GILLES KEPEL

SALIR DEL CAOS

LAS CRISIS EN EL MEDITERRÁNEO Y EN ORIENTE MEDIO

Mapas inéditos de Fabrice Balanche

Traducido del francés por
Elena M. Cano e Íñigo Sánchez-Paños

A la memoria de mi padre,
Milan Kepel
Praga, 8 de enero de 1928
París, 3 de marzo de 2019

INTRODUCCIÓN

TUMBA PARA SIRIA

Cuatro decenios antes de la redacción de este libro, en 1977-1978, pasaba yo un año en Siria como becario de lengua árabe en el Instituto Francés de Damasco. Era una etapa obligada para los arabistas en ciernes, el ábrete sésamo que nos introduciría en la cueva en la que se encontraban ocultos los secretos gramaticales y fonológicos de un Oriente que nos apasionaba. Salvo raras excepciones, nadie entraba en la profesión sin haber pasado una temporada en el Sham, como decíamos entre nosotros, utilizando el antiguo término semítico que se empleaba en el dialecto local y que significa a la vez el Levante y su capital tradicional. En la geografía musulmana en la que se está cuando se mira a La Meca desde Occidente, el Sham designa la izquierda o el norte, y su opuesto, el Yemen, la derecha o el sur.

Ni yo ni ninguno de mis compañeros habríamos podido imaginar que, cuarenta años después, ese mismo término de Sham se convertiría en el grito de guerra de los yihadistas de los barrios periféricos franceses que se incorporaban a las filas del Estado Islámico (o Dáesh) para acabar in situ con los «apóstatas» —y, en particular, con los alauíes, confesión esotérica a la que pertenecen el presidente sirio Háfez al-Ásad (su hijo Bashar tenía doce años por entonces)— antes de regresar a sus lugares de origen para matar a sus propios conciudadanos «infieles» en la sala Bataclan o en el Stade de France. Y ni en mis peores pesadillas había imaginado nunca que, en junio de 2016, me vería condenado a muerte como arabista aguerrido por un miembro del Dáesh franco-argelino de Roanne y Orán, asentado en la ciudad siria de Al-Raqa, donde el «Estado Islámico» había establecido su efímera capital. La sentencia había sido pronunciada a través de la aplicación Facebook.live utilizada por un soplón del anterior, asesino franco-marroquí de un policía y de su mujer en Magnanville, en el departamento francés de Yvelines. Y que, por consiguiente, me vería obligado a vivir en París, en pleno Barrio Latino, con protección policial. En aquella lejana época, como sabemos, Internet era algo desconocido, inimaginable, impensable, y el atlas en dos dimensiones permitía ver los Estados encerrados en fronteras que correspondían a unos territorios delimitados por gruesas rayas negras. Así era el mapa del Imperio Romano que estaba colgado más arriba de la pizarra en el aula de Letras Superiores en 1974, que suscitó en mí el sueño de Oriente y me empujó a embarcar al verano siguiente en Venecia, en un barco que iba a Estambul, el Levante y Egipto, para descubrir las comarcas físicas que aquel mapa dibujaba. No cabía en modo alguno anticipar la infinita sucesión de acontecimientos que la World Wide Web y las redes sociales introducirían en las mentes y las representaciones del mundo, la confusión mental que iría de la mano de la evaporación de la distancia y de la perspectiva, la desaparición de los puntos de referencia del espacio y del tiempo, que nos ha llevado a perder el norte cuarenta años después.

Aunque Damasco en sí misma estaba en calma en aquellos finales de los años 1970, el caos había asolado ya el cercano Líbano. La guerra civil, con su cortejo de atrocidades íntimas, se desencadenaba según líneas político-confesionales que daban testimonio de la confusión de las dos identidades, entre «progresistas del islam» y «cristianos conservadores». Esos apelativos híbridos expresaban el conflicto que, alrededor de la presencia armada de los refugiados palestinos en el Líbano, oponía por alcanzar el poder a maronitas, en declive demográfico, mayoritariamente prooccidentales, y suníes, atraídos más bien por el campo socialista —de ahí el epíteto, que parece hoy descabellado u obsoleto, de «progresistas»—. Muy pocos observadores percibían por entonces el juego de las petromonarquías de la península Arábiga y del wahabismo saudí, fabulosamente enriquecidos desde los días inmediatamente siguientes a la guerra de octubre de 1973, gracias al aumento vertiginoso de los precios del petróleo que los convertiría en los actores principales de la reislamización virulenta de la región y aspiraría a arrasar el espíritu cosmopolita del Levante de mi juventud. Y nadie imaginaba que la revolución iraní surgiría inmediatamente después, convirtiendo a los chiíes, en otro tiempo marginales, pero radicalizados a su vez por una doctrina islamista concurrente, en la fuerza política mayor del Líbano y, a continuación, de una vasta media luna de territorios que cruzan Siria e Irak hasta Persia.

Mis compañeros del Instituto de Damasco y yo estábamos fascinados por aquella civilización levantina, en la que proyectábamos entremezcladas nuestras ensoñaciones. Habíamos leído poco en general y no estábamos prácticamente nada familiarizados con el corpus de los viajeros por Oriente, desde Volney o Chateaubriand, nuestros predecesores olvidados. La mayoría de nosotros estábamos imbuidos de un izquierdismo somero cuya ideología reinaba sobre el microcosmos estudiantil en el decenio transcurrido desde mayo de 1968. En diez años, no obstante, había perdido su dogmatismo original y quedaba una doxa aproximada, una visión confusa del mundo, articulada alrededor de unas cuantas certezas, de las que el antiimperialismo y el antisionismo constituían las piezas claves. Mientras esperábamos que cayeran, la Siria de Háfez al-Ásad, punta de lanza de la resistencia frente a Israel y campeona del progresismo árabe, contaba a priori con nuestro apoyo.

No tardé en desencantarme. Me gustaba mucho el campo sirio —que me recordaba el pueblo de mi familia, en el interior nizardo, donde pasaba las vacaciones cuando era niño, y también me recordaba la gesta de la Odisea, que acababa de estudiar en el curso preparatorio, con el que terminé los estudios greco-latinos—. Pero esa recurrencia romántica no pudo ocultar por mucho tiempo la brutalidad de un régimen y la violencia de una sociedad que encontré perfectamente descritas e ilustradas en los álbumes de Riad Sattouf (nacido él también aquel año de 1978), publicados en 2014, L’Arabe du futur 1 —exactamente igual que yo las había vivido y observado—. Mis compañeros y yo, con una libertad que no había sufrido en el Barrio Latino impedimento alguno, aprendimos a bajar la voz en público, a desconfiar de todos, descubriendo lo habitual de una dictadura «de izquierda», evitando hablar de los que habían desaparecido en los calabozos, así como frecuentar a sus allegados. Y, sobre todo, conocí en el Instituto Francés de Damasco al investigador Michel Seurat, ocho años mayor que yo (había nacido en 1947). Como arabista brillante y sociólogo inspirado por Alain Touraine, consagraba sus trabajos al análisis del régimen sirio. Fue a vivir luego al Líbano con su mujer y sus hijas pequeñas, y pagaría con la vida sus investigaciones: el 22 de mayo de 1985, en el aeropuerto de Beirut, lo secuestró y lo retuvo como rehén una elusiva Organización de la Yihad Islámica diligenciada desde Teherán y Damasco, y murió estando detenido en 1986, vilipendiado por sus asesinos como «investigador espía especializado».

Justo antes de ese trauma que marcó mi existencia e influyó profundamente en mi enfoque, fue la desilusión nacida del choque de la realidad siria lo que me empujó, inspirado asimismo por la admiración que le tenía a Michel Seurat, a abandonar, una vez de vuelta en París, las humanidades clásicas y la civilización árabe antigua que habían hibridado en estudios políticos destinados a dilucidar el drama que estaba representándose en Oriente Medio y había dañado mis certezas simplistas. Apenas había ingresado en Sciences-Po 2 , en 1978, cuando me vi confrontado a otra paradoja: el inicio de la «revolución islámica» iraní. A pesar del año que había pasado en Damasco, no tenía la perspectiva que me habría permitido enmarcar con el distanciamiento necesario la islamización «revolucionaria», chií y antiimperialista de Teherán, con su réplica «reaccionaria», suní y antisocialista en Riad. En aquellos años de 1970 fue, sin embargo, cuando comenzó el ciclo del caos, cuyos dos motores fueron el asombroso crecimiento de la renta del petróleo y la exacerbación del islamismo político —que demolieron el Levante—.

La correlación de esos dos fenómenos estructuró el medio siglo transcurrido, recubriendo la historia de dos generaciones. En la tierra del Sham fue donde alcanzó su monstruoso paroxismo con la proclamación, el 29 de junio de 2014, a comienzos del Ramadán, del «califato» del Dáesh. Ese año el precio del petróleo sufrió una caída inaudita del 70 %, obligando a volver a pensar las expectativas a medio y a largo plazo para el desarrollo de la región, sus modelos político, económico, social —incluso el lugar de la religión en su interior—. El acontecimiento se debió a varias causas: la explotación del petróleo de esquisto en Estados Unidos, que se convirtió de nuevo en uno de los tres primeros productores mundiales, junto a Rusia y Arabia Saudí. Y también a la transformación de los hábitos de los consumidores de los países de la OCDE, con la perspectiva de la generalización de los vehículos eléctricos, lo que, a largo plazo, tira de las cotizaciones a la baja. Tales fenómenos simultáneos cuestionan la economía rentista según la habíamos conocido durante los cincuenta años transcurridos en Oriente Medio, así como la perdurabilidad de su corolario, la hegemonía del islamismo político propagado tanto por las petromonarquías árabes como por sus rivales iraníes de la orilla opuesta del golfo Pérsico.

El 26 de septiembre de 2017 se dio un acontecimiento aparentemente trivial, que sirve de ejemplo de ese desacoplamiento inédito entre las dinastías de la península y el establishment salafista que proporcionó durante decenios la legitimación religiosa del poder que ejercían, a la vez que se propagaban, gracias a su aval, por el conjunto del mundo musulmán suní: un decreto del rey Salmán de Arabia Saudí autorizando a conducir a las mujeres a final del Ramadán de 2018, a pesar de las protestas de los ulemas en nombre de su concepto estricto de la moral. El decreto se publica veintisiete años —una generación— después de que, el 6 de noviembre de 1990, algunas saudíes que habían cogido el volante en Riad fueran perseguidas y vilipendiadas. El príncipe heredero saudí Mohamed bin Salmán, de treinta y dos años, una novedad en esa monarquía gerontocrática, confrontado a la necesidad de reorganizar el mercado del trabajo y de incorporar la población femenina permitiendo su movilidad, con el fin de garantizar la era pospetrolera, incrimina en noviembre de 2017 la escalada extremista en la que, en su opinión, se encuentra metido el país desde 1979. Aquel año bisagra, en efecto, empezó con el regreso de Jomeini a Teherán y acabó con la invasión soviética de Afganistán, preludio de la yihad en aquel país —abriendo la caja de Pandora de un terrorismo islámico internacional que perdura desde entonces—. Lo que resulta así cuestionado es la esencia misma del sistema saudo-wahabí según había dominado Oriente Medio desde la victoria del arma de los hidrocarburos en la guerra de octubre, que opuso a Israel y a los Estados árabes —cuyos apelativos de guerra del Yom Kipur o guerra del Ramadán dicen también hasta qué punto sería emblemática del futuro encorsetamiento del espacio político por parte del dogma religioso—.

Las páginas siguientes aspiran a poner en perspectiva esos decenios caóticos —y, seguidamente, a considerar las vías de salida que van dibujándose—. Como ese medio siglo ha coincidido con la experiencia del autor, que ha sido testigo directo, observador y cronista, hasta verse absorbido en su propio objeto de estudio por la sentencia de muerte dictada en su contra por el Dáesh, estas páginas reivindican una interpretación personal que va a guiar y a organizar los hechos, mezclando con las observaciones de «larga duración» acontecimientos simples que, con el paso del tiempo, me parecen esclarecedores.

Los cuatro primeros decenios, desde la guerra de Octubre de 1973 hasta los levantamientos conocidos como «primaveras árabes», que surgen en realidad en el invierno de 2010-2011, están sintetizados genealógicamente en la primera parte del libro. Iremos observando la subida de nivel de la islamización de lo político y la espiral de la yihad que invade poco a poco el planeta —a partir del año 1979, cuando la beligerancia en Afganistán, gracias a los botafuegos americanos, responde a la revolución iraní, y culmina con la caída de la Unión Soviética, diez años después—. Veremos las tres fases sucesivas de ese yihadismo, pasando por el 11 de septiembre de 2001, que asestó a los Estados Unidos un contragolpe tan asombroso como dramático —que marca espectacularmente el comienzo de un milenario cristiano, al que se superpone un improbable milenio islamista—. Esa retrospectiva se nutre de la media docena de obras publicadas sobre el tema, desde Le Prophète et Pharaon (1984) 3 hasta Terreur et martyre (2008), de los que solo he retenido y organizado los materiales que me han parecido pertinentes para interpretar los fenómenos contemporáneos cruciales acaecidos durante los años 2010.

Esa década paradójica, objeto de la segunda parte del libro, empieza con la esperanza inmensa de las «primaveras árabes» de 2011, se prolonga con la proclamación del «Estado Islámico» del Dáesh y la generalización del terrorismo islamista hasta en territorio europeo y se acaba cuando cae el «califato», en otoño de 2017, con la reconquista de Al-Raqa, después de Mosul. El análisis de tal contradicción —que ve cómo levantamientos democráticos que habían engendrado tantas esperanzas llegan al horror absoluto del Dáesh, por una parte, y la restitución de regímenes autoritarios, por otra, mientras prosperan Estados arrogantes y zonas sin ley— se nutre de las investigaciones y búsquedas sobre el terreno llevadas a cabo en ambas orillas del Mediterráneo. Sobre la base de los cuestionamientos planteados en Passion arabe (2013) así como en Terreur dans l’Hexagone (2015) 4 , lo que viene luego pasa revista a la situación en los seis países que han vivido la «revolución árabe» —respectivamente, Túnez, Egipto, Libia, Baréin, Yemen y Siria—, a lo que se añaden consideraciones sobre Irak, porque de la articulación entre los dos últimos Estados es de donde nació y creció el monstruo del Dáesh. Gracias a la caída de este último, a finales de 2017, disponemos de la perspectiva necesaria para aprehender el conjunto de los acontecimientos de ese período trágico. He intentado establecer un cuadro global de una gran cantidad de hechos que acabamos de conocer —o de padecer violentamente en su sentido literal—, entresacar enseñanzas inscribiendo la historia inmediata en la memoria amplia de los decenios precedentes. El Levante, y más particularmente Siria, a los que consagro la mayor cantidad de páginas, constituyen el núcleo principal de este libro, por lo mucho que me parece que en esa región se han cristalizado y han llegado al paroxismo las crisis que sacuden el Mediterráneo y Oriente Medio.

La tercera parte trata de los acontecimientos que siguieron a la caída del Dáesh y la derrota anunciada de la rebelión siria, hasta la decisión de Donald Trump de retirar sus tropas del norte de Siria en octubre de 2019. Vino a continuación, ese mismo mes, la ejecución de Abu Bakr al-Bagdadi a manos de fuerzas especiales; y después, en enero de 2020, la del general iraní Qasem Soleimani, con drones estadounidenses. Se plantea la turbadora redistribución de cartas entre una Turquía segura de sí misma, un Irán provocador, con Vladímir Putin en el papel de hacedor regional de reyes, como consecuencia del nuevo despliegue estadounidense. He intentado evaluar en esos capítulos los seísmos que tales acontecimientos anuncian.

La mayor parte de todo el material se ha recogido recorriendo el norte de África así como Oriente Próximo y Oriente Medio. Eso debería ayudarnos a poner mejor en relieve los diversos enfoques aplicables a una y otra orillas del Mediterráneo —para lo bueno y para lo malo—.¿Cuál es el porvenir del salafismo y del yihadismo, como consecuencia de la fragmentación del «bloque suní» y de los cambios profundos ya en curso en la península Arábiga? ¿Irán conseguirá afianzar su hegemonía en la «media luna chií», o su enfrentamiento con los Estados Unidos de Donald Trump transformará sus éxitos en victorias pírricas? ¿Cómo la Rusia de Vladímir Putin, que ha vuelto a encontrar un estatuto de gran potencia gracias a su intervención eficiente en Siria, va a ejercer de árbitro entre aliados tan improbables como Israel, Arabia Saudí, Turquía e Irán? ¿Y qué será de Europa, situada en el meollo de una zona de crisis cuya línea de frente es un Mediterráneo permeable a los refugiados, tanto como a los terroristas? ¿Va a superar su impotencia y a reafirmarse como actor geopolítico? Con unas instituciones paralizadas y el Brexit debilitándola, ¿puede contentarse con padecer pasivamente las fuerzas centrífugas en su suelo, desencadenadas a la vez por partidos de extrema derecha y populismos de extrema izquierda, mientras el islam sigue progresando en las periferias marginadas?

El desinterés de la superpotencia estadounidense por el Mediterráneo y Oriente Medio ha ido en aumento desde que Estados Unidos se convirtió en el primer productor mundial de hidrocarburos, gracias al gas y al petróleo de esquisto. Ese alejamiento empezó ya bajo la presidencia de Obama, y Donald Trump lo ha llevado al paroxismo con sus modos espectaculares. El cuadragésimo quinto presidente, empeñado en «devolverle su grandeza a Estados Unidos», ha dado a entender que ya no lo preocupaban los retos complejos de política exterior, cuyas consecuencias militares habían sido desastrosas, desde Afganistán hasta Irak, y habían supuesto un coste elevado para el contribuyente, así como un precio en sangre significativo —con más de siete mil soldados muertos entre el 11 de septiembre de 2011 y el final de las operaciones en Irak en 2016—. Gran parte de esos muertos provenían de Pensilvania, de Michigan o de Wisconsin, los tres principales «Swing States» que le dieron la victoria a Donald Trump en las elecciones de 2016.

Pero ¿va a conducir esa focalización en los retos interiores de Estados Unidos, destinada a obtener la reelección en noviembre de 2020, a una forma de aislacionismo que podría proteger a Estados Unidos de un nuevo ataque en su propio suelo, en el mundo de después del 11 de septiembre? ¿O, por el contrario, corre el riesgo de que se interprete tal cosa como un signo de debilidad que indique el declive de la hiperpotencia estadounidense, treinta años después de la desaparición del rival soviético con la caída del muro de Berlín, el 9 de noviembre de 1989? Y, por eso mismo, ¿algunas decisiones erráticas de la Casa Blanca podrían llevar a que resurgieran dramas de política exterior en la campaña presidencial en detrimento del saliente, como ya sucedió en 1980, cuando el asunto iraní, con la toma de rehenes en la embajada de Estados Unidos en Teherán, le costó la reelección a Jimmy Carter?

Ese fue el riesgo al que se expuso Donald Trump el 2 de enero de 2020 al ordenar la muerte del general Qasem Soleimani, cuando el convoy del hombre fuerte de los Guardias de la Revolución Islámica iraní abandonaba el aeropuerto de Bagdad. Las tensiones entre Teherán y Washington en Irak habían aumentado de pronto —siendo Irak el único país en el que reinaba una especie de coexistencia entre los dos enemigos jurados— después de que una muchedumbre conducida por milicias pro iraníes atacara la embajada de Estados Unidos en Irak. Semejante tensión hizo que subieran los retos del conflicto y de las crisis de Oriente Medio a un nivel excepcional, convirtiendo de repente la elección presidencial en rehén de operaciones militares exteriores —cosa a la que el inquilino de la Casa Blanca se había opuesto vehementemente hasta ese momento—.

Tales incertidumbres obligan a Europa a reaccionar y a hacer frente a sus obligaciones. Así las cosas, la regeneración del Levante es una apuesta fundamental. Una vez privada de sus fuerzas vivas después de que su población más emprendedora emigrara hacia las orillas de un golfo Pérsico que iba a verse golpeado por la baja estructural de la cotización del petróleo después de las masacres que esquilmaron a los adversarios presentes, la reafirmación del Levante en la articulación entre Europa y Oriente Medio y en su mutua continuidad es una de las vías que hay que abrir para evitar una confrontación cultural que perpetúe las crisis vividas durante las décadas pasadas. Este libro desearía modestamente contribuir a definir los contornos de esa exigencia necesaria para construir nuestro porvenir —más allá del caos—.

1 El árabe del futuro, traducción de Pablo Moíño Sánchez, ed. Salamandra.

2 Instituto de Estudios Políticos de París.

3 Faraón y el profeta, traducción de María Isidra Mencos, ed. El Aleph, Barcelona, 1984.

4 El terror entre nosotros: una historia de la yihad en Francia, traducción de Silvia Furió Castellví, ed. Península, Barcelona, 2016.

PRIMERA PARTE

EL BARRIL Y EL CORÁN

1

LA ISLAMIZACIÓN DEL ORDEN POLÍTICO (1973-1979)

El crepúsculo del nacionalismo árabe

Al asignarle a la guerra de octubre de 1973 el comienzo del caos en Oriente Medio —que se difundirá en el mundo el 11 de septiembre de 2001 y culminará posteriormente con el «Estado Islámico» del Dáesh entre 2014 y 2017—, querríamos marcar, en primer lugar, la ruptura cultural considerable por entonces con la élite política que se había hecho con el poder en el momento de la descolonización. Sus dirigentes más conocidos —Nasser, Burguiba—, sus partidos más emblemáticos —el Baaz en Siria y en Irak, la OLP en Palestina— se habían distanciado de la legitimación islámica tradicional que las dinastías musulmanas venían utilizando para asentar su autoridad desde la predicación del Profeta y el orden social que este había instaurado en Medina y en La Meca, a comienzos de la era hegiriana (622 d. C.).

Hasta los años 1960, tanto el Baaz como el Neo Destour tunecino mostraban un laicismo que no tenía prácticamente nada que envidiar al que había establecido Ataturk al sustituir el Imperio Otomano por la República de Turquía, o al que prevalecía en la corte del sah de Irán, Mohamed Reza Pahlevi. El propio Nasser, que había subyugado la milenaria mezquita-universidad de Al-Azhar para convertirla en un instrumento de su propaganda tercermundista, si bien era fácil que él se dejara ver en la oración del viernes para acercarse a la piedad popular de la masa egipcia, abundaba en ocurrencias anticlericales. Además, había llevado a cabo una represión sin piedad contra la organización de los Hermanos Musulmanes, matriz del islamismo político a orillas del Nilo en el siglo XX . La hermandad, fundada en 1928 por el maestro Hasan al-Banna en Ismailía, capital del enclave internacional del canal de Suez en tierra egipcia y símbolo de la dominación colonial europea, aspiraba a recoger la antorcha después de la supresión del califato otomano por Ataturk, en 1924. Y había aplaudido cuando, en 1952, Nasser y sus compañeros de los Oficiales Libres tomaron el poder, porque veía en ellos el brazo secular para instaurar un Estado basado en la implantación de la sharía —ley inspirada en las Escrituras Sagradas—. El conflicto entre ambos bandos convertidos en adversarios se tradujo en el desmantelamiento de la organización en 1954, el ahorcamiento de varios de sus dirigentes, el exilio a la península Arábiga de los que pudieron marcharse, donde desarrollaron su proselitismo, y la confinación de los mandos detenidos en campamentos de régimen severo, en los que la tortura era una rutina. Entre estos últimos figuraba el futuro ideólogo mayor del yihadismo contemporáneo, el activista y literato Sayid Qutb.

Pero esa secularización oriental solo suponía un simulacro de la laicidad democrática en tierra europea. En primer lugar, porque no existía realmente separación entre los ámbitos político y religioso, sino más bien subordinación de las instituciones culturales, aunque atrofiadas, a los aparatos del poder, con un objetivo de control social o de demostrar la compatibilidad del islam con la doctrina nacionalista, incluso socialista oficial. Seguidamente, y sobre todo, porque las élites que habían captado el proceso de independencia —fueran cuales fueran las modalidades— se habían hecho por la fuerza con el Gobierno. A pesar de la promesa democrática que se suponía que debía responder al anhelo de libertad de los antiguos colonizados, éstos habían cambiado de amos para caer bajo la férula de camarillas militares, dinásticas o sectarias cuya mano, aunque indígena, resultaba tan dura como la de los europeos, cuando no más.

Todo ello venía acompañado de logros económicos y sociales lamentables, y la invocación de la justicia y del derecho positivo solo fue el discurso mentiroso del despotismo. En los Estados árabes, en Oriente Medio y muy especialmente en los «países del campo de batalla» vecinos de Israel, la prevaricación se justificaba por las urgentes necesidades de la lucha contra el enemigo. El antisionismo constituía, en efecto, la tercera etapa de un nacionalismo que se manifestó primero, en el siglo XIX, contra la dominación otomana y posteriormente, a comienzos del XX , contra la tutela europea, un nacionalismo que veía en la implantación de la entidad judía en pleno Levante y en territorio palestino el último vestigio del abominado colonialismo. La retórica política árabe convertía su eliminación en un objetivo permanente.

Después de la humillación de la nakba (‘catástrofe’) que padecieron los ejércitos árabes en 1948 y la proclamación de Israel por Ben Gurión el 15 de mayo, la crisis de Suez en 1956, cuando las fuerzas de la expedición tripartita anglo-franco-israelí se vieron obligadas por la presión estadounidense y soviética a retirarse del canal nacionalizado por Nasser, había reconfortado aquel nacionalismo. El Cairo, entre tanto, se alineaba con la Unión Soviética y ponía en marcha un socialismo basado en el modelo soviético. La guerra de los Seis Días, en cambio, desencadenada en junio de 1967 con una ofensiva aérea israelí fulgurante, después de que el rais egipcio bloqueara los estrechos de Tirán, en la entrada del golfo de Áqaba, para impedir el aprovisionamiento del puerto de Eilat, constituyó la naksa (‘derrota’) por excelencia del nacionalismo árabe. El ejército del Estado judío conquistó la península del Sinaí, la banda de Gaza, Cisjordania con Jerusalén Oriental incluida, así como los altos del Golán. Más allá de la amplitud de las pérdidas territoriales, esa guerra relámpago supuso el fracaso moral último de los dirigentes árabes que habían surgido de la independencia y cuya retórica se había desinflado de pronto ante la realidad de los hechos militares, como un globo pinchado.

La naksa, en el caso egipcio, fue la estocada final de una serie de reveses exteriores e interiores. El ejército se había quedado atrapado en el Yemen, en una expedición costosa y sangrante con la que había apoyado desde 1962 a las fuerzas republicanas contra los monárquicos, a los que sostenía Arabia Saudí. En 1966 Nasser, haciéndole frente al descontento popular, ordenó ejecutar a Sayid Qutb, principal ideólogo de los Hermanos Musulmanes. Éste acababa de publicar su manifiesto Hitos del camino, el manual de instrucciones del movimiento islamista radical. En ese texto fundacional para los yihadistas de la generación siguiente, el autor convierte la prisión donde se tortura a los militantes en la figura metonímica por excelencia del nacionalismo árabe execrado, al que califica de yahiliya —la era de la «ignorancia» o de la barbarie con la que las Escrituras designan Arabia antes de la Revelación del Corán al Profeta, y que éste destruyó para instaurar el islam—. Qutb llama a hacer exactamente lo mismo, a aniquilar la «yahiliya del siglo XX », de la que el nasserismo es parangón, utilizando todos los medios y, en particular, el «movimiento» (haraka), es decir, la yihad armada. Al anatemizar, al «declarar infiel» (takfir) al régimen, Hitos del camino invoca la legitimidad religiosa para justificar la violencia sagrada contra el Estado. La demostración de fuerza —que no alcanza la unanimidad entre los Hermanos Musulmanes— creará la corriente «radical» en el seno de la organización, corriente llamada a inmensos desarrollos posteriormente, desde Afganistán hasta Al Qaeda. En 1966 la sanción que recibe la organización es el ahorcamiento de Qutb —año que precede a la derrota de 1967—. Son muchos los que piensan entre sus seguidores que esa derrota es el castigo de Alá a Nasser por haberle dado suplicio a su mártir.

El rais dimite y vuelve seguidamente al poder después de que un enorme gentío desfilara por todo Egipto gritando «¡Nasser, vuelve!». Pero fallece al cabo de tres años, y el ideal arabista que él había encarnado no le sobrevivirá. A ese enorme vacío es al que se abalanza el islamismo político: en octubre de 1973 encontrará una palanca fenomenal.

Egipto es el principal derrotado de la guerra de los Seis Días y arrastra en su derrota al nacionalismo nasseriano, al que sustituye durante un tiempo una causa palestina que pretende emanciparse de los Estados árabes. En 1969 el nuevo líder de la Organización para la Liberación de Palestina, Yasir Arafat, se sacude la tutela de El Cairo y hace de Jordania, donde viven numerosos refugiados palestinos, su base de retaguardia para llevar la lucha armada contra Israel. Al desafiar así la autoridad del rey Husein, las organizaciones palestinas aumentan la tensión, que alcanza el paroxismo cuando el Frente Popular para la Liberación de Palestina (FPLP), partido marxista dirigido por Georges Habache, secuestra el 6 de septiembre de 1970 tres aviones de línea en el aeropuerto jordano de Zarqa. La represión causa varios miles de muertos palestinos. Al final de un proceso que habían puesto en marcha los acuerdos de El Cairo, tres meses más tarde, entre Arafat, el rey Husein y Nasser —que fallece inmediatamente después de terminar la reunión—, los grupos armados palestinos acabarán por abandonar Jordania. Irán a asentarse en los campamentos de refugiados del Líbano, el país más débil de la región. Allí serán el adyuvante de la descomposición del país cinco años después y de la destrucción progresiva del Levante, que luego se produciría, en un contexto totalmente transformado por la islamización de lo político, que la nueva hegemonía saudí emanada del conflicto de octubre de 1973 impulsa.

La guerra del Ramadán de octubre de 1973: arma del petróleo y protoyihad

Anuar el-Sadat, que sucede a Nasser aquel mismo mes de septiembre de 1970 como candidato de compromiso de un Estado Mayor dividido, empieza su mandato con dificultades, víctima de la burla de los nukat (‘chistes’) populares, que lo tratan de estúpido, como Badinguet 1 visto por Adolphe Thiers. La presión es mayor aún para que lave la humillación de junio de 1967 por medio de una ofensiva para la que apenas tiene medios inmediatos. El campesino astuto, originario de un pueblo del delta del Nilo, sabrá, no obstante, como Luis Napoleón Bonaparte, engañar a todos cuantos lo subestimaron —menos a los yihadistas, que lo asesinarán—. Como había estado en su juventud cerca de los Hermanos Musulmanes, los saca de la cárcel y anima discretamente su proselitismo en los campus universitarios, donde marxistas y nasseristas de izquierdas son quienes con más virulencia se le oponen. Estos últimos quedarán eliminados en unos pocos años y el Yama’a al-islamiya (‘grupo islámico’), de obediencia qutbista, se hará con el control del activismo estudiantil.

Al mismo tiempo, Anuar el-Sadat prepara con sus consejeros militares soviéticos, que ejercen de nexo con el presidente sirio Háfez al-Ásad —que llegó al poder como él, después de la derrota—, el asalto a posiciones israelíes, que tiene finalmente lugar el 6 de octubre de 1973, maximizando el efecto sorpresa del ayuno judío del Yom Kipur que pone Israel a funcionar al ralentí. Las tropas egipcias derriban la línea fortificada Bar-Lev, en el canal de Suez, y los sirios penetran en el Golán ocupado por Israel desde 1967. Con el éxito de esa primera brecha, ambos líderes se ganaron apodos elogiosos, como «el héroe de la travesía» (batal al ‘ubur) para Sadat o «el león de octubre» (ásad tishrin) para Ásad —cuyo patronímico significa ‘león’ en árabe—. Pero la salida última de aquella guerra, que salvó el honor de los dirigentes árabes, no habría sido tal sin la intervención decisiva de Arabia Saudí y de las petromonarquías de la península Arábiga para restablecer la situación después de la contraofensiva victoriosa desencadenada por las Fuerzas de Defensa de Israel (Tsahal). Estas volvieron a cruzar el canal de Suez, rodearon al Tercer Ejército egipcio y alcanzaron el kilómetro 101 de la carretera de Suez a El Cairo. Al mismo tiempo, llegaron en Siria a 40 kilómetros de Damasco. Avance que fue posible gracias al puente aéreo militar estadounidense que abastece a diario el Estado hebreo. El 16 y el 17 de octubre los países árabes productores de petróleo reunidos en Kuwait deciden en represalia subir unilateralmente en un 70 % los precios del petróleo, así como una reducción mensual del 5 % de las exportaciones, hasta que se evacúen los territorios ocupados y se reconozcan los derechos de los palestinos. El 20 de octubre el rey Faisal de Arabia Saudí proclama un embargo sobre las entregas a Estados Unidos y los Países Bajos, «que apoyan a Israel».

Será el arma fatal —que les salva la cara a los dirigentes árabes del campo de batalla y que, más allá de ese episodio político-militar, trastoca el orden mundial al hacer de la renta petrolera uno de los vectores de fuerza centrales del planeta y confiere a quienes la controlan un poder desorbitado—. Los precios se cuadruplican en unos pocos días. La presión económica, que convierte el conflicto árabe-israelí en una cuestión de política interior de todos los países importadores de hidrocarburos, tiene como consecuencia inmediata frustrar la contraofensiva victoriosa del Estado hebreo: Sadat y Ásad quedaron a salvo gracias a Faisal y los emires de la nafta, Tel Aviv acepta el armisticio, presionado por Estados Unidos y Occidente, que tiemblan ante la repercusión de la inflación en su balanza comercial. Las petromonarquías van a consolidar de ahí en adelante su dominio utilizando una fortuna, que el incremento de los precios convierte en fabulosa, para financiar por todo el mundo suní la difusión de una ideología rigorista y conservadora. Pero les resultará difícil conseguir que el genio de la yihad vuelva a su lámpara una vez que ya está fuera, y terminarán a su vez convertidos en víctimas.

Gran parte de la literatura popular árabe establece un contraste entre la derrota de 1967 y la «victoria» de 1973, atribuyendo la primera a la irreligiosidad del régimen de Nasser, y la segunda, a la piedad explícita manifestada en una guerra que se desarrolla durante el Ramadán y adquiere así la dimensión legal de una yihad. Durante el mes bendito, en efecto, el ayuno es obligatorio desde la salida hasta la puesta del sol —condición poco propicia para las operaciones militares—. Pero el imperativo puede levantarse en caso de yihad, porque si la comunidad de los creyentes se encontrara en estado de debilidad para combatir, correría el peligro de desaparecer frente a los enemigos, cosa que pondría en riesgo la sostenibilidad del propio islam. De modo que los ulemas egipcios y sirios, para que los soldados pudieran tomar el rancho, e instigados por el poder político, proclamaron que la guerra del Ramadán era una yihad. Por encima de la dimensión instrumental de la fatua, el enfrentamiento se convirtió ipso facto en yihad, acompañando el movimiento global que confirió la victoria final a unas petromonarquías conocidas por su estricto rigorismo. Otros comentarios edificantes en la misma línea comparan favorablemente el grito de Al-lahu ákbar lanzado por las tropas en 1973, que los condujo al éxito, con el de «¡Tierra! ¡Aire! ¡Mar!» impuesto por la jerarquía «impía» en 1967, que llevó a una derrota ineluctable.

La utilización del arma del petróleo en octubre de 1973 se inscribe asimismo en una alteración de la relación entre Arabia Saudí y Estados Unidos, formalizada por el acuerdo entre Franklin D. Roosevelt y el rey Ibn Saúd, el 14 de febrero de 1945, a bordo del crucero Quincy, atracado en los lagos Amargos del canal de Suez. El presidente estadounidense, que llegaba directamente de Yalta y quería garantizar el abastecimiento a Occidente de hidrocarburos ante la perspectiva de un «reparto del mundo» conflictivo con la Unión Soviética, poseedora ya de los yacimientos azerbaiyanos y siberianos, toma el relevo del Reino Unido, exangüe después de los combates, para asegurar la protección de la monarquía saudí como contrapartida a la explotación de sus reservas por la compañía americana ARAMCO (Arabian American Oil Company). Aquel pacto de San Valentín —fecha propicia para compromisos eternos— fue la primera razón de ser de la presencia estadounidense en Oriente Medio y tenía precedencia sobre la relación con el Estado judío —del que Francia sería el principal proveedor de armamento hasta la guerra de 1967 (los aviones Mirage de Dassault fueron entonces clave para la victoria israelí)—. Cuando la expedición de Suez, en 1956, Estados Unidos había exigido la retirada de las tropas israelíes del Sinaí —así como de los paracaidistas anglo-franceses del canal, demostrando de ese modo los norteamericanos que no entendían que los intereses de Israel fueran prioritarios—. Solo fue a raíz de la negativa de De Gaulle a seguir aprovisionando a Tel Aviv, después de su célebre conferencia de prensa del 27 de noviembre de 1967 en la que criticó la ocupación de los territorios conquistados durante la guerra de los Seis Días, cuando Washington tomó el relevo del apoyo militar y echó abajo el pacto del Quincy, haciendo que prevaleciera la defensa de Israel sobre el comercio del petróleo. Y la parte saudí se sintió libre para incumplir en represalia, en octubre de 1973, el contrato, más aún porque la subida de los precios del crudo les venía muy bien, a medio plazo, a los americanos de Texas —entre ellos, a la Zapata Petroleum Company, fundada en 1953 por el futuro presidente George H. W. Bush, que permitía a Estados Unidos unas fructíferas relaciones—. El cambio en el equilibrio de fuerzas, no obstante, en favor de los países productores les dio a estos últimos la oportunidad de nacionalizar las compañías petroleras extranjeras presentes en su territorio y de recibir directamente los dividendos, en lugar de contentarse con los royalties liquidados hasta ese momento por las siete «grandes», llamadas Seven Sisters —lo que aumentó aún más la riqueza de las petromonarquías y su capacidad de influencia en la remodelación de Oriente Medio y la progresión de la reislamización del orden político regional—.

La puesta en marcha gradual de la islamización de las sociedades

La propagación urbi et orbi de un sunismo wahabí y conservador había sido uno de los instrumentos de la política extranjera saudí para contrarrestar las misiones de la Universidad Al-Azhar de El Cairo, que Nasser enviaba por todo el mundo para explicar la compatibilidad del islam con el socialismo. Era un subproducto de la guerra fría, en el que cada campo se esforzaba por ganar adeptos para su creencia. Con esa intención, el 15 de diciembre de 1962 el príncipe heredero Faisal creó en La Meca la Liga Islámica Mundial, en un momento en que las tropas egipcias entrenadas por la Unión Soviética habían desembarcado en Yemen y amenazaban la frontera saudí. Pero la organización no tuvo sino un papel secundario hasta 1973 en la gran confrontación ideológica entre Moscú y Washington, así como sus respectivos aliados, cuyo vocabulario se daba en un registro diferente, en el que la cuestión religiosa solo ocupaba un espacio accesorio. Una vez desaparecido el enemigo nasserista, la Liga se benefició de los muy importantes fondos que tuvo a su disposición con el aumento vertiginoso del precio del barril para extender a todas partes la influencia saudí, convirtiendo el país en el corazón de un nuevo espacio de sentido religioso regional e internacional, centrado en la península. Lo que importaba a partir de ese momento era fortalecer su hegemonía naciente y justificar, gracias a ese mecenazgo caritativo y orientado, que los suníes más intransigentes se hicieran con la renta, en recompensa por su extremo virtuosismo. Pero la Liga no se metió en disputas internas, que habrían limitado su proyección: si bien la tarea que se había fijado era luchar contra las «innovaciones» que deformaban el «mensaje puro y auténtico del islam de los orígenes» —apuntando en especial al sufismo místico—, les cedía todo el espacio necesario a los Hermanos Musulmanes, considerados en aquel momento aliados en el proyecto global de islamización de las sociedades, y mejores conocedores del mundo moderno al que había que convertir que el poder establecido de los ulemas saudíes.

Precisamente cuando la masa de musulmanes de Europa, cuya gran mayoría eran trabajadores inmigrados, se vieron alcanzados de lleno por el paro resultante de la debacle económica a la que contribuyó en mucho la cuadruplicación del precio del petróleo, la Liga empezó a abrir, durante la segunda mitad de los años 1970, delegaciones y mezquitas en el Viejo Continente. El objetivo era controlar el movimiento de islamización que iba naciendo en unos entornos en crisis de identidad, afectados por la sedentarización aleatoria de millones de individuos que decidieron permanecer en el país de acogida, aunque los trabajos no cualificados iban desapareciendo.

También fue objetivo preferente Egipto, exangüe por sus dispendios militares desorbitados y el peso de su propia demografía, pero que seguía siendo un polo potencial de oposición a la propagación del wahabismo, gracias a la larga y prestigiosa historia de Al-Azhar, donde la confraternización religiosa sufí execrada por los salafistas estaba bien representada. Había que mantenerlo a flote, pero en una dependencia constante, con el fin de exorcizar toda veleidad futura de hacer de contrapeso al nuevo liderazgo saudí. El propio Sadat, antes de que lo aislaran del mundo árabe tras su viaje a Jerusalén y su discurso en la Knéset el 20 de noviembre de 1977, le había hecho el juego a la islamización en su propia persona. Lucía la conocida zbiba (‘pasa’), como se llama en Egipto a la callosidad parduzca que, en mitad de la frente, identifica a los creyentes piadosos que se postran contra el suelo cinco veces al día para rezar. Había añadido su nombre de Mohamed —que antes no utilizaba— a su titulatura y, por delante, el tratamiento ceremonial de «el presidente creyente» (al rais al mu’min) . Egipto se cubrió de nuevas mezquitas inmensas, abigarradas con luces de neón verdes, cuyos altavoces a todo volumen dominaban la cacofonía urbana, se prohibieron las bebidas alcohólicas en la compañía aérea Egypt Air, los Hermanos Musulmanes egipcios exiliados en el Golfo en tiempos de Nasser regresaron para invertir sus petrodólares en los bancos islámicos compatibles con la sharía y durante el decenio de la presidencia de Sadat el paisaje humano del país se transformó con la adopción masiva del velo por las egipcias.

Esas medidas, que tenían una función profiláctica para que la población atiborrada de propaganda antisionista aceptara el giro de ciento ochenta grados que supuso el tratado de paz firmado con Israel en 1979, no impidieron, más bien todo lo contrario, que la contestación islamista se radicalizara. Esta disponía de un terreno cultural fértil en el que echar muy hondas raíces. Se llevaría por delante al «presidente creyente», asesinado por la «organización de la yihad» el 6 de octubre de 1981, durante el desfile militar en honor de quien fue, ocho años atrás, el «héroe del cruce» del canal de Suez. Pocas lágrimas se derramaron en Egipto por el faraón impopular, según pude constatar personalmente, puesto que vivía por entonces en El Cairo. Entre las bromas mordaces que propagó el humor egipcio, una de las más conocidas contaba que un barrendero, cuando limpiaba debajo de la tribuna de honor al día siguiente de la muerte de Sadat, se encontró en el suelo algo parecido a una pasa: «¿Qué es esto? ¡Ah, sí...! ¡La zbiba del presidente!» —queriendo significar con eso que la ostentosa marca de su piedad en mitad de la frente era postiza—.

La guerra civil libanesa fue otro marcador crucial de la islamización gradual de Oriente Próximo porque redefinió en categorías religiosas el repertorio de movilizaciones políticas, que se caracterizaban hasta entonces por el nacionalismo, exacerbadas por la centralidad de la «resistencia palestina» contra el «enemigo sionista» y se inscribían en el enfrentamiento global entre los bloques soviético y estadounidense. La presencia militar palestina en el Líbano había quedado aprobada por los acuerdos secretos firmados en El Cairo el 3 de noviembre de 1969 entre el jefe del Ejército libanés y Yasir Arafat, creando una especie de Estado dentro del Estado en el sur del país, fronterizo con Israel. Se le unieron nuevos combatientes inmediatamente después de las masacres del «Septiembre Negro» en Jordania, en 1970, reimplantados gradualmente desde aquel país en el Líbano con el aval de los Estados árabes. Para estos últimos, se trataba de salvar la cara ante sus propias poblaciones, estableciendo cerca de la «entidad sionista» un punto focal desde el que mantener, con una guerrilla de intensidad media, la necesidad de la presión. El imaginario de la resistencia estaba por entonces en su zénit, reforzado como contraste por la lamentable prestación de los ejércitos árabes durante la guerra de los Seis Días. Las octavillas izquierdistas del Barrio Latino, donde era yo estudiante en un liceo, anunciaban por aquellos años: «La resistencia palestina barrerá los acuerdos de El Cairo» y «El camino a Jerusalén pasa por Amán, Beirut y El Cairo», estableciendo como equivalentes en el combate universal que había que llevar a cabo para el advenimiento del socialismo sobre la faz de la tierra la «entidad sionista» y las «burguesías árabes».

Aquellos proyectos grandiosos del mesianismo marxista no se alcanzaron en modo alguno; por el contrario, el frágil equilibrio confesional de Líbano resultó trastocado por la implantación de un movimiento armado que, por muy palestina que fuera su identidad nacional, se encontraba en el mosaico del País de los Cedros como una fuerza musulmana y suní —es decir, ni cristiana ni chií—. Los maronitas, para quienes Francia, en 1920, en su calidad de mandataria, había creado el Líbano concediéndoles a bastantes de ellos un desahogo que les permitió iniciar la transición demográfica de las clases medias, habían visto declinar su proporción entre la población del país. Y a la inversa, la masa chií, empobrecida y marginada, vivía un crecimiento considerable, que se tradujo en un éxodo rural y la edificación de un gigantesco «suburbio» (dahiyé) en el sur de Beirut. Durante la primera mitad de la década de 1970 —o sea, antes de la revolución iraní de 1978-1979 que exaltó la identidad particular de esa denominación—, se veía a los chiíes en el Líbano, sin diferencia alguna, como musulmanes y, por lo tanto, contaban globalmente como fieles para los notables suníes, entre los cuales se elegía al primer ministro (el presidente de la república, que ostentaba por entonces el poder efectivo, era constitucionalmente maronita). En semejante contexto, la implantación de las organizaciones armadas palestinas reforzaba a los musulmanes en su conjunto, para ejercer presión, con el fin de reformar el sistema político en su provecho y en detrimento de los cristianos. De hecho, los palestinos, ubicados cerca de la frontera israelí en el sur, poblado mayoritariamente por chiíes, mantenían una relación compleja con estos últimos. Abú Jihad, lugarteniente de Arafat, había ayudado a crear los primeros partidos chiíes, como Amal o el Movimiento de los Desheredados, del imán Musa al-Sadr, a mediados de los años 1970. Por conflictos territoriales, sin embargo, y porque los bombardeos israelíes en respuesta a los lanzamientos de misiles Katiusha palestinos desde suelo libanés alcanzaban todo el sur del país, las tensiones eran perceptibles. En 1978, durante la revolución iraní, Arafat ofreció ayuda organizativa a Jomeini; seguidamente, solicitó unas fatuas en favor de la «revolución palestina» para reducir las hostilidades con los habitantes chiíes. Pero la generalización de los ataques israelíes a partir de 1972 degradó globalmente las relaciones entre el Estado libanés —en particular, su contingente de cristianos— y los palestinos.

El conjunto de todos esos factores explica el desencadenamiento de la guerra civil, el 13 de abril de 1975, cuando un autobús lleno de palestinos fue asaltado por milicianos falangistas (maronitas), causando veintisiete muertos. La réplica desde el campo «islamo-progresista», en el que la potencia de fuego de las organizaciones palestinas era determinante, le permitiría obtener la delantera militar, contando con el aval sirio en un primer momento. Pero en junio de 1976 Háfez al-Ásad mandó su ejército al Líbano para restablecer el equilibrio en su provecho. La ocupación siria de una amplia parte del país duraría cerca de tres decenios: no terminaría hasta abril de 2005. De los múltiples vuelcos de la guerra civil, marcados entre otros por la invasión israelí del sur en 1978 y, posteriormente, de 1982 a 1985, de todo el territorio hasta los alrededores de la capital, por los secuestros de rehenes occidentales a partir de esa fecha, así como por los conflictos fratricidas entre facciones cristianas, solo retendremos para nuestra narración dos hechos mayores. En primer lugar, la creación de Hizbulah, que aparece a finales de 1982 y alcanza existencia oficial en 1985. Se trata de un partido chií, nacido por instigación del Irán jomeinista, que dominará tres decenios más tarde la vida política libanesa, después de haber desposeído a la OLP de la resistencia frente a Israel. Más adelante, los acuerdos firmados en Taif, en Arabia Saudí, en 1989, ratifican la derrota de los cristianos haciendo que el poder del presidente de la república (maronita) basculara a manos del primer ministro (suní). El principal beneficiado con la operación es el multimillonario libano-saudí Rafiq Hariri, que ocupará recurrentemente esa función a partir de 1992 y reconstruirá el centro devastado de Beirut por medio del proyecto Solidere, con el fin de volver a dinamizar la economía —hasta que fue asesinado, el 14 de febrero de 2005, en un atentado en Beirut, cuando pasaba con su séquito por el paisaje urbano en el que tanta huella había dejado—.

El aparente vuelco del Líbano hacia el espacio suní se manifiesta por la edificación, en la línea de demarcación entre las zonas cristiana y musulmana de la capital, en el barrio de los antiguos zocos devastados por los combates, de la gigantesca «mezquita Hariri», lindando con la antigua catedral maronita, a la que aplasta con su mole. El Acuerdo de Taif, al marginalizar explícitamente a los cristianos en favor de los musulmanes, constituye paradójicamente en realidad un vano intento suní de bloquear el irresistible auge de la comunidad chií, convertida en la primera del país por su demografía, apoyada y armada por Irán a través de Hizbulah. Para comprender las lógicas de la emergencia de una fuerza competidora chií en Arabia Saudí en el espacio de sentido islámico —cuya consecuencia es el final de la guerra civil siria, en 2018—, tenemos que considerar de nuevo con perspectiva los acontecimientos del año bisagra de 1979, que empieza con el regreso de Jomeini a Teherán en febrero y termina el día de Navidad, con la invasión soviética de Afganistán y el comienzo de la yihad suní en ese país, mientras se firma en Washington el tratado de paz entre Israel y Egipto, en marzo.

1979, año bisagra: puja entre chiíes y suníes

Irán, como todos los productores de hidrocarburos, se había beneficiado sustancialmente de la subida del precio del barril —a pesar de que no hubiera tenido ninguna participación en la decisión de embargo de octubre de 1973, puesto que no era un Estado árabe—. Pero el sah Mohamed Reza Pahlevi había pujado enseguida aún más fuerte, viendo que, al cuadruplicarse los precios, se le presentaba la oportunidad de hacer de su país una de las más importantes potencias del mundo, poniendo de manifiesto ambiciones desmesuradas en las páginas de publicidad de la prensa internacional, haciéndose con participaciones en la agencia nuclear europea Eurodif e inquietando a sus vecinos del Golfo, que temían que llegara a dominar la región. Su megalomanía, de la que habían sido buena muestra las fastuosas fiestas de Persépolis, organizadas en octubre de 1971 para celebrar el 2500.º aniversario de la fundación del Imperio Persa, gastando miles de millones de dólares, hizo que se beneficiara principalmente del aumento descomunal de la renta petrolera su entorno de confianza, el Ejército y el aparato del Estado, en detrimento de una sociedad civil numerosa que era víctima de una violenta represión policial. La alienación de las clases medias tradicionales, encarnadas por los comerciantes del bazar, así como el clero chií que había ido creándose, favoreció una situación de crisis social agravada por la afluencia de gente del campo, atraída a las ciudades por la aspiración insatisfecha de sacarle partido al maná de los hidrocarburos, y que constituyó un enorme proletariado de «desheredados». En ese contexto, los numerosos beneficiados con becas generosas, a los que habían enviado a estudiar a Occidente por decenas de miles para edificar el Irán del futuro, se volvieron contra el régimen imperial autocrático y corrupto.

El sah, de visita en Estados Unidos en noviembre de 1977, cuando el presidente demócrata Jimmy Carter pretendía «moralizar» la política exterior americana después de su predecesor Richard Nixon, dio lugar a violentas manifestaciones de hostilidad. Los gases lacrimógenos empleados para dispersar a los estudiantes y activistas, mayoritariamente marxistas o izquierdistas, que habían invadido el centro comercial de Washington, llegaron, empujados por el viento, hasta la rosaleda de la Casa Blanca, donde el monarca tuvo que interrumpir su alocución televisada, llorando a lágrima viva. El efecto simbólico de aquellas imágenes fisuró el sistema autoritario y le dio a la oposición iraní el valor de expresarse, en particular porque las exigencias estadounidenses sobre el respeto de los derechos humanos contribuían a atemperar la represión. Como en Argelia en 1988 o cuando los «levantamientos árabes» de comienzos de la década de 2010, lo que hizo que creciera el germen del proceso revolucionario fueron las fuerzas religiosas que se hicieron con el movimiento y lo desviaron en su propio provecho. El Irán de Reza Pahlevi, al igual que en los países árabes circundantes, donde los autócratas modernizadores habían prostituido la laicidad al servicio de la dictadura, comprometiendo la legitimidad de una oposición democrática que se identificaría con esos mismos ideales, por muy auténticos que fueran, había favorecido la polarización alrededor del partido comunista, por una parte, y de las facciones más politizadas de los clérigos chiíes, por otra.

A pesar del proclamado ateísmo de los marxistas, existía entre esas dos entidades una especie de homotecia estructural: el clero, al igual que las organizaciones leninistas, está jerarquizado y es propicio a hacerse eficazmente eco de eslóganes y movilizaciones de sus fieles (al contrario de lo que sucede en el mundo suní, donde la autoridad religiosa está fragmentada entre múltiples ulemas rivales), baza estupenda para orquestar la continuidad de un movimiento revolucionario destinado a derribar el poder. Esa mencionada congruencia se había manifestado a través de numerosos grupos híbridos islamo-marxistas o islamo-izquierdistas, a semejanza del más conocido de todos ellos, los Muyahidines del Pueblo, cuya denominación combinaba el imaginario de la yihad y el del populismo. El cruce se debía a un intelectual nacido en una familia clerical, posteriormente educado en Francia, en el Barrio Latino, Ali Shariati. En su traducción al farsi de la obra de Frantz Fanon Les damnés de la terre 2 , había reformulado en vocabulario coránico la conocida contradicción marxista entre «oprimidos» y «opresores», dando como equivalencia para el primer término «desheredados» (mostakdafin), y para el segundo, «arrogantes» (mostakbirin) . Pero esa adaptación no recogía las mismas categorías que el modelo original: al añadirle una fuerte significación moral impregnada de religiosidad, permitía desplazar las líneas de la lucha de clases y meter en el grupo inclusivo de los «desheredados» a todos los enemigos del sah, desde los mercaderes del bazar hasta el proletariado proveniente del éxodo rural. Fusionaba asimismo en el proceso revolucionario, y bajo la dirección de la facción del clero ganada por semejante ideología, las clases medias piadosas y la juventud urbana pobre, que, desde un punto de vista estrictamente social, habrían sido antagónicas.

El genio político del ayatolá Jomeini, opositor exiliado en Náyaf, población santa chií de Irak, de 1964 a 1978, y posteriormente a Neauphle-le-Château, en la periferia parisina, hasta su regreso victorioso a Teherán, el 1 de febrero de 1979, aprovechó la oportunidad y se convirtió en el campeón de los «desheredados». Así fue cómo consiguió controlar un aparato clerical con el que no contaba al principio e instrumentalizar los movimientos de izquierdas, antes de exterminarlos una vez que triunfó y proclamó la «República Islámica». Para llegar a ello, y según un proceso paralelo al del salafismo en el mundo suní, había vuelto a una forma fundamentalista y «depurada» del dogma, alejada de los pasados compromisos a lo largo de la Historia entre los ayatolás y los príncipes. En su doctrina, el imán Husein, nieto del Profeta, que murió como mártir en Kerbala en octubre de 680 a manos de los soldados del califa suní Yazid, representa la encarnación sublime de los «desheredados», mientras que el sah personifica al «arrogante» Yazid. Jomeini, provocando así que colisionaran los fundamentos de la creencia replanteados por su ideología contra los retos de la actualidad, consigue crear una movilización considerable, que pudo a la vez con todas las demás componentes de la oposición y del régimen imperial.

Quien se hace llamar «Guía» de la revolución islámica regresa triunfalmente a Teherán en un avión de Air France, y resulta que ya por entonces se ha convertido en una fuerza contraria chií, particularmente poderosa en el interior mismo del proceso de islamización de Oriente Medio, iniciado seis años antes por el reino saudí y sus aliados suníes con ocasión de la guerra del Ramadán y de la cuadruplicación de los precios del petróleo. El antagonismo entre esas dos entidades será el motor principal de las crisis y las guerras en la región durante los cuatro decenios siguientes, y se propagará más allá, alcanzando muy particularmente Europa con la exportación recurrente del terrorismo islamista a su territorio, haciendo rehenes a las poblaciones inmigradas de origen musulmán que residen en el interior de sus fronteras. Llegará incluso, al socaire de las fluctuaciones de los precios del barril, a relativizar la línea de fractura que el nacionalismo árabe había cristalizado después de las independencias: a saber, el conflicto entre Israel y Palestina, anexionándolo a sus propias lógicas (según lo pondrá de manifiesto su captación por parte del Hizbulah libanés y el Hamás palestino, ambos bajo la influencia de Teherán). Su dinámica se alimentará con un pulso permanente, al precio de una agravación constante del caos en las sociedades de Oriente Medio, por el hecho de la irresponsabilidad política mantenida por la renta petrolera, mientras ésta seguiría creciendo sin fin aparente hasta la segunda mitad de los años 2010.

El reto lanzado contra Arabia Saudí y contra sus aliados por la revolución iraní es considerable, porque relativiza el alcance de un proceso de islamización de obediencia suní, despojado tanto de expresión social como de heroísmo. El entramado asociativo salafista universal urdido por los emires de la península Arábiga y el apoyo financiero que la mayoría aporta en esa época a la internacional de los Hermanos Musulmanes a duras penas alcanzan a hacer que prenda un cortafuego frente al entusiasmo que desencadenan espontáneamente los acontecimientos de Irán en los estratos populares del mundo musulmán en su conjunto, como efecto de soplido. Y es así, sobre todo, porque el discurso jomeinista designa a la vez a dos enemigos planetarios: el «Gran Satán» estadounidense (así como, accesoriamente, el «pequeño Satán» francés, a pesar de la hospitalidad que se le había concedido a Jomeini en Neauphle-le-Château) y también las petromonarquías, descritas como simples lacayos de Estados Unidos. Apuntando al primero, el «Gran Satán», sigue la estela de las ideas de Shariati, en el corazón mismo de un movimiento tercermundista global que le permite ir más allá de la simple dimensión religiosa y conseguir ganarse simpatías hasta en Hispanoamérica. En lo que respecta a las segundas, las petromonarquías, aspira a superar la particularidad persa y chií (que solo representa aproximadamente el 15 % de los musulmanes) para arrebatarles el liderazgo sobre el islam universal a los soberanos wahabíes, «Guardianes de los dos Santos Lugares», que controlan la peregrinación a La Meca y Medina.

La respuesta estadounidense-saudí a la revolución iraní es uno de los componentes de la yihad en Afganistán. La oportunidad se presenta como represalia a la invasión del país por el Ejército Rojo, el día de Navidad de ese mismo año de 1979 que había empezado con el regreso de Jomeini a Teherán el 1 de febrero. Y había seguido con el tratado de paz egipcio-israelí el 26 de marzo —que es testimonio del desplazamiento de la línea de enfrentamiento mayor de la región de Oriente Próximo y el Mediterráneo oriental hacia el golfo Pérsico y Asia Central—. Contrariamente a las intervenciones soviéticas en Hungría en 1956 y en Checoslovaquia en 1968, que se inscribían en el marco del reparto consiguiente a los acuerdos de Yalta y frenaban toda reacción militar del «mundo libre», la llegada de los paracaidistas y de los carros de combate a Kabul infringía las reglas establecidas inmediatamente después de la Segunda Guerra Mundial. Brézhnev, dentro de la lógica soviética, estaba obligado a actuar para salvar de un peligro inminente el poder de los comunistas locales, cuyo proselitismo ateo se veía contrarrestado por un levantamiento general de aquella sociedad mayoritariamente tribal y rural, muy aferrada a las normas tradicionales. La Casa Blanca, por su parte, no podía aceptar aquel nuevo revés después de la derrota estadounidense en Vietnam cuatro años antes, prolongada a principios de 1979 con la pérdida del aliado iraní, una baza geopolítica considerable, en la medida en que el sah hacía las veces de «gendarme del Golfo» con el fin de preservar las gigantescas reservas en hidrocarburos ante los apetitos rusos. Además, Estados Unidos acababa de sufrir una humillación sin igual con ocasión de la toma de rehenes en la embajada estadounidense en Teherán por parte de «estudiantes seguidores del Imán», que dio comienzo el 4 de noviembre, seguida de un intento infructuoso de liberarlos. Y, más allá de la infracción cometida contra el pacto de Yalta, la presencia militar soviética en Afganistán, territorio contiguo a Irán, donde los comunistas locales del partido Tudeh figuraban entre las fuerzas revolucionarias (Jomeini no los purgará hasta al año siguiente), reavivaba la obsesión estadounidense por la incursión moscovita hacia los «mares cálidos», variante contemporánea del «Gran Juego» anglo-ruso en el sudoeste asiático en el siglo XIX .

Desde una visión del mundo propiamente islámica, por último, las postrimerías del año 1979 se caracterizaron por un drama de contenido simbólico mayor: el 20 de noviembre marcaba el primer día del siglo XV de la Hégira. En un contexto doctrinal en el que se considera que cada siglo conocerá la llegada de un «Revivificador» (Muhyi) o «Mesías» (Mahdi) que restaurará la pureza de la fe frente a las desviaciones, un grupo de yihadistas radicales ocupó la gran mezquita de La Meca, dirigido por Juhayman al-Otaybi, miembro de una importante tribu del país, que pretendía protestar contra la corrupción de la familia reinante sometida a Occidente y conseguir que se reconociera como Mesías a su cuñado Abdulá al-Qahtani. Juhayman, que estaba vinculado a los estratos más rigoristas del poder establecido salafista del reino, puso en circulación unas «epístolas» en las que, treinta años después, se encontraría buena parte de la inspiración del Dáesh. En La Meca, el Santuario no quedó reconquistado hasta dos semanas más tarde, gracias al Grupo de Intervención de la Gendarmería Nacional (GIGN) francesa, operación que se mantuvo por entonces en secreto: los no musulmanes tenían prohibido el acceso al territorio sagrado (haram). Miles de peregrinos fueron secuestrados y doscientas cuarenta y cuatro personas perdieron la vida (de las cuales, ciento diecisiete asaltantes), a pesar de que estuviera prohibido todo derramamiento de sangre. El asunto resultó confuso para el poder saudí, tetanizado los primeros días por el golpe recibido, porque se encontraba a un tiempo desbordado por algo que era más wahabí y yihadista en el propio proceso de islamización de la región que el mismo poder había desencadenado, y porque había puesto de manifiesto su incapacidad para garantizar el orden en los Santos Lugares. Lo sorprendieron en un fallo en su pretensión de proclamarse Guardián y, en consecuencia, de ejercer la supremacía sobre el islam universal, de la que se vanagloriaba.

La llegada del Ejército Rojo a Kabul, apenas tres semanas después de la reconquista calamitosa del haram de La Meca, suponía un reto añadido a la ambición saudí de liderazgo. En la geografía doctrinal, aquel acto belicoso podía interpretarse, en efecto, como invasión de una «tierra del islam» (dar al islam) por «infieles» (kufar) . Ante semejante agresión, el príncipe musulmán debía replicar, según las Escrituras Sagradas, proclamando y poniendo en marcha de inmediato el imperativo de la yihad militar, so pena de incurrir en quebrantamiento. La invasión soviética podía leerse de dos maneras complementarias: vista desde Washington, era un episodio escabroso de la guerra fría al que resultaba imperativo oponerse, después de los fracasos en Indochina y la humillación en Irán, o, de lo contrario, Estados Unidos perdería su posición de superpotencia; vista desde Riad, dado que la monarquía saudí aspiraba a la hegemonía sobre el islam universal, debía dar lugar a una yihad. Ese fue el término elegido para calificar la guerrilla insurreccional equipada y entrenada por la CIA y cofinanciada por los petrodólares de la península Arábiga —cuyos combatientes, denominados Freedom Fighters al otro lado del Atlántico, eran unos «barbudos» (islamistas intransigentes) para quienes la «libertad» significaba la puesta en marcha de la sharía, una vez que los comunistas rusos fueran expulsados de la tierra del islam—. Esa confusión en el vocabulario daba testimonio profundo de la islamización semántica de lo que llegaría a ser el enfrentamiento último de la guerra fría, a la vez que la primera de las guerras islámicas de la época contemporánea —ya se llamen yihad, razia (ghazu), terrorismo lícito (irhab mashru) u operación de martirio (‘amaliya istish hadiya)— . A su término, después de la retirada soviética de Kabul el 15 de febrero de 1989, seguida consecuentemente por la caída del muro de Berlín el 9 de noviembre, una vez desaparecida la Unión Soviética, el conflicto entre el Oriente islamista y el Occidente («impío», «judeo-cruzado», etc.) pasaría a sustituir el antagonismo entre el Este comunista y el Oeste capitalista.

La yihad afgana permitiría matar dos pájaros de un tiro. Por una parte, le daría la estocada final a la Unión Soviética al poner de manifiesto la debilitación del Ejército Rojo, convertido en tigre de papel. Las causas profundas del desplome del sistema soviético había que buscarlas más atrás en el tiempo, en particular, en la carrera armamentística con Estados Unidos, que había arruinado la economía —sin hablar de los defectos funcionales inherentes a lo planificado con respecto al mercado—; pero el fin de la Unión Soviética se lo adjudicaron en Washington a combatientes de la yihad. Estos últimos obtendrían así un prestigio extraordinario ante sus correligionarios para imponerse a escala mundial como una fuerza militar terrorista de corte imprevisible, a la que Bin Laden le daría un rostro. Por otra parte, esa victoria suní sirvió, en el orden simbólico islámico, para combatir momentáneamente la propaganda jomeinista, convirtiendo a los saudíes y a sus aliados en salvadores de un país musulmán invadido por los ateos del Kremlin. No sin suscitar una réplica inédita de Teherán que, la víspera de la retirada soviética de Afganistán, desplazó el conflicto saturando los medios con una fatua que condenaba a muerte a Salmán Rushdie, con lo que ocultó el efecto publicitario de la mencionada victoria suní.

1 Badinguet es un mote satírico de Napoleón III.

2 Los condenados de la tierra, traducción de Julieta Campos, ed. Txalaparta, Tafalla, 1999.

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LA IRRUPCIÓN DE LA YIHAD INTERNACIONAL: CONTRA EL «ENEMIGO CERCANO» (1980-1997)

La lucha por el control de la islamización durante la década de 1980

Además de la yihad afgana, en los años 1980 se vivió al mismo tiempo un avance constante de la islamización del orden político en Oriente Medio y la exacerbación de los antagonismos entre las facciones chií y suní para arrogarse el control. El principal campo de batalla fue la guerra Irán-Irak, que duró desde septiembre de 1980 hasta agosto de 1988. Una guerra que, desencadenada por Sadam Husein y apoyada por los occidentales para luchar contra la expansión iraní, causó probablemente un millón de muertos y dio ocasión al cuerpo de los Guardias de la Revolución Islámica y a la milicia Basij (‘movilizados’) para probar la táctica de los ataques suicidas —llamados por sus instigadores «operaciones de martirio»— que se extenderían luego, después del Líbano y de Israel, por todo Oriente Medio, Europa, América y el mundo entero.

Teherán abrió en paralelo frentes anexos, no menos importantes: la guerra civil libanesa y el conflicto entre Israel y Palestina quedaron incluidos en el enfrentamiento que ponía a Irán contra Occidente y sus aliados y, al mismo tiempo, contra la mayoría de las organizaciones suníes —a excepción de Hamás—. La República Islámica, en efecto, para defenderse de la coalición de enemigos y aflojar la presión sobre sus propias fronteras, tanto con Irak como en el litoral del golfo Pérsico, abrió un segundo campo de batalla en el Levante y un tercero en Europa (que estaba vinculada orgánicamente al Líbano mediante la toma de rehenes). Hasta la muerte de Jomeini, en junio de 1989, el país que guiaba se emancipó por completo tanto de las reglas habituales de la beligerancia como del derecho internacional, con el fin de encontrar los puntos débiles de sus adversarios. Los golpeó una y otra vez para obligarlos a ceder a sus exigencias y a aflojar la presión militar directa —desde la fatua contra Rushdie hasta los atentados suicidas y el chantaje con los secuestros de ciudadanos occidentales—. Irán volvería seguidamente, una vez alcanzada la calma, al finalizar la guerra contra Irak, a acercarse a la comunidad de naciones para salir de un aislamiento que amenazaba la sostenibilidad del régimen. Entre tanto, su manera de actuar había creado émulos en el yihadismo suní, que perpetraría por todas partes el terrorismo cuyo ejemplo inicial venía dado por la República Islámica, aunque lo ejecutaría de otro modo. El terrorismo yihadista, contrariamente al modelo, no se apoyaba en el aparato centralizado de un Estado que terminaría por reintegrarse al orden institucional mundial.

El encauzamiento suní de la revolución iraní se llevó a cabo, por consiguiente, en torno a dos ejes principales: uno, afgano, y el otro, iraquí, gracias a la yihad en el primer caso y a Sadam Husein en el segundo. Se beneficiaron de un apoyo occidental sin fisuras —cosa que, vista con retrospectiva, se revela como una estrategia bastante miope—.

El objetivo de la yihad afgana, originariamente dirigida contra la Unión Soviética, era, en lo que nos ocupa, proporcionar un Gran Relato alternativo al entusiasmo beligerante y tercermundista que constituía el meollo de la propaganda de Teherán. Arabia Saudí y sus aliados querían poner de manifiesto que ellos eran los más capacitados para afrontar el reto que le planteaba al islam la invasión de su territorio por los ateos soviéticos. Invasión que vendría a sustituir, en el imaginario islámico, la ocupación de Palestina por Israel, porque esa causa seguía siendo la del nacionalismo árabe decadente —hasta que quedó islamizada, a su vez, por la emergencia de Hamás, a finales de la década—. En la llamada a la movilización del conjunto de los musulmanes del mundo entero para socorrer a sus correligionarios de Afganistán, los salafistas de la península Arábiga y los Hermanos Musulmanes conjugaron sus esfuerzos en una amalgama de todas las tendencias del islam político suní reunido frente al desafío chií para ejercer la hegemonía universal sobre el credo.

El principal ideólogo fue un Hermano palestino, Abdullah Azzam, asentado en Peshawar —ciudad fronteriza con Pakistán que servía de enlace para las operaciones en Afganistán y de lugar de acceso a ese país para el suministro militar, así como de punto de confluencia para los yihadistas del mundo entero: fue donde establecieron su campamento base (qaida en árabe, de donde proviene la denominación de la conocida organización)—. En su manifiesto, titulado Únete a la caravana, justifica el imperativo de combatir en Afganistán para el conjunto de los musulmanes en nombre de la «yihad defensiva», que obliga a todos y cada uno de ellos a movilizar sus fuerzas para reconquistar el territorio del islam, atacado por los infieles. Imperativo que está por encima de todo y de todos: ni un Estado, ni el esposo de una mujer, ni el padre de un menor ni el amo de un esclavo podrían impedir que se cumpliera. Todo creyente debe actuar según sus capacidades «con la mano, la lengua o el corazón» —participar en el combate con las armas, la financiación, la exhortación y la predicación o, como mínimo, con la oración—. Se trata —puntualiza Azzam basándose en las Escrituras Sagradas— de una «obligación de cada uno» (fard ‘áin), castigada con las mayores penas en el más allá si se incumple. El texto y los numerosos artículos que redactó para la revista epónima Al-Jihad se hacían eco de una fatua de los principales ulemas suníes pertenecientes a los movimientos de los salafistas y de los Hermanos Musulmanes, que llamaba a los fieles de toda la tierra a movilizarse. Se abrieron centros de reclutamiento por el mundo entero, en los países musulmanes tanto como en Occidente y, en particular, en Estados Unidos, en buen entendimiento con la CIA, que organizó la visita de Azzam a las redes islámicas del país. Este creó la Oficina de Servicios (Maktab al-Jadamat – MAK), que coordinaba el reclutamiento, la recogida de fondos y el desplazamiento hasta allí de los yihadistas extranjeros. A la principal sede estadounidense, en Brooklyn, acudirían frecuentemente algo más adelante el jeque egipcio ciego Omar Abd el-Rahman, condenado a cadena perpetua por el primer atentado contra el World Trade Center (1993), y otros muchos activistas. Del MAK, por otra parte, se haría cargo, después del asesinato de Azzam, en noviembre de 1989, Osama bin Laden, incorporándolo a la estructura de Al Qaeda.

La financiación que aportó la CIA durante los diez años de yihad afgana se estima en unos cuatro mil millones de dólares, a lo que habría que añadir lo equivalente (matching funds) en petrodólares saudíes. Si se considera que esa era la cantidad que había que invertir para terminar con la Unión Soviética, el montante es irrisorio. Pero el precio de aquella alianza con el diablo, visto con retrospectiva, y contando a partir del segundo atentado contra el Worl Trade Center y el Pentágono, el 11 de septiembre de 2001, resultó incalculable.

La parte esencial de las operaciones sobre el terreno la llevaron a cabo afganos, llamados muyahidines —término árabe, participio pasado activo, que significa ‘combatientes de la yihad’—. El autor de estas líneas y algunos de sus colegas crearon entonces el neologismo jihadiste 3 —añadiéndole un sufijo greco-latino a la raíz árabe— para distinguir de los guerrilleros indígenas a los extranjeros (unos cuarenta mil) que se incorporaron a sus filas. Venían del norte de África —sobre todo, de Argelia—, de Libia, de Egipto, de la península Arábiga, de Pakistán y de Asia, desde Malasia y el sur de Filipinas, de la inmigración musulmana en Estados Unidos, y había ya por aquel entonces unas cuantas decenas que provenían de los barrios periféricos de las ciudades europeas; tuvieron un entrenamiento militar supervisado por la CIA, aunque guerrearon poco allí mismo. Utilizarían durante el decenio siguiente la formación recibida, una vez que regresaron a sus países con ocasión de la yihad en Argelia y Egipto en particular, o a través de la nebulosa de Al Qaeda. Esos dos países vivían una fuerte agitación —Sadat fue asesinado el 6 de octubre de 1981— y sus dirigentes facilitaron la marcha de los activistas locales, a quienes no podían mantener entre rejas, con la esperanza de deshacerse de ellos. Así ocurrió con quien fue la mano derecha de Bin Laden y posteriormente su sucesor, el médico egipcio Aymán al-Zawahirí: salió de la cárcel cairota y se marchó a Peshawar, pasando por Arabia Saudí. Hoy ya se sabe que esa estrategia miope se volvió contra sus creadores al cabo de unos pocos años, cuando los yihadistas volvieron al redil para enfrentarse a ellos; pero durante la década de 1980 creó la ilusión de que el militantismo islamista podía canalizarse bajo control saudí contra la Unión Soviética, y que sus ocasionales excesos no pasaban de nimiedades.

Era la visión del mundo que sostenía el consejero de Seguridad Nacional de Jimmy Carter, Zbigniew Brzezinski, primer arquitecto del apoyo estadounidense a la yihad afgana, y lo defendió en una entrevista que se publicó en el semanario Le Nouvel Observateur el 15 de enero de 1998:

¿No lamenta nada hoy?

¿Lamentar? Aquella operación secreta era una idea excelente. El efecto que tuvo fue que atrajo a los rusos a la trampa afgana, ¿y quiere usted que lo lamente? El día en que los soviéticos cruzaron oficialmente la frontera, le escribí al presidente Carter lo siguiente, en resumen: «Ahora se nos está brindando la ocasión de darle a la Unión Soviética su guerra de Vietnam». De hecho, Moscú se vio obligado durante casi diez años a una guerra insoportable para el régimen, un conflicto que supuso la desmoralización y, finalmente, el estallido del Imperio Soviético.

¿Tampoco lamenta haber favorecido el integrismo islamista, haberle dado armas, consejos a futuros terroristas?

¿Qué es más importante para la historia del mundo? ¿Los talibanes o la caída del Imperio Soviético? ¿Unos cuantos islamistas alborotados o la liberación de Europa Central y el final de la guerra fría?

¿Unos cuantos alborotados? Lo que se dice una y otra vez es que el fundamentalismo islámico representa hoy una amenaza mundial.

Tonterías. Dicen que haría falta que Occidente tuviera una política global con respecto al islamismo. Una estupidez: el islamismo global no existe.

Si puede comprenderse perfectamente que la emancipación de Polonia del yugo ruso le importara tanto al sagaz nativo de Varsovia, la incapacidad para concebir el «islamismo global» hasta 1998 expresa la lectura deficiente de los dirigentes estadounidenses. Al alborear la década de 1980, no descifraban el significado de la política de islamización suní que deseaba la monarquía saudí ni sus modalidades —y menos aún las de la réplica iraní a esa estrategia— porque seguían intelectualmente prisioneros de la herencia de la guerra fría.

De hecho, la retirada soviética de Kabul, el 15 de febrero de 1989, ante la presión de los muyahidines, que, gracias a los misiles tierra-aire Stinger regalados por la CIA, habían aniquilado la capacidad aérea rusa, abrió la vía a la caída del muro de Berlín, el 9 de noviembre siguiente, caída que preludiaba el derrumbamiento del comunismo. Para los yihadistas internacionales allí presentes, que leían la historia del mundo a la luz de la Revolución y de las Conquistas del islam (futuhat), no cabía ninguna duda: ellos reencarnaban la gesta del Profeta, de sus compañeros y de sus sucesores inmediatos, esa «nueva generación coránica» (yil qur’ani yadid) cuyo advenimiento reclamaba Sayid Qutb con sus votos para destruir la yahiliyya —la «barbarie» impía de hoy—. Así como los jinetes bajo el estandarte del Profeta habían destruido el Imperio Sasánida —una de las dos «superpotencias» de la época— en la batalla de al-Qadisiyya, en 636, de igual modo habían abatido los yihadistas a los soviéticos en Kabul. (Sadam Husein llamaba también «Qadisiyya» a su ofensiva de septiembre de 1980 contra Irán.) Y Bin Laden y sus adeptos, al modo de los árabes y posteriormente de los otomanos, que multiplicaron las razias contra la otra superpotencia del momento, Bizancio, hasta su derrota en 1453, renovarían los ataques antiestadounidenses, cuyo pináculo fue la «doble incursión sagrada» contra Nueva York y Washington el 11 de septiembre. Impacto transhistórico favorecido en este caso por la numerología, de la que tanto gusta el movimiento islamista: el 9/11 (9 de noviembre de 1989, eleven nine en inglés), fecha de la caída del muro de Berlín, emblemática del final del comunismo y del enfrentamiento Este-Oeste característico del mundo antiguo, anuncia su inversión, el 11/9 (11 de septiembre de 2001, nine eleven según su apelativo corriente en inglés), al alba de un nuevo milenio cristiano. La fecha aparecerá a ojos yihadistas como la aurora de un milenio islamista triunfador y salvador, sobre los escombros del Occidente impío.

En el momento de la retirada soviética de Kabul, el 15 de febrero de 1989, nadie le dio de verdad ninguna importancia al acontecimiento, frustrándole así al eje suní su apoteosis como campeón universal del islam gracias a una yihad vencedora, que abundó en petrodólares de la península Arábiga. El día anterior, Jomeini condenaba a muerte a Salmán Rushdie por haber «blasfemado contra el Profeta» en su novela Los versos satánicos . Un golpe maestro con el que el ayatolá obnubiló la victoria geopolítica perfectamente real de sus rivales, trasladando el combate al campo de batalla mediático, donde lo ganó. Irán mostraba así a los miles de millones de fieles de toda la tierra que se convertía en su defensor virtuoso frente a la «humillación infligida a Mahoma» por el escritor indo-británico, lanzando una fatua de alcance universal. La operación constituía una ruptura semántica de varios niveles e incidencias y, por el estupor y el escándalo que causó en Occidente, captó la atención masiva de los periodistas, que trataron la retirada del Ejército Rojo al día siguiente como un acontecimiento menor. La campaña contra la novela había empezado ya seis meses antes en los medios islamistas suníes indo-paquistaníes del Reino Unido y había agitado en eco las redes musulmanas del subcontinente, hasta tal punto que el Gobierno de Nueva Delhi, a pesar de su declarado secularismo, había censurado el libro. Se habían organizado manifestaciones en Londres para exigir una medida similar en nombre de la ley contra la blasfemia (ley que, abolida en esos momentos, solo concernía a la Iglesia anglicana). En enero, en la ciudad siniestrada de Bradford, en Yorkshire, donde vivía una considerable población inmigrada en paro (del mismo origen étnico-confesional que Rushdie), había tenido lugar un auto de fe. Mulás y responsables asociativos habían echado a la hoguera un ejemplar de la novela clavado en un palo, en presencia de una muchedumbre furiosa de creyentes reunida en la grandiosa plaza del Ayuntamiento de la ciudad, de estilo gótico veneciano, testimonio del esplendor decadente de la era industrial. Arabia Saudí, país asociado al Reino Unido y a Estados Unidos en la yihad en Afganistán, no había deseado envenenar el asunto para no incomodar al Gobierno de la señora Thatcher, bastante molesto ya. Por todo ello, Teherán se percató de la oportunidad política excepcional, de la que podía sacar provecho incluso entre las masas musulmanas suníes, supliendo la deficiencia de Riad en la «defensa del Profeta». Y Jomeini, al suscitar un escándalo inimaginable en Occidente, cuyos principios de libertad de expresión estaban siendo ultrajados por un ayatolá iraní, focalizaba toda la atención y ocultaba el éxito conjunto estadounidense y saudí en Kabul.

Visto desde hoy, se observa que la fatua contra Rushdie creó, en muchos sentidos, un precedente. En primer lugar, convirtió la tierra entera en «dominio del islam» —expresión con la que se designa un territorio en el que se aplica la sharía —. Si condenaba a muerte a un ciudadano y residente británico, su espectro incluía el Reino Unido y el resto del mundo. La demostración de fuerza de Jomeini en la era de los medios de comunicación de masas borraba las fronteras tradicionales de la cosmografía musulmana y ponía la tierra entera bajo su control jurídico-religioso propio. La importancia simbólica considerable de semejante vuelco hacia la islamización de las normas y de los valores universales no se comprendió en su momento, por falta de perspectiva, y su alcance sigue estando hoy, después de más de treinta años, infravalorado. Sin embargo, el hecho sentó jurisprudencia y sería reutilizado exactamente igual en sucesivos asuntos de «blasfemia», desde el asesinato del cineasta Theo van Gogh, al que apuñaló en Ámsterdam, el 2 de noviembre de 2004, un neerlandés de origen marroquí por su película Sumisión, hasta la campaña contra la publicación, el 30 de noviembre de 2005, de unas caricaturas del Profeta en el diario danés Jillands-Posten, y la masacre de la redacción de Charlie Hebdo, el 7 de enero de 2015, por los hermanos Kouachi al grito de «¡Hemos vengado al Profeta Mahoma!». Si bien la iniciativa había sido chií, creó una norma que fue más allá de los límites de esa confesión, puesto que unos suníes la recogieron seguidamente y la hicieron suya.

La fatua tuvo también otra consecuencia: convenció a los yihadistas suníes de que el campo de batalla mediático era esencial y que lo habían descuidado cuando finalizó el conflicto afgano. Aymán al-Zawahirí, en su manifiesto estratégico en favor de Al Qaeda, Caballeros bajo el estandarte del Profeta, publicado en la red a finales de la década de 1990, subraya el valor central de lo mediático, precisamente cuando hace un balance mitigado de las yihads de Bosnia, Argelia y Egipto: fueron conflictos estrictamente locales, que no desencadenaron ningún efecto de resonancia mundial que los dinamizara y los llevara a la victoria. En ese sentido, las lecciones mediáticas de la fatua del 14 de febrero de 1989 tuvieron una influencia decisiva, tanto en la puesta en escena hollywoodiense del 11 de septiembre —en tiempos de la televisión por satélite y sobre todo de Al-Jazeera— como en las ejecuciones de rehenes por el Dáesh, con un registro pornográfico —en la era de las redes sociales—.

Como complemento de la yihad afgana, tres grandes conflictos de la década de 1980 dan testimonio de la inscripción del islam político en el centro de los envites internacionales, por una parte, y de la puja entre chiíes y suníes por ejercer la hegemonía, por otra. Desde esa perspectiva, los recordamos aquí principalmente.

Sadam Husein, oriundo de Tikrit, que se encuentra en el «triángulo árabe suní» iraquí, desencadenó, en septiembre de 1980, la guerra entre Irak e Irán, que llevó al partido Baaz a tirar por la borda la laicidad, que era uno de sus principios fundadores, y a apoyar a su vez los preceptos de la islamización ideológica de la región, confirmando que esa islamización había venido a sustituir al exánime nacionalismo árabe secular. El eslogan Al-lahu ákbar quedó inscrito en la bandera iraquí en 1990; Sadam obligaba a que lo filmaran siempre rezando y a las dirigentes que enarbolaban con orgullo una cabellera de militantes modernas emancipadas de las supersticiones se les exigió que utilizaran velo riguroso. Según hemos señalado antes, la ofensiva contra Irán quedó bautizada como «al-Qadisiyya de Sadam», reutilizando el nombre de la batalla decisiva que ganaron en el año 636 las tropas del segundo sucesor del Profeta, el califa Omar, que destruyó el Imperio Persa y se anexionó su territorio. Lo que Sadam Husein intentaba con todo ello era apoderarse del referente religioso y quitárselo a su adversario, reducido así a sus antiguos orígenes sasánidas y zoroastrianos, en detrimento de sus pretensiones por representar el islam universal. Teherán no se quedó atrás, denunciando urbi et orbi el laicismo baazí, que utilizaba la fe como una superchería. Para uso interno, las ofensivas militares iraníes se denominaron «Kerbala» (numeradas de la 1, en 1981, a la 6, en 1988) para movilizar a los soldados según la ideología chií actualizada por Jomeini, que describía a Sadam como una reencarnación del califa omeya Yazid, asesino del imán Husein en Kerbala, en el año 680. Para el conjunto de los musulmanes de la tierra, se llamó «Bard» a algunas campañas, siguiendo el modelo de la primera batalla que ganó el Profeta, en 624, contra los kufar (‘infieles’) de la tribu Quraish —figura de los «infieles» baazíes—.

Las motivaciones de Sadam eran de dos índoles: interior y universal. En el ámbito nacional, su sangriento régimen dictatorial resultó fabulosamente enriquecido por el aumento de los precios del petróleo, del que Irán era el segundo exportador mundial, después de Arabia Saudí. Más allá del ropaje baazí, se sustentaba en la minoría árabe suní, frente a la mayoría chií (cuyos principales lugares sagrados, Kerbala y Náyaf, se encuentran en Irak) y a la población kurda e irredenta, asentada en las montañas septentrionales, donde llevaba a cabo una guerrilla esporádica. Sadam necesitaba a un tiempo combatir la potencial atracción del chiismo político de la República Islámica sobre la mayoría de sus conciudadanos, sin dejar de obtener provecho del desorden revolucionario en el país vecino, para aumentar hacia el este y en su beneficio el estrecho frente de Irak en el litoral, sobre el golfo Pérsico (58 km), anexionándose la provincia iraní marítima arabófona del Juzistán.

En términos regionales e internacionales, Irak fue el brazo secular de todos cuantos deseaban bloquear la expansión y el proselitismo jomeinistas: las petromonarquías suníes de la península —que se agruparon frente a Irán, en mayo de 1981, al amparo de un Consejo de Cooperación para los Estados Árabes del Golfo (CCEAG)— y las potencias occidentales, empezando por Estados Unidos y Francia. A Sadam, dejando a un lado todas las consideraciones sobre su permanente violación de los derechos humanos, se le tenía en alta estima en los medios políticos y petroleros de los dos países mencionados. Había establecido lazos de proximidad con Jacques Chirac, así como con una parte de la izquierda laica francesa. Se benefició de armamentos muy modernos en su guerra contra Irán, en particular del préstamo de cazabombarderos franceses Super-Étendard que pertenecían a la armada. Ese apoyo militar fue una de las causas invocadas en la toma de rehenes occidentales, puestas en práctica como retorsión por los cómplices de Teherán en el Líbano, pero terminó haciendo que el desenlace del enfrentamiento cambiara por completo en detrimento de la República Islámica.

Para evitar la derrota, el ayatolá Jomeini se había visto obligado a «beber el cáliz emponzoñado» —es decir, a aceptar un alto el fuego entre los dos países exangües, que puso fin a los combates el 20 de agosto de 1988—. También intentó ocultar ese fracaso «haciéndose de nuevo con el control» con la fatua contra Rushdie, el 14 de febrero siguiente, antes de morir, con ochenta y siete años, el 3 de junio de 1989 —el fallecimiento del imán carismático constituía la condición necesaria para el lento regreso que efectuaría la República Islámica a la comunidad de naciones—. En cuanto a Sadam Husein, hay que recordar que su éxito lo dejaba por defecto a la cabeza de un país asolado y arruinado, profundamente endeudado con las petromonarquías árabes —lo que lo lanzó a la aventura de invadir a su acreedor kuwaití en agosto de 1990 y a la segunda guerra del Golfo—. En ambos casos, el iraquí y el iraní, la renta petrolera había alimentado la desmesura belicista de los dirigentes locales y dado alas a sus ansias armamentísticas, en particular, en lo que a Sadam se refiere, gracias a las potencias occidentales. También había permitido llevar hasta el paroxismo la fractura entre chiíes y suníes, más allá del enfrentamiento militar entre persas y árabes.

Simultáneamente, la República Islámica, para distender la presión en sus fronteras y su espacio aéreo, llevó por medio de terceros el conflicto al Levante, introduciéndose en las fallas abiertas por la perpetuación de la guerra civil libanesa y, a la vez, por la evolución de la beligerancia palestino-israelí. La década de 1980 estuvo marcada, en efecto, tanto por la islamización del vocabulario de ambos conflictos como por la introducción muy ostensible de los intereses iraníes en el Líbano y, más gradual, en Palestina. Eso proporcionó a Teherán una palanca inédita y considerable para ejercer presión en Occidente. En el Líbano, la estrategia pasó primero por la toma de rehenes, que estuvo acompañada por la movilización de la comunidad chií, mayoritaria por su demografía pero políticamente marginada, que Hizbulah transformó en el País de los Cedros en fuerza dominante. Y que conseguiría federar a su alrededor, al final de un largo proceso que duraría tres decenios, al conjunto de las minorías constitutivas del mosaico levantino, en especial los cristianos de Oriente, a quienes la propagación del salafismo yihadista ponía en peligro de exterminio, peligro del que el Dáesh sería la mayor expresión. Y a partir de las zonas chiíes del sur del Líbano, Hizbulah sustituyó de facto, con su «Resistencia» (Muqawama) contra Israel, la Resistencia palestina propiamente dicha, que combinó con su apoyo a Hamás —ejemplo de un movimiento islamista suní, vinculado a los Hermanos Musulmanes, alineados con Teherán—.

En el Líbano malherido y dividido sobre el que pesaba la influencia mayor de Damasco desde la entrada de las tropas sirias, en junio de 1976, los múltiples lanzamientos de misiles por parte de los palestinos establecidos en el sur hacia la Galilea israelí tuvieron como consecuencia la invasión llevada a cabo por el Ejército del Estado hebreo, en junio de 1982, durante la operación Paz en Galilea. La invasión llegó hasta los alrededores de Beirut, empujando a los grupos palestinos hacia el norte; después, los echaron de todo el Líbano, que abandonaron en barcos franceses con destino a Túnez (antes de regresar hacia Trípoli, en la zona septentrional del país, de donde serían expulsados, esta vez por los sirios, en diciembre de 1983). La población chií recibió primero favorablemente a los invasores, que la liberaban de los fedayines palestinos. Pero la presencia militar israelí, que llegó hasta donde se encontraban los combatientes cristianos prooccidentales, cambió la relación local de fuerzas en detrimento de Damasco y de su aliado iraní. La masacre de los campamentos palestinos de Sabra y Chatila, en septiembre de 1982, vengó el asesinato del presidente libanés Bashir Gemayel, perpetrada por milicianos falangistas con total conocimiento por parte del ejército israelí. El sucesor, Amín Gemayel, hermano del difunto, firmó un acuerdo con el Estado hebreo que preveía la retirada de su Ejército del Líbano y la paz entre ambos Estados, un acuerdo cuya ejecución resultó obstaculizada por la acción conjunta de Siria e Irán. La República Islámica desplegó varios centenares de miembros de los Guardias de la Revolución (Pasdaran) en la Becá, región de mayoría chií, interviniendo así directamente en territorio libanés, preludio de la creación del «Partido de Dios» o Hizbulah, que reconocía a Jomeini como guía y mentor. Desde el 15 de diciembre de 1981, el Líbano se había constituido en caja de resonancia del enfrentamiento entre chiíes y suníes, encarnado por la guerra Irán-Irak, con el primer atentado suicida, cometido contra la embajada de este último Estado. Después de la llegada de la Fuerza Multinacional de Interposición (FMI) estadounidense-franco-italiana, en septiembre de 1982, que se suponía que debía separar a los combatientes, un nuevo asalto del mismo tipo contra la cancillería diplomática de Estados Unidos, en abril de 1983, causó sesenta y tres muertos; hubo seguidamente, el 23 de octubre, otros dos atentados, contra los cuarteles de los contingentes estadounidenses y franceses (doscientos cincuenta y seis, y cincuenta y ocho muertos respectivamente) del cuerpo expedicionario. La política del terror —oficialmente no reivindicada, pero que se inscribía en consonancia con los ataques suicidas iraníes en el frente iraquí, y que inauguró contra las tropas convencionales de las grandes potencias el empleo de la guerra asimétrica, en la que se inspiraría ulteriormente el yihadismo— obligó a la FMI a abandonar el Líbano en marzo de 1984. El eje sirio-iraní iría convirtiéndose gradualmente —a través de las incontables vicisitudes secundarias de tres decenios de conflicto— en el amo del juego.

El segundo aspecto de la estrategia consistía en la toma de rehenes —doce franceses, ocho estadounidenses y siete ciudadanos de otros Estados hostiles a Irán—, a partir del 22 de marzo de 1985. El secuestro de Jean-Paul Kauffmann y de Michel Seurat, dos meses después, fue reivindicado por una «Organización de la Yihad Islámica» chií, que exigía el final de la ayuda francesa a Irak —precisamente cuando París le había cedido cazabombarderos Super-Étendard—, en un contexto en el que Irán quería recuperar la inversión del sah en la instancia nuclear europea Eurodif, bloqueada por Francia. El episodio, vivido como una tragedia nacional en Francia por la repercusión que le dio la televisión pública, uno de cuyos equipos de grabación había sido secuestrado, y por la muerte en cautividad del investigador Michel Seurat, solo llegaría a un epílogo con la visita a Teherán del ministro de Asuntos Exteriores, Roland Dumas, en 1989. Visita a la que siguió la puesta en libertad y expulsión de terroristas encarcelados en Francia, entre los cuales estaba un chií libanés que había intentado asesinar al antiguo primer ministro del último Gobierno del sah, Shapur Bajtiar, contrario a la República Islámica, en julio de 1980, en la periferia parisina.

Además de ese empleo del territorio del País de los Cedros como antena repetidora de las actividades antioccidentales de Irán, el sur del Líbano, que pasaba lentamente a estar bajo el control total de Hizbulah, se erigió en feudo de la resistencia contra Israel, cuya punta de lanza pasó a ser el Partido de Dios en lugar de la OLP. Iba a reemplazar al nacionalismo árabe, del que había sido símbolo eminente la organización palestina, convirtiéndose en el campeón de la lucha contra la «entidad sionista», lo que acrecentaría considerablemente su popularidad y la de Irán en el mundo árabe, que era, no obstante, mayoritariamente suní. El proceso culminaría con la «guerra de los treinta y tres días» (del 12 de julio al 14 de agosto de 2006) entre Israel y Hizbulah, que constituyó una derrota absoluta del Ejército israelí y convirtió a Hasan Nasrallah, secretario general de Hizbulah, en el héroe árabe por excelencia. Sería aplaudido hasta en las ondas de las televisiones vía satélite de la península Arábiga, una novedad para un chií que había jurado lealtad al ayatolá Jomeini, Guía de la República Islámica.

En el Líbano, Hizbulah derivaría de su encarnación de la «Resistencia», cuya denominación árabe de Muqawama serviría de pantalla para sus acciones, el derecho a conservar las armas mientras que las demás milicias quedarían desmilitarizadas, y adquiriría una formidable legitimidad hasta más allá de su propia comunidad. Eso le permitiría ejercer, a partir del final de la década de 1980, una influencia creciente sobre el conjunto del país, eludiendo de ese modo el Acuerdo de Taif, firmado el 22 de octubre de 1989 en esa localidad saudí, acuerdo que había puesto fin a quince años de guerra civil con la aparente ratificación de la derrota cristiana. El presidente maronita de la República, en efecto, había perdido la mayoría de sus prerrogativas en favor del primer ministro musulmán suní, consagrando simbólicamente la victoria saudí alcanzada por los petrodólares y encarnada por el multimillonario y político líbano-saudí Rafiq Hariri. En realidad, el mencionado acuerdo fue rápidamente superado, a lo largo de los años siguientes, por la evolución de las fuerzas sobre el terreno, que marginaron gradualmente a la comunidad suní en beneficio de Hizbulah —más adelante veremos el resultado en los años 2000 y 2010—.

La islamización del conflicto palestino, finalmente, y su ulterior inscripción en la rivalidad entre chiíes y suníes para ejercer el liderazgo regional constituyeron una de las transformaciones mayores de Oriente Medio a lo largo de la década de 1980. En 1979, a raíz del triunfo de la revolución iraní, un médico palestino exiliado en Egipto y procedente de los Hermanos Musulmanes, Fathi Shqaqi, publicó un libro de éxito titulado Jomeini: la solución islámica alternativa . Está consagrado a este último («el imán revolucionario»), así como al fundador de los Hermanos Musulmanes, Hasan al-Banna («el imán mártir»), y expresa la proximidad intelectual de los más radicales de los Hermanos, discípulos de Sayid Qutb, con los militantes chiíes, más allá de las lealtades de secta. Shqaqi creó la Yihad Islámica Palestina, movimiento militar que, desde 1983, llevó a cabo los primeros ataques sangrientos contra Israel en los territorios palestinos ocupados, para poner de manifiesto que el Estado hebreo no era invencible —mientras que la OLP vivía su derrota libanesa y la rama moderada de los Hermanos palestinos se limitaba a la acción caritativa—. Durante esos años, la mística de las bases yihadistas —la «Qaida»—, entre Peshawar y la frontera afgana, pasó a sustituir la de los campos de entrenamiento palestinos, que estaban siendo eliminados del Líbano. El principal ideólogo de la yihad, Abdullah Azzam, era además un Hermano Musulmán palestino qutbista y recordaba en sus escritos que la liberación y la islamización de su tierra natal seguían siendo uno de sus objetivos mayores, aunque las circunstancias dictaban que la mejor oportunidad para la yihad armada se presentara por entonces en Afganistán.

La combinación de la influencia de Shqaqi y Azzam sirvió de germen para la radicalización de los Hermanos Musulmanes palestinos, puesta de manifiesto con ocasión de la primera Intifada («levantamiento») o «revuelta de las piedras», que empezó en diciembre de 1987. Ese paso de la resistencia contra Israel desde el exterior hacia el interior de Palestina, en Cisjordania, en Jerusalén y en Gaza, y posteriormente en el territorio del propio Estado hebreo durante la década siguiente, vino acompañado por la aparición del Movimiento de Resistencia Islámica, cuyo acrónimo árabe forma el término Hamás. A medida que iba desarrollándose la Intifada, esta le disputaba a la OLP de Arafat el monopolio del liderazgo de la causa palestina, dando a conocer su propio calendario de días de huelga obligatoria. El 18 de agosto de 1988 Hamás publicó su Carta Fundacional, con la que se desmarcaba de la OLP, referencia exclusiva y única. Recordaba que la yihad para la liberación de la tierra islámica de Palestina era una «obligación de cada uno» (fard ‘áin), los mismos términos utilizados por Azzam para calificar la yihad afgana, que estaba por entonces llevando a la derrota al Ejército Rojo. Si bien, a finales de la década de 1980, la OLP conservaba aún su capacidad de maniobra política, se encontraba empujada por una islamización de la causa que no dejaría de crecer durante los años siguientes y que financiaban los petrodólares de la península Arábiga: en 1990, Kuwait aportó sesenta millones de dólares a Hamás, frente a los veintisiete nada más que dio a la OLP. En agosto de ese año Arafat apoyó, en efecto, al Irak de Sadam Husein cuando este invadió el emirato.

Año 1989: yihad y caída del comunismo

Cuando concluía ya la década, en el año 1989, fue cuando se instauró de verdad en el sistema internacional un espacio de sentido islámico. Mientras que desde los acuerdos de Yalta en 1945 la contradicción entre el mundo libre bajo la batuta de Washington y el universo socialista dirigido por Moscú había servido de motor principal para la dialéctica de la Historia, en 1989 se constituye una nueva divisoria de aguas. La emergencia de la islamización que trae la renta petrolera es un símbolo tanto más fuerte de ruptura cultural cuanto que ese año corresponde al bicentenario de la Revolución Francesa, portadora por excelencia de laicidad. En Francia, las celebraciones se ven enturbiadas por el primer caso de velo en las aulas, en un colegio de Creil, en la región parisina. Fue el comienzo de quince años sembrados de múltiples procedimientos judiciales entablados por asociaciones islamistas contra el Estado, hasta que una ley, en marzo de 2004, prohíbe finalmente el uso de «signos religiosos ostensibles» en los centros escolares financiados con dinero público. Después de los sobresaltos de la fatua contra Rushdie al otro lado del canal de la Mancha, a comienzos de ese mismo año, los dos conceptos dominantes, aunque opuestos, del secularismo multiculturalista británico y de la laicidad republicana francesa, emanados ambos de la modernidad europea de las Luces, terminan siendo golpeados de lleno por el proceso de islamización de los valores sociales y morales, bajo sus especies chií revolucionaria, por una parte, y suní conservadora, por otra.

Por una coincidencia significativa, el «asunto del velo» de Creil —que empieza el 18 de septiembre de 1989, cuando tres alumnas musulmanas de un colegio de un barrio popular de los alrededores de París se niegan a quitarse el hiyab en clase— tiene lugar unas pocas semanas antes de la caída del muro de Berlín, el 9 de noviembre. Pude ver con mis propios ojos, y lo recuerdo, que la prensa y la opinión francesas se apasionaban y se desgarraban mucho más por el primer acontecimiento que por el segundo. Al igual que la fatua de Jomeini condenando a muerte al autor de la novela Los versos satánicos el día paradójico de San Valentín de 1989, como hemos visto, había eclipsado por completo en los medios la retirada de Kabul al día siguiente, el 15 de febrero, el incidente provocado por un atuendo de tela en la cabeza de unas adolescentes, a pesar de su aparente trivialidad, le ganaba la delantera entre el público francés al final de la guerra fría por el desmoronamiento de la Unión Soviética y del comunismo. Más que a la locura francesa con la que disfrutaron ironizando los observadores anglosajones, sobresalía el carácter ansiogénico del asunto cuando irrumpió en la sociedad una ruptura insidiosa de tipo cultural acompañando al proceso de islamización de los barrios populares, que empezaría a sustituir la fractura social traducida políticamente por la oposición entre la izquierda y la derecha. Eso reflejaba el final del enfrentamiento planetario entre el Este y el Oeste, comunismo y mundo libre, e inauguraba una lectura de la Historia contemporánea en términos de «choque de civilizaciones» que confrontaba Occidente con el islam como dos entidades binarias, según el best seller homónimo del profesor de Harvard Samuel Huntington, publicado en 1996 4 . Pasados ya treinta años, resulta obligado constatar que aquella fractura cultural ha progresado considerablemente hasta llegar a ser, a través de su exacerbación en el terrorismo yihadista, una falla mayor de la sociedad francesa (como del resto de Europa), que también había visto surgir, no obstante, en 1989, ese mismo fenómeno muy cerca, en el sur del Mediterráneo, en Argelia, muy unida a Francia por el molesto legado de ciento treinta y dos años de colonización y por la presencia en suelo francés de varios millones de residentes de origen argelino que, en su mayoría, eran ya franceses o aspiraban a nacionalizarse.

En marzo de 1989, en la mezquita de Ben Badis de Argel, un conglomerado de activistas y de predicadores islamistas, de salafistas y yihadistas de diversas tendencias, crearon el Frente Islámico de Salvación (FIS), a la vez que regresaban al país combatientes que habían estado en Afganistán. Volvían con la aureola de la victoria del mes anterior contra la URSS —uno de los principales apoyos del FLN, que ostentaba el poder en Argelia, dado que en las academias militares y en las universidades de Moscú se habían formado numerosos responsables del régimen, y que de Moscú recibían equipamiento para el Ejército—. Argelia había «edificado el socialismo» gracias a la renta petrolera y gasística, controlada por una oligarquía de generales que compraban de ese modo la paz en las calles al precio de la destrucción de la sociedad civil y de la erradicación de toda la clase emprendedora. La estrategia liberaba de responsabilidad a una población cuyo gran crecimiento demográfico estaba alentado en una competencia encarnizada por la hegemonía magrebí frente a Marruecos, y, por lo tanto, exponía muy particularmente al país a las variaciones del precio de los hidrocarburos, que subvencionaban toda la economía. El abaratamiento coyuntural de 1986, que dividió por la mitad el presupuesto del Estado, se tradujo en privaciones y una caída del nivel de vida, agravadas por el despilfarro, la corrupción y la ubicuidad del trabendo (‘mercado negro’).

El 4 de octubre de 1988 estallaron en ese contexto degradado algaradas que se saldaron con varios centenares de muertos —mientras la juventud urbana y pobre se rebelaba, tildando de «judíos» a los policías, asimilándolos a los israelíes, de quienes la televisión estatal denunciaba con imágenes la represión de la Intifada palestina que estaba teniendo lugar en aquel momento—. Como en Irán en 1978, el levantamiento no tenía al principio carácter religioso, pero el propio poder recurrió el 10 de octubre a predicadores, a los que recibió el presidente Chadli Benjedid, para calmar una situación que había derivado en saqueo. El movimiento islamista en Argelia había crecido considerablemente durante la década de 1980, igual que en el resto del mundo suní. En 1982 Mustafá Buyali, inspirado por la lectura de Sayid Qutb, se echó al monte (imitando la actuación del Frente de Liberación Nacional durante la guerra de la independencia contra Francia), a la cabeza del Movimiento Islámico Armado (MIA), para instaurar en el país la sharía mediante la yihad. Pero el impacto que tuvo fue limitado y a su jefe lo abatieron cinco años después —mientras el Gobierno animaba a quienes tenían veleidades de emularlo a marcharse a Afganistán y ponía así tierra de por medio...—. Al mismo tiempo, círculos conservadores luchaban contra los estudiantes de izquierda en la universidad, exigiendo que se generalizara la arabización, en detrimento del francés, y se aplicara la sharía, organizando oraciones colectivas: también sufrieron represión. Y luego el poder, a imitación de lo que había hecho Sadat en Egipto durante la década anterior, hizo cuanto pudo por segar la hierba bajo los pies de la protesta, favoreciendo una islamización sometida al control del Estado. El Parlamento adoptó un código de familia de inspiración coránica, el país quedó cubierto de mezquitas, la literatura y los casetes de predicadores wahabíes invadieron la feria del libro de Argel en detrimento de obras en francés y al jeque egipcio Yusuf al-Qaradawi, auténtico mascarón de proa de los Hermanos Musulmanes (futuro animador del principal programa religioso de la cadena Al-Jazeera y actor de primera fila en la islamización de los levantamientos árabes de 2011), lo invitó el Gobierno como referente para acompañar el «despertar islámico» local.

Existía, según vemos, una contraélite que se había constituido en Argelia en el marco de la islamización general del orden político promovida por las petromonarquías de la península Arábiga desde 1973 —islamización que alcanzaba el norte de África con unos cuantos años de desfase con respecto a Oriente Medio—. Y fue a esa contraélite a la que el presidente Chadli, privado de los contactos tradicionales del partido único FLN, en decadencia y blanco de la protesta, se dirigió para restablecer la calma, al recibir el 10 de octubre al predicador Sahnun, al antiguo discípulo de Buyali y tribuno apasionado de la yihad, Ali Belhadj, y al dirigente de los Hermanos Musulmanes Mahfud Nahnah. Como consecuencia de aquella llamada, los pillajes cesaron —lo que puso de manifiesto la influencia que tenían—. A cambio, Chadli autorizó el pluripartidismo, abriendo así la vía a la creación del Frente Islámico de Salvación (FIS), en 1989. Tuvo un desarrollo fulgurante, porque fue capaz de federar, bajo la batuta de un servicio de inteligencia islamista, dos clases sociales antagónicas: la juventud urbana pobre —designada en el dialecto de los apodos con el de hitistas (literalmente, ‘los que están apoyados contra la pared’ porque no tienen nada que hacer)— y las clases medias piadosas, en un proceso revolucionario que evocó en sus comienzos el de Irán de 1978-1979. El FIS, que exigía la puesta en libertad de los yihadistas del MIA encarcelados por la justicia «impía», organizando una tras otra marchas y sentadas, pasó a sustituir al Estado deficiente cuando tuvo lugar el terremoto de Tipasa, en septiembre, haciéndose acreedor de una gran popularidad. A raíz de todo ello, ganó con toda claridad las elecciones locales de junio de 1990, poniendo en marcha una red de «municipios islámicos», y luego, la primera vuelta de las elecciones legislativas de diciembre de 1991. Elecciones que fueron interrumpidas por el Ejército, hurtándole así al partido su victoria, como veremos más adelante, lo que abrió la vía a una yihad que alcanzaría el territorio francés.

Si la toma del poder de los islamistas en Argelia resultó entorpecida a pesar de sus éxitos iniciales, el año 1989 vio cómo se instalaba en Sudán, país árabe suní, el primer régimen dirigido por una personalidad de esa tendencia, Hasan al-Turabi. Era un intelectual carismático, procedente del ámbito religioso, pero educado en Inglaterra y en Francia, donde frecuentó los círculos del tercermundismo; siguiendo el ejemplo de Ali Shariati en el universo chií, preconizaba la islamización de la sociedad «desde arriba». Se dirigió preferentemente a la inteligencia sudanesa, ganada desde antes por el partido comunista, excepcionalmente fuerte. Después de haber purgado siete años de cárcel, adoptó un enfoque pragmático que pasaba por el entrismo en el aparato del Estado y en el Ejército, así como en el sistema bancario islámico que Arabia Saudí implantaba por todo el país. En la primera mitad de la década de 1980 su influencia se había impuesto durante los últimos años del régimen del general Nimeiri, que tomó medidas para condenar el alcohol y establecer la sharía y mandó colgar, en enero de 1985, al intelectual Mohamed Mahmud Taha, que sugería una lectura crítica del Corán. Después de la caída del dictador ese mismo año, al-Turabi fundó el Frente Nacional Islámico, mientras la guerra civil entre el norte musulmán y el sur animista y cristiano asolaba el país. Le proporcionó al Ejército la legitimación de sus actos y, cuando los reveses militares de Jartum, en el sur, desembocaron en el golpe de Estado del general Omar al-Bashir, el 30 de junio de 1989, al-Turabi se convirtió en su eminencia gris.

Mientras el régimen soviético y la ideología comunista se derrumbaban, a finales de 1989, el islamismo político obtenía éxitos mayores —desde su papel en la derrota del Ejército Rojo en Kabul hasta la toma del poder en Jartum, pasando por los casos Rushdie, en el Reino Unido, y del velo, en Francia, que le hacen un roto a la cultura secularizada de dos democracias europeas en nombre de la puesta en marcha de valores religiosos, sin olvidar el Acuerdo de Taif, llamado a reforzar el predominio suní en el Líbano, y la creación del FIS o la de Hamás—. Los efectos se notarían a largo plazo. En un primer momento, sin embargo, la yihad que se desencadenó en Argelia como reacción a la interrupción de las elecciones por parte del Ejército, justo antes de la victoria esperada del FIS, es lo que caracterizará la última década del siglo XX , así como las otras dos yihads, egipcia y bosnia, que tuvieron lugar simultáneamente: las tres fracasarían.

La primera fase del yihadismo fracasa: década de 1990

Los años 1990 están marcados, en primer lugar, por el despliegue de tres frentes, a imitación del de Afganistán, que acaba de terminar con un éxito ejemplar; esos tres frentes se desarrollan en Egipto, Argelia y Bosnia (los dos últimos países afectan a Europa o la alcanzan directamente, premonición de las oleadas de atentados que pondrán de luto al Viejo Continente). Al cabo de tres a cinco años de luchas, no consiguen hacerse con el poder, pero Bin Laden y Zawahirí sacarán las oportunas lecciones de esas derrotas para preparar la segunda fase, que culminará con la «doble incursión sagrada» del 11 de septiembre de 2001, en Nueva York y Washington.

La década empezó, no obstante, con un conflicto interno del sistema rentista de los países suníes productores de petróleo, que fisuró el proceso de islamización deseado por las petromonarquías al levantar a los yihadistas contra el régimen de Riad. La invasión de Kuwait por Irak, que tuvo como consecuencia la intervención de una coalición militar para liberarlo dirigida por Estados Unidos desde territorio saudí, suscitó como reacción una violenta contestación en Arabia Saudí, diez años después del ataque a La Meca. Osama bin Laden se convirtió en una de las figuras principales, poniendo así de manifiesto su ruptura con las autoridades del país. La invasión de Kuwait, el 2 de agosto de 1990, fue un efecto tanto más paradójico de la guerra entre Irán e Irak cuanto que el emirato, siguiendo el modelo de otras petromonarquías del Consejo de Cooperación del Golfo, obsesionado por la expansión de la revolución jomeinista en la península Arábiga, había financiado con generosidad la «Qadisiyya de Sadam» mediante préstamos. Bagdad, una vez alejado el peligro después del final del conflicto, en el verano de 1988, arruinado y con los campos petrolíferos fuera de uso, fue incapaz de cumplir con las deudas adquiridas. La escalada de tensiones culminó con el «asalto al banco» por su deudor, como se decía medio en broma por entonces. La interpolación entre hidrocarburos, beligerancia e islamización quedó inmediatamente de relieve, porque la invasión tuvo lugar al alba del día en que los países miembros de la Organización de la Conferencia Islámica (OCI), que Kuwait había presidido el año anterior, se reunían en El Cairo. A la hora prevista para la reanudación de las sesiones de la institución destinada a propagar el islam por el mundo bajo la batuta saudí, uno de los Estados miembros había sido destruido y anexionado por otro. Los ejércitos de Sadam, después de haber arrasado el emirato, que fue proclamado al instante «decimonovena provincia» iraquí, alcanzaron la frontera saudí —con los yacimientos petroleros de al-Hasa a su alcance—.

Con un pánico indescriptible, el rey Fahd, «Servidor de los dos Santos Lugares», recurrió el 7 de agosto a las tropas estadounidenses. Al invitar a los militares «infieles» a hollar el suelo sagrado de aquel país, el soberano wahabí fue acusado de apostasía por los yihadistas, a los que Riad, no obstante, había financiado generosamente en Afganistán. La incriminación se basaba en un dicho del Profeta (hadiz) que la propia monarquía utilizaba para prohibir en su territorio todo culto que no fuera el islam: «Expulsa a los judíos y a los cristianos de la península Arábiga». Según la interpretación más literal, eso prohibía explícitamente recurrir a soldados «cruzados», que introducirían la sedición entre los musulmanes. La fisura en el campo salafista suní habría de prolongarse a lo largo de los siguientes decenios. Sadam Husein, lo mismo que había movilizado el registro semántico del islam contra Teherán para disputarle la hegemonía —llamando a su ofensiva, no lo olvidemos, «Qadisiyya»—, pintó su incursión en Kuwait y posteriormente su conflicto con Arabia Saudí con los colores de una yihad contra dinastías descreídas, sometidas a Occidente. Para compensar la debilidad de su aparato de legitimación religiosa —había ordenado colgar, asesinar o encarcelar a numerosos clérigos—, frente a la maquinaria bien engrasada de la Organización de los Grandes Ulemas saudíes, le dio a su yihad acentos populistas, redoblados con el odio contra los cruzados, el colonialismo, el imperialismo, etc., nada más desembarcar en el reino wahabí medio millón de soldados estadounidenses. Sus apoyos por todo el mundo árabe mezclaron en un mismo entusiasmo a nacionalistas, que veían en él la reencarnación de Nasser, e islamistas radicales, que soñaban con asistir a la caída de la casa de Saúd.

La «calle árabe» —expresión que hizo furor en aquel momento— se entusiasmó con él, más aún a partir del 15 de febrero de 1991, cuando se desencadenó la operación Tormenta del Desierto, que hizo retirarse a las tropas iraquíes de Kuwait hacia Irak y después cruzó la frontera. Con unos cuantos misiles Scud que alcanzaron territorio israelí, Sadam galvanizó a las masas, reavivando el antisionismo. Arafat le prestó su apoyo —cosa que habría de privarlo de los subsidios del Golfo, que financiaron a su rival Hamás después de la derrota iraquí—. La mitificación de los Scud se extendió al Magreb, donde la movilización adquirió tintes antifranceses dado que el presidente Mitterrand se había coaligado con Estados Unidos. En Casablanca oí contar el siguiente chiste: «Marruecos decidió lanzar un Scud contra Francia. Pero, llegado el momento, el Scud no despega: se descubre que decenas de personas se habían enganchando al misil con la esperanza de llegar a Francia sin necesidad de visado». El chiste daba idea de toda la ambigüedad de la relación poscolonial. En Argelia, el apoyo a Sadam venía acompañado por la rama más radical del recientemente creado Frente Islámico de Salvación, que acababa de ganar en las elecciones municipales de junio de 1990. El predicador Ali Belhadj desfiló en traje de faena militar a la cabeza de interminables cortejos que iban gritando «¡Dale, Sadam!» (Sad, ya Sadam), y cuyos manifestantes depositarían ya de paso una papeleta de voto por el FIS, con ocasión de la primera vuelta de las elecciones legislativas, en diciembre del año siguiente.

El magisterio del poder saudí sobre el proceso de islamización planetaria se encontró, de resultas, amenazado por una sobrepuja que volvía en su contra su propio discurso. En un primer momento, los círculos liberales locales habían querido aprovechar la presencia militar occidental para lanzar reformas. Como unas soldados estadounidense conducían vehículos en el reino a la vista de todo el mundo, setenta mujeres saudíes cogieron el volante en público el 6 de noviembre de 1990 —ganándose así una violenta respuesta de las autoridades, porque estaban dándoles bazas a los círculos más conservadores, que vilipendiaban a las «putas comunistas»—. Habría que esperar hasta septiembre de 2017 para que se anunciara finalmente que se autorizaba a conducir a las mujeres, con efectos para después del Ramadán, en junio de 2018. La corriente islamista se manifestó con una virulencia gradual contra el poder —que estaba ya escaldado con el asedio de la Gran Mezquita de La Meca, en noviembre de 1979, en los albores del nuevo siglo hegiriano—. Para empezar, en mayo de 1991, por instigación del joven imán Salmán al-Auda —que sería primero encarcelado y posteriormente recuperado por la monarquía durante el decenio siguiente—, ciento nueve predicadores y activistas dirigieron una «carta de reclamación» (jitab al matalib) al rey Fahd con la petición de que se mantuviera fiel a las normas más estrictas del wahabismo y resistiera ante la influencia nefasta de los cristianos y de los judíos. La crítica se refería, en términos velados, al monopolio del poder por parte de la familia reinante, cuya legitimidad religiosa se encontraba erosionada por la llegada de las tropas «cruzadas» al territorio de los «dos Santos Lugares». Los peticionarios solicitaban la creación de un «consejo consultivo». El rey, después de haber hecho que los ulemas de más edad reprendieran a los promotores de la iniciativa con el pretexto de que, al ser pública, corría el peligro de animar a la sedición (fitna) entre los creyentes, instauró la asamblea solicitada, pero nombró para constituirla a miembros de grandes tribus educados la mayoría de ellos en Occidente. Como reacción, algunos de los firmantes de la carta publicaron un «memorándum de amonestación» (mudhakirat an-nasiha) que criticaba al régimen en profundidad: reclamaba la independencia de los clérigos, la islamización absoluta de las leyes y del sistema bancario, criticaba la debilidad del Ejército saudí, el recurso a los militares estadounidenses, etc.

El 3 de mayo de 1993, algunos de los autores del memorándum crearon una organización contestataria —precedente insoportable para el reino wahabí—. Su denominación en árabe: «Comité para la defensa de los derechos de la sharía » se tradujo al inglés como: «Comité para la defensa de los derechos legítimos», jugando con la ambigüedad del término árabe con la intención de movilizar apoyos en Occidente entre liberales y activistas de los derechos humanos, ignorantes de la lengua árabe. De hecho, los firmantes, a los que rápidamente habían encarcelado, fueron puestos en libertad por presión de Amnistía Internacional, y su líder, Mohamad al-Massari, se instaló en Londres en abril de 1994. Vituperará durante dos años al régimen saudí exponiendo sus infamias —antes de la emergencia de Internet—... por fax (el coste fue tan prohibitivo que British Telecom le cortó la línea por falta de pago en 1996). Al-Massari, mientras el poder encarcelaba en el reino a los principales animadores de aquel movimiento contestatario islamista conocido con el nombre de sahwa (‘despertar’), abandonó en 1996 el primer plano de la acción, cediéndole el sitio a Osama bin Laden. Este, vinculado a los autores del memorándum, había huido de Arabia Saudí a Afganistán en 1991; después, de 1992 a 1996, se trasladó al Sudán de al-Turabi. Convirtió su eslogan «Echar a los estadounidenses de la península Arábiga» en su primera consigna. Le había propuesto al rey Fahd, cuando tuvo lugar la invasión de Kuwait, enviar sus brigadas yihadistas contra las tropas de Sadam: el monarca, desdeñando el ofrecimiento, lo que hizo, por el contrario, fue llamar en su ayuda a los estadounidenses, el 7 de agosto de 1990. La venganza de esa afrenta llegaría, según podremos ver más adelante, con el atentado contra las embajadas de Estados Unidos en Tanzania y en Kenia, el día del aniversario de la petición de ayuda, en 1998.

Yihad en Argelia y primer terror en Francia (1992-1997)

Después de la retirada del Ejército Rojo, el 15 de febrero de 1989, los yihadistas extranjeros que podían hacerlo habían empezado a regresar a sus países de origen, decididos a repetir allí la experiencia afgana hasta conseguir la caída de los regímenes «apóstatas» y la instauración de un Estado Islámico. Además de las guerrillas en determinadas regiones musulmanas del Cáucaso que acompañaron a la disgregación de la Unión Soviética —como en Chechenia—, tres principales conflictos marcaron la década: Argelia, Egipto y Bosnia. En los dos primeros, los combatientes fueron locales; en el tercero, saudíes, egipcios y algunos europeos convertidos constituyeron el grueso del contingente, porque apenas había bosnios en Afganistán.

En Argelia, el regreso de los «afganos» a partir de 1989 coincidió con los disturbios sociales, inaugurados con las revueltas y los saqueos de octubre de 1988, la descomposición del FLN y la proclamación del FIS. La mezquita en la que se instalaron esos «afganos», en el barrio argelino, popular y en ruinas, de Belcourt, en otros tiempos célebre porque fue donde nació Albert Camus, pasó a ser conocida con el nombre de Kabul. Se unieron a los veteranos del Movimiento Islámico Armado de Mustafá Buyali y tomaron al asalto un puesto militar en la ciudad de Guemmar, el 28 de noviembre de 1991, decapitando a los reclutas para celebrar, día más día menos, el aniversario del «martirio» de Abdullah Azzam, el ideólogo de la yihad, expresando así su falta de confianza en la estrategia electoral del Frente Islámico de Salvación. Este, después de la aplastante victoria en las elecciones municipales de junio de 1990, se encuentra indeciso entre el ala conservadora encarnada por las clases medias piadosas, representada por Abasi Madani, deseosa de islamizar la estructura del Estado levantada por el FLN, y la juventud urbana pobre, ávida de enfrentarse al orden social y transformarlo. A lo largo de 1991 se instala un doble poder, y el país se paraliza con una huelga insurreccional que se traduce en la detención de los dos principales dirigentes del partido, Madani y Belhadj (que pasarán toda la guerra civil en prisión). Pero el FIS gana holgadamente la primera vuelta de las elecciones legislativas, el 26 de diciembre —aunque perdiendo un millón de votos desde las municipales—, lo que augura mayoría absoluta en la segunda. El proyecto del presidente Chadli, que esperaba mantenerse en el poder cooptando un FIS minoritario, se convierte en caduco por la hegemonía sin paliativos de este último partido en las urnas. El Ejército destituye al jefe del Estado el 11 de enero de 1992, «suspende» las elecciones dos días después y disuelve el FIS el 4 de marzo, deteniendo al mismo tiempo a la mayoría de sus dirigentes y responsables. El FIS, nebulosa de múltiples tendencias y personalidades, al contrario de lo sucedido en Irán, donde el clero estructurado y jerarquizado había sabido unificar y llevar a término el proceso de toma del poder, no consiguió canalizar su extraordinaria popularidad en la maquinaria de un partido revolucionario victorioso. No se repondrá de la represión violenta del Ejército —y éste afrontará cinco años de guerra civil en forma de yihad contra los generales y sus aliados, con un balance estimado de cien mil muertos—.

La dispersión del liderazgo islamista contribuyó rápidamente a enajenarle al FIS las masas que lo habían seguido y, sobre todo, a escindir su electorado en función de sus dependencias sociales antagónicas, que los eslóganes religiosos, no obstante, habían tenido la intención de superar enfrentando binaria y doctrinalmente los «buenos musulmanes» a los «impíos y apóstatas». La dirección «moderada», que había creído en el proceso electoral para islamizar el país sin transformar en profundidad su estructura política, sufrió un fracaso estratégico mayor con la interrupción del proceso electoral por los generales. El pronunciamiento reforzó, por consiguiente, a la facción más «extremista», trasladando a Argelia el modelo de yihad afgana entremezclada con la experiencia local del maquis, desde los «muyahidines» de la guerra de la independencia (1954-1962) hasta el Movimiento Islámico Armado (MIA) de Mustafá Buyali (1982-1987).

Mientras el liderazgo del FIS se fragmenta, los yihadistas de la región y los veteranos de Afganistán se federan con la creación del Grupo Islámico Armado (GIA), en octubre de 1992. Su primer «emir», el antiguo conductor de ambulancia Abdelhaq Layada, anatemiza por «impíos» a los jefes del FIS y declara lícito verter la sangre de estos últimos, como la de todos los agentes del Estado y otros «hijos de Francia». En un texto largo publicado en marzo de 1993 y que se le atribuye —sin la certeza de que sea realmente el autor—, se pone del lado de la yihad afgana, que es, como la que aspira a dirigir en Argelia, una «obligación de cada uno» (fard ‘áin) para todo creyente, haciendo suyos los términos de Abdullah Azzam. Y que se inscribe asimismo en la epopeya de Buyali. Los años 1993-1994 inauguran una fase de matanzas de gran amplitud, privilegiando los «objetivos blandos» —intelectuales francófonos execrados, miembros de la sociedad civil, médicos, periodistas—. Son más fáciles de alcanzar que los jerarcas del Ejército, focalizan la frustración y la rabia de los «hitistas», porque son los que acaparan el capital cultural que permite el ascenso social, fuera de alcance como consecuencia de la arabización de la escuela por el FLN. Y por la notoriedad de los muertos, su masacre emblemática suscita un pánico general. Barrios populares y zonas rurales pasan a ser controlados por el GIA, escapándosele así al Estado, que los aísla sin adentrarse en ellos. En un primer momento, los notables islamistas locales financian a los nuevos amos, pero irán siendo gradualmente víctimas de la depredación y la extorsión de bandas de jóvenes que se proclaman de la yihad —pero que, tres años después, acabarán por desvincularse—.

En julio de 1993 los yihadistas del mundo entero emigrados al «Londonistán» (donde las autoridades británicas acogen a los activistas de toda ralea creyéndose que van a subyugarlos) publican el boletín Al Ansar —enviado por fax el viernes, a la salida de las mezquitas—, que apoya al GIA. Lo dirige principalmente un sirio, ingeniero formado en Francia (que desempeñará un papel destacado en la historia ulterior de la yihad, hasta los años 2010), Abu Músab al-Suri. El ascendente del GIA llega a tal extremo que varios dirigentes del FIS le declaran fidelidad durante una reunión en la clandestinidad, el 13 de mayo de 1994, obligando a la Instancia Ejecutiva del FIS en el Extranjero (IEFE) a crear, el 18 de julio, un grupo rival, el Ejército Islámico de Salvación (AIS). Su objetivo será constituir un polo militar para negociar con los generales argelinos, mientras que el GIA aborrece semejante perspectiva y exige purificar de «impíos» la tierra e instaurar el Estado Islámico mediante la yihad. Ambas facciones van a entregarse a enfrentamientos mortíferos, debilitándose mutuamente frente al poder establecido. Los emires, que van muriendo en combate, se suceden a un ritmo constante a la cabeza del GIA. El 27 de octubre de 1994 Yamel Zituni toma el mando. Empieza externalizando la yihad con el secuestro, el día de la fiesta cristiana de Navidad de 1994 (subrayando el simbolismo de la operación), un Airbus de Air France con salida de Argel; inmediatamente después, en 1995, fomentando atentados sangrientos en suelo francés. Esas actuaciones, destinadas a reforzar la gloria local del GIA relanzando la lucha contra la antigua potencia colonial y a convencerla para que abandone todo apoyo al poder argelino, tendrán el efecto contrario, porque la exacerbación de la violencia yihadista, que va acompañada de purgas y de ejecuciones internas, se vuelve contra la sociedad en general. Zituni, sospechoso de hacerle el juego al régimen, termina siendo deslegitimado por los redactores de la revista Al Ansar. Las clases medias piadosas están agotadas y aterradas cuando la barbarie culmina, en agosto y septiembre de 1997, con un baño de sangre en la periferia de Argel, en Rais y Bentalha, donde el GIA —de nuevo bajo sospecha, según algunos, de estar manipulado por provocadores— masacra a varios centenares de personas. En cualquier caso, el GIA deja de existir el 27 de ese mes con el último comunicado de su último emir. El AIS, por su parte, había anunciado una tregua unilateral seis días antes: el poder prometía clemencia para sus miembros a cambio de un compromiso que hacía las veces de sumisión.

En otoño de 1997, a pesar de la persistencia durante algunos años de una violencia esporádica y localizada, la yihad armada perdió la batalla. A cambio de concesiones por parte del régimen, a cuya cabeza accede Abdelaziz Buteflika en 1999, este, en nombre de la «concordia nacional», incorpora a numerosos «islamistas moderados» a los engranajes del Estado, donde favorecerán la reislamización ostensible de Argelia. A pesar de una fortísima movilización popular conseguida por el FIS en los días siguientes a su creación, no fue capaz de unir a sus militantes y simpatizantes para desencadenar una revolución que se hiciera con el poder, al contrario de lo que había sucedido en Irán en 1978-1979. La inteligencia islamista, demasiado poco estructurada, no consiguió reabsorber las estrategias socio-políticas divergentes entre clases medias piadosas y juventud urbana pobre —y sus desavenencias se exacerbaron durante la guerra civil, con un exceso de violencia que terminó permitiéndole al Ejército que se hiciera con la situación—. Bin Laden y Zawahirí serán quienes aprendan las lecciones del fracaso, así como las de las yihads egipcia y bosnia, que se desarrollan en paralelo, en el sentido de una mutación mayor de los objetivos y de la acción.

Pero la yihad argelina fue, además, anunciadora y prototipo de otro fenómeno que se producirá con toda su amplitud a partir de 2012: el desbordamiento del terrorismo en territorio francés. Después del secuestro del Airbus el día de Navidad de 1994 en el aeropuerto de Marsella, cuando el Grupo de Intervención de la Gendarmería Nacional (GIGN, que había recuperado la Gran Mezquita de La Meca en noviembre de 1979) neutraliza a los cuatro miembros del comando —que había abatido ya a tres rehenes en Argel—, el GIA lanza, del 11 de julio al 17 de octubre de 1995, una serie de atentados en Francia que causan doce muertos y más de ciento setenta y cinco heridos. El artífice es un joven nacido en Argelia en 1971 que había crecido en la región de Lyon, Jalid Kelkal. Después de una escolarización en la que se siente rechazado, redescubre el islam durante su paso por la cárcel —itinerario que se convertirá en emblemático para centenares de yihadistas durante las décadas de 2000 y 2010—. Kelkal regresa a Argelia en 1993, en plena guerra civil, y cae en las redes del GIA; de regreso a Francia, le encargan la misión de matar, el 11 de julio de 1995, al imán Abdelhaqi Sahraui, uno de los fundadores del FIS, que se encontraba refugiado en el popular barrio parisino de Barbès, emporio de la inmigración norteafricana, donde estaba predicando en una mezquita. Este, a quien el entonces ministro de Interior francés, Charles Pasqua, tenía por interlocutor con el FIS, era garante de la santuarización de Francia con respecto a los acontecimientos de Argelia.

Su asesinato convirtió el territorio francés y a sus aproximadamente dos millones de residentes de origen argelino en rehenes de una yihad que había cruzado el Mediterráneo para establecer en Europa la cabeza de puente que daría ideas a los terroristas de la generación siguiente, con el fin de concentrar sus blancos sobre el terreno. Precisamente cuando las asociaciones musulmanas locales, como la Unión de Organizaciones Islámicas de Francia (UOIF, cercana a los Hermanos Musulmanes), consideraban este país una tierra de islam para los fieles que vivían en él (prohibiendo así todo acto de guerra en su suelo), los activistas del GIA la transformaron en «tierra de guerra» (dar al harb), donde la yihad y el derramamiento de la sangre de los impíos y otros apóstatas eran lícitos. Los atentados, en especial en las redes de transporte (modalidad que se repetirá en Madrid en marzo de 2004 y en Londres en julio de 2005), se dirigían contra los viajeros sin ninguna discriminación. Pero no se alcanzó ninguno de los efectos deseados. La masa de los argelinos de Francia no se movió: los darons (‘padres de familia’), que aún tenían en esos años una fuerte influencia, se distanciaron de los alborotadores que ponían en peligro una integración que les había costado mucho alcanzar —y a Kelkal lo abatió la gendarmería como a un animal salvaje, acorralado en un bosque, porque no disponía de apoyo logístico—.

El Gobierno francés adoptó una posición más firme frente al terrorismo islamista, y los medios significativos dados a los servicios de seguridad interior crecieron en eficacia: Francia pasaría dieciséis años sin atentados en su territorio (a excepción del asunto de Roubaix, véase más abajo), gracias al buen conocimiento de las redes, hasta las matanzas perpetradas por Mohamed Merah el 12 de marzo de 2012. Mientras tanto, el programa de los yihadistas había cambiado y el mundo francés de la información, que funcionaba en circuito cerrado, se había dormido en los laureles.

La yihad infructuosa en Egipto (1992-1997) y en Bosnia (1992-1995)

En ese mismo año de 1992 en que comenzaba la yihad argelina, Egipto y Bosnia caían también en esa forma de guerra civil. Las situaciones de uno y otro, sin embargo, eran distintas: Egipto es un país musulmán desde los primeros tiempos del islam, en el que subsiste una comunidad cristiana —copta—, blanco de la violencia yihadista y de los anatemas salafistas que han ido in crescendo durante el medio siglo transcurrido. El Cairo dispone de una institución prestigiosa, la Universidad islámica Al-Azhar, aunque haya disminuido su aura por el control que ejerce sobre ella el Estado. El peso financiero del salafismo, subvencionado con millones de petrodólares desde la península Arábiga, la hace parcialmente dependiente de esa ideología, hacia la que han ido derivando bastantes de sus estudiantes y profesores. Bosnia, por el contrario, es de islamización reciente, debida a la invasión de los Balcanes por el Imperio Otomano desde el siglo XVI . Y hasta la guerra civil que desgarró el territorio de la antigua Yugoslavia a partir de 1991, poca gente por el mundo musulmán sabía de la existencia de una minoría de correligionarios —eslavos y europeos locales, por añadidura— en esos territorios, que serían de nuevo «balcanizados» por la violencia. Pero la fabricación repentina de una islamidad política en el seno de una población aceptablemente laicizada, construida como un estigma por los adversarios serbios de los bosnios, giró a ostentación bajo el empuje de los emprendedores internacionales de la islamización y fue rehén del conflicto irano-saudí.

Ambas yihads, del Nilo y de los Balcanes, fueron infructuosas —aunque tuvieron importantes repercusiones ulteriores—: el islamismo egipcio, a pesar de la derrota de la rama militar en 1997, se constituiría en fuerza de oposición principal al régimen de Mubarak y terminaría ganando la primera elección presidencial consecutiva al levantamiento de 2010-2012, antes de acabar aplastada por la represión. El islamismo bosnio, por el contrario, perdería su centralidad simbólica después del final del conflicto, en diciembre de 1995, pero contribuiría con fuerza a consolidar en el imaginario yihadista la idea de que Europa era una tierra donde iniciar la lucha hasta la conquista. El último atentado planificado en Francia después de la muerte de Jalid Kelkal durante la década de 1990, en la conurbación de Lille-Roubaix, fue obra de convertidos de vuelta de Bosnia.

Cuando Kabul cayó en manos de los muyahidines dirigidos por el comandante Masud, en abril de 1992, la mayoría de los yihadistas egipcios habían regresado a su tierra y se habían incorporado a los dos principales movimientos activistas emanados del asesinato de Sadat —movimientos ya ampliados por el sucesor de este último, Mubarak, desde la segunda mitad de la dinastía precedente—. El primero de esos movimientos, la organización Al-Yihad, que había perpetrado el magnicidio, apuntaba a las instituciones y los agentes del poder, guardándose de toda «anatemización» (takfir) de la sociedad. El segundo, Al-Yama’a al-Islamiya (‘grupo islámico’), a cuyo frente se encontraba el jeque ciego Omar Abd el-Rahman, que sería condenado en Estados Unidos por el primer atentado contra el World Trade Center, en 1993, y fallecería en prisión en febrero de 2017, deseaba, por el contrario, hacer rehén a la población. Al multiplicar las sevicias contra civiles, tenía la esperanza de que, como reacción en contra, surgiría una represión desproporcionada y en todas direcciones que le haría perder al Estado el apoyo popular. Una estrategia que estaba muy cerca de la del GIA argelino —y que en Egipto encontró a sus víctimas preferidas entre los coptos, los turistas extranjeros y los intelectuales «occidentalizados»—. El pistoletazo de salida de la violencia yihadista durante los cinco años que duró fue el asesinato del ensayista laico Farag Foda, el 8 de junio de 1992. Durante el juicio de sus asesinos, un año después, el jeque Mohamed al-Ghazali, personalidad proveniente de los Hermanos Musulmanes, pero recuperado por el poder, explicó al tribunal que Foda, nacido musulmán, promovía la secularización, y no la aplicación de la sharía, y que actuando así se convertía en un apóstata, cuya sangre era lícita. No cabía, por lo tanto, censurar a sus asesinos por haber puesto en práctica la ley islámica, ya que el Estado no había hecho nada por evitarlo. En el mismo orden de ideas, el profesor universitario Nasr Abu Zaid, creyente declarado pero que había publicado un libro titulado Crítica del discurso religioso, fue asimismo declarado «apóstata» y divorciado de oficio de su mujer (que no lo pedía) con el pretexto de que un relapso no puede seguir casado con una musulmana: la pareja se vio obligada a huir a los Países Bajos para continuar en el exilio su vida conyugal. En octubre de 1994 un activista del Yama’a al-Islamiya apuñaló al premio Nobel de literatura Naguib Mahfuz por sus novelas «licenciosas».

Ese ambiente deletéreo daba testimonio de la porosidad entre yihadistas e islamistas de los llamados «moderados», incluso magistrados. Era reveladora de cierta cohesión entre algunos miembros de las clases medias piadosas y la juventud urbana pobre, en lo que se refiere a la oposición radical de ambos contra el poder de Mubarak: pero, al revés que en Argelia, en Egipto no había sitio para un partido federador como el FIS, capaz de saturar el espacio islámico en ausencia de toda competencia seria. En las orillas del Nilo, la institución de Al-Azhar persistía, a pesar de su debilitamiento y su parcial porosidad al salafismo, y la red de hermandades sufíes conservaba una urdimbre suficientemente tupida como para no permitirle la hegemonía en el campo musulmán a una organización militante. Eso explica en parte que el balance de la violencia egipcia fuera cien veces menor que el de la argelina —un millar de muertos aproximadamente—, y que el Estado no cediera más que unas pocas porciones del territorio a los yihadistas. Y eso, temporalmente.

Estos habían establecido algunos bastiones en el Alto Egipto, en gobernaciones en las que la proporción de coptos podía llegar a ser el 20 % de los habitantes, y donde el odio propagado contra los cristianos adquiría una dimensión social en un momento en el que, por la bajada momentánea del precio del petróleo y la menor emigración hacia la península Arábiga (donde los títulos académicos egipcios se habían depreciado como consecuencia del descalabro del sistema educativo), el paro masivo se había traducido en adhesión a la ideología islamista de ruptura. Los ataques contra las farmacias, los orfebres y comerciantes coptos «arrogantes», justificados por predicadores exaltados en nombre del botín sobre los infieles, se multiplicaban, así como los incendios de iglesias. La periferia cairota popular de Embaba, poblada esencialmente por el éxodo rural del Alto Egipto, estaba controlada al milímetro por los yihadistas, hasta tal punto que el jeque de su mezquita principal había anunciado en una entrevista a la agencia Reuters la proclamación de la «República Islámica de Embaba» y la aplicación total de la sharía en su territorio. Mubarak, escaldado con el ejemplo argelino, mandó en 1992 catorce mil policías y soldados a ocupar el lugar y erradicar la disidencia, impidiendo que se juntaran los diversos componentes sociales del movimiento islamista. Porque, además, el 12 de octubre un seísmo había causado mil muertos y diez veces más de heridos en El Cairo, y las asociaciones caritativas islamistas —como en Tipasa, Argelia, el año anterior— habían desarrollado una actividad impresionante en socorro de las víctimas (utilizando tiendas de campaña destinadas en principio a musulmanes bosnios), en contraste con la impericia del Estado.

Pero el empleo de la represión no había impedido que los Hermanos Musulmanes, con los que el régimen —obsesionado por el ejemplo argelino— intentaba compromisos para dividir a sus adversarios, ganaran las elecciones en el conjunto de los sindicatos profesionales, desde médicos e ingenieros hasta abogados, poniendo así de manifiesto la influencia doctrinal que ejercían entre los titulados y en la clase media. La intensificación del enfrentamiento a partir de 1993 —el propio Mubarak se salvó por muy poco de un intento de asesinato alentado por los yihadistas egipcios en Adís Abeba, Etiopía, durante una cumbre africana en junio de 1995— pasó por poner en el punto de mira el turismo, uno de los pulmones financieros de Egipto. En marzo de 1996 dieciocho griegos fueron abatidos en El Cairo por Al-Yama’a al-Islamiya, que los había confundido con israelíes, y el derrumbe del sector turístico, proveedor crucial de divisas, debía precipitar, según los terroristas, la caída del poder. Las primeras víctimas de esa inseguridad, sin embargo, fueron los millones de egipcios pobres que obtenían sus recursos, directa o indirectamente, de esa actividad, lo que dejó sin apoyo popular a los yihadistas del Alto Egipto —donde se encuentran la mayoría de los lugares de interés, entre Asuán y Luxor—. El 17 de noviembre de 1997, dos meses después de las matanzas en los suburbios de Argel imputadas al GIA, que no se repuso, Yama’a al-Islamiya asesinó a sesenta turistas en el templo de Hatshepsut, en Luxor. Esta última carnicería también tocó a rebato por la yihad egipcia de la década de 1990 —constriñendo incluso a algunos de los grupos islamistas a desvincularse—. Pero el fracaso militar de los activistas, si bien condujo a su repliegue político temporal, no llegaría a difuminar las causas sociales de ese repliegue ni la imposición de una evolución de las mentalidades favorecida por los petrodólares de la península Arábiga. Esa evolución obligaría a un reajuste estratégico mayor, que dejaría de lado los conflictos localizados en beneficio del terrorismo global.

La yihad en Bosnia, que tuvo su origen en la agresión serbia contra Sarajevo después de la proclamación de la independencia de Bosnia-Herzegovina, en marzo de 1992, se inscribió en el marco más amplio de una nueva «guerra balcánica», de finales del siglo XX esta vez, debida al desmoronamiento de Yugoslavia siguiendo líneas de falla recurrentes, étnicas y religiosas. No era, al contrario que en Argelia y Egipto, la resultante de un proceso de islamización histórica e interior que hubiera ido penetrando a fondo en la sociedad, sino de una estimulación exógena con motivo de la persecución y de la «depuración étnica» de la que eran víctimas, entre otros, los musulmanes. Eso permitiría prolongar la yihad internacional nacida en Afganistán y que había finalizado en abril de ese año de 1992 con la caída definitiva de Kabul en manos de los muyahidines, después de la eliminación del dictador Najibulá, fiel amigo de los soviéticos.

Un movimiento panislamista había nacido en algunos círculos intelectuales bosnios como reacción a la abolición del califato en Estambul, en 1924 —siguiendo el modelo de los Hermanos Musulmanes en Egipto, en 1928—. Se denominaba Al-Hidaje (del árabe hidayah, ‘acompañamiento hacia el islam’) y fue creado en 1936. Algunos de sus militantes se unieron a la división de las SS Handschar (‘puñal’), reclutada entre los musulmanes bosnios por el muftí de Jerusalén Amín al-Husayni, invitado del III Reich. La organización juvenil, con el nombre de Mladi Muslimani (‘jóvenes musulmanes’), nace en 1941, en plena Segunda Guerra Mundial. Cuando llegó la liberación, el poder titista disuelve Al-Hidaje, comprometido con los nazis, y en 1949 cesa toda actividad de Mladi Muslimani: cuatro de sus dirigentes son condenados a la pena capital y sus miembros terminan detenidos. El paralelismo con el devenir de los Hermanos egipcios en esa época continúa cuando uno de los encarcelados de 1949, Alija Izetbegović, publica en 1970 —año del fallecimiento de Nasser— un manifiesto titulado Declaración islámica, que recoge algunos de los temas de Hitos del camino, de Sayid Qutb, publicado en Egipto cinco años antes. Como Nasser y Tito se habían aliado en el seno del movimiento de los no alineados, algunos musulmanes bosnios fueron enviados a El Cairo durante un tiempo; allí, algunos de ellos aprendieron árabe y se familiarizaron discretamente con las redes clandestinas de los Hermanos Musulmanes a orillas del Nilo.

Poco tiempo después de la revolución iraní y de la muerte de Tito, en 1983, Izetbegović fue encarcelado de nuevo como consecuencia de un proceso entablado contra trece acusados de «fundamentalismo islámico». En 1990, en el momento en que Yugoslavia se fisuraba definitivamente, fundó el Partido de Acción Democrática (SDA), cuyo nombre primero, Partido Musulmán Yugoslavo, no fue aceptado por las autoridades. Inmediatamente después resultará elegido presidente de la entidad de Bosnia y Herzegovina —no con un programa islamista, sino como político de confesión musulmana, a quien votarán, en un contexto de exacerbación comunitaria, sus correligionarios, medianamente laicizados la mayoría de ellos, pero acosados por las milicias serbias y croatas—. Mientras las certezas elaboradas durante el titismo se derrumban, Izetbegović se beneficia del aura de la persecución padecida y encarna la identidad de los musulmanes bosnios amenazados, pero su partido no se federa con ningún movimiento social de carácter islamista, contrariamente al FIS argelino. El objetivo del SDA, que se encuentra implantado más bien en las ciudades medianas y el mundo rural, y al que las élites más secularizadas de Sarajevo no le otorgan sus votos, no es en modo alguno aplicar la sharía . Pero su dirigente tiene un pasado de amistades islamistas en Oriente Medio y, frente a las sevicias serbias y la presión genocidiaria de la «depuración étnica», no le queda más remedio que aceptar el apoyo militar y financiero de los primeros. Estos se esfuerzan por que se interprete la última guerra balcánica del siglo XX como yihad —cuyo control se disputarán suníes y chiíes—.

Irán, que había sido, con la extinta Unión Soviética, uno de los dos objetivos de la yihad entablada bajo dirección suní en Afganistán, vive de entrada, en la invención de una yihad bosnia y su internacionalización bajo la batuta de Teherán, la oportunidad de volver a encontrar un papel clave en un proceso del que sus rivales lo habían apartado. Además, la revolución islámica de 1979, con su carácter «moderno», había hallado un eco más favorable en las filas del SDA que el arcaísmo wahabí —según lo indicó el juicio de 1983—. De modo que, a partir de 1992, se encaminaron hacia Sarajevo, vía Croacia, armas iraníes, se desplegaron en Bosnia unos cuantos cientos de Pasdaran (Guardias de la Revolución Islámica) —como en el Líbano en 1982— y se abrieron centros culturales iraníes en las principales ciudades bosnias o étnicamente mixtas —entre otras, en Mostar—. Teherán se entregaba a un activismo incesante en el seno de la Organización de la Conferencia Islámica, espoleando el liderazgo saudí, acusado de tibieza en el apoyo a los musulmanes perseguidos en Bosnia, porque Riad dudaba en meterse en terreno europeo. Las capitales suníes, por su parte, veían con ojo mucho más crítico que en la época afgana la expansión de una nueva yihad mundial: diez años antes, se había tenido la esperanza de deshacerse de los extremistas locales mandándolos a Afganistán. Pero luego esos «árabes afganos» habían regresado aguerridos a sus lugares de origen y, tanto en Argelia como en Egipto, constituyeron la punta de lanza de la violencia contra el Estado. El apoyo a Bosnia quedaba, por lo tanto, estrictamente enmarcado y limitado a la ayuda humanitaria para evitar todo efecto de contagio; no hubo ninguna llamada a la yihad planetaria lanzada durante la égida de los Grandes Ulemas saudíes ni financiación masiva como broche final; menos aún, apoyo de la CIA. La asistencia saudí a Bosnia se estimó en ciento cincuenta millones de dólares —que hay que comparar con los cuatro mil millones como mínimo para Afganistán, durante la década anterior—.

Unos dos mil salafistas-yihadistas convencidos llegaron, sin embargo, a Bosnia provenientes, la mayoría de ellos, de la península Arábiga y de Egipto. Se integraron en la brigada Al-Mudzahidun del Ejército bosnio, que libró combates encarnizados contra las milicias serbias. Las imágenes de propaganda de ambos campos rivalizaban en crueldad (según modos que volveremos a encontrar, exacerbados, en los vídeos de Dáesh, veinte años después), alardeando los beligerantes con las cabezas cortadas de los enemigos. Los yihadistas se presentaron como quienes habían salvado a sus correligionarios bosnios de la exterminación por parte de los «cruzados» —pero el intento no cuajó en los Balcanes—. El proselitismo salafista agresivo de los combatientes, que se creían en tierra conquistada, para «enderezar» una religiosidad balcánica hecha a base de misticismo y de sincretismo no suscitó sino escasa vocación sobre el terreno —más aún porque los acuerdos de Dayton, firmados el 15 de diciembre de 1995 por iniciativa de Estados Unidos y Europa, y que restablecían la paz, tenían como condición previa que se marcharan los «voluntarios extranjeros»—. A pesar de ese fracaso global, la yihad bosnia tendría una función de ejemplaridad sin precedente: en paralelo con el desbordamiento de la guerra civil argelina sobre suelo francés, indicaría que Europa podría constituirse en campo de batalla del proceso de islamización, con las armas en la mano y el terrorismo como vector. El 29 de marzo de 1996 unos yihadistas que regresaban de Bosnia y que preparaban un atentado fueron descubiertos en un escondite, en Roubaix; varios murieron en la explosión del edificio en el que conspiraban y otro fue abatido en su huida por la gendarmería belga. Veinte años después, el miembro principal del grupo mantenía contactos desde la cárcel con la nueva generación de yihadistas del norte de Francia —mientras el eje franco-belga estaría en el centro de las matanzas de 2015, particularmente de la masacre del 13 de noviembre en la sala Bataclan y en el Stade de France.

Yihadización del conflicto palestino

Otro conflicto estaba yihadizándose significativamente durante la década de 1990: el enfrentamiento palestino-israelí. A pesar de las apariencias que pusieron de manifiesto la autonomía palestina y el regreso de Yasir Arafat, la subida exponencial de Hamás —que se alineaba junto al Hizbulah libanés y su mentor iraní— se apoderó del imaginario ligado a la principal «causa árabe», inscribiéndola en la islamización de la política. El vocabulario de la radicalidad, que llevó al paroxismo con la multiplicación de atentados suicidas —frente al endurecimiento inverso de los sucesivos Gobiernos de Netanyahu y a la intensificación de la colonización israelí de los territorios palestinos—, iba a proporcionar el modelo sobre el que el yihadismo internacional de Al Qaeda elaboraría su modo de acción preferido.

La guerra del Golfo de 1990-1991 había debilitado al mismo tiempo a la OLP y a Israel, obligando a ambos adversarios a sentarse a la mesa de negociaciones. Sadam Husein, en efecto, al lanzar misiles Scud contra el Estado hebreo, había enardecido la «calle palestina», desesperada por la inercia de los dirigentes árabes, que de pronto había imaginado la vuelta al gran relato nasseriano de la eliminación militar del enemigo sionista. Al anexionarse Kuwait, Sadam se imponía como nuevo gigante petrolero árabe, que utilizaría su fortuna inmensa con tal fin —y Arafat le había prestado su apoyo entusiasta—. La derrota de los ejércitos del dictador lo había debilitado considerablemente, en particular, por la autonomía de las regiones kurdas, pero la coalición internacional reunida en la operación Tormenta del Desierto lo había mantenido en Bagdad para evitar el dominio de la mayoría chií sobre Irak (que llegaría doce años más tarde, después de la invasión del país en 2003 por los Estados Unidos y sus aliados). El desastre había impactado estrepitosamente a la OLP, desposeída de pronto de los subsidios de las petromonarquías del Golfo que, en respuesta, habían favorecido con su generosidad a su rival Hamás. Y la Unión Soviética, aliado de último recurso de la OLP, había dejado de existir como superpotencia desde la caída del muro de Berlín, en noviembre de 1989. En cuanto al Estado de Israel, que no podía replicar a los Scuds iraquíes para evitar que los árabes superaran sus divisiones y se solidarizaran con Bagdad en una «ofensiva sionista», cosa que habría complicado la tarea de la coalición, se había visto privado de toda iniciativa por los Estados Unidos de George H. W. Bush, padre, el más «petrolero» de los presidentes estadounidenses, y se había visto obligado a sentarse a la mesa de negociaciones en posición de debilidad.

Para Estados Unidos, las negociaciones significaban una perspectiva favorable: sería —eso esperaban en Washington— el final de la exasperación del conflicto palestino-israelí, en especial, porque las petromonarquías, salvadas in extremis del peligro iraquí por los soldados estadounidenses, se verían obligadas, al contrario de lo sucedido recién terminada la guerra de 1973, a enfundar el arma del petróleo y harían propósito de enmienda, de conformidad con las instrucciones de la Casa Blanca. Después de que Jimmy Carter hubiera supervisado los acuerdos de paz entre Israel y Egipto de 1979, sacando a El Cairo del campo de batalla, el presidente Bush padre aniquilaría —según creían en su entorno— la capacidad nociva de la OLP, relativizando al propio tiempo la influencia de los medios proisraelíes en el Congreso (cosa que le valdría su hostilidad y contribuiría a su no reelección en 1992), disponiendo así de un recurso excepcional para alcanzar la normalización entre el Estado hebreo y los líderes palestinos. Esa esperanza tomó forma con la conferencia de Madrid, en diciembre de 1991, en la que participó, formando parte de la delegación jordana, una representación palestina vinculada oficiosamente a la OLP —organización que, por otra parte, perdía terreno ante la fuerza cada vez mayor de Hamás—.

El movimiento islamista, que reforzaba su implantación entre las clases medias piadosas, en particular, a través de las votaciones a las cámaras de comercio, proporcionaba asimismo un exutorio a la juventud urbana pobre y radicalizada en una Intifada que no prosperaba, multiplicando los asesinatos de civiles y militares israelíes. El secuestro, el 13 de diciembre de 1992, de un suboficial en Lod, al que encontraron atado y apuñalado dos días después en Cisjordania, provocó que el Gobierno de Isaac Rabin detuviera a cuatrocientos diecisiete dirigentes y activistas de Hamás y de la Yihad Islámica. Estos fueron deportados al sur del Líbano, a un poblado montañoso de Marj al-Zuhur, donde recibirían, descalzos en la nieve, a la prensa internacional. Ingenieros, médicos, profesores concedían entrevistas en inglés denunciando la política de Israel y las implicaciones de la OLP. Habían constituido una Universidad Ibn Taimiyya (por el nombre del clérigo más rigorista de la tradición suní, un referente para los islamistas radicales contemporáneos) en el improvisado campamento en el que se encontraban, y establecieron con Hizbulah, muy bien implantado en esa zona chií, relaciones particularmente fructíferas. Eso permitiría a Hamás inspirarse en la estrategia del Partido de Dios, convencerse de la eficacia de los atentados suicidas y reforzar sus lazos con Irán.

El escándalo internacional, que se tradujo en una resolución del Consejo de Seguridad de la ONU exigiendo la repatriación de los deportados, provocó el vuelco simbólico que puso a Hamás en pie de igualdad con la OLP, cuando no en situación de primacía, para encarnar la causa palestina y, en consecuencia, la islamización de su imagen árabe y universal. Para salvar la partida, la OLP inició ese mismo mes de diciembre de 1992 conversaciones secretas con Israel, que desembocarían en los acuerdos llamados «de Oslo», cuya «declaración de principio» la firmaron el 13 de septiembre de 1993 Arafat y Rabin en la Casa Blanca, bajo los auspicios de Bill Clinton. La organización nacionalista, que encarnaba el sueño palestino de recuperar un territorio autónomo en Cisjordania y Gaza, contaba con obtener del tratado un beneficio político mayor. Pero las condiciones leoninas impuestas por Israel y las numerosas trabas para su aplicación —la implantación diseminada de las colonias en Cisjordania—, debilitaron a la OLP. El 25 de febrero de 1994 un colono judío masacró a más de treinta musulmanes cuando rezaban en el santuario de Hebrón: Hamás obtuvo carta blanca popular para vengar a las víctimas y, en los meses que siguieron, los primeros atentados suicidas causaron más de diez muertos entre la población israelí, desencadenando con ello un ciclo de represión. Más aún, con la instauración de la Autonomía en julio, les correspondería a las fuerzas de seguridad palestinas oponerse a Hamás —haciendo de policía en los territorios, en lugar de Israel—. El primer encontronazo se produjo el 18 de noviembre, cuando abrieron fuego contra manifestantes de Gaza a la salida de la mezquita, abatiendo a dieciséis personas. La posición moral de Arafat se vio gravemente debilitada entre las masas árabes.

El asesinato de Isaac Rabin por un activista judío hostil a los acuerdos de Oslo, el 4 de noviembre de 1995, privó al jefe de la OLP de su principal socio político israelí. En enero siguiente, el artificiero de Hamás, el «ingeniero» Yahya Ayyash, fundador de las brigadas Ezzeddin al-Qassam y que había ideado las «operaciones de martirio», murió en una explosión del móvil que estaba utilizando, explosión imputable a los servicios israelíes. La respuesta fueron nuevos atentados espectaculares, que causaron sesenta y tres muertos en Israel, y la consecuencia fue la victoria electoral del Likud en mayo de 1996, llevando al poder a Benjamín Netanyahu, que mantenía un discurso de firmeza frente a los palestinos y se comprometía a aumentar las colonias israelíes. Esa estrategia de terror duró hasta 1998 —y volvería con más intensidad aún en 2000, cuando se desencadenó la segunda Intifada—. Más allá de las vicisitudes políticas en terreno palestino, las «operaciones de martirio», entendidas ya como arma suprema, alcanzaron una visibilidad fortísima y una legitimidad absoluta a ojos de quienes deseaban en un primer momento plantarle cara a Israel y a Occidente en general inmediatamente después. Osama bin Laden y Al Qaeda se encargaron de popularizar a escala mundial ese tipo de terrorismo islamista, proyectándolo el 11 de septiembre de 2001 desde el territorio del «enemigo sionista» hasta el de los Estados Unidos.

3 El término yihad y sus derivados yihadismo y yihadista, ampliamente utilizados por los medios de comunicación desde los primeros momentos, aparecen recogidos por la RAE en su Diccionario esencial (2006).

4 El choque de civilizaciones y la reconfiguración del orden mundial, Samuel P. Huntington, traducción de José Pedro Tosaus Abadía, editorial Paidós, Buenos Aires, 1997.

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LA SEGUNDA FASE YIHADISTA: AL QAEDA CONTRA EL «ENEMIGO LEJANO» (1998-2005)

Osama bin Laden y Al Qaeda

Después de haber huido de Arabia Saudí en 1991, Bin Laden se refugió primero en Afganistán. Pero los violentos conflictos entre comandantes muyahidines hacían que el terreno resultara peligroso para él. Al año siguiente se replegó a Sudán, donde los islamistas, con el general Omar al-Bashir y su eminencia gris Hasan al-Turabi, se habían hecho con el poder en junio de 1989. Allí se le unió una gran cantidad de yihadistas que habían combatido en Afganistán y que no podían regresar a sus países de origen. Su primera preocupación fue explicar con toda claridad su ruptura consumada con Arabia Saudí y estructurar de una forma autónoma lo que se convertiría en el «salafismo yihadista» con respecto al «salafismo jequista» —que se había declarado leal a Riad—. Ese cisma interno del salafismo suní iba a permitir solventar las ambigüedades en las que se habían fraguado las alianzas de la yihad afgana, con la que había colaborado un amplio espectro de strange bedfellows que iban desde la CIA hasta Al Qaeda, pasando por las petromonarquías. Porque las yihads de Argelia, de Egipto y de Bosnia no tendrían ningún apoyo estadounidense. Y en Argelia, los dirigentes militares habían ido incluso a solicitar a los Grandes Ulemas saudíes fatuas que explicaran que los generales eran buenos musulmanes y que no existía ningún fundamento legítimo en las pretensiones del GIA para entablar contra ellos una lucha armada inspirada a un tiempo en la guerra de independencia contra los franceses y en la yihad afgana. En cuanto a Bosnia, las fuerzas especiales y los servicios de información occidentales se habían implicado directamente en echar a los barbudos «voluntarios extranjeros» de su territorio desde 1995.

El yihadismo depurado de la década de 1990 pasaba, por lo tanto, por sustituir a la antigua Unión Soviética, ya extinguida, por Estados Unidos como enemigo principal. El que fuera socio antisoviético se convertiría en la nueva diana, y para ese objetivo habrían de forjarse otras alianzas. El período del exilio sudanés de Bin Laden —entre 1992 y 1996— fue propicio para ese giro de gran calado. El 25 de abril de 1991 Turabi, que había aplaudido a Sadam Husein, convocó la primera de las cuatro «Conferencias Populares Árabes e Islámicas», donde se reunirían hasta 1995 todos los vencidos y marginados de la operación Tormenta del Desierto. Los salafistas-yihadistas, con buen criterio, ya no se codeaban con los hombres de la CIA, sino con los nacionalistas árabes antisionistas, antiimperialistas y tercermundistas de todo pelaje —que constituían un caldo de cultivo donde nacería el islamoizquierdismo radical de los decenios siguientes, que permitiría a las diversas formas del terrorismo islamista sacarle partido a la mansedumbre de una parte de la extrema izquierda—. Carlos encarnó esa nueva alianza paradójica: el antiguo marxista, desde un retiro forzado cuando se le esfumaron con la caída de la Unión Soviética los apoyos que tenía, se había convertido y había fracasado en Jartum en 1993. Allí mismo lo secuestraron los servicios secretos franceses en 1994 y, desde su celda de la región parisina donde purga una condena a cadena perpetua, teorizó retrospectivamente el final yihadista de la causa que había defendido en otro tiempo en nombre de la dictadura del proletariado.

El giro antiestadounidense del yihadismo se manifestó con la apertura de dos frentes simultáneos, sin que pueda saberse aún, dada la imposibilidad de acceder a la información idónea clasificada, si estaban coordinados o eran simplemente efecto de una coincidencia. En diciembre de 1992, como consecuencia de una situación caótica en Somalia, Naciones Unidas vota el envío de un contingente militar a aquel país con el fin de restaurar el orden y combatir la hambruna —contingente que está compuesto mayoritariamente por soldados estadounidenses—. El movimiento islamista percibe la operación, que inicialmente se llama «Restore Hope» (‘Devolver la Esperanza’), como un pretexto para establecer una cabeza de puente en el Cuerno de África e invadir seguidamente el Sudán de Turabi. Yihadistas formados en Afganistán participan, junto a la facción somalí del general Aidid, en los combates contra los marines, que tendrán diecisiete muertos en sus filas los días 3 y 4 de octubre de 1993, en el ataque de dos helicópteros; el presidente Clinton toma entonces una nueva decisión: la retirada de las tropas, atendiendo a domicilio el síndrome llamado «de Vietnam» (en referencia al trauma en aquella zona, aplicado esta vez a Somalia).

Ese primer compromiso armado yihadista contra Estados Unidos, aunque en un teatro de operaciones en África oriental (preludio de los atentados contra las embajadas estadounidenses en Kenia y en Tanzania, en agosto de 1998), estuvo precedido, el 26 de febrero de 1993, por el primer atentado contra el World Trade Center (auténtico esbozo, por otra parte, del 11 de septiembre). Los entresijos de este otro asunto siguen siendo una nebulosa, a pesar del juicio contra el principal acusado, el jeque Omar Abd el-Rahman, y su condena a perpetuidad (murió en la cárcel en Estados Unidos en 2017). Era uno de los imanes más importantes del yihadismo egipcio de las décadas de 1970 y 1980, autor de una fatua que declaraba lícitos los bienes y la sangre de los coptos; estuvo encarcelado después del asesinato de Sadat en octubre de 1981 hasta 1984; había obtenido un visado estadounidense por mediación de la CIA ya en 1986. Viajando de Estados Unidos a Peshawar se había convertido en una de las grandes figuras carismáticas que trabajaban por todo el mundo en el reclutamiento de combatientes para la yihad afgana. De regreso a su país y como consecuencia de algunas tensiones con el régimen de Mubarak como emir del Yama’a al-Islamiya egipcio, se había trasladado en abril de 1990 al Sudán de Turabi, donde conseguiría un nuevo visado estadounidense por el mismo canal que el anterior; llegó a Estados Unidos el 18 de julio y, con una celeridad excepcional, obtuvo en el mes de abril del año siguiente una «carta verde» en calidad de ministro del culto de la mezquita de Jersey City. Ya en junio de 1991, sin embargo, cuando efectuaba, entre tantos otros viajes internacionales, una peregrinación a La Meca, se puso en entredicho su estatus so pretexto de que no se había declarado bígamo —pero presentó una solicitud de asilo político en junio de 1992 para evitar que lo expulsaran—.

Las circunstancias oscuras de la degradación de las relaciones en otro tiempo confiadas del jeque con el universo de los servicios de información estadounidenses siguen sin dilucidar aún hoy. Pero llevaron a la gestación del proyecto del primer atentado contra el World Trade Center, en un entorno de egipcios infiltrados por agentes provocadores, y a la explosión de una furgoneta bomba en el aparcamiento subterráneo de las torres gemelas, el 26 de febrero de 1993. Al principal operador, un elemento cercano a Omar Abd el-Rahman, portador de un pasaporte iraquí a nombre de Ramzi Yusef, lo detendrían más adelante en Pakistán, de donde lo extraditarían a Estados Unidos, y allí sería condenado sin llegar al esclarecimiento completo de los hechos, lo que dejó abierta la vía a numerosas teorías de complot.

Visto con retrospectiva (y más aún teniendo en cuenta que ese mismo objetivo quedó destruido sin paliativos el 11 de septiembre de 2001), el ataque del 26 de febrero de 1993 constituye el acontecimiento más explícito de la ruptura consumada de la alianza entre yihadistas y los servicios secretos estadounidenses, que habían hecho posible la guerra de Afganistán.

Bin Laden, por su parte, no se sentía ya completamente seguro en Jartum: el régimen del general Bashir y de su mentor Hasan al-Turabi estaba sometido a múltiples presiones internacionales, en particular después del atentado contra Mubarak coincidiendo con la cumbre de Adís Abeba, en junio de 1995, atentado imputado a yihadistas egipcios instalados en el vecino Sudán. Y la captura de Carlos por los servicios secretos franceses sin oposición del poder el año anterior era un mal augurio. El 13 de noviembre de 1995 la explosión de un coche bomba en Riad delante de un edificio de la Guardia Nacional mata a cinco consejeros militares estadounidenses, y el 25 de junio de 1996 un camión repleto de explosivos estalla en Al-Khobar, en la región petrolera del este del reino, causando la muerte a diecinueve militares norteamericanos. Bin Laden no reivindica esos golpes —lo mismo que hará después del 11 de septiembre, con el fin de maximizar el efecto de pánico entre sus adversarios y de hacer más complicada la réplica—. La justicia estadounidense le atribuirá el segundo atentado finalmente a un «Hizbulah saudí» de inspiración iraní, y el principal sospechoso, Ahmed al-Mughasil, será detenido en Beirut y transferido a Arabia Saudí en agosto de 2015. La marcha de Bin Laden hacia un refugio más seguro en el territorio de los talibanes contribuye a borrar pistas: en el verano de 1996 regresa a Afganistán, donde se instala bajo la protección del movimiento dirigido por el mulá Mohamed Omar, que controla por entonces todo el sur del país, antes de apoderarse en septiembre de Kabul, la capital, donde, al revés de lo que sucedía en Sudán, no tiene ninguna relación con la comunidad internacional. Unos responsables de «estudiantes de religión» desvelarán posteriormente que aquel desplazamiento se había desarrollado en virtud de un acuerdo entre estadounidenses y sudaneses. Porque los primeros no deseaban que Bin Laden, en el caso de que fuera capturado y juzgado en Estados Unidos como lo fuera Carlos en Francia, hiciera durante el proceso revelaciones molestas para sus antiguos protectores de la CIA; y los segundos preferían deshacerse de un enemigo público universal y normalizar así sus relaciones con Occidente. En Washington, por otra parte, podría haberse entendido que en Afganistán, una vez localizado y aislado el personaje, su peligrosidad sería mínima...

Ya desde el 26 de agosto, sin embargo, Bin Laden difunde una «Declaración de la yihad contra los estadounidenses que ocupan la tierra de los dos Santos Lugares [La Meca y Medina]», mejor conocida por el subtítulo, que reproduce un célebre dicho o hadiz atribuido al Profeta: «Expulsad a los judíos y a los cristianos de la península Arábiga». El texto en cuestión, de once páginas, es el manifiesto que inaugura lo que se convertiría en la organización Al Qaeda en los años siguientes. Así las cosas, el objetivo primordial es la «liberación» de Arabia Saudí: Bin Laden ensalza el atentado cometido en Al-Khobar dos meses antes, y se felicita asimismo de la «victoria» en Somalia —dos operaciones no explícitamente asumidas—. Con eso reivindica su posicionamiento en la continuidad verdadera de la yihad afgana: el reino saudí está ocupado por los ejércitos impíos de Estados Unidos, como lo estuvo Afganistán por los de la URSS. Y recoge palabra por palabra la llamada de Abdullah Azzam imponiendo a todos los musulmanes del mundo como «obligación de cada uno» (fard ‘áin) comprometerse en una «yihad de defensa» para liberar la tierra de islam usurpada. Bin Laden, sin embargo, contrariamente a la incitación a la yihad en Afganistán, que había dispuesto de un amplio consenso de ulemas salafistas y de Hermanos Musulmanes, así como del apoyo de la mayoría de los miembros de la Organización de la Conferencia Islámica, no puede apelar en la práctica más que a Azzam —muerto, como hemos visto, en 1989—, al jeque palestino fundador de Hamás Ahmed Yasín, a su colega egipcio Omar Abd el-Rahman, preso en Estados Unidos, y a los émulos saudíes de todos ellos Salmán al-Auda y Safar al-Hawali, ambos también entre rejas en su país. Con tan escasos apoyos, la declaración no tuvo efecto (las tropas estadounidenses no se retirarían de las bases saudíes y se trasladarían a Catar hasta siete años después, en el verano de 2003).

Transcurridos dos años del manifiesto, en 1998, se dio un nuevo paso para preparar de verdad la transición hacia la yihad internacional, de la que Al Qaeda sería la marca universal. El 23 de febrero, en efecto, Bin Laden y Aymán al-Zawahirí firmaron conjuntamente, con algunos activistas poco conocidos de Egipto y del subcontinente índico, la carta fundacional de un Frente Islámico Mundial contra los judíos y los cruzados. Desde la «Declaración» del 26 de agosto de 1996, la situación del yihadismo inspirado en Afganistán se había degradado considerablemente: en otoño de 1997 los combatientes de Argelia y de Egipto habían sido vencidos tras cinco años de violencias. El texto incluía una fatua estipulando que «todo musulmán capaz de hacerlo tiene el deber individual (fard ‘áin) de matar a los estadounidenses y a sus aliados, civiles y militares, en cualquier país donde sea posible». El ultimátum pasó rápidamente a ejecución: el 7 de agosto de 1998 dos ataques simultáneos destruyeron las embajadas estadounidenses de Nairobi (Kenia) y de Dar es-Salam (Tanzania), causando respectivamente doscientos trece muertos (de los cuales doce eran estadounidenses) y más de cuatro mil quinientos heridos, y once muertos (ningún estadounidense) y ochenta y cinco heridos. El modo de actuación inauguraba una especie de firma que sería la de Al Qaeda: buscar una fecha simbólica (en este caso, el aniversario de la llamada del rey Fahd a las tropas estadounidenses para que acudieran al territorio saudí amenazado por Sadam Husein, ocho años antes) y la concomitancia de atentados en varios lugares. Lo primero (la fecha) indicaba una causalidad, sin que hiciera falta ninguna mención explícita: Bin Laden no reivindicó las explosiones en las entrevistas que concedió ulteriormente a la prensa, aunque no dejó de felicitarse; el objetivo de la segunda (la concomitancia) era aumentar el efecto de sideración del enemigo creando una sensación de ubicuidad que acrecentaba el peligro.

Estados Unidos no tardó en identificar al adversario: el 20 de agosto andanadas de misiles de crucero lanzados desde un portaaviones en el océano Índico aniquilaron una fábrica de productos químicos en Jartum y un campamento de entrenamiento de yihadistas paquistaníes en Afganistán que se preparaban para combatir en el Cachemira indio. Ni Bin Laden ni ninguno de sus allegados resultaron alcanzados —la solidaridad con los «mártires», en cambio, se convirtió en un auténtico culto en Pakistán—. Observé que, durante los meses siguientes, los bazares de ese país tenían por todas partes en venta camisetas con la cara del celebérrimo saudí, convertido en adalid de la causa islamista. Se había inventado un nuevo modo de guerra asimétrica contra Occidente: si bien repetía algunos de los dispositivos puestos en marcha por Irán y Hizbulah en el Líbano, como el ataque a las embajadas y los atentados suicidas, transformaba la finalidad que tenían. Este tipo de terrorismo no dependía in fine de un Estado intentando conseguir resultados cuantificables y pormenorizados —en este caso, aflojar la presión militar contra su territorio durante el conflicto con Irak—. Los autores constituían una nebulosa que no se alcanzaba ni a identificar con precisión ni a nombrar con certeza, cuyos contornos eran borrosos; los objetivos, maximalistas y no negociables. Eso pillaba desprevenido a Occidente en su conjunto, operativo sobre todo en el marco de un enfrentamiento ya obsoleto con la Unión Soviética, y que estaba preparado para alcanzar blancos «tangibles», como ciudades o infraestructuras. El ataque de los misiles de crucero el 20 de agosto, por lo tanto, era sorprendentemente exacto en términos balísticos, pero políticamente inútil. En octubre de 2000 un nuevo ataque se dirigió contra el destructor estadounidense USS Cole, que se encontraba abasteciéndose en Adén: una lancha neumática repleta de explosivos lo alcanzó de lleno, matando a diecisiete marines. El adversario se había vuelto dúctil y escurridizo; harían falta esfuerzos gigantescos para comprender el «programa» de Al Qaeda, hasta que, trece años después de la proclamación del Frente Islámico Mundial, Bin Laden fue eliminado por las fuerzas especiales estadounidenses, el 2 de mayo de 2011, en Pakistán—.

Caballeros bajo el estandarte del Profeta

El 2 de diciembre de 2001, tres meses después de la «doble incursión sagrada» del 11 de septiembre contra Nueva York y Washington, un diario árabe publicó en forma de relato algunos fragmentos de una obra de Aymán al-Zawahirí titulada Caballeros bajo el estandarte del Profeta, que ya hemos mencionado anteriormente. Aunque la autoría del texto no sea totalmente segura, nunca ha sido objeto de ningún tipo de desmentido por parte de Zawahirí ni de su entorno. Ya desde los primeros párrafos, la mención de que Afganistán y Chechenia son los dos países liberados en nombre de la yihad lleva a conjeturar que la redacción tuvo lugar entre 1997 y 1999, después de la elección de Aslán Masjádov como presidente checheno y antes de la recuperación de Grozni por las tropas rusas, en enero de 2000, tres años durante los cuales los grupos yihadistas dictaban la ley en gran parte del territorio. Las fechas corresponden también al tiempo que pasó Zawahirí junto a Bin Laden entre los talibanes, en Afganistán —la otra área «liberada»—. La obra es, por otra parte, una especie de reflejo del best seller de Samuel Huntington, El choque de civilizaciones y la reconfiguración del orden mundial, publicado en 1996. Zawahirí, al contrario que los intelectuales liberales occidentales, que no ahorraron en críticas contra un texto que les parecía que cosificaba «civilizaciones» reduciéndolas a una supuesta esencia y que negaba las hibridaciones de las sociedades posmodernas, abunda en la lógica del profesor de Harvard. Y observa en el adversario una atinada demostración de la incompatibilidad radical entre el islam —de prisma yihadista— y Occidente. Se limita a invertir los valores positivos y negativos que el libro original asigna a cada espacio y a indicar las modalidades del triunfo ineluctable de la «religión de Alá» en el mundo entero.

Caballeros bajo el estandarte del Profeta, título que se refiere a las victorias alcanzadas por los ejércitos de Mahoma (Muhamad) y de los primeros califas para propagar la verdadera fe por toda la tierra, hasta que esté «sometida por entero», inserta el objetivo de los yihadistas contemporáneos en la misma línea; tal era ya el caso en los manifiestos anteriores, más arriba indicados, de Sayid Qutb, Hitos del camino (1965), y de Abdullah Azzam, Únete a la caravana (hacia 1985). Pero el interés del texto en cuestión reside en el objetivo que le asigna al movimiento islamista en el momento bisagra del cambio de siglo. Establece un balance crítico de la década transcurrida, saca lecciones en forma de feedback y efectúa una mutación estratégica mayor, con el fin de trasladar en adelante la guerra «a la tierra del enemigo». Ese cambio de objetivo se puso en práctica en el momento mismo en que las páginas de Zawahirí se estaban redactando: después de los cañonazos de advertencia que supusieron los atentados contra las fuerzas estadounidenses acantonadas en la «tierra de los dos Santos Lugares» saudí en Riad, a finales de 1995, el objetivo de los tres ataques siguientes son las embajadas de Estados Unidos en Kenia y en Tanzania, el 7 de agosto de 1998, y después el destructor Cole en Adén, el 12 de octubre del 2000. El mensaje explícito será el preludio del 11 de septiembre.

La reflexión de Zawahirí se basa en elementos concretos y recientes y, en particular, en el fracaso del islamismo argelino, vencido a la postre por militares del «partido de Francia». Bien informado sobre el desarrollo de los acontecimientos a través de los grupos de apoyo refugiados por entonces en el «Londonistán», bajo la égida del sirio Abu Músab al-Suri, que edita el boletín Al Ansar, le atribuye la falta de éxito de la experiencia a su incapacidad para movilizar a las masas, por culpa de un concepto demasiado elitista de la lucha. De manera que hay que dar con el medio de galvanizarlas apuntando a sus emociones para que se unan a los yihadistas. El entusiasmo de árabes y musulmanes, no obstante, se dirige en primer lugar a la causa palestina, de la que se habían apoderado durante demasiado tiempo los nacionalistas. Su islamización gracias a Hamás y a la Yihad Islámica, así como a la multiplicación de las «operaciones de martirio», proporciona un capital simbólico de gran valor. La economía política de los atentados suicidas es óptima por la ratio entre lo escaso de los costes y la repercusión mediática —e imitando los que se han llevado a cabo en Israel es como hay que llevar la guerra al corazón de los Estados Unidos—. La adecuación explícita entre el territorio del Estado judío como blanco legítimo de la yihad y el territorio de Occidente, del que Israel se convierte en sinécdoque, se opera conceptualmente por el sintagma «sioní-cruzado» (sahiu-salibi), creado ad hoc por Zawahirí para designar y circunscribir al adversario. Y el desencadenamiento de la segunda Intifada palestina a partir de septiembre de 2000, con la exacerbación de una violencia que causa miles de muertos palestinos e israelíes, constituirá un contexto extremadamente propicio para la proyección universal de la yihad, que prolonga sobre el Pentágono y sobre las torres gemelas del World Trade Center la gesta de las «operaciones de martirio» contra el Estado hebreo.

Zawahirí, finalmente, se sitúa asimismo en el centro de un largo debate en el seno del movimiento islamista: ¿hay que privilegiar la lucha contra el «enemigo cercano» (al ‘adu al qarib) o bien, por el contrario, contra el «enemigo lejano» (al ‘adu al ba’id)? La prioridad del combate contra Israel favoreció en otros tiempos a los adversarios nacionalistas de los islamistas, según el ejemplo de Nasser, que instrumentalizó el clima de unión sagrada antisionista para consolidar su poder absoluto y reprimirlos sin piedad. El despertar yihadista de la década de 1980 se centró, por el contrario, en el «enemigo cercano» —desde el asesinato de Sadat en 1981 hasta la yihad en Argelia—, pero las masas no siguieron. De ahí que Zawahirí desee volver a conectar con la lucha contra «el enemigo lejano», identificado con Israel y Occidente, no con la esperanza irrealista de destruirlos inmediatamente, sino de galvanizar a los fieles con el fin de que vean en los yihadistas a sus campeones y se unan bajo su estandarte para derrotar a los regímenes «apóstatas» del mundo musulmán. Esa es la clave de la interpretación del 11 de septiembre.

Considerándolo con retrospectiva, puede darse la fecha de 23 de febrero de 1998, cuando se publicó la carta fundacional del Frente Islámico Mundial contra los judíos y los cruzados, para la transición de la primera fase —que tiene por objetivo el «enemigo cercano», los poderes afgano, argelino, egipcio, saudí, etc.— a la segunda —que apunta prioritariamente al «enemigo lejano» estadounidense—. El vuelco aparece teorizado en Caballeros bajo el estandarte del Profeta, y traducido sobre el terreno en el paso del final de las yihads argelina y egipcia, en septiembre y noviembre de 1997, a los ataques contra las dos embajadas de los Estados Unidos, ya mencionadas, el día emblemático del 7 de agosto de 1998. En el contexto del momento, no se disponía de la perspectiva necesaria para concebir esa ruptura estratégica porque el texto de Zawahirí aún no se había difundido. Y parecía inimaginable que el grupo de individuos firmantes de la carta fundacional del 23 de febrero, aislados en lo más perdido de las montañas del Hindú Kush bajo protección del «emirato» de los talibanes, fueran capaces de montar una operación tan audaz e inaudita como el 11 de septiembre.

De la segunda Intifada al 11 de septiembre: la ejemplaridad del atentado suicida

El 28 de septiembre de 2000 el general Ariel Sharon, candidato del partido Likud para cubrir el puesto de primer ministro de Israel, da un «paseo» ostentoso en Jerusalén, por el monte del Templo de los judíos —políticamente, un santuario, porque representa asimismo la explanada de las Mezquitas de los musulmanes—. Una provocación deliberada —coronada por el éxito para quien la lleva a cabo— que tiene lugar dos meses antes de la elección presidencial estadounidense con la que Bill Clinton, padrino de los acuerdos de Oslo, deja la Casa Blanca. El objetivo del «paseo» es minar la lógica de paz dificultosamente emanada de las negociaciones; de entrada, provoca el efecto buscado: al día siguiente se reprimen con sangre las manifestaciones y Arafat pone en marcha la «Intifada de al-Aqsa» (nombre en árabe de la mezquita principal), convocando así el registro religioso en apoyo del segundo levantamiento. Las imágenes del adolescente de doce años Mohamed al-Durah, muerto por bala el 30 de septiembre, en Gaza, en brazos de su padre, filmadas en directo, dan la vuelta al mundo y suscitan una intensa conmoción. El propio Arafat necesita, por otra parte, reforzar su legitimidad al cabo de siete años durante los cuales el asentamiento de colonias había continuado, las argucias jurídicas y las sanciones para estrangular la economía palestina se habían multiplicado, la proclamación del Estado se iba retrasando incesantemente, etc. Debe facilitarles a los jóvenes de Gaza y Cisjordania una válvula de escape, sobre todo a los de los campamentos, que no obtienen ningún beneficio de la autonomía y, sin eso, corren el peligro de caer en masa del lado de Hamás y la Yihad Islámica.

En un primer momento, la violencia —de la que se hace cargo el tanzim, la estructura organizativa de al-Fatah— se circunscribe a los objetivos militares y a los colonos, y pretende presionar al electorado israelí con el fin de que renuncie a la colonización a cambio de paz. La opinión árabe está por entonces convencida de que Israel, cuyo Ejército acaba de abandonar el sur del Líbano ocupado desde 1978, se ha visto obligado y forzado a la retirada gracias a los atentados suicidas de Hizbulah, y que un desafío semejante en su propio territorio será aún más eficaz. En la cumbre de Camp David, en julio de 2000, Arafat, durante su último encuentro con el primer ministro saliente Ehud Barak, bajo los auspicios de un Bill Clinton en el final de su mandato, reiteró el derecho al regreso de todos los palestinos. La afirmación de ese principio —aunque la puesta en práctica fuera irrealizable— lo aleja de la mayoría de los partidarios del campo de la paz en la sociedad israelí y anima el vuelco a la derecha del electorado judío, que ve en ello una amenaza letal para la sostenibilidad del Estado hebreo. Sharon gana triunfalmente las elecciones en febrero de 2001, animado por la llegada a la Casa Blanca, el mes anterior, de George W. Bush, cuyo entorno neoconservador se alinea con las posiciones del Likud —con un mandato por delante para liquidar a Arafat—. Al romper el aparato militar de la OLP, Sharon les despeja el camino a Hamás y a la Yihad Islámica, que multiplican los atentados indiscriminados y espectaculares, alcanzando autobuses y mercados, matando el máximo posible de víctimas civiles.

La licitud de los atentados suicidas es objeto entre los clérigos de una controversia que se remonta a 1996, el año mismo en que Bin Laden publicaba su Declaración de la yihad y en que empezaba a emitir Al-Jazeera. Esta confirió de inmediato a los atentados una publicidad inmensa, calificándolos de «operaciones de martirio» y divulgando las imágenes por todo el mundo. Los grandes ulemas saudíes, sin embargo, con un ojo puesto en las amenazas de Bin Laden contra la monarquía, los condenaba sin apelación porque, según ellos, solo Alá puede decidir quitar la vida que él ha dado, y los suicidados reciben tortura eterna en el infierno. A la inversa, el principal «telecoranista» de la cadena vía satélite, el jeque egipcio nacionalizado catarí Yusuf al-Qaradawi, figura internacional de primer orden de los Hermanos Musulmanes, les daba su apoyo pleno —sobre todo porque Hamás representa la rama palestina del movimiento—. En una fatua muy argumentada, publicada en marzo de 1996, que volverá a ponerse en circulación y será completada con ocasión de la segunda Intifada, calificaba las operaciones como «la forma más gloriosa de yihad en el camino de Alá», porque pertenecían al «terrorismo legítimo» (al irhab al mashru’) «indicado por el Corán con las palabras del Altísimo»:

Preparad contra ellos [los impíos] todas las fuerzas y guarniciones de caballos que podáis; así atemorizaréis a los enemigos de Allah, que son también los vuestros.

Sura de los botines de guerra, versículo 60 5

La interpretación literal de la forma verbal «atemorizaréis» lo saca de su contexto con una lógica transhistórica que es propia de la casuística de los Hermanos Musulmanes y de los salafistas. La función que eso tiene es justificar el terrorismo calificándolo de legítimo, como «modo de defensa de los desheredados, para que resistan a la omnipotencia de los fuertes y de los arrogantes», especifica Yusuf al-Qaradawi —retomando para tal ocasión el vocabulario de la revolución iraní—. En lo que respecta al asesinato de civiles israelíes, es lícito porque todo ciudadano, ya sea hombre o mujer, sirve de uniforme, y el Estado hebreo solo contaría en realidad con soldados, que constituyen ipso facto blancos permitidos. La fatua en cuestión, por la notoriedad de su autor, fue la más importante que emitió una autoridad religiosa suní y consiguió muchos émulos. Tuvo una función estructurante en el Gran Relato del Terror y del Martirio en que se convirtió por entonces, en el mundo musulmán y, en primer lugar, entre los telespectadores de Al-Jazeera, la parrilla de lectura de todos los conflictos que podían ocurrir con el resto del planeta. Palestina, víctima de la opresión sionista en medio de la indiferencia occidental, representaba siempre la resistencia por excelencia —pero la había captado la yihad con el atentado suicida como modo operativo privilegiado—.

El balance de la segunda Intifada llegó a más de cuatro mil muertos en cinco años y, por primera vez, la proporción de israelíes fallecidos se elevaba a un cuarto del total. La construcción de un muro de separación infranqueable entre el Estado hebreo y los territorios palestinos le puso fin, condenando a estos últimos a un declive económico y social. Poco después, el fallecimiento de Arafat, el 11 de noviembre de 2004, en un hospital francés señaló el final de una época: en enero de 2006 Hamás ganó las elecciones palestinas y, después de algunos enfrentamientos con al-Fatah, se hizo en junio de 2007 con el poder total en Gaza, que conservaría ya durante diez años, hasta el regreso parcial de la Autoridad Palestina al territorio, en octubre de 2017.

El cataclismo del 11 de septiembre

El acontecimiento más espectacular de comienzos del siglo XXI —y... del naciente tercer milenio—, que impuso el yihadismo pensado por Bin Laden y Zawahirí como actor cardinal del mundo caótico posterior a la guerra fría, vino precedido de una serie de señales anunciadoras. Pero se inscribió también en la conjunción de registros simbólicos mucho más amplios, que le confirieron una resonancia inaudita. Si bien modificó en profundidad la geopolítica de Oriente Medio, suscitando como reacción la «guerra contra el Terror» que llegó hasta la caída de Sadam Husein, esta tuvo como efecto perverso e imprevisto el giro de Irak al campo chií y su acercamiento a Irán. Eso supuso paradójicamente la derrota conjunta de los yihadistas suníes y de Estados Unidos, en provecho del enemigo común de ambos, la República Islámica. Un lustro después del 11 de septiembre, y a pesar de la multiplicación de atentados a su semejanza, aunque de menor amplitud, desde Bali hasta Madrid y Londres, estuvo claro que el objetivo de la «yihad contra el enemigo lejano», que consistía en reunir a las masas musulmanas bajo la bandera de Al Qaeda, había fracasado. Y eso abriría la vía a una nueva fase del yihadismo, que extraería la lección del fracaso cuestionando esa estrategia misma cuya pieza clave fue el espectacular 11 de septiembre.

El ataque cometido por diecinueve kamikazes a bordo de cuatro aviones de línea secuestrados y desviados hacia Nueva York y Washington para estrellarse contra el World Trade Center, el Pentágono y el Capitolio (aunque la revuelta de los pasajeros de una de las aeronaves impidió que se alcanzara este último objetivo) ponía antes que nada en marcha las ambiciones de la carta fundacional del Frente Islámico Mundial contra los judíos y los cruzados, en febrero de 1998. Esta había hecho un llamamiento para llevar la guerra al territorio de Occidente —recordemos que venía teorizada por Zawahirí en Caballeros bajo el estandarte del Profeta— . Pero se inscribía igualmente en la continuidad de la segunda Intifada palestina de al-Aqsa, que estaba por entonces en pleno apogeo y cristalizaba las emociones políticas de los mundos árabe y musulmán, de los que aspiraba a ser de proyección universal. Cuando Hamás y la Yihad Islámica mataban por decenas a pasajeros de autobuses o clientes de mercados, cafés o pizzerías en Israel, Al Qaeda masacraba en Estados Unidos a miles de personas que se encontraban en ese momento en las torres gemelas. Esa continuidad, no obstante, no fue del gusto de todos los actores y apoyos de la causa palestina, que se sentían de pronto rehenes de un combate que los superaba. Ya el 12 de septiembre Arafat aparecía en vídeos y fotografías donando sangre para las víctimas de Estados Unidos. Incluso el jeque Qaradawi se esforzaría por disociar el estatus de Israel —una tierra musulmana ocupada por los infieles, donde la yihad defensiva era lícita— del estatus del continente americano, que nunca había sido «tierra de islam». Por eso mismo, los diecinueve kamikazes no podían, según él, revestirse de la condición de mártires y debían considerarse suicidas —salvo si se cortaran todas las líneas de comunicación entre los Hermanos Musulmanes y Washington—.

Al instaurar como lugar emblemático de los ataques el World Trade Center, contra el que ya se había apuntado con el atentado de 1993, que le había valido al jeque ciego Omar Abd el-Rahman ser condenado a cadena perpetua, Al Qaeda se inscribía en la prolongación de una acción imputada al referente egipcio de la «Declaración de yihad» de 1996 y vengaba en cierto modo el encarcelamiento del jeque Omar en Estados Unidos. Eso le confería más impacto a un gesto que aparecía así muy pensado y situado en una continuidad secuencial. Además, el asalto incompleto de 1993 había proclamado el divorcio entre los servicios de información de Estados Unidos y sus corresponsales yihadistas de la década de 1980, después de que hubieran combatido cubriéndose mutuamente frente al Ejército Rojo en Afganistán. Bin Laden y sus seguidores, al destruir por completo las torres gemelas, marcaban de verdad la ruptura definitiva con el antiguo aliado estadounidense. Borraban todas las huellas de su colaboración oportunista de antaño con el fin de cambiar de registro semántico.

Ahora ya —según aclaraban—, la yihad se inscribía en una escatología islámica de larga duración expresada por la denominación de «doble incursión sagrada» (al ghazwatayn al Mubarakatayn) que le daba Al Qaeda a la operación en todos sus documentos ulteriores. El vocablo apela a un imaginario musulmán transhistórico, donde las incursiones simbolizan la audacia en el combate de la caballería «bajo el estandarte del Profeta», audacia que le permitió salir victorioso desde los primeros tiempos frente a potencias cuyas tropas eran numéricamente muy superiores pero que estaban encorsetadas en una burocracia ineficaz. E inserta el destino de Nueva York y Washington en la continuidad de Constantinopla: el Imperio estadounidense terminará ineluctablemente por caer, como su predecesor bizantino en 1453, bajo los golpes de la yihad, aunque haya que esperar siglos... La invocación de ese Gran Relato teleológico se hilvana equiparando a la Unión Soviética, deshecha con la caída del muro de Berlín y de la retirada del Ejército Rojo de Kabul en 1989, con el Estado sasánida destruido en 636 con ocasión de la batalla de al-Qadisiyya. La yihad se afirma así como actor clave del sistema internacional, igual que en los tiempos que siguieron a la Profecía de 622, volviendo a conectar con la misión conquistadora de una religión insípida por catorce siglos de decadencia y de compromisos. Y la misma yihad lleva a que choque violentamente esa historia santa contra los retos contemporáneos, sustituyendo el enfrentamiento de Al Qaeda contra la impiedad «sioní-cruzada» por el antagonismo entre la OTAN y el Pacto de Varsovia (que desaparece con la Unión Soviética). Instituye al mismo tiempo ese combate como principio organizador del mundo de hoy, coincidiendo a su manera con El choque de civilizaciones de Samuel P. Huntington. Esa pretensión de vincular teología islámica con final de la guerra fría se alimenta a la postre, como ya vimos, del fantasma numerológico: los yihadistas descubren en los números la expresión de la divina providencia en la relación invertida entre la fecha de los días y meses de la caída del muro de Berlín, símbolo del desmoronamiento del antiguo sistema comunista (el 9/11 de 1989), y la fecha de la «doble incursión sagrada», prefiguración del advenimiento del nuevo orden musulmán (el 11/9 de 2001) —uno y otro acontecimientos enmarcan el cambio de milenio cristiano y anticipan el giro del tiempo universal hacia el calendario hegiriano—. La elección de la nacionalidad de los kamikazes, finalmente —quince de los diecinueve son súbditos del reino wahabí—, rememora el punto de partida de la saga que Bin Laden extiende al planeta entero: la lucha simultánea contra el régimen saudí sacrílego, que mancilló el 7 de agosto de 1990 la tierra de los «dos Santos Lugares» con las tropas norteamericanas, y contra los Estados Unidos profanadores. El preludio se había escenificado ya el 7 de agosto de 1998, cuando tuvieron lugar los atentados contra las embajadas estadounidenses en Kenia y en Tanzania el día del octavo aniversario de la llamada del rey Fahd a los soldados estadounidenses para proteger su territorio contra el ejército de Sadam Husein —primera vez que se ponen en relación las fechas con valor de firma providencialista—.

El tipo de conflictividad que actúa el 11 de septiembre se basa en tres elementos articulados. En primer lugar, su dimensión asimétrica, que se emancipa de todos los usos de los combates entre Estados, para transmutar el terrorismo en un verdadero acto de guerra mundial, y no solo ya de sedición, del que tanto el instrumento como el objetivo son civiles: los cuatro aviones de línea secuestrados, los miles de víctimas. Seguidamente, la puesta en escena, destinada a acrecentar la repercusión mediática para multiplicar hasta el infinito el efecto planetario de sideración de los enemigos y de galvanización de los potenciales simpatizantes. En Francia se dio un ejemplo revelador, relatado durante el «caso Merah» en octubre de 2017: Abdelkáder y Mohamed Merah, por entonces pequeños delincuentes en un barrio periférico de Toulouse, vociferan «¡Viva Bin Laden!» por las calles al día siguiente de los atentados de Nueva York y Washington, que vieron con fascinación a través de la pequeña pantalla. Irán basculando gradualmente hacia el salafismo yihadista; en el caso de Mohamed, va hasta los asesinatos de militares «apóstatas» y de judíos, en marzo de 2012. El guion es el de una película de catástrofe a lo Hollywood, con gran espectáculo y efectos especiales, que permite llegar a un amplio público utilizando códigos de la ficción cinematográfica más popular —y forzar así las puertas de los informativos de televisión con imágenes excepcionales—, pero para exponer un fenómeno que pertenece al campo de lo real. La retransmisión universal es posible gracias a la proliferación de cadenas vía satélite desde mediado el decenio anterior, en particular Al-Jazeera, que será el vector por excelencia para propagar las representaciones preparadas por Al Qaeda. La combinación entre el terrorismo como acto de guerra, finalmente, y su puesta en escena catódica se construye deliberadamente como una provocación destinada a atraer a los ejércitos occidentales a Afganistán para que caigan en la trampa —e infligirles una derrota como la de los soviéticos, doce años antes—. Bin Laden y sus seguidores no creen que el 11 de septiembre vaya a destruir por sí solo Estados Unidos, pero sí que desencadenará un proceso devastador para Occidente.

Zawahirí, en su manifiesto Caballeros bajo el estandarte del Profeta, le dedica varios párrafos al campo de batalla mediático propiamente dicho. Aunque nunca hace referencia a la maestría desplegada en ese terreno por la República Islámica de Irán —oponente chií en el intento de alcanzar la hegemonía islamista—, la influencia de su modo operativo es patente. A los yihadistas suníes se les hurtaron los beneficios de su victoria cuando la retirada soviética de Kabul pasó inadvertida a causa de la fatua de Jomeini condenando a muerte a Rushdie el día anterior, el 14 de febrero de 1989, y aquello fue una innegable lección para el 11 de septiembre de 2001. La escenificación del acto terrorista, su traducción a la lengua formateada de las news y del show business son la condición sine qua non para su publicidad y su eficiencia. Pero la creencia excesiva en la virtud movilizadora de la imagen, tributaria aún de la difusión por las televisiones en los primeros años del siglo XXI y antes de la era de las redes sociales, dará rápidamente con sus propios límites y provocará la obsolescencia del modelo Al Qaeda.

Los «neoconservadores» en el espejo yihadista: la «guerra contra el Terror»

El 11 de septiembre tiene lugar durante el primer año del mandato de George W. Bush, precisamente cuando el nuevo presidente está rodeado de consejeros de los que muchos pertenecen a una corriente de pensamiento llamada «neoconservadora», a la que corresponderá poner en marcha la réplica a la provocación de Al Qaeda. Al igual que los yihadistas, se habían sentido fortalecidos por la victoria sobre la Unión Soviética en 1989. Y la atribuyeron a la «línea dura» que siempre preconizaron frente a los que buscaban el apaciguamiento con Moscú en una «coexistencia pacífica». Como sus adversarios islamistas, creían en una teleología. Pero en la teleología de El fin de la historia, según el libro homónimo de Francis Fukuyama publicado en 1992, que considera que la democracia liberal de Occidente es la culminación hegeliana e ineluctable del destino de la humanidad. La teoría encuentra su campo de aplicación, en primer lugar, en las antiguas «democracias populares» soviéticas de Europa Central y Oriental liberadas por la caída del muro de Berlín, que basculan rapidísimamente hacia la economía de mercado y que se incorporarán, la mayoría de ellas, a la Unión Europea. Para los neoconservadores, sin embargo, esas ideas son universalizables y pueden asimismo superponerse a las sociedades musulmanas, a condición de aportar los medios necesarios para forzar la mutación. Cuando, cuatro años después, se publica la obra de Huntington, que parece ir en contra de la de Fukuyama poniendo de relieve la especificidad de civilizaciones antagónicas a las de Occidente —entre otras, el islam (seguido del confucianismo) constituye el paradigma—, los neoconservadores llevan a cabo una síntesis de las dos doctrinas, privilegiando un compromiso político-militar que permitiría, según ellos, la transformación del mundo musulmán con el fin de llevarlo a la democracia occidental.

En un primer momento, lo que preocupa a esos intelectuales de derecha radicales, con frecuencia judíos y muchos de los cuales han pasado en su juventud por la extrema izquierda, en particular, trotskista, es la salvación de Israel, amenazado por la Intifada. Desconfían de los acuerdos de Oslo —porque sospechan que con ellos el presidente Bush padre arrastró a Israel a una posición de debilidad, y acusan a Bill Clinton de haber obligado a firmar al Estado hebreo— y se convierten en los sustentadores del Likud de Benjamín Netanyahu cuando accede al poder, en 1996, después del asesinato de Isaac Rabin cometido por un judío fanático, en plena oleada de atentados suicidas obra de Hamás. En un compendio publicado ese mismo año, titulado Un cambio limpio (A Clean Break: A New Strategy for Securing the Realm), los más influyentes de ellos preconizan una redistribución general de los mapas de Oriente Medio que derribe las oligarquías y las dictaduras, cuya economía política en declive solo encuentra base en una huida hacia adelante en la retórica populista antiisraelí. Esa estrategia «preventiva» —que aplica a la región la visión de la acción exterior estadounidense, de la que se hizo heraldo Paul Wolfowitz, futuro secretario adjunto de Defensa de George W. Bush— aparece reforzada en 1998 por una carta abierta que dirige al presidente Clinton el think tank neoconservador: «Proyecto para un nuevo siglo estadounidense» (Project for the New American Century o PNAC) . Entre los firmantes figuran la mayoría de quienes desempeñarán un papel primordial, dos años después, con su sucesor en la Casa Blanca: el texto preconiza la eliminación de Sadam Husein, que no respetaba el embargo que se le impuso en 1991, al final de la operación Tormenta del Desierto, y estaría acumulando «armas de destrucción masiva». La desaparición del dictador —según se convencen al unísono numerosos chiíes iraquíes exiliados en Estados Unidos y familiares de sus círculos— favorecerá la emergencia de una sociedad civil en Mesopotamia que planteará las bases de un Oriente Medio democrático, proestadounidense y en paz con Israel. Lo ocurrido el 11 de septiembre va a permitir que ese marco conceptual se traduzca concretamente en una ofensiva militar destinada a ponerlo en pie por la fuerza.

Una vez superados los momentos de pasmo y de duelo, la respuesta estadounidense al ataque yihadista contra Nueva York y Washington se desarrolló en dos etapas. La primera apuntaba a tratar el síntoma del mal, destruyendo la organización a la que se le atribuía la responsabilidad directa. Empezó el 7 de octubre de 2001, en el territorio controlado por los talibanes, en Afganistán, donde estaba refugiado Bin Laden. Aniquiló el régimen del mulá Omar, pero fracasó en el intento de capturar al jefe de Al Qaeda. El objetivo de la segunda era erradicar las causas de ese mal, transformando el contexto del que había salido, en Oriente Medio, desde una perspectiva neoconservadora: empezó con la invasión de Irak por los Estados Unidos y sus aliados, el 20 de marzo de 2003, con la intención de eliminar al dictador Sadam Husein y promover así la democratización del país. Paradójicamente, desembocaría, al final de una insurrección dirigida por Al Qaeda, en que Irak, mayoritariamente chií, pasara bajo la tutela de su vecino iraní. La reacción suní tomaría ulteriormente la forma de «Estado Islámico de Irak y del Levante», entidad conocida asimismo por su acrónimo árabe de Dáesh, que federaría con nuevas modalidades el yihadismo internacional y haría de Mosul y Al-Raqa las capitales de un terror inaudito, entre 2014 y 2017.

La ofensiva contra Afganistán expresaba la inadecuación entre la naturaleza del desafío lanzado por la «doble incursión sagrada» del 11 de septiembre y la capacidad de respuesta de Estados Unidos y sus aliados. El arsenal militar era adecuado para la eliminación de un régimen implantado en un territorio con cuarteles, palacios, infraestructuras. Pero resultó ineficaz para destruir una nebulosa terrorista cuyo nombre, que significa en árabe «la base», tenía más que ver, en este caso, con una base de datos informáticos que permitía poner en contacto a los miembros de la organización en un mundo virtual que con un lugar circunscrito y vulnerable a los bombardeos o a un ataque de fuerzas especiales. La invasión de Afganistán, sin embargo, no respondió a las expectativas de Bin Laden y de Zawahirí. Estaban convencidos de que la respuesta estadounidense terminaría haciendo que cayera rápidamente en la trampa el cuerpo expedicionario enviado a aquel país y que se precipitara la debacle de Estados Unidos, como ya había sido el caso de la Unión Soviética. Y pensaban que Al Qaeda podría aprovechar para ponerse a la cabeza de una ofensiva que movilizaría a las masas de fieles por todo el planeta contra la invasión de una «tierra de islam» por ejércitos impíos. Pero los soldados que conquistaron Kabul eran afganos, musulmanes de verdad, y habían sido reclutados entre la Alianza del Norte, una coalición prooccidental de tribus y etnias hostiles a los talibanes; y las imágenes de combatientes árabes capturados y atados con alambres apenas suscitaron compasión en el mundo islámico, que prácticamente no sintió el prurito de una nueva yihad esa vez.

Si bien esa esperanza de Al Qaeda se vio frustrada, la organización como nebulosa, por el contrario, mostró gran resiliencia frente a la ofensiva militar. El 7 de octubre de 2001 Al-Jazeera difunde un vídeo que tiene una repercusión extraordinaria: con la entrada a una gruta en la montaña de Afganistán de fondo, Bin Laden, junto a Zawahirí y otros dos acólitos, después de haber exaltado «la vanguardia sagrada de los musulmanes», que ha herido la altivez de los Estados Unidos, jura «por Alá, que levantó el cielo sin columnas, que ni Estados Unidos ni el pueblo que allí vive podrán soñar con alcanzar la seguridad antes de que la vivamos en Palestina y de que todos los ejércitos de infieles abandonen la tierra de Mahoma, que la paz esté con él». La declaración con imagen incluida, en la que cuatro hombres sentados en el suelo y con vestimenta tradicional musulmana y kaláshnikov al lado, amenazan la «altivez mundial» estadounidense desde la entrada de una gruta, mientras misiles de crucero y aviones aplastan las plazas fuertes de los talibanes con una lluvia de bombas, causó un efecto enorme. Evoca a la vez las representaciones del Profeta exilado con un puñado de compañeros, cuando va a apoderase de Medina, donde instaurará el reino del islam, y también, en un registro más amplio que el de esa única religión, la lucha de David contra Goliat y de los humildes y virtuosos contra los poderosos y malos. Lo que dice Bin Laden relativiza el número de muertos del 11 de septiembre y durante los diversos ataques infligidos a Estados Unidos en comparación con los crímenes inconmensurables atribuidos a Occidente desde Hiroshima hasta Palestina, y sitúa los atentados en una lógica de retorsión legítima, de ley del talión. Ese modo de comunicación creará un auténtico estándar para los mensajes de Al Qaeda en los años siguientes, hasta el punto de convertirse en su principal firma mediática y la expresión ostensible de su resistencia en un cibermundo inexpugnable. Lo copiarán los yihadistas de las fases posteriores, como en el vídeo subido a la red en enero de 2015 en el que Amedy Coulibaly reivindica, en un registro comparable, con el kaláshnikov al lado y vestimenta adaptada, las masacres de Charlie Hebdo y el supermercado Hyper Cacher, en París.

Mientras el ejército más poderoso del planeta y los de sus aliados ponían en marcha el rodillo sobre Afganistán, la difusión regular de clips semejantes durante el otoño de 2001 y los años 2002-2003 fabrica una imagen heroica e indomable de Bin Laden y de sus secuaces. Con la distancia, la realidad aparece más matizada de lo que la emoción y la propaganda de uno y otro adversarios transmitieron en su momento. Por una parte, las infraestructuras de Al Qaeda sobre el terreno quedaron fuertemente impactadas y la organización perdió a numerosos responsables intermedios y altos, entre los cuales estaban quienes idearon el 11 de septiembre, muchos de ellos encerrados luego en la base de Guantánamo (situación propicia para la construcción de un Gran Relato victimista de los yihadistas, en paralelo con la invasión de Irak, según analizaremos más adelante). Eso no le impidió a Al Qaeda proseguir con su estrategia de atentados en todos los confines del mundo —sin llegar a alcanzar sus objetivos de movilización de las masas musulmanas bajo su estandarte—. Por otro lado, todo indica que la eliminación de Bin Laden no era una prioridad de la Casa Blanca y que los medios para capturarlo habían quedado en segundo plano con respecto al regime change en Bagdad. Porque el jefe de Al Qaeda no representaba más que un epifenómeno en comparación con el objetivo principal de los neoconservadores, que consistía en remodelar Oriente Medio instaurando en Irak un nuevo poder, compatible con Estados Unidos y en paz con Israel. Desde esa perspectiva, la ostensible resiliencia del terrorismo yihadista a lo largo del año 2002 permitía muy oportunamente mantener la confusión deliberada entre Osama bin Laden y Sadam Husein, confusión con la que se constituía la improbable «Guerra contra el Terror», y subrogar el segundo al primero para obtener una victoria tangible. A principios de diciembre, mientras el Gobierno dirigido por Ariel Sharon comienza a levantar el muro de separación entre el Estado hebreo y los territorios palestinos que pondrá un firme obstáculo a la continuación de la segunda Intifada, un ataque contra turistas israelíes en Kenia no alcanza uno de sus objetivos. Con el fin de atenuar los efectos del fallo, un largo comunicado emanado de una «oficina política de Qaidat el Jihad» establece la lista de todos los atentados que reivindica la organización, desde la doble explosión, el 7 de agosto de 1998, de las embajadas estadounidenses en Kenia y en Tanzania; como si semejante enumeración pudiera sustituir la ausencia de movilización de las «masas musulmanas» a lo largo y ancho del mundo, que deberían haberse solidarizado con los yihadistas perseguidos.

La segunda fase, que pretendía ser decisiva, de la respuesta estadounidense al 11 de septiembre empezó el 20 de marzo de 2003 con la invasión de Irak. Desde el punto de vista operativo, permitía expresar plenamente el superpoderío estadounidense, alcanzando un objetivo —la desaparición del régimen de Sadam— mejor adaptado a los medios militares de Estados Unidos que la caza elusiva del inencontrable Bin Laden. La actuación sería, además, adecuada para impactar la imaginación de los telespectadores del mundo entero, inspirando un sentimiento de shock and awe (‘conmoción y pavor’) entre los enemigos de Washington y tranquilizando a sus aliados, a la vez que producía una narración hollywoodiense muy plástica, capaz de contrarrestar las sobrecogedoras imágenes de las torres gemelas del World Trade Center contra las que se estrellaron los aviones de los kamikazes. La ofensiva estuvo precedida por una importante campaña de comunicación lanzada por el presidente Bush y el primer ministro británico Tony Blair para convencer de la inminencia del peligro que suponían las «armas de destrucción masiva» (ADM), que se presumían en poder de Sadam Husein, así como sus vínculos orgánicos con Al Qaeda. El punto álgido fue una declaración del secretario de Estado Colin Powell en la ONU, el 5 de febrero de 2003, que esgrimió un tubo de aluminio a modo de demostración —lo que no venció el escepticismo de Francia y de Rusia, miembros del Consejo de Seguridad, y dejó la invasión sin el aval de la ONU en favor de una «Coalición de voluntarios», aliados y clientes de Estados Unidos—. En las semanas inmediatamente siguientes aparecieron pruebas de que el asunto de las ADM se había inflado artificialmente y a sabiendas (sexed up) con el fin de que el Congreso votara los créditos militares y justificar así una campaña para la que solo el regime change en Mesopotamia no habría bastado para legitimar los desmedidos costes humanos y económicos.

La caída de Bagdad el 9 de abril, simbolizada por el derribo de la gigantesca estatua de Sadam Husein en la plaza Firdus (‘paraíso’) —a imagen de la caída de las efigies de Lenin y de Stalin en el antiguo Imperio Soviético— y celebrada el 1 de mayo de 2003 por el presidente George W. Bush desde un portaaviones, bajo una pancarta que rezaba Mission accomplished (‘misión cumplida’), solo fue en realidad el principio de las dificultades muy graves que generó la ocupación de Irak por Estados Unidos y sus aliados. La premisa ideológica de los neoconservadores, que veían en la eliminación del dictador el comienzo de un ciclo virtuoso que democratizaría Oriente Medio, poniéndolo de conformidad con las normas liberales del otro lado del Atlántico, y que reabsorbería el Choque de civilizaciones en pro del Fin de la historia, se vio enfrentada a datos estructurales que resultaron reticentes a esa utopía simplificadora. Abatiendo a Sadam, Estados Unidos deseaba a la vez debilitar el eje suní, al que se hacía responsable del 11 de septiembre por la mansedumbre o la impericia del régimen saudí frente a Al Qaeda, y llevar al poder a la mayoría chií iraquí, con lo que los estrategas del Pentágono esperaban que el empowerment conseguiría émulos entre los correligionarios de Irán. Estaban convencidos de que la sociedad civil persa, en la que múltiples indicadores manifestaban comportamientos de disidencia cultural con respecto al orden establecido por los mulás, se levantaría contra estos en comunión con sus numerosos compatriotas instalados en California y en otros lugares de Occidente desde la caída del sah.

La estrategia tropezó con dos principales escollos. En primer lugar, la marginalización de los árabes suníes de Irak, penalizados indistintamente por el apoyo que muchos le habían concedido a Sadam, empujó a gran número de ellos a la insurrección —un fenómeno tanto más preocupante cuanto que estos habían ocupado posiciones clave en el aparato militar y de información—. Sin otra perspectiva de supervivencia, esos nacionalistas baazíes aportaron su talento a los yihadistas locales, a los que en otro tiempo habían combatido pero con los que se identificaron basándose en la pertenencia común a una minoría árabe suní frente a la mayoría chií y a los kurdos —ambos apoyados por el invasor—. Esa alianza atávica resultó confortada por la conexión entre ellos y Al Qaeda, a la que se unió fielmente quien federó la nebulosa, el jordano Abu Músab al-Zarqawi, veterano de Afganistán, creando la rama regional de la organización con el nombre de «Al Qaeda en Mesopotamia». La denominación en árabe Al Qa’ida fi bilab al rafidayn (literalmente: ‘Al Qaeda en la tierra de los dos ríos’) hacía referencia a la toponimia islámica tradicional, evitando el término moderno de Irak, ligado a una nación cuya existencia misma se refutaba. Después de diversos avatares, se llegaría en la década siguiente a la prolongación última, con la proclamación de Abu Bakr al-Bagdadi como califa del «Estado Islámico», a comienzos del Ramadán, el 29 de junio de 2014. Esa entidad suní con base en Mosul y Al-Raqa borraría la frontera «artificial» entre Siria e Irak, legado abominado del colonialismo europeo, trazada para definir los mandatos francés e inglés de la Sociedad de Naciones, inmediatamente después de la Primera Guerra Mundial, basados en el acuerdo Sykes-Picot.

El sueño neoconservador de democratización de la región a partir del cambio en Irak chocó contra la realidad de unos hechos que casi no se correspondían con los esquemas geopolíticos mecanicistas pergeñados en Washington, donde la caída del régimen totalitario de Bagdad en 2003 se había pensado como una variante de la caída del sistema soviético en Praga o en Varsovia, en 1989. La ocupación estadounidense, que duró ocho años y se dio por terminada en virtud de la promesa de campaña del presidente Obama, en octubre de 2011, costó la vida a 4488 soldados de los Estados Unidos, además de que al menos 190 000 personas, sobre todo civiles, habían fallecido durante las operaciones de guerra y de terrorismo. A pesar de la ingeniería política desplegada para construir instituciones democráticas en las que estaban representados los diversos componentes étnico-religiosos del país, la situación sobre el terreno estuvo marcada principalmente por la violencia recurrente debida a la insurrección suní, tanto en Bagdad como en las zonas en las que esa confesión es mayoritaria. Estados Unidos alcanzó algunos éxitos momentáneos, como la liquidación de Zarqawi, el 7 de junio de 2006, o el apoyo de determinadas tribus que lucharon contra los yihadistas (operación llamada «del despertar» o sahwa, llevada por los generales David Petraeus y John Allen). La estrategia estadounidense terminó emborronada, sin embargo, por dos abusos morales que privaron a Estados Unidos de numerosas simpatías en todo el mundo: por una parte, el asunto de la base de Guantánamo; por otra, el de la prisión de Abu Ghraib.

El primero, que surgió a partir de enero de 2002 en una base estadounidense que no depende de la justicia de Estados Unidos, fue el lugar de encarcelamiento sin juicio de los «combatientes enemigos» detenidos en Afganistán y en otros lugares y presuntamente vinculados a Al Qaeda. Las vejaciones padecidas por los prisioneros, así como lo endeble de las acusaciones contra muchos de ellos, de los que varios centenares fueron puestos en libertad (después de haberse radicalizado más aún con el paso por la prueba a la que habían sido sometidos, si es que no lo estaban ya de antes), contribuyeron a crear una imagen victimista que sirvió a los yihadistas suníes para volver contra Estados Unidos el Gran Relato de la «Guerra contra el Terror». El mono naranja que vestían los detenidos se convirtió en el símbolo de la arbitrariedad y la injusticia: los yihadistas vestirían así a los rehenes a los que decapitarían para publicar las grabaciones en las páginas de difusión de vídeos —a partir de la ejecución del emprendedor estadounidense Nicholas Berg, en mayo de 2004, obra de Zarqawi, desde una constante morbosa llevada al paroxismo con los asesinatos en serie «subidos» por Dáesh a las redes sociales hasta la caída del califato, en otoño de 2017—. El mensaje, dirigido a Estados Unidos y a Occidente, basaba esas ejecuciones en la ley del talión, para deslastrarse de la acusación de terrorismo relativizándola moralmente. Las sevicias cometidas en los campamentos, debidamente documentadas por la prensa en abril de 2004, fueron objeto de un escándalo tanto más grave para Estados Unidos cuanto que minaban la justificación ética de la invasión de Irak llevada a cabo para restaurar la ley y el derecho después del criminal régimen baazí. Ese campo de internamiento, y otros como por ejemplo Camp Bucca, constituyeron caldos de cultivo excepcionales para el movimiento yihadista iraquí, en los que se hicieron más fuertes las redes de las que saldría Dáesh.

Los estrategas estadounidenses, después de haberse enfrentado a una insurrección suní cuyas consecuencias se dejarían sentir hasta finales de la década siguiente, vieron cómo se volvía en su contra la trampa chií con la que habían calculado que acabarían con la República Islámica de Irán. Ese fue el segundo error que cometieron: el terror yihadista lanzado por Zarqawi tenía una dimensión fuertemente antichií, tanto al menos como antioccidental, condenando a muerte a los «heréticos» (rafidha) con más afirmación aún que a los «infieles» (kufar) . Ya en el mes de agosto de 2003 uno de los principales ayatolás iraquíes, Muhamad al-Baqir, falleció en un atentado suicida yihadista en Náyaf, una de las ciudades santas del chiismo, a manos de acólitos de Zarqawi. Al-Baqir había sido uno de los mayores oponentes a Sadam Husein y había huido en 1980 a Irán, donde fundó el Consejo Supremo para la Revolución Islámica en Irak; después, las brigadas Badr, que lucharon contra el dictador, en el lado iraní. Aunque estaba alineado con Teherán, regresó a su tierra el 12 de mayo de 2003, inmediatamente después de la caída del régimen de Sadam, y se mostró abierto a cierto compromiso con el ocupante —su hermano Abd al-Hakim formaba parte del Gobierno interino—. Su enorme popularidad lo convertía en un objetivo obvio. Fue, no obstante, la segunda personalidad religiosa chií dispuesta a dialogar con los estadounidenses que fue asesinada. La primera, el ayatolá Abdul Mayid al-Juy, había sido abatido en el santuario de Náyaf, justo después de la caída de Bagdad, el 10 de abril, pero por adeptos de un joven clérigo chií radical, muy antiestadounidense, Muqtada al-Sadr, heredero de un linaje prestigioso, como Muhamad al-Baqir al-Sadr, que fue al final de su vida representante personal de Jomeini en Irak. A Baqir al-Sadr lo mataron, junto a su hermana, agentes de Sadam, con una puesta en escena macabra, ignominiosa, el 9 de abril de 1980. Fue exactamente veintitrés años antes de la entrada de los estadounidenses en Bagdad, y sus discípulos vieron en esa fecha fatídica la intervención de Alá, vengando así su martirio (sin que los generales estadounidenses supieran nada de tal manifestación divina). Y, según una genealogía más inmediata, Muqtada es también y sobre todo hijo de Muhamad al-Baqir al-Sadr, abatido asimismo por el régimen —en 1999—, figura extraordinariamente carismática de la resistencia popular contra el déspota caído. Para los Sadr, como para Jomeini, el clero chií debe comprometerse en los combates de la vida cotidiana (hawza natiqa) mediante una actitud activista y no limitarse a las cuestiones de teología (hawza samita), según sostenía una tradición quietista contra la que se constituyó la República Islámica.

A pesar de su juventud, Muqtada se metió en política, con padrinazgo iraní, para que fructificara inmediatamente el prestigioso capital de su linaje: convocó a sus correligionarios para ir a pie a Kerbala, a tres días de marcha de Bagdad, el Gólgota del chiismo, donde el imán Husein fue asesinado, el 10 de octubre de 680, por los soldados del califa suní de Damasco, fundando así el martirologio propio de esa creencia. Cuatro millones de fieles participaron en esa conmemoración (casi el doble con respecto a La Meca, que recibió aquel año dos millones de peregrinos), creando así, poco después de la invasión, una relación de fuerzas en favor de un chiismo radical favorable a Teherán y muy hostil a las quimeras neoconservadoras de un acercamiento con Estados Unidos. En 2004 los simpatizantes de Muqtada, reagrupados en un «Ejército del Mahdi», abrieron un segundo frente para oponerse al Ejército estadounidense y aliado, que batallaba contra los insurgentes suníes en la ciudad de Faluya. Solo a partir del año 2005, y sobre todo después del 22 de febrero de 2006, fue cuando las milicias chiíes se lanzaron explícitamente al combate por la hegemonía política. Ese día, en efecto, Zarqawi había ordenado dinamitar la cúpula de la Mezquita Dorada de la ciudad de Samarra, que alberga el sepulcro de uno de los imanes chiíes, y la entrada de la gruta en la que habría desaparecido el Mahdi o Mesías, que, según la tradición, volverá al final de los tiempos para llenar el mundo de luz y de justicia. Un sacrilegio así contra uno de los santuarios más reverenciados suscita una movilización masiva de los adeptos, que se traduce en violencia interconfesional. Eso les permitió, por el hecho mismo de su superioridad demográfica, quebrar la insurrección de Al Qaeda, con la que el Ejército estadounidense no conseguía acabar utilizando sus propios y únicos medios.

El giro de los chiíes hacia la guerra civil de la que salieron vencedores coincidía asimismo con la elección en Irán del presidente Mahmud Ahmadineyad, en agosto de 2005. Mientras su predecesor Mohamed Jatamí había multiplicado las aperturas a Occidente en nombre del «diálogo entre civilizaciones», buscando presentar la imagen de un Irán afable en el momento en que el terrorismo mundial había oscilado hacia el sunismo con el 11 de septiembre —Teherán apoyaba incluso la ofensiva contra los talibanes—, Georges W. Bush había inscrito Irán en el «eje del mal» durante su discurso sobre el estado de la Unión de enero de 2002. Al favorecer a un extremista cuyas primeras declaraciones reclamando «borrar Israel del mapa» habían dado mucho que hablar, el establishment iraní negociaba ya en posición de fuerza, por mediación de chiíes iraquíes, su apoyo a la desaparición de la insurrección en Irak, mientras su coste político se hacía cada vez más insoportable para Estados Unidos. El compromiso masivo de los milicianos contra los yihadistas tuvo lugar cuando estos últimos ya habían «desangrado» considerablemente el contingente estadounidense y aliado, y Washington se encontraba debilitado. Eso también permitió a la República Islámica lanzarse, desde una posición propicia, a un chantaje nuclear con el enriquecimiento de uranio, para lo que no se alcanzaría un acuerdo hasta después de la elección del sucesor de Ahmadineyad, Hasan Rohaní, en 2013.

El intento estadounidense de remodelar Oriente Medio con la excusa de tratar las causas del terrorismo después del 11 de septiembre no dio los frutos esperados por sus diseñadores neoconservadores. Era algo que debía permitir la emergencia de una sociedad civil iraquí vinculada a Estados Unidos, en paz con Israel, y modelo virtuoso de una democracia liberal emanada del Fin de la historia, arrastrando a su paso el derrumbamiento del régimen de los mulás en Irán y regulando el mercado petrolero en detrimento de Arabia Saudí, tras la reconquista de las exportaciones de hidrocarburos de Basora y Kirkuk. Resultó un fracaso. Aunque las tropas de Estados Unidos consiguieron abandonar el país en 2011 salvando la cara gracias al apoyo paradójico de su enemigo iraní por medio de las milicias chiíes locales para reducir la insurrección pilotada por Al Qaeda en Mesopotamia. En lo que se refiere a la represión en sí misma del levantamiento suní iraquí, esta favoreció el deslizamiento del yihadismo hacia un grado de peligrosidad aún mayor: a la organización piramidal y global puesta en pie por Bin Laden y la estrategia de lucha contra el «enemigo lejano» conceptualizada por Zawahirí vino a sustituirlas un sistema reticular, horizontal, articulado con las tensiones étnicas, confesionales o sociales de las regiones a las que llegaba. El sistema metastatizó por todas partes, particularmente en Europa —con una focalización en Francia— y en el Levante —con una polarización en Siria e Irak, culminando con la proclamación del «califato» de Dáesh en 2014—. Sería el mayor desafío de la década siguiente.

5 Traducción de Abdel Ghani Melara. Termina diciendo: aparte de otros que no conocéis pero que Allah sí conoce. Lo que gastéis en el camino de Allah se os pagará con creces y no sufriréis ningún menoscabo. La forma «atemorizaréis», que se comenta en la línea siguiente, aparece en ocasiones traducida como «aterrorizaréis».

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LA TERCERA GENERACIÓN YIHADISTA: REDES Y TERRITORIOS (2005-2017)

El fracaso de la estrategia piramidal de Al Qaeda en Afganistán y en Irak terminó con el modelo «vertical», focalizado en la lucha contra el «enemigo lejano». A pesar de la fidelidad aparente que Zarqawi y sus acólitos le habían manifestado a Bin Laden, cuando el marchamo de su organización garantizaba notoriedad inmediata a quienes proclamaban estar de su parte y publicidad para todo atentado reivindicado en su nombre, los activistas iraquíes le habían concedido rápidamente prioridad a la identificación de los «heréticos». Les parecían mucho más peligrosos a largo plazo para su proyecto de califato suní que unos ejércitos de ocupación occidentales destinados a regresar a sus casas en breve. Esa disidencia fue objeto de un intercambio de misivas displicentes entre Zawahirí, partidario de la ortodoxia de Al Qaeda según él mismo la había expresado en Caballeros bajo el estandarte del Profeta, y Zarqawi, para quien «había que reservar nueve balas para el apóstata [chií] y una, en cambio, para el infiel [occidental]» —correspondencia que se interceptó y se hizo pública—.

Ahora bien, a lo largo de esos dos años 2004 y 2005, durante los cuales estaba en juego esa mutación del yihadismo en su frente iraquí principal, Occidente empezaba a ver que los atentados que se perpetraban en su territorio se transformaban. Después de unos años 2002-2003 en los que, de Bali a Mombasa, activistas enviados por Al Qaeda habían alcanzado objetivos extranjeros, y también después de los ataques del 16 de mayo de 2003 en Casablanca, donde todas las víctimas eran marroquíes y musulmanes, el año 2004 se abrió con una especie de remake del 11 de septiembre en suelo europeo: el 11 de marzo, en Madrid, cuatro trenes de cercanías que se dirigían hacia la estación de Atocha hicieron explosión casi al mismo tiempo. El retraso sobre el horario previsto salvó muchas vidas, porque, si los trenes hubieran llegado puntuales, habrían entrado prácticamente a la vez a la estación, las vidrieras se habrían venido abajo y habrían causado miles de muertos (murieron ciento noventa y una personas). La simetría con el derrumbe de las torres del World Trade Center era deliberada, así como la elección de la fecha, novecientos once días (con uno de diferencia) después del nine-eleven, y los cuatro trenes eran un eco de las cuatro aeronaves secuestradas. La península Ibérica, por lo demás, estaba ya en el punto de mira en un comunicado que reivindicaba el atentado por «las antiguas cuentas que tenía que saldar con el islam». La alusión a la Reconquista de la Andalucía musulmana por los Reyes Católicos en el siglo XV hace de ese territorio «tierra de islam usurpada por los infieles». Según la doctrina, eso justifica una «yihad de defensa» para reintegrar Andalucía al redil original, yihad que incumbe a todo creyente, convirtiendo así en halal la sangre de los mencionados impíos matados en esa «incursión sagrada». Más prosaicamente, el atentado, en plena campaña de las elecciones legislativas, apuntaba a presionar al nuevo Gobierno para que las tropas españolas abandonaran Irak —cosa que obedeció inmediatamente la mayoría socialista salida de las urnas…—.

Si bien el ataque de Madrid se inscribía explícitamente en la estrategia de la yihad contra «el enemigo lejano» y podía jactarse del éxito alcanzado después de la retirada española de Mesopotamia, el asesinato del cineasta holandés Theo van Gogh en Ámsterdam, el 2 de noviembre siguiente, participaba ya de otra lógica: la víctima había sido apuñalada por un joven de origen marroquí por haber «blasfemado» en su clip Sumisión, que denunciaba la condición de las mujeres en el islam proyectando los versículos coránicos en cuestión sobre cuerpos femeninos desnudos. El asesino no se había formado a propósito en Al Qaeda: se había socializado en el ambiente yihadista neerlandés y había pasado a la acción siguiendo un proceso desconocido, una vez preparado mediante el lavado de cerebro doctrinal al que había sido sometido. De manera que no actuaba con una lógica vertical, de arriba abajo, sino a partir de su pertenencia a una red y de su implantación en un territorio —configuración muy diferente de las del 11 de septiembre o del 11 de marzo madrileño—. Se había identificado a un «enemigo de Alá» local en la persona de un sobrino bisnieto del conocido pintor, y se le había dado muerte luego para propagar el miedo entre sus semejantes y galvanizar las masas musulmanas supuestamente «vengadas» con el gesto. Ese esquema del «castigo del blasfemo» se extenderá seguidamente como mancha de aceite con ocasión de la campaña lanzada contra las caricaturas del Profeta (publicadas en septiembre de 2005 por un diario danés como reacción al asunto Van Gogh) y finalmente con la masacre de la redacción de Charlie Hebdo, perpetrada por los hermanos Kouachi en París, el 7 de enero de 2015. Si bien la inspiración original de semejante castigo del sacrilegio proviene de la infamante fatua de Jomeini contra Salmán Rushdie el 14 de febrero de 1989, su ejecución es propia del yihadismo suní.

Los atentados de Londres del 7 de julio de 2005 marcan esa búsqueda de superación del modelo que había teorizado el manifiesto Caballeros bajo el estandarte del Profeta, pero bajo control explícito de la organización Al Qaeda, con Zawahirí como intermediario. El día se había elegido simbólicamente en la línea de las operaciones precedentes —por la fecha: cuando «el dirigente del imperio cruzado [el primer ministro Tony Blair]» dirigía la cumbre del G8, en el primer día de la presidencia británica de la Unión Europea y con ocasión de la elección de Londres para los próximos Juegos Olímpicos; y también por el modo operativo, apuntando a metro y autobús, después de los aviones en Estados Unidos y los trenes en España—. «Alá, el Altísimo —explica Zawahirí en el vídeo de reivindicación—, ha enviado a los caballeros de la cólera islámica a golpear el corazón de Londres en una incursión sagrada.» Los autores, tres jóvenes de origen paquistaní y un jamaicano convertido, de los cuales uno al menos se había formado en un campamento de Al Qaeda en Pakistán, habían cometido una «operación de martirio», causando cincuenta y seis muertos y setecientos heridos. Aunque la organización lo había reivindicado, los terroristas, al contrario que sus colegas del 11 de septiembre, no eran extranjeros, sino nativos del Reino Unido, donde se habían educado —hasta el punto de que hablaban inglés con un marcado acento de las Tierras Medias— y, por lo tanto, habían actuado en su entorno cercano. A pesar de la retórica incambiada de Zawahirí, el modelo yihadista había tenido que mutar, apoyándose en un recurso humano propio del país occidental al que se apuntaba. De manera que se llevaba a cabo la transición hacia un nuevo modo de terrorismo que desbordaría las dos primeras fases y la oposición entre «enemigo cercano» y «enemigo lejano», y marcaría los diez años siguientes.

Los dos «padres» de ese yihadismo de tercera generación tienen el mismo kunya (apelativo árabe) de Abu Músab, en referencia a un compañero del Profeta, Músab ibn Umair, caído como mártir en la batalla de Uhud, en 625. El primero, Mustafa Setmariam Nasar, llamado Abu Músab al-Suri (‘el sirio’), pelirrojo de ojos azules, nacido en 1957 en el seno de una buena familia de Alepo, comenzó su compromiso político en las filas de los Hermanos Musulmanes; luego se unió a la yihad en Afganistán, antes de pasar la década de 1990 en Europa: cursó estudios de ingeniería en Francia, se casó con una española, por lo que pudo adquirir esa nacionalidad, se dio a conocer sobre todo durante su paso por el «Londonistán», donde respalda, en nombre del yihadismo global, las actividades del GIA, cuyo boletín internacional Al Ansar edita. Se une a Bin Laden en Kandahar, pasado el otoño de 1996; a su lado sirve como oficial de enlace con los medios de comunicación árabes y europeos. Después de la ofensiva estadounidense y aliada contra Al Qaeda en Afganistán como respuesta al 11 de septiembre, huye, moviéndose por la región hasta que lo capturan, a principios de 2005, los baluchíes, que lo venden a Estados Unidos, porque figura en la lista de personas por cuya detención se ofrece una recompensa. Una vez interrogado por los servicios de información estadounidenses, lo entregan al régimen de Bashar al-Ásad, a quien Occidente cuidaba especialmente por aquel entonces, en el marco de las políticas de rendition , y se le perdió la pista cuando estalló la insurrección siria, en 2011. Su contribución mayor a la historia del yihadismo es la obra de unas dos mil páginas que redacta durante sus andanzas y que sube a la Red en árabe poco antes de su captura, en 2005: Llamada a la resistencia islámica mundial . El libro se resiente de las condiciones adversas en que lo redactó y consiste, en sus fragmentos más originales, en una reflexión crítica sobre la estrategia de Al Qaeda, que analiza retrospectivamente como un fracaso.

Según él, el 11 de septiembre dio testimonio de la hubris, la desmesura de Bin Laden, que sobrestimó sus fuerzas y, por su provocación mal calibrada contra Estados Unidos, atrajo en su contra una reacción que destruyó la organización. La culpa fue de la estrategia errónea de la prioridad otorgada al combate contra el «enemigo lejano»: las masas musulmanas, aunque se entusiasmaron con la destrucción del World Trade Center, no estaban dispuestas a dar el salto y a alinearse bajo el estandarte de Al Qaeda porque no podían identificarse con él en su vida diaria. La estrategia «por arriba» de Bin Laden y Zawahirí, encarnada por una organización de tipo leninista o piramidal que daba órdenes que había que cumplir, debía sustituirse por otra «por abajo», basada en redes de interconocimiento y de emulación, tanto reales como virtuales. Ese cambio radical quedó resumido en el eslogan central de Llamada a la resistencia islámica mundial: «un sistema, no una organización» (nizam, la tanzim) . Ese modelo reticular —que recordaba la teoría del «rizoma revolucionario» que puso de moda el filósofo Gilles Deleuze durante los años 1980, cuando Suri estudiaba en Francia— correspondía a una superación, en el sentido del movimiento de la dialéctica hegeliana (Aufhebung), de las dos fases precedentes, cuya dinámica sintetizaba y fusionaba en un nuevo contexto. Sustituía el Occidente demasiado lejano de Estados Unidos por Europa, accesible por una cantidad módica desde Oriente Medio y África del Norte en vuelo chárter, incluso en ferri . En Europa hay millones de jóvenes de origen musulmán e inmigrados, muchos de los cuales están descontentos con su suerte y mal integrados cultural y socialmente, y viven en barrios apartados, dominados por la economía de la droga y la delincuencia. Pero lo que Suri deseaba, con la idea de que se entrenaran para el combate y fueran adoctrinados, era ponerlos en contacto directo con los de las orillas sur y este del Mediterráneo. Espacios donde estaban apareciendo terrenos de yihad siguiendo los pasos de Irak, donde la insurrección suní había atraído desde 2003 a europeos, o de las zonas tribales afgano-paquistaníes, más alejadas, pero en las que persistía la yihad de los talibanes.

Al mismo tiempo, la yihad iraquí cambiaba de naturaleza bajo la dirección del segundo Abu Músab —al-Zarqawi— y luego, después de su muerte, en junio de 2006, de sus sucesores locales. Al-Zarqawi —su verdadero nombre era Ahmed Fadil Nazal al-Jalaylah— había nacido en octubre de 1966 en Jordania, en la ciudad de Zarqa, importante enclave del salafismo, que había sido antes una de las ciudadelas de la OLP; abandonó la escuela sin haber obtenido ningún título. Por influencia de un imán local, se había desplazado a Peshawar, en 1989, camino de Afganistán. Allí entró en contacto con uno de los principales ideólogos yihadistas, Abu Muhamad al-Maqdisi, y combatió con las facciones más radicales. De regreso a Jordania en 1993, fue detenido en 1994 y estuvo encarcelado durante cinco años. Una vez indultado con ocasión del acceso al trono del rey Abdalá II, en 1999, volvió de nuevo a Afganistán, donde dirigió un campamento de entrenamiento, en el que se formaron terroristas árabes y kurdos. Alcanzó notoriedad internacional cuando Colin Powell lo denunció desde la tribuna de la ONU, en febrero de 2003, a la vez que denunciaba su organización en el Kurdistán, Ansar al-Islam, aunque también había llevado a cabo atentados y asesinatos en su país natal. Después de la invasión estadounidense de Irak, al mes siguiente, Zarqawi desempeñó un papel eminente en la resistencia. Se hizo especialmente famoso con la decapitación del rehén estadounidense Nicholas Berg, el 7 de mayo de 2004. La difusión del vídeo de la ejecución proporcionaría el modelo para las numerosas puestas en escena de ejecuciones de rehenes, que el Dáesh convertirá en el arma preferida de su propaganda mediática durante el decenio siguiente. Más aún, al hacer de la exterminación de chiíes la prioridad de la yihad con respecto a la lucha contra el ejército estadounidense, Zarqawi se distanció de la estrategia de lucha contra el «enemigo lejano» pregonada por Zawahirí. La rama local «Al Qaeda en Mesopotamia» creó de ese modo una desviación con respecto a la ideología del yihadismo de segunda generación. El vínculo entre Europa e Irak, que se ampliaría en el Levante después del comienzo de la insurrección contra Bashar al-Ásad en 2011, quedó establecido gracias a la coincidencia en el tiempo de la llegada a la madurez de la tercera fase de la yihad, expresada por la subida a la Red de la Llamada de Suri, con las nuevas formas de la guerrilla suní iraquí bajo la dirección de Zarqawi. Los mencionados territorios quedaron unidos entre sí, además de por los viajes de los yihadistas, por la proliferación de las redes sociales. El 14 de febrero de 2005 la aparición de YouTube (en California) revolucionó la difusión de las imágenes, poniéndolas al alcance de cualquiera, sin necesidad de televisión, contrariamente a la época del 11 de septiembre. Eso permitió renovar en profundidad las modalidades de movilización, gracias a la articulación virtual entre el terrorismo de barrio y la yihad global.

Pero esa tercera fase, cuyos principios se habían planteado ya a mediados de la primera década del siglo XX , tenía que tomarse algunos años para incubar, antes de alcanzar su máxima potencia. Halló un terreno particularmente fértil en las prisiones europeas, donde los jóvenes encarcelados al regresar de Irak o en su intento de desplazarse hasta allí se entregaron a un proselitismo intenso entre los presos por delitos comunes originarios de los barrios periféricos populares. El salafismo se extendía mientras tanto en esas mismas zonas, en el momento en que alcanzaba una edad adulta la primera generación nacida y educada en el Viejo Continente, pero profundamente insatisfecha con su situación social.

Y en el mundo árabe, los levantamientos de los años 2010-2013, después de haber suscitado unas esperanzas inmensas de democratización, desembocaron en restaurar el autoritarismo, como en Egipto, o en guerra civil, como en Libia, en Yemen y sobre todo en Siria —mientras tanto, el enfrentamiento entre suníes y chiíes, con el que se había obsesionado Zarqawi, se convertía en la principal línea de falla de Oriente Medio—. En ese nuevo contexto es donde el yihadismo de tercera generación pudo desarrollarse hasta su culminación más monstruosa con la realidad simultánea del «califato» proclamado en Mosul, con su cortejo de horrores y de masacres, en junio de 2014, y con la serie de atentados que ensangrentaron a la vez Europa.

SEGUNDA PARTE

DE LAS «PRIMAVERAS ÁRABES» AL «CALIFATO» YIHADISTA

INTRODUCCIÓN

El 17 de diciembre de 2010, en Sidi Bouzid, prefectura del interior del territorio tunecino, un vendedor ambulante de veintiséis años, Tariq (conocido como Mohamed) Bouazizi, se inmola prendiéndose fuego después de un altercado con una policía municipal. Ese drama humano —del que hay otros varios ejemplos en África del Norte en esa misma época— constituye por sí solo, sin embargo, la chispa que desencadenará la gran hoguera llamada por entonces con entusiasmo «las primaveras árabes». Durante el año siguiente, de Túnez a Baréin, pasando por Libia, Egipto, Yemen y Siria, los regímenes en el poder caen o se ven sometidos a violentos altercados que desembocan a veces en guerra civil. Los demás Estados árabes resultan alcanzados —directa o indirectamente— por levantamientos de diversa amplitud, y varios de ellos se comprometerán política y económicamente, e incluso por las armas, con el fin de acompañarlos o de reprimirlos.

La mayoría de los medios de comunicación y numerosas ONG del mundo, que se extasían con la «revolución 2.0», en la que las redes sociales desempeñan un papel activo, aguardan activamente una democratización para escapar ante el dilema de la dictadura o del yihadismo. El movimiento, sin embargo, toma rápidamente otro cariz cuando emergen, más allá de las pantallas de los teléfonos inteligentes, las profundas fisuras sociales que había tenido la esperanza de sellar. En los meses siguientes al desencadenamiento de las insurrecciones, incluso de la caída de los déspotas, la juventud educada de las clases medias urbanas se encuentra desbordada por fuerzas tanto internas como regionales mucho más antiguas, a las que ha liberado el derrocamiento del orden establecido. En la mayoría de los casos, los partidos islamistas vinculados a los Hermanos Musulmanes se apoderaron de la revuelta que ellos no habían provocado, a través de elecciones cuando las hubo, de manifestaciones en la calle a la salida de la oración del viernes, de enfrentamientos con la policía o el ejército. La evolución viene acompañada por la cadena vía satélite Al-Jazeera, financiada y controlada por el Estado de Catar, productor de gas, que permite que cada hogar árabe participe en directo de los principales momentos emblemáticos de las «revoluciones» —en particular, del happening ininterrumpido durante los dieciocho días de ocupación de la plaza Tahrir de El Cairo, que culminaron con la dimisión de Mubarak, el 11 de febrero de 2011—. Al-Jazeera instaura a los representantes de los Hermanos Musulmanes como figuras mediáticas y líderes del movimiento, en lugar de la juventud secularizada. Esa «hermanización de la revolución» se supone que debe encauzar los eventuales desbordamientos, dejando en manos de las clases medias piadosas el devenir de la región. El vector es el eje turco-catarí, que se beneficia del consentimiento de Washington, bajo la presidencia de Obama, para quien el AKP (Partido de la Justicia y el Desarrollo) de Erdogan, que conjuga ética musulmana y espíritu capitalista, es una referencia.

Frente al eje hermanita, que recupera la dinámica revolucionaria en su provecho, se manifiesta en el espacio suní una ofensiva para oponérsele, de la que las demás petromonarquías de la península Arábiga, bajo la batuta principalmente saudí y emiratí, constituyen la punta de lanza y el gran pagador. Esa contrarrevolución se apoyará en las jerarquías militares —sobre todo en Egipto, para permitir la reconquista del poder por el mariscal al-Sisi, en el verano de 2013—, así como en un amplio movimiento salafista implantado en los barrios desfavorecidos. Dispone del patronazgo de Riad, redistribuye el maná de petrodólares y se disputa con los Hermanos Musulmanes el control del terreno islamista. Su lealtad al régimen saudí es, no obstante, de geometría variable, y la porosidad del ambiente a las tesis yihadistas plantea problemas. La relación irá haciéndose cada vez más compleja con el considerable ascenso, a partir de 2015, del príncipe Mohamed bin Salmán al Saúd, relación que se traducirá en el reino en un distanciamiento del establishment religioso wahabí —efecto secundario imprevisto, pero importante, de las «primaveras» de 2011—. La unidad suní no sobrevivirá a los desacuerdos que se articulan en torno al apoyo o a la hostilidad con respecto a los Hermanos Musulmanes, y esa fractura interna posrevolucionaria favorece la competencia. La consecuencia inmediata es la reemergencia de un terrorismo que la dinámica de los levantamientos democráticos había puesto temporalmente en un cajón. Ese terrorismo aplica desde el año 2012 las estrategias del «yihadismo de tercera generación» y multiplica los atentados en los países musulmanes del área mediterránea, de Oriente Medio y del Sahel, y también en Europa —según la línea definida por sus mentores, los dos «Abu Músab», Suri y Zarqawi.

El fenómeno exacerba el antagonismo entre suníes y chiíes en Oriente Medio y Oriente Próximo: los levantamientos de Baréin, de Siria y de Yemen son rehenes de ese conflicto que enfrenta, por la hegemonía sobre los hidrocarburos, así como por el devenir del Levante, a Irán contra las petromonarquías árabes. Estas últimas entienden de entrada la revuelta de Baréin en términos de enfrentamiento entre la mayoría chií de la población y la dinastía suní: la revuelta termina aplastada ya el 14 de marzo de 2011 mediante una intervención militar del Consejo de Cooperación para los Estados Árabes del Golfo —aún unidos por entonces, antes de que, en 2017, se manifestara la ruptura entre Catar y los demás miembros—. En Siria, por el contrario, Teherán y sus socios sostienen, no sin dificultades, el poder del presidente Bashar al-Ásad, que se apoya en la minoría alauí. La resistencia del régimen ante el levantamiento que da comienzo a finales de marzo de 2011 logra la ayuda decisiva de Moscú, frente a una insurrección en la que el elemento suní y, a continuación, islamista y yihadista pasa a ser dominante, en detrimento de la reivindicación universal de los inicios. La estrategia ruso-iraní, que dispone de una fuerza militar asentada sobre el terreno, acaba en el invierno de 2017-2018 con la agitación originalmente avivada por Occidente y apoyada por las petromonarquías, pero cuya imagen fagocitó el Dáesh. En Yemen también una efervescencia democrática, en la que interfieren los componentes tribales y regionales tradicionales, evoluciona hacia un desacuerdo confesional exacerbado, por una parte, por Al Qaeda y, por otra, por los hutíes.

La profundización de esa línea de falla entre las dos ramas principales del islam favorece en el campo suní un proceso de «salafización», porque los seguidores de esta doctrina son quienes teorizaron la ruptura con los «heréticos» (rafidha) —preconizando su exterminio por la yihad como último recurso—. En suelo iraquí fue donde la ocupación estadounidense de 2003 a 2011 llegó hasta la paradoja de la toma del poder en Bagdad por chiíes clientes de Teherán —enemigo jurado de Washington—, donde cristalizó primero el antagonismo en forma de masacres de los adeptos de esa creencia, cometidos por instigación de Abu Músab al-Zarqawi. Luego fue extendiéndose al territorio sirio, englobando a los alauíes en la execración de los «heréticos». La yihad intentó incorporar la rebelión contra el régimen de al-Ásad mediante la exaltación de la identidad suní —hasta la proclamación del «califato» del Dáesh, dirigido por Abu Bakr al-Bagdadi, el 29 de junio de 2014—.

La creación de esas zonas de frente permitió construir un nuevo imaginario para el yihadismo internacional y movilizar, desde el Norte de África hasta los «barrios del islam» europeos, a militantes dispuestos a la lucha para defender a los musulmanes oprimidos por un enemigo inédito. Ya no se identificaba a este último con los fantasmas habituales: el Occidente cristiano, «cruzado», colonialista y después imperialista, o el Estado de Israel, judío y sionista. Los sustituyó la incriminación de una herejía interna del islam de la que pocos habían oído hablar y con la que menos aún se habían topado, desde El Cairo hasta Marrakech y desde Marsella hasta Molenbeek. La instauración repentina del chiismo como enemigo por cuestión de principio permitió consolidar la doctrina salafista y reforzar su pretensión de encarnar por excelencia la pureza de la fe, porque es la única escuela verdaderamente obsesionada por la anatemización de los partidarios del imán Ali. Su lectura literalista y descontextualizada de las Escrituras rechaza sin paliativos a todos los «malos musulmanes» suníes, a semejanza de los místicos sufíes, cuyos sepulcros y mausoleos fueron sistemáticamente dinamitados, antes de que los fieles terminaran masacrados.

En lo que a los no musulmanes se refiere, la expansión del dogma y su traducción a la yihad se manifestaron para ellos en la aplicación al pie de la letra de los imperativos coránicos, mediante condena a muerte por «infieles» o reducción a esclavitud. Tal fue la suerte de la comunidad yazidí de Irak en los territorios conquistados por el Dáesh a partir del año 2014: a las mujeres las convirtieron en esclavas sexuales y a los hombres los mataron. Ese fue también el destino asignado a Europa, censurada como tierra de «infieles» (kufar) en el vocabulario salafista contemporáneo. Lo que desembocó en el asesinato de centenares de personas en atentados espectaculares. Varios miles de jóvenes europeos, provenientes de la inmigración musulmana o recién convertidos, abandonaron los barrios populares de sus países por el Sham, con el fin de someterse a adoctrinamiento y formación militar. Algunos de ellos volvieron luego para asesinar a sus compatriotas mediante un «terrorismo legítimo» —según la lectura yihadista de los textos sagrados—. Uno de los principales activistas de esa nebulosa, el franco-tunecino Boubaker al-Hakim, hijo del barrio parisino de Buttes-Chaumont, había escrito lo siguiente en marzo de 2015 en Internet, en Dabiq (en inglés), publicación del Dáesh:

Hoy les digo a mis Hermanos en Francia: ¡no busquéis objetivos específicos, matad a quien sea! ¡Allí, todo infiel es un objetivo! Y les digo a los kufar: muy pronto, con permiso de Alá, veréis la bandera de La ilah ilá alá [‘No hay más dios que alá’, estandarte del Dáesh] ondeando en el palacio del Elíseo. El Estado Islámico se encuentra ya muy cerca. Entre vosotros y nosotros solo está el mar. E insh’Alá, venderemos a vuestras mujeres y a vuestros hijos en los mercados del Estado Islámico.

En menos de un lustro, el entusiasmo de los eslóganes democráticos universales de las «primaveras» y de su «revolución 2.0» se convirtió en la funesta regresión salafista que expresan esas líneas escritas desde Al-Raqa. A continuación, el extremismo del «califato» del Dáesh desembocó en su aislamiento y su erradicación, así como en su debilitación y en el fraccionamiento del sunismo, del que indebidamente se había proclamado heraldo, después de la ofensiva militar que, en 2017, hizo desaparecer el territorio de su «Estado Islámico».

Las «primaveras árabes» en contexto

Cuando el joven vendedor ambulante Tariq Bouazizi se inmola, el 17 de diciembre de 2010, su acto prolonga la «operación de martirio», emblemática del yihadismo desde comienzos del siglo XXI, y, al mismo tiempo, la acomete a contrapié. El autosacrificio se había convertido en el modo operativo más espectacular para acelerar la desaparición de los «infieles», extendiendo más allá del fallecimiento del terrorista la muerte y la desmoralización entre el enemigo. Bouazizi, en cambio, a diferencia de los «mártires voluntarios» (inghimassi) de la yihad, no busca matar a nadie más que a sí mismo —sucumbirá a sus quemaduras en un hospital, al mes siguiente—. Todos los testimonios llevan a pensar que, en esa introversión del suicidio, que evoca más la inmolación de los bonzos durante la guerra de Vietnam, en los años 1960, que los atentados de Al Qaeda, es donde desemboca un recorrido individual en el que la desesperación social se entremezcla de humillación resentida después de la bofetada que le dio en público una policía, y no es, por tanto, un acto militante propio de una ideología. El desdichado no tenía ningún vínculo partidario ni ningún compromiso político o religioso conocido.

Su gesto lo reinterpretan, sin que él llegue a saberlo, los movimientos de «titulados en paro» y los sindicalistas disidentes de la ciudad, próximos a la extrema izquierda marxista, que hacen de él la figura del «pueblo» mártir por ser explotado. Lo mitificarán seguidamente como protagonista de las «revoluciones árabes», según lo proclamaría el eslogan emblemático en 2011, de Túnez a Baréin: «El pueblo quiere que caiga el régimen» (Ash sha’b yurid isqat an nizam). El concepto de «pueblo» —que se desprende del demos griego e induce su supremacía por efecto de la «demo-cracia»— no tiene que ver con el registro semántico islamista. Este último le opone la noción de Umma —o Comunidad de Creyentes—, entidad cuyos miembros se seleccionan según el criterio de su pertenencia religiosa; después, según la intensidad de su compromiso para hacer de la sharía la norma del Estado. No podría existir en tal caso ninguna soberanía popular, puesto que esta es, para los salafistas, atributo exclusivo de Alá, y ningún cuerpo político está legitimado para legislar si no se refiere estrictamente a Sus Escrituras.

La amenaza que representaba Al Qaeda al atacar Estados Unidos en lo más íntimo llevó a Washington a mostrarse poco exigente con respecto al totalitarismo y a la corrupción de los regímenes en la región de Oriente Medio-Mediterráneo, nada más aparecer como baluartes contra el terrorismo yihadista. Los tres déspotas reinantes en la parte oriental del litoral norteafricano, confortados por semejante longanimidad, disfrutaron de una longevidad excepcional: Ben Ali se mantuvo en su puesto casi un cuarto de siglo (de noviembre de 1987 a enero de 2011); Gadafi, prácticamente cuarenta y dos años (de agosto de 1969 a agosto de 2011), y Mubarak, tres decenios (de octubre de 1981 a febrero de 2011). El desgaste extremo del poder tuvo como consecuencia que incluso las clases superiores, que sacaban partido de la falta de libertades públicas, terminaron por sufrir sistemas políticos en los que la corrupción, la depredación y el cronyismi (‘amiguismo’) sin límite redujeron considerablemente las bases sociales de los regímenes establecidos. La evolución dinástica que vivieron concedió privilegios desorbitados a Leila Ben Ali, segunda esposa y peluquera de profesión, así como a su parentela; a los poco escrupulosos hijos presidenciales Gamal Mubarak o Saif al Islam Gadafi y sus hermanos, y alienó a la burguesía tunecina y egipcia y lo que quedaba de su equivalente libio. Esa clase media urbana, de la que salieron los oficiales, estará dispuesta a disociarse del régimen a las pocas semanas de agitación, aun a costa de aliarse temporalmente con la juventud desfavorecida, con la intención de precipitar la transición del poder. Así pudo constatarse cuando el Estado Mayor tunecino rechazó prestar ayuda a la policía para reprimir las manifestaciones en la capital y metió a Ben Ali en un avión el 14 de enero de 2011 —menos de un mes después de la inmolación de Bouazizi—, o cuando el Consejo Supremo de las Fuerzas Armadas egipcio depuso a Mubarak el 11 de febrero, a escasos dieciocho días después del comienzo de la ocupación de la plaza Tahrir en El Cairo, popularizando a continuación el eslogan «El ejército y el pueblo son dedos de una misma mano» (Al gaysh wa-shsha’b ‘id wahed) .

A esa mala gobernanza incesantemente agravada durante el primer decenio del siglo vinieron a añadírsele problemas estructurales inducidos y accidentes coyunturales que tuvieron un papel desencadenante. Según el informe publicado por la OCDE en diciembre de 2011 sobre «El contexto socioeconómico de la región África del Norte-Oriente Medio y su impacto en los acontecimientos de 2011», esta región sufrió entre 2005 y 2010 un aumento inaudito del paro juvenil. Salvo en las petromonarquías del Consejo de Cooperación para los Estados Árabes del Golfo (CCEAG), donde el paro está oculto por un funcionariado improductivo masivo, es el más alto del mundo después del África subsahariana —cuando los menores de veinticinco años representan la mitad de la población (con un pico del 65 % en Yemen) a causa de un crecimiento demográfico más fuerte que el de la economía y de una hipertrofia del sector público con respecto a las empresas privadas—. El caso de Túnez, donde salta la chispa y donde las asociaciones de «titulados en paro» tuvieron un papel de primer orden, es ejemplar: en 2010 el problema afecta como mínimo al 30 % de los comprendidos entre quince y veinticuatro años, y Egipto está en el 25 %. Más grave aún, el paro entre los titulados de enseñanza superior crece y llega oficialmente al 15 % (seguramente a más en realidad) en ambos países. Esa población joven y formada fue el motor que desencadenó la rebelión y elaboró sus primeros eslóganes —fenómeno este que tiene que ver con la «frustración relativa» de élites en ciernes bloqueadas en su ascenso social en el alborear de los procesos revolucionarios, e identificado desde hace tiempo por la sociología—.

Un acontecimiento, finalmente, parece haber contribuido a la cristalización de las tensiones latentes de la década: el incremento de los precios de los alimentos en 2008-2010, efecto provocado por el calentamiento climático y los incendios que devastaron los campos de cereales de varios países exportadores, desde Australia hasta Rusia, mientras que el mundo árabe es importador neto. Entre finales de 2009 y los primeros meses de 2011 los mencionados precios suben en esos países aproximadamente en un tercio. A eso viene a añadirse el encarecimiento de los hidrocarburos, que golpea con fuerza los Estados poco o nada productores, como Túnez, Egipto, Yemen, Baréin o Siria —entre los que vivieron un proceso de insurrecciones: de 2009 a 2011 el barril pasa de 62 a 103 dólares USA—, multiplicando por dos el precio de la bombona de gas que se utiliza para cocinar. Historiadores y economistas habían calculado el impacto mayor de la inflación del grano y de la harina en el estallido de la Revolución Francesa, en julio de 1789, en una época en la que el pan podía suponer la mitad de los gastos corrientes de la gente humilde. En el mundo árabe contemporáneo (salvo en las petromonarquías) la alimentación es una parte considerable de la cesta de la compra, tanto en las clases populares como en las medias bajas. El salto repentino del coste de los productos alimentarios favoreció la llamarada del invierno 2010-2011, intensificando la desconfianza frente a regímenes cuyo despotismo se toleraba mientras persistía la perspectiva, incluso mínima, de que mejorara el nivel de vida. Pero en un ambiente tan desesperado se impuso el eslogan, hasta ese momento inimaginable, de la oposición de la izquierda egipcia ¡Kifaya! (‘basta ya’), prolongado en franco-magrebí popular en las calles de Túnez por la conminación Digash («Dégage», ‘vete’, ‘fuera’), dirigida al poder.

Caída del régimen o fractura confesional

Más allá de las múltiples vicisitudes y del devenir particular de cada uno de los seis principales levantamientos del invierno 2010-2011, podemos distinguir dos modelos ideales, hacia los que tienden tres situaciones nacionales.

El primero comprende los estados del litoral norteafricano oriental —Túnez, Egipto y Libia—. Su característica es el derrocamiento rápido del detentador del poder, ya sea exiliado, encarcelado o ejecutado. La sociedad civil pudo llevar el proceso insurreccional hasta ese punto porque su relativa homogeneidad étnica y confesional permitió atar, en grados varios, las alianzas momentáneas de clases sociales como única posibilidad de derribar el régimen, superando temporalmente sus antagonismos en un «momento de entusiasmo». Esa conocida expresión de Karl Marx describía la «primavera de los pueblos» de las revoluciones europeas de 1848 —metáfora premonitoria de las «primaveras árabes» contemporáneas, si se tiene en cuenta que ambos fenómenos democráticos, con un siglo y medio de distancia, terminarán abortados. Salvo Egipto, que comporta una minoría cristiana principalmente copta ortodoxa que supone aproximadamente el 8 % de la población (pero carente de peso político), los tres países son casi exclusivamente del islam suní y de linaje árabe —si se exceptúan los bereberes ibadíes del yebel Nefusa y de Zuara, en Libia, así como de Yerba, en Túnez, y las tribus negroafricanas del Fezán, en Libia. Pero ninguna de esas minorías dispone de recursos internos ni de enlaces internacionales como para tener peso en el devenir común.

A pesar de todo ello, después de la caída del correspondiente dictador, el destino de cada Estado fue divergente —aunque el terrorismo terminó por alcanzarlos a todos—. En Túnez —y solo ahí— se institucionalizó un régimen parlamentario democrático. Se desarrolló una alternancia pacífica en el poder entre los partidos islamista y laico. El levantamiento permitió volver a conectar con una larga historia de Túnez, caracterizada desde el siglo XIX hasta Burguiba por movimientos de reformas modernizadoras. Pero importantes fragilidades socioeconómicas endeudan el porvenir —facilitando desde 2012 el surgimiento yihadista—. En Egipto, la elección, en julio de 2012, de un presidente miembro de los Hermanos Musulmanes estuvo seguida, un año más tarde, de una revuelta que animaban Arabia Saudí y los Emiratos Árabes Unidos, favoreciendo el regreso a un régimen emanado de las fuerzas armadas. Aquí también la historia larga demostró su remanencia, bajo la forma de una perpetuación del modo de gobernanza de los mamelucos, dinastía militar no hereditaria, que le ganó la partida a una orientación modernista y reformista presente en el Egipto del siglo XIX hasta los años 1950, pero que la dictadura populista del coronel Nasser erradicó. Y bajo el régimen del mariscal al-Sisi, el yihadismo volvió a proliferar, muy especialmente en la península del Sinaí.

En Libia, finalmente, la intervención occidental desempeñó un papel crucial en la caída de Gadafi, reemplazando dinámicas sociales internas demasiado debilitadas por la brutalidad inaudita y la ubicuidad de la tiranía. Una fragmentación atávica del territorio entre tribus poseedoras de retazos de la renta petrolera impidió la recomposición de una entidad política viable, mientras regiones enteras caían bajo el control temporal de grupos yihadistas. El «desmoronado» Estado libio, por otra parte, constituye el principal punto de paso de las migraciones clandestinas africanas hacia Europa —recorriendo las antiguas pistas de la trata musulmana de negros—. Si el balance de las «primaveras» es, con la excepción de Túnez, pasablemente calamitoso según una gradación que analizaremos a continuacion, esos tres países —aunque expuestos en parte al terror— no han sufrido las consecuencias de la fractura mayor entre suníes y chiíes.

El segundo tipo de Estados comprende Baréin, Yemen y Siria. Se sitúan en la mitad oriental del mundo árabe, caracterizada por un desmoronamiento religioso políticamente más significativo que en el Norte de África. Los levantamientos fueron rehenes, inmediatamente o poco a poco, de la sedición confesional. Esta prevaleció por encima de toda alianza entre clases sociales, que habría podido precipitar la «caída del régimen» que reclamaba el conocido eslogan. No existía prácticamente «pueblo» unificado como tal que pudiera «desearla» donde las fallas se abrieron cuando vaciló el orden establecido. La primera revuelta quedó abortada en Baréin, donde se había organizado, en la plaza de la Perla de la capital, Manama, un happening permanente contra la dinastía, imitando el ejemplo de la plaza Tahrir en El Cairo donde, el 11 de febrero, se llegó a la destitución de Mubarak por el Ejército. La pertenencia de la mayoría del pueblo al chiismo —y, por lo tanto, de los manifestantes—, frente a la familia real suní, fue el primer determinante de la intervención militar, el 14 de marzo, de Arabia Saudí, los Emiratos y Catar, miembros, como Baréin, del Consejo de Cooperación para los Estados Árabes del Golfo (CCEAG). La solidaridad entre soberanos influyó en la decisión, así como los riesgos de desestabilización de una isla situada entre los principales campos de petróleo saudíes y del gas catarí.

El antagonismo confesional tuvo un peso comparable en Yemen y en Siria, pero con modalidades diferentes. En el primer caso, las petromonarquías del CCEAG estaban ya preocupadas desde hacía años por el activismo iraní frente a la población zaidí, que era mayoritaria en las montañas del norte del país y en Saná, la capital del Estado reunificado después de la integración del antiguo Yemen del Sur, en mayo de 1990. Esa rama del chiismo, sin embargo, había minimizado las diferencias con el sunismo, hasta el punto de que los respectivos adeptos rezaban en las mismas mezquitas, como yo mismo pude constatar aún en los años 1990. El fenómeno era singular con respecto al imanismo duodecimano del Líbano, de Irak y de Baréin, donde la demarcación entre los lugares de culto y de dogma de cada denominación era perfectamente clara. Pero en esa época surgió una predicación salafista agresiva, dotada de grandes medios, que perseguía la herejía de los zaidíes y practicaba la conversión de los hijos al sunismo, anatemizando a los padres. Eso suscitó una fuerte reacción, y así fue cómo se fundó el movimiento hutí —por el nombre de la familia que se puso al frente—: ante el peligro, sus adeptos se acercaron al chiismo internacional mayoritario, y Teherán no tardó nada en ver en esos nuevos adeptos una especie de Hizbulah en ciernes. Esa fue asimismo la percepción saudí —inquieta por la instalación en su frontera meridional de una facción armada de obediencia iraní—. Al principio, la insurrección yemení de la primavera de 2011, donde se mezclan consideraciones tribales y regionales, consigue alejar al antiguo presidente Saleh, y el proceso de transición parece que puede evolucionar hacia una forma de democratización que se base en el modo de negociaciones y compromisos tradicionales entre tribus. Pero cuando los hutíes, en septiembre de 2014, provenientes de sus bastiones del noroeste del país, se apoderan de la capital, Saná, se pone en marcha como respuesta el mecanismo que, al año siguiente, da lugar a una intervención militar saudí-emiratí. Yemen se convierte desde ese momento en el segundo frente del antagonismo entre los bloques suní y chií, en paralelo con el Levante.

En el espacio sirio-iraquí, en efecto, es donde tiene lugar la gran mutación de las «revoluciones árabes» en guerra intramusulmana de religiones, que desembocaría en un caos. Al principio, únicamente Siria se ve afectada por el proceso de reivindicaciones democráticas —mientras que Irak se encuentra ya metida a fondo en lógicas de masacres intracomunitarias, a las que deja vía libre la retirada de las tropas estadounidenses, en otoño de 2011—. Los disturbios que se desencadenan van tomando gradualmente una coloración confesional: cuando detienen a unos adolescentes que habían pintado en una pared el eslogan «El pueblo quiere que caiga el régimen», una manifestación de protesta se salda con muertos y, después, el incendio de los locales del partido Baaz, que está en el poder, y culmina con la toma de una mezquita por paracaidistas y una matanza en un lugar de oración. Las fuerzas democráticas tuvieron la voluntad de superar el sectarismo religioso y modelar su acción observando los acontecimientos egipcios —donde musulmanes y cristianos desfilaban cubriéndose unos a otros— con la idea de conseguir que, siguiendo el ejemplo de Mubarak, Bashar al-Ásad también se fuera. Todos los viernes se organizan marchas temáticas; después, las deserciones de militares suníes se multiplican y desembocan, ya en el verano de 2011, en la creación de un Ejército Libre Sirio. Pero la unidad revolucionaria quedará quebrada por la fractura comunitaria.

La oposición, sobrerrepresentada en esa confesión mayoritaria, lleva su influencia a las zonas populares urbanas y rurales, en las que viven sus fieles; las fuerzas leales, por el contrario, se federan en torno a un núcleo alauí y de agradecidos al régimen. Esas zonas se encuentran en la costa mediterránea y en la propia capital. A partir del verano de 2012, con la conquista de gran parte de Alepo por los insurgentes, la rebelión siria va a bascular hacia lógicas regionales del enfrentamiento religioso. Por una parte, la financiación de los grupos armados con petrodólares provenientes de la península Arábiga acelera la penetración de la ideología salafista y yihadista —los proveedores de fondos veían en los grupos armados una punta de lanza contra la expansión de la influencia de Teherán en el Levante—. Por otra parte, la intervención de los Guardianes de la Revolución Islámica iraní y, sobre todo, del Hizbulah libanés en el lado de al-Ásad lo salva de un desplome seguro para algunos, y lo alinea en la «media luna chií», que cuenta con el apoyo decisivo, militar y diplomático, de la Rusia de Vladímir Putin.

Así es como la insurrección suní de las provincias occidentales de Irak llega a unirse a la del este sirio, a lo largo del valle del Éufrates, y luego hasta Alepo y a la frontera turca. Está dirigida por el «Estado Islámico de Irak», organización inspirada por Abu Músab al-Zarqawi, y que posteriormente se denominará «Estado Islámico de Irak y del Levante [Sham]», que ha pasado a la posteridad con su acrónimo árabe de Dáesh. Al-Raqa en 2013 y Mosul en junio de 2014 caen bajo su férula. Durante los tres años siguientes, hasta la reconquista de esas dos ciudades en el verano y el otoño de 2017, el «Estado Islámico» —la Daula, que es como los adeptos llaman a su autoproclamado «califato»— se convirtió en el apogeo monstruoso e invertido de las aspiraciones democráticas de las «primaveras árabes». Y culmina la estrategia de la yihad de tercera generación elaborada originalmente por Zarqawi y Suri. Además de la encarnación en la tierra del Levante de esa «contrautopía» islamista con su voluntad de purificación del cuerpo social a golpe de masacres, que se injerta en la fragmentación confesional y la exacerba, esa violencia se coordina con el terrorismo que golpea Europa desde mediados de 2015 hasta 2017, y también con el Norte de África, de donde provienen fuertes contingentes de extranjeros. En ese sentido, el califato del Dáesh constituye el espéculo del yihadismo contemporáneo, que permite observar in vivo la culminación de una ideología cuyas consecuencias sobre la región de Oriente Medio-Mediterráneo han demostrado ser cataclísmicas.

Para llegar a captar el alcance de todo ello, las páginas que siguen van a recoger, desde la retrospectiva de los siete años que separan la eclosión de las «primaveras árabes» de la caída del «califato», la secuencia de los acontecimientos en cada uno de los principales países concernidos. Presentan una interpretación genealógica para dilucidar la diversidad de las dinámicas entre la costa mediterránea y la del golfo Pérsico. Aspiran al mismo tiempo a restituir los efectos de contaminación engendrados por la proliferación yihadista y sus consecuencias, en especial la profundización del antagonismo entre sunismo y chiismo. Profundización que constituye gradualmente la línea de falla mayor alrededor de la cual se articulan los conflictos que desintegran la región e influyen por mucho tiempo en sus relaciones con el resto del mundo.

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LAS INSURRECCIONES DE PRIMER TIPO: DE LA CAÍDA DE LOS DÉSPOTAS A LA TRANSFORMACIÓN ESTREPITOSA DE LAS SOCIEDADES

La democracia tunecina, entre fractura social y peligro yihadista

De todos los países que han pasado por una «revolución árabe», Túnez, que dio el pistoletazo de salida al fenómeno, es el único cuyas aspiraciones originales han llegado a la puesta en marcha de instituciones liberales. La Constitución promulgada en enero de 2015, en efecto, fue aplaudida como «la más democrática del mundo árabe». La excepción se explica por la resiliencia de una clase media relativamente numerosa, educada, formada en el bilingüismo árabe y francés en los colegios heredados del burguibismo y del protectorado. Bebe también en las fuentes de una reforma de las mentalidades y de la administración que fue haciéndose desde el siglo XIX por hombres de Estado audaces que, sin dejar de inscribir Túnez en el universo musulmán y otomano, supieron modelar su identidad propia y construir su modernidad. Todo ello venía reforzado por la aportación de un elemento demográfico procedente tanto de los jenízaros de abolengo europeo como de los diversos prisioneros capturados en alta mar o en razias por las costas septentrionales que, una vez convertidos al islam, le dieron a la región litoral una élite cosmopolita, cuyos descendientes siguen siendo aún identificables. De los seis países en los que intervienen las «primaveras árabes», es el geográficamente más cercano de Europa, y una parte importante de su población se encuentra, por consiguiente, muy conectada con la realidad concreta de sistemas democráticos. Casi una décima parte de los tunecinos viven en el extranjero —la mayoría, en Francia— y realizan con regularidad viajes de ida y vuelta al lugar de origen. Esa clase media extensiva, a precio de compromisos complejos, ha pilotado la transición desde la caída de la dictadura. Y ha hecho posible el resurgimiento de estructuras sociales sumergidas y reprimidas. En Túnez, afortunadamente, las virtudes del pasado han compensado los vicios —aunque los retos planteados por la fragmentación del país siguen siendo considerables—.

La dinámica del levantamiento y de sus secuelas pasó por varias etapas. Después de que un Gobierno provisional preparara las elecciones a la Asamblea constituyente, en octubre de 2011, vencieron en las urnas los islamistas del partido Nahda (‘Renacimiento’), que se pusieron a la cabeza de una coalición con dos formaciones laicas, a la que llamaron troika. Esta se topó con la crisis social que oponía las regiones costeras y prósperas del noreste a las zonas fronterizas desfavorecidas, esteparias del sur y montañosas del oeste, así como a la persistencia de un proselitismo salafista y de una violencia yihadista que se apoyaba precisamente en esa fractura. La incapacidad del nuevo poder para afrontar la situación desembocó, por presión de la sociedad civil y de sus instancias sindicales y patronales, en la formación de un Gobierno de tecnócratas en enero de 2014. Las elecciones legislativas y presidenciales dieron paso luego a la victoria del partido laico Nidá Tunis, cuyo fundador se convirtió en jefe del Estado en diciembre. Las escisiones en el seno de esa formación condujeron al jefe del Estado a solicitar apoyo a su antiguo adversario del Nahda para establecer, a partir del 26 de agosto de 2016, una mayoría de unidad nacional. Esa «gran coalición» a la tunecina minimizó las tensiones políticas y contribuyó a la democratización del partido islamista. Pero tuvo que enfrentarse a pasividades que inhibieron las reformas, mientras que los equilibrios seguían siendo frágiles para una sociedad cuya economía, minada por la corrupción, no conseguía despegar, mientras se hundía la vecina Libia y el espectro terrorista no desaparecía, movilizando un importante esfuerzo presupuestario.

Unos atentados espectaculares contra turistas en el museo del Bardo y luego en un hotel balneario, en 2015, recordaron que Túnez proporcionó uno de los más numerosos contingentes de combatientes extranjeros —entre cuatro mil y seis mil, según diversas estimaciones— al Estado Islámico del Dáesh. La fractura sociogeográfica no se redujo tras la inmolación de Bouazizi: al contrario, se reflejó en el mapa electoral, acentuando más la distancia entre laicos e islamistas. Los primeros alcanzaron la mayoría en las elecciones de otoño de 2014 en el noreste de Túnez, más poblado y más próspero, lo que le permitiría a Essebsi convertirse en presidente de la República. En las zonas meridionales y occidentales, más pobres, Marzuki y su aliado Nahda se mantienen a la cabeza —cuando habían ganado en todas las circunscripciones tres años antes—. Como si el proceso democrático tuviera siempre que volver a la casilla de salida de Sidi Bouzid, donde empezó el levantamiento, el 17 de diciembre de 2010; la ciudad, figura emblemática del punto de ruptura, está al mismo tiempo vinculada a la localidad portuaria de Sfax, con su importante movimiento comercial y sus olivares, y a los confines de una estepa desprovista de recursos, de donde era originaria la familia de Bouazizi.

La chispa salta en Sidi Bouzid

El proceso político iniciado por el suicidio del joven vendedor ambulante permitió una interacción democrática momentánea entre clases sociales que no se daría ni en Egipto ni en Libia —los otros dos países del litoral norteafricano en los que el régimen también fue derrocado—. En primer lugar, las asociaciones militantes de extrema izquierda vinculadas a los «titulados en paro» sirvieron de germen al movimiento: consiguió en unos pocos días unir la provincia con las periferias populares de la capital, engrosadas por el éxodo rural. Al ocupar el espacio público, esa juventud de los barrios pobres presiona la red de controles por zonas impuesta por el poder, que se ve bruscamente desbordado. Y las circunstancias que combinan el desgaste del régimen, el paro masivo y la mala gobernanza, y que se agravan por el incremento de los precios de los productos alimentarios, les proporcionan a las clases medias urbanas la ocasión para bascular hacia la oposición frontal a Ben Ali. Una parte de ellas se había acomodado con la dictadura, mientras que otra vivía en el terror de la represión policial omnipresente. Pero ven de pronto en la alianza con la juventud pobre, hasta ayer aún temida y despreciada, pero que se ha apoderado de la calle, la ocasión idónea para deshacerse del déspota. Sus eslóganes sociales —que reclaman «pan y dignidad»— se entremezclan, con mayor o menor fortuna, con los de los habitantes de las viviendas acomodadas de Túnez, que aspiran a «libertad y democracia». El rechazo de la jerarquía militar, emanada de esas mismas clases medias, a sustituir a la policía para reprimir la insurrección permitirá echar al presidente sin más tardar, minimizando pérdidas humanas. Me habían invitado unos años antes del levantamiento a pronunciar una conferencia en la Escuela de Estado Mayor, y me había sorprendido la libertad de tono que reinaba —en contraste con la Universidad, vigilada por los servicios de información—… La transición que surge justo después de la marcha obligada de Ben Ali, el 14 de enero de 2011, pasa, en un primer momento, por el control del Gobierno provisional por parte de los residentes de los barrios burgueses de la capital y de las ciudades del litoral. Pero algunos de ellos habían estado comprometidos con el antiguo régimen o solo se le habían opuesto tímidamente, y las presiones vengadoras de la calle harán imposible que se mantengan en el cargo.

Además, el ambiente general de libertad que sigue a decenios de dictadura conduce, en febrero y marzo de 2011, a la excarcelación de todos los presos de opinión y al regreso de los exiliados. Eso permite a los actores islamistas irrumpir sin trabas en la escena política a través de sus diversos componentes, y desarrollar un discurso propagandístico que vincula la execración del poder depuesto a su laicidad. Laicidad que había sido públicamente expuesta durante la era de Burguiba (1956-1987), y a pesar de que su sucesor, Ben Ali, se había distanciado erigiendo en Cartago un inmenso minarete y exhibiéndose en peregrinación a La Meca, para ajustarse a la islamización insidiosa, presente desde los años 1970, e intentar recuperarla en su provecho. Pero la identificación de la laicidad con la impiedad de un gobernante inicuo usurpando la soberanía divina es un truismo de la retórica islamista, y el procedimiento demuestra ser tanto más oportuno cuanto que los militares encarcelados, y en particular los responsables de Nahda, padecieron vejaciones y torturas terribles. Estas les confieren un aura de víctimas por excelencia, incluso entre sus adversarios seculares. El regreso de Londres del fundador Rachid Ghanuchi, el 31 de marzo de 2011, permite estructurar un partido disciplinado y dotado de una ideología —contrariamente a un movimiento laico desperdigado en numerosos grupúsculos, en ocasiones ligados exclusivamente a las ambiciones personales del dirigente de turno—.

En paralelo, no obstante, salafistas en plena expansión recogen las reivindicaciones sociales exacerbadas de los barrios populares, llegando a suplantar a los izquierdistas, que habían iniciado el proceso revolucionario. Y aprovechan la desaparición de una policía desacreditada para intentar sustituir el orden público debilitado y corrupto con el respeto a la sharía —cuando esta no es la tapadera para chantajes, extorsiones y vías de hecho, como ocurrió en los tiempos de la yihad en Argelia, durante los años 1990, en las zonas controladas por el Grupo Islámico Armado (GIA)—. Las preocupaciones que se abren paso en las clases medias se refuerzan con los efectos de las excarcelaciones, en la euforia revolucionaria, de terroristas, algunos de ellos de regreso de los campos de batalla afgano, checheno o iraquí. El más conocido, llamado Saifallah Ben Hasin, alias Abu Iyadh al-Tunisi, nacido en Menzel Burguiba, en la provincia de Bizerta, había organizado por cuenta de Bin Laden el asesinato del comandante Masud, en Afganistán, el 9 de septiembre de 2001, que llevaron a cabo dos magrebíes de Bélgica. Al-Tunisi también estaba vinculado con los autores del atentado contra la sinagoga yerbiana de la Ghriba, en abril de 2002. Cuando salió de prisión, fundó la organización Ansar al-Sharia (‘partidarios de la sharía’), que se convertirá en el principal grupo yihadista tunecino, combinando proselitismo intenso y actividades clandestinas, hasta su prohibición, en agosto de 2013, consecutiva al asesinato de políticos laicos.

De manera que el movimiento Nahda, además de la popularidad que le concede la persecución de muchos de sus dirigentes por el régimen caído y odiado, apareció inicialmente a ojos de una parte de la burguesía tunecina (a veces incluso laica) como el único capaz de garantizar un orden público que no descalabrara demasiado las jerarquías sociales —en contrapartida a una acrecentada islamización de la esfera política—. El 21 de febrero de 2011 violentas manifestaciones de marginados delante de la Kasbah —sede del Gobierno provisional— hicieron temer que se desbocaran las revueltas y se desencadenara la lucha de clases. Ese proceso, que instala un partido emanado de los Hermanos Musulmanes a la cabeza del poder con ocasión de la victoria alcanzada en las elecciones a la Asamblea constituyente de octubre de 2011, se agiliza gracias a que la transición está pilotada por la Alta Instancia para el Cumplimiento de los Objetivos Revolucionarios, grupo de juristas independientes que no tendrá equivalente en ningún otro de los países en los que se produjo una «revolución árabe». Al organizar un modo de escrutinio proporcional, limitan el auténtico maremoto que se habría producido con el voto por mayoría (cosa que sucederá a contrario en Egipto, donde los islamistas se hacen con tres cuartas partes de los escaños y se posicionan en un cara a cara violento con el Ejército) y obligan a que Nahda pacte con dos partidos laicos —el Congreso para la República (CPR, de extrema izquierda), presidido por Moncef Marzuki, y el Takattol (bloque democrático, socialdemócrata), dirigido por Mustafa Ben Yaafar—, en el marco de una configuración gubernamental conocida con el nombre de troika.

El nombre se refiere a ese enganche en potencia, con tres caballos en paralelo —el del centro, al trote con la cabeza baja mientras los laterales galopaban—, que permitía a los coches rusos del siglo XIX salir más fácilmente de los caminos enfangados o cubiertos de nieve. La metáfora de la diferencia de paso vale aquí para la coalición tunecina, en la que cada miembro va a su ritmo y aporta la energía de grupos sociales, regionales y de ideologías complementarias. Marzuki, neurólogo formado en Francia, donde residió y ejerció muchos años, es oriundo del sur desatendido del país. Es el primer tunecino de piel oscura en llegar a ser jefe del Estado (aunque la función sea simbólica, durante el período de transición de 2011 a 2014). Ben Yaafar, de tez translúcida, rubio, ojos claros, de linaje otomano, obtiene la presidencia de la Asamblea. Nahda designa como primer ministro —que es quien ostenta el poder efectivo— al ingeniero en Artes y Oficios Hamadi Yebali, oriundo de la ciudad costera de Susa: es quien encarna la tendencia del movimiento más abierta a los compromisos políticos con los laicos y la burguesía. El 29 de octubre de 2011, unos días antes de tomar posesión, este antiguo colocador de bombas en un hotel de su ciudad natal en 1987, que entonó el oportuno mea culpa, me explica que el partido se había distanciado de la herencia totalitaria de los Hermanos Musulmanes, formada sobre el modelo de las organizaciones comunistas, en pro de un referente inspirado de la socialdemocracia. Rechaza la estrategia del FIS (Frente Islámico de Salvación) argelino, que desembocó en guerra civil y en fracaso político durante la década de 1990, y erige como parangón el partido turco de la Justicia y el Desarrollo (AKP), de Erdogan, dejando a un lado el apoyo de Europa y Estados Unidos. Un año después, el 12 de septiembre de 2012, fue el presidente de la República, Moncef Marzuki, quien me describió a los militantes de Nahda como «demócratas con una fuerte connotación religiosa —según el modelo de los democristianos europeos— y, en el plano social, más bien liberal-conservadores». Le asigna a su propio partido, el CPR (Congreso para la República), el papel de «llevar a cabo reformas sociales de fondo». Después de un año de trabajo, la troika tuvo que afrontar tensiones persistentes, que provenían del Túnez de los marginados, y Marzuki teme perder las elecciones si no se ponen en marcha las reformas (pronóstico que terminará siendo cierto dos años después). En su opinión, los salafistas son «una máscara ideológica que solo sirve para expresar reivindicaciones sociales de la gente empobrecida».

Esa lectura del fenómeno, eco de la habitual reducción marxista de la religión a una superestructura, no tiene en cuenta la fractura política y cultural a cuyo alrededor el movimiento y su avatar violento, el yihadismo, organizan las líneas divisorias de la sociedad —más allá de las luchas de clases, que lo único que harían sería disimularlas—. Si la pertenencia a los «desfavorecidos» es un motor potente de movilización, la expresión del rigorismo islámico rediseña el enfrentamiento entre burguesía y proletariado en los términos de un combate determinado por «la fidelidad y el repudio» (al wala wal bara’a) . La expresión, de origen coránico, se convirtió en palabra clave y eslogan principal tanto de los salafistas como de los yihadistas.

Para ellos la fractura absoluta entre creyentes, por una parte (los que hacen voto de «fidelidad» a la Verdad revelada y a sus exégetas), y apóstatas, heréticos e infieles, por otra —de estos, los primeros «se desdicen» (sic) —, hace imposible la cohabitación en el interior de un mismo cuerpo social. Salvo si se instituyen guetos llamados a desarrollarse por metástasis hasta ganar el conjunto de la humanidad, según desean los salafistas, o se instaura una entidad purificada por el terror y la masacre, que es en lo que desemboca el «califato» del Dáesh entre 2014 y 2017. Túnez, sin embargo, asiste, a partir de mediados de 2012, a las dificultades con que, referidas a esos retos, tropieza el consenso entre islamistas «moderados» y laicos encarnado por la troika. El acomodamiento o no con los extremistas deja ver una discrepancia de fondo sobre la naturaleza de la Constitución, la referencia al islam en el seno de esta última y la aceptación de la libertad de conciencia. Eso es lo que constituye el escollo entre Nahda y las clases medias seculares que le habían concedido crédito y que lo acusan de debilidad culpable a medida que va creciendo la violencia yihadista, que llega al paroxismo con los espectaculares atentados de 2015. Eso invertirá la relación política de fuerzas, desde 2013, en detrimento de Nahda —y hará evolucionar el posicionamiento de Rachid Ghanuchi—.

La estrategia de enfrentamiento de los salafistas empieza en un lugar eminentemente simbólico: la Universidad de la Manuba, en la periferia de la capital, en cuya Facultad de Letras y Ciencias Humanas, que perciben como un bastión de la descreencia, luchan por alcanzar el poder. Imponen la presencia de estudiantes femeninas con el rostro cubierto con el velo integral (niqab), ocupan con violencia el despacho del decano, se llevan la bandera tunecina y la sustituyen por el estandarte negro y blanco del «califato», marcado con la profesión de fe islámica. El fenómeno comienza en noviembre de 2011, en el momento de la llegada al poder de la troika, y sacará provecho de la mansedumbre de determinados ministros de Nahda para perpetuarse y perturbar la vida del campus, intentando dominar en la relación de fuerzas. El objetivo, según declararía al autor el principal agitador, el yihadista Mohamed Bakhti, excarcelado en marzo de 2011, es «echar a los profesores, todos ateos y perros guardianes de los franceses, que les han lavado el cerebro». Después de la Universidad, el objetivo pasa a ser todo lo artístico cuando, en junio de 2012, en el palacio Abdellia, en La Marsa, periferia residencial de la capital, los salafistas saquean una exposición; aunque las víctimas son los artistas plásticos, ellos son quienes acaban ante la Justicia, con el asentimiento del ministerio público, por «agresión contra lo sagrado»: se acusa en particular una composición en la que se ven unos bustos femeninos cubiertos con un pañuelo y emergiendo de una especie de alfombra de cantos rodados con textos religiosos escritos, incitando a la lapidación de la adúltera. La inculpación pone de manifiesto la porosidad entre los salafistas y una parte de la magistratura. Un fenómeno comparable había ocurrido en Egipto en 1995, cuando los jueces divorciaron de oficio y en contra de su voluntad al profesor Nasr Abu Zaid de su esposa, so pretexto de apostasía según los islamistas —prohibiendo ipso facto que una mujer musulmana mantuviera lazos matrimoniales con su cónyuge anatemizado—.

Y es en Sidi Bouzid, lugar emblemático del lanzamiento de las revoluciones árabes, donde cristaliza el enfrentamiento en el terreno de los símbolos y de los valores que quiere marcar la hegemonía cultural salafista. Es donde la asociación Ansar al-Sharia, dirigida por Abu Iyadh al-Tunisi, ocupó la mezquita principal, situada en la recientemente renombrada «avenida Mohamed Bouazizi». Los yihadistas le dieron el apelativo de «Tawhid» (‘unicidad divina’), precepto clave de su ideología, en cuyo nombre anatemizan a todos sus adversarios —acusados de idolatría y, por lo tanto, de politeísmo en una u otra forma—. Desean captar el levantamiento, haciéndose con su dinámica para sus propios fines. El 5 de septiembre de 2012 saquearon el último bar de la ciudad en el que se servía cerveza. Dos días después, a la salida de la oración del viernes, el predicador de la mezquita me puntualizaba que Bouazizi no podría ser calificado de «mártir», como sucede habitualmente vox populi:

No se sacrificó en el camino de Alá […], ¡pero la juventud desesperada de Sidi Bouzid sí va a seguir hoy el camino de Alá!

Y seguidamente explicita las divergencias de su movimiento con respecto a Nahda:

Ellos son favorables a la democracia, que representa la descreencia, y nosotros anatemizamos la democracia, contraria a la soberanía divina, porque si la mayoría del pueblo armoniza con el pecado, entonces el pecado se hace ley. Sus objetivos son buenos —instaurar el Estado Islámico—, pero sus métodos son malos.

Las pancartas desplegadas a la salida de la mezquita para incitar a los fieles a aportar al erario salafista del culto exhiben fotos de atrocidades cometidas por el Ejército «chií» de Bashar al-Ásad contra los «musulmanes» sirios. El chiismo tiene ciertamente una historia antigua en Túnez, donde el califato fatimí, que era seguidor de esa doctrina, fundó su primera capital, Mahdía («la ciudad del Mesías»), en el siglo X , y sigue estando presente en la piedad tradicional. Y una discreta reviviscencia vio la luz en la época contemporánea, cuando el aura del Hizbulah libanés y de su jefe de fila, Hasan Nasrallah, convenció a algunos nacionalistas árabes de que el Partido de Dios era la única fuerza capaz de combatir a Israel. Para el imaginario popular, sin embargo, la lucha contra el sionismo y en apoyo a los palestinos tenía más peso que los conflictos intramusulmanes. Pero Ansar al-Sharia desplaza la línea de demarcación entre el Bien y el Mal en el interior del islam, entre los verdaderos creyentes, que la organización dice encarnar, y los apóstatas y otros heréticos, a los que la misma organización anatemiza, incitando de paso a los simpatizantes a marcharse al Sham y formarse para la yihad armada contra el «chií» Ásad.

En el zoco semanal del sábado 8 de septiembre de 2012, al día siguiente de nuestra reunión con el predicador a la salida de la mezquita tawhid, despliegan el mismo cartel en pleno centro del mercado, para señalar el control social y el orden moral entre las clases populares. Como signo de la importancia que tiene para los yihadistas captar el símbolo revolucionario de Sidi Bouzid, dos días después me encuentro de improviso, delante de la mezquita, con el mismísimo y célebre Abu Iyadh. La conversación se emponzoña por culpa de su entorno: uno de sus acompañantes, un franco-tunecino que hablaba con acento de los barrios parisinos de mayoría musulmana, me identifica y me incrimina como «enemigo de Alá». Aquella sería una de las últimas veces que se vio al famoso terrorista. El viernes 14 de septiembre, en respuesta a la difusión en YouTube de un vídeo de un copto californiano titulado La inocencia de los musulmanes, vídeo que se entiende ofensivo contra el Profeta, Abu Iyadh, desde la principal mezquita de la capital, al-Fath (‘la conquista’), llama a los creyentes a manifestar su cólera contra Estados Unidos. La consecuencia es que la cancillería diplomática estadounidense y la escuela aneja resultan incendiadas. En Libia, la organización hermana de Ansar al-Sharia acababa de matar al embajador estadounidense durante un asalto al consulado en Bengasi, el 11 de septiembre, aniversario de la «doble incursión sagrada» de 2001 contra Nueva York y Washington.

Arrebato democrático contra el salafismo

El día anterior a aquel incendio abordé la cuestión del salafismo y de la violencia con Rachid Ghanuchi. Para el presidente de Nahda, las sevicias son imputables a «la opresión de la época de Ben Ali», y quienes las perpetran son «víctimas, jóvenes en paro, antiguos prisioneros». En su opinión, el desorden desaparecerá con la extensión de la «corriente moderada del islam político», que tendrá la capacidad de cooptar a la juventud extremista y de reconducirla a la razón, como ya hicieron los socialdemócratas con la ultraizquierda europea. El aparato del partido traslada la impresión de no estar dándose cuenta del alcance del problema y parece entender que hace falta que la juventud pase el sarampión, y el fundador evoca su propio radicalismo de tiempo atrás —sosegado con los años—. Semejante discurso, que muchos observadores de la época juzgaron lenitivo, no podrá seguir siendo defendible ante la campaña de atentados y de asesinatos imputables a los yihadistas durante los meses y los años siguientes, que intranquilizarán hasta a las filas de las clases medias piadosas y darán un vuelco a los sufragios del otoño de 2014. Eso le costará a Nahda su mayoría parlamentaria. Tres semanas después de la reunión con Ghanuchi en Túnez, volvimos a vernos, el 8 de octubre de 2012, en Doha, donde es la figura principal de una conferencia patrocinada por Catar, que quiere favorecer el diálogo entre nacionalistas y Hermanos Musulmanes, bajo la tutela de estos últimos, con el fin de que se hagan con la dinámica de los levantamientos. El emirato del gas prestó mil quinientos millones de dólares al Gobierno de la troika con esa intención. Todo el Gotha de los Hermanos Musulmanes está presente en Doha para esa conferencia: sus dirigentes palestinos, sirios, egipcios, sudaneses; sobe todo, palestinos.

La violencia que se despliega seguidamente, a partir de 2013, en el territorio tunecino se fija como objetivos, en la línea del yihadismo de tercera generación teorizado por Suri y Zarqawi, en primer lugar, a los «apóstatas», representados por los miembros de las fuerzas del orden y los actores políticos laicos; después, a los turistas «infieles». Y se desarrolla mirándose en el espejo de la agravación del conflicto sirio, donde combaten miles de tunecinos, y también como eco del terror en Europa, en el que hay numerosos binacionales implicados. El 6 de febrero de 2013 muere asesinado el abogado nasseriano Chukri Belaid. Su funeral congrega a un millón de personas —más que en las manifestaciones del 14 de enero de 2011, que precipitaron la caída de Ben Ali—. Su asesinato precede al del diputado de Sidi Bouzid, Mohamed Brahmi, el 25 de julio —aniversario de la abolición del beylicato, seguida de la proclamación de la República Tunecina por Burguiba, en 1957—. En diciembre de 2012 ambas ejecuciones serán reivindicadas por el veterano yihadista franco-tunecino del barrio parisino de Buttes-Chaumont, Boubaker al-Hakim, por medio de un comunicado en vídeo desde territorio sirio, donde se había convertido en uno de los principales responsables del Dáesh. Decreta que Túnez es «tierra de guerra» (dar al harb), donde la yihad armada es lícita contra todos. Pero en lo inmediato, esos dos crímenes desestabilizan Nahda: el jefe de Gobierno, Hamadi Yebali, dimite en los días inmediatamente siguientes al asesinato de Chukri Belaid, y su sucesor, Ali Laarayedh, tirará la toalla después del de Brahmi. Un amplio espectro de la opinión tunecina, incluidos algunos de sus electores de 2011, acusan al partido islamista de haberles soltado la rienda a los salafistas radicales.

La vía de escape del callejón sin salida vinculado a la crisis terrorista queda garantizada por otro organismo independiente, como ya lo había sido la Alta Instancia en 2011, pero sobre fuerzas de base social más amplia: el cuarteto del diálogo nacional, donde se juntan el sindicato UGTT (Unión General de Trabajadores Tunecinos), la organización patronal UTICA (Unión Tunecina de la Industria, el Comercio y el Artesanado), la Liga Tunecina de los Derechos Humanos y el Colegio de Abogados. Se crea al día siguiente del asesinato de Mohamed Brahmi. El crimen tiene lugar en el momento en que se desarrollan en Egipto manifestaciones en masa contra el presidente Mohamed Morsi, que terminan provocando su destitución por el Ejército. Morsi, que había sido elegido en junio de 2012, había llevado las riendas de una islamización de la esfera política que se parecía a lo que reclamaban los más intransigentes militantes de Nahda; en particular, las Ligas de Protección de la Revolución, que persiguen a las asociaciones laicas de los barrios. El derrocamiento de Morsi, seguido de una violenta represión contra los Hermanos Musulmanes, preocupa profundamente a Ghanuchi, que acabará consintiendo un compromiso para salvar lo esencial, precisamente cuando su partido se encuentra en una situación difícil por la connivencia que se le achaca con los yihadistas o, como mínimo, un laxismo que preocupa incluso en las filas moderadas de su electorado. Acepta que el cuarteto elabore una hoja de ruta que prevé la dimisión de la troika, la redacción de una constitución seglar y el nombramiento de un equipo de tecnócratas que permitirá la designación de Mehdi Jomaa —alto directivo franco-tunecino en el grupo petrolero Total— como primer ministro, en enero de 2014, hasta la organización de elecciones legislativas y presidenciales previstas para el otoño. De esas elecciones saldrán vencedores el partido laico Nidá Tunis y su fundador, Beji Caid Essebsi. Este antiguo ministro de Burguiba, que se distanció de Ben Ali y posteriormente fue jefe de Gobierno durante el período provisional de 2011, resulta elegido para ocupar la jefatura del Estado. Su campaña goza de un apoyo significativo de los Emiratos Árabes Unidos, para contrarrestar a su rival catarí, que apoya a Nahda. El cuarteto, por su parte, alcanzará el premio Nobel de la Paz al año siguiente, por haber salvaguardado la transición democrática tunecina.

A pesar del eminente reconocimiento internacional que eso supone, la violencia yihadista no ceja, en particular porque Túnez está dirigido por un partido laico y su constitución respeta, para gran pesar de los islamistas, «la libertad de conciencia» —ejemplo único en un país árabe, según lo ha puesto de manifiesto documentadamente, en junio de 2014, el universitario arabista Dominique Avon en su artículo «La constitución tunecina y el reto de la libertad individual»–. El país había sido declarado «tierra de guerra» por Boubaker al-Hakim y el Dáesh proclama en junio del mismo año su «califato» en la recién conquistada Mosul, «califato» cuya legislación se reduce a la puesta en práctica literal de los preceptos coránicos según su interpretación salafista. Y la Daula, gracias al territorio que controla después de esa fecha, dispone de infraestructuras que le permiten coordinar y proyectar acciones terroristas en un Estado del que provienen varios miles de sus combatientes extranjeros. Tienen un acceso fácil a través de la frontera libia, porosa como consecuencia del desmoronamiento del Estado después de la caída de Gadafi. Cuando París aún no se ha repuesto de las matanzas de Charlie Hebdo y del supermercado Hyper Cacher en enero de 2015, dos yihadistas masacran el 18 de marzo a turistas que visitan el museo de antigüedades del Bardo —causando veintidós muertos—. Después, el 26 de junio, otros treinta y ocho resultan abatidos, ametrallados en la playa de un hotel cerca de Susa —el mismo día en que un empleado decapita en Francia a un empresario y exhibe la cabeza del desgraciado clavada en una pica, entre carteles pro Dáesh, antes de mandar la foto a un contacto en el Sham —… Las dos operaciones tunecinas también las reivindica esa misma organización, a continuación de las declaraciones de Boubaker al-Hakim. Los asesinos se habían formado en un campamento en Sabraza, ciudad libia cerca de la frontera. Además del drama humano, las consecuencias económicas —evaluadas en mil millones de dólares— son terribles para el sector del turismo, que da empleo aproximadamente al 10 % de la población activa.

La resiliencia del terrorismo, algunas de cuyas katiba (o falanges) se entrenan en los confines argelinos y libios, aparece marcada por la decapitación de un pastor que se negaba a que los yihadistas le robaran un cordero, el 13 de noviembre de 2015 —unas horas antes de los atentados del Stade de France y de la sala Bataclan, en París—, en un macizo montañoso que domina Sidi Bouzid; la cabeza cortada aparecerá al día siguiente. La fecha y el lugar de ese crimen muestran la coincidencia entre la yihad local más falta de imaginación y su proyección internacional más elaborada, recordando al mismo tiempo que la ciudad y la región donde salta la chispa de las revoluciones árabes siguen siendo el símbolo de la ecuación no resuelta del problema social y de su captación islamista más extremista.

El 7 de marzo de 2016 varias decenas de hombres armados que proceden de Libia y dicen ser del Dáesh ocupan la localidad de Ben Gardane, punto neurálgico del contrabando con Libia, a unos treinta kilómetros de la frontera: causan setenta muertos antes de que las fuerzas de seguridad lleguen a restablecer la situación. Como un símbolo más de ese Túnez «excluido», donde los terroristas esperaban complicidades, Ben Gardane había desafiado en las elecciones de 2014 a la mayoría salida de las urnas en el resto del país, concediéndole el 84 % de los sufragios al antiguo presidente Marzuki, originario de los alrededores (frente al 16 % obtenido por Caid Essebsi) y el 70 % a Nahda (frente al 11 % de Nidá Tunis). El fracaso de la incursión marcó la primera derrota militar importante del yihadismo, reforzando la confianza, bastante erosionada, en el aparato de seguridad. Pero recordó que las fallas socioeconómicas constituyen el absceso favorito de anclaje de ese movimiento —según lo indica el informe del año 2017 del laboratorio de ideas tunecino Joussour: Por una nueva puesta en marcha de Túnez.

Fractura regional y peligro social

Tal es el talón de Aquiles de la democratización —ejemplar, no obstante— de la escena política. Si bien las libertades públicas están aseguradas, la libertad de conciencia, garantizada por la Constitución, y el matrimonio entre una musulmana y un no musulmán es ya legal, la catarsis virtuosa de los conflictos sociales tarda en llegar a ser una realidad en la Asamblea de los Representantes del Pueblo (ARP), que tiene su sede en el palacio del Bardo, aunque sin mucha dedicación. Nidá Tunis, el partido del nonagenario presidente de la República, Beji Caid Essebsi, minado por las escisiones y por las veleidades dinásticas propias de los hijos de zaim (‘jefes’) en el mundo árabe, perdió, dos años después de su éxito electoral, el primer puesto en el Parlamento, que pasó a Nahda. Lo exiguo de los resultados del Gobierno dirigido por Habib Esid llevó al jefe del Estado a lanzar, el 2 de junio de 2016, una «iniciativa nacional» destinada a recoger el apoyo tanto del sindicato UGTT como de sus antiguos adversarios islamistas de Nahda —sin cuyos apoyos dejaría de tener mayoría—. Pero el consenso así obtenido se traduce en compromisos que impiden las reformas estructurales necesarias para reabsorber la separación entre los «dos Túnez». El del noreste y del litoral, relativamente próspero, está integrado en la globalización. El del sur del hinterland y del oeste sigue estando abandonado, poroso a los tráficos transfronterizos, vectores del terrorismo y de la corrupción.

Este último problema, sacado a la luz en un informe documentado e influyente del International Crisis Group publicado en mayo de 2017 (La transición bloqueada: corrupción y regionalismo en Túnez), amenaza la sostenibilidad del propio proceso democrático. El control del acceso al crédito mediante trámites ocultos vinculados a la parentela del caído presidente Ben Ali, la incapacidad de los emprendedores emergentes llegados de las periferias para conseguir inversiones —viéndose obligados a persistir en una economía informal que alimenta al yihadismo— son retos principales del cuadragenario jefe de Gobierno Yusef Chahed, nombrado el 27 de agosto de 2016 para restaurar la cohesión de la única nación que supo salir de una manera positiva de la «primavera árabe» de 2011. El nuevo primer ministro lanzó una enérgica campaña anticorrupción que se tradujo en purgas en el interior de la administración y en la detención, a partir de julio de 2017, de especuladores influyentes y a menudo próximos al antiguo régimen. Sus redes estuvieron moviendo los hilos de las manifestaciones —no siempre espontáneas— de enero de 2018 contra la subida del coste de la vida prevista por la ley de presupuestos. Al mismo tiempo, la despenalización de la homosexualidad está sin resolver, así como la igualdad entre hombres y mujeres al heredar (estas, según la sharía, reciben la mitad de lo que recibirían los varones). La efervescencia de las iniciativas de la sociedad civil sigue siendo privativa de las clases medias, mientras que la perdurabilidad de la democratización no puede quedar garantizada sino mediante una reabsorción significativa de la fractura social, exacerbada por la oposición entre los «dos Túnez».

Además, la vuelta de los islamistas a estar entre los bastidores del poder suscitó la ira de los Emiratos Árabes Unidos, que se sintieron traicionados, cuando habían apoyado precisamente la campaña de Nidá Tunis para eliminar del Gobierno a su bestia negra, Nahda —toda vez que este, por muy «moderado» que se proclamara, se inscribía en el movimiento internacional de los Hermanos Musulmanes, apadrinado por su auténtico rival y vecino de Catar—. En respuesta, la compañía aérea de Dubái, Emirates Airlines, prohibió en diciembre de 2017 a las tunecinas embarcar en sus aviones —con el pretexto de que les habían llegado noticias de que mujeres yihadistas kamikazes estaban preparando un atentado contra una de sus aeronaves—. Túnez, igual que los demás países del litoral mediterráneo que vivieron una «primavera árabe», termina siendo rehén de la lucha por la hegemonía sobre el devenir del sunismo —más abajo veremos la intensidad de esa misma lucha en Egipto y en Libia—, aunque su proximidad con Europa compensara los riesgos. Y aunque, paradójicamente, la resiliencia de una clase media numerosa, admisiblemente laicizada y apegada al bilingüismo francófono, así como a los valores democráticos europeos, ejerciera un efecto de porosidad sobre la pequeña burguesía piadosa y más bien arabófona, que constituye la columna vertebral y garantiza el liderazgo de Nahda. Durante una reunión celebrada el 2 de febrero de 2018, el jeque Rachid Ghanuchi me reitera insistentemente su deseo de no ejercer el poder directamente, sino mediante un consenso (tawafuq) con su partido rival Nidá Tunis, y que le bastaría con un escrutinio proporcional (según la Alta Instancia para el Cumplimiento de los Objetivos Revolucionarios lo había instaurado ya en 2011) que favoreciera las coaliciones gubernamentales. El partido islamista llega incluso a presentar un candidato judío a las elecciones municipales de mayo de 2018 en Monastir, ciudad natal de Burguiba (donde no tiene prácticamente ninguna posibilidad de salir elegido), iniciativa interpretada de muy diverso modo, pero sin equivalente en el mundo árabe. La represión despiadada de los Hermanos Musulmanes egipcios en julio de 2013 —que analizamos a continuación— convenció a sus émulos en el Norte de África de que la imperiosa estrategia de islamización de la sociedad por el Estado era políticamente suicida. A esas elecciones llega en cabeza Nahda, pero —según me había anunciado su dirigente— pretende alcanzar un consenso. Manifiesta incluso su apoyo al jefe del Gobierno Yusef Chahed, frente a los rivales de este en su propio partido —asegurando así, por el hecho de su mayoría parlamentaria, que permanecerá en la Kasbah—.

En 2017 el universitario jordano-estadounidense Safwan Masri publicó una obra titulada Túnez: una anomalía árabe, que suscitó numerosos debates tanto en ese mismo país como en los demás Estados árabes. Contrariamente a una visión comúnmente extendida y optimista que hacía de la transición democrática tunecina la norma, y de las guerras civiles y restauraciones del autoritarismo, accidentes desafortunados, el autor estima que el pasado único de Túnez es lo que explica la puesta en pie de un proceso virtuoso, a pesar de los avatares sociales. Dicho de otro modo, Túnez constituye la excepción; y el caos que prevalece en otros lugares, la regla, porque lo adquirido en toda su larga historia no se encuentra en el resto del mundo árabe, que tan bien conoce Safwan Masri, educado en Jordania y en el Levante, mundo del que deplora la regresión, a lo largo de los cincuenta años transcurridos, a un despotismo en correlación con la salafización de la gente. La dictadura de Ben Ali sería, por consiguiente, un desvío tanto más reconducible cuanto que fue momentáneo con respecto a más de un siglo de modernización endógena. La tesis es atractiva porque subraya, más allá de un determinismo que podría ser matizado, que los levantamientos de las «primaveras árabes» no pueden construir nada nuevo si no es teniendo en consideración las estructuras profundas del pasado, y que han de hacer inventario de su herencia, o corren el peligro de extraviarse en ilusiones amargas. En eso, la modernización tunecina, desde Jair al-Din Pachá, gran visir de la regencia de Túnez en el tercer cuarto del siglo XIX , hasta Habib Burguiba de 1956 a 1987, viene de arriba, por instigación de las élites políticas, y desde la costa, sin penetrar en el interior del país. Este último dilema, que conduce a la marginación de las regiones del sur y del oeste, sigue siendo aún hoy la principal barrera para la consecución de la democracia y ha favorecido el vector de radicalización desde el sacrificio de Mohamed Bouazizi en Sidi Bouzid.

Después del fallecimiento del presidente Essebsi, el 25 de julio de 2019, unos meses antes del final de su mandato, las elecciones parlamentarias y presidenciales tuvieron lugar en septiembre y octubre. Para sorpresa de muchos, el electorado rechazó a todos los partidos políticos: incluso Nahda que, aunque mantenía el primer lugar en las urnas, alcanzó a penas un quinto de los votos. La oposición entre laicos e islamistas perdió bastante del valor que tenía, puesto que a unos y otros se les hizo entender que ya no contaban. El parlamento quedó atomizado en una pluralidad de facciones que no auguraban un Gobierno fuerte, y Rachid Ghanuchi, con 78 años, fue elegido presidente de la Cámara el 13 de noviembre. El dirigente islamista, siempre encorbatado en público desde ese momento, se ganó los apoyos de sus rivales laicos, que no parecían ya tenerle mucho miedo. En lo que a la presidencia de la república se refiere, a la segunda vuelta llegaron dos candidatos que eran unos recién llegados a la política. El magnate de los medios de comunicación Nabil Karoui, apodado «el Berlusconi tunecino», quedó segundo, con el 28 % de los sufragios —después de haber sido encarcelado durante la campaña por fraude fiscal—. La victoria cayó del lado de su adversario, el profesor jubilado de la facultad de Derecho Kaes Said, que alcanzó el 72 % de los votos —una ventaja señorial— a pesar de que no había hecho campaña.

Su principal título de gloria había sido su defensa encarnizada de la legalidad desde la caída del antiguo dictador Ben Ali (que murió el 19 de septiembre en el exilio, en Yidda). Nunca había desempeñado ningún puesto político, pero era un invitado habitual en los platós de televisión. A diferencia de los políticos, que se expresaban sobre todo en dialecto tunecino, Said era conocido porque solo hablaba árabe clásico ante las cámaras, enunciando con voz monocorde puntos de vista conservadores y firmemente antisionistas. Aunque la participación en la segunda vuelta fue baja —57 % de los censados—, resultaba sorprendente que la juventud de todo el país lo hubiera elegido, con más del 90 % de los votos, así como el interior del país que, al contrario de lo sucedido en la costa, había votado en masa a quien no era favorito. La fractura social entre los «dos Túnez» seguía siendo un reto de primer orden, pero, para lo bueno y para lo malo, el resentimiento social se expresaba con el voto, en lugar de manifestarse por medio de la violencia en la calle. Al menos, las instituciones creadas en 2011 se mantenían, a pesar de un decenio de disfunciones, de mediocridad general y de corrupción de la clase política.

Pero semejante obstáculo no pasa de ser relativo cuando se compara con la situación mucho más preocupante de Egipto: en el valle del Nilo también un poderoso movimiento reformista había visto la luz con las misiones en Europa de sabios como el jeque Rifaa al-Tahtawi, autor de El oro de París, publicado en 1836, donde narra su viaje a Francia y las lecciones que deben sacarse para regenerar su tierra natal. Según veremos en las páginas siguientes, el cambio de rumbo de ese proceso por la instauración del populismo nasseriano a partir de 1952, en el que el socialismo que se declaraba disimulaba la restauración de una estructura de poder militar inspirada en la dinastía mameluca, acorraló el levantamiento egipcio de 2011 y lo llevó a un callejón sin salida.

El cerco egipcio: Hermanos Musulmanes contra sociedad militar

El 11 de febrero de 2011 el general Omar Suleiman, vicepresidente de la República y jefe durante dos decenios de los servicios de información militar, anuncia la dimisión de Hosni Mubarak y la devolución de los poderes del rais al Consejo Supremo de las Fuerzas Armadas, al cabo de dieciocho días de ocupación de la plaza Tahrir de El Cairo por decenas de miles de jóvenes egipcios, que habían acaparado la atención de las televisiones del mundo entero, empezando por la cadena vía satélite Al-Jazeera, de Catar. Esta cubre veinticuatro horas al día, en directo, el happening del «Midan» (‘la plaza’ [Tahrir]: la palabra árabe significa precisamente ‘explanada’ o ‘campo de Marte’). Introduce el espectáculo de la «revolución» en acción en todos los hogares, desde Casablanca hasta Basora, de Bengasi a Damasco, Saná y Baréin, y en no pocos barrios periféricos populares europeos poblados de inmigrantes musulmanes y sus descendientes. El Cairo, capital vetusta del arabismo heroico de la época nasseriana, amordazado por sucesivos regímenes militares, congestionado por el crecimiento demográfico más alto del mundo, ahogado por la contaminación, paralizado por el despilfarro, la burocracia y la corrupción, revive de pronto con savia joven. Regresa en plan estrella con el espíritu de los tiempos mediáticos, durante los dieciocho días, del 25 de enero al 11 de febrero de 2011, en que todos los árabes y gente del mundo entero tienen los ojos clavados en la plaza Tahrir. Las hectáreas liberadas del Midan son una oportunidad para poner en escena una especie de utopía social e igualitaria en el teatro en el que quedarían resueltos los males que agobian a la sociedad egipcia, donde todos y cada uno pueden ya hablarse y reconciliarse.

Antes, Al-Jazeera, al difundir las imágenes de la caída de Ben Ali y popularizar el Digash («Dégage», ‘vete’) de la juventud de los barrios pobres de Túnez, fue un factor desencadenante para la revuelta egipcia —una vez traducido el eslogan de la jerga plebeya franco-tunecina al árabe (¡Erhal!)—. El exilio del sufete vitalicio de Cartago abrió la vía al derrocamiento del inamovible faraón cairota. Pero la mencionada cadena de televisión, vector de la ideología de los Hermanos Musulmanes que alienta el emirato de Catar, se esfuerza con insidia por imponerlos subliminalmente a los telespectadores como futuros dirigentes naturales de Egipto y líderes del mundo árabe de mañana. Una vez que los «revolucionarios» (thuwar) del Midan Tahrir quedaron marginados, a finales del año 2011, Egipto, liberado ya de Mubarak, se encuentra entre la espada de los Hermanos Musulmanes y la pared de los militares. Los primeros ganan las elecciones parlamentarias y luego las presidenciales, en junio de 2012, con su candidato Mohamed Morsi, pero son seguidamente expulsados, el 3 de julio de 2013, después de que el movimiento Tamarod (‘rebelión’) sacara a la calle a millones de opositores, con el apoyo activo de los segundos. El Ejército va recuperando gradualmente la realidad del control que solo había cedido por un año a la hermandad, lo que tardó en desgastarse. El mariscal al-Sisi sustituye a Morsi al frente del Estado —inscribiéndose así en la continuidad del coronel Nasser, de los generales Sadat y Mubarak y, antes que ellos, de los sultanes mamelucos—.

Al contrario que en Túnez, donde la eliminación de Ben Ali desembocó en la instauración de la democracia —con independencia de sus fragilidades—, la situación egipcia se caracteriza, después del paréntesis utópico y caótico de la revuelta, por la sucesión de dos regímenes autoritarios opuestos, a partir del verano de 2012, y la perpetuación del segundo con el regreso aún más fuerte de los militares en el corazón mismo del poder. La solidez del control del aparato del Estado por parte del Ejército procedía de causas estructurales mucho más profundas de lo que pensaron la mayoría de los observadores con la exaltación del levantamiento —incluido el autor de estas líneas—. Cenaba una noche de diciembre de 2011 en Heliópolis, en un barrio residencial de El Cairo, en el comedor del Estado Mayor de la Defensa Antiaérea, cuerpo de élite por excelencia, con el eminente novelista egipcio Gamal al-Ghitani (fallecido en 2015) y el general de quien por aquel entonces se decía que era el «intelectual» del Consejo Supremo de las Fuerzas Armadas, que nos cuenta su estrategia.

Consiste en dejar que los Hermanos Musulmanes ganen las elecciones, incluidas las presidenciales —una ocasión para ellos de manifestar su sectarismo y su incompetencia a los ojos del conjunto de la nación—. El pueblo, instruido por la experiencia desastrosa, pondrá rápidamente fin a la situación llamando de nuevo al Ejército en su ayuda, para que asuma el poder. Escuchamos con educación lo que dice, mientras un maître de otra época sirve unas conchas flotando en una salsa bechamel espesa, que evoca la gastronomía de principios de los años 1950, en los tiempos antediluvianos del rey Faruk. Esa receta antañona contribuye seguramente a persuadirme de la inanidad del argumento retrógrado de nuestro anfitrión: los intelectuales modernos y los revolucionarios impetuosos con los que paso los días enterraron definitivamente esa arma obsoleta y patética con la caída de Mubarak: ¡Paso al «Egipto 2.0» y al alegre y fecundo desorden del Midan Tahrir, donde está prohibido prohibir —por recoger el eslogan faro del Mayo del 68 parisino—! En el otoño de 2012, releyendo el manuscrito excesivamente largo del diario de viaje de esas «primaveras», Passion arabe, había cortado el relato de la velada en Heliópolis por lo mucho que la predicción de nuestro anfitrión me había parecido anecdótica y poco relevante. A pesar de mis tres decenios de familiaridad con las orillas del Nilo, yo también había sido víctima del entusiasmo reinante —aunque en ese tiempo, contrariamente a Túnez, Egipto no había conocido el «momento de entusiasmo» que identificó en 1848 Marx como el preludio de toda revolución—, el de la alianza temporal entre la juventud urbana pobre y las clases medias para derribar el régimen.

El happening de la plaza Tahrir

El happening de la plaza Tahrir había consistido en un espectáculo permanente de unas cuantas decenas de miles de jóvenes —la mayoría de ellos, educados—, retransmitido por televisión, lo que producía un efecto multiplicador extraordinario y les proporcionaba un acceso repentino y privilegiado a las élites globalizadas, cuyos códigos y lenguaje compartían. Pero eso no les había permitido llegar a unirse con la masa de la juventud pobre, supernumeraria, en un país que superaba los ochenta millones de habitantes en 2011 (y que cuenta con diez millones más siete años después), ni con las clases medias en sentido amplio. Durante esos dieciocho días fatídicos, muchos estallidos de cólera se habían producido en las demás ciudades de Egipto, desde Alejandría hasta Asuán: las sedes del PND (Partido Nacional Democrático) de Mubarak habían sido incendiadas, así como algunas comisarías, pero esas expresiones esporádicas de la rabia popular no habían conseguido construir una insurrección que hiciera inevitable el proceso revolucionario. El levantamiento daba simbólicamente vueltas en redondo por la explanada, tanto en sentido propio como figurado —ante las cámaras colocadas en los balcones de los edificios de alrededor—. Había logrado crear una presión insoportable para Mubarak, de modo que el Estado Mayor le había dado la espalda, proporcionando a los militares de alta graduación la ocasión de deshacerse de un anciano que estaba ya muy débil y deseoso de fundar una monarquía hereditaria. La rebelión no avanzaba y no conseguía penetrar con eficacia en el inmenso territorio humano del país, asfixiado por una demografía galopante, que no tardaría en barrer la rompiente de los Hermanos Musulmanes, rota al final contra las bayonetas.

El menor tamaño de Túnez (once millones de habitantes), su relativa lejanía de Oriente Medio y su proximidad con Europa, su clase media fuerte y su débil Ejército le permitieron servir de laboratorio revolucionario sin poner en peligro la estabilidad de la región en su conjunto ni su inserción en el sistema mundial. La enormidad de Egipto, por el contrario, atrapado en una dinámica insurreccional, solo podía dar lugar a repercusiones mayores e inmediatas, trastocando consiguientemente el entorno. Estaba en juego la seguridad de las muy cercanas petromonarquías, en la orilla asiática del mar Rojo, así como los delicados equilibrios del conflicto palestino-israelí, que toca con el Sinaí por el Néguev y, sobre todo, la franja de Gaza, dirigida desde 2007 por Hamás. El Egipto de 2011 perdió, en efecto, su aura nasseriana de antaño: ya no tenía a su disposición el prestigio de las élites otrora mejor instruidas de la región, ni los medios de comunicación que controlaban la información y el entretenimiento del mundo árabe después de las independencias, ni una economía en otro tiempo tan preponderante. Su sistema educativo se vino abajo con la masificación, la «Voz de los Árabes» se oye ya en las cadenas vía satélite que emiten desde Dubái o Doha, y la redistribución de la renta del petróleo y del gas procedente del Golfo es fuente de toda riqueza en Oriente Medio. El gigante árabe de ayer se había vuelto obeso, miope y artrítico: pero su caída desestabilizaría todo el entorno y, si basculara hacia uno de los campos que luchan por la hegemonía, el equilibrio de fuerzas quedaría muy tocado.

Por eso, la llegada de los Hermanos Musulmanes al poder en El Cairo, el 30 de junio de 2012, con el apoyo de Catar, seguida de una ayuda financiera de tres mil millones de dólares a la presidencia de Morsi, se percibió como un desafío insoportable para los rivales saudí, emiratí y kuwaití de Doha. Estos financiaron entonces la eliminación del régimen «hermanista» y la vuelta al poder del Ejército en el verano de 2013, aumentando a doce mil millones de dólares de subvención para el mariscal al-Sisi. Tales circunstancias explican que a ese viento de libertad que barrió la plaza de Tahrir en enero y febrero de 2011 viniera a sustituirlo, tres años después, un soplo evanescente comparable al nesim, la brisa del Nilo que regresa en primavera, año tras año, y marca, con la celebración de su rito, la permanencia inmutable de Egipto, desde los tiempos de los faraones.

A raíz del 11 de septiembre de 2001, los Estados Unidos de George W. Bush afianzaron el reinado interminable de Hosni Mubarak. El rais, más fuerte aún con la victoria político-militar sobre los yihadistas egipcios, que habían multiplicado los atentados entre 1992 y 1997, hacía las veces de muro inexpugnable frente a Bin Laden y sus émulos. Numerosos «combatientes enemigos» capturados en la zona afgano-paquistaní por las fuerzas estadounidenses fueron entregados a los servicios de seguridad egipcios, dirigidos por el general Suleiman, para que los interrogaran, en el marco de las políticas de restitución (rendition en inglés) —a pesar de las protestas de las organizaciones humanitarias, que denunciaban casos de tortura para obtener confesiones—. Como ya había hecho en Siria Háfez al-Ásad al promover a su hijo Bashar para sucederlo en el 2000, y como Gadafi había intentado conseguir promoviendo a su hijo Saif al-Islam, Mubarak había empezado a preparar la sucesión en favor de su vástago Gamal. Este último, sin ataduras propias en el Ejército, estaba más cerca del mundo de los negocios, de los grandes grupos, que disponían de conexiones internacionales y captaban todo el crédito bancario en detrimento de las pequeñas y medianas empresas, beneficiándose de múltiples rentas —desde las barreras aduaneras hasta las subvenciones de todo tipo—. El desarrollo de una clase de individuos muy ricos —estigmatizados en el habla popular como los «1 %»— gracias a su cercanía con el hijo del presidente, según lo muestra la película de cine negro de Tarik Saleh El Cairo confidencial (estrenada en 2017), acrecentó el sentimiento de injusticia y de resquemor contra la familia Mubarak.

La deriva hacia la monarquía, de la que se burló el politólogo egipcio Saad Eddin Ibrahim llamándola «monarblica» (gumlukiyya), incomodaba el sistema sucesorio puesto en marcha por el Estado Mayor desde la era nasseriana: recogía la tradición de los mamelucos, dinastía no hereditaria que dirigió el Egipto del siglo XIII hasta comienzos de la época moderna, coincidiendo con la expedición de Napoleón Bonaparte, en 1799. Los jefes militares delegaban la autoridad suprema en uno de ellos, pero eliminaban si hacía falta a los hijos de ese sultán cuando moría para que el poder volviera al cuerpo instituido, que lo atribuía de nuevo siguiendo sus propias reglas y equilibrios internos. Así, los hijos de Nasser no habían llegado a desempeñar ningún papel político, como tampoco los de Sadat. Y el precedente que pretendía crear Mubarak le valió perder el apoyo de sus pares: estos reactivaron con semejante ocasión el Consejo Supremo de las Fuerzas Armadas —una instancia de espíritu muy mameluco—, que obligó al presidente a dimitir al cabo de dieciocho días de concentración en la plaza Tahrir, el 11 de febrero de 2011.

Los antecedentes de esas jornadas de agitación fueron de tres tipos: sociales, confesionales y de defensa de los derechos humanos. Igual que con las demás «primaveras árabes», la coyuntura económica a comienzos de la década, marcada por la subida de los precios de los cereales y de los hidrocarburos en todo el planeta, encareció la cesta de la compra, tanto más cuanto que Egipto, por el hecho mismo de su crecimiento (la población prácticamente se duplicó durante los treinta años del reinado de Mubarak), es el mayor importador de trigo del mundo. En un país en el que uno de cada cinco habitantes vive con menos de dos dólares estadounidenses al día, la fecundidad se siente como una garantía de solidaridad intergeneracional, animada por el proselitismo islámico, que ve en la reproducción descontrolada la promesa de la yihad de las cunas, que invadirá el universo. La planificación familiar impuesta por el Estado fue, por otra parte, una de las primeras víctimas del levantamiento de 2011: la demografía ha vuelto a dispararse al alza desde entonces. Como en Túnez, en Egipto también, pero con cifras absolutas ocho veces superiores, cuando la mitad de los ochenta millones de egipcios tienen menos de veinticinco años, los titulados superiores, que representan casi un tercio de su abanico de edad, padecen un paro del 50 % los hombres y del 80 % las mujeres. El acceso a la función pública, que inflaba el país con una burocracia improductiva, paralizando cualquier iniciativa —materia de burla para innumerables chistes (nukat) —, quedó drásticamente reducido por las políticas de ajustes estructurales preconizadas por el FMI, cuando garantizaba casi automáticamente una carrera profesional a todo titulado durante la época del socialismo nasseriano. La función pública solo cubre ya, desde el levantamiento de enero de 2011, aproximadamente el 20 % de los empleos, con unos salarios que, por otra parte, bajaron drásticamente. Y las perspectivas de encontrar un trabajo acorde con la cualificación son muy escasas, en particular porque el nivel de la educación se derrumbó bajo el peso de la masificación, creando un gigantesco fenómeno de «frustración relativa» —que la sociología entiende que es una de las claves de la participación de la juventud instruida en los movimientos revolucionarios, como ya hemos observado en el caso tunecino—.

Entre otras consecuencias, la pésima calidad de los títulos se tradujo en el rechazo de los Estados de la península Arábiga a emplear a egipcios, y en el regreso de muchos de estos, disminuyendo así la entrada de divisas. Las subvenciones internacionales siguen siendo, por lo tanto, indispensables para la supervivencia del país: Sadat las había convertido en el eje de su política, negociando una ayuda civil y militar estadounidense anual que llegaría a mil setecientos millones de dólares en 2010, como contrapartida a la firma del tratado de paz con Israel, desde 1979. Pero el continuo empeoramiento de la situación demográfica y económica hizo que creciera la dependencia del FMI (cuyas exigencias de reformas desencadenan algaradas de hambre), de la Unión Europea y, cada vez más, de las petromonarquías del Golfo. Estas logran así una palanca política decisiva, según lo pusieron de manifiesto los apoyos respectivos de Catar a los Hermanos Musulmanes, y de Arabia Saudí, así como de los Emiratos Árabes Unidos, a los militares, con el fin de influir en la salida de la fase revolucionaria.

En un entorno tan deficiente, el mantenimiento del orden por el Estado Mayor se vio, en las décadas que precedieron al levantamiento, como un mal menor por parte de los principales socios de Egipto, dado el alto riesgo de desestabilización que representaba la explosión del país para el conjunto de Oriente Medio. Pero el parcheo tranquilizador, continuamente reconducido, lo único que hizo fue agravar la degradación económica, social y cultural, así como el deterioro de las libertades públicas. En ese tejido eminentemente inflamable, el incendio revolucionario parece haberse desencadenado por tres tipos de encendido —cuya importancia relativa pusieron de relieve los diversos actores de la revuelta de 2011, en función de la ideología propia de cada uno—.

Para los militantes de izquierdas, que denunciaban el capitalismo y la explotación de los trabajadores, las raíces de la insurrección deben buscarse en la gran huelga de la fábrica textil de Mahalla al-Kubra, situada a 150 km de El Cairo, en el delta del Nilo, el 6 de abril de 2008. Con una participación de veinte mil trabajadores, el paro habría expresado la emergencia de nuevas luchas obreras, recogidas ya por las «redes sociales» en el universo digital, que multiplicaron el impacto, dándoles valor de ejemplaridad. Esa fusión entre los mundos real y virtual tomó cuerpo en el Movimiento de Jóvenes del 6 de Abril —creado en apoyo a la huelga y cuyos principales activistas se formaron seguidamente en los Balcanes, en las ONG prodemocráticas cercanas al multimillonario y filántropo George Soros, que ya habían contribuido anteriormente a la caída de regímenes autoritarios locales gracias a Internet—. Los militantes del 6 de Abril fueron los primeros en llamar a manifestarse el 25 de enero de 2011 en la plaza Tahrir, utilizando las redes sociales, y popularizaron la expresión «revolución 2.0», ampliamente repetida luego en los medios de comunicación de la época para singularizar las «primaveras árabes». Pero el movimiento obrero egipcio, a pesar de los conflictos recurrentes para subir los salarios muy bajos u obtener el abono de primas, solo representa ya un factor secundario —el sector privado formal supone únicamente entre el 10 y el 15 % de los empleos—. La gran mayoría de las clases pobres —aproximadamente el 70 % de los trabajadores— viven del sector informal o dependen, los más afortunados, del turismo. Todo desarreglo económico, en cambio, les supone un impacto negativo en tiempo real: la desaparición de los visitantes extranjeros inmediatamente después del 25 de enero y el estancamiento de las inversiones se tradujeron en la depreciación inmediata del nivel de vida de muchos egipcios que vivían al día y que se lo achacaron al espectáculo televisivo del Midan Tahrir y a sus efectos disuasorios sobre la actividad.

Pero lo que crea el catalizador del levantamiento no es tanto la considerable escalada de un movimiento popular como la muerte de Jalid Said, farmacéutico de veintiocho años, a manos de la policía. Se trataba de un joven elegante de la clase media, que había estudiado en Occidente: fue detenido en un cibercafé de Alejandría en circunstancias poco claras. Las fotografías del cadáver tumefacto, con los huesos rotos, se hacen virales en Internet, expresando el paroxismo de la violencia que emplean las fuerzas de represión con toda impunidad. Al contrario que Bouazizi, que se inmola prendiéndose fuego en Sidi Bouzid y dio pie a que se forjaran alianzas de clases contra Ben Ali, el farmacéutico no provenía de un entorno desfavorecido y no encarnaba un símbolo social. Es la personificación de un atentado insoportable contra los derechos universales del hombre —aunque transcurre mucho más tiempo entre su asesinato, el 6 de junio de 2010, y la caída de Mubarak, el 11 de febrero de 2011 (es decir, ocho meses), que las tres semanas que van del gesto fatal de Bouazizi al exilio del déspota de Túnez—. El caso es que la movilización tiene un intermediario: un treintañero egipcio de clase media alta, Wail Ghonim, asentado en Dubái y responsable comercial de Facebook para Oriente Medio, que crea una página titulada «Todos somos Jalid Said» (Kuluna Jalid Sa’id) . La página utiliza la abstracción de la Red virtual internacional, a la que se unen amigos al otro lado de la pantalla, en vez de protestas concretas en la calle que, en Túnez, mezclaron en un mismo movimiento a la juventud pobre de los barrios populares y a las élites urbanas contra la dictadura, iniciando así el proceso democrático virtuoso que se echará en falta en Egipto. «Todos somos Jalid Said» se convertirá en el principal eslogan de la plaza Tahrir, pero solo comporta una reivindicación de dignidad humana frente a la tortura y no una dinámica de movilización política. Wail Ghonim, por su parte, apoyará al candidato de los Hermanos Musulmanes, Mohamed Morsi, en junio de 2012.

Como último preludio a los dieciocho días de enero-febrero de 2011, el malestar político-confesional de un régimen ya en las últimas se manifiesta, durante las semanas anteriores al levantamiento, con unas elecciones legislativas desastrosas, en noviembre-diciembre de 2010, y una masacre en una iglesia copta de Alejandría, el día de Año Nuevo. Cuando tuvieron lugar las elecciones parlamentarias de 2005, los Hermanos Musulmanes consiguieron ochenta y ocho escaños de quinientos dieciocho —lo que quería decir en el Occidente dirigido por George W. Bush que la oposición islamista suponía una amenaza estructurada y que era importante ayudar a Mubarak a hacerle frente, en el contexto posterior al 11 de septiembre de 2001—. El Partido Nacional Democrático en el poder, por el contrario, se arrogó casi la totalidad de los diputados en diciembre de 2010. Las elecciones, marcadas por un pucherazo descarado y la intimidación de los votantes, así como por una participación muy baja, del 23 %, aseguraban el marco político institucional con la perspectiva de la candidatura de Mubarak a su propia sucesión en otoño de 2011 o de la salida a la palestra de su hijo Gamal, pero la jerarquía militar era hostil a esa última posibilidad y tuvo sus reservas sobre la primera, por los ochenta y dos años que tenía el rais. En cualquier caso, la calle encontraría quien la escuchara si hacía oír su voz para terminar de una vez con el empeño presidencial. En Washington hubo «decepción» expresa: Barack Obama, que había nombrado consejera para las relaciones con el islam a una egipcio-estadounidense que usaba hiyab, Dalia Mogahed, intentó darles un nuevo impulso después de la «guerra contra el Terror» que había sostenido su predecesor. Preconizaba al mismo tiempo la democratización de la región y un engagement (‘diálogo’) con los Hermanos Musulmanes, percibidos como ejemplares de una modernidad piadosa cuyo parangón eran Turquía y Erdogan.

Esas son las circunstancias en que se produjo, en las primeras horas del 1 de enero, durante la misa del Gallo, la matanza de la iglesia de Al-Qidisin, en el barrio popular de Sidi Bish, en Alejandría, donde ya habían tenido lugar numerosos incidentes interconfesionales fomentados por los muy poderosos movimientos salafistas locales, que anatematizaban a los coptos como infieles: hubo veintitrés muertos. Después de incriminar a un grupo palestino vinculado a Al Qaeda, la policía detuvo a un salafista de los alrededores, Sayid Bilal, que sucumbió a la tortura y cuya culpabilidad nunca llegó a probarse. Quienes compartían sus ideas lo convirtieron en un mártir barbudo, cuya figura se sobrepuso a la de Jalid Said —lo que llevó a algunos a unirse al proceso revolucionario de la plaza Tahrir, con la esperanza de hacerse con el liderazgo—. Los familiares de las víctimas coptas, por su parte, se negaron a recibir las condolencias de Mubarak. La comunidad cristiana en general entendía que el régimen se mostraba, en el mejor de los casos, incapaz de defenderla de los atropellos islamistas, cuando no indiferente a la suerte que pudiera correr. Algunos llegaron a sospechar que fueron los servicios de información quienes fomentaron el atentado, antes de hacer desaparecer al autor. La investigación no permitía poner en claro el asunto, que terminó por sustraerle al poder el apoyo de la población copta; y los jóvenes estarían ostensiblemente presentes en la plaza Tahrir.

La suma de todos esos descontentos proporcionó el combustible necesario para la insurrección, tanto más cuanto que Mubarak, aislado del Estado Mayor por sus veleidades dinásticas, mal visto en Washington, donde, en nombre de la democratización del mundo árabe, aplaudieron cuando cayó Ben Ali, el 14 de enero de 2011, ya no figura como amo del juego. La insurrección estalló, por iniciativa del Movimiento de Jóvenes del 6 de Abril, mediante una invitación a manifestarse el 25 de enero —paradójicamente, fiesta de la policía, que conmemora el levantamiento de 1952 contra los británicos, etapa decisiva para la retirada del ocupante—. El régimen le dio la vuelta a lo que significaba con el fin de glorificar el aparato represivo, pero el movimiento izquierdista, llamando por tercer año consecutivo a subvertir el símbolo para volver a encontrar la inspiración original, provocó la chispa que puso en llamas el país. Algunos grupos oponentes consiguen infiltrarse en la plaza Tahrir por las calles adyacentes que se habían dejado libres, mientras las grandes avenidas están bloqueadas por los cordones de brigadas antidisturbios. Unos quince mil manifestantes dejan en ridículo la autoridad de las fuerzas del orden durante todo el día y la noche siguiente. Las escaramuzas con la policía se multiplican sin que el Ejército intervenga, hasta que la sede del Partido Nacional Democrático, un edificio que linda con el Midan, delante del Museo Egipcio, fue incendiado, dos días después. El despliegue de blindados que entonces se produce es más para canalizar la situación que para ponerle fin. El 28 de febrero los Hermanos Musulmanes convocan a sus simpatizantes para que acudan a la plaza —la movilización cambia entonces de amplitud y supera las cien mil personas—.

La decisión de los Hermanos Musulmanes rompe con más de medio siglo de prudencia, a raíz de la feroz represión nasseriana de 1954, que había conducido a varios de sus dirigentes al patíbulo y metido entre rejas a la mayoría de sus responsables, descabezando la organización, hasta que Sadat ayudó a su resurrección controlada, en la década de 1970, para luchar contra la izquierda en los campus. Desde esa época, los Hermanos Musulmanes habían disfrutado de un estatuto de tolerancia: no estaban autorizados a competir con los militares en el ámbito político de regalía, sino únicamente animados a suplir las deficiencias del Estado providencia en el ámbito social. Este había ido siendo sustituido por un entramado de entidades caritativas (jayri): los dispensarios, las guarderías, las colonias de vacaciones, los sindicatos profesionales, las empresas, los bancos y sociedades financieras compatibles con la sharía y, naturalmente, las mezquitas y los centros culturales y religiosos de los Hermanos Musulmanes, cuyas redes cubrían el conjunto del territorio. El poder, en función de los mensajes que deseaba comunicar al mundo exterior, aceptaba a veces que los Hermanos Musulmanes se presentaran y fueran elegidos para el Parlamento —como en 2005—, donde no tenían prácticamente ningún peso frente al todopoderoso ejecutivo. Sus dirigentes efectuaban viajes de ida y vuelta a la cárcel cuando cruzaban las líneas rojas. Estaban organizados siguiendo una jerarquía estricta, cuidadosamente adoctrinados y seleccionados para llegar a las posiciones de responsabilidad en el tanzim (‘organización’), y participaban en la cogestión de Egipto como colaboradores menores del Ejército, mientras extendían sus redes tentaculares, a la espera del día en que pudieran sustituirlo.

Los Hermanos Musulmanes pasan a la ofensiva

Los entresijos de la decisión de lanzarse al agua el 28 de enero no se conocen, por el hecho mismo del secreto de las deliberaciones y porque la entrada de los Hermanos Musulmanes en política y su desafío al Ejército les supusieron consecuencias catastróficas, que se tradujeron en una represión más violenta en 2013 que en 1954, que había desembocado en la aniquilación de todo el aparato. Cada uno de esos dos competidores utilizó sucesivamente la movilización popular para echar al adversario y ponerse en su lugar. Los primeros captaron una parte de la herencia del levantamiento con el voto a favor de Mohamed Morsi, en junio de 2012. Después, el Ejército acompañó bajo cuerda las gigantescas manifestaciones contra Morsi, organizadas por el movimiento Tamarod (‘rebelión’), en la primavera de 2013, en nombre de los ideales revolucionarios ultrajados —hasta que el mariscal al-Sisi se hizo de facto con el poder, el 3 de julio, antes de ser finalmente elegido presidente, el 26 de mayo de 2014, con más del 96 % de los votos, un resultado de antiguo régimen—.

Pero la primera demostración explícita de fuerza de los Hermanos Musulmanes para captar en su provecho la dinámica insurreccional de la plaza Tahrir tiene lugar con ocasión de la oración del viernes siguiente a la caída de Mubarak, el 18 de febrero de 2011. Todos los presentes en la algarabía del Midan se ponen mirando a La Meca y convierten así la plaza en una inmensa mezquita a cielo abierto; el sermón corre a cargo del jeque Yusuf al-Qaradawi, principal figura internacional de los Hermanos Musulmanes, telepredicador en jefe de la cadena Al-Jazeera, que acaba de aterrizar en Doha para tal ocasión. Eso constituye para la televisión catarí vía satélite la culminación de sus tres semanas de retransmisiones en directo, prácticamente ininterrumpidas, del happening de la plaza Tahrir: la finalidad del levantamiento es instituir en Egipto el orden de los Hermanos Musulmanes, favoreciendo su llegada al poder en sustitución del Ejército. La estrategia de Catar, en buen entendimiento con Estados Unidos, cuyo presidente incitó el 4 de febrero a Mubarak a que se marchara, es apoyarse en ellos para hacerse con las revueltas árabes donde quiera que tengan lugar, y promover a las clases medias piadosas como líderes de la región. Para el emirato del gas, riquísimo pero escasamente poblado, es la oportunidad de disponer de relevos demográficos que le permitan hacerle frente al poderoso vecino saudí, que, por el contrario, ve en los Hermanos Musulmanes su rival de primer orden de cara a la hegemonía sobre el sunismo árabe.

El proceso de empoderamiento se pone muy rápidamente en marcha con la creación, ya desde junio de 2011, de formaciones políticas islamistas adecuadas para ganar todas las elecciones del período transitorio; las dos principales son el Partido Libertad y Justicia (PLJ) (hizb al hureya wal ‘adala), de los Hermanos Musulmanes, y el Partido de la Luz (hizb annur), del movimiento Predicación Salafista (da’wa salafiya) . Los diversos grupos revolucionarios utopistas que se esfuerzan por continuar ocupando la plaza Tahrir (ritualmente tomada los viernes durante un año) luchan contra el Consejo Supremo de los Ejércitos para perpetuar la agitación, o Street politics, que terminará desinflándose, aunque no sin que los enfrentamientos degeneren, con múltiples muertos y heridos. Los islamistas, por su parte, invaden el campo electoral, después de haber movilizado a sus huestes en la calle: el 29 de julio de 2011, una manifestación enorme —la más numerosa desde el levantamiento— reúne en el Midan a un millón de personas, la mayoría, salafistas debidamente barbudos, llegados de todo el país en autocares fletados para la ocasión, con la intención de exigir que Egipto se convierta en un Estado Islámico, y proclamando la supremacía de la sharía divina sobre cualquier constitución. Separan físicamente a los hombres de las mujeres en la plaza símbolo de la utopía liberal y echan a los militantes laicos que estaban acampados allí desde el 8 de julio para reclamar que se juzgue a Mubarak y las purgas que el Consejo Supremo de los Ejércitos no iba poniendo en marcha sino muy lentamente.

Entre la caída de Mubarak, el 11 de febrero de 2011, y la entrada en funciones de Mohamed Morsi, el 30 de junio de 2012, tienen lugar siete escrutinios: tres referendos y dos vueltas en cada una de las elecciones parlamentarias y presidencial. Los revolucionarios de Tahrir no se muestran aptos para participar como tales, y solo producen unos pocos grupúsculos, cuyo número de votos resulta inapreciable. El antiguo régimen, desacreditado, es incapaz de crear otra formación que pueda suceder al PND de Mubarak, disuelto en abril de 2011, para concurrir a las elecciones legislativas que tienen lugar entre finales de 2011 y comienzos de 2012. Los partidos PLJ y an-Nur provocan, con el 73 % de los escaños, una auténtica conmoción, intensificada por el sistema de escrutinio. En la segunda vuelta de la elección presidencial de junio de 2012, sin embargo, el candidato del Ejército, el general Ahmed Chafiq, que había sido el último primer ministro de Mubarak, reúne el 48,27 % de los votos, frente al 51,73 % de Morsi.

Según lo han puesto ya de relieve Hala Bayoumi, Bernard Rougier y Clément Steuer en sus colaboraciones en L’Égypte en révolutions (publicado en 2015), el comportamiento de los electores durante ese período se organiza en función de dos líneas divisorias: islamistas frente a seculares y revolucionarios frente a contrarrevolucionarios. En las legislativas, este último polo es inexistente, y los partidos religiosos les ganan ampliamente la partida a sus adversarios laicos. Supieron captar el imaginario de la insurrección, traduciéndola en una voluntad de cambio que se estructura alrededor de una exacerbación identitaria musulmana, única garante de un orden, sea el que sea, capaz de oponerse al caos cada vez menos festivo, a medida que van agravándose los problemas económicos y sociales —machacona cantinela diaria de Al-Jazeera—. En la primera vuelta de las elecciones presidenciales, el espectro es más abierto: el general Chafiq le pisa los talones a Morsi, cada uno de ellos con algo menos de un cuarto de los votos. Otros tres candidatos se reparten el resto: el nasseriano Hamdin Sabahi, con un quinto de los votos, a quien sostienen los egipcios fieles a la revolución, pero hostiles al Ejército y al islamismo. El antiguo miembro de los Hermanos Musulmanes, disidente y liberal, Abdelmunim Abul Futuh aglutina una coalición heteróclita de salafistas y de islamo-izquierdistas (17 %) que se proclaman seguidores del espíritu de Tahrir; y el que fuera ministro de Mubarak, Amr Musa, con el 11 %, le aportará al general Chafiq las clases medias secularizadas, más asustadas aún por los barbudos que decepcionadas por los militares. En la segunda vuelta, Morsi solo gana porque, además de la suma masiva de votos de Abdelmunim Abul Futuh, hay electores no islamistas de Hamdin Sabahi que también votan por él con la esperanza de que salvaguarde al menos algo de lo adquirido por la revolución frente a la perspectiva de la vuelta del Ejército a los mandos.

Regreso del Ejército y despliegue salafista

El pedestal del nuevo presidente, por lo tanto, es bastante reducido cuando llega al poder, el 30 de junio de 2012. Y, además, al comprometerse a una «hermanización del Estado», lo reduce drásticamente y pierde rápidamente los apoyos que tenía de los electores de Abul Futuh y Sabahi en nombre de la salvaguarda de la revolución. El análisis geográfico del escrutinio muestra asimismo que el voto de las ciudades —en las que se despliegan las manifestaciones— es mucho menos estable para Morsi que el del mundo rural; en particular, el del Alto Egipto. De modo que la calle cairota se levanta ya en otoño de 2012 según una dinámica antiautoritaria que se inscribe en la filiación del happening de Tahrir: las milicias de los Hermanos Musulmanes desempeñan el papel de fuerzas de represión, en otro tiempo reservado a la policía de Mubarak, ampliamente desmovilizada, mientras que la magistratura multiplica las obstrucciones a las decisiones del nuevo poder. No olvidemos que el movimiento Tamarod (‘rebelión’) se creó en abril de 2013 con el apoyo de los movimientos que habían llamado a echarse a la calle el 25 de enero de 2011 —entre ellos, el de los Jóvenes del 6 de Abril—. Esos portavoces indefectibles de la causa obrera se sienten indignados por el alineamiento del Gobierno con los intereses del capitalismo islamista encarnado por los multimillonarios Jairat al-Shater y Hasan Malek, figuras señeras de la hermandad y modelos de identificación para las clases medias piadosas. El Estado Mayor, sin salir al primer plano para no espantar a los «revolucionarios», respalda el movimiento Tamarod, que organiza el 30 de junio de 2013, primer aniversario de la elección de Morsi, una manifestación gigantesca que sobrevuelan helicópteros militares a modo de aprobación. El 3 de julio el mariscal al-Sisi, ministro de Defensa y nuevo hombre fuerte del Ejército, cesa al presidente durante una declaración en presencia del jeque de Al-Azhar, del patriarca copto, del jefe del partido salafista an-Nur y de diversos políticos liberales. Los Hermanos Musulmanes son objeto de una represión despiadada: las dos sentadas que organizan como protesta en plazas de El Cairo, en un intento de reanimar el espíritu de Tahrir, terminan violentamente disueltas. El balance oficial del 14 de agosto es de más de seiscientos treinta muertos: los Hermanos Musulmanes multiplican esa cantidad por cuatro y los órganos de la prensa independiente la establecen en mil cuatrocientos. Según Human Rights Watch, cuarenta mil personas acusadas de pertenencia a la hermandad entran en cárceles egipcias; entre otros, el propio Morsi, que sería condenado a la pena capital, y todos los directivos que no pudieron huir del país.

La paradoja egipcia estriba en que los antiguos revolucionarios hubieran prestado su apoyo a que regresara el Ejército frente al autoritarismo islamista —aunque muchos se distanciaran luego y algunos, a su vez, dieran con sus huesos en la cárcel—. Tres años después de que empezara, el happening de la plaza Tahrir fracasó en su intento de engendrar un proceso democrático, pero desembocó en un control aún mayor por parte de los militares, provocando más adelante un despertar de la violencia yihadista. Todo ello suscita varias cuestiones fundamentales sobre la naturaleza de lo político en el mundo árabe. En Egipto, al contrario que en Túnez, faltó una clase media autónoma que hubiera podido liderar la elección de una Asamblea constituyente en la que cohabitaran laicos e islamistas gracias a un escrutinio proporcional. Esta no supo establecer vínculos con la juventud desfavorecida egipcia para que esa alianza controlara la caída del rais y garantizara la transición. En ambos países, la jerarquía militar destituyó al presidente, pero ningún Consejo Supremo de los Ejércitos se arrogó el poder en Túnez. En lo que a los islamistas de Nahda se refiere, no pudieron dirigir ninguna oración pública —que, de hecho, nunca tuvo lugar— el viernes siguiente a la huida de Ben Ali; el jeque Qaradawi, en cambio, sí lo hizo en la plaza Tahrir, después de la dimisión de Mubarak.

Pero el propio atenazamiento de la sociedad egipcia entre Hermanos Musulmanes y generales, que impidió que el movimiento revolucionario desembocara en la creación de instituciones democráticas, también da pie a alguna que otra duda. Una de las respuestas a esa diferencia entre los efectos de los levantamientos tunecino y egipcio radica en la explosión demográfica en las orillas del Nilo y la extrema precariedad a la que, por eso mismo, se vio precipitada la mayoría de la población de un país con escasos recursos, rentistas e inestables —el turismo, el canal de Suez, el dinero que llega de los emigrados, algo de petróleo—. El peso de la clase media emprendedora es demasiado débil para permitirle adquirir autonomía política, y el poder se mantiene en manos de castas jerarquizadas y secretas, cuya principal baza es el mantenimiento del orden y el control de la masa mediante la coacción o el adoctrinamiento religioso —los militares y los Hermanos Musulmanes—. Además, la ausencia de viabilidad de la economía hace que el país sea totalmente dependiente de la ayuda extranjera, con unos donantes que lo que buscan en primer lugar es estabilidad: las exhortaciones del FMI a la reforma estructural se quedan rápidamente sin recorrido por los levantamientos a los que conduce el hambre, y las petromonarquías proporcionan créditos vinculados a la facción que favorezca la voluntad de hegemonía regional de cada uno. Catar apoya a los Hermanos Musulmanes; Arabia Saudí y los Emiratos Árabes Unidos, a los generales. Esas deficiencias estructurales insuperables inhiben todo proceso democrático de Egipto después de 2011.

La eliminación de la hermandad, calificada por el régimen del mariscal al-Sisi de grupo terrorista, hizo desaparecer le única entidad susceptible de competir con el Ejército. Pero eso no tuvo ninguna incidencia ni en la expansión del movimiento salafista ni en el resurgimiento de la violencia yihadista, sino todo lo contrario. El jefe del partido an-Nur, en efecto, manifestó su lealtad cuando tuvo lugar el pronunciamiento del 3 de julio de 2013, deponiendo a Mohamed Morsi —y los salafistas, en la medida en que no criticaran al poder, serían libres para divulgar su visión del islam, que, en un país en el que el chiismo está prácticamente ausente (aunque tanto la ciudad de El Cairo como la Universidad Al-Azhar fueran fundadas en el siglo X por la dinastía chií de los fatimíes), se había fijado como objetivo prioritario la comunidad copta habitualmente anatemizada como impía—. El mencionado movimiento, no obstante, constituye el principal apoyo del régimen en la amplia urdimbre de lugares de oración de los barrios informales que mantiene el vínculo social, preconizando la sumisión a las autoridades y oponiéndose a las veleidades de los Hermanos Musulmanes de volver a lanzar su red de captación de la sociedad a través de sus asociaciones caritativas. El repunte de los ataques contra las iglesias, de atentados contra las personas y los bienes de los cristianos se alimenta de ese entorno denunciado en 2017 por la ONG estadounidense Coptic Solidarity como un auténtico modo de gobernanza:

Egipto es cada vez más un «ecosistema» que favorece la violencia yihadista. [El presidente al-Sisi] autoriza a los salafistas y a otros islamistas a dominar la esfera pública, a divulgar sus discursos de odio en los medios de comunicación estatales y en los programas escolares. Etiquetar a los cristianos como «infieles» y kufar equivale a dar permiso para perseguirlos y matarlos.

Varias decenas de iglesias fueron destruidas por las multitudes tumultuarias que hacían de los coptos los chivos expiatorios después de la destitución de Morsi, puesto que el patriarca copto Tawadros también estuvo presente en el pronunciamiento del 3 de julio de 2013. Durante los años siguientes, los incidentes interconfesionales se multiplicaron a diario; después, la violencia culmina en un semestre con los atentados del 11 de diciembre de 2016, 9 de abril y 26 de mayo de 2017. Un centenar de coptos son masacrados en atentados reivindicados por el Dáesh, atentados que ocurren durante una misa o una peregrinación, el Domingo de Ramos o el día de la Ascensión. Como la erradicación de las fiestas y los lugares de culto cristiano en tierra de islam es una constante de la doctrina salafista, los yihadistas la ponen en marcha simultáneamente —además de en Egipto— en todos los territorios que controlan en Siria, en Irak y, en lo que a los coptos concierne, en Libia. Ya en febrero de 2015 el Dáesh difundía un vídeo en el que se veía cómo degollaban a veintiún trabajadores inmigrados coptos en una playa del Mediterráneo, lanzando desde «el sur de Roma» un aviso a la «nación de la Cruz», «llenando de sangre cristiana» el mar en el que Occidente «tiró el cuerpo del jeque Osama bin Laden».

Pero es en el Sinaí donde la explosión de violencia yihadista alcanzó su apogeo, inscribiendo así el país en su entorno regional, conmocionado por los levantamientos árabes. La península, conquistada por Israel en junio de 1967, volvió definitivamente a Egipto en 1982 —su población se ve sometida a sospecha y al desprecio por parte de la administración y los servicios de seguridad llegados desde el valle del Nilo—. La ocupación israelí había permitido que los jóvenes beduinos entraran en contacto con unos activistas militantes islámicos radicales en la franja de Gaza, creando redes que, próximas a Al Qaeda, empezaron en 2010 a atacar al Estado hebreo con lanzamientos de misiles, a la vez que saboteaban el gasoducto egipcio-israelí, lo que les costó sufrir una fuerte represión. Con el levantamiento de 2011, en el que participan tribus del Sinaí acampadas en la plaza Tahrir, el resentimiento antiisraelí se combina con la rabia contra una policía egipcia acusada, más que en ninguna otra parte, de múltiples sevicias y torturas: se destruyen las comisarías con armamento pesado. El tradicional contrabando beduino de armas de fuego se alimenta, después de la caída de Gadafi en Libia, del pillaje de sus inmensos arsenales, que capta el grupo yihadista del Sinaí Ansar Bait al-Maqdis (partidarios del Templo del Santuario [Jerusalén]) —cuya denominación indica la orientación antisionista original— y que se da a conocer en la primavera de 2011. Después del derrocamiento de Morsi, redirige sus actividades contra el Estado egipcio, declarado apóstata, así como todos sus agentes, y multiplica los ataques mortíferos contra policías, soldados y magistrados, tanto en el Sinaí como en el valle del Nilo. En noviembre de 2014 jura lealtad al «califa» del Dáesh Abu Bakr al-Bagdadi y pasa a denominarse desde ese momento «wilaya (‘provincia’) del Sinaí del Estado Islámico». Como tal, reivindica el atentado contra un avión de turistas rusos con salida de Sharm El-Sheij el 31 de octubre de 2015, que causa doscientos veintidós muertos; el atentado se produce como consecuencia de la intervención de las tropas de Moscú en Siria, que acaban de instalarse en la base de Hmeimim, el 30 de septiembre. El 24 de noviembre de 2017 una masacre en la mezquita de Rawda, en la aldea de Bir al-Abed durante la oración del viernes, mata a más de trescientos fieles. Ese lugar de culto sufí había sido vituperado por su nombre en una anterior entrega de la revista del Dáesh, Dabiq, en línea y en lengua inglesa —porque los salafistas consideran el sufismo, con la veneración de santos que practica, una herejía cuyos adeptos merecen la muerte, y también por el hecho de que la tribu local dominante está acusada de colaborar con los servicios de seguridad—.

El balance acumulado del yihadismo en Egipto entre julio de 2013 y la masacre de la mezquita Rawda en noviembre de 2017 no puede calcularse con exactitud, pero es comparable en magnitud a la represión que padecieron los Hermanos Musulmanes después de la destitución de Mohamed Morsi. El alegre recuerdo de los dieciocho días en que la plaza Tahrir estuvo ocupada, hasta la caída de Mubarak, del 25 de enero al 11 de febrero de 2011, pertenece siete años después a otra época: la vuelta del enfrentamiento entre el Ejército y la yihad cierra el paréntesis democrático e invita a preguntarse sobre si eso mismo puede darse en determinados países árabes. Recuerdo que estaba tomándome un café en la ciudad de Esnah, en el Alto Egipto, el 15 de abril de 2011 —cuando la euforia revolucionaria se encontraba aún en su apogeo—. Por primera vez —y, ahora que lo pienso, única— en casi cuatro decenios frecuentando las orillas del Nilo, el extranjero que yo era se sentía libre para moverse, después de la evaporación de los puntillosos servicios de policía que prohibían toda deambulación fuera de los itinerarios señalizados (y antes de que el terror transformara la región en zona prohibida, en la que todos se convertirían en potenciales rehenes, susceptibles de ser degollados). Por casualidad, oí que anunciaban por la radio que un general copto había sido destinado a la cabeza de la cercana gobernación de Minia —algo inédito—. Una insurrección islamista local obligó en pocos días a revocar el nombramiento, mientras Aymán al-Zawahirí, líder de Al Qaeda, se dirigía desde las montañas de Afganistán a su país natal, recordando que «el islam tenía que dominar Egipto y evitar que fuera dominado».

La desintegración libia: del «Estado canalla» a la anomia tribalo-yihadista

Muamar el Gadafi, tercer déspota en caer como consecuencia de los levantamientos árabes, padeció el destino más violento —según el modelo de la brutalidad inaudita de su reinado demencial: murió linchado el 20 de octubre de 2011, cuando huía de la ciudad de Sirte, donde había encontrado refugio cuando el convoy en el que iba fue bombardeado por un avión de la OTAN—. Después de haber llevado al paroxismo durante sus cuarenta y dos años en el poder un modo de gobernanza que dio lugar al sintagma de «Estado canalla» (rogue State), le legó la maldición a Libia. Esta vivió una insurrección errática en la que interfirieron las potencias militares occidentales, con Francia y el Reino Unido al frente, así como los Estados árabes del Golfo. Después de unas elecciones infructuosas en el verano de 2012, el país se convirtió en un Estado fallido (failed State) en el que se oponían dos Gobiernos basados respectivamente en Cirenaica y Tripolitania. Esas entidades regionales emanadas de la historia larga recuperan su autonomía después del paréntesis unitario encarnado por la dictadura. Sin embargo, ni siquiera sus autoproclamados dirigentes dominan íntegramente el territorio, dividido entre los feudos de múltiples milicias que parcelan en parte antiguas fragmentaciones tribales. Interfieren asimismo las redes yihadistas locales e internacionales, la lucha por el control de campos y de infraestructuras petroleras, así como el tráfico de seres humanos, que también se inmiscuye, mientras las petromonarquías árabes rivales aportan su dinero con el fin de captar clientes.

Igual que en los dos Estados contiguos, el proceso de eliminación del dictador cristalizó alrededor de una reivindicación de respeto de los derechos humanos. Alimentada por la trágica situación legada por Gadafi, tomó ejemplo de las manifestaciones de Túnez y de El Cairo, ávidamente seguidas en la cadena Al-Jazeera. Tripolitania está culturalmente vinculada a África del Norte: pertenece al mundo del cuscús, del que Sirte constituye el límite oriental, y el dialecto que hablan, mezclado de berebere, es magrebí. Es donde iban, antes de la insurrección, los trabajadores inmigrados llegados de las regiones desfavorecidas del sur y del este tunecinos, hacia donde se realizaban valiosas transferencias económicas. Fue colonizada por la antigua Roma —según puede verse en las ruinas de Leptis Magna y Sabraza, con inscripciones latinas y púnicas—. En Cirenaica, por el contrario (Barqa en árabe o yebel ajdar [‘montaña verde’]), que solo está a 183 millas marinas (340 km) de Creta, Grecia establece los emporios de Cirene y de Ptolemaida, donde terminaba la ruta de Menfis por Siwa y los oasis. La región, que pasó a estar bajo dominación lágida, forma parte de la zona de influencia egipcia: antes de la caída de Gadafi, había contados hasta un millón quinientos mil inmigrantes provenientes del valle del Nilo; el dialecto está emparentado con los que se hablan desde Alejandría hasta Asuán, y se consume arroz. En el siglo XX, y prácticamente en todo el territorio, la colonización italiana superpuso a las diversas tradiciones alimentarias con la denominación de makruna la pasta rústica en salsa picante de los campesinos de Apulia o de Calabria, que se instalaron en tierras inhóspitas, donde los diezmaron las enfermedades y las incursiones de los beduinos. Esa unificación culinaria desde abajo fue una de las actas de nacimiento de la Libia moderna —que se basó sobre todo en el rechazo al ocupante—. La impregnación política y cultural de la tierra de Dante y de su lengua no pasó de ser superficial durante treinta y dos años de presencia (1911-1943), marcados principalmente por las sevicias seguidas de revueltas recurrentes contra el infiel, bajo el estandarte de la yihad; la más famosa fue la de Omar al-Mujtar, colgado por el régimen de Mussolini en 1931 y símbolo mayor de una identidad libia y, al mismo tiempo, panislámica. A pesar de que Gadafi recuperara su imagen, no fue una figura unificadora que permitiera superar la resiliencia de los antagonismos regionales. Estos resurgieron inmediatamente con la «primavera árabe»: el levantamiento tomó de entrada formas diferentes en Cirenaica y Tripolitania. En la provincia sahariana del Fezán, en el sur, por otra parte, antiguamente bajo administración francesa, se manifestará un autonomismo de tribus negroafricanas locales que facilitará la inmensa migración desde el continente negro hacia Europa, abierta con el final del dictador.

A partir del 15 de febrero de 2011, un mes después de la huida de Ben Ali y cuatro días después de la destitución de Mubarak, surgen algunas revueltas en Bengasi, metrópoli de Cirenaica, por la detención de un militante de los derechos humanos. Siguiendo el ejemplo del Midan Tahrir en El Cairo, que todos los habitantes conocen por haber estado allí o haberlo deseado, se ocupa la plaza principal de la ciudad y se le cambia el nombre por el de aquella. Las figuras de empuje de las manifestaciones son las madres, las hermanas, las viudas de las víctimas de la masacre de Abu Slim, prisión de Trípoli donde mil doscientos supuestos yihadistas fueron ejecutados el 29 de junio de 1996, mujeres que, quince años después, no habían dejado de reclamar justicia. Durante los días siguientes, la deserción de numerosos militares permite que la rebelión se apodere de centros locales de poder, y el 25 de febrero, después de combates que causan un millar de muertos, Cirenaica se libera del déspota —mientras que Tripolitania, después de una violenta represión que ahoga la agitación en la capital, sigue sometida al control del régimen—.

Libia se encuentra partida en dos —a diferencia de los levantamientos de Túnez y Egipto, que federan la nación y donde los dictadores desamparados, sin el apoyo del Ejército, no logran sofocar la insurrección—. En marzo de 2011 Gadafi lanza desde Bengasi una columna de carros de combate: tendrá que recorrer más de 1.000 km por la carretera de la costa. El régimen ahogó en un baño de sangre las manifestaciones en Tripolitania, sobe todo en la ciudad de Zawiya, al oeste de la capital; después, asedió Misurata, cuyo gran puerto en zona franca abastecía a todo el país en productos de importación y donde se había desarrollado una burguesía de comerciantes. El 5 de marzo un Consejo Nacional de Transición, instalado el 27 de febrero en Bengasi, se proclama único representante de Libia. Los occidentales lo reconocen cinco días después, y el Consejo de Seguridad de la ONU autoriza el 17 de marzo medidas de protección del pueblo libio —a la vez que el avance la columna de blindados aplasta las defensas rebeldes—.

Al-Jazeera muestra imágenes del gentío en la nueva plaza Tahrir de Bengasi enarbolando banderas francesas y británicas, así como el estandarte del rey Idris, depuesto por Gadafi el 1 de septiembre de 1969. El 19 de marzo los ataques aéreos franco-británicos, con apoyo estadounidense, destruyen los carros, cuyas nubes de polvo eran ya visibles desde la ciudad.

Ataques occidentales y desintegración nacional

Para lo bueno y para lo malo, la intervención occidental, llevada a cabo por la OTAN bajo los auspicios de la ONU, desempeñó un papel decisivo en la caída del régimen. Además de la liberación de la metrópoli de la provincia Cirenaica, salvada in extremis de una carnicería, la mencionada intervención permitió levantar el asedio de Misurata, destruyendo los carros de combate, que estaban machacando la ciudad portuaria, e interceptar finalmente, el 20 de octubre, el convoy en el que huía Gadafi, precipitando su linchamiento y su muerte. La intervención se decidió en aquel entonces por motivos morales y políticos: ¿cómo habría podido la Europa de los derechos humanos dejar que un dictador demente masacrara a su población sin reaccionar, salvo traicionando sus ideales y confesando una debilidad ética, diplomática y militar ante su entorno mediterráneo más inmediato? El ensayista Bernard-Henry Lévy, muy comprometido al principio con el levantamiento, en el lado de los insurgentes de Bengasi, y muy activo ante el presidente Sarkozy para poner en marcha la intervención, defendió ampliamente esa filosofía, incluso después de que Libia se convirtiera en un pandemónium que trastocaba su entorno, tanto meridional como septentrional. Los sucesores de Sarkozy en el Elíseo, François Hollande y Emmanuel Macron, han sido muy críticos juzgando la falta de preparación de una operación militar cuyo acompañamiento político no se previó, como tampoco se pensó en las consecuencias, y de la que ellos han tenido que pagar los platos rotos. En un discurso en el Parlamento tunecino, el 1 de febrero de 2018, Emmanuel Macron apuntaba lo que sigue, ante la persistencia del caos en el país vecino: «Europa, Estados Unidos y algunos otros tienen cierta responsabilidad en lo que a la actual situación se refiere, es indiscutible, una responsabilidad que, con independencia de lo que pensemos sobre un dirigente, ha llevado a imaginar que podíamos reemplazar la voluntad de un pueblo para decidir sobre su futuro. Que, en el fondo, destituir a un tirano era suficiente para resolver todos los problemas. Hemos contribuido todos colectivamente a sumir Libia en la anomia, durante estos últimos años, sin poder solucionar la situación». Y, como consecuencia, Francia se ha visto obligada a intervenir en Mali en enero de 2013, mediante la operación Serval, para echar a los grupos yihadistas llegados de Libia y extraordinariamente armados gracias al pillaje de los arsenales de ese país. Toda Europa ha tenido que hacerles frente seguidamente a centenares de miles de migrantes africanos clandestinos, mandados a sus orillas mediterráneas por pasantes libios, negreros modernos salidos del thuwar —«revolucionarios» descarriados de la «primavera árabe»—.

El sistema puesto en pie por Gadafi le aseguró una excepcional longevidad de cuatro decenios. Se basaba en una especie de terrorismo a todos los niveles, entremezclado de una revolución permanente en política interior. Todo ello fue posible gracias al despilfarro de las reservas petroleras más importantes del continente africano. El oro negro libio —que daba con un precio de extracción muy bajo un petróleo ligero y cerca de los mercados de consumo europeo— financió los caprichos del déspota con ingresos prácticamente infinitos. En un Estado que solo cuenta con seis millones de habitantes, se utilizó la redistribución de la renta para fortalecer las lealtades tribales tradicionales a base de clientelismos individuales, manteniendo al mismo tiempo el país extremadamente fragmentado. En su Libro verde, Gadafi vitupera la democracia representativa como impostura, igual que el pluripartidismo, la libertad de prensa, etc. La soberanía debe estar conferida a «comités populares» que juran obediencia al Guía y mezclan los poderes ejecutivo, legislativo y judicial —con una dinámica que evoca la de los Guardias Rojos durante la revolución china, que perpetuaban el desorden para reforzar el absolutismo de Mao Zedong—. Se incita así con regularidad a las «masas» (el régimen es una «masocracia», traducción del hápax árabe yamahiriya) a sublevarse contra los cuerpos intermedios designados como chivos expiatorios y premiados aleatoriamente con distribuciones gratuitas de vehículos, de viviendas, de alimentos, gracias al maná de los hidrocarburos. Para crear una dependencia constante de la arbitrariedad del déspota, no existe inversión continuada en infraestructuras —a la inversa de lo que sucede en los emiratos del Golfo, a pesar de que la ratio entre población y renta petrolera es similar en Libia—. Así, salvando escasas excepciones como en el puerto de Misurata, es imposible que se desarrolle una clase media y esta acumule riqueza propia. Es algo que habría amenazado al dictador, rodeado de su familia y de un círculo de allegados. Estos son, al modo beduino, ahl al jaima (‘la gente de la jaima’), porque Gadafi entremezcla su ideología tercermundista con costumbres y maneras ancladas en la tradición tribal.

En paralelo a ese modo de gobernanza, el «Guía de la Revolución» fue llevando una política regional errática, preconizando la fusión alternativamente con sus vecinos impecunes tunecino y egipcio, atraídos por su fabulosa fortuna. Pero su imprevisibilidad dejó caducas tales uniones al poco de su proclamación. Su ambición panafricana lo llevó a enfrentarse a París, en particular en el Chad, desembocando en el atentado perpetrado por los servicios libios contra un DC10 de la compañía francesa UTA que cubría la línea Brazaville-París y que hizo explosión sobre el desierto de Teneré, el 19 de septiembre de 1989, causando ciento setenta muertos. Ese atentado seguía a la destrucción en vuelo, ordenada asimismo por Gadafi, de un Boeing 747 de la Pan Am que había despegado de Londres hacia Nueva York y que se desintegró sobre Lockerbie, Escocia, el 21 de diciembre de 1988. La operación se había decidido en respuesta al bombardeo del palacio del Guía en Trípoli, el 15 de abril de 1986, por la aviación estadounidense, que respondía a su vez a la voladura de una discoteca berlinesa llevada a cabo por agentes libios, en la que habían perecido diez días antes dos GI. En el marco del apoyo de Trípoli a múltiples movimientos terroristas en Europa —desde la ETA vasca hasta el FLNC corso, pasando por el IRA irlandés, las Brigadas Rojas italianas o la banda Baader alemana—, el atentado de Berlín quería vengarse de un incidente que había tenido lugar entre las marinas libia y estadounidense el mes anterior, en el golfo de Sirte. A pesar de las pruebas acumuladas y de la incriminación de Gadafi y de su círculo más próximo, siempre consigue negociar su supervivencia política gracias a las muy generosas liberalidades que le permite la renta petrolera. Así, por ejemplo, Francia proporcionaba a Libia ciento diez aviones Mirage, en enero de 1970 —récord absoluto de venta de armamento francés de todos los tiempos—. Diez años después, sin embargo, la embajada francesa en Trípoli y el consulado en Bengasi fueron incendiados por la multitud, debidamente incitada por el poder. Acto seguido a que un tribunal francés condenara a agentes libios por el asunto de la explosión del DC10, Gadafi aceptó abonar compensaciones financieras.

Después del 11 de septiembre de 2001, convenció a los dirigentes occidentales de que él constituía, al igual que su vecino Mubarak, una muralla contra el terrorismo… yihadista. Las Naciones Unidas levantaron las sanciones que había contra él, y varios países occidentales —entre otros, el Reino Unido y Francia (que estarían en primera fila en la operación militar montada en 2011 para liquidar el régimen)— lograron fabulosos intercambios comerciales, en un ambiente marcado por varios escándalos —desde la obtención de un doctorado de favor otorgado al hijo del déspota, Saif al-Islam, en la prestigiosa London School of Economics hasta la visita oficial de Gadafi a París, por invitación de Nicolas Sarkozy, el 10 de diciembre de 2007, con la anécdota de la instalación de su jaima con calefacción en los jardines de la residencia de invitados de la república por añadidura—. Como quiera que la visita le procuraba al dictador la respetabilidad que anhelaba, la invitación, a pesar de que fue muy criticada por los defensores de los derechos humanos, dio lugar a la firma de diez mil millones de euros en contratos. El 21 de marzo de 2018 Nicolas Sarkozy terminó imputado en el marco de un procedimiento judicial que pretendía establecer si su campaña electoral de mayo de 2007, en la que saldría victorioso, había sido financiada por Libia con la cantidad de cincuenta millones de euros —según proclamaban cierto número de intermediarios y Saif al-Islam, el hijo del dictador—.

La relación del régimen con el islam estaba impregnada del caprichoso mesianismo que se atribuía Gadafi, para quien el Libro verde era como un sucedáneo de las Escrituras Sagradas. Después de haber llevado a cabo una represión violenta contra el sufismo de la hermandad sanusí, en la que se apoyaba el rey Idris derrocado en 1969 y que estaba implantada principalmente en Cirenaica, Gadafi creó su propio calendario, cuyo año cero, para ponerlo en simetría con el calendario gregoriano, que empieza con el nacimiento de Jesucristo, coincidía con la muerte del Profeta el año 632 (diez años después de la Hégira, en 622). Estaba dividido en meses solares (en vez de lunares), bautizados con nombres de diferentes héroes de la historia libia revisada y corregida por el Guía. Para los creyentes, un batiburrillo de carácter blasfematorio: simbolizaba la herejía del déspota a ojos de los salafistas, los Hermanos Musulmanes y otros yihadistas. Pero Gadafi también sabía manipular para sus fines particulares los sentimientos de las masas piadosas, en torno a grandes campañas contra la «islamofobia». El 17 de febrero de 2006, no obstante, una manifestación en Bengasi contra el consulado italiano, cuando un ministro de Roma se había puesto una camiseta con una de las caricaturas del Profeta publicadas en el periódico danés Jyllands-Posten, se convirtió en algarada contra el poder y terminó reprimida, con un balance de veintisiete muertos. La conmemoración de esa matanza se erigió, a comienzos de 2011, en «Día de la rabia», por iniciativa de un internauta libio exiliado en Suiza, en medio del ambiente general favorable producido por la caída de los dictadores tunecino y egipcio. La detención preventiva en la prisión de Abu Slim, el 14 de febrero, del abogado de las familias de los islamistas masacrados el 29 de junio de 1996 desencadenó, al día siguiente mismo, disturbios que dieron comienzo a los levantamientos de Bengasi.

La impregnación religiosa de las reivindicaciones ligadas a los derechos humanos se encontraba, por lo tanto, mucho más presente en Libia que en los dos países contiguos, desde el principio de los acontecimientos. Después del aniquilamiento de todo pensamiento crítico durante cuatro decenios, la única instancia de resistencia, por débil y perseguida que estuviera, seguía siendo el movimiento islamista. El Grupo Islámico Libio (Al-Yama’a al-Islamiya bi libya), creado en los años 1950, rama local de los Hermanos Musulmanes, que había acogido a sus homólogos egipcios que huían de la represión de Nasser en 1954, estuvo perseguido después de la «revolución» de 1969. Sobrevivió principalmente en el exilio, entre los estudiantes que se encontraban en el extranjero, aunque mantenía una red secreta de contactos en el interior del país. Durante la década de 1980, unos mil jóvenes participaron en la yihad de Afganistán —algunos de ellos llegaron a ser altos dirigentes de Al Qaeda—. Los que volvieron después de la caída de Kabul formaron en 1995 el Grupo Islámico Combatiente Libio (Al-Yama’a al muqatila), que intentó asesinar a Gadafi en tres ocasiones, en 1996: mil doscientos presuntos miembros y simpatizantes fueron masacrados en la cárcel por venganza, el 29 de junio de ese mismo año. La carnicería proporcionó a los activistas de Cirenaica —de donde eran originarios la mayoría de ellos— una gran legitimidad moral entre sus allegados y compañeros de lucha contra el déspota, en el punto de encuentro de la defensa de los derechos humanos y de la promoción del yihadismo. Muchos de ellos estuvieron presentes en la plaza Tahrir de Bengasi, en febrero de 2011. Londres ayudó asimismo a numerosos islamistas libios que habían encontrado refugio en el Reino Unido para que pudieran regresar a su tierra después de esa fecha —algunos de ellos habían servido de enlace con los británicos con ocasión de la ofensiva contra Gadafi—.

En el oeste, donde esos movimientos estaban menos profundamente implantados, la liquidación del régimen fue llevándose a cabo poco a poco gracias a milicias formadas sobre bases tribales y regionales. Además de la ciudad portuaria de Misurata, a la que su posición geográfica central y su riqueza comercial le otorgaban de entrada un papel clave y de peso en los arbitrajes nacionales, y donde se había constituido un núcleo de clases medias, la ciudad árabe de Zintan, encaramada en los montes del yebel Nefusa, levantó una fuerza militar considerable —que controlaba incluso una pista de aterrizaje a la que llegaban las entregas de armas occidentales para la rebelión—. Ambas milicias rivales expresan su fuerza introduciéndose en los barrios clave de la capital y provocando la caída de esta el 20 y 21 de agosto de 2011.

Al combinar un levantamiento generalizado de la población con el cerco por parte de las brigadas de «revolucionarios» tribales llegados de todo el país, la desaparición de Gadafi —cuyo escondite será un misterio hasta que, dos meses después, lo interceptan y lo matan— favoreció la toma de Trípoli. Una vez alcanzada la victoria, cada una de las milicias amontona trofeos. Misurata se apodera de las estatuas kitsch —en especial, la que cogieron en un cuartel-palacio de Bab Aziziya: un puño aplastando un Phantom estadounidense, en conmemoración de la «resistencia» al bombardeo del 15 de abril de 1986, al que sobrevivió el Guía—. Con todo ello decoran el museo local de los mártires, dándole así valor al Gran Relato de la participación de la ciudad en primera línea en la revolución. Con idéntica intención se apropian, el 20 de octubre, de los despojos mortales de Gadafi, cuyo convoy en huida de Sirte, feudo de la tribu de los Gadadfa, fue interceptado por un ataque de la OTAN. Gadafi terminó linchado y muerto en circunstancias no aclaradas; su cadáver se exhibe en un garaje, donde sufre otras muchas vejaciones para desacralizarlo y exorcizarlo antes de su inhumación, en un lugar desconocido. Zintan, por su parte, consigue capturar al hijo más conocido del dictador, Saif al-Islam, cuando intentaba cruzar la frontera con Nigeria. Lo encierran en un calabozo subterráneo de la ciudad, en la montaña, cuyos responsables se niegan a entregárselo tanto al Gobierno proclamado en Trípoli como al Tribunal Penal Internacional de La Haya, y lo conservan como moneda de cambio para cualquier transacción futura sobre el arreglo de la cuestión libia.

La violencia desencadenada para precipitar el final del régimen, provocado por la intervención aérea de la OTAN, se tradujo en la fragmentación del territorio en feudos de milicias armadas, inhibiendo la emergencia de una sociedad civil. Después de cuarenta y dos años de una dictadura cuyo único referente era el déspota, su caída descubrió que el sentimiento nacional se cimentaba, en primer lugar, en la revulsión que suscitaba. Pero no existía ninguna institución inscrita en la historia larga que pudiera conferirle una dimensión positiva y proyectarlo hacia el futuro. Así las cosas, las elecciones organizadas bajo supervisión internacional en julio de 2012, con material de voto proporcionado por la ONU, lo único que hacen es crear la ilusión de que podría sacarse adelante en el país una transición democrática, a imitación de los dos Estados vecinos. Sin embargo, la clase media que trajo a Túnez la Alta Instancia para el Cumplimiento de los Objetivos Revolucionarios en 2011, o el Cuarteto en 2013, no tiene ningún equivalente en Libia. Y, a diferencia de lo que se da en Egipto, no existe un Ejército centralizado que pueda garantizar la unidad nacional por la fuerza.

Yendo durante la campaña electoral y el día del escrutinio desde los montes de Cirenaica y Bengasi, pasando por Sirte, Misurata, Zintan y Zuara, hasta Trípoli, me quedo estupefacto al comprobar la proliferación de candidatos, cuyos miles de fotografías a todo color invadían el paisaje —entre ellas, no pocos rostros profusamente barbudos que se identifican como salafistas—. Es la revancha contra cuatro decenios de opresión, durante los cuales una sola imagen, la del déspota, y un color único, el verde, tenían derecho de ciudadanía. Pero la mayoría de los competidores no presentan ningún programa, las palabras «islam, democracia, justicia, libertad» sirven de cantinela para profesiones de fe indigentes. En el este, unos federalistas exigen controlar los ingresos del petróleo, que provienen en sus tres cuartas partes de su territorio, por lo que se sienten perjudicados por Trípoli desde que Gadafi se los apropió.

Los Hermanos Musulmanes y las tribus

Solo los islamistas disponen de formaciones estructuradas a escala nacional —lo que no les impide ir a la batalla en el más perfecto desorden—. Hermanos Musulmanes, salafistas de obediencias varias, antiguos «combatientes islámicos» se coordinaron ya en abril de 2011 y otra vez más adelante, en Estambul, en octubre, bajo los auspicios del partido AKP de Erdogan y los de Catar, con la intención de que Libia sirviera de nexo geopolítico entre el Túnez de Nahda y el Egipto donde Mohamed Morsi acababa de ganar, y que la costa oriental de África del Norte se convirtiera en el imperio sin fisuras de la hermandad. Pero los conflictos entre tribus y regiones prevalecen, incluso en el interior de ese movimiento, por encima de la lealtad a la ideología común. Desde noviembre de 2011, cada uno de los componentes recuperó su independencia, pensando con ello mejorar sus beneficios electorales, a imagen del conjunto de las facciones libias, basada cada una de ellas en un grupo armado en el que la fuerza de las bayonetas suplantaría en última instancia la voluntad de las urnas.

Abd al-Hakim Belhaj, antiguo emir del Grupo Islámico Combatiente, dirige un Partido de la Nación (hizb al Watan), cuyo material de propaganda copia el código de colores de Catar Airways. Compañero de Bin Laden en Afganistán y luego en Sudán, después de 1992 se separa de Al Qaeda sin dejar de privilegiar la lucha contra el «enemigo cercano» —Gadafi— con respecto al «enemigo lejano» estadounidense, oponiéndose así a lo que preconizaba Bin Laden. Lo detienen en Malasia en 2004, gracias a informaciones estadounidenses y británicas, y lo entregan seguidamente a Gadafi, aliado de Occidente por entonces, en el marco de una política de rendition de alto nivel. El afectado vio en ello una operación vinculada a contratos petroleros y presentó una demanda ante el ministro británico de Asuntos Exteriores del momento. Fue encarcelado y torturado en Abu Slim, y condenado a muerte; a Belhaj, sin embargo, no lo ejecutan, sino que se convierte en el interlocutor por excelencia de Saif al-Islam Gadafi, que lo pone en libertad en 2010 con la idea de abrir el régimen a los islamistas y facilitar así el traspaso del poder como heredero… del déspota. Y cuando la insurrección amenaza ya Trípoli, en febrero del año siguiente, recurren a él para que haga una llamada a la calma.

Huye y organiza, utilizando sus redes yihadistas y tribales, la Brigada de los Mártires del 17 de Febrero (conmemorando así la represión sangrienta de las manifestaciones contra las caricaturas danesas del Profeta en 2006). Para su entrada en Trípoli, los días 20 y 21 de agosto, hay una cuidadosa puesta en escena por parte de la cadena Al-Jazeera —desde la que el jeque Qaradawi, el 21 de febrero anterior, había exhortado a que «todo musulmán capaz de hacerlo» matara a Gadafi—. Y es Belhaj quien rompe el cerco del palacio-cuartel de Bab Aziziya ante las cámaras de esa misma cadena y se convierte luego en el gobernador militar de la capital liberada, donde su poder choca contra las milicias de Zintan. El veterano yihadista reciclado en el mundo del islamismo político de obediencia a los Hermanos Musulmanes no consigue, no obstante, que fructifiquen electoralmente sus bazas, a causa de la dispersión tribal: su Partido de la Nación obtiene unos resultados irrisorios en julio de 2012, y la coalición victoriosa a la salida de las urnas está dirigida por un antiguo dignatario —y luego, disidente— del régimen de Gadafi, Mahmud Yibril, protegido de los Emiratos Árabes Unidos. Y, por lo tanto, hostil a los Hermanos Musulmanes.

Libia se convierte así, siguiendo el modelo de Egipto y Túnez, en terreno acotado de las rivalidades entre petromonarquías de la península Arábiga. Lo que facilita la injerencia es la fragmentación del país, donde cada milicia está ávida de subvenciones y dispuesta a vuelcos de alianzas oportunistas para aumentar sus ganancias, en un gran juego en el que el acceso a las migajas de la renta petrolera, a la reventa de los arsenales saqueados de Gadafi, al tráfico de migrantes africanos hacia Europa sobre un fondo de yihadismo constituyen las piezas del puzle del Estado fallido posterior a Gadafi. La trama global de ese guion fue desarrollándose de 2012 a 2017 sin avances verdaderamente significativos por la incapacidad de los actores para convertirse alguno de ellos en el protagonista principal del drama libio, incluso para ponerse de acuerdo con otros y beneficiarse así de una autoridad central restaurada.

El 11 de septiembre de 2012 —once años después de la «doble incursión sagrada» de Al Qaeda en Nueva York y Washington— el embajador de Estados Unidos resultó muerto en el atentado llevado a cabo contra el consulado en Bengasi por una multitud que, por instigación del grupo Ansar al-Sharia, se manifestaba contra la difusión de un vídeo antiislámico de un copto norteamericano. Semejante agravamiento de la situación de seguridad favoreció la autonomía de Cirenaica cuando irrumpe con fuerza un antiguo general disidente de Gadafi, Jalifa Haftar, ascendido al grado de mariscal como jefe de un Ejército nacional libio con base en Bengasi. Además de sacarle partido al apoyo activo del mariscal al-Sisi desde su llegada al poder en Egipto, en el verano de 2013, así como al de la coalición hostil a los Hermanos Musulmanes puesta en pie por los Emiratos Árabes Unidos, se alió en un primer momento con las milicias de Zintan —opuestas asimismo a los islamistas—, que ocupaban por entonces el aeropuerto y varios barrios de Trípoli. Enfrente, una liga de diversas tropas de Tripolitania, más o menos afiliadas a Abd el-Hakim Belhaj, y la importante fuerza militar de Misurata asistían a los Hermanos Musulmanes y gozaban del apoyo de Catar y de Turquía. La incapacidad de la asamblea elegida en 2012 (General National Council o GNC) para formar un Gobierno funcional condujo a nuevas elecciones en junio de 2014, de las que salió una Cámara de Representantes (House of Representatives o HoR), elecciones que fueron invalidadas poco después por un tribunal. Eso desembocó en la instauración de dos parlamentos opuestos: el GNC, con sede en Trípoli, y la HoR, en Tobruk —al este de Bengasi, donde la presencia armada de los yihadistas hacía que la situación fuera poco segura—. En los meses de julio y agosto de 2014 la coalición Fajr Libya (‘Aurora de Libia’), compuesta por soldados de Misurata e islamistas, expulsó de sus posiciones a los hombres de Zintan en Trípoli y el aeropuerto —consolidando en la capital un poder dirigido por los Hermanos Musulmanes—.

Proliferación yihadista y tráfico de seres humanos

La proliferación del Dáesh en el territorio del Estado fallido libio entre el verano de 2014 y el invierno de 2016-2017 fue, desde el punto de vista de la comunidad internacional, uno de los dos efectos perversos más graves del levantamiento de la primavera de 2011 —con la llegada de más de medio millón de inmigrantes clandestinos africanos a Europa—. Ambos fenómenos planteaban un problema de seguridad; y el segundo repercutía directamente en las reacciones del electorado del Viejo Continente, provocando un brusco empuje de la extrema derecha. Varios centenares de yihadistas locales se habían unido ya desde 2012 a las filas de los insurgentes en Siria, formando la brigada al-Battar (‘espada del Profeta’). En la primavera de 2014 muchos de esos combatientes aguerridos regresaron al puerto de Darna, en Cirenaica, donde llevaron a cabo acciones armadas, asesinando a sus oponentes, flagelando y lapidando a bebedores de alcohol, homosexuales y adúlteras, hasta instaurar finalmente en octubre el control total sobre la ciudad mediante paradas militares durante las cuales se prestó juramento de fidelidad al «califato» recientemente proclamado en Mosul. Abu Bakr al-Bagdadi lo aceptó el 13 de noviembre siguiente, dividiendo Libia en tres wilayat (‘provincias’) del Estado Islámico. Los yihadistas les sacaron partido a los conflictos entre Bengasi y Trípoli y consiguieron implantarse a partir de enero de 2015 en Sirte, donde establecieron durante dos años su principal bastión. Esa localidad, situada en el territorio de los Gadadfa, último refugio del dictador, había sido duramente combatida y saqueada por las brigadas de Misurata. A los miembros de la tribu de Gadafi la adhesión al Dáesh les proporcionaba la ocasión, después de «arrepentimiento» y sumisión al yihadismo, de volver a encontrar una virginidad política convirtiendo en infieles o apóstatas a sus adversarios tribales de ayer. La región controlaba las terminales de la mayoría de los oleoductos de Cirenaica —cuya producción quedó interrumpida— y, gracias a su céntrico emplazamiento, podía lanzar incursiones tanto hacia el este como hacia el oeste. Sabraza, en el litoral tripolitano, también cayó bajo la férula de los yihadistas de regreso del Sham . Otras bases se establecieron en barrios tanto de Bengasi como de Trípoli. Hubo atentados con bomba contra grandes hoteles —como el Corinthia, el 27 de enero de 2015, en la capital— y contra objetivos militares o civiles que causaron varios centenares de muertos. Las decapitaciones de veintiún coptos egipcios el 16 de febrero, de treinta cristianos etíopes en abril, difundidas en vídeos de propaganda, fueron los actos de barbarie colectiva de ese tipo en tierra de islam más cercanos a Europa que cometió el Dáesh. Eran una continuación de la matanza de Charlie Hebdo y del supermercado Hyper Cacher en París, los días 7 y 9 de enero de ese mismo año. En el caos libio, los yihadistas parecían una milicia como otras tantas de las que contribuían a aumentar la cantidad incalculable de víctimas de múltiples combates en todos los puntos del territorio, y su emergencia no provocó prácticamente ninguna emoción en una población habituada a sevicias de todo tipo.

Sí creó, por el contrario, una enorme intranquilidad en Europa y en Occidente que dio pie a una nueva intervención armada. El yihadismo, partiendo de la provincia del Fezán, ya se había expandido hacia Mali, obligando a Francia, en enero de 2013, a lanzar la operación militar Serval para recuperar las ciudades de Gao y de Tombuctú. Sabraza constituía el lugar de formación y de repliegue de los yihadistas tunecinos, en particular de los que cometieron los atentados del Bardo y de Susa, en marzo y junio de 2015. Empezaban a surgir temores de que, recuperando la antigua tradición de los piratas sarracenos, llegaran ataques por mar desde las costas controladas por el Dáesh, incluso que dispararan misiles. La aviación y las fuerzas especiales estadounidenses y francesas tuvieron que montar nuevas operaciones —como hicieran para liquidar el régimen de Gadafi en 2011— en colaboración con la milicia de Misurata o el Ejército del mariscal Haftar, con el fin de reducir las posiciones yihadistas. En Sirte, la batalla duró más de siete meses: no terminó hasta diciembre de 2016. En Bengasi, hasta julio de 2017 no llegaron a conquistarse los últimos reductos de Al Qaeda, del Dáesh y de Ansar al-Sharia en los barrios centrales de Suk al-Hut (‘mercado del pescado’), alrededor de la plaza Tahrir, donde había empezado la insurrección, en febrero de 2011.

Pero, como en Egipto, donde el régimen emanado del golpe de Estado de julio de 2013 había dejado las manos libres a los salafistas para oponerse a los Hermanos Musulmanes y a los yihadistas, la reducción de los enclaves de Cirenaica fue posible gracias a la alianza entre las tropas del mariscal Haftar y los salafistas locales, con consecuencias comparables. Estos últimos, que tienen como referencia al ulema saudí Rabí al-Madjali, cuyos discípulos también están presentes en Trípoli, así como en el conjunto del mundo suní de lengua árabe y en la inmigración musulmana en Europa, preconizan la lealtad al poder y la hostilidad contra los Hermanos Musulmanes. Al igual que los coptos egipcios, que fueron víctimas de ese acercamiento cuando los calificaron de «infieles», los bereberes ibadíes de Libia fueron anatemizados por «heréticos», a la vez que se tomaron medidas restrictivas sobre la libertad de movimiento de las mujeres y la libertad de expresión, por instigación de los predicadores de las mezquitas. Los combatientes del Dáesh, por su parte, al revés de lo sucedido en Siria, no consiguieron controlar con homogeneidad ni por mucho tiempo sus territorios. Incluso en sus propias filas, la exacerbación tribal le ganó la partida a la causa ideológica común, debilitando sus capacidades de acción y permitiéndoles a sus adversarios acabar con las zonas que dominaban, desde Darna hasta Sabraza. En la primavera de 2018 sus fuerzas se habían reagrupado en las zonas meridionales no gobernadas del Fezán, adonde comenzaron a llegar los combatientes que provenían de Siria y de Irak, después de la caída del «califato» del Dáesh. Eran el objetivo habitual de los raids aéreos del AFRICOM —mando militar estadounidense para África—, que los consideraba una amenaza resiliente, capaz de poner en práctica operaciones suicidas ocasionales, pero no de ocupar por mucho tiempo zonas urbanas.

La otra preocupación mayor de la comunidad internacional y, en primer lugar, de Europa es la inmigración —que contribuye a empañar definitivamente la imagen de la «primavera libia»—, una inmigración ilegal masiva de centenares de miles de africanos hacia Italia y luego hacia el resto del Viejo Continente, desde los puertos de Tripolitania. Más allá del drama humano de los que se echan al mar en embarcaciones de fortuna —desaparecidos o rescatados in extremis— , la acogida de esas poblaciones pobres, jóvenes, con escasa formación y prolíficos en un continente rico, envejecido, minado por el paro y atacado por el declive demográfico, plantea un problema político fundamental. Las migraciones facilitadas por los profundos cambios que son consecuencia de las «primaveras árabes», provenientes, cruzando Libia, de África, o, a través de Turquía, de Siria, de Irak e incluso de Afganistán, exacerbaron las preocupaciones nacidas de eso que los partidos de extrema derecha llaman «la gran sustitución» —mientras progresan en los escrutinios por todas partes en Europa—. Los obstáculos que se pusieron en 2017 para cruzar el mar y que hicieron que bajaran significativamente los flujos, aunque fuera sobornando con el dinero de la Unión Europea a las tribus costeras para que impidieran las salidas de los barcos, dejarían bloqueadas in situ a grandes cantidades de personas que terminaron padeciendo sevicias a diario. Además del maltrato, el colmo fue el funcionamiento de mercados de esclavos negros en la región de Trípoli, descubiertos por la prensa en noviembre de 2017. La «primavera árabe» libia, nacida en el entusiasmo de las «revoluciones 2.0», había retrocedido, seis años después de su advenimiento, hasta la época de los negreros musulmanes que llevaban en caravanas a través del desierto, por las mismas pistas que recorren hoy los camiones cargados de inmigrantes clandestinos, a los africanos «impíos» capturados en las selvas y las sabanas, sometidos a cautividad y vendidos luego. Esa ignominia es eco de los demás zocos de esclavos que el Estado Islámico abrió en Mosul entre 2014 y 2017 para negociar con mujeres y niños pertenecientes a la comunidad yazidí, capturados cuando conquistaron su territorio —mercados que el yihadista franco-tunecino Boubaker al-Hakim quería crear en Europa para vender en pública subasta a las familias de los no musulmanes una vez que la bandera negra del Dáesh ondeara en el palacio del Elíseo—.

Entre tanto, el proceso de mediación iniciado bajo los auspicios de la ONU y codificado por el acuerdo político libio de Sjirat (en Marruecos) entre los «gobiernos» rivales de Bengasi y de Trípoli, el 17 de diciembre de 2015, tenía muy pocas posibilidades de éxito mientras cada una de las partes entendiera que podía ganar más persiguiendo sus propios objetivos que alcanzando un compromiso nacional. Dos años después de la firma, el 17 de diciembre de 2017, el mariscal Haftar anunció que lo denunciaba y que tomaría sus propias disposiciones para convertirse en el dirigente militar del conjunto de Libia. Tales ambiciones quedaban de manifiesto precisamente cuando la inestabilidad de las alianzas oscurecía toda viabilidad a medio plazo del proceso de paz. Las milicias de Misurata y de Zintan, «hacedoras de reyes» en los primeros años del proceso revolucionario y que se habían enfrentado en duros combates en Trípoli por el control de la capital, durante el verano de 2014, con perjuicio de la segunda de las mencionadas milicias, se vieron poco a poco marginadas por la consolidación de los centros de poder de Bengasi, bajo la batuta del mariscal Haftar, y de Trípoli, donde Fayez al-Sarraj, reconocido por la comunidad internacional, estaba apoyado por las milicias locales. Misurata, que había desempeñado un papel crucial en la erradicación del bastión yihadista de Sirte a finales de 2016, se encontraba poco recompensada en contrapartida —en particular, porque en Bengasi los hombres de negocios, implantados en la capital de Cirenaica, habían sido expulsados por las tribus locales a cambio del apoyo que le dieron al mariscal Haftar—. De modo que una delegación de Misurata se desplazó a Zintan el 28 de marzo de 2018 y pactó una improbable reconciliación entre unas ciudades tradicionalmente rivales, con la idea de encontrar juntas, apoyándose la una a la otra, una influencia que iba desvaneciéndose en las dos capitales de facto del país. Desde Zintan, Saif al-Islam Gadafi, en arresto domiciliario, expresaba sus ambiciones de reunir a los nostálgicos de un tiempo en el que, con independencia de las vejaciones que hubiera podido cometer la dictadura de su padre, reinaba un orden preferible al presente caos. Esas pretensiones se oponían a las muy similares del mariscal Haftar.

Al contrario de la situación prevalente en Siria, sin embargo, como veremos más adelante, donde se daba una verdadera guerra civil alimentada por la exacerbación de odios interconfesionales inmarcesibles entre facciones, el enfrentamiento entre las tribus y las milicias libias se desarrolla en un marco relativamente civilizado por las reglas de razia tradicional —que no cierra nunca la puerta a la reconciliación si se paga por la sangre vertida—. Solo la irrupción del Dáesh había amenazado esos equilibrios con una puja ideológica que llevaba al paroxismo la violencia y su espectáculo sin buscar ningún compromiso. Pero la incidencia del yihadismo estuvo limitada, en definitiva, por la resiliencia tribal, que, en coordinación con los bombardeos occidentales en 2017, permitió la derrota de los militantes. Salvo la minoría bereber ibadí, presente sobre todo en el yebel Nefusa, en Zuara y en la capital —bastante bien integrada a pesar de los anatemas lanzados por los salafistas ese mismo año—, el país es enteramente suní. Más aún, una institución resistió contra viento y marea: la Compañía Petrolera Nacional (NOC), que sigue recibiendo la totalidad de los derechos vertidos por los importadores de hidrocarburos. Luego los distribuye según una clave que las relaciones de fuerzas entre las tribus y las alianzas temporales y sus permanentes vuelcos van cambiando. A pesar de las proporciones alcanzadas por la «anomia» libia —según la fórmula empleada por el presidente Macron en su discurso en Túnez, el 1 de febrero de 2018—, los obstáculos para la reconciliación son coyunturales y no estructurales, aunque los mantenga la competencia entre los bloques turco-catarí y egipcio-emiratí por la supremacía sobre el sunismo en la región. El sentido de la mediación organizada por la ONU es lo que perdura en 2018, a pesar del fracaso del proceso imperfecto iniciado bajo sus auspicios en diciembre de 2015 en Sjirat. Esa mediación goza de un fuerte apoyo por parte de la comunidad internacional, que, a falta de expiación, sigue pagando los costes de la intervención militar euro-estadounidense mal pensada, que contribuyó a eliminar a Gadafi en 2011, abriendo las puertas al caos. Tal es el sentido de la reunión organizada en París el 29 de mayo por Emmanuel Macron, a la que asistieron el jefe del Gobierno de Acuerdo Nacional (GAN), Fayez al-Sarraj, y el mariscal Haftar, cerca de un año después de un primer encuentro, el 25 de julio de 2017. Se reunían además el presidente de la Cámara de Representantes elegida en 2014 y replegada en Tobruk, Aguila Salah Issa, así como el Hermano Musulmán Jalid al-Mishri, presidente del Alto Consejo de Estado con base en Trípoli: la cita pretende poner frente a sus responsabilidades a un espectro bastante amplio de representantes políticos libios, en un período en el que los populistas que ganaron las elecciones legislativas en Italia gracias a la crisis migratoria proveniente de Libia forman el Gobierno Conte —y cuando su ministro del Interior, Salvini, prohíbe a los barcos de refugiados que llegan de Libia el acceso a los puertos de la península italiana—. Para Europa, el statu quo libio ya no es soportable, aunque solo sea por sus consecuencias políticas entre el electorado de los Estados miembros, que se traducen en un constante avance de la extrema derecha. En presencia de los representantes de veinte Estados y de seis organizaciones internacionales, la cumbre se comprometió a que hubiera elecciones legislativas y presidenciales el 10 de diciembre de 2018, iniciativa que supone que empiece un verdadero proceso de recuperación de la confianza entre los protagonistas, partiendo del nivel local, mientras las tropas del mariscal Haftar llevan a cabo la enésima ofensiva para reducir el bastión yihadista de Derna y los combates en Ferzán se intensifican entre los grupos que quieren beneficiarse de la bicoca financiera del tráfico de seres humanos provenientes de África.

A lo largo del año 2019, las tropas del mariscal Haftar, con la ayuda financiera de Abu Dabi y de Arabia Saudí, así como con el apoyo de Egipto, avanzaron hacia Trípoli, que quedó asediada; el cerco decayó, sin embargo, ante una coalición de combatientes que temían que el mariscal —imitando la mano de hierro de su colega y padrino al-Sisi— impusiera un régimen autoritario que recordara al de Gadafi. El Ejército con base en Bengasi, que contó también con el apoyo de las fuerzas supletorias rusas de la «división Wagner» desde el otoño, se enfrentaba a una coalición dominada por los Hermanos Musulmanes y respaldada por Catar y Turquía. Libia, fragmentada, seguía siendo, por lo tanto, a distancia, el campo de batalla de las petromonarquías de la península Arábiga, que luchaban por alcanzar la hegemonía sobre el mundo suní en su conjunto.

CONCLUSIÓN

DEMOCRACIA, ENCAUZAMIENTO O CAOS

Los tres levantamientos que tuvieron lugar en la parte oriental de África del Norte en 2010-2011, siguieron, después de haber permitido el derrocamiento de los dictadores tunecino, egipcio y libanés, recorridos divergentes debido a la especificidad social y nacional de cada país. Solo Túnez consiguió construir una transición democrática. Pero esa ejemplaridad no inspira mucha confianza al resto de la región: ¿no se trata de una «excepción tunecina» que, gracias a la fuerza de una clase media ampliamente bicultural franco-árabe y euro-musulmana, salida de un proceso de modernización iniciado ya en siglo XIX , supo erigir instituciones imposibles de repetir en otro lugar, según analiza el profesor Safwan Masri, que lo entiende como una «anomalía árabe»? Sea como sea, para Europa es de vital interés acompañar la democratización tunecina para permitirle una mejor integración en la zona de prosperidad del noroeste mediterráneo. Es esencial reforzar un polo de estabilidad, cuando la amenaza yihadista sigue estando presente, como lo recuerda el caso del Sinaí, a pesar de los reveses sufridos por el Dáesh en su feudo sirio-iraquí en 2017. En la tercera parte de este libro veremos cómo la identificación de buenas prácticas, la formación de una juventud de la que emerja la clase media de mañana podría inculcar, a pesar de todo, ideales semejantes en el conjunto de la región.

En las orillas del Nilo, por el contrario, la resiliencia del poder militar fue lo que se impuso, frente al reto de esa otra organización jerarquizada y secreta que son los Hermanos Musulmanes. La utopía de la plaza Tahrir no fue capaz de transmutarse en un proceso democrático, de superar los aparatos paralelos del Ejército y de la hermandad: la masa de la población empobrecida y cada vez más hinchada por una tasa de nacimientos muy por encima del crecimiento económico no pudo constituirse en pueblo soberano en el sentido del demos griego. Constreñida por los imperativos de la supervivencia en el día a día, no pasó de ser una multitud (ochlos) sometida a un doble control: el de los militares, que la ata aquí abajo, y el del salafismo, que le da esperanzas en el más allá como contrapartida a una sumisión a la norma religiosa en su dimensión más literalista. Un círculo vicioso que solo puede perpetuarse gracias a lo que recibe Egipto de la economía rentista de las petromonarquías árabes, que subvencionan al gigante demográfico con la idea de mantenerlo de su lado en el marco de sus luchas intestinas por la hegemonía regional. Esa solución a corto plazo crea una dependencia muy aleatoria, más aún en una coyuntura que se orienta hacia la bajada de los precios de los hidrocarburos debida a la explotación, al otro lado del Atlántico, del petróleo y el gas de esquisto.

En Libia, la eliminación del dictador, que había transformado su país en un Estado canalla, abrió la caja de Pandora que nadie ha sido capaz de cerrar después de años de guerra tribal de todos contra todos, y un episodio yihadista. La comunidad internacional, que tuvo un papel decisivo para terminar con Gadafi sin pensar en un programa de acompañamiento político consecutivo a la ofensiva militar, se preocupó, en primer lugar, por limitar el desbordamiento de la anomia libia fuera de sus fronteras. Ese fue el sentido de la operación pilotada por Francia en Mali, a partir de enero de 2013, para evitar la disgregación del Sahel por instigación de los yihadistas llegados de Libia; el de los bombardeos para erradicar los enclaves del Dáesh, que eran una amenaza para los Estados circundantes y el Mediterráneo en 2015-2016, y, finalmente, el de las múltiples intervenciones para controlar el flujo de los migrantes africanos ilegales hacia Europa a partir de las costas libias. El proceso de reconciliación nacional iniciado por la ONU, después de haber vivido diferentes avatares, como su denuncia por parte del mariscal Haftar, en diciembre de 2017 —convencido de que solo un poder militar fuerte según el modelo egipcio podría reunificar un Estado fallido—, representa, no obstante, el marco, por frágil que fuera, para emerger del caos. Es el tenue hilo de esperanza de las reuniones que tuvieron lugar en París en 2017 y 2018, bajo los auspicios del presidente Macron, con el fin de iniciar un proceso electoral de reconciliación —so pena de que ese mismo caos pudiera repercutir en Europa—.

Egipto y Libia, así como Túnez en menor medida, estuvieron expuestos a la injerencia de las petromonarquías de la península Arábiga, que intentaron influir con sus miles de millones de dólares en la evolución de cada uno de ellos. Después de una primera fase en la que Catar, confortado por el soft power de su cadena vía satélite Al-Jazeera, facilitó el enorme auge de los Hermanos Musulmanes —con el Nahda en Túnez, el presidente Morsi en Egipto y la coalición «Aurora de Libia»—, se dio un segundo momento, en el que los Emiratos Árabes Unidos, con Arabia Saudí, subvencionaron sustancialmente a sus adversarios, en particular, en las personas de los mariscales al-Sisi en El Cairo y Haftar en Bengasi, y ayudaron al partido Nidá Tunis. Pero esa lucha por la hegemonía se desarrolló en el marco político-religioso del islam árabe suní y, desde ese punto de vista, no revestía carácter existencial. Y apareció, sobre todo, después de la destitución del déspota. En los otros tres casos en los que se produjo un levantamiento —en Baréin, en Yemen y en Siria—, este fue rehén de la línea de falla confesional entre suníes y chiíes, lo que hizo imposible —o la retardó considerablemente— esa caída del régimen que reclamaban los manifestantes.

2

LAS INSURRECCIONES DE SEGUNDO TIPO: BRECHA ENTRE CHIISMO Y SUNISMO, Y DEBACLE DE LAS REBELIONES

En Baréin, en Yemen y en Siria, divididos por una línea de falla entre suníes y chiíes de diversas obediencias, alauíes o zaidíes, la rebelión no consiguió derribar el poder establecido. En el pasado, ese desacuerdo había podido mantenerse políticamente casi insignificante, como en Yemen, o diluirse en la ideología panarabista, como en la Siria baazí. Pero el auge de la islamización de las mentalidades y la competencia a la que se entregaron desde 1979 por la hegemonía el polo suní, conducido por Arabia Saudí, y el polo chií, respaldando a Irán, cambiaron las tornas. Esa exasperación del antagonismo religioso, instrumento de un enfrentamiento geopolítico, llegó a su paroxismo con la influencia que alcanzó Teherán en Bagdad. En Irak, donde el poder estaba controlado por la minoría suní en tiempos de Sadam Husein, la invasión y luego la ocupación estadounidense de 2003 a 2011 lo hizo caer en manos de los partidos chiíes, que representaban la confesión mayoritaria. El traumatismo se manifestó ya con la insurrección en Baréin, en marzo de 2011, abortada por los ejércitos del Consejo de Cooperación del Golfo, que la estigmatizaron de entrada por chií y por entender que estaba manipulada por Irán. Esa lectura confesional del acontecimiento, reforzada por la oposición entre árabes y persas, prevaleció.

Una vez restablecido el orden suní en Manama, esa misma fractura fue la que vino a dominar la interpretación del levantamiento sirio contra Bashar al-Ásad —con los frentes invertidos, puesto que allí el poder emanó de la comunidad alauí minoritaria, y la masa de los rebeldes, de la población suní—. Pero los apoyos a los insurgentes y al régimen se inscribieron respectivamente en esa lógica de alineamiento confesional: los primeros recibieron el respaldo de las potencias suníes; el segundo, de Irán y de sus afiliados. La insurrección yemení, que se presenta primero con visos tribales y regionales, no fue rehén de ese antagonismo hasta tres años después de su comienzo, en 2014, con la conquista de Saná por los chiíes hutíes y luego, al año siguiente, la intervención militar de la coalición suní bajo la batuta saudí.

A diferencia de lo que se produjo en la orilla meridional del Mediterráneo, los regímenes contra los que se protestaba no fueron derrocados, porque las solidaridades confesionales —sobre todo en Baréin y en Siria— los protegieron, impidiendo que el levantamiento se desplegara en un amplio «momento de entusiasmo» que habría trascendido esos desacuerdos religiosos. Paradójicamente, el expresidente yemení Ali Abdullah Saleh, que había ido apartándose gradualmente del poder durante el año siguiente a la revuelta, regresó a Saná a expensas de un cambio en las alianzas que lo llevó a pactar con los hutíes —hasta que lo asesinaron ignominiosamente, en diciembre de 2017, cuando intentaba un último y fatal giro aproximándose a Riad—.

Las tres «primaveras árabes» más orientales tuvieron, por consiguiente, futuros encontrados. La rapidísima recuperación del control en Baréin transformó la rebelión de febrero-marzo de 2011 en una agitación chií recurrente, reprimida por las operaciones policiales del régimen, en el marco de una «normalización» del archipiélago. En Yemen, el conflicto se regionalizó, pero no llegó de verdad a mundializarse: las grandes potencias solo intervinieron indirectamente, contra los yihadistas internacionales asentados en el país.

En Siria, la guerra civil implicó enormemente a los Estados de su alrededor —empezando por Irak, víctima también de un enfrentamiento polivalente entre chiíes y suníes, árabes y kurdos—, así como Líbano, Irán, Turquía y Jordania, las petromonarquías de la península Arábiga y también Rusia y los miembros más funcionales de la OTAN, con Estados Unidos a la cabeza—. Esa internacionalización se vio reforzada desde el momento en que el Dáesh multiplicaba las ejecuciones de rehenes occidentales y coordinaba luego, desde su territorio, atentados terroristas en Europa; y se intensificó a partir de la proclamación del «califato» en Mosul, en junio de 2014, hasta la caída de Al-Raqa, en octubre de 2017. Esa derrota militar de los yihadistas anunció asimismo la de la rebelión siria que el Dáesh, a ojos de la opinión pública de todo el mundo, había conseguido fagocitar, permitiendo que Bashar al-Ásad y sus aliados rusos e iraníes reivindicaran la victoria —más ambigua, en realidad, de lo que hicieron creer—. La caída del «Estado Islámico» se traducirá, en efecto, según podremos verlo en la tercera parte de este libro, en una redistribución mucho más compleja de los mapas en Oriente Medio, y abrirá la vía a un cambio radical de la relación de esa región con el resto del mundo —en un contexto global de baja tendencial del precio de los hidrocarburos que lo alcanza de lleno—.

El aborto suní de la revuelta en Baréin

El 14 de febrero de 2011, tres días después del anuncio de la destitución de Mubarak y mientras los contestatarios libios empezaban a organizarse para desfilar al día siguiente por Bengasi, imitando lo sucedido en el Midan Tahrir en El Cairo, decenas de miles de personas se reúnen en Manama, la capital de Baréin. Los manifestantes ocuparán, siguiendo el modelo del happening cairota también en esto, la plaza de la Perla —llamada así en homenaje a la joya que produce la ostra, cuya pesca garantizaba la riqueza del Golfo antes de la era del petróleo—. La población del archipiélago, el Estado árabe más pequeño, con una superficie de 765 km2, es de un millón trescientos mil habitantes, setecientos mil de las cuales son nacionales mayoritariamente chiíes. La familia reinante de los al-Jalifa, por el contrario, que conquistó el país en el siglo XVIII , es suní, como el conjunto de las dinastías del Consejo de Cooperación para los Estados Árabes del Golfo (CCEAG), salvo Omán, que es ibadí. El mencionado organismo, que agrupa las seis petromonarquías —Kuwait, Baréin, Catar, Emiratos Árabes Unidos, Omán y Arabia Saudí—, fue creado en mayo de 1981 para hacerle frente a la expansión iraní después de la victoria de Jomeini y su proclamación de la República Islámica, en 1979. Los miembros están unidos por un pacto de asistencia mutua en caso de agresión (por parte de Teherán). En la orilla opuesta de un golfo que unos llaman Arábigo y otros Pérsico, el gigante iraní tiene en 2011 setenta y cinco millones de habitantes, cantidad que el Guía supremo Ali Jamenei declara al año siguiente que quiere multiplicar por dos, siguiendo una política manifiesta de hegemonía regional. La República Islámica —paradójicamente, y gracias a la emergencia de su clase media— terminó su transición demográfica con menos de dos hijos por mujer, para disgusto de los ayatolás, mientras que la tasa de natalidad en los países árabes de su entorno mantiene un crecimiento sostenido.

Por la propia distribución confesional que existe en Baréin, la mayoría de los manifestantes de la plaza de la Perla es sociológicamente chií. Los eslóganes, sin embargo, tienen carácter universal y apelan a la vez al respeto de los derechos humanos y a reivindicaciones sociales. El Estado funciona, sin embargo, con instituciones democráticas; entre otras, un parlamento elegido y un sistema judicial heredados de la colonización británica (que terminó en 1971), pero la realidad del poder pertenece a la dinastía. Un prolongado conflicto insurreccional —llamado por sus actores Intifada a imitación de la revuelta palestina— puso, no obstante, al monarca precedente, a lo lago de los años 1990, en contra de la población chií, y estuvo marcado por la represión, los encarcelamientos y el exilio. La entronización del rey Hamad, en 1999, con promesas de reformas y una amnistía, aportó un respiro político. Pero el levantamiento de 2011 viene a cubrir las desilusiones de la nueva generación de oponentes confrontados a un regreso del autoritarismo, a la degradación del nivel de vida de la masa chií y al sentimiento de alienación con respecto a su propio país. El agotamiento de los recursos petroleros, en efecto, y el desarrollo inmobiliario de lujo en las costas —igual que en Dubái o en Catar— privaron a los habitantes de los pueblos tradicionales pauperizados del acceso al mar para la pesca y arruinaron los palmerales. Los empleos no cualificados y de servicios los ocupan inmigrantes, que son más dóciles. La nacionalización fácil de los residentes extranjeros árabes suníes lleva al paroxismo el sentimiento obsidional entre los chiíes, reavivado por la memoria histórica de la sujra —o corvea— impuesta por la dinastía después de la conquista de la isla.

En ese entorno es donde arranca el levantamiento de febrero de 2011, que incorpora el vocabulario universal de la «revolución 2.0» desplegado en la plaza Tahrir y en las redes sociales, con más facilidad aún, porque la juventud de Baréin, en la que conviven todas las confesiones, goza de un buen sistema de enseñanza, donde el inglés está muy extendido. Los manifestantes piden una auténtica democracia y una distribución igual de la riqueza entre todos los habitantes nacionales. Al igual que en Túnez y en Egipto, la sobreabundancia de titulados descontentos con su suerte, por las discriminaciones que se daban entre los chiíes a la hora de buscar empleo, tiene un papel fundamental en la producción de los eslóganes. Y ahí también, determinado número de activistas se formaron en los Balcanes para la protesta no violenta, en los think tanks vinculados con el millonario y filántropo George Soros. Después de múltiples escaramuzas entre policías y manifestantes, estos últimos se instalan, el 19 de febrero, en la plaza de la Perla, de la que ya no se irán hasta el 16 de marzo.

El poder otorga algunas concesiones, por efecto de una tendencia reformista encarnada por el príncipe heredero, deseoso de renovar un pacto político con el que la población mayoritaria se sienta mejor relacionada. Se propone un diálogo nacional inclusivo, se autoriza el regreso de oponentes; entre ellos, el jefe del partido más radical Al-Haq (‘el verdadero’), que exige la instauración de una república. Con ello, establece una suerte de provocación que le dará alas a la línea dura, representada por el primer ministro, tío del rey. Este se hace eco de la posición saudí, en función de consideraciones que son tanto regionales como estrictamente bareinianas. En primer lugar, el derrocamiento de una de las dinastías de la península Arábiga crearía un precedente extremadamente peligroso para el sistema político establecido en el conjunto del CCEAG. Ya se produjeron en Kuwait algunos incidentes en diciembre de 2010, y movimientos prodemocráticos provenientes de la burguesía comerciante se apoyan en la oposición parlamentaria para hostigar a la monarquía. La propia Arabia Saudí, donde el paro de los habitantes nacionales aumenta tendencialmente con una tasa de crecimiento anual de la población superior al 2 %, mientras que la redistribución de la renta va al paso, tampoco está a salvo de protestas inspiradas en la plaza Tahrir. Además de esas consideraciones de política interior —que van a llevar al propio sistema saudí, seis años después, a iniciar una reforma mayor de su modelo económico y social—, el miedo a la hegemonía iraní es el primer motor para la represión de la revuelta, a escala del CCEAG.

Durante unos días que pasé en Manama en octubre de 2012, todos mis interlocutores gubernamentales o activistas suníes me repetían que el levantamiento estaba teledirigido desde Teherán y que no tenía otro objetivo sino la instauración de un satélite de la República Islámica en el archipiélago. Ya desde marzo de 2011 había visto que la cadena Al-Jazeera, después de haber instalado sus estudios en la plaza Tahrir durante las semanas cruciales, para acompañar el happening en El Cairo, y de haber contribuido al derrocamiento de Gadafi con sus reportajes en directo desde Bengasi, apenas emitía imágenes de Manama. Y al mes siguiente, en ese mismo Midan, observé que los bareiníes que solicitaban la solidaridad de los egipcios no eran bienvenidos y sus interlocutores los mandaban a la «sedición» (fitna) chií, incluso a un tropismo persa. En ese mismo mes de octubre de 2012 también tuve ocasión de hablar en Catar con el jeque Qaradawi, Hermano Musulmán egipcio y principal telepredicador de Al-Jazeera: me explicó que «en Baréin no se da la revolución de todo un pueblo, sino la revuelta de una confesión contra otra, los chiíes contra los suníes […]. Baréin es un país del golfo Arábigo, ¡no le está permitido inclinarse hacia Irán!». Todos estaban obsesionados con las vicisitudes de Irak, que las tropas estadounidenses, al abandonar Mesopotamia en 2011, habían dejado caer bajo dominación chií e influencia iraní.

Los miembros de los partidos chiíes, por el contrario, los periodistas, universitarios y activistas pertenecientes a esa confesión eran unánimes al denunciar la autocracia del régimen y atribuir la causa del levantamiento al desacuerdo con el poder en nombre de la igualdad y de los derechos humanos, negando toda injerencia de Teherán. La comunidad internacional, finalmente —y, en este caso, los Estados de la OCDE importadores de hidrocarburos—, donde numerosas voces se habían levantado en apoyo de la democratización en los demás países de la «primavera árabe», veía con inquietud que Baréin se convertía en una especie de agente de Irán, capaz de poner en peligro el abastecimiento de los cargueros. Para Estados Unidos, cuya V Flota tiene base en Manama, la llegada de un poder hostil que pudiera suprimir las facilidades portuarias era algo impensable.

De modo que el lunes 14 de marzo unos cuantos miles de soldados saudíes con el apoyo de blindados, respaldados por policías del Emirato y tropas cataríes pertenecientes a la Fuerza del Escudo de la Península, del CCEAG, cruzan los veinticinco kilómetros del «puente del rey Fahd» que une el litoral con Baréin. Detienen a los dirigentes de los partidos de oposición, se evacua la plaza de la Perla ya el 16 de marzo y, dos días después, se derriba el monumento que había en el centro; todo ello, con el fin de eliminar el absceso de fijación del levantamiento. Una vez impedido el acceso con alambres de espinos, el lugar se transformaría en el cruce de vías de la autopista Al-Faruq (‘el justo’) —sobrenombre del segundo califa, Omar (634-644)—. Era este un personaje adulado por los suníes por la importancia de sus conquistas, pero sigue siendo hasta nuestros días maldito para los chiíes, porque apartó al imán Ali; y especialmente odiado por los persas, cuyo territorio asoló (murió a manos de un esclavo persa). La «primavera bareiní» quedó abortada con la erradicación de su happening emblemático siete días antes de la eclosión de la estación epónima. Pero las protestas en contra del poder continúan de un modo recurrente en los pueblos chiíes marginados, según pude comprobar cuando me vi en medio de la represión de una manifestación por los contingentes (suníes) baluchíes y yemeníes de la policía antidisturbios, en octubre de 2012. La expresión de la oposición sigue estando, no obstante, estrictamente circunscrita, mientras que el resto de la isla presenta señales ostensibles de una vuelta a la normalidad, especialmente marcada por la reapertura, a partir de 2012, del Gran Premio de Fórmula 1 de automovilismo —que los acontecimientos de 2011 habían obligado a suspender—.

Entre el grupo de recién titulados, alimentados por las promesas ilusorias de la educación y de la Universidad, es donde los acontecimientos de Túnez y luego de El Cairo, difundidos por Al-Jazeera, tienen el mayor y más inmediato eco. El declive de Ben Ali se celebra con un desfile en la capital, el 3 de febrero de 2011. Pero es sobre todo la caída de Mubarak, el 11, lo que da lugar a una primera manifestación de amplias proporciones el viernes 18, a la salida de las mezquitas, seguida de otras el 25, por todo el país. Egipto, más que el lejano Túnez, es una referencia antigua y mayor en Yemen: Nasser había enviado un cuerpo expedicionario entre 1962 y 1967 para apoyar a los oficiales que habían inducido a dar un golpe de Estado republicano contra los monárquicos, apoyados por Arabia Saudí, y fue en El Cairo donde se formó gran parte de las élites yemeníes cuando sus facultades universitarias brillaban en el mundo árabe. Pero existe ya una universidad en Saná, y en la plaza que tiene delante y cuyo nombre lleva es donde se instaura la variante local del happening del Midan Tahrir —con la esperanza de llegar, como en El Cairo, a la caída del presidente en unas pocas semanas—. La plaza recibe el nuevo nombre de sahat al taghyir (‘del cambio’) —porque el de glorieta de la Liberación (Tahrir) de la capital ya había sido utilizado por los partidarios de Ali Saleh: es donde acamparon a su clientela bajada de las montañas de los alrededores para expresarle su apoyo—. A la dinámica revolucionaria, de entrada, le cuesta inscribirse en las especificidades de un contexto nacional en el que el «pueblo» que presuntamente «quiere que caiga el régimen» es un agregado improbable de facciones étnicas y regionales que pueden movilizar, cada una de ellas, al socaire de coaliciones cambiantes, tropas opuestas entre sí. Y no existe, al revés que en Túnez y en Egipto, Estado Mayor que pueda destituir al presidente: Ali Saleh manipula varias tribus, con una potencia de fuego que podría neutralizar la del Ejército regular.

Más allá de quedar anotado en la historia contemporánea de Baréin, el golpe de autoridad del CCEAG el 14 de marzo, que corta de raíz una revuelta desacreditada por chií y filoiraní, reviste una significación decisiva para el devenir de las tres «primaveras árabes» más orientales: muestra de un modo premonitorio sus aspectos esenciales, diferenciándolas así de los levantamientos del litoral africano, en Túnez, Egipto y Libia. Cuando tuvieron lugar estos últimos, que suceden en Estados de amplia homogeneidad suní, la dinámica nacional prevaleció, permitiendo la caída del déspota. Solo después intervino la rivalidad entre las petromonarquías —Catar y Emiratos principalmente— para favorecer o entorpecer la asunción de los Hermanos Musulmanes. En Baréin, por el contrario, ganan la partida de entrada, por encima de toda consideración interior, las posturas regionales, en un contexto de enfrentamiento confesional al que viene a sumarse la confrontación entre árabes e iraníes. Los blindados del CCEAG irrumpen en una coyuntura económica tensa por los avatares de la producción de hidrocarburos del Golfo y su exportación al mercado mundial —mientras los precios se orientan estructuralmente a la baja y el conflicto ligado a tales recursos se hace cada vez más duro—. A partir de los primeros indicios que surgen en Baréin, el drama se desarrollará en dos escenarios. Por una parte, aparece en el sur de la península, en Yemen, donde la insurrección reviste, en los primeros tiempos, un carácter tribal y cultural, antes de que se apoderaran de ella los campos irano-chií y árabe-suní. Pero se extenderá sobre todo en el norte de Arabia Saudí, en el Sham —en el Levante—, con ocasión del levantamiento sirio, en primer lugar, prolongándose luego con la dislocación de Irak, hasta llegar a la creación del «califato» del Dáesh.

Del tribalismo yemení a la exacerbación identitaria

En Saná apareció un eslogan que vino a celebrar la destitución y el exilio del dictador tunecino el 14 de enero de 2011, después de haber reinado un cuarto de siglo: «¡Ali! ¡Vete con tu amigo Ben Ali!», dedicado a Ali Abdullah Saleh, que llevaba treinta y tres años en el puesto. Al igual que en El Cairo, donde la perspectiva de la sucesión hereditaria de Mubarak había alejado a este del Estado Mayor «mameluco», abriendo así la vía al levantamiento, el anuncio de la posible transmisión del poder al hijo del presidente, Ahmad, había desencadenado la ira hasta entre sus partidarios.

En Yemen, a diferencia de la autocracia instaurada en Túnez, Egipto o Libia, el régimen era fruto de un complejo consenso entre los actores políticos tribales y locales. El antiguo Yemen del Norte y la república marxista-leninista de Yemen del Sur volvieron a unificarse en 1990, bajo el liderazgo de Ali Saleh. Algo más adelante, en 1994, se redujo una secesión meridional, al mismo tiempo que aparecía una reivindicación chií en las montañas septentrionales. Para recomponer y mantener juntas las piezas y las facciones, el maquiavelismo de Ali Saleh había encontrado un punto de equilibrio, fluctuante y paradójico, entre la abundancia de armamento en las tribus y la convivencia social expresada en el día a día con la masticación colectiva del qat . Las hojas de ese arbusto, que empiezan a masticar ya por la tarde, tienen un efecto dopante y euforizante que inhibe las tensiones entre los reunidos, que conversan amenamente, incluso pactan; esos mismos, al día siguiente por la mañana, se enfrentarán de un modo más calculado. Durante su mandato, Ali Saleh se convirtió en un auténtico experto en la cooptación de las diversas fuerzas políticas, según los giros recurrentes de las alianzas. Persistía, no obstante, un desacuerdo abismal entre los que cobraban del sistema político-tribal de los partidos, el presidencial o los de la oposición, seculares o islamistas, y disfrutaban del clientelismo y de una corruptela generalizada, y los que estaban excluidos de todo eso. Entre estos últimos, la juventud urbana y la masa estudiantil constituían el grupo más importante de una población que padecía una de las tasas de malnutrición más elevadas del mundo; la mitad de esa población vive por debajo del umbral de pobreza, 65 % aproximadamente tienen menos de veinticinco años y más de un tercio está oficialmente en paro —al mismo tiempo que el nivel de corrupción de Yemen coloca al país entre los treinta peores de la lista negra internacional—-.

El pluralismo tribal, sucedáneo de democracia

Durante la ocupación de la «plaza del Cambio», delante de la universidad, una marea de estudiantes reconocibles por lo «moderno» de su vestimenta, en pantalón y camiseta, son algo menos de la mitad de la multitud allí presente. Se unen a ellos gentes de las tribus con su tradicional atuendo blanco, la yambiya (puñal curvo en funda de cuero marrón) cruzada por debajo del cinturón —y el kaláshnikov no muy lejos (se calculan tres armas de fuego por habitante en Yemen)—. También están presentes los activistas de una secta chií llegada del norte, que enarbolan pancartas rojas y verdes con el eslogan: «¡Allah akbar! ¡Muerte a Estados Unidos! ¡Muerte a Israel! ¡Malditos sean los judíos! ¡De Alá es la victoria!». Son los que se oponen a Ali Saleh, que ha librado contra ellos seis guerras sin conseguir reducirlos, unos «Partidarios de Dios» (Ansar Allah), llamados «hutíes» por el patronímico de sus líderes y que desempeñarán un papel considerable en la exacerbación interconfesional del levantamiento. Lejos de durar dieciocho días como en El Cairo, las concentraciones se hacen eternas. Las tribus han bajado a la capital con sus jaimas y pueden prolongar la estancia cuanto sea preciso para ejercer las presiones necesarias —siguiendo una larga tradición árabe bien asentada y descrita desde Ibn Jaldún, en el siglo XIV —. Estando yo de paso por Saná en enero de 2012, un año después del comienzo de la ocupación de la plaza, puedo constatar que esta se ha transformado en un campamento bien preparado, con espacios para dormir y restaurarse, y con foros dedicados a múltiples debates. Me invitan a tomar la palabra en público, en árabe, en uno de ellos. Los participantes, cuya pobreza les impide viajar al extranjero, sienten una curiosidad infinita ante los relatos y testimonios sobre los acontecimientos de El Cairo y, en menor medida, de Túnez, en los que proyectan sus aspiraciones. Pero no demuestran ningún interés, en cambio, por Libia, donde también estuve y cuya estructura tribal es más próxima a la de ellos, pero con un caos que hace las veces de contraejemplo.

Fieles y detractores del presidente se reparten Saná, y bombardean ocasionalmente puntos concretos y medidos del adversario, sin pretender exterminarlo, según los códigos de la guerra tradicional, entrecortados de negociaciones y conciliábulos en sesiones de qat. El jeque Sadeq al-Ahmar, antiguo aliado y ahora ya enemigo jurado de Ali Saleh, me recibe en su palacio medio destruido por disparos de misiles, pero con toda la pompa que corresponde a un dignatario de la confederación tribal de los Hashed, rodeado de pavos reales y masticando ceremoniosamente qat, para hablar del porvenir de la coalición de oposición, de la que es uno de los pilares. La coalición se denomina JMP (Joint Meeting Parties) y consiste en la unión improbable de los Hermanos Musulmanes del partido al-Islah (‘reforma’), también dirigido por un jeque, del Hirak al-Yanubi —o secular «movimiento del sur», que reclama la autonomía, incluso la independencia, para Adén y su región—, y de grandes tribus que han roto con Ali Saleh. Estas ven en el levantamiento de los estudiantes una ocasión para debilitar a Ali Saleh y arrancarle más prebendas, o para sustituirlo por una autoridad más receptiva a sus permanentes exigencias. El presidente, por su parte, está a la cabeza del CGP (Congreso General del Pueblo): a pesar de los abandonos, cuenta con el apoyo de las unidades de élite, la aviación y el aparato de los servicios de información, especialmente mimados y fieles.

Ambas ligas en conflicto por el poder se esfuerzan por controlar o canalizar los acontecimientos, pero sus componentes se mantienen ajenos. Por otra parte, los estudiantes y las clases medias y pobres urbanas que los han desencadenado no consiguen, dado que no disponen de las armas, tener peso alguno en el devenir del país. Dos grupos político-religiosos extremistas, los hutíes y los yihadistas, trastocando por completo los equilibrios tradicionales, son los que van a sacar los mayores provechos de la «primavera yemení» y desviarlos en su propio beneficio. El agravamiento de la insurrección y posteriormente su transformación en guerra civil los convierten gradualmente en los beneficiarios últimos de un caos que se insertará en los antagonismos confesionales que dividen Oriente Medio.

Además de la fragmentación tribal, Yemen está claramente escindido en dos: las montañas septentrionales, por un lado, y las llanuras meridionales y litorales, por el otro. Como en bastantes lugares del mundo árabe, las alturas les han proporcionado refugio a las herejías y han permitido la supervivencia de las religiones preislámicas. Y al revés, las regiones llanas han favorecido la difusión de la ortodoxia a lomo de camellos. Esa distribución, que limita más o menos el respectivo territorio de los antiguos Estados de Yemen del Norte y del Sur, se manifiesta también en una oposición entre las alturas de alrededor de Saná (que alcanzan los 2250 m), donde prevalecía el zaidismo, una rama moderada del chiismo, mientras que el sunismo shafeí —su versión más tolerante— ganaba en Adén y en las provincias costeras, Hadramaut o Abyan, cruzadas por las pistas de las caravanas de camellos. El zaidismo, que debe su nombre a Zaid Ben Ali (712-740) —a quien sus sectarios consideran quinto y último imán legítimo, mientras que los duodecimanos entienden que es el imán Muhamad al-Baqir (712-743)—, presenta algunos rasgos que lo acercan al sunismo y que han permitido durante catorce siglos cierta convivencia. Sirvió de doctrina al régimen del imanato asentado en Sadah, la ciudad septentrional que sigue siendo aún hoy un bastión de tal creencia, y posteriormente en Saná. En 1962, cuando unos oficiales nacionalistas árabes derrocaron al imán, empezó una guerra civil entre los monárquicos, ayudados por Arabia Saudí, Occidente e Israel, y los facciosos, apoyados por Nasser y su padrino soviético. A pesar del hundimiento del cuerpo expedicionario egipcio, Riad reconoció finalmente la república en 1970, privando al zaidismo de su dimensión política, puesto que, una vez desaparecido el imanato, había dejado de ser la ideología de un Estado—.

Radicalizaciones sectarias

Mientras tanto, un predicador de origen zaidí y convertido en Arabia Saudí al salafismo radical, Muqbil al-Wadi (1933-2001), fulminó con anatema a sus antiguos correligionarios, a quienes daba por heréticos. Por su proximidad con los insurgentes yihadistas de La Meca en 1979, lo encarcelaron y seguidamente lo expulsaron a su país natal, donde fundó un seminario cerca de Sadah, en Dammaj, el Dar al-Hadiz (‘la casa de los hadices del Profeta’), dedicado al proselitismo más virulento. La reputación que tenía y los importantes medios de que disponía le permitieron atraer a alumnos del mundo entero —principalmente europeos, así como indios, paquistaníes, indonesios o africanos—, pero le interesaban sobre todo los jóvenes zaidíes, a quienes convencía de que anatemizaran a sus padres. Como reacción a los estragos de Muqbil y de sus discípulos, nació el movimiento de la Juventud Creyente (al shabab al mumin), dirigido por una familia de activistas, los hutíes. En un contexto en el que la doctrina de Muqbil había dejado de tener traducción política, mientras el chiismo iraní disponía de una teocracia desde el instauración de la República Islámica, la Juventud Creyente adaptó la teología revolucionaria de Teherán con el fin de elaborar un antídoto al fanatismo sectario de Muqbil al-Wadi. El extraño eslogan que hizo suyo el movimiento y que se gritaba en todas las asambleas, con obsesión antinorteamericana y antisemita (apoyando el «¡Muerte a Israel!» con un «¡Malditos sean los judíos!»), apuntaba paradójicamente a Arabia Saudí y al salafismo, acusados ambos de ser secuaces de Estados Unidos y del Estado hebreo (según lo expresa, por otra parte, la propaganda iraní). El movimiento se alimentaba, además, del antagonismo antiguo con un judaísmo otrora floreciente, bajo el imanato zaidí —antes de que la práctica totalidad de sus cincuenta mil miembros se fueran a Israel, en 1949—, judaísmo que se había reducido desde entonces a unos pocos centenares de individuos. En 2009 los hutíes amenazaron con exterminar a la comunidad que se había quedado en el pueblo de Salem, cerca de Sadah, acusándolos de actividades sionistas; la comunidad tuvo que huir entonces a la capital, bajo protección presidencial. Además, la «maldición» (laana), término coránico consagrado contra los judíos (sura 5, aleyas 13 y 64), se utilizó también, en el corpus chií, contra el califa Omar —figura del sunismo intransigente y fanático, culpable de haber perseguido al imán Ali—, y sigue constituyendo una cantinela de la piedad popular entre los sectarios de este último.

La violenta hostilidad de los hutíes contra el presidente (a pesar de ser de origen zaidí) se debía a que sospechaban que les había permitido a Muqbil y a sus discípulos ejercer un proselitismo agresivo, porque Ali Saleh gozaba de la generosidad saudí —y entre 2004 y 2011 se llevaron a cabo no menos de seis ofensivas militares contra el movimiento, cuyo fundador Ahmad al-Huti fue muerto, pasando seguidamente el liderazgo a sus hermanos—. El conflicto de Saada terminó siendo rehén del contexto regional de tensiones confesionales entre chiíes y suníes. Los hutíes disponen de un apoyo de Teherán que ellos minimizan y que sus adversarios —que reciben por su parte un importante apoyo saudí y de los Emiratos— exageran. En términos geopolíticos, el partido de los Ansar Allah (‘seguidores de Alá’) —nombre oficial del partido hutí— desempeña, con respecto al reino wahabí y a Yemen, un papel comparable al de Hizbulah con el Estado hebreo y el Líbano: el primero amenaza la frontera saudí, y el segundo, la israelí, mediante lanzamientos de Scud o de misiles; y se hacen con el control del poder en Saná y en Beirut —constituyéndose así en agentes de la hegemonía iraní—. Con ese ánimo fue como, desde el principio del levantamiento de 2011, los hutíes enviaron a la capital, desde su feudo de Saada, destacamentos que se introdujeron en el happening del poblado de jaimas de la «plaza del Cambio», aprovechando el debilitamiento del régimen para instalarse. Hasta tres años después no la ocuparon por completo.

En paralelo con la radicalización del zaidismo en el norte del país y de su acercamiento a Teherán, el sunismo yemení engendra una filiación yihadista tanto más insigne cuanto que la familia Bin Laden provenía de Hadramut. En esa región de constructores en adobe y arquitecturas suntuosas nació el padre de Osama; de ahí emigró a Arabia Saudí, donde se convirtió en el empresario de obras públicas más influyente (contaba con el favor del rey); fue el encargado de la ampliación de la Gran Mezquita de La Meca. Además de la figura tutelar del fundador de Al Qaeda, la difusión del yihadismo es imputable a la marcha a Afganistán, en los años 1980, de un importante contingente originario, en buena parte, de Yemen del Sur, por entonces marxista, de donde huían de la represión los islamistas locales, oponentes encarnizados. Ya como antiguos combatientes y debidamente adoctrinados y entrenados militarmente, regresan a su tierra a principios de la década siguiente; entre tanto, la nación se había reunificado bajo el cayado de Ali Saleh. El presidente, con la intención de reducir la influencia de los socialistas del sur en la coalición gubernamental, se alía con el partido islamista al-Islah, en el que se mezclan Hermanos Musulmanes y jefes de tribus, e incorpora a su círculo más cercano a los «afganos-árabes» de regreso del campo de batalla.

Esos combatientes asesinan a dirigentes sudistas. Cuando estos últimos intentan la secesión, en 1994, los yihadistas imponen el orden salafista en el antiguo país laico, cometiendo, con el apoyo del poder, muchas sevicias, desde el saqueo de la cervecería de Adén y la voladura de las tumbas sufíes hasta la obligación de que las mujeres lleven niqab . En la segunda mitad de la década, crean el Ejército Islámico de Adén-Abyan —en referencia a un hadiz del Profeta que dice: «doce mil hombres salieron de Adén-Abyan, dándoles la victoria a Alá y a Su Mensajero»—. Es un ejército bien implantado en la región, donde hace de agente de Al Qaeda cuando, en octubre de 2000, el destructor estadounidense Cole resulta atacado por un comando a bordo de una zódiac, matando a diecisiete marines. Los servicios de seguridad locales ni siquiera molestarían al principal sospechoso. Más aún, Yemen, considerado como un país en primera línea contra Al Qaeda después del 11 de septiembre de 2001, recibirá una ayuda militar estadounidense de decenas y, posteriormente, de centenares de millones de dólares para perseguir a los yihadistas en su territorio. La porosidad de la estructura tribal ante la proliferación terrorista, facilitada igualmente por el salafismo que prevalece en el sur después de la incursión de 1994, le permitió al entorno presidencial hacerse con una renta financiera elevada, proveniente de Washington, en nombre de la «guerra contra el Terror». En 2003 la invasión de Irak por Estados Unidos y sus aliados suscita nuevas incorporaciones al campo de batalla y una radicalización antioccidental acrecentada; por otra parte, los principales encarcelados en la prisión de alta seguridad de Saná se escapan, en febrero de 2006, gracias a no pocas complicidades. Entre los evadidos se encuentran quienes fundarían en 2009 la organización Al Qaeda en la península Arábiga (Aqpa), reuniendo a los yemeníes y saudíes que habían prometido fidelidad a Bin Laden, así como a varios otros, tanto oriundos de los países del Golfo como extranjeros, que acuden a formarse militarmente y a adoctrinarse. En el grupo Aqpa fue donde uno de los hermanos Kouachi, asesinos del equipo de Charlie Hebdo, el 7 de enero de 2015, terminó su formación en terrorismo, y a Aqpa dirá que pertenece.

Cuando, en febrero de 2011, estalla el levantamiento, Aqpa saca partido de la consiguiente relajación de las instituciones de seguridad. Siguiendo el ejemplo de Abu Iyadh en Túnez, que aprovecha la apertura de las cárceles y se dedica al proselitismo en los barrios desfavorecidos, o el de los yihadistas libios que explotan la fragmentación tribal para prosperar, crea, en circunstancias similares, un movimiento popular para federar a los simpatizantes, mezclando doctrina radical y consideración de los retos sociales. Al igual que en los países mencionados, se denomina Ansar al-Sharia (‘partidarios de la sharía’) . Como reflejo invertido de los hutíes, que controlan zonas en el norte, donde obligan a que reine el orden moral chií, Ansar al-Sharia se apodera de la ciudad de Abyan y del litoral correspondiente del océano Índico, en mayo de 2011, tres meses después del comienzo del levantamiento. La organización, igual que su gemela libia domina el puerto de Darna, en Cirenaica, somete la región durante más de un año y amenaza Adén. Recuerdo mis conversaciones, durante una estancia en esa ciudad, en enero de 2012, con habitantes presas del pánico ante la idea de que su ciudad pudiera pasar bajo la férula de los yihadistas, cuyo territorio solo dista unos treinta kilómetros y donde la sharía se aplica a fuerza de flagelaciones, amputaciones y decapitaciones.

En febrero de 2012, al final de una mediación del Consejo de Cooperación para los Estados Árabes del Golfo (CCEAG) que había empezado en el mes de noviembre anterior, Ali Saleh negocia su retirada del poder a cambio de inmunidad —eso le evitaba (de momento) el destino poco envidiable de sus colegas Ben Ali, Mubarak y Gadafi—. Le cede el puesto a su vicepresidente, Abd Rabuh Mansur al-Hadi, mariscal sudista originario de Abyan, que se toma muy en serio recuperar su ciudad natal de manos de los yihadistas, en el mes de mayo siguiente. Ali Saleh sigue teniendo influencia en el juego político yemení con sus constantes cambios de alianzas. A pesar de las esperanzas puestas por la comunidad internacional en el nuevo dirigente, este, rehén de los diversos actores tribales y regionales en perpetuo conflicto, no consigue restablecer la autoridad del Estado. Entre las medidas que toma está la división de Yemen en seis provincias, que priva a Saada del acceso al mar Rojo y de los beneficios que aporta el contrabando portuario. La nueva situación lleva el descontento a la población afectada, agravando aún más la marginación económica que sufren los zaidíes en sus montañas, y refuerza la dimensión social y contestataria del movimiento hutí. Este, en consecuencia, aglutina milicias más numerosas, que asientan en la región un poder absoluto y controlan la frontera con Arabia Saudí, antes de lanzar una razia sobre la capital, donde entran con fuerza en septiembre de 2014, ayudados por las tropas y tribus que seguían siendo fieles a Ali Saleh. En respuesta, dos meses después, ciento cuarenta hutíes, reunidos en una de sus mezquitas, donde acaban de entonar su eslogan «¡Muerte a Estados Unidos! ¡Muerte a Israel! ¡Malditos sean los judíos!», resultan masacrados allí mismo, en un atentado reivindicado por el Dáesh —que irrumpe así en un país en el que la escena yihadista sigue estando dominada por grupos más o menos afiliados a Al Qaeda, como Aqpa y Ansar al-Sharia—. Abu Bakr al-Bagdadi, que se había autoproclamado «califa» en Mosul el 29 de junio de ese mismo año, acepta en esa ocasión el juramento de alianza de la rama yemení. Pero, al contrario de la situación que prevalece en Siria y en Irak, donde el Dáesh mantiene la preeminencia sobre sus rivales, la mencionada rama yemení se queda confinada en papeles de segunda fila, por carecer de inserción en las redes tribales, donde los demás, por el contrario, destacan.

En febrero de 2015 el presidente Hadi, prisionero en su propio palacio, huye de Saná a Adén para salvar el pellejo. Al mes siguiente, el nuevo ministro de Defensa saudí, vicepríncipe heredero e hijo del rey, Mohamed bin Salmán, se pone a la cabeza de una coalición militar del CCEAG apoyada por Estados Unidos, Reino Unido y Francia, en la que intervienen varios Estados suníes, como Marruecos. La mencionada coalición lanza una campaña de bombardeos aéreos sobre zonas bajo dominación hutí, en el norte y en la capital, con el fin de restablecer en el poder al mariscal Hadi. Los hutíes desencadenan entonces, en represalia, una ofensiva fulgurante hacia el sur, que se apodera de Adén y obliga al presidente a volver a huir, para refugiarse en Riad. Hasta julio no recuperarán las tropas del Emirato la metrópoli sudista, después de cuatro meses de combates en las calles. Aqpa aprovecha la confusión y consigue apoderarse en abril de Al-Mukalla, puerto principal de la provincia de Hadramut, en el océano Índico. El contingente militar emiratí no consigue expulsarlos hasta un año después, pero los yihadistas mantienen el control del interior: las poblaciones locales perciben la ofensiva de los hutíes en el sur, contra tierras tradicionalmente suníes, como una invasión chií. Eso facilita la aceptación temporal del control de Aqpa por parte de sus correligionarios, que los defienden —aunque no se adhieran necesariamente a su ideología—. Se observó un fenómeno comparable, a escala masiva, en las zonas suníes de Irak que rechazaban la dominación chií, lo que abrió la puerta a que el «Estado Islámico» del Dáesh se hiciera con el poder en Mosul, en junio de 2014.

El agravamiento de la división religiosa ayudó, por lo tanto, a que los más radicales de cada campo, hutíes por una parte y yihadistas por otra, retrazaran entidades confesionales, intensificando el antagonismo, con la intención de asentar la propia hegemonía de cada uno. Semejante exacerbación sectaria amenaza la tradicional convivencia entre zaidíes y shafeíes, que era una de las claves de la identidad y de los equilibrios yemeníes. Con todo, la influencia de los dos grupos en la población viene dictada principalmente por los avatares de la guerra civil: ninguno consiguió enrasar la estructura tribal —que podría favorecer una forma de reconciliación nacional—.

Acaso esa esperanza aún prematura fuera fatal para el antiguo presidente Ali Saleh. Después de haber resistido a todas las vicisitudes al final de los permanentes cambios de alianzas durante su carrera política, que duró tres decenios, al mismo a quien los manifestantes de 2011 reclamaban en vano que se fuera lo mataron el 4 de diciembre de 2017 en Saná, después de una última abjuración. Los dirigentes de los Emiratos Árabes Unidos y de Arabia Saudí, confrontados al coste humano y económico de una ofensiva militar incierta después de dos años de estancamiento, con un balance estimado de diez mil muertos y cincuenta mil heridos, mientras siete millones de yemeníes sufren malnutrición y un millón padecen cólera, habían vuelto a entrar en conversaciones con Ali Saleth. El objetivo consistía en promover a su hijo Ahmad, que residía en Abu Dabi, como pilar para una solución política de reconciliación. El antiguo presidente, después de haber empezado a criticar a sus aliados hutíes tratándolos de simples «milicias» no representativas de los zaidíes durante el verano de 2017, había anunciado su voluntad de colaborar en un plan de paz del CCEAG a comienzos de diciembre. Pero calculó mal sus fuerzas y su capacidad de maniobra, de modo que los hutíes lo condenaron a muerte por «traición» y fue abatido cuando se encontraba en una zona tribal que creía conquistada. Sus asesinos escenificaron su final como si lo hubieran matado en un puesto de control, cuando intentaba huir de la capital. La profanación del cadáver por una muchedumbre enardecida fue difundida en vídeo en las redes sociales, quizá porque evocaba el suplicio de Gadafi, lo que permitía confundir así, en el mismo oprobio, a los dos antiguos dirigentes —aunque Ali Saleh había gozado de una popularidad mucho mayor que la del dictador libio—.

Seis años después del comienzo de una «primavera yemení» que desembocó en la fragmentación de un pueblo que deseaba, en principio, la caída del régimen, la defunción ignominiosa de quien encarnaba tres decenios de compromisos para gobernar deja una sociedad que sigue siendo rehén de un conflicto, intensificado en torno a la línea de falla entre chiíes y suníes, en el que los diferentes protagonistas interpretan su propia partitura. Esta se fue desplegando en el marco de la lucha por la hegemonía regional que entablaron Riad y Teherán; la guerra por el control del Levante —el Sham — constituye el punto culminante. Pero en 2018, mientras la aviación saudí sigue bombardeando desde su propio territorio las posiciones de los hutíes atrincherados en sus montañas, los Emiratos Árabes Unidos, apoyándose con lanzamientos de fuerzas aeronavales, controlan casi toda la costa del océano Índico, en el sur, animando al propio tiempo el separatismo que enarbolan los nostálgicos del antiguo Estado de Yemen del Sur, cuyas banderas ondean por todas partes. Asentados en el continente, en Al-Mukalla y Adén, ocupan la isla de Socotra, que controla el estrecho de Bab Al-Mandab, puerta del mar Rojo; a continuación, negocian puertos y bases hasta en las zonas autónomas de Somalilandia y Puntlandia, en Somalia, así como en Eritrea. La capacidad de negociación de la riquísima petromonarquía es especialmente fuerte frente a los Estados fallidos y necesitados del Cuerno de África. Para Abu Dabi, el conflicto yemení se convierte en una ocasión para intervenir un amplio espacio marítimo por el que pasa una de las principales rutas de cargueros del mundo, y convertirse en un actor regional de primer orden. Queda por ver si esa fragmentación construida desde el exterior puede echar raíces duraderas o si, por el contrario, la fluctuación de las identidades yemeníes y su funcionamiento transaccional, simbolizados por las sesiones de qat entre adversarios, le permitirán al país liberarse del atenazamiento sectario del que es víctima.

Del levantamiento sirio a la yihad del Levante

La guerra en el Levante cristalizó el conjunto de dramas y tensiones emanados de los levantamientos árabes y los hizo caer en un horror inaudito, emblemático de los comienzos del siglo XXI . Combina, de un modo nunca visto antes, los atavismos mortíferos, étnicos y confesionales más arcaicos y las más modernas tecnologías de la comunicación, propulsando la exacerbación religiosa en Facebook, en Twitter y con mensajería encriptada. Fanatismo y crueldad apocalípticos alcanzan así el paroxismo en el mundo virtual, gracias a una puesta en escena voyerista, y conquistan por medio de las redes sociales una ubicuidad a escala planetaria. El movimiento, que empezó con una revuelta democrática en protesta contra lo arbitrario del régimen sirio, pasa a ser en pocos meses una insurrección armada que inflama el Levante y que se convierte en rehén del conflicto regional entre suníes, bajo la hegemonía salafista, y chiíes, e implica al conjunto de las potencias de alrededor. Se entremezcla con la rebelión suní preexistente en Irak para desembocar, el 29 de junio de 2014, en la proclamación del «califato» del Dáesh, que borra la frontera entre los dos países, en nombre de la unidad de la Umma —comunidad de creyentes—. El llamado «califato» se convierte entonces en el epicentro del yihadismo internacional en su tercera fase, que, sobre la base de la ideología de los dos Abu Músab —al-Suri y Zarqawi—, pone de luto al mundo entero, desde París, Niza, Berlín, Londres y sus barrios populares hasta el valle del Éufrates, destruyendo a su paso los vestigios de Nínive y de Palmira, haciendo tabla rasa de todas las civilizaciones. El Dáesh quiere erigir sobre los escombros de todo ello el islam universal y triunfante en toda la tierra, tal como se la representan sus adeptos a través de una lectura salafista de las Escrituras Sagradas.

El conflicto implica asimismo a las grandes potencias, Estados Unidos, Rusia y Europa, que despliegan sus fuerzas de proyección sobre el espacio sirio-iraquí junto a los poderes regionales —Turquía, Jordania, Arabia Saudí, Emiratos Árabes Unidos y Catar—, así como una importante cantidad de milicias locales, tanto las que participan en la insurrección armada como las que apoyan el régimen, chiíes llegados de Afganistán, de Irán, de Irak o del Líbano, sin olvidar a los kurdos, que persiguen sus propios intereses nacionales. La proliferación de esos actores militares paraestatales es una de las características más sobresalientes del conflicto, y uno de los principales obstáculos que hay que superar para el regreso a una pacificación del Levante. El más emblemático de todos, «Dáesh», proclama un «califato» de 2014 a 2017, sobre un amplio territorio, a la vez que multiplica las acciones terroristas en el mundo. Y federará en su contra unas fuerzas hostiles, en una coalición ad hoc, improbable entre adversarios, hasta la caída de su «capital», Al-Raqa, el 17 de octubre de 2017. Al convertirse la erradicación del Dáesh y demás yihadistas en el objetivo prioritario de Occidente, cambian las reglas de juego del conflicto, porque se elude la perspectiva de derrocar a Bashar al-Ásad, que era lo que prevalecía al principio del levantamiento sirio, y se favorece la resiliencia de su régimen con el apoyo ruso e iraní, sin que lleguen a sacarse las necesarias lecciones del fracaso de la estrategia inicial. El Estado Islámico y su territorio quedaron aniquilados en tres años, pero al precio de destrucciones masivas que transforman el Levante en una tierra en ruinas, a la vez que pueden calcularse al menos quinientos mil muertos en siete años de beligerancias y unos diez millones de desplazados. Más de un millón de ellos encuentran refugio en Europa y precipitan el ascenso electoral de la extrema derecha, como reacción a esa marea migratoria, fragilizando en particular el modelo político de la República Federal Alemana, principal Estado de la Unión Europea.

Por su extensión universal, el conflicto del Levante constituye una especie de guerra mundial posmoderna, en la que las alianzas se hacen, se deshacen y se cambian por completo a un ritmo nunca visto. Observarlo con perspectiva es la clave indispensable para comprender tanto las líneas de fuerza del enfrentamiento como las iniciativas que deben tomarse para la salida de la crisis y la reconstrucción de la región —en el contexto nuevo de la baja tendencial del curso de los hidrocarburos, que va a afectar a la inserción de Oriente Medio en el sistema internacional, minorando sus recursos y su influencia—.

En los seis años y medio que separan la eclosión de la «primavera árabe» en Siria, el 18 de marzo de 2011, en Deraa, de la caída de Al-Raqa, el 17 de octubre de 2017, la reivindicación democrática solicitada por la sociedad civil se transforma en guerra de religiones, a la vez intraislámica y antioccidental, entreverada de conflictos interétnicos que alteran en profundidad frágiles equilibrios. Según fue el caso en Baréin y luego en Yemen —al contrario de las situaciones tunecina, egipcia y libia—, la fragmentación comunitaria impidió muy rápidamente la consolidación de un movimiento que habría unido, en un momento de entusiasmo, a las clases medias con las populares y aislado el régimen, para provocar su caída. La minoría alauí a la que pertenece la dinastía de los Ásad, apoyada por los cristianos, drusos, ismaelíes o chiíes —con un total aproximado de un quinto de la población—, así como por una parte de la burguesía suní urbana secularizada, que se había beneficiado de la política de liberalización económica del presidente, permaneció de mejor o peor grado fiel al poder.

El levantamiento, a pesar del carácter unitario de las primeras manifestaciones pacíficas, acompañadas por algunos intelectuales alauíes y cristianos, lo llevó adelante la juventud suní, árabe y pobre —según lo documenta con precisión el geógrafo Fabrice Balanche en su obra sobre el confesionalismo en la guerra civil siria, Sectarianism in Syria’s Civil War (2018)—. Y se inscribe en la prolongación de una explosión demográfica procedente del campo y de las pequeñas ciudades de provincia, así como de los barrios periféricos de las metrópolis, superpoblados por el éxodo rural. Entre 1960 y 2010 Siria pasó de cuatro millones y medio a veintiún millones de habitantes. Puede que la guerra hiciera que bajara la población en cuatro o cinco millones de personas de 2011 a 2018, teniendo en cuenta los muertos, el menor número de nacimientos y la emigración. En esa última fecha, se calcula que hay dieciséis millones de residentes y siete millones de refugiados. Ese crecimiento exponencial en medio siglo afecta sobre todo al mundo campesino y tribal, así como a los barrios populares de Damasco, Alepo y Al-Raqa. La fecundidad es masivamente suní: su proporción relativa crece en detrimento de las minorías, sobre todo de los alauíes, a muchos de los cuales el poder los instaló en Damasco como guardia pretoriana. La natalidad de estos últimos, en otro tiempo abundante, cayó consecuentemente: la comunidad bajó del 15 % al 10 % de la población durante los veinticinco años anteriores a la insurrección. También es importante diferenciar, entre los propios suníes, a los árabes de los kurdos —cuyas fidelidades políticas van a divergir durante la guerra civil: los primeros representan el 65 % de los sirios, y los segundos, el 15 %—.

Mientras el régimen baazí, encarnado durante las tres últimas décadas del pasado siglo por Háfez al-Ásad, había laicizado el país —aunque fuera «a palos», en expresión del llorado Michel Seurat—, los diez años transcurridos con su hijo en el poder antes del estallido del levantamiento, por el contrario, provocaron la expansión y la radicalización de la islamización. El fenómeno, en parte soterrado, constituye una paradoja para quienes se limitaban a observar con simpatía el modo de vida cosmopolita de las élites liberales personificadas, según se creía a la entrada del nuevo milenio, por el joven presidente Bashar al-Ásad, oftalmólogo que regresa de Londres con Asma, su elegante esposa, experta en banca de negocios, de la burguesía suní de Homs.

Los migrantes rurales, desarraigados del mundo campesino y de su piedad popular organizada alrededor de las hermandades sufíes sin influencia en los inmensos barrios informales y caóticos de las periferias urbanas, se fueron orientando masivamente hacia un salafismo rigorista —según lo ha puesto de relieve Thomas Pierret en su libro Baas et islam en Syrie: la dynastie Assad face aux oulémas (2011)—. Este les aportaba la esperanza de salvación en el más allá mediante una práctica rígida y literal de los mandatos coránicos. Aunque también predicaba para aquí abajo la ruptura cultural con la laicidad impía y la execración de los heréticos alauíes que monopolizan el poder y las riquezas en detrimento de los buenos musulmanes. Y en ese mantillo salafista, que el régimen toleraba mientras no llamara de paso a la violencia y mantuviera el orden, aunque fuera religioso, en las periferias miserables, el yihadismo echó raíces, para prosperar a partir de la invasión estadounidense en Irak, en marzo de 2003, y de la ocupación obsecuente luego, hasta 2011.

Los órganos de información sirios, en efecto, organizaron el paso discreto de la frontera (que se convertiría diez años más tarde en el corazón del territorio del «califato» del Dáesh) para miles de combatientes que iban a unirse a la insurrección suní antiestadounidense en Irak, provenientes tanto del extranjero como del interior. Esa política, vista con retrospectiva, puede parecer bastante curiosa puesto que los combatientes en cuestión masacraban en el país vecino a los chiíes, sustentados por Irán, fiel aliado y futuro apoyo clave para Damasco. Pero el mundo oscuro de los mujabarat —servicios secretos en el corazón del poder— consideraba, en perfecto entendimiento con Teherán, que todo cuanto debilitara al Ejército estadounidense de ocupación, desangrado por el terrorismo en Irak, favorecería, en definitiva, el control iraní sobre Mesopotamia.

Además, como con la yihad afgana enardecida, en la década de 1980, por los regímenes egipcio o argelino, que aprovechaban la ocasión de quitarse de encima a activistas, de los que esperaban que murieran en combate, Damasco identificaba a los más radicales de los salafistas locales y les facilitaba el acceso al campo de batalla con un objetivo similar, infiltrándose al mismo tiempo en sus ambientes y entre sus mandos, en sus redes de mezquitas, etc. El arreglo no era objeto de mucha publicidad en aquella época, porque las relaciones con Washington habían sido suficientemente buenas, al parecer, durante la llamada «Guerra contra el Terror» que siguió al 11 de septiembre de 2001, como para que los sirios detenidos por los militares de Estados Unidos en Afganistán o en Pakistán fueran entregados a Damasco. Los interrogaban y los encerraban en la cárcel especializada de Sednaya, no muy lejos de la capital. Entre los más famosos de los detenidos se encontraban el ideólogo Abu Músab al-Suri —de quien algunas fuentes decían en 2015 que todavía estaba entre rejas— y su condiscípulo Abu Jaled al-Suri, veterano de Al Qaeda, que sería liberado en 2011, al principio de la insurrección, y desempeñaría un papel crucial en su «yihadización». Bashar al-Ásad también entregó a París a franceses en ruta hacia Irak; por ejemplo, el principal teórico de la yihad en Francia, el albigense Thomas Barnouin, interceptado en la frontera sirio-iraquí junto a Sabri Esid, amigo íntimo de Mohamed Merah, el 12 de diciembre de 2006. Ambos volvieron a Siria después de haber purgado condena en Francia, entregándose a un encendido proselitismo entre los demás encarcelados. Sabri Esid alcanzó la celebridad haciendo que su hijastro de doce años ejecutara a un árabe israelí acusado de espionaje, ejecución que grabó el Dáesh y se divulgó en las redes sociales. Barnouin, por su parte, volvería a ser capturado por los kurdos de las YPG (Unidades de Protección Popular), en diciembre de 2017, después de la caída de Al-Raqa. La manipulación de los yihadistas durante los años anteriores a la insurrección se volvió, no obstante, contra el poder en un efecto de cazador cazado—como ya había sucedido en Argelia y en Egipto en 1992, cuando los antiguos combatientes de Afganistán regresaron al redil, debidamente entrenados y adoctrinados, dispuestos a la lucha—. Y la mansedumbre ante la proliferación salafista entre la juventud pobre, desde los barrios poco estructurados de Alepo Este hasta los periféricos desfavorecidos de la Guta de Damasco, facilitó la participación en las manifestaciones —antes de que el régimen pasara a la represión brutal y de que los contestatarios cogieran las armas—.

La chispa que desencadenó el levantamiento saltó en Deraa, ciudad suní de unas ciento veinte mil almas, situada en el sudoeste, capital de la región de Hudrán, cerca del yebel druso y de la frontera jordana. Había ido preparándose con la explosión demográfica, mientras en el entorno rural una densidad de trescientos habitantes por kilómetro cuadrado no permitía ya alimentar a los campesinos con el cultivo de cereales. El agotamiento de la capa freática debido a la perforación de pozos hacía imposible la horticultura, más rentable, lo que provocó que la tasa de paro se agravara con la disminución de la emigración al Líbano desde la retirada militar siria de 2005, y la bajada de los salarios en el país. El 6 de marzo de 2011 poco más de una docena de colegiales entre diez y quince años habían pintarrajeado una pared con el eslogan repetido en todas las pantallas de televisión del mundo árabe por la cadena Al-Jazeera, después del derrocamiento de Ben Ali y de Mubarak: «El pueblo quiere que caiga el régimen». Fueron detenidos por los servicios de información locales, dirigidos por oficiales alauíes. Al mismo tiempo, las primeras manifestaciones de protesta reunían, los días 15 y 16 de marzo, a unos centenares de personas en Damasco, Alepo y las principales ciudades. El jefe de la seguridad de Deraa, pariente lejano del presidente y notorio inepto, recibió a una delegación de jefes de tribus a las que pertenecían los adolescentes. Como en el asunto de la bofetada de una agente de policía a Bouazizi el 17 de diciembre anterior, en Sidi Bouzid, en Túnez, las versiones de la reunión difieren. Según una de esas versiones, la que tuvo mayor repercusión, a los reclamantes se les habría exigido que olvidaran a sus hijos y engendraran otros, y que, en caso de no conseguirlo, llevaran a sus mujeres a los mujabarat para que ellos se encargaran de fecundarlas.

Como el insulto llegaba a lo más profundo del honor masculino, cosa particularmente insoportable en la cultura tribal, el caso desembocó inmediatamente, el 18 de marzo, en una manifestación delante del palacio del gobernador, reprimida con una violencia que causó cuatro muertos —lo que suscitó una intensa conmoción en todo el país—. Bashar al-Ásad envió a la localidad una delegación de altos responsables del partido y del Estado, oriundos de la ciudad, que suspendieron a las autoridades locales y pusieron en libertad a los colegiales, pero el descubrimiento de huellas de tortura en varios de ellos desencadenó una insurrección. La aplastaron con armas de guerra hasta en la mezquita que les servía de cuartel general; las imágenes de televisión mostraron las paredes manchadas de sangre —transgresión mucho más sacrílega aún porque las botas de los militares alauíes habían mancillado el lugar de culto suní—. El levantamiento sirio —el sexto de las «primaveras árabes»— había empezado con una violencia emblemática de las contradicciones propias del país. Pero nadie sospechaba el cataclismo que iba a desencadenar, tanto allí mismo como en el conjunto del Levante —ni las repercusiones en todo el mundo—, sin comparación posible con las otras cinco insurrecciones.

En las primeras semanas de la primavera de 2011, el régimen pareció vacilar entre varias actitudes para combatir los acontecimientos que, siguiendo el modelo de Egipto, se estructuraban alrededor de manifestaciones los viernes, a la salida de las mezquitas. El eslogan de cada semana quedaba definido mediante una consulta previa en la página de Facebook titulada «Revolución siria», marcando así la implicación de la juventud de las clases medias urbanas cosmopolitas —como en El Cairo o en Túnez— en los comienzos del proceso. El propio Bashar al-Ásad, cuyo acceso al poder con treinta y cinco años, en julio de 2000, había dado ocasión a algunos meses de apertura política y cultural, que se llamó por entonces «la primavera de Damasco» —expresión agridulce vista con retrospectiva—, antes de que los mujabarat, controlados por los camaradas del padre, le pusieran fin, en el verano de 2001, tomó unas cuantas medidas conciliadoras. Levantó el estado de urgencia, autorizó la pertenencia a los Hermanos Musulmanes (que estaba castigada con la muerte desde 1980) y que las funcionarias llevaran niqab, subiéndoles además el salario un 30 %, consideró el pluripartidismo y la libertad de prensa y concedió amnistías. La mayoría de las medidas, desfasadas con respecto a la aceleración de las manifestaciones, quedaron reducidas a tímidos efectos publicitarios y tardaban en llegar. Pero alimentaron por un tiempo el rumor de que Bashar al-Ásad defendía, contra su atávico entorno alauí, una línea «abierta» que recordaba los primeros meses de su presidencia y que permitiría encontrar acomodos. En cualquier caso, los hechos no tardarían en desmentir esa opción, ahondando los antagonismos y aumentando la espiral de violencia.

La amnistía, por el contrario, se tradujo en la puesta en libertad de muchos detenidos pertenecientes al movimiento islamista —Hermanos Musulmanes, salafistas y yihadistas, incluidos algunos de los que habían entregado las autoridades estadounidenses en el marco de la política de rendition —. Ante la omnipresencia de las manipulaciones imputadas a los servicios de información en Siria, surgió con frecuencia la hipótesis de que el cálculo que hacían los hombres en la sombra preveía la rápida eclosión de los más radicales, que estaban a la cabeza del levantamiento, lo que favorecía su demonización por parte del régimen, que esperaba con ello volver a encontrar el apoyo de la población, en la que había no pocos suníes, para hacerle frente al monstruo extremista. Tal fue por aquella misma época la estrategia del Estado Mayor egipcio (como ya nos lo había explicado uno de sus miembros en diciembre de 2011, véase más arriba, página 172), que había permitido que los Hermanos Musulmanes ganaran en las elecciones, para que su inanidad quedara mejor expuesta, torpedear luego al presidente Morsi y derrocarlo en julio de 2013. Pero Egipto no padecía la fragmentación confesional de Siria, y el poder no podía identificarse con ninguna minoría religiosa que pudiera federar en su contra una insurrección armada de la mayoría suní. La estigmatización de la rebelión siria sería un proceso complejo y de larga duración, que solo hizo notar de verdad sus efectos después de la emergencia del Dáesh y la puesta en marcha de su terrorismo a todos los niveles, en 2014.

En agosto de 2011 las manifestaciones diarias del mes de Ramadán no doblegaron el régimen, que, escaldado con el destino de Mubarak, no permitió en modo alguno que se creara un equivalente del happening de la plaza Tahrir. La represión provocó más de un millar de muertos; también murieron miembros de las fuerzas de seguridad. Los combates van apareciendo de un modo creciente en las regiones de densa población suní —o en las zonas contiguas a los alauíes en la costa mediterránea, en Latakia o Banias, sobre todo, así como en Homs, ciudad de encrucijada entre el litoral y Damasco, caracterizada por la mezcolanza confesional: es donde va a tener lugar la primera gran batalla, en otoño de 2011—. A partir de julio, la militarización de la oposición empezó con llamadas a la deserción de oficiales y de soldados suníes, que se negaban a disparar contra los manifestantes; uno de esos militares con graduación fue quien anunció la creación del Ejército Libre Sirio. En un primer momento, los comunicados, cuyos vídeos circulan en la Red, muestran a capitanes o tenientes coroneles preocupados por su buena presencia, recién afeitados y con bigote, que mantienen intenciones nacionalistas y denuncian la represión y la dictadura. Serán el eje de una «oposición siria», en la que pondrán todas sus esperanzas los «Amigos de Siria» de todo el mundo —según el nombre de una coalición iniciada por Francia y Estados Unidos, que se reúne por primera vez en Túnez el 23 de febrero de 2012 y que agrupará hasta a ciento catorce Estados deseosos de apoyar una transición democrática para suceder al régimen de Bashar al-Ásad— antes de periclitar.

En octubre de 2012 me reuní con dos de esos oficiales desertores, uno en Estambul y el otro en Antioquía, antes de pasar clandestinamente la frontera turco-siria para visitar la aldea de Jerbet al-Joz —cuyo ejército acababa de ser expulsado dos días antes—. Los dos militares —uno de ellos comandante del Ejército Libre Sirio en la zona de Alepo controlada por la rebelión desde el 19 de julio anterior—, así como los lugareños a los que pude preguntar, me trasladaron su profesión de fe democrática y no confesional, criticando el despotismo del régimen. Los vídeos de la liberación que circulaban por la Red mostraban a grupos salafistas dando el asalto. Pero nada se traslucía en la vida diaria campesina cuando estuve allí, después de la partida de esos grupos. Con el paso de los meses, la dimensión islamista y luego yihadista fue ganando la partida. Marginó a las fuerzas secularizadas a las que sostenían los demócratas occidentales, comulgando con la utopía de las «primaveras árabes», que iban siendo gradualmente víctimas de la obsolescencia, hasta que la proclamación del Estado Islámico, en junio de 2014, seguida por tres años de existencia del «califato» del Dáesh, antes de su aniquilación, en 2017, se apoderó de la imagen de la insurrección para transformarla en un terrorismo apocalíptico a escala planetaria.

La fábrica iraquí del yihadismo sirio

A partir de agosto de 2011, coincidiendo con el ayuno del Ramadán —tiempo fuerte de la exacerbación de la piedad pública y de la movilización de la comunidad de creyentes como tal—, la situación siria parece muy prometedora, según criterio de la yihad universal, para que el jefe de la organización «Estado Islámico de Irak» (EII), Abu Bakr al-Bagdadi, futuro «califa» de Dáesh, escasamente conocido aún en esa época, envíe una misión de exploración a Siria con el fin de poner allí en marcha una extensión. Según el investigador Charles Lister, asentado por entonces en Doha para la Fundación Carnegie, en contacto con los islamistas sirios cercanos a Catar, y cuya obra The Syrian Jihad (2015) está cuidadosamente documentada, quien conduce la mencionada delegación es Abu Muhamad al-Golani. Este misterioso sirio cuyo laqab (‘gentilicio’) se refiere al Golán, y era, hasta ese momento, «emir de la provincia de Nínive» (en el norte de Irak) del EII, no dará a conocer su identidad hasta julio de 2016, con ocasión de su primera aparición en las pantallas a rosto descubierto. Nació en 1984 con el nombre de Ahmed Husein al-Shara, en Deraa, la ciudad donde dio comienzo la insurrección en marzo de 2011, al pie del Golán. Hace un viaje que lo lleva por todo el territorio para organizar una red de contactos y reclutamientos. Red que actúa de precursora de los futuros desarrollos de la yihad en Siria, su interacción con el vecino Irak, la escisión que se producirá en el seno del movimiento islamista internacional entre Al Qaeda, dirigido desde los confines afgano-pakistaníes por Aymán al-Zawahirí (Osama bin Laden acaba de ser abatido, el 2 de mayo de 2011, en Abbottabad), por una parte, y el Dáesh, bajo la batuta iraquí de Bagdadi, por otra.

La particular naturaleza del yihadismo contemporáneo en Irak tuvo un impacto decisivo en la evolución de su equivalente sirio: determinó su dimensión supranacional, atrayendo a decenas de miles de combatientes extranjeros, fascinados por su funesto mesianismo. Este emana de la resistencia suní ante la invasión estadounidense de marzo de 2003, seguida de ocho años de ocupación, y ante la devolución de los poderes en Bagdad a la mayoría chií apoyada por Irán. El jordano Abu Músab al-Zarqawi, veterano de Afganistán, había fundado en Irak un movimiento llamado Yama’a al-Tawhid wal Yihad (Grupo de la Unicidad y de la Yihad o JTWJ) —el primer término se refiere al meollo de la doctrina del salafismo, la Unicidad divina comprendida como monoteísmo intransigente, opuesto a todas las devociones populares, al chiismo y al cristianismo—. Se había dado rápidamente a conocer mediante atentados suicidas espectaculares contra las fuerzas estadounidenses, los colaboradores locales de estos últimos y las instituciones internacionales. Los objetivos a los que apuntó de inmediato fueron: el 7 de agosto de 2003, la embajada de Jordania (cuyo rey, no obstante, había indultado a Zarqawi, encarcelado en 1999); el 12, la sede de la ONU —atentado que le costó la vida a su representante especial Sergio Vieira de Mello—, y el 29, la mezquita del imán Ali, en la ciudad santa de Náyaf, causando noventa y cinco víctimas, entre las que se contaba el ayatolá Baqir al-Hakim. El odio antichií había adquirido en las declaraciones y la acción de Zarqawi una importancia primordial, y fue la marca distintiva de todas las organizaciones que siguieron su estela hasta el Dáesh y su «califato». Al año siguiente, en mayo de 2004, se hizo mundialmente célebre por subir a la red el primer vídeo de una decapitación, la de un rehén estadounidense, Nicholas Berg —vestido con el mono naranja de los detenidos de Guantánamo—, un modo operativo que alcanzaría el paroxismo diez años después, desde Al-Raqa y Mosul.

Esa notoriedad llevó a su grupo local a fusionarse con la multinacional de Bin Laden, a pesar de que la obsesión antichií no fuera una prioridad para este último, y en septiembre de 2004 Zarqawi le juró lealtad: había nacido «Al Qaeda en Mesopotamia» (véase más arriba página 109). Con independencia del creciente renombre que esa marca proporcionó tanto a la filial como a la casa madre, la continuación de las masacres indiscriminadas de chiíes destinadas a acelerar la llegada de una guerra civil de la que los yihadistas saldrían victoriosos contravenía la estrategia de Bin Laden y Zawahirí, que privilegiaban los ataques con un objetivo determinado y explícitamente político, contra los gobiernos y contra Occidente. Era uno de los principales puntos de discordia entre los yihadistas de segunda generación, de los que Al Qaeda era la encarnación, y de tercera generación. El Dáesh representaría a esta última tanto en su versión iraquí-levantina, guiado por Abu Músab al-Zarqawi, como en su aplicación en Europa por medio del terrorismo, inspirado por la Llamada a la resistencia islámica mundial, de Abu Músab al-Suri. En 2005 Zawahirí envió a Zarqawi algunas amonestaciones en ese sentido, en un mensaje que fue interceptado y hecho público.

Pero este había alcanzado tal ascendiente que menospreció los reproches y fusionó de nuevo su movimiento, en enero de 2006, con otros cinco grupos armados iraquíes, entre los que se habían reciclado antiguos oficiales baazíes que aportaban sus competencias en ámbitos militares y de la información. La nueva instancia se llamó Maylis Shura al Muyahidin (Consejo Consultivo de los Yihadistas), nombre en el que ni siquiera se hacía referencia a Al Qaeda —aunque la relación formal no se hubiera roto oficialmente—. El 7 de junio siguiente, Zarqawi murió en un ataque estadounidense, pero su influencia se había extendido ya por una amplia zona suní de Irak.

En octubre, su sucesor Abu Ayub al-Masri anunció un nuevo cambio de nombre: Ad-Daula al-Islamiya fi Iraq (Estado Islámico de Irak). Esa fue la primera aparición del término Daula (‘estado’) para designar una organización yihadista. Como recuerda el investigador arabista William McCants en su libro ISIS Apocalypse (2015), la palabra es portadora en árabe antiguo de una doble acepción. Al principio, significa ‘revolución dinástica’ y, a mediados del siglo XVIII, lo utilizaron los abasíes para calificar el levantamiento político-religioso originario del Jorasán (en el este de Irak), con el que derribaron la dinastía omeya de Damasco en nombre de un islam purificado, e instauraron su califato en Bagdad. Daula pasó más adelante a definir el Estado emanado de esa evolución, y tal es el significado común de esa palabra en árabe moderno. Para los yihadistas apasionados de una lectura ideológica de la historia musulmana, el término sigue cargado de polisemia. De modo que, en los vídeos que imitan un informativo televisado, difundidos en 2006, unos presentadores con el rostro tapado anunciaron los nombres de los ministros del «Estado Islámico de Irak», así como su ambición territorial. Se extendía hasta Palestina, aniquilando la «entidad sionista» israelí, el Levante, haciendo desaparecer los Estados creados por las potencias mandatarias coloniales británica y francesa que estaban en el Líbano, Siria y Jordania, y penetraba en la península Arábiga, donde quedarían destruidos los «Estados de cartón piedra» del Consejo de Cooperación para los Estados Árabes del Golfo, enfeudados a Estados Unidos. Las declaraciones mezclaban la antigua inspiración de la revolución abasí y sus conquistas territoriales con la geografía contemporánea.

Ese protoproyecto de califato —que nadie se tomó en serio en aquel momento, pero que el Dáesh cumpliría en 2014— presuponía que se entronizara a un «comendador de los creyentes». La gloria recayó en el iraquí Abu Omar al-Bagdadi, exgendarme y técnico informático sin mucha envergadura, pero del linaje de la tribu de Quraish, a la que pertenecía el Profeta, y Abu Ayyub al-Masri (plebeyo egipcio) le juró fidelidad. El laqab (‘gentilicio honorífico’) al-Bagdadi (‘el bagdadí’) —que conservará su sucesor Abu Bakr— se refiere tanto a la capital del Irak moderno, que los yihadistas quieren liberar de la ocupación estadounidense y de la dominación chií, como a la ciudad abasí —fundadora del dogma integral hoy resurgente—. Para exaltar la inspiración del término, la Daula elige como emblema la bandera negra de esa dinastía, con la marca del Profeta y la profesión de fe islámica en caracteres cúficos blancos —es la caligrafía árabe más antigua, símbolo de la pureza original del mensaje—. Un hadiz que figura recogido por el imán tradicionista al-Tirmidhi (824-892) estipula, por otra parte, que «los estandartes negros llegarán del Jorasán [región que incluye el actual Afganistán], nada los hará retroceder hasta que estén plantados en Jerusalén». Aparece profusamente citado en la literatura yihadista como anunciador de la próxima destrucción de Israel.

El maximalismo salafista de esa «Revolución-Estado», que aplicó la sharía con todo su rigor en los territorios que tenía controlados, masacrando a chiíes y yazidíes, imponiendo la capitación a los cristianos, le hizo perder el apoyo de cierto número de tribus suníes iraquíes, a cuyos hijos también mataban si no juraban fidelidad. Oportunidad que no dejaron pasar los generales Petraeus y Allen, que fomentaron en su seno, como ya hemos visto más arriba (página 110), un amplio movimiento de contrainsurrección financiado por Estados Unidos: la sahwa (‘el despertar’). Esa mala gestión político-militar de la Daula le valió fuertes críticas internas y los reproches de Bin Laden, que creía que Abu Ayyub y el «comendador de los creyentes» perjudicaban con su desmesura irresponsable —o jariyismo— la causa yihadista. El territorio del «Estado» se había retraído en 2009 a la provincia septentrional de Nínive y su capital, Mosul, ciudad masivamente suní. Pero seguían cometiéndose importantes ataques terroristas en forma de atentados suicidas contra objetivos gubernamentales o chiíes de Bagdad. El 10 de octubre de 2010 al «comendador de los creyentes», Abu Omar al-Bagdadi, lo mataron junto a su visir, Abu Ayub al-Masri, en un raid estadounidense, mientras la mayoría de los jefes del «Estado Islámico de Irak» habían sido capturados y encarcelados seguidamente en Camp Bucca —que les sirvió de seminario de dirección, amalgamando así la organización—.

Los mismos encarcelados designaron al sucesor de Abu Omar: Ibrahim Awad Ibrahim Ali al-Badri, llamado Abu Bakr al-Bagdadi. Había nacido en la ciudad de Samarra, en julio de 1971; fue estudiante de la sharía y predicador salafista; quienes lo conocieron lo describían como un personaje tímido, incluso anodino; se incorporó a la rebelión suní después de la invasión estadounidense de marzo de 2003 y lo detuvieron en enero de 2004; pasó diez meses en Camp Bucca, de donde salió libre por su «escasa peligrosidad». Se incorpora entonces al movimiento de Zarqawi siguiendo sus sucesivos avatares, hasta convertirse, el 16 de mayo de 2010, en su dirigente, función para la que fue promovido por la eminencia gris de la Daula, Haji Bakr, que había sido coronel de los servicios secretos de Sadam Husein.

Salafización de la rebelión y ceguera occidental

El proceso de gestación de la yihad siria, que culminará en el Dáesh, nace de la aportación iraquí iniciada por Abu Bakr al-Bagdadi. El desarrollo es complejo, porque el enviado de este último en agosto de 2011, Abu Muhamad al-Golani, se independizará de su mentor al implantarse autónomamente en Siria, país del que es oriundo, con la pugna internacional entre Zawahirí y Bagdadi por la hegemonía como telón de fondo. A finales del verano de 2011 el levantamiento sirio se transformó en insurrección armada; sus apoyos occidentales, no obstante, permanecerán voluntariamente ciegos a la dimensión salafista y yihadista, que será cada vez mayor: preferirán metáforas transhistóricas vulgares, en particular, haciendo de Siria «nuestra guerra de España». Semejante lectura, que dominará la interpretación de la rebelión tanto en Washington, bajo presidencia de Barack Obama, como en París, bajo la de François Hollande, se inscribe en el centro de un debate más amplio sobre la ocultación de las dinámicas del islamismo.

Debate que hizo que primara la «islamización de la radicalidad» sobre la «radicalización del islam». En otros términos, el yihadismo estaba pensado como un fenómeno contingente, superficial y pasajero. Esa posición de principio, sin embargo, peca de desconocimiento de la sociología política y religiosa del islam contemporáneo, desconocimiento que se debe a la ignorancia de la lengua y de la cultura árabes por parte de los principales defensores universitarios de la aludida posición, que no vio que el efecto de la guerra en Siria, convertida en la yihad del Sham, fueron intensas luchas intestinas por la hegemonía sobre el islam tanto local como internacional. Ese conflicto, de inusitada violencia, exacerba en el interior mismo del sunismo la importante progresión y la pugna todos contra todos de los Hermanos Musulmanes, los salafistas y los yihadistas. El proceso desembocó, por la propia exasperación del enfrentamiento con el chiismo, en la marginación de los Hermanos Musulmanes más condescendientes con esa doctrina, en beneficio de un salafismo-yihadismo intransigente, pero cuyo propio extremismo conducirá a la caída del «califato» mesiánico y apocalíptico del Dáesh (2014-2017). Los dirigentes occidentales, al no querer ver lo que estaba en juego para la hegemonía sobre el islamismo planetario hasta que los atentados del Dáesh en Europa los obligaron a reaccionar mediante una ofensiva militar contra el territorio del «Estado Islámico», dieron buena prueba de su incapacidad —y de la incapacidad de los expertos que los aconsejaban— para analizar las transformaciones del mundo musulmán. Con ello expusieron a sus sociedades, mal preparadas para la oleada de violencia yihadista en propio suelo. Reforzaron, muy a pesar de todos ellos, la estrategia del presidente sirio a quien querían echar, pero que saldría reafirmado de la guerra en 2017, con el apoyo de sus aliados ruso e iraní y gracias a la renuncia de sus adversarios occidentales.

La rebelión, en efecto, desde sus comienzos, está dividida por luchas ideológicas en un amplio campo de acción, que va de los demócratas a los yihadistas. Los primeros se amparan, sobre el terreno, bajo el manto del Ejército Libre Sirio; en el extranjero, se dirigen a instancias con diversas denominaciones, compuestas por exiliados, empezando por el Consejo Nacional sirio con sede en Estambul, aunque sin mucho ascendiente. El 11 de noviembre de 2012, en Doha, Catar, los «Amigos de Siria» convencen al Consejo para que se fusionen en una «Coalición nacional» que es rápidamente presa de disputas de influencia entre Catar y Turquía, por una parte, que apoyan a los Hermanos Musulmanes, y, por otra, entre Arabia Saudí y los Emiratos Árabes Unidos, que les son hostiles.

Como en los demás países tocados por los levantamientos, los movimientos islamistas de múltiples obediencias utilizaron esa dinámica a su favor. Esa misma tendencia se cumple también en Siria, donde el cursor de los grupos armados se desplaza desde 2012 hacia los salafistas y los yihadistas, reforzados por la porosidad ante la insurrección suní iraquí inspirada por el difunto Zarqawi. Al mismo tiempo, la disociación entre combatientes sobre el terreno e instancias en el exilio va creciendo, alimentada por el resentimiento de quienes arriesgan su vida, frente a los negociadores de salón en los grandes hoteles internacionales. Los apoyos extranjeros a la rebelión contribuyen, por su parte, a que esta vaya evolucionando al socaire de las financiaciones públicas y privadas provenientes de la península Arábiga, cuyo montante, según cálculos de la mayoría de los observadores, supera los mil millones de dólares anuales. Benefician, por una parte, a los grupos que, de cerca o de lejos, se inscriben en la estela de los Hermanos Musulmanes y llegarán hasta las brigadas que se inspiran en Al Qaeda, sacándole partido a la generosidad de Catar y a una situación de privilegio en la cadena Al-Jazeera; y, por otra parte, a los movimientos más explícitamente salafistas, que se perciben como un muro contra la expansión chií en el Levante. Los fondos gigantescos que los financian, en contraste con la situación impecune del Ejército Libre Sirio, facilitan desde 2012 las defecciones de los combatientes de este último, que se integran en grupos que garantizan una paga mejor y suministran armamento de mayores prestaciones. Por último, irrumpen frente a los rebeldes las fuerzas supletorias llegadas de Irán, de Irak, de Afganistán y de Pakistán, y sobre todo del Hizbulah libanés a partir de 2013, lo que radicaliza más aún el enfrentamiento en términos confesionales —a lo que Damasco acabará sacándole partido—.

La batalla de Homs, que se desarrolla desde el otoño de 2011 hasta la primavera de 2012 y termina con la reconquista del principal barrio insurgente, Baba Amr, por las fuerzas del régimen, es emblemática del giro que irá tomando la guerra civil durante los cinco años siguientes. La antigua Emesa, tercera ciudad de Siria, constituye el cruce de carreteras entre Damasco y la costa alauí, entre el corazón del poder y su base original de apoyo. Controla asimismo el eje norte-sur, entre Damasco y Alepo. La estratégica encrucijada, mayoritariamente suní, comporta también importantes suburbios alauíes. Su proximidad con el Líbano, poblado de suníes en la zona fronteriza del distrito de Akkar, la convirtió, en los primeros tiempos de la insurrección, en uno de los canales principales de su aprovisionamiento en armas provenientes de las reservas previstas en el Pacto de Varsovia y compradas en Europa Central y balcánica. Es donde se encuentra la principal brigada de los rebeldes, Al-Faruq —llamada así en homenaje al califa Omar, héroe de los suníes contra los chiíes (en Baréin, como ya hemos visto más arriba, página 207)—, mandada por oficiales desertores; los primeros vídeos difundidos dan cuenta de su levantamiento democrático contra un régimen dictatorial. Eso mismo se desprende del relato del escritor Jonathan Littell, premio Goncourt 2006, Carnets de Homs 1 , publicado en 2012, que vivió durante los primeros meses de batalla en los barrios amotinados. Con el paso del tiempo, no obstante, se observa que el contenido de los reportajes y de las lealtades de los combatientes (cuyas barbas no dejan de crecer) deriva hacia un registro cada vez más salafista, mezclando el desencanto con Occidente —que no lleva a cabo intervención militar aérea en apoyo de la insurrección, contrariamente a los ataques en Libia y a pesar de las esperanzas— y las financiaciones masivas provenientes sobre todo de Kuwait.

El primer atentado suicida, que tiene lugar el 23 de diciembre de 2011 contra un edificio de los servicios de información en Damasco, lo reivindica el 23 de enero siguiente el Frente al-Nusra, grupo armado yihadista fundado en octubre de 2011 por Abu Muhamad al-Golani, después de la misión que realizó en agosto —importando así los modos de actuación iraquíes al conflicto sirio—. La apelación completa del movimiento, que significa «Frente de apoyo (nusra) al pueblo del Sham por los combatientes (muyahidin) del Sham en el campo de la yihad» explicita, por su propia redundancia, sus orígenes: el Estado Islámico de Irak de Abu Bakr al-Bagdadi. En el marco de la extensión de su proyecto al Levante como entidad escatológica esencial, aporta su «apoyo» a la rebelión en Siria, con el fin de que se incline hacia el «campo» de la yihad. El nombre árabe de la web del Frente, al manara al bayda, proviene de los relatos proféticos que anuncian la bajada de Jesús como mesías musulmán al «minarete blanco» de la Gran Mezquita de Damasco, para conducir el asalto último contra el Mal y someter la tierra entera a la religión verdadera. De ese modo, formula la centralidad de Siria y de su capital (que en árabe se llaman al-Sham por metonimia, como el conjunto del Levante) en la yihad universal. Se trata de la primera incidencia significativa de ese tema apocalíptico para calificar el campo de batalla sirio, lo que contribuirá poderosamente a atraer a decenas de miles de yihadistas del mundo entero. El vídeo del 23 de enero de 2012 fija asimismo como objetivo la instauración de un Estado Islámico en Siria, utilizando el vocabulario habitual de Al Qaeda, organización a la que el Frente al-Nusra jura lealtad —como Abu Bakr al-Bagdadi y el ISIS en esa misma época, antes de la escisión del año siguiente—. Por otra parte, una proliferación de brigadas salafistas combina implantación local y presencia en las redes sociales, en una competición desenfrenada por obtener financiaciones provenientes de la península Arábiga; una de esas brigadas tomará incluso el nombre de su patrocinador, un famoso jeque kuwaití de la misma tendencia, en agradecimiento por su munificencia.

Las instancias en el exilio niegan, en un primer momento, la salafización creciente de la rebelión desde el año 2012 y su gradual integración a una lógica regional que, a partir de las líneas del conflicto en Irak, la inscribe en el corazón del enfrentamiento entre los ejes chií y suní. Esas mismas instancias temen perder los apoyos occidentales y, a la inversa, el régimen de Damasco garantiza una gran publicidad para satanizar a sus adversarios. Pero sobre el terreno, tanto la llegada de dinero desde el Golfo como el celo religioso y la propensión al martirio de los combatientes salafistas y yihadistas llevan a que la situación militar evolucione significativamente, en detrimento del poder, mientras las deserciones en infantería, cuyos soldados y oficiales son suníes, se multiplican. La influencia de las tropas de Damasco disminuye alarmantemente. El 19 de julio de 2012 la rebelión, que domina los barrios populares de la metrópoli septentrional y capital económica, poblados de migrantes del campo, conquista Alepo Este. Y las periferias pobres de Damasco, que llenaron de viviendas precarias, erizadas de hierros de construcción, el antiguo oasis de la Guta cantada por la poesía árabe clásica como anticipación terrestre del paraíso, pasaron asimismo bajo control de la insurrección. Frente a los reveses del régimen, elementos de Hizbulah empiezan a llegar del Líbano como apoyo terrestre, entre los años 2012 y 2013, un flujo disimulado por quienes lo concibieron, hasta que los funerales de los muertos en combate, honrados como mártires, le dan al fenómeno una visibilidad pública, en la primavera de 2013.

Pero esa ayuda no consigue invertir la relación de fuerzas en favor del poder, mientras que la presión de los rebeldes sobre la capital va en aumento. Aunque el presidente Obama había declarado en julio de 2012 que la utilización de armas químicas representaba una «línea roja» que desencadenaría ataques occidentales, el uso de gas sarín en varias localidades de la Guta, causando al menos un millar de víctimas entre las que se cuentan numerosos niños y civiles, el 21 de agosto de 2013, constituye el principal punto de inflexión del conflicto. François Hollande anuncia seis días después su disponibilidad para lanzar la aviación, pero el Parlamento británico se niega a cualquier tipo de acción, a pesar de la petición en ese sentido del primer ministro Cameron. La desconfianza de los diputados de Westminster es imputable al recuerdo de las mentiras del ejecutivo sobre las armas de destrucción masiva presuntamente en posesión de Sadam Husein para justificar la intervención británica en Irak en marzo de 2003, así como al balance mitigado de los bombardeos en Libia en 2011, que desembocaron, una vez muerto el tirano, en una anarquía mortífera. El presidente Obama, por su parte, que acaba de retirar a las tropas estadounidenses de Irak y de iniciar conversaciones secretas con Irán sobre la no proliferación nuclear, decide consultar al Congreso el 9 de septiembre. El paso atrás occidental —que aísla diplomáticamente a Francia, muy en primera línea para exigir el derrocamiento inmediato de Bashar al-Ásad— lo aprovecha Rusia, que propone el mismo día proceder, bajo control de la ONU y con la participación de Siria, a la destrucción de su arsenal químico. Frente a ese callejón sin salida militar, la comunidad internacional se alinea con la sugerencia rusa, ratificada por un acuerdo firmado el 14 de septiembre en Ginebra por los ministros de Asuntos Exteriores Serguéi Lavrov y John Kerry. Dados los retrasos occidentales, Rusia es quien lleva la iniciativa a partir de ese momento en la guerra civil siria.

Ese éxito diplomático del Kremlin debe atribuirse a un proceso de decisión que se basa en los análisis de los orientalistas rusos, mejores conocedores del Levante que los expertos de los que se rodean los dirigentes de Europa y de Estados Unidos por entonces. En otoño de 2014, cuando me reuní en la capital rusa con Yevgueni Promakov, antiguo director del Instituto de Estudios Orientales de Moscú antes de convertirse en jefe de los servicios de información y luego, por breve tiempo, en primer ministro, en 1998-1999, puesto en el que permaneció hasta su muerte, en junio de 2015, muy cercano a Vladímir Putin, me explicó la estrategia seguida. Consistía primero en defender la credibilidad rusa devolviéndole al poder sirio aliado una legitimidad internacional, gracias a su participación en el proceso de la ONU para desmantelar el arsenal químico. Eso permitiría eliminar toda perspectiva de intervención militar occidental, que pesaría a favor de las fuerzas democráticas en el seno de la rebelión. Esa situación facilitaría la cristalización del conflicto entre insurgentes rehenes del yihadismo mundial, que serían objeto de una sospecha occidental creciente, y un eje ruso-iraní, que se sentiría mucho más libre para actuar directamente en Siria —según haría Moscú a partir de septiembre de 2015—. En cuanto al presidente al-Ásad, su destino estaría supeditado a los intereses de Putin.

La aceleración del yihadismo tiene lugar en esas circunstancias y se caracteriza por la llegada masiva de combatientes extranjeros, en particular europeos, para paliar la deficiencia de sus Estados en lo tocante al apoyo a la oposición. Esa nueva fase está marcada asimismo por una radicalización última del fenómeno, que la escisión entre el Frente al-Nusra y su mentor, el Estado Islámico de Irak, ilustra, prolongada por la proclamación, el 8 de abril de 2013, del «Estado Islámico de Irak y del Sham » —conocido por su acrónimo árabe de Dáesh (o la sigla ISIS, según su nombre en inglés, o ISIL)—. Este último conquista la supremacía mediática sobre el resto de la rebelión gracias a la instauración del «califato» en Mosul, el 29 de junio de 2014. Vendrá seguida del control de un amplio territorio durante tres años, en los que el terrorismo se propaga a Europa; el «califato» termina con la caída de Al-Raqa, el 17 de octubre de 2017. Contra el Dáesh —y no contra el poder de Damasco, como lo había imaginado François Hollande en agosto de 2013— se dirigirá la intervención militar occidental.

Escisión en el corazón de la yihad

La escisión en el corazón del campo yihadista ocurre en abril de 2013. El Frente al-Nusra, que nunca anunció oficialmente que había sido creado por iniciativa del Estado Islámico de Irak con el fin de fundirse más fácilmente en el tejido insurreccional sirio, se había integrado estrechamente en este último. Libró numerosas batallas en coalición con otras brigadas salafistas y yihadistas de matices varios, y también con las que seguían manifestando su pertenencia al Ejército Libre Sirio. Los combatientes estarían por entonces repartidos en unas mil quinientas entidades más o menos autónomas. Al-Golani hizo que por encima de las divergencias ideológicas prevaleciera la lucha común contra el poder sirio. La lealtad a Al Qaeda y a su dirigente Aymán al-Zawahirí no levanta muchas objeciones en el resto de la rebelión, quizá porque la multinacional, dos años después de la eliminación de Bin Laden, ya no es ni la sombra de lo que era y porque su red siria parece movida principalmente por consideraciones estratégicas locales. Se hizo popular con medidas municipales inspiradas en la sharía en las zonas que controlaba, desde la recogida de basuras hasta los transportes colectivos. Al-Golani concede unas entrevistas en la cadena Al-Jazeera a dos periodistas cercanos a los Hermanos Musulmanes y escasamente críticos con él, el sirio-español Taysir Aluni, en diciembre de 2013, y el egipcio Ahmad Mansur, el 27 de mayo de 2015.

El 7 de abril de 2013 Zawahirí dirige un mensaje de aliento al Frente al-Nusra para que su «combate sagrado desemboque en un Estado Islámico yihadista que establezca la divina sharía» . El 8, como respondiendo a las pretensiones del viejo líder egipcio de Al Qaeda al afirmar desde su escondite afgano-paquistaní la perpetuación de su magisterio universal, su joven contrincante Abu Bakr al-Bagdadi desvela en un discurso que el Frente al-Nusra no es en origen más que una extensión del EII, y que ambos aspiran a fundirse en una organización única llamada Estado Islámico de Irak y del Sham (Ad-Daula al-Islamiya fil Iraq wash Sham) . Su acrónimo árabe Dáesh, con una sonoridad peculiar de resonancias poco armoniosas (el parónimo daes significa ‘pisotear’), se hace inmediatamente viral y servirá para designar ese movimiento asombroso. La denominación se mantendrá incluso después de haber sido prohibida por sus propios creadores cuando la proclamación del «califato» en Mosul, el 29 de junio de 2014, y de haber sido sustituida por la de «Estado Islámico» nada más. Los partidarios de este último recusarán el empleo de «Dáesh» porque les parece restrictivo, incluso despectivo, y preferirán utilizar únicamente el término «Estado» (Daula) —con sus connotaciones revolucionarias, que se remontan a la época abasí—. Los acrónimos de Dáesh (en árabe o en francés) e ISIS (en inglés), sin embargo, seguirán en uso entre los analistas del fenómeno para indicar su singularidad. Pero en Siria, al-Golani rechazó la fusión y el abandono de la marca «Frente al-Nusra» en un vídeo emitido el 10 de abril de 2013, en el que renueva solemnemente a Zawahirí una fidelidad que se ha hecho menos molesta que la tutela agresiva de Bagdadi para sus relaciones con las demás facciones de la rebelión siria.

La emergencia del Dáesh correspondió a un prurito de falta de moderación acrecentada en una parte del campo salafista-yihadista sirio, y gran número de los combatientes se unieron a la nueva organización, clareando bastante las filas del Frente al-Nusra. Entre los extranjeros, poco motivados por los equilibrios locales, tal fue el caso de los chechenos, conocidos por su extremismo sanguinario, y de la mayoría de los europeos, que perseguían en el Sham una especie de utopía mesiánica marcada por la adhesión entusiasta a la ideología y la indiferencia ante las realidades del terreno sirio. La manifestación inicial de la implantación del Dáesh tuvo lugar en Al-Raqa. Fue la primera prefectura que cayó en manos de la rebelión, el 6 de marzo de 2013, y la elegida por su valor como símbolo por la nueva organización. Sus brigadas empiezan a instaurar allí mismo el terror ya desde el 14 de mayo, cuando se difunde el primer vídeo con la sigla de Dáesh desde territorio sirio, mostrando la ejecución pública de tres hombres de un disparo en la cabeza, en la plaza al-Naim, que es la glorieta más importante de la ciudad. Con eso se marca la pauta para la ristra de imágenes de horror que irán apareciendo durante cuatro años, como una clara firma. La metrópolis del Éufrates cae en manos del Dáesh, que mata o echa a los demás grupos a mediados de enero de 2014. Una vez vacía de sus clases medias huidas, se reparten las espaciosas viviendas entre los combatientes extranjeros provenientes de las viviendas sociales de las periferias europeas, y la ciudad se convierte, con fines propagandísticos, en la intersección entre las utopías virtual y real del yihadismo en la tierra. Aparece descrita con los colores de la ciudad feliz, reglada por la sharía, donde la vida se desarrolla al ritmo de los baños en el río y la aplicación de los castigos coránicos a los infractores, cuyos cadáveres crucificados o cuyas cabezas cortadas se exhiben en la plaza —entre dos incursiones para masacrar a impíos y apóstatas y extender el territorio del islam auténtico—. La fuerza de atracción del sectarismo fanático del Dáesh proporciona un exutorio heroico mejor adaptado a las masas de simpatizantes internacionales de la yihad que las alianzas del Frente al-Nusra con otros insurgentes sirios.

El aumento de la violencia y su exacerbación extremista se alimentan de la coyuntura militar y política. En el momento en que los rebeldes se apoderaban de Al-Raqa, en marzo de 2013, y el Dáesh empezaba con las ejecuciones, la plaza fuerte suní de Al-Qusair, cerca de la frontera sirio-libanesa, que controlaba la autopista Damasco-Alepo, estaba padeciendo un asedio victorioso de Hizbulah. Sus tropas aparecían por primera vez a la luz del día en el conflicto sirio —y eso llegó a suscitar fatuas vengadoras, lanzadas por los principales ulemas suníes globalizados, desde el jeque Qaradawi en la cadena Al-Jazeera hasta el gran muftí saudí, llamando a la yihad universal para liberar la ciudad del «enemigo»—. La televisión catarí vía satélite había cantado, sin embargo, las alabanzas del Partido de Dios (palabra por palabra: Hezb Allah) y de su secretario general Hasan Nasrallah (patronímico que significa en árabe ‘victoria divina’), siete años atrás, cuando la «guerra de los treinta y tres días», ganada en el verano de 2006 por el partido chií frente el Ejército israelí, en el sur del Líbano. Pasa entonces a ser llamado «Partido de Satán» en esas mismas ondas, aguerrido en el combate contra los soldados del Estado hebreo, venció frente a la rebelión suní, cuyas fuerzas capitularon en Al-Qusair el 4 de junio de 2013. Ese enorme cataclismo de todas las certezas en Oriente Medio en pleno caos proporcionaba un marco ideal para que, entre los escombros, floreciera el Dáesh, que, por su desmesura y su visión simplificadora del Bien y del Mal, trascendía las viejas ideologías de incomprensibles vaivenes.

En los días que siguieron a la caída de Al-Qusair, al-Golani y Zawahirí intercambiaron algunas misivas. El líder de Al Qaeda reiteraba su confianza en el Frente al-Nusra —así como en el Estado Islámico de Irak—, pero rechazaba la fusión de ambas entidades en el Dáesh, y nombraba representante suyo en el Sham a Abu Jaled al-Suri. Este, después de su liberación de la prisión de Sednaya, donde había estado prisionero con Abu Músab al-Suri en el verano de 2011, se había unido a la brigada Ahrar al-Sham (‘los hombres libres del Sham’), contribuyendo a orientar hacia la yihad, imitando el modelo afgano, a ese grupo salafista «libre», que se había convertido en uno de los militarmente más fuertes de la rebelión. Abu Jaled debía hacer de «sabio de la yihad» para evitar una fitna (‘sedición’) devastadora entre «hermanos». Al mismo tiempo, no obstante, el dirigente de Ahrar al-Sham que había recibido a Abu Jaled en sus filas, Hasan Abud, estuvo en Al-Jazeera para intervenir en una larga entrevista. A continuación se dirigió a El Cairo, en junio de 2013 —último mes en que Mohamed Morsi era todavía presidente de la República—. Allí pronunció una conferencia en nombre de la insurrección siria, bajo los auspicios de una asociación de ulemas, organizada por el jeque Qaradawi; hizo un llamamiento para salvar a Morsi frente al movimiento Tamarod (‘rebelión’), que se había echado a la calle para derrocarlo —con el apoyo discreto del Estado Mayor—. Con eso quedaba de manifiesto el acercamiento entre los Hermanos Musulmanes egipcios, Catar a través de Al-Jazeera y Qaradawi y una nebulosa «yihadista moderada» siria, promovida ya en torno al Frente al-Nusra y a Ahrar al-Sham. Pero esas recomposiciones sutiles, que desviaban el cursor de la «moderación» hasta Al Qaeda, fueron insuficientes para frenar todo el atractivo del Dáesh. Hacia ese grupo afluía nueva gente fascinada, procedente del conjunto de las fuerzas islamistas. Para estos, Zawahirí pertenecía al pasado, los Hermanos Musulmanes y Al-Jazeera no eran sino apóstatas y secuaces de Occidente. A Abu Jaled lo mató el 23 de febrero de 2014 un asesino enviado por Abu Bakr al-Bagdadi, con el fin de intimidar a sus oponentes en el seno del movimiento yihadista, tentados por una línea menos ultra.

A partir del otoño de 2013 la irrupción del Dáesh en el campo de batalla sirio supone un giro radical en la ecuación del conflicto, en paralelo con la entrada en liza de las fuerzas supletorias extranjeras chiíes, cada vez más numerosas, que garantizan lo esencial de las ofensivas terrestres para reconquistar las zonas controladas por los insurgentes. El acuerdo de la ONU para la destrucción de las armas químicas sirias, en septiembre, significó la incapacidad occidental para actuar militarmente contra Damasco. Los rebeldes «tradicionales», por su parte, desde los supervivientes del Ejército Libre Sirio hasta los salafistas y «yihadistas moderados» de al-Nusra, deben batirse en dos frentes: contra las tropas de Damasco y contra el Dáesh, que consagra toda su energía en aniquilar a sus rivales. Si Estados Unidos y sus aliados entre las petromonarquías de la península Arábiga se esfuerzan por fortalecer a quienes se oponen al Dáesh —preocupándose al propio tiempo de que los arsenales norteamericanos caigan sin mayores daños en manos de los primeros por abandono o derrota de los «buenos rebeldes»—, la débil beligerancia entre el régimen y el Dáesh suscita muchos cuestionamientos. En el este sirio, en buen entendimiento con las tribus locales, los yihadistas se apoderan de todos los pozos de petróleo y venden el barril en camiones-cisterna en la vecina Turquía, a un precio atractivo, que garantiza pingües beneficios. Aunque la aviación de Bashar al-Ásad domina el cielo, los convoyes no son bombardeados… Visto desde Damasco, en efecto, el Dáesh presenta el interés de llevar una guerra fratricida contra los otros rebeldes, dividiendo profundamente la insurrección. Lo que no deja de recordar la estrategia seguida por los generales argelinos, aconsejados asimismo por los servicios de información rusos, durante la década de 1990. El poder de Argel había sacado partido de las masacres mutuas entre el Ejército Islámico de Salvación (AIS) y el Grupo Islámico Armado (GIA). Las decapitaciones y las muchas atrocidades cometidas por estos últimos los habían convertido en algo monstruoso, lo que, por contraste, hacía más soportable la jerarquía militar. En Siria, más aún; por la enorme publicidad dada a las sevicias del Dáesh mediante la difusión de vídeos con ejecuciones en las redes sociales —que no existían veinte años antes—, la atención internacional se focalizó en los crímenes contra la humanidad perpetrados por la organización yihadista. El 7 de enero de 2014 el nuevo portavoz del Dáesh en Siria, Abu Mohamed al-Adnani, nacido en 1977 en la región de Idlib y que se había entrenado junto a Zarqawi en Irak, pronunció el takfir —o anatema— contra los miembros de los demás grupos rebeldes no explícitamente yihadistas. Eso convertía su sangre en «lícita», sin más trámites. A comienzos de ese año la violencia entre insurgentes alcanza el paroxismo en el noroeste sirio: al final de combates fratricidas que causan miles de muertos, el Dáesh termina expulsado de numerosas localidades, donde algunas brigadas estaban equipadas con armamento estadounidense. La organización yihadista reagrupa sus fuerzas tanto en la zona fronteriza con Turquía, que constituye un punto de paso crucial para los extranjeros que se le unen, como en el valle del Éufrates, entre Al-Raqa y Deir ez-Zor, hacia los confines iraquíes.

En ambas regiones el Dáesh choca con un adversario que gozará de un importante apoyo occidental, y también ruso: las milicias de las YPG (Unidades de Protección Popular), rama militar creada en julio de 2011 del Partido de la Unión Democrática (PYD) kurdo en la región de Rojava —o Kurdistán del Sur (en Siria septentrional)—, de donde se retiraron soldados de Damasco. El PYD, extensión siria del PKK (Partido de los Trabajadores del Kurdistán) de Turquía, movimiento independentista de inspiración marxista fundado por Abdullah Öcalan —en prisión desde 1999 en la isla de Imrali, en el mar de Mármara—, se encuentra en conflicto con Ankara y con los yihadistas. Las YPG, con el respaldo de varias decenas de miles de combatientes —entre los que se encuentran las brigadas femeninas del YPJ (Unidades Femeninas de Protección)—, fueron ampliando su influencia luchando con éxito, desde el otoño 2012, contra el Frente al-Nusra y contra Ahrar al-Sham. En 2014 constituyen el principal bastión contra la expansión del Dáesh hacia el norte de Siria y sus vías de abastecimiento en hombres y en material procedente de Turquía. Ocupan una posición estratégica, que representará un reto infranqueable para el «Estado Islámico» a partir de la constitución del territorio autónomo del «califato», en junio de 2014.

La proclamación del «califato»

Los enfrentamientos del primer semestre de ese año conducirán, en efecto, al acontecimiento más espectacular de la historia del yihadismo internacional después de los atentados del 11 de septiembre de 2001 en Nueva York y Washington: la proclamación del «califato» por el Dáesh. El 10 de junio de 2014 las fuerzas de esa organización conquistan sin resistencia Mosul, donde estaba profundamente implantada desde la época de Zarqawi y de donde huyen las tropas gubernamentales. Abu Bakr al-Bagdadi ve entonces la oportunidad de apoderarse de los importantes arsenales que había dejado allí Estados Unidos, lo que le permite una auténtica Blitzgrieg o guerra relámpago en dirección a Bagdad, pasando por Tikrit y Samarra, zona mayoritariamente suní. El Dáesh le saca partido al profundo resentimiento de toda aquella población frente a la política del primer ministro chií, Nuri al-Maliki, que la margina, facilitando así la simpatía por un movimiento —sea cual sea su extremismo— que se proclama adalid de la identidad confesional. A los soldados, que salen huyendo ante la ofensiva, los capturan; y a los chiíes los ejecutan sistemáticamente, a miles. Otro avance fulgurante en la provincia de Nínive, en dirección a Erbil, capital de la región autónoma del Kurdistán iraquí, obliga al éxodo a los cristianos y a los yazidíes —a estos últimos, a los que consideran kufar (‘infieles’), los matan, y a sus mujeres y niños los venden como esclavos—. El traslado de los enormes arsenales militares estadounidense conseguidos en Mosul en el frente sirio permite la conquista de un amplio territorio a lo largo del Éufrates, a excepción de algunas bosas de resistencia del ejército de al-Ásad. El 11 de junio el Dáesh se apoderó simbólicamente del edificio del Consulado General de Turquía en Mosul, y capturaron a los diplomáticos; arrían la bandera turca e izan en su lugar el estandarte fuliginoso de la organización: todo está preparado para que un nuevo califato suceda, tanto sobre el terreno como en el universo virtual, al califato otomano abolido en 1924 (es decir, noventa años antes) por Ataturk.

La proclamación tiene lugar el 29 de junio, día emblemático puesto que marca ese año el comienzo del Ramadán. Un primer vídeo difundido en las redes sociales, titulado «El final de Sykes-Picot», muestra la demolición de un puesto fronterizo sirio-iraquí por un yihadista originario de Chile. El Dáesh, al dirigirse así al conjunto de los musulmanes del mundo, hasta los confines del Pacífico sudamericano, se afirma como auténtico campeón de una lucha contra el colonialismo europeo del siglo anterior, con el que se habían acomodado los regímenes nacionalistas árabes, que habían mantenido las fronteras «ilegítimas» establecidas por las cancillerías en Londres y París, el 19 de mayo de 1916, para fragmentar la «comunidad de los creyentes». El territorio, de cerca de 700 km de extensión este-oeste, controlado a uno y otro lado de la antigua demarcación, y cuyo cómputo total de habitantes pudo estar entre ocho y diez millones en su apogeo, concreta en adelante los objetivos fijados desde 2006 por el Estado Islámico de Irak (EII) para poner todo el Sham bajo dominio suní. Esa es la condición necesaria para que se cumpla la profecía, que hace de ello el punto de partida de la conquista del mundo y de la sumisión universal al islam.

En una grabación difundida ese mismo día, el portavoz del Dáesh, Abu Mohamed al-Adnani, anuncia que «el sol de la yihad ya ha salido» sobre la tierra y que la organización ha proclamado el califato cuyo titular es Abu Bakr al-Bagdadi, a quien todos los musulmanes del planeta están obligados a prestar juramento de fidelidad (bay’a). Desde ese momento, la antigua denominación de «Estado Islámico de Irak y del Levante» queda abolida y debe ser sustituida por «Estado Islámico», lo que es clara señal de la ambición global de la nueva entidad. Cinco días después, el viernes 4 de julio, el califa, vestido completamente de negro según la tradición de la dinastía abasí de Bagdad (aunque con un Rolex en la muñeca), aparece en una filmación dando el sermón en la mezquita Al-Nuri, que había mandado edificar en 1172 el emir Nuredín Zenki, unificador de Siria y figura implacable de la yihad contra los cruzados. Al-Bagdadi, consagrado como «califa Ibrahim» —que es, a la vez, su nombre de nacimiento y el de Ibrahim ibn Muhamad, descendiente del tío del Profeta, en cuyo nombre se produjo originariamente la revolución abasí—, se inscribe así en una continuidad histórica cuyos símbolos él manipula escrupulosamente. Nuredín Zenki, nombre que lleva una brigada islamista siria, es uno de los principales héroes de la genealogía yihadista, especialmente reverenciado por Zarqawi. En cuanto a su kunia (‘sobrenombre’), Abu Bakr es el del primer califa Abu Bakr as-Siddiq (573-634).

Justo después de la difusión del vídeo, el Dáesh publica en línea la primera entrega de su periódico en inglés llamado Dabiq , topónimo de una localidad de la frontera sirio-turca donde, según los hadices de Mohamed, el ejército de los cristianos será definitivamente vencido por el de los musulmanes, que conquistarán el mundo. La publicación aparece profusamente ilustrada, como una revista de crónicas de sociedad en papel cuché, con fotos que alternan imágenes terroríficas de ejecuciones de apóstatas y de infieles con clichés románticos de los combatientes de la yihad. Aparecerán versiones adaptadas en otras lenguas (como Dar al Islam, en francés), con vocación de convertir al Dáesh en un fenómeno global de primera magnitud, haciendo llegar a todas partes el golpe tremendo que ha supuesto la proclamación del nuevo «califato». Es asimismo un instrumento de propaganda para el reclutamiento de jóvenes occidentales, que resultará ser de gran eficacia, a juzgar por el número de viajes de europeos hacia el Sham, tanto hijos de inmigrados musulmanes como convertidos —preludio de los atentados coordinados por el Dáesh que teñirán de luto el Viejo Continente ya al año siguiente—. El 13 de agosto de 2014, un mes después, conquistan la aldea de Dabiq, con fuertes pérdidas, a pesar de que no se trata de ninguna localización estratégica, pero es buena prueba del empeño de la organización por conseguir que coincidan profecía y realidad. Dabiq permanecerá bajo control del Dáesh durante dos años, proporcionando el telón de fondo de vídeos amenazando Occidente, con gran refuerzo de banderas negras y de decapitaciones. Es donde el yihadista británico Mohamed Emzawi, alias «Jihadi John», exhibió, en noviembre del mismo año, la cabeza cortada del rehén estadounidense —exmilitar y luego estudiante de Ciencias Políticas y trabajador humanitario— Peter Abdul Rahman Kassig. «Estamos enterrando al primer cruzado estadounidense en Dabiq y esperamos con impaciencia la llegada de vuestros demás soldados, para degollarlos y enterrarlos aquí», declaró el verdugo. La conversión al islam del infortunado no había suavizado su destino, sino que provocó… una amonestación de Aymán al-Zawahirí a Bagdadi.

Los asesinatos recurrentes a los que se entrega el Dáesh a partir del otoño de 2014, difundiendo imágenes insoportables, se inscriben en la construcción de una relación de fuerzas que pasará, a partir de 2015, por la multiplicación de atentados en Europa y, en contrapartida, el aumento de bombardeos por parte de la coalición internacional destinados a destruir el «califato». La primera batalla de envergadura en la que se alinean las diferentes fuerzas presentes tiene lugar en Kobane, ciudad que se encuentra en la frontera sirio-turca, donde se unen dos de las provincias kurdas de Rojava. Para las milicias kurdas, el control de esa localidad es esencial para garantizar la continuidad de su territorio, mientras que el Dáesh considera que la región es un acceso vital a Turquía, de donde provienen voluntarios extranjeros y abastecimientos. El «Estado Islámico» lanza a esa batalla-test a numerosos contingentes para llevar ventaja sobre las YPG, que, hasta ese momento, siempre habían resultado vencedoras. Los yihadistas, mejor equipados gracias a los arsenales robados en Mosul, atacan la ciudad a partir del 13 de septiembre de 2014. Serán un total de ocho mil hombres encuadrando unos cincuenta carros de combate. Se apoderan de varios barrios —al alcance de los prismáticos y las cámaras de la prensa internacional congregada al otro lado de la frontera—. Las fuerzas kurdas cuentan con lanzamientos de armas y municiones en paracaídas por parte de la coalición anti-Dáesh conducida por Estados Unidos. El intenso bombardeo aéreo sobre los yihadistas no vencerá la firmeza de estos últimos hasta el 26 de enero de 2015, y el conjunto de la región fronteriza quedará finalmente liberado el 14 de junio, después de la conquista de la ciudad de Tal Abyad, principal punto de paso del Dáesh hacia Turquía. Se trata de la primera derrota militar significativa de la organización, de la que cerca de mil quinientos combatientes resultaron abatidos.

Durante la batalla de Kobane tuvo lugar la ejecución del piloto jordano Moaz al-Kasasbeh, capturado por el Dáesh cuando su F-16, que participaba en los ataques de la coalición, fue derribado, el 13 de diciembre de 2014. Lo quemaron vivo en una jaula, probablemente el 3 de enero siguiente, vestido con el infamante mono naranja, pero el vídeo del suplicio no se difundió hasta un mes después. La muerte que se le inflige, justificada en nombre del castigo a los apóstatas, suscita auténtico horror entre los numerosos simpatizantes potenciales del mundo tribal (al que pertenece la víctima) por la prohibición islámica de quemar en la hoguera a un condenado musulmán. Y el 7 de enero, cuatro días después de la supuesta fecha de su muerte, los hermanos Kouachi masacran en París la redacción de Charlie Hebdo y asesinan a un policía «apóstata» de origen norteafricano; al día siguiente, Amedy Coulibaly mata a una agente municipal de seguridad antillesa, y el 9, a los clientes a los que había hecho rehenes en un supermercado Hyper Cacher. El Sham se ha retroproyectado ya en el mismísimo territorio francés —cuando el presidente Hollande estuvo entre los primeros en la condena del régimen sirio y en el apoyo a la rebelión—.

Pero en Europa el Dáesh y sus simpatizantes invocaron como justificación la lógica específica siria de los atentados, en el marco de un enfrentamiento planetario entre el Bien y el Mal. Durante un debate con yihadistas encarcelados en la prisión de Villepinte, en la región de Seine-Saint-Denis, en la primavera de 2016, se dirigió a mí uno de ellos para establecer una comparación entre el número de víctimas de la yihad en Francia y el de los bombardeos occidentales «contra los niños musulmanes del califato», haciendo una pregunta retórica: «¿Quién mata más? ¿Vosotros o nosotros?». El 4 de enero de 2015, tres días antes de la matanza de Charlie Hebdo y al día siguiente de la ejecución de Kasasbeh, el normando Maxime Hauchard, que se hizo célebre cuando participó en el degollamiento colectivo de pilotos sirios, había lanzado en Twitter una amenaza en los siguientes términos: «Me mantengo informado de la situación económica, política y social en Francia, con el fin de preparar mejor el contraataque […]. El Estado francés debe saber perfectamente que la guerra no siempre tendrá lugar en países musulmanes […]. Es de esperar, por lo tanto, que un día sea el Ejército islámico el que entre en Francia. ¡Y se lo tendrá bien merecido!».

Intervención rusa y recuperación de Alepo

El año 2015, de la proyección de la yihad del Sham en Francia y en Europa, marca asimismo la intervención militar directa de Rusia en terreno sirio. Se trata de la primera operación armada de Moscú fuera de las fronteras de la antigua Unión Soviética, después de la desafortunada invasión de Afganistán de 1979-1989. La intervención se justifica por la proliferación terrorista, que hace mucho más visibles a los yihadistas en el interior mismo de la rebelión desde la proclamación del «califato». A partir del momento en que la aviación de la coalición internacional dirigida por Estados Unidos, en la que intervienen aviones europeos y árabes, penetra en el espacio aéreo sirio para llevar a cabo ataques contra el Dáesh —y el Frente al-Nusra—, el Kremlin se considera con fundamento suficiente para unirse al proceso. Y es lo que hace el 30 de septiembre. Con toda evidencia, la intención, más allá del motivo antiterrorista invocado, es aportar el apoyo decisivo que va a salvar el régimen sirio y a favorecer los objetivos propios de Vladímir Putin. El cuerpo expedicionario establece sus cuarteles principalmente en la base de Hmeimim, cerca del Mediterráneo, al sur de Latakia, en el corazón del territorio alauí y a 20 km del feudo de la familia Ásad, en Qardaha. Ahí quedan acuartelados varios miles de hombres y unos treinta cazabombarderos Sukhoi. Los ataques rusos en apoyo terrestre del Ejército sirio leal y de los aproximadamente cincuenta mil efectivos extranjeros de fuerzas supletorias chiíes apuntan en primer lugar a aflojar la presión de los rebeldes sobre las regiones del litoral, las grandes ciudades de Damasco, Homs, Hama y Alepo, y a reconquistar los objetivos simbólicos importantes, al igual que Palmira, capturada por el Dáesh el 21 de mayo de 2015.

Esta, ciudad de la reina Zenobia, universalmente conocida por sus majestuosas ruinas y su santuario funerario, encrucijada de caravanas desde la época romana entre Mesopotamia y el Mediterráneo, permitió a los yihadistas establecer una continuidad terrestre desde el territorio central del «califato» de Al-Raqa hacia Mosul, y desde el occidente de Siria hacia Homs y Damasco. Las voladuras de monumentos testigos de civilizaciones «impías», al igual que se destruyeron en Irak las obras maestras del museo de Mosul y del sitio asirio de Nimrud el mes de febrero anterior, la decapitación del exdirector de Antigüedades y que colgaran su cadáver de una columna, la ejecución espectacular de soldados del régimen llevada a cabo por adolescentes en el proscenio del teatro romano son puestas en escena destinadas a dejar estupefacto al adversario —en el momento en que los atentados se multiplican en Europa o en Túnez— y a demostrar el poderío global de la organización para galvanizar a los simpatizantes y conseguir que aumente el reclutamiento.

En la propia Siria, Palmira tenía, no obstante, connotaciones menos culturales: bajo su nombre árabe de Tadmur, era conocida con infamia por gran parte del pueblo por el penal en el que tuvo lugar, el 27 de junio de 1980, la masacre de varios centenares de detenidos islamistas a manos de las Brigadas de Defensa. La matanza se ejecutó como respuesta a un intento de asesinato del presidente Háfez al-Ásad el día anterior, durante la campaña de atentados perpetrados en aquella época por los Hermanos Musulmanes sirios, cuando el joven Abu Músab al-Suri hacía sus primeras armas (la matanza de yihadistas libios encarcelados en la prisión de Abu Slim, en Trípoli, se desarrolló en un contexto comparable, el 29 de junio de 1996, según hemos visto más arriba, página 179). La caída de ese símbolo del despotismo solo podía acrecentar el prestigio del Dáesh a ojos de sus potenciales simpatizantes.

Gracias a intensos bombardeos rusos, una primera reconquista de Palmira por los soldados de Damasco tuvo lugar del 7 al 26 de marzo de 2016, con la intervención de milicias chiíes extranjeras, de Hizbulah y de los Guardias de la Revolución Islámica iraní. El 5 de mayo, por iniciativa de Vladímir Putin, se celebró un concierto triunfal de música clásica rusa y alemana en el teatro romano, donde habían tenido lugar les ejecuciones —para manifestar ante todo el mundo y en presencia de una delegación de la Unesco la contribución del Kremlin en la lucha de la civilización contra la barbarie—. Pero la victoria fue efímera: mientras el grueso de las tropas de Damasco se movilizaba para la reconquista de Alepo, Palmira volvió de nuevo a ser ocupada por el Dáesh, el 11 de septiembre siguiente. Solo después de la caída de la metrópoli del norte, el 22 de diciembre de 2016, el Ejército sirio, apoyado por las mismas fuerzas rusas, iraníes y supletorias chiíes, pudo llevar adelante una nueva —y última— ofensiva, del 14 de enero al 2 de marzo de 2017.

La caída de Alepo, con la parte oriental y los barrios populares bajo control de los rebeldes desde el 19 de julio de 2012, constituyó la culminación de la estrategia de Moscú, haciendo que la guerra civil se inclinara a favor de su aliado de Damasco. El conflicto había ido llevándose adelante metódicamente desde que los occidentales no habían sido capaces de entenderse, en agosto de 2013, sobre los ataques de castigo contra Bashar al-Ásad, después del empleo de gas sarín en la Guta, y se habían visto obligados a aprobar el plan del Kremlin para la destrucción del arsenal químico sirio bajo la égida de la ONU, con la colaboración del propio régimen. Pero la reconquista de la más grande de las ciudades sirias fue facilitada, más allá de la utilización en tierra de las fuerzas chiíes extranjeras habituales y los bombardeos rusos sobre los barrios insurgentes, por el consentimiento de Ankara, que, mediante uno de esos giros de ciento ochenta grados de los que tantos ejemplos daba la guerra en el Levante, dejó de abastecer a los asediados. El 20 de diciembre de 2016 una reunión de oficiales rusos, turcos e iraníes en la capital turca, a la que Estados Unidos no había sido invitado, dio por terminados el alto el fuego y la evacuación de los combatientes, como continuación de las conversaciones entre rusos, turcos y rebeldes que habían tenido lugar antes, ese mismo mes. Ese realineamiento de Erdogan, que había ido poco a poco disociándose de un eje estadounidense-suní para acercarse a Putin, se explica por el temor a un fortalecimiento de los kurdos, que se manifestaba en su irredentismo en el territorio turco como consecuencia del caos sirio.

El gran juego turco: entre proyección neootomana y presiones nacionales

La relación turco-siria, tradicionalmente mediocre desde Ataturk, había tomado otros aires bajo los auspicios de Ahmet Davutoglu, universitario islamista, asesor diplomático de Erdogan y después ministro de Asuntos Exteriores (2009-2014) y primer ministro (2014-2016) de su Gobierno. Fue quien concibió la visión de una «profundidad estratégica» de la Turquía gobernada por el partido islamo-conservador AKP, que redescubría su entorno regional con una apetencia neootomana, después de ocho decenios de tropismo laico y occidental. En 2004 se firmó un tratado de libre comercio entre los dos países, preludio de un «mercado común levantino». Con ocasión de una entrevista en París con Bashar al-Ásad, en noviembre de 2010, cuatro meses antes del estallido de la «primavera de Damasco», mientras el presidente sirio, considerado por entonces recomendable, llevaba una ofensiva de seducción con un grupo reducido de intelectuales universitarios franceses, este me hizo los elogios de las relaciones con Turquía, extensibles a Líbano y a Jordania, países en los que veía una zona de prosperidad que pronto sería comparable a la Unión Europea. El idilio entre Ankara y Damasco no resistió mucho tiempo al levantamiento en Siria, que el Gobierno turco, preocupado por estar en «el lado bueno de la Historia», animó. Su política global con respecto a las «primaveras árabes» consistió, en colusión con Catar, en favorecer en todas partes la llegada al poder de los Hermanos Musulmanes, de los que el AKP representa un epígono. Ese posicionamiento estaba de conformidad con la administración Obama y apenas suscitaba objeciones en las cancillerías europeas, resignadas a la apoteosis del partido que mezclaba ética islámica con espíritu capitalista.

Turquía, sede de una gran parte de la oposición en el exilio, lugar de encuentro de múltiples conferencias y conversaciones de los «Amigos de Siria», que recibe aproximadamente la mitad de los siete millones de refugiados, controla una frontera de 822 km con ese país. La mayoría de los puntos de paso, en manos de la insurrección desde el año mismo de su estallido, fueron el pasillo que esta privilegió para su propio abastecimiento en todos los terrenos, desde los alimentos hasta los medicamentos, pasando por armas y municiones. La coalición internacional, en apoyo a los rebeldes, facilitó la mayor parte de los transportes. Pero dos flujos plantearon problemas ya desde el año 2013: el de los yihadistas que acudían a incorporarse al campo de batalla o que regresaban a Europa para cometer atentados y el de las exportaciones de petróleo del Frente al-Nusra o del Dáesh, que explotaban los pozos de los territorios conquistados. Esos pozos generaban unas ganancias diarias estimadas en 2015 entre un millón y un millón y medio de dólares; es decir, aproximadamente la mitad del presupuesto del «Estado Islámico» —considerado la organización terrorista más rica del mundo—. Esta última cuestión, que levantó polémicas en Turquía, se fue regulando poco a poco a partir de finales de ese mismo año 2015 con los bombardeos sistemáticos de los convoyes de camiones-cisterna por la aviación rusa. El asunto de los flujos transfronterizos de yihadistas suscitó, por el contrario, numerosas tensiones con los Estados occidentales —en particular, los europeos: por ejemplo, cuando individuos que regresaron de Siria pasando por Turquía cometieron atentados considerables, que fue lo que hicieron varios de los asesinos del 13 de noviembre de 2015 en París—.

El laxismo de Ankara se imputó a su preocupación ante el desarrollo, en el lado sur de la frontera (o Rojava) habitado por kurdos, de una administración autónoma bajo la égida del partido PYD, vinculado al PKK turco, según hemos visto más arriba, y ante las ventajas que podría sacar el irredentismo de este último en el este de Anatolia. Con todo ello, el acoso de las Unidades de Protección Popular (YPG) llevado a cabo por el Frente al-Nusra y, sobre todo, por el Dáesh, que las consideran kufar (‘infieles’), no suponía ninguna preocupación mayor en Ankara. Ese acomodo con los enemigos de su enemigo kurdo, sin embargo, pasó a ser inaceptable para los aliados de Turquía en el seno de la OTAN, mientras que la erradicación de los yihadistas internacionales seguía siendo prioritaria para los Estados occidentales que padecían el terrorismo en su propio suelo. Las YPG constituían, en efecto, los más eficaces —y durante mucho tiempo los únicos— adversarios capaces de vencer al Dáesh en su propio terreno, y recibieron armamento estadounidense extraordinariamente eficaz. Las autoridades y la prensa turca acusaron a Estados Unidos de haberle entregado una parte de ese armamento al PKK, que podía haberlo utilizado contra la gendarmería, confrontada a una potencia de fuego inaudita durante los enfrentamientos que se reiniciaron contra los independentistas kurdos en 2014, después de una tregua de dos años, en la ciudad y la región de Diyarbakir, en el sudeste del país.

Semejante tensión entre Ankara y sus socios de la OTAN tuvo como consecuencia el progresivo acercamiento del país a Rusia. La relación había sido, sin embargo, especialmente mala, puesto que el 24 de noviembre de 2015, dos meses después del comienzo de la intervención rusa en Siria con bombardeos que apuntaban, entre otros objetivos, a los rebeldes apoyados por Turquía, un caza Sukhoi Su-24 fue derribado en la frontera turco-siria. Moscú, ante el hecho de que ningún avión militar ruso ni soviético había sido nunca derribado en pleno vuelo por un país miembro de la OTAN, ni siquiera durante la guerra fría, tomó medidas de represalia, desde sanciones económicas hasta una campaña de prensa acusando a un hijo de Erdogan de organizar el tráfico de petróleo con el Dáesh, y a Ankara, de estar aliada con el terrorismo yihadista. Las antiguas redes comunistas de los independentistas kurdos, a su vez criptomarxistas, se reavivaron, se les entregaron armas, y la aviación rusa bombardeó convoyes de camiones-cisterna que circulaban entre los pozos explotados por el Dáesh y Turquía.

Una vez que el presidente turco le presentó excusas por correo a su homólogo ruso, a finales de 2016 (gracias a la mediación del colega de ambos, el kazajo Nazarbáyev), la situación tuvo un vuelco espectacular después del golpe de Estado fallido contra Erdogan, el 15 de julio siguiente. La consecuencia de la fracasada sublevación, atribuida al predicador en el exilio estadounidense Fethullah Gülen —antiguo aliado de la AKP para conquistar el poder y liquidar la herencia laica del kemalismo en Turquía—, fue una represión feroz, lo que creó una grave tensión con las cancillerías occidentales, críticas por los atentados contra la democracia, en particular porque la deriva autoritaria se había traducido también en la destitución en mayo del primer ministro Davutoglu, interlocutor apreciado en Occidente. Vladímir Putin, por el contrario, garantizó inmediatamente su apoyo a su colega de Ankara —cuyo modo de gobernar iba pareciéndose cada vez más al suyo—. El repentino acercamiento se manifestó con un cambio de auténtico calado de la posición turca en el asunto sirio. Para los occidentales, la erradicación del Dáesh primaba ya por encima del objetivo de que se marchara Bashar al-Ásad. Eso pasaba, no obstante, por un apoyo masivo a las YPG (emanadas, como hemos visto, del PKK y vinculadas a él), lo que Turquía entendía como algo muy negativo, puesto que atentaba contra sus intereses vitales. Erdogan también le dio prioridad al combate contra el PKK y las YPG, por encima del apoyo a los rebeldes sirios, y sacrificó para ello la perspectiva de eliminar al presidente al-Ásad a cambio de una alianza con Moscú y Teherán que le dejara las manos todo lo libres que fuera posible frente a los kurdos.

Ese reposicionamiento complejo se puso a prueba a escasas seis semanas del golpe de Estado fallido, en el que habían intervenido y luego habían sido detenidos muchos oficiales superiores. Ankara lanzó la operación Escudo del Éufrates, laboriosamente llevada a cabo del 26 de agosto de 2016 al 29 de marzo de 2017, en territorio sirio. Unos cinco mil soldados cruzaron la frontera, acompañados de una decena de miles de rebeldes pertenecientes a las treinta brigadas más o menos afiliadas al Ejército Libre Sirio y, a partir de ese momento, dependientes de la ayuda turca, hasta el punto de que quedaron reducidos a servir como fuerzas supletorias. La ofensiva iba dirigida contra el Dáesh, que controlaba los puestos fronterizos de Al-Rai y Yarábulus, por cuyos alrededores pasaban yihadistas, contrabando y flujos financieros, así como el distrito de la ciudad de Al-Bab —donde se encuentra el poblado de Dabiq—. Pero, sobre todo, más allá del Dáesh y confundiéndolos en el mismo oprobio antiterrorista, la ofensiva apuntaba a las Fuerzas Democráticas Sirias (FDS), coalición principalmente compuesta por kurdos de las YPG y algunos grupos árabes determinados, por su parte, a desalojar en primer lugar al Dáesh, que ocupaba una zona que separaba las provincias mayoritariamente kurdas de Hasaké, en el este, y Afrín, en el oeste. La victoria en esa carrera de velocidad les habría permitido establecer una región unida y continua, bajo control kurdo, al sur de la frontera —perspectiva inaceptable para Ankara—. Del 24 al 26 de agosto de 2016 el ataque de Turquía y de las fuerzas supletorias del ASL empieza por echar al Dáesh de Al-Rai y de Yarábulus, con el aplauso de la comunidad internacional y apoyo aéreo estadounidense.

Después, del 27 al 30 de agosto, las tropas turco-rebeldes bombardean a las FDS y las YPG kurdas para obligarlas a abandonar la ciudad mayoritariamente árabe de Manbiy y a replegarse al este del Éufrates. La presión estadounidense —e incluso iraní (puesto que Teherán mantiene vínculos con el PKK)— sobre Ankara interrumpe las hostilidades. La ofensiva continúa entonces, no sin dificultades, hasta el 23 de marzo de 2017, en dirección a Al-Bab, bastión del Dáesh, pero ahí debe combatir también contra las FDS-YPG, protegidas por fuerzas especiales estadounidenses. El Ejército sirio, por su parte, y los contingentes chiíes extranjeros rodean Al-Bab por el sur y alcanzan las orillas del Éufrates.

Esas batallas se traducen finalmente en un retroceso significativo del Dáesh, que perderá así todo acceso a la frontera. Se enfrentan cuatro adversarios distintos: los turcos y sus complementarios rebeldes sirios, los kurdos sirios y sus propios aliados árabes, las tropas leales a Bashar al-Ásad y del Hizbulah, así como el Dáesh. Los tres primeros protagonistas se libran entre sí escaramuzas, muy circunscritas, porque Estados Unidos y Rusia, con su presencia de fuerzas especiales en tierra y sus bombardeos, cuidan por el interés de sus protegidos para evitar lo irreparable. El único enemigo oficial de todos es el Dáesh, y su erradicación está programada. La operación Escudo del Éufrates es ya emblemática de los conflictos que prolongarán en el futuro la guerra del Sham, con el entrelazado de envites étnicos, confesionales e ideológicos que oponen a los actores sobre el terreno, y la intervención de las dos grandes potencias estadounidense y rusa.

El precio que tuvieron que pagar Moscú y Ankara fue muy alto en términos de represalia terrorista. El embajador ruso en Turquía murió a manos de un policía turco simpatizante del Dáesch, el 20 de diciembre de 2017, y un atentado causó treinta y nueve muertos la noche de fin de año en la discoteca Reina, la sala de fiestas más elegante de Estambul, perpetrado por un yihadista uzbeco que había pasado por el territorio del «califato islámico». Y a dos soldados turcos capturados durante la ofensiva contra Al-Bab los quemaron vivos en una jaula, igual que ya habían hecho con el piloto jordano Moaz al-Kasasbeh. El vídeo del suplicio se publicó en la Red el 22 de diciembre, el mismo día de la caída de Alepo.

Tal fue el entorno en el que tuvo lugar la capitulación negociada de los asediados de Alepo. El «abandono» parcial del padrino turco, precio que tuvo que pagar por la alianza con Moscú para tener las manos libres contra las milicias kurdas, significó el final de toda esperanza para la rebelión de ganarle la partida al régimen de Damasco, confortado ya en su devenir. Pero Ankara —a quien podía servirle de baza en las futuras negociaciones— seguía siendo en parte garante y había organizado el traslado de los combatientes hacia la provincia de Idlib, donde se reagruparon durante el año 2017 las brigadas de los insurgentes que eran evacuados en caso de rendición, desde cualquier punto del territorio. Y así fue incluso cuando el Ejército libanés y Hizbulah expulsaron en agosto a los yihadistas sirios atrincherados en la ciudad suní fronteriza de Ersal: los llevaron en autobuses con aire acondicionado hacia Idlib, con un salvoconducto que les permitía cruzar las zonas controladas por los soldados de Damasco.

En esa provincia, la primera donde se había estructurado, ya en 2012, un «territorio liberado», se yuxtaponían numerosas brigadas rebeldes, entre las que se encontraban los yihadistas del Frente al-Nusra, atrapados entre el Dáesh al que combatían, pero con el que compartían una detestable reputación terrorista, y grupos perfectamente equipados por Estados Unidos y Turquía. Cada facción se posicionaba tanto en esa zona como en el sur, alrededor de Deraa y en el Golán, para negociar lo mejor posible su futuro después de la caída de Alepo y ante la perspectiva de destrucción del «califato». Ya en la larga entrevista que había concedido en Al-Jazeera el jefe del Frente, Abu Muhamad al-Golani, al periodista y Hermano Musulmán Ahmad Mansur, el 27 de mayo de 2015, grabada probablemente en el palacio del gobernador de Idlib, al que acababan de capturar, se esforzaba por disociarse del Dáesh —según el preciso análisis del investigador sueco Aron Lund, publicado dos días después en su página de referencia «Syria in Crisis»—. Tanto los ropajes «típicamente sirios» del personaje, sentado para la ocasión en un sillón incrustado de nácar según la moda levantina, como lo que plantea tienen el propósito de presentar la imagen de un «yihadista moderado» bien integrado, en la línea de pensamiento de Sayid Qutb y no del salafismo ultra de Bagdadi. De modo que al-Golani, animado por su complaciente interlocutor, explicaba que cristianos y alauíes no estaban llamados a ser sistemáticamente masacrados —según los ejemplos del Dáesh en sus vídeos de ejecuciones difundidas en las redes sociales—, sino a pagar capitación (yiziya, ‘impuesto de protección’ humillante) los primeros, y a abandonar su herejía y volver al islam, los segundos…

En 2016 se dio una señal de inversión de la escalada de la radicalización y del callejón sin salida al que esa radicalización había llevado la rebelión: en el Frente al-Nusra tuvieron lugar unos debates para cambiar un nombre que evocaba demasiado las relaciones originales con el Dáesh y emanciparse de la manifestación de fidelidad a Al Qaeda, que se había hecho ya molesta. A finales de julio, al-Golani, en su primera aparición a cara descubierta, difundida en exclusiva por Al-Jazeera, que asumía ostensiblemente su promoción y su comunicado, anunció la disolución de la organización, la separación de Zawahirí y el renacimiento, con el nombre más sobriamente islamista de Frente de la Conquista del Sham (Jabhat Fatah ash Sham) —el término fatah designa literalmente la ‘apertura al islam de un territorio’—, pero eso suscitó múltiples escisiones en sus filas. La disolución de la identidad yihadista fue, no obstante, insuficiente para permitirle al movimiento, pese a su nuevo look, fundirse con las demás brigadas rivales, congregadas en la región de Idlib. Al-Golani cambió de nuevo el nombre, seis meses después, por el de Organización para la Liberación del Sham (Hayat Tahrir el Sham), en una búsqueda constante de legitimidad y de atracción entre el resto de los rebeldes —a menos que fuera prueba, en realidad, después de un lustro de guerra infructuosa y de la pérdida de Alepo, de una especie de fatiga de la yihad como tal y de un ajuste táctico—. La última denominación ya no contenía mucho de islamista —el término «Liberación» (Tahrir) pertenece típicamente al registro del nacionalismo árabe—, salvo la connotación mesiánica del Sham en los textos religiosos, pero que podía entenderse simplemente en su acepción neutra y geográfica de ‘Levante’. Algunas escisiones de brigadas locales leales a Al Qaeda se produjeron en un clima de violencia, con encarcelamientos y ejecuciones. Eso no bastaría, sin embargo, para conseguir que la organización fuera respetable como tal en opinión de la coalición internacional, a pesar de los esfuerzos en ese sentido de Al-Jazeera y de Doha.

La región de Idlib quedó establecida como «zona de desescalada» en la conferencia de Astaná, capital de Kazajistán, en septiembre de 2017, para facilitar la solución militar en Siria desde la perspectiva de un futuro alto el fuego bajo la égida de Rusia, Irán y Turquía. Lo cierto es que las negociaciones tienen lugar entre rusos y turcos en nombre de sus aliados respectivos, las fuerzas del régimen y las de la rebelión. Los primeros procuran evitar que los soldados gubernamentales sirios ataquen el enclave, y los segundos —que disponen sobre el terreno, en la primavera de 2018, de una docena de puestos de control con unos cuantos carros cada uno— se esfuerzan por hacer lo mismo, con el fin de que los insurgentes se mantengan en un estado de no beligerancia frente a las tropas de Damasco. En realidad, sucedió de otro modo, porque el Frente al-Nusra, convertido en Organización para la Liberación del Sham al final de unas contorsiones onomásticas que no habían convencido prácticamente a nadie, seguía oficialmente excluido —terrorismo y yihadismo obligan— de la tregua, y preparó una ofensiva contra Hama. Siguió siendo, no obstante, la fuerza dominante durante el año 2017, regentando en particular la zona fronteriza con el departamento turco de Hatay, de donde provenía toda la ayuda humanitaria con destino a los dos millones de refugiados y desplazados de la provincia de Idlib, y cuya distribución constituía un medio único para forzar fidelidades y reclutamientos en los campamentos. De modo que, mientras la ofensiva militar de la coalición bajo dirección occidental se focalizaba, en el este de Siria, en la erradicación del «Estado Islámico» en Al-Raqa, en el oeste persistía un importante foco yihadista, inspirado originalmente en la ideología de Al Qaeda y determinado a llevar una guerrilla ampliando sus alianzas con otros rebeldes. Las modalidades de su debilitamiento, a partir de comienzos de 2018, darían lugar a uno de los envites de la recomposición del paisaje político después del final del «califato».

La caída del «califato»

Visto con retrospectiva, el año 2017 estuvo marcado sobre todo por el derrumbe del «Estado Islámico» —cuya metrópoli iraquí de Mosul cayó el 10 de julio, y la «capital», Al-Raqa, el 17 de octubre—. La eliminación territorial del «califato» cambió las cosas, no solo en Siria, sino en toda la región y en Occidente, golpeado por un terrorismo internacional coordinado desde el «califato». Con la caída terminaba un ciclo, sin que ningún actor dominara de verdad los pormenores en su complejidad, y daba paso sobre todo a una era de recomposición de Oriente Medio y del Mediterráneo según líneas a un tiempo renovadas y antiguas, que determinarían el porvenir de la región y sus relaciones con el vecino europeo, así como su inserción en el sistema mundial. La caída de las dos ciudades emblemáticas del «califato», una en Irak y la otra en Siria, fue ocasión para observar las relaciones de fuerza, con el fin de anticipar cómo iban a evolucionar.

La ofensiva contra el Dáesh en Mosul implicó a los soldados del Estado iraquí, que recuperaban así su soberanía —al contrario de lo que sucedería en Al-Raqa, en cuya liberación no intervinieron ni las tropas de Bashar al-Ásad ni sus apoyos chiíes, aunque aprovecharon la circunstancia para reconquistar, al sur de esa ciudad, el desierto oriental sirio—. La alianza que se hizo de nuevo con Mosul, al final de una campaña larga y difícil que se prolongó durante nueve meses, a pesar de la desproporción de los adversarios, incluía la mayoría de los actores regionales e internacionales que disponían de una fuerza de proyección militar. Además de Irak, a través de su Ejército nacional y de sus diversas fuerzas supletorias, incluía a los peshmergas, que venían del Gobierno Regional del Kurdistán (GRK), en Erbil, brigadas locales de la región de Nínive (cristianos y yazidíes), así como Turquía e Irán, y ocho países de la coalición dirigida por Estados Unidos —entre ellos, Francia y el Reino Unido—. Si la erradicación del Dáesh constituía el objetivo compartido de la guerra, cada uno de los implicados observaba al otro cuidando de limitar la ventaja que ese otro pudiera sacar de la esperada victoria común —según el modelo de lo que había sucedido cuando la operación Escudo del Éufrates, unos meses antes—. Cuando volvieron a tomar ese bastión suní, donde el Dáesh había tenido complicidades y aceptación, al menos pasiva, por una parte de la población local marginada por el Gobierno Maliki, las tropas de Bagdad, formadas y equipadas por Estados Unidos, aunque bajo vigilancia de Irán, alcanzaron un éxito militar que no tendría futuro si no conquistaban los corazones y las mentes.

El condominio complejo ejercido sobre Bagdad por Washington y Teherán, obligados en Irak a un modus vivendi cuando todo oponía, por otra parte, a Estados Unidos y la República Islámica, obligó a dejar en retaguardia a las fuerzas supletorias chiíes de las Hashad al-Shaabi (‘Unidades de Movilización Popular’), que habían sido culpables de numerosas sevicias cometidas contra los suníes durante la subida hacia Mosul. Esos grupos paramilitares habían nacido respondiendo a la llamada del gran ayatolá de Náyaf, Ali al-Sistani, después del descalabro del Ejército iraquí en el momento de la toma de la ciudad por los yihadistas, en junio de 2014, mientras se apoderaban de Bagdad. Se trata de milicianos entrenados y encuadrados por los Guardias de la Revolución Islámica iraní, que son desde entonces uno de los principales agentes de Teherán en Irak. En paralelo a esas fuerzas que atacaban Mosul por el sur, los peshmergas provenientes del Gobierno regional kurdo de Erbil lanzaron una ofensiva partiendo del noreste. Estos últimos (suníes en su mayoría), al contrario que sus rivales del PKK turco y de las YPG sirias, cuentan con el apoyo de Turquía. Ankara, desde una postura posotomana, se presenta como el defensor de los suníes, en particular de los turcomanos, etnia turcófona muy presente en la ciudad de Tal Afar, en la frontera sirio-iraquí, cantera de oficiales superiores baazíes fieles a Sadam Husein, reciclados luego en el alto mando del Dáesh. Erdogan, al financiar la milicia antiyihadista dirigida por el antiguo gobernador de Mosul, se encontró con un no ha lugar por parte del primer ministro iraquí al-Abadi a su propuesta de enviar tropas para intervenir en la reconquista de la ciudad —aunque, a pesar de ello, sí participaron un contingente y la aviación—. El antagonismo árabe-kurdo produjo el efecto de mantener a los peshmergas en las lindes de Mosul, permitiéndoles únicamente acompañar a los cristianos y yazidíes que iban recuperando sus poblaciones del llano de Nínive, de donde habían sido expulsados por el Dáesh.

Frente a una decena de miles de combatientes yihadistas, la coalición de sus adversarios movilizó una fuerza aproximadamente diez veces superior, además de contar con los bombardeos aéreos occidentales sobre la ciudad sitiada. Habrá que esperar, no obstante, siete meses, de noviembre a julio, para recuperar Mosul, dos de ellos para los doce últimos kilómetros cuadrados de la ciudad vieja. El 21 de junio de 2017 la mezquita Al-Nuri, donde el «califa» del Dáesh Abu Bakr al-Bagdadi, de negro siguiendo la moda abasí, había pronunciado su primer sermón del viernes el 4 de julio de 2014, cae dinamitada por los yihadistas, incluido su minarete inclinado, Al-Hadba. El lugar está hoy cuadriculado en zonas por los puestos de control del Ejército iraquí, que enarbolan los estandartes que representan al imán Husein, figura fundadora del martirologio chií.

La reconquista de Al-Raqa sigue a la de Mosul: empezó el 6 de junio de 2017 para terminar el 17 de octubre —duró solo cuatro meses y once días—. La ciudad está unas cinco veces menos poblada que la metrópoli iraquí —que tenía aún un millón y medio de habitantes la víspera de la ofensiva—. La desproporción de las fuerzas contendientes es bastante menor: una decena de miles de asaltantes frente a unos tres mil yihadistas. El ataque terrestre lo conducen las Fuerzas Democráticas Sirias (FDS), en cuyo seno los kurdos de las YPG son ampliamente mayoritarios, acompañados por brigadas árabes. Los ejércitos sirio, turco y ruso no participan en los combates, que se desarrollan bajo la égida de la coalición internacional dirigida por Estados Unidos, con el apoyo de Francia y del Reino Unido, así como de las aviaciones jordana y emiratí. A la caída de Al-Raqa, el 17 de octubre, se estima que murieron cerca de mil quinientos yihadistas y que la mitad fueron hechos prisioneros, mientras que trescientos, pertenecientes la mayoría de ellos a las tribus locales, fueron trasladados hacia el último reducto controlado por el Dáesh, Deir ez-Zor, a cambio de la evacuación de los civiles. El 18 de octubre, en la plaza mayor de An Naim, donde el Dáesh procedía a las ejecuciones públicas, una comandante de las Unidades Femeninas de Protección (YPJ) planta la bandera de las Fuerzas Democráticas Sirias y, al día siguiente, se despliega un enorme retrato de Abdullah Ocalan, fundador y presidente del PKK, prisionero en Turquía, en la isla-prisión de Imrali. Sus enseñanzas se imparten como si fueran un catecismo en toda la región de Rojava.

El 11 de diciembre de 2017, Vladímir Putin efectúa una breve escala en la base militar rusa de Hmeimim, durante una visita a Egipto y Turquía. En las imágenes difundidas por los medios Sputnik o Russia Today, Bashar al-Ásad, solícito junto al amo del Kremlin, aparece como un vasallo. El presidente ruso se felicita por el éxito alcanzado por sus soldados en la lucha contra el terrorismo y anuncia que una parte significativa del cuerpo expedicionario va a regresar a casa, una vez cumplida su misión. Las tropas rusas, sin embargo, siguen presentes. Desempeñan un papel capital de coordinación y de apoyo con ocasión de la ofensiva lanzada por el régimen de Damasco para recuperar de manos de los rebeldes la Guta oriental, barrio periférico popular de la capital, en los meses de febrero a abril de 2018. Frente a la coalición dirigida por Estados Unidos, cuyo presidente parece tener poca apetencia por actuar en Oriente Medio, y con actores regionales profundamente divididos, se abre, no sin incertidumbres, una nueva página: la de la salida del conflicto, después de seis años de un proceso de «destrucción de la nación» —según lo llamó Nikolaos van Dam, conocedor de antiguo del país y autor de uno de los mejores libros sobre la guerra civil siria, Destroying a Nation (Hurst, 2017)—.

1 Cuadernos de Homs, traducción de Ana Escartín, ed. RBA, Barcelona, 2012.

CONCLUSIÓN

La «destrucción de la nación» siria, que la delimitación de un Estado yihadista por el «califato» del Dáesh había llevado al paroxismo, borrando la frontera «impía» trazada entre Irak y Siria por los acuerdos Sykes-Picot de 1916, se mantiene, no obstante, como un fenómeno resiliente, después de la caída del «Estado Islámico». Siria —que la potencia mandataria francesa había troceado inicialmente en un Estado de Damasco, un Estado de Alepo, un Estado de los drusos, un Territorio de los alauíes, así como el Sandzak de Alejandreta— está, a finales de 2017, dividida en zonas controladas algunas de ellas por el poder de Damasco, y otras, por los rebeldes o por los kurdos del PYD. El Ejército turco está presente y, en los meses de febrero y marzo de 2018, lleva a cabo a una incursión en el cantón fronterizo de Afrín, donde lucha contra los kurdos —en cuyo socorro acuden los chiíes encuadrados por los Guardias de la Revolución Islámica iraní, pese a que Teherán es aliada de Ankara y de Turquía en el marco del proceso de Astaná—. Las tropas rusas terrestres y aéreas participan en el combate, partiendo principalmente de la base de Hmeimim; las fuerzas especiales estadounidenses y francesas, por su parte, se encuentran estacionadas en el noreste, en apoyo de los kurdos. En febrero de 2018 se enfrentan a un raid de tribus árabes y de mercenarios rusos en torno a un pozo de petróleo —lo que se traduce en decenas de muertos entre los asaltantes—. Siguiendo el modelo de las Grandes Compañías de la Edad Media europea, las fuerzas supletorias chiíes viven en la tierra en la que han establecido feudos sobre los que la autoridad de Damasco apenas está consolidada, y otro tanto ocurre con las diversas brigadas suníes, desde los restos del Ejército Libre Sirio, desvinculado ya de Ankara, hasta los yihadistas, pasando por los salafistas de toda confesión, que practican con la población local formas de extorsión legitimadas o no por la sharía . Esa misma situación se repite en grado menor en Yemen y, en cierta medida, en Libia; pero es en Siria donde alcanza el punto culminante: la interferencia entre actores militares paraestatales y de las potencias extranjeras crea los elementos del caos, que simboliza por excelencia el reto más extremo para el conjunto de la región Oriente Medio-Mediterráneo, del que las páginas que siguen van a intentar definir las posturas y el contexto.

TERCERA PARTE

DESPUÉS DEL DÁESH: DISGREGACIONES Y RECOMPOSICIONES

1

LA FRACTURA DEL «BLOQUE SUNÍ»

La desaparición del «califato» del Dáesh en octubre de 2017 ocurre al mismo tiempo que el espacio de orientación suní padece divisiones muy profundas. Este, sin embargo, había unido fuerzas frente al chiismo con ocasión de las «primaveras árabes» de 2011, según lo puso de manifiesto desde el 14 de marzo la represión del levantamiento en Baréin. La llevaron a cabo conjuntamente las fuerzas armadas y la policía saudíes, emiratíes y cataríes en nombre del Consejo de Cooperación para los Estados Árabes del Golfo (CCEAG) y protegía del expansionismo que se le achacaba a Teherán. Más adelante ese mismo año, el conjunto de los Estados suníes de importancia, vecinos de Siria, prestaron su apoyo, por el contrario, a la rebelión, masivamente suní, contra el régimen de Bashar al-Ásad —alauí y apoyado por Irán y Rusia—. Riad, Abu Dabi, Doha, El Cairo, Amán y Ankara habían contribuido como eje, con la Liga Árabe, la Organización de la Conferencia Islámica, así como Washington y Bruselas, al consenso internacional que reunía a los «Amigos de Siria», para prestarle asistencia a la oposición. La primera reunión tuvo lugar en Túnez, en febrero de 2012; y en diciembre, los representantes de ciento catorce naciones se encontraron con el mismo objetivo en Marrakech. Pero fueron ya solo once los participantes en la sexta —y última— reunión, en Doha, el 22 de junio de 2013. Mientras tanto, la insurrección siria había ido pasando gradualmente a estar bajo el control de un movimiento islamista —y también, en el caso de algunas brigadas, yihadista—, en el que iba avivándose la competencia entre grupos armados apoyados por Catar y Turquía, por una parte, y Arabia Saudí y los Emiratos, por otra. En cuanto a los levantamientos en Túnez, Libia y Egipto, habían visto cómo los Hermanos Musulmanes les disputaban el liderazgo a oponentes que iban de los demócratas laicos a los militares. Cada uno de los campos tenía asimismo sus padrinos y patrocinadores en Doha y Ankara, y en Riad y Abu Dabi respectivamente.

El ostracismo contra Catar

Mientras la situación del presidente egipcio Morsi se mostraba irremediablemente comprometida, el emir de Catar anunciaba el 28 de junio de 2013, en la semana que siguió a la última conferencia sobre Siria, su abdicación en favor del príncipe heredero Tamim, de treinta y tres años de edad e hijo favorito de su tercera y mediática esposa, Sheija Mozah. Al dejar el poder con sesenta y un años, asumía la falta de éxito de una política ambiciosa que había querido hacer de los Hermanos Musulmanes los beneficiarios de las «primaveras árabes» y utilizarlos como sus agentes para disputarle a Arabia Saudí la hegemonía sobre el mundo suní. Por otra parte, arbitrando así la sucesión, dejaba de lado al primer ministro y hombre más rico del país, Hamad bin Jassem, dueño de la cadena Al-Jazeera, turiferario de los Hermanos Musulmanes, achacándole el fracaso estratégico del apoyo a estos últimos —y le conseguía así, al propio tiempo, cierto respiro a la dinastía—. Dos días después, en efecto, tenía lugar en El Cairo una manifestación enorme, acompañada por helicópteros del Ejército, contra el presidente Morsi. El 3 de julio un pronunciamiento otorgó plenos poderes al general al-Sisi, apoyado por Arabia Saudí y los Emiratos.

Ese resquebrajamiento del bloque suní siguió profundizándose durante los cuatro años siguientes, a pesar del cambio de dirigente en Catar, resistiendo a los conflictos entre los Hermanos Musulmanes y sus adversarios. Doha, respaldada por Ankara, apoyaba en Trípoli (Libia) a los islamistas de Fajr Libya, al muftí radical de misma tendencia, Sadiq al-Ghariani, su influyente cadena de televisión local, que seguía el modelo de Al-Jazeera, y al antiguo yihadista Abd el-Hakim Belhaj. En el campo opuesto, Riad, Abu Dabi y El Cairo se mantenían junto al mariscal Haftar en Cirenaica; y las milicias de Zintan, en Tripolitania, bajo cuyo control Saif al-Islam Gadafi, al que habían hecho prisionero, anunció, ya en diciembre de 2017, su posible candidatura a la presidencia de la República. En Túnez, los primeros habían aportado su apoyo a Nahda; y los segundos, a Nidá Tunis. En Yemen, a pesar de que Catar participó en la coalición internacional conducida por Arabia Saudí y los Emiratos Árabes Unidos a partir de marzo de 2015 contra los hutíes, que se habían hecho con el poder en Saná, también mantuvo su propia estrategia: conservaba con estos últimos un canal de comunicación para buscar una salida negociada a la crisis, al igual que alimentaba una relación privilegiada con el partido al-Islah, rama local de los Hermanos Musulmanes. Las organizaciones religiosas caritativas y humanitarias cataríes cubrían el país para construir sucursales y manifestar así el soft power del emirato del gas.

La llegada de Donald Trump a la Casa Blanca, en enero de 2017, cortó el diálogo (engagement) con los Hermanos Musulmanes que había abierto su predecesor, Barack Obama. También cambió el enfoque de la política iraní por parte de Washington, que cuestionó el acuerdo de Viena de 14 de julio de 2015 sobre la limitación del programa nuclear de Teherán como contrapartida al levantamiento de sanciones económicas (JCPOA). Durante su viaje inaugural al extranjero, el cuadragésimo quinto presidente de los Estados Unidos efectuó su primera escala en Riad, los días 21 y 22 de mayo de 2017. Hizo de la lucha contra el terrorismo el tema principal de su estancia, apuntando a la República Islámica y su asociado el Hizbulah, así como a un conjunto suní que culminaba en el Dáesh y Al Qaeda y Hamás. Esa versión revisada de la «Guerra contra el Terror» que había declarado George W. Bush en otoño de 2001 quedaría consolidada con las remodelaciones del ejecutivo estadounidense mediante el nombramiento de Mike Pompeo como secretario de Estado y de John Bolton como consejero para la Seguridad Nacional, en marzo de 2018 —ambos, veteranos del combate—. El motivo era esta vez diferente: mientras la Arabia Saudí de 2001, de donde eran quince de los diecinueve kamikazes de los atentados del 11 de septiembre, había sido objeto de graves sospechas y de una fuerte desconfianza, la de 2017 se convirtió en el vector por excelencia del nuevo eje antiterrorista estadounidense. Quince años antes, el sueño quimérico neoconservador había consistido en conseguir que surgiera una república iraquí, chií y democrática, que sería el agente principal de Estados Unidos en la región, castigando así el reinado de los Saúd y sustituyendo a Bagdad como swing producer (‘productor elástico’) de hidrocarburos. El fracaso ya consumado de ese proyecto y los éxitos ruso-iraníes en la guerra civil siria, seguidamente, le restituían a la monarquía, dirigida de facto por el príncipe heredero Mohamed Bin Salmán, su lugar cardinal dentro de la estrategia estadounidense. Esa absolución plenaria para toda implicación o todo laxismo saudí en la «doble incursión sagrada» contra Nueva York y Washington se dio a bombo y platillo con la inauguración conjunta, en el palacio de Riad, del Centro Mundial de Lucha contra la Ideología Extremista (Global Center for Fighting Extremist Ideology, conocido con el nombre árabe de I’tidal, ‘moderación’), inauguración en la que intervinieron el presidente Trump, el rey Salmán y el rais egipcio al-Sisi. Los tres se hicieron una foto uniendo las manos sobre un misterioso globo luminoso, rodeados de dirigentes suníes, como si Estados Unidos le trasladara a la monarquía esa tarea en la región, aprobando en contrapartida sus enemistades particulares.

El agravamiento de las tensiones entre Catar, por una parte, y Arabia Saudí, los Emiratos Árabes Unidos, Baréin y Egipto, por otra, se precipitó el 24 de mayo, dos días después de que finalizara la mencionada cumbre antiterrorista de Riad, a la que el emir Tamim había asistido como participante menor. La agencia oficial Catar News Agency publicó unas declaraciones de este último calificando a Irán de «potencia estabilizadora en la región», a la que «no podía ignorarse» y a la que era «imprudente enfrentarse». Declaraciones que sus adversarios se encargaron de repetir ampliamente, despreciando las protestas de Doha, que aseguraba que el sitio web de la agencia había sido víctima de pirateo informático y que se trataba de noticias falsas —cuyo origen imputaron sucesivamente a Moscú y a Abu Dabi—.

El argumentario que dio motivo a la súbita escalada derivaba de un rescate pagado por Catar a mediados de abril para liberar a veintiséis rehenes; varios de ellos, miembros de la familia real dirigente. Habían sido capturados en diciembre de 2015 en el sur de Irak por una rama local de Hizbulah, durante una cacería de avutardas —actividad que la aristocracia beduina, muy dada a la cetrería, aprecia bastante—. Según el New York Times, el emirato árabe habría entregado unos cincuenta millones de dólares estadounidenses a la Organización para la Liberación del Sham (en adelante, Frente al-Nusra) y a sus aliados salafistas de Ahrar al-Sham, así como cantidades astronómicas a los secuestradores chiíes y a diversos intermediarios. La inyección de aproximadamente mil millones de dólares a la guerra del Levante, que beneficiaba a facciones extremistas de ambos campos, había alimentado las acusaciones saudíes y emiratíes de «financiación del terrorismo» por Doha. Los secuestradores, por su parte, se habrían hecho con el fabuloso botín para garantizar, en primer lugar, la evacuación hacia la zona controlada por el Ejército sirio de los residentes de las dos localidades chiíes de la provincia de Idlib, Fuah y Kfaraya, asediadas por los grupos yihadistas dirigidos por el Frente al-Nusra desde la primavera de 2015 —sobornando a estos últimos—. Eso permitió en contrapartida el traslado a esa «zona de desescalada» de la población de dos aldeas suníes insurgentes, cerca de Damasco, rodeadas por las milicias vinculadas al régimen, Mayada y Zabadani, situadas en el Antilíbano, con el fin de servir de moneda de cambio para aliviar el asedio de los dos pueblos chiíes. La enormidad de las cantidades que estaban en juego —y la calidad de los rehenes— permitía suponer relaciones al más alto nivel con los organismos de información de Irán, padrino de Hizbulah. La parte catarí argumentó que la cantidad se había entregado al Estado iraquí (que retuvo aproximadamente un tercio, en efecto, en condiciones rocambolescas muy exactamente pormenorizadas por Robert Worth en su minuciosa investigación publicada en el New York Times Magazine del 14 de marzo de 2018). Pero el grueso de los fondos sirvió para favorecer una especie de depuración etno-confesional en Siria, en favor del régimen y de sus aliados, que protegían los alrededores de Damasco alejando a las poblaciones suníes insurgentes. Doha, al ayudar nolens volens a salvar a los rehenes principescos, proporcionó a sus adversarios una ocasión idónea para que la incriminaran.

Catar pasó así a verse señalada por un «bloque saudí» del que también formaban parte los Emiratos Árabes Unidos, Baréin y Egipto, como intendente del terrorismo suní —en un momento en que la ofensiva de la coalición internacional contra el «califato» del Dáesh estaba en su apogeo en Mosul— y, al mismo tiempo, como cómplice de Teherán. Los días 5 y 6 de junio de 2017 estos cuatro Estados rompieron relaciones diplomáticas con Catar e instauraron un duro bloqueo terrestre, marítimo y aéreo. El efecto que provocaron en la unidad del CCEAG fue deletéreo, puesto que Kuwait, que, junto a Riad y Abu Dabi, había contribuido, no obstante, a apoyar el pronunciamiento del mariscal al-Sisi en julio de 2013, mantuvo contacto con Catar, ofreciéndose como mediador en la crisis. El sultán de Omán (cuya pertenencia al ibadismo siempre lo había mantenido distanciado de las solidaridades suníes) hizo otro tanto, aliviando el embargo en sus puertos y aeropuertos. Esos dos Estados temían que meter en vereda a Doha, si es que se conseguía, podría venir seguido de medidas similares contra ellos, y que eso derivara hacia un vasallaje por parte del gigante saudí, como ya lo había vivido Baréin, muy especialmente desde que quedara abortada la revuelta de Manama, el 14 de marzo de 2011. Con la creación del CCEAG en 1981 para hacerle frente a la expansión de la revolución islámica iraní en la península Arábiga, los estados pequeños costeros del Golfo, cuya independencia habían apoyado los británicos y posteriormente Occidente, con el fin de evitar que Riad controlara cantidades demasiado grandes de hidrocarburos con respecto al mercado mundial, se habían visto obligados a renunciar a una parte de su soberanía ante ese organismo, dominado de facto por el gigantesco vecino.

Como reacción, el emir Hamad de Catar, al derrocar en 1995 a su padre, de quien se pensaba que estaba sometido a Arabia Saudí, había hecho del distanciamiento con respecto al reino el eje de su política. Se le permitió semejante atrevimiento por el crecimiento exponencial de los ingresos del Tesoro durante su reinado gracias a la explotación y exportación de gas natural licuado (GNL). El producto interior bruto saltó de dieciocho mil a doscientos diez mil millones de dólares estadounidenses (en un país con dos millones seiscientos mil habitantes, de los cuales solo unos trescientos mil son oriundos) en los dos decenios que van desde su entronización hasta su abdicación en su hijo Tamim, en junio de 2013. Mientras Arabia Saudí se estancaba por culpa de su gerontocracia, Catar puso su repentina y fabulosa riqueza al servicio de una ambición de modernización en todos los ámbitos. Haría suyas las transformaciones sociológicas de Oriente Medio, ocuparía los múltiples canales de un soft power árabe, por entonces balbuciente, y constituiría un modelo alternativo y dinámico para una Arabia Saudí paralizada. La cadena Al-Jazeera, creada en 1996, el año siguiente de la subida al poder del emir Hamad, fue el vector mediático por excelencia de todo ello —según lo detalla Claire Talon en su libro Liberté d’expression et pétromonarchie (2011)—. La tribuna permanente que ofrecía a las diatribas y otras filípicas de todos los oponentes al régimen le valió a Catar que el embajador saudí fuera llamado a consulta entre 2002 y 2008. Volvió a ser nuevamente el punto focal de la crisis de 2017 —por el papel fundamental que había desempeñado en los levantamientos árabes desde 2011 y la promoción urbi et orbi que hizo de los Hermanos Musulmanes—.

El cierre de la cadena de televisión fue, efectivamente, la primera de las trece exigencias de Riad y de sus aliados para levantar el bloqueo —exigencias entre las que estaban también la reducción del nivel de las relaciones diplomáticas con Irán, la ruptura con los Hermanos Musulmanes, Hamás, el Dáesh, Al Qaeda, el Frente Al-Nusra (ulteriormente, como hemos visto, Organización para la Liberación del Sham), así como Hizbulah—. Figuraba asimismo en la lista la exigencia de clausurar una base militar turca en la que empezaban ya a instalarse unas cuantas decenas de soldados. El Parlamento de Ankara había ratificado su creación en junio de 2015, en el marco del alineamiento de la política de ambos Estados en apoyo a los rebeldes sirios y, con carácter más general, a los Hermanos Musulmanes en todo el mundo. Desde la declaración del bloqueo, Erdogan tomó a contrario la defensa de Catar, aumentó el número de tropas (que llegarían a tres mil hombres en marzo de 2018) y exportó masivamente productos alimentarios que suplieron (con los de Irán) las importaciones que antes provenían de o pasaban por Arabia Saudí. Doha finalmente anunció el 24 de agosto, en un último reto a sus adversarios, que acreditaría un embajador en Teherán.

La fractura del bloque suní a partir de la primavera de 2017, que llevaba a término un proceso de agrietamiento iniciado por los levantamientos árabes de 2011, pero de orígenes más antiguos, acercaba paradójicamente a Catar y Turquía, aliados de los Hermanos Musulmanes, que luchaban contra el poder sirio, de Irán, que apoyaba a Bashar al-Ásad. Ese trío improbable suní-chií surgió como reacción frente a Arabia Saudí y a sus asociados —quebrando la aparente cohesión suní frente a los sectarios de los imanes Ali y Husein—. Más allá de las vicisitudes de la guerra en el Levante, sin embargo, existió de entrada una convergencia ideológica entre los Hermanos Musulmanes y la República Islámica: ambos tenían su núcleo principal en la clase media piadosa y estaban determinados a establecer un régimen político-religioso. Teherán y su extensión, el Hizbulah libanés, habían aportado su apoyo a Hamás, por muy suní que fuera, ya desde su creación, en diciembre de 1987. En 1984 Irán había emitido un sello postal «en memoria del martirio de Sayid Qutb», en el que se representaba al autor de Hitos del camino entre rejas, sobre fondo rojo, color empleado para magnificar en esa época a los numerosos shahids (‘mártires’) del conflicto contra el Irak de Sadam. El guía Ali Jamenei, por su parte, tradujo del árabe al persa varias obras de Qutb. Y Fathi Shqaqi, fundador de la Organización de la Yihad Islámica Palestina —suní—, había dedicado su manifiesto a los «dos imanes del siglo [XX ]», Jomeini y al-Banna (como hemos visto más arriba, página 58). A diferencia del salafismo, que tacha de herejía al chiismo y al que este, en respuesta, descalifica como takfiri (‘anatemizador’), la hermandad y la República Islámica no mantenían, antes de la guerra civil siria, ningún contencioso. El ministro de Asuntos Exteriores iraní Mohamed Javad Zarif, durante su viaje a París el 29 de junio de 2017, en plena crisis saudí-catarí, le había descrito elogiosamente al autor esa organización con los rasgos de una corriente política muy importante, perfectamente legítima para ejercer el poder —un dardo contra sus adversarios saudíes, adecuado para azuzar las contradicciones del mundo suní—.

La incriminación de Catar quedó relegada con algunos tuits del inquilino de la Casa Blanca a la vuelta de su viaje a Oriente Medio, el 9 de junio de 2017; el de más enjundia estipulaba: «@realDonaldTrump: Estupendo comprobar que la visita a Arabia con el rey y 50 países ya da frutos. Han dicho que tendrían una línea dura contra la financiación… del extremismo, y todas las alusiones apuntaban a Catar. Quizá sea el principio del fin del horror del terrorismo». Completado con una declaración pública del presidente ese mismo día, según la cual: «La nación de Catar ha sido, por desgracia y a un nivel muy alto, financiadora del terrorismo». La alta administración estadounidense, sin embargo, se resistió a seguir los pasos de su jefe: el Pentágono, que gestiona la base de Al-Udeid, en el Emirato, dispositivo adelantado del CentCom (Mando Central de Estados Unidos para la zona), con unos once mil militares y un centenar de aviones, de donde partían por entonces las operaciones de castigo contra posiciones del Dáesh en Mosul, reiteró su «agradecimiento a los cataríes por su apoyo de antiguo a [nuestra] presencia y su compromiso duradero con la seguridad de la región». En cuanto al secretario de Estado Rex Tillerson (al que sustituiría el «halcón» Mike Pompeo en la primavera de 2018), que era anteriormente presidente de ExxonMobil y que, como tal, había conocido bien y apreciado a los dirigentes de Doha, hizo un llamamiento a los protagonistas para que arreglaran pacíficamente sus diferencias.

La presión masiva sobre Catar se inscribía en el centro de una reorientación estratégica de Arabia Saudí puesta en pie por el príncipe heredero Mohamed bin Salmán y destinada a salvaguardar la perdurabilidad del reino mediante reformas ambiciosas que le permitían salir de la economía de renta en la que estaba necrosándose. El derrumbe del curso del petróleo, con una bajada del 70 % entre 2014 y 2016 —mientras Salmán bin Abdelaziz, a los ochenta años, sucede en el trono a su hermanastro Abdallah el 23 de enero de 2015—, se tradujo entonces en un déficit del presupuesto cercano a los cien mil millones de dólares, cuya compensación supone aproximadamente el 15 % de las reservas. A ese ritmo, los observadores predicen el agotamiento para finales de 2020. El sombrío pronóstico se revisaría gracias a la subida del precio del petróleo, que oscila entre 50 y 70 € / barril en 2017, por efecto, entre otras cosas, de un acuerdo entre los dos principales productores mundiales, simbolizado por la primera visita a Moscú, el 5 de octubre de 2017, de un monarca saudí desde la fundación de la monarquía, en 1932. La visita pone de relieve la importancia del envite, cuando ambos Estados se mantienen fuertemente implicados en campos antagónicos en Siria. Pero, a medio plazo, la subida de gama de la explotación de petróleo y gas de esquisto a un precio muy competitivo, en especial en Estados Unidos, se percibe como un desafío mayor, que pone en peligro el modelo saudí si no se reforma diversificando su economía y, por consiguiente, transformando en profundidad su sociedad.

Desde el pacto fundacional de la naciente petromonarquía, firmado por el soberano Abdulaziz bin Saúd con el presidente estadounidense Franklin D. Roosevelt el 14 de febrero de 1945 (véase más arriba, primera parte, página 31), el reino ha ido labrando un régimen tribal y rentista, que determina al mismo tiempo la distribución de los recursos y la sucesión al poder. Los ingresos en hidrocarburos, en efecto, se asignan, según unos cálculos secretos, pero que se evalúan, por lo general, en aproximadamente el 20 % del total (es decir, dos millones de barriles diarios) para las diferentes ramas de la dinastía, en función de la proximidad a la rama cuyo jefe ostenta el poder soberano, para sus hermanos uterinos y seguidamente los consanguíneos, para sus hijos varones y para los descendientes de estos, y así sucesivamente, por orden decreciente de importancia. En la cima de esa arborescencia genealógica se encuentran «Sus Altezas Reales» (HRH, sigla en inglés por His Royal Highness), príncipes herederos por vía masculina a partir de Bin Saúd, exclusivamente cualificados para acceder a la sucesión. Estos formaron a partir de 2007, bajo la égida del rey Abdallah, un consejo de lealtad que se supone capaz de resolver por consenso, pero que demostró ser deficiente por la fuerza de los clanes en competencia.

El monarca epónimo y la mayoría de sus cuarenta y cinco hijos practicaron la poligamia, engendrando a su vez una abundante progenitura —con la idea de que la familia crezca en número multiplicando las alianzas matrimoniales, para favorecer el control frente a los plebeyos—. Eso le permitía mantener su parte desorbitada de renta petrolera, pero el crecimiento exponencial de la cantidad de beneficiarios reducía los ingresos de cada uno, salvo si la explotación del petróleo progresaba al mismo ritmo. En la tradición beduina, con los hombres muriendo jóvenes por culpa de la dureza de la existencia en el desierto, marcada por combates incesantes, la fecundidad era una exigencia para la supervivencia de la tribu, y la sucesión en la jefatura pasaba por la transmisión lateral, porque los hijos eran con frecuencia menores cuando moría el padre. La dinastía saudí contemporánea perpetuó ese modelo de poliginia de amplia base. Primaba la solidaridad entre hermanos nacidos de diferente lecho por encima del poder de un individuo único y deseoso de ver a sus propios descendientes en el trono; eso habría debilitado la cohesión familiar, poniendo en peligro su hegemonía global sobre el conjunto de la sociedad. El primer heredero de Abdulaziz, el rey Saúd (que reinó de 1953 a 1964), se vio obligado a abdicar ante la presión de sus hermanos cuando intentó transmitir la monarquía a sus descendientes.

Cuando Salmán subió al trono, en enero de 2015, el sistema presentaba tales disfunciones que existía auténtico peligro en la demora. En términos puramente biológicos, la sedentarización en palacios lujosos y el acceso a las técnicas más onerosas de la geriatría gracias a los fabulosos recursos del oro negro habían prolongado considerablemente la esperanza de vida y, desde los años 1990, les habían conferido el poder a octogenarios, cuando los beduinos de antaño fallecían en la flor de la edad. La mecánica había gripado el régimen, estancando la innovación y la competitividad, pero la prima debida a la renta petrolera permitía la perpetuación sin tener que enfrentarse a prueba de realidad alguna. Semejante amodorramiento le había proporcionado a Catar —según hemos visto— la ocasión de colmar el vacío con múltiples iniciativas y provocaciones que competían con el liderazgo saudí. Dubái, por su parte, había obtenido un sustancioso beneficio económico de ese torpor, desarrollando los bienes y servicios que los gigantes productores de hidrocarburos del entorno —Riad y también, aunque de otro modo, tanto Teherán como Bagdad— no podían garantizar debido a la ausencia de libertades públicas y privadas. En Arabia Saudí, el fenómeno engendró una corrupción desmesurada en beneficio de numerosos miembros preeminentes de la familia reinante. La situación era socialmente soportable mientras la renta seguía siendo abundante, pero puso todo el sistema en peligro en cuanto empezó drásticamente a disminuir, coincidiendo con el cambio de siglo, por el efecto tenaza que combinaba la caída del precio del petróleo y el enorme crecimiento demográfico facilitado por la irresponsabilidad a que daba pie el maná petrolero. En 2004, en efecto, había indicado yo en la obra Fitna el dilema del poder saudí «atrapado entre el imperativo de su unidad, a riesgo de sufrir una esclerosis y un envejecimiento fatales, y la urgencia de una modernización, a riesgo de laminar el dominio absoluto de la familia en el país y su control primordial de los ingresos por hidrocarburos. El dilema no deja a la familia en situación de fuerza cuando renegocia la alianza con los religiosos wahabíes, fundadora de su legitimidad para gobernar».

La revolución del Ritz-Carlton en Riad

Le corresponde a Mohamed bin Salmán cortar el nudo gordiano, rompiendo de un solo golpe la máquina tribalo-rentista cuando encierra, el 4 de noviembre de 2017, en el hotel Ritz-Carlton de Riad, como presidente de una comisión anticorrupción creada ese mismo día, a unos doscientos dignatarios, entre los que hay once altezas, ministros (tanto antiguos como en el cargo) y hombres de negocios. El asalto al poder transmuta al príncipe heredero, de treinta y un años, en soberano absoluto, bajo la atenta tutela paterna, y tiene varias causalidades y consecuencias mayores. Estuvo precedido por dos etapas: el final de la sucesión lateral entre los hijos de Bin Saúd, seguido de la instauración de una monarquía hereditaria de hecho.

El más joven superviviente de esos hijos, el septuagenario Mukrin, solo se mantiene tres meses como delfín del rey Salmán, antes de ser apartado, ya en abril de 2015. Lo sucede en el puesto Muhamed bin Naif, ministro del Interior, hasta ese momento segundo heredero, puesto para el que se nombra entonces a Mohamed bin Salmán, titular de la cartera de Defensa desde enero (y responsable de la ofensiva lanzada en marzo contra los hutíes en Yemen). Por primera vez, la generación de nietos del fundador está en posición exclusiva de acceder al trono. Es infinitamente más numerosa que la de los hijos, reúne a primos entre los cuales las solidaridades se mantienen mucho más que entre hermanos uterinos o consanguíneos. El sistema tribal en ese nivel de parentesco no puede ya acomodarse a la dinastía por consenso de transmisión lateral, cuyo espectro sería demasiado amplio. La situación reclama, por lo tanto, un nuevo modo de poder monárquico absoluto. En ese marco, las tensiones entre el primer príncipe heredero y el segundo son de notoriedad pública, y el 21 de junio de 2017 Muhamed bin Naif es relevado de sus funciones y confinado en su vivienda. Lo sustituye su primo, hijo del rey, recientemente fortalecido por la reconciliación espectacular con Estados Unidos con ocasión de la visita del presidente Trump, el mes anterior. Salmán transformó así de arriba abajo, en dos años y medio, la institución dinástica, estableciendo la sucesión hereditaria de padre a hijo. Esta habrá de poner fin a la necrosis del poder y permitir un cambio total de la estructura decisoria para que pase a ser autoritaria, acortando el tiempo en aras de una mayor eficacia. Lo que se espera con eso es que la sociedad se prepare para emanciparse, en el plano económico, de la dependencia exclusiva y ya funesta de la renta petrolera, y para la legitimación por el establishment religioso wahabí en el plano político. La transición suscita, no obstante, no pocas frustraciones en la familia real, sobre todo porque el derrocado Muhamed bin Naif, de cincuenta y ocho años, catorce de ellos como ministro del Interior, dispone de una poderosa red de apoyo.

La consolidación del poder del príncipe heredero se da en dos etapas, que se desarrollan consecutivamente en el mismo lugar emblemático: el hotel Ritz-Carlton, un palacio neoclásico grandioso, situado en los alrededores del barrio diplomático de Riad. El 24 de octubre, en presencia de más de tres mil ochocientos dirigentes de la economía internacional, Mohamed bin Salmán inaugura, en su calidad de presidente del Fondo de Inversión Pública (PIF), la Future Investment Initiative, destinada a atraer inversiones extranjeras. El punto culminante se presenta con la próxima entrada en bolsa de una parte del capital de la compañía Saudi Aramco, primera sociedad petrolera del mundo. Para ello, Bin Salmán deslumbra a los participantes con un reino volcado hacia el futuro y las nuevas tecnologías, alrededor del proyecto de una ciudad visionaria equipada de drones, llamada NEOM. Su localización está prevista en el ángulo noroeste del territorio, en la costa oriental del golfo de Áqaba, frente al Sinaí egipcio, lindando con Jordania y próximo a Israel. Con la intención de impactar los ánimos de los occidentales presentes, la nacionalidad saudí se confiere al robot (femenino) Sophia, que toma la palabra desde la tribuna.

Y en una entrevista con una periodista de la cadena de televisión favorita del presidente Trump, Fox News, el príncipe heredero expresa por primera vez, con alto grado de precisión, que el reino debe «volver a ser lo que éramos antes de 1979». Esa fecha bisagra (véase más arriba, página 18) se determina a posteriori como la del comienzo de la propagación de las «ideas extremistas». Para él, en un país en el que «70 % de la población tiene menos de treinta años, no vamos a perder otros treinta años con esas ideas», sino que «vamos a erradicarlas muy rápidamente», con el fin de «llevar una vida normal en la que coexistamos con todos». En una entrevista posterior, publicada en la revista The Atlantic del 2 de abril de 2018, puntualizará que aquel año (ocho antes de su propio nacimiento) «en el que todo estalló, la revolución iraní creó un régimen basado en una ideología del mal absoluto. […] Y en el mundo suní, los extremistas intentaban copiar eso mismo. Sufrimos el ataque a [la Gran Mezquita de] La Meca». Al negar la existencia del wahabismo como doctrina y erigir a Muhamad ibn Abd al-Wahab como mente preclara de la península, recuerda que Occidente animaba contra el comunismo a los Hermanos Musulmanes y que un presidente estadounidense (Ronald Reagan) llamaba «combatientes por la libertad» (Freedom Fighters) a los yihadistas en Afganistán en la década de 1980. Admite, no obstante, que «gente de Arabia Saudí financiaba grupos terroristas», para marcar el final de toda tolerancia en ese terreno: «Tenemos hoy a muchos individuos en la cárcel; no solo por financiar a terroristas, sino también por apoyarlos».

Más allá del aplauso del príncipe a la institución religiosa, no hace mucho que se le han puesto límites con el real decreto de septiembre de 2017 por el que se autoriza a las mujeres a conducir (que entraría en vigor después del Ramadán, el 24 de junio de 2018). La filigrana de todo ello quiere poner punto final a la relación transaccional entre una dinastía que obtenía legitimidad mediante la unción de los ulemas, como contrapartida a la instauración de una policía religiosa ostensible y temida («la instancia para la encomienda del Bien y la persecución del Mal»). Expresa de inmediato la ruptura con un movimiento radical inspirado por clérigos salafistas a quienes —así me lo recordará el 28 de febrero de 2018 en Riad el secretario general de la Liga Islámica Mundial— «les está prohibido rebelarse contra el príncipe musulmán» (la iayuz al juruy’ala wali al amr) .

La primera etapa de esa «revolución del Ritz-Carlton», a finales de octubre de 2017, apunta, por lo tanto, a establecer la nueva legitimidad política del poder basándose en la movilización de una juventud a la que se le han prometido nuevas oportunidades de empleo gracias a inversiones extranjeras. Se trata de una auténtica trasnformación explícita del modelo del Estado rentista. Al reiterar la ruptura con el «extremismo» proclamada por el rey Salmán y el presidente Trump en mayo de 2017, el príncipe heredero relativiza al mismo tiempo el espaldarazo de la religión a la monarquía, que se convierte en meramente formal. La segunda etapa consolida la primera reforzando su autoridad con el embargo de los bienes de sus competidores en la propia familia Saúd, a quienes entrega en bandeja por «corruptos» a la generación ascendente, a la que ha convertido en su principal base de sustentación.

Nada más levantar las instalaciones de la Future Investment Initiative, el Ritz-Carlton, a cuyos clientes se realoja en otros hoteles de la capital, queda requisado para transformarlo en casa de detención y centro de interrogatorio. Cerca de doscientas personas —entras ellas, once príncipes de sangre— apresadas por todo el país quedan detenidas. El más notorio de los sospechosos es el hombre más rico del reino, clasificado en marzo de 2017 por la revista Forbes como primera fortuna árabe y quincuagésima del mundo, con un haber personal estimado en dieciocho mil setecientos millones de dólares estadounidenses, y sociedades financieras que controlan negocios de primer orden en el mundo entero, el legendario Al-Waleed bin Talal, nieto de Bin Saúd. A pesar de que se entiende que es un «liberal» en lo que a moral se refiere, favorable, como el príncipe heredero, a la emancipación de las mujeres. Pero la apuesta de esa segunda etapa de la «revolución del Ritz-Carlton» es la purga de la economía y el fortalecimiento del liderazgo, no el progreso de las costumbres. El otro poderoso encarcelado es el hijo del difunto soberano, Mutib bin Abdullah, antiguo jefe de la guardia real, los pretorianos de la monarquía, uno de los dispositivos clave del aparato de la seguridad. Dirige la fundación que gestiona la fortuna de los hijos de Abdullah, objetivo prioritario de la investigación. El entorno del anterior rey, muchos de cuyos miembros habían intentado oponerse a la ascensión del sucesor, termina particularmente alcanzado por las detenciones. El príncipe Mutib, propietario, por otra parte, del hotel Crillon, en París, será el primer personaje eminente liberado, el 21 de noviembre, a cambio, según la agencia Bloomberg, de un cheque de mil millones de dólares estadounidenses (se supone que unos cien mil millones en total deben volver a las cajas del Estado). Un prisionero fallece y en palacio desmienten los rumores de tortura. Ante la ausencia de procedimiento judicial propiamente dicho, las acusaciones se basaron en apropiación indebida de riquezas, facilitada por los modos de distribución de la renta petrolera de la que se benefician las Altezas Reales y sus secuaces.

Con independencia de las zonas de sombra que envuelven en el momento en que se redactan estas páginas tanto lo que sucedió en el Ritz-Carlton en noviembre de 2017 como las cantidades entregadas por los detenidos, en contrapartida para su puesta en libertad, la operación «anticorrupción» puso de manifiesto sin ambages que a partir de ese momento solo había una autoridad única y absoluta, y ningún espacio para las baronías. Durante un viaje al reino en febrero-marzo de 2018, no observé ninguna manifestación de simpatía ni de conmiseración hacia los notables incriminados —en la medida en que simbolizaban para los jóvenes el antiguo régimen, que desviaba la riqueza en detrimento de todos ellos—. Quedan por poner en marcha, no obstante, las promesas correspondientes a las aspiraciones —reto titánico en una sociedad que sigue marcada por un profundo conservadurismo—. El editorialista del New York Times Tom Friedman, al final de una entrevista con el príncipe Mohamed bin Salmán, en enero de 2018, lo entronizó como heredero paradójico de las revoluciones árabes —la de Arabia Saudí, impulsada «desde arriba» (top down), por lo que era más susceptible de tener éxito que los levantamientos «desde abajo» (bottom up) del año 2011—. La cuestión está en saber si la base de apoyo puede extenderse más allá de la juventud educada de las clases medias globalizadas, y movilizar fuerzas más amplias y más profundas, cuya falta fue una de las causas principales del fracaso de las «primaveras árabes».

Debacle suní y cogestión del chiismo en Irak

La caída de Mosul, el 9 de julio de 2017, destruyó la infraestructura estatal del Dáesh en Irak, pero también tuvo como efecto dejar sin reacción posible al sunismo en Mesopotamia. La amplitud de las devastaciones combinadas de los yihadistas —que derribaron a base de explosiones numerosos edificios, entre otros, la conocida mezquita Al-Nuri, donde habían proclamado su «califato»— y, sobre todo, de la coalición internacional, con bombardeos masivos, transformó la orilla derecha (u occidental) del Tigris en un campo de ruinas. Del célebre minarete inclinado de la mencionada mezquita, conocido como Al-Hadba (‘el jorobado’), solo queda un muñón patético emergiendo de un amasijo de escombros, cubierto de grafitis en árabe, entre los que destaca en inglés, a modo de saldo final, la inscripción vengadora Fuck ISIS . El edificio destruido sigue siendo reconocible, porque hemos podido verlo en innumerables vídeos ejemplarizantes: desde su terraza se lanzaba al vacío a los sodomitas condenados a la pena capital por los tribunales shariáticos del Dáesh. En otro lugar, en la entrada del barrio antiguo del Maidán, se abría la plaza pública donde el franco-argelino Rachid Qassim y un cómplice degollaron a dos prisioneros chiíes vestidos con el mono naranja, mientras el funesto oranés, de Roanne, que había sido antes educador social y rapero, declamaba a ritmo de hip-hop sus amenazas contra François Hollande de llevar ese mismo terror a las calles de Francia —antes de condenarme a muerte, pocas semanas después—. Las vías principales han quedado despejadas, pero nadie se aventura por las ruinas sembradas de carcasas de coches y de cadáveres sepultados, donde algunos carteles ponen en guardia contra las minas y los objetos trampa. Solo emerge intacto el campanario del convento del Reloj, de los dominicos, de donde el padre Michael Najeeb sustraía, cargándolos en su coche, centenares de manuscritos históricos que los yihadistas habrían arrojado a la hoguera —según él mismo cuenta en su relato Sauver les livres, sauver les hommes (Grasset, 2017)—. El paisaje de desolación me evoca, durante el par de días que estuve allí, el 21 y el 22 de abril de 2018, las imágenes espantosas del Berlín arrasado de 1945 con las que Roberto Rossellini abre su Alemania, año cero (1948).

Más allá de la erradicación del Dáesh, el efecto que produce la ruina de Mosul es el castigo colectivo a una comunidad suní de la que se supone, con razón o sin ella, que había colaborado con el Dáesh o, cuando menos, que le había facilitado el dominio de la ciudad y la llanura de alrededor de Nínive cuando tuvo lugar la ofensiva fulgurante del verano de 2014, por resentimiento contra la política discriminatoria puesta en marcha por el primer ministro chií Nuri al-Maliki. Numerosos testimonios, provenientes sobre todo de las comunidades de cristianos traumatizados, obligados a huir para salvar el pellejo, dan cuenta de las sevicias cometidas contra ellos por los miembros más bien conservadores de la mayoría suní de la ciudad —por donde no vemos que se aventure ninguna mujer sin velo, ni siquiera en el campus universitario de la orilla izquierda (oriental) del río, relativamente al margen de las destrucciones, nueve meses después de la caída del «califato»—. Ningún extranjero ni ningún no suní —salvo los soldados iraquíes y los milicianos chiíes de la movilización popular que se encuentran en los puestos de control— se arriesga, todavía hoy, a pasar allí la noche, por miedo a una acción hostil de los yihadistas. La infraestructura que tenían está rota, pero muchos de ellos se funden y confunden en la población, sobre todo entre los centenares de miles de habitantes desplazados por el aniquilamiento de sus domicilios y que sobreviven en pésimas condiciones, en los campamentos de refugiados de la periferia. Durante el debate que sigue a la conferencia en árabe que dicto en la Facultad de Derecho —destruida por el Dáesh en represalia por haber enseñado leyes impías que contravienen la sharía divina, única ley legítima bajo el «califato», y reconstruida inmediatamente después de la liberación—, varios intervinientes locales se preguntan sobre la resiliencia de las ideas yihadistas más allá de la derrota militar. La mayoría, no obstante, incrimina a bocajarro y sin la más mínima delicadeza a Occidente, que habría creado la organización terrorista —añadiendo además la teoría de la conspiración— y provocado la calamidad que se abatió sobre la ciudad. Estos últimos argumentos se mezclan con la expresión de una fuerte hostilidad contra el poder central (chií) de Bagdad, acusado de abandonar a su suerte la metrópoli septentrional devastada.

De hecho, el sunismo iraquí, después de la caída del Dáesh que lo hacía suyo, es objeto de tal oprobio que hasta los círculos de la península Arábiga que habían financiado las insurrecciones recurrentes desde 2003 contra un aparato de Estado estigmatizado por su control por parte de los chiíes, y por la influencia de Irán en el corazón mismo del Estado, parecen perder todo interés —al menos, de momento—. La derrota militar del Dáesh se prolongó con la quiebra política de la confesión a la que la organización terrorista se encomendaba, aunque fuera indebidamente, contribuyendo así al debilitamiento del sunismo en el conjunto de la región —a lo que viene a añadirse la debacle de la rebelión siria al poco de la reconquista de las periferias damascenas de la Guta por el Ejército gubernamental y su aliado ruso, en los primeros días de abril de 2018—. Irak volvió a ser, en efecto, la principal línea de frente en la contención de la expansión iraní, según deseaban en Washington o en Riad. Pero esa contención ya no pasa en primer lugar por el apoyo a una comunidad suní desacreditada y traumatizada durante mucho tiempo por la permeabilidad de algunos de sus miembros ante el «califato» de Abu Bakr al-Bagdadi. En el seno de la denominación chií, ya institucionalmente hegemónica, es donde se libra el enfrentamiento de Estados Unidos, sus aliados del «bloque saudí» e Israel, por una parte, contra Irán y su asociado ruso, por otra. El antagonismo es complejo, porque comporta, además, las diversas fuerzas kurdas, Turquía o la Unión Europea, que se encuentran en una situación intermedia, y porque los intereses de los miembros de cada bloque no siempre están perfectamente alineados —así, por ejemplo, Moscú y Teherán—.

La toma de Mosul por el «Estado Islámico», el 10 de junio de 2014, seguida de la irrupción de las tropas del Dáesh además de las fuerzas supletorias tribales suníes en dirección a Bagdad, inmediatamente después, suscitó como reacción lo que aparece a posteriori como el acto de refundación del Estado iraquí contemporáneo: la fatua del ayatolá Sistani de fecha 13 de ese mismo mes de junio, leída por su portavoz habitual durante la oración del viernes en Kerbala, sepulcro del imán Husein, que llamaba a una «movilización popular» (hashad shaabi) pasando por la «yihad armada» (al yihad al kifahi) contra las hordas venidas del norte. «Los ciudadanos que son capaces de portar armas y de combatir a los terroristas, de defender su país, su pueblo y sus lugares sagrados, deben ser voluntarios y unirse a las fuerzas de seguridad, con el fin de convertir en realidad ese objetivo sagrado», recompensando a las posibles víctimas con la categoría de shahid (‘mártir’).

Esa proclamación cardinal se inscribe simultáneamente en varios registros. Opone en primer lugar, en términos islámicos, la legitimidad de una yihad chií a la del Dáesh. El jeque suní egipcio Yusuf al-Qaradawi no se equivocó e hizo que, desde Doha, la Federación Internacional de Sabios Musulmanes que él dirige denunciara de inmediato una «fatua sectaria que llama a los iraquíes a luchar unos contra otros». Pone en guardia contra «declaraciones que pueden llevar a una guerra civil destructora que desgarraría el tejido social y tribal». Negando que la ofensiva sea una iniciativa del Dáesh, el texto la presenta como «una revolución de todos los suníes contra la injusticia y la exclusión, porque aspiran a la libertad y se niegan a vivir en la humillación». Con ello, el comunicado —que se cuida de criticar la organización de Bagdadi y oculta toda violencia antichií— se contenta con dar por bueno el resentimiento de la población suní alienada por las medidas discriminatorias imputadas al primer ministro Maliki, y con justificar que esa población pase a la acción. Ahora bien, durante la ofensiva, los yihadistas multiplicaron las matanzas de chiíes, en particular el 12 de junio, cuando capturaron a unos mil setecientos reclutas en la base militar de Camp Speicher, cerca de Tikrit, masacrando a la mayoría de ellos —hecho documentado en un vídeo de propaganda del Dáesh con imágenes insoportables, con el comentario añadido de «Mensaje al mundo entero y muy especialmente a los perros Rafidha (‘heréticos’)».

En un segundo nivel, la fatua del ayatolá Sistani crea una situación nueva que va a abrir la vía a cierta ambigüedad: la movilización popular a la que llama aspira a reunir a la totalidad de los «ciudadanos», sin especificidad confesional, y el vocabulario que emplea no es explícitamente chií. Puede evocar tanto la «patria en peligro», a partir del momento en que una entidad que dice tener una legitimidad estatal —el EI— anhela destruir y suplantar el Estado iraquí constituido. Y entre las «Unidades de la Movilización Popular» que tomarán las armas contra el Dáesh habrá cristianos, yazidíes, sabeos e incluso suníes; la inmensa mayoría de los combatientes, no obstante, son chiíes y enarbolan en sus estandartes los correspondientes signos distintivos y sus imágenes propias, retratos sagrados del imán Husein o eulogias de este, de su santa madre Fátima y del linaje de los doce imanes. Buen número de ellos, encuadrados por la Fuerza Quds de los Guardias de la Revolución Islámica iraní, constituyen la punta de lanza de la presencia militar de Teherán en suelo iraquí, frente a un ejército regular y, sobre todo, unidades contraterroristas formados por Estados Unidos y vectores de influencia, al menos parciales, de Washington.

En su espectro más amplio, la movilización popular encarna el arrebato del nuevo Irak frente al peligro mortal del Dáesh. La víctima sacrificial inaugural será, por lo demás, el primer ministro Maliki, expulsado por el ayatolá Sistani en una declaración de 25 de julio de 2014 en la que llama al dirigente del país a mostrar un «espíritu de responsabilidad nacional» y no a buscar sus propios intereses. La corrupción es lo que se aduce para explicar la debacle de las fuerzas iraquíes, sobreequipadas por Estados Unidos, aunque con muchos oficiales cobrando un sueldo sin incorporarse siquiera a sus puestos. El jefe de Gobierno saliente, al alienar a la población suní, favoreció, además, por reacción, la popularidad del Dáesh en su seno. La rama militar del «Estado Islámico», encuadrada por fuerzas mujabarat (‘agentes de información’) baazíes formadas con Sadam Husein, fue capaz de llevar operaciones de mucha movilidad, mezclando guerrilla y guerra convencional, e infligir a las tropas regulares acuarteladas en Mosul, a pesar de ser diez veces superiores en número, una estrepitosa derrota, que puso todo su armamento norteamericano de último modelo en manos de los yihadistas. El 11 de agosto de 2014, Haidar Al-Abadi, otro político chií salido asimismo del partido islamista Dawa, es quien se convierte en primer ministro, y se beneficiará de la reconquista de la metrópoli del norte, en julio de 2017, así como de la erradicación de los principales bastiones del Dáesh.

Pero ese proceso, basado en la recuperación patriótica iniciada por la fatua del 13 de junio de 2014, construye la identidad nacional nueva a partir de un difuso oprobio contra los suníes. Después de la caída del «califato», en julio de 2017, las calles de Bagdad se cubrieron de fotos y fotos de jóvenes combatientes (la inmensa mayoría de ellos, chiíes), caídos en el frente contra el Dáesh, acompañados a veces de retratos del guía supremo iraní Jamenei o del ayatolá Sistani —pero nada semejante, por el contrario, podía observarse en la suní Mosul cuando estuvimos allí, a finales de abril de 2018—. Ese martirologio ambiguo, prolongado con la emisión de un sello de correos en homenaje a los reclutas masacrados en la base militar de Camp Speicher, creaba la nueva legitimidad del discurso político después de la eliminación militar del Dáesh. Con el comienzo de la campaña para las elecciones legislativas de mayo de 2018, las imágenes de los mártires quedaron cubiertas por la profusión de carteles enormes con los siete mil candidatos a la función remuneradora de diputado, en una cámara de trescientos veintinueve miembros. «Las fotos de los ladrones sustituyen a las de los héroes», constataba con cierto desengaño el humor local. La apuesta consistía, no obstante, en construir, sobre el sacrificio de quienes habían dado su vida contra el Dáesh, un sistema político viable, trasladando al Parlamento las relaciones de fuerzas emanadas de la movilización popular.

Esta, en su acepción más estricta, ofreció a los grupos más favorables a Teherán la oportunidad de adelantar sus peones recogiendo los beneficios electorales de haber participado en los combates, y de medirse con sus adversarios más próximos a Washington. Irak, en efecto, presenta la paradoja —más allá de la exacerbación del antagonismo americano-iraní, que alcanza el paroxismo con la presidencia Trump— de ser el lugar de encuentro de una forma de colaboración entre los dos enemigos que, uno y otro, invirtieron esfuerzos considerables para dinamizar la comunidad chií. Como escribe una de las mejores expertas de ese país, Loulouwa al-Rachid, en su artículo «Irak después del Estado Islámico» (Notes de l’IFRI [Instituto Francés de Relaciones Internacionales], julio de 2017), «las dos potencias exteriores que compiten en territorio iraquí parecían ponerse más o menos de acuerdo sobre un duopolio […], repartiéndose las tareas de seguridad y las zonas de influencia». Estados Unidos creó, equipó y entrenó, desde la invasión de 2003, las fuerzas especiales del Servicio Antiterrorista, que, cuando tiene lugar la contraofensiva frente al Dáesh después del verano de 2014, cuenta con unos diez mil hombres entrenados. Estos, que dependen directamente del primer ministro, llevaron a cabo la parte más importante de los combates decisivos que causaron la derrota final de los yihadistas, en 2017, encarnando un ejército nacional patriótico. En contrapartida, las milicias reunidas bajo la denominación global de «Movilización Popular» forman un conjunto diez veces mayor. Aunque están bajo la autoridad del primer ministro, esta es solo nominal: en realidad, obedecen a numerosos mandos que representan las facciones opuestas y continuamente renovadas del espectro político-religioso chií. Este se distribuye en una gradación que se extiende desde los grupos más alineados con Irán hasta los vinculados con los estadounidenses. Sus componentes se diferencian también según se trate de agrupaciones oportunistas de jóvenes desfavorecidos, preocupados por afrontar la situación, o de milicias preexistentes unidas por la ideología y el entrenamiento paramilitar. Se articulan también, finalmente, con la fuerza más antigua del islamismo chií, el partido Dawa, así como con las familias más importantes de grandes ayatolás y la maryi’iya —instancia de guía espiritual de la comunidad dirigida en Náyaf por el ayatolá Sistani—. El envite de las elecciones legislativas de mayo de 2018 consiste en hacer de árbitro entre esas tendencias, cuyos diversos representantes son candidatos en listas opuestas, con el fin de edificar la coalición mayoritaria que saldrá de las urnas y gobernará ese Estado por excelencia de la línea de frente entre Irán y Estados Unidos.

El partido Dawa, de donde salieron en Irak sus tres primeros ministros a partir de 2005 —Ibrahim al-Yaafari (2005-2006), Nuri al-Maliki (2006-2014) y Haidar al-Abadi (2014-2018)—, constituye la matriz y el vivero de sus actuales líderes. Fue fundado a finales de los años 1950 bajo los auspicios del ayatolá Muhamad al-Baqir al-Sadr; apareció en oposición a la secularización de la sociedad durante ese decenio y, en particular, a la emergencia de un movimiento comunista fuerte, que reclutaba a gran parte de sus dirigentes entre los retoños de los ulemas, y sus tropas, en las periferias pobres, donde se amontonaban los campesinos del sur del país, atraídos por las promesas y las ilusiones del maná petrolero. Dawa, con una fuerte influencia de los Hermanos Musulmanes, dice ser por entonces un partido islamista global, sin expresión de ningún particularismo chií, y le concede prioridad a la lucha contra la laicidad y el socialismo. Cuenta entre sus filas con gran número de tecnócratas salidos de las clases medias piadosas, y cuenta asimismo con clérigos. Con la llegada al poder del Baaz, se multiplican las persecuciones y muchos de los responsables de Dawa terminan ejecutados, lo que condena al partido a la clandestinidad —como los Hermanos Musulmanes egipcios en tiempos de Nasser—. Como es partidario de Jomeini, padece una persecución aún más intensa, y Baqir al-Sadr termina siendo asesinado por el régimen el 9 de abril de 1980, mientras que los demás dirigentes huyen a Teherán. Durante el conflicto de ocho años que se desencadenó a partir de septiembre de ese mismo año con el Irán de Sadam Husein, la República Islámica crea entre los exiliados y los prisioneros de guerra, el 17 de noviembre de 1982, una Asamblea Suprema para la Revolución Islámica en Irak, bajo la égida del jefe de otra gran línea de ayatolás, Mohamed Baqir al-Hakim. Frente a esa reconducción, el Dawa inicia un cambio que lo llevará a ir distanciándote gradualmente del Estado vecino: sus responsables se marchan a Damasco, y luego, a finales de la década, a Londres y a Washington. La invasión de Kuwait por Sadam Husein, en agosto de 1990, transforma el régimen baazí de un aliado de Occidente para frenar la expansión iraní en enemigo principal de Washington. Eso favorecerá la evolución de Dawa hacia un nacionalismo que abre la vía a arreglos con Estados Unidos y los oponentes no islamistas, que fundan en 1992 el Congreso Nacional Iraquí. Durante esa década es cuando el partido, sin perder sus principios religiosos, lleva a cabo su transición hacia la democracia representativa, desde una lógica que pretende superar el confesionalismo. Pero su primer reto será organizar un consenso entre las diferentes facciones cuyos jefes gravitaron en su órbita a lo largo de los años, y que fluctúan entre los polos de atracción de Teherán y de Washington.

Las dos principales tendencias en el seno del partido se refieren a los linajes más importantes de ayatolás iraquíes: los Sadr, por una parte, y los Hakim, por otra. Los primeros cuentan en sus filas con Muhamad al-Baqir al-Sadr, figura tutelar del Dawa, pero más aún con su primo, Mohamed Sadiq, gran ayatolá extraordinariamente popular, que se levantó contra el régimen de Sadam Husein y al que mataron el 19 de febrero de 1999. Este último ayatolá mencionado es el padre de Muqtada al-Sadr, fundador, en 2004, del Ejército del Mahdi, reagrupamiento de milicias chiíes que abrieron un segundo frente contra la ocupación estadounidense, ya en lucha contra la insurrección suní (sobre estos hechos, véase más arriba, página 112). Perseguido por las fuerzas de Estados Unidos, el joven líder nacido en 1973, en un Irak baazí aislado del mundo, se trasladó a Qom, en Irán, de 2007 a 2011, para mejorar su formación. A partir de 2012, anunció que renunciaba a la violencia y organizó a sus seguidores en «Brigadas de la Paz» —que protegieron los lugares sagrados chiíes, amenazados por los yihadistas suníes, e intervinieron luego, desde junio de 2014, en la movilización popular contra el Dáesh—. Muqtada al-Sadr, muy bien implantado en la periferia pobre de Sadr City, en Bagdad, así como en el sur del país, y favorecido por el aura inmensa de los ayatolás Mohamed Sadiq y Muhamad al-Baqir, acompaña el auge y las aspiraciones de una numerosa y prometedora pequeña clase media chií. En marzo de 2016, para protestar contra la corrupción, orquestó una sentada delante de la zona verde de la capital, territorio protegido donde se encuentran agrupadas las oficinas de la administración y las residencias de los dirigentes; en julio de 2017 va a visitar a los príncipes herederos saudí y emiratí, Mohamed bin Salmán y Mohamed bin Zayed. Esos reposicionamientos, que le atraen las críticas iraníes, le permiten a este descendiente del linaje de los Sadr construir una popularidad nacionalista —puesta de manifiesto por los centenares de miles de personas que participan en las concentraciones que organiza—, en un país agotado por las guerras y cuya población anhela disfrutar de paz y sacarle provecho a la prosperidad. Su ecumenismo llegó hasta aliarse en su lista (Sa’irun, ‘en marcha’) para las elecciones de mayo de 2018 con el Partido Comunista Iraquí, que poco tiempo atrás era objeto de anatema. A uno de esos intelectuales de izquierda incorporados a su lista, escritor y poeta, le pregunto durante una entrevista en Bagdad, el 18 de abril, si no teme que semejante pacto se convierta rápidamente en el del lobo y el cordero: su respuesta es que el pensamiento de Muqtada ha cambiado. Este último, al considerar que el proyecto islamista ha sido un fracaso, está convencido, en opinión de nuestro interlocutor, de la necesidad de construir un Estado «civil» (madani), dirigido por un Gobierno de tecnócratas, único capaz de erradicar la corrupción y de volver a hacer de Irak una encrucijada regional en paz con el conjunto de sus vecinos, tanto suníes como chiíes, y no un campo de batalla por poderes.

Frente al heredero de los Sadr y a su paradójica evolución, la saga de los Hakim también conoció transmutaciones reveladoras de la plasticidad política del chiismo iraquí y de cierta imprevisibilidad en sus filas. Mohamed Baqir al-Hakim había sido uno de los principales agentes de influencia del régimen jomeinista durante el enfrentamiento entre los dos Estados fronterizos. Había dirigido el Consejo Supremo para la Revolución Islámica en Irak, creado en Teherán en 1982; posteriormente, la brigada Badr (por el nombre de la primera batalla ganada por el Profeta contra los infieles, en el año 624), reclutada entre los prisioneros iraquíes chiíes que combatían contra las tropas de Sadam. De regreso a su tierra en mayo de 2003, inmediatamente después de la invasión estadounidense, se había declarado abierto a cierto compromiso con el ocupante, lo que le valió que lo asesinaran en la ciudad santa de Náyaf, en un atentado suicida encargado por Zarqawi en el mes de agosto siguiente (véase más arriba, página 230). Lo sucedió su hermano Abd al-Aziz, que presidió brevemente, en diciembre de 2003, el Consejo de Gobierno bajo supervisión estadounidense; la brigada Badr ocupó seguidamente el Ministerio de Interior —suscitando numerosas críticas por las sevicias cometidas contra los suníes por escuadrones de la muerte que se habían desgajado de la brigada—. El cambio de nombre de la organización, convertida en Asamblea Islámica Suprema de Irak, facilitó un acercamiento con Estados Unidos, marcado por una visita que efectuó su jefe a la Casa Blanca de George W. Bush, el 4 de diciembre de 2006. Pero a Abd al-Aziz al Hakim se le descubrió al año siguiente un cáncer, del que falleció en agosto de 2009 —exactamente seis años después del asesinato de su hermano—. Aparecieron entonces algunas escisiones en el interior de esa corriente, algunos de cuyos miembros seguían cultivando una gran proximidad con Teherán. En 2010, con ocasión de las elecciones legislativas, la brigada Badr se independizó de la Asamblea Suprema, transformándose en «Organización Badr», con Hadi al-Amri al frente, parlamentario desde 2014 y muy cercano a los Guardias de la Revolución Islámica iraní. Después del llamamiento a la movilización popular contra el Dáesh que hizo el ayatolá Sistani el 13 de junio de 2014, la Organización Badr fue uno de los grupos armados más activos, llevando a cabo violentas batallas para expulsar a la población suní de la ciudad de Jurf al-Sakhar, en la periferia de Bagdad, en la carretera de Náyaf y Kerbala —desde donde se preparaban atentados contra los peregrinos chiíes—. La movilización participó asimismo en los combates en dirección a Mosul, pero las fuerzas de la coalición la mantuvieron aparte por la detestable reputación de sus sevicias sectarias.

Mientras Badr seguía su propia vía, Ammar al-Hakim, hijo de Abd al-Aziz, pasó a la cabeza de la Asamblea Suprema. Nacido en 1971 —dos años antes que Muqtada el-Sadr—, lo perjudicó ser tan joven y carecer, además, del aura carismática de su oponente. Pero pasó por una evolución que lo condujo, a él también, a adoptar un discurso «moderno» y emancipado de la referencia al islam político. Abandonó la organización en diciembre de 2017, llevándose a la mayoría de los treinta y un diputados y la infraestructura del partido, y creó la Corriente Nacional de la Sabiduría (Tayyar al Hikma al Watami). El término Hikma connota el nombre Hakim (‘sabio’), de igual raíz, y se encuentra en la aleya 269 de la segunda sura coránica, «La vaca»: «El que recibe la sabiduría posee el mejor de los bienes». En la interpretación chií de las Escrituras Sagradas del islam, los doce imanes y sus sucesores los ayatolás son los depositarios únicos de esa sabiduría.

Ammar al-Hakim, que se declara partidario de la moderación, del patriotismo, de la emancipación de las mujeres, de la promoción de la juventud y de la consolidación del Estado, llama a superar el confesionalismo: el 16 de abril de 2018 me confiesa que aspira a ser el eje en una mayoría de coalición que saldría de las urnas al mes siguiente. Dos días después, desde el café-librería Ridha al-Awan, que está a la última y contribuye al renacimiento intelectual de un país árabe que era donde más se leía antes de las guerras regionales y civiles, puedo observar un desfile de partidarios de Ammar al-Hakim por la avenida del barrio de clases medias de Karada, y me doy cuenta de que son jóvenes de aspecto globalizado. Llevan camisetas y gorras de color azul petróleo, propio del movimiento; hay también unas cuantas mujeres luciendo sin velo alguno una cabellera rubia oxigenada: están todos ellos en las antípodas de los continuados cortejos de teorías de chador, que constituyen la firma de las manifestaciones callejeras del chiismo político. Según Ammar al-Hakim, «ninguna formación política chií iraquí es hostil a Irán, con el que tenemos lazos de parentesco: pero todo está en saber si Irán es nuestro padre, nuestro hermano mayor o si somos simplemente primos».

La cuestión vuelve a plantearse con intensidad cuando se proclaman los resultados de las elecciones legislativas del 19 de mayo: la lista «En marcha», de Muqtada al-Sadr, es la primera, con cincuenta y cuatro escaños, por delante de la «Alianza de la conquista», de los «badríes», dirigidos por Hadi al-Amri y cercanos a Teherán (cuarenta y siete escaños), de la «Coalición de la victoria», del primer ministro saliente, Haidar al-Abadi, que registra un retroceso (cuarenta y dos escaños). Por detrás del trío de cabeza, otras treinta y tres listas se reparten el resto del hemiciclo, lo que hace que las negociaciones resulten arduas y se faciliten, de paso, las intervenciones extranjeras. El éxito suficientemente claro de Muqtada al-Sadr —a pesar de las fluctuaciones y del pasado antinorteamericano de este activista de gran linaje, que estuvo tres años en Irán, en la ciudad santa de Qom, para perfeccionarse en su formación, pero que ulteriormente se alejó de Teherán con varios viajes a Arabia Saudí y los Emiratos, antes de levantarse con fuerza contra la corrupción de las élites y de unirse a los comunistas para las elecciones— da fe de un repunte nacionalista. Muqtada al-Sadr relativiza, en primer lugar, la injerencia de lo religioso en lo político, e incrementa la aclimatación a las lógicas democráticas de una corriente del chiismo militante y de sus seguidores, que al principio estaban muy alejados; marca asimismo una búsqueda de neutralidad de Irak, obligado por su demografía confesional y étnica a mantener equilibrios entre sus componentes, so pena de verse de nuevo desgarrado por guerras civiles atizadas por sus vecinos, un país agotado por un estado de beligerancia ininterrumpido desde 1980, que aspira a salir de esa situación al cabo de treinta y ocho años; finalmente, da testimonio de la receptividad popular ante las consignas de lucha contra la corrupción, estigmatizando a los «ladrones» que se habían repartido los despojos de la sociedad exangüe y se habían apoderado en su provecho de la renta petrolera. Los flojos resultados alcanzados por los antiguos primeros ministros en sus listas son prueba de ello, así como la baja participación: 44,5 %, con cerca de dos tercios de abstenciones en Bagdad.

Pero en Washington se leyó con prudencia la proclamación de los resultados, porque la figura de Muqtada al-Sadr sigue teniendo en la capital estadounidense una reputación execrable, a pesar de que algunos think tanks subrayaran favorablemente su evolución. También suscitó bastante perplejidad en Teherán —castigada con bombardeos masivos israelíes sobre sus posiciones en Siria, diez días antes (véase más abajo)—, que envió urgentemente al comandante de la Fuerza Quds de los Guardias de la Revolución Islámica, Qasem Soleimani, a Bagdad con el fin de evitar que una coalición de gobierno salida de las urnas terminara en detrimento del «primo iraní».

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EL RETO PLANETARIO DE LA BATALLA DEL LEVANTE

El 11 de abril de 2018, después de que el ejército gubernamental sirio reconquistara los barrios periféricos damascenos de la Guta, reconquista que vino seguida de la expulsión de los últimos yihadistas del campamento palestino colindante de Yarmuk, el 21 de mayo, las relaciones que mantienen los regímenes de Damasco y de Teherán y, por extensión, las dos sociedades árabe y persa cuestionan la profundidad y la continuidad de la alianza entre la minoría alauí en el poder en Siria y la teocracia iraní. Se anuncia ya la derrota de la insurrección suní en todas sus formas, tanto del Dáesh como del resto de los rebeldes, a pesar de que sigue habiendo algunas bolsas de resistencia en el noroeste y en la «zona de desescalada» de Idlib, controladas por los observadores militares turcos, así como en el desierto oriental. Durante los dos meses de ofensiva contra la Guta, cuya finalización quedó marcada simbólicamente por un ataque de misiles estadounidenses, británicos y franceses contra instalaciones sirias sospechosas de fabricar municiones químicas, algunas de las cuales podrían haber sido utilizadas en la localidad de Duma, el 7 de abril de 2018, las fuerzas supletorias chiíes —ya fueran iraníes, afganas, paquistaníes o iraquíes— no intervinieron, como tampoco lo hicieron los miembros de Hizbulah. Las fuerzas rusas, por el contrario, normalmente a los mandos de los aviones, de los helicópteros o de las baterías de artefactos balísticos, y rara vez en movimientos por tierra, sí estuvieron implicadas sobre el terreno, en particular, a través de la policía militar, que fue materializando el alto el fuego en las zonas reconquistadas y aseguró el traslado de los rebeldes en autocares con destino a Idlib. Moscú se ocupó especialmente de que ese cuerpo policial estuviera formado sobre todo por ciudadanos rusos suníes, chechenos, inguches o daguestaníes, originarios del Cáucaso septentrional —para inspirar confianza a los insurgentes a los que trasladaban—.

La anunciada derrota de la insurrección siria: Occidente en apuros

Al contrario que en Irak, donde el chiismo presenta una gran porosidad ante la influencia de Irán, ya sea por la continuidad territorial o por la preeminencia de Náyaf y Kerbala como lugares sagrados para los fieles de ambos lados de la frontera, la minoría alauí que se encuentra al mando en Siria solo mantiene una relación lejana con la doctrina y las creencias del islam duodecimano. La conexión entre el régimen posbaazí de Bashar al-Ásad y la República Islámica es, antes que nada, de oportunidad. En los años 1980, Damasco fue principalmente el punto de enlace por donde transitaban los apoyos de todo tipo que Teherán destinaba a su cómplice libanés, Hizbulah. El considerable auge del Partido de Dios (véase más arriba, página 58) fue la ocasión para que Irán pusiera en práctica una presión ofensiva contra el Estado hebreo por medio de la captación de la «resistencia» antiisraelí propia de la OLP, inoperante ya después de su expulsión del sur del Líbano, en 1982. Eso proyectó el poderío de Teherán en Oriente Próximo, más allá de su anclaje territorial en Oriente Medio únicamente, y ayudó a construir su resiliencia frente a las amenazas occidentales en lo referente a su programa nuclear. Después Hizbulah, fuerza hegemónica del sistema libanés, supo ganarse a muchos cristianos del País de los Cedros, que veían en la alianza entre minoritarios a escala regional la garantía de su supervivencia común frente a la voluntad de exterminación que proclamaba el yihadismo suní en plena expansión, con el aval de un amplio movimiento salafista. El 6 de mayo de 2018 los libaneses van a las urnas por primera vez desde 2009, para elegir a ciento veintiocho diputados —con un sistema de escrutinio complejo, cuya primera consecuencia es una participación a la baja: el 49 % frente al 54 % en 2009—. Es asimismo el resultado de la desconfianza popular ante una clase política dominada por los multimillonarios: el dinero repartido sin pudor alguno es el nervio de la campaña. Si bien Hizbulah reivindica la victoria, después de haber conseguido el total de los votos chiíes con su aliado Amal, y de controlar, con sus afiliados cristianos del Frente Patriótico Libre del general Michel Aoun y algunos más, una reducida mayoría de escaños, los cristianos contrarios de las Fuerzas Libanesas dirigidos por Samir Geagea consiguen un fuerte empuje en el norte del país. Saad Hariri, que bajó en credibilidad después de haber pasado en noviembre de 2017 por Arabia Saudí, donde había leído en televisión, presionado, una carta de dimisión de sus funciones de primer ministro, aunque más adelante se desdijo, ve su Movimiento del Futuro significativamente tocado (baja de 33 a 21 escaños) —siguiendo los pasos del agotamiento del conjunto del sunismo levantino después de la erradicación del Dáesh y el desplome de la insurrección siria—. El líder suní de Trípoli y antiguo jefe de Gobierno Najib Mikati se presentó frente a Hariri como candidato para el puesto, reservado por la constitución a la confesión suní —a pesar de que Hariri, aunque debilitado, vuelve a ser proclamado, el 24 de mayo, para un tercer mandato consecutivo, con la intención de no disgustar a Riad—. El partido chií, sin embargo, no manifiesta triunfalismo: su esfuerzo, por el contrario, en un marco de consenso, se centra en subrayar su conformidad con las instituciones democráticas, sobre las que ejerce su hegemonía. En el ambiente de agravación de las tensiones entre Israel y la nebulosa iraní, de Tel Aviv es de donde llegan las declaraciones que insisten con énfasis en la victoria de Hizbulah, al que se identifica desde ese momento con el Estado libanés —perspectiva cargada de amenazas—. Significa que el Ejército golpeará directamente Beirut en caso de lanzamiento de misiles, en lugar de estancarse en una guerra terrestre en el sur del Líbano, como en 2006. Y en el intercambio de misiles que se producirá a continuación, el 9 de mayo, entre el Estado judío y la Fuerza Quds, el Partido de Dios se cuidará de utilizar esos artefactos balísticos: desde Siria, como veremos, es desde donde se dispara sobre el Golán.

A pesar del compromiso en territorio sirio, desde finales de 2012, de combatientes chiíes que salvaron el poder, por entonces inestable, de Bashar al-Ásad, la progresiva derrota de la insurrección fue en aumento ya desde 2015 por la llegada a primera línea de otras entidades. El territorio del «califato» del Dáesh fue ocupado en tierra por milicias kurdas de las «Unidades de Protección Popular» (YPG), apoyadas por los bombardeos aéreos de la coalición occidental dirigida por Estados Unidos. Los rebeldes del oeste sirio, bombardeados por la aviación rusa con base en Hmeimim, fueron trasladados —después de la rendición de cada uno de sus enclaves— hacia la «zona de desescalada» de la provincia de Idlib, cuya puesta en marcha se había definido en los acuerdos de Astaná, en 2017 (véase más arriba, página 259). Si bien Irán era formalmente parte interesada, únicamente la coordinación entre militares rusos y turcos garantizó de hecho el buen funcionamiento del proceso. Los primeros respondían de la seguridad del convoy de los insurgentes a través de las zonas controladas por las tropas gubernamentales sirias hasta la zona en cuestión, y los segundos, de la no beligerancia de los combatientes así desplazados, algunos de los cuales servirían de supletorios a los soldados turcos cuando tuvieron lugar las incursiones de estos últimos en Siria —las operaciones Escudo del Éufrates, de 2016-2017, y, sobre todo, Rama de Olivo, en Afrín, durante los meses de enero-marzo de 2018—.

Las vicisitudes de la Guta, periferia semirrural de Damasco sublevada desde finales de 2011, que, el 11 de abril de 2018, izó bandera blanca ante el Ejército de Bashar al-Ásad apoyado por las fuerzas rusas después de un último ataque químico (aunque fuera «presunto»), son testimonio emblemático de esa evolución. Y permiten leer las modalidades políticas y militares con las que se prepara la fase de transición posterior a la derrota anticipada de la rebelión. La ofensiva final contra el enclave coincide prácticamente con la que los soldados turcos lanzaron contra la ciudad siria, con dominante kurda, de Afrín, que cae el 18 de marzo de 2018, después de cincuenta y siete días de combates. La combinación de esas dos batallas augura recomposiciones futuras y el posicionamiento de los diferentes actores regionales, evidenciando al mismo tiempo en el Levante el auge de Rusia y de Turquía, países que alcanzan una alianza circunstancial no exenta de obstáculos.

La Guta representaba a lo largo del conflicto la amenaza más apremiante contra el régimen de Bashar al-Ásad, por estar pegada a la capital, hacia la que los insurgentes disparaban obuses con regularidad. Ese oasis, en otro tiempo mítico, transformado en cinturón de pobreza, poblado de inmigrantes del interior, de refugiados palestinos o de miembros de la pequeña clase media a quienes había echado del centro de la ciudad la inflación durante los años de liberación económica, constituía un concentrado de todos los problemas sociales de Siria. Era un receptáculo ideal para la predicación salafista, antiguamente implantada en la ciudad de Duma (ciento cincuenta mil habitantes), uno de los raros bastiones en el Levante de la escuela ultraconservadora hanbalí, dominante en Arabia Saudí. Su predicador más ilustre, Abdalá Alush, emigró hacia el reino a mediados de la década de 1990, para huir de la prisión; desde allí construyó enclaves y redes de financiación que, durante la guerra civil, resultarían ser de gran valor para su hijo Zahran, nacido en 1971, jefe del principal grupo insurgente, el Ejército del Islam, de obediencia saudí. Este fue encarcelado por su militantismo ya desde antes de las «primaveras árabes» y quedó en libertad en el verano de 2011, como tantos otros activistas islamistas que sembrarían la división entre las filas de una oposición naciente.

En 2013, mientras el régimen perdía el control de numerosas regiones de Siria, Zahran Alush se impuso por la fuerza y el carisma como líder de una especie de contrasociedad en un enclave de 300 km2 y un millón de habitantes, colindante con los centros del poder, que se convirtió en refugio de opositores de todas las tendencias y se transformó en ciudadela islamista. Y fue, en agosto de 2013, blanco de los bombardeos con gas sarín que causaron unas mil cuatrocientas víctimas, actuación contra la que el campo occidental no se puso de acuerdo para replicar —lo que benefició una solución rusa de desmantelamiento (parcial) del arsenal químico sirio (véase más arriba, página 238)—. Alush, financiado por donantes salafistas kuwaitíes y saudíes, según lo recoge Aron Lund en su estudio de referencia sobre la Guta Into the Tunnels (The Century Foundation, diciembre de 2016), prefiguró ya desde ese momento en qué se convertiría el país en caso de que venciera la rebelión. El enclave estaba administrado por un Consejo Jurídico de Ulemas que aplicaban estrictamente la sharía y, si bien el Ejército del Islam tuvo que conceder territorios a grupos rivales de obediencia «hermanista» o yihadistas, ejercía una represión despiadada contra toda disidencia. Clara prueba de ello fue la desaparición, el 10 de diciembre de 2013, del icono de la resistencia seglar, la abogada Razan Zeituné, que había establecido un centro de derechos de la mujer en Duma, donde se encontraba refugiada. La tortura en los calabozos era lo más corriente. Sacaron en jaulas a alauíes, cristianos y otros «heréticos» cautivos para que hicieran de escudos humanos. Zahran Alush condenaba a gemonías tanto a la «escoria chií» como a la democracia. Este titulado por la Universidad de Medina, muy prolijo en las cadenas vía satélite del Golfo y en las redes sociales islamistas, se expresaba con la facundia de los predicadores salafistas más virulentos. Lo que, por otra parte, no le impedía colaborar con gente sin escrúpulos vinculada al poder, en el marco de una fructífera economía del asedio, importando alimentos que se revendían a precios astronómicos, gracias a la corrupción de los militares que controlaban los puntos de paso o los túneles del contrabando —siguiendo el ejemplo de lo que podía observarse en Gaza—. En tanto que esa situación se prolongaba, el hombre fuerte del enclave mantenía con el régimen un modus vivendi de mínimos.

En junio de 2015 se desplazó a Turquía y a Jordania, donde contactos con responsables occidentales dieron lugar a que el Ejército del Islam apoyara el proceso de paz de Naciones Unidas, llamado «de Ginebra III» —mientras él moderaba su discurso en los medios anglófonos, en los que se presentaba como un «pragmático», cambiando la chilaba o el uniforme de faena habitual en las cadenas árabes por una chaqueta gris que se adaptaba mejor a ese otro público de telespectadores—. A finales de 2015, durante una reunión en Riad de la Coalición Nacional Siria, bajo influencia saudí, queda designado negociador jefe de la oposición para las conversaciones que tendrán lugar a orillas del lago Leman a comienzos del año siguiente, algo nunca visto en el representante de un grupo que combate sobre el terreno. Pero el 25 de diciembre de 2015, cuando regresa a la Guta, lo matan —muy oportunamente— utilizando un dron ruso del Ejército sirio. Su eliminación llevó a una fragmentación del enclave donde sus tropas se batían contra la «Legión del Misericordioso» (Faylaq al-Rahman), uno de los noventa y nueve nombres de Alá), en la línea de los Hermanos Musulmanes y de la nebulosa turco-catarí, así como del Frente al-Nusra, desgajado de Al Qaeda.

Su hermano menor, Mohamed Alush, fue quien sustituyó como negociador al desaparecido; era menos carismático, pero no encarnaba menos la rebelión armada y salafista, en particular porque su grupo no figuraba en la lista de la ONU de organizaciones terroristas, contrariamente al Dáesh y al Frente al-Nusra. Las conversaciones de Ginebra dieron como resultado un alto el fuego de unas cuantas semanas, en febrero de 2016; pero Mohamed Alush no demostró ser muy apto para la negociación y las abandonó en abril, con el reinicio de la violencia. Al año siguiente participó, no obstante, en la conferencia de Astaná, que reunía a los insurgentes y a los representantes del poder, bajo los auspicios conjuntos de Rusia, Turquía y, en menor medida, Irán. En julio de 2017 anunció allí mismo que iba a establecerse una «zona de desescalada» en la Guta. Aunque la conferencia no tuvo sino efectos mínimos, dio indicios de que los padrinos saudíes de la organización, que ya habían aceptado, a raíz de la reconquista de Alepo por el régimen, en diciembre de 2016, que la rebelión sería finalmente derrotada, empezaban a buscar un acuerdo con Moscú que permitiera limitar la imposición iraní en Siria, una vez finalizada la guerra civil. En octubre de 2017 el rey Salmán había ido al Kremlin, para llevar a cabo lo que era una primera visita de un monarca saudí a Rusia, que se tradujo en un desarrollo a todos los ámbitos —en especial, en lo político y cultural— de la cooperación entre los dos primeros exportadores de petróleo del planeta —a un nivel nunca alcanzado anteriormente—. Se habló incluso de la compra por parte de Riad de misiles antiaéreos rusos S-400, los de mejores prestaciones del mundo; Teherán recibía ya el modelo anterior S-300, desde 2016.

La caída de la Guta en la primera quincena de abril de 2018 hizo presagiar el reposicionamiento de los actores internacionales, regionales y locales en el Levante de cara a la posguerra. Por una parte, Rusia confirmó su papel preeminente sobre el terreno organizando la evacuación de los combatientes hacia Idlib. Las fuerzas supletorias chiíes extranjeras se hicieron menos visibles, a la vez que los síntomas de recomposición de las capacidades ofensivas del Ejército sirio se multiplicaban, después de años de estiaje. Bashar al-Ásad hizo que lo filmaran al volante de su coche, recorriendo las ciudades reconquistadas, comentando la situación con ropa informal y celebrando los éxitos militares rodeado de sus soldados, con un modo de aserción de su poder mucho más claro que cuando había recibido a Vladímir Putin como un vasallo, en la base de Hmeimim, en diciembre. Por otra parte, la capitulación del enclave se precipitó con un ataque «presuntamente» químico contra la localidad de Duma, el 7 de abril: al final de esa agresión, los aproximadamente cuatro mil últimos irreductibles del Ejército del Islam aceptaron su traslado hacia la zona de desescalada de Idlib, igual que ya habían hecho las semanas anteriores los combatientes de las facciones rebeldes rivales. Después del drama de referencia, fueron identificados unos cuarenta fallecidos por asfixia, lo que dio lugar a dos interpretaciones contradictorias por Moscú y Damasco, por una parte, y por Washington, Londres y París, por otra, desencadenando en represalia un ataque de misiles contra objetivos sirios, el 14 de abril. Más allá de las polémicas sobre las circunstancias exactas de la agresión del 7 de abril y los gases utilizados, la secuencia de ambos acontecimientos solo adquiere su significado pleno por su inscripción en el tiempo —entre el pas de deux occidental de los meses de agosto y septiembre de 2013 y la proyección de las diversas potencias concernidas en el devenir del Levante—.

En el verano de 2013 la incapacidad de Estados Unidos, del Reino Unido y de Francia para reaccionar contra el régimen sirio, cuando el presidente Obama había trazado una «línea roja» en el empleo de armas químicas, y la aceptación calamitosa de todos ellos de la oferta rusa de desmantelamiento del arsenal químico sirio en compensación habían puesto de manifiesto la debilidad de la posición occidental y validado el liderazgo de Moscú. El ataque tripartito del 14 de abril de 2018, sobre el que se había avisado a los rusos y que, al ser nocturno, no causó ninguna víctima y solo provocó daños materiales limitados, corregía el fracaso de 2013. Las tres potencias occidentales, ante semejante provocación (fuera cual fuera el alcance exacto, incluso la verdadera naturaleza), no podían quedarse sin reaccionar, salvo si se declaraban totalmente al margen de las negociaciones futuras sobre el devenir de Siria y del Levante. El despliegue de maquinaria balística de última generación y, en el caso de Francia, el primer lanzamiento de misiles de crucero naval desde una fragata en alta mar se inscribían en la búsqueda de un equilibrio de las fuerzas destinadas a no dejarles a Moscú y a sus aliados las manos completamente libres —en un contexto en el que las entregas previstas de S-300 a Siria y de S-400 a Turquía cambiarían la situación en el cielo de la zona—. En particular, porque dos meses antes, el 10 de febrero de 2018, un cazabombardero F-16 israelí había sido derribado por un S-200 sirio —una novedad en el replanteamento de la absoluta supremacía aérea del Estado hebreo en Oriente Próximo—. Para el presidente Trump, con ese ataque tripartito se trataba, además, de reiterar su diferencia con la «impotencia» de su predecesor Barack Obama, después de haber diligenciado ya, el 7 de abril de 2017, un lanzamiento de misiles contra la base aérea de Shayrat, de la que habían despegado aviones sirios sospechosos de haber descargado bombas químicas contra la aldea de Jan Sheijun —controlada por entonces por la Organización de Liberación del Sham (antiguo Frente al-Nusra)—, donde habían fallecido noventa y dos personas.

De Afrín a Kirkuk: regreso al «infortunio kurdo»

En agosto de 2016 el Ejército turco había cruzado por primera vez la frontera siria en el marco de la operación Escudo del Éufrates (véase más arriba, página 255), persiguiendo a dos adversarios —uno, coyuntural: el Dáesh; y el otro, estructural: las milicias kurdas de las YPG (Unidades de Protección Popular), apoyadas por Occidente frente a los yihadistas—. Esa ofensiva, que tenía lugar unas pocas semanas después del golpe de Estado fallido contra el presidente Erdogan, en julio, había transformado el posicionamiento de Ankara con respecto al conflicto sirio: hasta ese momento, había estado determinado por consideraciones ideológicas ligadas al neootomanismo, del que el antiguo primer ministro Ahmet Davutuglu, procedente de la matriz intelectual de los Hermanos Musulmanes, se había convertido en principal valedor. El apoyo a la insurrección siria permitiría a la mayoría suní llegar al poder en Damasco, inscribiéndose en la gran empresa de recuperación de las «primaveras árabes» en beneficio de la hermandad, apoyada por Catar y Turquía, con el consentimiento de Barack Obama. Los Hermanos Musulmanes sirios deberían servir de vector para la inclinación del Levante hacia esa obediencia, acabando de conferirle la hegemonía sobre Oriente Medio frente a Arabia Saudí, por una parte, y al Irán chií, por otra. Pero el pronunciamiento del general al-Sisi en El Cairo, el compromiso histórico de Rachid Ghanuchi con las fuerzas laicas en Túnez, la fractura entre Tripolitania y Cirenaica en Libia, que reflejaba la discrepancia catarí-saudí, habían cambiado en detrimento de los Hermanos Musulmanes las circunstancias regionales a partir de 2013. Al mismo tiempo, en terreno sirio, la entrada en liza de fuerzas supletorias chiíes y el compromiso cada vez mayor de Moscú, además del considerable ascenso del Dáesh, habían profundizado los antagonismos, reduciendo el espacio de la hermandad, atrapada entre el movimiento yihadista y el régimen de Bashar al-Ásad.

El benign neglect del que había dado buena prueba Ankara al permitir que cruzaran la frontera todos los yihadistas extranjeros que se unían al Frente al-Nusra o al Estado Islámico, sin contar el tráfico de petróleo con los pozos explotados por esas organizaciones, no era ya lo adecuado a partir de 2015, cuando los aliados europeos de Turquía y sus socios en la OTAN estaban siendo atacados en su propio suelo, de París a Bruselas y de Niza a Berlín, por terroristas que habían pasado por los confines turcos a la ida y a la vuelta. La captura de pantalla en que se ve a Hayat Bumedián, esposa del criminal del Hyper Cacher, Amedy Coulibaly, pasando los controles del aeropuerto de Estambul justo antes de la matanza que este último perpetró en enero era una prueba elocuente, y se darían otros muchos casos, como el viaje hacia Europa desde Al-Raqa de los autores de las masacres del 13 de noviembre en París y en el Stade de France. Además, el laxismo había tenido un efecto perverso para Ankara: había favorecido la entrada en escena de un actor militar nuevo en el terreno, para desmontar el Dáesh —actor que, por eso mismo, se había ganado la buena dispoción occidental—: las milicias kurdas de las YPG, implantadas en Rojava, provincias septentrionales sirias pegadas a la frontera. Cuando tuvo lugar la conquista de Mosul por el Dáesh, en junio de 2014, seguida de la proclamación del «califato» de Abu Bakr al-Bagdadi, habían sido los únicos en resistir a la oleada yihadista, ante la que los demás adversarios huían en desbandada. Erdogan, no obstante, percibía los lazos simbióticos entre las YPG y el partido irredentista kurdo de Turquía PKK, definido como organización terrorista tanto por la propia Turquía como por Estados Unidos y la Unión Europea, en términos de peligro para la soberanía nacional.

Los cambios de la ecuación siria condujeron a un reposicionamiento turco, debido en igual medida a razones interiores, regionales y mundiales. El golpe de Estado fallido, atribuido a un predicador refugiado en Estados Unidos, había enfriado considerablemente las relaciones con Washington, que se negaba a extraditarlo. Tuvo lugar, en contrapartida, un acercamiento espectacular con Moscú (según hemos visto más arriba, página 255) —que dio lugar, en la práctica, a que Ankara soltara a los rebeldes de Alepo—. Eso permitió que las tropas sirias gubernamentales reconquistaran la metrópoli del norte en diciembre de 2016, mientras el Ejército turco, que había cruzado la frontera por los sectores de Al-Bab y Yarábulus —en el marco de la operación Escudo del Éufrates—, repelía a los elementos del Dáesh, para satisfacción de las capitales occidentales. Pero el mismo Ejército lo aprovechó para instalar a rebeldes sirios árabes que le eran fieles en un espacio que separaba las dos provincias orientales de la Rojava kurda y la de Afrín, en el oeste. Turquía obstaculizaba así la formación de un «pasillo kurdo», que estaba gestándose y que podría tener salida al Mediterráneo.

En enero de 2018 la situación militar global cambió por completo, después de la reconquista de Mosul y Al-Raqa. El Estado Islámico ya no controlaba ningún territorio, salvo unas pocas zonas desérticas donde algunas tribus seminómadas daban protección a los rescatados. Dos mil soldados estadounidenses y doscientos franceses pertenecientes a las fuerzas especiales se mantienen posicionados en el noreste sirio, junto a las milicias kurdas de las YPG. Su primer objetivo es acorralar a los fugitivos del Dáesh y prevenir sus ataques militares. El posible regreso al Viejo Continente de yihadistas europeos aún en libertad es un considerable compromiso de seguridad, y se toman todas las medidas para evitarlo. El trato que se da a las decenas de prisioneros originarios de Francia y de los países vecinos, detenidos por los kurdos, supone en ese contexto una baza para estos últimos, gracias a las valiosas informaciones que pueden porporcionar. Algunos personajes de peso de la yihad francesa —Adrien Guihal, Thomas Barnouin, Émilie Koenig— se encuentran en la primavera de 2018 tras las rejas kurdas. Esa asistencia militar, finalmente, pretende demostrar, frente a las reconquistas crecientes del territorio sirio por el régimen de Bashar al-Ásad, los rusos y los chiíes, que la erradicación del Dáesh ha sido un éxito de Occidente, según lo afirma en diciembre de 2017 el ministro de Asuntos Exteriores francés Jean-Yves Le Drian, que critica al propio tiempo «su apropiación por los rusos». Estos, no obstante, también mantenían observadores en Afrín —oficiales de enlace con las YPG—; y se habían tejido de antiguo relaciones entre el movimiento militante kurdo histórico, cercano en sus comienzos a la ideología comunista, y los servicios de información soviéticos y posteriormente rusos.

Con motivo del anuncio hecho por Estados Unidos diciendo que iban a crear un cuerpo de treinta mil guardias fronterizos entre la milicia de las Fuerzas Democráticas Sirias (mayoritariamente kurdas), el presidente Erdogan declaró, el 15 de enero de 2018: «Un país [Estados Unidos] al que llamamos aliado insiste en querer formar un ejército del terror en el interior mismo de nuestros confines. ¿Cuál puede ser su objetivo, sino Turquía? Nuestra misión es estrangularlo antes siquiera de que llegue a nacer». El 19 de enero los observadores rusos abandonaron Afrín y, al día siguiente, se lanzó la ofensiva Rama de Olivo. Al igual que en la operación Escudo del Éufrates, algo más de un año antes, el grueso de las tropas estaba compuesto por insurgentes de diversas obediencias, equipados y pagados por Ankara; la mayoría de ellos, transferidos desde la «zona de desescalada» de Idlib, pasando por territorio turco. Formaban un grupo dispar, en el que había desde los vestigios del Ejército Libre Sirio hasta yihadistas —que llegaron a profanar el cadáver de una combatiente kurda—. La ciudad de Afrín, ocupada el 18 de marzo después de haber sido evacuada por la mayoría de sus habitantes y de las numerosas personas que allí se habían refugiado, fue saqueada siguiendo una lógica de «desplazamiento étnico» donde los rebeldes árabes sustituirían a los kurdos. Se izó la bandera turca junto a la de los insurgentes sirios en la principal elevación de la provincia, el monte Barsaya. Pero, a diferencia de la ofensiva anterior, donde la lucha contra el Dáesh y su expulsión de la zona fronteriza constituyeron la primera fase de los combates, antes del ataque contra los milicianos kurdos, la nueva ofensiva estuvo dirigida exclusivamente contra estos últimos. Controlando ese territorio, Turquía asestó un golpe fatal al sueño de «pasillo kurdo» hacia el Mediterráneo, previo a la emergencia de un Estado independiente que oportunamente habría sacado provecho del caos regional.

La operación Rama de Olivo solo había podido realizarse con el aval discreto de Rusia, dueña del espacio aéreo, pero levantó enérgicas protestas de Bashar al-Ásad contra la violación de la frontera y la afirmación de una soberanía de Ankara y de los rebeldes en suelo sirio. Motivó asimismo amonestaciones de Teherán, a pesar de ser socio en el proceso de Astaná. Un convoy de milicianos favorables a Damasco, que intentó una incursión en la zona para expresar su solidaridad con los kurdos, se vio obligado a retroceder ante el fuego del Ejército turco y de las fuerzas supletorias árabes. Y el malestar de Moscú, que opinó el 9 de abril por boca de su ministro de Asuntos Exteriores que la región conquistada debía volver a pasar bajo control del Gobierno, le valió al día siguiente los desaires de Erdogan: «Cuando sea el momento, nosotros personalmente lo devolveremos a la gente de Afrín, pero es asunto nuestro y nosotros decidiremos cuándo, no Serguéi Lavrov». La prensa nacionalista había glorificado la operación militar llevada a cabo «contra Estados Unidos y Rusia». Cinco días después, Turquía manifestaba su acuerdo con los ataques occidentales contra Siria como reacción a la utilización de armas químicas en Duma —marcando así la complejidad de las relaciones entre Ankara y Moscú—. En ese contexto de tensión es donde Erdogan —que había dejado de ocultar sus intenciones de lanzar otra ofensiva contra las YPG en las provincias orientales de Rojava, a pesar de la presencia sobre el terreno de tropas estadounidenses y francesas— convocó, para junio de 2018, elecciones presidenciales y legislativas anticipadas, inicialmente previstas para el año siguiente, con la intención de capitalizar en las urnas la exaltación chovinista que el ataque contra Afrín y su conquista habían desencadenado, y conseguir de una vez plenos poderes acentuando el carácter presidencialista del régimen.

El proceso se inscribía en una inflexión del posicionamiento turco en el juego de Oriente Medio desde las «primaveras árabes» de 2011. Según me dijo el antiguo primer ministro Ahmet Davutoglu, en una conversación que mantuve con él en Estambul, el 22 de mayo de 2018, en el verano de 2013 tuvo lugar un giro decisivo, marcado simultáneamente por la emergencia del Dáesh como fuerza significativa en la insurrección siria, por el pronunciamiento del general al-Sisi en Egipto, que depone al presidente Hermano Musulmán Morsi, y por el fracaso de la coalición occidental para golpear Damasco como respuesta al empleo de armas químicas en la Guta. La visión de «profundidad estratégica» que había elaborado ya en 2001 el universitario en su obra homónima con el fin de proyectar la influencia regional de Turquía mediante su dinamismo comercial y no ya mediante la focalización militar en fronteras difícilmente defendibles, puesto que no corresponden a límites naturales (menos con Irán, en las montañas), se hizo insostenible. El golpe de Estado en Egipto va a poner a los Hermanos Musulmanes fuera de juego como actores centrales en todo cuanto sucede a raíz de los levantamientos —entorpeciendo así cualquier posible acompañamiento por parte de Ankara y Doha—. Basahr al-Ásad, según Davutoglu, ve en el fracaso de los Hermanos Musulmanes en Egipto la señal de que él también puede al final ganar la partida —impresión que refuerzan tanto la división irrefutable entre Dáesh y los demás insurgentes como la incapacidad occidental para atacar Damasco en septiembre de 2013, después del empleo de gas en la Guta—. Por eso mismo, la política regional turca, haciendo de necesidad virtud, va a regresar gradualmente a una concepción estatal más clásica de defensa militar de las fronteras. Eso se traduce en una reafirmación nacionalista que se reconstruye sobre los valores fundamentales del modelo de Ataturk, reencarnado con un vocabulario más islamizado aunque con una gramática kemalista, según idea de Erdogan —así lo muestra elocuentemente la obra de Jean-François Pérouse y Nicolas Cheviron: Erdogan: nouveau père de la Turquie? (reeditado en 2017)—. La represión de la intentona de golpe militar del 15 de julio de 2016, que llevó a la purga de los seguidores de Fethullah Gülen en todas las posiciones de poder que habían conquistado en el aparato del Estado o en los medios de comunicación y en la Universidad, eliminó a los adversarios más ardientemente contrarios a la figura de Ataturk en el propio movimiento islamista. Eso permitió al AKP, que ya estaba en el poder, reapropiársela más holgadamente, superponiendo a Erdogan. En mayo, durante la campaña para las elecciones anticipadas de 2018, pude ver por todo Estambul que la imagen del llamado «padre de los turcos» aparecía junto a la del presidente en ejercicio, yuxtaponiendo en los carteles de propaganda los retratos de ambos, cultivando, por medio de unos cuantos retoques con Photoshop, el parecido.

El presidente saliente resultó reelegido en la primera vuelta con el 52,5 % de los votos.

En ese contexto, la cuestión siria no era ya tanto la victoria —impensable— de una insurrección dirigida por los Hermanos Musulmanes como la seguridad de la frontera. La unidad del Estado-nación turco pasa por la perennidad de Siria en su integridad territorial, según nos repitieron el 21 de mayo de 2018 en el Ministerio de Asuntos Exteriores, en Ankara: se trata de un imperativo a partir del cual se hablará de mantener o no a Bashar al-Ásad en el poder, en función del equilibrio de fuerzas sobre el terreno y entre las grandes potencias. Eso significa que la autonomía de una región kurda en el noreste sirio —Rojava— se percibe como una amenaza contra la soberanía turca, y que la lucha contra esa soberanía se convierte en el determinante principal de la política turca.

Para los kurdos, el balance de la participación en la erradicación del Dáesh, que les había permitido la posibilidad de erigirse en socios muy valiosos de Occidente, terminó siendo amargo en vista de las ambiciones seculares de edificar un Estado que reuniera a los cuarenta millones de kurdohablantes distribuidos entre el sudeste de Turquía, el norte de Siria y de Irak y el noroeste de Irán. Ya a finales de la Primera Guerra Mundial, el tratado de Sèvres de 1920, que preveía la creación de tal Estado, había sido anulado por la presión militar de los ejércitos turcos victoriosos, dirigidos por Ataturk, y sustituido en 1923 por el de Lausana —en el que se había omitido toda mención de tal Estado—. El combate secular de los guerrilleros peshmergas, «sin más aliados que sus montañas», según un dicho local, había estado marcado por masacres recurrentes, así como por una resiliencia obstinada —narrada en el libro de referencia de Gérard Chaliand Le malheur kurde, publicado en 1992—. Con las vicisitudes y, luego, la eliminación del régimen de Sadam Husein en Irak, esas esperanzas empezaron a concretarse con la autonomía de hecho de las provincias kurdas iraquíes de Duhok, Erbil y Suleimaniya a partir de 1992, y, sobre todo, a continuación de la formación, en 2005, del Gobierno regional del Kurdistán, con base en Erbil y una casi independencia.

Pero los conflictos fratricidas, después de una fase sangrienta en la década de 1990, habían abierto una fractura entre el PDK (Partido Democrático del Kurdistán) —dominado por la familia Barzani y hegemónico en la región de Erbil y en Duhok— y la UPK (Unión Patriótica del Kurdistán), nacida del clan Talabani, implantado en Suleimaniya. Esas divisiones definían alianzas regionales diferentes. El PDK mantenía con Turquía buenas relaciones, principalmente comerciales. Paradójicamente, durante los primeros años en que Erdogan controlaba el poder en Ankara, a partir de 2003 se había iniciado un proceso de reconciliación con los kurdos, en virtud de su pertenencia al islam suní, mientras que el islamoconservador AKP se había distanciado del nacionalismo exacerbado de Ataturk. Importantes y abundantes capitales turcos se instalaron entonces en Erbil, que se convirtió en una sucursal para el flujo de las mercancías fabricadas en Anatolia con destino a los mercados iraquí e iraní, aislados del negocio internacional por los riesgos en la seguridad, en el caso de Irak, o por el embargo de las transacciones bancarias impuesto por la ley estadounidense D’Amato/Kennedy, de 1996, en el caso de Irán. Un efecto de rebote imprevisto que le permitió a la ciudad vivir un desarrollo considerable, según el modelo, salvando todas las distancias, de Dubai. La UPK de Talabani, por el contrario, mantenía relaciones más estrechas con Teherán, así como con el PYD sirio de Rojava y el PKK turco. La apertura, en noviembre de 2013, de un oleoducto kurdo para unir los campos petroleros al puerto mediterráneo turco de Ceyhan garantizó un maná financiero al Gobierno regional, pero la bajada consecutiva de los precios del petróleo y, a continuación, el rechazo de Bagdad, a partir de febrero de 2014, a entregar a Erbil su parte del 17 % de los beneficios petroleros iraquíes, puesto que el KGR exportaba directamente su petróleo, desencadenaron una crisis económica cuyas consecuencias siguen notándose en 2018 —con la interrupción de las inversiones, la suspensión de proyectos inmobiliarios, etc.—.

El desmoronamiento del Ejército iraquí frente a la ofensiva del Dáesh, que irrumpe desde Mosul, en junio de 2014, y la resistencia algo más firme de los combatientes peshmergas (sobre todo, las YPG de Rojava) habían puesto de inmediato a los kurdos en situación de repeler a los yihadistas, que habían conseguido llegar hasta Kirkuk. El territorio en disputa quedó de hecho anexionado, y los hidrocarburos, explotados y exportados en detrimento de Bagdad, lo que suscitó su ira. La situación conflictiva así creada con la capital federal alcanzó el paroxismo en el verano de 2017, para invertirse en contra de los kurdos. La reconquista de Mosul, por una parte, en julio, le había permitido al Estado iraquí central reafirmar su autoridad, apoyado militarmente por las «Fuerzas de Movilización Popular». Un atrevido referéndum por la independencia, por otra parte, organizado en septiembre por iniciativa del presidente histórico del Gobierno regional kurdo (KRG), Masud Barzani, le dio la victoria al «sí», con más del 92 % de los votos. Como contaba solo con el apoyo de Rusia —interesada en explotar el petróleo de Kirkuk, mientras la sociedad rusa Roosneft adquiría en octubre el 60 % del oleoducto de Ceyhan—, Bagdad no reconoció la votación y, en represalia, prohibió los vuelos entre el aeropuerto de Erbil y el extranjero, agravando así la crisis económica. La comunidad internacional, preocupada por la emergencia de un nuevo foco de tensión, tampoco aceptó el escrutinio, que se entendió que era inoportuno, un escrutinio cuyos resultados triunfales se quedaron en letra muerta. El 17 de octubre siguiente, con ocasión de los funerales del antiguo presidente de la República de Irak y figura legendaria del nacionalismo kurdo, Jalal Talabani, en Suleimaniya, con la asistencia de Qasem Soleimani, comandante iraní de la Fuerza Quds, las presiones conjugadas de Teherán y de Bagdad convencieron a los peshmergas de la UPK que controlaban Kirkuk con el PDK de que abandonaran el lugar, donde los sustituyeron el Ejército iraquí y las «Fuerzas de Movilización Popular». En abril de 2018 los electores kurdos con los que nos encontramos en Erbil se preparan para participar sin entusiasmo en las votaciones para elegir a los diputados iraquíes —cuando una amplia mayoría, pocos meses antes, había votado en vano a favor de la independencia—.

Los kurdos, debilitados políticamente en Irak, sufrían al mismo tiempo en el norte de Siria los asaltos de los soldados turcos. En la gran recomposición del Levante que se ponía en marcha después de la erradicación del «califato» del Dáesh y con la derrota por venir de la insurrección siria, se encontraban en una situación que no dejaba de recordar la que prevalecía al final del Imperio Otomano, inmediatamente después de la Primera Guerra Mundial. Confortados en sus aspiraciones nacionales por el tratado de Sèvres, tuvieron que renunciar ante la presión militar de Ataturk, según lo validó el de Lausana. Un siglo después, también se habían beneficiado de un excepcional nicho de oportunidades para hacer realidad su ambición —con el derrumbamiento del Irak de Sadam, en un primer momento, y gracias al papel esencial que habían desempeñado para contener al Dáesh en 2014 y, posteriormente, destruirlo en Al-Raqa en 2017—. Pero entonces —sobrevalorando sus fuerzas al provocar el referéndum de septiembre— también unieron en su contra a los Estados ya constituidos de la región: Irán, Irak y Turquía habían superado sus antagonismos para oponerse a la independencia, que cada uno de ellos veía como una amenaza existencial. Lo mismo que Ataturk en los años 1920, Erdogan había echado mano de la presión militar con las operaciones Escudo del Éufrates y Rama de Olivo.

Y las potencias, de Moscú a Washington y a Europa, no estaban dispuestas a enviar a sus soldados a la muerte por un hipotético Estado kurdo, ni siquiera en agradecimiento por los servicios prestados contra el Dáesh —como manifestó Donald Trump al anunciar, ya a finales de marzo de 2018, que tenía la intención de retirar a sus soldados de Siria en los seis meses siguientes—. En el momento en que Estados Unidos aumentaba su producción de petróleo y de gas de esquisto, volviendo a ser autosuficiente y, posteriormente, exportador de hidrocarburos, parecía cada vez menos oportuno en la Casa Blanca intervenir con tropas terrestres en el caos de Oriente Medio —así lo había mostrado el coste exorbitante de las ocupaciones de Afganistán y luego de Irak, desde principios del siglo XXI , para obtener resultados bastante moderados—. Siguiendo el modelo de su predecesor, y a pesar de sus divergencias de apreciación, el cuadragésimo quinto presidente estadounidense delegaba en auxiliares regionales la tarea de mantener o de modificar los equilibrios sobre el terreno, sin implicarse más directamente. Pero, si bien Barack Obama veía en la consolidación de los Hermanos Musulmanes, apoyados por Catar y Turquía, y en la reintegración de Irán, con el cual buscaba un diálogo (engagement), a la escena internacional las líneas de afirmación del nuevo mundo manifestadas por las «primaveras árabes», Donald Trump no concedió ningún margen de confianza a esos socios innovadores. Volvió a «fundamentalistas» de la política estadounidense, multiplicando gestos fuertemente simbólicos en favor de los aliados tradicionales y para desconfianza de los adversarios de ayer, a quienes su predecesor había tendido la mano. Restauró en mayo de 2017 el pacto antiterrorista con Arabia Saudí, absuelta de los atentados del 11 de septiembre de 2001, e impuso el traslado de Tel Aviv a Jerusalén de la embajada estadounidense en Israel, el 14 de mayo de 2018, seis días después de haberse retirado del tratado de Viena con Irán.

¿Hegemonía iraní o imperio con pies de barro?

El 14 de julio de 2015 los cinco miembros permanentes del Consejo de Seguridad de la ONU y Alemania (llamado «P5+1»), así como la Unión Europea, habían firmado con Irán, en la capital austriaca, el Plan de Acción Conjunto y Completo sobre el programa nuclear iraní, conocido por su acrónimo inglés JCPOA (Joint Comprehensive Plan of Action) . Como contrapartida a una renuncia de Teherán a enriquecer uranio con fines militares por un período de quince años, con la debida comprobación del Organismo Internacional de Energía Atómica, se levantarían las sanciones económicas unidas al mencionado programa y aprobadas por la ONU, Estados Unidos y la Unión Europea. La reincorporación de Irán a la comunidad internacional era principalmente fruto de la voluntad del presidente Obama, convencido de que una solución de la crisis siria, en la que Irán desempeñaba un papel importante por su apoyo al régimen de Damasco, solo podría llegar si la República Islámica salía de su estatuto de paria y se convertía en responsable de sus actuaciones. De fuerza perturbadora, pasaría a ser elemento estabilizador en el golfo Pérsico, contribuyendo a que se aflojaran las tensiones y, por lo tanto, el coste de los hidrocarburos, de los que la región exportaba diariamente la cuarta parte del consumo mundial. Fue en gran medida para alcanzar ese tratado por lo que Estados Unidos había renunciado a los ataques aéreos en septiembre de 2013, después del bombardeo de la Guta con armas químicas —a pesar de que eso había sido señalado como «línea roja» por Washington—. Y, de hecho, ya en noviembre de 2013 se había establecido un acuerdo temporal entre el «P5+1» y Teherán, donde acababa de ser elegido, en junio, presidente de la República el «pragmático» Hasan Rohaní, sucesor del provocador Mahmud Ahmadineyad. En lo que se refiere a la firma final, en julio de 2015, esta tuvo lugar en el momento en que la violencia del Dáesh estaba en su apogeo en Europa —entre las matanzas de Charlie Hebdo y del supermercado Hyper Cacher, en enero, y la de la sala Bataclan, en noviembre—, exactamente un año antes de la masacre de Niza, el día de la fiesta nacional francesa de 2016. Frente al peligro yihadista, tanto Washington como Bruselas buscaban congruencias con Irán y Rusia, por encima de las divergencias. Y a continuación del acuerdo, Moscú —que se había comprometido con ardor para confortar a su aliado iraní— instalaría su aviación, en septiembre de 2015, en la base de Hmeimim, en Siria, en nombre de la lucha contra el terror, factor decisivo para el final de la guerra civil.

El 13 de octubre de 2017, cuatro días antes de la caída definitiva de Al-Raqa, que pondría fin al «Estado Islámico» y al «califato» del Dáesh, reduciendo significativamente el nivel de la amenaza yihadista suní contra Occidente, el presidente Trump anunció que no proporcionaría la certificación estadounidense que permitía la normal reconducción del tratado, trámite que exigía el Congreso de Estados Unidos. En mayo de 2017, con ocasión de su primer desplazamiento al extranjero, a Riad, había vuelto a erigir a Irán como potencia terrorista —adhiriéndose a la opinión de sus anfitriones saudíes—. El 12 de enero de 2018, reactivando así una de sus promesas de campaña según la cual «rasgaría» el JCPOA, al que calificó como «el peor acuerdo jamás negociado» y capaz de provocar un «holocausto nuclear», dio a sus socios reticentes del «P5+1» un plazo de ciento veinte días para decretar nuevas medidas coercitivas en contra de Irán. Y el 8 de mayo, precisamente cuando el secretario de Estado Mike Pompeo llegaba a Pionyang para preparar el encuentro inédito entre los dos dirigentes, el estadounidense y el norcoreano, con la intención de resolver la tensión atómica entre ambos, el inquilino de la Casa Blanca anunció que Estados Unidos se retiraba de un «acuerdo abominable que nunca debería haberse firmado […]. Es para mí evidente que, con la estructura podrida del actual acuerdo, no puede impedirse que Irán llegue a tener una bomba nuclear». Por consiguiente, se restablecería un amplio abanico de sanciones destinadas a prohibir el comercio con la República Islámica, a dificultar las inversiones para explotar sus hidrocarburos y a cerrar las líneas que habían abierto las compañías aéreas europeas, a anular los contratos de varios centenares de aviones comerciales Boeing y Airbus —obligando a replantearse decenas de miles de millones de dólares o de euros comprometidos desde la firma del JCPOA, el 14 de julio—.

Por el lado iraní, la posibilidad de alcanzar el acuerdo de Viena había sido resultado de la elección de Hasan Rohaní, el 14 de junio de 2013, y de la situación peligrosa en la que el embargo había sumido a la economía nacional. Rohaní, antiguo negociador nuclear de 2003 a 2005, con la presidencia de Jatamí, volvía al primer plano de la escena después de ocho años en los que Mahmud Ahmadineyad destacó tanto por sus incesantes bravatas contra Occidente y sus amenazas contra Israel —que quería ver «borrado del mapa»— como por la aceleración de un programa militar cuya finalidad hostil al Estado hebreo estaba claramente proclamada. Si el radicalismo de Ahmadineyad había sido sancionado en 2013 por los electores, con el aval de Ali Jamenei, porque había llevado el aislamiento del país a un paroxismo que ponía en riesgo la propia perdurabilidad de la República Islámica, el reparto de poderes en Irán seguía siendo complejo y cambiante. Un presidente calificado de reformista debía rendir cuentas al guía vinculado a la doctrina del wilayat faqih (‘gobierno del faquí’, es decir, él mismo) y contrarrestar la fuerza de los Guardias de la Revolución Islámica (Pasdaran) con ocasión de sus intervenciones decisivas en Siria, junto a Basahr al-Ásad, y en Irak, frente al Dáesh, en apoyo de las «Fuerzas de Movilización Popular». El equilibrio político fue más frágil aún con el fallecimiento, el 8 de enero de 2017, del ayatolá Hashemí Rafsanyaní. Además de ser uno de los personajes más ricos de Irán, rey de la exportación de pistachos y con numerosas inversiones en Dubái, había sido el hombre de confianza de Jomeini y, a la muerte de este último, en 1989, fue presidente hasta 1997. Había limado las asperezas más «ideológicas» del régimen y marcado distancias con la estrategia de «exportación de la Revolución» a los países vecinos, en favor de una Realpolitik construida sobre la fuerza de un Estado con sesenta y dos millones de habitantes en aquel entonces (ochenta millones en 2018). Para Rafsanyaní, la manifestación de la identidad chií establecía, por encima de cualquier otra consideración doctrinal, una red de alianzas regionales que permitía reforzar, desde una lógica obsidional, el sistema defensivo del territorio iraquí. La primera muralla de la República Islámica asediada por los enemigos occidentales se levantaba con los chiíes y los alauíes de Oriente Próximo y Oriente Medio —el Hizbulah libanés constituía el fortín adelantado frente a la frontera israelí—.

En opinión de los defensores de ese pragmatismo, lo único que consiguieron las fanfarronadas de Ahmadineyad fue provocar sanciones económicas internacionales que impactaron negativamente en la población iraní y acrecentaron su hostilidad frente al régimen. Así lo manifestaron los movimientos recurrentes y reprimidos, desde las manifestaciones contra su reelección, en 2009, hasta los levantamientos contra la carestía de la vida y el paro masivo, en diciembre de 2017 y enero de 2018. Entre los primeros —a los que llamaron «la ola verde» por el color que llevaban los protestatarios en sus atuendos u otros— reinaba una atmósfera que recordaba tanto las «primaveras árabes» como las «revoluciones de colores» de los antiguos Estados soviéticos —igualmente abominables para el poder—. Este los reprimió violentamente porque ponían en peligro su legitimidad y su gobernanza, y estuvieron a pique de hacer que se tambaleara cuando más de un millón de personas se echaron a la calle. Al poco, el presidente, cuya reelección era controvertida, se vio obligado a multiplicar las subvenciones para fortalecer una relación clientelar con las capas populares, agravando aún más los déficits, y el guía Jamenei se ocupó de la marginación gradual de Ahmadineyad. Los levantamientos en el paso del 2017 al 2018 fueron de otra naturaleza: se sumaron, sin líderes, descontentos difusos, que reunían a decenas de miles de contestatarios en numerosas ciudades de provincia, rara vez afectadas por la expresión de la disidencia política. Los adversarios de Hasan Rohaní y, en particular, los antiguos cercanos a su predecesor Ahmadineyad intentaron, desde el bastión que mantenían en la ciudad santa de Mashhad, sacar provecho acusándolo de haber renunciado al programa nuclear en el marco del JCPOA a cambio de nada, puesto que la población no obtenía ningún beneficio. Mientras el presidente expresaba su comprensión ante algunas de las reivindicaciones económicas, le correspondió al jefe de los Pasdaran, el general Yaafari, proclamar el restablecimiento del orden, el 3 de enero de 2018, dando a entender con ello «el final de la fitna» (término coránico para la sedición religiosa que rompe la unidad de los creyentes y pone en peligro el islam) y demostrando que ese cuerpo militar se mantenía como organización represiva de último recurso del poder. Una semana después, sin embargo, y cuando los acontecimientos eran objeto de una amplia cobertura por parte de la prensa norteamericana, así como de aliento a los manifestantes, Donald Trump eligió el momento para anunciar que, a falta de una reescritura del tratado de Viena, Estados Unidos lo abandonaría en mayo. La coincidencia no parecía en absoluto fortuita, puesto que los problemas económicos se habían recrudecido en la calle y esa era la misma palanca que quería emplear la Casa Blanca con la vuelta a las sanciones. Para protegerse, Irán suspendió las operaciones de cambio en su territorio, con la intención de evitar así la huida de capitales: en el primer semestre de 2018 el rial iraní perdería la mitad de su valor. La prohibición de comprar divisas golpea directamente a la clase media, que, castigada ya sin poder viajar a Estados Unidos por el Muslim ban decretado en enero de 2017, ve que sus posibilidades de desplazarse al exterior se reducen enormemente.

A pesar de haberse relativizado ya la dimensión ideológica del enfrentamiento recurrente con Occidente, el oneroso respaldo a Hizbulah y a los clientes de Irán de la región —el apoyo armado al poder sirio se evaluó, a falta de fuentes fiables, entre seis mil y quince mil millones de dólares USA— lastra los presupuestos del Estado y le impide a la población beneficiarse tanto de las inversiones extranjeras como del pleno disfrute de las exportaciones petroleras y de gas. El principal objetivo de la firma del acuerdo de Viena, en julio de 2015, era intentar remediar la situación, redefiniendo las relaciones de Teherán con sus vecinos y la comunidad internacional, para obtener un beneficio económico directo y una ganancia social inducida. Al aflojar la presión del embargo y de las sanciones, como contrapartida a renunciar durante quince años al programa nuclear militar, con la debida comprobación por parte de los inspectores del Organismo Internacional de Energía Atómica (OIEA o IAEA por su sigla en inglés), debía poderse construir gradualmente una vuelta a la confianza por parte de las potencias occidentales del «P5+1».

La República Islámica, no obstante —en paralelo a ese proceso global que se puso en marcha en Viena y que le aportaba algo de oxígeno al Gobierno de Rohaní—, seguía teniendo un as en la manga, desde la guerra contra Irak de 1980, en asuntos de política extranjera, que no era competencia del presidente. La cosa consistía en lanzar —principalmente hacia Mesopotamia y el Levante— a los Guardias de la Revolución Islámica y, muy particularmente, la Fuerza Quds, encargada de operaciones especiales. El jefe, el general Qasem Soleimani, se convirtió en el primer militar de alta graduación en alcanzar semejante notoriedad y popularidad, en un aparato de Estado en el que los grandes nombres conocidos por todo el mundo eran el guía o los ayatolás, sobre todo a partir de 1979. Esa inédita situación se debía a dos factores. En política interior, los privilegios desorbitados de los religiosos enturbantados, los akhund (‘clérigo islámico’), de los que se burlaban la mayoría de la clase media y buena parte del pueblo por la avaricia que los caracterizaba, la corrupción y el acaparamiento de poder, favorecen la emergencia de un personaje alternativo con galones, depositario de un nacionalismo iraní defensivo, más allá de la dimensión ideológica propia de los Cuerpos de la Guardia Revolucionaria. En abril de 2018 se descubre una momia, cerca de un mausoleo de Teherán. Los rumores dicen que corresponde a Reza Shah, general cosaco fundador de la dinastía Pahlevi y modernizador de Irán. La cadena de televisión opositora y monárquica Manoto (‘yo y tú’), que emite vía satélite desde el extranjero y es hoy la cadena más popular en el país, había difundido unos años antes una telenovela para ensalzar la memoria de aquel emperador autoritario y anticlerical, que reinó de 1925 a 1941, y, en las manifestaciones del invierno de 2017-2018 se oyeron demostraciones de entusiasmo con gritos de «¡Viva Reza Shah!», manifestaciones que fueron rápidamente disueltas por la policía y el Basij (Unidades de Movilización Popular iraníes). No hizo falta más para crear, en determinados círculos, la certeza de que un nuevo general —aunque fuera barbudo— iba a salvar Irán…

Semejante deseo de ver en un sable el recurso frente al turbante contribuyó en favor del general Soleimani, que encarna, no obstante, el ethos de la República Islámica. Para los estratos sociales más bajos, eso se combina con la capacidad distributiva de los Guardias de la Revolución Islámica, al frente de fundaciones (bonyan) poderosas y ricas, que poseen puertos y aeropuertos, fábricas y sociedades comerciales, compañías aéreas y marítimas. Así, el complejo militar-industrial de los Pasdaran mantiene, mediante subvenciones de todo tipo, una numerosa clientela popular, a la que es posible movilizar con facilidad. Gestionan igualmente, gracias a la infraestructura de seguridad de la que disponen, las principales vías de abastecimiento, que pasan por debajo del radar de los observadores internacionales, en particular, por las fronteras de Irak y, más aún, la del Gobierno regional del Kurdistán y la de Turquía —lo que permitió a Irán esquivar el embargo, confiriéndoles al propio tiempo un papel clave para abastecer al pueblo después de la vuelta a las sanciones anunciada por Donald Trump el 8 de mayo de 2018—.

Qasem Soleimani ganó su fama gracias a una sucesión ininterrumpida de victorias contra los takfiris . El término árabe, como ya hemos visto, se refiere a la práctica del takfir —la anatemización o excomunión que profieren los salafistas y los yihadistas contra los chiíes «heréticos» (rafidha), así como contra los apóstatas u otros supuestos infieles—, y demoniza por fanáticos a los adversarios suníes de Irán. Soleimani permite establecer relaciones de solidaridad entre las víctimas y con el conjunto de las minorías, desde los cristianos hasta los yazidíes, perseguidos por el Dáesh y generadores de una gran desconfianza global contra un mundo suní radicalizado gracias a la hoguera de la violencia. Se ha recorrido un largo camino desde que la República Islámica, en los primeros decenios de su existencia, abusaba de un vocabulario ideológico-religioso para estigmatizar a sus enemigos como «corruptores sobre la faz de la Tierra», condenaba a muerte a Salmán Rushdie y ejecutaba las sentencias de pena capital pronunciadas en nombre de las Escrituras Sagradas. Hoy, sus defensores y sus aliados se presentan, mediante una reversión semántica, como víctimas por excelencia, siguiendo el ejemplo de las poblaciones occidentales con respecto al terrorismo universal, del que el Dáesh constituye la figura emblemática. En Bagdad, del 16 al 19 de abril de 2018, como moderador de unos encuentros en árabe sobre las diferentes fases del yihadismo (recogiendo la materia de la primera parte de este libro), en un medio mayoritariamente chií en el que se expresaba un fuerte «parentesco» (véase más arriba, página 294) con Irán, encontré un oído mucho más atento, informado y favorable que en el ambiente suní de la Universidad de Mosul, tres días después. En prueba de aprecio, nos dieron una «enciclopedia del terrorismo yihadista» en lengua árabe: tres gruesos volúmenes en los que todas las reseñas remitían a ideólogos o activistas suníes…

La figura del general Soleimani, que aparece como una muralla contra los takfiris, tranquiliza al mismo tiempo a los chiíes devotos, que constituyen la clientela popular del régimen, y a la clase media, que, en privado, no duda en exponer su agnosticismo, incluso su ateísmo, y siente ante el Dáesh y sus afines el mismo horror mezclado de espanto que puede encontrarse entre su equivalente en Europa. Los bazares en los lugares de peregrinación iraníes venden desde 2015 recuerdos —platos, tazas, ropa…— con la efigie del general. Y, según un sondeo entre unos cinco mil internautas publicado en la web «conservadora moderada» Khabaronline con ocasión del Año Nuevo iraní (Nowruz), el 21 de marzo de 2018, es la personalidad mejor valorada, con 37,3 % de los votos, por delante del ministro de Asuntos Exteriores y negociador con Occidente, Javad Zarif (29,9 %), y un cantante local recientemente fallecido, Mortaza Pashai (18,2 %), autor de cancioncillas sentimentales empalagosas, compatibles con la ideología de la República Islámica. Más allá de las apariencias tranquilas, incluso triviales, de ese hit-parade en el país de los mulás, Qasem Soleimani levantó en realidad una figura temible, que encarna la continuidad de dos decenios de proyección de la fuerza político-militar iraní. Construyó, cuando el «califato» del Dáesh fue eliminado, en otoño de 2017, y en el momento en que la insurrección siria estaba sucumbiendo, una hegemonía regional de sustitución. Para minarla precisamente, a la hora de las grandes recomposiciones de Oriente Medio, es para lo que Donald Trump torpedea, el 8 de mayo de 2018, el tratado de Viena de julio de 2015, con la esperanza de que la vuelta a las sanciones asfixie a Irán, que lleve incluso a un cambio de régimen en Teherán, impidiéndole capitalizar sus ganancias. Una política que recuerda la doctrina que deseaban poner en marcha en Oriente Medio, después de 2001, los neoconservadores —y a la que siguen siendo fieles el consejero de Seguridad Nacional John Bolton y el secretario de Estado Mike Pompeo—. Este último presenta el 21 de mayo de 2018, en un discruso en el think tank Heritage Foundation, una lista de doce exigencias al poder iraní, que vienen a ser una especie de capitulaciones. Falta por ver en qué medida llegará a cumplir sus objetivos globales o solo alcanzará a debilitar el bando del presidente Rohaní y a favorecer, por el contrario, el de Qasem Soleimani —incriminado con nombre y apellido, no obstante, por el propio Pompeo—. Para este, «lo único que ha hecho Irán es seguir avanzando por Oriente Medio desde la firma del JCPOA. Qasem Soleimani ha manejado el dinero de la banca para convertirlo en dinero manchado de sangre. La riqueza creada por Occidente ha financiado sus campañas militares».

La percepción norteamericana de la personalidad del jefe de la Fuerza Quds como encarnación del principal adversario de Estados Unidos y de sus aliados en Oriente Medio, y la idea de que sus métodos son exponentes de la naturaleza profunda de un «régimen criminal», quedan elocuentemente restituidas en la biografía occidental más informada de que se dispone sobre el general. Se publicó en el semanario de referencia The New Yorker, en septiembre de 2013, con el título de «The Shadow Commander», de Dexter Filkins, a quien sus reportajes sobre un decenio de beligerancia estadounidense en Oriente Medio le valieron el prestigioso premio Pulitzer. Ese «comandante de la sombra» aparece dibujado como «el operador iraní que ha remodelado Oriente Medio». En la fecha en que se publicó el extenso artículo, que coincide con la recuperación de la población siria de Al-Qusair (véase más arriba, página 242) por las fuerzas de Hizbulah coordinadas por Soleimani, éste se convirtió en el que «dirige la guerra de Al-Ásad en Siria». El texto se nutre de las fuentes en persa reunidas por el investigador Ali Alfoneh para el thin tank conservador American Enterprise Institute en su libro Iran Unveiled (publicado en 2013) y sobre todo de entrevistas con los principales responsables de la política estadounidense en la región desde comienzos de siglo, así como con líderes kurdos e iraquíes que hicieron de intermediarios entre el «comandante de la sombra» de Teherán y sus equivalentes en Washington.

Soleimani nace en 1957, en un pueblo que se encuentra cerca de Kerman, en el sudeste del país, de donde era oriundo Rostam, héroe mítico que salvó la integridad de Irán frente a sus múltiples enemigos —y personaje central del Libro de los reyes (Shah namah), epopeya nacional redactada por Ferdousí alrededor del año mil—. Hasta su asesinato con un dron estadounidense a principios de enero de 2020 en el aeropuerto de Bagdad, el general era considerado el «nuevo Rostam», tanto en las páginas web cercanas al régimen como por un periodista de los programas en persa de la radio Voice of America… Qasem Soleimani, nacido en una familia de campesinos pobres, cuyas deudas tuvo que ir pagándole al Gobierno con su trabajo desde muy joven —lo que habría dado pie a su odio social hacia el poder opresor del sah—, ingresa en 1979 en los Guardias de la Revolución Islámica, después de haber asistido a los sermones de un clérigo cercano al futuro guía Jamenei. El logo de la mencionada institución resume elocuentemente sus ambiciones: un brazo blandiendo un fusil de asalto AK-47, replegado para dar forma a la palabra la, que quiere decir ‘no’, como rechazo del orden injusto, y que constituye asimismo la primera palabra de la doble confesión de fe musulmana: «No hay más dios que Alá y Mahoma es su profeta». Se asienta sobre la fecha 1357 en números persas, lo que corresponde en el calendario de la Hégira a 1979, año del advenimiento de la República Islámica y de la promesa mesiánica del mundo nuevo que los Pasdaran van a difundir por todo el universo, representado por un globo terráqueo en la parte superior del escudo. También figura inscrito en paralelo al fusil de asalto el comienzo de la aleya sesenta de la sura Al anfal (‘los botines de guerra’): «Preparad contra ellos todas las fuerzas…». La continuación de la aleya: «… así atemorizaréis a los enemigos de Alá, que son también los vuestros» es la referencia de rigor de todos los movimientos islamistas que utilizan la violencia y en ella fundamentan el «terror legítimo» (para la justificación de los atentados suicidas por el jeque Qaradawi entre otros, véase más arriba, páginas 96-97).

En los Guardias de la Revolución Islámica es donde Qasem Soleimani se inicia en las armas contra la insurrección separatista kurda, en el noroeste de Irán. Luego, durante la guerra contra Irak entre 1980 y 1988, destaca por su valentía al frente de sus hombres, deplorando las pérdidas masivas entre sus filas como resultado de las oleadas de asaltos de jóvenes reclutas destinados a hacerse saltar por los aires para liberar de minas el camino frente a las líneas enemigas. Establece también sus primeros contactos con los líderes kurdos de Irak en armas contra Sadam, así como con la milicia Badr, compuesta por prisioneros iraquíes renegados —que le serán de gran utilidad cuando se encuentren en posición de fuerza, después de la invasión estadounidense de 2003—, demostrando así su capacidad de anticipación geopolítica. En la década de 1990, su ejemplarizante biografía menciona que va destinado a su región natal, la provincia de Kerman, donde erradica el tráfico de heroína alimentado por el opio que se cultiva en el otro lado de la frontera, en Afganistán —la toxicomanía y la inmigración clandestina que provienen de allí son azotes regularmente denunciados y combatidos—. Se convierte en jefe de la Fuerza Quds alrededor de 1997, en una fecha secreta, lo que cuadra con su destino desde entonces, el de «comandante de la sombra» para las operaciones exteriores de la República Islámica. En 1999, bajo la presidencia del «liberal» Jatamí, forma parte de los firmantes de una carta de generales de los Pasdaran que instan vehementemente al presidente para que aplaste la revuelta estudiantil; de lo contrario, ellos mismos intervervendrían directamente —ocasión para recordar dónde se encuentra el verdadero poder—, y el presidente lo acata.

El 11 de septiembre de 2001, seguido de la invasión estadounidense de Irak en marzo de 2003, abre un período puente en la carrera de Qasem Soleimani. Trata prácticamente de igual a igual con sus homólogos estadounidenses. Irán y Estados Unidos tienen durante la primera década del siglo una congruencia de intereses en dos asuntos mayores: la lucha contra Al Qaeda y la eliminación de Sadam Husein. En ambos casos, la colaboración inicial fracasa rápidamente y se transforma en un recrudecimiento de los enfrentamientos, que marcan la persistencia de una profunda desconfianza entre ambos adversarios y la incapacidad para institucionalizar relaciones, aunque sean conflictivas. Durante el último trimestre de 2001 circulan intensos intercambios de información entre un equipo de agentes de Soleimani y sus colegas del otro lado del Atlántico, bajo la batuta de uno de los mejores conocedores de la región, el embajador Ryan Crocker. Esos intercambios permitirán localizar o neutralizar a operadores de Bin Laden, como algunos batallones de talibanes. Ese período venturoso entre los dos Estados se interrumpe bruscamente cuando George W. Bush pronuncia, en enero de 2002, su «Discurso sobre el estado de la Unión», en el que incluye a Irán en el «eje del mal» (véase más arriba, página 113). El sentimiento de traición que surgió entonces en Teherán no impidió una nueva toma de contactos entre los mismos interlocutores, a raíz de la invasión estadounidense de Irak: «La formación del Consejo de Gobierno iraquí [el ejecutivo provisional puesto en marcha por el ocupante] fue esencialmente resultado de una negociación entre Teherán y Washington», confesó al New Yorker el embajador Crocker, que era quien estaba encargado de su puesta en marcha. Pero la cooperación demostró ser también de corta duración y la insurrección suní, de la que Zarqawi fue uno de los principales iniciadores (véase más arriba, páginas 229-230), tuvo un paralelo en los ataques de diversas milicias chiíes cercanas a la Fuerza Quds contra los intereses estadounidenses, a la vez que tenían lugar masacres interconfesionales a gran escala. «Desangrando» al Ejército estadounidense para atraparlo en el lodazal mesopotámico, Irán, que se había dotado con Mahmud Ahmadineyad, en junio de 2005, de un presidente ofensivo que relanzaba el programa nuclear, se prevenía contra el temor a ser la tercera ficha de dominó que los neoconservadores querían derribar, en el marco de sus «cambios de régimen» —después del Afganistán de los talibanes y el Irak de Sadam Husein—. Qasem Soleimani fue, sobre el propio terreno, el instrumento eficaz de esa política, que conduciría a la retirada estadounidense de Irak, en octubre de 2011. Ese último episodio —promesa de campaña de Barack Obama— fue posible gracias a la composición del Gobierno de Nuri al-Maliki, en diciembre de 2010, en el que había que ver la mano del jefe de la Fuerza Quds, según los testimonios de los dirigentes iraquíes chiíes y kurdos implicados en la operación.

El sentimiento de omnipotencia de Irán, nacido de la retirada de Irak de los soldados estadounidenses —paradójicamente, Washington había entregado el destino de ese país a Teherán, en una especie de condominio en el que Estados Unidos era el socio menor—, estuvo indudablemente en la raíz de la hubris chií de Maliki. Ya hemos indicado más arriba hasta qué punto alienó a la población suní, abriendo así la vía a la penetración del Dáesh entre los propios suníes y, seguidamente, a la conquista de Mosul, en junio de 2014, y a la proclamación del «califato» por Abu Bakr al-Bagdadi. Tal es el hito de una estrategia basada en la manipulación de los actores políticos por los «hombres de la sombra», encarnados en la Fuerza Quds. Esta tuvo que volver a implicarse masivamente en las «Unidades de Movilización Popular» después del llamamiento del ayatolá Sistani, el 13 de junio de 2014 —y Qasem Soleimani se vio obligado a entrar en juego personalmente en el campo de batalla iraquí, para contener el embate del Dáesh, y supervisar luego la contraofensiva militar por tierra, mientras la Fuerza Aérea de Estados Unidos bombardeaba a los yihadistas—, en un nuevo giro del folletín de peripecias improbables de la colaboración iraní-norteamericana en Mesopotamia.

La interacción había de conocer aún más sus límites en la vecina Siria. Por contraste con Irak, en efecto, país en el que una población mayoritariamente chií favorece el «parentesco» con Irán, que encuentra innumerables agentes entre los chiíes, la intervención decisiva de la Fuerza Quds a partir de la segunda mitad de 2012 para salvar del derrumbe el régimen de Bashar al-Ásad se da en un contexto muy diferente. Desde el punto de vista iraní, Damasco y Beirut —por medio de Hizbulah— constituyen, como ya hemos comentado, la línea de defensa avanzada de la República Islámica en el frente con Israel. La capacidad de encarnar la «Resistencia» contra el Estado hebreo, después del debilitamiento de la OLP desde mediada la década de 1980, fue una baza esencial para movilizar los apoyos en Teherán, en un mundo árabe masivamente suní, que desconfiaba tanto de Persia como del chiismo. Pero la implicación directa de los hombres de Qasem Soleimani y de Hizbulah en territorio sirio, y su tarea decisiva para darle la vuelta a la relación de fuerzas en detrimento de los rebeldes, cambiaron la situación y transformaron negativamente la idea que de Irán y de sus aliados tenía la opinión suní global. Lo hemos visto más arriba (véase página 242), cuando los medios de comunicación árabes del Golfo la emprendieron contra Hizbulah, en el momento en que esta organización conquistó la ciudad de Al-Qusair, en el verano de 2013, pese a que la habían ensalzado en 2006 por su papel «heroico» en la «guerra de los treinta y tres días» contra Israel. En tanto que el Dáesh lanzaba una amenaza mayor contra los Estados occidentales, no obstante, por medio de la perpetración de actos terroristas que llegaban al paroxismo en Europa entre 2015 y principios de 2017, la prioridad que se da a la lucha contra Hizbulah había reducido la intensidad del enfrentamiento entre el eje Moscú-Teherán que apoyaba a Damasco y los miembros de la OTAN que habían respaldado inicialmente la insurrección. La destrucción del «califato» en 2017, sin embargo, en Mosul en julio y luego en Al-Raqa en octubre, reinstauró el cara a cara de dos bloques antagonistas en lo que al futuro de Siria respecta: se recompusieron alrededor de una apuesta que en ese momento no era tanto la continuidad del régimen de Bashar al-Ásad, al que ya se apoyaba —aunque fuera con palabras encubiertas— en nombre del realismo político y de la evolución de la situación militar, como el papel de Irán. Esa es la cuestión que cristalizó con la retirada estadounidense del tratado JCPOA, el 8 de mayo de 2018, seguido inmediatamente por el inicio de hostilidades entre Israel y los elementos de la Fuerza Quds presentes en el territorio. Esa decisión devuelve la pelota al campo de Rusia, que se afirmó a lo largo de todo el conflicto como actor protagonista sobre el terreno y se encuentra desde entonces en el punto de mira.

Del «momento ruso» al dilema putiniano entre sus aliados regionales

Putin, protagonista principal en Siria, hizo de su implicación en ese país el eje de su política extranjera y la clave del regreso de Rusia a la escena internacional como gran potencia, en la era posterior a la desaparición de la Unión Soviética —precisamente cuando la anexión de Crimea, en marzo de 2014, creó una crisis diplomática de primera magnitud que se tradujo en el aislamiento de Moscú y estuvo marcada por la resolución 68/262 de la Asamblea General de la ONU condenándola (resolución en la que Israel se abstuvo)—. Hemos tenido ya ocasión de observar cómo el Kremlin había obtenido una victoria estratégica en el verano de 2013 al convencer a Estados Unidos, el Reino Unido y Francia de que renunciaran a todo ataque contra el régimen de Bashar al-Ásad después del lanzamiento de gas sarín sobre la Guta, y de que, por el contrario, colaboraran con él para destruir la mayor parte de su arsenal químico. La operación, que había salvado al presidente sirio, según me explicó Primakov en 2014, satisfizo en Moscú y se prolongaría con un reforzamiento militar pormenorizado. Comparado con el despliegue militar estadounidense en Irak, extraordinariamente costoso tanto desde el punto de vista económico como en vidas, o con la invasión soviética de Afganistán, que terminó anticipando el final de la Unión Soviética, Rusia construyó su intervención sobre una economía política eficaz y adaptada, repetida en tierra con una infantería barata encuadrada por Irán. Esta se formó, además de con unos mil o dos mil miembros de la Fuerza Quds, con tropas auxiliares —constituidas principalmente por chiíes árabes, afganos o pakistaníes, cuyo sueldo mensual se calcula que estaba en unos 800 $ estadounidenses, para unos diez mil combatientes, además de Hizbulah— que iban incorporándose poco a poco en territorio sirio, a partir de la segunda mitad de 2012. Y desde el 30 de septiembre de 2015, unos treinta Sukhoi con base en Hmeimim constituyen la joya de la ofensiva, cambiando las condiciones del enfrentamiento. El coste de los pilotos y de los materiales rusos también es mucho menos elevado que el de sus equivalentes norteamericanos, incluso británicos o franceses, y su manera de bombardear zonas rebeldes, sin la obligación de tener que rendir cuentas ante ninguna opinión pública ni ante organizaciones de defensa de los derechos humanos, demostró ser operativa para reducir la presión territorial de la insurrección. El dispositivo pudo ponerse en marcha aprovechando un doble efecto de peso muerto: la firma del JCPOA en Viena, en julio de 2015, aplacó (temporalmente) las tensiones entre Occidente e Irán, y la exportación planetaria de la violencia yihadista en aquel período —que focalizó la atención mundial y le permitió a Rusia poner como pretexto su participación en la guerra global contra el terrorismo para obtener carta blanca cuando ocupó su base aérea en Siria—.

En 2018, sin embargo, la eliminación del Dáesh como entidad territorial y el nuevo posicionamiento agresivo de los Estados Unidos de Donald Trump, apoyados por una alianza reforzada con Israel y el «bloque saudí», posicionamiento expresado por la retirada norteamericana del JCPOA (el acuerdo de Viena sobre lo nuclear iraní) el 8 de mayo, cambian los términos de la ecuación regional. Rusia se ve obligada desde ese momento a un arbitraje complejo para desempeñar su papel preeminente en el asunto sirio. Putin, en efecto, construyó un sistema de acercamiento con cuatro socios —el Estado judío, Arabia Saudí, Turquía e Irán— que son, a pesar de todo, antagónicos entre sí en distintos grados: sus relaciones, incluso con el Kremlin, siguen estando determinadas por numerosos avatares coyunturales.

Con Israel, en primer lugar, las relaciones diplomáticas estuvieron rotas desde la guerra de los Seis Días, en junio de 1967, hasta octubre de 1991 —dos meses antes de la caída de la Unión Soviética—. Después de esa era de glaciación soviética en que Moscú apadrinaba a la OLP, conocieron un recalentamiento más significativo aún a partir del año 2000, cuando llegó al poder Vladímir Putin. La minoría hablante de ruso inmigrada al Estado hebreo constituye el 20 % de la población, es decir, un millón de personas, y demuestra ser particularmente influyente. Sus diputados en el Knéset constituyen un apoyo esencial para Netanyahu, que nombró ministro de Defensa al brillante Avigdor Lieberman. Los intercambios comerciales fueron exponencialmente en aumento en múltiples terrenos —de doce millones de dólares estadounidenses en 1991 a dos mil quinientos millones en 2017—, en especial, en alta tecnología y armamento. Gracias a ingenieros israelíes, con frecuencia originarios de la antigua Unión Soviética, es como la industria rusa de drones «resucitó», según Igor Delanoë, autor de la obra excelentemente documentada Russie: les enjeux du retour au Moyen-Orient (París-Moscú, 2016).

En 2016 y 2017 el primer ministro fue al menos siete veces —en viajes oficiales— a Rusia, donde el peso de la comunidad judía sigue siendo importante entre las élites tanto económicas como políticas. Desde el 9 de mayo de 2017, con ocasión de su encuentro en Moscú con Vladímir Putin, puntualiza —cuando ya la ofensiva de la coalición occidental contra el Dáesh había empezado— que sus entrevistas se centran en la necesidad de impedir que Irán llene con un «terror islámico radical chií» el hueco que va a dejar la erradicación del «califato islámico». Insiste ante el Kremlin para que no permita que Irán disponga de instalaciones permanentes en el país, y recuerda que el control de los altos del Golán (situados a unos cuarenta kilómetros de Damasco y que Israel se anexionó unilateralmente en 1981) es un punto estratégico de seguridad no negociable para el Estado hebreo. Cuando participamos, el 29 de enero de 2018, en el coloquio anual del Instituto Nacional de Estudios Estratégicos (INSS) en Tel Aviv, nos explicaron que Netanyahu estaba precisamente en Moscú ese día, tratando principalmente de cuestiones aéreas y balísticas. La presencia militar rusa en Siria obliga a replantear la hegemonía de Jerusalén en los cielos de la región, y exige ajustes complejos entre las dos capitales. En noviembre de 2015, después de que la defensa aérea turca derribara un Sukhoi ruso cuando sobrevolaba la frontera siria, Moscú instaló cerca de Latakia baterías de misiles tierra-aire S-400, cubriendo así un amplio espacio que se extiende desde el sur de Israel hasta la base de Incirlik, en Turquía meridional, de donde despegan los aviones de la OTAN. De ese modo quedó establecido un mecanismo de intercambios entre los Estados Mayores. La destrucción, en febrero de 2018, de un F-16 israelí por un S-200 sirio —aunque fuera imputable a un error de pilotaje— aportó la demostración del estado de incandescencia del asunto. Los incesantes bombardeos de objetivos de Hizbulah y de posiciones de la Fuerza Quds en Siria lo confirmarían los meses siguientes; en especial, el 9 y el 26 de abril, en que murieron varios consejeros iraníes.

La noche del 9 de mayo de 2018, a raíz del discurso de Donald Trump anunciando la retirada estadounidense del JCPOA y la nueva imposición de sanciones contra Irán, se lanzaron unos veinte misiles, muy posiblemente por los hombres del general Soleimani, contra las bases israelíes en el alto del Golán (no alcanzarían el objetivo previsto). Ese mismo día, Netanyahu pasó diez horas en Moscú en contacto con Vladímir Putin. Además de las reuniones bilaterales, asistió, como el año anterior, al desfile militar que conmemoraba el aniversario de la victoria de los aliados frente al nazismo, un acto simbólico muy importante para la legitimidad del poder ruso, en el que la multitud pasa enarbolando el retrato de un pariente muerto durante la «Gran Guerra Patriótica». La presencia del primer ministro israelí es especialmente significativa desde que los dirigentes occidentales ya no asisten, por las sanciones contra Moscú después de la anexión de Crimea, en 2014 (Israel, recordémoslo, no aplica ninguna). Después de haber contemplado, entre otras cosas, el material entregado por Rusia en Siria, Netanyahu evoca los sacrificios del Ejército Rojo y de su medio millón de soldados judíos, las lecciones aprendidas de la necesidad de «reaccionar a tiempo contra una ideología asesina», cuando, «setenta y tres años después del Holocausto, hay un país en Oriente Medio, Irán, que llama a la destrucción de otros seis millones de judíos». Cuando salía ya de regreso a Jerusalén, pocas horas antes de los ataques masivos en los que participarán veintiocho aviones contra objetivos iraníes en Siria, declara a la prensa que no tiene ninguna razón para creer que el Kremlin intente limitar la libertad operativa de Israel en la región. Para el Estado hebreo, se trata de la campaña aérea sobre Siria de mayor envergadura desde la guerra de Octubre de 1973 (un lapso de tiempo que coincide con el que abarca el presente trabajo). Por parte iraní, se trataría del primer ataque directo —y no por medio de Hizbulah (ocupada en formar el Gobierno libanés después de las elecciones del domingo 6 de mayo)— si la iniciativa fuera efectivamente imputable a Teherán y, por lo tanto, un salto estratégico mayor. De hecho, una veintena de ubicaciones de la Fuerza Quds quedarán destruidas la noche siguiente, sin más reacción rusa que una declaración del ministro de Asuntos Exteriores Lavrov llamando inmediatamente después a la negociación y a la desescalada.

El lunes 14 de mayo, septuagésimo aniversario de la fundación del Estado judío, la embajada de Estados Unidos se transfiere de Tal Aviv a Jerusalén, de conformidad con una promesa de campaña de Donald Trump, entre la alegría y las celebraciones de la amistad norteamericano-israelí. Ese mismo día sesenta palestinos que se acercan desarmados a la línea de demarcación, en el norte de la banda de Gaza, terminan abatidos por tiradores de élite, entre una multitud de decenas de miles de personas que, todas las semanas desde el 30 de marzo, en el marco de la «marcha del Gran Regreso», conmemoran la nakba (‘catástrofe’) que constituyó la expoliación de su tierra. En una región en la que las masacres van sucediéndose sin interrupción, de Siria a Irak y Yemen, esa matanza pasa casi inadvertida —como si la causa palestina se hubiera diluido ya en el caos—. A pesar de los impactos de obuses provenientes de Gaza el 29 de mayo, los de mayor potencia desde la guerra del verano de 2014, los apoyos árabes tradicionales fueron inaudibles, quedaron ocultos por el ruido y el furor del antagonismo entre suníes y chiíes. Israel, por el contrario, que puede vanagloriarse de disponer de los favores conjuntos de Moscú y de Washington, y de jugar con la oposición entre ambos, se pavonea —y se erige en actor indispensable para desbaratar la crisis siria, poniendo como condición la eliminación de la presencia iraní—.

Arabia Saudí es el socio significativo más reciente de Moscú en Oriente Medio: después de decenios de antagonismo, las relaciones entre ambos Estados han tomado un nuevo impulso con la primera visita de un soberano saudí, el rey Salmán, el 5 de octubre de 2017, que viajó con una pompa suntuosa y utilizó una escalerilla de oro para bajar del avión. La cooperación entre los dos campeones de la exportación de petróleo en todo el planeta fue beneficiosa para ambos, como vino a demostrarlo el aumento de los precios, que alcanzan un nivel mucho más alto de lo que habían previsto los economistas cuando el desplome, en 2014. En mayo de 2018 el barril de Brent pasó a costar 70 € / 80 $, con un alza de 45 % en un año —y las incertidumbres sobre las entregas iraníes de hidrocarburos después de la retirada estadounidense del JCPOA lo empujan al alza—. En ese contexto de entendimiento estructural entre rusos y saudíes, la gestión del asunto iraní quedó subordinada al envite del petróleo, para convertirse entre el Kremlin y Riad en un tema de concertación y ya no de enfrentamiento. En febrero de 2018, durante una estancia en Riad, mientras tenía lugar la ofensiva sobre la Guta donde sería liquidado el grupo salafista «Ejército del Islam», fundado por el difunto Zahran Alush y considerado durante mucho tiempo la principal antena saudí entre la nebulosa de los rebeldes, supe de fuente eminente que el reino, a la vista de la situación sobre el propio terreno, había aceptado el final de la insurrección y ya no ponía ninguna objeción a la perpetuación de Bashar al-Ásad en el poder —a condición de que se deshiciera del padrinazgo iraní—. El guion, cuya temeridad podía parecer irrealista, se puso en conocimiento de Vladímir Putin. No resultaba impensable encontrar afinidades entre este y las presiones militares israelíes sobre las fuerzas iraníes en Siria el 9 de mayo, así como las sanciones económicas anunciadas por Donald Trump la víspera, para obligar a Teherán a ceder terreno.

Erdogan, tercer aliado de Moscú, se reconcilió de pronto con Rusia, en agosto de 2016, después de un semestre de ruptura violenta. El 24 de noviembre de 2015, un Sukhoi SU-24 procedente de la base de Hmeimim había sido derribado por la defensa antiaérea cuando sobrevolaba la frontera siria, después de dos meses de bombardeos intensivos de la aviación rusa contra los rebeldes, a los que apoyaba Turquía. La acción enfureció al amo del Kremlin y se tradujo, además de en una campaña de prensa virulenta que describía al presidente turco como cómplice del Dáesh y su acólito en el contrabando de petróleo, en represalias económicas dolorosas para Ankara, primer socio comercial de Moscú en Oriente Medio, con unos veinte mil millones de dólares de intercambios. Estos bajaron un 40 % en el primer semestre de 2016, y los turistas rusos desertaron de las playas turcas y optaron preferentemente por Túnez. En un contexto en que la mitad de las necesidades energéticas turcas las cubre Rusia, las relaciones entre la Unión Europea y Ankara se degradaban y los Hermanos Musulmanes habían sufrido sonoros reveses en la región, Erdogan lo único que podía hacer era agachar la cabeza. Después de unas cuantas señales precursoras y disculpas por el asunto del avión derribado, siguió un arreglo radical al golpe de Estado fallido del 26 de julio de 2016 en Turquía, cuyo efecto, a su vez, fue cambiar por completo el orden de las prioridades de Ankara en Siria (véase más arriba, páginas 255 y ss.). El acercamiento a Rusia y, al mismo tiempo, el distanciamiento con Estados Unidos, acusado de dar cobijo al predicador Fethullah Gülen, supuesto inspirador del golpe, se tradujeron en anotar en la primera página de la agenda política turca la lucha contra el irredentismo kurdo, relativizando, por consiguiente, el apoyo al levantamiento en el país vecino meridional.

De modo que Turquía facilitó la reconquista de Alepo por el ejército sirio, en diciembre de 2016, «dejando abandonados» a los rebeldes asediados. Como garante, con Rusia e Irán, de los acuerdos de Astaná, recibe en la «zona de desescalada» de Idlib a los insurgentes que habían capitulado, conducidos hasta allí bajo protección rusa. Algunos de ellos sirvieron luego como fuerza supletoria, durante las operaciones Escudo del Éufrates y Rama de Olivo para luchar contra las fuerzas kurdas de Rojava y para ocupar seguidamente la zona de Afrín, a partir de enero de 2018. La relación turco-rusa, no obstante, sigue siendo inestable e imprevisible, rehén de avatares coyunturales: el presidente turco desairó a Lavrov después de que este propusiera, el 9 de abril, que se devolviera Afrín a las autoridades de Damasco, y Ankara aplaudió al instante los ataques de Estados Unidos, Francia y Reino Unido contra Siria, el 14 de abril. La obsesión de la diplomacia turca —le dicen al autor de este trabajo con ocasión de unas entrevistas en el Ministerio de Asuntos Exteriores, el 21 de mayo— es mantener la integridad territorial de Siria, sea cual sea su dirigente a medio plazo. La autonomía de las provincias septentrionales y kurdas de Rojava se perfila como el compromiso de seguridad nacional más acuciante, puesto que alimenta la insurrección del PKK.

Erdogan, al volver a una estrategia muy ataturkiana de defensa de las fronteras, ejerce una fuerte presión sobre sus aliados francés y, sobre todo, estadounidense de la OTAN, para que obliguen a retroceder a las Unidades de Protección Popular (YPG) de Manbiy, localidad de dominante árabe. Cosa que se hará realidad el 5 de junio de 2018, durante una visita del ministro turco de Asuntos Exteriores a su homólogo estadounidense, Mike Pompeo. Estados Unidos necesita afianzar su alianza con Ankara en la OTAN, aun a costa de abandonar a los kurdos, que eran, hasta hace nada, punta de lanza en la lucha contra el Dáesh. Pero Moscú, que mantiene relaciones de antiguo con los diversos partidos kurdos, no sacrificará del todo a estos últimos —y otro tanto sucede con Teherán—. La oportunidad que ofrecen las YPG a las tropas estadounidenses y francesas de quedarse en Siria, obstaculizando la expansión iraní hacia el Mediterráneo e impidiéndole al ejército sirio que se despliegue hacia el este del Éufrates y vuelva a tomar esa zona petrolera, sigue siendo mal vista, no obstante, en las dos capitales. Ankara —aunque, al igual que Jerusalén y Riad, se conforme a corto plazo con el mantenimiento de Bashar al-Ásad en el poder— debe satisfacer al electorado islamista del AKP, emocionalmente cercano a los insurgentes, y, sobre todo, a los Hermanos Musulmanes, que han establecido en ese país su base principal de repliegue, después de la debacle sufrida en Egipto en el verano de 2013. Además, Turquía dispone de una baza peculiar en el juego sirio, gracias a su ascendente sobre los rebeldes reubicados en la «zona de desescalada» de Idlib. Estos constituyen todavía, en la primavera de 2018, una fuerza armada, y el antiguo Frente al-Nusra (rebautizado como Frente de Liberación del Sham) ejerce su hegemonía militar sobre los demás grupos. Esa brigada, vinculada ideológicamente a Al Qaeda —a pesar de que las relaciones institucionales quedaron rotas en circunstancias poco claras (véase más arriba, página 258)—, controla los abastecimientos a través de la frontera con la provincia turca de Hatay y mantiene su autonomía con respecto a Ankara, donde me indicaron que los miembros de la organización figuraban en una lista negra y tenían prohibido entrar en el territorio. Sea como sea, la persistencia del problema de los «insurgentes», multiforme en el noroeste, no permite contemplar la pacificación total del país únicamente bajo la batuta del régimen de Damasco, y hacer realidad el proyecto de Estados Unidos, Israel y Arabia Saudí de alejamiento de la Fuerza Quds y de sus fuerzas supletorias chiíes. La ocupación del enclave de Afrín, finalmente, y de la zona colindante desde Yarábulus hasta Al-Bab, le otorga a Turquía —que ya se había anexionado Hatay en detrimento del mandato francés sobre Siria en 1939— un recurso en la negociación para influir sobre el devenir de Siria, oponerse a la autonomía de las regiones kurdas de Rojava y gestionar la integración de los rebeldes en un futuro Estado. Pero crea tensiones con Rusia e Irán en la puesta en marcha del proceso de Astaná.

La cooperación entre Moscú y Teherán fue intensa y fundamental en el asunto sirio desde 2012. Las relaciones entre los zares y los sahs siempre fueron contenciosas, no obstante, desde que Persia era objeto de la avidez rusa, para poder bajar hacia «mares cálidos», frente a las ambiciones británicas de subir hacia el norte —según ilustra la novela histórica de Yuri Tiniánov, publicada en 1928, La muerte de Vazir Mukhtar, que narra el linchamiento por la multitud del embajador Griboyédov en Teherán, en enero de 1829—. Esa profunda psicología de la desconfianza se mantiene resiliente entre ambas naciones, y, al finalizar la Segunda Guerra Mundial, así lo recordó el apoyo soviético a la efímera República kurda autónoma de Mahabad, en el norte de Irán. Después de la instauración de la República Islámica, y a pesar de que el partido comunista Tudeh quedó liquidado en 1983, el régimen de los mulás, por diversas razones, vio en la Unión Soviética y, posteriormente, en el sucesor ruso, un socio. Sin tener en cuenta la proclamación teocrática del poder en Teherán, que anatemizaba el ateísmo oficial soviético, su reivindicado tercermundismo lo llevó a reconocer en el portavoz del internacionalismo del proletariado a un camarada de lucha contra la «arrogancia mundial» —una y otra ideologías de Estado abominan al mismo enemigo: Occidente—. Después de la caída del comunismo, Moscú se mantuvo como un aliado indispensable frente a Washington, pero Rusia seguía siendo un vecino con el que había que ser prudente —por el hecho de la conflictiva memoria histórica compartida—.

Vista desde el Kremlin, la relación era, en primer lugar, instrumental, tanto en el plano político como en el económico. Cuando la guerra entre Irak e Irán (1980-1988), Brézhnev, Andrópov, Chernenko y Gorbachov —en excelentes términos con el régimen de Sadam Husein— no se posicionaron en favor de Teherán. Al final del conflicto y después de la desaparición de Jomeini, en 1989, seguida de un primer viaje presidencial iraní a Moscú en la persona del pragmático Hashemí Rafsanyaní, la Rusia postsoviética mantuvo Irán a flote por medio de varias inversiones, incluso en el sector nuclear, construyendo la central de Bushehr en el golfo Pérsico, pero con extremada lentitud, sin cruzar la línea roja que crearía un contencioso demasiado grande con Washington. Y los gigantes rusos de los hidrocarburos: Lukoil, Gazprom, Rosneft —directamente vinculados al Kremlin— están pendientes de que las exportaciones iraníes no entren en competencia con las suyas. Los dos Estados, que ostentan las primeras reservas de gas de la tierra, son, cada uno a su modo, petromonarquías autoritarias, y sus economías son más suplementarias que complementarias. En comparación con los tres aliados regionales de Moscú antes mencionados, Irán es el menos solvente —y eso es algo que conviene no olvidar cuando se calculan los arbitrajes que Putin tendría acaso que llevar a cabo si se viera obligado a escoger entre ellos, por la presión estadounidense, para asegurar su hegemonía sobre Siria—. Irán no es sino el quinto socio de Rusia, con mil setecientos millones de dólares USA en 2017, con una bajada de 21,8 % con respecto al año anterior, muy por detrás de los veintiún mil seiscientos millones de Turquía y muy lejos de los dos mil quinientos millones de Israel —cuando el comercio global de Moscú con Oriente Medio experimenta una progresión espectacular (+86 % con Arabia Saudí, por ejemplo, el año de la visita del rey)—.

Desde que empezaron las «primaveras árabes» y sus consecuencias en el Levante, Rusia e Irán «mutualizaron», no obstante, sus esfuerzos militares con el fin de salvar el poder de Bashar al-Ásad —con un éxito tanto más notable, en términos geopolíticos, cuanto que los observadores del mundo entero estaban convencidos en 2012 y 2013 de su desaparición ineluctable a corto plazo—. Irán utilizó en tierra la Fuerza Quds de Qasem Soleimani, supervisando las supletorias de infantería, llegadas de toda la «media luna chií». Una foto fácilmente localizable en Internet permite ver al general en el desierto sirio, en el momento de la batalla de Palmira, en 2016, de paisano y sonriente, rodeado de colosos hazaras de Afganistán, de ojos rasgados, echándole el brazo por el hombro, combatientes de la brigada de los «Fatimuyun» (protectores del honor de Fátima, hija del Profeta y madre del imán Husein). En un vídeo que se difunde por la Red en otoño de 2017 se ve a un grupo en el que están miembros de la brigada, pakistaníes «zainabiun» (por Zainab, nombre de otra santa mujer del chiismo, hermana de Husein y cuyo mausoleo se encuentra en Sayeda Zainab, en la periferia de Damasco), milicianos iraquíes y del Hizbulah libanés, todos cantando en persa, con acento extranjero, su alegría por haberse enrolado para defender Siria contra los takfiris y el terrorismo por inspiración del «Sayid al-Jorasani» (el guía Jamenei) y bajo la autoridad de Qasem Soleimani. Al mismo tiempo y oficialmente, a partir del 30 de septiembre de 2015 los oficiales de las fuerzas especiales, aviadores y consejeros militares rusos se pusieron por encima del Estado Mayor sirio, en pleno desánimo, y recondujeron la situación en beneficio del régimen, ocupando el espacio aéreo —desde donde llevarían a cabo incesantes bombardeos que conseguirían reducir las zonas controladas por los insurgentes—.

Sin embargo, en el momento en que la suerte de las armas parecía haber cambiado definitivamente en favor de Damasco, en otoño de 2017, un importante incidente provocó un enfrentamiento entre Moscú y Teherán, por intercesión de los kurdos, un mes después de la caída de Al-Raqa. Como ya hemos visto, Rusia había adquirido, por medio de la sociedad Rosbeft, la mayor parte del oleoducto kurdo que va de Kirkuk a Ceyhan. Por presión iraní, no obstante, representada por el general Soleimani durante una reunión con ocasión de las exequias de Yalal Talabani, el 17 de octubre, los kurdos tuvieron que evacuar Kirkuk —dejando así inoperante el oleoducto, cosa que afectaba a los intereses rusos—. Se plantea en ese momento la cuestión del alineamiento o de la divergencia de las estrategias rusas e iraníes en Siria, en un contexto en el que Washington, Jerusalén y Riad se esfuerzan por mantenerlas disociadas. Desde esa perspectiva, es posible interpretar la retirada estadounidense del JCPOA, el 8 de mayo, y los bombardeos israelíes de objetivos iraníes en Siria al día siguiente como un intento de aislar y debilitar Teherán y convencer a Putin de que el precio por mantener la cooperación entre ambos en Siria es excesivamente elevado.

El cálculo se basa en una imputación de la heterogeneidad de los objetivos rusos e iraníes en ese país. El Kremlin nunca quiso ocultar —y Primakov había vuelto a decírmelo en 2014— que la sostenibilidad de las instituciones sirias era, en primer lugar, una apuesta que confortaba el recuperado estatuto de gran potencia para la Rusia postsoviética, mientras que la perpetuación de al-Ásad en el poder sería negociable una vez que la situación estuviera estabilizada, con el fin de garantizarle al régimen una base más amplia y consensuada. Y a la inversa, la expansión en el día a día de una presencia propiamente chií y persa en un país árabe y masivamente suní no podría sino alejar de su pueblo al Gobierno, y obligarlo a poner en funcionamiento un grado elevado y costoso de represión. En eso estriba una diferencia estructural entre el Irak mayoritariamente chií, por una parte, lo que facilita un «parentesco» social y cultural con Irán, y, por otra, Siria.

Para Teherán, por el contrario, la perpetuación en el poder de Bashar al-Ásad es una línea roja, y la estrategia de influencia apoyada en la Fuerza Quds y sus supletorias es una garantía de seguridad esencial. Le da estabilidad el pasillo terrestre hacia el Mediterráneo, que coincide con la «media luna chií» desde el mar Caspio hasta Beirut-Sur, permite pensar en una zona de coprosperidad donde el comercio y la agricultura del Levante complementan las producciones de hidrocarburos de Mesopotamia y del golfo Pérsico —estableciendo al mismo tiempo un muro contra la «arrogancia mundial», puesto que mantiene a Israel bajo presión—. Ese enfoque es evidentemente inaceptable tanto para el Estado hebreo como para Estados Unidos y Arabia Saudí. Como Washington, desde una variante a partir del antiguo tema neoconservador del regime change, ve el JCPOA como un instrumento que le otorga a Teherán los medios económicos para esa política, Donald Trump lo rompió. La apuesta de la Casa Blanca es que el Kremlin no querrá llegar a ese nivel de enfrentamiento y que sacrificará a su aliado iraní.

Vladímir Putin se encuentra, por lo tanto, a raíz del 8 y 9 de mayo de 2018, frente a un dilema corneliano. La ruptura con Irán constituiría un riesgo mayor, cuando la Fuerza Quds y las auxiliares chiíes siguen siendo indispensables para consolidar sobre el terreno una situación favorable para Damasco, puesto que la insurrección aún no está totalmente vencida, en particular, en el noroeste del país. Decenas de miles de rebeldes permanecen, frustrados y ávidos de revancha, en la «zona de desescalada» de Idlib, bajo control de una Turquía de reacciones imprevisibles. Moscú, si diera la sensación de ceder a la presión estadounidense, secundada por Israel y Arabia Saudí, perdería su recuperado estatus de gran potencia, reconstruido gracias a su dominio del asunto sirio. Y el empeño de Putin es mantener excelentes y fructíferas relaciones tanto con Israel como con Arabia Saudí. Cuando tuvo lugar el ataque de la aviación del Estado hebreo, el 9 de mayo de 2018, contra posiciones de la Fuerza Quds, la reacción moderada de Rusia puso de manifiesto que no se opondría a la defensa del Golán —y que no apoyaría a Teherán en ningún enfrentamiento con Tel Aviv—, pero que seguiría manteniendo en Siria su colaboración militar con las tropas iraníes y las supletorias chiíes que proporcionan la infantería, que tanta falta le hace siempre al régimen de Damasco.

El desacuerdo más visible entre Moscú y Teherán, en la primavera de 2018, estriba en el paso del éxito de las armas (aún por consolidar) a la elaboración del proceso político que garantice la estabilidad de Siria después del conflicto. Eso debe permitir un repliegue parcial ruso con el fin de evitar gravar el presupuesto prolongando la operación hasta su nivel máximo. El 14 de mayo de 2018, mientras Estados Unidos transfiere con gran aparato su embajada en Israel de Tel Aviv a Jerusalén, el día del septuagésimo aniversario del Estado hebreo, focalizando así la atención de los medios de comunicación, Putin convoca a Bashar al-Ásad en Sotchi, adonde acude solo, a bordo de un avión militar ruso. El dirigente de Damasco, en efecto, parecía estarse retrasando para poner en marcha el proceso iniciado en esa misma estación balnearia del mar Negro, el 31 de enero, que lo incitaba a crear un «Comité Constitucional» para encontrar un acuerdo con las diversas ramas de la oposición, con la perspectiva de convocar elecciones generales. Al final de la reunión, el amo del Kremlin declara: «Es necesario que las tropas extranjeras abandonen Siria», palabras de interpretación compleja, que pueden significar que no afectan a los rusos, puesto que habían sido «invitados» oficialmente por Damasco. Pero reiteran asimismo que «la guerra se había ganado», como el mismo Putin lo había proclamado el 11 de diciembre de 2017 al ir a la base de Hmeimim, y que hay que pasar a la fase más delicada, que consiste en «alcanzar la paz». El 19 de mayo de 2018 Alexandr Levrentiev, representante especial del Kremlin ante Siria, explicita el pensamiento presidencial, aclarando: «Eso se aplica a todos los contingentes militares extranjeros en Siria. Vienen de Estados Unidos, de Turquía, de Hizbulah, de Irán, entre otros». En una entrevista en Moscú que me concedió el 28 de mayo Vitaly Naumkin, director del Instituto de Estudios Orientales, discípulo del llorado Yevgueni Primakov, muy implicado en los contactos entre Rusia y las partes en conflicto, así como respetado universitario, este me aclaró las incertidumbres de la situación, reubicándola en la historia de las relaciones entre Moscú y Bashar al-Ásad. Me recordó que la intervención rusa, en sus comienzos, no estaba tanto destinada a sostener a la persona como a evitar que se repitiera el «guion libio». A raíz de la abstención rusa, en efecto —en la época de la presidencia de Medvedev— , cuando se vota la resolución 1973 del Consejo de Seguridad de la ONU, en fecha 17 de marzo de 2011, por la que se instaura una zona de exclusión aérea en Libia para la aviación de Gadafi, y se autoriza a los Estados a tomar todas las medidas necesarias para proteger a las poblaciones en peligro, la coalición occidental, manejada por Sarkozy y Cameron, había aprovechado para poner en marcha un cambio de régimen. Eso Moscú lo percibió como una traición y quedó en el debe de Medvedev cuando Vladímir Putin volvió de iure al Kremlin, en 2012.

A Bashar al-Ásad, por otra parte, no le había parecido oportuno diferir las invitaciones que se le habían hecho para que acudiera a Moscú, a pesar de la necesidad de saldar una colosal deuda militar desde su acceso al poder, en julio de 2000, hasta 2005. Ese año, el asesinato de Rafiq Hariri el 14 de febrero, asesinato del que se acusaba al movimiento irano-sirio, lo alejó sustancialmente de la Francia de Jacques Chirac, muy unido al primer ministro libanés —y el joven presidente sirio encontró la ruta del Kremlin, que le condonó el 73 % de la deuda—. Sarkozy, en cambio, mal avenido con su predecesor, lo cortejaría seguidamente y lo recibiría como invitado de honor en el desfile del 14 de julio de 2008 en la avenida de los Campos Elíseos; la última visita de Bashar al-Ásad a París tuvo lugar en noviembre de 2010, unos meses antes de las «primaveras árabes», dándonos la oportunidad de hablar con él (véase más arriba, páginas 252-253). Como ya me lo había explicado con toda claridad Primakov, el objetivo primero de Rusia en Siria cuando se desencadenó la «primavera árabe» era evitar que uno de sus aliados terminara destruido —sin pronunciarse en ese momento sobre las cualidades que este último pudiera tener—. El período de 2013-2015 me lo describe mi interlocutor moscovita de mayo de 2018 como muy difícil para el régimen de Damasco, a duras penas mantenido por el Kremlin, con unas tropas sirias desmoralizadas y un presidente que habría sido derrocado si la intervención del 30 de septiembre de 2015 no lo hubiera rescatado in extremis . Ese éxito ruso aumenta el prestigio de sus armas en la región y llena la carpeta de pedidos de su complejo militar-industrial, permitiéndole recuperar un peso internacional que contrasta con la «década negra» de Borís Yeltsin, a finales del pasado siglo. La estrategia «proactiva» del sucesor de este último consiste desde entonces en lograr un acuerdo de paz que suponga un consenso con una parte de la oposición, incluso islamista, salvo con grupos calificados de terroristas por la ONU: el Frente al-Nusra y el Dáesh. Eso exige una solución al problema de Idlib, donde se amontonan dos millones y medio de personas, entre habitantes propiamente dichos e insurgentes desplazados a la «zona de desescalada». Cabe que el régimen sirio, sobre la base de sus éxitos en la periferia de Damasco con la reconquista de la Guta y del campamento de refugiados de Yarmuk, se sintiera tentado, a finales de la primavera de 2018, por la opción militar en Idlib, puesto que cuenta con el apoyo iraní. Pero eso lo llevaría a un enfrentamiento con Turquía que destruiría el proceso de Astaná.

Rusia, por su parte, privilegia la lógica constitucional iniciada en Sotchi con vistas a ir preparando unas elecciones. En el noreste del país, igualmente, Moscú tampoco abandonará a sus antiguos amigos kurdos, a condición de que estos se desprendan de su protector estadounidense —dispuesto, en cualquier caso, a abandonarlos, si es posible dar crédito a las declaraciones teatrales de Donald Trump, el 30 de marzo de 2018 (We’re gonna get out of Syria very son), matizadas seguidamente por la Alta Administración—. Según Moscú, finalmente, los pozos de petróleo situados al este del Éufrates, antes ocupados y explotados por el Dáesh en el marco de un fructífero contrabando, deben volver al Estado sirio, al que pueden proporcionar los únicos ingresos que garantizarían su viabilidad. Siguen estando, no obstante, en 2018, bajo control de las fuerzas especiales estadounidenses, junto a los kurdos de las YPG. El 7 de febrero estas repelieron un raid de mercenarios rusos y de tribus y milicias árabes cercanas al régimen de Damasco —los ataques masivos de la Fuerza Aérea estadounidense con base en Al-Udeid, en Catar, causaron centenares de muertos entre los asaltantes—. Lo que estos buscaban era apoderarse de una explotación petrolera de la compañía estadounidense Conoco Oil —poniendo así a prueba la determinación de Washington, mediante la interposición de fuerzas supletorias, en un enfrentamiento Este-Oeste de nuevo tipo, emblemático de las incertidumbres sobre el reparto de las zonas de influencia en el Levante, después del final del conflicto sirio—.

De lo que dice el profesor Naumkin se desprende que Moscú tiene bastantes cartas con las que jugar, pero que deberá meterse en un complejo entresijo de presiones entre los intereses contradictorios de sus aliados para desembocar en una pax rusica aleatoria, en un contexto internacional movedizo. Unos y otros hacen valer sus logros a corto plazo —según el punto de vista ruso— en la búsqueda de una solución consensuada, y el deterioro de la situación sigue siendo costoso para el Kremlin. Recordemos el trauma de la precedente intervención fuera de sus fronteras, en Afganistán, en 1979, y la trampa mortal en que se convirtió. Pero ¿puede la salida del conflicto sirio obviar una negociación con los occidentales? Ese es el dilema de Putin, y la retirada de Estados Unidos del JCPOA, con el recrudecimiento de las tensiones regionales a que conduce, deja expuesta a Rusia en primera línea.

El 14 de junio de 2018 Vladímir Putin recibió en el Kremlin a Mohamed bin Salmán, con ocasión del comienzo de la Copa del Mundo de Fútbol. Por un afortunado azar, la fecha coincidía con el Aid el-Fitr, fiesta de la ruptura del ayuno que marca el final del Ramadán. La sincronización entre el tiempo sagrado del calendario musulmán y la misa mayor de la adoración catódica universal del balón aparecía enfatizada por el partido inaugural que enfrentaba a los equipos de Rusia y de Arabia Saudí. Veintinueve años atrás, en 1989, la Unión Soviética se derrumbaba como consecuencia del golpe mortal que le había asestado en Afganistán la yihad, cofinanciada por Arabia Saudí y Estados Unidos: la retirada del Ejército Rojo vencido en Kabul el 15 de febrero abría la vía a la caída del muro de Berlín, el 9 de noviembre. El presidente ruso, que era a la sazón un joven oficial del KGB de treinta y siete años, estaba destinado en la antigua República Democrática Alemana y asistía en primera fila a la debacle. Su huésped del 14 de junio de 2018 solo tenía por aquel entonces cuatro años. Si bien el equipo ruso aplastó holgadamente a su adversario con un contundente cinco a cero, vengando simbólicamente, tres decenios después, la derrota soviética de 1989, el resultado retumbó en la alfombra verde del estadio moscovita como si fuera la caja de resonancia de la derrota anunciada para una yihad siria, «abandonada» ya por Riad, frente a la ofensiva rusa victoriosa en socorro del régimen de Damasco. El tono extraordinariamente cordial de las conversaciones entre ambos dirigentes, prolongado por las señales de amistad expuestas en la tribuna oficial, dio testimonio del inmenso camino recorrido y del cambio trascendental del orden mundial que tuvo lugar durante el período de transición que las páginas precedentes han descrito. El amo del Kremlin, en la «capital del ateísmo» de antaño, después de haber felicitado a su invitado saudí por el Aid, recordó hasta qué punto la visita histórica del rey Salmán en octubre de 2017 había acelerado la cooperación económica y política, mutuamente beneficiosa, entre las dos petromonarquías —otrora campeonas de los bloques antagonistas de la guerra fría—. El príncipe heredero, más prolijo, insistió en la dimensión energética de la colaboración, subrayando sus efectos positivos en el mantenimiento del precio del petróleo y deseando reforzarla frente a futuros disturbios.

Había, no obstante, alguna que otra pega: Catar, al cabo de un año de embargo por parte de Arabia Saudí, los Emiratos Árabes Unidos y sus aliados, había manifestado cierta resiliencia, tirando de su inmensa riqueza para plantarles cara a sus adversarios. Y Doha había anunciado a comienzos de ese mismo mes la adquisición a tocateja de misiles rusos de defensa aérea S-400 en respuesta al bloqueo —provocando una virulenta campaña diplomática de Riad, que amenazó a su bestia negra con una ofensiva militar—. La bravata fue calificada de «chantaje» por los círculos de poder moscovitas, por medio de la web oficiosa sputniknews. La siguiente Copa del Mundo de Fútbol, en 2022, debe tener lugar precisamente en Catar y en los Estados vecinos, en colaboración con los países de un Consejo de Cooperación del Golfo bastante debilitado ya. Pero el bloque suní se había fracturado tanto a propósito de la cuestión iraní y levantina que el despliegue con gran pompa de un acontecimiento deportivo tan considerable, para el que el Estado anfitrión había conseguido, en condiciones discutidas, trasladarlo a la estación invernal por razones climatológicas, parecía improbable en un contexto regional tan tenso. Los Hermanos enemigos suníes de Doha no ocultaban en absoluto su voluntad de oponerse. A modo de preludio, la cadena Bein (‘implícate’), la otra joya, con Al-Jazeera, del imperio catódico de Catar, que había comprado a la FIFA (Federación Internacional de Fútbol Asociación) la exclusiva de los derechos de difusión de los partidos de la Copa del Mundo de 2018, y que vendía el «paquete» por la suma de 150 $ estadounidenses (la mitad del salario medio en Egipto), fue objeto de pirateo masivo por un canal desconocido, jocosamente llamado BeoutQ (‘quédate fuera de Catar’). Bein culpó al satélite ArabSat, mayoritariamente controlado por su enemigo saudí, de haber permitido que hackers muy bien pertrechados reenviaran las imágenes robadas —cosa que fue desmentida—. Y en Egipto, según observó el muy serio The Economist (23 de junio de 2018), los espectadores con escasos recursos económicos se precipitaron a ver la retransmisión gratuita que hizo (en árabe) la televisión pública israelí del encuentro de la selección nacional egipcia contra Uruguay, el 15 de junio. «Lo vería hasta en hebreo, antes de darle dinero a Catar», declaró un hincha al mencionado semanario financiero… dando a entender a su manera que la fractura del bloque suní era para él más importante que el viejo antagonismo con el Estado judío. No era imaginable que el emirato del gas pudiera beneficiarse, cuatro años después, de semejante bicoca, que le confería al organizador un prestigio de primer orden, según demostraba Rusia en junio de 2018. Moscú coronaba mediante el soft power del balón su regreso entre las potencias gracias a los éxitos de su política en Oriente Medio —frente a un Occidente profundamente dividido—.

Así acababa de demostrarlo ampliamente el estrepitoso fracaso del G7 en Canadá, el 9 de junio, con la manifiesta oposición entre el presidente Trump y sus aliados, preludio de una reunión de la OTAN en Bruselas, los días 11 y 12 de julio, en la que el inquilino de la Casa Blanca hizo temer una fractura del bloque atlántico. El antiguo magnate inmobiliario manifestaba su preferencia por las ofertas frente a los tratados. Con ocasión de su visita, inmediatamente después, al Reino Unido, reiteró que se inclinaba por un Brexit radical, anunciador, en su opinión, de la destrucción de la Unión Europea, censurada desde entonces como «enemiga», con el fin de que su país pudiera firmar con cada uno de los (ex)Estados miembro por separado acuerdos de libre comercio muy favorables para Estados Unidos. El principal dirigente occidental instauró una lógica de caos minando metódicamente la mayoría de los pilares del orden mundial que prevalecían desde 1945, siguiendo una estrategia disruptiva cuyo objetivo era la aniquilación del multilateralismo, pero que, más allá de la utilización compulsiva de Twitter y de la elevación de Fox News al rango de palabra de evangelio posmoderno, recogía estructuras aislacionistas pesadas de la historia estadounidense.

Entre tanto, el 15 de julio, Francia ganaba la Copa del Mundo con un equipo mestizado con hijos de la inmigración de más allá del Mediterráneo, al modo de la juventud de los barrios populares, frente a una Croacia de jugadores monoétnicos y católicos, salidos de la desintegración de la antigua Yugoslavia en los años 1990, después de una guerra que la enfrentó a sus vecinos serbios ortodoxos y bosnios musulmanes. Dos años y un día después del 14 de julio de 2016, cuando un atentado reivindicado por el Dáesh había asolado el paseo de los Ingleses de Niza, unos futbolistas provenientes algunos de ellos de Seine Saint-Denis, departamento próximo a París, que fue de donde salieron más aspirantes a enrolarse en la yihad en Siria, entre 2013 y 2017, permitían que Francia se curara las heridas y volviera a estar en ese «techo del mundo» deportivo de envites eminentemente políticos, donde París se llevaba finalmente el bote, más allá de una escenografía de símbolos apañada por el amo de la Plaza Roja. Frente a una canciller alemana y a una primera ministra británica debilitadas por la crisis de los refugiados y la subida de la extrema derecha, así como por el desarrollo calamitoso del Brexit, y vilipendiadas por Donald Trump, Emmanuel Macron, galvanizado por la victoria en el estadio Luzhniki de los bleus, símbolos de una sociedad francesa reconciliada y de nuevo movilizada a pesar de todo, hacía las veces de jefe de fila europeo. Pero, salvo que encarnara una figura heroica y solitaria, debía darle un nuevo impulso a una Unión que desgarraban las fuerzas centrífugas de un populismo obsesionado con las «invasiones migratorias» provenientes del sur y del este del Mediterráneo y con el terrorismo islamista. Cuando Macron y Vladímir Putin se reunieron —en sesión previa a la cumbre de Helsinki, el 16 de julio, entre los presidentes ruso y estadounidense—, hablaron del porvenir de Siria. El «abandono» estadounidense de los rebeldes del sur acababa de permitir, el 12 de julio, la caída de Deraa, ciudad cuna de la revuelta en ese país desde el 18 de marzo de 2011. Las tropas sirias gubernamentales, escoltadas por fuerzas rusas, la habían recuperado, haciendo ineluctable la derrota de la insurrección en las condiciones impuestas por Moscú. Como en eco a la retirada estadounidense del JCPOA, el 8 de mayo anterior, la región del Mediterráneo y de Oriente Medio entraba en un período de alto riesgo de turbulencias, adecuado para agitaciones impensables.

En ese contexto fue donde tuvo lugar la reunión entre los ocupantes de la Casa Blanca y del Kremlin. Para el antiguo oficial del KGB, traumatizado por la derrota soviética, la elección de la capital finlandesa —que él había impuesto— suponía un regusto a revancha. Porque era donde se habían firmado, el 1 de agosto de 1975, los acuerdos de Helsinki, momento clave de la guerra fría, que, al instaurar una vigilancia sobre los derechos humanos en ambos lados del telón de acero, introdujeron el veneno que se llevaría por delante a la Unión Soviética legitimando la disidencia en su propio terreno. Cuarenta y tres años después, Vladímir Putin, que llegaba como vecino de San Petersburgo, se esmeró en sacarle partido a las vulnerabilidades de su interlocutor, que acababa de dividir Occidente perdiendo al conjunto de sus socios europeos, y que no salía del enredo de acusaciones de injerencia rusa a su favor en las elecciones estadounidense de noviembre de 2016. El fiscal especial encargado del asunto, Robert Mueller, acababa de inculpar por esa razón a doce agentes de los servicios de información de Moscú. El presidente de Estados Unidos, que salió debilitado del encuentro y de la conferencia de prensa conjunta consecutiva, después de una presentación embarullada en la que incriminó al fiscal, proporcionó a su adversario, perfectamente dueño de la situación, la oportunidad de aparecer como en tiempos de la guerra fría, antes de 1975 y del «reparto del mundo» norteamericano-soviético, con los rasgos de un homólogo de mismo nivel, libre para actuar como quisiera en su zona de influencia. Eso equivalía a entregarle sin ambages al amo del Kremlin las llaves de Siria para saldar totalmente las cuentas sobre los retrasos y los errores de la política occidental en el Levante desde 2011. Y a él le correspondía encontrar una salida sobre el terreno al «dilema putiniano», y ser capaz de construir una transición consensuada para salir del caos —para la que, al final, no podría prescindir de una negociación con los europeos, a condición de que fueran capaces de definir una política común para la estabilidad y la seguridad en el Mediterráneo—.

Las decisiones obligadas de Donald Trump

La caída de Al-Baghuz 1 , último reducto del Estado Islámico, en marzo de 2019, terminó con la extraña saga de ese califato yihadista proclamado el 29 de junio de 2014, a comienzos del Ramadán. La recuperación de la metrópoli iraquí del califato, Mosul, en verano de 2017, llevada a cabo por una improbable coalición occidental y chií en la que los agentes de la República Islámica de Irán y los de Estados Unidos se coordinaban, con la aquiescencia de Rusia, y la posterior caída de su «capital» siria Al-Raqa, en octubre de 2017, bombardeada por los aviones de la OTAN y de algunas petromonarquías suníes que antes habían sido no poco generosas con el Dáesh, daban la impresión de haber terminado con ese singular Estado canalla destinado a la aplicación integral de la sharía y del terror urbi et orbi. De hecho, la capacidad de coordinación del terrorismo desde la daula («el Estado», como decían sus partidarios) se había visto significativamente reducida, en relación con el período negro de los atentados espectaculares que habían devastado Europa desde las matanzas de Charlie Hebdo y del supermercado Hyper Cacher de Vincennes, los días 7 y 9 de enero de 2015, pasando por las masacres de la sala Bataclan, en París, y del Stade de France el 13 de noviembre, hasta los camiones blanco y negro que segaron las multitudes que, en 2016, festejaban en Niza la fiesta nacional del 14 de julio, y en Berlín, durante el mercado de Navidad de ese mismo año. Los atentados que luego se produjeron fueron obra de individuos conectados con el movimiento daeshiano a través de las redes sociales y de relaciones interpersonales; pero el impacto político que alcanzaron fue mínimo en comparación con los anteriores.

La impactante derrota política y militar del «Estado Islámico», con la toma de Al-Raqa por las milicias kurdas de las YPG que actuaban en tierra, no había terminado, sin embargo, con los últimos radicales. Familias enteras de éstos se refugiaron en la aldea de Al-Baghuz, en las orillas del Éufrates, en los confines sirio-iraquíes, donde se atrincheraron hasta el final, y solo cedieron al cabo de dieciocho meses de asaltos. La mayoría de los observadores no imaginaban semejante resiliencia, y menos aún que decenas de miles de yihadistas hubieran podido agazaparse en un territorio tan exiguo. El espectáculo de las letanías de mujeres en nicab negro, rodeadas de una patulea de niños piojosos entre los que había bastantes europeos, a las que llevaban hacia los campos de internamiento, las entrevistas llenas de retos que algunas convertidas o hijas de inmigrados concedieron a la prensa, anonadaron a una opinión pública más reticente que nunca a autorizar la «repatriación» de todas hacia naciones a las que quieren destruir, ya sea al precio de juicios aleatorios o de su encarcelamiento en unas prisiones en las que su llegada en número más que abundante corría el riesgo de transformar los lugares de detención en un área de proselitismo masivo de la yihad.

El funcionamiento «irracional» de todos esos adeptos, que no tenían ninguna posibilidad de salir victoriosos en un entorno absolutamente hostil, presenta, no obstante, una causalidad que ha sacado a la luz el investigador Hugo Micheron en su libro Le jihadisme français: quartiers, Syrie, prisons, publicado por Éditions Gallimard en enero de 2020. Después de haber entrevistado a fondo a ochenta yihadistas encarcelados, pudo establecer que los zelotes del Dáesh, convencidos de haber instaurado el reino de Alá en la tierra, se ubicaban en una lógica «posmilenarista» (a diferencia de los de Al Qaeda, que pertenecían globalmente a la generación precedente, y que, por el contrario, no habían ido más allá de trabajar por un califato futuro). Por eso mismo, era impensable para los entrevistados que el Creador los hubiera abandonado: la caída del califato suponía una prueba divina, pero terminarían inexorablemente salvados a la vista del virtuosismo de que daban prueba mediante el estricto respeto de la ley islámica, desde la segregación de las mujeres hasta la decapitación de los apóstatas e infieles, la lapidación de los homosexuales o el comercio con las esclavas sexuales yazidíes. Esa salvación en la tierra no advino, sin embargo, en Baghuz, pero el adoctrinamiento sigue siendo tan consustancial a los militantes que tanto las mujeres entrevistadas en los campos de internamiento como el rescatado «califa» Abu Bakr al-Bagdadi en un vídeo difundido el 29 de abril de 2019, siguen estando convencidos de la ineluctabilidad de la victoria final. La pérdida del territorio concreto solo significa, para ellos, un revés momentáneo. Porque existe otro territorio, situado, por decirlo de alguna manera, entre el aquí abajo, dominado por el Mal y los kufar (‘impíos’), y el más allá paradisíaco en el que ríos de vino y huríes de ojos oscuros se ofrecen para el disfrute eterno de los mártires: el mundo virtual —que es el principal vector del proselitismo y de la difusión del Gran Relato de ese yihadismo «3G»—. En efecto, gracias a las redes sociales es cómo el terrorismo «reticular» del Dáesh pudo difundirse «desde abajo» por el mundo entero, a semejanza del «rizoma revolucionario» del filósofo izquierdista Gilles Deleuze, al contrario que su predecesor piramidal y centralizado de Al Qaeda, que seguía un modelo más «leninista» y necesitaba de la televisión para expandirse «desde arriba». Los atentados del 11 de septiembre, que habían introducido Hollywood en el informativo de las ocho para producir un efecto planetario de sideración y dedicar un Gran Relato yihadista universal transformando el nuevo milenio del calendario cristiano en un milenio islamista, no habían alcanzado, sin embargo, la conquista de un territorio; viene después la estrategia del Dáesh, que había conectado a jóvenes salafistas radicalizados de los barrios populosos europeos con las barriadas marginales del Magreb y de Oriente Medio, creando una ubicuidad yihadista alrededor de la cuenca mediterránea que establece el terreno abonado que, gracias a los viajes a precios reducidos de los vuelos a media distancia, permite desencadenar la oleada terrorista de la década de 2010, cuyo elemento precursor fueron los atentados de Mohamed Terah en Toulouse, el 19 de marzo de 2012 (con ocasión del cincuentenario del final de la guerra de Argelia). La caída momentánea de los regímenes represivos —desde el Túnez de Ben Ali hasta la Siria de Ásad, pasando por el Yemen de Abdullah Saleh, el Egipto de Mubarak y la Libia de Gadafi— permitió la proliferación y la provisión armamentística de los movimientos yihadistas, que pasaron a la acción una vez atenuada la primera oleada de entusiasmo democrático embarullado de la plaza Tahrir del Cairo o de sus equivalentes en Túnez, Bengasi o Saná.

En verano de 2019, pudo observarse alrededor del Mediterráneo una congruencia entre el agotamiento de los sistemas políticos de los Estados antes mencionados, impactados por los levantamientos de 2011-2012 y la emergencia de nuevas protestas en países relativamente al margen por entonces, de los que Sudán y, sobre todo, Argelia son los ejemplos más llamativos. Abu Bakr al-Bagdadi, por otra parte, ve en esas dos últimas situaciones una oportunidad propicia para desencadenar idénticamente el proceso que había llevado los levantamientos de 2011 hacia un proceso de islamización y, seguidamente, de yihadización, levantamientos que desembocaron bien en la perpetuación de la guerra civil (como en Siria, en Yemen y el oeste libio), bien en la restauración autoritaria (como en Egipto y en el este libio), con excepción de Túnez, donde las instituciones democráticas prevalecieron frente al terrorismo yihadista, rechazado por el pueblo. A esa «esperanza» es a la que hace explícitamente referencia Abu Bakr al-Bagdadi en el vídeo difundido a finales de abril de 2019, en el que aplaude «la caída de los déspotas en Argelia y en Sudán», pero recuerda que «solo la yihad puede derribar la tiranía impía (taghut)» y establecer el Estado Islámico verdadero, temporalmente encarnado en el «califato del Dáesh».

Las situaciones sudanesa y argelina presentan, es cierto, algunas similitudes de partida con la del Egipto de Mubarak en enero de 2011: un poder desgastado por un largo reinado, que había favorecido la concentración de las prebendas y de las concusiones en manos de un entorno presidencial protegido por los servicios de información y la policía, encuentra una fuerte oposición en las manifestaciones de la juventud y de las capas populares, con las que las clases medias empobrecidas y gradualmente marginadas, así como los mandos del Ejército construyen una alianza para «echar a los elegidos». En El Cairo, el Ejército había dejado abiertas las callejuelas que llevan a la plaza Tahrir, cuyos principales accesos bloqueaba la policía, y había impedido a esta última que disolviera a los manifestantes, para popularizar seguidamente el eslogan «El ejército y el pueblo son dedos de una misma mano» (Al gaysh wa-shsha’b ‘id wahed), llevando, por una parte, a la caída de Mubarak y, por otra, al poder a un Consejo Superior de las Fuerzas Armadas, que permitió que los Hermanos Musulmanes ganaran las elecciones, para exponerlos mejor y reprimirlos radicalmente, antes de volver a hacerse de nuevo con las riendas, en el verano de 2013. En Argel, el Estado Mayor del Ejército echó al presidente Buteflika en marzo-abril de 2019, a raíz de las manifestaciones de protesta contra «la indignidad nacional» representada por la permanencia en el poder de un anciano incapaz de ejercer sus funciones. El alto mando intenta por todos los medios marginar el clan del presidente, así como los servicios de información, encarcelando a algunos de sus miembros más eminentes, al mismo tiempo que se proclama poseedor de una legitimidad popular encarnada por las continuas manifestaciones que, como en los levantamientos árabes de 2001, tienen lugar todos los viernes a la salida de la mezquita. En verano de 2019, el primer balance de esas manifestaciones recurrentes había sido impedir la organización de una elección presidencial prevista para julio bajo control militar e inicialmente deseada por el Estado Mayor dirigido por el general Gaid Salah, cuya aspiración era recuperar una legitimidad sin grandes impedimentos, sacrificando el «fusible» Buteflika. Pero el movimiento, que se mantuvo coordinado por grupos informales emanados de la sociedad civil, si bien resistió a las provocaciones para pasar a la violencia y suscitar la represión, no logró que surgiera en su seno un partido organizado y capaz de alcanzar un proceso de conquista del poder y de cambio de régimen. Contrariamente al levantamiento tunecino de 2010-2011, Argelia no dispone de una clase media secularizada, basada en organizaciones capaces de poner en pie instituciones democráticas —como había hecho el cuarteto en Túnez, en 2013-2014, cuando acabó el Gobierno Laarayedh—. La sociedad civil argelina, en efecto, terminó destrozada por la redistribución de la renta petrolera y hundida por la explosión demográfica de las clases populares animada por el poder, en el marco de una competición obsesiva con el vecino Marruecos. Pero la renta petrolera es tanto más aleatoria cuanto que Estados Unidos, primer productor de shale oil, es quien establece los precios del petróleo orientados tendencialmente a la baja, y cuanto que el modelo del Estado rentista se ve amenazado por todas partes en sus propias bases (desde Argelia a Venezuela, pasando por Sudán o los Estados de ambas orillas del golfo Pérsico). El movimiento argelino de 2019, al contrario de lo sucedido durante los levantamientos árabes de 2011, aún no había visto en el verano que surgiera una fuerza islamista organizada: las exequias por el antiguo dirigente del Frente Islámico de Salvación, Abasi Madani, fallecido en el exilio en Catar y enterrado en Argel el 27 de abril, solo reunieron a un pequeño grupo de fieles, en un país cuyos cuadragenarios y más viejos siguen estando traumatizados por las 200 000 víctimas de la «década negra» de los años 1990. La muerte del antiguo presidente y Hermano Musulmán egipcio Mohamed Morsi, durante una comparecencia ante el tribunal en El Cairo, el 17 de junio, se recogió el viernes siguiente, en Argelia, con eslóganes violentamente hostiles al mariscal al-Sisi, asimilado al general Gaid Salah por una multitud que constituía una llamada de concentración para los Hermanos Musulmanes, más numerosos que en las exequias de Madani.

En Sudán, también fue el Estado Mayor quien alejó al presidente al-Bashir y a los mujabarat (servicios secretos), para intentar recuperar y controlar la exasperación popular —donde se observa la misma congruencia entre la juventud, los desheredados y las clases medias educadas en vías de empobrecimiento—. Pero el esbozo de un proceso de ocupación del centro de Jartum por los manifestantes, siguiendo el modelo de la plaza Tahrir en El Cairo a partir de enero de 2011, fue el pretexto para una intervención violenta del Ejército, con la aprobación del vecino Egipto y la de sus apoyos en la península Arábiga, intervención que, el 3 de junio, puso fin al levantamiento, con un centenar de muertos.

Esas situaciones inestables son propicias a la aparición de conflictos intensos por alcanzar el poder que pasan por la movilización de la calle, y son propicias asimismo a una desestabilización de seguridad que, a la espera de una hipotética democratización virtuosa o de una vuelta autoritaria con nueva configuración, les faciliten al movimiento salafista y a los militantes yihadistas que surjan oportunidades excepcionales de desarrollo. En ambos países, el régimen coqueteó con el salafismo, en el que veían una manera de alcanzar el orden en nombre de la sharía en capas populares masificadas por una explosión demográfica desenfrenada, a la que no pueden dar respuesta infraestructuras sanitarias, educativas y urbanas desbordadas, en las que el sector informal ofrece los principales y aleatorios empleos disponibles. Esa ideología predicó una ruptura cultural con las costumbres «impías» e hizo que reinara un «orden moral» islamista, sin llamar a pasar a la acción contra el poder fuerte que lo había cooptado. Tal era el eje de la estrategia política de Buteflika después de la guerra civil de 1992-1997, a la que, por eufemismo, se le dio el nombre de «concordia civil». El general al-Bashir, por su parte, había llegado al poder con el apoyo de los Hermanos Musulmanes locales y de la rama que dirigía el carismático Hasan al-Turabi, de la que se había emancipado sin que sus redes desaparecieran de la escena. En ambos casos, el debilitamiento del poder fuerte libera a los islamistas «quietistas» —de momento— de su fidelidad a ese mismo poder y les permite pasar a la acción.

Ese contexto global propicio al resurgimiento del yihadismo debe relativizarse, no obstante, por no pocos factores, tanto globales y regionales como locales. En primer lugar, el «modo operativo» del Dáesh, a pesar del milenarismo de sus dirigentes y adeptos, fracasó política y militarmente. La ideología persiste en las redes sociales, en los círculos de iguales; pero la capacidad de arrastrar a poblaciones mucho más amplias que la edificación del «califato» territorial les había conferido, las realizaciones concretas de las profecías musulmanas que el Dáesh parecía encarnar, y las esperanzas mesiánicas brillan hoy por su ausencia, porque la daula ha sido erradicada —aunque fuera por los kufar y otros apóstatas—. Los yihadistas deben restablecer una credibilidad, sin dejar de lado la posibilidad de que emerja una nueva fase «post Dáesh», al modo como esa red había suplantado la organización Al Qaeda. Tal proceso, que no llegamos a distinguir en ese estadio en las redes sociales yihadistas, donde el triunfalismo de los años de sangre 2015-2017 cedió el paso a mucha introspección, llevará necesariamente algún tiempo.

Otro factor —regional, éste— aparece relacionado con el profundo resquebrajamiento del mundo suní. Mientras que, en los años 2011-2013, el movimiento islamista suní, desde los Hermanos Musulmanes hasta los yihadistas, pasando por los salafistas, estaba unido contra «la herejía chií» y contra Teherán —según puso de manifiesto el aplastamiento de la revuelta mayoritariamente chií y de inspiración chií en Baréin en marzo de 2011, que alcanzó el consenso entre todos los movimientos suníes—, el derrocamiento del presidente y Hermano Musulmán Morsi, en julio de 2013, por instigación de la financiación saudí y emiratí, y gracias a ella, introdujo un profundo desacuerdo en ese mundo. La primera consecuencia fue el «abandono» de la rebelión islamista siria por parte de la mayoría de los patrocinadores financieros de la península Arábiga, lo que condujo a su fragmentación —una causa de su fracaso tan importante como la ofensiva militar rusa a partir del establecimiento de la base aérea de Hmeimim, en la costa alauita, en septiembre de 2015—. Además, la fractura entre los Hermanos Musulmanes y sus apoyos estatales turcos y emiratíes, por una parte, y sus enemigos saudíes y emiratíes, por otra, fractura que quiebra las continuidades internas del islamismo suní, se inscribe en un contexto en el que las petromonarquías se enfrentan al agotamiento del modelo rentista. Si bien el curso errático del petróleo permite aún ganancias momentáneas, ya no garantiza los presupuestos de los Estados, sobre todo, los de los más populosos. Y, en particular, la producción masiva de petróleo y de gas de esquisto en Estados Unidos convirtió Texas en el nuevo productor elástico (swing producer) en lugar de Arabia Saudí —que solo puede mantener los precios a costa de su alianza con la petromonarquía rusa, que también llevó al «abandono» por parte de Riad de los últimos rebeldes islamistas sirios, en 2017-2018—. La transición hacia una economía postrentista, iniciada en particular por la Arabia de Mohamed bin Salmán, se ha traducido en un distanciamiento con respecto a los ulemas wahabíes como fuente de legitimidad, y en el apoyo a una forma de emancipación de las mujeres para que puedan participar en el mercado de trabajo (ejemplo de ello es la autorización para conducir, etc.). Las evoluciones saudíes hacen mucho más compleja que al principio de la década la financiación incontrolada del movimiento salafí-yihadista por parte de instancias oficiales e incluso por canales paraestatales o fortunas privadas. Eso no significa que esa ideología se vea afectada —el príncipe heredero saudí está condenado a las gemonías en las redes sociales yihadistas—, pero el «nervio de la yihad» no está ya tan tenso como en la primera mitad de la década de 2010, con probables efectos en la capacidad de estructuración y de resiliencia de la movilización, sin tener en cuenta que los Estados occidentales han recuperado el retraso que tenían con respecto a la inventiva informática de los yihadistas «3G» y que los avances de una vigilancia virtual de nivel «5G» va extendiéndose poco a poco al conjunto del planeta, haciendo así menos cómodos los desplazamientos que habían facilitado la ubicuidad yihadista alrededor de la cuenca mediterránea.

Las tensiones en el golfo Pérsico dan prueba, en el verano de 2019, de la permanencia de un elemento irritante entre las petromonarquías, por una parte, y entre Irán y el bloque saudí-emiratí, apoyado por Estados Unidos, por otra. En Arabia Saudí, el asesinato del periodista disidente y próximo a la dinastía Jamal Khashoggi el 2 de octubre de 2018, en las dependencias del consulado saudí en Estambul, provocó una oleada de protestas internacionales, que culminaron en un informe de la ONU, en junio de 2019, incriminando a las autoridades de ese país —que se defendieron diciendo que el grupo de asesinos habían tomado por sí mismos la iniciativa de aquella eliminación—. El desaparecido, cercano a los Hermanos Musulmanes y a Osama bin Laden en su juventud, miembro, seguidamente, del establishment liberal compuesto por algunos de los príncipes más eminentes del reino, estaba en sintonía con la liberalización de las costumbres deseada por el príncipe heredero Mohamed bin Salmán, pero vituperaba el poder absoluto de éste, en particular, a partir de la «revolución del Ritz-Carlton», más arriba analizada. Y sobre todo, se había acercado a las posiciones de Catar, desde su exilio en Washington, donde redactaba para el Washington Post editoriales muy críticos con Riad. A pesar de la conmoción suscitada por el crimen, la tensión entre Arabia, con toda la fuerza de su poderío financiero, y sus aliados occidentales decayó al cabo de unos meses, a la vez que Donald Trump manifestaba su apoyo sin fisuras al príncipe heredero. Esa orientación demostraba ser tanto más necesaria cuanto que la política americana en la región necesitaba que se diera una coordinación con Riad, mientras intentaba por todos los medios ejercer una presión máxima sobre Irán, con el fin de precipitar la caída del régimen, por instigación de los dos «halcones» y antiguos neoconservadores, el secretario de Estado Mike Pompeo y el consejero nacional de Seguridad John Bolton.

Teherán, estrangulado económicamente por las pesadas sanciones como consecuencia de la revocación del JCPOA, en mayo de 2018, reacciona igual que durante la década de 1980, cuando se vio confrontado a la ofensiva del Irak de Sadam Husein —apoyado por entonces por Occidente y las petromonarquías suníes—: metiéndose en una guerra asimétrica de baja intensidad, llevada esencialmente por proxies no identificados, y reencontrando el dominio del proceso frente al desconcierto de Estados Unidos. Después de unas cuantas amenazas de grupos indeterminados contra el personal de sociedades petroleras estadounidenses en Irak ya desde la primavera de 2019, tuvo lugar una primera fase de escalada cuando la Yihad Islámica —el grupo islamista palestino más cercano a Teherán— desencadenó una lluvia de misiles sobre el Estado hebreo el 3 de mayo, algunos de los cuales no pudieron ser interceptados por la «Cúpula de Hierro» y causaron muertos israelíes. Como consecuencia de esa escalada, Washington envió al golfo Pérsico al portaviones Abraham Lincoln, mientras más misiles, provenientes del territorio yemení bajo control de los hutíes, otros aliados de Teherán, alcanzaban un oleoducto saudí. A mediados de junio, el ataque misterioso de dos petroleros (uno noruego y el otro japonés) que habían zarpado de sendos puertos saudí y emiratí, y la destrucción luego de un dron estadounidense por disparos iraníes condujeron a un aumento de la tensión que estuvo a punto de desencadenar el 20 de junio, según Donald Trump, un ataque estadounidense, al que finalmente renunció el inquilino de la Casa Blanca para evitar, al parecer, pérdidas humanas subsiguientes: «Teníamos las armas cargadas y estábamos dispuestos a responder [...], cuando pregunté cuántos iban a morir: “Ciento cincuenta personas, señor”, contestó un general». Si bien Estados Unidos y sus aliados de la península incriminaban a Teherán, otros observadores veían en el ataque a los cargueros provocaciones el propio campo para poner a Irán bajo presión. A la espera de una investigación que permita acaso algún día aclarar los hechos, esos incidentes de finales de la primavera de 2019 en el Golfo ilustran las ataduras del unilateralismo estadounidense, en el momento mismo en que el presidente Trump, en la segunda mitad de su mandado, está metido en campaña para su reelección, que quedaría debilitada si Estados Unidos se dejara arrastrar en un conflicto no deliberado en la región —cuando la crítica de las costosas e inútiles intervenciones desde Afganistán hasta Irak y Siria había constituido un leitmotiv electoral del antiguo promotor inmobiliario—. El desprecio por los tratados y los aliados puesto de manifiesto por el inquilino de la Casa Blanca, en efecto, como principio de política extranjera, acompañado por una panoplia de sanciones que golpean tanto los intereses económicos europeos como los asiáticos, trae como consecuencia que los países afectados dejen de apoyar a Estados Unidos en su desacuerdo con Irán. Y Teherán, de cuya desavenencia con Moscú a propósito del futuro de Siria ya hemos hablado anteriormente —los Guardias de la Revolución Islámica querían sobre todo convertirlo en una base para lanzar misiles sobre Israel, mientras que los rusos buscaban un compromiso político local entre el régimen alauí y la mayoría suní—, puede, no obstante, contar con el apoyo del Kremlin (que proporcionó los misiles que permitieron abatir el dron estadounidense) en un proceso debilitador para el presidente. La situación es tanto más compleja para este último cuanto que Estados Unidos, por la producción masiva de petróleo y de gas de esquisto desde Texas hasta Alaska, ha dejado casi de consumir petróleo que tenga que pasar por el estrecho de Ormuz. Los intereses económicos vitales del país ya no están en juego —contrariamente a la situación de los años 1980, cuando los ataques iraníes contra los cargueros kuwaitíes habían llevado a Washington a que enarbolaran la bandera estadounidense para protegerlos—. Donald Trump se encuentra, por lo tanto, en una contradicción entre sus consejeros intervencionistas Pompeo y Bolton, y sus consejeros económicos y electorales, que defienden la no intervención.

El 10 de septiembre de 2019, el presidente echa de pronto a su consejero nacional de Seguridad, poniendo así de manifiesto que había renunciado a la orientación neoconservadora en política extranjera, política de la que el mencionado consejero se había convertido en heraldo, y que temía que una escalada de la violencia en Oriente Medio pusiera en movimiento un engranaje que amenazara su reelección. Después de todo, su victoria en 2016 se había debido —a pesar de los tres millones de votos más que había obtenido Hillary Clinton en el total de votos populares— a su mayoría en el colegio electoral de algunos Estados clave, en los que el número de soldados estadounidenses muertos en la guerra de Irak era particularmente elevado, y donde había hecho campaña repitiendo machaconamente que había que «traer a casa a los boys ».

Teherán no tardó en reaccionar al despido de John Bolton: cuatro días después, el emplazamiento petrolero de Saudi Aramco en Abqaiq, que representa el 5 % de la producción mundial, a 80 km al sur de Dhahran, fue alcanzado por una lluvia de misiles y de drones —disminuyendo de ese modo a la mitad la producción del reino—. El ataque fue inmediatamente reivindicado por los rebeldes hutíes de Yemen, apoyados por Irán: deseaban demostrar con ello que podían alcanzar intereses vitales saudíes y que tenían capacidad suficiente par ejercer una presión que permitiría poner fin a la guerra que Arabia llevaba en su territorio, y ello, según sus condiciones. Pero la comunidad de la información desmintió rápidamente tal reivindicación, demostrando que el origen de los ataques se situaba en el norte del golfo Pérsico, en la frontera entre el territorio iraní y zonas iraquíes controladas por milicias chiíes apoyadas por Teherán. Aunque estuviera claro para todo el mundo que el ataque lo había decidido los Guardias de la Revolución Islámica iraní —o Pasdaran — poniendo así de manifiesto la incapacidad de reacción de Donald Trump, la Casa Blanca no incriminó públicamente a la República Islámica, con lo cual manifestaba que la perspectiva de reelección del presidente no podía correr el riesgo de depender de un conflicto azaroso con Irán.

Después de una subida momentánea de los precios del petróleo inmediatamente después del 14 de septiembre, el barril volvió a caer. Eso subrayaba que el reino había dejado de ser el productor elástico que decidía los precios del mercado mundial, desde que el petróleo y el gas de esquisto habían vuelto a convertir a Estados Unidos en el principal operador. De igual modo, después de los ataques, la reacción del cuadragésimo quinto presidente estadounidense, excepcionalmente moderada en comparación con la virulencia con que, por lo general, maldecía o insultaba sin reparo a sus adversarios, puso de manifiesto que Arabia Saudí ya no era una prioridad —al revés de lo que sucedía en la época en que Trump había hecho de Riad el destino de su primer viaje a ultramar, en marzo de 2017—. No se precipitó en defender el reino, haciéndole ver al príncipe heredero Mohamed bin Salmán que ninguna apuesta compleja de política exterior podría trabar el objetivo de su reelección, en otoño de 2020.

Pero esas cuestiones se impusieron por sí solas como tema de campaña ya desde la semana siguiente: el 24 de septiembre, la presidenta de la Cámara de Representantes, Nancy Pelosi, puso en marcha una investigación con vistas a la destitución (impeachment) de Donald Trump, de quien se sospechaba que, con algunos de sus consejeros, había presionado al Gobierno ucraniano para que interviniera contra el hijo del senador Joe Biden, que tenía negocios en aquel país: el presidente podría haber utilizado sus poderes de regalía al servicio de sus intereses personales, puesto que el senador era por entonces su más serio rival demócrata en la competición electoral. La interferencia de cuestiones de política extranjera en la carrera hacia la presidencia estadounidense, dominada tradicionalmente por aspectos económicos y sociales, era algo inhabitual: sin embargo, su espectro seguiría aumentando, hasta convertirse en una piedra en el zapato del inquilino de la Casa Blanca.

Menos de dos semanas después, en efecto, la atención de la opinión púbica y de los medios se focalizó en otro envite exterior, de fuertes repercusiones sobre la política interior: el Gobierno de Trump ordenó la retirada de las tropas estadounidenses del noreste sirio. El territorio se encontraba bajo control de la milicia kurda YPG desde que ésta había tenido un papel decisivo para combatir al Dáesh en tierra, precipitando la caída de Al-Raqa, la difunta «capital del Califato», en octubre de 2017 —al precio de 10.000 muertos en las filas kurdas—. Los kurdos habían sacrificado muchas vidas para infligir una derrota sin paliativos a la principal organización terrorista, que propagaba la muerte en Occidente, sobre todo, en Europa. El presidente turco Erdogan veía de muy distinto modo las YPG: para él, como más arriba hemos observado, esa milicia no era sino una extensión siria del PKK (Partido de los Trabajadores del Kurdistán), organización kurda irredentista de Turquía, prohibida y que mantenía la lucha armada contra Ankara, calificada asimismo como terrorista por la Unión Europea y Estados Unidos. El hombre fuerte de Anatolia había reafirmado una y otra vez que su Ejército penetraría en cuanto pudiera en Siria, para erradicar la amenaza de seguridad que las YPG hacían gravitar sobre Turquía. Los soldados estadounidenses presentes en el noreste sirio, donde —contando con el apoyo de las fuerzas especiales y con agentes de información franceses y, en menor cantidad, británicos— ayudaban a los kurdos a acosar a los grupos residuales del Dáesh, a interrogar a los prisioneros y a vigilar los campamentos donde estaban detenidos los yihadistas y sus familias, proporcionaban al mismo tiempo una protección determinante a esos mismos kurdos contra todo ataque por parte de Turquía.

Las tropas de Erdogan se encontraban concentradas en la frontera: Erdogan reclamaba una franja de seguridad de cincuenta kilómetros de ancho al sur de esa frontera, libre de toda presencia kurda. El Ejército estadounidense también vigilaba los campos petroleros del noreste sirio, explotados por compañías como CONOCO, una vez recuperados de manos del Dáesh, a finales de 2017, según lo puso de manifiesto un incidente sangrante que los enfrentó, en 2018, a fuerzas supletorias del régimen de Damasco que intentaron hacerse con ellos. Para Vladímir Putin, la recuperación de esos pozos por el Gobierno sirio era una apuesta mayor: eso le procuraría ingresos, lo que permitiría aligerar el peso financiero del apoyo ruso a su protegido Bashar al-Ásad.

La decisión de retirar las tropas estadounidenses, el 6 de octubre de 2019, abrió, por consiguiente, las vías a una ofensiva turca, tres días después, precedida de bombardeos sobre las ciudades fronterizas y de razias perpetradas por antiguos rebeldes sirios, entre los cuales había numerosos yihadistas reciclados, que habían recibido tiempo atrás armamento de la CIA para «luchar contra el Dáesh». La protesta generalizada en Occidente contra lo que se denunció como un abandono de los kurdos en campo abierto, a pesar de que habían desempeñado un papel crucial en la lucha contra el terrorismo del Dáesh, fue tan importante que el presidente Trump divulgó el 9 de octubre una carta sorprendente remitida a su homólogo turco, carta que, por su forma, estaba más cerca de la retórica del Arte de la negociación, tan querido del antiguo promotor inmobiliario, que de los usos diplomáticos:

Hagamos un buen acuerdo: usted no quiere ser responsable de la masacre de miles de personas y yo no deseo ser responsable de la destrucción de la economía turca —cosa que podría hacer—. [...] La Historia tendrá una opinión favorable de usted si lo hace de forma correcta y humana. Pero lo convertirá en el mismo diablo si el resultado no son cosas buenas. ¡No se haga el duro! ¡No sea tonto!

Aunque se dijo que al destinatario de la misiva le entró una rabia tal que la tiró a la papelera, su operación militar siguió adelante sin desfallecer. Más de cien mil personas huyeron de la zona de combate y, día a día, las fuerzas supletorias del «Ejército Nacional sirio» (pagado por Ankara) anunciaban que habían conquistado nuevos pueblos y aldeas. El 11 de octubre, los combatientes islamistas de Ahrar al-Sharquia («Los hombres libres de Oriente»), una brigada del ANS, capturaron en un puesto de control de carretera y torturaron hasta la muerte a la joven Hevrin Khalaf, responsable política de un partido kurdo progresista y laico, así como a otros tres prisioneros maniatados, al grito de ¡Allah akbar! La ejecución, grabada en vídeo, fue ampliamente difundida en las redes sociales, recordando las atrocidades semejantes del Dáesh durante los peores años de su «Califato Islámico». El 13 de octubre, el bombardeo de un centro de detención de prisioneros que habían pertenecido a la organización yihadista, situado en la ciudad de Tel Abiad, permitió que se evadieran setecientos cuarenta y cinco detenidos —información que desmintió, un tanto molesta, la Casa Blanca, pero que confirmaron otros responsables estadounidenses—.

Ese mismo día quedó claro que la política chapucera de Donald Trump en Oriente Medio ponía a Estados Unidos en posición de debilidad frente a un adversario por demás temible, que ya lo había puesto en ridículo en la cumbre de Helsinki en julio de 2018: Vladímir Putin. El presidente ruso les sacó inmediatamente provecho a los errores de su homólogo del otro lado del Atlántico. Organizó un arreglo entre los kurdos sirios asediados y el régimen de Damasco, de modo que las tropas de Bashar al-Ásad pudieran remontar hacia el norte, hasta entrar en contacto con las fuerzas turcas, pasando por el territorio controlado hasta ese momento por las YPG, punto que les era inaccesible por la presencia de los soldados estadounidenses. Estos se habían retirado ya hacia una franja situada a lo largo de la frontera con Irak, al este, por orden de Donald Trump, y bombardeaban sus antiguas instalaciones para dejarlas inutilizables —entre ellas, la enorme cementera construida por el grupo francés Lafarge, que ya había sufrido el ataque con misiles de los grupos rebeldes y, posteriormente, de los yihadistas, hasta detener su producción—. El señor del Kremlin alcanzaba así el objetivo que se había fijado desde que, a finales de 2015, le había permitido al Ejército de al-Ásad iniciar la reconquista de Siria: facilitarle a este último la recuperación de la mayor parte del terreno que escapaba aún al dominio de Damasco, ¡y sin disparar un solo tiro!

Putin le había dejado claro así a su homólogo turco que era Moscú, y no Washington, quien iba a fijar los límites de la ofensiva de las tropas de Ankara. Si Trump había traicionado a los kurdos con un movimiento de egoísmo electoralista, el presidente ruso, por su parte, seguía siendo fiel (hasta cierto punto) a un pueblo, muchos de cuyos dirigentes habían sido, en buena parte, formados por el KGB —cuerpo del que proviene el propio Putin—, en la antigua Unión Soviética. Y dejar que subsistiera una presencia militar kurda medio autónoma en el noreste de Siria, gracias a un acuerdo alcanzado en la base de Hmeimim con el régimen de al-Ásad, bajo auspicios rusos, permitía asimismo atar en corto a Turquía. Nada le gustaba más a Putin que bailar con Erdogan si este tenía una piedra kurda en el zapato.

Otro test que midió la influencia respectiva de las diversas potencias en competición en Oriente Medio tuvo lugar a tamaño real cuando Trump envió a Mike Pence a Ankara, el 17 de octubre de 2019, para aplacar el furor de Erdogan por la carta que le había hecho llegar la semana anterior, mientras la opinión estadounidense estaba preocupada por el fiasco provocado por la Casa Blanca. El vicepresidente no era conocido por poseer talento alguno en política extranjera y, además, había vivido en 2018 un conflicto con Erdogan, que había metido en la cárcel en Turquía a un pastor evangélico estadounidense de la misma cuerda que Mike Pence. Pero intentó resolver el malestar naciente en la opinión pública estadounidense organizando un alto el fuego entre las tropas de Ankara y las de las YPG. Aunque el Ejército turco respetara más o menos el alto el fuego, sus fuerzas supletorias sirias no hicieron ningún caso —ridiculizando así la capacidad mediadora estadounidense—. Putin, metiendo el dedo en la llaga, recibió a Erdogan el 22 de octubre, en Sochi, y mostró cómo se hacía «un buen acuerdo... de verdad». El «memorándum de diez puntos» resultante de aquella reunión bilateral en la ciudad balneario del mar Negro estipulaba que la frontera entre Siria y Turquía estaría vigilada por patrullas mixtas ruso-turcas, al este y al oeste de la zona ya controlada por Ankara en territorio sirio, entre Tal Abiad y Ras al-Ain (véase mapa n.º 9), mientras que patrullas mixtas ruso-sirias (pertenecientes estas últimas al Ejército de Damasco) controlarían los alrededores del enclave turco recientemente conquistado, para impedir cualquier expansión. Estados Unidos y Occidente habían salido sin disparar un solo tiro del campo de batalla sirio.

Las tropas estadounidenses y las fuerzas especiales francesas y británicas volvieron a desplegarse consiguientemente al este del Éufrates, alrededor de los campos petroleros explotados sobre todo por CONOCO (en las bases de Rmelan, en el norte, y Al-Suar, en el sur); el movimiento fue calificado de «bandidaje» por el portavoz del ministerio ruso de Defensa, que tenía prisa por que los recursos en hidrocarburos volvieran a estar bajo control de Damasco. Bashar al-Ásad, por su parte, recicló una antigua retórica nacionalista para movilizar apoyos en Siria acogiendo a «cualquier grupo que se comprometa con la resistencia popular contra Erdogan y Turquía [...]. Si no lo hacemos, ¡no nos merecemos nuestra patria!». Semejante declaración nunca habría podido pronunciarse sin el acuerdo del Kremlin: era ya una señal para Erdogan que Putin atara en corto sus ambiciones, ahora que el objetivo de Moscú —la retirada militar estadounidense de la zona fronteriza y la sustitución de las patrullas de soldados estadounidenses por militares rusos— había sido alcanzado.

En medio de semejante catástrofe para la imagen internacional de Estados Unidos, Donald Trump, sometido a un intercambio de acusaciones entre demócratas y republicanos por culpa de la retirada errática de las tropas en Siria, y obligado a enfrentarse a un procedimiento de destitución en el congreso por el asunto ucraniano, recurrió a una operación de fuerza de la que esperaba obtener una publicidad que no le vendría mal y aplausos por su liderazgo: la liquidación de Abu Bakr al-Bagdadi, autoproclamado califa del efímero «Estado Islámico». El personaje como tal no tenía ya ni mucha influencia ni valor, después de que los últimos combatientes del EI habían sido derrotados en Baghuz, en marzo de 2019, y los pocos vídeos que había colgado en la Red desde entonces para elogiar como rutina la yihad recordaban tan solo que aún era capaz de ladrar, a falta de poder morder. Seguía siendo, no obstante, un criminal muy buscado por el rosario de atrocidades yihadistas cometidas en su nombre, y su eliminación supondría una prima política para quienquiera que la ejecutara. Pero el momento en que tuvo lugar y las condiciones en que se llevó a cabo suscitaron numerosas cuestiones y únicamente aportaron un breve respiro a las tribulaciones del presidente de Estados Unidos.

En la noche del 26 al 27 de octubre, ocho helicópteros estadounidenses despegaron de sus bases iraquíes, en Erbil, en el Kurdistán autónomo, y en al-Ásad, en la provincia de Anbar; llevaban a bordo a un centenar de combatientes de élite, algunos de ellos, de origen y de lengua árabe, así como perros y un sofisticado armamento. Alcanzaron el poblado de Barisha, en la zona de desescalada de Idlib, situado a pocos kilómetros de la frontera turca, controlada por las aviaciones rusa y turca, donde la milicia local Hay’at Hurras al-Din (organización de los Guardianes del Islam), grupo disidente de Al Qaeda, estaban en estrecha relación con los servicios de información turcos. El jefe, anfitrión de al-Bagdadi, resultó oportunamente muerto durante la operación militar. El lugar aislado y cerrado con muros donde residía el califa del Dáesh quedó rodeado y fue atacado: murió acosado en un túnel activando el cinturón de explosivos que llevaba. Donald Trump, que había seguido en directo la operación desde la sala de crisis de la Casa Blanca, describió en términos descarnados los últimos momentos de al-Bagdadi, durante una conferencia de prensa:

Huyó por un túnel sin salida, gimiendo y llorando, gritando sin parar, [...] ha muerto como un perro, ha muerto como un cobarde. El mundo es ahora mucho más seguro.

La operación de liquidación de al-Bagdadi tiene en gran medida como objetivo ser eco de la de Bin Laden, en un edificio aislado, en Pakistán, el 2 de mayo de 2011. Ambos habían sido eliminados por fuerzas especiales estadounidenses, cuando ya no eran sino la sombra de lo que fueron: estaban ya políticamente muertos. Pero el fundador de Al Qaeda era de muy distinto calado: aún suscitaba el respeto de no pocos simpatizantes en el mundo musulmán y encarnaba una figura tutelar —lo que no era en absoluto el caso del antiguo «califa» del Dáesh—. La sobria descripción que hizo Barak Obama del secuestro ocurrido en Abbottabad, contrastaba también en todos los aspectos con la fanfarronería de su sucesor, que se explayaba con complacencia para describir el fin de al-Bagdadi. Más aún, el ejecutivo estadounidense había actuado absolutamente por propia iniciativa en 2011 para acabar con Bin Laden, después de haber capturado a su hombre de enlace. No fue igual en la operación de Barisha: aunque se mencionara que las informaciones sobre la localización del enemigo público n.º 1 se habían recogido después de la detención de varios de sus allegados y de un informador que había desertado de los kurdos de Siria, es imposible creer que al-Bagdadi hubiera estado viviendo a tiro de piedra de la frontera turca y en una zona controlada por un grupo de yihadistas poroso a las infiltraciones de los servicios de información de Ankara sin que se supiera. Cabe preguntarse en qué medida esa oportuna ejecución no fue un toma y daca, después de que Trump retirara sus tropas para permitir que el Ejército turco cruzara la frontera siria, precisamente cuando la opinión estadounidense daba muestras de preocupación por el peligro de la proliferación de yihadistas que se evadían de los centros de detención kurdos, y se lamentaba por el éxito fácil que se le ofrecía en bandeja a Putin.

Muchas fueron las hipótesis que circularon a raíz de la operación de Barisha, y hubo investigaciones oficiales en Estados Unidos que aportarían ciertamente algo de luz, después de que la presidenta de la Cámara de Representantes, Nancy Pelosi, criticara a Donald Trump por haber «informado a Rusia de la operación antes de hablarlo con los dirigentes del Congreso de los Estados Unidos...». En cualquier caso, el presidente Erdogan recogió rápidamente los beneficios de su acción: fue recibido con toda pompa en la Casa Blanca el 14 de noviembre de 2019, acompañado por su yerno y ministro de Finanzas, en presencia del yerno del presidente estadounidense, Jared Kushner —que algo había tenido que ver con la apertura de una Torre Trump en Estambul en 2012, inaugurada por Erdogan—. El hombre fuerte de Ankara entregó en propia mano a su homólogo su carta del 9 de octubre, reiteró su voluntad de adquirir misiles rusos y se mantuvo firme ante los senadores, que le criticaban sus atentados contra los derechos humanos.

Por segunda vez en la historia moderna estadounidense, desde el fiasco de la operación montada para liberar a los diplomáticos rehenes en Teherán, en 1980, que había ayudado a Ronald Reagan a impedir la reelección de Jimmy Carter, los entresijos de las crisis de Oriente Medio podrían desempeñar de nuevo un papel de importancia, cuatro decenios después, en la elección presidencial al otro lado del Atlántico. Cuatro decenios de caos al que Occidente y Oriente Medio deben empeñarse en poner fin...

1 El texto de esta actualización, en junio de 2019, de una obra que salió por primera vez en octubre de 2018 ha sido parcialmente publicado ya en la revista Défense Nationale en el verano de 2019.

CONCLUSIÓN GENERAL

FALLAS DE ORIENTE MEDIO Y TECTÓNICA MUNDIAL

El Mediterráneo y Oriente Medio han sufrido, durante los cuarenta años transcurridos, cambios profundos e inmensos, que insertan la región en el corazón mismo de los seísmos de los que surge el nuevo orden del mundo a comienzos del siglo XXI . Una beligerancia recurrente y exacerbada se entrecruza con las tensiones y los conflictos internacionales mayores, cuyas secuencia y articulación hemos intentado exponer en las páginas precedentes.

A raíz de la guerra de Octubre de 1973, el enfrentamiento árabe-israelí que fue su eje estructurador cede el sitio a una dinámica donde la explosión de los precios del petróleo ocurre en paralelo con el auge del islamismo político, de los que se nutre. Este se fragmenta a lo largo del año bisagra de 1979, mientras que la yihad en Afganistán forma un todo con la revolución iraní. El antagonismo con el Estado hebreo se subordinará al choque entre la «media luna chií» y el bloque suní. El yihadismo, después de haber contribuido a darle la estocada final a la Unión Soviética, en 1989, y de haber terminado así el siglo XX , desborda espectacularmente el espacio musulmán tradicional cuando Al Qaeda comete los atentados del 11 de septiembre de 2001 en Estados Unidos, trauma inaugural del tercer milenio. Tanto las estrategias de Bin Laden, sin embargo, como la «guerra contra el Terror» lanzada contra él por Washington fracasan en 2005, absorbidas por las masacres interconfesionales en el Irak ocupado. Pero el legado de ambas, durante el decenio siguiente, será la difusión del Dáesh desde Mesopotamia hasta los barrios periféricos populares de Europa. Los levantamientos de las «primaveras árabes» de 2011, que surgen en semejante contexto, se convierten, después de una breve fase de euforia, en sus rehenes. Salvo en Túnez, donde las libertades recuperadas siguen amenazadas por la precariedad de la economía, los demás países concernidos caen en el autoritarismo o en guerras civiles devastadoras, cuyo nadir es el Levante, con la instauración del «califato islámico» entre 2014 y 2017. El drama se proyecta asimismo en Occidente con los flujos de millones de refugiados e inmigrados clandestinos que cruzan el Mediterráneo, pasando por Libia y Turquía, y provocan como reacción un voto populista de extrema derecha, obsesionado con la oleada islámica y las teorías conspiratorias del Gran Reemplazo, debilitando a Alemania, Italia y Hungría, donde aflora la tentación de volver a los totalitarismos, cuestionando el espíritu mismo y la continuidad de la Unión Europea. En esta última surgen problemas por culpa de Donald Trump, que rompe el multilateralismo abandonando los tratados, no solo el JCPOA, que regula la producción nuclear iraní, sino también los que se refieren al calentamiento climático o al comercio internacional; Vladímir Putin, por su parte, les saca provecho al éxito alcanzado en Siria para reafirmar el poderío ruso, y China traza a través de Oriente Medio la red de poder y de influencia de sus nuevas rutas de la seda.

De una situación aparentemente tan caótica emergen, no obstante, unos cuantos factores estructuradores para el mundo de mañana. El medio siglo abierto bajo los auspicios del «Corán y el barril» estuvo continuamente marcado, como hemos visto, por la inflación de los hidrocarburos y la expansión del islamismo político. Pero esa correlación no parece ya que pueda mantenerse a medio plazo. Por una parte, la explotación del petróleo y del gas de esquisto, sobre todo en Estados Unidos, aumenta significativamente la oferta, mientras que la mutación de los transportes hacia la energía eléctrica va a contribuir a que baje la demanda. Los precios del petróleo cayeron un 70 % entre 2014 y 2016, precipitando la «revolución del Ritz-Carlton» en Arabia Saudí, principal petromonarquía árabe, revolución que se tradujo en medidas drásticas puestas en marcha por Mohamed bin Salmán, príncipe heredero y hombre fuerte del reino, para reducir la dependencia respecto de la renta petrolera. Vinieron acompañadas de transformaciones en el ámbito de las costumbres, que minan el magisterio de los ulemas wahabíes, sus ósmosis con el poder, así como el patrocinio de la expansión salafista por el mundo entero. Esa tendencia no seguirá necesariamente una evolución lineal: los efectos coyunturales, el acuerdo ruso-saudí para estabilizar la producción y relanzar los precios al alza y las incertidumbres sobre las exportaciones iraníes les dieron a corto plazo un respiro financiero a Riad y a Moscú. Pero las mutaciones estructurales son ineluctables, y las demostradas ambiciones para apresurar la transición hacia la economía digital en el Golfo son buena prueba de lo convencidos que están los dirigentes de los Estados de la región. Esas mutaciones suponen, no obstante, un distanciamiento con respecto a la ideología salafista, a pesar de que se adaptó perfectamente al mundo virtual, según lo demuestran la predicación o la yihad en línea, que constituyen ya uno de los principales vectores del proselitismo y de su difusión planetaria. Pero eso solo concierne a la utilización de la herramienta informática, al consumo de datos, incluso a su manipulación: no se refiere a la fundación de empresas de alta tecnología, productoras de la nueva riqueza de las naciones. La perpetuación de regímenes autoritarios, que yugulan la iniciativa individual restringiendo las libertades públicas, no es, sin duda alguna, un buen augurio para tal creatividad; pero el fracaso de los procesos de democratización lanzados por las «primaveras árabes» de 2011 y desviados por el islamismo plantea la cuestión de una reforma cultural en lo que al dogma se refiere, como algo previo a la transformación de la relación entre sociedad y Estado.

Ahora bien, la confusión entre lo que el árabe coránico denomina din (‘religión’ o ‘más allá’) y dunya (‘mundo’, ‘aquí abajo’) instaura un orden que no consigue salir de la sumisión a lo sagrado y sustituye con la soberanía divina encarnada en la Escritura la del demos —del pueblo constituido en nación—. La renta —presentada por sus beneficiarios como un maná que viene a recompensar por la gracia del Altísimo a los más rigoristas de sus fieles— destruyó la sociedad civil, puesto que obstaculizó la creación de riqueza por el trabajo y el empresariado. Creó un círculo vicioso que permite a oligarquías defendidas por pretorios y legitimadas por clérigos enturbantados acaparar el poder, redistribuyendo al propio tiempo ese maná con el objetivo de comprar la paz social. Además, circunscribió el horizonte del cambio al interior del registro sagrado: se denuncia al príncipe por impío, perverso, extraño a una justicia trascendente, cuyos pecadores disidentes aseguran ser los auténticos exégetas. Ese fue el proceso que desembocó en la instauración del «califato islámico». Es significativo que el principal recurso de ese «Estado» —o Daula, como lo llamaban sus adeptos— fuera el petróleo, transportado de contrabando en camiones-cisterna al otro lado de las fronteras circundantes, a cambio de millones de petrodólares que lo convirtieron en la entidad terrorista más rica de la tierra. La renta, bajo forma criminal, financiaba el «Estado Islámico» y su aplicación de la sharía, mostrada y demostrada ad nauseam por los innumerables vídeos de sevicias, torturas y decapitaciones infligidas a los cuerpos recalcitrantes. Fue la culminación «monstruosa», en sentido literal, del Estado rentista. Su exterminación final, más allá de las terribles devastaciones, legó como monumento memorial el Fuck ISIS escrito, entre otras locuras, en el muñón del minarete que emerge de los escombros de la mezquita Al-Nuri, donde Abu Bakr al-Bagdadi, en julio de 2014, proclamó el «califato» que santificaba el sometimiento del orden político a un reino religioso del que era garante.

La derrota territorial del Dáesh acabó con el proceso de su derrumbe moral —a pesar de que, desde las prisiones de los barrios periféricos franceses hasta los confines de los desiertos sirios y en los campamentos de desplazados de Mosul, su ideal mortífero siga perpetuado por núcleos de fanáticos—. Pero el fracaso —que en los foros de yihadistas en las redes sociales se interpreta como prueba divina— los ha dejado desamparados en lo que a los modos de acción para continuar el combate se refiere. Los Hermanos Musulmanes, por su parte, sufrieron un revés histórico después del derrocamiento del presidente Mohamed Morsi en El Cairo, en julio de 2013. Sus redes se mantienen resilientes desde Europa hasta Turquía y Catar. Pero su capacidad para encarnar una alternativa piadosa y burguesa al desorden revolucionario de las «primaveras árabes» que veía con agrado la presidencia Obama y de la que era turiferaria la cadena Al-Jazeera está ya pasada de moda. En Turquía, aunque la referencia islámica sigue presente en el partido AKP en el poder, la prioridad que Erdogan le concede al nacionalismo frente al irredentismo kurdo y al desamparo sirio relativiza el apoyo a los Hermanos Musulmanes. Catar, que desde junio de 2018 soportó ya un año de embargo y de bloqueo por iniciativa de sus vecinos saudíes y emiratíes, hace de la salvaguarda de su territorio y de sus intereses el eje de su política exterior y de sus soft power opulento, con la esperanza de poder albergar la Copa del Mundo de fútbol en 2022. Tiene otras prioridades que no son apoyar a la hermandad en todos los aspectos, como sucedió en 2012. Entre los rivales saudíes, el salafismo padece una crisis inédita en sus relaciones con la monarquía, crisis que, si se prolonga y se ahonda, lo privará al menos parcialmente del increíble maná financiero del que disfrutó durante el medio siglo transcurrido. En el campo chií, los éxitos alcanzados sobre el terreno en Irak y, más aún, en Siria se deben, en primer lugar, a la Fuerza Quds, cuyo jefe, el general Qasem Soleimani, aunque encarna el ethos de la República Islámica, representa igualmente hoy una figura nacionalista y militar en la que algunos ven una alternativa a la teocracia sometida a tensión violenta por la vuelta de las sanciones económicas, después de la retirada estadounidense del JCPOA.

El islamismo político, en sus diversas variantes, pasa así por una de las grandes pruebas de su historia reciente. Tal constatación no podría prejuzgar una capacidad de relanzamiento de la que ya dio prueba con anterioridad: en la primera parte de este libro vimos cómo, después de sus derrotas en Argelia y en Egipto en 1997, el yihadismo había mutado, proyectándose a la escena global bajo las especies de Al Qaeda, y luego cómo el fracaso de esa organización había abierto la vía, en un momento postrero, a la emergencia del Dáesh. Sobre ese movimiento dialéctico casi hegeliano, que ha pasado por tres fases sucesivas de afirmación, negación y superación en cuatro decenios, cabe preguntarse si ha agotado su modelo de movilización política, desde la perspectiva de la baja estructural de la renta petrolera, o si sabrá encontrar una nueva forma de expresión capaz de galvanizar a las masas empobrecidas, que viven en países cuyas economía y sociedad están devastadas —véanse Siria, Irak, Yemen o Libia, por limitarnos a los casos más trágicos de los años 2010—.

La responsabilidad de los botafuegos yihadistas y otros islamistas está comprometida en esos dramas, y cabría imaginar que podrían ser sus responsables. Pero, según tuvimos ya ocasión de constatarlo durante un debate, en abril de 2018, en el campus de la Universidad de Mosul —donde los edificios de las facultades destruidas por los bombardeos de la coalición occidental están junto a los saboteados por el Dáesh—, la incriminación en la culpabilidad del caos está compartida. En una ciudad en la que una parte de la población se adaptó al «califato» de Abu Bakr al-Bagdadi, determinados intervinientes se hacían eco de la necesidad de una revolución cultural en profundidad, para disociar el corpus sagrado, captado por sus intérpretes literalistas, de la organización de la sociedad civil y de sus relaciones con el Estado. Aunque otros, no menos virulentos, hacían recaer la sospecha en Occidente, en todo Occidente, acusado de haber creado el Dáesh con el único fin de destruir con él los países sobre los que había expandido su influencia. Esta teoría de la conspiración, muy en boga en el mundo árabe y alimentada a diario por las redes sociales, ya se había extendido después del 11 de septiembre de 2001, cuando el orgullo de los musulmanes golpeó los altivos Estados Unidos, se mezclaba con la acusación de que el Mossad israelí habría cometido el atentado para que la culpa recayera en los mismos musulmanes.

En Mosul, en Irak, la amplitud de las destrucciones, con unos trescientos mil supervivientes en la periferia, en hacinamientos de tiendas de campaña, expulsados de sus viviendas bombardeadas, y que se sienten abandonados por las autoridades tanto nacionales como internacionales, alimenta a todas luces ese rencor. Desde esa perspectiva, los proyectos de reconstrucción en los que la Unesco ha previsto intervenir junto a otros organismos son de una importancia de primer orden, tanto para aliviar los sufrimientos de los desplazados como por la fuerza simbólica considerable de la que será portador el renacimiento después del Dáesh. Si le cuesta ver la luz, pueden fácilmente imaginar las consecuencias adversas para conseguir que Oriente Medio salga del caos.

Será asimismo el banco de pruebas para la obra de reconstrucción siria, de una amplitud aún mayor por lo mucho que las devastaciones de la guerra han asolado el conjunto del territorio, en particular, las ciudades, desde Al-Raqa hasta Alepo, Homs y las periferias de Damasco. Pero eso supone que deba encontrarse una solución política, cosa que, en el momento de escribir estas líneas (julio de 2018), queda sometido a la evolución de las relaciones de fuerzas sobre el terreno, y al consenso entre Rusia y los occidentales garantes de un proceso de paz sin el que el renacimiento del Levante sería palabra vana. Renacimiento que constituye, no obstante, la piedra angular de la reinserción virtuosa de toda la región de Oriente Medio en el orden mundial, que contribuye a su salvación.

APÉNDICES

AGRADECIMIENTOS

Las opiniones y conclusiones plasmadas en este libro son de mi única responsabilidad, pero han sido posibles gracias a numerosas reuniones y a apoyos y aportaciones sin los que esta obra nunca habría visto la luz. Me gustaría empezar expresándole mi gratitud a Jamal Daniel por haber compartido conmigo sus sabios conocimientos en cuestiones energéticas y en Oriente Medio, así como su análisis sobre el porvenir de un Levante integrado, en el que cree firmemente que todos los levantinos están inextricablemente unidos por una identidad cultural común. Mis colegas Bernard Rougier, Fabrice Balanche, Loulouwa al-Rachid, Franck Debié y Alexandre Kazerouni releyeron todo o parte del manuscrito en diferentes estadios y me hicieron partícipe de sus observaciones y de preguntas y convicciones, alimentadas por su familiaridad con los temas. También he aprovechado el valioso soporte material y moral de la cátedra Oriente Medio-Mediterráneo de la Escuela Normal Superior (ENS) y, muy especialmente, de Hugo Micheron y Damien Saverot, que no han escatimado ni en disponibilidad ni en entusiasmo. El seminario mensual Violencia y Dogma, que tiene lugar desde el otoño de 2015 en la misma ENS, con participación de numerosos universitarios franceses y extranjeros, ha sido el banco de pruebas de varias de las hipótesis aquí formuladas. Es para mí un placer expresar mi gratitud a Mohamad-Ali Amir-Moezzi y a Héla Ouardi por las fructíferas conversaciones que hemos tenido. También he podido evaluar en tiempo real la progresión de los diferentes capítulos impartiendo el curso Las Crisis de Oriente Medio, en el marco de la Middle East Freethinking Platform, que se me encargó en 2017-2018 en la Università della Svizzera Italiana, en Lugano. Todo mi agradecimiento se dirige al rector, Pr. Boas Erez, por haberme ofrecido la posibilidad de impartir esa materia, así como a D.ª Maria-Cristina Reinhart, administradora de la plataforma, y a mi colega la Dra. Federica Frediani, que hizo posible el seminario y todo lo necesario para su correcto desarrollo.

Los viajes que realicé durante el primer semestre de 2018 para reunir el material de la última parte de este libro me fueron facilitados por las autoridades de Palestina y de Israel, de Túnez, de Arabia Saudí, de Irak, de Turquía y de Rusia: quede aquí la expresión de mi agradecimiento. En Jerusalén, Mounib al-Masri y Sari Nusseibeh, como siempre, me aportaron su luz sobre la situación en Tierra Santa. En Tel Aviv, Itamar Rabinovitch me ayudó a comprender las apuestas de la política israelí. En Túnez, Brigitte Curmi, Badr Ouali y Khayam Turki compartieron conmigo sus conocimientos sobre Libia y Túnez. En Arabia Saudí, François Gouyette, Christian Robin y los equipos de la Misk Foundation, me permitieron calibrar mejor los importantes cambios que están en curso. En Irak, en circunstancias difíciles, fue para mí un enorme placer hablar en Bagdad con Yasir Abdulhussein, en el Instituto de Asuntos Exteriores, en el centro Al-Nahrein, al mismo tiempo que con Safa Al-Sheikh; y, en la Universidad de Mosul, bajo los auspicios de mi colega el Pr. Mohamed Zouhair Zaidan. En Erbil y en Nínive, mi amigo el P. Michael Najeeb encontró «milagrosamente» la manera de organizar mis desplazamientos, y Mons. Boutros Moucheh me obsequió con su amable hospitalidad en el seminario de Karakosh. Sin Loulouwa al-Rachid habría estado yo ciego y sordo en ese país, cuyas complejidades domina mejor que nadie. En Estambul y Ankara, Ahmet Davutoglu tuvo la amabilidad de evocar detenidamente conmigo sus años en el Gobierno, y también pude sacarles partido a los análisis de los responsables del Ministerio de Asuntos Exteriores, así como de los expertos de los principales think tanks con los que se vincula. En Moscú, finalmente, Igor Delanoë y mi colega el Pr. Vitaly Naumkin, director del Instituto de Estudios Orientales, me gratificaron con sus conocimientos —como continuación de la entrevista que me había concedido en 2014 el llorado Yevgueni Primakov—.

También me resultaron de utilidad las conversaciones con varios dirigentes políticos en activo, a quienes agradezco su disponibilidad.

Me resulta especialmente agradable, para terminar, expresar mi agradecimiento a los servicios culturales y diplomáticos del Ministerio francés de Asuntos Exteriores, que siempre me facilitaron con toda amabilidad mis contactos y mis desplazamientos cada vez que me hizo falta. Privilegio o drama de la edad, muchos de los destinados en la región de Oriente Medio y el Mediterráneo o de los que están al corriente de la actualidad fueron mis compañeros de clase —los de más edad— o mis alumnos. En el momento en que este libro traza su surco de tinta en el papel, es para mí una gran alegría encontrar testimonios vivos del pasado para acompasar el presente y el porvenir.

CRONOLOGÍA

(elaborada por Damien Saverot y Sarah Jicquel)

622

Arabia Saudí.– Hégira del Profeta y de sus compañeros a Medina.

625

Arabia Saudí.– Batalla de Uhud, muerte de Músab ibn Umair, compañero del Profeta.

632

Arabia Saudí.– Fallecimiento del Profeta del islam.

636

Irak.– Batalla de al-Qadisiyya. Victoria definitiva del califa Omar sobre el Imperio Sasánida.

680 (10 de octubre)

Irak.– Fallecimiento del imán Husein, nieto del Profeta, muerto como mártir en Kerbala, a manos de los soldados del califa suní Yazid.

1453 (29 de mayo)

Caída de Bizancio, tomada por el sultán Mehmed II Fatih.

1799

Egipto.– Expedición de Napoleón Bonaparte.

1836

Egipto.– Publicación de El oro de París , del jeque reformista Rifa’a al-Tahtawi.

1916 (19 de mayo)

Firma de los acuerdos Sykes-Picot.

1920

Mandatos de la Sociedad de Naciones a Francia y al Reino Unido sobre Levante.

1920 (10 de agosto)

Firma del tratado de Sèvres.

1923 (24 de julio)

Firma del tratado de Lausana.

1924 (3 de marzo)

Fin del califato otomano.

1928

Egipto.– Fundación de los Hermanos Musulmanes par Hasan al-Banna, en Ismailía.

1931 (16 de septiembre)

Libia.– Ahorcamiento de Omar al-Mujtar por el régimen de Mussolini.

1932 (21 de septiembre)

Fundación de Arabia Saudí.

1936

Bosnia.– Fundación de Al-Hidaje, grupo inspirado en los Hermanos Musulmanes.

1941

Bosnia.– Nacimiento de la organización «Mladi Muslimani» (‘Jóvenes Musulmanes’).

1945 (4-11 de febrero)

Unión Soviética.– Acuerdos de Yalta.

1945 (14 de febrero)

Egipto.– Pacto del USS Quincy, entre F. D. Roosevelt y el rey Ibn Saúd.

1945

Yugoslavia.– Disolución por el poder titista de la organización Al-Hidaje en Bosnia.

1948 (15 de mayo)

Israel.– Proclamación del Estado por David Ben Gurión.

1948 (mayo)

Palestina.– Nakba (‘catástrofe’); éxodo de centenares de miles de palestinos.

1949

Bosnia: Disolución de la organización Mladi Muslimani.

1952 (23 de julio)

Egipto.– Toma del poder por Gamal Abdel Nasser y los Oficiales Libres.

1953

Estados Unidos.– Fundación de la Zapata Petroleum Company por George H. W. Bush, padre.

1954 (26 de octubre)

Egipto.– Tentativa de asesinato contra Nasser; prohibición y desmantelamiento de los Hermanos Musulmanes.

1956 (octubre)

Egipto.– Crisis del canal de Suez. Expedición tripartita y posterior retirada de las tropas francesas, inglesas e israelíes del canal, nacionalizado por Nasser.

1956 (abril)

Túnez.– Llegada al poder de Habib Burguiba como primer ministro; presidente de la República el 25 de julio de 1957.

1958 (octubre)

Siria.– Nacimiento en Alepo de Mustafa Setmariam Nasar, alias Abu Músab al-Suri.

1962

Yemen.– El Ejército egipcio apoya a las fuerzas republicanas contra los realistas, ayudados por Arabia Saudí.

1962 (15 de diciembre)

Arabia Saudí.– Fundación en La Meca de la Liga Islámica Mundial por el príncipe heredero Faisal.

1964

Irak.– Comienzo del exilio del ayatolá Jomeini en Náyaf.

1966 (29 de agosto)

Egipto.– Ahorcamiento de Sayid Qutb, principal ideólogo de los Hermanos Musulmanes y autor de Hitos del camino .

1966 (20 de octubre)

Jordania.– Nacimiento en Zarqa de Ahmed Fadil Nazal al-Jalaylah, alias Abu Músab al-Zarqawi.

1967 (5-10 de junio)

Guerra de los Seis Días, naksa (‘derrota’) árabe. Israel conquista Gaza, el Sinaí, Cisjordania, Jerusalén-Este, el Golán.

1967 (27 de noviembre)

Francia.– Conferencia de prensa del general De Gaulle anunciando que Francia deja de proporcionar armas a Israel y a los países del campo de batalla.

1969 (1 de septiembre)

Libia.– El coronel Gadafi depone al rey Idris.

1969

Yasir Arafat, dirigente de la Organización para la Liberación de Palestina (OLP), abandona El Cairo y se instala en Jordania.

1969 (3 de noviembre)

Acuerdos de El Cairo entre el jefe del Ejército libanés y Yasir Arafat, por los que se reconoce la extraterritorialidad de los campamentos palestinos en Líbano.

1970 (6 de septiembre)

Jordania.– Secuestro de tres aviones de línea en Zarqa por el Frente Popular para la Liberación de Palestina (FPLP), de ideología marxista, dirigido por Georges Habache.

1970 (12 de septiembre)

Jordania.– Masacre palestina del Septiembre Negro.

1970 (28 de septiembre)

Egipto.– Fallecimiento de Nasser. Anuar al-Sadat lo sucede.

1970

Bosnia.– Alija Izetbegović publica Declaración islámica , inspirado en Hitos del camino, de Sayid Qutb.

1971 (julio)

Irak.– Nacimiento en Samarra de Ibrahim Awad Ibrahim Ali al-Badri, alias Abu Bakr al-Bagdadi, futuro «califa» del Dáesh.

1973 (6-25 de octubre)

Guerra del Ramadán (del Yom Kipur o de Octubre). Se cuadruplica el precio del petróleo, por iniciativa de los países árabes exportadores.

1975 (13 de abril)

Líbano.– Comienzo de la guerra civil. Asalto de un autocar palestino por milicias falangistas (maronitas).

1976 (junio)

Líbano.– Envío de tropas sirias por Háfez al-Ásad.

1977 (15 de noviembre)

Estados Unidos.– Visita del sah de Irán, Mohamed Reza Pahlevi, a Washington; estallido de violentas manifestaciones de hostilidad.

1977 (20 de noviembre)

Egipto / Israel.– Discurso de Anuar al-Sadat en el Knéset.

1978 (14 de marzo)

Líbano.– Invasión israelí en el sur (operación Letanía).

1978

Fin del exilio del ayatolá Jomeini en Náyaf y marcha a Neauphle-le-Château, en la periferia parisina.

1979 (1 de febrero)

Irán.– Regreso victorioso del ayatolá Jomeini a Teherán.

1979 (26 de marzo)

Estados Unidos.– Firma del tratado de paz entre Israel y Egipto, en Washington.

1979 (4 de noviembre)

Irán.– Comienzo de la toma de rehenes en la embajada estadounidense.

1979 (20 de noviembre)

Arabia Saudí.– Comienzo de la toma de rehenes en la Gran Mezquita de La Meca por Juhayman al-Otaybi. El Grupo de Intervención de la Gendarmería Nacional francesa (GIGN) participa en la recuperación de los Santos Lugares, después de dos semanas de asedio.

1979 (25 de diciembre)

Afganistán.– Comienzo de la invasión por el Ejército Rojo.

1980 (9 de abril)

Irak.– Ejecución del ayatolá Muhamad al-Baqir al-Sadr, representante personal de Jomeini, por el régimen de Sadam Husein.

1980 (27 de junio)

Siria.– Masacre de centenares de prisioneros islamistas encarcelados en Palmira (Tadmur).

1980 (septiembre)

Comienzo de la guerra Irán-Irak.

1981 (mayo)

Creación del Consejo de Cooperación para los Estados Árabes del Golfo (CCEAG), petromonarquías suníes de la península Arábiga.

1981 (6 de octubre)

Egipto.– Asesinato de Anuar al-Sadat por la Organización de la Yihad.

1981 (15 de diciembre)

Líbano.– Atentado suicida contra la embajada de Irak.

1982 (6 de junio)

Líbano.– Operación Paz en Galilea. Invasión israelí hasta los alrededores de la capital. Creación de Hizbulah, partido chií de inspiración jomeinista.

1982 (septiembre)

Líbano.– Masacres en los campamentos palestinos de Sabra y Chatila, llevadas a cabo por milicianos falangistas. Llegada de las Fuerzas Multinacionales de Interposición (FMI).

1982

Argelia.– Mustafá Buyali funda el Movimiento Islámico Armado (MIA).

1982 (25 de abril)

Egipto recupera la península del Sinaí, conquistada por Israel en 1967.

1982 (17 de noviembre)

Irán.– Creación del Consejo Supremo para la Revolución Islámica en Irak, bajo la égida del ayatolá Mohamed Baqir al-Hakim.

1983 (abril)

Líbano.– Atentado contra la embajada estadounidense: sesenta y tres muertos.

1983 (23 de octubre)

Líbano.– Atentados contra los cuarteles de los contingentes estadounidenses y franceses de la Fuerza Multinacional de Interposición (FMI): doscientos cincuenta y seis y cincuenta y ocho muertos respectivamente.

1984 (marzo)

Líbano.– Salida del país de la FMI.

1984

Siria.– Nacimiento del yihadista Abu Muhamad al-Golani, futuro dirigente del Frente al-Nusra.

1984

Irán.– Emisión de un sello de correos en memoria del martirio de Sayid Qutb.

1985 (febrero)

Líbano.– Creación oficial de Hizbulah.

1985 (22 de marzo)

Líbano.– Comienzo de las operaciones de toma de rehenes extranjeros.

1985 (aproximadamente)

Publicación en Pakistán de Únete a la caravana, de Abdullah Azzam.

1986 (15 de abril)

Libia.– Bombardeo del palacio de Gadafi en Trípoli por la aviación estadounidense.

1987 (7 de noviembre)

Túnez.– Fin del mandato de Habib Burguiba, destituido por Zein al-Abidin Ben Ali.

1987 (diciembre)

Comienzo de la primera Intifada o «revuelta de las piedras».

1988 (18 de agosto)

Palestina / Israel.– Publicación de la carta fundacional de Hamás.

1988 (20 de agosto)

Fin de la guerra Irán-Irak.

1988 (4 de octubre)

Argelia.– Revueltas. El poder recibe a los dirigentes islamistas.

1988 (21 de diciembre)

Reino Unido.– Atentado contra un Boeing 747 de la Pan Am ordenado por Gadafi; el avión hace explosión sobre Lockerbie, en Escocia.

1989 (14 de febrero)

Irán.– Fatua de Jomeini condenando a muerte a Salmán Rushdie, autor de Los versos satánicos .

1989 (15 de febrero)

Afganistán.– Retirada del Ejército Rojo de Kabul.

1989 (marzo)

Argelia.– Creación del Frente Islámico de Salvación (FIS) en la mezquita de Ben Badis.

1989 (3 de junio)

Irán.– Muerte de Jomeini.

1989 (30 de junio)

Sudán.– Golpe de Estado del general Omar al-Bashir, cuya eminencia gris es el predicador Hasan al-Turabi.

1989 (18 de septiembre)

Francia.– Asunto del velo islámico en un colegio de la localidad de Creil (departamento de Oise, Francia).

1989 (3 de agosto)

Irán.– Elección de Hashemí Rafsanyaní como presidente de la República.

1989 (19 de septiembre)

Teneré.– Atentado contra un avión de la compañía francesa UTA ordenado por Gadafi.

1989 (22 de octubre)

Arabia Saudí.– Firma del Acuerdo de Taif, que pone fin a la guerra civil libanesa.

1989 (9 de noviembre)

Alemania.– Caída del muro de Berlín.

1989 (24 de noviembre)

Pakistán.– Asesinato de Abdullah Azzam en Peshawar.

1990 (22 de mayo)

Yemen.– Reunificación de Yemen del Norte y Yemen del Sur, marxista, por Ali Abdullah Saleh.

1990 (junio)

Argelia.– Elecciones municipales, victoria del FIS.

1990 (2 de agosto)

Kuwait.– Invasión del Ejército iraquí por orden de Sadam Husein.

1991 (15 de enero)

Irak.– Comienzo de la operación estadounidense Tormenta del Desierto, para liberar Kuwait. Primera guerra del Golfo.

1991

Comienzo de la guerra civil en la antigua Yugoslavia.

1991 (25 de abril)

Sudán.– Hasan al-Turabi convoca la primera de las cuatro Conferencias Populares Árabes e Islámicas.

1991 (mayo)

Arabia Saudí.– Predicadores wahabíes, entre los que se encuentra Salmán al-Auda, dirigen una carta con reclamaciones al rey Fahd.

1991 (junio)

Arabia Saudí.– Peregrinación del jeque Omar Abd el-Rahman.

1991 (28 de noviembre)

Argelia.– Asalto de un puesto militar en Guemmar por yihadistas, que decapitan a los reclutas, para celebrar el aniversario del «martirio» de Abdullah Azzam.

1991 (26 de diciembre)

Argelia.– Primera vuelta de las elecciones legislativas; victoria del FIS.

1992 (11 de enero)

Argelia.– Destitución del presidente Chadli por el Ejército.

1992 (13 de enero)

Argelia.– Suspensión del proceso electoral por el Ejército.

1992 (4 de marzo)

Argelia.– Disolución del Frente Islámico de Salvación.

1992 (8 de junio)

Egipto.– Asesinato del escritor laico Farag Foda. Comienzo de la yihad.

1992 (octubre)

Argelia.– Creación del Grupo Islámico Armado (GIA).

1992 (diciembre)

Somalia.– Operación Restore Hope. Envío de un contingente internacional por la ONU. Retirada de las fuerzas estadounidenses, atacadas por yihadistas: síndrome de Vietnam.

1992

Publicación de El fin de la Historia , de Francis Fukuyama, que planea que la democracia liberal es la culminación de la historia humana.

1992 (13 de diciembre)

Israel.– Secuestro de un suboficial en Lod, al que se encuentra apuñalado en Cisjordania. Detención por Isaac Rabin de cuatrocientos diecisiete dirigentes y activistas de Hamás y de la Yihad Islámica, deportados a Marj al-Zuhur, en Líbano.

1992 (diciembre)

Noruega.– Comienzo de conversaciones secretas entre la OLP e Israel, para preparar los futuros acuerdos de Oslo.

1993

Sudán.– Conversión al islam del antiguo terrorista marxista Carlos; se refugia en Jartum.

1993 (26 de febrero)

Estados Unidos.– Primer atentado contra el World Trade Center, imputado al jeque Omar Abd el-Rahman, líder del Yama’a al-Islamiya egipcio.

1993 (marzo)

Argelia.– Abdelhaq Layada, líder del GIA, se pone del lado de la yihad afgana, inspirándose en Abdullah Azzam.

1993 (mayo)

Arabia Saudí.– Creación de la organización Comité de Defensa de los Derechos Legítimos por unos contestatarios.

1993 (julio)

Reino Unido.– Publicación del boletín yihadista Al-Ansar, que apoya al GIA argelino, por yihadistas exiliados en el «Londonistán»; entre otros, Abu Músab al-Suri.

1993 (13 de septiembre)

Washington.– Firma de los acuerdos de Oslo por Arafat y Rabin.

1994

Sudán.– Secuestro de Carlos por los servicios de información franceses.

1994 (25 de febrero)

Palestina / Israel.– Masacre en el santuario de Hebrón de treinta musulmanes mientras oraban, por un colono judío.

1994 (abril)

Arabia Saudí.– Salida de Mohamad al-Massari, líder de los contestatarios, hacia el exilio en Londres.

1994 (13 de mayo)

Argelia.– Varios dirigentes del FIS manifiestan su fidelidad al GIA.

1994 (18 de julio)

Argelia.– Creación del Ejército Islámico de Salvación por la instancia ejecutiva del FIS en el extranjero (IEFE).

1994 (27 de octubre)

Argelia.– Yamel Zituni se pone al frente del GIA.

1994 (octubre)

Egipto.– Apuñalamiento del premio Nobel de literatura Naguib Mahfuz por un yihadista.

1994 (24 de diciembre)

Secuestro de un vuelo de Air France Argel-París por el GIA.

1995 (26 de junio)

Etiopía.– Intento de asesinato contra el presidente egipcio Hosni Mubarak durante una cumbre de la Organización de la Unidad Africana.

1995 (28 de junio)

Catar.– El emir Hamad derroca a su padre y toma el poder.

1995 (11 julio-17 de octubre)

Francia.– Serie de atentados cometidos por el GIA, por iniciativa de Jalid Kelkal.

1995 (4 de noviembre)

Israel.– Asesinato de Isaac Rabin por un activista judío.

1995 (13 de noviembre)

Arabia Saudí.– Atentado contra fuerzas estadounidenses en Riad.

1996

Catar.– Creación de la cadena de televisión vía satélite Al-Jazeera.

1996

Estados Unidos.– Publicación de El choque de civilizaciones , de Samuel Huntington, que opone el islam (y el confucionismo) a Occidente.

1996 (marzo)

Egipto.– Asesinato de dieciocho turistas griegos en El Cairo por el Yama’a al-Islamiya .

1996 (29 de marzo)

Francia.– Yihadistas de regreso de Bosnia son descubiertos y muertos en Roubaix.

1996 (29 de junio)

Libia.– Ejecución de mil doscientos yihadistas por orden de Gadafi en la prisión de Abu Slim, en Trípoli, en respuesta a tres intentos de asesinato.

1996 (26 de agosto)

Afganistán.– Publicación de la Declaración de yihad contra los estadounidenses, que ocupan la tierra de los dos Santos Lugares (La Meca y Medina), por Osama bin Laden.

1997 (29 de agosto-23 de septiembre)

Argelia.– Masacres de Rais y de Bentalha, varios centenares de personas asesinadas por el GIA.

1997 (21 de septiembre)

Argelia.– El Ejército Islámico de Salvación (AIS por su sigla en francés) llama a la tregua.

1997 (27 de septiembre)

Argelia.– Fin de la existencia del GIA.

1997 (17 de noviembre)

Egipto.– El Yama’a al-Islamiya masacra a sesenta turistas en Luxor.

1998 (23 de febrero)

Afganistán.– Publicación de la carta fundacional del Frente Islámico Mundial contra los judíos y los cruzados, por Osama bin Laden y Aymán al-Zawahirí.

1998 (7 de agosto)

Kenia y Tanzania.– Atentados simultáneos contra las respectivas embajadas de Estados Unidos.

1998 (20 de agosto)

Sudán y Afganistán.– Aniquilación de una fábrica y de un campamento de entrenamiento de yihadistas, con misiles de crucero estadounidenses.

1999 (27 de abril)

Argelia.– Abdelaziz Buteflika accede al poder y promueve la concordia nacional.

1999 (19 de febrero)

Irak.– Ejecución del ayatolá Mohamed Sadiq al-Sadr por el régimen de Sadam Husein.

1999 (6 de marzo)

Baréin.– Entronización del emir Hamed y promesas de reformas políticas.

2000 (6 de febrero)

Rusia.– Recuperación de Grozni (Chechenia) por las tropas rusas.

2000 (11-25 de julio)

Estados Unidos.– Yasir Arafat reitera el derecho de regreso de los refugiados palestinos, con ocasión de una reunión en Camp David con Ehud Barak y Bill Clinton.

2000 (28 de septiembre)

Palestina / Israel.– Comienzo de la segunda Intifada como respuesta del «paseo» de Ariel Sharon por la Explanada de las Mezquitas.

2000 (30 de septiembre)

Palestina.– Muerte del adolescente Mohamed al-Durah, que fallece en los brazos de su padre por un disparo israelí, filmado por la televisión.

2000 (12 de octubre)

Yemen.– Atentado yihadista contra el destructor estadounidense USS Cole, en el puerto de Adén.

2001

Turquía.– Publicación de Profundidad estratégica, de Ahmet Davutoglu, futuro ministro de Asuntos Exteriores y posteriormente primer ministro de Erdogan.

2001 (febrero)

Israel.– Ariel Sharon pasa a ser primer ministro.

2001 (9 de septiembre)

Afganistán.– Asesinato del comandante Ahmed Shah Masud por yihadistas, por instigación de Abu Iyadh al-Tunisi.

2001 (11 de septiembre)

Estados Unidos.– Atentados simultáneos perpetrados por la organización Al Qaeda en Nueva York y Washington: dos mil novecientos setenta y siete muertos.

2001 (7 de octubre)

Afganistán.– Comienzo de las operaciones estadounidenses contra los talibanes; Guerra contra el Terror

2001 (2 de diciembre)

Publicación en la prensa árabe de Caballeros bajo el estandarte del Profeta, de Aymán al-Zawahirí.

2002 (29 de enero)

Estados Unidos.– Discurso sobre el Estado de la Unión, de George W. Bush, donde incluye varios países, como Irán, en el «eje del mal».

2002 (abril)

Túnez.– Atentado contra la sinagoga de la Ghriba, en Yerba; se acusa a Abu Iyadh al-Tunisi.

2003 (5 de febrero)

Declaración del secretario de Estado norteamericano Colin Powell en la ONU sobre las armas de destrucción masiva que podría tener Sadam Husein y su conexión con la organización Al Qaeda.

2003 (20 de marzo)

Irak.– Comienzo de la invasión estadounidense contra el régimen de Sadam Husein.

2003 (9 de abril)

Irak.– Caída de Bagdad, simbolizada por el derribo de la estatua de Sadam Husein en la plaza Firdus (‘paraíso’).

2003 (10 de abril)

Irak.– Asesinato del ayatolá Abdul Mayid al-Juy en Náyaf; se acusa a Moqtada Sadr.

2003 (22 de abril)

Irak.– Peregrinación a Kerbala en conmemoración del cuadragésimo día del luto por el fallecimiento del imán Husein, organizada por Moqtada Sadr: participan cuatro millones de chiíes.

2003 (12 de mayo)

Irak.– Regreso a Irán del ayatolá Mohamed Baqir al-Hakim, fundador del Consejo Supremo para la Revolución Islámica en Irak y de las brigadas Badr.

2003 (16 de mayo)

Marruecos.– Atentados en Casablanca reivindicados por Al Qaeda.

2003 (7 de agosto)

Irak.– Atentado contra la embajada de Jordania.

2003 (12 de agosto)

Irak.– Atentado contra la sede de la ONU.

2003 (29 de agosto)

Irak.– Asesinato del ayatolá Baqir al-Hakim en un atentado suicida imputado a Abu Músab al-Zarqawi.

2004 (marzo)

Malasia.– Detención del emir yihadista Abd al-Hakim Belhaj y posterior entrega al régimen de Gadafi.

2004

Irak.– Fundación del Ejército del Mahdi por Moqtada Sadr.

2004 (enero)

Irak.– Encarcelamiento de Abu Bakr al-Bagdadi, futuro «califa», en Camp Bucca.

2004 (15 de marzo)

Francia.– Prohibición de llevar símbolos religiosos ostentosos en los centros escolares públicos.

2004 (11 de marzo)

España.– Atentados en Madrid contra cuatro trenes de cercanías en dirección a la estación de Atocha: ciento noventa y un muertos.

2004 (7 de mayo)

Irak.– Ejecución del empresario estadounidense Nicholas Berg por Abu Músab al-Zarqawi, divulgada en vídeo.

2004 (2 de noviembre)

Países Bajos.– Asesinato en Ámsterdam del cineasta Theo van Gogh por su film Sumisión a manos de un yihadista neerlandés-marroquí.

2004 (11 de noviembre)

Francia.– Fallecimiento de Yasir Arafat en el hospital militar de Clamart.

2005 (enero)

Publicación en la Red de la Llamada a la resistencia islámica mundial , de Abu Músab al-Suri.

2005 (14 de febrero)

Líbano.– Asesinato del primer ministro Rafiq Hariri.

2005 (14 de febrero)

Estados Unidos.– YouTube obtiene en California licencia de explotación.

2005 (abril)

Líbano.– Fin de la ocupación militar siria después de la «primavera de los Cedros».

2005 (junio)

Irak.– Gobierno regional del Kurdistán, con base en Erbil, presidido por Masud Barzani.

2005 (7 de julio)

Reino Unido.– Atentados en Londres, reivindicados por Al Qaeda: cincuenta y seis muertos y setecientos heridos.

2005 (agosto)

Irán.– Acceso de Mahmud Ahmadineyad a la presidencia.

2005 (30 de septiembre)

Campaña contra la publicación de las caricaturas del Profeta en el diario danés Jyllands-Posten .

2005 (noviembre-diciembre)

Egipto.– Elecciones parlamentarias: los Hermanos Musulmanes consiguen ochenta y ocho de los quinientos dieciocho escaños.

2006 (enero)

Palestina.– El partido islamista Hamás gana las elecciones.

2006 (febrero)

Yemen.– Yihadistas detenidos en Saná se evaden y huyen a Irak.

2006 (17 de febrero)

Libia.– Manifestaciones ante el consulado italiano en Bengasi: un ministro llevaba en Roma una camiseta con las caricaturas del Profeta publicadas en el diario Jyllands-Posten . La represión causa decenas de muertos.

2006 (22 de febrero)

Irak.– Atentado de Abu Músab al-Zarqawi contra la mezquita Al-Askari de Samarra, que alberga el sepulcro de uno de los imanes del chiismo, y la entrada a la gruta donde habría desaparecido el Mahdi.

2006 (7 de junio)

Irak.– Eliminación de Abu Músab al-Zarqawi por el Ejército estadounidense.

2006 (12 de julio-14 de agosto)

Líbano.– «Guerra de los treinta y tres días» entre Hizbulah y el Ejército israelí, que sufrió una derrota celebrada en todo el mundo árabe.

2007 (junio)

Palestina.– Hamás se hace con plenos poderes en Gaza.

2008 (6 de abril)

Egipto.– Huelga de la fábrica textil de Mahalla al-Kubra.

2009

Irán.– Manifestaciones contra la reelección de Mahmud Ahmadineyad.

2010 (6 de junio)

Egipto.– Muerte en Alejandría de Jalid Said, tras las torturas de la policía.

2010 (10 de octubre)

Irak.– Fallecimiento del yihadista Abu Omar al-Bagdadi, emir del Estado Islámico, durante una incursión estadounidense.

2010 (17 de diciembre)

Túnez.– Tarik Bouazizi se inmola con fuego en Sidi Bouzid, después de un altercado con una agente de policía: es el desencadenante de las «primaveras árabes».

2010 (diciembre)

Egipto.– Elecciones legislativas manipuladas por el régimen.

2010 (31 de diciembre)

Egipto.– Atentado en una iglesia copta de Alejandría: veintitrés muertos.

2011 (14 de enero)

Túnez.– El presidente Ben Ali huye del país.

2011 (25 de enero)

Egipto.– Comienzo de las manifestaciones en la plaza Tahrir, en El Cairo.

2011 (28 de enero)

Egipto.– Los Hermanos Musulmanes acuden a la plaza Tahrir.

2011 (3 de febrero)

Yemen.– La dimisión de Ben Ali se celebra en Saná. Reunión de rebeldes en la plaza de la Universidad.

2011 (11 de febrero)

Egipto.– Dimisión del presidente Hosni Mubarak.

2011 (14 de febrero)

Baréin.– Decenas de miles de manifestantes acuden a la plaza de la perla, en Manama.

2011 (18 de febrero)

Egipto.– En El Cairo, oración del viernes a continuación de la caída de Mubarak. El Hermano Musulmán Yusuf al-Qaradawi pronuncia un sermón en la plaza Tahrir.

2011 (21 de febrero)

Túnez.– Violentas manifestaciones ante la Kasbah de la capital.

2011 (15 de febrero)

Libia.– Algaradas en Bengasi a raíz de la detención de un militante de los derechos humanos el día anterior.

2011 (25 de febrero)

Libia.– Los rebeldes se hacen con el poder en Bengasi (Cirenaica).

2011 (27 de febrero)

Libia.– Un Consejo Nacional de Transición (CNT) se instala en Bengasi.

2011 (5 de marzo)

Libia.– El CNT se proclama único representante legítimo del país.

2011 (6 de marzo)

Siria.– Secuestro de quince alumnos por haber pintado grafitis contra el régimen en Deraa.

2011 (14 de marzo)

Baréin.– Las fuerzas armadas del CCEAG entran en Manama.

2011 (15-16 de marzo)

Siria.– Manifestaciones en Damasco, Alepo y otras ciudades importantes.

2011 (16 de marzo)

Baréin.– Los carros saudíes evacúan la sentada de la plaza de la Perla.

2011 (17 de marzo)

Libia.– La ONU autoriza medidas militares de protección del pueblo.

2011 (18 de marzo)

Siria.– Intensificación de las manifestaciones populares en Deraa a consecuencia del secuestro de alumnos (el 6 de marzo).

2011 (19 de marzo)

Libia.– Los bombardeos occidentales cerca de Bengasi aniquilan la columna de carros de combate de Gadafi.

2011 (febrero y marzo)

Túnez.– Regreso de los oponentes políticos exiliados.

2011 (finales de marzo)

Siria.– Dura represión de las manifestaciones populares por el régimen.

2011 (31 de marzo)

Túnez.– Regreso del fundador del partido Nahda, Rachid Ghanuchi.

2011 (abril)

Egipto.– Disolución del Partido Nacional Demócrata del antiguo régimen de Hosni Mubarak.

2011 (2 de mayo)

Pakistán.– Eliminación de Osama bin Laden por fuerzas estadounidenses.

2011 (junio)

Egipto.– Creación de partidos políticos islamistas de cara a las elecciones: el Partido Libertad y Justicia (Hermanos Musulmanes) y el Partido de la Luz (salafistas).

2011 (8 de julio)

Egipto.– Comienzo de una acampada de militantes laicos en la plaza Tahrir.

2011 (29 de julio)

Egipto.– Concentración de numerosos militantes salafistas en la plaza Tahrir, llegados de todo el país, para exigir un Estado islámico.

2011 (julio)

Siria.– Creación del Partido de la Unión Democrática kurdo (PYD).

2011 (20 y 21 de agosto)

Libia.– Caída de Trípoli en manos de los rebeldes. El yihadista Belhaj entra en el palacio presidencial ante las cámaras de la cadena Al-Jazeera.

2011 (octubre)

Túnez.– Victoria del partido islamista Nahda en las elecciones a la Asamblea Nacional Constituyente.

2011 (otoño)

Siria.– Comienzo de la batalla de Homs.

2011 (20 de octubre)

Libia.– Muerte de Muamar Gadafi, linchado cerca de Sirte después de un bombardeo de la OTAN.

2011 (29 de octubre)

Túnez.– Hamadi Yebali, nombrado primer ministro, explica que su partido (Nahda) se ha apartado de la herencia totalitaria de los Hermanos Musulmanes.

2011 (noviembre)

Túnez.– Llegada al poder de la troika, dirigida por Hamadi Yebali (del partido Nahda), Moncef Marzuki (del Congreso por la República) y Mustafa Ben Yaafar (del Takattol).

2011 (23 de diciembre)

Siria.– Atentado contra un edificio de los servicios de información en Damasco por el Frente al-Nusra.

2012 (23 de enero)

Primer vídeo publicado por el Dáesh, estableciendo el objetivo de un Estado Islámico en Siria.

2012 (23 de febrero)

Túnez.– Primera reunión de los «Amigos de Siria».

2012 (11-12 de marzo)

Francia.– Asesinatos en Toulouse y en Montauban, perpetrados por Mohamed Merah.

2012 (30 de junio)

Egipto.– Elección del Hermano Musulmán Mohamed Morsi como presidente.

2012 (julio)

Libia.– Elecciones legislativas organizadas bajo supervisión internacional.

2012 (19 de julio)

Siria.– Toma de la parte oriental de Alepo por los rebeldes.

2012 (julio)

Estados Unidos.– Barack Obama evoca la utilización de armas químicas por parte del régimen sirio como «línea roja» que no debe cruzarse, bajo pena de intervención extranjera.

2012 (5 de septiembre)

Túnez.– Saqueo del último bar de Sidi Bouzid por los yihadistas.

2012 (11 de septiembre)

Libia.– Muerte del embajador de Estados Unidos a manos de manifestantes islamistas en Bengasi.

2012 (12 de septiembre)

Túnez.– El presidente de la República, Moncef Marzuki, describe a los militantes de Nahda como «demócratas con una fuerte connotación religiosa».

2012 (junio)

Túnez.– Saqueo de una exposición en el palacio Abdellia, en La Marsa, por salafistas. Llevan ante los tribunales a los artistas «por atentar contra lo sagrado».

2012 (11 de noviembre)

Catar.– Los «Amigos de Siria» se reúnen para organizar una «coalición nacional» en Doha.

2013 (enero)

Mali.– Comienzo de la operación Serval (intervención militar francesa contra la toma de Tombuctú y Gao por yihadistas venidos de Libia).

2013 (6 de febrero)

Túnez.– Asesinato del abogado nasseriano Chukri Belaid por Boubaker al-Hakim, en nombre del Dáesh.

2013 (6 de marzo)

Siria.– Al-Raqa cae en manos de los rebeldes.

2013 (abril)

Egipto.– Creación del movimiento Tamarod, apoyado por los militantes del 25 de enero de 2011.

2013 (7 de abril)

Mensaje de apoyo de Aymán al-Zawahirí al Frente al-Nusra.

2013 (8 de abril)

Siria / Irak.– Proclamación del Estado Islámico en Irak y en el Sham (Dáesh).

2013 (4 de junio)

Siria.– Recuperación de la ciudad insurgente de Al-Qusair por el Ejército gubernamental con la ayuda del Hizbulah libanés.

2013 (14 de junio)

Irán.– Elección de Hasan Rohaní.

2013 (22 de junio)

Catar.– Última reunión de los «Amigos de Siria», en Doha.

2013 (28 de junio)

Catar.– El emir anuncia su abdicación en favor del príncipe heredero Tamim.

2013 (30 de junio)

Egipto.– Manifestación multitudinaria contra el presidente Mohamed Morsi, organizada por Tamarod y sobrevolada por los helicópteros del Ejército.

2013 (3 de julio)

Egipto.– Destitución de Morsi. El mariscal al-Sisi toma el poder. El jefe del partido salafista an-Nur le aporta su apoyo.

2013 (25 de julio)

Túnez.– Asesinato de Mohamed Brahmi, diputado de Sidi Bouzid, por Boubaker al-Hakim, en nombre del Dáesh.

2013 (14 de agosto)

Egipto.– Manifestaciones de los Hermanos Musulmanes en El Cairo, violentamente reprimidas por el Ejército: varios centenares de muertos.

2013 (21 de agosto)

Siria.– Ataque con armas químicas del régimen sirio contra el barrio insurgente de la Guta: mil cuatrocientos muertos.

2013 (9 de septiembre)

Estados Unidos.– El presidente Obama consulta al Congreso para acometer una intervención en Siria, que no tendrá lugar a pesar de haberse cruzado la «línea roja» que suponía la utilización de armas químicas. Occidente renuncia a ataques aéreos.

2013 (14 de septiembre)

Suiza.– Acuerdo entre los ministros de Asuntos Exteriores Serguéi Lavrov (Rusia) y John Kerry (Estados Unidos) en Ginebra para proceder, bajo control de la ONU, a la destrucción del arsenal químico sirio.

2014 (7 de enero)

Siria.– El portavoz del Dáesh, Abu Mohamed al-Adnani, lanza un takfir (‘anatema’) contra los otros grupos rebeldes.

2014 (mediados de enero)

Siria.– Al-Raqa pasa bajo control total del Dáesh.

2014 (29 de enero)

Túnez.– Nombramiento de Mehdi Jomaa como jefe del Gobierno de unidad nacional.

2014 (10 de junio)

Irak.– Conquista de Mosul por los yihadistas del Dáesh.

2014 (12 de junio)

Irak.– Masacre antichií en la base de Camp Speicher, cometida por el Dáesh; avance de las tropas yihadistas hacia Bagdad.

2014 (13 de junio)

Irak.– Fatua del ayatolá Sistani llamando a la yihad contra el Dáesh y creación de la Hashad Shaabi (‘movilización popular’).

2014 (29 de junio)

Irak.– Proclamación del califato de Abu Bakr al-Bagdadi.

2014 (4 de julio)

Sermón del viernes del «califa» en la mezquita Al-Nuri de Mosul.

2014 (25 de julio)

Irak.– El ayatolá Sistani critica abiertamente al primer ministro Nuri al-Maliki.

2014 (11 de agosto)

Irak.– Haidar al-Abadi se convierte en primer ministro.

2014 (septiembre)

Yemen.– Los rebeldes hutíes se apoderan de la capital Saná.

2014 (13 de septiembre)

Siria.– Comienzo de la batalla de Kobane entre el Dáesh y las milicias kurdas de las YPG.

2014 (noviembre)

Egipto.– El grupo yihadista del Sinaí Ansar Bait al-Maqdis presta juramento de fidelidad al califa del Dáesh, y se convierte en la wilaya (‘provincia’) del Sinaí.

2014 (13 de diciembre)

Siria.– Captura del piloto jordano Moazz al-Kasasbeh, que será quemado vivo por el Dáesh, en una jaula, a los pocos días (escena que se filma en vídeo).

2014 (31 de diciembre)

Túnez.– Beji Caid Essebsi (Nidá Tunis) se convierte en presidente de la República.

2015 (4 de enero)

Twitter.– El yihadista Maxime Hauchard publica amenazas contra Francia.

2015 (7 de enero)

Francia.– Atentado de los hermanos Kouachi contra la redacción de Charlie Hebdo .

2015 (9 de enero)

Francia.– Atentado de Amedy Coulibaly contra el supermercado Hyper Cacher.

2015 (26 de enero)

Siria.– El Dáesh pierde la ciudad de Kobane tras los bombardeos de la aviación estadounidense y de la resistencia kurda.

2015 (27 de enero)

Libia.– Atentado contra el hotel Corinthia en Trípoli, reivindicado por el Dáesh.

2015 (16 de febrero)

Libia.– El Dáesh difunde un vídeo en el que se ve cómo degüellan a veintiún trabajadores inmigrados coptos egipcios en una playa.

2015 (marzo)

Yemen.– Comienzo de una coalición militar internacional dirigida por Arabia Saudí contra los hutíes.

2015 (18 de marzo)

Túnez.– Atentado en el museo del Bardo, reivindicado por el Dáesh: veintidós muertos.

2015 (27 de mayo)

Entrevista de Abu Muhamad al-Golani en la cadena catarí Al-Jazeera.

2015 (26 de junio)

Túnez.– Asesinato por el Dáesh de treinta y ocho turistas en la playa de un hotel de Susa.

2015 (26 de junio)

Francia.– Decapitación de un empresario a manos de un asalariado, que exhibe la cabeza clavada en una pica, junto a banderas del Dáesh.

2015 (14 de julio)

Austria.– Acuerdos de Viena sobre el programa nuclear iraní (JCPOA).

2015 (30 de septiembre)

Siria.– Comienzo de la intervención rusa en Siria a partir de la base de Hmeimim, con bombardeos en la región de Homs.

2015 (31 de octubre)

Egipto.– Atentado contra un avión ruso que había partido de Sharm el-Sheij, reivindicado por el Dáesh: doscientos veintidós muertos.

2015 (18 de octubre)

Egipto.– Muerte del novelista Gamal al-Ghitani.

2015 (13 de noviembre)

Francia.– Atentados en París y en Saint-Denis, reivindicados por el Dáesh: ciento treinta muertos.

2015 (24 de noviembre)

Siria.– Un caza ruso es derribado cuando sobrevolaba la frontera turca: crisis entre los dos países.

2015 (15 de diciembre)

Libia.– Proceso de mediación iniciado por la ONU entre los Gobiernos rivales de Bengasi y Trípoli.

2016 (7 de marzo)

Túnez.– Invasión de la localidad de Ben Gardane por yihadistas del Dáesh procedentes de Libia: setenta muertos.

2016 (7-26 de marzo)

Siria.– Primera reconquista de Palmira por las tropas gubernamentales.

2016 (5 de mayo)

Siria.– Concierto de música clásica organizado por Vladímir Putin en Palmira.

2016 (13 de junio)

Francia.– Asesinato del policía J.-B. Salvaing y de su mujer en Magnanville (Yvelines) por Larossi Abballa en nombre del Dáesh, que llama a matar a intelectuales y periodistas, designándolos con nombres y apellidos; entre ellos, a Gilles Kepel.

2016 (15 de julio)

Turquía.– Intento de golpe de Estado contra Erdogan, atribuido por el régimen a los partidarios de Fethullah Gülen; reconciliación entre Rusia y Turquía.

2016 (24 de agosto)

Siria.– El Ejército turco empieza la operación Escudo del Éufrates.

2016 (24-26 de agosto)

Siria.– Las fuerzas turcas y los rebeldes del Ejército Libre Sirio (ASL) expulsan al Dáesh de las ciudades fronterizas de Al-Raqa y de Yarábulus.

2016 (26 de agosto)

Túnez.– El partido laico Nidá Tunis y el islamista Nahda establecen una mayoría de unidad nacional.

2016 (27 de agosto)

Túnez.– Nombramiento de Yusef Chahed como jefe de Gobierno.

2016 (27-30 de agosto)

Siria.– Las tropas turcas y rebeldes bombardean a las FDS y las YPG kurdas para obligarlas, sin conseguirlo, a abandonar Manbiy, ciudad mayoritariamente árabe.

2016 (11 de diciembre)

Egipto.– Atentado contra coptos, reivindicado por el Dáesh.

2016 (11 de diciembre)

Siria.– Reconquista de Palmira por los yihadistas del Dáesh.

2016 (diciembre)

Libia.– Toma de Bengasi de manos de los yihadistas por las tropas del mariscal Haftar.

2016 (20 de diciembre)

Turquía.– Encuentro entre oficiales rusos, turcos e iraníes para organizar la evacuación de Alepo por los rebeldes.

2017 (8 de enero)

Irán.– Muerte del ayatolá Hashemí Rafsanyaní.

2017 (20 de enero)

Estados Unidos.– Toma de posesión de Donald Trump en la Casa Blanca.

2017 (14 de enero-2 de marzo)

Siria.– Reconquista final de Palmira por las fuerzas gubernamentales.

2017 (7 de abril)

Siria.– Trump ordena bombardear la base aérea gubernamental de Shayrat, de donde partió un ataque con armas químicas contra la ciudad de Jan Sheijun.

2017 (9 de abril)

Egipto.– Atentado contra coptos, reivindicado por el Dáesh.

2017 (9 de mayo)

Rusia.– Reunión de Vladímir Putin con Benjamin Netanyahu, con ocasión de un desfile conmemorativo de la victoria contra el nazismo.

2017 (21-22 de mayo)

Arabia Saudí.– Primer viaje al extranjero de Donald Trump, centrado en la lucha contra el terrorismo, apuntando principalmente a Irán, en apoyo de Riad y Abu Dabi.

2017 (26 de mayo)

Egipto.– Atentado contra coptos, reivindicado por el Dáesh.

2017 (5-6 de junio)

El «bloque saudí» (Arabia Saudí, Emiratos Árabes Unidos, Baréin, Egipto) rompe relaciones diplomáticas con Catar y le impone un bloqueo.

2017 (6 de junio)

Siria.– Comienzo de la reconquista de Al-Raqa por la coalición internacional y las FDS.

2017 (21 de junio)

Irak.– El Dáesh dinamita la mezquita al-Nuri, de Mosul.

2017 (21 de junio)

Arabia Saudí.– Muhamed bin Naif, ministro del Interior y príncipe heredero, es relevado de sus funciones y queda en arresto domiciliario.

2017 (julio)

Libia.– Reconquista en Bengasi de los últimos reductos yihadistas.

2017 (9-10 de julio)

Irak.– Reconquista de Mosul de manos de los yihadistas por la coalición internacional.

2017 (julio)

Arabia Saudí / Emiratos.– Visita de Moqtada Sadr a los príncipes herederos saudí y emiratí.

2017 (julio-septiembre)

Kazajistán.– Conferencia de Astaná entre Rusia, Irán y Turquía para resolver el conflicto sirio.

2017 (julio)

Kazajistán.– El yihadista Mohamed Alush (Ejército del Islam) anuncia que va a establecerse una «zona de desescalada» en la Guta.

2017 (octubre)

Palestina.– Regreso parcial de la Autoridad Palestina a Gaza.

2017 (5 de octubre)

Rusia.– Primera visita de un monarca saudí, el rey Salmán.

2017 (13 de octubre)

Estados Unidos.– Donald Trump anuncia que no habrá certificación estadounidense para el tratado de Viena sobre lo nuclear iraní.

2017 (17 de octubre)

Siria.– Toma de Al-Raqa, «capital» del Dáesh, por las milicias kurdas del YPG y de la coalición internacional.

2017 (17 de octubre)

Irak.– Las fuerzas kurdas abandonan la ciudad de Kirkuk, tomada por milicias chiíes.

2017 (24 de octubre)

Arabia Saudí.– El príncipe heredero Mohamed bin Salmán (MBS) inaugura en el hotel Ritz-Carlton la Future Investment Initiative, destinada a atraer inversiones extranjeras, y anuncia una serie de reformas económicas, sociales, culturales y religiosas.

2017 (4 de noviembre)

Arabia Saudí.– MBS ordena encerrar a doscientos dignatarios del reino en el Ritz-Carlton, en el marco de la lucha anticorrupción.

2017 (24 de noviembre)

Egipto.– Masacre en la mezquita sufí de Rawda (Bir al-Abed) durante la oración del viernes, por un grupo vinculado al Dáesh: mueren más de trescientos fieles.

2017 (4 de diciembre)

Yemen.– Asesinato del antiguo presidente Ali Abdullah Saleh por los rebeldes hutíes, que lo acusan de haberlos traicionado.

2017 (11 de diciembre)

Siria.– Escala en la base de Hmeimim, de Vladímir Putin que declara que la guerra en Siria se ha ganado. Encuentro con Bashar al-Ásad.

2017 (17 de diciembre)

Libia.– El mariscal Haftar denuncia el proceso de paz iniciado por la ONU.

2017 (diciembre)

Irán.– Algaradas y manifestaciones diversas contra el régimen por la carestía de la vida.

2018 (3 de enero)

Irán.– El general Yaafari, jefe de los Pasdaran, declara el final de la fitna (‘sedición religiosa’) y el restablecimiento del orden.

2018 (12 de enero)

Donald Trump pide a los Estados del «P5+1» que se tomen nuevas medidas coercitivas contra Irán en un plazo de ciento veinte días; de lo contrario, denunciará el JCPOA.

2018 (20 de enero)

Siria.– Comienzo de la operación militar turca Rama de Olivo en Afrín.

2018 (1 de febrero)

Túnez.– Discurso de Emmanuel Macron en el Parlamento reconociendo la responsabilidad occidental en la situación de anomia en Libia.

2018 (2 de febrero)

Túnez.– Rachid Ghanuchi reitera su deseo de no ejercer el poder directamente, sino en el marco de un consenso con Nidá Tunis.

2018 (10 de febrero)

Siria.– Un caza israelí cae abatido por un misil ruso cuando sobrevolaba Siria.

2018 (marzo)

Catar.– El presidente Erdogan anuncia el aumento del número de tropas turcas en su base de Catar (3000 efectivos).

2018 (marzo)

Estados Unidos.– Nombramiento de Mike Pompeo como secretario de Estado y de John Bolton como consejero de Seguridad Nacional.

2018 (18 de marzo)

Siria.– La ciudad de Afrín, de mayoría kurda, cae en manos del Ejército turco.

2018 (21 de marzo)

Francia.– Nicolas Sarkozy, bajo sospecha en el marco de una investigación sobre la financiación de su campaña para las elecciones presidenciales de 2007 por la Libia de Gadafi.

2018 (30 de marzo)

Estados Unidos.– Donald Trump declara que las tropas estadounidenses no van a mantenerse mucho más tiempo en Siria.

2018 (2 de abril)

Estados Unidos.– En una entrevista publicada en The Atlantic, MBS declara que la revolución iraní ha generado un régimen basado en «una ideología de mal absoluto».

2018 (7 de abril)

Siria.– Sospecha de ataque con armas químicas en la región de Duma por las fuerzas gubernamentales: cuarenta muertos.

2018 (9 de abril)

Rusia.– El ministro de Asuntos Exteriores pide a Turquía que devuelva al Gobierno sirio las posiciones recientemente conquistadas en Siria (Afrín).

2018 (9 de abril)

Siria.– Bombardeos israelíes de objetivos en manos de Hizbulah y la Fuerza Quds de los Guardias de la Revolución Islámica, causando la muerte de varios consejeros iraníes.

2018 (11 de abril)

Siria.– Final de la reconquista de la periferia de Damasco por las fuerzas gubernamentales.

2018 (14 de abril)

Siria.– Ataque tripartito de la coalición occidental (Estados Unidos, Francia, Reino Unido) contra posiciones gubernamentales, sin causar víctimas, como respuesta a los bombardeos del 7, de los que se sospecha que fueron con armas químicas.

2018 (26 de abril)

Siria.– Bombardeos israelíes.

2018 (mayo)

El barril de Brent alcanza los 70 € / 80 $, lo que supone una subida del 45 % en un año.

2018 (6 de mayo)

Líbano.– Elecciones legislativas: Hizbulah y sus aliados salen vencedores, a pesar de un importante entrada de Samir Geagea y de las Fuerzas Libanesas en el norte.

2018 (8 de mayo)

Estados Unidos.– Donald Trump anuncia la retirada estadounidense del acuerdo de Viena sobre lo nuclear iraní (JCPOA).

2018 (8 de mayo)

Rusia.– Visita a Moscú de Benjamin Netanyahu, que declara que el Kremlin le da carta blanca para llevar a cabo las operaciones necesarias para garantizar la seguridad de Israel.

2018 (9 de mayo)

Israel / Siria.– Lanzamiento de misiles iraníes sobre posiciones israelíes en el Golán, operación que se imputa a la Fuerza Quds del general Qasem Soleimani. Unos treinta aviones israelíes responden bombardeando objetivos militares iraníes y aliados en Siria.

2018 (14 de mayo)

Israel.– Traslado de la embajada estadounidense de Tel Aviv a Jerusalén. Represión de las manifestaciones palestinas en Gaza cuando se acercan a la línea de demarcación: cincuenta y ocho muertos.

2018 (14 de mayo)

Rusia.– Convocatoria de Bashar al-Ásad a una reunión en Sotchi con Vladímir Putin, con el fin de preparar una transición política después de la derrota de la insurrección.

2018 (mayo)

Irak.– Campaña para las elecciones al Parlamento. Moqtada Sadr lanza una lista, Sa’irun (‘En marcha’), en común con el Partido Comunista Iraquí.

2018 (19 de mayo)

Irak.– La lista de Sa’irun alcanza la mayoría con cincuenta y cuatro escaños.

2018 (19 de mayo)

Rusia.– Alexandr Lavrentiev, representante del Kremlin para Siria, hace un llamamiento para que el conjunto de los contingentes militares que se encuentran en Siria abandonen el país.

2018 (21 de mayo)

Siria.– Reconquista del barrio de Yarmuk, en Damasco, por las fuerzas gubernamentales.

2018 (21 de mayo)

Estados Unidos.– Discurso de Mike Pompeo ante la Heritage Foundation, donde anuncia doce exigencias al poder iraní, que equivalen a una capitulación, con amenaza de volver a imponer sanciones internacionales.

2018 (24 de mayo)

Líbano.– Saad Hariri, a pesar de la derrota de su partido en las elecciones legislativas, vuelve a ser nombrado primer ministro.

2018 (29 de mayo)

Francia.– Reunión organizada en el Palacio del Elíseo por Emmanuel Macron con el jefe de Gobierno del Acuerdo Nacional Libio, Fayez al-Sarraj, y el mariscal Haftar, con la asistencia asimismo de representantes de las instancias elegidas para preparar una salida a la crisis.

2018 (29 de mayo)

Israel.– Numerosos lanzamientos de misiles desde Gaza.

2018 (5 de junio)

Estados Unidos.– Visita del ministro turco de Asuntos Exteriores a su homólogo estadounidense Mike Pompeo. Las fuerzas kurdas de las YPG abandonan Manbiy.

2018 (14 de junio)

Rusia.– Vladímir Putin recibe a Mohamed bin Salmán en Moscú con ocasión del partido inaugural de la Copa del Mundo de Fútbol; Rusia gana a Arabia Saudí por 5 a 0.

2018 (24 de junio)

Turquía.– Victoria de Erdogan y de su partido en las elecciones presidenciales y legislativas anticipadas.

2018 (24 de junio)

Arabia Saudí.– Puesta en marcha efectiva del real decreto por el que se autoriza a las mujeres a conducir.

2018 (12 de julio)

Siria.– Recuperación por el Ejército gubernamental de la ciudad de Deraa, hogar de la revolución siria.

2018 (15 de julio)

El equipo de Francia mestizado gana la copa del mundo de fútbol.

2018 (16 de julio)

Reunión en Helsinki entre Donald Trump y Vladímir Putin.

2020 (2 de enero)

Irak.– El jefe de la Fuerza Quds de los Guardias de la Revolución Islámica iraní, el general Qasem Soleimani, muere mediante un dron estadounidense cerca del aeropuerto de Bagdad, después de que la embajada de Estados Unidos hubiera sido atacada por una multitud conducida por milicias pro iraníes.

Visado iraquí del autor.

Ruina del minarete de la mezquita de Mosul donde se proclamó el Estado Islámico. Su parte inferior está llena de pintadas en árabe y un significativo «Fuck ISIS», en inglés.

Gilles Kepel en el café Ridha Alwan, con el poeta A. Abdel Hussein, Bagdad.

En casa de Mons. Petros Mucheh, anfitrión del autor en Karakosh.

Con Ammar al-Hakim, Bagdad.

En casa de Netchirvan Barzani, primer ministro de Kurdistán, Erbil.

Con el ayatolá Mohamad Jacoobi, Náyaf.

En casa de Ibrahim al-Jaafari, ministro de Asuntos Exteriores, Bagdad.

En el santuario del imán Alí, Náyaf.

Título original: Sortir du chaos. Les crises en Méditerranée et au Moyent-Orient

Edición en formato digital: 2020

La investigación y la preparación para este libro
han sido posibles gracias a una beca
de la Levant Foundation

© Éditions Gallimard, 2018

Mapas: © Fabrice Balanche, 2018, pour les cartes / adaptation EdiCarto

© de la traducción: Elena M. Cano e Íñigo Sánchez-Paños, 2020

© Alianza Editorial, S. A., Madrid, 2020

Calle Juan Ignacio Luca de Tena, 15

28027 Madrid

alianzaeditorial@anaya.es

ISBN ebook: 978-84-9181-886-1

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