La presente traducción, realizada sobre la edición histórico-crítica de Bonsiepen y Heede publicada en 1980 en Hamburgo por la editorial Felix Meiner como vol. 9 de las Gesammelte Werke, ofrece al lector español la que es sin duda una obra cumbre del pensamiento filosófico de todos los tiempos.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel

Fenomenología del espíritu

Trad. A. Gómez Ramos

ePub r2.1

Titivillus 23.11.2019

Título original: Phänomenologie des Geistes

Georg Wilhelm Friedrich Hegel, 1807

Traducción: Antonio Gómez Ramos

Editor digital: Titivillus

ePub base r2.1

PRESENTACIÓN

Antonio Gómez Ramos

Hubo un tiempo, no tan lejano, en que la frase de Heine: «la filosofía alemana es un asunto importante, que afecta a toda la humanidad[1]» se tomaba en serio y literalmente, a pesar de venir de un maestro de la ironía como Heine. En ese tiempo, ningún libro de la filosofía alemana parecía afectar tanto a toda la humanidad como la Fenomenología del espíritu de Hegel: al fin y al cabo, era el libro que exponía, entrelazados uno con otro, toda la historia de la conciencia humana y todo el saber del mundo; la propia circunstancia de su escritura, como se verá más abajo, venía a coincidir con lo que se podía tener por el desenlace de la historia de la humanidad. Afortunadamente para todos, ese tiempo ha pasado (lo cual no quiere decir que el destino de la humanidad no se juegue también en la filosofía, y en particular en la alemana de en torno a 1800). Pero la Fenomenología del espíritu sigue siendo un libro importante, uno de los más importantes de toda la filosofía. Uno de los más bonitos, decía Levinas, junto a algunos diálogos de Platón y la Critica de la razón pura[2]; un libro grandioso, el primero que concibe la autogeneración del hombre como proceso, escribió Marx[3]; el joven Kafka la leía con su amigo Hugo Bergmann en el salón de Berta Fanta, Heidegger y Gadamer le dedican ensayos decisivos[4]; los francfortianos, de Adorno a Honneth, están recorridos por ella; y la deriva pragmatista que ha tomado en los últimos arios la filosofía postanalítica encuentra en Hegel, en concreto en la Fenomenología del espíritu, los argumentos para una racionalidad intersubjetiva y una teoría del significado[5]. Son sólo algunas apreciaciones, tomadas casi al azar, de lectores completamente lejanos unos de otros, ninguno de los cuales se tomaría literalmente en serio la frase de Heine.

Impenetrable pero inolvidable, fascinante como sólo unas pocas grandes obras de la cultura humana pueden serlo, la Fenomenología del espíritu quiere hallarse —y seguramente se halla— al final de toda la historia de la filosofía. Pero, a la vez, no es tanto la culminación de la metafísica como la anticipación de las visiones y conocimientos más fundamentales del mundo moderno, el cual no ha dejado de mirarse perplejo en ella. Hoy más que en el tiempo inmediatamente posterior a su escritura[6]. Al fin y al cabo, era la obra que llevó al espíritu de su tiempo (el tiempo de Goethe y Napoleón, el del nacimiento del mundo industrial moderno) a tener conciencia de sí mismo, recogiendo en un sistema, o en una única narración, el saber de las ciencias naturales, el desarrollo de la moral, del arte o de la política, poniendo además a la religión dentro de (o paralelamente a) todo ello. Por mucho que cualquier sistema se haya quedado hecho trizas, la conciencia de sus elementos, de su desgarro, de la voluntad del sistema, se mira en ella. Como todo buen final, era un comienzo: exponía la génesis del sujeto moderno, liberado de todo vínculo con un fundamento externo o pasado, inserto en una vida comunitaria, abocado a ser otro y dependiente exclusivamente de sí mismo. La relación entre la mente y el mundo que había ocupado a la filosofía moderna se resuelve en la relación entre los sujetos, y esta última resulta ser una historia de transformaciones, o de autotransformaciones, llamada la marcha del espíritu que llega a saber de esas transformaciones; espíritu que, por eso, no se funda sobre nada externo, sino que se autoexpone en la Fenomenología. Desde luego, algo así puede afectar, si no a toda la humanidad, sí a cualquier pensamiento que la humanidad pueda tener de sí misma. Tal vez por eso es el libro que nunca hemos dejado de (empezar a) leer.

No se tome lo anterior como una introducción. En realidad, ni siquiera alivia el sinsentido de anteponer unas páginas a un libro de filosofía cuyo prólogo comienza con una diatriba contra los prólogos en filosofía y cuya introducción es un desmontaje soberano de la idea de introducción a una obra filosófica. En ambos casos, con el argumento de que no se puede presentar la cosa misma —en este caso, justo este libro— con un proceso externo y previo a ella; sino sólo haciéndola pasar y ejecutándola: en este caso, escribiendo el libro mismo o, dado que ya está escrito, leyéndolo. Es un libro que no se deja sustituir por un resumen o una interpretación; pero que de las últimas reclama y provoca a montones, y es imposible leer el libro sin acompañarse de algunas de ellas. Antes que aventurar una más, estas páginas previas intentar dar cuenta de algunas de las circunstancias biográficas, históricas y culturales en las que el libro surgió, a fin de empezar a situarse ante él. Sigue, pues, una descripción de la trayectoria de Hegel en Jena (1) que le llevó hasta la obra, de las circunstancias de escritura y edición (2), de la relación de la obra con el resto del pensamiento hegeliano (3), y de la historia posterior de la obra y sus efectos e influencias hasta hoy (4). Aunque la Fenomenología del espíritu no pueda ser presentada, su edición y traducción en castellano si deben serlo. A ello, y a las instrucciones de uso de esta edición, se dedica el apartado (5).

1. Hegel en Jena

Hegel había llegado a Jena en enero de 1801. Era la cuarta mudanza de su juventud (tras Tubinga, Berna y Francfort[7]); iba a ser la decisiva de su carrera. Había pasado los últimos años, aún como preceptor doméstico, en Francfort (1797-1800). Allí, el reencuentro y la intimidad con un Hölderlin que acababa de estar en Jena oyendo a Fichte, cerca de Schiller y Goethe, le habían revelado cuánto quedaba aún por revolver en la filosofía kantiana y en los intentos de Fichte por completarla. Además —lo que no deja de tener relevancia para quien se decida a leer este libro, o a Hegel en general—, le habían hecho cambiar su prosa fácil de los primeros años (prosa que, en todo caso, nunca publicaría en vida), por un estilo que exigía una activa participación y esfuerzo del lector[8], análogamente a como la poesía de Hölderlin se veía responsable de forjar una nueva lengua para la nueva época, y exigía de los lectores una participación en esa responsabilidad. La muerte de su padre, en 1799, le había proporcionado una mediana herencia que le permitiría independizarse por unos años; pero también, como sugiere su biógrafo Pinkard, debió de provocar en él la clase de autorevisión personal que produce un acontecimiento así, en mitad de la vida: en el caso de Hegel, la que le llevó a poner fin a su existencia como preceptor doméstico en ricas casas burguesas, mantenido espiritualmente por sus aspiraciones literarias a ser un filósofo popular que desarrollase un kantismo aplicado. No era sólo cuestión de sentar la cabeza y hacer una carrera, sino de hacer filosofía mucho más a fondo, de llegar al fondo de la filosofía. En noviembre de 1800, quizá ya distanciado de Hölderlin, que estaba a punto de iniciar el viaje definitivo a la locura, Hegel se decide a escribirle a Schelling, el antiguo amigo de Tubinga, lanzado en Jena a una carrera meteórica. En una carta célebre, le dice: «en mi formación científica, que empezó por necesidades humanas más elementales, me vi empujado hacia la ciencia, y el ideal de juventud tuvo que transformarse en la forma de la reflexión y, a la vez, en un sistema[9]». Era, al mismo tiempo, una confesión y una petición. Pedía ayuda para encontrar un puesto académico en alguna ciudad —sugería Bamberg—; confesaba que la juventud se había acabado, con su ideal, y que la filosofía sistemática, la ciencia —justo lo que Schelling llevaba años haciendo— era el camino a seguir. El amigo, como es sabido, lo llamó a Jena.

Cuando Hegel llegó, Jena no era ya el centro intelectual que había llegado a ser en el último decenio del siglo anterior. Fichte había sido expulsado de su cátedra en 1799, como resultado del Atheismusstreit; Paulus, Thibaut, Voss y otros, se habían marchado a Heidelberg, Halle, o Gotinga, con mejor paga y más libertad. Pero estaba Schelling, estaba aún el círculo de los románticos en torno a los Schlegel. Merced a Schad, discípulo de Fichte, Jena seguía siendo el centro del fichteanismo, todavía la filosofía de vanguardia en Alemania. Goethe, con Schiller a su lado, proyectaba desde Weimar su sombra protectora. Y Hegel, que aún no había publicado nada[10], se puso enseguida a la tarea. Quería elaborar un sistema. Tenía que hacerse un nombre en un medio que era, como se diría en el lenguaje de hoy, extremadamente competitivo, lleno de talentos jóvenes y ambiciosos pugnando por brillar en el efervescente firmamento intelectual alemán; y de paso, hacerse con un puesto. Puede que el «reino animal del espíritu» de la Fenomenología se le hiciera presente en los primeros años de Jena.

Al principio, las cosas parecieron ir rápido. El 27 de agosto de 1801, día de su cumpleaños, defendía su tesis de habilitación Dissertationi Philosophicae de Orbitis Planetarum, lo que le convertía en Privatdozent y le autorizaba a dar clase (sin sueldo). En septiembre, salía a la luz la Diferencia entre los sistemas de Fichte y Schelling, su primera publicación; un texto ya propio, hegeliano, por más que se ofreciera, y el público así lo recibiera, como una obra de filosofía schellingniana. Durante 1802 y i8o3 publica, conjuntamente con Schelling, el Kritisches Journal der Philosophie. En esta revista oficial del schellingnianismo publica textos nada desdeñables, como Fe y saber o los ensayos sobre el derecho natural y el escepticismo. Aparecen sin firma, pues ninguno de los dos amigos y coautores pone su nombre. Pero son reconocidamente suyos —reconocibles por el mal estilo, dirían las malas lenguas—. En el semestre de 1801-02, imparte un curso de Lógica y Metafísica, y anuncia ya que la editorial Cotta publicará un libro suyo, o un manual con ese título, para el curso siguiente.

Publicar un manual, o un libro propio para las propias clases, era lo menos que se esperaba de un profesor en la universidad alemana en aquellos años. Hegel, por su parte, no podía tener reparo en vincular su vocación de sistema a una necesidad pedagógica. Pero la promesa de una pronta publicación se reiteraría en vano, ante diversas personas y de diversas maneras, durante cinco años más. La necesidad pedagógica estaba aún dentro de él mismo. El caso es que Hegel, que en algún momento ironizaría sobre la rápida sucesión de publicaciones del joven Schelling, cada una cambiando de posición respecto a la anterior, diciendo que su amigo «llevaba a cabo su educación en público», tendía más bien a cumplir con la suya en privado, y a solas. Lo había hecho en los silenciosos años de Berna y Fráncfort; y no pudo dejar de hacerlo en Jena, a pesar de que la urgencia por producir un libro era tanto intelectual como, a partir de cierto momento, material: la herencia paterna se iba consumiendo con la inflación de esos tumultuosos años, y sin libro no había perspectivas de aspirar a obtener una cátedra; con ella, un sueldo. Pero la constancia, la resistencia o la parsimonia de Hegel no cedieron a la necesidad. Después del Kritisches Journal, a partir de 18o3, deja de publicar; sin embargo, los manuscritos —en general, manuscritos para sus lecciones— no paran de crecer, corregirse y reorientarse, siguiendo una ruta que la investigación hegeliana no ha conseguido desentrañar hasta los años 70 del siglo XX.

Parte del carácter legendario de la Fenomenología del espíritu se debe a las condiciones casi heroicas en las que se gestó. A partir de 18o3, el mundo intelectual de Jena se queda definitivamente despoblado. Schelling se marcha a Würzburgo: en parte, para evitar el escándalo social de su matrimonio con la mujer de Schlegel, Caroline; en parte, para aprovechar las oportunidades que ofrece la vinculación de esa universidad a Baviera, y de Baviera al orden napoleónico. Niethammer, otro antiguo estudiante de Tubinga, y el amigo más cercano, marcha también para ocupar un cargo en la nueva administración bávara. Las relaciones de Hegel con los dos hermanos Schlegel fueron siempre entre frías y nulas; pero la marcha de éstos, y la disolución del círculo romántico que constituían con Doroteha y Caroline, más Novalis (muerto en 1801) y Ludwig Thieck —todos los cuales abandonan la ciudad en diversas direcciones—, sellaban casi definitivamente la decadencia intelectual de Jena. Cuando comienza el semestre de invierno de 1803-04, a Hegel no le queda apenas ningún interlocutor filosófico o literario. Sí lo tenía entre los científicos, merced a los cuales se hace asesor de la Sociedad Mineralógica Ducal, condición que hará constar puntualmente en la portada de la Fenomenología. Pero, aparte de la devoción de un grupo de alumnos, que se mantendrá ya toda la vida (Gabler, el holandés van Geehrt) y del librero Frohmann, con cuya familia se entretiene jugando a las cartas, la soledad de Hegel es completa.

Profesionalmente, las cosas tampoco van mejor. Aspira a conseguir una plaza en alguna universidad (Bamberg, Würzburgo, Heidelberg) de las que están siendo reestructuradas y revitalizadas merced a las reformas de los Estados alemanes aliados con Napoleón. Pero sus intentos, apoyados en la promesa de un libro que no llega, quedan sin fruto. Para colmo, Jakob Fries, su enemigo irreconciliable, obtiene una plaza de profesor extraordinario en Jena, y poco más tarde alcanzará una cátedra en Heidelberg. Sólo el ruego de Hegel ante Goethe, que le aprecia, y la intervención de éste en su favor, le proporciona la plaza de ausserordentlicher Professor, catedrático no numerario, por así decirlo, sin sueldo, aunque, posteriormente, con una gratificación de 100 táleros al año: la mitad de lo que gastaba entonces un estudiante muy modesto[11]. En un clima de empobrecimiento generalizado, debido a la situación política y económica, Hegel se ve obligado a pedir dinero prestado a Niethammer (y ayuda para conseguir un puesto con el que pagarle las deudas). Carolina Schelling (antes Schlegel), de paso por Jena en 1806, le escribe a su marido: «No me explico cómo se las arregla Hegel para salir adelante[12]».

Salió adelante, y al decir de quienes le trataban por entonces, manteniendo siempre, al menos en público, el buen humor. Unos años más tarde, en 1810, le escribió a un amigo, el teólogo Windischmann: «Conozco, por experiencia propia, esa disposición afectiva (Stimmung) del ánimo, o de la razón, cuando ésta se ha metido por interés, siguiendo sus propios barruntos, en un caos de fenómenos (Erscheinungen) […] He sufrido de esta hipocondría durante un par de años, casi hasta quedarme sin fuerzas; en general, todo hombre pasa alguna vez por ese momento decisivo (Wendepunkt) en su vida, ese punto nocturno en que se contrae todo su ser, viéndose forzado a atravesar su angostura para llegar, consolidado (befestigt) y cerciorado (vergewissert), a la seguridad de sí mismo[13]». Si estaba refiriéndose a los años de Jena, o a una época interiormente más oscura y lejana, quizá a la estancia en Berna, no lo sabemos. Pero los consejos que le da a Windischmann sí encajan perfectamente con su actitud de Jena: aunque uno esté interiormente seguro de cuál es su meta, tiene que trabajarse el camino a través de ese caos de fenómenos, hasta alcanzar la claridad y una explicación del todo. Es la ciencia quien le ha metido a uno en el laberinto, y sólo ella puede sacarle y curarle.

Y la ciencia, por cierto, empezó a mostrarle la salida del laberinto. No directamente, desde luego. Puede, además, que la marcha de Schelling ayudase: por un lado, a partir de 1804, aumenta el número de sus alumnos matriculados[14], y los conocidos comentan que ha mejorado mucho su capacidad y soltura en clase (la cual, como es notorio, nunca dejó de basarse en una retórica de balbuceos y reiteraciones con una dicción deficiente y monótona, salpicada de carraspeos; lo cual no le impidió tener más y más alumnos, especialmente en Berlín); por otro, a partir de esa fecha, el carácter y contenido de su escritura se transforma. De 1801 a 18o3, había producido unos textos de carácter polémico, como los del Kritisches Journal, o ético-político, el último de los cuales era un manuscrito ya copiado a limpio y prácticamente listo para publicar, pero inédito, que se ha conocido como System der Sittlichkeit (traducido como «sistema de la eticidad»); todos ellos dentro de la órbita de Schelling. A partir de 1804, se amontonan los manuscritos que debían acompañar a las clases, y que ensayan diversas maneras de pensar y exponer el ansiado sistema, cada vez más alejadas de Schelling. Se han conservado bastantes (Hegel era ordenado y meticuloso con sus papeles) y la crítica ha creído poder reconstruirlos y ordenarlos a partir de los años 70 del siglo pasado. Son los llamados Jenaer Systemenfwürfe (Esbozos de sistema de Jena), publicados ahora en tres volúmenes, paralelos a los cursos académicos. El de 1803-04, Sistema de la filosofía especulativa, el de 1804-05, Lógica, Metafísica y Filosofía de la Naturaleza, y el decisivo de 1805-06, Filosofía de la Naturaleza y Filosofía del Espíritu[15].

El primero corresponde a unas lecciones anunciadas para el semestre de invierno de 1803-04, como «philosophiae speculativae systema, complectens a) Logicam et Metaphysicam, sive Idealismum transcendentalem b) philosophiam naturae et c) mentis», dedicadas, no obstante, casi en sus tres cuartas partes a la filosofía de la naturaleza, y es todavía deudor de la terminología de la filosofía de la identidad de Schelling. Es el más fragmentario de todos los esbozos de sistema, pero el único que abarca el sistema completo, de modo que la filosofía de la naturaleza y la del espíritu también caen dentro de la filosofía especulativa. El segundo corresponde a una lecciones anunciadas para el semestre de invierno 1804-05 sobre «totam philosophiae scientiam, i.e. philosophieam speculativam (logicam et metaphysicam) naturae et mentis, ex dictatis». Aunque fragmentario, está escrito a limpio; probablemente, corresponde a lo que debía ser el libro que Hegel le prometía a Goethe al solicitarle una plaza, o a Voss, en Heidelberg, con el mismo propósito. Falta toda la filosofía del espíritu (o lo que hoy llamaríamos filosofía social y política), y tiene una parte importante dedicada a la Lógica: de hecho, es la única Lógica de Jena conservada, aunque Hegel dio lecciones a menudo sobre ella. Piénsese que en ese momento, 1805, dado lo precario de su situación y lo avanzado del manuscrito, lo natural hubiera sido que Hegel lo transformase rápidamente en un libro.

Sin embargo, se contuvo, como si tuviera que rehacer lo que había logrado. Para el semestre de invierno de 1806, anunció su curso «philosophiam realem, i.e. naturae et mentis ex dictatis»; y, por primera vez, dio un curso «historiam philosophiae», mientras que para el verano anuncia el curso en «philosophiam speculativam s. logicam». De estos últimos no se ha conservado nada, como tampoco del curso de matemáticas que ofreció y que su discípulo Gabler todavía alababa muchos años después. En cambio, el curso de Filosofía real, o filosofía de la naturaleza y del espíritu (que ahora ya no pertenecen a la filosofía especulativa), está casi completo, a falta del principio de la filosofía natural. Y ya es Hegel, sin huella de Schelling, Hegel con su propia voz.

Hegel cree saber ya cuál es la forma del sistema, y la tiene prácticamente desarrollada. Las últimas líneas del manuscrito[16], casi telegráficas, ya tratan de la ciencia absoluta, la filosofía, cuyo contenido es el mismo que el de la religión y el arte, pero teniendo la forma del concepto, y que constaría de la filosofía especulativa (o Lógica), de la filosofía de la naturaleza, y de una parte reflexiva en la que el espíritu, inicialmente «conciencia sensible inmediata» llegaría, en la Historia, a ser un saber de la naturaleza y del espíritu mismo. Hegel ya tenía el sistema esbozado. Sólo faltaba una introducción, aparentemente no muy complicada, más dedicada a cuestiones de teoría del conocimiento, que permitiese el acceso de la conciencia al sistema: su camino hasta él. Terminada la introducción, podría abordar la Lógica, que debía tener ya muy avanzada (en la cabeza, o en un manuscrito perdido), y ofrecer finalmente la filosofía real, o sea, la filosofía de la naturaleza y del espíritu que estaba redactando con las lecciones de 1805-06.

Se puso, pues, a escribir esa introducción al «sistema de la ciencia», o su primera parte, como luego llegaría transitoriamente a ser, en verano de 1805, y la fue redactando en los meses siguientes, a la vez que impartía, y probablemente redactaba, el curso de Filosofía real, e impartía también, sin que nos hayan quedado restos, el curso de Historia de la Filosofía. De este último curso tenemos el testimonio de Gabler, su discípulo en Jena y sucesor en Berlín: el llamado informe Gabler sobre la vida de Hegel en Jena[17] cuenta la fascinación de los estudiantes por ese curso en el que Hegel hacía desfilar todas las figuras de la historia de la filosofía, las hacía ocupar la escena dándoles su momento de brillo, y luego su sepelio para dejar paso a la siguiente. Ni siquiera Schelling, para sorpresa de todos, se libró de ese tratamiento. El esquema del desfile de figuras, ciertamente, suena ya mucho a lo que conocemos como Fenomenología del espíritu, que, con otro título, se estaba escribiendo por esos meses[18]. Gabler relata, además, que Hegel iba exponiendo ésta misma, aún «introducción a la ciencia», a sus propios alumnos en el curso de verano de 1806 anunciado como Lógica, entregándoles los cuadernillos que el editor ya había empezado a imprimir, sin haber terminado él de escribirla. Hegel no había previsto que esa introducción le crecería mucho más allá de lo que inicialmente pensaba, que se convertiría en lo que, en sus últimos años, él llamó su «viaje de descubrimiento[19]», y acabaría por ser el libro tantos años prometido. Demasiado tarde, porque para cuando acababa de escribir libro, en otoño de 1806 (el prólogo lo escribiría en enero de 1807), los acontecimientos externos, históricos, y los personales ya le habían expulsado de Jena, y de la enseñanza universitaria[20]. Y en una medida suficiente para nutrir leyendas, esos acontecimientos se intrincaron en la escritura de una obra gestada durante tanto tiempo.

2. El proceso de escritura e impresión. La historia del título

De pronto, Hegel había publicado un libro: un volumen de más de 800 páginas, absolutamente original, de un cuño y carácter como no se conocía en toda la historia de la filosofía. Para los contemporáneos, y para gran parte de la posteridad, el libro salió de golpe, casi de la nada. Puede parecer un juicio distorsionado por el desconocimiento. El estudio del desarrollo del joven Hegel, y de su etapa de Jena, que acabamos de ver sumariamente, ha puesto de manifiesto que, en aquellos años, Hegel se dio a sí mismo los cimientos para mucho de lo que construiría después, de la Ciencia de la Lógica a la Historia de la Filosofía: que la Fenomenología del espíritu tenía, cuando menos, un fondo de trabajo y pensamiento silencioso en el que nutrirse. Algunos de sus temas, aunque con otra perspectiva y tratamiento, están ya en la Filosofía real. Y sin embargo, es cierto que la obra salió de golpe, en un arrebato súbito y fulgurante como sólo raramente se da en las grandes creaciones artísticas o literarias. Para el tamaño y la densidad que tiene, Hegel la concibió y escribió con una rapidez desconcertante. Más, si se tiene en cuenta que surgía de modo imprevisto en la meticulosa construcción del sistema —iba a ser sólo una introducción—, y que, como discutiremos más abajo, nunca encajaría del todo en él.

Hegel escribió la Fenomenología del espíritu a la vez que impartía el curso sobre Filosofía real, que es ya un libro por sí mismo, y a la vez que daba, por primera vez, un curso de Historia de la Filosofía. Cuando menos, hay que decir que no tenía mucho tiempo para pensar lo que iba escribiendo. Probablemente, empezó en el verano de 1805, cuando ya había concebido el sistema y sintió la necesidad de escribir una introducción. Lo terminó en octubre de 1806, y ya no como introducción, sino como la primera parte del sistema. Si damos crédito a la carta que le escribió a Schelling en mayo de 1807, disculpándose por errores y confusiones, y previniendo justificadas suspicacias de su todavía amigo, lo terminó exactamente la medianoche antes de la batalla de Jena, que tuvo lugar el 14 de octubre[21]. Todavía en el discurso fúnebre, 35 años más tarde, su discípulo Eduard Gans recordaría que la Fenomenología se terminó de escribir bajo el tronar de los cañones de la batalla de Jena, lo que ha alimentado no poco la leyenda del libro y su conexión intrínseca con la historia universal. Como toda buena leyenda, se nutre de la verdad, sin serla. Lo que sabemos de cierto es que la noche del 13 de octubre, Hegel, huido de su casa, que había tenido que dejar expuesta al saqueo de los soldados franceses[22], y refugiado en la del comisario Hellfeld, estaba escribiéndole a su amigo Niethammer, en Bamberg: le contaba las tribulaciones de esos días (die Stunde der Angst, el momento del miedo, los llamaba), mencionaba las hogueras de los batallones franceses acampados en la plaza del mercado, bajo su ventana, le pedía dinero, expresaba su angustia por el destino de los capítulos manuscritos que ya había enviado al editor por un servicio de correo sometido a los avatares de la guerra, y, sobre todo, le hacía el célebre relato de cómo había visto a Napoleón, o más exactamente, al «emperador, esa alma del mundo,» cabalgando hacia las afueras de la ciudad para reconocer el terreno[23]. En todo caso, en esos días de confusión, huyendo de una casa a otra, reencontrando la suya saqueada y con todos los papeles revueltos, Hegel llevaba siempre en el bolsillo las últimas partes de la Fenomenología —probablemente, el final del capítulo VII, y todo el VIII—, y les dio fin. Se las pudo enviar al editor el 18 de octubre, cuando se reanudó el servicio de correos. El Prólogo —que no se presentó como prólogo a la Fenomenología propiamente dicha, sino al Sistema de la Ciencia, y haciendo más bien de puente entre aquella y éste— lo escribiría más adelante, ya entre diciembre y enero.

Al caos y confusión de la vida cotidiana generada por el estado de guerra, que determinó, sin duda, la redacción de las últimas semanas, se añadía la difícil situación personal de Hegel. A la soledad que ya hemos descrito, se sumaba otra circunstancia: desde la primavera de 1806, la patrona de la casa donde Hegel se alojaba, Christine Charlotte Johanna Burckahrdt, esperaba un hijo de Hegel, que nacería en febrero de 1807, dos semanas después de entregada la Fenomenología a la imprenta. En otras clases sociales, más altas o más bajas, un asunto semejante hubiera sido un asunto sin importancia, ni siquiera digno de mención. En la burguesía respetable de la que Hegel venía, y en la que aspiraba a entrar, en la burguesía que ya le daba una dimensión moral al matrimonio y las relaciones sexuales, un hijo natural era, cuando menos, un problema de conciencia. Y lo fue para Hegel, independientemente de la solución primero ambigua, y al final trágica, que encontró para el hijo «ilegítimo[24]». Parece seguro que esta expectativa de paternidad ilegítima y no deseada generó en él una angustia que le acompañó durante la redacción de gran parte de la Fenomenología del espíritu. En qué medida esté presente esa angustia en el libro mismo, es cosa que queda para los críticos.

En todo caso, cuando Hegel está escribiendo la Fenomenología es un hombre económicamente arruinado, sin perspectivas de trabajo, un autor desconocido —o vagamente conocido como robusto apologeta de Schelling— en una universidad que se disuelve, en una Europa en guerra, y con una situación personal más que complicada. Estas circunstancias externas pueden explicar quizá el apresuramiento que a veces delata la escritura, y las confusiones o presunta falta de acabamiento en las últimas partes, a las que Hegel se refiere en su carta a Schelling. Pero hacen admirar tanto más la brillantez de su estilo, su calidad literaria incluso en su oscuridad, la altura de sus metáforas, la acidez de sus sarcasmos, su sofisticadísima construcción y la refinada trabazón, casi sinfónica, de sus motivos y argumentos. Sin duda alguna, durante el año y medio de redacción, Hegel estuvo tocado por la clase de inspiración extraordinaria de la que nacen las obras maestras. Extraordinaria incluso dentro de lo extraordinario que Hegel ya es de por sí.

El libro se creó y escribió sobre la marcha. Lo que iba a ser una introducción al sistema se convirtió en la primera parte del sistema (que, ya después de escrito, cuando el sistema se desarrolló y concluyó en los decenios siguientes, saliera de hecho fuera del sistema, pertenece a la interpretación de toda la obra de Hegel en general, y de la Fenomenología en particular, pero no a la de su escritura); lo que iba a ser una exposición desde la conciencia hasta la razón se convirtió en la recolección de toda la historia universal del espíritu, y de la trabazón de la conciencia filosófica individual con ella hasta el saber absoluto. En cierto modo, un sistema por sí mismo. La dinámica de esos cambios internos en el plan de escritura es objeto ya de las interpretaciones de la obra. Hay quien defiende que el libro se le fue de las manos a Hegel a partir del capítulo V[25], como algo monstruoso y creciente que se alimenta a sí mismo. Hay quien piensa que el cambio tuvo lugar antes[26], y que Hegel mantuvo en todo caso el control sobre esos cambios. Hay quien defiende que, por esas circunstancias de escritura[27], el libro carece de una estructura consistente propiamente dicha, y es más bien una rapsodia de temas geniales, cuyos materiales puede utilizar la filosofía posterior para sus posteriores construcciones, y hay quien da buenos argumentos para mostrar la sólida estructura sobre la cual se va construyendo y edificando con una coherencia orgánica tan bella como admirable[28].

En cualquier caso, las variaciones en la arquitectónica de la obra, cualesquiera que fuesen, estuvieron coimplicadas con el proceso de su impresión y edición, que no estuvo exento de problemas para Hegel. En agosto de 1806, se quejaba a su amigo Niethammer de que el editor, Goebhardt, incumplía el contrato de edición. La impresión del libro había comenzado en febrero (por lo que Hegel podía ir poniendo los cuadernillos que salían a disposición de los alumnos que asistían al curso de Lógica y metafísica); según el contrato original, que no se conserva, parece que el editor se comprometía a entregar para Semana Santa de ese año 18 florines por pliego, una vez que estuviera entregada la mitad del manuscrito, y a imprimir 1000 ejemplares. El problema es que no se puede saber cuál es la mitad de un manuscrito, si no se tiene el manuscrito entero. Los anuncios de lecciones para el semestre siguiente (1806-1807), además, seguían hablando de una Lógica como sistema de la ciencia, sin mencionar su primera parte, la Ciencia de la experiencia de la conciencia, y el editor, que sólo había recibido un trozo sin acabar de esta última, tenía razones de sobra para desconfiar; con lo que no cumplió los pagos e interrumpió la impresión. Hegel había entregado 21 pliegos (lo que significa hasta el capítulo IV. C. «La individualidad que se es real en y para sí misma»). Con su generosidad habitual, Niethammer encontró la solución: firmó él con Goebhardt un contrato, el 29 de septiembre, por el que se obligaba a comprar de su bolsillo los 21 pliegos impresos si para el 18 de octubre Hegel no había entregado el resto de la obra. Dado que Hegel todavía estaba redactando el final, y conociendo los antecedentes del autor, que llevaba prometiendo un libro desde 1802, el movimiento de Niethammer no estaba exento de riesgos. Es posible, desde luego, que Niethammer hubiera visto ya con sus propios ojos una buena parte del texto restante, que Hegel tendría ya escrita a la altura de septiembre, y pudo por eso confiar en él. En todo caso, sabemos que casi toda la segunda mitad del libro (última sección de la Razón, Espíritu, Religión y Saber absoluto) se escribió entre abril y octubre de 1807, y que en septiembre, Hegel todavía no había terminado. Entendemos, también, el lamento de Hegel por los problemas con el librero y la impresión que, según le decía en carta a Schelling, habían dominado la composición de la última parte[29]. Además de la precaria situación creada por la guerra y la perspectiva del nacimiento del hijo natural, Hegel escribía apremiado por la urgencia del librero y por el compromiso financiero de su amigo. Sin embargo, nadie diría del capítulo sobre «el saber absoluto», el último, que es un texto mal escrito…

Donde sí dejó una huella notable la premura del proceso de edición fue en la confusión sobre el título de la obra, confusión que no se ha aclarado hasta mucho más tarde[30]. Lo que iba a ser una introducción al sistema se convirtió en su primera parte. De hecho, la portada de la edición original —la única en vida de Hegel— llevaba el título correspondiente:

Sistema de la ciencia.

Primera parte,

la Fenomenología del espíritu

A la portada y un índice les seguía el prólogo —que era, por tanto, un prólogo a todo el sistema—, y tras el prólogo, antes de la introducción, aparece interpuesta una página con el título que debería corresponder al libro como tal. El problema es que en algunos ejemplares de esa edición original esa página reza: «Ciencia de la experiencia de la conciencia» (que designaremos como título A), en otros, «Ciencia de la fenomenología del espíritu» (que designaremos como título B), y en otros, se hallan las dos páginas, una detrás de otra. Durante siglo y medio, las ediciones posteriores de la obra fueron variando sobre cuál título poner, y cómo, sin hallar nunca un criterio claro. Aparte de lo que tenga de anecdótico, cuál sea la página adecuada es importante para saber cómo consideraba Hegel a su obra y cuál es su lugar en el conjunto de su sistema. Fue una contingencia curiosa lo que ha permitido aclarar la confusión, o el cambio de Hegel a última hora. En los años 6o del siglo pasado, apareció un ejemplar que contenía indicaciones para el encuadernador; entre otras cosas relativas a la corrección de erratas, estaba la instrucción cortar la página con el título (A) y pegar en su lugar otra con el título (B). De hecho, muchos ejemplares originales con el título (B) la llevan pegada. Lo cual explica definitivamente lo ocurrido. Hegel propuso primero el título (A), al que se refiere además en la introducción: «Ciencia de la experiencia de la conciencia», y luego, con el libro ya imprimiéndose y algunos ejemplares encuadernados o en encuadernación, pensó en el título (B) y dio instrucciones para que el título fuera «Ciencia de la Fenomenología del espíritu». Instrucciones tardías que, además, no debieron de llegar a todos sus destinatarios por igual. En la época, si bien los cuadernillos del libro se imprimían en la misma imprenta, se enviaban a encuadernadores diferentes —y en todo caso, no se encuadernaban de una vez—. La confusión y desorden que rodeó la obra se mantuvo hasta el final. Pero su título, a la altura de 1807, está claro: Ciencia de la Fenomenología del espíritu.

Y, al final, ni siquiera Ciencia. En las correcciones al prólogo que Hegel emprendió poco antes de morir, con vistas a una segunda edición, eliminó las alusiones al libro como «primera parte del sistema[31]», y dispuso que el libro se llamase ya, simplemente, Fenomenología del espíritu. En 1831, había dejado, para su autor, de ser la primera parte del sistema, como la cual había nacido.

3. La Fenomenología como sistema y su relación con el sistema hegeliano. El problema de una introducción a la ciencia

Esta inestabilidad del título iba asociada, como es lógico, a la inestabilidad del significado de la obra para el propio Hegel o, si se quiere, del significado de la obra por sí misma. Hay, de hecho, una ambigüedad en el sentido de la Fenomenología que va ligada, en parte, a la historia de su gestación esbozada más arriba: pero que, realmente, forma parte de la propia obra: si es ciencia de la experiencia de la conciencia, y por tanto, una exposición casi narrativa del camino de la conciencia hasta llegar al saber, o si es ya el saber mismo como espíritu que se sabe a sí, y entonces ya como sistema (quedando por aclarar qué se debe entender por espíritu). Este dilema forma parte de la idea misma de una posible introducción a la ciencia, y por lo tanto, de cualquier obra que se pudiera llevar a cabo a partir de lo que Hegel se proponía hacer desde 1801. También marca, por un lado, la ambigüedad de su propio significado interno, y por otro, su peculiar descolocación en el conjunto del sistema hegeliano, una vez desarrollado éste. Una de las grandezas del libro reside, seguramente, en que a pesar de esa inestabilidad propia, es realmente una obra sólida y unitaria, un libro: al decir de Adorno, el único libro de Hegel, siendo todos los demás, a partir de la Ciencia de la Lógica, y de forma extrema sus Lecciones, «antitextos[32]». Ciertamente, la Fenomenología del espíritu es, por su forma y por su escritura, distinta de todos los demás escritos de Hegel, llámeselos libros o no; pero no es esta presentación el lugar para discutir un juicio como el de Adorno. Sí lo es, en todo caso, toda vez que gran parte de la fascinación que la Fenomenología ejerce nace de esa ambigüedad de ser un libro y de ser inestable, para detenerse al menos en los dos modos en que la ambigüedad de la obra se presenta: hacia dentro de sí misma, por su posible significado y estructura intrínseca, y hacia fuera, por su lugar (im)posible en el conjunto de la obra de Hegel. En la medida en que una presentación no puede proponerse sustituir al libro ni resumirlo, pero sí debe dar cuenta de su posible construcción interna y de su relación con el «contexto», será conveniente abordar estos dos puntos.

Para empezar, es, quizá, demasiado libro, incluso para su autor, que había visto cómo le crecía entre las manos. Todavía en enero de 1807, antes de su publicación, con el texto en la fase de impresión, le escribe a Niethammer que vendrá una segunda edición[33] que mejore esta primera. No vino. Y en el apunte que al final de su vida hizo con vistas a una segunda edición de la obra, anotó distanciadamente: «peculiar trabajo temprano, no reelaborar, —está referido al tiempo de cuando se escribió —en el prólogo: lo abstracto absoluto— es lo que entonces dominaba[34]». Es decir, Hegel renunciaba a una refundición profunda, y lo consideraba algo ya acabado y de otro tiempo. Piénsese que la Enciclopedia sí recibió añadidos importantes en sus dos reediciones, y que para la Ciencia de la Lógica sí anunció antes de morir, en el prólogo de la segunda edición, la refundición de algunas partes. En la Fenomenología, a Hegel sólo le dio tiempo a realizar algunas revisiones estilísticas en las primeras páginas del Prólogo, pero parece claro que no se proponía mucho más. Ello no quiere decir que renegara de un libro que había calificado de «viaje de descubrimiento», y que, según el testimonio de algunos contemporáneos, siguió apreciando siempre, citando en sus lecciones y regalando también ejemplares. El problema es que no podía encajarlo en el sistema que tan elaboradamente había ido construyendo y para el que la Fenomenología, por cierto, había sido, cuando menos, el camino de entrada. No era un problema sólo del autor. Para él, y para todos los lectores, la Fenomenología del espíritu ha sido siempre, según la plástica descripción de Walter Jaeschke, un «bloque errático[35]» atravesado en el proceso de formación del sistema. Comoquiera que ese proceso, mirado desde la perspectiva de la investigación hegeliana posterior, es más o menos lineal, resultaría, que, en realidad, podría muy bien dibujarse todo el desarrollo de las disciplinas del sistema sin molestarse en mencionar la Fenomenología. De hecho, cabría dividir a los lectores, y hasta las épocas de lectura de Hegel, entre quienes se quedan sólo en la Fenomenología, sin atender apenas al sistema de las otras tres obras publicadas, y quienes —entre los cuales quizá habría que contar al Hegel maduro—, suficientemente ocupados con el sistema mismo, tienden a ignorar ese libro primero, oscuro y enigmático. También están, claro, y hoy día ya no son pocos, quienes leen los dos lados; pero lo tienen bastante más difícil.

La dificultad está en que, por desubicada que se encuentre en el conjunto de la obra, la Fenomenología tiene, además de su atractivo literario, la cualidad de ser el libro más universal de Hegel, el que recoge todos sus temas, los estructura de un modo muy peculiar, sin precedentes en la historia de la filosofía, a la vez que anticipa todo lo que vendría después. En realidad, cabría refinar la imagen del bloque errático atravesado en el sistema de Hegel, que hemos mencionado más arriba. Más bien, se trata de un bloque —en la medida en que es una obra compacta y unitaria— que navega a la deriva en el proceloso mar de las construcciones hegelianas, con la peculiaridad de que él, ese bloque, o ese libro, contiene, y sólo él lo hace, la casi totalidad de ese mar, las refleja y las compone de una manera única. No es extraño que, dado el tono grisáceo del que se llega a jactar todo el conjunto del sistema —«la filosofía pinta gris sobre gris», decía Hegel en el prólogo a la Filosofía del Derecho—, el cromatismo, la sonoridad incluso, de la Fenomenología hayan resultado mucho más tentadores para echarse a navegar por ese mar del pensamiento especulativo de lo absoluto.

Ello no quiere decir que orientarse dentro de la Fenomenología sea un asunto obvio. Sin dejar de admitir y admirar su inmensa riqueza de contenidos, muchos intérpretes se resisten a concederle una estructura coherente a este «bloque errático[36]». Desde luego, la evidencia de que Hegel modificó el plan de la obra según lo ejecutaba sugiere leerla más como un patchwork o como un palimpsesto que como una obra compacta. Al menos tres razones lo sugieren así. Una es que la palabra más propia del título, «fenomenología», no se le impuso a Hegel hasta muy avanzada la obra, y es casi seguro que Hegel no la tenía en mente cuando empezó a escribir la introducción de lo que se proponía como una exposición de la experiencia de la conciencia con toda la serie de sus configuraciones. A decir verdad, esa palabra un tanto exótica que J. H. Lambert había sido el primero, que se sepa, en escribir en 1762, para designar como «Phaenomenologia oder óptica transcendentalis» a una «doctrina de la apariencia[37]», esa palabra que Leibniz, Kant, Herder o Novalis habían adoptado, bien que variando el uso original[38], esa palabra con la que se suele designar coloquialmente al libro, no aparece más que tres veces en todo el cuerpo del texto.— dos de ellas en el «Prólogo» —que es, más bien, como se sabe, un postfacio externo a él— y una en el último capítulo, el del «Saber absoluto». Es decir, en realidad, sólo una vez, y al final. —Además, Hegel realizó una torsión sobre la estructura original de la obra, al superponer en el índice, y ya en imprenta, las letras A, B, C sobre la división numérica de los ocho capítulos; con ello, reestructuraba todo el libro en tres partes principales: Conciencia o A, con los tres primeros capítulos sobre la sensación, la percepción y el entendimiento, Autoconciencia o B (el capítulo IV) y una C sin nombre que engloba AA (el capítulo V, la Razón), BB (el capítulo VI el Espíritu), CC (el capítulo VII, la Religión), y DD (el capítulo VIII, Saber absoluto). - Por último, el cambio de plano que supone el paso de la Razón al Espíritu, o de la marcha de la conciencia a la revisión de las figuras históricas del espíritu en un sentido ya universal, también parece presentarse como una fractura que desarticula el conjunto y que modifica el mecanismo funcional de todo el argumento explicado por el propio Hegel en la Introducción: el juego entre la conciencia que va avanzando, por un camino de duda y desesperación, merced a la experiencia de su negatividad, y la presencia del filósofo, o del «nosotros» que, desde la parte trasera del discurso, mira detenidamente la penosa marcha de la conciencia, o la acompaña como un coro trágico.

Pero el hecho de que Hegel tuviera que cambiar el plan sobre la marcha[39] no significa que la obra no obedeciera a una lógica propia; más bien, podría ser precisamente al contrario: que esa lógica, con la arquitectónica que le era inherente, fuera la que impuso el cambio de plan. Y si Hegel «improvisaba» —como parece que indican los cambios de título y de índice, por lo menos—, lo hacía por fidelidad a una lógica arquitectónica de la que era más o menos consciente. La descripción de esa arquitectónica, que reconoce estructuras paralelas de una complejidad creciente entre los capítulos de la obra, ha sido realizada recientemente por diversos autores con algunas variaciones, pero encontrando un patrón común de crecimiento en espiral[40]. Mirada con atención, la Fenomenología del espíritu es una obra maestra de composición; una sinfonía, dice Labarriere[41], con una sólida estructura que el propio Hegel reexpone, también con complejidad creciente, en la introducción, y en los comienzos del capítulo sobre la religión y sobre el saber absoluto.— En definitiva, la Fenomenología no sólo contiene casi todos los elementos del sistema posterior de Hegel, pero sin encajar en él, sino que es por sí misma una obra sistemática. Que a la vez sea una obra en movimiento, fluida, que se va ejecutando evolutivamente (quizá narrativamente, dicen algunos), cuyos elementos (conciencia, espíritu, concepto, objeto, razón, moralidad…) van modificando y complejificando su significado es, seguramente, su mayor fascinación, y lo que hace de su lectura un trabajo tan difícil como inacabable.

Hegel fue variando su propia interpretación de ese sistema a lo largo de la obra posterior. Inmediatamente después de publicarla, en el anuncio editorial que él mismo escribe[42], habla de que vendrá un «segundo volumen que contenga el sistema de la lógica como filosofía especulativa, y una filosofía de las ciencias de la naturaleza y del espíritu». Lo que aparece, sin embargo, cinco años más tarde, en 1812, es la primera parte de la Ciencia de la Lógica: la lógica del ser y la lógica de la esencia. Una pequeña parte de lo prometido, pues, y ya suficientemente voluminosa. Pero el resto no se cumpliría, o no como estaba anunciado. En el prólogo a la segunda edición de la Ciencia de la Lógica, en 1831[43], se despoja a la Fenomenología de título de primera parte de Sistema de la Ciencia, y se lo deja en mera Fenomenología del espíritu. Además, se deja claro que lo que debía haber sido el sistema de la ciencia ha quedado sustituido por la Enciclopedia de las ciencias filosóficas, la gran obra de 1817 concebida a partir de la experiencia pedagógica en el Gymnasium de Nurengerg. Pero el libro de 1807, la llamada Fenomenología del espíritu, no es, ni mucho menos, la primera parte de la Enciclopedia, tampoco una introducción a ella. De hecho, a juzgar por los informes a su superior y amigo Niethammer[44], el intento de introducir a los alumnos de bachillerato en la filosofía con el texto de su obra impresa debió de tener unos resultados decepcionantes. La Enciclopedia tiene su propia introducción, más un Vorbegriffen la parte primera denominada Ciencia de la Lógica. Y la fenomenología del espíritu queda reducida a (o integrada y asimilada como) una sección de 11 páginas entre la Antropología y la Psicología. Una breve sección que recoge la conciencia, la autoconciencia (con una versión abreviada de la lucha por el reconocimiento), y la razón: apenas un pálido reflejo del gran libro de un decenio antes.

Hegel sabía que ese libro, el camino de la experiencia de la conciencia, era ya un sistema, capaz de conjugar en un precario equilibrio toda la articulación conceptual con el itinerario conjunto, individual y colectivo, de la conciencia y del espíritu: una «historia concebida», había escrito en las últimas líneas. Era un sistema paralelo a la Enciclopedia, y no el sistema que Hegel quería, ni el que había querido. En cierto modo, no le quedó más remedio que despedazarlo en la obra posterior, reduciendo el itinerario gnoseológico de la Conciencia a la sección indicada de la Enciclopedia, asumiendo la reflexión de la conciencia en las determinaciones lógicas, y dispersando todas las figuras del mundo que aparecen por el espíritu y la religión en otras partes del sistema, ya sea en la Enciclopedia, ya sea en los escritos y lecciones de Berlín. Sin duda alguna, Hegel fue el primero en reutilizar toda la riqueza material de la Fenomenología como fuente para otros trabajos y caminos de pensamiento. Como todas las obras verdaderamente clásicas, la Fenomenología del espíritu se presta generosamente al reciclaje de sus partes, y su autor se apresuró a aprovecharlo. Pero no le negó el respeto y homenaje —el mayor de todos— de preservarla intacta y compacta para el futuro, sin reelaborar, aunque fuera como «peculiar trabajo temprano». La obra se le impuso.

4. Historia efectual de la obra. La Fenomenología hasta hoy

No iba a ser el último en tener esa experiencia. La historia de cualquier obra clásica es la de las interpretaciones y, también, la de los reciclajes a los que se la somete. Y pocas obras han tenido, de unas y otros, tantos como la Fenomenología.

No fue un éxito de ventas; y puede que no sólo por las complicadas circunstancias políticas. La primera edición, de 750 ejemplares, no empezó agotarse hasta cerca de la muerte de Hegel, a los veinticinco años de su publicación. Pero sí fue recibida con interés. Al fin y al cabo, Hegel llevaba años despertando expectativas entre amigos y conocidos. Las reseñas iniciales[45] no son negativas, aunque tampoco profundas ni agudas. Critican la oscuridad del estilo, a lo que Hegel replica que el pensamiento especulativo no puede expresarse de otra manera; no es como el periodismo, ni como «Locke o la filosofía francesa ordinaria». Pero, sobre todo, se centran más en la exposición de las figuras y capítulos sueltos, y casi nadie —se lamenta Hegel— parece capaz de reconstruir el método por el que se da un paso necesario de una figura a otra, la necesidad de los momentos y su articulación. Quedaba así marcado un problema que acompañará toda la recepción del libro en los siguientes doscientos años.

Los discípulos berlineses de Hegel se sienten más familiarizados con las obras posteriores, y de ellos, Hinrichs, el más interesado en la Fenomenología, parece haberle hecho notar a su maestro que ni siquiera los llamados hegelianos llegan a entenderla. En todo caso, le concedían más fama que atención. Durante los años 3o del siglo XIX, los posteriores a la muerte de Hegel, construyen a toda prisa un corpus hegeliano, unas obras completas cuyo segundo volumen constituye, justamente, la segunda edición de la Fenomenología, a cargo de J. Schulze, publicada en 1832[46]; pero el protagonista de ese corpus son más bien las Vorlesungen de Berlín, que se editaban por primera vez, y la Fenomenología se mantiene más bien con el halo de lo legendario. A la altura de 1843, un antihegeliano como Trendelenburg se permitía recomendar a sus contrarios que no se llenasen tanto la boca con la Fenomenología, «liber laudatus magis quam lectus[47]».

Era más alabada que leída; pero Marx, desde luego, sí que la había leído por esas fechas, y la calificaba en los Manuscritos de «fuente verdadera y secreto de la filosofía hegeliana[48]», localizando en ella al Hegel dialéctico y verdaderamente revolucionario; si bien la historia de las relaciones del marxismo con Hegel y, desde luego, con la noción de Entfremdung, iban a ser muy complejas todavía. Pero la sentencia histórica inmediata iba a ser más sumaria y dura. En 1851, Rudolf Haym publica Hegel und seine Zeit (Hegel y su época). Haym es un nacionalista conservador decidido a enterrar a Hegel como filósofo del Estado prusiano. Es sabido que tuvo éxito, y casi todos los tópicos que aún circulan acerca de Hegel (el «denostador de los hechos y de la experiencia», el «apologeta de la Historia», el «filósofo oficial del rey de Prusia», etc.), todos ellos demostradamente falsos, proceden de ese libro, donde la Fenomenología del espíritu queda despachada como una «psicología llevada a la confusión y el desorden por la historia, y una historia llevada a la ruina por la psicología[49]».

Era una forma particularmente burda de redescribir lo que era una de las grandes aportaciones del libro de Hegel, a saber, la intrínseca trabazón del espíritu con la historia. Y no sería el único malentendido, aunque sí el más estéril y, en cierta medida, esterilizante. En conjunto, Haym contribuyó a relegar a Hegel de la escena alemana durante la segunda mitad del siglo XIX. Y aunque Hegel sí mantuvo una fuerte presencia fuera de Alemania en ese tiempo, sobre todo en el mundo anglonorteamericano, fue mucho más por la Ciencia de la Lógica que por el libro de 1807.

Éste resurgiría en el siglo XX, merced a unos malentendidos no menos crasos que el de Haym, pero, sin duda, mucho más productivos[50]. El neohegelianismo alemán en la estela de Dilthey, el marxismo hegeliano revitalizado por Lukács y, a su modo, por Ernst Bloch, el propio Heidegger, toman su atención hacia el joven Hegel, y con él a la obra de 1807. Pero el «impacto» más sonoro llega, sin duda, en la Francia de los años 30, cuando Alexandre Kojève, un exiliado ruso, expone la Fenomenología del espíritu en la École des Hautes Études ante unos oyentes fascinados que resultan ser la flor y nata de lo que constituirá el pensamiento francés durante los siguientes cuarenta años: Levinas, Jean Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Raymond Aron, Jacques Lacan… Es difícil exagerar en qué medida todo el existencialismo francés —y todo el pensamiento que vino después de él, no sólo en Francia— constituye una reacción a esas conferencias de Kojève[51]. No es éste el lugar para ello. La Fenomenología pasa a primer plano; entre los oyentes estaba Hyppolite, que produce poco después la primera traducción al francés y el primer comentario completo y exhaustivo del libro, hoy todavía imprescindible[52]. Pero la interpretación de Kojève —genial al enlazar la dialéctica de la conciencia en su lucha por el reconocimiento con motivos heideggerianos muy cercanos a la sensibilidad existencialista— es particularmente parcial, cargando todo el peso del libro sobre la dialéctica del señor y el siervo, lo que daba mucho juego a marxistas y lacanianos, pero cegaba partes enteras del libro, y cambiaba su sentido general.

Desde entonces, la Fenomenología del espíritu no ha desaparecido nunca del horizonte del pensamiento europeo, ya sea en su vertiente francfortiana, ya en la fenomenológico-hermenéutica. Lo decisivo para su historia efectiva ha estado, sin embargo, en el laborioso trabajo de reconstrucción e interpretación del Hegel de Jena que se ha ido realizando en Alemania a partir de los años 60 del siglo pasado: una interpretación mucho más cercana a los textos reales y, en cierto modo, más desideologizada de lo que lo fuera la de tiempos anteriores. Los trabajos de Pöggeler, Fulda, Henrich, o Kimmerle pusieron en marcha un debate que permitió corregir muchas imágenes erróneas de Hegel, empezar a ver el Hegel que fue y poner de manifiesto la estructura completa y la lógica interna de la Fenomenología. Pero, sobre todo —y también, todo hay que decirlo, en virtud de la situación geopolítica de la segunda mitad del siglo pasado— abrieron la obra de Hegel a la filosofía anglosajona de corte analítico, cuyos representantes, o sucesores, han visto, para sorpresa de muchos, que prácticamente todas las cuestiones de teoría del conocimiento, de criteriología de verdad, de teoría de la ciencia o de filosofía social, de filosofía de la cultura, de la filosofía de la mente, de la subjetividad y de la intersubjetividad —cuestiones que ya habían provocado un diálogo intenso entre el pragmatismo postanalítico y la herencia de la filosofía hermenéutica— pueden plantearse muy fructíferamente en el marco de la obra de Hegel y, en concreto, de la Fenomenología. En realidad, Hegel tiene una larga historia en el mundo angloamericano desde el siglo XIX (Bradley y Mctaggart en el Reino Unido, Royce o Harris en Estados Unidos, el Dewey joven más tarde). El llamado positivismo significó más bien un paréntesis que lo condenaba a ejemplo preclaro lo que justamente un filósofo no debe ser; pero, a partir de los años 60 se produce un fuerte renacimiento en los estudios sobre Hegel. Las razones están en la propia crisis interna del positivismo lógico[53], en la intensa disputa entre liberales y comunitaristas, con éstos recurriendo a Hegel vía Taylor[54], y en el descubrimiento de Hegel por la izquierda marxista del 69 (piénsese en la influencia de Marcuse). Todos estos caminos han conducido hasta el joven Hegel de Jena y hasta la Fenomenología: han llevado a que Hegel esté igual de presente en la agenda de la discusión filosófica a los dos lados del Atlántico, mientras justo «en aquel lado» se está produciendo una potente relectura de Hegel. El resultado de todo ello está por ver, tanto más cuanto que hay otras lecturas de Hegel en curso. Pero un hegeliano norteamericano como Terry Pinkard puede comenzar su exhaustivo comentario a la Fenomenología diciendo que, gracias al trabajo realizado en los últimos cincuenta años sobre el joven Hegel, «estamos finalmente en posición de empezar a asimilar lo que Hegel tenía que decirnos[55]».

Puede ser el optimismo de los comienzos; es probable que, al modo en que lo pintaba Foucault[56], Hegel esté ya aguardándonos, con su sonrisa irónica y grave, en un recodo del camino, al final de una interpretación presuntamente definitiva. Pero, al menos, el autor Hegel se ha liberado de los pesados tópicos que lo atenazaban, y la verdad es que en pocos momentos de sus doscientos años ha dado lugar la Fenomenología del espíritu a tantas lecturas, tan intensas y tan cercanas al corazón del presente como ahora.

5. Acerca de esta traducción y de esta edición. Instrucciones de uso

Como muy tarde en este punto de una Presentación, el traductor de una obra de este calibre y dificultad debe rendir cuentas de los criterios que ha seguido en su trabajo. Evitaré, en todo caso, extenderme sobre la legendaria hermeticidad del lenguaje de Hegel, especialmente aguda en la Fenomenología del espíritu. El chiste, frecuente entre filósofos alemanes, de que primero habría que traducir la obra al alemán mismo puede excusar de algunos errores de traducción (por desgracia, no de todos), pero en ningún caso de la decisión de trasladarla al castellano, de la que surge todo lo demás. Además, cualquier traductor un poco experimentado sabe que la famosa dicotomía de Schleiermacher —entre conducir al lector hasta el original o transportar el original al mundo del lector, entre ser «literal» o tomarse libertades en bien de la lengua receptora— tiene, a la hora de la verdad, tantos matices, que no se puede pensar sin más en dos polos opuestos entre los cuales hubiera que decidir. Fidelidad, literalidad y libertad son aquí exigencias tan ambiguas que resulta imposible jactarse de haber cumplido con cualquiera de ellas.

Dentro de la escritura de Hegel, la Fenomenología posee una creatividad, un dinamismo poético y una inspiración explosiva que, como ha dicho Jean Pierre Lefebvre, su segundo traductor al francés, la parangonan con las grandes obras literarias de la cultura occidental, y no sólo las filosóficas. La fuerza del libro es, a la par, filosófica y lingüística. Si Hegel encuentra su voz en la Fenomenología, si con esta obra se hace por fin un nombre propio como pensador, es porque en ella, a la vez, está encontrando, o creando, un lenguaje: un lenguaje suyo que debía ser, también, el lenguaje de la Filosofía. De hecho, más al fondo que las decisiones terminológicas, ésta es la primera decisión trascendente a la que se enfrenta el traductor. No se trata sólo de verter fielmente el «contenido», ni tampoco de encontrar equivalentes lo más exactos posibles para las multívocas palabras hegelianas, sino de dar cuenta de un lenguaje in statu nascendi, pero en una época en la que el lenguaje filosófico ya ha nacido y crecido, incluso en español. En gran medida, el resultado de esta primera decisión es una renuncia. Las situaciones originales no pueden reproducirse, y tampoco, por ende, la fuerza creadora de ese original a la que se enfrentaron unos lectores originarios —que nosotros, por cierto, ya no somos—. Pero, aún con esa renuncia, la traducción tiene que intentar dar cuenta de esa creatividad original; no puede reproducirla, pero sí debe dar testimonio de que allí estaba.

En época de Hegel, como es sabido, el alemán se había recién formado como lengua culta. Y cuando Hegel, de modo casi programático, se propone, en 1805, «enseñar a hablar alemán a la filosofía[57]», está pensando en contribuir a esa formación, y quizá, ya, en lo que los hijos del giro lingüístico del siglo XX tenemos por algo evidente: que la filosofía es un aprender a hablar, y un hacer que el lenguaje sepa de sí mismo. Por eso, no basta, aunque es imprescindible, con replicar que también el español tiene una tarea pendiente como lengua filosófica —como la tenía el alemán hace doscientos años— y que eso autoriza a forzar el léxico para verter las palabras hegelianas, hasta acostumbrarnos, por ejemplo, a decir «determinidad» para Bestimmtheit. Así se ha hecho en los últimos decenios, y nos hemos acostumbrado; pero el problema de la traducción de Hegel va más allá. Cuando Hegel quiere enseñar a hablar alemán a la filosofía está pensando menos en un lenguaje filosófico específicamente alemán que en una relación peculiar de la filosofía con el lenguaje. Él era muy consciente de la relación entre lenguaje y filosofía[58]. Y por eso, un lenguaje específico consistente en un tesauro terminológico más o menos formalizado, una jerga relativamente estricta, es lo que Hegel tendía a evitar. En cierto modo, esto aumenta las dificultades: porque las jergas siempre se pueden traducir fácilmente de un idioma a otro; aunque sea con una traducción que consiste, más bien, en el establecimiento de correspondencias terminológicas más o menos rígidas.

Pero Hegel no es nada «jerguista». Wolff o Kant se esforzaban por el rigor terminológico, por la acuñación de nuevos términos y por su definición unívoca, que introducían de manera metalingüística y, a menudo, ajena a la realidad del habla —como por ejemplo, los vanos esfuerzos de Kant por distinguir traszendental de transzedent—. Hegel, en cambio, no crea términos nuevos, ni trata de precisar usos y definiciones unívocas. Dejar hacer a la Cosa misma consiste, más bien, en dejar hacer al lenguaje mismo, y eso significa explotar al máximo los recursos de la lengua de que dispone: la apertura de la gramática y la sintaxis alemanas, la polisemia de muchos sus vocablos (como el famoso aufheben) o la duplicidad de los vocablos germánico y latino de que dispone para muchos conceptos. A lo cual habría que añadir, al decir de muchos, su dialecto original suabo, que él nunca borra del todo. Mimetizar todo esto en una traducción es imposible, y por eso tiene tan poco sentido traducir a Hegel término a término como intentar emular en español su instinto lingüístico alemán, al modo en que los poetas se traducen entre sí.

En el caso de la Fenomenología, se añaden algunas cosas más. Se trata de un libro casi oral, que Hegel escribe muy deprisa. Escribe según piensa, y piensa según debía de hablar: frases muy extensas, con largos rodeos encajonados en ellas, yuxtapuestas por medio de comas o puntos y comas; énfasis frecuentes que la escritura sólo puede reproducir resaltando palabras en cursiva (un recurso que Hegel utiliza aquí muy a menudo). La puntuación misma la practica Hegel de una manera extremadamente libre. Para el traductor puede ser una tentación corregirle aquí: poner un punto donde había una coma que daba lugar a una ambigüedad, o trocear una larga frase repleta de oraciones subordinadas, por mor de la claridad. Así lo hacen, por ejemplo, las traducciones al inglés. Creo, sin embargo, que respetar estrictamente la puntuación original, por poco elegante que parezca, es una de las pocas vías que tiene el traductor para dar cuenta de la espontaneidad de la Fenomenología, de la frescura y el ímpetu con que Hegel iba escribiendo. En realidad, más que por los signos de puntuación, la estructura del discurso hegeliano se sostiene por ciertas marcas y partículas muy orales que van señalando los pasos de su pensamiento. Sobre todo, aber, indem o insofern: es importante que el traductor las mantenga siempre, y mantenga una cierta coherencia al verterlas, de modo que sean reconocibles.

La otra dificultad de la Fenomenología para el traductor surge de que Hegel, que está haciéndose con un lenguaje, no es del todo consciente de éste, y va muchas veces por detrás de su intuición. Así, aunque ya en el capítulo de la «Percepción» hace ya notar que aufheben tiene el doble significado de negar y de conservar, no creo que en el momento de redactar la Fenomenología pudiera dar una explicación tal elaborada del valor de aufheben como la que daría unos años después en una nota de la Lógica[59], donde ya es perfectamente consciente del juego que ofrece la palabra y del valor de ese fenómeno para la especulación filosófica. Asimismo, es posible que la distinción entre Wirklichkeit y Realität, tan importante para la comprensión hegeliana, no se le revelase a Hegel hasta bien avanzada la redacción del libro. En cierto modo, el traductor a veces sabe más cosas que el autor, y eso le plantea el problema de hasta qué punto debe dejar traslucirlo. Al escribir la Introducción, Hegel no conocía todavía el Prólogo: el traductor no sólo lo ha leído, sino que puede que ya lo haya traducido. En un libro cuyo sentido y estructura parecen haberse modificando tan intensamente sobre la marcha, y que iba removiendo y recolocando los significados de las palabras, el desfase entre el saber del traductor y el del autor no es insignificante.

No es fácil, entonces, definir a quién se debe dirigir la fidelidad. Los largos períodos del original pueden resultar extraños en castellano, pero ellos dan cuenta de la frescura de la escritura hegeliana, como también de su particular música y, sobre todo, de su tensión. El alemán coloca a menudo la palabra más importante al final de una larga frase compuesta, lo que genera una expectativa y tensión de la lectura que forma parte de la propia especulación hegeliana, y no debería perderse en la traducción. La gramática española, por su parte, tiene la suficiente flexibilidad para prestarse a ello, aunque alguna vez tenga que forzarse.

Para los términos que en otro filósofo se llamarían «técnicos»: aufheben. Wirklichkeit, Entäusserung, an sich, für sich, etc. la fidelidad es igualmente difícil de definir. Ya supone cierta violencia —que aquí he realizado— traducir expresiones que son rígidas en alemán, como an sich y für sich, eligiendo una convención fija («en sí», «para sí»), que cubre sus insuficiencias por el hecho de que el lector se habitúa y acaba por entenderlas así. Pero, en otros casos, la fidelidad debe dirigirse más a la riqueza de juego del término, a su carácter multívoco, que al término mismo. Cada vez que Hegel lo usa, están sonando en él también una serie de significados armónicos, de manera distinta según el contexto y el momento del libro: optar por una traducción unívoca[60] equivale a silenciar esos armónicos que, de hecho, constituyen la sustancia del libro. Un término como Entäusserung, por ejemplo, contiene, aparte del significado físico más inmediato de salir al exterior, también todo un sedimento teológico (paulino y luterano) que en Hegel es importantísimo, y a la vez, el sentido jurídico y económico que percibían principalmente Marx y Lukács. El primer sentido obliga a traducirlo como «exteriorización», el segundo sugiere algo así como «despojamiento», o incluso un «desprendimiento», cuando no «vaciamiento»; el tercero corresponde a «alienación». Cada vez juegan los tres, y hay siempre uno dominante. La tarea está en atender a ese juego sin que queden borrados del todo los otros dos, según el contexto lo exige. Por ejemplo, en el «Saber absoluto», la Entäusserung va pasando de ser sólo un despojamiento o vaciamiento (de origen teológico) del espíritu, a entrar en contacto con la Erinnerung (recuerdo e interiorización) de las figuras, lo que hace resaltar su sentido físico de exteriorización. Paulatinamente, el traductor se va viendo obligado a pasar de escribir el «despojamiento del espíritu» a escribir «el despojamiento del espíritu que se exterioriza» o una perífrasis semejante. Otro ejemplo: el contexto requiere a veces que en Dasein se haga notar el sentido coloquial, aún no heideggeriano, de estar-ahí, de existir ahí sin más; y a veces, acoge sin problemas el vocablo castellano para Dasein, existencia.

Mención aparte merece la ironía hegeliana en este libro. Seria y grave como es y parece esta obra, la Fenomenología es también un libro que rebosa ironía y hasta sarcasmo hacia sus contemporáneos; de modo particularmente intenso en algunos capítulos, como el de la frenología, o ciertos pasajes del prólogo o del capítulo de la moralidad. Una ironía desplegada en situaciones cómicas, citas ocultas o juegos de palabras tan hirientes como divertidos, que contrastan con la desesperada, incluso desgarrada, marcha de la conciencia hacia el saber absoluto. La manera en que Hegel se vale de expresiones comunes del alemán para desarmar a aquéllos a quienes va criticando, sean Fichte, Kant o los románticos, queda muchas veces más allá de toda posibilidad de traducción.

No parece que estas reflexiones permitan resolver el dilema de Schleiermacher. La literalidad, obligar al lector a ir hacia el texto original —opción que, por cierto, defienden con igual brío Schleiermacher, Ortega y Gasset o Walter Benjamin—, podría significar tanto someterse rígidamente a los términos y la sintaxis hegeliana como reproducir la plasticidad, la frescura y el sarcasmo con los que Hegel se lanza a escribir.

Por mi parte, no he buscado adaptar el original al lector, en el sentido de que el texto suene lo más natural posible, como si hubiera sido escrito en español, y como a veces se pide de las traducciones, citando a Fray Luis. Creo que todo autor extranjero, y desde luego Hegel, tiene derecho a conservar una cierta extranjería en la lengua a la que llega. Ello no significa haber traducido «contra» el español, o al margen de sus reglas. Toda lengua en alguna medida, y desde luego el español, en una muy alta, tiene la flexibilidad y cortesía para acoger construcciones y formas extrañas. Las lenguas, decía Roman Jakobson, no se diferencian tanto por lo que pueden decir cuánto por cómo deben decirlo. Lo decisivo es dónde se localiza la extranjería del otro, y cómo se la puede acoger. Definir en qué consiste la otredad de lo otro es lo más difícil en las relaciones de alteridad. En el caso de Hegel y la Fenomenología, he intentado exponerlo en las líneas que preceden. He traducido, pues, muy cerca del original, respetando las largas construcciones hegelianas hasta donde la sintaxis, la legibilidad y una dosis adecuada de elegancia en español lo permitían, y manteniendo, en la medida de lo posible, los signos de puntuación (todos, salvo el guión abierto o Gedankenstrich «. —», que, lamentablemente, no tenemos en castellano).

Respecto al vocabulario, he intentado evitar en lo posible la jerga y, por tanto, las traducciones unívocas. En un glosario alemán-español, al final del libro, se detallan todas las opciones tomadas en los casos difíciles, y las razones para ello. En general, el principio ha sido que Hegel no tiene ninguna rigidez terminológica, pero sí es extremadamente riguroso en el uso de las palabras —a pesar de las críticas de oscuridad que recibe—, y que esa rigurosidad es la que permite que la plasticidad del lenguaje se vaya ajustando al movimiento del pensamiento, así como explotar en el lenguaje todas sus posibilidades especulativas. He tratado de responder a ello fijando para cada palabra del discurso hegeliano una o varias correspondencias que se refieren, por así decirlo, a los armónicos de significado que resuenan cada vez que Hegel usa la palabra alemana. Según el contexto y la situación, elijo un armónico u otro —como en el caso de Entäusserung expuesto más arriba—; pero el número de variantes armónicas para cada palabra es fijo y esas variantes están explicitadas en el glosario; de tal manera que no se produzca, espero, ninguna confusión o solapamiento de conceptos.

No diría, sin embargo, que la traducción que ofrezco es «literal», o que he intentado conducir al lector hasta el original, como pediría Schleiermacher. Me conformaría con decir que saco al lector de un español fácil y natural, para confrontarlo con un lenguaje español difícil y filosófico que es, a su vez, uno de los posibles «lenguajes españoles» que vienen de Hegel. Sin duda, toda traducción comporta una interpretación. Pero he optado por intentar la interpretación mínima, o la interpretación que se limita a abrir el espacio para las interpretaciones del lector. Idealmente, se ha pretendido a veces que ese espacio coincida con el que haya en el original, de manera que el lector encuentre en la traducción las mismas y numerosas dificultades que el lector alemán encuentra en el texto original. Por supuesto, las dificultades no son nunca las mismas, aun en la versión más exacta, porque la traducción de una lengua a otra distorsiona inevitablemente las perspectivas. Pero se trata de mostrar lo más posible el espacio de interpretaciones que haya en alemán, y abrir en español un espacio de interpretaciones que sea coherente con aquél. Para ello, he mantenido la máxima cercanía posible a lo que veía en el original alemán.

Creo que el lector sólo podrá transitar por esa cercanía si hace un uso profuso del aparato que acompaña a la traducción. Este consta de:

1. El glosario alemán-español, al final del libro, que explica las variantes elegidas y las decisiones interpretativas. Incluso si no se tienen conocimientos de alemán, es importante leer ese glosario antes de iniciar una lectura profunda de la obra.

2. Un índice de conceptos español-alemán al final del volumen.

3. A pie de página van algunas notas que se refieren a variantes de edición o a dificultades de traducción (dobles sentidos, polisemias, juegos de palabras) que convenía hacer explícitas.

4. Hay también, al final, un aparato crítico de notas. No se trata, en ningún caso, de ejercicios de comentario e interpretación. Tan sólo de hacer explícitos los autores, las obras, problemas y teorías que pululan por la obra y con los que Hegel discute, pero sin mencionarlos, o se refiere a ellos de manera muy elíptica. Desde luego, la elaboración de ese aparato erudito de notas tiene que realizarse sobre un trabajo acumulativo de otros muchos autores, al que he recurrido aquí, recogiendo y seleccionando. Han sido importantes, entre otros, los trabajos de Wolfgang Bonsiepen en la edición crítica base de esta traducción, Ludwig Siep[61], Gustav Falke[62] y Teny Pinkard[63]. Ana Carrasco Conde corrigió, completó y mejoró las notas relativas a Schelling y Böhme, y me ayudó decisivamente en la fase final de redacción y edición de este aparato de notas. Las notas se señalan en el cuerpo del texto con una llamada en asterisco ([64]).

Esta traducción se ha realizado sobre la edición histórico-crítica de Bonsiepen y Heede, publicada en Hamburgo por la editorial Felix Meiner, en 1980, como el volumen 9 de las Gesammelte Werke, editadas en asociación con la Deutsche Forschungsgemeinschaft, y bajo el patrocinio de la Academia de Ciencias de Renania-Westfalia. Es la edición que prácticamente se ha establecido como canónica desde su publicación. El texto alemán que aparece en la página izquierda no corresponde exactamente a esa edición, toda vez que lleva la ortografía modernizada (como por lo demás la moderniza, también la propia editorial Felix Meiner en su Studienausgabe de 1988), y la versión digital libre de que disponíamos estaba basada en la edición de Schulze de 1832. He introducido cambios en esa versión digital restaurando el original, si ello afectaba al sentido de lo que se traduce[65].

Fiel a esa cercanía al original, he evitado cualquier tipo de subdivisiones y epígrafes en el texto que no fueran los decididos por el propio Hegel. Tales subdivisiones pueden, a veces, ayudar a orientarse en el enrevesado decurso del relato hegeliano, y una de ellas, la de la edición de Lasson, ha sido clásica en todas las ediciones del siglo XX. Pero, aparte de tener cierta arbitrariedad, ocultan el hecho que se trata de un texto continuo, masivo, con una articulación oculta, justamente lo contrario de la articulación en parágrafos, más transparente, que Hegel adoptaría en las obras de madurez. Los números de página en el margen del texto alemán corresponden a los de la primera edición, de 1807. Los números de página en el margen del texto traducido corresponden a los de la edición de Bonsiepen, base de la traducción.

Durante el trabajo, he ido consultado cuantas traducciones de la Phänomenologie des Geistes he tenido al alcance en cuantas lenguas podía leer. La traducción no es un asunto de sólo dos lenguas. De unos y otros traductores he aprendido, tomado y modificado cosas, consciente de las enormes diferencias de criterio e interpretación entre ellas[66].

Las traducciones españolas sí que las cotejé sólo al final, en la fase ultima de repaso y revisión (un poco por la misma razón que algunos músicos, cuando estudian una obra, dicen no escuchar las interpretaciones de sus colegas hasta que no han realizado la propia, sin contagios). Con ésta, son ya cuatro las traducciones existentes al español de la Fenomenología del espíritu de Hegel, aparte de la traducción parcial de Zubiri en los años treinta[67]. No quiero dejar de rendir homenaje a la traducción de Wenceslao Roces[68], con la que tantos nos hemos introducido en esta obra y que él mismo tenía por mero primer intento. Realizada cuando en el mundo hispanohablante se sabía acerca de Hegel mucho menos que ahora, puede no estar libre de errores e inadecuaciones; pero he creído reconocer el sentido y el rigor de Roces para resolver muchos problemas de traducción en un castellano que ha podido cautivar a lectores nóveles de Hegel. En 2006, se publicó en Valencia la traducción de Manuel Jiménez Redondo, en una encomiable edición que busca conjuntar, a veces casi fundir, en un solo cuerpo de texto, al lector, al comentarista, al intérprete y al traductor[69]. Tanto la edición como la traducción misma obedecen a unos principios muy distintos a los que han guiado ésta que aquí presento. Justamente, los clásicos permiten esa variedad de acercamientos. Obligan a ella.

En conjunto, pues, la Fenomenología del espíritu de Hegel empieza a gozar ahora en el mundo hispanohablante de la riqueza y variedad de lecturas que ya disfruta en otros idiomas. Es de suponer que cualquier lector pensante, amigo de Hegel o no, se alegrará ello. En todo caso, es una buena prueba de la vitalidad de la filosofía en castellano, que puede y deber responder también al retorno de un Hegel muy vivo, nada museal, al centro de la discusión filosófica, y a la tarea que él mismo le definió a ésta: captar su tiempo en pensamientos.

6. Bibliografía

La primera edición de la Fenomenología del espíritu se publicó en Bamberg y Würzburgo, en 1807, con el título de System der Wissenschaft. Erster Teil, die Phänomenologie des Geistes. Como ya se ha indicado más arriba, la segunda edición se publicó en 1832, en Berlín, un año después de la muerte de Hegel y con las revisiones que éste llegó a hacer para el prólogo. La edición constituía el segundo tomo de la Vollständige Ausgabe que la Verein von Freunden des Verewigten, algo así como la Unión de Amigos del Difunto, formada por los discípulos inmediatamente después de la muerte del maestro para editar sus obras completas, en concreto, sus lecciones de clase. Es la que en las notas de nuestra edición aparece señalada como S. Habría una segunda edición en 1843; y el libro no conoció ya más ediciones hasta la de Lasson (Sämtliche Werke. Kritische Ausgabe, vol. II, ed. por G. Lasson, Leipzig, 1907, 2a ed. 1931, 3a ed. 1937). Hoffmeister, en 1937 (Phänomenologie des Geistes, nach dem Text der Originalausgabe, 1937, Philosophische Bibliothek, vol. 114, 6a ed. Hamburg, 1953 en Sämtliche Werke. Neue Kritische Ausgabe, vol. 5) editó la que fue, seguramente, más usada durante todos los decenios siguientes, junto con la de Eva Moldenhauer y K. M. Michel (en el volumen tercero de las Werke, auf der Grundlage der Werke 832— 1845, Frankfurt, 1970, Theorie Werkausgabe TWA). Desde 1988, se viene considerando canónica la edición histórico-crítica de W. Bonsiepen y R. Heede a la que me refiero más arriba, y que he usado para esta traducción.

Sobre las traducciones de la Fenomenología a otras lenguas, ya se indica algo más arriba, en la última sección de la presentación, en la nota 65.

La Fenomenología del espíritu no es un libro que se lea solo, a palo seco. Inevitablemente, la lectura de uno o varios extensos comentarios precede, acompaña y sucede a la del libro mismo. La lista de comentarios más o menos exhaustivos al libro completo, o a capítulos sueltos, es ya casi inabarcable, sobre todo a partir de la segunda mitad del siglo XX. Cualquier lector puede acceder a una copiosa bibliografía hegeliana en cualquiera de los libros y comentarios detallados[70]. E inevitablemente, el lector de Hegel tiene que elegir sus compañeros y guías de lectura. Señalo aquí algunos de los que ha tenido en algún momento este traductor, a sabiendas de que pueden ser muchos más.

En castellano contamos, desde 1971, con el libro de Ramón Valls Plana, Del yo al nosotros, editado por Laia en Barcelona. También han sido decisivos para una nueva lectura de Hegel y de la Fenomenología los libros de Félix Duque Hegel, la especulación de la indigencia, ed. Granica, en 1991 y, sobre todo, los capítulos correspondientes de La era de la crítica, editado por Akal, en Madrid, en 1998.

El primer comentario exhaustivo a todo el libro, capítulo por capítulo, fue, seguramente, el ya citado de Jean Hyppolite, Genèse et structure de la Phénoménologie de l’esprit de Hegel, Paris, 1946 (trad. esp. de Francisco Fernández Buey, Génesis y estructura de la Fenomenología del espíritu de Hegel, Barcelona, 1974). Todo un clásico, al que en francés se añadió, ya en 1968, con el libro de Pierre-Jean Labarrière, Structures et mouvement dialectique dans la Phénoménologie de l’esprit de Hegel, Paris, 1968.

En el ámbito alemán, aparte de los comentarios clásicos de Lukács contenidos en Der junge Hegel, los de Marcuse en Razón y revolución (Madrid, Alianza Editorial) y los de Ernst Bloch, Sujeto-Objeto, en Fondo de Cultura Económica, los de Gadamer en La dialéctica de Hegel (Madrid, Cátedra), el curso de Heidegger editado en Alianza Editorial como La Fenomenología del espíritu de Hegel, comenzó a partir de los 60 una ocupación intensiva con la Fenomenología, una de cuyas primeras expresiones está en Materialien zu Hegels Phänomenologie des Geistes, editado por Fulda y Dieter Henrich en la editorial Suhrkamp, en 1973, y otros citados más arriba. La nueva imagen de Hegel que se iba mostrando, en relación directa con las discusiones filosóficas más contemporáneas dio lugar alguna introducción sumamente clarificadora, como la de Ludwig Siep, Der Weg der Phänomenologie des Geistes. Ein einführender Kommentar zu Hegels «Differenzschrift» und «Phänomenologie des Geistes», editado por Suhrkamp en el año 2000.

En Estados Unidos, el renacimiento del interés por Hegel dio lugar a algunos volúmenes que se han convertido en referencia, como el colectivo editado por Jon Stewart The Phenomenology of Spirit Reader. Critical and Interpretative Essays, editato por SUNY, en Albany, en 1998, cuyos autores comentan el libro capítulo por capítulo, con gran riqueza y variedad. Hegel’s Phenomenology. The sociality of Reason, de Terry Pinkard, editado por Cambridge University Press en 1994, es otro moroso y completo comentario unipersonal de todo el libro, que trata además de ponerlo y aclararlo en el marco las discusiones contemporáneas sobre normatividad e intersubjetividad. Si se acepta esa clave de lectura, el comentario de Pinkard ilumina extraordinariamente bien a Hegel como el pensador del mundo moderno.

El bicentenario de la publicación del libro, en 2007, brindó la ocasión de simposios, congresos y celebraciones en todo el mundo, que han dejado volúmenes colectivos de gran interés, no sólo por actualizar la imagen de Hegel fuera de los círculos especializados, sino por dejar claro hasta qué punto Hegel es actualidad. En Francia se editó, al cuidado de Czeslaw Michalewski, Hegel. La Phénoménologie del’esprit à plusieurs voix, en la editorial Ellipses, de París, 2008, y con la colaboración de especialistas franceses en Hegel como Labarrière y Bourgeois. Curiosamente, es un libro sólo francés. La colaboración entre el mundo anglosajón y el alemán a la hora de reinterpretar a Hegel se puso de manifiesto en ese momento. Paralelamente al volumen Hegels Phänomenologie des Geistes. Ein Kooperativer Kommentar zu einem Schlüsselwerk der Moderne, editado por Klaus Vieweg y Wolfgang Welsch, en Suhrkamp, Fráncfort, en 2008, con contribuciones de especialistas de casi todo el mundo, se publicó en Cambridge University Press, en la misma fecha, y editado por Dean Moyar y Michel Quante, Hegel’s Phenomenology of Spirit: a Critical Guide, que contiene algunos de los ensayos del texto alemán. En España, editado Félix Duque, aparece en 2010 La odisea del espíritu. La Fenomenología del espíritu, 200 años después, una publicación del Círculo de Bellas Artes y de la UAM, en Madrid, que recoge las contribuciones al congreso internacional que celebró el bicentenario del libro. La traducción es una tarea solitaria, un enfrentamiento tenso y casi íntimo con el texto original y su autor. Pero ningún traductor puede jactarse de haber hecho su trabajo él solo. Hace ya muchos años, Ángel Gabilondo me introdujo en la lectura de Hegel, en concreto la Fenomenología del espíritu, y de una manera que me ha seguido resonando incluso cuando yo hacía filosofía por otros caminos lejanos. Félix Duque me amplió el espacio de Hegel y de todo el idealismo alemán —o me hizo vislumbrar esa amplitud infinita que sólo él y unos pocos dominan—, me enseñó acerca de traducir lo bastante como para que no siempre le haya hecho caso, y alentó entusiasmado mi propósito de lanzarme a este trabajo. Volker Rühle ha atendido de modo exhaustivo todas mis consultas sobre el sentido de muchas expresiones hegelianas. Los sinsentidos que haya en la traducción y que no sean atribuibles a Hegel se deben, sin duda, a que no tuve el acierto de consultarle a Volker. Ana Carrasco Conde colaboró decisivamente en la redacción de las notas y completó algunas de ellas, dosificando su sabiduría schellingniana con una tolerancia intelectual que Hegel no siempre favorece en este punto. Con la misma tolerancia, releyó el manuscrito final, y realizó valiosas observaciones y correcciones. He tenido que disentir de José María Ripalda en muchas decisiones de traducción, por razones que, como explico más arriba y en el glosario, tienen que ver con el estilo de traducción elegido, más que con la palabra misma; pero sus ánimos reiterados y su propia obra han significado mucho en este trabajo, así como su lectura (lectura otra, como siempre es la de un traductor) de mi versión del capítulo IV. Ramón del Castillo, con su generosidad habitual, se aventuró a revisar el estilo del texto, las notas y el glosario, y me puso al día sobre la recepción de Hegel en Estados Unidos. Agustín Villarta me enseñó temprano un mundo contemporáneo de intérpretes hegelianos que ha sido importante en mi lectura. Rocío Orsi revisó esta Presentación. Luciana Cadahia revisó las pruebas meticulosamente. Otros muchos colegas, amigos y compañeros han respondido a mis consultas, o me han iluminado, animado, enseñado y permitido discutir en seminarios y conferencias sobre Hegel durante los años que he estado trabajando en esta traducción. La paciencia y la sabiduría editorial de Fernando Guerrero, y de Abada Editores, han hecho posible esta edición. La impaciencia de Inna, Nastia y Lena hace posible el resto.

La elaboración de este trabajo ha corrido pareja con mi participación en el proyecto de investigación Filosofía de la historia y valores en la Europa del siglo XXI (FFI2008-04 279//FISO), tema sobre el que precisamente Hegel, conciencia europea del mundo moderno, tiene mucho que decir.

FENOMENOLOGÍA DEL ESPÍRITU

PRÓLOGO

Una explicación como las que es uso anteponer a un escrito en su prólogo —sobre los fines que el autor se propone, así como los motivos y la relación en que crea estar con otros tratados, anteriores o coetáneos, acerca del mismo tema— parece, en el caso de un escrito filosófico, no sólo superflua, sino, por la naturaleza del asunto, inapropiada y hasta contraproducente. Pues lo que fuera pertinente decir acerca de la filosofía en un prólogo, y el modo de decirlo —cosas tales como indicaciones eruditas acerca de la tendencia y de la posición propias, del contenido general y los resultados, o la conexión con otras afirmaciones y aseveraciones que, a favor o en contra, se hagan acerca de lo verdadero— no puede valer para la manera en que se haya de exponer la verdad filosófica.—Además, como el elemento de la filosofía es esencialmente la universalidad que encierra dentro de sí lo particular, tiene lugar en su caso, mucho más que en el de otras ciencias, la apariencia de que en la meta o en los últimos resultados quedara ya expresada la cosa misma, incluso en la perfección de su ser, frente a lo cual el proceso de ejecución sería, propiamente, lo inesencial. En cambio, en la representación general de lo que sea, verbigracia, la anatomía, en tanto que conocimientos de las partes del cuerpo consideradas en su existencia no viva, se está convencido de no poseer todavía la cosa misma, el contenido de esta ciencia, sino de tener que esforzarse aún por alcanzar lo particular.—Aún más, cuando se trata de semejante agregado de conocimientos, que no lleva legítimamente el nombre de ciencia, la conversación sobre el propósito y generalidades del estilo no es distinta[1] de la manera erudita y sin concepto en que[2] se habla del contenido mismo, de estos nervios, de esos músculos, etc. En cambio, cuando se trata de filosofía, surgiría la desigualdad de que se haría uso de esa manera, de la cual ella misma haría patente que no es apta para captar la verdad.

Ocurre, además, que al determinar la relación que una obra filosófica cree guardar con otros afanes dirigidos al mismo objeto, se infiltra un interés ajeno y queda oscurecido aquello de que se trata en el conocimiento de la verdad. Cuanto más se afirma como opinión la oposición entre lo verdadero y lo falso, tanto más suele tal opinión tener la expectativa, bien del asentimiento, bien de la contradicción al sistema filosófico de que se trate, y ve lo uno o lo otro en cualquier declaración que se haga acerca del mismo. La diversidad de los sistemas filosóficos no la concibe tanto como el desarrollo progresivo de la verdad, cuanto que ve en ella sólo la contradicción. El capullo desaparece con la floración, y podría decirse que queda así refutado por ella, del mismo modo que el fruto declara la flor como una existencia falsa de la planta, y brota como su verdad en lugar de aquélla. Estas formas no sólo se diferencian entre sí, sino que, en tanto que incompatibles, se van desplazando unas a otras. A la vez, sin embargo, su naturaleza fluida hace de ellas momentos de una unidad orgánica, en la que no sólo no entran en disputa, sino que la una es tan necesaria como la otra, y únicamente esta misma necesidad es lo que llega a constituir la vida del todo. Pero, por una parte, la contradicción frente a un sistema filosófico no suele concebirse a sí misma de este modo; y por otra, la conciencia que capta no sabe, por lo común, liberar tal contradicción de su carácter unilateral, o mantenerla libre, reconociendo, en la figura de lo que parece estar en disputa y enfrentado, unos momentos mutuamente necesarios.

Acaso parezca[3] que la exigencia de explicaciones de este tipo, así como la satisfacción que se le dé a la misma, está afanándose por lo esencial. Lo interior de un escrito filosófico, ¿dónde iba a estar más enunciado que en los propósitos y resultados del mismo? ¿Y cómo se reconoce a éstos de modo más determinado, si no es por lo que tengan de diverso frente a otras producciones de la época en el mismo campo? Pero si hacer algo así ha de tenerse por algo más que empezar a conocer, si ha de tenerse por el conocimiento real y efectivo, tal actividad tiene que contarse, de hecho, entre los subterfugios para dar rodeos y sortear la Cosa misma, aparentando el más serio esfuerzo por alcanzarla a la vez que se evita efectivamente tal esfuerzo.—Pues la cosa no se agota en sus fines, sino en el proceso de su ejecución, ni el resultado es el todo efectivo, sino que lo es conjuntamente con su devenir; la meta, tomada para sí, es lo universal sin vida, igual que la tendencia es el mero afán que todavía carece de su realidad efectiva, y el resultado desnudo es el cadáver que la tendencia deja tras de sí.—Asimismo, la condición de ser diversa es, más bien, el límite de la cosa; está allí donde la cosa termina, o bien, es lo que ésta no es. Por eso, tales esfuerzos con la meta o con los resultados, así como en dar con lo que haya de diverso en esto y aquello, enjuiciándolo, son trabajo más fácil de lo que quizá parezca. Pues, en lugar de ocuparse de la Cosa, este hacer está siempre más allá de ella; en lugar de demorarse en ella y dentro de ella olvidarse, este saber anda siempre detrás de otro, y más bien se queda en sí mismo que está en la cosa y se entrega a ella.—Ante lo que tiene enjundia y sólida consistencia, lo más fácil es emitir juicios; más difícil es captarlo, y lo más difícil es unir las dos cosas, producir su exposición.

La formación cultural, ese trabajo por arrancarse de la inmediatez de la vida sustancial, habrá de comenzarse siempre adquiriendo conocimientos acerca de principios y puntos de vista universales, para sólo entonces elevarse laboriosamente hasta el pensamiento de la Cosa como tal, además de sostenerla o refutarla con fundamentos, captar la plenitud rica y concreta por sus determinidades y saber proporcionar información apropiada y un juicio serio sobre ella. Pero este comienzo de la formación cultural dejará primero sitio a la seriedad de la vida plena, seriedad que introduce en la experiencia de la Cosa misma; y si, a más de esto, la seriedad del concepto cala la Cosa en su profundidad, semejante conocimiento y juicio mantendrán su lugar debido en la conversación.

La verdadera figura en la que existe la verdad sólo puede ser el sistema científico de la misma. Contribuir a que la filosofía se aproxime a la forma de la ciencia —a la meta en que pueda abandonar su nombre de amor al saber y sea saber efectivamente real—: eso es lo que yo me he propuesto. La necesidad interna de que el saber sea ciencia reside en la naturaleza de éste, y la única explicación satisfactoria a este respecto es la exposición de la filosofía misma. Pero la necesidad externa, en la medida en que, independientemente de la contingencia de la persona y de las motivaciones individuales, sea captada de manera universal, es lo mismo que la interna, en la figura en que el tiempo representa sus momentos estando ahí. Por eso, mostrar que ha llegado el momento de que la filosofía se eleve hasta la ciencia sería la única justificación verdadera de los ensayos que tengan este propósito, porque esa justificación pondría de manifiesto la necesidad de ese propósito; más aún, porque, al mismo tiempo, lo llevaría a cabo.

Al poner la figura verdadera de la verdad en esa cientificidad —o, lo que es lo mismo, al afirmar la verdad de que sólo en el concepto tiene ella, la verdad, el elemento de su existencia—, ya sé que esto parece estar en contradicción con una representación, y con sus consecuencias, que tiene tantas ínfulas como difusión entre las convicciones de esta época. Por lo que no parecerán tampoco superfluas algunas explicaciones sobre esta contradicción; por más que no puedan ser aquí más que unas aseveraciones como aquella a la que se oponen. Pues que si lo verdadero sólo existe en aquello, o mejor, como aquello que ora se denomina intuición, ora saber inmediato de lo absoluto, religión, el ser —no en el centrum del amor divino, sino el ser mismo de ese centro—, con base en ello, a la vez, se exigirá para la exposición de la filosofía más bien lo contrario de la forma del concepto. Y lo absoluto, se dirá, no debe ser concebido, sino sentido e intuido, y no es el concepto, sino el sentimiento y la intuición lo que debe llevar la voz cantante y lo que debe enunciarse.

Si la aparición de semejante exigencia se la capta conforme a su contexto más general, si se la considera al nivel en el que el espíritu consciente de sí se halla actualmente[4], se verá que este espíritu ha ido más allá de la vida sustancial que él, por lo demás, llevaba en el elemento del pensamiento: más allá de esa inmediatez de su fe, más allá de la satisfacción y la seguridad de la certeza que la conciencia tenía de su reconciliación con la esencia y con la presencia universal, tanto interior como exterior, de ésta. No sólo ha ido más allá de todo esto, al otro extremo de la reflexión de sí, carente de sustancia, hacia dentro de sí mismo; sino que también ha ido más allá de esta reflexión. No sólo se le ha perdido su vida esencial, sino que, además, es consciente de esa pérdida y de la finitud que es su contenido. Alejándose de las algarrobas que comen los puercos, confesando y maldiciendo que pasa necesidad, reclama ahora de la filosofía, no tanto el saber de lo que él es cuanto, por medio de ella, y sólo ahora, volver a producir aquella sustancialidad y consistencia maciza del ser. Para afrontar esta necesidad, se dice, entonces, no debe tanto hacer saltar el cierre sobre sí de la sustancia para elevarla hasta la autoconciencia, no debe tanto devolver la caótica conciencia de esa sustancia[5] al orden pensado y la simplicidad del concepto, cuanto, más bien, debe amalgamar las particularizaciones segregadas del pensamiento, reprimir el concepto que diferencia y establecer el sentimiento de la esencia; no debe, se dice, garantizar tanto la intelección cuanto la edificación. Lo bello, lo sagrado, lo eterno, la religión y el amor son el cebo requerido para despertar las ganas de picar; no es el concepto, sino el éxtasis, no es el frío progreso de la necesidad de la Cosa, sino el entusiasmo efervescente lo que, se dice, debe ser la actitud y la guía continua que difunde la riqueza de la sustancia.

A esta exigencia le corresponde ese esfuerzo denodado que, mostrándose al borde del encono y del arrebato, trata de arrancar a los hombres de su anegamiento en lo sensible, en lo común y singular, para dirigir su mirada hacia las estrellas: como si ellos, olvidando del todo lo divino, estuvieran en el punto de satisfacerse con polvo y con agua, cual gusanos. Antaño, adornaban un cielo con vastas riquezas de pensamientos e imágenes. El significado de todo lo que es residía en el hilo de luz por el que se hallaba atado a ese cielo; y en lugar de permanecer en este presente, la mirada se deslizaba más allá de él subiendo por el hilo, hasta el ser divino, hasta una presencia, si así puede decirse, en el más allá. Hubo que forzar al ojo del espíritu a dirigirse hacia lo terrenal, y sujetarlo ahí; y ha hecho falta mucho tiempo para introducir trabajosamente aquella claridad, que sólo lo supraterrenal tenía, en el abotargamiento y la confusión donde residía el sentido de lo de más acá, y para hacer válida e interesante la atención a lo presente como tal, a lo que se denominó experiencia.—Ahora parece darse la necesidad de lo contrario; el sentido parece estar tan firmemente arraigado en lo terrenal que requiere de la misma violencia para levantarlo de ahí. El espíritu se muestra tan pobre que, como el caminante que en el desierto de arena anhela un simple sorbo de agua, él parece ya sólo anhelar, para refrescarse, el indigente sentimiento de lo divino como tal. En esto con lo que el espíritu se contenta ha de medirse la magnitud de su pérdida.

Pero[6] este contentarse con poco recibir o esta parquedad en el dar no convienen a la ciencia. Quien sólo busque edificación, quien busque envolver entre nieblas la multiplicidad terrenal de su existencia y de su pensamiento, y reclame el indeterminado placer de esta indeterminada divinidad, puede ir mirando dónde lo encuentra; fácil le será encontrar por sí mismo los medios para alucinarse con alguna fantasmagoría y hacer alarde de ello. Pero la filosofía tiene que guardarse de querer ser edificante.

Este contentarse con poco, que renuncia a la ciencia, menos aún puede reivindicar que ese entusiasmo y esa obnubilación sean algo más elevado que la ciencia. Este discurso profético cree que él permanece justamente en el centro y en lo profundo, mira con desdén la determinidad (el horos) y se mantiene deliberadamente alejado del concepto y de la necesidad en tanto que son la reflexión, que sólo tiene su morada en la finitud. Pero, al igual que hay una amplitud vacía, también hay una profundidad vacía, como una extensión de la sustancia que se derrama en una multiplicidad finita sin una fuerza que la mantenga unida: es esto una intensidad sin enjundia, la cual, sosteniéndose como una pura y simple fuerza sin expansión, es lo mismo que la superficialidad. La fuerza del espíritu es tan grande como su exteriorización, y no más, la profundidad del espíritu es tan profunda, y no más, como él se atreva a expandirse y a perderse en su despliegue.—A la vez, cuando este saber sustancial y sin concepto pretende haber hundido la cualidad propia del sí-mismo en la esencia y filosofar verdadera y santamente, se oculta a sí que, en lugar de estar entregado a Dios, antes bien, con su desdén por la medida y por la determinación, no hace otra cosa, más bien, que dar rienda suelta ya a la contingencia del contenido dentro de sí mismo, ya a su propia arbitrariedad dentro de aquél.—Al abandonarse a la efervescencia indómita de la sustancia, se creen que, nublando la autoconciencia y renunciando al entendimiento, Dios los cuenta entre los Suyos, a quienes insufla la sabiduría mientras duermen; y así es: lo que, de hecho, reciben y conceden mientras duermen son también sueños.

No es difícil ver, por lo demás, que nuestro tiempo es un tiempo de parto y de transición hacia un período nuevo. El espíritu ha roto con el mundo anterior de su existencia y de sus representaciones, y está a punto de arrojarlo para que se hunda en el pasado, está en el trabajo de reconfigurarse. Cierto es que él nunca está en calma, sino que está prendido en un permanente movimiento hacia delante. Pero, igual que en el niño, después de una larga alimentación silenciosa, la primera respiración interrumpe —en un salto cualitativo— la parsimonia de aquel proceso que sólo consistía en crecer, y entonces nace el niño, así, el espíritu que se está formando madura lenta y silenciosamente hacia la nueva figura, disuelve trozo a trozo la arquitectura de su mundo precedente, cuyo tambalearse viene indicado sólo por unos pocos síntomas sueltos; la frivolidad y el tedio que irrumpen en lo existente, el barrunto indeterminado de algo desconocido, son los emisarios de que algo otro está en marcha. Este paulatino desmoronarse que no cambiaba la fisionomía del todo se ve interrumpido por el amanecer, un rayo que planta de golpe la conformación del nuevo mundo.

Sólo que esto nuevo tiene tan poca realidad efectiva perfecta como, justamente, el niño recién nacido; y es esencial no dejar de atender a esto. La primera entrada en escena no es, por ahora, más que su inmediatez o su concepto. Igual que un edificio no está terminado cuando se han puesto sus cimientos, el concepto del todo al que se ha llegado tampoco es el todo mismo. Allí donde deseamos ver un roble en el vigor de su tronco y en la envergadura de sus ramas y en la masa de su follaje, no nos contentamos con que, en su lugar, nos enseñen una bellota. Y así, la ciencia, corona de un mundo del espíritu, no está culminada en su comienzo. El comienzo del nuevo espíritu es producto de un vuelco revolucionario[7] de largo alcance, con múltiples formas culturales, es el premio a un camino con múltiples revueltas y un esfuerzo y denuedo igualmente múltiples. Es el todo que retorna dentro sí desde la sucesión y desde su despliegue, el concepto, que ha llegado a ser simple, de ese todo. La realidad efectiva de este todo simple, empero, consiste en que aquellas configuraciones, convertidas en momentos, vuelven de nuevo a desarrollarse y darse una configuración, pero en su nuevo elemento, en el sentido devenido.

En tanto que, por un lado, la primera aparición del nuevo mundo no es, de primeras, más que el todo oculto y envuelto en su simplicidad, o el fundamento general de ese todo, para la conciencia, en cambio, la riqueza de la existencia precedente está todavía presente en el recuerdo. En la figura que acaba de aparecer, la conciencia echa en falta la expansión y la particularización del contenido; pero más aún echa en falta una conformación elaborada de la forma por la que las diferencias estén determinadas de manera segura y ordenadas en sus relaciones firmes y estables. Sin esta conformación elaborada, la ciencia carece de inteligibilidad universal, y tiene la apariencia de ser la posesión esotérica de unos cuantos individuos: una posesión esotérica, pues sólo está disponible, por ahora, en su concepto o en su interior; y de unos pocos individuos, pues su aparición sin expansión deja su existencia en algo singular y aislado. Sólo lo que esté plenamente determinado, será, a la par, exotérico, comprensible conceptualmente, susceptible de ser aprendido y de ser propiedad de todos. La forma entendible[8] de la ciencia es el camino hacia ella ofrecido a todos y hecho igual para todos, y alcanzar el saber racional por medio del entendimiento es la justa exigencia de la conciencia que se suma a la ciencia; pues el entendimiento es el pensar, el yo puro sin más; y lo inteligible es lo ya conocido por la ciencia y por la conciencia no científica, lo común a ambas, por medio de lo cual ésta puede entrar inmediatamente en aquélla.

La ciencia, que, de primeras, sólo está comenzando, y que, por ello, no ha producido todavía la completud del detalle ni la perfección de la forma, está expuesta a que se la censure por ello. Pero si se considerase que tal censura le acierta en su esencia, ella sería igualmente injusta en tanto que es ilícito no querer reconocer la exigencia de esa conformación elaborada. Parece que esta oposición es el nudo principal en que el trabajo de la formación científica se consume hoy día y sobre el que aún no se entiende como debiera. Mientras un partido hace hincapié en la riqueza del material y en la inteligibilidad para el entendimiento, el otro las desdeña, cuando menos, y hace hincapié en la racionalidad inmediata y la divinidad. Si bien a aquel partido se le ha hecho callar, ya sea por la fuerza sola de la verdad, ya sea, también, por el ímpetu desenfrenado del otro, y si, en lo que respecta al fundamento de la Cosa, se ha sentido sobrepujado, no está por ello apaciguado en cuanto a aquellas exigencias, pues son justas, mas no están cumplidas. Su silencio sólo a medias pertenece a la victoria, y a medias también, empero, al aburrimiento y la indiferencia que suelen seguir a la expectativa permanentemente despertada y al incumplimiento de las promesas.

En lo que respecta al contenido, los otros no tienen problemas en darse una gran extensión. Llevan a su terreno un montón de material, a saber, lo ya sabido y ordenado, y, al dedicarse sobre todo a cosas originales y curiosidades, parecen poseer tanto más de todo lo demás con lo que el saber ya había terminado a su manera; y a la vez, también, parecen dominar lo que todavía no está regulado, sometiéndolo así todo a la idea absoluta que, por ende, parece estar reconocida en todo y haber medrado hasta ser la ciencia plenamente expandida. Pero si se examina más de cerca esta expansión, se muestra que no es resultado de que una y la misma cosa se haya configurado a sí misma de maneras diversas, sino que es la repetición sin figura de una y la misma cosa, la cual tan sólo se aplica de modo externo al material diverso y adquiere una tediosa apariencia de diversidad. De hecho, si el desarrollo no consiste más que en una repetición semejante de la misma fórmula, la idea, que para sí es, desde luego, verdadera, no hace sino quedarse siempre estancada en su comienzo. La forma única e inmota, llevada por el sujeto que sabe de un lado a otro de lo dado, el material sumergido desde el exterior en este elemento quieto, todo eso, al igual que unas ocurrencias arbitrarias sobre el contenido, apenas cumpliría con lo que se exige, a saber, la riqueza que brota de sí y la diferencia de las figuras que se determina a sí misma. Se trata, más bien, de un monocromo formalismo que no llega a diferenciar más que la materia, y eso, porque ésta ya estaba preparada y era conocida.

Y encima, ese formalismo afirma que esta monotonía y la universalidad abstracta son lo absoluto; asegura que la insatisfacción con ella es incapacidad para adueñarse del punto de vista absoluto y afirmarse sobre él. Si, antes, la posibilidad vacía de representarse algo de otro modo era suficiente para refutar una representación, y la misma mera posibilidad, el pensamiento universal, tenía también todo el valor positivo del conocer realmente efectivo, ahora vemos, igualmente, cómo se le atribuye todo valor a la idea universal en esta forma de inefectividad, y que la disolución de lo diferente y determinado, o mejor dicho, arrojar éstos a los abismos del vacío sin mayor desarrollo ni justificación en sí misma de esta acción, pasa por ser un modo de examen especulativo. Examinar una existencia cualquiera tal como es en lo absoluto no consiste aquí en otra cosa más que en que se diga al respecto que ahora, ciertamente, se está hablando de ella como de un algo, pero que en lo absoluto, en el A=A, no hay tal, sino que allí todo es Uno. Contraponer este saber único de que en lo absoluto todo es igual al conocimiento diferenciador y lleno, o que busca y exige ser colmado —o bien, hacer pasar su absoluto por la noche en la que, como se suele decir, todos los gatos son pardos— es la ingenuidad del vacío en el conocimiento.—El formalismo, que la filosofía de tiempos recientes repudia y denuncia, y que se ha vuelto a engendrar en ella misma, no desaparecerá de la ciencia, por más que se conozca y se sienta su insuficiencia, hasta que el conocer de la absoluta realidad efectiva tenga perfectamente clara cuál es su naturaleza.—Habida cuenta de que una representación general, puesta delante del ensayo de desplegarla, hace más fácil captar ese despliegue, será oportuno indicarla aquí de modo aproximado, a fin de aprovechar la ocasión para, al mismo tiempo, eliminar algunas formas cuyo hábito constituye un obstáculo para el conocimiento filosófico.

A mi modo de ver y entender, que habrá de justificarse él mismo[9] mediante la exposición del propio sistema: se trata, ni más ni menos, que de aprehender y expresar lo verdadero no como sustancia, sino, en la misma medida[10], como sujeto. Se ha de hacer notar, a la vez, que la sustancialidad incluye dentro de sí tanto lo universal, o la inmediatez del saber, cuanto aquella inmediatez que es Ser o la inmediatez para el saber.—Si captar a Dios como la sustancia única indignó a la época en que se enunció esta determinación, la razón de ello estribaba, por una parte, en el instinto de que la autoconciencia no hace sino sucumbir en esa determinación y no queda conservada en ella; pero, por otra parte, lo contrario, lo que mantiene al pensar como pensar, la universalidad[11], es la misma simplicidad o sustancialidad indiferenciada e inmota; y si, en tercer lugar, el pensar unifica consigo al ser de la sustancia como tal, y capta la inmediatez o el intuir como pensar, se tratará todavía, entonces, de si esta intuición intelectual no recaerá de nuevo en la simplicidad inerte, y si no expondrá la realidad efectiva misma de un modo inefectivo.

La sustancia viviente es, además, el ser que es en verdad sujeto, o lo que viene a significar lo mismo, que sólo es en verdad efectivo en la medida en que ella sea el movimiento del ponerse a sí misma, o la mediación consigo misma del llegar a serse otra. En cuanto sujeto, ella es la pura negatividad simple, y precisamente por eso, es la escisión de lo simple, o la duplicación que contrapone, la cual, a su vez, es la negación de esta diversidad indiferente y de su contrario; sólo esta igualdad que se restaura o la reflexión en el ser-otro hacia dentro de sí mismo —no una unidad originaria como tal, o inmediata como tal— es lo verdadero. Lo verdadero es el devenir de sí mismo, el círculo que presupone su final como su meta[12] y lo tiene en el comienzo, y que sólo es efectivamente real por llevarse a cabo y por su final.

Bien puede enunciarse, entonces, la vida de Dios y el conocimiento divino como un jugar del amor consigo mismo; esta idea se degrada hasta lo edificante, e incluso lo desabrido, cuando faltan en ella la seriedad, el dolor, la paciencia y el trabajo de lo negativo. En sí, aquella vida es, seguramente, la igualdad límpida y la unidad consigo misma, para la que no son cosa seria el ser-otro y el extrañamiento, ni tampoco la superación de este extrañamiento. Pero esto en sí es la universalidad abstracta, en la cual se prescinde de su naturaleza de ser para sí, y con ello, en general, del automovimiento de la forma. Cuando se dice que la forma es igual a la esencia, es, justo por ello mismo, un malentendido pretender que el conocer se puede dar por satisfecho con lo en-sí o con la esencia, ahorrándose, sin embargo, la forma: pretender que el principio absoluto o la intuición absoluta permitirían prescindir de llevar el primero a cabo o de desarrollar la segunda. Precisamente porque la forma le es tan esencial a la esencia como ésta lo es a sí misma, la esencia no debe ser captada y expresada meramente como esencia, esto es, como sustancia inmediata, o como pura autointuición de lo divino, sino, en la misma medida, como forma y en toda la riqueza de la forma desarrollada; sólo a través de esto es captada y expresada por primera vez como algo efectivamente real.

Lo verdadero es el todo. Pero el todo es sólo la esencia que se acaba y completa a través de su desarrollo. De lo absoluto ha de decirse que es, esencialmente, resultado, y que hasta al final no es lo que es en verdad; y en esto justamente consiste su naturaleza: en ser algo efectivo, ser sujeto, o en llegar a ser él mismo. Por contradictorio que pueda parecer el que lo absoluto haya de concebirse esencialmente como resultado, una sucinta meditación bastará para corregir esta apariencia de contradicción. El comienzo, el principio, o lo absoluto, tal como se lo enuncia primeramente y de modo inmediato, es solamente lo universal. Del mismo modo que cuando digo «todos los animales», esta palabra no puede valer por una zoología, es bien claro que las palabras de lo divino, lo absoluto, lo eterno, etc., no enuncian exhaustivamente lo que está contenido en ellas;—y, de hecho, sólo tales palabras expresan la intuición como lo inmediato. Lo que sea más que una de tales palabras, aunque sólo fuera el tránsito hacia una frase, es[13] un llegar a ser otro que hay que recoger, es una mediación. Pero es esta mediación lo que se aborrece, como si al hacer de ella algo más que el simple hecho de no ser nada absoluto, y de no ser para nada en lo absoluto, se estuviera renunciando al conocimiento absoluto.

Pero este aborrecimiento nace, de hecho, de la falta de familiaridad con la naturaleza de la mediación y del conocer absoluto mismo. Pues la mediación no es otra cosa que la igualdad a sí misma moviéndose, o es la reflexión hacia dentro de sí misma, el momento del yo que es para sí, la pura negatividad o[14] el simple devenir. El yo, o el devenir en general, este mediar, en virtud de su simplicidad, es precisamente la inmediatez deviniendo y lo inmediato mismo.—Por eso, se conoce mal a la razón cuando la reflexión queda excluida de lo verdadero y no se la capta como momento positivo de lo absoluto. Ella es la que hace de lo verdadero resultado, pero, igualmente, asume este contraponerse de lo verdadero a su devenir; pues este devenir es igualmente simple, y no es, por ello, diverso de la forma de lo verdadero, que consiste en mostrarse como simple en el resultado; es, antes bien, precisamente, este haber regresado a la simplicidad.—Si el embrión es, ciertamente, en sí un ser humano, no lo es, sin embargo, para sí; sólo lo es para sí como razón cultivada que ha hecho de sí lo que ella es en sí. Sólo entonces es esto su realidad efectiva. Pero este resultado es, él mismo, inmediatez simple, pues es la libertad autoconsciente que descansa en sí misma y no ha obviado la contraposición para dejarla apartada a un lado, sino que se ha reconciliado con ella.

Lo dicho puede expresarse también diciendo que la razón es la actividad conforme a un fin. Elevar una supuesta naturaleza por encima de un pensar mal conocido, y, al principio, desterrar la conformidad a fines externos, han llevado el descrédito a la forma de fin como tal. Sólo que, tal como Aristóteles ya definía la naturaleza como una actividad conforme a fines, el fin es lo inmediato, lo que reposa, lo que es ello mismo motor, o es sujeto. Su fuerza abstracta para mover es[15] el ser-para-sí o la pura negatividad. El resultado es lo mismo que el comienzo sólo porque el comienzo es fin;—o bien, lo efectivamente real es lo mismo que su concepto solamente porque lo inmediato, en cuanto fin, tiene en sí mismo al sí-mismo o la efectividad pura. El fin ejecutado, o lo efectivamente real que existe es el movimiento y el devenir desplegado; pero precisamente esta inquietud es lo que es el sí-mismo; y es igual a aquella inmediatez y simplicidad del comienzo porque es el resultado, lo que ha retornado sobre sí: pero lo que ha retornado sobre sí es justamente el sí-mismo, y el sí-mismo es la igualdad y simplicidad refiriéndose a sí misma.

La menesterosidad por representar lo absoluto como sujeto se servía de proposiciones como: Dios es lo eterno, o el orden moral del mundo, o el amor, etc. En tales proposiciones, lo verdadero tan sólo está puesto directamente como sujeto, pero no está presentado como el movimiento del reflexionarse hacia dentro de sí mismo. En una proposición de este género se empieza con la palabra: Dios. Por sí misma, es un sonido sin sentido, un mero nombre; sólo el predicado dice lo que él es, lo llena dándole cumplimiento y significado; el comienzo vacío se hace saber efectivo solamente en ese final. Siendo así, no se ve por qué no se habla únicamente de lo eterno, del orden moral del mundo, etc., o bien, como hacían los antiguos, de conceptos puros, del ser, de lo Uno, etc., de lo que es el significado, sin añadir, además, el sonido sin sentido. Pero a través de esta palabra se designa que justamente lo que se ha puesto no es un ser, o una esencia, o un universal en general, sino algo reflexionado dentro de sí, un sujeto. Sólo que, a la vez, esto sólo está anticipado. El sujeto se acepta como punto fijo al que adhieren, como a su asidero, los predicados mediante un movimiento que pertenece a aquel que sabe acerca del sujeto, y que no es considerado como perteneciente al punto mismo; pero, por medio de ese movimiento, lo único que quedaría expuesto es el contenido como sujeto. Este movimiento, por el modo como está hecho, no puede formar parte de él; mas, una vez presupuesto ese punto, tampoco puede estar hecho de otro modo, sólo puede ser exterior. Por eso, aquella hipótesis anticipada de que lo absoluto es sujeto, no sólo no es la realidad efectiva de este concepto, sino que llega incluso a hacerla imposible, puesto que pone el concepto como punto en reposo; cuando la realidad efectiva es el automovimiento.

Entre las varias consecuencias que emanan de lo dicho, puede destacarse ésta: que el saber sólo es efectivo como ciencia o como sistema, y sólo como tal puede ser expuesto. Además, que esto que se llama una proposición fundamental o principio de la filosofía, si es verdadero, es también ya falso, por ser proposición fundamental o principio.—Por eso es tan fácil de refutar. La refutación consiste en que se hace ostensible su deficiencia; y es deficiente por ser sólo lo universal o principio, el comienzo. Una refutación a fondo será la que se haya tomado y desarrollado a partir del principio mismo, y no se haya activado desde fuera, con ocurrencias y aseveraciones contrarias a él. La refutación sería, entonces, propiamente, el desarrollo del principio y, por ende, complementaría sus deficiencias, sin caer en la confusión de atender sólo a su propio lado negativo[16] y haciéndose consciente también de su proceso y resultado por el lado positivo del principio.—A la inversa, el despliegue positivo propiamente dicho del comienzo es, a la par, justo en la misma medida, un comportamiento negativo frente a él, a saber, frente a su forma unilateral de ser, de primeras, sólo inmediato, o ser sólo fin. Con lo que tal despliegue se puede considerar, igualmente, como la refutación de aquello que constituye el fundamento del sistema, pero es mejor considerarlo como un hacer ostensible que el fundamento o el principio del sistema no es, de hecho, más que su comienzo.

Que lo verdadero sólo en cuanto sistema es efectivamente real, o bien, que la sustancia es esencialmente sujeto, queda expresado en la representación que enuncia lo absoluto como espíritu: el más sublime de los conceptos, y que pertenece a la nueva época y a su religión. Únicamente lo espiritual es lo efectivamente real; es la esencia o lo que es en sí: lo que se comporta y pone en relación o[17] lo determinado, el ser-otro y el ser-para-sí y lo que, en esta determinidad o su ser-fuera-de-sí, permanece dentro de sí mismo;—o bien: es en y para sí.—Pero este ser en y para sí es, primeramente, para nosotros o en sí, o bien, es la sustancia espiritual. Tiene que ser esto también para sí mismo: tiene que ser el saber de lo espiritual y el saber de sí en tanto que espíritu; es decir, tiene que serse como objeto, pero tanto inmediatamente cuanto como objeto mediado, esto es, asumido[18], reflexionado dentro de sí. Es para sí solamente para nosotros, en la medida en que su contenido espiritual viene engendrado por él mismo, pero en la medida en que también es para sí mismo para sí, este autoengendrarse, el concepto puro, es para él, a la par, el elemento objetual en el que tiene su existencia; y de este modo, en su existencia para sí mismo, es objeto reflexionado dentro de sí.—El espíritu que se sabe de este modo[19] como espíritu es la ciencia. Ella es su realidad efectiva y el reino que él se edifica en su propio elemento.

El puro conocerse a sí mismo en el absoluto ser otro, ese éter en cuanto tal, es el suelo y fundamento[20] de la ciencia, o el saber en lo universal. El comienzo de la filosofía presupone o exige que la conciencia se encuentre en ese elemento. Pero este elemento mismo tiene[21] su compleción y transparencia solamente por el movimiento de su devenir. Es la pura espiritualidad, o lo universal[22] que tiene el modo de la inmediatez simple. Puesto que ese elemento es la inmediatez del espíritu, puesto que la sustancia es el espíritu sin más[23], ella, la sustancia, es la esencialidad transfigurada, la reflexión que ella misma simplemente es o la inmediatez, el ser que es la reflexión hacia dentro de sí mismo[24]. La ciencia, por su parte, reclama de la autoconciencia que se haya elevado hasta este éter para poder vivir, y para vivir, con ella y en el seno de ella. A la inversa, el individuo tiene el derecho a exigir que la ciencia le alcance la escalera para llegar, cuando menos, hasta ese punto de vista[25]. Su derecho está fundado sobre su absoluta autonomía, que él sabe que posee en cada figura de su saber, pues en cada una de ellas, esté o no esté reconocida por la ciencia, y cualquiera que sea el contenido, él es, a la vez, la forma absoluta, o tiene la certeza inmediata de sí mismo; y es, por tanto, si se prefiere esta expresión, ser incondicionado. Si el punto de vista de la conciencia, por el que sabe de las cosas objetuales en contraposición a sí misma, y sabe de sí misma en contraposición a ellas, vale para la ciencia como lo otro —aquello en donde la conciencia está cabe sí misma, antes bien que la pérdida del espíritu—, el elemento de la ciencia, en cambio, le resulta a la conciencia una lejanía más allá, donde ya no se posee a sí misma. Cada una de estas dos partes parece ser para la otra lo inverso de la verdad. El confiarse la conciencia natural de modo inmediato a la ciencia es un intento que ella, atraída por no sabe qué, hace para andar por una vez cabeza abajo; la coerción a adoptar esta postura, a la que no está acostumbrada, y a moverse en ella, es una violencia aparentemente tan desprevenida como innecesaria que abusivamente se le obliga a infligirse a sí.— La ciencia, sea en sí misma lo que ella quiera ser, en relación con la autoconciencia inmediata se presenta como algo inverso frente a ella, o bien, puesto que la autoconciencia inmediata es el principio de la realidad efectiva[26], la ciencia, en tanto que la autoconciencia está para sí fuera de ella, lleva la forma de la irrealidad. Por eso, la ciencia tiene que unificar consigo ese elemento, o más bien, tiene que mostrar que le pertenece, y cómo. Desprovista de realidad efectiva, la ciencia no es más que lo en sí[27], el fin o propósito que, a lo primero, es todavía tan sólo un interior, no es como espíritu, sino sólo, de momento, sustancia espiritual. Ella[28] tiene que exteriorizarse y devenir para sí misma, y esto no significa otra cosa sino que tiene que poner la autoconciencia como una consigo.

Este llegar a ser de la ciencia como tal, o del saber, es lo que expone esta Fenomenología del espíritu como la primera parte del sistema de la misma[29]. El saber, tal como él primeramente es, o el espíritu inmediato, es lo carente de espíritu, o bien: es la conciencia sensorial. Para llegar a ser saber propiamente dicho, o para engendrar el elemento de la ciencia, lo que es su concepto puro, tiene que abrirse paso trabajosamente por un largo camino.—Este llegar a ser, tal como se dispone en su contenido y en las figuras que se muestran en él, aparece como algo distinto que una[30] guía de la conciencia no científica para llegar a la ciencia; también como algo distinto de la fundamentación de la ciencia: y también, en todo caso, como algo distinto del entusiasmo que, cual un pistoletazo, comienza inmediatamente con el saber absoluto, y que da ya por liquidados los otros puntos de vista con declarar que no toma nota de ellos.

Pero[31] la tarea de conducir al individuo desde su punto de vista no formado hasta el saber había que aprehenderla en su sentido universal, y al individuo universal, al espíritu del mundo[32], había que considerarlo en el proceso de su formación cultural.—Por lo que respecta a la relación entre ambos, en el individuo universal se muestra cada momento, según él va ganando la forma concreta y configuración propia. El individuo particular, empero, es el espíritu incompleto, una figura concreta cuya existencia entera se adjudica a una única determinidad[33] y en la que las otras figuras sólo se hallan presentes con trazos borrosos. En el espíritu que queda por encima de otro, la existencia concreta inferior ha descendido hasta ser un momento inaparente; lo que antes era la Cosa misma, ya sólo es una huella; su figura se halla encubierta, convertida en un simple sombreado. Este pasado lo atraviesa el individuo, cuya sustancia es el espíritu que está más alto, de manera semejante a como el que, acometiendo una ciencia superior, recorre los conocimientos propedéuticos que poseía desde mucho tiempo antes, a fin de hacerse presente su contenido; evoca el recuerdo de los mismos sin interesarse ni demorarse en ellos. Y así es que cada individuo singular pasa por los estadios de formación del espíritu universal[34], pero en cuanto figuras que el espíritu ya ha dejado atrás, como estadios de un camino que ya está trillado y allanado; del mismo modo que, en lo que se refiere a los conocimientos, vemos que lo que en épocas anteriores ocupaba el espíritu maduro de los hombres se ha rebajado a conocimientos, ejercicios, incluso juegos de muchachos, y en el progreso pedagógico reconoceremos, como calcada en una silueta, la historia de la formación cultural del mundo. Esta existencia pasada es ya propiedad adquirida del espíritu universal, que constituye la sustancia del individuo o[35] su naturaleza inorgánica. En esta mirada retrospectiva, la formación cultural del individuo consiste, cuando se la contempla desde el lado de éste[36], en que adquiera eso que está dado, digiera dentro de sí su naturaleza inorgánica y tome posesión de ella para sí. Pero esto, igualmente, no es otra cosa sino que el espíritu universal, o la sustancia, se dé su autoconciencia, o bien: no es otra cosa que su devenir y reflexión hacia dentro de sí[37].

La ciencia expone tanto este movimiento formativo en su detalle y su necesidad como expone en su configuración aquello que ya ha descendido a ser momento y patrimonio del espíritu. La meta es que el espíritu llegue a la intelección de lo que es el saber. La impaciencia pide lo imposible, a saber, que se alcance la meta sin los medios. Por una parte, hay que soportar toda la longitud de este camino, pues cada momento es necesario: por otro lado, hay que demorarse en cada uno de ellos, pues cada uno es, él mismo, una figura individual entera, y sólo se la considera de modo absoluto en la medida en que se examina su determinidad como un todo o algo concreto, o se examina el todo en la peculiaridad de esta determinación.—Dado que la sustancia del individuo, dado que[38] el espíritu del mundo ha tenido la paciencia de atravesar estas formas en toda la larga extensión del tiempo y de tomar sobre sí el enorme trabajo de la historia universal[39], y dado que con menos trabajo que ése el espíritu no puede haber alcanzado ninguna conciencia sobre sí, tampoco el individuo, ciertamente, puede concebir con menos que eso su sustancia. Pero a la vez, entretanto, le cuesta menos esfuerzo porque, en sí, esto ya se ha llevado a cabo[40]: porque el contenido es ya la realidad efectiva borrada hasta quedar en posibilidad, y es la inmediatez doblegada[41]. Una vez que ya es algo pensado, el contenido es patrimonio de la individualidad; ya no hay que convertir la existencia, el ser-ahí, en el ser-en-sí, sino sólo lo en-sí en la forma del ser-para-sí, cuya especie habrá de determinarse con más detalle.

Lo que al individuo se le ahorra[42] en este movimiento es cancelar la existencia; pero queda todavía[43] la representación y la familiaridad con las formas. La existencia recogida en la sustancia, en virtud de esa primera negación, ha quedado trasladada, por ahora sólo de modo inmediato, al elemento del sí-mismo; sigue teniendo todavía, pues, el mismo carácter de inmediatez no concebida, o de indiferencia inmota que la existencia misma, o bien, tan sólo[44] ha pasado a la representación.—A la vez, y gracias a ello, es algo familiar y conocido, algo con lo que el espíritu[45] ya ha terminado, y en lo que, por tanto, no tiene ya su actividad ni, en consecuencia, su interés. Si la actividad que termina con la existencia es la mediación inmediata o existente y, por ende, el movimiento sólo[46] del espíritu particular que no se concibe a sí, el saber, en cambio, está dirigido contra la representación producida por medio de ello, contra este ser familiar y conocido, es la actividad del sí-mismo universal y el interés del pensar.

Lo que es sin más familiar y conocido, por ser familiar y conocido, no es conocido de veras. El engaño más habitual a sí mismo y a otros al conocer consiste en presuponer algo como ya familiar y conocido, y conformarse igualmente con ello; de tanto hablar de acá para allá, un saber semejante se queda en el sitio donde está, sin ni siquiera saber lo que le pasa. El sujeto y el objeto, etc., Dios, la naturaleza, el entendimiento, la sensibilidad, etc., se colocan de fundamento sin mayor examen, como algo familiar y conocido, como algo válido, y constituyen puntos firmes tanto de partida como de retorno. El movimiento va y viene entre ellos, que permanecen inmotos, y avanza sólo por su superficie. De modo que, a su vez, aprehender y examinar consisten en ver si cada cual encuentra también en su representación lo que se dice de esos puntos, si así se lo parece y si es bien conocido o no.

Analizar una representación, tal como ha solido hacerse, no era otra cosa que cancelar la forma en que era familiar y conocida. Descomponer una representación en sus elementos originarios es retornar a esos momentos suyos que, cuando menos, no tengan la forma de la representación encontrada, sino que constituyan la propiedad inmediata del sí-mismo. Ciertamente, este análisis no llegaría más que a pensamientos que ya son, ellos mismos, determinaciones conocidas y familiares, firmes y en reposo. Pero esto separado[47], esto que no es ello mismo efectivamente real, es un momento esencial; pues lo concreto, sólo porque se separa y se hace algo que no es efectivamente real, es por lo que es lo que se mueve. La actividad de separar es la fuerza y el trabajo del entendimiento, el más grande y maravilloso de los poderes, o más bien, el poder absoluto. El círculo que reposa cerrado dentro de sí y mantiene sus momentos como sustancia es la relación inmediata y no es, por eso, nada portentoso. Pero que lo accidental en cuanto tal, separado de su entorno, lo que está atado y es efectivamente real sólo en su conexión con otro, alcance una existencia propia y una libertad particularizada: ésa es la fuerza descomunal de lo negativo; es la energía del pensar, del yo puro. La muerte, si queremos llamar así a aquella inefectividad, es lo más pavoroso, y mantener aferrado lo muerto es lo que requiere una fuerza suprema. La belleza que no tiene fuerza odia al entendimiento, porque éste le exige que haga lo que ella no es capaz de hacer. Pero la vida del espíritu no es la vida que se asusta de la muerte y se preserva pura de la devastación, sino la que la soporta y se mantiene en ella. El espíritu sólo gana su verdad en tanto que se encuentre a sí mismo en el absoluto desgarramiento. Él no es ese poder como lo positivo que aparta los ojos de lo negativo, como cuando decimos de algo que no es nada o que es falso, y liquidado eso, nos alejamos de ello y pasamos a cualquier otra cosa; sino que sólo es este poder en tanto que le mira a la cara a lo negativo, se demora en ello. Este demorarse es la fuerza mágica que torna lo negativo en el ser.—Tal fuerza es lo mismo que antes se ha llamado sujeto, el cual, al darle en su elemento existencia a la determinidad, cancela la inmediatez abstracta, esto es, la que es sólo en general, y es así la sustancia de verdad, el ser, o bien la inmediatez que no tiene a la mediación fuera de ella, sino que es ésta misma.

Que lo representado llegue a ser patrimonio de la autoconciencia, esta elevación hasta la universalidad es solamente uno de los lados; con él no está todavía acabada la formación cultural. El modo de estudio de la Edad Antigua difería del de la Moderna en que aquel era propiamente una formación integral de toda la conciencia natural. Poniéndose a prueba de modo particular en cada parte de su existencia y filosofando sobre todo lo que se ponía delante, esa conciencia se producía a sí misma como una universalidad completamente activa. En la Edad Moderna, en cambio, el individuo encuentra la forma abstracta ya preparada; el esfuerzo de agarrarla y apropiársela es más un hacer salir, sin mediaciones, lo interior y un producir lo universal cortando por lo sano que un brotar de este mismo a partir de lo concreto y de la multiplicidad de la existencia. Por eso, el trabajo, ahora, no consiste tanto en purificar al individuo del modo sensible inmediato y hacer de él una sustancia pensada y pensante, sino, más bien, en lo contrario, en hacer efectivo lo universal e insuflarle espíritu, cancelando los pensamientos determinados y sólidamente fijados. Pero es mucho más difícil dar fluidez a los pensamientos sólidamente fijados que a la existencia sensible. La razón es la que hemos dado antes: aquellas determinaciones tienen al yo, poder de lo negativo o pura efectiva realidad, como sustancia y elemento de su existencia; las determinaciones sensibles, por el contrario, sólo tienen la inmediatez abstracta y sin potencia, o el ser como tal. Los pensamientos se fluidifican cuando el pensar puro, esta inmediatez interior, se reconoce como momento, o cuando la pura certeza de sí misma hace abstracción de sí: no es que se abandone, o se ponga a un lado, sino que renuncia a lo que tiene de fijo en su autoposición, tanto lo fijo de lo concreto puro, que es el yo mismo enfrentado contra el contenido diferente, cuanto lo fijo de los diferentes que, puestos en el elemento del pensar puro, tienen su parte en esa incondicionalidad del yo. Por este movimiento, los pensamientos puros devienen conceptos, y sólo entonces son, por primera vez, lo que en verdad son: automovimientos, círculos; son lo que su sustancia es, esencialidades espirituales.

Este movimiento de las esencialidades puras constituye la naturaleza de la cientificidad en general. Considerado como lo que mantiene cohesionado a su contenido, es la necesidad y la expansión del mismo en un todo orgánico. El camino por el que se alcanza el concepto del saber se convierte igualmente, en virtud de este movimiento, en un devenir necesario y completo, de modo que esta preparación cesa de ser un filosofar contingente que se anuda a estos o aquellos objetos, relaciones y pensamientos de la conciencia imperfecta, según los vaya trayendo el azar, o que busca fundamentar lo verdadero por medio de algún raciocinio que vague de acá para allá, deduciendo y coligiendo a partir de determinados pensamientos; sino que este camino, en virtud del movimiento del concepto, abarcará en su necesidad toda la íntegra mundanidad de la conciencia.

Además, una exposición como ésta constituye la primera parte de la ciencia porque la existencia del espíritu, en cuanto primera, no es otra cosa que lo inmediato o el comienzo, pero el comienzo no es todavía su retorno dentro de sí. Por eso, el elemento de estar ahí de manera inmediata es la determinidad por la que esta parte de la ciencia se distingue de las otras.—Indicar esta diferencia nos lleva a comentar algunos pensamientos fijamente establecidos que suelen concurrir al respecto.

El estar ahí inmediato del espíritu, la conciencia, tiene estos dos momentos: el del saber y el de la objetualidad negativa para el saber. Al desarrollarse el espíritu en el seno de este elemento y exhibir sus momentos, a estos últimos les corresponde esa oposición, y todos ellos entran en escena como figuras de la conciencia. La ciencia de este camino es ciencia de la experiencia que hace la conciencia; la sustancia va siendo examinada según ella y su movimiento son objeto de la conciencia. La conciencia no sabe ni concibe nada más que lo que está en su experiencia; pues lo que hay en ésta es sólo la sustancia espiritual, y por cierto, como objeto del sí-mismo de ella. Pero el espíritu se hace objeto, pues él es este movimiento de llegar a ser-se otro, es decir, de llegar a ser objeto de su sí-mismo, y de asumir este ser-otro. Y justamente se llama experiencia a este movimiento en el que lo inmediato, lo no experimentado, es decir, lo abstracto, ya sea del ser sensible o de lo simple sólo pensado, se hace extraño y luego retorna a sí desde ese extrañamiento, con lo que queda expuesto, sólo entonces y no antes, en su realidad efectiva y verdad, tal como es, también, patrimonio de la conciencia.

La desigualdad que tiene lugar en la conciencia entre el yo y la sustancia que es su objeto, es la diferencia de ambos, lo negativo en general. A esto último puede considerárselo como deficiencia de los dos, pero es su alma, o lo que mueve a uno y otra; razón por la cual algunos antiguos concebían el vacío como motor, aprehendiendo lo moviente, por cierto, como lo negativo, pero sin aprehender todavía a esto negativo como el sí-mismo.—Ahora bien, cuando esto negativo aparece al principio como la desigualdad del yo con el objeto, es también, en la misma medida, la desigualdad de la sustancia consigo misma. Lo que parece ocurrir fuera de ella, lo que parece ser una actividad contra ella, es algo que ella misma hace, y ella se muestra ser, esencialmente, sujeto. Una vez que ella ha mostrado esto de modo perfecto, el espíritu ha hecho su existencia igual a su esencia; él se es objeto a sí tal como él es, y el elemento abstracto de la inmediatez y de la separación del saber y de la verdad ha quedado sobrepasado. El ser está mediado absolutamente: es contenido sustancial, que igualmente es inmediatamente propiedad del yo, tiene la cualidad del sí-mismo, o es el concepto. Con esto se concluye la Fenomenología del Espíritu. Lo que el espíritu se depara en ella es el elemento del saber. En éste se expanden ahora los momentos del espíritu en la forma de la simplicidad que sabe a su objeto como siendo ella misma. Esos momentos no están ya disociados en la oposición de ser y saber, sino que permanecen en la simplicidad del saber, son lo verdadero en la forma de lo verdadero, y su diversidad es sólo diversidad del contenido. Su movimiento, que se organiza en este elemento para resultar en un todo, es la Lógica o filosofía especulativa.

Ahora bien, como ese sistema de la experiencia del espíritu sólo se ocupa de la aparición de éste, parece que el curso que va desde él hasta la ciencia de lo verdadero que es en la figura de lo verdadero es meramente negativo, y uno podría querer quedar dispensado de lo negativo, en cuanto que es lo falso, y exigir que le conduzcan sin más a la verdad; ¿para qué ocuparse de lo falso? — La cuestión de la que ya hablábamos antes, sobre si se debía empezar en seguida con la ciencia, ha de responderse aquí bajo el aspecto de cuál es, entonces, la hechura de lo negativo en tanto que falso. Las representaciones que hay al respecto obstaculizan muy especialmente el acceso a la verdad. Esto nos dará ocasión de hablar del conocimiento matemático, al que el saber no filosófico considera como el ideal que la filosofía tendría que esforzarse por alcanzar, por más que, hasta ahora, sus esfuerzos hayan resultado vanos.

Lo verdadero y falso pertenecen a esos pensamientos determinados que, carentes de movimiento, pasan por ser esencias propias, una de las cuales se asienta aquí, la otra allá, aisladas y fijas, sin comunidad ninguna con la otra. Frente a esto, ha de afirmarse que la verdad no es una moneda acuñada que puede darse ya lista para guardársela sin más en el bolsillo. Ni tampoco hay algo que sea lo falso, igual que no hay algo que sea lo malo. Ciertamente, el mal y lo falso no son tan malignos como el diablo, pues, encarnados en éste, se ha hecho de ellos incluso un sujeto particular; en tanto que lo falso y lo malo son sólo universales, pero no dejan de tener una esencialidad propia uno frente a otro.—Lo falso, pues sólo de ello estamos hablando aquí, sería lo otro, lo negativo de la sustancia, la cual, en cuanto contenido del saber, es lo verdadero. Pero la sustancia es por sí misma, esencialmente, lo negativo, en parte, en cuanto que es diferenciación y determinación del contenido, en parte, en cuanto que es un diferenciar simple, es decir, en cuanto que es sí-mismo y saber en general. Se puede muy bien saber de modo falso. Que algo se sepa de modo falso significa que el saber está en desigualdad con su sustancia. Sólo que esta desigualdad es justamente el diferenciar como tal, el cual es momento esencial. A partir de esta diferenciación deviene, desde luego, su igualdad, y esta igualdad devenida es la verdad. Pero no es verdad de tal manera que la desigualdad hubiera quedado desechada, como ganga separada del metal puro, tampoco, ni siquiera, de la manera en que la herramienta queda alejada del recipiente ya terminado, sino que la desigualdad sigue estando presente, ella misma, de manera inmediata como lo negativo, como el sí-mismo en el seno de lo verdadero en cuanto tal. No por ello puede decirse, sin embargo, que lo falso constituya un momento, o siquiera sea una parte constitutiva de lo verdadero. Que en cada cosa falsa haya algo verdadero: en esa expresión tienen ambos validez como el aceite y el agua, los cuales, no siendo mezclables, sólo externamente están ligados. Precisamente porque su significado designa el momento del perfecto ser-otro, sus expresiones no tienen que usarse ya cuando su ser-otro ha quedado cancelado y asumido. Así como la expresión de la unidad del sujeto y el objeto, de lo finito y lo infinito, del ser y el pensar, etc., tienen el inconveniente de que el objeto y el sujeto, etc., significan lo que son fuera de su unidad, y dentro de ella, entonces, no se hallan mentados como lo que su expresión dice, del mismo modo, no es ya en tanto que falso que lo falso es un momento de la verdad.

El dogmatismo como mentalidad[48] en el saber y en el estudio de la filosofía no es otra cosa que la opinión de que lo verdadero consiste en una proposición que es un resultado firmemente establecido, si es que no es sabida de una manera inmediata. A preguntas tales como cuándo nació César, o cuántas toesas tiene tal o cual estadio, debe darse una respuesta clara y precisa, igual que es verdadero de modo determinado que el cuadrado de la hipotenusa es igual a la suma de los cuadrados de los lados del triángulo rectángulo. Pero la naturaleza de semejante verdad, o así la llaman, es distinta de la naturaleza de las verdades filosóficas.

En lo que se refiere a las verdades historiográficas[49], por mencionarlas brevemente, en la medida, en efecto, en que se considere de ellas lo meramente historiográfico, se concede fácilmente que conciernen a la existencia singular, a un contenido bajo el aspecto de su contingencia y arbitrariedad, a determinaciones suyas que no son necesarias.—Pero incluso unas verdades tan escuetas como las que hemos puesto de ejemplo no existen sin el movimiento de la autoconciencia. Para conocer una de ellas, hay que comparar mucho, también consultar en libros o investigar de una u otra manera; también en el caso de una intuición inmediata, sólo el conocimiento de la misma, debidamente fundado, llega a tenerse por algo de verdadero valor, por más que de lo que se trate, propiamente, sea tan sólo del resultado escueto.

En lo que concierne a las verdades matemáticas, apenas se tendría por geómetra a quien se supiera de memoria, externamente y de carrerilla, los teoremas de Euclides, sin sus demostraciones, sin haberlos asimilado, como podría decirse jugando con la expresión, para saberlos de manera interior[50]. Asimismo, si alguien, midiendo muchos triángulos rectángulos, adquiriera el conocimiento de que sus lados mantienen entre sí la consabida proporción, dicho conocimiento se tendría por insatisfactorio. Sin embargo, tampoco en el conocimiento matemático tiene la condición esencial de la prueba todavía el significado y la naturaleza de ser momento del resultado mismo, sino que, más bien, la prueba ya ha pasado y ha desaparecido en éste. Ciertamente, en cuanto resultado, el teorema es visto, inteligido como verdadero. Pero esta circunstancia sobreañadida no afecta a su contenido, sino sólo a la relación con el sujeto; el movimiento de la prueba matemática no pertenece a lo que es objeto, sino que es una actividad exterior a la Cosa. Así, la naturaleza del triángulo rectángulo no se descompone tal como se presenta en la construcción necesaria para demostrar la proposición que expresa sus proporciones; toda la producción del resultado es un recorrido y un medio del conocer.—También en el conocimiento filosófico, el devenir de la existencia en cuanto existencia ahí es distinto del devenir de la esencia o de la naturaleza interna de la Cosa. Pero, en primer lugar, el conocer filosófico contiene uno y otro devenir, mientras que el matemático, por el contrario, sólo expone el devenir de la existencia, esto es, del ser de la naturaleza de la cosa, dentro del conocimiento en cuanto tal. Y luego, aquel conocer unifica también esos dos movimientos particulares. El originarse interno o el devenir de la sustancia es un paso indisociado hacia lo externo, o hacia la existencia, ser para otro; y, a la inversa, el devenir de la existencia es el recogerse en la esencia. El movimiento es, así, el doble proceso y devenir del todo, de tal manera que cada proceso y devenir pone a la vez al otro y, por eso, cada uno tiene en él a ambos como dos aspectos, los dos juntos hacen al todo disolviéndose a sí mismos y haciéndose momentos suyos.

En el conocimiento matemático, la intelección es una actividad exterior respecto a la cosa; de lo que se sigue que la cosa verdadera queda alterada por ello. Por eso, aunque el medio, la construcción y la prueba contienen, sin duda, proposiciones verdaderas, debe decirse, no obstante, en la misma medida, que el contenido es falso. En el ejemplo que hemos citado antes, al triángulo se lo despedaza, y a sus partes se las convierte en otras figuras que la construcción hace surgir en él. Sólo al final queda restablecido el triángulo del que propiamente se trata, que se había perdido de vista en el proceso y que sólo aparecía en piezas que formaban parte de otros conjuntos.—Vemos entrar aquí también, entonces, la negatividad del contenido, la cual tendría que denominarse una falsedad de éste tanto como, en el movimiento del concepto, se denomina falsedad a la desaparición de pensamientos dados como fijos.

Pero la deficiencia propiamente dicha de este conocer atañe tanto al conocer mismo como a su materia en general.—En lo que atañe al conocer, no se ve, para empezar, la necesidad de la construcción. Ésta no se desprende del concepto de teorema, sino que viene impuesta, y hay que obedecer a ciegas la prescripción de trazar precisamente estas líneas, de las que podrían trazarse infinitas más, sin saber otra cosa, más que tener la buena fe en que eso es lo adecuado a los fines de la ejecución de la prueba. Después de la cual, se muestra también esta adecuación a los fines, que sólo es una adecuación exterior, porque no se muestra hasta después, con la prueba.—Del mismo modo, ésta va por un camino que empieza en alguna parte, sin que se sepa aún qué referencia tiene hacia el resultado que haya de salir. La marcha de la prueba adopta estas determinaciones y referencias, dejando otras de lado, sin que se vea inmediatamente en virtud de qué necesidad; una finalidad externa rige este movimiento.

La evidencia de este conocer deficiente, de la que tanto se enorgullece la matemática, y con la que se pavonea frente a la filosofía, se basa únicamente en la pobreza del fin que se propone y en la deficiencia de su materia, y es, por ello, de una especie que la filosofía tiene que desdeñar.—El fin que se propone, o su concepto, es la magnitud. Ésta es precisamente la relación inesencial, sin concepto. Por eso, el movimiento del saber procede por la superficie, sin tocar la cosa misma, la esencia o el concepto, y no es, por tanto, ningún concebir, comprender con conceptos.—La materia acerca de la cual la matemática regala ese gozoso tesoro de verdades es el espacio y el uno. El espacio es la existencia en la que el concepto inscribe sus diferencias como un elemento vacío, muerto, en el que ellas están igualmente sin movimiento ni vida. Lo efectivamente real no es algo espacial tal como se lo considera en la matemática; con una irrealidad tal como la de las cosas de la matemática no tienen trato ni la intuición concreta sensible ni la filosofía. Pues en tales elementos irreales no hay tampoco más que algo verdadero que no es efectivamente real, esto es, proposiciones fijadas y muertas; uno puede pararse en cada una de ellas; la siguiente empieza de nuevo para sí, sin que la primera se haya movido por sí misma hacia la otra y sin que de este modo surgiera una conexión necesaria por la naturaleza de la cosa misma. Además, en virtud de ese principio y elemento —y en esto consiste lo formal de la evidencia matemática— el saber discurre por la línea de la igualdad. Pues lo que está muerto porque no se mueve a sí mismo no llega hasta el diferenciar de la esencia, hasta la contraposición o la desigualdad esenciales, no llega, por tanto, al paso de lo contrapuesto a lo contrapuesto, no llega al movimiento cualitativo e inmanente, no llega al automovimiento. Pues lo único que las matemáticas consideran es la magnitud, la diferencia inesencial. Que el concepto sea lo que escinde el espacio en sus dimensiones y determina las conexiones entre éstas y dentro de éste, de eso ellas hacen abstracción; no consideran, por ejemplo, la relación de la línea con la superficie; y cuando miden la proporción del diámetro y el perímetro de la circunferencia, se tropiezan con su inconmensurabilidad: es decir, con una relación del concepto, con un infinito que escapa a la determinación que ellas hacen.

La matemática inmanente, la llamada matemática pura, tampoco contrapone el tiempo en cuanto tiempo con el espacio en tanto que segunda materia de su consideración. La matemática aplicada sí trata del tiempo, así como del movimiento, y también de otras cosas efectivamente reales, pero las proposiciones sintéticas, esto es, las proposiciones de las relaciones entre ellas que están determinadas por su concepto, las toma de la experiencia, y tan sólo aplica sus fórmulas a estos presupuestos. El hecho de que las llamadas demostraciones que ella suele dar de tales proposiciones, como la de la ley de la palanca o la de la relación entre tiempo y espacio en el movimiento de caída, etc., sean ofrecidas y aceptadas como tales demostraciones es ya por sí mismo una prueba de cuánta necesidad de demostración tiene el conocimiento, porque éste, cuando no le queda otra cosa, estima y acata también la apariencia vacía de una y se queda satisfecho con ello. Una crítica de esas demostraciones sería tan notable como instructiva, en parte, para purgar a la matemática de estos falsos atavíos, y en parte, para mostrar sus límites y, por ende, la necesidad de otro saber.— En lo que hace al tiempo, del que debería opinarse que, haciendo pareja con el espacio, constituye la materia de la otra parte de la matemática pura: el tiempo es el concepto mismo que está ahí. El principio de la magnitud, de la diferencia carente de concepto, y el principio de la igualdad, de la unidad abstracta sin vida, no pueden ocuparse de esa inquietud pura de la vida ni de esa diferenciación absoluta. De ahí que esta negatividad sólo como paralizada, esto es, como lo Uno, llegue a ser la segunda materia de este conocimiento, el cual, siendo un hacer exterior, degrada a materia lo que se mueve por sí mismo, con el fin de tener en ella un contenido indiferente, exterior y sin vida.

La filosofía, en cambio, no considera una determinación inesencial, sino que la considera en la medida en que es esencial; su elemento y contenido no son lo abstracto o inefectivo, sino lo efectivamente real, lo que se pone a sí mismo y vive en sí, la existencia en su concepto. Es el proceso quien se genera sus momentos y los recorre de cabo a rabo, y todo este movimiento constituye lo positivo y su verdad. Ésta, pues, encierra dentro de sí, en la misma medida, también lo negativo, aquello que se llamaría lo falso si pudiera ser examinado como algo tal que se pudiera hacer abstracción de él. Antes bien, lo que desaparece ha de considerarse como esencial, no en la determinación de algo sólido y fijamente establecido que, desgajado de lo verdadero, fuera de ello, hubiera que dejar tirado no se sabe dónde, y del mismo modo, tampoco se ha de considerar lo verdadero como lo positivo que reposa al otro lado, muerto. La aparición fenoménica es el originarse y perecer que, ello mismo, no se origina ni perece, sino que es en sí, y constituye la realidad efectiva y el movimiento de la vida de la verdad. Lo verdadero es, así, el delirio báquico en el que no hay ningún miembro que no esté ebrio, y como cada miembro, según se particulariza, se disuelve de inmediato, el delirio es, en la misma medida, la quietud transparente y simple. Cierto que en el tribunal de ese movimiento, las figuras singulares del espíritu, como los pensamientos determinados, no se sostienen; pero son también momentos positivos necesarios en la misma medida en que son negativos y van desapareciendo.—En el conjunto de todo el movimiento, captado como quietud, lo que en él se diferencia y se da existencia particular queda preservado como algo que se recuerda, cuya existencia es el saber de sí mismo, igual que este saber es también, de modo inmediato, existencia.

Podría parecer necesario dar previamente una gran cantidad de indicaciones acerca del método de este movimiento o de la ciencia. Pero su concepto está ya en lo que se ha dicho, y su exposición propiamente dicha forma parte de la lógica o, más bien, es la lógica misma. Pues el método no es otra cosa que la construcción del todo erigida en su esencialidad pura. Pero, en vista de lo que hasta hoy ha circulado al respecto, hemos de tener conciencia de que también el sistema de las representaciones referidas a lo que sea el método filosófico pertenece a una cultura desaparecida.—Y si esto sonara presuntuoso o revolucionario, tono del cual me sé muy alejado, piénsese que el estatus científico que presta la matemática —un estatus de explicaciones, divisiones, axiomas, series de teoremas, de sus pruebas, principios y las consecuencias y corolarios que de ellos se siguen—, ya dentro de la opinión misma, está, cuando menos, anticuado. Y aunque no se vea con claridad que es inservible, sí se hace ya poco o ningún uso de él; y aunque no se le desautorice, tampoco es que le quiera. Y nosotros hemos de conservar el prejuicio a favor de lo excelente, que se ponga en uso y se haga querer. No es difícil inteligir, empero, que esa manera consistente en plantear una proposición, aducir principios en su favor y refutar de igual modo la proposición opuesta por medio de principios no es la forma en que entra en escena la verdad. La verdad es el movimiento de ella en ella misma, mientras que ese método es un conocer que es exterior a su materia. Por eso es el método de la matemática, la cual, como hemos observado, tiene por principio la relación sin concepto de la magnitud, y por materia el espacio muerto y lo Uno igualmente muerto; y a ella hay que dejárselo. Quede también ese método, de una manera más libre, esto es, mezclada más bien con arbitrio y azar, para la vida corriente, para una conversación o la instrucción historiográfica, más dadas a la curiosidad que al conocimiento, como más o menos lo están también los prólogos. En la vida corriente, el contenido de la conciencia son conocimientos, experiencias, concreciones sensibles, y también pensamientos, principios; en general, cosas que valen como algo a la mano o como un ser o una esencia quietos, fijamente establecidos. En parte, la conciencia discurre por todo ese contenido, y en parte interrumpe su trabazón en virtud de su libre arbitrio acerca de él, y se comporta determinándolo y manejándolo de modo exterior. Lo retrotrae hacia cualquier cosa cierta, aunque sólo sea la sensación del instante, y la convicción queda satisfecha cuando ha alcanzado un punto de reposo que le sea familiar y conocido.

Pero si la necesidad del concepto destierra tanto la marcha deslabazada de la conversación raciocinante como la marcha tiesa de la pompa científica, ya hemos recordado antes que su sitio no debe sustituirse por el desmétodo[51] del presentimiento y del entusiasmo, ni por la arbitrariedad del discurso profético, el cual no sólo desprecia esa cientificidad, sino todo lo científico en general.

Tanto menos se puede, después de que la triplicidad kantiana —todavía apenas reencontrada por el instinto, aún muerta, aún sin comprender conceptualmente—, ha sido elevada hasta su significado absoluto para que la verdadera forma quede instaurada a la vez en su verdadero contenido, y después de que haya aflorado el concepto de la ciencia, tener por cosa científica ese uso de esta forma por el que la vemos degradada a esquema sin vida, a un esqueleto propiamente dicho, y la organización científica degradada a ser una tabla. Este formalismo, del que ya hemos hablado antes en términos generales, y cuyas maneras vamos a indicar ahora con más detalle, opina que ha concebido y enunciado la naturaleza y la vida de una figura cuando declara como predicado de ésta una determinación del esquema, ya sea la subjetividad, o la objetividad, o bien el magnetismo, la electricidad, etc., la contracción, o la expansión, o el Este o el Oeste y similares, cosas que se pueden multiplicar hasta el infinito, porque, de esta guisa, cualquier determinación o figura puede reutilizarse en las otras como forma o momento del esquema, y cualquiera puede prestar el mismo servicio a las otras en justo agradecimiento: un círculo de reciprocidad con el que uno no llega a hacer la experiencia de lo que es la Cosa misma, ni de la una ni de la otra. De un lado, se toman determinaciones sensoriales procedentes de la intuición ordinaria, las cuales, desde luego, se supone que significan algo completamente distinto de lo que dicen; de otro lado, lo que tiene su significado en sí, las determinaciones puras del pensamiento como el sujeto, el objeto, la sustancia, la causa, lo universal, etc., se utilizan sin más de modo tan irreflexivo y acrítico como en la vida corriente y como se usa fuerte y débil, expansión y contracción; con lo que esa metafísica es tan poco científica como estas representaciones sensoriales.

En lugar de la vida interior y del automovimiento de su existencia, entonces, lo que se enuncia, siguiendo una analogía superficial, es esa especie de determinidad simple de la intuición, vale decir, aquí, del saber sensorial, y a esta aplicación exterior y vacía de la fórmula se la denomina construcción. Sucede con semejante formalismo lo mismo que con todos. ¡Qué obtusa no será la cabeza a la que no se le puede enseñar en un cuarto de hora la teoría de que hay enfermedades asténicas, esténicas e indirectamente asténicas, y otras tantas terapias para ellas, y que, puesto que hasta hace poco tal instrucción bastaba para este fin, no pueda convertirse de experto enfermero en todo un teórico de la medicina! Cuando el formalismo de la filosofía de la naturaleza enseña, por caso, que el entendimiento es la electricidad o que el animal es el nitrógeno, o bien, que es igual al Sur o al Norte, etc., o que lo representa, y lo dice con la crudeza con que aquí lo expresamos, o revuelto con un poco más de terminología, entonces, puede ocurrir que, ante tal fuerza para asir juntas las cosas que parecen más alejadas, o ante la violencia infligida a lo sensible en reposo por esta asociación que le otorga así la apariencia de un concepto, pero evitando lo más importante, a saber, pronunciar el concepto mismo o el significado de la representación sensorial: puede ocurrir que ante todo esto la inexperiencia caiga en la más maravillada admiración y reverencie en ello una profunda genialidad; así como que se deleite en la chispa y la gracia de tales determinaciones, puesto que sustituyen el concepto abstracto por lo intuitivo, haciéndolo más halagüeño, y puede que se congratule de esta presentida afinidad de su alma con tan magnífico proceder. La argucia de semejante sabiduría se aprende con tanta presteza como fácil es ejercitarla; una vez conocida, su reiteración se hace tan insoportable como la repetición de un juego de prestidigitación del que ya se ha visto el truco. El instrumento de este monótono formalismo no es más difícil de manejar que la paleta de un pintor en la que sólo hubiera dos colores, rojo y verde, pongamos, para pintar del primero una superficie cuando se pide una pieza de tema histórico, y pintarla del segundo cuando se pide un paisaje.—Sería difícil decidir qué es más grande aquí, si la complacencia con que se repinta con esa pasta todo cuanto haya en el cielo, en la tierra y bajo la tierra, o la fantasía para creerse la excelencia de este medio universal; la una apoya a la otra. Lo que produce este método de pegar las tres o cuatro determinaciones del esquema universal en todo lo celeste y terrestre, en todas las figuras naturales y espirituales, y de este modo clasificarlo todo, es nada menos que una noticia clara y meridiana del organismo del universo, a saber, una tabla que se asemeja a un esqueleto con etiquetas pegadas o a las filas de tarros sellados en un herbolario, con sus rótulos puestos; tabla que es tan claramente lo uno como lo otro, y así como en aquél se le quita a los huesos la carne y la sangre, mientras que en éste la cosa, que tampoco está viva, queda oculta en los tarros, también aquí se ha quitado y ocultado la esencia viva de la cosa. Que estas maneras, al mismo tiempo, se completan en una pintura monocroma absoluta cuando, avergonzadas de las diferencias del esquema, las sumergen a ellas también, como parte de la reflexión, en la vacuidad de lo absoluto para que sea producida la pura identidad, la blancura amorfa, ya lo hemos hecho notar antes. Ese monocromatismo del esquema y de sus determinaciones inertes, y esta identidad absoluta, y el transitar de lo uno a lo otro: todo ello es igual que entendimiento muerto e igual que conocimiento exterior.

Pero no es sólo que lo excelente no pueda escapar al destino de ser así privado de vida y de espíritu, y ya deshollado, ver su piel envolviendo un saber inerte y su vanidad. Más bien, además, hay que reconocer en este destino mismo la violencia que él ejerce sobre los ánimos, si es que no sobre los espíritus, así como el proceso de producción y formación de la universalidad y determinidad de la forma con que él se culmina, y que es lo único que hace posible que esta universalidad se utilice para la superficialidad.

La ciencia sólo puede lícitamente organizarse por medio de la vida propia del concepto; la determinidad que se saca del esquema y se pega externamente en la existencia es, en la ciencia, el alma automoviéndose del contenido lleno y cumplido. El movimiento de lo ente, por una parte, es un llegar a serse otro y convertirse así en su contenido inmanente; por otra parte, lo ente recoge dentro de sí este despliegue o ese existir suyo, es decir, hace de sí mismo un momento, y se simplifica en una determinidad. En ese movimiento, la negatividad es el diferenciar y el poner la existencia; en este retornar dentro de sí, la negatividad es el llegar a ser simplicidad determinada. De este modo es como el contenido muestra que no ha recibido su determinidad de otro que se la ha pegado encima, sino que se la da él a sí mismo y se alinea a partir de sí como un momento y como una posición en el todo. El entendimiento tabular se reserva para sí la necesidad y el concepto del contenido, eso que constituye lo concreto, la realidad efectiva y el movimiento viviente de la cosa que está clasificando; o mejor dicho, no se reserva esto para sí, sino que no tiene noticia de él; pues si tuviera esta inteligencia de las cosas, no cabe duda de que lo mostraría. No conoce ni siquiera la necesidad de esa intelección; si la conociera, dejaría de lado sus esquematizaciones o, al menos, no sabría de ello más que de un índice de contenidos; sólo da el índice, pero el contenido no lo proporciona.—Incluso cuando la determinidad es tal como, por ejemplo, el magnetismo, cuando es una determinidad concreta o realmente efectiva en sí, ha descendido, entonces, a algo muerto, pues sólo está predicada de otra existencia, y no es reconocida como vida inmanente de esta existencia, ni cómo tiene en esta última su exposición y autogeneración más propia y nativa. La tarea de añadir esto, que es lo principal, el entendimiento formal se la deja a otros.—En lugar de penetrar en el contenido inmanente de la cosa, tiene siempre una visión global del todo, y está siempre por encima de la cosa individual de la que habla: o sea, que no la ve para nada. Pero el conocimiento científico requiere, más bien, entregarse a la vida del objeto o, lo que es lo mismo, tener ante sí, y enunciarla, la necesidad interna de éste. Ahondándose de esta manera en su objeto, olvida esa visión global, que no es más que la reflexión del saber dentro de sí mismo a partir del contenido. Él, sin embargo, hundido en la materia y progresando en su movimiento, regresa dentro de sí mismo, pero no antes de que, en el proceso, el relleno o el contenido se recoja dentro de sí, se simplifique en determinidad, se rebaje a sí mismo hasta ser sólo un lado de una existencia, y pase a su verdad superior. Emerge así el todo simple que se ve a sí mismo de modo global a partir de la riqueza en la que parecía haberse perdido su reflexión.

Por el hecho de que, en general, como ya se ha expresado antes, la sustancia es, en ella misma, sujeto, todo contenido es su propia reflexión dentro sí. La persistencia o la sustancia de una existencia es la igualdad consigo misma; pues su desigualdad consigo misma sería su disolución. Ahora bien, la seipseigualdad es la pura abstracción; pero justo ésta es el pensar. Cuando yo digo cualidad, digo la determinidad simple; por medio de la cualidad, una existencia es diferente de otra, o es una existencia; es para sí, o persiste por medio de esta simplicidad consigo. Pero así ella es esencialmente el pensamiento.—Se halla aquí concebido que el ser es pensar; aquí tiene su lugar la intelección que procura alejarse de ese habitual hablar sin conceptos acerca de la identidad de ser y pensar. Ahora bien, por el hecho de que la persistencia de la existencia es la igualdad a sí misma o la pura abstracción, ella es la abstracción de sí por sí misma, o bien, es ella misma su desigualdad consigo y su disolución: su propia interioridad y su recogimiento dentro de sí: su llegar a ser.—Por esta naturaleza de lo ente, y en la medida en que lo ente tiene esta naturaleza para el saber, este último no es la actividad que maneja el contenido como algo extraño, no es la reflexión dentro sí sacada a partir del contenido; la ciencia no es ese idealismo que sustituye al dogmatismo asertivo bajo la forma de un dogmatismo aseverador o de un dogmatismo de la certeza de sí mismo: sino que, viendo el saber que el contenido retorna a su propia interioridad, ocurre más bien que su actividad tanto se ha sumergido en el contenido —pues ella es el sí-mismo inmanente de éste—, cuanto, a la vez, ha retornado dentro de sí —pues ella es la pura igualdad-a-sí-mismo en el ser otro—; y así ella es la astucia que, pareciendo abstenerse de toda actividad, mira atentamente cómo la determinidad y su vida concreta, precisamente cuando se imaginan estar trabajando por su autoconservación y su interés particular, son lo inverso, un hacer que se disuelve a sí mismo y hace de sí un momento del todo.

Si antes se indicó el significado del entendimiento por el lado de la autoconciencia de la sustancia, lo aquí dicho ilumina su significado por la determinación de la misma como algo que es.—El ser ahí, la existencia, es cualidad, determinidad igual a sí misma o simplicidad determinada, pensamiento determinado; tal es el entendimiento de lo que es ahí. Por eso es nous, en lo que Anaxágoras reconoció primero la esencia. Los que vinieron después de él concibieron, más determinadamente, la naturaleza de la existencia como eidos o como idea; es decir, como una universalidad determinada, una especie. La expresión especie parecerá demasiado ordinaria y demasiado poca cosa para referirse a las Ideas, a lo bello, lo sagrado y lo eterno, que hacen estragos en estos tiempos. Pero, de hecho, el término idea no expresa ni más ni menos que el término especie. Sólo que hoy día, con frecuencia, vemos que a una expresión que designa un concepto de manera precisa se la desdeña, y se prefiere otra que, aunque sólo sea porque viene de una lengua extraña, envuelve el concepto en niebla y suena por eso más edificante.— Precisamente por estar determinada como especie es por lo que la existencia es pensamiento simple; el nous, la simplicidad, es la sustancia. En virtud de su simplicidad o de su seipseigualdad, aparece como algo firme y permanente. Pero esta seipseigualdad es, en la misma medida, negatividad; por eso, toda existencia, todo lo que es firmemente ahí pasa a disolverse. La determinidad parece serlo primero sólo porque se refiere a otro, y su movimiento parece serle comunicado por una violencia extraña; pero el que ella tenga en ella su mismo ser-otro y sea automovimiento, esto se halla contenido precisamente en aquella simplicidad del pensar mismo; pues ésta es el pensamiento que a sí mismo se mueve y diferencia, y es la interioridad propia, el concepto puro. Así, pues, el orden del entendimiento es un devenir, y en cuanto este devenir, es el orden de la razón.

En esta naturaleza de lo que es ser su concepto en su ser, es en lo que consiste simplemente la necesidad lógica; sólo ella es lo racional y el ritmo del todo orgánico, ella es saber del contenido tanto como el contenido es concepto y esencia: o bien, sólo ella es lo especulativo.—La figura concreta, moviéndose a sí misma, se hace determinidad simple, con ello se eleva hasta la forma lógica y está en su condición de esencial; su existencia concreta es sólo este movimiento y es existencia lógica inmediata. Por eso, resulta innecesario añadirle exteriormente el formalismo al contenido concreto; éste es por sí mismo el tránsito a aquél, el cual, sin embargo, cesa de ser ese formalismo exterior porque la forma es el devenir nativo del contenido concreto mismo.

Esta naturaleza del método científico, que consiste, por un lado, en no estar separado del contenido, y por otro, en que se determina su propio ritmo por sí mismo, tiene su presentación propiamente dicha, como ya hemos recordado, en la filosofía especulativa.— Lo que aquí se ha dicho expresa, ciertamente, el concepto, pero no puede valer más que como una aseveración dada por anticipado. Su verdad no reside en esta exposición[52], parcialmente narrativa; y queda por eso tanto menos refutada cuando se asevera, a la contra, que no es así, sino que estas cosas son de tal o cual modo, cuando se traen a la memoria las representaciones habituales y se relatan como verdades ya concertadas y consabidas, o cuando se sirven, con toda clase de aseveraciones, las últimas novedades sacadas del relicario de la intuición divina interna.—Semejante recepción a la contra suele ser la primera reacción de un saber al que algo le resulta desconocido, con el fin de salvar la libertad y las propias intelecciones, la propia autoridad frente a la extraña, pues es con esta figura que se le aparece lo que ahora acaba de recibir: también con el fin de eliminar la apariencia y la especie de vergüenza que hay supuestamente en el hecho de haber aprendido algo, igual que, al aceptar lo desconocido aplaudiéndolo, la reacción del mismo tipo consiste en lo que en otra esfera eran los discursos y la acción ultrarrevolucionarios.

Por eso, de lo que se trata en el estudio de la ciencia es de tomar sobre sí el esfuerzo tenso del concepto. Ese esfuerzo requiere que la atención se fije en el concepto como tal, en las determinaciones simples, por ejemplo, del ser-en-sí, del ser-para-sí, de la seipseigualdad, etc.; pues éstos son automovimientos puros tales que se les podría llamar almas, si no fuera porque su concepto designa algo más elevado que éstas. A la costumbre de seguir de corrido las representaciones, el que el concepto las interrumpa le resulta tan molesto como al pensar formalista que anda raciocinando de acá para allá en pensamientos irreales. A esa costumbre se la debe denominar un pensar material, una conciencia contingente que tan sólo está hundida en la materia, y a la cual, por ello, le resulta demasiado enojoso entresacar limpiamente a su sí-mismo desde la materia y estar, al mismo tiempo, cabe sí. Lo otro, el raciocinar, por el contrario, es la libertad respecto al contenido, y la vanidad de creerse por encima de él; lo que a ella se le requiere es el esfuerzo tenso de renunciar a esa libertad, y que, en lugar de ser el principio que mueve arbitrariamente el contenido, hunda en éste esa libertad, que le deje moverse por su propia naturaleza, es decir, por el sí-mismo como lo suyo, y que contemple este movimiento. Abstenerse de injerir con incursiones propias en el ritmo inmanente de los conceptos, no inmiscuirse en él por el propio arbitrio o por alguna sabiduría adquirida de cualquier otro modo, esta contención es, por sí misma, un momento esencial de la atención al concepto.

Del comportamiento raciocinante deben subrayarse más los dos lados por los que se le contrapone el pensar concipiente. Por una parte, aquél se comporta negativamente frente al contenido captado, sabe refutarlo y aniquilarlo. Decir que algo no es así: esa intelección es lo meramente negativo, es lo último, lo que no sale de sí mismo hacia un nuevo contenido sino que, para volver a tener un contenido, hay que traerle otra cosa de alguna parte. Es la reflexión dentro del yo vacío, la vanidad de su saber.—Pero esta vanidad no expresa solamente que este contenido sea vano, sino también que la propia intelección también lo es; pues ella es lo negativo que no alcanza a ver lo positivo que tiene dentro de sí. Como esta reflexión no gana su negatividad misma para hacer de ella un contenido, no está para nada dentro de la Cosa, sino que siempre se queda aparte de ella; se figura, por ello, que afirmando el vacío ha llegado siempre más allá que una intelección llena de contenido. En cambio, según hemos mostrado antes, en el pensar concipiente lo negativo forma parte del contenido mismo, y tanto como su movimiento y determinación inmanentes cuanto como el todo de éstos, es lo positivo. Aprehendido como resultado, es lo que proviene de este movimiento, lo negativo determinado, y por ende, en igual medida, un contenido positivo.

Respecto al hecho, empero, de que semejante pensar tenga un contenido, ya sea de representaciones o de pensamientos, o de una mezcla de ambos, tiene él otro lado que le dificulta el concebir. La curiosa naturaleza de ese lado está estrechamente conectada con la esencia de la idea misma, que hemos indicado antes, o mejor dicho, la expresa según aparece como el movimiento que la aprehensión pensante es.—Pues, igual que en su comportamiento negativo, del que acabamos de hablar, el propio pensar raciocinante es el sí-mismo al que retorna el contenido, del mismo modo, a la inversa, el sí-mismo, en su conocer positivo, es un sujeto representado, al que el contenido se refiere como accidente y como predicado. Este sujeto constituye la base a la cual se ata el contenido, y por la que tiene su recorrido de ida y vuelta el movimiento. Ocurre de otro modo en el pensar concipiente. Al ser el concepto el sí-mismo propio del objeto, sí-mismo que se expone como el devenir de este objeto, no es un sujeto en reposo que, sin moverse, soporta los accidentes, sino que es el concepto que se mueve y que recoge dentro de sí sus determinaciones. En este movimiento, ese sujeto mismo en reposo se viene abajo; queda subsumido en las diferencias y el contenido, y constituye, más bien, la determinidad, es decir, el contenido diferenciado, así como el movimiento de éste, en lugar de permanecer erguido frente a él. El suelo firme que el raciocinar tiene en el sujeto en reposo, entonces, se tambalea, y sólo este movimiento mismo se convierte en el objeto. El sujeto que colma su contenido cesa de ir más allá de éste, y no puede tener además otros predicados ni accidentes. A la inversa, la dispersión del contenido queda así ligada bajo el sí-mismo; el contenido no es lo universal que, libre del sujeto, correspondiera a varios. El contenido ya no es, entonces, predicado del sujeto, sino que es la sustancia, es la esencia y el concepto de aquello de lo que se está hablando. El pensar representador, dado que su naturaleza consiste en recorrer los accidentes o predicados, y en ir más allá de ellos —con razón, pues no son más que predicados y accidentes—, en tanto que eso que en la frase tiene la forma de un predicado es la sustancia misma, se ve refrenado en su carrera. Sufre, por representarlo de esta manera, un choque en contra, un contragolpe. Empezando por el sujeto, como si éste permaneciera en el fondo, se encuentra con que, en tanto que el predicado es más bien la sustancia, el sujeto ha pasado a ser predicado, y queda con ello puesto en suspenso; y en tanto que aquello que parece ser predicado deviene una masa entera e independiente, el pensar no puede vagar libremente, sino que está detenido por esta pesantez.—Habitualmente, el sujeto, en cuanto sí-mismo objetual fijo, está primero puesto en el fundamento; a partir de ahí, prosigue el necesario movimiento hacia la multiplicidad de las determinaciones o de los predicados; aquí entra, en el lugar de aquel sujeto, el yo mismo que sabe, y es el enlazar de los predicados y el sujeto que los sostiene. Pero, en tanto que aquel primer sujeto se subsume en las determinaciones mismas y es su alma, el segundo sujeto, a saber, el que sabe, encuentra todavía en el predicado a aquel con el que pretendía haber terminado ya, y más allá del cual quería retornar dentro de sí, y en lugar de poder ser, en el movimiento del predicado, la parte agente en cuanto que raciocina si hay que asignarle a aquel primer sujeto tal o cual predicado, tiene más bien que habérselas aún con el sí-mismo del contenido, no debe ser para sí, sino que debe estar junto con ese contenido.

Formalmente, lo que hemos dicho puede expresarse así: la naturaleza del juicio, o de la proposición en general, que encierra dentro de sí la diferencia de sujeto y predicado, es destruida por la proposición especulativa, y la proposición de identidad en la que se convierte la primera contiene el contragolpe a aquella relación.—Este conflicto entre la forma de una proposición en general y la unidad del concepto que la destruye es semejante al que tiene lugar en el ritmo, entre el metro y el acento. El ritmo resulta de la fluctuación del centro de ambos, y de su unificación. De igual modo, en la proposición filosófica, la identidad del sujeto y del predicado no debe anular la diferencia entre ellos, expresada por la forma de la proposición, sino que su unidad debe brotar como una armonía. La forma de la proposición es la aparición del sentido determinado o el acento que establece una diferencia en el relleno de la proposición; pero que el predicado exprese la sustancia y que el sujeto mismo caiga en lo universal, es la unidad en la que ese acento se apaga.

Para aclarar con ejemplos lo que venimos diciendo: en la proposición Dios es el ser, el predicado es el ser; tiene un significado sustancial en el cual el sujeto se fluidifica. Se supone que ser no es aquí predicado, sino la esencia; con lo que Dios parece que deja de ser lo que él es por el lugar que ocupa en la proposición, a saber, el sujeto firme.—Dado que el sujeto se pierde, el pensar, en lugar de seguir avanzando en el tránsito del sujeto al predicado, más bien se siente refrenado, y arrojado de vuelta al pensamiento del sujeto, pues echa en falta a éste; o bien, dado que el predicado mismo está enunciado como un sujeto, como el ser, como la esencia que agota la naturaleza del sujeto, el pensar encuentra al sujeto inmediatamente en el predicado; y entonces, en lugar de, tras haber ido dentro de sí en el predicado, obtener la libre posición del raciocinar, sigue aún ahondado en el contenido, o al menos está presente la exigencia de estar ahondado en él.—Así, también, cuando se dice que lo efectivamente real es lo universal, lo efectivamente real perece, en cuanto sujeto, dentro de su predicado. Lo universal no debe tener solamente el significado del predicado, en el sentido de que la proposición declare que lo efectivamente real es universal, sino que lo universal debe expresar la esencia de lo efectivamente real.—Por eso, el pensar pierde el suelo objetual firme que tenía en el sujeto en la misma medida en que se ve retroyectado a él en el predicado, y dentro de éste, no retorna a sí, sino al sujeto del contenido.

En este refrenarse, al que no se está acostumbrado, se basan, en gran parte, las quejas sobre la ininteligibilidad de los escritos de filosofía cuando, por lo demás, en el individuo se dan las condiciones habituales de formación cultural para entenderlos. En lo que hemos dicho, podemos ver el fundamento de un reproche muy concreto que se les hace a menudo: que bastantes cosas de ellos hay que leerlas varias veces para poder entenderlas; reproche del que se supone que contiene algo incontestable y definitivo, de modo que, cuando se da por bien fundado, no admitiría réplica alguna.—Por lo dicho antes se hace claro qué pasa con esto. La proposición filosófica, como es una proposición, suscita la opinión de que se trata de la habitual relación de sujeto y predicado, y del habitual comportamiento del saber. Este comportamiento y la opinión del mismo los destruye el contenido filosófico de la proposición; la opinión hace la experiencia de que se mienta otra cosa distinta de lo que ella creía querer decir, y esta corrección de su opinión fuerza al saber a volver sobre la proposición y captarla ahora de otro modo[53].

Una dificultad que debería evitarse la constituye la mezcla del modo especulativo y del raciocinante, cuando lo que se dice del sujeto tiene unas veces el significado de su concepto, pero otras sólo el significado de su predicado o accidente.—Un modo de exposición perturba al otro, y sólo alcanzaría a ser realmente plástica aquella exposición filosófica que excluyera rigurosamente el tipo de relación habitual en las partes de una proposición.

De hecho, el pensar no especulativo también tiene sus derechos, que son válidos, pero que no se toman en consideración en el modo de la proposición especulativa. Que la forma de la proposición sea puesta en suspenso no es algo que haya de ocurrir sólo de modo inmediato, sólo por el mero contenido de la proposición. Sino que este movimiento contrapuesto tiene que ser proferido; no sólo debe ser aquel refrenarse interior, sino que este retornar el concepto dentro de sí tiene que estar presentado, expuesto. Este movimiento, que constituye lo que en lo casos habituales se supone que proporciona la prueba, es el movimiento dialéctico de la proposición misma. Sólo ella es lo especulativo efectivamente real, y sólo proferir dicho movimiento es la exposición especulativa. En cuanto proposición, lo especulativo no es más que el refrenarse interior y el retorno no-existente de la esencia dentro de sí. Por eso, en los tratados[54] filosóficos, a menudo, nos vemos remitidos a esa intuición interna, con lo que queda escamoteada la exposición del movimiento dialéctico de la proposición que estábamos reclamando.—Se supone que la proposición debe expresar qué es lo verdadero, pero, esencialmente, lo verdadero es sujeto; en cuanto tal, no es más que el movimiento dialéctico, esta marcha que se genera a sí misma, progresa y retorna a sí.—En el conocimiento habitual, este lado de la interioridad enunciada lo constituye la prueba. Pero desde que la dialéctica fue separada de la prueba, se perdió, de hecho, el concepto de prueba filosófica.

Cabe recordar, a este respecto, que el movimiento dialéctico también cuenta con proposiciones entre sus partes o elementos; por eso, la dificultad que acabamos de señalar parece retornar siempre, y ser una dificultad de la cosa misma.—Es algo semejante a lo que ocurre con las demostraciones habituales, que los fundamentos que utiliza necesitan, a su vez, una justificación, y así hasta el infinito. Pero esa forma de dar razones y de estipular condiciones pertenece precisamente a ese modo de demostración del que el movimiento dialéctico es diverso, y pertenece, por tanto, al conocimiento exterior. En lo que toca a este movimiento dialéctico, su elemento es el concepto puro, por lo que tiene un contenido que es, de medio a medio, sujeto en él mismo. No se da, pues, ningún contenido tal que se comporte como un sujeto que subyaciera en el fondo, y al que su significado le correspondiera como un predicado; de manera inmediata, la proposición es sólo una forma vacía.—Aparte del sí-mismo sensiblemente intuido o representado, es, sobre todo, el nombre en cuanto nombre quien designa al sujeto puro, lo uno vacío y sin concepto. Por esta razón, puede ser útil evitar, por ejemplo, el nombre Dios, porque esta palabra no es a la vez concepto de modo inmediato, sino que es el nombre propio, la quietud firme del sujeto que subyace en el fondo. En cambio, el ser, por ejemplo, o lo uno, la singularidad, incluso el sujeto mismo, etc., indican conceptos de modo inmediato.—Y aunque de aquel sujeto se digan verdades especulativas, el contenido de éstas carece del concepto inmanente, pues él sólo está presente como sujeto en reposo, y, por esta circunstancia, es fácil que estas verdades adquieran la forma de simple edificación.—De este lado, pues, el obstáculo que reside en la costumbre de captar el predicado especulativo por la forma de la frase, no como concepto y esencia, podrá resultar aumentado o disminuido por culpa del discurso filosófico mismo. La exposición, fiel a la intelección en la naturaleza de lo especulativo, tiene que mantener la forma dialéctica y no admitir nada sino en la medida en que sea concebido y sea el concepto.

Tanto como la actitud raciocinante, entorpecen el estudio de la filosofía la imaginación sin raciocinio de unas verdades convenidas sobre las que su poseedor no opina que sea necesario volver, sino que las pone como fundamento y cree que puede proferirlas, y juzgar y condenar mediante ellas. Por este lado, urge una especial necesidad de que vuelva a hacerse del filosofar un asunto serio. En todas las ciencias, artes, destrezas y oficios vale la convicción de que, para poseerlos, se precisan múltiples esfuerzos en su aprendizaje y ejercicio. Respecto a la filosofía, en cambio, parece reinar hoy el prejuicio de que, aunque todo el mundo tenga ojos y dedos, si le dan la piel y las herramientas, no va a ser por ello capaz de hacer zapatos, pero cualquiera sabe inmediatamente filosofar, y sabe juzgar de filosofía porque posee en su razón natural la pauta para ello: como si no poseyera también en su pie la regla para los zapatos. —Parece que la posesión de la filosofía se coloca justamente en la falta de conocimientos y de estudio, y que aquélla termina donde éstos comienzan. Con harta frecuencia, se la tiene por un saber formal, vacío de contenido, y es muy de echar en falta el que se entienda que lo que haya de verdad, también por el contenido, en cualquier conocimiento o ciencia, sólo puede merecer este nombre si ha sido engendrado por la filosofía: que las demás ciencias, por más que intenten raciocinar sin la filosofía todo lo que quieran, sin ella no podrán tener ni vida, ni espíritu, ni verdad en ellas.

Por lo que respecta a la filosofía propiamente dicha, vemos que, frente al largo camino de formación cultural, frente al movimiento, tan rico como profundo, por el que el espíritu llega al saber, la revelación inmediata de lo divino y el sano sentido común, que ni se ha cultivado ni ha gastado ningún esfuerzo en otro saber, ni en el filosofar propiamente dicho, se consideran un equivalente perfecto y un sucedáneo igual de bueno; más o menos igual que la achicoria es celebrada como sucedáneo del café. No produce alegría observar cómo la necedad y hasta la tosquedad, carente de forma y de gusto, que es incapaz de sostener su pensar en una proposición abstracta, menos aún en la conexión de varias, lo mismo asegura ser la libertad y la tolerancia del pensar que asegura ser una genialidad. Esta última hace ahora tantos estragos en la filosofía como en tiempos los hizo, según es notorio, en la poesía; los engendros de esta genialidad, cuando tenían algún sentido, en lugar de poesía producían una prosa trivial, y si iban más allá de ésta, discursos enloquecidos. De igual modo, hay ahora un filosofar natural, que se tiene por demasiado bueno para el concepto y que, por carecer de éste, se considera un pensar intuitivo y poético, que saca al mercado las combinaciones arbitrarias de una imaginación cuyos pensamientos no hacen sino desorgarnizarla: imaginerías que no son ni carne ni pescado, ni poesía ni filosofía.

En cambio, discurriendo fluidamente por el lecho, más pacífico, del sano sentido común, el filosofar natural nos entretiene con la mejor retórica de verdades triviales. Si se le echa en cara la insignificancia de éstas, contesta aseverando que el sentido y todo lo que las llena se hallan en su corazón, e igualmente deberían hallarse en el corazón de los demás, creyéndose que con lo de la inocencia del corazón, la pureza de la conciencia y lindezas por el estilo, ya ha dicho las cosas más últimas, frente a lo que no cabe ninguna objeción, ni puede exigirse nada más. Se trataba, empero, de que lo mejor[55] no se quedara en el interior, sino que fuera sacado a la luz desde ese pozo. Producir verdades últimas de ese género es un esfuerzo que era posible ahorrarse desde hace mucho tiempo, pues hace mucho tiempo que se las puede encontrar en sitios como el catecismo, los refranes populares, etc.—No es difícil captar la imprecisión o la ambigüedad de tales verdades, ni tampoco, con frecuencia, mostrarle a la conciencia que tiene dentro de ella misma la verdad justamente opuesta. Si se esfuerza por salir de la confusión que se ha armado dentro de ella, esa conciencia caerá en nuevas confusiones, hasta que finalmente estalle en un arrebato y diga que está más que convenido que las cosas son así o asá, y que todo lo demás son sofismas: tal es el eslogan del sentido común ordinario contra la razón cultivada y formada, igual que la expresión ensoñaciones, que la ignorancia respecto a la filosofía se aprendió de una vez para siempre con el fin de aplicársela a esta. Al apelar al sentimiento, a su oráculo más íntimo, el sentido común ordinario ha liquidado a quien no coincide con él; tiene que declarar que no tiene ya nada más que decirle a quien no encuentre y sienta dentro de sí lo mismo que él; dicho con otras palabras: pisotea las raíces de la humanidad. Pues la naturaleza de ésta consiste en instar al acuerdo con los otros, y su existencia sólo está en la comunidad de conciencias que así se produce. Lo antihumano, lo animal, consiste en permanecer anclado en el sentimiento y en no poder comunicarse más que por medio de éste.

Si se preguntase por una calzada real hacia la ciencia, no puede indicarse ningún camino más cómodo que el de confiarse al sano sentido común y, por lo demás, a fin de andar a la par con el tiempo y con la filosofía, leer recensiones de escritos filosóficos, y si hace falta, incluso los prólogos y los primeros párrafos de los mismos, pues éstos ofrecen ya los principios generales de los que todo depende, y aquéllas, a más de dar noticia histórica, proporcionan un juicio, el cual, además, por ser juicio, está mucho más allá de lo enjuiciado. Este camino ordinario puede hacerse con el batín puesto, mientras con ropaje pontifical avanza solemnemente el augusto sentimiento de lo eterno, lo sagrado y lo infinito: por un camino que ya es, más bien, por sí mismo, el ser inmediato en el centro, la genialidad de profundas ideas originales y de elevados centelleos mentales. Pero igual que tales profundidades no revelan aún la fuente de la esencia, estos cohetes no son todavía el cielo empíreo. Los pensamientos verdaderos y la intelección científica sólo pueden ganarse en el trabajo del concepto. Sólo el concepto puede producir la universalidad del saber, la cual no es ni la indeterminidad e indigencia ordinarias del sano sentido común, sino el conocimiento culturalmente formado y completo; ni es tampoco la generalidad extraordinaria de esa disposición de la razón que se echa a perder por la indolencia y el engreimiento del genio, sino la verdad que ha madurado hasta su forma nativa, la verdad susceptible de ser patrimonio de toda razón autoconsciente.

Al poner yo en el automovimiento del concepto aquello por lo que la ciencia existe, podrá parecer que esta consideración de que los aspectos externos que he indicado, y otros más de las representaciones que tiene nuestro tiempo acerca de la naturaleza y figura de la verdad difieren de ese automovimiento, que incluso son totalmente opuestos a él, no le promete una acogida precisamente favorable a un intento de presentar el sistema de la ciencia bajo esa determinación. Puedo pensarme, sin embargo, que, si a veces, por ejemplo, se pone lo más excelente de la filosofía de Platón en sus mitos, que carecen de valor científico, también ha habido tiempos, que incluso se llaman tiempos de exaltación alucinada, en los que la filosofía aristotélica era estimada por su profundidad especulativa, y en los que al Parménides de Platón, que es, sin duda, la obra maestra de la dialéctica antigua, se lo tenía por el verdadero desvelamiento y la expresión positiva de la vida divina; e incluso, pese a la mucha turbiedad de lo que engendraba el éxtasis, este éxtasis malentendido no debía ser, supuestamente, de hecho, otra cosa que el concepto puro: puedo pensarme, además, que lo que hay de más excelente en la filosofía de nuestro tiempo pone su valor mismo en la cientificidad, y sólo por ella se hace valer, aunque los otros tomen las cosas de otro modo. Puedo tener la esperanza también, entonces, de que este intento de vindicar la ciencia para el concepto y de exponerla en este su elemento peculiar y propio sabrá abrirse paso, en virtud de la verdad interna de la Cosa. Tenemos que estar convencidos de que lo verdadero tiene la naturaleza de irrumpir y prevalecer cuando llega su tiempo, y que sólo hace aparición cuando éste ha llegado; por eso no aparece nunca demasiado pronto, ni encuentra un público inmaduro; también de que el individuo precisa de este efecto para probar y acreditar con él lo que todavía es cosa suya a solas, y para experimentar como algo universal la convicción que, de primeras, pertenecía sólo a la particularidad. A este objeto, con frecuencia hay que distinguir al público de quienes se comportan como sus representantes y portavoces. En algunos respectos, aquél se comporta de manera diferente, e incluso opuesta, a éstos. Mientras que el público tiende, con benevolencia, a cargar sobre sí la culpa de que un escrito filosófico no le diga nada, éstos, seguros de su competencia, echan la culpa al escritor. El efecto sobre el público es más silencioso que la actividad de estos muertos cuando entierran a sus muertos. Si hoy día, lo que es la inteligencia general está más formada, su curiosidad es más atenta y su juicio se define con más rapidez, de modo que los pies de quienes te van a sacar están ya a las puertas, muchas veces hay que distinguir de eso el efecto más lento que corrige y rectifica tanto la atención forzada por aseveraciones intimidatorias como la censura despectiva, efecto que a una de las partes sólo al cabo de un tiempo le otorga un mundo de contemporáneos, mientras que la otra no tiene ninguna posteridad después de este mundo.

Como, por lo demás, en un tiempo en que la comunidad general del espíritu se ha fortalecido tanto, y la singularidad, tal como debe ser, se ha hecho tanto más indiferente, en un tiempo en que esa comunidad general se atiene a toda su plena extensión y su riqueza cultivada, y además la exige, y como la proporción que corresponde a la actividad del individuo en toda la obra del espíritu no puede ser sino muy pequeña, este individuo, entonces, tal como comporta ya la naturaleza de la ciencia, tiene que olvidarse tanto más de sí, y ciertamente, llegar a ser y hacer lo que pueda; pero también, en la misma medida, tanto menos hay que exigir de él, igual que tanto menos le cabe a él mismo esperar de sí y exigir para sí.

I

CIENCIA DE LA FENOMENOLOGÍA DEL ESPÍRITU

PRIMERA PARTE

CIENCIA DE LA EXPERIENCIA DE LA CONCIENCIA[56]

INTRODUCCIÓN

La representación natural es que, en filosofía, antes de ir a la Cosa misma, esto es, al conocimiento efectivo de lo que es en verdad, sería necesario entenderse previamente sobre el conocimiento, ya se considere éste como instrumento para apoderarse de lo absoluto, ya como medio a través del cual se lo llega a divisar. La preocupación parece justificada: por una parte, podría ser que hubiera diversos tipos de conocimiento, uno de ellos más apropiado que otro para alcanzar esa última meta, y por lo tanto, podría elegirse mal; por otra parte, también, al ser el conocimiento una facultad de determinado tipo y alcance, si no se definen con precisión su naturaleza y sus límites, lo que se aprehenden son las nubes del error, en lugar del cielo de la verdad. Es más, esta preocupación tendrá incluso que transformarse en la convicción de que toda la empresa de que la conciencia, por medio del conocimiento, llegue a adquirir aquello que es en-sí debe de ser un contrasentido en su mismo concepto, y que entre el conocimiento y lo absoluto se alza una frontera que, simple y llanamente, los separa. Pues, si el conocimiento es el instrumento para apoderarse de la esencia absoluta, salta en seguida a la vista que la aplicación de un instrumento a una Cosa no la deja tal como ella es para sí, sino que, más bien, la modela y transforma. O bien, si el conocimiento no es el instrumento de nuestra actividad, sino, en cierta medida, un medio entorno pasivo a través del cual llega hasta nosotros la luz de la verdad, tampoco ésta la obtenemos tal como ella es en sí, sino tal como ella es a través de este medio entorno, y en él. En ambos casos, estamos utilizando un medio que produce, de modo inmediato, lo contrario de su propósito; o mejor dicho, el contrasentido está, más bien, en que nos sirvamos de un medio como tal. Parece, por cierto, que este inconveniente pudiera remediarse conociendo el modo en que actúa el instrumento, pues ello haría posible deducir en el resultado final la parte que pertenece al instrumento en la representación de lo absoluto obtenida por él, y obtener así lo verdadero ya en estado puro. Sólo que, de hecho, esta mejora nos devolvería al lugar donde estábamos. Si de una cosa modelada volvemos a quitar lo que el instrumento ha hecho en ella, entonces la cosa —en este caso, lo absoluto— vuelve a ser para nosotros exactamente tanto como antes de este esfuerzo, que resulta así superfluo. Y si el instrumento fuera de tal guisa que tan sólo nos acercara lo absoluto sin alterar nada de él, como hace, por ejemplo, la vara enviscada con el pájaro, bien pudiera ser que lo absoluto, en y para sí, si es que no estuviera ya donde nosotros y quisiera estarlo, se burlara de esta astucia; pues astucia es lo que sería en este caso el conocimiento, cuando, con sus múltiples esfuerzos, se las da de estar afanándose en algo completamente distinto de limitarse a producir una referencia inmediata que, por serlo, no supone esfuerzo alguno. O bien, si un examen de ese conocimiento que nosotros nos representamos como un medio entorno nos enseña la ley de su refracción, de tanto menos sirve deducir ésta del resultado; pues no la refracción del rayo, sino el rayo mismo por el que la verdad nos toca es el conocer y, si se deduce aquélla, no se nos señalaría nada más que la dirección pura, o el lugar vacío.

Si, entretanto, la preocupación por caer en el error desconfía de toda ciencia que se ponga manos a la obra sin reservas de ese estilo y conozca efectivamente, no se ve por qué no ha de ser a la inversa, y desconfiar de esa desconfianza, preocupándose de que este temor a errar sea ya el error mismo. De hecho, este temor presupone algo, varias cosas, como verdad, apoyando en ellas sus reservas y consecuencias, y son esas varias cosas las que primero habría que examinar si son verdad o no. Presupone, a saber, representaciones del conocer como un instrumento y como un medio entorno, y también presupone una diferencia entre nosotros mismos y este conocimiento; pero, sobre todo, presupone que lo absoluto está a un lado, y el conocer al otro lado para sí, y separado de lo absoluto, pero siendo algo real; o bien, por lo tanto, presupone que el conocer —el cual, estando fuera de lo absoluto, estará seguramente también fuera de la verdad— tendrá, sin embargo, la cualidad de lo verdadero; suposición, esta, por la que lo que se llamaba temor al error se da a conocer, más bien, como temor a la verdad.

Esta consecuencia resulta de que sólo lo absoluto sea verdadero, o de que sólo lo verdadero sea absoluto. Puede rechazarse estableciendo la diferencia de que haya un conocer que, aunque no conozca lo absoluto, como quiere la ciencia, sí pueda ser, sin embargo, verdadero; y que aunque el conocer en general, sea, ciertamente, incapaz de atrapar lo absoluto, sí puede ser, sin embargo, capaz de otra verdad. Pero ya acabamos de ver que este andar dándole vueltas a la discusión acaba por conducir a una turbia distinción entre un verdadero absoluto y un verdadero de otro tipo, y que lo absoluto, el conocer y demás son palabras que presuponen un significado, alcanzar el cual es lo que primero importa.

En lugar de andar torturándose sin provecho con semejantes representaciones y modos de hablar acerca del conocimiento como un instrumento para hacerse con lo absoluto, o como un medio entorno a través del cual avistamos la verdad, etc. —relaciones estas en las que desembocan todas esas representaciones de un conocer separado de lo absoluto, y de un absoluto separado del conocer—, en lugar de andar torturándose con esas excusas que la incapacidad de la ciencia se busca presuponiendo tales relaciones con el fin de liberarse del penoso trabajo de la ciencia, a la vez y al mismo tiempo, que se da la apariencia de un esfuerzo serio y celoso, y también, en lugar de andar torturándose con respuestas a todo esto, las representaciones podrían desecharse sin más, por contingentes y arbitrarias; y el uso que, ligado a ellas, se hace de palabras como lo absoluto, el conocer, lo objetivo y lo subjetivo, y muchísimas otras, cuyo significado se da por consabido, podría considerarse incluso como un fraude. Pues el que pretende, de un lado, que tal significado es ya consabido, y de otro, que es él mismo quien tiene su concepto, parece que más bien lo hace para evitarse lo principal, a saber, dar este concepto. Con más razón, en cambio, podría ahorrarse el penoso trabajo de tomar ni siquiera en consideración tales representaciones y modos de hablar con los que evitar la ciencia misma, pues sólo constituyen una aparición vacía del saber, la cual desaparece inmediatamente cuando la ciencia entra en escena. Pero la ciencia, por el hecho de entrar en escena, es ella misma una aparición; su entrada en escena no es todavía ella, llevada a ejecución y desplegada en su verdad. A estos efectos, es indiferente representarse que ella sea la aparición porque entre en escena junto a otra cosa, o llamar aparecer de ella a ese otro saber no verdadero. La ciencia, sin embargo, tiene que liberarse de esta apariencia; y sólo puede hacerlo volviéndose contra ella. Pues un saber que no tenga la cualidad de lo verdadero, ella no puede, ni limitarse a repudiarlo como una visión común y ordinaria de las cosas, aseverando que ella es un conocimiento de otro género, completamente distinto, y que ese saber no es nada para ella; ni tampoco puede invocar el presentimiento de un saber mejor que hubiera dentro de él. Con aquella aseveración, declaraba que su ser es su fuerza; pero el saber no verdadero invoca igualmente que él es, y asevera que la ciencia no es nada a sus ojos; mas un escueto aseverar vale exactamente tanto como otro. Menos aún puede la ciencia invocar el presentimiento de algo mejor que habría dentro del conocer que no tiene la cualidad de lo verdadero, y que, aun dentro de él, apuntara hacia ella; pues, por un lado, ella estaría invocando igualmente a un ser; por otro lado, empero, se estaría invocando a sí misma como modo de ser dentro del conocer que no tiene la cualidad de lo verdadero, es decir, invocando a un modo malo de su ser, y más bien a su aparición que al modo en que ella es en y para sí. Ésta es la razón por la que debe emprenderse aquí la exposición del saber que aparece.

Ahora bien, como esta exposición no tiene por objeto nada más que el saber que aparece, parece que ella misma no sea la ciencia libre moviéndose en su figura peculiar, sino que, desde este punto de vista, puede ser tomada como el camino de la conciencia natural acuciada por llegar al saber verdadero; o bien, como el itinerario del alma que camina por toda la serie de sus configuraciones como estaciones que su propia naturaleza le ha puesto delante, para que se purifique hasta ser espíritu al llegar, a través de la experiencia completa de sí misma, al conocimiento de lo que ella es en sí.

La conciencia natural resultará ser sólo concepto de saber, o saber no real. Pero, en tanto que, de modo inmediato, ella se tiene a sí misma más bien por el saber real, este camino tiene para ella un significado negativo, y ella considera una pérdida de sí misma lo que, más bien, es la realización de su concepto; pues, en este camino, ella pierde su verdad. Puede ser visto, por eso, como un camino de duda o, dicho más propiamente, camino de desesperación[57]; pues lo que en él ocurre no es lo que se suele entender por duda, la sacudida de esta o aquella verdad presunta, a lo que sigue el debido volver a desvanecerse de la duda y el retorno a dicha verdad, de modo que, al cabo, la Cosa sea tomada igual que antes. Sino que el camino es la intelección consciente de la no-verdad del saber que aparece, a cuyos ojos lo más real es más bien lo que, en verdad, no es más que el concepto no realizado. Por eso, este escepticismo que se va dando cumplimiento no es tampoco aquello con lo que el severo celo por la verdad y por la ciencia se figura estar bien preparado y equipado para éstas; a saber, con la firme resolución de, en la ciencia, no someterse a la autoridad de los pensamientos de otros, sino examinarlo todo por uno mismo y seguir solamente las propias convicciones, o mejor aún, producirlo todo uno mismo, y no tener por verdaderas más que las propias acciones. Antes bien, la serie de sus configuraciones, que la conciencia va recorriendo por este camino, es la historia exhaustiva de la cultura como formación de la conciencia misma, hasta llegar a la ciencia. Esa firme resolución representa tal formación al simple modo de una resolución, como algo inmediatamente despachado y ya ocurrido; mas, frente a esta no verdad, este camino es el llevarla efectivamente a cabo. Ciertamente, seguir las propias convicciones es más que someterse a una autoridad; pero por que se pase de sostener un dictamen basándose en la autoridad a sostenerlo basándose en las propias convicciones, no necesariamente se altera todavía el contenido del dictamen, ni entra la verdad en el lugar del error. Cuando se está clavado en el sistema de la opinión y del prejuicio, la única diferencia entre estarlo por la autoridad de otros o por convicción propia es la vanidad inherente a esta última. Sólo el escepticismo que se orienta hacia toda la extensión de la conciencia que aparece, en cambio, capacita por primera vez al espíritu para examinar lo que es verdad, en cuanto que instala una duda que desespera de los llamados pensamientos, representaciones, y opiniones naturales, a los cuales es indiferente denominar propios o ajenos, y de los cuales está todavía colmada y cargada la conciencia que se pone a examinar directamente, sin más, pero que, por eso, es de hecho incapaz para aquello que quiere emprender.

El conjunto completo de las formas de conciencia no real resultará él mismo por la necesidad del proceso y de la conexión del conjunto. Para que esto se haga concebible, puede hacerse notar previamente, de manera general, que la presentación en su noverdad de la conciencia que no es de veras no es un movimiento meramente negativo. Semejante visión unilateral es la que la conciencia natural tiene de ese movimiento; y el saber que hace de esta unilateralidad su esencia es una de las figuras de esta conciencia inacabada, figura que acaece ella misma en el curso del camino, y en él se ofrecerá. Se trata del escepticismo, que nunca ve en el resultado más que la pura nada, y hace abstracción de que esta nada es, de modo determinado, la nada de aquello de lo cual ella resulta. Pero la nada, tomada como la nada de aquello de lo cual ella proviene, no es, de hecho, más que el resultado de veras; ella misma es, por ende, una nada determinada, y tiene un contenido. El escepticismo que finaliza con la abstracción de la nada o de la vaciedad no puede seguir avanzando desde esta última, sino que tiene que quedarse a la expectativa de que se le ofrezca algo nuevo, y de qué se le ofrezca, para precipitarlo al mismo abismo vacío. Por el contrario, al aprehenderse el resultado tal como es en verdad, como negación determinada, ha brotado con ello, de modo inmediato, una nueva forma, y en la negación queda hecho el tránsito por el que el proceso se va dando por sí mismo a través de la serie completa de las figuras.

Pero la meta le está fijada al saber tan necesariamente como la serie del proceso; está allí donde el saber ya no tenga necesidad de ir más allá de sí mismo, donde se encuentre a sí mismo, y el concepto corresponda al objeto, y el objeto al concepto. Por eso, el proceso hasta esta meta es también imparable, y no puede encontrar satisfacción en ninguna estación anterior. Lo que está limitado a una vida natural no puede ir por sí mismo más allá de su existencia inmediata; mas hay algo otro que lo empuja más allá, y este ser-arrancado es su muerte. La conciencia, en cambio, es para sí misma su concepto; por eso, ella es, inmediatamente, el salir más allá de lo limitado y, como eso limitado forma parte de ella, es el salir más allá de sí misma; con lo singular le viene puesto, a la vez, el más allá, aunque sólo sea junto a lo limitado, como ocurre en la intuición espacial. De modo que la conciencia se hace sufrir a sí misma esta violencia de estropearse su satisfacción limitada. Al sentir esta violencia, bien puede ser que la angustia retroceda ante la verdad y se afane por conservar aquello cuya pérdida ve amenazada. Mas no puede encontrar reposo alguno: si quiere quedarse detenida en la indolencia carente de pensamiento, el pensamiento marchita la falta de pensamiento, y su inquietud perturba la indolencia; o, si se ancla firmemente en la receptividad sentimental, que asevera encontrarlo todo bien en su especie[58], esta aseveración sufre igualmente violencia por parte de la razón, la cual encuentra que algo no es bueno precisamente porque es una especie, y en la medida en que es. O bien, el temor a la verdad puede ocultarse de sí y de los otros detrás de la apariencia de que es justamente el ardoroso celo por la verdad lo que le hace tan difícil, incluso imposible, encontrar otra verdad que la verdad única de la vanidad de ser siempre más listo que cualquier pensamiento que pueda tenerse, ya venga de uno mismo o de otros; esta vanidad que sabe cómo frustrar toda verdad para retirarse dentro de sí misma, y que se solaza en el entendimiento propio, el cual siempre sabe cómo disolver todos los pensamientos para encontrar, en lugar de cualquier contenido, sólo el escueto yo, esa vanidad es una satisfacción a la que hay que dejar abandonada a sí misma, pues huye de lo universal y sólo busca el ser-para-sí.

Dicho esto, aunque sea de modo provisional y muy en general, sobre el modo y la necesidad del proceso, puede ser aún de provecho recordar algunas cosas sobre el método de ejecución. Esta exposición, representada como comportamiento de la ciencia respecto al saber que aparece, y como investigación y examen de la realidad del conocer, no parece que pueda tener lugar sin que se presuponga en su base un patrón de medida. Pues el examen consiste en aplicar un patrón aceptado, y según la igualdad o desigualdad que resulten de lo que se examina respecto al patrón, decidir si es correcto o incorrecto; y el patrón de medida como tal, así como la ciencia, si ella fuera tal patrón, quedarían así supuestos como la esencia o lo en sí. Pero en este punto en que la ciencia acaba de entrar en escena, ni ella ni nada se han justificado como la esencia o como lo en sí; y sin esto no parece que ningún examen pueda tener lugar.

Esta contradicción y su eliminación se darán de modo más determinado si recordamos primero las determinaciones abstractas del saber y de la verdad, tal como advienen en la conciencia. Y es que ésta distingue de sí algo a lo que, a la vez, se refiere; o como se suele expresar, hay algo que es para ella; y el lado determinado de este referir, o del ser de algo para una conciencia, es el saber. Sin embargo, de este ser para otro distinguimos el ser en sí; lo que se halla referido al saber se diferencia asimismo de él, y está puesto como ente también fuera de esa referencia; el lado de este en sí se llama verdad. Lo que propiamente haya en estas determinaciones no nos concierne más por ahora, pues, siendo nuestro objeto el saber que aparece, sus determinaciones quedan registradas en un primer momento tal como se ofrecen inmediatamente; y tal como han sido aprehendidas es, sin duda, como ellas se presentan.

Si ahora investigamos la verdad del saber, parece que estamos investigando lo que es en sí. Sólo que, en esta investigación, él es nuestro objeto, es para nosotros; y el en sí suyo que resultara sería entonces, más bien, un ser para nosotros; lo que afirmáramos que fuera su esencia sería, más bien, no su verdad, sino sólo nuestro saber acerca de él. La esencia o el patrón de medida estarían en nosotros, y aquello que se compara con este patrón, y acerca de lo cual hay que decidir por medio de esta comparación, no tendría por qué reconocerlo necesariamente.

Pero la naturaleza del objeto que estamos investigando dispensa de esta separación, o de esta apariencia de separación y de esta presuposición. La conciencia aplica en ella misma su patrón de medida, con lo que la investigación será una comparación de ella consigo misma, pues la distinción que se acaba de hacer tiene lugar dentro de ella. Dentro de ella, hay una cosa que es para otra, o bien, a la conciencia como tal le es inherente la determinidad del momento del saber; a la vez, a sus ojos, esta otra cosa no es sólo para ella, sino que está también fuera de esta relación, o es en sí; el momento de la verdad. Así, pues, en eso que la conciencia, en su interior, declara como lo en sí o lo verdadero, es donde tenemos el patrón de medida que ella misma establece para medir su saber según él. Si a este saber lo denominamos el concepto, y a la esencia o lo verdadero lo denominamos lo ente o el objeto, el examen consistirá, entonces, en mirar atentamente si el concepto corresponde al objeto. Mientras que si a la esencia o a lo en sí del objeto lo denominamos el concepto, y, en cambio, entendemos por objeto a este concepto en cuanto objeto, a saber, tal como él es para otro, entonces el examen consistirá en mirar atentamente si el objeto corresponde a su concepto. Bien se ve que ambas cosas son la misma; pero lo esencial es retener para toda la investigación que estos dos momentos, el concepto y el objeto, ser para otro y ser en sí mismo, caen ambos dentro del saber que estamos investigando, y no tenemos, por ello, necesidad de aportar patrones de medida, ni de andar aplicando en la investigación nuestros pensamientos y ocurrencias; eliminando éstos, conseguimos considerar la cosa tal como ella es en y para sí misma.

Pero no sólo por ese lado en que concepto y objeto, el patrón de medida y lo que hay que examinar, se hallan presentes en la conciencia misma, resulta superfluo que añadamos nosotros nada; sino que, también, quedamos dispensados del trabajo de la comparación de ambos y del examen propiamente dicho, de manera que, en tanto que la conciencia se examina a sí misma, a nosotros, de este lado, no nos queda más que el puro mirar atentamente. Pues la conciencia es, por una parte, conciencia del objeto, por otra, conciencia de sí misma; conciencia de lo que a ella le es lo verdadero, y conciencia de su saber acerca de ello. Siendo ambas cosas para ella misma, ella misma es la comparación de ambas: si su saber acerca del objeto corresponde a éste o no, eso es algo que llega a ser para ella misma. Ciertamente, parece que el objeto es para la conciencia misma sólo tal como ella lo sabe a él; parecería, por así decirlo, que ella no puede ir detrás de él a donde él es, no para ella, sino en sí, y que tampoco puede, por tanto, examinar en él su saber. Pero justo en el simple hecho de que ella sepa acerca de un objeto viene ya dada la diferencia de que algo sea lo en sí a sus ojos, mientras que el saber, o el ser del objeto para la conciencia, es otro momento. El examen se basa en esta diferenciación que viene ya dada. Si, al hacer esta comparación, ambas cosas no se corresponden, parece que la conciencia tiene que alterar su saber para hacerlo adecuado al objeto, pero, de hecho, al alterar el saber, se le altera a la conciencia también el objeto mismo; pues el saber que hay es, esencialmente, un saber acerca del objeto; con el saber, también el objeto deviene otro, pues él pertenecía esencialmente al saber. Y así le resulta a la conciencia que aquello que antes era lo en sí, no es lo en sí, o que sólo era en sí PARA ELLA. Al encontrar, entonces, la conciencia en su objeto que su saber no corresponde a éste, el objeto mismo tampoco se sostiene; o bien, el patrón de medida del examen se altera si aquello de lo cual él debía ser patrón no resiste el examen; y el examen no sólo es un examen del saber, sino también de su patrón de medida.

Este movimiento dialéctico que la conciencia ejerce en ella misma, tanto en su saber como en su objeto, en la medida en que, a partir de él, le surge a ella el nuevo objeto verdadero, es lo que propiamente se llama experiencia. En referencia a esto, habrá que resaltar con más detalle, en el recorrido que acabamos de mencionar, un momento en virtud del cual se difundirá una nueva luz sobre el lado científico de la exposición que sigue. La conciencia sabe algo; este objeto es la esencia o lo en sí, pero también es lo en sí para la conciencia; y así hace entrada la ambigüedad de esto verdadero. Vemos que la conciencia tiene ahora dos objetos: uno, el primer en sí, y luego, el ser para ella de este en sí. Este último parece que, en primera instancia, es sólo la reflexión de la conciencia dentro de sí misma, un representar, no de un objeto, sino únicamente de su saber de aquel primer en sí. Sólo que, como ya hemos mostrado previamente, en todo el proceso, a la conciencia se le altera el primer objeto; éste deja de ser lo en sí, y deviene a sus ojos un objeto tal que sólo para ella es lo en sí; pero, entonces, lo verdadero es esto: el ser para ella de este en sí; es decir, que esto es la esencia, o su objeto. Este nuevo objeto contiene la nulidad del primero, es la experiencia hecha sobre él.

En esta exposición del recorrido de la experiencia hay un momento en virtud del cual ella parece no coincidir con lo que se suele entender por experiencia. A saber, el paso del primer objeto y del saber de él al otro objeto en el que se dice que se ha hecho la experiencia se indicó de tal manera que el saber del primer objeto, o el para la conciencia del primer en sí, debe él mismo convertirse en el segundo objeto. Mientras que, de ordinario, parece que la experiencia de la no-verdad de nuestro primer concepto la hacemos en otro objeto que acaso encontramos externamente, de modo contingente, de tal manera que a nosotros lo único que nos toca es el puro aprehender lo que es en y para sí. En aquel primer enfoque, sin embargo, el nuevo objeto se muestra como llegado a ser por una inversión de la conciencia misma. Esta consideración de la cosa es nuestro añadido, por medio del cual la serie de las experiencias de la conciencia se eleva hasta la marcha científica, pero no es para la conciencia que consideramos. Pero de hecho, se da aquí también la misma circunstancia de la que ya hablábamos antes, respecto a la relación de esta exposición con el escepticismo, a saber, que el resultado respectivo de cada vez, el cual se da en un saber que no es conforme a verdad, no debe desembocar en una nada vacía, sino que, necesariamente, tiene que ser aprehendido como la nada de aquello cuyo resultado es; un resultado que contiene lo que el saber precedente tuviera en él de verdadero. Esto se presenta aquí de tal manera que, en tanto que lo que primero aparecía como el objeto se degrada, a ojos de la conciencia, a un saber acerca de él, y en tanto que lo en sí se convierte en un ser de lo en sí para la conciencia, este ser es el nuevo objeto, con el cual también entra en escena una nueva figura de la conciencia, para la cual la esencia es algo distinto de lo que lo era para la figura precedente. Es esta circunstancia la que guía toda la serie de figuras de la conciencia en su necesidad. Sólo esta necesidad misma, o la emergencia del nuevo objeto que se presenta a la conciencia sin que ésta sepa lo que le acontece, es lo que sucede para nosotros, por así decirlo, como a sus espaldas. Entra así en su movimiento un momento del ser en sí, o del ser para nosotros, que no se expone para la conciencia, la cual está prendida en la experiencia misma; pero el contenido de lo que emerge ante nosotros es para ella, y nosotros sólo concebimos la parte formal del mismo, o su puro originarse; para ella, esto que se ha originado es sólo como objeto, para nosotros es, a la vez, como movimiento y devenir.

En virtud de esta necesidad, este camino hasta la ciencia es él mismo ya ciencia, y, por tanto, conforme a su contenido, la ciencia es la experiencia de la conciencia.

La experiencia que la conciencia hace acerca de sí misma no puede, conforme a su concepto, comprender en sí menos que todo el sistema de la conciencia, o todo el reino de la verdad del espíritu, de tal manera que los momentos de esta verdad se exponen en esta determinidad peculiar de no ser momentos abstractos, puros, sino tal como son para la conciencia, o tal como esta misma, en su referencia a ellos, entra en escena, con lo que los momentos del todo son figuras de la conciencia. Impulsándose hacia delante, hasta su existencia verdadera, la conciencia alcanzará un punto en el que se desprenda de su apariencia de arrastrar consigo algo extraño, que sólo es para ella y lo es en cuanto otro, o un punto donde la aparición, el fenómeno, se haga igual a la esencia, donde su exposición, por ende, coincida con este punto justo de la ciencia propiamente dicha del espíritu y, finalmente, al atrapar ella misma esta su esencia, designará la naturaleza del saber absoluto mismo.

A. CONCIENCIA

I

LA CERTEZA SENSORIAL; O EL ESTO Y MI OPINIÓN QUE QUIERO ÍNTIMAMENTE DECIR

El saber que de primeras, o de modo inmediato, es objeto nuestro no puede ser otro que aquel que es él mismo saber inmediato, saber de lo inmediato o de lo que está siendo. Nosotros hemos de comportarnos de modo igualmente inmediato o receptivo, esto es, no alterar en él nada de cómo se presente, y mantener los conceptos alejados del acto de aprehender.

El contenido concreto de la certeza sensorial hace que ésta aparezca inmediatamente como el conocimiento más rico, más aún, como un conocimiento de riqueza infinita, para la que no puede encontrarse ningún límite, ni cuando salimos al espacio y al tiempo, en tanto que es en ellos donde esa riqueza se expande, ni cuando, tomando para nosotros un pedazo de esta plenitud, penetramos en su interior dividiéndolo. Dicho conocimiento aparece, además, como el conocimiento más de verdad; pues aún no ha eliminado nada del objeto, sino que lo tiene delante de sí, en toda su integridad. Pero, de hecho, esta certeza se revela a sí misma como la verdad más abstracta y más pobre. Lo único que dice de lo que sabe es esto: es; y su verdad no contiene nada más que el ser de la cosa; la conciencia, por su parte, sólo está en esta certeza como puro yo; o bien, yo estoy ahí como puro éste, y el objeto, igualmente, sólo está como puro esto. Yo, éste, no estoy cierto de esta cosa porque yo me desarrolle con ello en cuanto conciencia y mueva de múltiples maneras el pensamiento. Tampoco porque la cosa de la que estoy cierto fuera, conforme a una gran cantidad de disposiciones y hechuras diversas, un rico conjunto de referencias en ella misma, o un conjunto plural de relaciones con otras cosas. Ninguna de estas dos razones atañe en nada a la verdad de la certeza sensorial; ni el yo ni la cosa tienen en ellos el significado de una mediación múltiple y diversa; «yo» no tiene el significado de un representar o un pensar múltiple y diverso, ni la cosa tiene el significado de múltiples y diversas disposiciones; sino que la cosa es; y es sólo porque es; ella es, esto es lo esencial a ojos del saber sensorial, y este ser puro o esta simple inmediatez es lo que constituye su verdad. Asimismo, la certeza, en cuanto referencia, es referencia pura inmediata; la conciencia es yo, y nada más, un puro éste; el individuo singular sabe un esto puro, o bien, sabe lo singular.

Pero en el puro ser, que constituye la esencia de esta certeza y del que ella declara que es su verdad, están jugando a la vez, si miramos detenidamente, muchas otras cosas más. Una certeza sensorial efectiva no es solamente esta pura inmediatez, sino que es un ejemplo de la misma. Entre las innumerables diferencias que concurren por aquí encontramos por doquier la diversidad principal de que en ella, en seguida, caen del puro ser y se separan los dos estos que hemos mencionado, un éste en cuanto yo, y un esto en cuanto objeto. Si reflexionamos sobre esta diferencia, resulta que ni el uno ni el otro están sólo de modo inmediato en la certeza sensorial, sino que ambos lo están, a la vez, como mediados; yo tengo esta certeza por otro, a saber, la cosa; y ésta, igualmente, está en la certeza por otro, a saber, yo.

Esta diferencia de la esencia y del ejemplo, de la inmediatez y de la mediación, no la hacemos sólo nosotros, sino que la encontramos en la certeza sensorial misma; y es en la forma en que esté en la certeza, no según nosotros la acabamos de determinar, como se habrá de registrar tal diferencia. En la certeza hay algo en cuanto lo simple que es de modo inmediato, o bien, puesto como la esencia: el objeto; pero también hay lo otro, en cuanto lo inesencial y mediado, que está en ella, no en sí, sino en virtud de otro, hay yo, un saber que sabe al objeto sólo porque éste es, y un saber que puede ser o no ser. Mientras que el objeto es lo verdadero, y la esencia; él es, y es indiferente a si es sabido o no; permanece aunque no sea sabido; mientras que el saber no es si no hay objeto.

Es el objeto, entonces, lo que hay que examinar: si está, de hecho, en la certeza sensorial misma como esa esencia por la que la certeza sensorial lo hace pasar; si este concepto suyo de ser esencia corresponde al modo en que él está presente en ella. A este fin, no tenemos que reflexionar sobre él y meditar sobre lo que él quisiera ser en verdad, sino tan sólo examinarlo tal como la certeza sensorial lo tiene en ella.

A ella misma, pues, hay que preguntarle: ¿qué es el esto? Si lo tomamos en la figura doble de su ser, como el ahora y como el aquí, la dialéctica que el esto conlleva adquiere una forma que será tan comprensible como el esto mismo sea. A la pregunta de ¿qué es el ahora? Respondemos, por ejemplo: el ahora es la noche. Para examinar la verdad de esta certeza sensorial, bastará con un simple experimento. Apuntamos por escrito esta verdad; una verdad no puede perder nada porque se la apunte por escrito; tanto menos porque la conservemos. Y si ahora, a mediodía, volvemos a mirar la verdad apuntada, tendremos que decir que se ha quedado insulsa.

El ahora que es noche es conservado, es decir, se lo trata como aquello por lo que se lo hace pasar, como algo que es; pero se revela, más bien, como algo que no es. Por supuesto, el ahora se mantiene, pero como algo que no es noche; de igual modo, frente al día que ahora es, se mantiene como algo que tampoco es día; o bien, como algo negativo en general. Por eso, este ahora que se mantiene no es algo inmediato; sino algo mediado, pues, en cuanto que es algo que permanece y se mantiene, está determinado por esto: que otra cosa, a saber, el día y la noche, no sean. Sin embargo, sigue siendo tan simple como antes: ahora[59], y dentro de esta simplicidad, es indiferente a los ejemplos en los que se juegue con él; el día o la noche son su ser en tan poca medida como sea de día o de noche; a él no le afecta para nada este ser otro suyo. A una cosa así de simple, que es por la negación, que no es ni esto ni aquello, que es un no esto, e igualmente indiferente a ser aquello o esto, la denominamos un universal; o sea, lo universal es, de hecho, lo verdadero de la certeza sensorial.

Y como un universal pronunciamos también lo sensible; lo que decimos es: esto, es decir, el esto universal; o bien: es; es decir, el ser en general. Al hacer esto, no nos representamos, desde luego, el esto universal, o el ser en general, pero pronunciamos lo universal; o bien, no hablamos sin más tal como queremos íntimamente decir, tal como opinamos en esta certeza sensorial. Pero, como vemos, el lenguaje es más de verdad; en él, nosotros mismos refutamos inmediatamente nuestra opinión, lo que queremos íntimamente decir, y como lo universal es lo verdadero de la certeza sensorial, y el lenguaje expresa sólo eso verdadero, resulta del todo imposible que nunca podamos decir un ser sensible que queremos íntimamente decir.

Lo mismo ocurrirá en el caso de la otra forma del esto, la del aquí. El aquí es, por ejemplo, el árbol. Me doy la vuelta, y ya ha desaparecido esta verdad, se ha invertido en lo opuesto: el aquí no es un árbol, sino una casa. El propio ahora no desaparece; sino que es permanentemente en el desaparecer de la casa, del árbol, etc., y le es indiferente ser casa, o árbol. El éste se vuelve a mostrar, entonces, como simplicidad mediada, o como universalidad.

Así pues, a esta certeza sensorial, en tanto que muestra en ella misma lo universal como la verdad de su objeto, le queda el puro ser como su esencia, pero no como algo inmediato, sino como algo a lo que le es esencial la negación y la mediación; esto es, no como aquello que queremos íntimamente decir con el ser, sino el ser con la determinación de ser la abstracción o lo universal puro, y nuestra opinión, para la que lo verdadero de la certeza sensorial no es lo universal, queda así de más, sola y superflua frente a este ahora y aquí vacío e indiferente.

Si comparamos la relación en la que entraron primero en escena el saber y el objeto con la relación que estos mismos vienen a tener en este resultado, resulta que se ha invertido. El objeto, que debía ser lo esencial, es ahora lo más inesencial de la certeza sensorial, pues lo universal que él ha llegado a ser no es ya tal como el objeto debiera ser esencialmente para la certeza sensorial, sino que ésta se halla ahora presente en lo opuesto, en el saber, que antes era lo inesencial. La verdad de la certeza sensorial está en el objeto en tanto que es mi objeto, o bien, en mi querer decir, el objeto es porque yo sé de él. Con lo que la certeza sensorial ha sido, ciertamente, expulsada del objeto, pero no por ello ha quedado cancelada, sino que tan sólo se la ha hecho retroceder hasta el yo; está por ver lo que la experiencia nos muestra acerca de esta realidad suya.

La fuerza de su verdad reside ahora, entonces, en el yo, en la inmediatez de mi ver, oír, etc.; la desaparición del ahora y del aquí singulares que queremos íntimamente decir se evita porque yo los retengo. El ahora es día, porque yo veo este último; el aquí es un árbol por lo mismo. Pero la certeza sensorial experimenta en esta relación la misma dialéctica en ella que en la relación anterior. Yo, este yo, veo el árbol y afirmo al árbol como estando aquí; otro yo, empero, ve la casa y afirma que el aquí no es un árbol, sino, más bien, una casa. Ambas verdades tienen la misma acreditación, a saber, la inmediatez del ver, y la seguridad y la aseveración de ambas acerca de su saber; pero una desaparece en la otra.

Lo que no desaparece es el yo en cuanto universal, cuyo ver no es un ver el árbol ni un ver la casa, sino un simple ver que media a través de la negación de esta casa y demás, y al hacerlo es igualmente simple e indiferente frente a cualquier otro ejemplo, frente a la casa o el árbol. El yo es sólo algo universal, como el ahora, aquí o esto en general; sin duda, yo quiero decir íntimamente un yo singular, pero igual que no puedo decir lo que quiero íntimamente decir con ahora, o aquí, lo mismo pasa con «yo». Al decir: este aquí, ahora o un singular, digo TODOS éstos, todos los aquís, ahoras, singulares; asimismo, al decir yo, este yo singular, estoy diciendo, en general, TODOS los yos; cada uno de ellos es lo que yo digo; yo, éste, singular, yo. Cuando a la ciencia se le presenta, como piedra de toque en la que no podría sino fracasar, esta exigencia de deducir, o construir, o encontrar a priori, o como se lo quiera llamar, algo que se llame esta cosa, o este hombre, es legítimo pedir que esta exigencia diga cuál esta cosa o cuál este yo quiere ella íntimamente decir; pero decir eso es imposible.

La certeza sensorial experimenta, pues, que su esencia no está ni en el objeto ni en el yo, y que la inmediatez no es una inmediatez ni de lo uno ni de lo otro, pues, en ambos, lo que yo quiero íntimamente decir es, más bien, algo inesencial, y el objeto y el yo son universales en los que aquel ahora, o aquí, o aquel yo que quiero íntimamente decir no persisten, ni son. Todo esto nos lleva a poner el todo de la certeza sensorial misma como esencia de ésta, y no sólo un momento de ella, tal como ocurría en los dos casos, en los que primero el objeto contrapuesto al yo, y luego el yo, eran supuestamente su realidad. Es, pues, toda la certeza sensorial misma la que se mantiene firme en ella como inmediatez, y de este modo excluye de sí toda contraposición que tuviera lugar en lo anterior.

Esta inmediatez pura, pues, no atañe ya en nada al ser-otro del aquí como árbol, que pasa a un aquí que es no-árbol, ni al ser-otro del ahora como día, que pasa a un ahora que es noche, ni a otro yo para el que su objeto es otra cosa. Su verdad se mantiene como referencia que permanece igual a sí misma, que no hace, entre el yo y el objeto, ninguna diferencia por la condición de esencial o inesencial, y en la que, por ello, no puede tampoco penetrar diferencia alguna. Yo, este yo, afirmo, pues, el aquí como árbol, y no me doy la vuelta para que el aquí no se me torne en un no-árbol; no me doy por advertido, tampoco, de que otro yo ve el aquí como no árbol, o de que yo mismo, en otra ocasión, he tomado al aquí por un no-árbol, al ahora por no-día, sino que yo soy un puro intuir; yo, para mí, me mantengo en que el ahora es día, o también en que el aquí es árbol; tampoco comparo el aquí con el ahora, sino que me aferro a una única referencia inmediata: el ahora es día.

Como, en consecuencia, esta certeza ya no quiere acercarse a nosotros cuando llamamos su atención sobre un ahora que es noche, o sobre un yo para el que es de noche, vayamos nosotros hacia ella y hagamos que nos muestre el ahora que se afirma. Tenemos que hacérnoslo mostrar, pues la verdad de esta referencia inmediata es la verdad de este yo que se restringe a un ahora o un aquí. Si tomáramos esta verdad después, o si nos mantuviéramos alejados de ella, ella no tendría entonces ningún significado, pues habríamos cancelado la inmediatez que le es esencial. Tenemos, por tanto, que entrar en el mismo punto del tiempo o del espacio y hacérnoslos mostrar, esto es, hacer de nosotros el mismo este yo que es el que sabe con certeza. Veamos, pues, de qué hechura es eso inmediato que se nos señala.

Se muestra el ahora, este ahora. Ahora; ya ha dejado de ser en cuanto se lo muestra; el ahora que es es otro que lo mostrado, y vemos que el ahora es precisamente esto: en tanto que es, ya ha dejado de ser. El ahora, según nos es mostrado, es algo sido; y ésta es su verdad; no tiene la verdad del ser. Lo verdadero es, pues, que ha sido. Pero lo que ha sido no es, de hecho, esencia alguna; no ES, y de lo que se trataba era del ser.

En este señalar vemos, pues, sólo un movimiento, que tiene el siguiente recorrido: 1) yo señalo el ahora, el cual está afirmado como lo verdadero; pero lo muestro como sido, o bien, como algo cancelado, dejo cancelada la primera verdad y 2) ahora afirmo, como segunda verdad, que ha sido, que está cancelado. 3) Pero lo sido no es; paso a cancelar el haber sido o estar cancelado, la segunda verdad, con ello niego la negación del ahora, y regreso así a la primera afirmación: que ahora es. El ahora y el señalar el ahora están hechos, pues, de tal manera que ni el ahora, ni el señalar el ahora son algo simple e inmediato, sino que son un movimiento que tiene en él diversos momentos; se pone esto; pero lo que es puesto es más bien otro, o sea, el esto es cancelado; y este ser-otro, el cancelar el primero, queda ello mismo, a su vez, cancelado, y retornado así a lo primero. Pero esto primero reflexionado dentro de sí no es exactamente lo mismo que era al comienzo, a saber, algo inmediato; sino que, precisamente, es algo reflexionado dentro de sí, o algo simple que en el ser otro sigue siendo lo que es; un ahora que es, absolutamente, muchos ahoras; y éste es el ahora de verdad; el ahora como día simple que tiene dentro de sí muchos ahoras, horas; semejante ahora, una hora, es, justamente, tantos minutos, y este ahora, asimismo, muchos ahoras, y así sucesivamente.—El señalar es por sí mismo, pues, el movimiento que enuncia lo que el ahora es en verdad; a saber, un resultado, o el compendio de una pluralidad de ahoras; y señalar es hacer la experiencia de que el ahora es universal.

El aquí señalado que yo retengo firmemente es igualmente un esto aquí que, de hecho, no es esto aquí, sino un delante y un detrás, un arriba y un abajo, un a la derecha y un a la izquierda. El arriba es ello mismo, también, este múltiple ser-otro en arriba, abajo, y así sucesivamente. El aquí al que supuestamente se señalaba desaparece en otros aquís, pero éstos desaparecen igualmente; lo señalado, lo retenido firmemente, lo permanente es un esto negativo, que sólo es así en cuanto los aquís son tomados tal como deben ser tomados, pero se cancelan con ello; es una complexión simple de muchos aquís. El aquí que se quiere íntimamente decir sería el punto; pero el punto no es, sino que, al ser el punto señalado como siendo, el señalar muestra ser, no un saber inmediato, sino un movimiento que parte del aquí que íntimamente se quería decir, atraviesa muchos aquís y llega al aquí universal, el cual, igual que el día es una multiplicidad simple de ahoras, es, por su parte, una multiplicidad simple de aquís.

Se hace patente que la dialéctica de la certeza sensorial no es otra cosa que la simple historia de su movimiento o de su experiencia, y la certeza sensorial misma no es otra cosa que esta historia y nada más. Por eso, también, la conciencia natural siempre avanza ella misma hasta este resultado —el de lo que es verdadero en la certeza sensorial— y tiene la experiencia de ello; pero también vuelve siempre a olvidarlo, y empieza el movimiento desde el principio. Es para asombrarse, por tanto, cuando, habida cuenta de esta experiencia, se plantea como experiencia universal, incluso como afirmación filosófica, y hasta como resultado del escepticismo, que la realidad o el ser de las cosas exteriores en cuanto que son éstas, o son cosas sensibles, tiene verdad absoluta para la conciencia; semejante afirmación, al mismo tiempo, no sabe lo que habla y no sabe que dice lo contrario de lo que quiere decir. La verdad del esto sensible para la conciencia, dice, es una experiencia universal; pero la experiencia universal es más bien lo contrario; cada conciencia vuelve a cancelar ella misma una verdad semejante, como, por ejemplo: el aquí es un árbol, o el ahora es mediodía, y pronuncia lo contrario: el aquí no es un árbol sino una casa; y lo que en esta afirmación, que cancela la primera, vuelve a ser una afirmación semejante acerca de un esto sensible, asimismo lo cancela en seguida; y en toda certeza sensorial experimentará, en verdad, únicamente lo que hemos visto, a saber, el esto como un universal, lo contrario de lo que aquella afirmación asevera que es la experiencia universal.—En el caso de esta apelación a la experiencia universal puede ser lícito anticipar la consideración debida a lo práctico. Dentro de esta consideración, puede decírsele a quienes afirman esa verdad y certeza de la realidad de los objetos sensibles que harían bien en remitirse a la escuela más elemental de sabiduría, la de los antiguos misterios eleusinos de Ceres y Baco, y en haber aprendido primero el secreto del comer pan y el beber vino; pues quien está iniciado en estos misterios no sólo llega a dudar del ser de las cosas sensibles, sino hasta a desesperar de él; y en parte consuma él la nulidad de las cosas sensibles en ellas mismas, en parte las ve a ellas consumarse. Tampoco las bestias están excluidas de esta sabiduría, sino que, más bien, prueban estar profundísimamente iniciadas en ella, pues no se quedan paradas delante de las cosas sensibles en cuanto que son en sí, sino que, desesperando de esta realidad, y en la plena certeza de su nulidad, se lanzan sin más sobre ellas y las devoran; y al igual que ellas, la naturaleza entera celebra estos misterios revelados que enseñan cuál es la verdad de las cosas sensibles.

Sin embargo, quienes plantean semejante afirmación dicen también, según hemos hecho notar antes, inmediatamente, lo contrario de lo que quieren íntimamente decir; fenómeno este que, quizá, puede hacer meditar mejor que cualquier otro sobre la naturaleza de la certeza sensorial. Ellos hablan de la existencia de objetos externos, los cuales pueden determinarse, más precisamente, como cosas efectivamente reales, absolutamente singulares, enteramente personales, individuales, ninguna de las cuales tiene nada ya que sea absolutamente igual a ella; esta existencia, dicen, tiene absoluta certeza y verdad. Ellos quieren decir íntimamente, este pedazo de papel sobre el que escribo esto, o mejor, sobre el que he escrito; pero lo que quieren íntimamente decir no lo dicen. Si realmente quisieran decir este pedazo de papel que quieren íntimamente decir —y ellos querían decir—, sería imposible, porque el esto sensible que se quiere íntimamente decir es inalcanzable para el lenguaje, el cual pertenece a la conciencia, a lo universal en sí. Por eso, acabaría pudriéndose entre los intentos efectivos por decirlo; los que hubieran empezado su descripción, no podrían terminarla, sino que tendrían que dejársela a otros que terminarían por reconocer que hablan de una cosa que no es. Por supuesto que quieren decir íntimamente, entonces, este pedazo de papel, que es aquí completamente distinto del de arriba; pero lo que hablan son cosas efectivamente reales, objetos externos o sensibles, esencias absolutamente singulares, etc., es decir, dicen de ellas solamente lo universal; por eso, lo que se llama lo inefable no es más que lo noverdadero, lo irracional, lo meramente opinado: lo que se ha querido íntimamente decir.—Si lo único que se dice de algo es que es una cosa efectivamente real, un objeto externo, sólo lo es como lo más universal, y con ello se enuncia su igualdad con todo, más que su cualidad de ser diferente. Si yo digo una cosa singular, la digo asimismo, más bien, como enteramente universal, pues todas las cosas son una cosa singular; e igualmente, esta cosa es todo lo que se quiera. Si lo designamos más precisamente como este pedazo de papel, entonces, todos y cada uno de los papeles son un este pedazo de papel, y no digo nunca más que lo universal. Pero si yo intento ayudar al acto de hablar —el cual posee la divina naturaleza de invertir inmediatamente la opinión, el íntimo querer decir, convertirlo en otra cosa, y así no dejarle nunca tomar la palabra— señalando este pedazo de papel, hago entonces la experiencia de lo que de hecho es la verdad de la certeza sensorial; lo señalo como un aquí que es un aquí de otros aquí, o bien, que es en él mismo un conjunto simple de muchos aquís, es decir, que es un universal, lo tomo, lo registro tal como es en verdad, y en lugar de saber algo inmediato, lo tomo por verdadero, lo percibo[60].

II

LA PERCEPCIÓN; O LA COSA Y LA ILUSIÓN

La certeza inmediata no se lleva lo verdadero, pues su verdad es lo universal, y lo que ella quiere es el esto. La percepción, en cambio, lo que a sus ojos es lo ente lo toma como universal. Del mismo modo que la universalidad es su principio en general, también sus momentos, que se diferencian inmediatamente en ella, el yo y el objeto, son cada uno universales. Ese principio se nos ha originado a nosotros, y por eso, nuestro registrar de la percepción no es ya un registrar que aparezca fenoménicamente, como el de la certeza sensorial, sino que es necesario. Al originarse el principio, al mismo tiempo, llegaban a ser los dos momentos que tan sólo se desprenden según aparecen; uno es el movimiento del señalar, el otro, el mismo movimiento, pero en cuanto simple; aquél es el percibir, éste, el objeto. El objeto es, conforme a la esencia, lo mismo que el movimiento sea: éste es el despliegue y la diferenciación de los momentos, aquél es el estar éstos tomados conjuntamente. Para nosotros, o en sí, lo universal, en cuanto principio, es en cuanto la esencia de la percepción; y frente a esta abstracción, los dos momentos diferenciados, lo percipiente y lo percibido, son lo inesencial. Pero, de hecho, puesto que ambos son ellos mismos lo universal o la esencia, son esenciales ambos; mas, en tanto que se refieren uno a otro, mutuamente, como contrapuestos, dentro de esa referencia sólo uno puede ser lo esencial; y la diferencia de lo esencial y lo inesencial tiene que repartirse entre ellos. Lo uno, determinado como lo simple, el objeto, es la esencia, indiferente a si es percibido o no; mientras que el percibir, en cuanto que es movimiento, es lo inconstante, que puede ser o no, y es lo inesencial.

Se trata, ahora, de determinar más de cerca ese objeto, y de desarrollar brevemente esta determinación a partir del resultado que se ha producido; el desarrollo más detallado no tiene su lugar aquí. Como el principio del objeto es lo universal y es, en su simplicidad, algo mediado, el objeto tiene que expresar esto como su naturaleza en él; se muestra así como la cosa con muchas propiedades. La riqueza del saber sensible pertenece a la percepción, no a la certeza inmediata, en la que esta riqueza sólo era lo que jugaba en muchos ejemplos, pues sólo la percepción tiene en su esencia la negación, la diferencia o la multiplicidad.

El éste, entonces, está puesto como no éste, o como cancelado; y, por tanto, no es la nada, sino una nada determinada, o bien, una nada de un contenido, a saber, de el esto. Con lo cual, lo sensible mismo sigue estando presente, pero no como lo singular que se quiere íntimamente decir, según debía de ser en la certeza inmediata, sino como universal, o como eso que se deja determinar como propiedad[61]. El cancelar presenta lo que de verdad es su doble significado, que hemos visto en lo negativo; es, al mismo tiempo, un negar y un conservar; la nada, en cuanto nada del esto, conserva la inmediatez, y es ella misma sensible, pero es una inmediatez universal.—Mientras que el ser es un universal por tener en él la mediación o lo negativo; en tanto que expresa esto en su inmediatez, es él una propiedad diferente, determinada. Con lo cual están puestas, a la vez, muchas propiedades, siendo una la propiedad negativa de la otra. En tanto que están expresadas en la simplicidad de lo universal, estas determinidades —las cuales, propiamente, sólo llegan a ser propiedades en virtud de una determinación que habrá de añadirse más adelante— se refieren a sí mismas, son mutuamente indiferentes, cada una es para sí, libre de la otra. Pero la propia universalidad simple igual a sí misma es, a su vez, diferente de estas determinidades suyas, y es libre; es el puro referirse a sí misma, o el medio en el que están todas estas determinidades, se compenetran en ella en cuanto unidad simple, pero sin tocarse; pues justamente por la participación en esta universalidad son indiferentes para sí.—Este medio abstracto universal, que puede denominarse la cosidad sin más o la pura esencia, no es otra cosa que el aquí y el ahora tal como ellos han probado ser, a saber, como la simple coincidencia de estar juntos muchos, pero los muchos, en su determinidad, son ellos mismos, simplemente, universales. Esta sal es un simple aquí y es, a la vez, múltiple; es blanca, y también picante, y también con forma cúbica, con un determinado peso, etc. Todas estas propiedades están en un único aquí simple, en el que, por tanto, se compenetran; ninguna tiene un aquí distinto de la otra, sino que cada una está por doquier, en lo mismo donde esté la otra; y a la vez, sin estar separadas por aquís diferentes, no se afectan en esta compenetración; lo blanco no afecta ni cambia lo cúbico, ni ambos a lo picante, etc., sino que, como cada propiedad es, ella misma, un simple referirse a sí, deja tranquilamente a las otras y se refiere únicamente a ellas a través del indiferente también. Este también es, pues, lo universal puro mismo, o el medio, la cosidad que las reúne y conjunta.

En esta relación que ha resultado, sólo se ha observado y desarrollado, de primeras, el carácter de la universalidad positiva; pero se ofrece, además, un segundo lado que también debe ser traído a colación. Y es que si las muchas propiedades determinadas fueran indiferentes sin más, y sólo se refirieran exclusivamente a sí mismas, no serían, entonces, propiedades determinadas; pues sólo lo son en la medida en que se diferencian y se refieren a otras como contrapuestas. Según esta contraposición, sin embargo, no pueden estar juntas en la unidad simple de su medio, la cual les es tan esencial como la negación; la diferenciación de esta última, en la medida en que no es una negación indiferente, sino que es excluyente, que niega a otro, cae también fuera de este medio simple; y, por eso, este no sólo es un También, unidad indiferente, sino que también es uno, unidad excluyente.—Lo Uno es el momento de la negación tal como él se refiere a sí mismo de una manera simple, excluyendo a otro; y por medio de lo cual la cosidad queda determinada como cosa. En la propiedad, la negación es como determinidad que es inmediatamente una con la inmediatez del ser, la cual es universalidad por esta unidad con la negación; pero, en cuanto que es una, la negación, según se libera de esta unidad con el contrario, es en y para sí misma.

En la conjunción de estos momentos, la cosa queda acabada como lo verdadero de la percepción, hasta donde es necesario desarrollarla aquí. Ella es α) la universalidad pasiva e indiferente, el también de muchas propiedades o, más bien, materias, β) la negación igualmente como simple, o lo Uno, el excluir de propiedades contrapuestas, y γ) las muchas propiedades ellas mismas, referencia de los dos primeros momentos; la negación, tal como se refiere al elemento indiferente, difundiéndose en él como una cantidad de diferencias; el punto de la singularidad en el medio de la persistencia, irradiando en la multiplicidad. Por el lado en que estas diferencias pertenecen al medio indiferente, ellas mismas son universales, se refieren sólo a sí, y no se afectan unas a otras; pero por el lado en que pertenecen a la unidad negativa, son, a la par, excluyentes; mas esta referencia de oposición la tienen necesariamente en propiedades que están alejadas de SU también. La universalidad sensible, o la unidad inmediata del ser y de lo negativo, sólo llega a ser propiedad, por vez primera, en la medida en que lo Uno y la universalidad pura se hayan desarrollado a partir de ella y sean diferentes entre sí, y ella los entrelace conjuntamente a los dos; sólo esta referencia de la universalidad sensible a los momentos esenciales puros es lo que acaba y completa la cosa.

Así es como está hecha, pues, la cosa de la percepción; y la conciencia está determinada como percipiente en tanto que esta cosa sea su objeto; tiene sólo que tomarla, y comportarse como un puro aprehender; lo que así le resulte a ella es lo verdadero. Si, en ese tomar, ella hiciera por sí misma alguna cosa, añadiendo o quitando, cambiaría la verdad. En tanto que el objeto es lo verdadero y universal, lo igual a sí mismo, mientras que la conciencia es lo variable y lo inesencial, puede ocurrirle a esta que capte incorrectamente al objeto, se engañe y caiga en una ilusión. Lo percipiente tiene la conciencia de la posibilidad de la ilusión; pues, en la universalidad que es el principio, el ser-otro mismo es inmediatamente para la conciencia, pero como lo nulo, lo dejado en suspenso, cancelado. Por eso, su criterio de verdad es la seipseigualdad, y su comportamiento, el de aprehender como se-ipse-igual, como igual a sí mismo. Al mismo tiempo, en tanto que lo diverso es para ella, la conciencia percipiente, ella es un referir recíproco de los diversos momentos de su aprehender; mas, cuando en esta comparación se revela una desigualdad, ello no constituye una no-verdad del objeto, pues éste es lo igual a sí mismo, sino del percibir.

Observemos ahora atentamente la experiencia que hace la conciencia en su acto efectivo de percibir. Para nosotros, esta experiencia está ya contenida en el desarrollo, recién indicado, del objeto y del comportarse hacia él de la conciencia; y no será más que el desarrollo de las contradicciones presentes en dicho desarrollo.— El objeto que yo registro se ofrece como puro Uno; también advierto la propiedad que hay en él y que es universal, trascendiendo por ello la individualidad. El primer ser de la esencia objetual, en cuanto que de un Uno, no era, pues, su verdadero ser; puesto que el objeto es lo verdadero, la no-verdad me cae a mí, que no lo aprehendía correctamente. Como la propiedad es universal, tengo que tomar la esencia objetual, más bien, simplemente como una comunidad sin más. Ahora bien, además, percibo la propiedad como determinada, contrapuesta a otro, y excluyéndolo. Esto es, no aprehendía correctamente, de hecho, la esencia objetual cuando la determinaba como una comunidad con otros o como la continuidad; más bien, como la propiedad está determinada, tengo que separar la continuidad, y poner esa esencia objetual como Uno excluyente. En lo Uno separado encuentro muchas propiedades semejantes que no se afectan unas a otras, sino que son mutuamente indiferentes; esto es, no percibía correctamente el objeto cuando lo aprehendía como algo excluyente, sino que él, así como antes era sólo continuidad sin más, ahora es un medio comunitario universal donde muchas propiedades son cada una para sí como universalidades sensibles y, en cuanto determinadas, excluyen a las otras. Pero, de este modo, lo simple y verdadero que yo percibo no es tampoco un medio universal, sino la propiedad singular para sí, la cual, no obstante, no es ni propiedad ni un ser determinado; pues no está ahora ni en un Uno ni en referencia a otros. Propiedad, sin embargo, sólo lo es en lo Uno, y determinada sólo lo es en referencia a otros. En cuanto este puro referirse a sí misma, ella sigue siendo nada más que ser sensible, pues ha dejado de tener en ella el carácter de la negatividad; y la conciencia para la que ahora hay un ser sensible es sólo un querer íntimamente decir, esto es, se ha salido completamente del percibir y ha regresado dentro de sí. Pero el ser sensible y el querer íntimamente decir pasan ellos mismos al percibir; me veo arrojado de vuelta al comienzo, arrastrado de nuevo dentro del mismo círculo que se cancela en cada uno de sus momentos, y se cancela como un todo.

La conciencia, entonces, lo vuelve a recorrer necesariamente, pero, a la par, no lo hace del mismo modo que la primera vez. Y es que, al pasar por el percibir, ha hecho la experiencia de que el resultado y lo verdadero del mismo son su disolución, o la reflexión dentro de sí misma a partir de lo verdadero. Con lo cual queda determinado para la conciencia cómo está hecha, esencialmente, su percepción: a saber, no es un simple y puro aprehender, sino que, en su aprehender, ha salido al mismo tiempo de lo verdadero y está reflexionada hacia dentro sí. Este retorno a sí misma de la conciencia —retorno que, dado que se ha mostrado como esencial para el percibir, se inmiscuye inmediatamente en el puro aprehender— altera lo verdadero. La conciencia, a la par, reconoce este lado como suyo, y lo toma sobre sí, por lo que el objeto verdadero, entonces, se conserva puro.—Así, al igual que ocurría con la certeza sensorial, ahora se da en el percibir el lado de que la conciencia es hecha retroceder hasta dentro de sí, pero, en principio, no en el mismo sentido en que ocurría en el caso de aquélla, como si cayera en ella la verdad del percibir, sino que, más bien, ella conoce que la no-verdad que aquí adviene cae dentro ella. Por este conocimiento, sin embargo, es capaz, a la vez, de cancelar esa no verdad; distingue su aprehender lo verdadero de la no-verdad de su percepción, corrige ésta y, en la medida en que es ella misma quien emprende esta rectificación, la verdad, en cuando verdad del percibir, cae, desde luego, dentro de la conciencia. El comportarse de la conciencia que ha de considerarse en adelante tiene, pues, tal hechura que ella ya no se limita meramente a percibir, sino que también es consciente de su reflexión dentro de sí, y separa por sí misma esta reflexión de la simple aprehensión.

Primero, pues, percibo la cosa como un Uno, y he de mantenerla firmemente en esta determinación verdadera; si en el movimiento del percibir adviene algo que le contradiga, eso ha de reconocerse como mi reflexión. Ahora bien, en la percepción advienen también diversas propiedades que parecen ser propiedades de la cosa; sólo que la cosa es Una, y somos conscientes de que esa diversidad, por la que la cosa deja de ser Una, cae dentro de nosotros. Entonces, esta cosa, de hecho, es puesta como sólo blanca delante de nuestros ojos, y también como picante en nuestra lengua, también cúbica al tacto, etcétera. Toda la diversidad de estos aspectos no la tomamos de la cosa, sino de nosotros; se nos separan y caen así ante nuestros ojos, que son totalmente diferentes de la lengua, etc. Nosotros somos, por tanto, el medio universal donde tales momentos se separan particularizándose y son para sí. Por el hecho, pues, de que contemplamos la determinidad de ser medio universal como nuestra reflexión, somos nosotros los que conservamos la seipseigualdad y la verdad de la cosa: ser Una.

Sin embargo, estos lados diversos que la conciencia toma sobre sí, considerado cada uno para sí tal como se encuentra en el medio universal, están determinados; lo blanco sólo es en contraposición a lo negro, etc., y la cosa es Una precisamente porque se contrapone a otras cosas. Pero no excluye de sí a otras cosas en la medida que sea Una —pues ser Uno es el universal referirse a sí mismo; y por el hecho de ser Una resulta, más bien, igual a todas—; sino que las excluye por la determinidad. Las cosas mismas, pues, son cosas determinadas en y para sí; tienen propiedades por las que se diferencian de otras cosas. En tanto que la propiedad es la propiedad propia de la cosa, o una determinidad en la cosa misma, la cosa tiene varias propiedades. Pues, en primer lugar, la cosa es lo verdadero, es en sí misma; y lo que esté en ella, está en ella como su esencia propia, no en virtud de otra cosa; con lo que, en segundo lugar, las propiedades determinadas no lo son solamente en virtud de otras cosas, o para otras cosas, sino que lo son en la cosa misma; pero son propiedades determinadas en ella sólo en tanto que son varias y diferentes unas de otras; y, en tercer lugar, al estar ellas en la cosidad, son mutuamente indiferentes en y para sí[62]. Es, pues, en verdad, la cosa misma la que es blanca, y también cúbica, y también picante, etc., o bien, la cosa es el también, o el medio universal donde las muchas propiedades subsisten unas fuera de otras sin tocarse ni cancelarse; tomada así, la cosa es tomada como lo verdadero, es percibida.

Ahora bien, en este percibir, la conciencia es consciente, al mismo tiempo, de que también reflexiona en sí misma y de que dentro del percibir adviene el momento opuesto al también. Pero este momento es la unidad de la cosa consigo misma, la cual excluye de sí la diferencia. Según esto, es la unidad lo que la conciencia ha de tomar sobre sí; pues la cosa misma es el subsistir de las muchas propiedades diversas e independientes. Se dice de la cosa, entonces, que es blanca, y también cúbica, y también picante, etc. Pero, en la medida en que es blanca, no es cúbica, y en la medida en que es cúbica y también blanca, no es picante, etc. Poner en una cosa estas propiedades es algo que le incumbe sólo a la conciencia, la cual, por eso, no tiene que dejar que se confundan dentro de la cosa. A este fin, la conciencia aporta el en-la-medida-que, con lo que las mantiene separadas, y mantiene la cosa como el también. Dicho del modo más propio, el ser-uno sólo lo toma la conciencia sobre sí de tal manera que aquello que se denominaba propiedad sea representado como materia libre. De este modo, la cosa queda elevada hasta un también de verdad al convertirse en una colección de materias y, en lugar de ser Una, deviene una mera superficie envolvente.

Si miramos ahora retrospectivamente hacia lo que la conciencia tomaba antes, y hacia lo que ahora toma sobre sí, a lo que antes le atribuía a la cosa, y lo que ahora le atribuye, resulta que la conciencia, alternativamente, tanto a sí misma como a la cosa las convierte en el Uno puro carente de pluralidad y en un también disuelto en materias autónomas. La conciencia, entonces, encuentra por esta comparación que no sólo su tomar lo verdadero conlleva la diversidad del aprehender y del retornar a sí, sino que, más bien, lo verdadero mismo, la cosa, se muestra de esta doble guisa. Lo que hay, por tanto, es la experiencia de que la cosa se expone de un modo determinado para la conciencia que aprehende, pero, a la par, queda fuera del modo en que se ofrece, y está reflexionada hacia dentro de sí, o bien, tiene en ella misma una verdad opuesta.

La conciencia misma, pues, también está ya ella misma fuera de esta segunda especie de comportarse en el percibir, a saber, la que consiste en tomar la cosa como lo verdadero igual a sí mismo, y tomarse a sí por lo no igual, por lo que saliendo de la igualdad retorna a sí; ahora, a sus ojos, el objeto es este movimiento como un todo, que previamente estaba repartido en el objeto y en la conciencia. La cosa es una, está reflexionada dentro de sí; es para sí; pero también es para otro; y es, por cierto, otra para sí en cuanto que es para otro. Según esto, la cosa es para sí, y también para otro, es un ser doble diverso; pero es también una; mas el ser-una contradice esta diversidad suya: según esto, la conciencia tendría que tomar de nuevo sobre sí este poner-en-una-unidad, y mantenerlo alejado de la cosa. Tendría que decir, entonces, que la cosa, en la medida en que es para sí, no es para otro. Sólo que a la cosa misma también le incumbe el ser-una, tal como ha experimentado la conciencia; la cosa está esencialmente reflexionada dentro de sí. El también, o la diferencia indiferente cae, pues, en la cosa tanto como el ser-uno; pero, puesto que ambos, el también y el ser-uno, son diversos, no caen en la misma cosa, sino en cosas diversas; la contradicción que hay en general en la esencia objetual se distribuye en dos objetos. La cosa, pues, en y para sí, es igual a sí misma; pero esta unidad consigo misma resulta perturbada por otras cosas; de este modo, se conserva la unidad de la cosa al mismo tiempo que el ser-otro fuera de ella, así como fuera de la conciencia.

Ahora bien, aunque, ciertamente, la contradicción de la esencia objetual está así distribuida entre cosas diversas, ello no obsta, sin embargo para que, por eso mismo, la diferencia llegue a la cosa singular particularizada misma. Las cosas diversas están, entonces, puestas para sí; y el enfrentamiento cae en ellas de modo tan recíproco que cada una es diversa no de sí misma, sino sólo de la otra. Pero, con esto, cada una está determinada ella misma como una cosa diferente, y tiene en ella la diferencia esencial respecto a las otras; mas, a la par, no de tal manera que esto fuera una contraposición en ella misma, sino que es para sí una determinidad simple que constituye su carácter esencial, que la diferencia de las otras. De hecho, ciertamente, la diversidad, puesto que está en la cosa, es necesaria como diferencia efectivamente real de la hechura múltiple que hay en ésta. Sólo que, como la determinidad constituye la esencia de la cosa, por medio de la cual se diferencia de las otras cosas y es para sí, toda esta demás hechura múltiple que hay por otros lados es lo inesencial. Con esto, ciertamente, la cosa, dentro de su unidad, tiene en ella el en-la-medida-que por partida doble, pero con valores desiguales; por lo cual, entonces, este estarcontrapuestos no llega a ser la contraposición efectiva de la cosa, sino que, en la medida en que se llega a la contraposición por la diferencia ABSOLUTA de la cosa, ésta tiene la contraposición a otra cosa fuera de ella. Pero aunque toda esa demás multiplicidad es también necesaria en la cosa, de modo que no puede faltarle, le es, sin embargo, inesencial.

Ahora bien, esta determinidad que constituye el carácter esencial de la cosa y la distingue de todas las otras está determinada de tal manera que, en virtud de ella, la cosa se halla en oposición a otras cosas, mientras que debe mantenerse para sí. Pero cosa, o Uno que es para sí, sólo lo es en la medida que no esté en esta referencia a las otras cosas; pues lo puesto en esta referencia es, más bien, la conexión con otra cosa; y la conexión con otra cosa es dejar de ser para sí. Precisamente por medio del carácter absoluto y de su contraposición se relaciona y comporta con otras cosas, y no es, esencialmente, más que ese relacionarse y comportarse; pero la relación es la negación de su tenerse por sí misma, de su autonomía, y la cosa más bien viene a sucumbir por su propiedad esencial.

La necesidad para la conciencia de pasar por esta experiencia de que la cosa sucumba justamente por la determinidad que constituye su esencia y su ser para sí puede, conforme al concepto simple, considerarse de esta manera. La cosa está puesta como ser para sí, o como negación absoluta de todo ser-otro; de ahí que la negación sea absoluta, referida sólo a sí misma; pero la negación que se refiere a sí misma es cancelarse a sí misma, o tener su esencia en otra cosa.

De hecho, la determinación del objeto, tal como ha resultado, no contiene nada diferente; el objeto debe tener una propiedad esencial que constituya su simple ser para sí, pero con esta simplicidad debe tener también la diversidad en él mismo, la cual, por cierto, debe ser necesaria, pero no constituir la determinidad esencial. Es esto, sin embargo, una diferenciación que ya sólo reside en las palabras; lo inesencial, que, sin embargo, debe ser a la par necesario, se cancela a sí mismo, o es aquello que acabamos de llamar la negación de sí mismo.

Con esto cae ya el último en-la-medida-que que separaba el ser para sí y el ser para otro; el objeto es, más bien, en un uno y mismo respecto, lo contrario de sí mismo, es para sí en la medida en que es para otro, y para otro en la medida en que es para sí. Es para sí, reflexionado dentro de sí, Uno; pero este ser Uno para sí, reflexionado dentro de sí, está en una unidad con su contrario, el ser para otro, y por ello, está puesto, pero sólo como cancelado; o bien, ese ser para sí es justamente tan inesencial como aquello que debía ser lo único inesencial, a saber, la relación con otro.

De este modo, el objeto queda tan cancelado en sus determinidades puras, o en las determinidades que debían constituir su esencialidad, como, en su ser sensible, quedó en un objeto cancelado. Partiendo del ser sensible, llegaba a ser algo universal; pero esto universal, dado que procede de lo sensible, está esencialmente condicionado por ello, y por eso no es, ni mucho menos, universalidad verdaderamente igual a sí misma, sino afectada con una oposición, universalidad, por tanto, que se separa en los extremos de la singularidad y de la universalidad, del Uno de las propiedades y del también de las materias libres. Estas determinidades puras parecen expresar la esencialidad misma, pero no son más que un ser para sí que arrastra consigo el ser para otro; mas, al estar ambas esencialmente en una unidad, lo que hay ahora presente es la universalidad incondicionada y absoluta, y sólo aquí la conciencia hace entrada de verdad, por primera vez, en el reino del entendimiento.

La singularidad sensible se desvanece, entonces, ciertamente, en el movimiento dialéctico de la certeza inmediata, deviniendo universalidad; pero sólo universalidad sensible. El íntimo querer decir se ha desvanecido, y el percibir toma el objeto tal como es en sí; o bien, lo toma como universal sin más; por eso, la singularidad brota en él como singularidad verdadera, como ser en sí de lo Uno, o bien, como ser-reflexionado dentro de sí mismo. Pero sigue siendo todavía un ser para sí condicionado, al lado del cual adviene otro ser para sí, la universalidad contrapuesta a la singularidad y condicionada por ella; pero estos dos extremos que se contradicen no sólo están yuxtapuestos, sino que están en una unidad, o lo que es lo mismo, lo que es común a ambos, el ser para sí, se halla lastrado con la oposición en general, es decir, que, al mismo tiempo, no es un ser para sí. Estos momentos, la sofistería del percibir intenta salvarlos de su contradicción y retenerlos firmemente estableciendo diferencias entre perspectivas, por medio del también y del en-la-medida-que, igual que, en definitiva, intenta atrapar lo verdadero diferenciando lo inesencial y una esencia contrapuesta a ello. Sólo que estos expedientes, en lugar de mantener la ilusión a distancia en el acto de aprehender, se revelan más bien como nulos ellos mismos, y lo verdadero, que supuestamente había de alcanzarse por medio de esta lógica del percibir, revela ser, en uno y el mismo respecto, lo contrario, y tener como su esencia, por tanto, la universalidad sin diferencia ni determinación.

Estas abstracciones vacías de la singularidad y de la universalidad que se le contrapone, así como de la esencia que se halla enlazada con algo inesencial, y de algo inesencial que, sin embargo, es, al mismo tiempo, necesario, son los poderes en cuyo juego consiste el entendimiento que percibe, lo que a menudo se llama sano sentido común[63]; este, que se tiene a sí mismo por la conciencia real sólida y genuina, no es, en el acto de percibir, más que el juego de estas abstracciones; y es siempre de lo más pobre allí donde cree ser más rico. Siendo impulsado de acá para allá por estas esencias nulas, arrojado por una en los brazos de la otra, y esforzándose con su sofistería en afirmar y retener ora lo uno, ora justamente lo contrario, resistiéndose a la verdad, opina que la filosofía sólo trata de entelequias y entes de razón[64]. También trata de ellos, en efecto, y los reconoce como las esencias puras, los elementos y poderes absolutos; pero, con eso, los reconoce al mismo tiempo en su determinidad, y es por eso dueña y señora de ellos, mientras que aquel entendimiento perceptivo los toma por lo verdadero, y se ve remitido por ellos de un error a otro. Él mismo no llega a tener conciencia de que son tales esencialidades simples las que mandan y disponen dentro de él, sino que opina estar tratando siempre con materias y contenidos concretísimos y genuinos, igual que la certeza sensorial no sabe que su esencia es la abstracción vacía del ser puro; pero, de hecho, es al hilo de estas esencialidades simples que puede recorrer y atravesar en todas las direcciones cualquier materia y contenido, ellas son lo que cohesiona y domina a estos últimos, y son lo único que lo sensible en cuanto esencia es para la conciencia, lo que determina las relaciones de lo sensible con ésta, y la guía por la que discurre el movimiento del percibir y de lo verdadero suyo. Este discurrir, un determinar en permanente alternancia de lo verdadero y de cancelar esa determinación, constituye, propiamente hablando, la vida y el trabajo permanente del que percibe y de la conciencia que opina estar moviéndose en la verdad. Esa conciencia prosigue sin parar hasta el resultado de cancelar igualmente todas estas esencialidades esenciales o determinaciones, pero, en cada momento singular, sólo es consciente de esa única determinidad como lo verdadero, y luego de la contraria. Barrunta, seguramente, su inesencialidad; para salvarla del peligro que la amenaza, pasa a la sofistería, y lo que recién afirmaba como lo no verdadero, lo afirma ahora como verdadero. A lo que la naturaleza de estas esencias no-verdaderas quiere empujar propiamente al entendimiento es a agrupar los pensamientos de aquella universalidad y singularidad, del también y del uno, de aquella condición de esencial que se halla enlazada necesariamente con una condición de inesencial, y de algo inesencial que, sin embargo, es necesario; juntar los pensamientos de ese engendro sin esencia[65] y, de esta manera, cancelarlos: contra esto, el entendimiento se revuelve apoyándose en el en-la-medida-que y en las diversas perspectivas, o bien, cargando sobre sí un pensamiento para mantener al otro, separado, como el verdadero. Pero la naturaleza de estas abstracciones las agrupa ya a ellas de por sí, el sano entendimiento del sentido común es su botín, al que arrastran dándole vueltas en su torbellino. Y él, queriendo darles la verdad por la vía, ora de cargar sobre sí la no-verdad, ora de llamar a la ilusión, no obstante, apariencia de las cosas engañosas y de separar lo esencial de algo que les es necesario y que, sin embargo, les debe ser inesencial, reteniendo lo primero como la verdad de ellas frente a lo último, haciendo todo esto no les conserva a ellas su verdad, mientras que a sí mismo, empero, se da la no-verdad.

III

FUERZA Y ENTENDIMIENTO. FENÓMENO Y MUNDO SUPRASENSIBLE

En la dialéctica de la certeza sensorial, la conciencia perdía hasta aturdirse la vista y el oído, etc., y en cuanto percibir, ha llegado a pensamientos que, de primeras, ella sólo alcanza a agrupar en lo universal incondicionado. Ahora bien, esto incondicionado, si se lo tomara como una esencia simple y en reposo, no sería ello mismo, a su vez, otra cosa que el extremo, que viene a ponerse en un lado, del ser para sí, pues, de ese modo, se le pondría enfrente la inesencia[66]; pero, en referencia a esta última, sería ello mismo inesencial, y la conciencia no habría salido de la ilusión del percibir; mas esto incondicionado se ha dado como algo tal que ha retornado dentro de sí a partir de tal ser para sí condicionado. Este universal incondicionado, que es en adelante el objeto verdadero de la conciencia, lo es todavía como objeto de ésta; la cual[67] aún no ha captado su concepto como concepto. Hay que diferenciar esencialmente ambas cosas; a los ojos de la conciencia, el objeto ha retornado a sí desde la relación con otro, y, por tanto, ha llegado en sí a ser concepto; pero la conciencia no es todavía para sí misma el concepto, y ésa es la razón por la que no se reconoce a sí en ese objeto reflexionado. Para nosotros, este objeto, por el movimiento de la conciencia, ha devenido de tal manera que ésta queda entretejida en el devenir del objeto, y en ambos lados la reflexión es la misma, o es una única reflexión. Pero como, en este movimiento, la conciencia sólo tiene por contenido la esencia objetual, y no a la conciencia como tal, entonces, para ella, se ha de poner el resultado en el significado objetual, y a la conciencia hay que ponerla todavía retirándose ante lo que ha devenido, de suerte que, a sus ojos, esto devenido es la esencia en cuanto que es algo objetual.

Con esto, el entendimiento ha asumido, por cierto, su propia no verdad y la no verdad del objeto; y lo que a sus ojos ha devenido por esta vía es el concepto de lo verdadero: en cuanto verdadero que es en sí, que todavía no es concepto, o que carece del ser para sí de la conciencia, y a lo que el entendimiento deja hacer a sus anchas, sin saber que él está ahí dentro. Esto verdadero anda ocupado para sí con su propia esencia[68]; de manera que la conciencia no participa para nada en su realización libre, sino que se limita a observarla de cerca, y a puramente aprehenderla. Somos nosotros, por tanto, quienes todavía tenemos, primero, que ocupar el lugar de la conciencia y ser el concepto que forma y desarrolla lo que se halla contenido en el resultado; sólo en este objeto formado y desarrollado que se ofrece a la conciencia como algo ente llegará la conciencia, por primera vez, a ser conciencia concipiente.

El resultado era lo universal incondicionado, primero en el sentido negativo y abstracto de que la conciencia negaba sus conceptos unilaterales, los abstraía y renunciaba a ellos. Pero el resultado tiene, en sí, el significado positivo de que la unidad del ser para sí y del ser para otro, o la oposición absoluta, está puesta ahí inmediatamente como la misma esencia. De primeras, parece que sólo atañe a la forma de los momentos uno respecto a otro; pero el ser para sí y el ser para otro es también, igualmente, el contenido mismo, porque la oposición no puede tener en su verdad ninguna otra naturaleza que la que se ha dado en el resultado, a saber: que el contenido tenido por verdadero en la percepción[69] sólo pertenece, de hecho, a la forma, y se disuelve en su unidad. Este contenido es, a la vez, universal; no puede haber ningún otro contenido que, por su particular hechura, se sustrajera a regresar a esta universalidad incondicionada. Semejante contenido sería algún modo determinado de ser para sí y de comportarse respecto a otro. Sólo que, en general, ser para sí y comportarse respecto a otro en general es lo que constituye su naturaleza y su esencia, cuya verdad es ser universal incondicionado; y el resultado es universal sin más.

Pero como esto universal incondicionado es objeto para la conciencia, surge en él la diferencia de forma y contenido, y en la figura del contenido los momentos tienen el aspecto con el que primeramente se ofrecían: por un lado, ser medio universal de muchas materias subsistentes, y por otro, ser algo uno reflexionado dentro de sí, con lo que se anula su autonomía. Lo primero es la disolución de la autonomía de la cosa, o la pasividad que es un ser para otro; mientras que lo segundo es el ser para sí. Lo que hay que ver es cómo estos momentos se exponen en la universalidad incondicionada que es su esencia. De primeras, es evidente que por ser ellos sólo en esta universalidad, no están ya, en modo alguno, separados, sino que son lados que se van cancelando en ellos mismos, y lo único que está puesto es el transitar de uno a otro.

Uno de los momentos aparece, entonces, como la esencia que se ha puesto a un lado, como medio universal o como el subsistir de materias autónomas, que se sostienen por sí mismas. Pero el sostenerse por sí mismas de estas materias no es sino este medio; o bien, esto universal es, enteramente, la pluralidad de tales universales diversos. Lo universal, en él mismo, está en unidad no separada con esa pluralidad, pero eso quiere decir que cada una de estas materias está donde la otra, que se compenetran mutuamente;—pero sin tocarse, porque, a la inversa, lo plural y diferente se sostiene por sí mismo en igual medida. Con lo cual está puesta también, al mismo tiempo, su porosidad pura o su quedar-canceladas. A su vez, este quedar-canceladas, o la reducción de esta diversidad a puro ser para sí no es sino el medio mismo, y éste, el sostenerse por sí mismas las diferencias, su autonomía. O bien, las que se han puesto sosteniéndose por sí mismas pasan inmediatamente a su unidad, y su unidad pasa inmediatamente al despliegue, y éste, a su vez, vuelve a la reducción. Pero este movimiento es lo que se llama fuerza: uno de sus momentos, a saber, el movimiento en cuanto expansión en su ser de las materias que se sostienen por sí mismas, es su manifestación exterior; pero, en cuanto que es el haber-desaparecido éstas, es la fuerza hecha retroceder hacia dentro de sí desde su manifestación hacia el exterior, o la fuerza propiamente dicha. Mas, primero, la fuerza hecha retroceder hacia dentro de sí tiene que manifestarse exteriormente, y luego, en segundo lugar, en la manifestación exterior, es fuerza dentro de sí misma tanto como es manifestación exterior en este ser-dentro-de-sí-misma.—Manteniendo así nosotros ambos momentos en su inmediata unidad, el entendimiento, al que pertenece el concepto de fuerza, es propiamente el concepto que soporta los momentos diferentes en tanto que diferentes; pues en ella misma no deben ser diferentes; la diferencia, por tanto, está sólo en el pensamiento.—En otros términos, con lo anterior tan sólo se ha venido a poner, por primera vez, el concepto de fuerza, no su realidad. Pero, de hecho, la fuerza es lo universal incondicionado que es en sí mismo exactamente lo que es para otro; o bien, que tiene en ello mismo la diferencia —pues ésta no es sino el ser para otro—. Para que la fuerza sea en su verdad, tiene, entonces, que ser dejada completamente libre del pensamiento y ser puesta como la sustancia de estas diferencias, es decir, primero, ella permaneciendo esencialmente en y para sí, como toda esa fuerza, y luego sus diferencias como sustanciales, o como momentos que subsisten para sí. Por lo tanto, la fuerza como tal, o como hecha retroceder hacia dentro de sí, es para sí en cuanto algo uno excluyente a cuyos ojos el despliegue de las materias es otra esencia subsistente, y así están puestos dos lados diferentes y autónomos. Pero la fuerza es también el todo, o bien, sigue siendo lo que es según su concepto, ya que estas diferencias siguen siendo formas puras, momentos superficiales evanescentes. A la par, las diferencias de la fuerza propiamente dicha, hecha retroceder hacia dentro de sí, y del despliegue de las materias autónomas, no serían de ningún modo si no tuvieran una subsistencia, o bien, la fuerza no sería si no existiera en este modo contrapuesto; pero existe de este modo contrapuesto, y ello no significa sino que ambos momentos mismos son, a la vez, autónomos, se sostienen por sí mismos.—Este movimiento de hacerse autónomos constantemente los dos momentos y de volverse a cancelar es, pues, lo que hay que considerar.—Resulta evidente, en general, que este movimiento no es otra cosa que el movimiento del percibir en el que ambos lados, el de lo percipiente y el de lo percibido, por una parte, en tanto que aprehender lo verdadero, son a la vez uno e indiferenciados, pero también, igualmente, cada lado está reflexionado hacia dentro de sí o es para sí. Aquí, estos dos lados son momentos de la fuerza; tanto son dentro de una unidad como son esa unidad que aparece como el término medio frente a esos dos extremos que son para sí, y se descompone siempre, precisamente en tales extremos, los cuales llegan a ser solamente por ello.—El movimiento que anteriormente se presentaba como el aniquilarse a sí mismos estos conceptos contradictorios tiene aquí, entonces, forma objetual, y es movimiento de la fuerza, cuyo resultado surge como lo universal incondicionado en tanto que inobjetual, o en tanto que interior de la cosa.

La fuerza, tal como ha sido determinada, en tanto que representada como tal, o como reflexionada dentro de sí, es uno de los lados de su concepto; pero como un extremo sustanciado, y por cierto, el que está puesto bajo la determinidad de lo Uno. Por tanto, el subsistir de las materias desplegadas queda excluido de ella, y es otra cosa distinta de ella. Al ser necesario que ella misma sea este subsistir, o que se manifieste exteriormente, su manifestación exterior se representa de tal manera que aquello otro la aborda y la solicita. Pero, de hecho, en tanto que es necesario que se manifieste exteriormente, tiene en ella misma lo que estaba puesto como otra esencia. Hay que retirar la afirmación de que ella fue puesta como algo Uno y que su esencia, que consiste en manifestarse exteriormente, lo fue como algo otro que la aborda desde fuera; ella es, más bien, este medio universal del subsistir los momentos como materias; o dicho de otro modo: se ha manifestado exteriormente, y lo que debía ser lo otro que la solicitaba, es más bien ella misma. Existe ahora, pues, como el medio de las materias desplegadas. Pero, de modo igualmente esencial, tiene la forma de estar-canceladas las materias subsistentes, o bien: es esencialmente algo uno; este ser-Una, por tanto, ahora que está puesto como el medio de las materias, es otro distinto de ella, y ella tiene esta esencia suya fuera de ella. Mas, en tanto que ella tiene que ser necesariamente esto como lo que no está puesto todavía, eso otro la aborda y la solicita a la reflexión dentro de sí misma, o cancela su manifestación exterior. Pero, de hecho, ella misma es este estar-reflexionada dentro de sí, o este quedar cancelada la manifestación exterior; el ser-algo-Uno desaparece tal como apareció, a saber, como algo otro; lo es ella misma, ella es fuerza hecha retroceder hacia dentro de sí.

Lo que entra en escena como otro y la solicita tanto para que se manifieste exteriormente como para que retorne dentro de sí es, como resulta de modo inmediato, fuerza ello mismo; pues lo otro se muestra tanto como medio universal cuanto como Uno; y ello de manera que cada una de estas figuras sólo entra en escena como momento evanescente. La fuerza, entonces, por ser otro para ella y ella para otro, no ha salido todavía en modo alguno de su concepto. Pero hay dos fuerzas presentes al mismo tiempo; el concepto de ambas es ciertamente el mismo, pero ellas han salido de su unidad hacia la dualidad. En lugar de que la oposición permanezca total y esencialmente como sólo momento, parece que, al desdoblarse en fuerzas totalmente autónomas, se ha sustraído al dominio de la unidad. Se trata ahora de ver más de cerca qué pasa con esa autonomía. Primero entra en escena la segunda fuerza en cuanto solicitante, y lo hace como medio universal, según su contenido, frente a la que está determinada como solicitada; pero al ser aquella esencialmente alternancia de estos dos momentos y fuerza ella misma, sólo ahora es, por primera vez, de hecho, igualmente, medio universal, en tanto que es solicitada a ello, y también, es sólo unidad negativa, o algo que solicita al retorno de la fuerza por ser solicitada. Con lo que también esta diferencia que tiene lugar entre ambas, y que consiste en que una es la solicitante, y otra la solicitada, se transforma en el mismo intercambio mutuo de determinidades.

El juego de ambas fuerzas consiste, por tanto, en este estar ambas determinadas como contrapuestas, en su mutuo ser-una-para-otra dentro de esta determinación, y en la confusión sin mediación de las determinaciones: en un tránsito por el cual, y sólo por él, hay estas determinaciones en las que la fuerzas parecen entrar autónomas en escena. Lo que solicita, por ejemplo, está puesto como medio universal y lo solicitado, en cambio, como fuerza hecha retroceder; pero lo primero sólo es ello mismo medio universal porque lo otro es fuerza hecha retroceder; o mejor, ésta es lo que solicita para aquello, y es lo único que lo convierte en medio. Lo primero tiene su determinidad sólo por lo otro, y es lo que solicita sólo en la medida en que es solicitado por lo otro para que sea solicitante; e igualmente, pierde de modo inmediato esta determinidad que le es dada; pues ella pasa a lo otro o, más bien, ya ha pasado a lo otro; lo extraño que solicita a la fuerza entra en escena como medio universal, pero sólo porque ha sido solicitado por ella para hacerlo; mas esto significa que ella lo pone así y es, más bien, ella misma, esencialmente, medio universal; pone lo solicitante de esta manera precisamente porque esta otra determinación le es esencial, es decir, porque ella es más bien ella misma.

Para que se pueda discernir de modo completo el concepto de este movimiento, puede aún llamarse la atención sobre el hecho de que las diferencias mismas se muestran en una diferencia duplicada: por un lado, como diferencia del contenido, en tanto que un extremo es fuerza reflexionada hacia dentro de sí, mientras que lo otro es medio de las materias; por otro lado, como diferencia de la forma, en tanto que uno es solicitante y el otro solicitado, aquél es activo y éste, pasivo. Según la diferencia del contenido, los extremos son diferentes en general, o para nosotros; pero según la diferencia de la forma son autónomos, se disocian ellos mismos dentro de su referencia, y están contrapuestos en ella. Que los extremos, según estos dos lados, no son nada en sí, sino que estos lados, en los que debería consistir su esencia diferenciada, son sólo momentos evanescentes, un transitar inmediato de cada lado al opuesto, es algo que adviene para la conciencia en la percepción del movimiento de la fuerza. Pero para nosotros, como ya se ha recordado antes, había, además, que, las diferencias, en cuanto diferencias del contenido y de la forma, desaparecían en sí, y del lado de la forma, lo activo según su esencia, lo solicitante o lo que es para sí era lo mismo que lo que, del lado del contenido, se presentaba como fuerza hecha retroceder; lo pasivo, lo solicitado o lo que es para otro es, del lado de la forma, lo mismo que lo que del lado del contenido se presentaba como medio universal de muchas materias.

Resulta de ello que, por el desdoblamiento en dos fuerzas, el concepto de fuerza llega a ser efectivo, y cómo llega a serlo. Estas dos fuerzas existen como esencias que son para sí; pero su existencia es un movimiento contra la otra tal que su ser es, más bien, un puro estar puesto por otro, es decir, que su ser tiene, más bien, el puro significado de desaparecer. No son como extremos que retuvieran para sí algo sólido y firme, y se limitaran a enviarse mutuamente una propiedad externa hacia el centro, a su lugar de contacto; sino que sólo son lo que son en este centro y en este contacto. En él están, de modo inmediato, tanto lo hecho retroceder o el ser para sí de la fuerza como la manifestación exterior, tanto el solicitar como el ser solicitado; estos momentos, por tanto, no se distribuyen en dos extremos autónomos que se desafiasen mutuamente, sino que su esencia es, simplemente, que cada uno es sólo por el otro, y que lo que cada uno es por el otro deja inmediatamente de serlo al serlo. No tienen, por tanto, de hecho, ninguna sustancia propia que soporten y conserven. El concepto de la fuerza se mantiene más bien como la esencia en su realidad efectiva misma; la fuerza, en tanto que efectivamente real, no es más que en la manifestación exterior, la cual, a la vez, no es sino un cancelarse a sí misma. Ella es esta fuerza efectivamente real, representada como libre de su manifestación exterior y siendo para sí, la fuerza hecha retroceder hacia dentro de sí, pero esta determinidad es ella misma, de hecho, tal como ha resultado, sólo un momento de la manifestación exterior. La verdad de la fuerza sigue siendo únicamente, entonces, el pensamiento de ella; los momentos de su realidad efectiva, sus sustancias y su movimiento se derrumban inconteniblemente en una unidad indiferenciada que no es la fuerza hecha retroceder hacia dentro de sí —pues ésta es sólo uno de tales momentos—, sino que esta unidad es su concepto en cuanto concepto. La realización de la fuerza es, pues, a la par, pérdida de la realidad; en esto, ella ha devenido más bien algo completamente distinto, a saber, esa universalidad que el entendimiento reconoce de primeras, o inmediatamente, como esencia de la fuerza, y que también prueba ser su esencia en la realidad que tales fuerzas habrían supuestamente de tener en las sustancias efectivamente reales.

En la medida en que consideremos el primer universal como el concepto del entendimiento donde la fuerza no es todavía para sí, el segundo será ahora la esencia de la fuerza tal como se presenta en y para sí. O bien, a la inversa, si consideramos el primer universal como lo inmediato que supuestamente era un objeto efectivamente real para la conciencia, este segundo quedará determinado como lo negativo de la fuerza objetual sensible; es ella tal como ella es en su verdadera esencia, sólo como objeto del entendimiento; aquel primer universal sería la fuerza hecha retroceder hacia sí, o la fuerza como sustancia; mientras que este segundo es lo interior de las cosas en cuanto interior que es lo mismo que el concepto como concepto.

Esta verdadera esencia de las cosas se ha determinado ahora de tal manera que no es inmediatamente para la conciencia, sino que esta última tiene una relación mediata con lo interior y, en cuanto entendimiento, mira a través de este término medio del juego de las fuerzas hacia el verdadero trasfondo de las cosas. El término medio que enlaza los dos extremos, el entendimiento y lo interior, es el ser desplegado de la fuerza, el cual será, en adelante, para el entendimiento mismo, un desaparecer. Por eso se llama fenómeno, o aparición; pues apariencia es lo que llamamos al ser que inmediatamente y en sí mismo es un no-ser. Pero no es sólo una apariencia, sino aparición, una apariencia en su totalidad. Esta totalidad en cuanto todo o universal es lo que constituye lo interior, el juego de las fuerzas en cuanto reflexión de este juego hacia sí mismo. En él, las esencias de la percepción están puestas de modo objetual para la conciencia tal como ellas son en sí, a saber, como momentos que, sin reposo ni ser, se transforman inmediatamente en lo contrario, lo Uno inmediatamente en lo universal, lo esencial inmediatamente en lo inesencial, y a la inversa. Por eso, este juego de las fuerzas es lo negativo desarrollado, mientras que su verdad es lo positivo, esto es, lo universal, el objeto que es en sí.—El ser de este último para la conciencia está mediado por el movimiento de la aparición fenoménica, donde el ser de la percepción y lo objetual sensible como tal sólo tienen significado negativo, a partir de lo cual, entonces, la conciencia se refleja hacia dentro de sí como hacia lo verdadero, pero, en cuanto conciencia, vuelve a hacer de esto verdadero un interior objetual y diferencia esta reflexión de las cosas de su reflexión hacia dentro de sí misma; del mismo modo que el movimiento que media sigue siendo, a sus ojos, un movimiento objetual. Por eso, lo interior es, a sus ojos, un extremo frente a ella; pero es lo verdadero a sus ojos porque, dentro de ello, en cuanto que es lo en sí, ella tiene, al mismo tiempo, la certeza de sí misma, o el momento de su ser-para-sí; pero todavía no es consciente de este fundamento, pues el ser-para-sí, que debía tener lo interior en él mismo, no sería sino el movimiento negativo, mas éste sigue siendo, a ojos de la conciencia, la aparición fenoménica objetual que se desvanece, todavía no es su propio ser-para-sí; por eso, lo interior es concepto a sus ojos, desde luego, pero la naturaleza del concepto, ella no la conoce todavía.

En esto verdadero interior como universal absoluto que, purificado de la oposición de lo universal y lo singular, ha llegado a ser para el entendimiento, solamente ahí, se abre en adelante, por encima del mundo sensible como mundo que aparece fenoménicamente, un mundo suprasensible como mundo verdadero, un más allá que permanece por encima de este más acá que desaparece; un en-sí que es la primera —y por eso mismo, imperfecta— aparición de la razón, o bien, que no es más que el elemento puro en el que la verdad tiene su esencia.

Nuestro objeto será, pues, a partir de ahora, el silogismo que tiene como extremos lo interior de las cosas y el entendimiento, y como término medio el fenómeno; mas el movimiento de este silogismo proporciona la determinación ulterior de lo que el entendimiento avista, a través del término medio, en lo interior, así como la experiencia que el entendimiento hace de esta relación de estar conectados por un silogismo[70].

Para la conciencia, lo interior todavía sigue siendo un puro más allá, pues todavía no se encuentra a sí misma dentro de él; está vacío, pues no es más que la nada del fenómeno y, positivamente, es lo universal simple. Este modo de ser de lo interior concuerda inmediatamente con aquellos que dicen que lo interior de las cosas no se puede conocer; y que el fundamento tiene que ser captado de otro modo. De esto interior, tal como es inmediatamente aquí, no hay, ciertamente, conocimiento ni noticia disponible, pero no porque la razón sea demasiado corta de vista, o demasiado limitada, o como se lo quiera llamar —acerca de todo eso no se sabe nada todavía, pues tan hondo aún no hemos penetrado—; sino por la naturaleza misma de la cosa, pues que en lo vacío no se conoce nada, o bien, dicho desde el otro lado, porque está determinado justamente como el más allá de la conciencia.—El resultado, desde luego, es el mismo cuando se pone a un ciego en la riqueza del mundo suprasensible —si es que éste tiene tal riqueza, ya sea ésta el contenido peculiar de tal mundo, o sea la conciencia misma ese contenido—, o cuando se pone a alguien que ve en la más pura tiniebla o, si se prefiere, en la más pura luz, si la tiniebla no es más que esto: el que ve verá en su pura luz tan poco como en su pura tiniebla, y verá exactamente tanto como el ciego en la plenitud de la riqueza que tenga delante. Si en lo interior y en el estar enlazado con ello por un silogismo a través del fenómeno no hubiera nada más, no quedaría más que atenerse al fenómeno, es decir, percibir, tomar por verdadero algo de lo que sabemos que no es verdadero; o bien, para que en lo vacío —que, ciertamente, sólo ha llegado a ser en cuanto vaciedad de las cosas objetuales, pero que, en cuanto vaciedad en sí debe ser tomado también por la vaciedad de todas las relaciones espirituales y de las diferencias de la conciencia en cuanto conciencia—, para que, pues, en esto totalmente vacío, que también se llama lo sagrado, haya algo, no quedaría más que rellenarlo con ensoñaciones, apariciones que la conciencia se engendra para sí misma; y esto vacío tendría que dejarse tratar así de mal, pues no sería digno de nada mejor, toda vez que las ensoñaciones mismas son mejores que su vaciedad.

Pero lo interior, o el más allá suprasensible, es algo que se ha originado, procede del fenómeno, y éste es su mediación: o bien, el fenómeno es su esencia y, de hecho, su cumplimiento, lo que lo colma. Lo suprasensible es lo sensible y percibido puesto tal como es en verdad; mas la verdad de lo sensible y percibido es ser fenómeno, aparecer. Lo suprasensible es, pues, el fenómeno en cuanto fenómeno.—Si en todo esto se piensa que lo suprasensible es, entonces, el mundo sensible, o el mundo tal como él es para la certeza inmediata sensorial y la percepción, se trata, entonces, de un comprender invertido; pues, más bien, el fenómeno no es el mundo del saber sensorial y del percibir en cuanto que es, sino que es ese mundo en tanto que cancelado o, en verdad, puesto como interior. Suele decirse que lo suprasensible no es el fenómeno; pero se dice entendiendo por fenómeno no el fenómeno, sino, más bien, el mundo sensible en cuanto realidad efectiva real[71] ella misma.

El entendimiento, que es nuestro objeto, se encuentra precisamente en ese punto de que, a sus ojos, lo interior, de momento, sólo ha llegado a ser como lo en-sí universal todavía no cumplido, no colmado; el juego de fuerzas tiene precisamente sólo este significado negativo de no ser en sí, y sólo este significado positivo de ser lo que media, pero estar fuera del entendimiento. Mas su referencia a lo interior a través de la mediación es movimiento suyo, por el cual lo interior se le colmará.—Inmediato es para él el juego de las fuerzas; pero lo verdadero, a sus ojos, es lo interior simple; por eso, el movimiento de la fuerza, igualmente, sólo como simple sin más es lo verdadero. Pero de este juego de fuerzas hemos visto que tiene tal hechura que la fuerza que es solicitada por otra fuerza también es lo que solicita a esta otra, que sólo por eso llega a ser solicitante. En la misma medida, lo único presente aquí es el cambio inmediato o el trueque absoluto de la determinidad, la cual constituye el único contenido de lo que entra en escena; siendo, o bien medio universal, o bien unidad negativa. Con su misma entrada determinada en escena, deja inmediatamente de ser aquello como lo que entra en escena; por su entrada determinada en escena solicita al otro lado, el cual, por ello, se manifiesta exteriormente; es decir, este lado es ahora, inmediatamente, lo que el primero supuestamente era. Estos dos lados, la relación de solicitar y la relación del contenido determinado contrapuesto, son, cada uno para sí, la inversión y la confusión absolutas. Pero estas dos relaciones son ellas mismas, a su vez, una y la misma cosa, y la diferencia de la forma, ser lo solicitante y lo solicitado, es lo mismo que lo que es la diferencia del contenido, lo solicitado como tal, a saber, el medio pasivo; lo solicitante, en cambio, es lo activo, la unidad negativa o lo Uno. Con todo esto se desvanece cualquier diferencia de fuerzas particulares que supuestamente hubiera en este movimiento, unas contra otras; pues sólo se basaban en aquellas diferencias; y la diferencia de las fuerzas coincide en la misma medida con aquellas dos en una sola y única diferencia. No es, pues, ni la fuerza, ni el solicitar ni el ser solicitado, ni la determinidad de ser medio subsistente y unidad reflejada dentro de sí, ni es tampoco algo singular para sí, ni son oposiciones diversas; sino que lo que hay en este intercambio absoluto es, solamente, la diferencia en cuanto universal o diferencia tal que en ella se han reducido la pluralidad de oposiciones. Por eso, esta diferencia en cuanto universal es lo simple en el juego mismo de las fuerzas, y lo verdadero del mismo; es la ley de la fuerza.

En esta diferencia simple es en lo que se convierte el fenómeno absolutamente cambiante por su referencia a la simplicidad de lo interior o del entendimiento. Lo interior es, primeramente, sólo lo universal en sí; pero esto universal simple en sí es esencialmente, y de modo igualmente absoluto, la diferencia universal; pues es el resultado del cambio mismo, o bien, el cambio es su esencia; pero el cambio en cuanto puesto en lo interior, tal como es en verdad, registrado en lo interior, por ende, como diferencia universal, en igual medida absoluta, calmada, que permanece igual a sí misma. O bien, la negación es momento esencial de lo universal, y ella, o la mediación en lo universal, entonces, es diferencia universal. Esta diferencia está expresada en la ley como imagen constante y estable de la aparición inestable. Por eso, el mundo suprasensible es un reino tranquilo de leyes, que está, ciertamente, más allá del mundo percibido —pues éste presenta la ley sólo por el cambio constante—, pero en la misma medida tiene presencia en él, y es su imagen y copia inmediata y silenciosa.

Este reino de leyes es, por cierto, la verdad del entendimiento, la cual tiene el contenido en la diferencia que está dentro de la ley; pero, a la vez, es sólo su primera verdad, y no cumple ni colma el fenómeno. La ley está presente en éste, pero no es toda su presencia; tiene una realidad efectiva distinta cada vez en circunstancias distintas cada vez. Esto hace que al fenómeno le quede para sí un lado que no está en lo interior; o bien, que no está puesto todavía, en verdad, como fenómeno, como ser para sí cancelado. Esta carencia de la ley ha de resaltarse, en la misma medida, en la ley misma. Lo que parece faltarle a ésta es que, ciertamente, tiene la diferencia misma en ella, pero en cuanto diferencia universal e indeterminada. Mas en la medida en que no es la ley en general, sino una ley, tiene en ella la determinidad; por lo que hay una pluralidad indeterminada de leyes. Sólo que esta pluralidad es, ella misma, más bien, una carencia; pues contradice el principio del entendimiento, para el cual, en cuanto conciencia de lo interior simple, lo verdadero es la unidad universal en sí. Por eso, antes bien, él tiene que hacer coincidir la pluralidad de leyes en una única ley. Por ejemplo, la ley por la que cae una piedra y la ley por la que se mueven las esferas celestes se hallan ambas concebidas como una única ley. Pero al coincidir así una con otra, las leyes pierden su determinidad; la ley se hace cada vez más superficial, y, de hecho, lo que encontramos, entonces, no es la unidad de estas leyes determinadas, sino una ley que elimina la determinidad de esas leyes; igual que la ley única que unifica en sí las leyes de la caída de los graves en la tierra y la de los movimientos celestes no expresa, de hecho, ninguna de los dos. La unificación de todas las leyes en la atracción universal no expresa, de hecho, más contenido que el mero concepto de la ley misma, el cual está puesto en ella como siendo. La atracción universal sólo dice que todo tiene una diferencia constante con lo otro. Con ello, el entendimiento se cree haber encontrado una ley universal que expresaría la efectiva realidad universal en cuanto tal; pero, de hecho, lo único que ha encontrado ha sido el concepto de la ley mismo; lo ha hecho, sin embargo, de tal manera que, al mismo tiempo, declara con ello que toda realidad efectiva es legaliforme en ella misma. Por eso, la expresión de la atracción universal tiene gran importancia en la medida en que está dirigida contra el representar desprovisto de pensamiento, al que todo se le ofrece en la figura de la casualidad, y a cuyos ojos la determinidad tiene la forma de lo que se sostiene como sensible por sí mismo.

Por lo tanto, frente a las leyes determinadas se yergue la atracción universal o el concepto puro de ley. En la medida en que se contempla este concepto puro como la esencia, o como lo interior verdadero, la determinidad de la ley determinada pertenece todavía al fenómeno, o más bien, al ser sensible. Sólo que el concepto puro de ley no sólo va más allá de la ley, la cual, siendo ella misma determinada, se halla enfrentada a otras leyes determinadas, sino que también va más allá de la ley como tal. La determinidad de la que se hablaba es ella misma, propiamente, sólo un momento evanescente, que ya no puede ocurrir aquí otra vez como esencialidad; pues lo único presente y disponible es la ley en cuanto lo verdadero; pero el concepto de ley se ha vuelto contra la ley misma. Y es que, en la ley, la diferencia misma está aprehendida de modo inmediato, y registrada en lo universal, con lo que es, sin embargo, un subsistir de los momentos cuya referencia ella, la ley, expresa como referencia de esencialidades indiferentes y que son en sí. Pero estas partes de la diferencia en la ley son ellas mismas, a la par, lados determinados; el concepto puro de ley en cuanto atracción universal tiene que ser aprehendido en su verdadero significado de tal manera que, en él, en cuanto absolutamente simple, las diferencias presentes en la ley como tal regresen ellas mismas a lo interior en cuanto unidad simple; ésta es la necesidad interior de la ley.

Así es que la ley está presente de una doble guisa: por un lado, como ley en la que están expresadas las diferencias como momentos autónomos; por otro, en la forma del simple haber regresado dentro de sí, forma que, a su vez, puede denominarse fuerza, pero de tal manera que no es la fuerza hecha retroceder, sino la fuerza en general o en tanto que concepto de fuerza, una abstracción que absorbe dentro de sí incluso la diferencia de lo que atrae y lo que es atraído. Así, por ejemplo, la electricidad simple es la fuerza; pero la expresión de la diferencia cae en la ley; esta diferencia es electricidad positiva y negativa. En el movimiento de caída, la fuerza es lo simple, la gravedad, la cual tiene la ley de que las magnitudes de los diferentes momentos del movimiento, del tiempo transcurrido y del espacio recorrido, se relacionan mutuamente como el cuadrado y la raíz. La electricidad misma no es la diferencia en sí, o no es, en su esencia, la esencia doble de electricidad positiva y negativa; por eso se suele decir que tiene la ley de ser de esta manera, y también, que seguramente tiene la propiedad de manifestarse así exteriormente. Esta propiedad es, ciertamente, una propiedad esencial y única de esta fuerza, o bien, dicho en otros términos, le es necesaria. Pero necesidad es aquí una palabra vacía; la fuerza tiene justamente que desdoblarse así porque tiene que hacerlo. Desde luego, cuando hay puesta electricidad positiva, también es necesaria en sí la negativa; pues lo positivo sólo lo es en referencia a algo negativo, o lo positivo es en ello mismo la diferencia de sí mismo, como también lo es lo negativo. Pero que la electricidad como tal se divida de esta manera no es en sí lo necesario; en cuanto fuerza simple, ella es indiferente a su ley de ser positiva y negativa; y si a la ley la denominamos su concepto, y a esto, en cambio, su ser, su concepto es indiferente a su ser; ella tan solo tiene esta propiedad; es decir, justamente, tal ser no le es necesario en sí.—Esta indiferencia adquiere otra figura cuando se dice que pertenece a la definición de electricidad el ser como positiva y negativa, o que esto es, ni más ni menos, su concepto y esencia. Según esto, su ser significaría su existencia en general; pero en esa definición no se halla la necesidad de su existencia; una de dos: o bien ella es porque se la encuentra —es decir, no es necesaria para nada—; o su existencia es en virtud de otras fuerzas, es decir, su necesidad es una necesidad externa. Pero para que la necesidad sea depositada en la determinidad del ser en virtud de otro, nosotros recaemos de nuevo en la pluralidad de las leyes determinadas, que acabábamos de abandonar a fin de considerar la ley como ley; sólo con ésta puede compararse su concepto en cuanto concepto, o su necesidad, la cual, sin embargo, en todas estas formas, se mostraba ya sólo como una palabra vacía.

Hay todavía otro modo, distinto del indicado, en que están presentes la indiferencia de la ley y de la fuerza, o del concepto y del ser. En la ley del movimiento, por ejemplo, es necesario que el movimiento se divida en tiempo y espacio, o también, luego, en distancia y velocidad. El movimiento, en tanto que no es más que la relación de esos momentos, es lo universal, que aquí se halla, desde luego, dividido en sí mismo. Ahora bien, estas partes, tiempo y espacio, o distancia y velocidad, no expresan en ellas este origen suyo a partir de una única cosa; son mutuamente indiferentes, el espacio se representa sin tiempo, el tiempo sin el espacio, y la distancia, al menos, se representa como pudiendo ser sin la velocidad; igual que sus magnitudes son mutuamente indiferentes: al no comportarse como positivo y negativo no se refieren mutuamente a través de su esencia. La necesidad de la división, de la partición, entonces, está aquí presente, sin duda; pero no de las partes como tales, una para la otra. Pero, por eso, aquella primera era sólo una necesidad falsa y simulada; pues el movimiento no estaba representado él mismo como esencia simple o pura, sino como ya dividido; tiempo y espacio son sus partes autónomas o esencias en ellas mismas, o bien, la distancia y la velocidad son modos de ser o de representar, cada uno de los cuales puede, desde luego, ser sin el otro, y por eso, el movimiento no es nada más que una referencia superficial, no su esencia. Representado como esencia, o como fuerza, es, sin duda, la gravedad, la cual, sin embargo, no contiene para nada en ella estas diferencias.

La diferencia, pues, en ninguno de los dos casos es una diferencia en sí misma; o bien, de un lado, lo universal, la fuerza, es indiferente a la división que hay en la ley, o bien, de otro, las diferencias, partes de la ley, lo son unas frente a otras. Pero el entendimiento tiene el concepto de esta diferencia en sí precisamente en que la ley, por un lado, es lo interior que es en sí, pero al mismo tiempo es lo diferente en eso interior; el que esta diferencia, por tanto, sea diferencia interior está presente en que la ley es fuerza simple o es en cuanto concepto de tal diferencia; esto es, es una diferencia del concepto. Pero esta diferencia interior sólo cae todavía, por ahora, en el entendimiento; y no está puesta todavía en la Cosa misma. Lo que el entendimiento enuncia, entonces, es sólo la necesidad propia; una diferencia, pues, que él establece sólo de tal manera que a la vez expresa que la diferencia no es una diferencia de la Cosa misma. Esta necesidad que sólo reside en la palabra es, por tanto, el relato que enumera los momentos que constituyen el círculo de la misma; es cierto que a éstos se los diferencia, pero, a la vez, se expresa su diferencia como no siendo una diferencia de la cosa misma, con lo que en seguida queda de nuevo cancelada; este movimiento se llama explicar. Se enuncia, entonces, una ley, a partir de la cual se diferencia su universal en sí, o el fundamento, en cuanto la fuerza; pero de esa diferencia se dice que no es tal, sino que, más bien, el fundamento es de la mismísima hechura que la ley. El suceso singular del relámpago, por ejemplo, se aprehende como algo universal, y esto universal se enuncia como la ley de la electricidad: la explicación, por consiguiente, compendia la ley en la fuerza como la esencia de la ley. Esta fuerza, entonces, está hecha de tal manera que cuando se manifiesta exteriormente surgen electricidades opuestas que luego vuelven a desaparecer unas en otras, es decir, la fuerza está hecha exactamente igual que la ley; se dice que las dos no son para nada diferentes. Las diferencias son la pura manifestación exterior universal, o la ley, y la fuerza pura; pero ambas tienen el mismo contenido, la misma hechura; así, entonces, la diferencia vuelve también a quedar recogida como diferencia del contenido, esto es, de la Cosa.

En este movimiento tautológico resulta, entonces, que el entendimiento permanece fijamente obstinado en la unidad tranquila de su objeto y que el movimiento cae sólo en él mismo, no en el objeto; este movimiento es un explicar que no sólo no explica ni aclara nada, sino que es tan claro[72] que, armando mucho aparato para decir algo distinto de lo ya dicho, más bien no dice nada, sino que vuelve a repetir lo mismo. En la cosa misma no emerge nada nuevo por este movimiento, sino que éste entra en consideración como movimiento del entendimiento. Pero en él reconocemos ahora precisamente aquello que se echaba en falta en la ley, a saber, el cambio absoluto mismo, pues este movimiento, si lo miramos más de cerca, es, inmediatamente, lo contrario de él mismo. Y es que pone una diferencia que no sólo no es ninguna diferencia para nosotros, sino que él mismo la cancela como diferencia. Es el mismo cambio que se presentaba como juego de las fuerzas; en éste, era la diferencia de lo que solicita y lo solicitado, de la fuerza que se manifestaba exteriormente y de la fuerza hecha retroceder dentro de sí misma; pero se trataba de diferencias que, en verdad, no lo eran, y que por eso, también, se volvían a cancelar inmediatamente a sí mismas. Lo que hay presente no es sólo la mera unidad, de manera que no hubiera puesta ninguna diferencia, sino que hay este MOVIMIENTO de que, ciertamente, se haga una diferencia, pero que ella, como no es tal diferencia, vuelva a quedar cancelada.—Con la explicación, entonces, el cambio y la alternancia, que previamente estaban fuera de lo interior, sólo en el fenómeno, han penetrado en lo suprasensible mismo; pero nuestra conciencia ha salido de lo interior en cuanto objeto para pasar al otro lado, al entendimiento, y es en él donde tiene el cambio.

Este cambio, entonces, no es todavía un cambio de la cosa misma, sino que, antes bien, se expone como cambio puro precisamente por el hecho de que el contenido de los momentos del cambio sigue siendo el mismo. Pero al ser el concepto, en cuanto concepto del entendimiento, lo mismo que lo interior de las cosas, este cambio, en cuanto ley de lo interior, llega a ser para él. Experimenta, pues, que es ley del fenómeno mismo que llegue a haber diferencias que no son diferencias; o bien, que lo homónimo se repela de sí mismo; y en igual medida, que las diferencias sean no sólo de tal manera que, en verdad, no lo sean, y se cancelen; o que lo heterónimo se atraiga.—Hay una segunda ley cuyo contenido se halla contrapuesto a lo que antes se ha denominado ley, o sea, a la diferencia que permanece constantemente igual a sí; pues esta nueva ley expresa, más bien, el hacerse desigual lo igual y el hacerse igual lo desigual. El concepto exige de la ausencia de pensamiento que reúna ambas leyes y se haga consciente de su contraposición.—La segunda es también ley, desde luego, o un ser interior seipseigual, pero, más bien, una seipseigualdad de la desigualdad, una constancia de lo inconstante.—En el juego de las fuerzas, resultó esta ley como, precisamente, este pasaje absoluto y como cambio puro; lo homónimo, la fuerza, se descompone en una oposición que, al principio, aparece como una diferencia autónoma, pero que, de hecho, revela no ser diferencia alguna; pues es lo homónimo lo que se repele de sí mismo, y de ahí que esto repelido se atraiga esencialmente, pues es lo mismo; la diferencia hecha, entonces, puesto que no es tal, se cancela otra vez. Se expone así como diferencia de la cosa misma, o como diferencia absoluta, y esta diferencia de la cosa no es, pues, otra cosa que lo homónimo que se ha repelido de sí mismo, y que, por eso, pone sólo una oposición que no es tal.

En virtud de este principio, lo primero suprasensible, el reino tranquilo de las leyes, copia e imagen inmediata del mundo percibido, se invierte en su contrario; la ley era, en general, lo que permanece igual a sí, como su diferencia; ahora, sin embargo, lo que está puesto es que ambos sean, más bien, lo contrario de sí mismos; lo que es igual a sí se repele más bien de sí, y lo que es desigual de sí se pone, más bien, como lo igual a sí. De hecho, sólo con esta determinación la diferencia es diferencia interior, o diferencia en sí misma, en tanto que lo igual es desigual de sí, y lo desigual es igual a sí.—Este segundo mundo suprasensible es, de este modo, el mundo invertido; y por cierto, estando un lado ya presente en el primer mundo suprasensible, es el invertido de este primero. Lo interior queda así acabado como fenómeno. Pues el primer mundo suprasensible era tan sólo la elevación inmediata del mundo percibido al elemento universal; tenía su contraimagen[73] en este mundo, el cual todavía conservaba para sí el principio del cambio y de la alteración; el primer reino de las leyes carecía de él, pero lo obtiene en cuanto mundo invertido.

Conforme a la ley de este mundo invertido, entonces, lo homónimo del primer mundo es lo desigual de sí mismo, y lo desigual de ese mundo es, en la misma medida, desigual de ello mismo, o deviene igual a sí mismo. En determinados momentos, esto se dará de tal manera que lo que en la ley del primero es dulce, en este invertido en-sí es agrio; lo que en aquél es blanco, en éste es negro. Lo que en la ley del primero es el polo norte del imán, en su otro en-sí suprasensible (a saber, en la tierra) es el polo sur; lo que allí es polo sur, aquí es polo norte. En la misma medida, lo que en la primera ley de la electricidad es el polo del oxígeno, se convierte en su otra esencia suprasensible en el polo del hidrógeno; y a la inversa, lo que allí era el polo del hidrógeno, es aquí el polo del oxígeno. En otra esfera, conforme a la ley inmediata, la venganza del enemigo es la suprema satisfacción de la individualidad lesionada. Pero esa ley de que, ante aquel que no me trata como alguien que es un ser autónomo, yo deba mostrarme como esencia contra él, y suprimirlo como esencia, se invierte, por el principio del otro mundo, en lo contrapuesto, el restablecimiento —de mí como esencia por la supresión de la esencia extraña— se invierte en autodestrucción. Ahora bien, si esta inversión, que es presentada en el castigo del crimen, se convierte en ley, vuelve a ser, también, solamente, la ley de un mundo que tiene un mundo suprasensible invertido enfrente de sí, en el cual se honra lo que en éste se desprecia, y cae en el desprecio lo que en éste es objeto de honra. El castigo, que según la ley del primer mundo oprobia y aniquila al ser humano, se transforma, en su mundo invertido, en el indulto que le conserva su ser, y le da honra.

Visto superficialmente, este mundo invertido es lo contrario del primero, de tal manera que lo tiene fuera de él, y lo repele de sí como una realidad efectiva invertida, uno es el fenómeno, mientras que otro es lo en-sí, uno es tal como es para otro, el otro, en cambio, tal como es para sí; de suerte que, por usar los ejemplos anteriores, lo que sabe dulce es propiamente, o interiormente en la cosa, agrio, o lo que en el imán del fenómeno es efectivamente polo norte, en el ser interior o esencial sería polo sur; lo que se presenta como polo del oxígeno en la electricidad que aparece, sería el polo del hidrógeno en la electricidad que no aparece. O bien, una acción que en el fenómeno es un delito, en lo interior debería poder ser, propiamente hablando, buena (una mala acción podría tener una buena intención); la pena sólo sería pena en el fenómeno, mas en sí, o en otro mundo, sería un beneficio para el criminal. Sólo que tales oposiciones de interior y exterior, de fenómeno y suprasensible, en cuanto oposiciones de dos realidades efectivas de distinto tipo, ya no están presentes. Las diferencias repelidas no vuelven a repartirse de nuevo entre dos sustancias tales que las soportaran y les confiriesen una subsistencia separada por la que el entendimiento volviera a caer fuera de lo interior a su posición previa. Un lado o sustancia volvería a ser el mundo de la percepción, en el que una de las dos leyes diera libre curso a su esencia y, frente a él, un mundo interior, precisamente un mundo sensible como el primero, pero en la representación; no podría ser señalado como mundo sensible, ni visto, ni oído, ni saboreado, pero, sin embargo, sí que sería representado como tal mundo sensible. Pero, de hecho, si lo uno puesto es algo percibido, y su en-sí, en cuanto lo inverso de ello, es también algo sensible representado, entonces lo ácido es lo que sería lo en-sí de la cosa dulce, una cosa tan efectivamente real como lo sea una cosa ácida; lo negro, que sería lo en-sí de lo blanco, es lo efectivamente negro; el polo norte, que es lo en-sí del polo sur, es el polo norte presente en el mismo imán; el polo del oxígeno, que es lo en-sí del polo del hidrógeno, es el polo del oxígeno que hay presente en la misma columna. Mas el crimen efectivo tiene su inversión y su en-sí como posibilidad en la intención como tal, pero no en una buena intención; pues la verdad de la intención es sólo el hecho mismo. Conforme a su contenido, sin embargo, el crimen tiene su reflexión dentro de sí, o su inversión en la pena efectivamente real; ésta es la reconciliación de la ley con la realidad efectiva que se le contrapone en el crimen. La pena efectivamente real, finalmente, tiene en ella su realidad efectiva invertida, de tal manera que ella es una realización efectiva de la ley tal que, por ella, la actividad que tiene en cuanto pena se cancela a sí misma, la ley pasa de ser activa a ser ley tranquila y vigente, y se apaga el movimiento de la individualidad contra ella, y de ella contra la individualidad.

Así, pues, de la representación de la inversión que constituye la esencia de un lado del mundo suprasensible, hay que alejar la representación sensorial de la consolidación de las diferencias en un elemento diverso del subsistir, y este concepto absoluto de la diferencia se ha de exponer y aprehender puramente como diferencia interior, repelerse de sí mismo lo homónimo en cuanto homónimo y ser-igual de lo desigual en cuanto desigual. Lo que hay que pensar es el cambio puro, o la contraposición en sí misma, la contradicción. Pues, dentro de la diferencia, que es una diferencia interna, lo contrapuesto no es solamente uno de los dos: sería entonces un ente, y no algo contrapuesto;—sino que es lo contrapuesto de algo contrapuesto, o bien: lo otro está ello mismo inmediatamente presente dentro de él. Sin duda, traigo acá lo contrario, y llevo allá lo otro de lo que es lo contrario; pongo, pues, lo contrario en un lado, en y para sí, sin lo otro. Pero justamente por eso, en tanto que yo tengo aquí lo contrario en y para sí, es lo contrario de sí mismo, o tiene, de hecho, lo otro inmediatamente en él mismo.—Con lo que el mundo suprasensible, que es el mundo invertido, ha invadido, al mismo tiempo, el otro mundo, y lo tiene en sí mismo; es para sí el mundo invertido, esto es, invertido de sí mismo; es, en una única unidad, él mismo y su contrapuesto. Sólo así es la diferencia en cuanto diferencia interior, o diferencia en sí misma, o es en cuanto infinitud.

Por la infinitud, vemos a la ley plenamente acabada en una necesidad inherente a ella misma, y todos los momentos del fenómeno registrados en lo interior. Lo simple de la ley es la necesidad, y eso, tras lo que ha resultado, significa que α) la ley es algo igual a sí, pero algo que es la diferencia en sí; o es lo homónimo que se repele de sí mismo, o se escinde en dos. Aquello que se llamaba la fuerza simple se desdobla a sí mismo y es la ley en virtud de su infinitud. β) Lo escindido en dos, que constituye las partes representadas en la ley, se expone como subsistente; y estas partes, consideradas sin el concepto de la diferencia interior, son el espacio y el tiempo, o la distancia y la velocidad, los cuales entran en escena como momentos de la gravedad, indiferentes y sin necesidad, tanto mutuamente, uno para otro, como para la gravedad misma, igual que esta gravedad simple lo es frente a ellos, o la electricidad simple frente a lo positivo y lo negativo. γ) Pero, por el concepto de la diferencia interior, esto desigual e indiferente, el espacio y el tiempo, etc., es una diferencia que no es diferencia alguna, o bien, es sólo una diferencia de lo homónimo, y su esencia es la unidad; en cuanto positivo y negativo, cada uno está animado contra otro, y su ser es este ponerse más bien como no ser y cancelarse dentro la unidad. Ambas cosas diferenciadas subsisten, son en sí, son en sí en cuanto contrapuestas, es decir, son lo contrapuesto de ellas mismas, tienen a su otro en ellas y son una única unidad.

Esta infinitud simple, o concepto absoluto, se puede denominar esencia simple de la vida, alma del mundo, sangre universal que, omnipresente, no se ve enturbiada ni interrumpida por ninguna diferencia, sino que, más bien, es ella misma todas las diferencias, así como el haber quedado asumidas éstas; con lo cual, palpita dentro de sí sin moverse, se estremece dentro de sí sin estar intranquila. Es igual-a-sí-misma, pues las diferencias son tautológicas, son diferencias que no lo son. Por eso, esta esencia igual-a-sí-misma se refiere sólo a sí misma; a sí misma, con lo que es ya otra cosa hacia donde apunta la referencia, y el referirse a sí mismo es, más bien, el escindirse en dos, o bien, justamente aquella igualdad a sí misma es diferencia interior. Estos escindidos son, por ende, en y para sí mismos, cada uno un contrario… de otro: con lo que lo otro ya está, al mismo tiempo, enunciado con él; o sea, no es lo contrario de algo otro, sino, solamente, lo contrario puro, con lo que entonces es, en él mismo, lo contrario de sí; o sea, no es en absoluto un contrario, sino que es puramente para sí, una pura esencia igual a sí misma que no tiene ninguna diferencia en ella, con lo que no necesitamos preguntar, ni menos aún considerar como filosofía el tormento de semejante pregunta, o incluso tener a ésta por imposible de responder para aquélla: cómo sale la diferencia o el ser otro de esa esencia, cómo viene de ella; pues la escisión ya ha acontecido, la diferencia está excluida de lo igual a sí mismo, y ha sido puesta a su lado; lo que debía ser lo igual a sí mismo ya es, entonces, uno de los escindidos más bien que la esencia absoluta. Que lo igual a sí mismo se escinda significa, por eso, precisamente tanto como que se cancela como ya escindido, se cancela como ser-otro. La unidad, de la que suele decirse que de ella no puede salir la diferencia, es, de hecho, ella misma, sólo uno de los momentos de la escisión en dos; es la abstracción de la simplicidad que está enfrente de la diferencia. Pero en tanto que es la abstracción, en tanto que es sólo uno de los contrapuestos, está ya dicho que es el escindir en dos; pues si la unidad es algo negativo, algo contrapuesto, está puesta justamente entonces como lo que tiene en ello la contraposición. Las diferencias de escisión y de hacerse igual a sí mismo son por eso, tan sólo, precisamente este movimiento de cancelarse y asumirse; pues, en tanto que lo igual a sí mismo, lo seipseigual que debe primero escindirse o convertirse en su contrario, es una abstracción, o algo ya ello mismo escindido, su escindir es, entonces, un cancelar y asumir lo que él es, y, por lo tanto, el asumir su estar escindido. El llegar a ser igual a sí mismo, hacerse seipseigual es, tanto más, un escindir en dos; lo que se hace seipseigual, se enfrenta con ello a la escisión; es decir, se coloca a sí mismo a un lado, o dicho en otros términos, se convierte, más bien, en algo escindido.

La infinitud, o esta inquietud absoluta del puro moverse a sí mismo, que lo que está determinado de alguna manera, por ejemplo, como ser, sea más bien lo contrario de esta determinidad ha sido ya, ciertamente, el alma de todo lo que hemos visto hasta ahora, pero sólo ahora en lo interior ha surgido ella misma libre por primera vez. El fenómeno, o juego de las fuerzas, la expone ya por sí mismo, pero ella surge libremente primero como explicación; y en tanto que, finalmente, la infinitud es para la conciencia objeto como aquello que ella es, la conciencia es autoconciencia. El explicar del entendimiento hace primeramente sólo la descripción de lo que es la autoconciencia. El entendimiento cancela las diferencias que estaban presentes en la ley y ya habían llegado a ser puras, pero siguen siendo aún indiferentes, y las pone en una única unidad, la fuerza. Mas este llegar-a-ser-igual es asimismo, inmediatamente, un escindir, pues sólo cancela la diferencia, y pone lo uno de la fuerza, haciendo una nueva diferencia de ley y fuerza, pero una diferencia que, a la par, no es una diferencia; y a más de que esta diferencia tampoco es ninguna diferencia, el entendimiento mismo prosigue cancelando de nuevo esta diferencia al hacer que la fuerza tenga justamente la misma hechura que la ley.—Pero este movimiento o necesidad sigue siendo todavía necesidad y movimiento del entendimiento, o bien, el movimiento, como tal, no es objeto del entendimiento, sino que éste tiene por objetos en aquél la electricidad negativa y positiva, la distancia, la velocidad, la fuerza de atracción, y otras miles de cosas, las cuales constituyen el contenido de los momentos del movimiento. Precisamente por eso hay tanta autosatisfacción en el explicar: porque la conciencia, cuando explica, está, por así decirlo, en inmediata conversación consigo, disfruta sólo de sí misma, y pareciendo que se ocupa de otra cosa, de hecho, sin embargo, sólo se está ocupando de sí misma.

En la ley contrapuesta como inversión de la primera ley, o en la diferencia interior, la infinitud misma se convierte, ciertamente, en objeto del entendimiento, pero éste vuelve a no acertar con ella como tal, en tanto que a la diferencia en sí, al repelerse a sí mismo de lo homónimo, y a los desiguales que se atraen, los vuelve a repartir en dos mundos, o en dos elementos sustanciales; el movimiento, tal como es en la experiencia, es aquí, para el entendimiento, un acontecer, y lo homónimo y lo desigual son predicados cuya esencia es un sustrato que es. Lo mismo que, a ojos del entendimiento, es objeto dentro de un envoltorio sensible, a los nuestros lo es en su figura esencial, como concepto puro. Este aprehender la diferencia tal como ella es en verdad, o el aprehender la infinitud como tal, es para nosotros, o en sí. La exposición de su concepto pertenece a la ciencia; pero la conciencia, tal como ella lo tiene de modo inmediato, vuelve a entrar en escena como forma propia o nueva figura de la conciencia, figura que no reconoce su esencia en lo que precede, sino que la considera como algo completamente distinto.—En tanto que, a sus ojos, este concepto de infinitud es objeto, ella es conciencia de la diferencia en cuanto diferencia que está inmediatamente cancelada en la misma medida; ella, la conciencia, es para sí misma, es diferenciar lo no-diferenciado, o autoconciencia. Yo me diferencio de mí mismo, y en esto está de modo inmediato para mí que esto diferenciado no sea diferente. Yo, lo homónimo, me repelo de mí mismo; pero esto diferente, puesto no-igual, no es, inmediatamente, en tanto que sea diferente, ninguna diferencia para mí. Ciertamente, la conciencia de algo otro, de un objeto en general, es ella misma, necesariamente, autoconciencia, está reflexionada dentro de sí, es conciencia de sí misma en su ser otro. El proceso necesario de las figuras de la conciencia aparecidas hasta ahora, a las que su verdad les resultaba ser una cosa distinta de ellas mismas, expresa, precisamente, no sólo que la conciencia de la cosa sólo es posible para la autoconciencia, sino que ésta es lo único que constituye la verdad de esas figuras. Pero sólo para nosotros está presente esta verdad, todavía no para la conciencia. Mas la autoconciencia acaba de llegar, por primera vez, a ser para sí, todavía no lo es como unidad con la conciencia como tal.

Vemos que, en el interior del fenómeno, el entendimiento no hace en verdad otra experiencia que la del fenómeno mismo, mas no tal como éste es en cuanto juego de las fuerzas, sino este mismo juego en sus momentos absolutamente universales y el movimiento de éstos; de hecho, el entendimiento sólo hace la experiencia de sí mismo. Elevada por encima de la percepción, la conciencia se presenta enlazada en un silogismo con lo suprasensible por el término medio del fenómeno, a través del cual mira en ese trasfondo. Ahora, los dos extremos, uno, el de lo interior puro, y otro, el de lo interior que mira dentro de esto interior puro, se han derrumbado, e igual que ellos en cuanto extremos, también ha desaparecido el término medio como algo distinto de ellos. Se ha levantado, pues, este telón que había delante de lo interior, y lo que tenemos es el mirar de lo interior hacia dentro de lo interior puro; el mirar de lo homónimo indiferenciado que se repele a sí mismo, puesto como interior indiferenciado, para el cual, sin embargo, es igualmente inmediata la no-diferencialidad de ambos, la autoconciencia. Se muestra que detrás de eso llamado telón, que debía tapar lo interior, no hay nada que ver, si no es que nosotros mismos pasamos ahí detrás, tanto para que haya visión como para que ahí detrás haya algo que pueda ser visto. Al mismo tiempo, sin embargo, resulta que no se puede pasar ahí detrás directamente y sin mayores ceremonias ni atender a las circunstancias; pues este saber que es la verdad de la representación del fenómeno y de su interior es, él mismo, sólo el resultado de un circunstanciado movimiento por el que desaparecen los modos de conciencia, el querer íntimamente decir, el percibir y el entendimiento; y también resultará, igualmente, que conocer lo que la conciencia sabe al saberse a sí misma requiere todavía de otras circunstancias, cuyo análisis viene a continuación.

B. AUTOCONCIENCIA

IV

LA VERDAD DE LA CERTEZA DE SÍ MISMO

En los modos de certeza expuestos hasta aquí, lo verdadero le es a la conciencia algo otro de ella misma. Pero el concepto de esto verdadero desaparece en la experiencia de ello; el objeto, tal como era inmediatamente en sí —lo ente de la certeza sensorial, la cosa concreta de la percepción, la fuerza del entendimiento—, muestra, más bien, que no es en verdad, sino que eso en-sí resulta ser un modo en el que él, el objeto, es para otro; el concepto de lo que es en-sí se cancela y asume ante el objeto efectivamente real, o bien, la primera representación inmediata se cancela y asume dentro de la experiencia, y la certeza se pierde dentro de la verdad. A partir de ahora, sin embargo, se ha originado algo que no se producía en las anteriores relaciones, a saber, una certeza que es igual a su verdad, pues la certeza se es a sí misma su propio objeto, y la conciencia se es a sí misma lo verdadero. Cierto es que aquí también hay un ser-otro; pues la conciencia diferencia, pero diferencia algo que, para ella, a la vez, es algo no diferenciado. Si denominamos concepto al movimiento del saber, y objeto, en cambio, al saber como unidad quieta, o como yo, vemos que no sólo para nosotros, sino para el saber mismo, el objeto corresponde al concepto.—O, dicho de otro modo, una vez que se ha denominado el concepto a lo que el objeto es en-sí, y objeto, en cambio, a lo que el objeto es en cuanto objeto, o para otro, se hace evidente que el ser-en-sí y el ser para otro son lo mismo; pues lo en-sí es la conciencia; pero es igualmente aquello para lo cual es otro (lo en-sí); y es para ella que lo en-sí del objeto y el ser de éste para otro sean lo mismo; yo es el contenido de la referencia y el referir mismo, es él mismo frente a otro, y se solapa al mismo tiempo con este otro, el cual, a su vez, para él, es sólo él mismo.

Con la autoconciencia, entonces, hemos puesto pie en el reino natal de la verdad. Se ha de ver cómo entra al principio en escena la figura de la autoconciencia. Si consideramos esta nueva figura del saber, el saber de sí mismo, en relación con lo precedente, el saber de otro, vemos que este último, ciertamente, ha desaparecido, pero que, a la vez, en la misma medida, sus momentos se han preservado; y la pérdida consiste en que tales momentos están aquí presentes tal como son en sí. El ser del querer decir íntimamente, la singularidad, y la universalidad de la percepción, contrapuesta a aquél, así como lo interior vacío del entendimiento, no son ya como esencias, sino como momentos de la autoconciencia, es decir, como abstracciones o diferencias que, a la vez, son nulas para la conciencia misma, o sea, no son ninguna diferencia, sino esencias puramente evanescentes. Parece, entonces, que sólo se ha perdido el momento principal mismo, a saber, el subsistir simple que se sostiene por sí mismo, autónomo para la conciencia. Pero, de hecho, la autoconciencia es la reflexión que parte del ser del mundo sensible y percibido, ella es, esencialmente, el retorno desde el ser-otro. Es movimiento en cuanto que es autoconciencia; pero, en tanto que ella, de sí, sólo a sí misma en cuanto sí misma, la diferencia, a sus ojos, queda inmediatamente cancelada en cuanto un ser-otro; la diferencia no es, y ella, la autoconciencia, no es más que la tautología sin movimiento del «yo soy yo»; en tanto que, a sus ojos, la diferencia no tiene tampoco la figura del ser, ella no es autoconciencia. Con lo que, para ella, hay el ser-otro en cuanto un ser, o en cuanto momento diferenciado; pero también hay para ella la unidad de ella misma con esta diferencia, en cuanto segundo momento diferenciado. Con el primer momento, la autoconciencia queda conservada como conciencia, y se conserva para ella toda la extensión del mundo sensible; pero, a la vez, sólo en cuanto está referida a su segundo momento, la unidad de la autoconciencia consigo misma; con lo que esta unidad es para la autoconciencia un subsistir que, sin embargo, sólo es fenómeno, aparición, o diferencia que no tiene ser en sí. Mas esta oposición entre su aparición y su verdad no tiene más esencia suya que esta verdad, a saber: la unidad de la autoconciencia consigo misma; esta unidad tiene que llegar a serle esencial a ella; es decir, la autoconciencia es deseo sin más. A partir de ahora, la conciencia tiene, en cuanto autoconciencia, un objeto doble: uno, el inmediato, el objeto de la certeza sensorial y del percibir, el cual, sin embargo, está marcado para ella con el carácter de lo negativo, y el segundo, a saber, sí misma, que es la esencia verdadera y, de primeras, sólo está presente, por ahora, en la oposición del primer objeto. La autoconciencia se expone aquí como el movimiento en el que esta oposición quede cancelada y asumida, convirtiéndosele en la igualdad de sí misma consigo misma.

Pero el objeto, que es lo negativo para la autoconciencia, por su parte, para nosotros o en sí, ha retornado hacia dentro de sí, en la misma medida en que la conciencia también lo ha hecho por la suya. A través de esta reflexión hacia dentro de sí, el objeto ha llegado a ser vida. Lo que la autoconciencia diferencia de sí en cuanto ente, en la medida en que es ente puesto, no tiene tampoco en él meramente el modo de la certeza sensorial y de la percepción, sino que es ser reflexionado dentro de sí, y el objeto del deseo inmediato es algo vivo. Pues lo en-sí, o el resultado universal de la relación del entendimiento con el interior de las cosas, es el diferenciar lo que no se puede diferenciar, o la unidad de lo diferente. Mas esta unidad es igualmente, como hemos visto, su repelerse de sí misma, y este concepto se escinde en la oposición de la autoconciencia y de la vida; aquélla, la unidad para la cual es la unidad infinita de las diferencias; mientras que ésta es sólo esa unidad misma, de manera que la unidad no es a la vez para sí misma. Tanto, pues, como se sostiene en sí misma y es autónoma la conciencia, se sostiene en sí mismo y es autónomo, en sí, su objeto. Por eso, la autoconciencia, que es para sí sin más, y marca a su objeto inmediatamente con el carácter de lo negativo, o que es primeramente deseo, hará, más bien, la experiencia de la autonomía del objeto, descubrirá que éste se sostiene por sí mismo.

La definición de vida tal como resulta del concepto o del resultado general con el que entramos en esta esfera alcanza lo suficiente como para designarla sin que sea preciso desarrollar más su naturaleza; su ciclo se cierra en los momentos siguientes. La esencia es la infinitud en cuanto el estar canceladas todas las diferencias, el movimiento puro alrededor de un eje, la quietud de sí misma en cuanto infinitud absolutamente inquieta; la propia autonomía de sostenerse por sí misma, donde están disueltas las diferencias del movimiento; la esencia simple del tiempo, que tiene en esta seipseigualdad la figura sólida y consistente del espacio. Pero, en la misma medida, las diferencias están en este medio simple universal en cuanto diferencias; pues esta fluidez universal tiene su naturaleza negativa sólo en tanto que es un cancelar las mismas; pero no puede cancelar a los diferentes si éstos no tienen una subsistencia. Precisamente esta fluidez, en cuanto autonomía igual a sí misma, es ella misma el subsistir, o la sustancia de esos diferentes, donde ellos, por tanto, están como miembros diferenciados y partes que son para sí. El ser no tiene ya el significado de la abstracción del ser, ni su esencialidad pura tiene el significado de la abstracción de la universalidad; sino que su ser es justo aquella sustancia simple fluida del movimiento puro dentro de sí mismo. Mas la diferencia recíproca de estos miembros en cuanto diferencia no consiste, en general, en otra determinidad que la determinidad de los momentos de la infinitud o del mismo movimiento puro.

Los miembros autónomos son para sí; pero este ser-para-sí, más bien, tanto es inmediatamente su reflexión dentro de la unidad como, en la misma medida, esta unidad es la escisión en las figuras autónomas. La unidad está escindida en dos porque es unidad absolutamente negativa o infinita; y porque la unidad es el persistir, la diferencia tiene también automomía sólo en ella. Esta autonomía de la figura aparece como algo determinado, para otro, pues es algo escindido; y en esta medida, el cancelar la escisión sucede por medio de otro. Pero, justo en la misma medida, este cancelar está en la figura misma; pues justo aquella fluidez es la sustancia de las figuras autónomas; mas esta sustancia es infinita; por ello, la figura, en su persistir mismo, es la escisión, o cancelar su ser-para-sí.

Si diferenciamos más de cerca los momentos contenidos aquí, vemos que el primer momento que tenemos es que las figuras autónomas subsisten[74], o que se reprime lo que es el diferenciar en sí, a saber, el no ser en sí ni tener ninguna subsistencia. El segundo momento, sin embargo, es que ese subsistir se somete a la infinitud del diferenciar. En el primer momento está la figura subsistente; en cuanto que-es-para-sí, o en cuanto que en su determinidad es sustancia infinita, entra en escena frente a la sustancia universal, niega esta fluidez y continuidad con ella y afirma de sí que no está disuelta en esto universal, sino que, más bien, se mantiene por particularizarse y separarse de esta naturaleza inorgánica suya, y consumirla. Precisamente por eso, la vida en el medio fluido universal, tranquilo descomponer la figuras, se convierte en el movimiento de las mismas, o en vida como proceso. La fluidez simple universal es lo en-sí, y la diferencia de las figuras, lo otro. Pero esta fluidez llega ella misma a ser lo otro a través de esta diferencia; pues, ahora, ella es para la diferencia, la cual es en y para sí misma, y por eso, es el movimiento infinito por el que viene siendo consumido aquel medio tranquilo, la vida como algo viviente.—Pero, por eso, esta inversión es, a su vez, el estado de estar invertido en sí mismo; lo consumido es la esencia; precisamente con ello, la individualidad, que se mantiene al precio de lo universal y se otorga el sentimiento de su unidad consigo misma, cancela su oposición a lo otro, por medio de la cual ella es para sí; la unidad consigo misma que ella se otorga es precisamente la fluidez de las diferencias, o la disolución universal. Pero, a la inversa, cancelar la subsistencia individual es, en la misma medida, generar dicha subsistencia. Pues, dado que la esencia de la figura individual, la vida universal y lo que es para sí son, en sí, sustancia simple, al poner lo otro dentro sí cancelan esta simplicidad suya, o su esencia, esto es, la escinden en dos, y este escindir la fluidez sin diferencias es, justamente, poner la individualidad. La sustancia simple de la vida, entonces, es la escisión de ella misma en figuras y, a la vez, la disolución de estas diferencias subsistentes; y la disolución de la escisión es, en la misma medida, un escindir, o un articular en miembros diversos. De este modo, los dos lados que habían sido diferenciados en todo el movimiento, a saber, la configuración descompuesta tranquilamente en el medio universal de la autonomía y el proceso de la vida, coinciden cayendo uno sobre otro; el último, el proceso, es tanto configuración como es un cancelar la figura; y el primero, la configuración, es tanto un cancelar como un articular en miembros. El elemento fluido mismo no es más que la abstracción de la esencia, o sólo es efectivamente real como figura; y el hecho de que se articule en miembros diversos, a su vez, es sólo un escindir lo articulado, o un disolverlo. Todo este recorrido cíclico es lo que constituye la vida, y no lo que se enunció primero, la continuidad y maciza consistencia inmediata de su esencia, ni la figura subsistente y lo discreto que es para sí, ni el puro proceso de estos últimos, ni tampoco algo que simplemente compendie estos momentos, sino el conjunto de todo que se desarrolla, disuelve su desarrollo y se mantiene simplemente en este movimiento.

En tanto que se parte de esta primera unidad inmediata y, atravesando los momentos de la configuración y del proceso, se retorna a la unidad de estos dos momentos, y con ello, de nuevo, a la primera sustancia simple, esta unidad reflexionada es distinta de la primera. Frente a aquella unidad inmediata, o enunciada como un ser, esta segunda, la universal, es la que tiene dentro de ella todos estos momentos en tanto que asumidos. Ella es el género simple que, en el movimiento de la vida misma, no existe para sí EN TANTO QUE esto simple; sino que, en este resultado, la vida remite hacia algo distinto de lo que ella es, a saber, a la conciencia para la cual es como esta unidad, o como género.

Pero esta otra vida para la que es el género como tal, y que es ella género para sí misma, la autoconciencia, sólo se es a sí, primeramente, como esta esencia simple, y, en cuanto puro yo, se tiene a sí por objeto; en su experiencia, que hay que examinar a continuación, se le enriquecerá este objeto abstracto, manteniéndose el despliegue que hemos visto en la vida.

El yo simple es este género, o lo universal simple para el que las diferencias no son tales, sólo en tanto que es esencia negativa de los momentos autónomos que se han configurado; y así, la autoconciencia sólo está cierta de sí misma cancelando y asumiendo a esto otro que se le presenta como vida autónoma; es deseo. Cierta como está de la nulidad de esto otro, lo pone para sí como su verdad, aniquila al objeto autónomo y se otorga así la certeza de sí misma como certeza verdadera, como una certeza tal que ha llegado a ser de modo objetual a los ojos de ella misma.

Pero, en esta satisfacción, hace la experiencia de que su objeto es autónomo, se sostiene por sí mismo. El deseo y la certeza de sí misma que ha alcanzado en su satisfacción están condicionados por el objeto, pues ella, esa certeza, es cancelando a eso otro; para que tal cancelación tenga lugar, tiene que haber esto otro. La autoconciencia no puede cancelarlo, entonces, por una referencia negativa por parte de ella; por eso, antes bien, vuelve a engendrarlo de nuevo, como al deseo. De hecho, la esencia del deseo es algo distinto que la autoconciencia; y es por medio de esta experiencia como le ha venido a ella esta verdad. Pero, al mismo tiempo, ella, la autoconciencia, es igualmente absoluta para sí, y sólo lo es cancelando el objeto, y su satisfacción tiene que llegarle, pues ella es la verdad. De ahí que, en virtud de la autonomía del objeto, sólo pueda llegar a la satisfacción en tanto que éste lleve a cabo él mismo la negación en él; y tal negación de sí mismo tiene que llevarla a cabo en sí, pues él es en sí lo negativo, y lo que él sea tiene que serlo para lo otro. En tanto que es en sí mismo la negación, y que, en ello, es autónomo al mismo tiempo, es conciencia. En la vida que es objeto del deseo, la negación, o bien lo es en otro, a saber, en el deseo, o bien lo es como determinidad frente a otra figura indiferente, o bien lo es en cuanto su naturaleza universal inorgánica. Pero esta naturaleza autónoma universal en la que la negación lo es como absoluta es el género como tal, o como autoconciencia. La autoconciencia alcanza sus satisfacción sólo en otra autoconciencia.

Sólo en estos tres momentos queda acabado, por primera vez, el concepto de autoconciencia; a) el yo puro no-diferenciado es su primer objeto inmediato. b) Pero esta inmediatez es, ella misma, mediación absoluta, es sólo en cuanto cancelación del objeto autónomo, o es deseo. La satisfacción del deseo es, ciertamente, la reflexión de la autoconciencia dentro de sí misma, o certeza que ha devenido verdad. Pero, c) la verdad de esta certeza es, más bien, la reflexión duplicada, la duplicación de la autoconciencia. Hay un objeto para la autoconciencia que, en sí mismo, pone su ser otro, o la diferencia, como un objeto nulo y es autónomo al hacerlo. Sin duda, la figura diferenciada sólo viviente cancela también su autonomía en el proceso de la vida misma, pero con su diferencia deja de ser lo que ella es; mientras que el objeto de la autoconciencia es igual de autónomo en esta negatividad de sí mismo; con lo cual es género para sí mismo, fluidez universal en la propiedad de su particularización separada; es autoconciencia viviente.

Es una autoconciencia para una autoconciencia. De hecho, sólo así lo es; pues sólo aquí deviene para ella, por primera vez, la unidad de sí misma en su ser-otro; yo, que es el objeto de su concepto, no es, de hecho, objeto; mas el objeto del deseo es solamente autónomo, pues es la sustancia universal que no se puede aniquilar, la esencia fluida igual a sí misma. En tanto que una autoconciencia es el objeto, éste es también, en la misma medida, tanto yo como objeto.—Con lo cual ya está presente para nosotros el concepto de espíritu. Lo que a continuación llegará para la conciencia es la experiencia de lo que el espíritu es, esa sustancia absoluta que, en la libertad y autonomía perfectas de la oposición de ellas, a saber, de autoconciencias diversas que son para sí, es la unidad de las mismas; yo que es nosotros, y nosotros que es yo. Sólo en la autoconciencia, en cuanto concepto del espíritu, alcanza la conciencia el punto de inflexión en el que, saliendo de la coloreada apariencia del más acá sensible y de la noche vacía del más allá suprasensible, pone pie en el día espiritual del presente.

A. AUTONOMÍA Y NO AUTONOMÍA DE LA AUTOCONCIENCIA: DOMINACIÓN Y SERVIDUMBRE

La autoconciencia es en y para sí en tanto que, y por el hecho de que sea en y para sí para otro[75]; es decir, sólo es en cuanto que algo reconocido. El concepto de esta unidad suya en su duplicación, de esta infinitud que se realiza en la autoconciencia, es una intrincación de muchas facetas y significaciones, de suerte que sus momentos, por una parte, se han de mantener separados con toda precisión, y por otra, dentro de este diferenciarse, al mismo tiempo, han de tomarse y conocerse también como no diferentes, o siempre en la contraposición de los significados. La duplicidad de sentido de lo diferente reside en la esencia de la autoconciencia, la esencia de ser infinita o ser inmediatamente lo contrario de la determinidad en la que ella esté puesta. La explicitación y análisis del concepto de esta unidad espiritual en su duplicación nos presenta el movimiento del reconocer.

Para la autoconciencia hay otra autoconciencia; ella ha salido fuera de sí[76]. Esto tiene el doble significado de que, primero, se ha perdido a sí misma, pues se encuentra a sí como una esencia otra, distinta; con lo que, segundo, ha cancelado lo otro[77], pues tampoco ve a la otra autoconciencia como a una esencia, sino que se ve a sí misma en la otra.

Tiene que cancelar este su ser-otra; esto es cancelar el primer doble sentido, de lo que resulta el segundo doble sentido; primero, tiene que enderezarse a cancelar a la otra esencia autónoma, para así llegar a estar cierta de sí como esencia; con lo que, segundo, a lo que se endereza es a cancelarse a sí misma, pues esto otro es ella misma.

Este cancelar en doble sentido de su ser-otra en doble sentido es, en la misma medida, un retorno en doble sentido hacia sí misma; pues, primero, se recupera a sí misma por el acto de cancelar, ya que al cancelar su ser-otra vuelve a ser igual a sí; pero, segundo, en la misma medida, le restituye la otra autoconciencia a ésta, pues ella se era a sí en la otra, cancela este ser suyo en la otra, deja a la otra, entonces, de nuevo libre.

Sin embargo, de este modo, este movimiento de la autoconciencia dentro de la referencia a otra autoconciencia se ha representado como la actividad de una de ellas; pero esta misma actividad de una tiene el doble significado de ser tanto su actividad como la actividad de la otra; pues la otra es igualmente autónoma, está igualmente cerrada y resuelta en sí, y no hay nada en ella que no sea por ella misma. La primera no tiene un objeto delante de sí tal como éste sería de primeras sólo para el deseo, sino que tiene a un objeto autónomo que es para sí, sobre el que, por tanto, ella no puede disponer nada para sí si el objeto no hace en sí mismo lo que ella hace en él. El movimiento es, pues, simplemente, el doble movimiento de ambas autoconciencias. Cada una ve a la otra hacer lo mismo que ella hace; cada una hace ella misma lo que exige a la otra; y por eso hace lo que hace también y únicamente en la medida en que la otra haga lo mismo; una actividad unilateral sería inútil, porque lo que deba ocurrir sólo puede llegar a ocurrir por medio de las dos.

Esta actividad, por tanto, no sólo tiene doble sentido en la medida en que es una actividad tanto frente a sí como frente a la otra, sino también en la medida en que, inseparablemente, es tanto la actividad de una como de la otra.

Vemos repetirse en este movimiento el proceso que se presentaba como el juego de la fuerzas, pero en la conciencia. Lo que en aquél era para nosotros, es aquí para los extremos mismos. El término medio es la autoconciencia, que se descompone en los extremos, y cada extremo es este intercambio de su determinidad y pasaje absoluto al extremo contrapuesto. En cuanto conciencia, sin embargo, ella sale, sin duda, fuera de sí, aunque, a la vez, en su estar-fuera-de-sí, se halla retenida dentro de sí, para sí, y su fuerade-sí es para ella. Es para ella el que inmediatamente otra conciencia sea, y que no sea; y, en la misma medida, que esto otro sólo sea para sí al cancelarse como siendo para sí, y que sólo sea para sí en el ser para sí de la otra. Cada una le es a la otra el término medio por el que cada una se media y se silogiza, y cada una se es y le es la otra esencia inmediata que es para sí, la cual, entonces, a la par, únicamente a través de esta mediación es para sí. Se reconocen como reconociendo-se recíprocamente.

Este concepto puro de reconocer, de la duplicación de la autoconciencia dentro de su unidad, se ha de examinar ahora tal como su proceso aparece para la autoconciencia. Expondrá primero el lado de la desigualdad de ambos, o el salir del término medio hacia los extremos que se contraponen como extremos, siendo uno solo el reconocido y el otro sólo el que reconoce.

De primeras, la autoconciencia es simple ser-para-sí, igual a sí misma por excluir a todo lo otro fuera de sí; a sus ojos, su esencia y objeto absoluto es yo; y en esta inmediatez, o en este ser de su serpara-sí, es singular. Lo que otro sea para ella, lo es como objeto inesencial, marcado con el carácter de lo negativo. Pero el otro es también una autoconciencia. Un individuo entra en escena frente a otro individuo. Entrando así, inmediatamente, en escena, son uno para otro en el modo de objetos comunes; figuras autónomas, conciencias sumergidas en el ser de la vida —pues como vida se ha determinado aquí el objeto que es—, conciencias que no han completado todavía, una para otra, el movimiento de la absoluta abstracción, que consiste en aniquilar todo ser inmediato y ser sólo el ser puramente negativo de la conciencia igual a sí misma, o bien, que aún no se han expuesto una a otra como puro ser-para-sí, es decir, no se han expuesto como autoconciencias. Desde luego, cada una está cierta de sí misma, pero no de la otra, y por eso su propia certeza de sí no tiene todavía ninguna verdad; pues su verdad sería tan sólo que su propio ser-para-sí se le hubiera presentado como objeto autónomo, o bien, lo que es lo mismo, que el objeto se hubiera presentado como esta pura certeza de sí mismo. Sin embargo, de acuerdo con el concepto de reconocer, esto no es posible más que si cada una, la otra para ella, igual que ella para la otra, por su propia actividad y, de nuevo, por la actividad de la otra, lleva a cabo en sí misma esta abstracción pura del ser para sí.

Pero la exposición de sí como la abstracción pura de la autoconciencia consiste en mostrarse como negación pura de su modo objetual, o en mostrar que no se está atado a ninguna existencia determinada, que no se está atado en absoluto a la singularidad universal de la existencia, que no se está atado a la vida. Esta exposición es la actividad doble; actividad del otro y actividad a través de sí mismo. En la medida en que es una actividad del otro, cada uno va, entonces, a por la muerte del otro. Pero también está presente en esto la segunda actividad, la actividad por sí mismo; pues la primera actividad conlleva el poner la propia vida en ello. La relación de estas dos autoconciencias está, pues, determinada de tal manera que ellas se ponen a prueba a sí mismas y a la otra por medio de la lucha a vida o muerte.—Tienen que entrar en esta lucha, pues la certeza de sí mismas, de ser para sí, tienen que elevarla a verdad en la otra y en ellas mismas. Y es sólo poniendo la vida en ello como se pone a prueba y acredita la libertad, como se prueba y acredita que, a la autoconciencia, el ser no le es esencia —no se lo es el modo inmediato en que ella entra en escena, no se lo es su estar inmersa en la extensión de la vida—, sino que no hay nada en la autoconciencia que no fuera para ella un momento evanescente: que ella es solamente puro ser-para-sí. El individuo que no ha arriesgado la vida puede muy bien ser reconocido como persona; pero no ha alcanzado la verdad de este ser-reconocido como una autoconciencia autónoma, que se sostiene por sí misma. Asimismo, según pone su vida en ello, cada autoconciencia debe ir hacia la muerte de la otra; pues lo otro no vale a sus ojos más que ella misma; su esencia se le expone como otro, está fuera de sí; tiene que cancelar su estar-fuera-de-sí; lo otro es una conciencia que es, trabada de múltiples maneras; tiene que mirar de frente a su ser otro como puro ser-para-sí o como negación absoluta.

Pero este ponerse a prueba por la muerte cancela tanto la verdad que debiera brotar de ello como también, por tanto, la certeza de sí mismo en general; pues, así como la vida es la posición natural de la conciencia, la autonomía sin la negatividad absoluta, la muerte es la negación natural de la vida, la negación sin la autonomía, la cual, por tanto, se queda sin el significado de reconocimiento que estaba exigiendo. Cierto es que, por la muerte, ha advenido la certeza de que ambas arriesgaban su vida y la despreciaban en ellas y en la otra, pero no para las que han superado la prueba de esta lucha. Cancelan su conciencia puesta en esa esencialidad extraña que es la existencia natural, o se cancelan a sí, quedando así canceladas como extremos que quieren ser para sí. Pero con ello desaparece del juego de cambio el momento esencial, descomponerse en extremos de determinidades contrapuestas; y el término medio se desploma en una unidad muerta que se descompone en extremos muertos, que meramente son, y no están contrapuestos; y ambos ni se dan ni se reciben ni devuelven mutuamente por medio de la conciencia, sino que se dejan mutuamente libres, sólo indiferentes, como cosas. Su acto es la negación abstracta, no la negación de la conciencia, la cual cancela de tal manera que asume, y lo asumido se preserva y se mantiene, sobreviviendo, por ello, a su haber-sido-cancelada[78].

En esta experiencia le adviene a la autoconciencia que la vida le es tan esencial como la pura autoconciencia. En la autoconciencia inmediata, el yo simple es el objeto absoluto, el cual, sin embargo, para nosotros o en sí, es mediación absoluta y tiene como momento esencial la persistencia autónoma, por sí mismo. La disolución de aquella unidad simple es el resultado de la primera experiencia; a través de ella han sido puestas una autoconciencia pura y una conciencia que no es puramente para sí, sino para otro, es decir, que es en cuanto conciencia ente o conciencia en la figura de la cosidad. Ambos momentos son esenciales;—como primero están puestos de modo desigual y contrapuesto, y su reflexión todavía no ha resultado en la unidad, son en cuanto dos figuras contrapuestas de la conciencia; una, la autónoma, a la que la esencia le es el ser-para-sí; otra, la no autónoma, a la que la esencia le es la vida o el ser para otro; aquélla es el señor, ésta el el siervo.

El señor es la conciencia que es para sí, pero ya no sólo el concepto de la misma, sino la conciencia que es para sí y que está mediada consigo misma a través de otra conciencia, a saber, a través de una conciencia tal que a su esencia le pertenezca el estar sintetizada con el ser autónomo o con la cosidad en general. El señor se refiere a estos dos momentos, a una cosa en cuanto tal, objeto del deseo, y a la conciencia a la que la cosidad le es lo esencial; y, en tanto que a) como concepto de autoconciencia, es referencia inmediata del ser-para-sí, pero b) al mismo tiempo, en adelante, como mediación o como un ser-para-otro que sólo a través de otro es para sí, se refiere a) inmediatamente a ambos, y b) mediatamente a cada uno a través del otro. El señor se refiere al siervo mediatamente, a través del ser autónomo, pues es justo aquí donde está retenido el siervo; es su cadena, de la que no fue capaz de abstraerse en el combate, y se mostró por ello no autónomo, mostró tener su autonomía en la cosidad. El señor, en cambio, es el poder sobre este ser, pues él demostró en la lucha que este ser sólo lo consideraba como algo negativo; al ser él el poder sobre este ser, y este ser el poder sobre el otro, el señor tiene en este silogismo a este otro bajo sí. Asimismo, el señor se refiere mediatamente, a través del siervo, a la cosa; el siervo, en cuanto autoconciencia sin más, también se refiere negativamente a la cosa, y la cancela; pero ésta es, a la vez, autónoma para él, y por eso, no puede acabar con ella hasta aniquilarla por medio de la negación; o dicho en otros términos, el sólo la trabaja. Al señor, en cambio, por esta mediación le adviene la referencia inmediata en cuanto negación pura de la cosa, o dicho en otros términos, el disfrute. Lo que el deseo no lograra, lo logra él: acabar con la cosa y satisfacerse en el goce. El deseo no lo lograba a causa de la autonomía de la cosa; pero el señor, que ha intercalado al siervo entre la cosa y él, se concatena, gracias a esto, con la no autonomía de la cosa, y puramente la disfruta; el lado de la autonomía se lo deja al siervo, que la trabaja.

En estos dos momentos llega para el señor su ser-reconocido por otra conciencia; pues ésta se pone en ambos momentos como inesencial, primero en el trabajo sobre la cosa, luego en la dependencia de un ser determinado; en ninguno de los dos puede llegar a ser dueña sobre el ser y alcanzar la negación absoluta. Se da aquí, entonces, el momento del reconocer, por el que la otra conciencia se pone en suspenso como ser-para-sí, y hace así ella misma lo que la primera hace frente a ella. Se da asimismo el otro momento, que esta actividad de la segunda conciencia sea la actividad propia de la primera; pues lo que hace el siervo es, propiamente, un hacer del señor; a éste sólo le es esencia el ser-para-sí; él es el puro poder negativo para el que la cosa es Nada, y, por tanto, la actividad esencial pura dentro de esta relación; mientras que el siervo es una actividad no pura, sino inesencial. Mas, para el reconocer propiamente dicho falta el momento de que eso que el señor hace frente al otro lo haga también frente a sí mismo, y lo que el siervo hace frente a sí, lo haga también frente al otro. Lo que se ha originado por esta vía es un reconocer unilateral y desigual.

Esa conciencia inesencial es para el señor aquí el objeto que constituye la verdad de la certeza de sí mismo. Pero es evidente que este objeto no corresponde a su concepto, sino que allí donde el señor se ha completado a sí, lo que le ha advenido es más bien algo completamente distinto y otro que una conciencia autónoma. No hay tal para él, sino, más bien, una conciencia no autónoma; él no está, pues, cierto del ser-para-sí como verdad, sino que su verdad es, más bien, la conciencia inesencial, y la actividad inesencial de ésta.

De acuerdo con esto, la verdad de la conciencia autónoma es la conciencia servil. Cierto que ésta aparece al comienzo fuera de sí, y no como la verdad de la autoconciencia. Pero, así como el dominio del señor mostraba que su esencia es lo inverso de lo que quiere ser, también la servidumbre llegará, sin duda, a completarse y cumplirse más bien en lo contrario de lo que es inmediatamente; en cuanto conciencia hecha retroceder dentro de sí, irá hacia dentro de sí y se volverá hacia la verdadera autonomía.

Hemos visto solamente lo que la servidumbre es en relación con el dominio del señor. Pero es autoconciencia, y lo que, en virtud de eso, ella sea en y para sí misma es lo que se habrá de examinar ahora. Al comienzo, para la servidumbre, el señor es la esencia; así, pues, a sus ojos, la conciencia autónoma que es para sí es la verdad, verdad que, sin embargo, PARA ELLA, no es todavía en ella. Sólo que, de hecho, ella, la servidumbre, tiene en ella misma esta verdad de la negatividad pura del ser-para-sí, ya que ha experimentado en ella esta esencia. Y es que esta conciencia no ha tenido miedo de esto o de aquello, en este instante o en otro, sino que ha tenido miedo por su esencia toda; pues ha sentido el temor de la muerte, del señor absoluto. Al sentirlo, se ha disuelto interiormente, se ha estremecido en sí misma de medio a medio, y ha sacudido todo lo que de fijo y firme hubiera en ella. Mas este puro movimiento universal, el absoluto fluidificarse de toda subsistencia es la esencia simple de la autoconciencia, la negatividad absoluta, el puro serpara-sí que está, por lo tanto, en esta conciencia. Este momento del puro ser-para-sí es también para ella, pues, en el señor, ella le es su objeto. Además, no sólo es esta disolución universal como tal, sino que, al servir, la consuma efectivamente; y al consumarla, cancela en todos los momentos singulares su apegamiento a la existencia natural, y la elimina trabajando.

Pero el sentimiento del poder absoluto en general, y del servicio en particular, es sólo la disolución en sí, y si bien el temor al señor es el comienzo de la sabiduría, en ese temor, la conciencia es para ella misma, no es el ser-para-sí. Pero por medio del trabajo llega a sí misma. En el momento que corresponde al deseo en la conciencia del señor, parecía, ciertamente, que a la conciencia que sirve le toca en suerte el lado de la referencia inesencial hacia la cosa, en tanto que la cosa contiene allí su autonomía. El deseo se ha reservado el puro negar del objeto, y así, el sentimiento de sí mismo sin mezcla. Pero esta satisfacción es, por eso mismo, sólo un desaparecer, pues le falta el lado objetual o la persistencia. El trabajo, en cambio, es deseo inhibido, retiene ese desaparecer, o dicho en otros términos, el trabajo forma y cultiva. La referencia negativa al objeto se convierte en la forma de éste, y en algo que permanece; porque precisamente es a ojos del que trabaja que el objeto tiene autonomía. Este término medio negativo, o la actividad que da forma, es, a la vez, la singularidad o el puro ser-para-sí de la conciencia, la cual ahora, en el trabajo, sale fuera de ella hacia el elemento del permanecer; la conciencia que trabaja llega así, entonces, a la intuición del ser autónomo en cuanto intuición de sí misma.

Pero esta actividad de dar forma no tiene sólo este significado positivo de que, por ella, la conciencia que sirve, en cuanto puro ser-para-sí, llegue a serse algo que es; sino también el significado negativo frente a su primer momento, el temor. Pues en el formar y cultivar la cosa, la propia negatividad, su ser-para-sí, sólo se le convierte en objeto por que ella cancela la forma contrapuesta que es. Pero esto negativo objetual es precisamente la esencia extraña ante la se había estremecido. Mas, ahora, destruye esto negativo extraño, se pone como tal en el elemento del permanecer, y llega así a ser para sí misma una conciencia que es para sí. En el señor, el ser-para-sí le es algo otro, o es sólo para ella; en el temor, el ser-para-sí es en ella misma; en el formar y cultivar, el ser-para-sí deviene para ella como suyo propio, y ella llega a tener conciencia de que ella misma es en y para sí. La forma, por ser expuesta fuera, no llega a serle algo distinto y otro que ella; pues, precisamente, la forma es su puro ser-para-sí, que en esto se le hace verdad. Así, entonces, por este reencontrarse a sí a través de sí misma, la conciencia llega a ser sentido propio[79], justamente en el trabajo, en donde sólo parecía ser sentido extraño.—Para esta reflexión son necesarios los dos momentos, el temor y el servicio en general, así como el formar y cultivar, y, a la par, ambos lo son de un modo universal. Sin la disciplina del servicio y la obediencia, el temor se queda estancado en lo formal, y no se difunde por la efectiva realidad consciente de la existencia. Sin el cultivar y formar, el temor permanece como interior y mudo, y la conciencia no llega a ser para ella misma. Si la conciencia da forma sin el primer temor absoluto, se trata tan sólo de vanidad del sentido propio; pues su forma o negatividad no es la negatividad en sí; y por ello, su actividad de dar forma no puede darle la conciencia de sí como esencia. Si la conciencia no ha resistido al temor absoluto, sino tan sólo a algunos miedos, la esencia negativa no deja de serle algo exterior, su sustancia no está contaminada por ella de cabo a rabo. En tanto que no han temblado todos los rellenos de su conciencia natural, ella sigue perteneciendo en sí al ser determinado; el sentido propio es obstinación[80], una libertad que aun permanece estancada dentro de la servidumbre. La forma pura, igual que no puede convertírsele en esencia, tampoco es, considerada como una extensión sobre lo singular, un formar y cultivar universal, concepto absoluto, sino una destreza que sólo puede unas pocas cosas, pero no domina el poder universal y toda la esencia objetual.

B. LIBERTAD DE LA AUTOCONCIENCIA; EL ESTOICISMO, EL ESCEPTICISMO Y LA CONCIENCIA DESDICHADA

A ojos de la autoconciencia autónoma, por una parte, sólo la pura abstracción del yo es su esencia, y por otra, en tanto que esa abstracción se forma y cultiva y se dota de diferencias, este diferenciar no se le convierte en una esencia objetual que-sea-en-sí; con lo que, entonces, esta autoconciencia no llega a ser algo que se diferencie verdaderamente en su simplicidad, o un yo que permanezca igual a sí en esta diferenciación absoluta. En cambio, la conciencia a la que se ha hecho retroceder dentro de sí, en el acto de dar forma, en cuanto que forma de cosas elaboradas, deviene ante sí misma un objeto, y al mismo tiempo, en cuanto conciencia, contempla en el señor al ser-para-sí. Pero ante la conciencia servidora como tal, estos dos momentos —el de sí misma como objeto autónomo, y el de este objeto como una conciencia, y por ende, como su propia esencia— caen y se disocian. En tanto, sin embargo, que para nosotros o en sí la forma y el ser-para-sí son lo mismo, y que en el concepto de la conciencia autónoma el ser-en sí es la conciencia, el lado del ser-en-sí o de la cosidad, que es el que adquiere forma en el trabajo, no es, entonces, otra sustancia que la conciencia, y nos ha advenido una nueva figura de la autoconciencia; una conciencia que, en cuanto infinitud, o movimiento puro de la conciencia, se es a sí esencia; una conciencia que piensa, o que es autoconciencia libre. Pues, serse objeto, no como yo abstracto, sino como un yo que tiene al mismo tiempo el significado del ser-en-sí, o comportarse respecto a la esencia objetual de manera tal que ésta tenga el significado del ser-para-sí de la conciencia para la que es: eso es lo que se llama pensar.—Para el pensar, el objeto no se mueve en representaciones, ni en figuras, sino en conceptos, es decir, en un ser-en-sí diferente que, de modo inmediato, no es para la conciencia algo diferente de ella. Lo representado, lo que ha recibido figura, lo ente, tiene, en cuanto tal, la forma de ser algo otro y distinto que la conciencia; mientras que un concepto es, a la vez, un ente —y esta diferencia, en la medida en que está en él mismo, es su contenido determinado—; pero, siendo este contenido, a la vez, un contenido concebido, la conciencia permanece inmediatamente consciente de su unidad con este ente determinado y diferenciado; no como en el caso de la representación, donde primero tiene que acordarse especialmente de que ésa es su representación; sino que el concepto me es inmediatamente mi concepto. Al pensar, yo soy libre, porque no soy en otro, sino que, simplemente, permanezco en mí mismo, cabe mí, y el objeto que me es esencia es, en una unidad inseparable, mi ser-para-mí; y mi movimiento en los conceptos es un movimiento dentro de mí mismo.—Pero en esta determinación de esta figura de la autoconciencia se ha de retener esencialmente que tal figura es conciencia pensante en general, o que su objeto es unidad inmediata del ser-en-sí y del ser-para-sí. La conciencia homónima a sí que se repele de sí misma deviene, a sus propios ojos, elemento que-es-en-sí; pero, de primeras, sólo ella se es este elemento como esencia universal en general, no como esta esencia objetual dentro del desarrollo y movimiento de su ser múltiple.

Como es bien sabido, a esta libertad de la autoconciencia, en tanto que entra en escena como su aparición consciente en la historia del espíritu, se le ha llamado Estoicismo. Su principio es que la conciencia es esencia pensante, y que algo sólo tiene esencialidad para ella, o es verdadero y bueno para ella, en cuanto la conciencia se comporte hacia ello como esencia pensante.

La expansión de la vida, plural y diferenciándose dentro de sí, su singularización y entreveramiento, son el objeto contra el que actúan el deseo y el trabajo. Ahora, esta actividad plural se ha contraído en la diferenciación simple que hay en el movimiento puro del pensar. No es ya la diferencia que se es a sí como cosa determinada, o como conciencia de una existencia natural determinada, como un sentimiento, o como deseo y finalidad para éste, ya venga puesta ésta por la conciencia propia o por una conciencia extraña, lo que tiene esencialidad; sino que únicamente la tiene la diferencia que sea una diferencia pensada, o que no sea inmediatamente diferente de mí. Esta conciencia es, por ende, negativa frente a la relación del señorío y la servidumbre; su actividad es tal que, si ocupa el señorío, no tiene su verdad en el siervo, y si es siervo, tampoco tiene su verdad en la voluntad del señor y en el servicio de éste, sino que, lo mismo sentada en el trono que atada con cadenas, cualquiera que sea la dependencia de su existencia singular, es libre, y conserva para sí la apatía que se retira continuamente del movimiento de la existencia, tanto del obrar como del padecer, y se recoge en la esencialidad simple del pensamiento. La obstinación es la libertad que se aferra a una singularidad y se queda detenida dentro de la servidumbre, mientras que el estoicismo es la libertad que, a partir inmediatamente de ella, retorna a la universalidad pura del pensamiento; en cuanto forma universal del espíritu del mundo, sólo podía entrar en escena en la época en que el temor y la servidumbre eran universales, pero también en la época de una cultura universal que había elevado la práctica de formar y cultivar hasta el pensamiento.

Ahora bien, aunque para esta autoconciencia la esencia no sea ni otro distinto de ella ni la abstracción pura del yo, sino el yo que tiene al ser-otro en él —pero como diferencia pensada, de tal manera que, en su ser otro, ha retornado inmediatamente dentro de sí— aun así, al mismo tiempo, esta esencia suya sólo es una esencia abstracta. La libertad de la autoconciencia es indiferente frente a la existencia natural, por lo que ha dejado igualmente libre a ésta, y la reflexión es una reflexión doble. La libertad en el pensamiento no tiene por verdad suya más que al pensamiento puro, una verdad que no se ha llenado de vida; también es, entonces, solamente el concepto de la libertad, no la libertad viva misma; pues, para ella, la esencia, de primeras, es sólo el pensar sin más, la forma como tal que, alejada de la autonomía de las cosas, ha retornado dentro de sí. Pero, en tanto que la individualidad, en cuanto que es agente, debería presentarse viva, o, en cuanto que es pensante, debería captar el mundo vivo como un sistema de pensamiento, en el pensamiento mismo tendría que residir para cada expansión un contenido de lo que es bueno para ésta, de lo que es verdadero; ello, con el fin de que en aquello que es para la conciencia no haya absolutamente ningún otro ingrediente distinto del concepto, que es la esencia. Sólo que el concepto, igual que, en cuanto abstracción, se separa aquí de la multiplicidad de las cosas, tampoco tiene ningún contenido en él mismo, sino un contenido dado. No cabe duda de que, al pensarlo, la conciencia aniquila el contenido en cuanto ser extraño; pero el concepto es concepto determinado, y esta determinidad del concepto es lo extraño que éste tiene en él. Por eso, el estoicismo se quedaba perplejo cuando se le preguntaba, como dice la expresión, por el criterio de verdad en general, es decir, por un contenido de pensamiento mismo propiamente dicho. A la pregunta que se le hacía de lo que es bueno y verdadero, volvía a dar por respuesta el pensar carente de contenido; lo verdadero y lo bueno debían consistir en la racionalidad, en la adecuación a la razón. Pero esta seipseigualdad del pensar vuelve a ser tan sólo la forma pura, en la cual no se determina nada; de ahí que las palabras universales de lo verdadero y lo bueno, de la sabiduría y la virtud, en las que él quería detenerse, produjeran, en términos generales, cierta elevación; pero como, de hecho, no podían de ningún modo expandir el contenido, muy pronto empezaron a resultar aburridas.

Esta conciencia pensante, tal como ella se ha determinado, como libertad abstracta, es, entonces, sólo la negación inacabada del serotro; habiéndose retirado de la existencia para recogerse dentro de sí, no se ha completado en ella como negación absoluta de ese serotro. Cierto es que, a sus ojos, el contenido vale sólo como pensamiento, pero justamente también como pensamiento determinado, y al mismo tiempo, la determinidad vale como tal.

El escepticismo es la realización de aquello de lo que el estoicismo es sólo el concepto… y la experiencia efectiva de lo que es la libertad del pensamiento; ésta es en-sí lo negativo, y así es como tiene que presentarse. Con la reflexión de la autoconciencia en el pensamiento simple de ella misma, ha venido a caer frente a ella, en efecto, desprendiéndose de la infinitud, la existencia autónoma o la determinidad que permanece; ahora, en el escepticismo, adviene para la conciencia toda la índole inesencial y falta de autonomía de eso otro; el pensamiento se convierte en el pensar entero que aniquila el ser del mundo pluralmente determinado, y la negatividad de la autoconciencia libre se convierte en negatividad real en esta configuración múltiple de la vida.—Es evidente que, así como el estoicismo corresponde al concepto de conciencia autónoma que aparecía como relación de señorío y servidumbre, el escepticismo corresponde a la realización de dicha relación en cuanto orientación negativa hacia el ser-otro, en cuanto deseo y trabajo. Pero si el deseo y el trabajo no podían ejecutar la negación para la autoconciencia, en cambio, esta orientación polémica hacia la autonomía plural de las cosas sí tendrá éxito, porque se vuelve contra ellas en cuanto autoconciencia libre previamente acabada dentro de sí; dicho de modo más determinado, porque tiene en ella misma el pensar o la infinitud, y de ese modo, a sus ojos, esas cosas autónomas conforme a sus diferencias, sólo son en cuanto magnitudes evanescentes. Las diferencias, que, dentro del pensar puro de ella misma, sólo son la abstracción de las diferencias, se convierten aquí en todas las diferencias, y todo ser diferente se convierte en una diferencia de la autoconciencia.

Con esto hemos determinado la actividad del escepticismo en general, y el modo del mismo. Él señala el movimiento dialéctico que es la certeza sensorial, la percepción y el entendimiento; así como también la falta de esencialidad de lo que, en la relación de dominar y servir, y para el pensar abstracto mismo, vale como algo determinado. Esa relación comprehende dentro sí, al mismo tiempo, un modo determinado en el que también están presentes las leyes éticas como mandatos de dominio; pero las determinaciones que hay dentro del pensar abstracto son conceptos de la ciencia en los que el pensar carente de contenido se expande, cuelga el concepto, de un modo que de hecho sólo es externo, del ser que a sus ojos es autónomo, el ser que constituye su contenido, y tiene por válidos solamente conceptos determinados, a no ser que sean también absracciones puras.

El movimiento dialéctico en cuanto negativo, tal como es inmediatamente, le aparece a la conciencia primero como algo a lo que ella ha sido entregada, y que no es gracias a ella. En cuanto escepticismo, en cambio, ese movimiento es un momento de la autoconciencia, a la cual no le acontece que, sin que ella sepa cómo, le desaparezcan lo que ella tiene por verdadero y real suyos, sino que ella, en la certeza de su libertad, hace desaparecer esto que se ofrece como real: no sólo lo objetual como tal, sino su propio comportamiento hacia ello, en el que vale como objetual, y es hecho valer; esto es, también hace desaparecer su percibir, así como su fijar firmemente lo que ella, la conciencia, está en peligro de perder, la sofistería y lo que la conciencia tiene por verdadero, determinado y firmemente sentado a partir de sí; a través de esta negación autoconsciente se procura para sí misma la certeza de su libertad, produce la experiencia de ésta y la eleva por esta vía hasta la verdad. Lo que desaparece es lo determinado, o la diferencia que, sea de la manera que sea y venga de donde venga, se plantea como diferencia firme e inalterable. No tiene en ella nada permanente, y puesta ante los ojos del pensar, tiene que desaparecer, porque lo diferente es precisamente esto: no ser en ello mismo, sino tener su esencialidad solamente en otro; pero el pensar es la intelección dentro de esta naturaleza de lo diferente, es la esencia negativa en cuanto simple.

La conciencia escéptica, entonces, en la mutación de todo lo que quiere fijarse sólidamente para ella, hace la experiencia de su propia libertad como otorgada y conservada por ella misma; es esta ataraxia del pensarse a sí misma, la certeza de sí misma, inmutable y de verdad. Tal certeza no se desprende de algo extraño que derrumbara dentro de sí su múltiple desarrollo como un resultado que tuviera un devenir detrás; sino que la propia conciencia es la inquietud dialéctica absoluta, esa mezcla de representaciones sensoriales y pensadas cuyas diferencias coinciden y cuya igualdad —por ser ella misma la determinidad frente a lo desigual— vuelve, en la misma medida, a disolverse. Pero aquí, de hecho, esta conciencia, en lugar de conciencia igual a sí misma, no es ni más ni menos que una confusión azarosa, el vértigo de un desorden que está siempre engendrándose. Lo es para sí misma; pues ella misma conserva y produce esta confusión en movimiento. Por eso, también confiesa serlo, confiesa ser una conciencia totalmente contingente, singular: una conciencia que es empírica, que se rige por lo que no tiene ninguna realidad para ella, que obedece a lo que a sus ojos no es esencia, que hace y lleva hasta la realidad efectiva lo que a sus ojos no tiene verdad. Pero, en la misma medida, igual que a sí misma se considera una vida singular, contingente y, de hecho, animal, una autoconciencia perdida, también, al contrario, hace a su vez de sí una conciencia universal e igual a sí misma; pues ella es la negatividad de toda singularidad y de toda diferencia. Desde esta seipseigualdad, o más bien dentro de ella misma, vuelve a caer en esa contingencia y confusión, pues justo esta negatividad semoviente trata sólo con lo singular, y anda ocupada con lo contingente. Esta conciencia es, entonces, ese desatino sin conciencia, consistente en andar yendo y viniendo desde el extremo de la autoconciencia seipseigual hasta el otro de la conciencia contingente, confundida y confundente. Ella misma no llega a juntar estos dos pensamientos de sí misma; por un lado reconoce su libertad como elevación por encima de toda confusión y toda contingencia de existir, y por otro lado vuelve a confesarse como un recaer en la condición inesencial y un estar ocupada con ella. Hace desaparecer el contenido inesencial dentro de su pensar, pero justamente al hacer eso es la conciencia de algo inesencial; enuncia el desaparecer absoluto, pero el enunciar ES, y esta conciencia es el desaparecer enunciado; enuncia la nulidad del ver, del oír, etc., y ella misma ve, oye, etc.; enuncia la nulidad de las esencialidades éticas, y se constituye en los poderes de su obrar. Siempre se contradicen su hacer y sus palabras, y ella misma tiene igualmente consigo la doble conciencia contradictoria de la inmutabilidad y la igualdad, de la completa contingencia y la desigualdad. Pero mantiene separada esta contradicción que es de ella misma; y se comporta respecto a ella como lo hace en general en su movimiento puramente negativo. Si se le señala la igualdad, ella señala la desigualdad; y cuando se le pone delante esta última, que ella acaba de enunciar, pasa ella a señalar la igualdad; de hecho, su palabrería es una riña de jóvenes obstinados, en la que uno dice A cuando el otro dice B, y luego B, cuando el otro A, y con esta contradicción consigo mismos se pagan el placer de seguir contradiciéndose entre ellos.

En el escepticismo, la conciencia se experimenta, en verdad, como una conciencia que se contradice dentro de sí misma; de esta experiencia emerge una figura nueva que junta los dos pensamientos que el escepticismo mantenía separados. La falta de pensamiento del escepticismo sobre sí mismo tiene que desaparecer, pues se trata, de hecho, de una única conciencia que tiene en ella esos dos modos. Así, esta nueva figura es tal que es para sí la conciencia doble de sí: en cuanto conciencia liberada, inmutable e igual a sí misma, y en cuanto conciencia que se confunde y se invierte absolutamente: es la conciencia de esta contradicción suya.—En el estoicismo, la autoconciencia es la libertad simple de ella misma; en el escepticismo, esa libertad se realiza, anula el otro lado de la existencia determinada, pero ella más bien se desdobla, con lo que se es a sí una conciencia doble. Por lo cual, este desdoblamiento, que antes se repartía en dos singulares, el señor y el siervo, se vuelve uno; está aquí presente, por tanto, el desdoblamiento de la autoconciencia en sí misma, desdoblamiento que es esencial en el concepto de espíritu, pero todavía no está presente su unidad, y la conciencia desdichada es la conciencia de sí en cuanto esencia doble que no hace más que contradecirse.

Esta conciencia desdichada, escindida dentro de sí, entonces, dado que esta contradicción de su esencia se es a sí una única conciencia, ha de tener siempre la una conciencia también en la otra, de modo que, en cuanto cree haber llegado al triunfo y al reposo de la unidad, tiene inmediatamente que verse de nuevo expulsada de ella. Pero su retorno verdadero hacia sí misma, o su reconciliación consigo, expondrá el concepto del espíritu que ha llegado a ser vivo y ha entrado en la existencia, porque en él ya es esto: que, en cuanto que una única conciencia indivisa, es una conciencia doble; ella misma es el mirar de una autoconciencia dentro de la otra, y ella misma es ambas, y la unidad de ambas es también a sus ojos la esencia; pero, para sí, ella no se es todavía esta esencia misma, no es todavía la unidad de ambas.

De primeras, ella es tan sólo la unidad inmediata de ambas, pero ambas no son para ella lo mismo, sino contrapuestas, y siendo así, una, a saber, la simple e inmutable, le es como la esencia, mientras que la otra, la que es múltiple y mudable, le es como lo inesencial. Ambas son un ser extraño para ella; ella misma, por ser la conciencia de esta contradicción, se pone del lado de la conciencia mudable, y es lo inesencial; pero, en cuanto conciencia de la inmutabilidad, o de la esencia simple, a la vez tiene que buscar liberarse de lo inesencial, esto es, de sí misma. Pues, aunque ella para sí sólo sea, ciertamente, lo mutable, y lo inmutable le sea algo extraño, ella misma es algo simple, y por ende, conciencia inmutable, consciente, por ende, de sí como de su esencia, pero de tal manera que ella misma, a su vez, no es para sí esta esencia. Por eso, la posición que la conciencia le da a ambas no es la de una indiferencia recíproca de ellas, es decir, no es una indiferencia de sí misma frente a lo inmutable; sino que ella misma es inmediatamente ambas, y es para ella la referencia de ambas en cuanto una referencia de la esencia a la inesencia, de manera que esta última tiene que ser asumida, pero, al ser las dos igual de esenciales y contradictorias, ella, la conciencia, es sólo el movimiento contradictorio en el que lo contrario no llega a reposar en su contrario, sino que vuelve a generarse de nuevo en él como contrario.

Se trata, entonces, de una lucha contra un enemigo tal que, frente a él, la victoria es más bien un sucumbir, haber alcanzado lo uno es más bien perderlo en su contrario. La conciencia de la vida, de su existir ahí externamente y de su actividad no son más que el dolor por ese existir y ese hacer, pues ella sólo tiene en esto la conciencia de su contrario como esencia, y de la propia nulidad. De ahí pasa a la elevación hasta lo inmutable. Pero esta elevación es ella misma esta conciencia; es, pues, inmediatamente, la conciencia de lo contrario, a saber, de sí misma como singularidad. Lo inmutable que entra en la conciencia, precisamente por eso mismo, está, al mismo tiempo, tocado por la singularidad, y sólo con ésta se hace presente; en lugar de haberla aniquilado en la conciencia de lo inmutable, ella, la singularidad, no hace sino seguir brotando aquí continuamente.

Pero en la experiencia de este movimiento descubre la conciencia justamente este brotar de la singularidad EN lo inmutable, y de lo inmutable EN la singularidad. La singularidad en general llega a ser para ella en la esencia inmutable, y la mismo tiempo, la suya llega a ser en esa esencia. Pues la verdad de este movimiento es justamente el que esta conciencia doble sea una. Pero, esta unidad llega a ser a los ojos de ella, de primeras, una unidad en la cual todavía domina el carácter diverso de ambas. En virtud de esto, lo que hay para ella es el modo triple en que la singularidad se enlaza con lo inmutable; primero, ella misma brota a sus propios ojos como contrapuesta a la esencia inmutable; y es arrojada de vuelta al comienzo de la lucha, que sigue siendo el elemento de la relación entera. Pero, segundo, para la conciencia, lo inmutable tiene por sí mismo en ello la singularidad, de suerte que ésta es figura de lo inmutable a la que accede, por tanto, el modo entero de la existencia. Tercero, ella se encuentra a sí misma como esto singular en lo inmutable. Lo primero inmutable le es sólo la esencia extraña que condena la singularidad; al ser lo segundo inmutable una figura de la singularidad tal como ella misma es, llega ella, tercero a ser espíritu, tiene la alegría de encontrarse a sí misma ahí, y se hace consciente de ser su singularidad reconciliada con lo universal.

Lo que aquí se expone como modo y relación de lo inmutable es lo que resultaba como la experiencia que hace en su desdicha la autoconciencia escindida. Ahora bien, esta experiencia no es, ciertamente, un movimiento unilateral suyo, pues ella misma es conciencia inmutable, y ésta es también, por ende, a la vez, conciencia singular, y el movimiento es, en la misma medida, movimiento de la conciencia inmutable, la cual entra a escena en este movimiento tanto como la otra; pues éste hace su recorrido por estos momentos: primero es una cosa inmutable contrapuesta a lo singular en general, luego, es ello mismo singular contrapuesto a otra cosa singular, y finalmente es uno con ella. Pero esta consideración, en la medida en que nos pertenece a nosotros, está aquí fuera de tiempo, pues hasta ahora, a nuestros ojos sólo se ha originado la inmutabilidad como inmutabilidad de la conciencia, la cual, por lo tanto, no es la inmutabilidad verdadera, sino que arrastra todavía algo opuesto, y no se ha originado lo inmutable en y para sí mismo; del cual, por tanto, no sabemos cómo se va a comportar. Lo que aquí ha resultado es únicamente esto: que a ojos de la conciencia, que es aquí nuestro objeto, han aparecido en lo inmutable estas determinaciones que hemos señalado.

Por esta razón, entonces, también la conciencia inmutable guarda dentro de su configuración misma el carácter y el fundamento del ser-escindido y del ser-para-sí frente a la conciencia singular. Así, para ésta, el que lo inmutable adquiera la figura de la singularidad es algo que acontece, sin más; igual que el que ella tan sólo se encuentre también contrapuesta a ello, y que tenga, entonces, esta relación por medio de la naturaleza; finalmente, el que la conciencia se encuentre en lo inmutable se le aparece a ella, en parte, como algo producido por ella misma, o que tiene lugar porque ella misma es singular; pero una parte de esta unidad se le aparece como perteneciente a lo inmutable, tanto según su génesis como en la medida en que ella es; y la oposición permanece dentro de esta unidad misma. De hecho, en virtud de la configuración de lo inmutable, el momento del más allá no sólo ha permanecido, sino que incluso se ha consolidado; pues si la conciencia, por un lado, parece haber sido llevada más cerca de ese momento por la figura de la efectiva realidad singular, a partir de ahora, por otro lado, tal momento está frente a ella en el modo de un Uno sensible y opaco, con toda la fragilidad de lo efectivamente real; la esperanza de llegar a ser una con él tiene que seguir siendo esperanza, es decir, quedar sin cumplimiento y sin presencia, pues entre ella y su cumplimiento se yergue justamente la contingencia absoluta o la indiferencia inmóvil que reside en la configuración misma, en lo que funda la esperanza. Por la naturaleza de lo uno que es, por la realidad efectiva de que se ha revestido, acontece necesariamente que haya desaparecido en el tiempo, y en el espacio, y que haya sido lejos, y que siga estando, simple y llanamente, lejos.

Si, al principio, el mero concepto de la conciencia escindida se determinaba de tal manera que ella perseguía cancelarse en cuanto singular y llegar a ser conciencia inmutable, a partir de ahora, su afán tiene la determinación de que, más bien, cancela su relación con lo inmutable puro no configurado, y se da a sí únicamente la referencia a lo inmutable configurado. Pues el que lo singular y lo inmutable sean Uno es a sus ojos, a partir de ahora, esencia y objeto, igual que, en el concepto, sólo lo inmutable abstracto y sin figura era el objeto esencial; y es a la relación de este absoluto estar-escindido del concepto a lo que ahora ella tiene que darle la espalda. Pero la referencia, al principio externa, hacia lo inmutable configurado, en cuanto que algo efectivamente real y extraño, tiene que elevarla hasta el absoluto llegar-a-ser-uno.

El movimiento en el que la conciencia inesencial se afana por alcanzar este ser-uno es, a su vez, un movimiento triple, conforme a la triple relación que habrá de tener con su más allá configurado; primero, como conciencia pura, luego, como esencia individual que se comporta frente a la realidad efectiva como deseo y trabajo; y tercero como conciencia de su ser-para-sí. Cómo estos tres modos de su ser estén presentes y determinados en esa relación universal, habrá de verse a continuación.

En primer lugar, pues, considerado como conciencia pura, el inmutable configurado[81], en tanto que es para la conciencia pura, parece venir puesto tal como él es en y para sí mismo. Sólo que cómo sea él en y para sí mismo, es algo que, según ya hemos recordado, todavía no se ha originado. Que él estuviera dentro de la conciencia tal y como él es en y para sí mismo, es algo que tendría que partir de él, más bien que de la conciencia; así, sin embargo, esta presencia suya aquí, de momento, sólo se da unilateralmente, a través de la conciencia, y precisamente por eso no es perfecta ni es de veras, sino que sigue estando lastrada de imperfección, o de una oposición.

Sin embargo, la conciencia desdichada, aunque no posea esta presencia, al mismo tiempo, está por encima del pensar puro, en la medida en que éste es el pensar abstracto del estoicismo —un pensar abstracto que aparta la mirada de la singularidad sin más— y el pensar inquieto del escepticismo —que, de hecho, no es más que la singularidad como contradicción sin conciencia y su movimiento sin pausa—; ella está más allá de ambos, congrega y mantiene juntos el pensar puro y la singularidad, pero no se ha elevado todavía hasta ese pensar para el cual la singularidad de la conciencia está reconciliada con el pensar puro mismo. Antes bien, se halla en este término medio en el que el pensamiento abstracto toca la singularidad de la conciencia como singularidad. Ella misma es este contacto; es la unidad del puro pensar y de la singularidad; y también es para ella esta singularidad pensante, o el pensar puro, y lo inmutable mismo, esencialmente, en cuanto singularidad. Pero no es para ella que este objeto suyo, lo inmutable, que a sus ojos tiene esencialmente la figura de la singularidad, sea ella misma, ella, que es la singularidad de la conciencia.

Por eso, en este primer modo, en el que la consideramos como conciencia pura, no se comporta respecto a su objeto de manera pensante, sino que, en tanto que ella misma, ciertamente, es en sí pura singularidad pensante, y en tanto que su objeto es precisamente el puro pensar, sin que, sin embargo, la referencia recíproca misma sea pensar puro, ahora, ella, por así decirlo, tan sólo se dirige hacia el pensar, y es devoción[82]. Su pensar como tal no deja de ser el zumbido informe del toque de campanas, o una tibia neblina de incienso, un pensar musical que no llega al concepto, el cual sería el único modo objetual inmanente. Sin duda, a este sentir infinito, puro e interior, su objeto le adviene, pero entrando de tal manera que no entra como comprendido conceptualmente, y por eso entra como un extraño. Con lo cual, lo que hay aquí es el movimiento interior de un ánimo puro que se siente a sí mismo, pero dolorosamente, como escisión en dos; el movimiento de una nostalgia infinita que tiene la certeza de que su esencia como tal es ese ánimo puro, pensar puro que se piensa como singularidad; la certeza de que precisamente por pensarse como singularidad es conocida y reconocida por este objeto. Pero, al mismo tiempo, esta esencia es el más allá inalcanzable que al atraparlo huye, o mejor dicho, ya ha huido. Ya ha huido; pues, por un lado, es lo inmutable que se piensa como singularidad, y por eso, la conciencia se alcanza inmediatamente a sí misma en ello, a sí misma, pero como lo contrapuesto a lo inmutable; en lugar de atrapar la esencia, sólo la siente, y ha vuelto a caer dentro de sí; en tanto que, en el acto de alcanzar, no es capaz de retenerse como esto contrapuesto, en lugar de atrapar la esencia, sólo ha atrapado la índole inesencial. Del mismo modo que, por un lado, en su afán por alcanzarse en la esencia, sólo atrapa la propia realidad efectiva separada, del otro lado no puede atrapar a lo otro como singular, o como efectivamente real. Allí donde se lo busque, no se lo podrá encontrar, pues se supone que es justamente un más allá, un ser tal que no puede ser encontrado. Buscado como singular, no es una singularidad universal, pensada, no es concepto, sino algo singular en cuanto objeto, o en cuanto algo efectivamente real; objeto de la certeza sensorial inmediata; y precisamente por eso, sólo algo que ha desaparecido. Por eso, a esta conciencia, lo único que puede hacérsele presente es el sepulcro de su vida. Pero como éste mismo es una realidad efectiva y va contra la naturaleza de ésta el consentir una posesión duradera, esta presencia del sepulcro no es más que la lucha de un esforzarse, de la que se ha de salir perdiendo. Sólo que, al haber hecho esta experiencia de que el sepulcro de su esencia efectiva e inmutable no tiene ninguna realidad efectiva, de que la singularidad desaparecida, en cuanto desaparecida, no es la verdadera singularidad, dejará entonces de buscar la singularidad inmutable como efectivamente real, o de retenerla como desaparecida, y sólo así se hace capaz de encontrar la singularidad como singularidad de veras, o como universal.

Al principio, sin embargo, el retorno del ánimo hacia dentro de sí mismo ha de tomarse de tal manera que éste se tenga a sí como única realidad efectiva. Es el ánimo puro el que, para nosotros o en sí, se ha encontrado a sí y está saciado dentro de sí, pues, aunque para él, en su sentimiento, no hay duda de que la esencia se separa de él, este sentimiento es, en sí, sentimiento de sí, el ánimo ha sentido el objeto de su puro sentir, y este objeto es él mismo; de ahí, entonces, que salga a escena como sentimiento de sí o como algo efectivamente real que es para sí. En este retorno hacia dentro de sí, ha devenido para nosotros su segunda relación, la del deseo y el trabajo, los cuales le verifican a la conciencia la certeza interior de sí misma, que ella había alcanzado para nosotros suprimiendo la esencia extraña y disfrutándola, es decir, esa esencia en la forma de cosas autónomas. La conciencia desdichada, empero, sólo se encuentra como deseante y como trabajando; lo que no hay para ella es que el encontrarse así, la certeza interna de sí misma, esté subyaciente en el fondo, y que su sentimiento de la esencia sea este sentimiento de sí. Al no tener esa certeza para sí misma, su interior sigue siendo, más bien, la certeza rota de sí misma; la verificación que ha obtenido por medio del trabajo y del deseo está, por ende, igualmente rota; o bien, esta verificación tiene que aniquilarse ella misma para que la conciencia, sin duda, encuentre dentro de ella la verificación, pero sólo la verificación de aquello que ella es para sí, a saber, de su escisión en dos.

La realidad efectiva hacia la que se vuelven el deseo y el trabajo no le es ya a esta conciencia algo en sí nulo que ella haya de suprimir y consumir, sino algo tal como la conciencia misma es, una realidad efectiva rota y escindida en dos, que sólo por un lado es nula en sí, por el otro, sin embargo, es también un mundo sacralizado; es una figura de lo inmutable, ya que este último ha obtenido en sí la singularidad, y como, en tanto que lo inmutable, es universal, su singularidad tiene, en general, el significado de toda realidad efectiva.

Si la conciencia fuera para sí conciencia autónoma y la realidad efectiva le fuera a ella nula en y para sí, llegaría en el trabajo y en el disfrute al sentimiento de su autonomía por ser ella misma la que cancela la realidad efectiva. Sin embargo, al ser ésta, a sus ojos, figura de lo inmutable, no tiene capacidad de cancelarla y asumirla por sí misma. Sino que, al llegar, como llega, a la aniquilación de la realidad efectiva y al disfrute, esto ocurre para la conciencia esencialmente por el hecho de que lo inmutable mismo abandona su figura, y se la cede a la conciencia para que la disfrute.—Por su parte, la conciencia entra aquí en escena, igualmente, como algo efectivamente real, pero, en la misma medida, como algo interiormente fracturado, y esta escisión se presenta en su trabajar y en su disfrutar, rompiéndose en una relación hacia la realidad efectiva o el ser-para-sí, y en un ser-en-sí. Esa relación hacia la realidad efectiva es el alterar o la actividad, el ser-para-sí que pertenece a la conciencia singular como tal. Pero, dentro de eso, ella es también en sí; este lado pertenece a lo inmutable más allá; son las capacidades y las fuerzas[83], un don ajeno que, en la misma medida, cede lo inmutable a la conciencia, para que ella lo use.

En su actividad, por consiguiente, la conciencia está, al principio, en la relación de dos extremos; por un lado, está como el más acá activo, y frente a ella está la realidad efectiva pasiva, ambos referidos uno a otra pero, también, ambos de regreso a lo inmutable, y amarrándose firmemente a sí. Por eso, de ambos lados se desprende mutuamente sólo una superficie, que entra en el juego del movimiento frente a otra.—El extremo de la realidad efectiva es cancelado por el extremo activo; pero ella, por su parte, sólo puede ser cancelada porque su esencia inmutable la cancela a ella misma, se repele de sí, y lo repelido se lo abandona a la actividad. La fuerza activa aparece como el poder en el que se disuelve la realidad efectiva; pero, por eso, para esta conciencia, a la que lo en-sí o la esencia le son otro que ella, este poder, en cuya figura entra ella en escena dentro de la actividad, es lo más allá de ella misma. En lugar, pues, de retornar hacia dentro de sí desde su actividad, y de haberse verificado a sí para sí misma, más bien refleja retrospectivamente este movimiento de la actividad hacia el otro extremo, el cual, en virtud de ello, queda presentado como puramente universal, como el poder absoluto del que partía el movimiento hacia todos los lados y que es la esencia, tanto de los extremos que se descomponen según entraban primero en escena cuanto del cambio mismo.

Que la conciencia inmutable haga renuncia de su figura y la abandone, mientras que, en cambio, la conciencia individual agradezca, esto es, se deniegue la satisfacción de la conciencia de su autonomía, y separándose de la esencia de la actividad, se la atribuya al más allá: por medio de estos dos momentos de entregarse mutuamente por ambas partes es como se le origina a la conciencia, entonces, su unidad con lo inmutable. Sólo que, al mismo tiempo, esta unidad se halla afectada por la separación, está, a su vez, fracturada dentro de sí, y vuelve a salir de ella la oposición de lo universal y lo singular. Pues, por cierto, la autoconciencia renuncia en apariencia a la satisfacción de su sentimiento de sí, pero alcanza la satisfacción efectiva del mismo: pues que ella ha sido deseo, trabajo y disfrute; ha querido, ha actuado y ha gozado como conciencia. Asimismo, su agradecer, en el que reconoce al otro extremo como la esencia y se cancela a sí misma, es él mismo su actividad propia, que equilibra la actividad del otro extremo y que frente a la buena acción de abandonarse coloca una actividad igual; pero cuando aquél le cede su superficie, lo agradece también, y con ello, al abandonar su actividad, es decir, su esencia, hace propiamente más que el otro extremo, que se limita a repeler de sí una superficie. Así pues, todo el movimiento se refleja, no sólo en el desear, el trabajar y el gozar efectivos, sino incluso en el agradecer mismo, donde parece suceder lo contrario: en el extremo de la singularidad. La conciencia se siente ahí como esto singular, y no se deja engañar por la apariencia de su acto de renuncia, pues la verdad de tal acto es que ella no se ha entregado; lo que se ha producido no es más que la reflexión desdoblada hacia ambos extremos, y el resultado es la reiterada fisión entre la conciencia contrapuesta de lo inmutable y la conciencia del querer, el ejecutar y el gozar que se le oponen enfrente, de un lado, y la conciencia del mismo acto de renuncia a sí, o de la singularidad que-es-para-sí como tal, de otro.

Con esto ha hecho entrada la tercera relación del movimiento de esta conciencia, relación que brota, como tal, de la segunda, la cual, en verdad, por su querer y su llevar a cabo ha dado prueba de ser autónoma. En la primera relación, la conciencia era únicamente concepto de la conciencia realmente efectiva, o sea, el ánimo interno que todavía no es efectivamente real en la actividad y en el disfrute; la segunda es esa realización efectiva en cuanto actividad y disfrute externos; pero, regresada de allí, es una conciencia tal que se ha hecho la experiencia de sí como conciencia efectiva y eficiente, o a la cual le es verdadero que es en y para sí. Con ello, sin embargo, se ha encontrado al enemigo en su figura más propia. En la lucha del ánimo, la conciencia singular es sólo como momento musical y abstracto; en el trabajo y en el disfrute, en cuanto realización de este ser sin esencia, puede olvidarse de sí inmediatamente, y el consciente carácter propio que hay en esta realidad efectiva resulta derrotado por el reconocer que agradece. Pero esta derrota es, en verdad, un retorno de la conciencia hacia dentro de sí, y por cierto, hacia dentro de sí en cuanto la realidad efectiva que es de verdad a sus ojos.

Esta tercera relación, en la que esta verdadera realidad efectiva es uno de los extremos, es la referencia de dicha realidad a la esencia universal en cuanto nulidad; y queda ahora examinar el movimiento de esta referencia.

Primero, en lo que concierne a la referencia contrapuesta de la conciencia, en la que su realidad le es a ella inmediatamente lo nulo, su actividad efectiva se convierte en una actividad de nada, su disfrute, en un sentimiento de desdicha. Con ello, actividad y disfrute pierden todo contenido y todo significado universales, pues con ellos tendrían un ser en y para sí, y se retiran ambos a la singularidad hacia la que la conciencia se enderezaba para cancelarlos. En las funciones animales, la conciencia es consciente de sí en cuanto esto singular efectivamente real. Esas funciones, en lugar de ser realizadas sin apuros, como algo que es nulo en y para sí, y no puede llegar a tener importancia ni esencialidad alguna para el espíritu, dado que es en ellas donde el enemigo se muestra en su figura más propia, son más bien objeto del más serio esfuerzo, y se convierten justamente en lo más importante. Pero, toda vez que este enemigo se engendra en su derrota, y que la conciencia, como está fijada a él, en lugar de liberarse, se queda siempre en esto, siempre descubriéndose impura, y que, al mismo tiempo, este contenido de sus afanes, en lugar de ser algo esencial, es lo más abyecto, en lugar de ser algo universal es lo más singular, lo único que vemos, entonces, es una personalidad constreñida a sí y a su actividad mezquina, una personalidad que se incuba a sí misma, y es tan desdichada como miserable.

Pero con ambas cosas, con el sentimiento de su desdicha y la miseria de su actividad, se enlaza, en la misma medida, la conciencia de su unidad con lo inmutable. Pues el intento de aniquilar inmediatamente su ser efectivamente real está mediado por el pensamiento de lo inmutable, y acontece dentro de esta referencia. La referencia mediata constituye la esencia del movimiento negativo, dentro del cual la conciencia se dirige contra su singularidad, la cual, sin embargo, en la misma medida, en cuanto referencia en sí, es positiva, y producirá para ella misma esta unidad suya.

Esta referencia mediata es, entonces, un silogismo en el que la singularidad, que primero se fijaba como contrapuesta a lo en-sí, está enlazada con este otro extremo sólo a través de un tercero. A través de este término medio, el extremo de la conciencia inmutable es para la conciencia inesencial, en la cual, al mismo tiempo, también ocurre que ella, asimismo, es para aquél sólo a través de este término medio, y este término, por tanto, es tal que a cada uno de los extremos le da una representación del otro, y que es el recíproco servidor de cada uno en el otro. Este término medio es, él mismo, un ser consciente, pues es una actividad que media a la conciencia como tal; el contenido de esta actividad es la aniquilación que la conciencia emprende con su singularidad.

En ese término medio, pues, ésta, la conciencia, se libera de la actividad y del disfrute en tanto que suyos; en cuanto extremo para sí, repele de sí la esencia de su voluntad, y arroja sobre el término medio, o sobre el sirviente, el carácter propio y la libertad de la resolución, y con ellos, la culpa de su actividad. Este intermediador, en tanto que está en referencia inmediata con la esencia inmutable, sirve dando consejos acerca de lo que es justo. La acción, en cuanto consiste en seguir una resolución ajena, deja de ser propia por el lado de la actividad o de la voluntad. A la conciencia inesencial, sin embargo, le queda todavía su lado objetual, a saber, el fruto de su trabajo y el disfrute. A este último, entonces, también lo repele de sí, e igual que hace renuncia de su voluntad, también lo hace de su realidad efectiva obtenida en el trabajo y en el disfrute; renuncia a ella, en parte, como a la verdad alcanzada de su autonomía autoconsciente: en tanto que ella se mueve representando y hablando algo totalmente ajeno, sin sentido para ella; en parte, como a un patrimonio externo: en tanto que cede algo de la posesión que ha adquirido por medio del trabajo; en parte, renuncia al disfrute que ha tenido: en tanto que vuelve a prohibírselo enteramente con el ayuno y la mortificación.

A través de estos momentos de abandonar la decisión propia, luego la propiedad y el placer, y finalmente, por el momento positivo de afanarse en un asunto que no entiende, se quita, en verdad, y completamente, la conciencia de la libertad interior y exterior, de la realidad efectiva en cuanto su ser-para-sí; tiene la certeza de haberse despojado, en verdad, de su yo, y de haber hecho de su autoconciencia inmediata una cosa, un ser objetual.—El acto de renuncia a sí sólo podía confirmarse por medio de esta inmolación efectiva; pues sólo en ella se desvanece el engaño que hay en el reconocer interior del agradecer por el corazón, por la convicción interior y los labios, un reconocer que, ciertamente, se desprende de todo poder del ser-para-sí, y lo atribuye a un don ofrecido desde lo alto, pero que en el mismo acto de desprenderse se guarda el ser-propio externo en la posesión que no entrega, mientras que el interno lo guarda en la conciencia de la resolución que ella misma ha tomado, y en la conciencia de su contenido, que ella determina y que no ha trocado por otro contenido extraño, que la colmara sin sentido.

Pero en la inmolación efectivamente consumada, igual que la conciencia cancelaba la actividad en cuanto suya, también su desdicha se ha desasido en sí de ella. Que este desasimiento haya acaecido en sí es, sin embargo, una actividad del otro extremo del silogismo, que es la esencia que es en sí. Pero esa inmolación del extremo inesencial, a la vez, no era una actividad unilateral, sino que contenía dentro de sí la actividad del otro. Pues la entrega de la propia voluntad es negativa sólo por un lado, según su concepto o en sí; a la vez, sin embargo, es positiva, a saber, el poner la voluntad como de otro, y, de modo determinado, la voluntad como de algo no singular, sino universal. Para esta conciencia, este significado positivo de la voluntad singular puesta negativamente es la voluntad del otro extremo, la cual, precisamente porque es otro para la conciencia, le adviene a ésta no por sí misma, sino a través de un tercero, el mediador en cuanto consejero. De suerte que para ella, su voluntad llega a hacerse universal, y voluntad que es en sí, pero ella misma, la conciencia, no se es esto en sí; la entrega de lo suyo como singular no es, a sus ojos, lo positivo de la voluntad universal según el concepto. Asimismo, su entrega de la posesión y del disfrute tiene sólo el mismo significado negativo, y no encuentra lo universal como una actividad suya propia. Igual que esta unidad de lo objetual y del ser-para-sí, que está en el concepto de actividad, y que por eso llega a serle a la conciencia como la esencia y objeto, no es, a ojos de la conciencia, el concepto de su actividad, tampoco el hecho de que la unidad llegue a ser en cuanto objeto para la conciencia es inmediatamente y por ella misma a ojos de ésta, sino que al servidor que intermedia le hace pronunciar esta certeza, todavía entrecortada, de que su desdicha es lo invertido sólo en sí, esto es, que es una actividad que se autosatisface en su actividad, o que es un disfrute beatífico; y que su actividad miserable es en sí, en la misma medida, lo invertido en sí, a saber, una actividad absoluta; que, según el concepto, la actividad sólo es actividad en cuanto tal como actividad de lo singular. Pero, para la conciencia misma, la actividad, y su actividad efectivamente real, siguen siendo una actividad miserable, y su disfrute sigue siendo el dolor, y el haber sido cancelados éstos, en el significado positivo, sigue siendo un más allá. Mas en este objeto en el que su actividad y su ser, en cuanto que de esta conciencia singular, le son a ella ser y actividad en sí, le ha advenido a la conciencia la representación de la razón, de la certeza que la conciencia tiene de que, dentro de su singularidad, es absolutamente en sí, o es toda realidad.

C. (AA.) RAZÓN

V

CERTEZA Y VERDAD DE LA RAZÓN

Dentro de este pensamiento que ella ha captado —que la conciencia singular es en sí esencia absoluta—, la conciencia regresa hacia dentro de sí misma. Para la conciencia desdichada, el ser-en-sí es el más allá de sí misma. Pero su movimiento ha llevado a cabo en ella esto: ha puesto la singularidad en su desarrollo completo, o ha puesto la singularidad que es conciencia efectiva como lo negativo de sí misma, a saber, como el extremo objetual, o bien, ha arrancado de sí su ser-para-sí, y lo ha convertido en el ser; al hacer esto, también ha advenido para la conciencia su unidad con esto universal, unidad que, para nosotros, puesto que la conciencia singular asumida es lo universal, ya no cae fuera de ella; y que, puesto que la conciencia se conserva a sí misma en esta negatividad suya, es en ella su esencia como tal. Su verdad es aquello que, en el silogismo en que los extremos hacían entrada manteniéndose absolutamente disociados, aparece como el término medio que le enuncia a la conciencia inmutable que la singular ha hecho renuncia de sí misma, y a la conciencia singular, que la inmutable no es ya un extremo para ella, sino que se ha reconciliado con ella. Este término medio es la unidad que sabe inmediatamente a ambos y los refiere, y es la conciencia de su unidad, que él le enuncia a la conciencia, y con ello se enuncia a sí mismo la certeza de ser toda verdad.

Para que la autoconciencia sea razón, su relación hacia el serotro, hasta ahora negativa, se torna en positiva. Hasta ahora, lo que importaba, a sus ojos, era únicamente su autonomía y su libertad, a fin de salvarse y conservarse a sí misma al precio del mundo o de su propia realidad efectiva, los cuales le aparecían, ambos, como lo negativo de su esencia. Pero, en cuanto razón que se ha asegurado de sí misma, ha recibido la calma frente a ellos, y puede soportarlos; pues está cierta de sí misma en cuanto realidad; o de que toda realidad efectiva no es distinta de ella; su pensar mismo es, de manera inmediata, la realidad efectiva; frente a ésta, pues, ella se comporta como idealismo. A sus ojos, al captarse a sí de este modo, es como si sólo ahora, por primera vez, el mundo le adviniera a ella; antes, no lo entendía; lo deseaba, lo trabajaba; se retiraba de él hacia dentro de sí, y lo aniquilaba para sí, y también se aniquilaba a sí misma en cuanto conciencia, en cuanto conciencia del mundo como esencia, así como en cuanto conciencia de la nulidad del mundo. Sólo aquí, después de que se ha perdido el sepulcro de su verdad, después de que se ha aniquilado el aniquilar de su realidad efectiva, y después de que la singularidad de la conciencia le es a ella, en sí, esencia absoluta, descubre ella al mundo como su nuevo mundo efectivo que, al perdurar, tiene interés para ella; igual que antes sólo lo tenía al desaparecer; pues la persistencia del mundo llega a serle a ella su propia verdad y su propia presencia; y ella, la conciencia, está cierta de que sólo en él hace la experiencia de sí.

La razón es la certeza que la conciencia tiene de ser toda realidad; así enuncia el idealismo el concepto de razón. Igual que la conciencia que entra en escena como razón tiene en sí inmediatamente esa certeza, también el idealismo la enuncia inmediatamente: yo soy yo, en el sentido de que el yo que me es objeto a mí no es como dentro de la autoconciencia, ni tampoco como dentro de la autoconciencia libre —en aquélla tan sólo objeto vacío, en ésta tan sólo objeto que se retira de los otros que aún tenían validez a su lado—, sino que es objeto con la conciencia de no ser de ningún otro, es objeto único, es toda realidad y presencia. Pero la autoconciencia no es toda realidad sólo para sí, sino también en sí, y sólo llega a serlo deviniendo primero esta realidad, o más bien, probándose como tal. Se prueba como tal en ese camino en que desaparecen para ella misma, primero, en el movimiento dialéctico del íntimo querer decir, del percibir y del entendimiento, el ser-otro en cuanto en sí, y luego, en el movimiento a través de la autonomía de la conciencia en el señorío y la servidumbre, a través del pensamiento de la libertad, de la liberación escéptica y de la lucha de liberación absoluta que libra la conciencia escindida dentro de sí, el ser-otro, en la medida en que es sólo para ella. Son dos los aspectos que habían hecho entrada sucesivamente; uno, en el que la esencia, o lo verdadero para la conciencia, tenía la determinidad del ser; otro, que tenía la de ser sólo para ella. Pero ambos se reducían en una única verdad: que lo que es, o lo en-sí, sólo es en la medida en que sea para la conciencia, y lo que es para ella, en la medida en que sea también en sí. La conciencia, que es esta verdad, ha dejado a su espalda este camino y lo ha olvidado al entrar en escena inmediatamente como razón, o bien, esta razón que entra en escena inmediatamente sólo entra en escena en cuanto la certeza de aquella verdad. Lo único que hace es aseverar que ella es toda realidad, pero no lo comprende conceptualmente por sí misma; pues aquel camino olvidado es la comprensión conceptual de esta afirmación expresada inmediatamente. Y, en la misma medida, a quien no haya hecho este camino, esta afirmación, cuando la oye en esta forma pura —pues en una figura concreta es él mismo, desde luego, quien la hace— le resulta incomprensible, inconcebible.

El idealismo que no expone ese camino, sino que comienza con esta afirmación, es también, por tanto, una pura aseveración que no se comprende conceptualmente a sí misma, ni puede hacerse comprensible a otros. Enuncia una certeza inmediata frente a la cual están otras certezas inmediatas, sólo que éstas se han perdido por ese camino. Por eso, con el mismo derecho, al lado de la aseveración de aquella certeza se colocan también las aseveraciones de estas otras certezas. La razón invoca la autoconciencia de cada conciencia: yo soy yo; mi objeto y esencia es yo; y nadie podrá negarle esta verdad. Pero al basarla en esta invocación, sanciona la verdad de las otras certezas, a saber, la de: es OTRO para mí; otro que yo, distinto de mí, me es objeto y esencia, o bien, al serme yo objeto y esencia, lo soy sólo en cuanto que yo me retiro del otro como tal, y me vengo a poner al lado de él como una realidad efectiva.—Sólo cuando la razón, en cuanto reflexión, sale a escena fuera de esta contraposición de certezas, hace entrada su afirmación de sí no sólo como certeza y aseveración, sino como verdad; y no una verdad al lado de las otras, sino en cuanto sola y única. La entrada inmediata en escena es la abstracción de su estar presente, dada, cuya esencia y ser-en-sí es concepto absoluto, esto es, el movimiento de su haber llegado a ser.—La conciencia determinará su relación con el ser-otro o con su objeto de maneras diversas, según el nivel preciso en que se encuentre del espíritu del mundo que se va haciendo consciente de sí. Cómo se encuentre y determine a sí y su objeto inmediatamente cada vez, o cómo sea para sí, depende de lo que el objeto haya ya llegado a ser, o de lo que ya sea en sí.

La razón es la certeza de ser toda realidad. Pero eso en-sí o esa realidad sigue siendo todavía algo enteramente universal, la pura abstracción de la realidad. Es la primera positividad, la que la autoconciencia es en sí misma, para sí, y el yo no es, por tanto, más que la pura esencialidad de lo ente, o la categoría simple. La categoría, que, comúnmente, tenía el significado de ser esencialidad de lo ente, indeterminadamente de lo ente en general, o de lo ente frente a la conciencia, es ahora esencialidad o unidad simple de lo ente sólo como realidad efectiva pensante; en otros términos, es esto: que autoconciencia y ser son la misma esencia; la misma, no como una comparación, sino en y para sí. Sólo un mal idealismo unilateral hace que esta unidad vuelva a ponerse en un lado como conciencia, y le pone enfrente un en-sí. Ahora bien, esta categoría o unidad simple de la autoconciencia y del ser, empero, tiene en sí la diferencia; pues su esencia es justamente la de ser inmediatamente igual a sí misma en el ser-otro o en la diferencia absoluta. Por eso, la diferencia es; pero de un modo perfectamente transparente, y como una diferencia que, al mismo tiempo, no lo es. Aparece como una pluralidad de categorías. Cuando el idealismo enuncia que la unidad simple de la autoconciencia es toda realidad, y la convierte inmediatamente en esencia, sin haberla comprendido conceptualmente como esencia absolutamente negativa —sólo esta ultima tiene la negación, la determinidad o la diferencia en ella misma—, más incomprensible e inconcebible que lo primero es esto segundo: que haya diferencias o especies en la categoría. Esta aseveración en general, así como la aseveración de que haya cualquier número determinado de especies de la misma, es una nueva aseveración que, sin embargo, contiene en ella el que ya no haya que aceptarla como aseveración. Pues, en tanto que la diferencia empieza en el yo puro, en el entendimiento puro mismo, está puesto con ello que aquí se abandone la inmediatez, el aseverar y encontrar, y se empiece a comprender conceptualmente. Pero, a su vez, registrar la pluralidad de las categorías de cualquier manera, como algo que se ha hallado, verbigracia, a partir de los juicios, y admitirlas así, es algo que debe considerarse, de hecho, como un desprecio hacia la ciencia: ¿en dónde va a mostrar el entendimiento una necesidad si no es capaz de hacerlo en él mismo, que es necesidad pura?

Ahora bien, como a la razón le pertenecen la pura esencialidad de las cosas, así como su diferencia, de ningún modo podría hablarse ya, propiamente, de cosas, esto es, de algo tal que fuera para la conciencia sólo lo negativo de ella misma. Pues las categorías, en su pluralidad, son especies de la categoría pura, es decir, ésta sigue siendo su género o su esencia, no está contrapuesta a ellas. Pero ellas son ya lo ambiguo que, a la vez, dentro de su pluralidad, tiene en sí el ser-otro frente a la categoría pura. De hecho, la contradicen por esa pluralidad, y la unidad pura tiene que cancelarlas en sí, con lo que se constituye como unidad negativa de las diferencias. Como unidad negativa, empero, excluye de sí tanto las diferencias en cuanto tales como aquella primera unidad pura inmediata en cuanto tal; y es singularidad; una nueva categoría que es conciencia excluyente, es decir, que consiste en esto: que otro sea para ella. La singularidad es el tránsito que ella hace desde su concepto hacia una realidad externa; el esquema puro que es tanto conciencia como —para que haya singularidad y un Uno excluyente— el indicar hacia otro. Pero este otro de esta categoría son sólo las otras primeras categorías, a saber, la esencialidad pura y la diferencia pura; y dentro de ella, esto es, justamente en el estar-puesto lo otro, o en este otro mismo, la conciencia es, en la misma medida, ella misma. Cada uno de estos diversos momentos remite a algo otro; pero, a la vez, no se llega en ellos a ningún ser-otro. La categoría pura remite a las especies, las cuales pasan a la categoría negativa, o a la singularidad; pero esta última remite de vuelta a aquélla; ella misma es conciencia pura, que, en cada una, sigue siendo ante sí esta clara unidad consigo; mas una unidad que se ve, en la misma medida, remitida a otro que, en tanto que es, ha desaparecido, y en tanto que ha desaparecido, vuelve a ser engendrado.

Vemos aquí a la conciencia pura puesta de una doble guisa, una vez, como el inquieto ir y venir que recorre todos sus momentos, y tiene en ellos, suspendido delante de sus ojos, al ser-otro que se cancela cuando se lo atrapa; otra vez, más bien como la unidad tranquila cierta de su verdad. Para esta unidad, ese movimiento es lo otro; para este movimiento, empero, lo es esa unidad tranquila; y la conciencia y el objeto se alternan en estas determinaciones recíprocas. Por un lado, entonces, la conciencia se es ese andar buscando de acá para allá, y su objeto es lo en-sí puro y la esencia; por otro, la conciencia se es la categoría simple, y el objeto es el movimiento de las diferencias. Pero la conciencia, en cuanto esencia, es todo este recorrido mismo, pasar desde sí, en cuanto categoría simple, a la singularidad y al objeto, e intuir en éste el recorrido, cancelarlo como un recorrido diferente y asumirlo, apropiárselo y enunciarse a sí como esta certeza de ser toda realidad, ser tanto ella misma como su objeto.

La primera vez que lo enuncia es sólo esta palabra abstracta y vacía de que todo es suyo. Pues la certeza de ser toda realidad no es, de primeras, más que la categoría pura. Esta primera razón que se reconoce en el objeto es lo que expresa el idealismo vacío, el cual tan sólo capta a la razón tal como ella se es al comienzo y, mostrando en todo ser este puro mío de la conciencia, y enunciando que las cosas son sensaciones o representaciones, se figura erróneamente que las ha mostrado como realidad completa y acabada. Por eso, tiene que ser, a la vez, empirismo absoluto, pues para colmar ese Mío vacío, esto es, para la diferencia y para todo desarrollo y configuración de ésta, su razón precisa de un choque de parte extraña, en el cual, y sola y primeramente en el cual, reside la multiplicidad de la sensación o del representar. Con lo que este idealismo acaba por tener un doble sentido tan contradictorio como el del escepticismo, sólo que éste se expresa negativa, y aquél positivamente, pero no junta sus contradictorios pensamientos de la conciencia pura como la realidad toda, ni menos aún los del choque de lo extraño o de la sensación y el representar sensorial como una realidad igual, sino que anda arrojándose de lo uno a lo otro y acaba cayendo en la infinitud mala, esto es, en la sensible. En tanto que la razón es toda realidad en el significado del mío abstracto, y que lo otro, a los ojos de éste Mío, es algo extraño e indiferente, justo ese saber de la razón estará puesto por otro que advenía como mi íntimo querer decir, percibir, y entendimento que capta lo querido íntimamente decir y lo percibido. De un saber semejante, a la vez, el concepto de este idealismo afirma él mismo que no es un saber verdadero, pues sólo la unidad de la apercepción es la verdad del saber. La razón pura de este idealismo, entonces, se ve reenviada de vuelta por sí misma, para ir a parar a este otro que le es esencial, es decir, lo en-sí, que ella, empero, no tiene dentro de ella misma, se ve reenviada a aquel saber que no es un saber de lo verdadero; de este modo, se condena, a sabiendas y queriéndolo, a un saber noverdadero, y no puede dejar de practicar una opinión que dice lo que ella quiere íntimamente decir, y una percepción que, para ella misma, carecen de toda verdad. Se halla en la contradicción inmediata de afirmar de algo doble y constituido de opuestos por antonomasia que es la esencia, la unidad de la apercepción y, en la misma medida, la cosa que, aunque se la llame choque de parte extraña, o esencia empírica, o sensibilidad, o la cosa en sí, en su concepto sigue siendo la misma cosa extraña a aquella unidad.

Este idealismo está en esta contradicción, porque afirma el concepto abstracto de la razón como lo verdadero; de ahí que inmediatamente y en la misma medida, la realidad se origine ante él como una realidad tal que, más bien, no es la realidad de la razón, mientras que la razón, al mismo tiempo, debía supuestamente ser toda realidad; ésta, la razón, sigue siendo un inquieto buscar que, en el acto mismo de buscar, declara que la satisfacción de encontrar es simplemente imposible.—Pero la razón efectivamente real no es así de inconsecuente; sino que no siendo, por ahora, nada más la certeza de ser toda realidad, en este concepto, ella es consciente de sí como certeza de no ser, todavía, en cuanto yo, la realidad en verdad, y se ve empujada a elevar su certeza a verdad, y rellenar el Mío vacío.

A. LA RAZÓN QUE OBSERVA

A esta conciencia, para la que el ser tiene el significado de ser suyo, la vemos, ciertamente, adentrarse de nuevo en el íntimo querer decir y en el percibir, pero no como se entra en la certeza de algo que sólo es otro, sino con la certeza de ser ella misma esto otro. Anteriormente, tan sólo le acontecía que percibía y experimentaba algo en la cosa; ahora, es ella misma la que plantea las observaciones y la experiencia. El íntimo querer decir y el percibir, que antes se cancelaban para nosotros, ahora son cancelados y asumidos por la conciencia para ella misma; la razón se propone saber la verdad; encontrar como concepto lo que para el íntimo querer decir y el percibir es una cosa, es decir, tener en la cosidad solamente la conciencia de sí misma. De ahí que la razón tenga ahora un interés universal por el mundo, pues ella es la certeza de tener presencia en él, o de que lo presente es racional. Busca su otro en tanto que sabe que no posee en ello otra cosa que a sí misma; no busca nada más que su propia infinitud.

Al principio tan sólo barruntándose a sí en la realidad efectiva, o sabiéndola tan sólo como suya en general, la razón procede, en este sentido, a tomar posesión universalmente del patrimonio que se le ha asegurado, y planta en todas las cumbres y valles el signo de su soberanía. Mas este «mío» superficial no es su interés último; la alegría de esa toma universal de posesión encuentra en su patrimonio, además, a lo otro extraño que la razón abstracta no tiene en ella misma. La razón barrunta de sí que ella es una esencia más profunda, pues el yo puro es, y tiene que exigir que la diferencia, el ser múltiple, le advenga a él como lo suyo, que se intuya como la realidad efectiva, y se encuentre presente como figura y como cosa. Pero si la razón se dedica a hozar en todas las entrañas de las cosas, y les abre todas las venas, para brotar de ellas frente a sí, no alcanzará esta dicha, sino que antes tiene que haberse completado en ella misma, para luego poder hacer la experiencia de su compleción.

La conciencia observa; es decir, la razón quiere encontrarse y tenerse como objeto que es, como modo efectivamente real, sensible y presente. La conciencia de este observar se cree, y así lo dice, desde luego, que no es de sí misma de quien quiere hacer la experiencia, sino, al contrario, de la esencia de las cosas en cuanto cosas. El que esta conciencia se crea esto y lo diga va implícito en que ella sea razón, pero que la razón como tal no sea todavía objeto a sus ojos. Si ella, la conciencia, supiera a la razón como esencia igual de las cosas y de sí misma, y supiera que la razón sólo puede estar presente dentro de ella con su figura peculiar, descendería, entonces, hasta sus propias profundidades y buscaría a la razón en ellas, antes que en las cosas. Y cuando la hubiera encontrado en tales profundidades, la razón sería devuelta afuera, a la realidad efectiva, para intuir en ésta su propia expresión sensible pero, a la vez, tomar tal expresión esencialmente como concepto. La razón, según entra inmediatamente en escena como la certeza que la conciencia tiene de ser toda realidad, toma su realidad en el sentido de la inmediatez del ser, y toma asimismo la unidad del yo con esta esencia objetual en el sentido de una unidad inmediata en la que todavía no ha separado, y reunificado, el yo y los momentos del ser, o bien, dicho de otro modo, de una unidad que ella todavía no ha conocido. Por eso, como conciencia que observa, se acerca a las cosas en la opinión de que las toma en verdad en cuanto cosas sensibles, contrapuestas al yo; sólo que su hacer efectivo contradice esta opinión; pues ella conoce las cosas, transforma su condición sensible en conceptos, esto es, justamente en un ser que es, al mismo tiempo, yo, y por ende, transforma el pensar en un pensar que es, o el ser en un ser pensado, y afirma, de hecho, que las cosas sólo tienen verdad en cuanto conceptos. En todo esto, lo único que llega a ser para esta conciencia que observa es lo que las cosas son; pero para nosotros, lo que ella misma es; mas el resultado de su movimiento será éste: llegar a ser para sí misma lo que ella es en sí.

La actividad de la razón que observa se ha de examinar en los momentos de su movimiento, tal como ella registra la naturaleza, el espíritu y, finalmente, la referencia de ambos como ser sensible, buscándose a sí como realidad efectiva que es.

a. Observación de la naturaleza

Cuando la conciencia carente de pensamiento enuncia que observar y experimentar son las fuentes de la verdad, sus palabras pueden muy bien sonar como si sólo se tratase del sabor, el oler, tocar, oír y ver; olvida decir, en su celo por recomendar que se pruebe el sabor, se huela, etc., que, de hecho, ella también ha determinado para ella, esencialmente, en la misma medida, cuál es el objeto de esta sensación, y esta determinación tiene para ella tanto valor, cuando menos, como esas sensaciones. También concederá en seguida que a ella en modo alguno le importa sólo el percibir, y, por ejemplo, no pretenderá que la percepción de que este cortaplumas está al lado de esta lata de tabaco pase por ser una observación. Lo percibido debe tener al menos el significado de algo universal, no de un esto sensible.

De primeras, esto universal no es más que lo que permanece igual a sí; su movimiento no es más que el uniforme retornar de la misma actividad. La conciencia, que, en esta medida, sólo encuentra en el objeto la universalidad o el mío abstracto, tiene que tomar sobre sí el movimiento propiamente dicho de éste; no siendo todavía el entendimiento del mismo, tiene que ser al menos su memoria, la cual expresa de manera universal lo que en la realidad efectiva sólo se da de manera singular. Este superficial destacarse a partir de la singularidad, y la forma igualmente superficial de la universalidad, en la que lo sensible sólo queda registrado sin haber llegado en sí mismo a ser algo universal, el describir las cosas, no tiene su movimiento todavía en el objeto mismo; el movimiento está más bien, únicamente, en el describir. Por eso, el objeto, según queda descrito, ha perdido interés; una vez que se ha descrito uno, es preciso tomar otro, y hay que estar siempre buscando para que el describir no cese. Cuando ya no es tan fácil encontrar cosas nuevas completas, hay que retornar a las ya encontradas, seguir dividiéndolas, descomponiéndolas, y rastrear nuevos aspectos de la cosidad en ellas. A este instinto inquieto y sin pausa nunca le puede faltar material; encontrar y distinguir una nueva especie, o incluso un nuevo planeta —al cual, aunque sea un individuo, bien que le corresponde la naturaleza de algo universal— es algo que sólo le está destinado a los afortunados. Pero los límites de lo que se ha señalado y distinguido como el elefante, el roble, el oro, lo que es el género y la especie, atraviesan muchos niveles hasta la infinita clasificación particularizadora del caos de los animales y de las plantas, de las clases de montaña o de los metales y minerales, que sólo por mediación de la violencia y la técnica pueden exponerse. En este reino de la indeterminidad de lo universal, en el que la clasificación particularizadora se acerca de nuevo a la singularización, y vuelve luego también a descender dentro de ella aquí y allá, se ha abierto una reserva inagotable para observar y describir. Pero aquí, donde se le abre un campo inabarcable a la vista, en el límite de lo universal, la conciencia puede que más bien haya encontrado, en lugar de una inmensa riqueza, tan sólo las barreras de la naturaleza y de su propia actividad; la conciencia ya no puede saber si lo que parece ser en sí no será una casualidad; lo que lleva en sí la impronta de una conformación confusa o inmadura, débil y que apenas se desarrolla más allá de una indeterminidad elemental, no puede ni siquiera plantear la pretensión de ser sólo descrito.

Si para este buscar y describir parece tratarse sólo de las cosas, no vemos, de hecho, que discurra al hilo del percibir sensorial, sino que aquello por lo que las cosas se reconocen le resulta más importante que todo el resto de las propiedades sensibles de las que la cosa misma, desde luego, no puede prescindir, pero que la conciencia se permite ignorar. Por esta diferenciación entre lo esencial y lo inesencial, el concepto se eleva por encima de la dispersión sensible y, con ello, el conocer declara que para él, cuando menos, se trata esencialmente tanto de sí mismo como de las cosas. Con esta condición de esencial duplicada, acaba por vacilar sobre si aquello que es lo esencial y necesario para él, el conocer, estará también en las cosas. Por un lado, al conocer le sirven, supuestamente, sólo las características por medio de las cuales distingue unas cosas de otras; pero, por otro lado, lo conocido no es lo inesencial de las cosas, sino aquello por lo que éstas se arrancan ellas mismas de la continuidad universal del ser en general, se desgajan de lo otro y son para sí. Las características no deben tener sólo una referencia esencial al conocer, sino también la determinidad esencial de las cosas, y el sistema artificial debe ser conforme al sistema de la naturaleza misma, y expresar únicamente a éste. Esto es necesariamente así a partir del concepto de razón, y el instinto de ésta —pues que sólo como tal se comporta ella en este observar— también ha alcanzado en su sistema esta unidad en la que, por cierto, sus objetos mismos son de tal hechura que tienen en ellos una índole esencial o un ser-para-sí, y no son sólo el azar de este instante o de este aquí. Los caracteres que diferencian a los animales, por ejemplo, se toman de las garras y de los dientes; pues, de hecho, no es sólo que por ellos el conocer diferencie a un animal de los otros; sino que por ellas el animal se separa y distingue él mismo; por medio de estas armas se conserva para sí, separado y particularizado de lo universal. La planta, en cambio, no llega al ser-para-sí, sino que sólo toca el límite de la individualidad; por eso mismo, es en este límite, en el que muestra la apariencia de la división en sexos, donde ha sido registrada y diferenciada. Pero lo que quede por debajo de ella, no puede distinguirse ya por sí mismo de lo otro, sino que se pierde al entrar en la oposición. El ser en reposo y el ser en relación entran en disputa uno con otro, la cosa es en este último algo distinto de lo que es según aquél, mientras que, por el contrario, el individuo consiste en mantenerse en la relación con otro. Pero lo que no es capaz de mantenerse, y se convierte químicamente en otro distinto de lo que es empíricamente, confunde al conocer y lo lleva a la misma disputa de si debe atenerse a un lado o al otro, puesto que la cosa misma no es nada que permanezca igual, y ambos lados se disocian en ella.

En tales sistemas de algo universal que permanece igual a sí tiene éste, pues, el significado de ser lo que permanece igual a sí, tanto del conocer como de las cosas mismas. Sólo que esta expansión de determinidades que permanecen iguales, cada una de las cuales describe tranquilamente la serie de su proceso, y conserva un espacio donde ocuparse en ser para sí, pasa esencialmente también a su contrario, a la confusión de estas determinidades; pues esta característica, la determinidad universal, es la unidad de lo contrapuesto, de lo determinado y de lo universal en sí; tiene, pues, que disociarse en esta oposición. Ahora bien, si la determinidad vence por un lado a lo universal, en lo que tiene su esencia, éste, en cambio, por otro lado, conserva en la misma medida su señorío sobre ella, empuja la determinidad hasta sus límites, mezclando en ellos sus diferencias y sus cualidades esenciales. El observar, que las mantenía ordenadamente separadas y creía tener algo fijo en ellas, ve cómo un principio se solapa con los otros, se forman transiciones y confusiones, y ve que en esto está enlazado lo que él antes tomaba simplemente por separado, y separado lo que él contaba como junto; de modo que ese agarrarse fijamente al ser tranquilo que permanece igual a sí, justamente aquí, en sus determinaciones más universales, por ejemplo, en lo que sean los caracteres esenciales del animal o de la planta, ha de verse plagado de instancias que le roban toda determinación, hacen enmudecer la universalidad a la que se había elevado, y lo devuelven al observar y describir carente de pensamiento.

Este observar que se restringe a lo simple, o que por medio de lo universal pone barreras a la dispersión sensible, encuentra en su objeto, entonces, la confusión de su principio, porque lo determinado tiene, por su propia naturaleza, que perderse dentro de su contrario; por eso, la razón tiene más bien que continuar avanzando desde la determinidad inerte, que tenía la apariencia de permanecer, hasta la observación de esa determinidad tal como es en verdad, a saber, referirse a su contrario. Lo que se denominan caracteres esenciales son determinidades quietas, las cuales, así, tal como se expresan y son captadas en cuanto simples, no presentan lo que constituye su naturaleza: ser momentos evanescentes del movimiento que se repliega hacia dentro de sí. En tanto que, ahora, este instinto de razón se pone a indagar la determinidad conforme con su naturaleza —que consiste esencialmente en no ser para sí, sino pasar a lo contrapuesto—, busca él la ley y el concepto de ésta; ciertamente que también los busca en cuanto realidad efectiva que es, pero esta realidad efectiva le desaparecerá de hecho, y los lados de la ley se convertirán en momentos puros o abstracciones, de modo que la ley emerge en la naturaleza del concepto que ha aniquilado en sí el subsistir indiferente de la realidad efectiva sensible.

A ojos de la conciencia que observa, la verdad de la ley está en la experiencia en cuanto modo en que el ser sensible es para ella, y no en y para sí mismo. Pero si la ley no tiene su verdad en el concepto, entonces, es algo contingente, no una necesidad, o no es, de hecho, una ley. Sin embargo, el que la ley sea esencialmente como concepto no sólo no impugna el que ella esté presente y disponible para la observación, sino que, más bien, es por eso por lo que tiene existencia necesaria, y es para la observación. Lo universal, en el sentido de la universalidad de la razón, es también universal en el sentido que aquél, el concepto, tiene en él de exponerse para la conciencia como lo presente y efectivamente real, o de que el concepto se expone en el modo de la cosidad y del ser sensible;—pero sin perder por ello su naturaleza, ni haber caído en el subsistir inerte, en una serie sucesiva indiferente. Lo que es universalmente válido, tiene también vigencia universalmente; lo que debe ser, de hecho también es, y lo que sólo debe ser sin ser no tiene ninguna verdad. En este punto, el instinto de razón, por su parte y con todo derecho, se queda enganchado firmemente, y no se deja llevar a error por entelequias[84] que sólo deben ser, y que como tal deber se supone que deben de tener verdad, aunque no se las encuentre en experiencia alguna; ni tampoco se deja llevar por las hipótesis ni todas las otras invisibilidades de un deber-ser perenne: pues la razón es precisamente esta certeza de tener realidad, y lo que no es como una esencia por sí mismo para la conciencia, es decir, lo que no aparece fenoménicamente, no es absolutamente nada para ella.

Ciertamente, a ojos de esta conciencia que se queda en la observación, el que la verdad de la ley sea esencialmente realidad se vuelve a convertir en una oposición frente al concepto y frente a lo universal en sí, o sea, una cosa tal como lo que es su ley no es, a ojos de esa conciencia, una esencia de la razón; ella se cree que aquí obtiene algo extraño o ajeno. Pero refuta esta opinión suya por el acto en el que ella misma no toma su universalidad en el sentido de que todas las cosas sensibles singulares tendrían que haberle mostrado la aparición de la ley a fin de poder afirmar la verdad de ésta. Que las piedras, levantadas del suelo, al soltarlas caen: para afirmar eso, no exige, ni mucho menos, que se haga tal experimento con todas las piedras; dice más bien, quizá, que esto se ha ensayado cuando menos con muchísimas piedras, de lo que, por analogía, se puede deducir con la máxima probabilidad, o con toda justificación, el comportamiento de las demás. Sólo que la analogía no sólo no otorga ninguna justificación plena, sino que, en virtud de su propia naturaleza, se refuta con tanta frecuencia que, de deducir por la analogía misma, la analogía, más bien, no permite hacer deducción alguna. La probabilidad, a la que quedaría reducido el resultado, pierde frente a la verdad toda diferencia de ser mayor o menor probabilidad; ya puede ser todo lo alta que quiera: frente a la verdad, no es nada. Pero, de hecho, el instinto de razón acepta tales leyes como verdad, y sólo respecto a su necesidad, que él no conoce, acaba por hacer esta diferenciación, y la verdad de la cosa misma la rebaja a probabilidad, con el fin de designar el modo imperfecto en que está presente la verdad para la conciencia que todavía no ha alcanzado la intelección del concepto puro; pues la universalidad únicamente está presente como universalidad simple inmediata. Pero, al mismo tiempo, es en virtud de ella por lo que la ley tiene verdad para la conciencia: que la piedra cae es verdadero porque la piedra es pesada para la conciencia, es decir, porque tiene en la gravedad en y para sí misma la referencia esencial a la tierra, referencia que se expresa como caída. La conciencia, pues, tiene en la experiencia el ser de la ley, pero lo tiene, en la misma medida, como concepto, y sólo en virtud de ambas circunstancias es la ley verdadera a sus ojos; si vale como ley, es porque se expone en la aparición fenoménica y es, a la vez, en sí misma, concepto.

El instinto de razón de esta conciencia, por ser la ley en sí, al mismo tiempo, concepto, se orienta necesariamente, pero sin saber que es eso lo que quiere, a depurar la ley y sus momentos para dejarla en concepto. Plantea ensayos sobre la ley. Tal como aparece primeramente, la ley se presenta impura, envuelta en ser singular sensible, y el concepto que constituye su naturaleza, hundido en la materia empírica. El instinto de razón orienta sus intentos a encontrar lo que sucede en estas o aquellas circunstancias. La ley parece estar así tanto más sumergida en el ser sensible, pero más bien se pierde en ello. Esa investigación tiene el significado interno de encontrar condiciones puras de la ley; lo que no quiere decir otra cosa —aunque la conciencia que así se expresa se creyera que ella dice otra cosa distinta— que elevar completamente la ley a la figura del concepto a fin de borrar toda atadura de sus momentos a un ser determinado. La electricidad negativa, por ejemplo, que primero se anuncia como electricidad de la resina, igual que la positiva lo hace como electricidad del vidrio, pierde del todo este significado en los experimentos, y se convierte puramente en electricidad positiva y negativa, ninguna de las cuales pertenece ya a ninguna especie particular de cosas; y deja de poderse decir que hay cuerpos que son eléctricamente positivos y otros que son eléctricamente negativos. Así, también, la relación de los ácidos y las bases y su movimiento recíproco constituye una ley en la que estas oposiciones se manifiestan como cuerpos. Sólo que estas cosas separadas carecen de realidad efectiva; la violencia que arranca a la una de la otra no puede impedirles que vuelvan a entrar en seguida en un proceso; pues ellas sólo son esta referencia, son una respecto de la otra. No pueden permanecer para sí, como un diente o una uña, y ser mostrados de ese modo. Que su esencia sea pasar inmediatamente a un producto neutral hace de su ser un ser asumido en sí, o un ser universal, y los ácidos y las bases tienen verdad sólo como universales. Así, igual que el vidrio y la resina pueden ser eléctricamente tanto positivos como negativos, los ácidos y las bases, en cuando propiedad, no están atados a esta o aquella realidad efectiva, sino que cada cosa sólo relativamente es ácido o base; lo que parece ser decididamente base o ácido, adquiere en las llamadas sinsomatias el significado contrapuesto a lo otro.—El resultado de los experimentos cancela y asume, de este modo, los momentos o espiritualizaciones en cuanto propiedades de las cosas determinadas, y libera los predicados de sus sujetos. Estos predicados, sólo se los encuentra, tal como son en verdad, como universales; por eso, en virtud de esta autonomía, conservan el nombre de materias, las cuales no son ni cuerpos ni propiedades, y se evita, desde luego, llamar al oxígeno, etc., electricidad negativa o positiva, o llamar al calor, etc., cuerpo.

La materia, en cambio, no es una cosa que sea, sino el ser en cuanto universal, o en el modo del concepto. La razón que todavía es instinto hace correctamente esta diferencia sin tener conciencia de que ella, justamente al hacer el experimento de la ley en todo ser sensible, cancela el ser sólo sensible de la ley, y en tanto que capta sus momentos como materias, la esencialidad de éstos se le ha convertido en universal, y queda enunciada en esta expresión como algo sensible insensible, como un ser sin cuerpo y, sin embargo, objetual.

Se ha de ver ahora qué giro toma este resultado para el instinto de razón, y qué nueva figura de su observar sale a escena en ese giro. Como verdad de esta conciencia que hace experimentos, vemos la ley pura que se libera del ser sensible, la vemos como concepto que se halla presente en el ser sensible, pero se mueve en él autónomamente y sin ataduras, está sumergido en él, libre de él, y es concepto simple. Esto, que en verdad es resultado y esencia, entra ahora en escena por sí mismo para la conciencia, pero como objeto, y por cierto, en tanto que este objeto, justamente para ella, no es resultado, ni tiene referencia al movimiento precedente, entra como una especie particular de objeto, y la relación de la conciencia con este objeto entra como otro observar distinto.

Ese objeto tal que tiene en él el proceso en la simplicidad del concepto es lo orgánico. Esto último es esa fluidez absoluta en la que queda disuelta la determinidad por la que sería sólo para otro. Si la cosa inorgánica tiene por esencia suya la determinidad, y por eso, sólo conjuntamente con otra cosa constituye la integridad de los momentos del concepto, por lo que se pierde cuando entra en movimiento, en la esencia orgánica, en cambio, todas las determinidades por las que esta esencia está abierta para otra cosa se hallan enlazadas bajo la unidad orgánica simple; no entra como esencial en escena ninguna unidad que se refiriera libremente a otra cosa; y por eso, lo orgánico se conserva en su referencia misma.

Los lados de la ley que el instinto de razón se aplica a observar en este punto son de primeras, como se sigue de esta determinación, la naturaleza orgánica y la inorgánica en su referencia recíproca. Esta última es para la orgánica precisamente la libertad, contrapuesta a su concepto simple, de las determinidades sueltas, desatadas, en las que la naturaleza individual está al mismo tiempo disuelta, y de cuya continuidad ella, al mismo tiempo, se separa y particulariza, y es para sí. El aire, el agua, la tierra, las zonas y el clima son elementos universales tales que constituyen la esencia simple indeterminada de las individualidades, y en donde éstas, al mismo tiempo, están reflejadas dentro de sí. Ni la individualidad es en y para sí sin más, ni tampoco lo es lo elemental, sino que en la libertad autónoma con la que ellas entran en escena para la observación recíproca, se comportan a la vez como referencias esenciales, pero de tal manera que lo que domina es la autonomía y la indiferencia recíproca de ambas, y sólo en parte pasan a la abstracción. La ley, pues, está aquí presente como la referencia de un elemento a la formación de lo orgánico, el cual, por un lado, tiene al ser elemental frente a sí, y por otro lo expone en su reflexión orgánica. Sólo que tales leyes, como que los animales que pertenecen al aire tengan la hechura de los pájaros, los que al agua, la hechura de los peces, que los animales del Norte tengan una gruesa piel, etc., muestran, en seguida, una pobreza que no corresponde a la multiplicidad orgánica. Aparte de que la libertad orgánica sabe volver a sustraer sus formas a estas determinaciones, y ofrece necesariamente todo género de excepciones a tales leyes o reglas, o como se las quiera llamar, éstas no dejan de ser, en aquellos casos donde sí se cumplen, una determinación tan superficial que la expresión de su necesidad tampoco puede ser menos superficial, y no consigue decir nada más allá de una gran influencia; sin que se sepa qué es lo que pertenece propiamente a esa influencia, y lo que no. Por eso, semejantes referencias de lo orgánico a lo elemental no deben llamarse, leyes, en efecto, pues, por una parte, como se ha recordado, una referencia tal, conforme a su contenido, no agota, ni mucho menos, toda la extensión de lo orgánico, y por otra, sin embargo, los momentos de la referencia también siguen siendo mutuamente indiferentes, y no expresan necesidad alguna. En el concepto de ácido reside el concepto de base, igual que en el concepto de electricidad positiva reside el de la negativa; pero por mucho que puedan encontrarse juntos la piel gruesa y el Norte, o la morfología de los peces y el agua, o la de los pájaros y el aire, en el concepto de Norte no reside el concepto de pellejo grueso, ni en el de mar el de la estructura de los peces, ni en el de aire el de la estructura de los pájaros. A causa de esta libertad mutua de ambos lados hay animales terrestres que tienen los caracteres esenciales de un pájaro, de un pez, etc. La necesidad, puesto que no puede ser concebida como necesidad interna de la esencia, cesa también de tener existencia sensible, y no puede ya ser observada en la realidad efectiva, sino que ha salido fuera de ella. De este modo, no encontrándose a sí en la esencia real misma, la necesidad es lo que se llama una referencia teleológica, una referencia que es externa a los términos referidos, y que, por eso, es más bien lo contrario de una ley. Es el pensamiento totalmente liberado de la naturaleza necesaria, que la abandona y se mueve para sí por encima de ella.

Si esta referencia, recién tratada, de lo orgánico a la naturaleza elemental no expresa la esencia de lo orgánico, este último, por el contrario, sí está contenido en el concepto teleológico. A los ojos de esta conciencia que observa, ciertamente, tal concepto no es la esencia propia de lo orgánico, sino que cae fuera de ello, y no es, entonces, más que esa referencia externa, teleológica. Sólo que, tal como ha determinado previamente, lo orgánico es, de hecho, el fin real mismo; pues al conservarse a sí mismo en la referencia a otro, ello, lo orgánico, es justamente ese ser natural dentro del cual la naturaleza se refleja en el concepto, y los momentos, desglosados en la necesidad, de una causa y un efecto, de algo activo y algo pasivo, están recogidos conjuntamente en una unidad; de suerte que aquí algo sale a escena no sólo como resultado de la necesidad, sino que, porque ha regresado hacia dentro de sí, lo último o el resultado es igualmente lo primero, lo que inicia el movimiento, y se es a sí el fin que realiza efectivamente. Lo orgánico no produce algo, sino que sólo se conserva, o bien, aquello que es producido está ya presente en la misma medida en que es producido.

Esta determinación se tiene que dilucidar más de cerca, tal como ella es en sí y tal como ella es para el instinto de razón, con objeto de ver cómo dicho instinto se encuentra a sí en ella, pero no se reconoce en su hallazgo. El concepto teleológico, pues, hacia el que se eleva la razón que observa, en cuanto que es el concepto consciente que ella tiene, se da, en la misma medida, como algo efectivo; y no es sólo una referencia externa de tal concepto consciente, sino su esencia. Esto efectivamente real, que es ello mismo un fin, se refiere finalísticamente a otra cosa, es decir, su referencia es una referencia contingente, conforme a lo que ambos son de manera inmediata; de manera inmediata, ambos son autónomos y mutuamente indiferentes. Pero la esencia de su referencia es otra que la que ellos parecen ser así, y su actividad tiene otro sentido distinto de lo que es inmediato para el percibir sensorial; la necesidad está oculta en lo que acontece, y no llega a mostrarse por primera vez hasta el final, mas de tal suerte que justamente este final muestra que la necesidad también era lo primero. Mas el final muestra esta prioridad de sí mismo por el hecho de que la alteración que la actividad ha emprendido no resulta en algo distinto que lo que ya era. O bien, si empezamos desde lo primero, éste, al llegar a su final, o en el resultado de su actividad, no hace sino retornar a sí mismo; y precisamente aquí prueba ser un final tal que se tiene a sí mismo como su final, que, por tanto, en tanto que primero, ya ha retornado a sí, o que es en y para sí mismo. Lo que alcanza, entonces, por el movimiento de su actividad es él mismo; y que sólo se alcance a sí es un sentimiento de sí. Lo que se da aquí, por ende, es, por cierto, la diferencia entre lo que él es y lo que busca; pero eso es sólo la apariencia de una diferencia, y es por ello concepto en ello mismo.

Pero, en la misma medida, la autoconciencia tiene la hechura de que se diferencia de sí de un modo tal que al hacerlo, a la vez, no sale ninguna diferencia. Por eso, en la observación de la naturaleza orgánica, no encuentra otra cosa que esta esencia, se encuentra como una cosa, como una vida, pero además establece, entre lo que ella misma es y lo que ha encontrado, una diferencia que no es tal. Igual que el instinto del animal busca la comida y la devora, pero no saca de ello nada distinto de él mismo, también el instinto de razón, en su búsqueda, nada más que la encuentra a ella. El animal termina con el sentimiento de sí. El instinto de razón, en cambio, es, al mismo tiempo, autoconciencia; pero, como él sólo es instinto, está puesto del lado que se enfrenta a la conciencia, y tiene en ella a su contrario. Por eso, su satisfacción se halla escindida en dos por ese contrario, se encuentra, sin duda, a sí mismo, a saber, el fin, y en la misma medida, encuentra este fin como cosa. Pero el fin le cae a él primeramente fuera de la cosa, la cual se expone en cuanto fin. En segundo lugar, este fin en cuanto fin es, a la vez, objetual, por eso, tampoco le cae a la conciencia dentro de sí como conciencia, sino en otro entendimiento.

Considerada más de cerca, esta determinación reside, en la misma medida, dentro del concepto de la cosa, por el que ella es fin en ella misma. La cosa, en efecto, se conserva; es decir, que su naturaleza consiste, al mismo tiempo, en ocultar la necesidad y en presentarla en forma de referencia contingente; pues su libertad o su ser-para-sí es precisamente esto: comportarse frente a lo que es necesario suyo como frente a algo indiferente; se presenta, pues, a sí misma como algo cuyo concepto cae fuera de su ser. Asimismo, la razón tiene la necesidad de intuir su propio concepto como cayendo fuera de ella, y por tanto, como cosa; una cosa tal que frente a ella y su concepto la razón es indiferente, y la cosa, consecuente y recíprocamente, frente a la razón. En cuanto instinto, la razón permanece también estancada dentro de este ser, o de la indiferencia, y la cosa que expresa el concepto sigue siendo, para el instinto, algo otro que este concepto, el concepto algo otro que la cosa. Así, la cosa orgánica es fin en ella misma para la razón sólo de tal manera que, en tanto que lo que actúa se comporta como algo indiferente que es para sí, la necesidad que se presenta como oculta en la actividad de la cosa cae fuera de lo orgánico mismo.—Mas, como lo orgánico, en cuanto fin en ello mismo, no puede comportarse de otro modo que como tal, también es algo que aparece y está sensiblemente presente el que lo orgánico sea fin en ello mismo, y así es observado. Lo orgánico se muestra como algo que se conserva a sí mismo, algo que retorna y ha retornado hacia dentro de sí. Pero, en este ser, esta conciencia que observa no reconoce el concepto teleológico, o no reconoce que el concepto teleológico no está en algún sitio dentro de un entendimiento, sino que existe precisamente aquí, y que es como una cosa. Hace una diferencia que no es tal entre el concepto teleológico, de un lado, y el serpara-sí y el conservarse a sí mismo, de otro. Que la diferencia no sea tal no es para la conciencia, sino que, para ésta, es una actividad que aparece como contingente e indiferente frente a lo que resulte de ella, y la unidad que enlaza conjuntamente a ambos —aquella actividad y este fin— se separa y descompone para el instinto.

Lo que en este punto de vista corresponde a lo orgánico mismo es la actividad que ocupa el punto medio entre lo primero y lo último de esto orgánico, en la medida en que éste comporta en él el carácter de la singularidad. Pero la actividad en la medida en que tenga carácter de universalidad y lo que actúa sea equiparado a lo que es producido por él, la actividad conforme a fines como tal, no le correspondería. Esa actividad singular que sólo es medio se coloca, por su singularidad, bajo la determinación de una necesidad completamente singular o contingente. Por eso, conforme a este contenido inmediato, la actividad que lo orgánico realiza para la conservación de sí mismo como individuo, o de sí como género, carece completamente de ley, pues lo universal y el concepto caen fuera de él. Conforme a esto, entonces, su actividad sería la vacía eficiencia sin contenido en ella misma; no sería ni siquiera la eficiencia de una máquina, pues ésta obedece a un fin, y su eficiencia, por tanto, tiene un contenido determinado. Así abandonada de lo universal, sería la actividad tan sólo de un ente en cuanto que es, es decir, una actividad no reflexionada a la vez dentro de sí, como lo está la de un ácido o una base; una eficiencia que no se podría separar de su existencia inmediata, ni podría renunciar a ésta, que se pierde en la referencia a su contrario, pero que sí podría conservarse. Mas el ser cuya eficiencia se está considerando aquí está puesto como una cosa que se conserva en su referencia a su contrapuesto; la actividad como tal no es más que la pura forma sin esencia de su ser-para-sí, y su sustancia, que no es ser meramente determinado, sino lo universal, su fin, no cae fuera de ella; en ella misma, es actividad que regresa dentro de sí, no llevada de vuelta hacia dentro de sí por cualquier cosa extraña.

Pero esta unidad de la universalidad y de la actividad no es para esta conciencia que observa, porque esa unidad es esencialmente el movimiento interno de lo orgánico, y sólo puede ser captada como concepto; mientras que el observar busca los momentos en la forma del ser y del permanecer; y como el todo orgánico es esencialmente no tener los momentos así en él y no dejar encontrarlos en él, la conciencia, en su punto de vista, transforma la oposición en una oposición tal que sea adecuada a ese punto de vista.

De esta manera, la esencia orgánica emerge a sus ojos como una referencia de dos momentos fijos que son: una oposición, entonces, cuyos dos lados, por una parte, parecen serle dados en la observación, mientras que, por otra parte, conforme a su contenido, expresan la oposición del concepto teleológico orgánico y de la realidad efectiva; pero, como el concepto en cuanto tal queda borrado en ello, lo hacen de un modo oscuro y superficial, donde el pensamiento ha descendido al nivel del representar. Vemos así al primero, el concepto teleológico, mentado aproximadamente bajo lo interno, y a la otra, la realidad efectiva, bajo lo externo, y la referencia de ambos engendra la ley de que lo externo es la expresión de lo interno.

Si se considera más de cerca esto interno con su contrapuesto, y su referencia mutua, resulta, en primer lugar, que los dos lados de la ley no tienen ya el tenor de las leyes anteriores, donde aparecían como cosas autónomas, cada una como un cuerpo particular, ni tampoco tienen el tenor de que lo universal debería tener su existencia en algún sitio fuera de lo ente. Sino que la esencia orgánica subyace sin más en el fundamento, inseparada, como contenido de lo interno y lo externo, y siendo lo mismo para ambos; por lo que la oposición es ya sólo una oposición puramente formal, cuyos lados reales tienen como esencia suya el mismo en-sí, pero que, a la vez, en tanto que interno y externo son también realidades contrapuestas y seres diversos para el observar, le parece a este que cada uno de ellos tiene un contenido peculiar propio. Este contenido peculiar propio, sin embargo, como es la misma sustancia o unidad orgánica, sólo puede ser, de hecho, una forma diversa de esa unidad; y esto lo sugiere la conciencia que observa en que lo externo es sólo expresión de lo interno.—Las mismas determinaciones de la relación, a saber, la autonomía indiferente de los que son diversos, y dentro de ella, su unidad en la que desaparecen, las hemos visto en el concepto teleológico.

Se trata ahora de ver qué figura tienen lo interno y lo externo en su ser. Lo interno como tal tiene que tener un ser externo y una figura tanto como lo externo como tal, pues es objeto, o sea, ello mismo en cuanto algo que es, y está puesto presente para la observación.

La sustancia orgánica en cuanto interna es ella[85], el alma simple, el puro concepto teleológico o lo universal que, dentro de su división, sigue siendo igualmente fluido universal, y por eso aparece en su ser como la actividad o el movimiento de la realidad efectiva que desaparece; pues, por el contrario, lo externo, contrapuesto a eso interno que es, consiste en el ser tranquilo de lo orgánico. La ley, en cuanto referencia de aquello interno a esto externo, expresa, por ende, su contenido, por un lado, en la exposición de momentos universales o de esencialidades simples, por otro lado, en la exposición de la esencialidad efectivamente realizada o de la figura. Esas primeras propiedades orgánicas simples, por así llamarlas, son la sensibilidad, la irritabilidad y la reproducción. Estas propiedades, al menos las dos primeras, parecen referirse, ciertamente, no al organismo en general, sino sólo al organismo animal. El organismo vegetal, de hecho, también expresa únicamente el concepto simple de organismo que no desarrolla sus momentos; por lo cual, al mirarlos, en la medida en que deban ser para la observación, hemos de atenernos a aquel organismo que expone su existencia desarrollada.

Por lo que se refiere a las propiedades mismas, resultan inmediatamente del concepto de fin-de-sí-mismo[86]. Pues la sensibilidad expresa en general el concepto simple de la reflexión orgánica dentro de sí, o la fluidez universal del mismo; mientras que la irritabilidad expresa la elasticidad orgánica de comportarse dentro de la reflexión reaccionando al mismo tiempo, y la realización efectiva contrapuesta al primer y tranquilo ser dentro de sí, donde aquel abstracto ser para sí es un ser para otro. La reproducción, en cambio, es la acción de todo este organismo reflexionado dentro de sí, su actividad como de un fin en sí o como género, en la que el individuo se separa de sí mismo, y al engendrar, o bien repite sus partes orgánicas, o bien repite todo el individuo. Tomada en el significado de la autoconservación en general, la reproducción expresa el concepto formal de lo orgánico o la sensibilidad; pero ella es, propiamente, el concepto orgánico real, o el todo que retorna a sí, bien en cuanto individuo, por medio de la producción de las partes individuales de sí mismo, bien en cuanto especie, por medio de la producción de individuos.

El otro significado de estos elementos orgánicos, a saber, el de lo externo, es su modo configurado, según el cual ellos están presentes en cuanto partes efectivamente reales, pero, a la vez, también universales, o bien como sistemas orgánicos; la sensibilidad, por ejemplo, como sistema nervioso, la irritabilidad como sistema muscular, la reproducción como médula de la conservación del individuo y de la especie.

Las leyes peculiares propias de lo orgánico conciernen, por consiguiente, a una relación de los momentos orgánicos en su doble significado de ser, por un lado, parte de la configuración orgánica, por otro, determinidad fluida universal que pasa a través todos esos sistemas. En la expresión de una ley semejante, una determinada sensibilidad, por ejemplo, en cuanto momento de todo el organismo, tendría, entonces, su expresión en un sistema nervioso formado de una determinada manera, o bien, estaría también enlazada con una determinada reproducción de las partes orgánicas del individuo, o la procreación del todo, y así sucesivamente.— Los dos lados de una ley semejante pueden observarse. Lo externo es, de acuerdo con su concepto, el ser para otro; la sensibilidad, por ejemplo, tiene en los sistemas sensibles su modo efectivamente realizado de manera inmediata; y, en cuanto propiedad universal, es, en la misma medida, algo objetual en sus externalizaciones. El lado que se llama lo interno tiene su propio lado externo, que es diferente de lo que en conjunto se llama lo externo.

Así, pues, no hay duda de que podrían observarse los dos lados de una ley orgánica; mas no las leyes de la referencia entre ellos; y si la observación resulta insuficiente no es porque, en cuanto observación, sea demasiado corta de vista y, en lugar de proceder empíricamente, haya partido de la idea —pues tales leyes, si fueran algo real, tendrían, de hecho, que estar presentes de una manera efectivamente real, y ser, por tanto, observables—; sino porque el pensamiento de las leyes de esta especie ha mostrado no tener ninguna verdad.

Para una ley, ha resultado la relación de que la propiedad orgánica universal, en un sistema orgánico, se habría convertido en cosa y tendría en esa cosa la figura de su huella impresa, de modo que ambos serían la misma esencia, presente por un lado como momento universal, por otro como cosa. Pero, además, también el lado de lo interno es para sí una relación de varios lados, y por eso se ofrece primero el pensamiento de una ley como una referencia recíproca de la actividades o propiedades orgánicas universales. Si algo así es posible, tiene que decidirse a partir de la naturaleza de semejante propiedad. Pero ésta, en cuanto fluidez universal, por una parte, no es algo que quede restringido del modo de una cosa y se mantenga dentro de la diferencia de una existencia que debiera constituir su figura, sino que la sensibilidad va más allá del sistema nervioso y atraviesa todos los otros sistemas del organismo; y por otra parte, es un momento universal que es esencialmente indiviso y no puede ser arrancado de la reacción o de la irritabilidad y la reproducción. Pues, en cuanto reflexión dentro de sí, tiene, sin más, la reacción en ella. Sólo el ser-reflexionado dentro de sí es pasividad, o ser muerto, no una sensibilidad, como tampoco en cuanto acción es irritabilidad sin estar reflexionado dentro de sí. La reflexión dentro de la acción, o la reacción, y la acción o la reacción dentro de la reflexión, es precisamente eso cuya unidad constituye lo orgánico, una unidad que significa lo mismo que la reproducción orgánica. Se sigue de aquí que en cada modo de la realidad efectiva tiene que estar presente —al considerar nosotros primero la relación de ambas y de la irritabilidad entre sí— la misma cantidad de sensibilidad que de irritabilidad, y que un fenómeno orgánico puede ser aprehendido y determinado, o como se quiera decir, explicado, tanto de un lado como del otro. Lo mismo que uno toma, acaso, por alta sensibilidad, otro puede muy bien tomarlo por alta irritabilidad, y considerarlo irritabilidad del mismo grado. Si se los llama factores, y ésta no ha de ser una palabra sin significado, se enuncia con ello justamente que son momentos del concepto, esto es, que el objeto real cuya esencia la constituye este concepto, los tiene de igual modo en él, y que si está determinado de un modo como muy sensible, puede declararse, del otro modo, como irritable en la misma medida.

Si se los diferencia tal como es necesario, son entonces diferentes según el concepto, y su oposición es cualitativa. Pero si, fuera de esta diferencia verdadera, se los pone, además, también en cuanto entes, y se los pone de manera diversa para la representación, tal como podrían ser lados de la ley, entonces aparecen en diversidad cuantitativa. Su oposición cualitativa peculiar y propia pasa con ello a la magnitud, y surgen leyes del tipo, por ejemplo, que la sensibilidad y la irritabilidad se hallan en proporción inversa a sus magnitudes, de manera que según crece la una, la otra disminuye; o mejor, considerando en seguida la magnitud como contenido, que la magnitud de algo aumenta según su exigüidad disminuye.—Mas si se le da un contenido determinado a esta ley, como que el tamaño de un agujero aumenta cuanto más disminuye lo que lo llena, entonces, esta proporción inversa puede igualmente transformarse en directa, y expresarse diciendo que el tamaño del agujero aumenta en proporción directa a la cantidad de lo que se le quita: proposición tautológica, ya se la exprese como proporción directa o inversa, que en su peculiar y propia expresión significa únicamente que una magnitud aumenta según aumente esta magnitud. Igual que el agujero y lo que lo rellena o se quita se hallan cualitativamente contrapuestos, pero lo real de los mismos y su magnitud determinada es uno y lo mismo en ambos, e, igualmente, el aumento de la magnitud es lo mismo que la disminución de la exigüidad, y la contraposición de ambas, vacía como está de significado, desemboca en una tautología, del mismo modo, los momentos orgánicos son igualmente inseparables en lo que tienen de real y en su magnitud, que es la magnitud de los mismos; el uno no hace sino disminuir con el otro y aumentar con él; pues sólo tiene significado en tanto que el otro esté presente;—o mejor, antes bien, es indiferente que se considere un fenómeno orgánico como irritabilidad o como sensibilidad, cuando es que se los considera, y también cuando se habla de su magnitud. Igual de indiferente es enunciar el aumento de un agujero como crecimiento de su vaciedad, o como crecimiento del contenido que se le ha quitado. O bien, un número, por ejemplo, tres, sigue siendo igual de grande, ya lo tome como negativo o como positivo; y si aumento el tres hasta cuatro, tanto lo negativo como lo positivo se hacen cuatro; igual que el polo sur de un imán es exactamente igual de potente que su polo norte, o una electricidad positiva, o un ácido, exactamente igual de fuerte que la negativa o que la base sobre la que influye.—Tal magnitud, como el tres, o el imán, etc., es una existencia orgánica; es lo que es aumentado o disminuido, y cuando es aumentado, son aumentados ambos factores del mismo, tanto como aumenten ambos polos del imán, o ambas electricidades cuando se hace más fuerte un imán, etc. —Que ambos difieran en intensión tan poco como en extensión, que el uno no pueda disminuir en extensión y sí pueda, en cambio, aumentar en intensión, mientras que el otro, a la inversa, deba disminuir su intensión y aumentar en cambio en extensión, todo ello cae bajo el mismo concepto de contraposición vacía; la intensión real es simplemente tan grande como la extensión, y a la inversa.

Es evidente que, en la ley que se establece aquí, las cosas transcurren propiamente de modo que, primero, la irritabilidad y la sensibilidad constituyen la oposición orgánica determinada; pero ese contenido se pierde y la oposición se extravía en lo formal de aumentar y disminuir las cantidades, o de la intensión y extensión diversas: es una oposición que ya no atañe en nada a la naturaleza de la sensibilidad y de la irritabilidad, y que ya no la expresa. Por eso, semejante juego vacío de establecer leyes no está unido a los momentos orgánicos, sino que puede ser practicado en cualquier sitio y con cualquier cosa, y su base, en suma, es la falta de familiaridad con la naturaleza lógica de estas oposiciones.

Si, finalmente, en lugar de la sensibilidad o de la irritabilidad, se pone la reproducción en referencia con la una o con la otra, queda también eliminada la ocasión para establecer estas leyes; pues la reproducción no se halla, respecto a aquellos momentos, en una oposición como la que ellos tienen entre sí; y como estas leyes se establecen basándose en la oposición, también aquí queda eliminada la apariencia de que tal legislar tenga lugar.

Ese legislar que acabamos de considerar contiene las diferencias del organismo en el significado que ellas tienen de ser momentos de su concepto, y debería ser, propiamente hablando, un legislar a priori. Pero en él mismo reside esencialmente este pensamiento: que ellas, las diferencias, tienen el significado de estar presentes, y la conciencia que meramente observa, en todo caso, sólo tiene que atenerse a que ellas están ahí. La realidad efectiva orgánica tiene en ella necesariamente una oposición tal como su concepto la expresa, que puede ser determinada como irritabilidad y sensibilidad, igual que ambas aparecen, a su vez, diversas de la reproducción.—La exterioridad en la que se han considerado aquí los momentos del concepto orgánico es la exterioridad propia inmediata de lo interno, no lo externo que es externo en su conjunto, y que es figura, y en referencia con lo cual se habrá de considerar posteriormente lo interno.

Pero cuando se aprehende la oposición de los momentos tal como ella es en la existencia, la sensibilidad, la irritabilidad y la reproducción descienden hasta ser propiedades comunes, generalidades tan mutuamente indiferentes como lo son el peso específico, el color, la dureza, etc. En este sentido, puede observarse muy bien que un ser orgánico es más sensible, o más irritable, o tiene más fuerza de reproducción que otro;—y también que la sensibilidad, etc., del uno es, por su especie, diversa de la del otro, que uno se comporta frente a un estímulo determinado de modo distinto que otro, como el caballo se comporta de modo distinto frente a la avena que frente al heno, y el perro frente a ambos, etc.; puede observarse eso tanto como puede observarse que un cuerpo es más duro que otro, y así sucesivamente.—Sólo que estas propiedades sensibles, la dureza, el color y demás, así como los fenómenos de la receptividad a los estímulos de la avena, de la irritabilidad frente a las cargas, o la cantidad y tipo de crías que se pueden parir, cuando se las refiere unas a otras y se las compara entre sí, se resisten esencialmente a cualquier conformidad con una ley. Pues la determinidad de su ser sensible consiste precisamente en existir en perfecta indiferencia recíproca, y en presentar, más bien, la libertad de la naturaleza desligada del concepto como la unidad de una referencia, presentar más bien su jugar irracionalmente, subiendo y bajando por la escalera de las magnitudes contingentes que haya entre los momentos del concepto, que estos momentos mismos.

Sola y primeramente el otro lado, conforme al cual se comparan los momentos simples del concepto orgánico con los momentos de la configuración, daría la ley propiamente dicha que enunciara lo externo verdadero como copia impresa de lo interno.—Ahora bien, dado que aquellos momentos simples son propiedades fluidas que impregnan toda la cosa orgánica, no tienen en ella una expresión real separada, como lo es eso que se llama un sistema singular de la figura. O bien, si la idea abstracta de organismo se expresa de verdad en aquellos tres momentos solamente porque ellos no son nada permanente, sino sólo momentos del concepto y del movimiento, el organismo, en cambio, en cuanto configuración, no queda comprendido en tales tres sistemas determinados, al modo en que la anatomía los separa y descompone. En la medida en que tales sistemas deben ser encontrados en su realidad efectiva, y deben ser legitimados por medio de este encontrarlos, hay que recordar, también, que la anatomía no sólo exhibe estos tres sistemas, sino muchos otros.—Por consiguiente, prescindiendo de esto, el sistema sensible tiene que significar como tal algo completamente distinto de lo que se llama sistema nervioso, y el sistema irritable algo distinto que el sistema muscular, el sistema reproductivo algo distinto que las vísceras de la reproducción. En los sistemas de la figura como tal, el organismo está aprehendido según el lado abstracto de la existencia muerta; sus momentos, así registrados, pertenecen a la anatomía y al cadáver, no al conocimiento ni al organismo vivo. Antes bien, en cuanto que tales partes, han cesado de ser, puesto que dejan de ser procesos. Como el ser del organismo es esencialmente universalidad o reflexión dentro de sí mismo, el ser de todo su conjunto, entonces, igual que sus momentos, no puede consistir en un sistema anatómico, sino que la expresión efectiva, y su exterioridad, está presente más bien sólo como un movimiento que atraviesa las diversas partes de la configuración, y en donde lo que se arranca y se fija como sistema singular se presenta esencialmente como momento fluyente, de manera que no es aquella realidad efectiva, tal como la encuentra la anatomía, la que puede valer como su realidad, sino sólo ella como proceso, únicamente en el cual también las partes anatómicas tienen un sentido.

Resulta, entonces, que ni los momentos de lo interno orgánico, tomados para sí, son capaces de entregar los lados de una ley del ser —en tanto que son enunciados de una existencia en una ley semejante, quedan diferenciados unos de otros, y no puede cada uno ser nombrado de igual manera en el lugar de otro—; ni tampoco, puestos a un lado, tienen su realización en el otro, en un sistema fijo; pues esto último, igual que no es algo que tuviera en general verdad orgánica, tampoco es la expresión de aquellos momentos de lo interno. Lo esencial de lo orgánico, dado que es en sí lo universal, es, más bien, simplemente, tener sus momentos en la realidad efectiva de manera igualmente universal, esto es, como procesos constantemente en curso, y no dar una imagen de lo universal a propósito de una cosa aislada.

De esta manera, lo que ocurre es que se pierde en lo orgánico la representación de una ley como tal. La ley quiere aprehender y expresar la oposición como lados en reposo, aprehender y expresar en ellos la determinidad que es su referencia recíproca. Lo interno, a lo que le pertenece la universalidad que aparece, y lo externo, a lo que le pertenecen las partes de la figura quieta, deberían de constituir los lados mutuamente correspondientes de la ley, pero, al mantenerlos así separados, pierden su significado orgánico; y a la representación de la ley le subyace precisamente este fundamento: que sus dos lados tuvieran un subsistir indiferente que sea para sí, y que en ellos la referencia estuviera repartida como una determinidad doble que se correspondiera. Cada lado de lo orgánico es más bien esto en él mismo: ser universalidad simple en la que se hallan disueltas todas las determinaciones, y ser el movimiento de este disolver.

Penetrar la diferencia de este establecer leyes frente a las formas precedentes iluminará plenamente su naturaleza.—En efecto, si miramos retrospectivamente hacia el movimiento del percibir y del entendimiento que en él se determinaba reflexionándose dentro de sí, determinando por esa vía su objeto, vemos que aquél, el entendimiento, al hacer eso, tenía en su objeto la referencia de estas determinaciones abstractas, de lo universal y lo singular, de lo esencial y lo exterior, no delante de sí, sino que él mismo era el pasar para el que este pasar no se hace objetual. Aquí, en cambio, la unidad orgánica, es decir, precisamente la referencia de aquellas oposiciones —y esta referencia es puro pasar— es ella misma el objeto. Este pasar, en su simplicidad, es universalidad inmediata, y en tanto que ésta entra en la diferencia, cuya referencia debe expresar la ley, los momentos de esta última lo son en cuanto objetos universales de esta conciencia, y la ley reza que lo externo sea expresión de lo interno. El entendimiento ha captado aquí el pensamiento de la ley misma, dado que él previamente sólo buscaba leyes sin más, y los momentos de las mismas flotaban ante él como un contenido determinado, no como los pensamientos de ellas.— En lo que se refiere al contenido, por ende, no deben conservarse aquí leyes tales que únicamente sean un tranquilo registrar en la forma de la universalidad diferencias que puramente sean, sino leyes que tengan inmediatamente en estas diferencias también la inquietud del concepto, y con ella, a la par, la necesidad de la referencia de los lados. Sólo que, como precisamente el objeto, la unidad orgánica, aúna de modo inmediato el infinito cancelar, o la absoluta negación del ser, con el ser tranquilo, y los momentos son esencialmente un puro pasar, no resulta ninguno de tales lados que sean, tal como son requeridos para la ley.

Para obtener tales lados, el entendimiento tiene que atenerse al otro momento de la relación orgánica; a saber, al ser reflexionado de la existencia orgánica hacia dentro de sí misma. Pero este ser se halla tan perfectamente reflexionado dentro de sí que no le sobra ninguna determinidad frente a otro. El ser sensible inmediato es inmediatamente uno con la determinidad como tal, y por eso expresa en él una diferencia cualitativa; como, por ejemplo, el azul frente al rojo, lo ácido frente a lo alcalino, etc. Pero el ser orgánico que ha retornado dentro de sí es perfectamente indiferente frente a otro, su estar ahí es la universalidad simple, y le deniega al observar las diferencias sensibles permanentes, o lo que es lo mismo, muestra su determinidad esencial sólo como el cambio de determinidades que son. Por eso, cómo se exprese la diferencia en cuanto siendo es precisamente esto: que es una diferencia indiferente[87], es decir, en cuanto magnitud. En todo esto, empero, el concepto está borrado, y la necesidad ha desaparecido.—Mas el contenido y el relleno de este ser indiferente, el cambio de las determinaciones sensibles, tomadas conjuntamente en la simplicidad de una determinación orgánica, expresa, entonces, al mismo tiempo, esto: que él, el contenido, carece precisamente de esa determinidad —la de la propiedad inmediata—, y lo cualitativo cae solamente dentro de la magnitud, como hemos visto antes.

Así, pues, aunque lo objetual que es aprehendido como determinidad orgánica tenga ya el concepto en él mismo, y se diferencie así de lo que es para el entendimiento, el cual, al aprehender el contenido de sus leyes, se comporta como puramente perceptivo, ese aprehender sí recae dentro del principio y las maneras del entendimiento perceptivo por la razón de que lo aprehendido es utilizado para los momentos de una ley; pues, a través de ello, obtiene el modo de una determinidad fija y firme, la forma de una propiedad inmediata o de una aparición fenoménica en reposo queda además registrada en la determinación de la magnitud, y la naturaleza del concepto está reprimida. El intercambio de algo meramente percibido con algo reflexionado dentro de sí, de una determinidad meramente sensible con otra orgánica vuelve a perder, entonces, su valor, y ello por el hecho de que el entendimiento todavía no ha cancelado el establecimiento de leyes.

Para plantear con unos ejemplos la comparación en lo que se refiere a este intercambio: algo que para la percepción es un animal de fuerte musculatura se determina como organismo animal de elevada irritabilidad, o lo que para la percepción es un estado de gran debilidad, se determina como estado de elevada sensibilidad o, si se prefiere, como una afección anormal, y por cierto, una potenciación de la misma (expresiones estas que en lugar de traducir lo sensible al concepto, lo traducen al latín, y encima a un mal latín). Que el animal tenga fuerte musculatura puede expresarlo el entendimiento diciendo que el animal posee una gran fuerza muscular, y la debilidad grande diciendo que es una fuerza exigua. La determinación por la irritabilidad tiene, frente a la determinación como fuerza, la ventaja de que ésta expresa la reflexión indeterminada dentro de sí, aquélla, empero, la determinada, puesto que la fuerza propia y peculiar del músculo es precisamente la irritabilidad; y frente a la determinación como músculos fuertes, tiene la ventaja de que, igual que ya lo estaba en la fuerza, contiene en ella, al mismo tiempo, la reflexión dentro de sí. Del mismo modo que la debilidad o la fuerza exigua, la pasividad orgánica, son expresadas de manera determinada por medio de la sensibilidad. Pero esta sensibilidad, tomada y fijada de este modo para sí, y vinculada todavía con la determinación de la magnitud, y contrapuesta, en cuanto sensibilidad mayor o menor, a una irritabilidad mayor o menor, se halla, cada una, rebajada totalmente hacia el elemento sensible, hasta la forma común de una propiedad, y su referencia no es el concepto, sino, por el contrario, la magnitud, en la cual cae ahora la oposición, y deviene una diferencia carente de pensamiento. Si en este proceso, ciertamente, se ha eliminado lo que de indeterminado hay en las expresiones de fuerza, fortaleza y debilidad, surge ahora, entonces, el andar afanándose —igualmente vacío e indeterminado— en las oposiciones de una sensibilidad e irritabilidad más elevadas o más bajas, en su aumentar y disminuir mutuo respecto de la otra. No menos que la fuerza y la debilidad son determinaciones totalmente sensibles y carentes de pensamiento, la mayor o menor sensibilidad o irritabilidad son la aparición fenoménica sensible que se aprehende carente de pensamiento y, en la misma medida, sin enunciar. En el lugar de aquella expresión sin concepto no ha entrado el concepto, sino que la fortaleza y la debilidad se han rellenado con una determinación que, tomada sola para sí, descansa sobre el concepto y lo tiene por contenido, pero que pierde por completo este origen y carácter.—A través, entonces, de la forma de la simplicidad y de la inmediatez, en la que de este contenido se convierte en lado de la ley, y a través de la magnitud, que constituye el elemento de la diferencia de tales determinaciones, la esencia, que estaba puesta y era originariamente como concepto, conserva el modo del percibir sensorial, y permanece tan alejada del conocer como en la determinación por medio de la fortaleza y la debilidad de la fuerza, o por medio de propiedades sensibles inmediatas.

Queda aún por examinar separadamente, también sólo para sí, lo que es lo externo de lo orgánico, y cómo se determina en ello la oposición de lo interno y lo externo suyos; del mismo modo que se examinó primero lo interno del todo respecto a lo externo suyo propio.

Lo externo, considerado para sí, es la configuración como tal, el sistema de la vida que se articula en el elemento del ser, y es esencialmente, al mismo tiempo, el ser de la esencia orgánica para otro: esencia objetiva en su ser para sí.—Esto otro aparece, primeramente, como su naturaleza inorgánica externa. Si se considera a los dos respecto a una ley, la naturaleza inorgánica no puede, como veíamos antes, constituir el lado de una ley frente a la esencia orgánica, ya que ésta, al mismo tiempo, es para sí sin más, y tiene una referencia universal y libre hacia esa naturaleza.

Pero, cuando se determina con más detalle la relación de estos dos lados en la figura orgánica misma, esta última, según un lado, está vuelta hacia la naturaleza inorgánica, por el otro, empero, es para sí y está reflexionada hacia dentro de sí. La esencia orgánica efectivamente real es el término medio que enlaza el ser para sí de la vida con lo externo como tal, o el ser-en-sí.—Pero el extremo del ser-para-sí es lo interno en cuanto Uno infinito que recoge de nuevo dentro de sí los momentos de la figura misma a partir de su persistencia y de la conexión con lo externo, lo carente de contenido que se da su contenido en la figura, y aparece en ella como su proceso. En este extremo, como negatividad simple o singularidad pura, lo orgánico tiene su libertad absoluta, por la cual es indiferente frente al ser para otro y frente a la determinidad de los momentos de la figura, y está a seguro de ellos. Esta libertad es, a la vez, libertad de los momentos mismos, es su posibilidad de aparecer y ser aprehendidos en cuanto están ahí, y al igual que frente a lo externo, también ahí están liberados uno de otro y son recíprocamente indiferentes, pues la simplicidad de esta libertad es el ser o su sustancia simple. Este concepto o libertad pura es una y la misma vida, la figura, o el ser para otro, bien puede vagabundear por otros tantos y diversos juegos como se quiera: a esta corriente de la vida le es indiferente qué clase de molinos son los que ella mueve.—Ha de hacerse notar, entonces, en primer lugar, que este concepto no se ha de aprehender, como antes, al examinar lo interno propiamente dicho, en su forma de proceso, o en el desarrollo de sus momentos, sino en su forma como lo interno simple que constituye el lado puramente universal frente a la esencia efectivamente viva, o como el elemento de la persistencia de los miembros de la figura que son; pues es ésta la que estamos considerando aquí, y en ella, la esencia de la vida está como la simplicidad del persistir. Por consiguiente, el ser para otro o la determinidad de la configuración efectivamente real, registrado en esta universalidad simple que es su esencia, es una determinidad no sensible, igualmente simple y universal, y sólo puede ser la determinidad que se expresa como número.—Éste es el término medio de la figura que enlaza la vida indeterminada con la efectivamente real, es simple como aquélla, y determinada como ésta. Lo que hubiera en aquélla, en lo interno en cuanto número, tendría que expresarlo lo externo a su modo, como la multiforme realidad efectiva, el tipo de vida, el color, etc., en general, como toda la cantidad de diferencias que se desarrollan en la aparición fenoménica.

Si se comparan ambos lados del todo orgánico —siendo uno lo interno y el otro lo externo, de tal modo que cada uno, a su vez, tiene en él mismo un interior y un exterior— por lo interior de ambos, se verá que el interior del primero era el concepto en cuanto inquietud de la abstracción; el segundo, en cambio, tiene para el suyo la universalidad quieta, y con ello, también, la determinidad quieta, el número. Por eso, si aquel lado primero, puesto que el concepto desarrolla sus momentos en él, prometía leyes ilusoriamente por medio de la apariencia de necesidad de la referencia, este segundo renuncia inmediatamente a ello en tanto que el número se muestra como la determinación de uno de los lados de sus leyes. Pues el número es, precisamente, la determinidad totalmente quieta, muerta e indiferente, en la que todo movimiento y toda referencia está extinguido, y que ha roto el puente hacia lo vivo de las pulsiones, del tipo de vida y de cualquier otra existencia sensible.

Sin embargo, esta consideración de la figura de lo orgánico como tal y de lo interno como algo interno meramente de la figura ya no es, de hecho, una consideración de lo orgánico. Pues los dos lados que tienen que ser puestos en referencia sólo están puestos de manera recíprocamente indiferente, con lo que queda cancelada la reflexión hacia dentro de sí que constituye la esencia de lo orgánico. Sino que, más bien, la comparación que se ha ensayado de lo interno y lo externo viene más bien transferida a la naturaleza inorgánica; el concepto infinito es aquí solamente la esencia, que está íntimamente oculta, o bien cae afuera, en la autoconciencia, y ya no tiene, como ocurría en lo orgánico, su presencia objetual. Se habrá de considerar aún, entonces, la referencia de lo interno y lo externo en su esfera propiamente dicha.

Al principio, aquello interno de la figura, en cuanto singularidad simple de una cosa inorgánica, es el peso específico. Éste puede observarse en la misma medida en cuanto ser simple, del mismo modo que la determinidad del número, que es la única de la que es susceptible, o bien, propiamente, puede ser encontrado comparando observaciones, y de este modo parece dar uno de los lados de la ley. La figura, el color, la dureza, la tenacidad y un sinnúmero de otras propiedades constituirían, ellas juntas, el lado externo, y tendrían que expresar la determinidad de lo interno, el número, de tal manera que uno tuviera en el otro su contraimagen[88].

Ahora bien, como la negatividad no está aquí aprehendida en cuanto movimiento del proceso, sino en cuanto unidad calmada o ser para sí simple, aparece, más bien, como aquello por medio de lo cual la cosa se opone al proceso, y se conserva dentro de sí y como indiferente frente a él. Mas, por el hecho de que este ser-para-sí simple es una indiferencia tranquila frente a lo otro, el peso específico entra como una propiedad junto a otras; y con ello cesa toda referencia necesaria del peso hacia esta pluralidad, o bien, cesa toda adecuación a una ley.—El peso específico, en cuanto esto interno simple, no tiene la diferencia en él mismo, o bien, sólo tiene la diferencia inesencial; pues, precisamente, su simplicidad pura pone en suspenso toda diferenciación esencial. Esta diferencia inesencial, la magnitud, tendría, entonces, que tener en el otro lado, que es la pluralidad de las propiedades, su contraimagen o lo otro, en tanto que sólo por él, y no antes, llega ella a ser diferencia en general. Si se resume esta pluralidad misma en la simplicidad de la oposición, y se determina como cohesión, por ejemplo, de manera que ésta sea el para sí en el ser-otro, igual que el peso específico es el ser-para-sí puro, tal cohesión es entonces, primeramente, esta determinidad pura puesta en el concepto frente a aquella determinidad, y la manera de atribuir leyes sería la que hemos considerado antes con la referencia de la sensibilidad a la irritabilidad.—Por consiguiente, además, en cuanto concepto del ser para sí en el ser-otro, es sólo la abstracción del lado que está frente al peso específico, y no tiene, como tal, existencia alguna. Pues el ser-para-sí en el ser-otro es el proceso en el que lo inorgánico tendría que expresar su ser-para-sí como una autoconservación que le guardara, en cambio, de salir del proceso como momento de un producto. Sólo que esto va justamente en contra de su naturaleza, la cual no tiene en ella misma el fin o la universalidad. Su proceso es, más bien, solamente el comportamiento determinado, igual que su ser-para-sí cancela y asume su peso específico. Pero este comportamiento determinado mismo, donde su cohesión consistiría en el concepto verdadero de ese peso específico, y la magnitud determinada de su peso específico son uno para otro, recíprocamente, conceptos completamente indiferentes. Si se deja de atender completamente al modo de comportamiento, y nos restringimos a la representación de la magnitud, entonces, esta determinación podría pensarse, por ejemplo, como que el peso específico mayor, en cuanto que fuera en mayor medida un ser-dentro-de-sí, se resistiera a entrar y fundirse en el proceso más que el peso específico menor. Pero, mirado a la inversa, la libertad del ser-para-sí sólo se acredita en la liviandad, la facilidad para dejarse arrastrar en todo y conservarse en medio de esa multiplicidad. Aquella intensidad sin extensión de las referencias es una abstracción sin enjundia, pues es la extensión lo que constituye el estar ahí de la intensidad. Pero la autoconservación de lo inorgánico en su referencia cae, como ya hemos recordado, fuera de la naturaleza de ésta, ya que no tiene en él mismo el principio del movimiento, o dicho en otros términos, ya que su ser no es la negatividad absoluta y ni es concepto.

Cuando, por el contrario, se considera el otro lado de lo inorgánico no como proceso, sino como ser en reposo, tal lado es la cohesión común, una propiedad sensible simple que se ha puesto de este lado frente al momento liberado del ser-otro, el cual se halla desmembrado en muchas propiedades indiferentes, y entre las cuales entra ella, igual que el peso específico; el conjunto de propiedades reunidas constituye, entonces, el otro lado de aquél. Pero, en este lado, como en el otro, el número es la única determinidad, la cual no sólo no expresa una referencia y tránsito de estas propiedades entre sí, sino que es precisa y esencialmente esto: no tener ninguna referencia necesaria, sino exponer la aniquilación de toda adecuación a una ley, pues él, el número, es la expresión de la determinidad en cuanto de algo inesencial. De tal modo, entonces, que una serie de cuerpos que expresa la diferencia como diferencia numérica de su peso específico, en modo alguno va paralela a una serie establecida según la diferencia en otra propiedad, incluso si, para facilitar las cosas, sólo se toman algunos cuerpos sueltos de entre ellos. Pues, de hecho, sólo el fajo completo de todas las propiedades podría ser lo que, en este paralelo, constituyera el otro lado. Para ordenar este fajo dentro de sí y atarlo de modo que forme un todo, por un lado, están dadas para la observación las determinidades de magnitud de estas propiedades tan dispares; pero, por otro, sus diferencias entran como cualitativas. Ahora bien, lo que en este montón tendría que ser designado como positivo o negativo cancelándose mutuamente, en general, la figuración interna y la exposición de la fórmula, la cual habría de estar muy condensada, formaría parte del concepto, el cual, precisamente, ha quedado excluido en el modo en que las propiedades se encuentran ahí como siendo y en que deben ser registradas; en este ser, ninguna de ellas muestra el carácter de algo negativo frente a lo otro, sino que cada una es tan buena como la otra, ni tampoco indica de alguna manera su lugar en la ordenación del todo.—En el caso de una serie que transcurre en diferencias paralelas —la relación podría ser tenida como creciente a la par en los dos lados, o decreciente sólo en uno o en el otro—, se trata únicamente de la última expresión simple de este todo compendiado, el cual debía constituir uno de los lados de la ley frente al peso específico; pero este lado, en cuanto resultado que es, no es, precisamente, nada distinto de lo que ya se ha mencionado, a saber, una propiedad singular, como también lo es la cohesión común, al lado de la cual se dan las otras propiedades, entre ellas, también, el peso específico; y cada una de ellas con el mismo derecho, es decir, con el mismo no-derecho a ser elegida representante de todo el otro lado; tanto una como otra se limitaría a representar la esencia; lo que en alemán se dice vorstellen: poner delante de la cosa, pero sin ser la cosa misma. De manera que el intento de encontrar series de cuerpos que discurrieran por el simple paralelo de dos lados y expresaran la naturaleza esencial de estos lados de acuerdo con una ley, tiene que tomarse por un pensamiento que desconoce cuál es su tarea y cuáles los medios con los que esta tarea debería llevarse a cabo.

Anteriormente, la referencia de lo externo y de lo interno fue transferida directamente, en la figura que debe presentarse a la observación, a la esfera de lo inorgánico; la determinación que la trae hasta aquí puede indicarse ahora más de cerca, y a partir de ello resulta todavía otra forma y otra referencia de esta relación. En lo orgánico, en efecto, no tiene ya lugar lo que en lo inorgánico parecía ofrecer la posibilidad de una comparación semejante de lo interno y lo externo. Lo interno inorgánico es algo interno simple, que se ofrece para la percepción como propiedad que es; de ahí que su determinación sea esencialmente la magnitud, y, en cuanto propiedad que es, aparece de manera indiferente frente a lo externo, o frente a las muchas otras propiedades sensibles. Pero el ser-para-sí de lo vivo-orgánico no se pone así a un lado frente a lo externo suyo, sino que tiene en él mismo el principio del ser-otro. Si determinamos el ser-para-sí como referencia simple a sí mismo que se conserva, su ser-otro será la negatividad simple, y la unidad orgánica es la unidad del referirse a sí igual-a-sí-mismo y de la negatividad pura. Esta unidad es, en cuanto unidad, lo interno de lo orgánico; por lo que éste es en sí universal, o bien, en otros términos, es un género. Pero la libertad del género frente a su realidad efectiva es otra que la libertad del peso específico frente a la figura. La de este último es una libertad que es, o dicho en otros términos, que se pone de un lado en cuanto propiedad particular. Pero, por ser libertad que es, es también sólo una única determinidad que pertenece esencialmente a esta figura o por la que ésta, en cuanto esencia, es algo determinado. Mientras que la libertad de género es una libertad universal, y es indiferente frente a esta figura, o frente a su realidad efectiva. Por eso, la determinidad que corresponde al ser-para-sí de lo inorgánico en cuanto tal, en lo orgánico, entra bajo su ser-para-sí; del mismo modo que, en lo inorgánico, entra sólo bajo el ser del mismo; por eso, aunque, a la vez, esté ya en éste sólo como propiedad, le corresponde, sin embargo, la dignidad de la esencia, porque ella, la determinidad, en cuanto lo negativo simple, se enfrenta a lo que está ahí en cuanto ser para otro; y esto negativo simple, en su determinidad singular última, es un número. Pero lo orgánico es una singularidad que es ello mismo negatividad pura, y por eso, aniquila dentro de sí la determinidad fija del número, que corresponde al ser indiferente. En la medida en que lo orgánico tiene en ello el momento del ser indiferente, y con ello, el del número, éste puede ser tomado, entonces, sólo como como un juego en ello, en lo orgánico, pero no como la esencia de su vitalidad.

Ahora bien, sin embargo, aunque la negatividad pura, el principio del proceso, no caiga fuera de lo orgánico, y éste no la tenga en su esencia, por lo tanto, como una determinidad, sino que la singularidad misma es en sí universal, esta singularidad pura, no obstante, no está desarrollada en sus momentos, ni es efectivamente real en lo orgánico, en tanto que sus momentos sean ellos mismos abstractos o universales. Sino que, por el contrario, esta expresión sale fuera de aquella universalidad que vuelve a recaer en la interioridad, y entre la realidad efectiva o figura, esto es, la singularidad que se desarrolla, y lo universal orgánico, o el género, se viene a poner lo universal determinado, la especie. La existencia a la que llega la negatividad de lo universal o del género es únicamente el movimiento desarrollado de un proceso que transcurre a lo largo de las partes de la figura que es. Si el género tuviera en él, en cuanto simplicidad en reposo, las partes diferenciadas, y si, por eso, su negatividad simple en cuanto tal fuera a la vez movimiento que transcurriera por partes igualmente simples, inmediatamente universales en ellas, que en cuanto tales momentos fueran aquí efectivas, el género orgánico sería entonces conciencia. Pero, tal como ella es aquí, la determinidad simple, en cuanto determinidad de la especie, está presente en él de una manera carente de espíritu; la realidad efectiva empieza desde él, o bien, en otros términos, lo que entra en la realidad efectiva no es el género en cuanto tal, es decir, no es, en modo alguno, el pensamiento. En cuanto algo orgánico efectivamente real, el género sólo se halla representado vicariamente por un representante[89]. Pero éste, el número, que parece designar el paso del género a la configuración individual, y parece entregar a la observación ambos lados de la necesidad, por un lado, en cuanto determinidad simple, por otro lado, en cuanto figura parida desarrollada hasta la multiplicidad, designa, más bien, la indiferencia y la libertad que se tienen mutuamente lo universal y lo singular, el cual es entregado por el género a la diferencia sin esencia de la magnitud, pero que él mismo, en cuanto que está vivo, muestra ser igualmente libre de esta diferencia. La universalidad verdadera, tal como ha sido determinada, es aquí sólo esencia interna; en cuanto determinidad de la especie, es universalidad formal, frente a la cual, aquella universalidad verdadera se pone del lado de la singularidad, la cual es por ello una singularidad viva, y, por su interior, se coloca fuera, más allá de su determinidad como especie. Pero esta singularidad no es, a la vez, individuo universal, es decir, que tuviera realidad efectiva igualmente externa en la universalidad, sino que esto cae fuera de lo orgánico-vivo. Mas este individuo universal, tal como es inmediatamente el individuo de las configuraciones naturales, no es la conciencia misma; que él esté ahí como individuo SINGULAR orgánico vivo no tendría que caer fuera de él, si él debiera de ser tal.

Vemos, por tanto, un silogismo en el que un extremo es la vida universal en cuanto universal, o en cuanto género, el otro extremo es la misma en cuanto singular, o en cuanto individuo universal; pero el término medio se halla compuesto de ambos, pareciendo el primero expedirse hacia el término medio en cuanto universalidad determinada o en cuanto especie, y el segundo, en cambio, en cuanto singularidad propiamente dicha o singular.—Y como este silogismo en cuanto tal forma parte del lado de la configuración, se halla concebido bajo él lo que se diferencia como naturaleza inorgánica.

Ahora bien, en tanto que la vida universal, de su lado, como esencia simple del género, desarrolla las diferencias del concepto y tiene que exponerlas como una serie de determinidades simples, esta última es, entonces, un sistema de diferencias puestas de manera indiferente, o una serie numérica. Si, previamente, lo orgánico, en forma de singularidad, había sido contrapuesto a esta diferencia carente de esencia que no expresa ni contiene su naturaleza viviente —y si esto es lo que hay que decir precisamente respecto de lo inorgánico, según su existencia toda, desarrollada en el conjunto de sus propiedades— ahora es el individuo universal el que se ha de examinar, no sólo en cuanto libre de toda articulación del género, sino también en cuanto poder de éste. El género, que se divide en especies conforme a la determinidad universal del número, o también, dicho en otros términos, que puede clasificarse basándose en otras determinidades singulares de su existencia, por ejemplo, la figura, el color, etc., sufre violencia, en este tranquilo asunto, de parte del individuo universal, la tierra, la cual, en cuanto negatividad universal, hace valer frente a la sistematización del género las diferencias tal como las tiene en sí, y cuya naturaleza, en virtud de la sustancia a la que pertenecen, es distinta de la naturaleza de aquélla. Esta actividad del género se convierte en un asunto completamente restringido del que sólo le está permitido ocuparse en el seno de aquellos poderosos elementos y que, interrumpido por doquier por la violencia desenfrenada de los mismos, resulta desmedrado y lleno de lagunas.

Se sigue de esto que para la observación llevada al hilo de la existencia configurada sólo puede devenir la razón en cuanto vida como tal, vida que, sin embargo, no tiene efectivamente en su diferenciar ninguna seriación ni articulación racional, y no es un sistema de figuras fundado dentro de sí.—Si, en el silogismo de la configuración orgánica, el término medio, dentro del cual cae la especie y su realidad efectiva en cuanto individualidad singular, tuviera en él mismo los extremos de la universalidad interior y de la individualidad universal, entonces, este término medio tendría en el movimiento de su realidad efectiva la expresión y la naturaleza de su universalidad, y sería el desarrollo que se sistematiza a sí mismo. Así, la conciencia, entre el espíritu universal y su singularidad o la conciencia sensible, tiene como término medio el sistema de las configuraciones de la conciencia en cuanto una vida —que se ordena para formar un todo— del espíritu: el sistema que se está considerando aquí y que tiene su existencia objetual en cuanto historia universal[90]. Pero la naturaleza orgánica no tiene historia; se desploma desde su universal, desde la vida, inmediatamente, en la singularidad de estar ahí y, unificados en esa realidad efectiva, los momentos de la determinidad simple y de la vitalidad singular producen el devenir tan sólo como movimiento contingente en el que cada momento está activo en su parte y en el que se conserva el todo, pero esta agitación está, para sí misma, restringida a su punto, porque el todo no está presente dentro de él, y no lo está porque no está aquí para sí en cuanto todo.

Aparte, pues, de que la razón que observa, dentro de la naturaleza orgánica, sólo llega a la intuición de sí misma en cuanto vida universal en general, la intuición de su desarrollo y realización sólo llega a serle a ella conforme a sistemas diferenciados de una manera completamente universal, cuya determinación, su esencia, no reside en lo orgánico como tal, sino en el individuo universal; y bajo estas diferencias de la tierra, conforme a las seriaciones que el género intenta.

En tanto, pues, que la universalidad de la vida orgánica, en su realidad efectiva, se deja caer inmediatamente, sin la mediación de verdad, la-que-es-para-sí, en el extremo de la singularidad, la conciencia que observa sólo tiene delante de sí al opinar en cuanto cosa; y si la razón puede tener el ocioso interés de observar este opinar, queda limitada a describir y relatar opiniones y ocurrencias de la naturaleza. Ciertamente, esta libertad sin espíritu del opinar ofrecerá por doquier comienzos de leyes, huellas de necesidad, alusiones al orden y la seriación, referencias ingeniosas y de cierta apariencia. Pero, al referir lo orgánico a las diferencias de lo inorgánico que son, a los elementos, las zonas y los climas, la observación, por lo que se refiere a las leyes y la necesidad, no pasa de hablar de una gran influencia. De manera que, del otro lado, donde la individualidad no tiene el significado de la tierra, sino de lo Uno inmanente a la vida orgánica —pero constituyendo este Uno el género en unidad inmediata con lo universal, mas determinándose su unidad simple, precisamente por eso, sólo como número, y dejando por ello libre el fenómeno cualitativo— la observación no puede ir más allá de glosas sutiles, interesantes referencias y amables complacencias hacia el concepto. Pero las glosas sutiles no son un saber de la necesidad, las interesantes referencias se quedan estancadas en el interés, pero siendo el interés ya sólo la opinión acerca de la razón; y la amabilidad de lo individual, con la que éste alude a un concepto, es una amabilidad infantil, que resulta pueril cada vez que debe o quiere valer algo en y para sí.

b. La observación de la autoconciencia en su pureza y su referencia a la realidad efectiva externa. Leyes lógicas y psicológicas

La observación de la naturaleza encuentra el concepto realizado en la naturaleza inorgánica, encuentra leyes cuyos momentos son cosas que, a la par, se comportan como abstracciones; pero este concepto no es una simplicidad reflexionada dentro de sí. La vida de la naturaleza orgánica, en cambio, es solamente esta simplicidad reflexionada dentro de sí, la oposición de sí misma, en cuanto de lo universal y lo singular, no se disocia ella misma dentro de la esencia de esta vida; la esencia no es el género que se separaba y movía en su elemento carente de diferencia, y que estuviera para sí mismo, al mismo tiempo, indiferenciado dentro de su contraposición. La observación encuentra ese concepto libre —cuya universalidad tiene dentro de ella misma, de un modo igualmente absoluto, la singularidad desarrollada— sólo dentro del concepto mismo que existe como concepto, dicho en otros términos, dentro de la autoconciencia.

Ahora bien, al volverse hacia dentro de sí misma y orientarse hacia el concepto que es efectivamente real como concepto libre, lo primero que encuentra la observación son las leyes del pensar. Esta singularidad que es el pensar en él mismo es el movimiento abstracto, totalmente recogido en la simplicidad, de lo negativo, y las leyes están fuera de la realidad.—No tienen ninguna realidad, lo que no significa otra cosa sino que son sin verdad. Tampoco es que deban ser la verdad toda, pero sí la verdad formal. Sólo que lo puramente formal sin realidad es una entelequia[91], o esa abstracción vacía que no tiene en ella la escisión, no siendo esta última otra cosa que el contenido.—Por otro lado, sin embargo, en tanto que son leyes del pensar puro, pero éste es lo universal en sí, y es, por lo tanto, un saber que tiene en él inmediatamente al ser, y con ello, a toda realidad, estas leyes son conceptos absolutos e, indisociadamente, son las esencialidades, tanto de la forma como de las cosas. Dado que la universalidad que se mueve dentro de sí es el concepto simple escindido, tiene éste, en sí, de esa manera, contenido, y un contenido tal que todo él es contenido, pero le falta justo el ser sensible. Es un contenido que ni está en contradicción con la forma ni está, en modo alguno, separado de ella, sino que, antes bien, es, esencialmente, ella misma, pues ésta no es otra cosa que lo universal separándose en sus momentos puros.

Pero esta forma o contenido, tal como es para la observación en cuanto observación, obtiene la determinación de un contenido encontrado, dado, vale decir, que solamente es. Viene a ser un ser tranquilo de referencias, un conjunto de necesidades particularizadas, las cuales, en cuanto que son en y para sí un contenido firmemente establecido, dentro de su determinidad, deben de tener verdad, con lo que, de hecho, se hallan sustraídas a la forma.—Esta verdad absoluta de determinidades fijas o de muchas leyes diversas contradice, empero, la unidad de la autoconciencia, o del pensar y de la forma en general. Lo que se enuncia como ley firmemente establecida que permanece en sí sólo puede ser un momento de la unidad que se reflexiona dentro de sí, puede entrar en escena sólo como una magnitud evanescente. Pero, una vez que la consideración de ellas las arranca de esta conexión del movimiento y las establece como singulares, les falta, no el contenido, pues más bien[92] tienen un contenido determinado, sino que carecen, antes bien, de la forma que es su esencia. De hecho, estas leyes no son la verdad del pensar, no porque deban supuestamente ser sólo formales y no tengan ningún contenido, sino, más bien, por la razón contraria, porque en su determinidad, o justamente, en cuanto un contenido al que se le ha quitado la forma, deben supuestamente valer como algo absoluto. En su verdad, en cuanto momentos que se desvanecen dentro de la unidad del pensar, tendrían que ser tomadas como saber, o como movimiento pensante, mas no como leyes del pensar. Pero el observar no es el saber mismo, y no tiene noticia de él, sino que invierte su naturaleza para mudarlo en la figura del ser, es decir, aprehende su negatividad sólo como leyes de éste.—Baste aquí con haber indicado la no validez de las llamadas leyes del pensar a partir de la naturaleza universal de la cosa. Un desarrollo más detallado forma parte de la filosofía especulativa, en la que ellas se mostrarán como lo que en verdad son, a saber, momentos singulares evanescentes, cuya verdad es sólo la totalidad del movimiento pensante, el saber mismo.

Esta unidad negativa del pensar es para sí misma, o más bien, es el ser-para-sí-mismo, el principio de la individualidad, y, en su realidad, es conciencia activa. Es hacia esta última, por tanto, en cuanto realidad de aquellas leyes, hacia donde la conciencia que observa viene guiada a continuación por la naturaleza del asunto. En tanto que esta conexión no es para la conciencia, ella opina que el pensar, dentro de sus leyes, permanecería, a sus ojos, por un lado, detenido, y por otro, obtendría otro ser en lo que a sus ojos es ahora objeto, a saber, la conciencia activa, la cual es para sí de tal manera que cancela el ser-otro, y tiene su realidad efectiva en esta contemplación de sí misma como lo negativo.

Se inaugura así para la observación un campo nuevo, en la realidad efectiva agente de la conciencia. La psicología contiene el conjunto de leyes según las cuales el espíritu se comporta de manera diversa frente a sus diversos modos de realidad efectiva en cuanto que es un ser-otro encontrado, hallado: por una parte, los acoge dentro de sí, y se adecúa a las costumbres, usos y mentalidades que se encuentra, en cuanto que son aquello en lo que él, como realidad efectiva, se es a sí objeto; por otra parte, se sabe activo por sí mismo frente a ellas, entresacando para sí sólo lo particular de ellas, con inclinación y pasión, haciendo que lo objetual se adecúe a él; allí se comporta negativamente frente a sí mismo en cuanto singularidad, aquí se comporta negativamente frente a sí en cuanto ser universal.—Conforme al primer lado, la autonomía le da a lo encontrado sólo la forma de la individualidad consciente en cuanto tal y, respecto al contenido, se queda dentro de la realidad efectiva universal encontrada; conforme al otro lado, sin embargo, le da a esta última, cuando menos, una modificación peculiar que no contradice su contenido esencial, o bien, en otros términos, una modificación tal que, por ella, el individuo, en cuanto realidad efectiva particular y contenido peculiar y propio, se contrapone a esa realidad efectiva universal: y viene a ser infracción, o crimen, en tanto que la cancela de una manera sólo singular, o bien, en tanto que lo hace de una manera universal, y por ende, para todos, trae otro mundo, otro derecho, otras leyes y usos en lugar de los que había.

La psicología que observa, que enuncia primero sus percepciones de los modos universales que le advienen en la conciencia activa, encuentra algunas facultades, inclinaciones y pasiones, y el recuerdo, no dejándose reprimir en la unidad de la autoconciencia con enumerar esa colección, tiene, cuando menos, que proseguir hasta el asombro de que en el espíritu puedan hallarse juntas, como en un saco, tan diversas cosas y tan herogéneas, cada una contingente para la otra, tanto más cuanto que éstas no se muestran como cosas muertas en reposo, sino como movimientos inquietos.

En la enumeración de estas diversas facultades, la observación está en el lado universal; la unidad de estas múltiples capacidades es el lado contrapuesto a esta universalidad, la individualidad efectivamente real.—Pero volver a aprehender las diferentes individualidades efectivamente reales y contar que un ser humano tiene más inclinación por esto, y otro más por aquello, que uno tiene más entendimiento que otro, es bastante menos interesante que enumerar uno mismo las especies de insectos, musgos, etc.; pues éstos le confieren a la observación el derecho de tomarlos así, singulares y sin concepto, porque forman parte esencialmente del elemento de la singularización contingente. En cambio, tomar la individualidad consciente así, carente de espíritu, como aparición fenoménica singular que es, conlleva lo contradictorio de que su esencia es lo universal del espíritu. Mas el aprehender, en tanto que la hace entrar, a la vez, en la forma de la universalidad, encuentra su ley[93], y parece tener ahora un fin racional, y afanarse en un negocio necesario.

Los momentos que constituyen el contenido de la ley son, por un lado, la individualidad misma, por otro, su naturaleza universal inorgánica, a saber, las circunstancias encontradas, la situación, costumbres, usos, religión, etc.; a partir de éstas se ha de concebir la individualidad determinada. Contienen tanto algo determinado como algo universal, y, a la vez, son algo presente, a la mano, que se ofrece a la observación, y se expresa, del otro lado, en la forma de la individualidad.

Ahora bien, la ley de esta relación de ambos lados tendría que contener el tipo de efecto e influencia que esas circunstancias determinadas ejercen sobre la individualidad. Pero esta individualidad es precisamente esto: tanto ser lo universal, y, por ende, confluir de un modo tranquilo e inmediato con lo universal presente, los usos, costumbres, etc., y adecuarse a ellos, cuanto, en la misma medida, comportarse contraponiéndose a ellas, e invertirlas, más bien —así como comportarse con toda indiferencia frente a ellas en su singularidad, no dejarse influir por ellas ni actuar contra ellas—. Lo que deba tener influencia en la individualidad, y —lo que viene a ser lo mismo— qué influencia tenga, depende, por eso, únicamente de la individualidad misma; a través de este influjo, esta individualidad ha llegado a ser esta individualidad determinada, lo que no quiere decir sino que ella ya ha sido esto. Circunstancias, situación, usos, etc., que, por un lado, son mostradas como presentes, y por otro, dentro de esta individualidad determinada, expresan únicamente la esencia indeterminada de la misma, lo que no hace al caso aquí. Si no hubiera habido estas circunstancias, mentalidad, usos, este estado del mundo en general, el individuo, desde luego, no habría llegado a ser lo que es; pues esta sustancia universal lo son todos lo que se encuentran en este estado del mundo.—Pero del mismo modo que este último se ha particularizado en este individuo —y una cosa tal debe ser concebida—, tendría que particularizarse en y para sí mismo, y, en esta determinidad que se ha dado, haber ejercido su influjo sobre un individuo; sólo así podría haberse convertido en esto determinado que es. Si lo exterior se ha hecho en y para sí tal como aparece en la individualidad, ésta quedaría concebida a partir de aquél. Tendríamos una galería doble de imágenes, cada una de ellas el reflejo de la otra; una, la galería de la determinidad y demarcación completa de las circunstancias exteriores, otra, la misma galería, trasladada al modo en que las imágenes son en la esencia consciente; aquélla, la superficie de la esfera, ésta, el centro que la representa dentro de sí.

Pero la superficie de la esfera, el mundo del individuo, tiene, de modo inmediato, el ambiguo significado de ser, por un lado, en y para sí mundo y situación que son, y por otro, mundo del individuo, bien en la medida en que éste sólo hubiera confluido con el mundo, lo hubiera dejado entrar dentro de sí tal como es, y se hubiera comportado frente a él sólo como conciencia formal;—bien, en cambio, ser mundo del individuo tal como lo presente haya sido invertido por él.—Puesto que, en virtud de esta libertad, la realidad efectiva es susceptible de tener este doble significado, el mundo del individuo se ha de concebir únicamente a partir del individuo mismo, y la influencia de la realidad efectiva sobre el individuo, realidad que es representada como siendo en y para sí, adquiere absolutamente a través de éste el sentido contrario de que, o bien él consiente que la corriente de la realidad efectiva fluya en él, o bien la interrumpe y la invierte. Pero, por esta vía, la necesidad psicológica deviene una palabra tan vacía que de lo que había debido de tener esa influencia queda presente la posibilidad absoluta de que también podría no haberla tenido.

Con lo cual queda eliminado el ser que fuera en y para sí, y que debiera constituir un lado de la ley, y por cierto, el universal. La individualidad es lo que su mundo sea en cuanto que es el suyo; ella misma es el círculo de su actividad, en el que se ha expuesto como realidad efectiva, y es, simple y únicamente, unidad del ser presente y del ser hecho; una unidad cuyos lados no caen para disociarse como mundo presente en sí y como individualidad que es para sí, según ocurre en la representación de la ley psicológica; o bien, en otros términos, si se contempla cada uno de los lados para sí, no hay presentes ninguna necesidad ni ley de su referencia mutua.

c. Observación de la referencia de la autoconciencia a su realidad efectiva inmediata; fisiognomía y frenología

La observación psicológica no encuentra ninguna ley de la relación de la autoconciencia con la realidad efectiva, o con el mundo contrapuesto a aquélla, y, en virtud de la indiferencia mutua de ambas, se ve hecha retroceder hacia la determinidad peculiar y propia de la individualidad real que es en y para sí misma, o que contiene la oposición del ser-para-sí y del ser-en-sí aniquilada en su mediación absoluta. Esta individualidad se convierte ahora en objeto de la observación, al que ésta pasa.

El individuo es en y para sí mismo: es para sí, o en otros términos, es una actividad libre; pero también es en sí, o en otros términos, él mismo tiene un ser determinado originario: una determinidad que, según el concepto, es lo mismo que la psicología quería encontrar fuera de él. En él mismo, pues, se destaca la oposición de ser esto doble: movimiento de la conciencia y ser firme de una realidad efectiva que aparece, realidad efectiva tal que es inmediatamente la suya en él. Este ser, el cuerpo de la individualidad determinada, es la originariedad de ésta, lo que ella no ha hecho. Pero, en tanto que, a la par, el individuo no es nada más que lo que él ha hecho, su cuerpo es también la expresión de él mismo que él ha producido; es, a la vez, un signo que no se ha quedado en cosa inmediata, sino que en él, el individuo no da a conocer sino lo que él es en el sentido de que pone en obra su naturaleza originaria.

Si examinamos los momentos aquí presentes respecto a lo que previamente veíamos, tenemos que hay aquí una figura humana universal, o al menos, la figura universal de un clima, un continente, un pueblo, igual que antes teníamos las mismas costumbres y cultura universales. A ello se añaden las particulares circunstancias y situación dentro de la realidad efectiva universal; aquí, esta realidad efectiva particular está como formación particular de la figura del individuo.—Por otro lado, igual que antes la actividad libre del individuo y la realidad efectiva estaban puestas como suyas frente a la realidad efectiva presente, aquí está la figura como expresión de su realización efectiva puesta por él mismo, los rasgos y formas de su esencia, que actúa por sí misma. Pero la realidad efectiva, tanto universal como particular, que la observación se encontraba antes fuera del individuo, es aquí la realidad efectiva del mismo, el cuerpo con el que ha nacido, y justo en ese cuerpo cae la expresión que pertenece a su actividad. En la consideración psicológica, se trataba de referir mutuamente, una a otra, la realidad efectiva que es en y para sí y la individualidad determinada; pero, aquí, lo que es objeto de observación es la individualidad determinada toda; y cada lado de su oposición es, él mismo, este todo. Del todo externo forma parte, pues, no solamente el ser originario, el cuerpo con que se ha nacido, sino también, en igual medida, la formación del mismo, la cual pertenece a la actividad de lo interior; él, el cuerpo, es la unidad del ser no formado y del que sí lo está, y es la realidad efectiva del individuo, penetrada completamente de ser-para-sí. Este todo, que comprende en sí las partes determinadas, originarias y firmes, y los rasgos que sólo surgen por el hacer, es, y este ser es expresión de lo interior, del individuo puesto como conciencia y movimiento.—Esto interior, asimismo, no es ya la autoactividad formal, carente de contenido o indeterminada, cuyo contenido y determinidad residieran, como antes, en las circunstancias externas, sino que es un carácter originario, determinado en sí, cuya forma es sólo actividad. Entre estos dos lados, pues, se examina aquí la relación: cómo se ha de determinar y lo que se haya de entender bajo esta expresión de lo interno y lo externo.

Primero, si esto externo hace visible lo interno, o dicho de otro modo, hace de él un ser para otro, sin más, es sólo en cuanto órgano; pues lo interno, en la medida en que está en ese órgano, es la actividad misma. La boca que habla, la mano que trabaja, también las piernas, si se quiere, son los órganos que efectivamente realizan y llevan a cabo, los que tienen en ellos el hacer en cuanto hacer, o lo interno en cuanto tal; pero la exterioridad que lo interno gana por medio de ellos es el acto como realidad efectiva separada del individuo. El lenguaje y el trabajo son externalizaciones, manifestaciones en las que el individuo ya no se retiene ni se posee en él mismo, sino que deja que lo interior venga a salir totalmente fuera de sí, y lo abandona al otro. Por eso, puede decirse, en la misma medida, tanto que estas externalizaciones expresan demasiado lo interior como que lo expresan demasiado poco; demasiado: porque lo interior mismo brota en ellas, y no queda ninguna oposición entre ellas y él; ellas no sólo dan una expresión de lo interior, sino que lo dan inmediatamente, en ellas mismas; demasiado poco: porque, en el lenguaje y en la acción, el lenguaje se hace otro, se abandona así al elemento de la trasmutación que tergiversa la palabra hablada y el acto ejecutado, y hace de ellos algo distinto de lo que son en y para sí en cuanto acciones de este individuo determinado. No es sólo que las obras de las acciones, por esta exterioridad resultante del influjo de otros, pierdan el carácter de ser algo permanente frente a otras individualidades; sino que, al comportarse hacia lo interno que ellas contienen como algo externo separado e indiferente, pueden, en cuanto interno, por el individuo mismo, ser otra cosa distinta de cómo aparecen: ya sea que, intencionadamente, éste las haga aparecer como distintas de lo que en verdad son; ya sea que éste no tenga la bastante destreza para dotarse del lado externo que propiamente quería, y consolidarlo de tal manera que los otros no puedan tergiversar su obra. El hacer, entonces, en cuanto obra llevada a cabo, tiene el doble y contrapuesto significado de ser, o bien la individualidad interna, y no su expresión, o bien, en cuanto externo, una efectividad libre de lo interno, la cual es algo completamente distinto de él.—Dada esta ambigüedad, tenemos que volver nuestra mirada hacia lo interior tal como todavía es, pero visible o externo en el individuo mismo. En el órgano, sin embargo, sólo es en cuanto el hacer inmediato mismo que alcanza su exterioridad en el acto, el cual o bien representa lo interior o no lo representa. Considerado según esta oposición, entonces, el órgano no procura la expresión que se está buscando.

Ahora bien, si la figura externa, en la medida que no es órgano, o no es un hacer, en cuanto es, por tanto, un todo en reposo, pudiera expresar solamente la individualidad interna, se comportaría, entonces, como una cosa consistente que acogería tranquilamente lo interno como algo extraño en su pasivo estar ahí, y vendría así a ser el signo de eso interno: una expresión externa, contingente, cuyo lado efectivamente real carece de significado para sí; un lenguaje cuyos sonidos y combinaciones de sonidos no son la cosa misma, sino que están enlazados con ella por el libre arbitrio, y son contingentes para ella.

Semejante combinación arbitraria de tales cosas mutuamente externas no proporciona ninguna ley. La fisiognómica, empero, debe distinguirse, según dicen, de otras malas artes y estudios funestos en que ella considera la individualidad determinada en la necesaria oposición de algo interno y algo externo, del carácter en cuanto esencia consciente, y de este mismo, justamente, en cuanto figura que es, y refiere estos momentos uno a otro tal como ellos están mutuamente referidos por medio de su concepto, por lo que tienen que constituir el contenido de una ley. En la astrología, la quiromancia y ciencias de ese género, en cambio, lo externo parece estar referido únicamente a algo externo, cualquier cosa a otra que le es extraña. Esta constelación en el momento del nacimiento, o, si eso externo se acerca más al cuerpo mismo, estos rasgos de la mano son momentos externos para la vida larga o breve, o para el destino en general del individuo. En tanto que exterioridades, se relacionan de manera mutuamente indiferente, y no tienen unas para otras la necesidad que debe haber en la referencia de algo externo y algo interno.

La mano, desde luego, no parece tanto que sea algo externo para el destino, sino que, más bien, se relaciona con él como algo interno. Pues el destino, a su vez, no es más que la aparición fenoménica de lo que la individualidad determinada es en sí, en cuanto determinidad originaria interna.—Ahora bien, saber lo que esa individualidad sea en sí: a eso llega el quiromante, como también el fisonomista, de una guisa más rápida que, por ejemplo, Solón, quien estimaba que sólo podría saber algo así a partir del transcurso de toda la vida, y una vez acabada ésta; él consideraba lo que aparece, el fenómeno, aquéllos, empero, lo en-sí. Pero que la mano tenga que presentar lo en-sí de la individualidad respecto a su destino, puede verse fácilmente por el hecho de que, junto al lenguaje, es el órgano por el que más frecuentemente el hombre viene a aparecer y a realizarse efectivamente. Es el artesano animado de su fortuna; de ella puede decirse que es lo que el hombre hace, pues en ella, en cuanto órgano activo de su llevarse a sí mismo a cabo, el hombre se hace presente como el que anima y, en tanto que él es originariamente su propio destino, la mano expresará, entonces, eso en-sí.

A partir de esta determinación, por la que el órgano de la actividad es tanto un ser como un hacer dentro de él, o por la que el ser-en-sí interno mismo está presente en él y tiene un ser para otro, resulta otra visión de ese órgano distinta de la anterior. Pues, si los órganos en general se mostraban como no pudiendo ser tomados por expresiones de lo interno porque en ellos se hace presente la actividad en cuanto actividad, mientras que la actividad en cuanto acto es sólo algo externo, y lo interno y lo externo de este modo se disocian y son, o pueden ser, mutuamente extraños, entonces, tras haber examinado la determinación, el órgano, a su vez, tiene que ser tomado como término medio de ambos, en tanto que justamente el que la actividad se haga presente en él constituye, al mismo tiempo, una exterioridad suya, y, por cierto, distinta de la exterioridad que es el acto, pues aquélla sigue siendo del individuo, y permanece en él.—Ahora bien, este término medio y unidad de lo interno y lo externo es también él mismo, para empezar, exterior; de lo que resulta, sin embargo, que esta exterioridad se halla, a la vez, acogida en lo interno; en cuanto exterioridad simple está enfrentada a la dispersa, la cual, o bien es sólo una obra, o un estado, singular y contingente para toda la individualidad, o bien, en cuanto exterioridad toda, es el destino desperdigado en una multitud de obras y estados. Los simples trazos de la mano, entonces, también el timbre y el volumen de la voz en cuanto determinidad individual del habla[94], y también ésta, a su vez, según adquiere mediante la mano una existencia más firme que mediante la voz, en la escritura, y, por cierto, en su particularidad de letra escrita a mano todo esto es expresión de lo interno, de tal manera que la expresión, en cuanto la exterioridad simple, se relaciona, a su vez, con la exterioridad múltiple del obrar y del destino, se comporta como algo interno frente a ésta. Así, pues, si se toman la naturaleza determinada y la peculiaridad innata del individuo, junto con lo que ambas han llegado a ser por medio de la formación cultural, como lo interno, como la esencia del obrar y del destino, entonces, el individuo tendrá su aparición fenoménica y exterioridad primero en su boca, su mano, su voz, su letra manuscrita, así como en los otros órganos y las determinidades permanentes de éstos; y por consiguiente sólo ahora, por primera vez, sigue expresándose, hacia fuera, en su realidad efectiva dentro del mundo.

Ahora bien, como este término medio se determina como la externalización que, a la vez, está recogida en lo interno, no está ahí como algo restringido al órgano intermedio del hacer, sino que es más bien el movimiento que no lleva nada a cabo, y forma del rostro y de la configuración en general. Conforme a este concepto, esos rasgos y sus movimientos son el hacer retenido que permanece en el individuo y, conforme a su referencia al hacer efectivamente real, son el propio vigilar y observar por parte del individuo mismo, una externalización en cuanto reflexión sobre la externalización efectiva.—El individuo no es mudo respecto a su hacer externo, ni en él, porque, estando en ese hacer, está, al mismo tiempo, reflexionado dentro de sí, y externaliza, manifiesta este estar-reflexionado dentro de sí; ese hacer teórico, o el habla del individuo consigo mismo acerca de ello, es también perceptible para los otros, pues ella misma es una externalización.

En esto interno que sigue siendo algo interno en su externalización, entonces, el ser-reflexionado del individuo es observado a partir de su realidad efectiva, y habrá de verse qué pasa con esta necesidad que está puesta en esta unidad.—Este ser-reflexionado es, en primer lugar, diverso del acto mismo, y puede, entonces, ser otro y ser tomado por otra cosa distinta de lo que el acto es; a uno se le ve en la cara si va en serio con lo que dice o hace.— Pero, a la inversa, esto que debe ser expresión de lo interno es, al mismo tiempo, expresión que es, con lo que desciende ello mismo para caer bajo la determinación del ser, que es absolutamente contingente para la esencia autoconsciente. Por eso, es expresión, sin duda, pero también, al mismo tiempo, es sólo como un signo, de tal manera que al contenido expresado le es perfectamente indiferente la hechura de aquello por medio de lo cual se expresa. En esta aparición fenoménica, lo interno es, sin duda, un invisible visible, pero sin estar enlazado a ella; tanto puede estar en otra aparición fenoménica como puede haber otro interior en esta misma aparición.—Por eso, Lichtenberg tiene razón cuando dice: suponiendo que el fisonomista atrapase alguna vez al hombre, bastaría con una firme resolución de éste para volver a hacerse incomprensible por varios milenios.—Igual que, en la relación precedente, las circunstancias que se daban eran algo que es, de donde la individualidad se tomaba lo que podía y quería, bien entregándose a ello bien invirtiéndolo, razón por la cual eso que es no contenía la necesidad y la esencia de la individualidad, del mismo modo, el ser inmediato que aparece de la individualidad es aquí un ser tal que, o bien expresa su estar-reflexionado a partir de la realidad efectiva y del estar-dentro-de-sí de esa individualidad, o bien es sólo un signo para ella, signo que es indiferente frente a lo designado, y que por eso no designa, en verdad, nada; a sus ojos, es tanto su rostro como su máscara, de la que puede despojarse.—La individualidad atraviesa su figura, se mueve y habla en ella; pero todo este estar ahí pasa igualmente, en cuanto ser indiferente, a la voluntad y la acción; en él borra la individualidad el significado que tal ser tenía previamente de tener dentro de sí su estar-reflexionado, o de tener su verdadera esencia en él, y más bien pone ese ser, a la inversa, en la voluntad y en el acto.

La individualidad abandona ese estar reflexionada dentro de sí que se halla expresado en los rasgos, y pone su esencia en la obra. Contradice en esto la relación estipulada por el instinto de razón, el cual se fía de la observación de la individualidad autoconsciente respecto a lo que deban ser lo interno y lo externo de ésta. Este punto de vista nos conduce al pensamiento propiamente dicho que subyace a la ciencia —si se la quiere llamar así— fisiognómica. La oposición de la que se fía ese observar es, por su forma, la oposición de lo práctico y lo teórico, y ambos puestos dentro de lo práctico mismo: la oposición entre la individualidad que se realiza efectivamente al actuar, tomado éste en el sentido más general, y la misma individualidad tal como, en ese actuar, está al mismo tiempo, fuera de él, se refleja dentro de sí, y ese actuar es su objeto. El observar registra esta oposición conforme a la misma relación invertida en la que la oposición se determina dentro del fenómeno. Al acto mismo y a la obra, ya sea la del lenguaje o de una realidad efectiva más consolidada, los tiene por lo externo inesencial, pero lo que tiene por lo interno esencial, es el ser-dentro-de-sí de la individualidad. De entre los dos lados que la conciencia práctica tiene en ella, la intención y el acto, lo que ella tiene en mientes con su acción y la acción misma, la observación elige el primer lado como interior verdadero;—supone que éste tendrá su externalización más o menos inesencial en el acto, pero la verdadera externalización la tendrá en su figura[95]. Esta última externalización es presencia sensible e inmediata del espíritu individual; la interioridad, que supuestamente es la verdadera, es una propiedad de la intención y la singularidad del ser-para-sí; ambas son el espíritu tenido en mientes, opinado[96]. Lo que el observar tiene por objetos suyos, entonces, es una existencia opinada, y en medio de ella busca él las leyes.

El opinar inmediato acerca de la presencia opinada del espíritu es la fisiognómica natural, el juicio precipitado sobre la naturaleza interna y el carácter de su figura a primera vista. El objeto de esta opinión es de tal género que está en su esencia el ser en verdad otra cosa que sólo ser sensible indeterminado. Ciertamente, es también este estar-reflejado dentro de sí en lo sensible, y a partir de él, lo que se hace presente, y la visibilidad en cuanto visibilidad de lo invisible es lo que es objeto del observar. Pero, justamente, esta presencia sensible inmediata es realidad efectiva del espíritu tal como ella es sólo para la opinión; y el observar, con su existencia opinada, con la fisonomía, la letra, el sonido de la voz, etc., da vueltas sin rumbo por ese lado. Pone tal existencia precisamente en referencia con tal interior opinado. No es al asesino, al ladrón, a quien hay que reconocer, dice, sino la capacidad de serlo; la determinidad firme y abstracta se pierde así en la determinidad concreta e infinita del individuo singular, que ahora requiere retratos más artificiosos y sofisticados de lo que lo son tales calificaciones. Sin duda, tales retratos sofisticados dicen más que la calificación de asesinos, ladrones, o, bondadosos, incorruptos, etc., pero, para su propósito de enunciar el ser opinado, o la individualidad singular, no dicen, ni de lejos, lo bastante; igual que los retratos de la figura que no pasan de la frente plana, la nariz, ancha, etc. Pues la figura singular, como la autoconciencia singular, en cuanto ser opinado, es imposible de enunciar. Por eso, la ciencia del conocimiento de los hombres que se orienta hacia el hombre presunto[97], como la fisiognómica, que se orienta hacia su presunta realidad efectiva, y quiere elevar a saber ese juzgar sin conciencia de la fisiognómica natural, es algo que no tiene ni base ni final, que nunca puede llegar a decir qué es lo que mienta con su opinión, porque sólo opina, y su contenido es sólo opinado.

Las leyes en cuya búsqueda parte esta ciencia son referencias de estos dos lados opinados, y por eso, ellas mismas no pueden ser otra cosa que un opinar vacío. Además, como este saber presunto que se propone tratar de la realidad efectiva del espíritu tiene por objeto suyo precisamente el que el espíritu, a partir de su existencia sensible, viene a reflejarse dentro de sí, y la existencia determinada es para él una contingencia indiferente, entonces, este saber presunto tiene que saber inmediatamente que con esas leyes no se ha dicho nada, sino que, propiamente, son pura palabrería, con la que se está dando tan sólo una opinión suya; una expresión que tiene la verdad de enunciar esto como si fuera lo mismo: decir su opinión y, con ello, no enseñar la Cosa, sino sólo una opinión suya. Conforme al contenido, sin embargo, esas observaciones no quedan muy lejos de estas otras: «Llueve cada vez que hay feria, dice el tendero; y también cada vez que tiendo la colada, dice el ama de casa».

Lichtenberg, que caracteriza así el observar fisonómico, dice también esto: «si alguien dijera: aunque obres como un hombre honesto, bien veo por tu figura que te estás forzando, y que en el fondo de tu corazón eres un canalla; a fe que cualquier buen mozo que oyera eso replicaría en cualquier parte del mundo con una bofetada». Esta réplica es acertada porque es la refutación del primer presupuesto de semejante ciencia del opinar, a saber, que la realidad efectiva del ser humano es su cara, etc.—Antes bien, el ser verdadero del ser humano es su acto; es en éste donde se hace efectivamente real la individualidad, y es el acto el que pone en suspenso lo opinado en sus dos lados. De una parte, lo opinado como un ser corporal en reposo; en la acción, la individualidad se expone más bien como la esencia negativa que sólo es en la medida en que cancela al ser. Por consiguiente, el acto cancela igualmente la inenunciabilidad de la opinión por lo que respecta a la individualidad autoconsciente, la cual, dentro de la opinión, es una individualidad infinitamente determinada y determinable. En el acto llevado a cabo, esta infinitud mala queda aniquilada. El acto es algo simplemente determinado, universal, que se ha de comprehender en una abstracción; es asesinato, robo, o es una buena obra, o un acto de valor, etc., y de él puede ser dicho lo que él es. Es esto, y su ser no es sólo un signo, sino la cosa misma. Es esto, y el hombre individual es lo que el acto sea; en la simplicidad de este ser, el hombre es para otros esencia que es, universal, y deja de ser algo sólo opinado. Ciertamente, el hombre no está puesto en él más que como espíritu; pero al hablarse de su ser en cuanto ser, y enfrentarse por un lado el ser doble, la figura y el acto, debiendo ser tanto aquélla como éste su realidad efectiva, se ha de afirmar, más bien, que únicamente el acto es su ser genuino: no su figura que presuntamente debiera expresar lo que él pretendía con sus actos, o lo que se opinaría y pretendería que es lo único que él podría hacer. Asimismo, en tanto que, por otro lado, su obra y su posibilidad interna, su capacidad o su intención han sido contrapuestas, únicamente aquélla, la obra, ha de verse como su realidad efectiva verdadera, aunque él mismo se engañe acerca de ello y desde su acción vuelva hacia dentro de sí, pretendiendo que en esto interno es otro distinto de lo que es en el acto. La individualidad que, al hacerse obra, se confía al elemento de lo objetual, se abandona así, sin duda, a verse modificada y tergiversada. Pero el carácter del acto lo constituye justamente si es un ser efectivamente real que se sostiene o si es sólo una obra presunta que perece anulada dentro de sí. La objetualidad no cambia el acto mismo, sino que únicamente muestra lo que él es, es decir, si es, o si no es nada.—El desmembramiento de este ser en intenciones y sutilezas semejantes, por el que se dice que se explicará al hombre realmente efectivo, esto es, su acto, devolviéndolo a un ser opinado, cómo él mismo pueda también crearse intenciones particulares acerca de su realidad efectiva, todo eso hay que dejárselo a la holganza de la opinión; holganza que, cuando quiere poner en obra su sabiduría carente de actos, negarle el carácter de razón al que actúa y maltratarle de esa manera que pretende explicar que su ser no son sus actos, sino su figura y sus rasgos, tiene que pasar por la réplica de antes, que le muestra y demuestra que la figura no es lo en-sí, sino que, más bien, es un objeto al que se le pueden poner las manos encima[98].

Si ahora dirigimos nuestra mirada hacia toda la extensión de las relaciones en general en las que puede observarse a la individualidad autoconsciente frente su exterior, veremos que vuelve una cosa que la observación ha de hacer todavía objeto suyo. En psicología, es la realidad efectiva externa de las cosas la que debe tener en el espíritu su contraimagen consciente, haciéndola concebible. En la fisiognómica, en cambio, el espíritu debe ser reconocido en su propio exterior como en un ser que es, se dice, el habla —la invisibilidad visible de su esencia—. Queda todavía la determinación del lado de la realidad efectiva, por la que la individualidad enunciaría su esencia en su realidad efectiva inmediata, firme, que está limpiamente ahí.—Esta última referencia se diferencia, entonces, de la referencia fisiognómica en que esta última es la presencia elocuente del individuo, el cual, en su externalización agente presenta a la vez la externalización que se refleja y considera dentro de sí, una externalización que es ella misma movimiento, rasgos en calma que son ellos mismos, esencialmente, un ser mediado. Pero, en la determinación que aun se ha de examinar, lo externo es, finalmente, una realidad efectiva completamente en reposo, que no es signo que hable en ella misma, sino que, separada del movimiento autoconsciente, se presenta para sí, y es como mera cosa.

Lo primero que se hace evidente acerca de la referencia de lo interno a esto externo suyo es que parece que tiene que ser concebida como una relación de conexión causal, en tanto que la referencia de algo que es en sí hacia otro que es en sí, en cuanto referencia necesaria, es esa relación.

Ahora bien, la individualidad espiritual, para tener efecto sobre el cuerpo, tiene que ser ella misma corporal, en cuanto causa. Pero lo corporal en lo que ella es como causa es el órgano, mas no el de la actividad frente a la realidad efectiva externa, sino el de la actividad de la esencia autoconsciente dentro de sí misma, dirigida hacia fuera sólo contra su cuerpo[99]; no se ve enseguida cuáles sean estos órganos. Si se pensara sólo en los órganos en general, podría recurrirse fácilmente al órgano del trabajo en general, o al órgano de la función sexual, etc. Sólo que tales órganos se han de considerar como herramientas o como partes que el espíritu, como un extremo, tiene de término medio frente al otro extremo, que es el objeto externo. Mas aquí se ha entendido un órgano en el que el individuo autoconsciente se conserva para sí frente a su propia realidad efectiva, contrapuesta a él, no vuelto a la vez hacia fuera, sino reflexionado dentro de su acción, y un órgano en el que el lado del ser no es un ser para otro. En la referencia fisiognómica, el órgano también se considera, ciertamente, como reflexionado dentro de sí, como una existencia ahí que habla del hacer; pero esa existencia es un ser objetual, y el resultado de la observación fisiognómica es éste: que la autoconciencia se enfrenta precisamente a esta realidad efectiva suya como a algo indiferente. Esta indiferencia se desvanece en que este estar-reflejada dentro de sí es ello mismo eficiente; así, aquella existencia conserva una referencia necesaria a ello; pero para que sea eficiente sobre la existencia, ha de tener ello mismo un ser que, sin embargo, no sea propiamente objetual, y debe ser señalado como tal órgano.

En la vida ordinaria, la cólera, por ejemplo, como tal actividad interna, se ubica en el hígado; Platón incluso le otorga a éste un don superior, incluso el don supremo, según algunos: a saber, el don de la profecía, de enunciar de manera no racional lo sagrado y lo eterno. Sin embargo, el movimiento que tenga el individuo en el hígado, el corazón, etc., no puede ser visto como el movimiento totalmente reflexionado dentro de sí de ese individuo, sino que más bien está en él de tal manera que ya le palpitaba en el cuerpo y tiene una existencia animal que se vuelve hacia fuera, frente a la exterioridad.

El sistema nervioso, en cambio, es la quietud inmediata de lo orgánico en su movimiento. Los propios nervios son, a su vez, ciertamente, los órganos de la conciencia ya sumida en su orientación hacia fuera; mientras que el cerebro y la espina dorsal pueden ser considerados como la presencia inmediata que permanece dentro de sí —que no es objetual, pero tampoco sale hacia fuera— de la autoconciencia. En la medida en que el momento del ser que tiene este órgano es un ser para otro, es existencia, es un ser muerto, no es ya presencia de la autoconciencia. Mas este ser en sí mismo es, conforme a su concepto, un líquido en el que los círculos que se dibujan en su superficie inmediatamente se deshacen, sin que se exprese ninguna diferencia en cuanto ente. Sin embargo, así como el espíritu mismo no es algo abstracto-simple, sino un sistema de movimientos donde él se diferencia en momentos, pero permaneciendo libre él mismo en esta diferenciación, y así como él articula su cuerpo como tal por funciones diversas y es sólo uno el que determina una parte singular del mismo, así también es posible imaginarse que el ser fluido de su ser-dentro-de-sí es un ser articulado; y parece que hay que imaginárselo, representárselo[100] así, porque el ser reflejado dentro de sí del espíritu es, a su vez, dentro del cerebro, sólo un término medio de su esencia pura y de su articulación corporal; un término medio, pues, que por la naturaleza de ambos y, por consiguiente, por el lado de la última, tiene que tener en él también, a su vez, la articulación que es.

El ser espiritual-orgánico tiene, al mismo tiempo, el lado necesario de la existencia subsistente y en reposo; en cuanto extremo del ser-para-sí, tiene que retirarse, y tener enfrente a este lado como el otro extremo que, por consiguiente, es el objeto sobre el que aquél hace efecto en cuanto causa. Ahora bien, si el cerebro y la espina dorsal son aquel ser-para-sí corporal del espíritu, el cráneo y la columna vertebral son el otro extremo separado que les corresponde, a saber, la cosa firme en reposo.—Sin embargo, dado que a cualquiera, cuando piensa en el lugar donde tiene propiamente su existencia el espíritu, se le ocurre, no la espalda, sino sólo la cabeza, nosotros, al investigar un saber, en cuanto que lo sea este con el que estamos tratando, podemos darnos por satisfechos con este motivo —que, para tal saber, es sobrado— y restringir esa existencia al cráneo. Si fuera el caso que a alguien se le ocurriera la espalda, en la medida en que, ciertamente, también por ella se introducen y se extraen a veces saber y actividad, ello no probaría en nada que la espina dorsal tenga que ser tomada también por el lugar donde reside el espíritu, y la columna como su existencia en contraimagen, porque eso sería demostrar demasiado; pues puede igualmente recordarse que también hay otros caminos exteriores preferidos para adecuarse a la actividad del espíritu, despertarla o refrenarla.—De modo que la columna vertebral queda eliminada justamente, si quiere decirse así; y como muchas otras doctrinas de la filosofía natural, está así bien construido que el cráneo, ciertamente, no contiene por sí solo los órganos del espíritu. Pues esto ya había quedado excluido previamente del concepto de esta relación, y por eso se había puesto al cráneo como lado de la existencia; o bien, dicho en otros términos, si no se puede apelar al concepto de la cosa, ya la experiencia enseña bien que no se asesina, se roba o se escriben poemas con el cráneo igual que sí se ve con el ojo como órgano.—Por eso, hay que abstenerse también de usar la expresión órgano para ese significado del cráneo, significado del que se habrá de hablar aún. Pues, aunque se acostumbra igualmente a decir que a las personas razonables no les importan las palabras, sino la cosa, ello no da licencia para designar una cosa con una palabra que no sea la suya, ya que eso es improcedente a la vez que un engaño que pretende no tener la palabra justa, y presume de ello, ocultándose que, de hecho, le falta la cosa, esto es, el concepto; si dispusiera de éste, tendría también su palabra justa.—Para empezar, lo único que hay claro y determinado aquí es esto: que, igual que el cerebro, es la cabeza en cuanto que está viva, el cráneo es el caput mortum.

Es en este ser muerto, pues, donde los movimientos espirituales y los modos determinados del cerebro habrían de darse su presentación de realidad efectiva externa, la cual, sin embargo, está todavía en el individuo mismo. Para la relación de éstos con el cráneo, que, en cuanto ser muerto, no tiene al espíritu residiendo dentro de él mismo, se ofrece, en primer lugar, lo que se ha estipulado antes, lo mecánico externo, de manera que los órganos propiamente dichos —y éstos están en el cerebro—, acá expresan al espíritu de manera redonda, allá lo extienden a lo ancho, o lo ponen plano y aplastado, o como se quiera presentar esta influencia. Siendo él mismo una parte del organismo, hay que pensar que hay en él, como en todo hueso, una autoformación viva, de manera que, considerado según esto, él viene a apretar el cerebro desde su lado constriñéndolo externamente; para lo cual tiene la facultad de ser más duro. Pero con eso permanecería la misma relación al determinar la actividad de uno frente a otro; pues sea el cráneo lo que determina o lo determinado, ello no cambiaría absolutamente nada en las conexiones causales, salvo que entonces se habría hecho del cráneo el órgano inmediato de la autoconciencia por encontrarse en él, en cuanto causa, el lado del ser-para-sí. Sólo que, una vez que el ser-para-sí como vitalidad orgánica queda eliminado del mismo modo en ambos, también se elimina, de hecho, la conexión causal entre ellos. Pero esta formación continua de uno en otro estaría conectada en lo interior, y sería una armonía preestablecida que a ambos lados, mutuamente referidos, los deja mutuamente libres, a cada uno su propia figura, a la que no necesita corresponder la figura del otro; menos aún la figura y la cualidad de uno frente a otro, igual que la forma de las uvas y el gusto del vino son mutuamente libres.—Pero, en tanto que del lado del cerebro cae la determinación del ser-para-sí, mientras que del lado del cráneo cae la determinación de estar ahí, se ha de poner también una conexión causal entre ellos dentro de la unidad orgánica; una referencia necesaria de ellos en cuanto que son externamente uno para otro, es decir, una referencia que sea ella misma exterior, por la que, entonces, sus figuras vinieran determinadas mutuamente.

Por lo que respecta, sin embargo, a la determinación en la que el órgano de la autoconciencia fuera causa activa del lado opuesto, se puede discutir y darle vueltas de varias maneras; pues de lo que se habla es de la hechura de una causa considerada según su indiferente estar ahí, su figura y su tamaño, de una causa cuyo interior y ser-para-sí deben ser precisamente tales que no atañan en nada a su inmediato estar ahí. La autoformación orgánica del cráneo es, en primer lugar, indiferente frente a la influencia mecánica, y la relación de estas dos relaciones, toda vez que aquélla es el referirse así mismo, es justamente esta indeterminidad y ausencia de límites misma. Por consiguiente, aunque el cerebro registrara dentro de sí las diferencias del espíritu como diferencias que son, y fuera una pluralidad de órganos internos que ocuparan un espacio diverso —cosa que contradice a la naturaleza, la cual le da a los momentos del concepto una existencia propia, y por eso pone puramente de un lado la simplicidad fluida de la vida orgánica, y del otro lado, la articulación y clasificación de esa vida, igualmente en sus diferencias, de tal manera que éstas, tal como deben captarse aquí, se muestren como cosas anatómicas particulares—, quedaría indeterminado si un momento espiritual, según fuera originariamente más fuerte o más débil, tendría que poseer, en el primer caso, un órgano cerebral más expandido, en el segundo, uno más contraído, o bien justamente lo contrario.—Asimismo, queda indeterminado si su formación aumenta o disminuye al órgano, si lo hace más basto y más espeso, o bien más fino. Y al quedar indeterminado cómo está constituida la causa, se deja igualmente indeterminado cómo acontece la influencia sobre el cráneo, si es una expansión, o una reducción o un encogimiento completo. Si, de una manera más elegante, se determina esta influencia como una excitación, queda entonces intedeterminado si ello ocurre inflamándose, al modo de un parche de cantáridas, o disminuyendo, al modo del vinagre.—Para cualquier visión de este género es posible aducir motivos plausibles, pues la referencia orgánica, que interviene en la misma medida, deja pasar al uno tanto como al otro, y es indiferente a todo este entendimiento.

Sin embargo, para la conciencia que observa no se trata de querer determinar esta referencia. Pues, en cualquier caso, no es el cerebro lo que, en cuanto parte animal, se haya en un lado, sino el mismo cerebro en cuanto ser de la individualidad autoconsciente.—Ésta, en cuanto carácter constante y actividad consciente que se mueve, es para sí y en sí; a este ser-para-sí y en-sí se le contrapone la realidad efectiva y la existencia para otro de esa individualidad; el ser-para y en-sí es la esencia y el sujeto que tiene en el cerebro un ser subsumido bajo él, y mantiene su valor sólo a través del significado inmanente. El otro lado de la individualidad, empero, el lado de su existencia, su estar ahí, es el ser en cuanto autónomo y en cuanto sujeto, o en otros términos, en cuanto una cosa, a saber, un hueso; la realidad efectiva y existencia del hombre es su hueso craneal.—Ésta es la relación y el entendimiento que los dos lados de esta referencia tienen en la conciencia que los observa.

Ahora bien, a ésta, lo que le importa es establecer una referencia más determinada entre estos lados; sin duda, el hueso craneal tiene, en términos generales, el significado de ser la inmediata realidad efectiva del espíritu. Pero el espíritu tiene muchas facetas, lo que le da a su existencia otros tantos significados; lo que hay que obtener es la determinidad del significado de los lugares singulares en los que esta existencia se halla repartida, hay que ver cómo tienen en ellos algo que lo indique.

El hueso craneal no es un órgano que tenga actividad, ni tampoco es un movimiento que hable; con el hueso craneal no se roba, ni se mata, etc.; ni hace tampoco él la más mínima mueca con tales actos, por la que él se convirtiera en un gesto elocuente.—Ni tampoco tiene este ente el valor de un signo. La mueca y el gesto, el sonido, también una columna, una estaca hincada en una isla desierta, anuncian en seguida que con ellos se quiere decir otra cosa distinta de lo que ellos sólo son de manera inmediata. Se hacen pasar directamente por signos al tener en ellos una determinidad que remite hacia otra cosa por el hecho de no formar parte de ellos propiamente. Sin duda, con una calavera se le pueden ocurrir a uno muchas cosas, como a Hamlet con la de Yorick, pero el hueso craneal, por sí mismo, es una cosa tan indiferente y tan simple que en él no cabe ver y opinar inmediatamente otra cosa que él mismo, nada más; sin duda, recuerda al cerebro y su determinidad, a cráneos de otra formación, pero no a un movimiento consciente, en tanto que no tiene mueca ni gesto, ni tiene nada impreso en él que se anunciara como procedente de un actividad consciente; pues él es esa realidad efectiva que debería presentar en la individualidad otro lado distinto, un lado que no fuera ser que se refleja dentro de sí, sino ser puramente inmediato.

Como el cráneo mismo, además, no siente, parece que un significado más determinado todavía podría resultar para él de que, por ejemplo, determinadas sensaciones permitieran conocer, por la vecindad, qué es lo que se quiere decir con él; y en tanto que un modo consciente del espíritu tiene su sentimiento en una zona determinada suya, ese lugar, por caso, indicará por su figura las sensaciones y la particularidad de éstas. Igual que, por ejemplo, hay quienes se quejan de una dolorosa tensión en algún sitio de la cabeza cuando se esfuerzan en pensar, o simplemente cuando piensan, también robar, asesinar, hacer poesías, etc., podrían ir acompañados cada uno de una sensación propia que, además, tendría que tener su localización particular. Esa zona del cerebro que fuera más movida y activada de esa manera daría forma también, probablemente, a la zona vecina del hueso; o bien, este último, por simpatía o por consensus[101], tampoco permanecería inerte, sino que se haría más grande o más pequeño, o se formaría del modo que fuese.—Lo que hace improbable esta hipótesis, sin embargo, es que el sentimiento como tal es algo indeterminado, y el sentimiento que hay en la cabeza, en cuanto que ésta es el centro, quisiera ser la simpatía universal de todo padecer, de manera que con el prurito, o el dolor en la cabeza del ladrón, el asesino o el poeta se mezclan otros, y no se dejan diferenciar entre sí, ni de los que pueden llamarse simplemente corporales, igual que a partir del síntoma del dolor de cabeza, si restringimos su significado sólo a lo corporal, no se puede determinar cuál es la enfermedad.

En efecto, cualquiera que sea el lado desde el que se examine el asunto, queda eliminada toda referencia necesaria mutua, así como cualquier indicación de ellos que hablase por sí misma. Lo que queda, si es que la referencia debe tener lugar, es una armonía sin concepto, preestablecida y libre, de la correspondiente determinación de ambos lados, y queda además necesariamente; pues un lado debe ser, se dice, realidad efectiva sin espíritu, mera cosa.—Hay justamente, pues, de un lado, un conjunto de zonas craneales en reposo, de otro lado, un montón de propiedades espirituales cuya pluralidad y determinación dependerá del estado de la psicología. Cuanto más pobre sea la representación que se tiene del espíritu, tanto más fácil se hace la cosa de este lado; pues, por una parte, tantas menos se hacen las propiedades, tanto más separadas, firmes y óseas, y por eso, tanto más semejantes, y comparables a ellas se hacen las determinaciones del hueso. Pero, aunque muchas cosas se hagan más fáciles por la pobreza de la representación del espíritu, siempre queda una gran cantidad a ambos lados; queda toda la azarosidad de su referencia para la observación. Si cada uno de los hijos de Israel tomara de las arenas junto al mar, a las que se supone que ellos corresponden, el grano del cual él es signo, la indiferencia y arbitrariedad con que se repartiría el suyo a cada uno sería tan grande como la que asigna su zona en el cráneo y forma del hueso a cada facultad del alma, a cada afección y, cosa que tendría que ser igualmente examinada aquí, a los matices del carácter de los que suele hablar la más sutil psicología y conocimiento de los hombres.—El cráneo del asesino tiene esto: que no es órgano, ni tampoco signo, sino esta protuberancia; pero este asesino tiene, además, un montón de otras propiedades, así como otras protuberancias, y además de las protuberancias tiene concavidades[102]; se puede elegir entre protuberancias y concavidades. Y, a su vez, su instinto asesino puede ser referido a las protuberancias y concavidades que sean, y éstos luego, a su vez, a la propiedad que sea; pues ni el asesino es sólo este abstractum de un asesino, ni tiene una única elevación y un único hundimiento[103]. Así que las observaciones que puedan hacerse a este respecto tienen que sonar exactamente igual de bien que la lluvia del buhonero en la feria o el ama de casa con la colada. El buhonero y el ama de casa podrían también hacer la observación de que llueve siempre que pasa este vecino o siempre que se come filete de cerdo. Igual que la lluvia es indiferente frente a estas circunstancias, también lo es para la observación esta determinidad del espíritu frente a este ser determinado de la calavera. Pues, de los dos objetos de este observar, uno es un seco ser para sí, una propiedad ósea del espíritu, igual que el otro es un seco ser en sí; siendo ambos una cosa tan ósea, resultan completamente indiferentes frente a todo lo demás; a la elevada protuberancia, el que un asesino esté en su vecindad le es justo tan indiferente como le es al asesino el tener cerca suya una cosa plana[104].

Siempre queda como algo insuperable la posibilidad, desde luego, de que una protuberancia en alguna zona vaya asociada a cualquier cualidad, afección, etc. Uno puede imaginarse al asesino con una elevada protuberancia en esta zona del cráneo, y al ladrón en aquélla. Por este lado, la frenología es capaz de expandirse todavía más; pues, en primer lugar, parece que se limita a asociar una protuberancia con una cualidad en el mismo individuo, siendo éste el que posee ambas. Pero ya la frenología natural —pues ha de haber una ciencia tal, igual que hay una fisionógmica natural— transciende esa limitación; no sólo juzga que un hombre astuto tiene una protuberancia del tamaño de un puño detrás de las orejas, sino que también imagina que no es la mujer infiel misma quien tiene protuberancias en la frente, sino su cónyuge.—De la misma manera, también es posible imaginarse a quien convive bajo el mismo techo con el asesino, o incluso a su vecino, y luego a sus conciudadanos, etc., con elevadas protuberancias en algún lugar del cráneo, igual que la vaca volante a la que besó el cangrejo que iba a lomos de un asno y luego, etc., etc.—Pero si se toma la posibilidad, no en el sentido de la posibilidad de imaginar, sino de la posibilidad interna, o del concepto, entonces, el objeto es una realidad efectiva tal que es y debe ser cosa pura y sin significados de esa índole, pues tales los puede tener sólo en una representación de la imaginación.

Si, pasando por alto la indiferencia de ambos lados, el observador, sin embargo, pone manos a la obra de determinar referencias, alentado, de una parte, por el universal motivo de razón de que lo externo es la expresión de lo interno, y de otra apoyándose en la analogía del cráneo de los animales —los cuales, seguramente, tienen un carácter más simple que los seres humanos, pero, a la vez, resulta muy difícil decir qué carácter tienen, toda vez que no puede ser tan fácil para la imaginación de cada ser humano meterse realmente en la naturaleza de un animal—, este observador, al aseverar las leyes que él pretende haber descubierto, encuentra una excelente ayuda en una diferencia que también a nosotros necesariamente se nos tiene que ocurrir aquí.—Cuando menos, el ser del espíritu no puede tomarse como algo fijo que no se pueda sin más tocar ni mover. El hombre es libre; se concede que el ser primigenio son sólo disposiciones, de las que tiene muchas, o que precisan de circunstancias favorables para desarrollarse, es decir, de un ser primigenio del espíritu puede enunciarse tanto como que no existe en cuanto ser. Si las observaciones, pues, contradijeran lo que a alguno cualquiera se le ocurriera aseverar como ley: si hiciera buen tiempo el día de la feria o de la colada, el buhonero o el ama de casa podrían decir que, en realidad, debería llover, y que la disposición para ello está dada; y lo mismo con la observación del cráneo: que este individuo en realidad debería ser tal como dice el cráneo según la ley, y que tiene una disposición primigenia que, sin embargo, no ha llegado a formarse; esta cualidad no se da, pero debería darse.— La ley y el deber ser se basan en la observación de la lluvia efectiva, y del sentido efectivo en esta determinidad del cráneo; pero si no se da la realidad efectiva, se considera que la posibilidad vacía vale tanto como ella.—Esta posibilidad, es decir, la no-realidad efectiva de la ley que se ha establecido, y por ende, las observaciones que la contradicen, tienen que entrar aquí precisamente por el hecho de que la libertad del individuo y las circunstancias que se desarrollan son indiferentes frente al ser en general, tanto en cuanto interno primigenio como en cuanto óseo externo, y por el hecho de que el individuo también puede ser algo distinto de lo que es interna y primigeniamente, y más aún de un hueso.

Conservamos, entonces, la posibilidad de que esas protuberancias y concavidades del cráneo designen tanto algo efectivo como sólo una disposición, y una disposición para cualquier cosa, indeterminadamente; que designen algo que no es efectivamente real; vemos que a una mala excusa le ocurre como siempre: que se presta a ser usada contra aquello a lo que presuntamente debía apoyar. Vemos que el opinar se ve llevado por la naturaleza misma de la cosa a decir, sin pensarlo, lo contrario de lo que sostiene: a decir que por medio de este hueso se indica alguna cosa, pero igualmente, también, que no se indica.

Lo que se le antoja a la opinión misma en esta excusa es el pensamiento verdadero, aniquilador precisamente para ella, de que el ser como tal no es en absoluto la verdad del espíritu. Al igual que ya la disposición es un ser primigenio que no tiene parte ninguna en la actividad del espíritu, también el hueso, por su parte, es precisamente un ser tal. Lo ente sin actividad espiritual es una cosa para la conciencia, y es tanto menos su esencia cuanto que es, más bien, lo contrario de ella, y la conciencia sólo se es a sí efectivamente real por la negación y la aniquilación de un ser tal.—Desde este lado, se ha de considerar como una completa denegación de la razón el hacer pasar un hueso por la existencia efectivamente real de la conciencia; y por tal se le hace pasar en cuanto es contemplado como lo externo del espíritu, pues lo externo es precisamente la realidad efectiva que es. En nada ayuda decir que tan sólo se deduce de esto externo lo interno, el cual sería otra cosa diferente, y que lo externo no es lo interno mismo, sino sólo su expresión. Pues en la relación mutua de ambos, lo que cae del lado de lo interno es justamente la determinación de la realidad efectiva que se piensa y se ha pensado, mientras que del lado de lo externo cae la determinación de la realidad efectiva que es.—Así, si se le dice a un hombre: «tú (tu interior) es esto, porque tu hueso tiene tal forma», ello únicamente significa que yo considero un hueso como tu realidad efectiva. La réplica de la bofetada, que ya mencionamos en el caso de la fisiognómica para un juicio como éste, descoloca, por de pronto, las partes blandas, sacándolas de su aspecto y situación, y se limita a demostrar que no son un verdadero en sí, no son la realidad efectiva del espíritu; en este caso, la réplica, propiamente, tendría que seguir hasta meterle un clavo en el cráneo a quien emita tal juicio, y mostrar así tan plásticamente como su sabiduría que, para el hombre, un hueso no es nada en sí, y mucho menos su verdadera realidad efectiva.

El crudo instinto de razón autoconsciente desechará sin mirarla siquiera semejante frenología: desechará este otro instinto observante de la misma razón, el cual ha medrado hasta el barrunto del conocimiento, captándolo de ese modo carente de espíritu por el que lo externo es expresión de lo interno. Pero, a veces, ocurre que cuanto peor es un pensamiento, tanto menos se deja ver en dónde está precisamente aquello que lo hace malo, y tanto más difícil se hace explicitarlo. Pues se dice que el pensamiento es tanto más malo cuanto más pura y vacía es la abstracción a la que él le da el valor de la esencia. Pero la oposición de que aquí se trata tiene como extremos a la individualidad consciente de ella misma y la abstracción de la exterioridad que ha devenido completamente cosa: aquel ser interno del espíritu queda aprehendido como ser sólido carente de espíritu, contrapuesto precisamente a tal ser.— Con esto, empero, la razón que observa parece haber alcanzado de hecho su punto culminante, a partir del cual tiene que abandonarse y caer dando vuelcos; pues sólo lo que es totalmente malo tiene en sí la inmediata necesidad de invertirse y pervertirse.—Igual que del pueblo judío puede decirse que precisamente por estar a las puertas de la salvación es y ha sido el más reprobado de todos; no se es lo que debiera ser en y para sí, esa esencialidad autónoma, sino que pone ésta más allá de sí mismo; y por esta enajenación y exteriorización se hace posible una existencia más alta, si pudiera volver a llevar su objeto dentro de sí, que si hubiera permanecido estancado dentro de la inmediatez del ser; porque el espíritu es tanto más grande cuanto más grandes sean las oposiciones de las que retorna hacia dentro de sí; pero esta oposición él se la construye al cancelar su unidad inmediata y exteriorizar su ser para sí. Sólo que si una conciencia tal no se reflexiona, el término medio en el que ella está es el vacío desdichado, mientras que aquello que supuestamente debiera colmarlo se ha convertido en un extremo fijo y firme. Así, este último nivel de la razón que observa es el peor de todos los suyos, pero precisamente por eso es necesario que la razón se dé la vuelta.

Pues una recapitulación de la serie de relaciones que hemos considerado hasta aquí y que constituyen el contenido y objeto de la observación muestra que ya en su primer modo, en la observación de las relaciones de la naturaleza inorgánica, se desvanece de su vista el ser sensible; los momentos de su relación se exponen como abstracciones puras y como conceptos simples que deberían estar firmemente atados a la existencia de las cosas, mas ese estar ahí se pierde, de manera que el momento se muestra como movimiento puro y como universal. Este proceso libre, acabado dentro de sí, retiene el significado de un proceso objetual; pero entra ahora en escena como algo Uno; en el proceso de lo inorgánico, lo Uno es lo interior que no existe; pero en cuanto que Uno que existe, el proceso es lo orgánico.—Lo Uno, en cuanto ser-para-sí o esencia negativa, se halla frente a lo universal, se sustrae a éste y permanece libre para sí, de manera que el concepto, realizado tan sólo en el elemento de la singularización absoluta, no encuentra en la existencia orgánica su verdadera expresión, la de estar ahí como universal, sino que encuentra algo externo o, lo que es lo mismo, sigue siendo algo interno de la naturaleza orgánica.—El proceso orgánico es sólo libre en sí, pero no es para sí mismo; es en el fin donde entra en juego el ser-para-sí de su libertad; donde existe como otra esencia, como una sabiduría consciente de sí misma, que está fuera de aquella esencia. La razón que observa se dirige entonces a esa sabiduría, al espíritu, al concepto que existe como universalidad o el fin que existe como fin, y el objeto de esa razón que observa es, a partir de ahora, la propia esencia de ella.

Primero, ella se vuelve hacia su pureza; pero siendo ella, la razón que observa, un aprehender del objeto según se mueve en sus diferencias en cuanto que es algo ente, las leyes del pensar se le hacen referencias de lo permanente a lo permanente; mas, como el contenido de estas leyes son sólo momentos, éstas vienen a desembocar en el Uno de la autoconciencia.—Este nuevo objeto, tomado igualmente como algo ente, es la autoconciencia singular, contingente; por eso, el observar está dentro del espíritu opinado, y dentro de la relación contingente de la realidad efectiva consciente hacia la inconsciente. En sí mismo, tal objeto no es más que la necesidad de esta referencia; por eso, la observación lo desplaza más cerca, al cuerpo, y compara su realidad efectiva, volente y activa, con su realidad efectiva reflexionada hacia dentro de sí y que contempla, que también es objetual. Esto externo, aunque sea un lenguaje del individuo que éste tiene en él mismo, es, a la vez, en cuanto signo, algo indiferente frente al contenido que supuestamente debiera designar, igual que lo que pone un signo es indiferente frente a éste.

Por eso, de esta lengua cambiante, la observación retorna finalmente al ser fijo y firme, y, conforme a su concepto, enuncia que la exterioridad, no en cuanto órgano, ni tampoco en cuanto lenguaje y signo, sino en cuanto cosa muerta, es la realidad efectiva externa e inmediata del espíritu. Lo que la primera de todas las observaciones del espíritu había cancelado, a saber, que el concepto debería estar presente como cosa, este último modo lo establece de tal manera que hace de la realidad efectiva del espíritu mismo una cosa, o bien, expresado a la inversa, que le da al ser muerto el significado de espíritu.—Con lo cual, la observación ha llegado a enunciar lo que era nuestro concepto de ella, a saber, que la certeza de la razón se busca a sí misma como realidad efectiva objetual.—Cierto que con ello no se quiere decir que el espíritu que es representado por un cráneo vaya a quedar enunciado como cosa; se supone que no debe haber en este pensamiento nada de materialismo, como se suele decir, sino que el espíritu, antes bien, es algo distinto de este hueso; pero que él sea no significa otra cosa sino que él es una cosa. Si se predica del espíritu el ser en cuanto tal, o en cuanto ser-cosa, la verdadera expresión de ello habrá de ser, por tanto, que el espíritu es algo así como un hueso. Por eso, ha de considerarse sumamente importante que se haya encontrado la expresión verdadera del hecho de que se diga puramente del espíritu que él es. Cuando, por lo demás, se dice del espíritu que él es, que tiene un ser, que es una cosa, una realidad efectiva singular, con ello no se está mentando sin más algo que se pueda ver, o tomar con la mano, o darle un golpe, etc., pero se está diciendo eso, y lo que en verdad se dice se expresa, entonces, así: que el ser del espíritu es un hueso.

Ahora bien, este resultado tiene un significado doble; por un lado, su significado verdadero, en la medida en que es un complemento del resultado del movimiento previo de la autoconciencia. La autoconciencia desdichada se despojaba de su autonomía, alienándola, y bregaba hasta hacer de su ser-para-sí una cosa. Retornaba así desde la autoconciencia a la conciencia, esto es, a la conciencia para la que el objeto es un ser, una cosa: pero esto que es cosa es la autoconciencia; es, pues, la unidad del yo y del ser, la categoría. En tanto que el objeto está así determinado para la conciencia, posee razón. La conciencia, al igual que la autoconciencia, es en sí, propiamente, razón; pero sólo de la conciencia a la que el objeto se le haya determinado como la categoría puede decirse que posee razón; no obstante, el saber que es razón es diferente de esto.—La categoría, que es la unidad inmediata del ser y de lo suyo, tiene que recorrer de medio a medio las dos formas, y la conciencia que observa es justamente eso a lo que la unidad se le presenta en forma de ser. En su resultado, la conciencia enuncia como proposición aquello cuya certeza sin conciencia ella es: la proposición que reside en el concepto de la razón. Esa proposición es el juicio infinito de que el sí-mismo es una cosa: juicio, este, que se cancela a sí mismo.—Por este resultado, pues, ha venido a añadirse a la categoría, de modo determinado, esto: que ella es esta oposición que se cancela. La categoría pura, que es para la conciencia en forma de ser o de inmediatez, es el objeto todavía no mediado, solamente presente, dado, y la conciencia es un comportamiento igualmente no mediado. El momento de aquel juicio infinito es el paso de la inmediatez a la mediación o negatividad. De ahí que el objeto presente, dado, esté determinado como algo negativo, mientras que la conciencia lo está como autoconciencia frente a él, o bien, en otros términos, la categoría, que al observar ha recorrido de medio a medio la forma del ser, está puesta ahora en la forma del ser-para-sí; la conciencia ya no quiere encontrarse de manera inmediata, sino producirse a sí misma por medio de su actividad. Ella misma se es el propósito de su hacer, del mismo modo que, mientras observaba, sólo le importaban las cosas.

El otro significado del resultado es el que ya hemos examinado, el del observar sin concepto. Este observar no sabe captarse y enunciarse de otro modo que declarando sin complejos que la realidad efectiva de la autoconciencia es el hueso tal como se lo encuentra, como cosa sensible que no pierde a la vez su objetualidad para la conciencia. Pero, aparte de decir esto, no tiene ninguna claridad de conciencia, y no capta su proposición en la determinidad de su sujeto y predicado y de la referencia entre ambos, menos aún en el sentido del juicio infinito que se autodisuelve, ni del concepto. Antes bien, por una autoconciencia del espíritu situada a un nivel más profundo, y que aquí aparece como un estado de pudor natural, se oculta la ignominia de ese pensamiento sin concepto que consiste en tomar un hueso por la realidad efectiva de la autoconciencia, y luego lo repinta con la falta de pensamiento misma que entremezcla algunas relaciones de causa y efecto, de signos, órganos, etc., que no tienen aquí ningún sentido, y con diferenciaciones que se toman de aquéllas para esconder el chirrido de esa proposición.

Pues las fibras cerebrales y otras cosas semejantes, consideradas como el ser del espíritu, son una realidad efectiva pensada, sólo hipotética: no están ahí, no son sentidas, ni vistas, no son la realidad efectiva verdadera; cuando están ahí, cuando se las ve, son objetos muertos, y no valen ya entonces como el ser del espíritu. Pero la objetualidad propiamente dicha tiene que ser una objetualidad inmediata, sensible, de tal manera que el espíritu esté puesto como efectivamente real en esta objetualidad en cuanto muerta: pues el hueso es lo muerto en la medida en que esto muerto está en lo viviente mismo: como efectiva y realmente puesto.—El concepto de esta representación es que la razón se sea a sí toda cosidad, también la cosidad puramente objetual misma; pero tal cosidad lo es en el concepto, o bien, el concepto es sólo su verdad, y cuanto más puro sea el concepto mismo, tanto más estúpida es la representación a la que se degrada cuando su contenido no es como concepto, sino como representación: cuando el juicio que se cancela a sí mismo no es tomado con la conciencia de esta infinitud suya, sino como una proposición permanente, cuyo sujeto y predicado valen cada uno para sí, el sí-mismo fijado como sí-mismo, la cosa como cosa, debiendo, sin embargo, lo uno ser lo otro.—La razón, que esencialmente es concepto, se halla inmediatamente escindida en sí misma y su contrario, una oposición que, precisamente por eso, está, en la misma medida, inmediatamente cancelada. Pero, al ofrecerse así, como sí misma y como su contrario, y sostenida firmemente en el momento, totalmente singular, de este disociarse, queda aprehendida de manera no racional; y cuanto más puros sean los momentos de esa disociación, tanto más chirría la aparición fenoménica de este contenido, el cual, o bien es sólo para la conciencia, o bien es sólo enunciado por ella sin complejos.—Lo profundo que el espíritu se afana en sacar desde dentro, mas sólo hasta el nivel de su conciencia representadora, para dejarlo detenido en ella, junto a la ignorancia de esta conciencia respecto a qué es lo que ella dice: se trata de la misma conjunción de lo elevado y lo abyecto que la naturaleza expresa ingenuamente en lo viviente al juntar en uno solo el órgano de su consumación suprema, el órgano de la procreación, y el órgano para orinar.—El juicio infinito, en cuanto infinito, sería la culminación de la vida que se capta a sí misma, pero la conciencia de la vida que se queda en la representación se comporta como el orinar.

B. LA REALIZACIÓN EFECTIVA DE LA AUTOCONCIENCIA RACIONAL POR MEDIO DE SÍ MISMA

La autoconciencia ha encontrado la cosa como siendo ella misma, y se ha encontrado a sí como cosa; es decir, es para ella el que ella sea en-sí la realidad objetual efectiva. No es ya la certeza inmediata de ser toda realidad; sino que es una certeza tal que para ella lo inmediato como tal tiene la forma de algo cancelado y asumido, de tal manera que su objetualidad ya sólo vale como superficie cuyo interior y esencia es ella misma.—El objeto al que ella se refiere positivamente es, por tanto, una autoconciencia; este objeto es en la forma de la cosidad, es decir, es autónomo; pero ella, la autoconciencia, tiene la certeza de que este objeto autónomo no es nada extraño para ella; sabe, por tanto, que ella, en sí, ha sido reconocida por él; es el espíritu que tiene la certeza de tener su unidad consigo mismo en el desdoblamiento de su autoconciencia y en la autonomía de ambos. Esta certeza ha de elevársele ahora a la verdad; lo que a ella le vale, a saber, que ella es en sí y en su certeza interna, debe entrar en su conciencia y llegar a ser para ella.

Cuáles serán las estaciones universales de esta realización efectiva queda ya señalado, en general, por la comparación con el camino seguido hasta ahora. A saber, del mismo modo que la razón que observa repetía, en el elemento de la categoría, el movimiento de la conciencia, o sea, la certeza sensorial, la percepción y el entendimiento, así, ahora volverá también a recorrer todo el movimiento doble de la autoconciencia, y pasará de la autonomía a la libertad de ésta. Primeramente, esta razón activa es consciente de sí misma sólo en cuanto individuo, y como tal tiene que requerir y producir su realidad efectiva en el otro; pero luego, en tanto que su conciencia se eleva a la universalidad, llega a ser razón universal, y es consciente de sí en cuanto razón, en cuanto algo ya reconocido en y para sí, que unifica dentro de su conciencia pura toda autoconciencia; es la esencia espiritual simple que, en tanto que, a la vez, llega a la conciencia, es la sustancia real, hacia dentro de la cual retornan las formas anteriores como a su fundamento, de manera que, frente a éste, son sólo momentos singulares de su devenir, momentos que, ciertamente, se desgajan y aparecen como figuras propias, pero que, de hecho, sólo por él están sostenidos; tienen existencia y realidad efectiva, pero sólo tienen su verdad en tanto que sean en él mismo y en él permanezcan.

Si registramos en su realidad esta meta que es el concepto que ya se nos ha originado, a saber, la autoconciencia reconocida que tiene en otra autoconciencia libre la certeza de sí misma, y que tiene su verdad precisamente en ello, o bien, en otros términos, si ponemos de relieve este espíritu, que es todavía interno, como la sustancia que ya ha madurado hasta su existencia, lo que se abre entonces en este concepto es el reino de la eticidad. Pues ésta no es, en efecto, otra cosa que la absoluta unidad espiritual de la esencia de los individuos en el seno de la realidad efectiva autónoma de éstos; una autoconciencia universal[105] en sí, que se es a sí tan efectivamente real en otra conciencia que esta última tiene plena autonomía, o es una cosa para ella, y que precisamente en eso es consciente de la unidad con ella, y sólo en esta unidad con esa esencia objetual es, por primera vez, autoconciencia. En la abstracción de la universalidad, esta sustancia ética es sólo la ley pensada; pero, en la misma medida, es autoconciencia inmediatamente efectiva, o bien: es ethos. La conciencia singular, a la inversa, sólo es este Uno que es en tanto que ella es consciente de la conciencia universal en su singularidad, en tanto que su actividad y existencia son el ethos universal.

En efecto, es en la vida de un pueblo donde el concepto de realización efectiva de la razón autoconsciente ha de contemplar en la autonomía del otro la unidad completa con él, o sea, ha de tener como objeto esta cosidad libre de otro con la que yo me he encontrado, que es lo negativo de mí mismo como mi ser para mí: su realidad acabada. La razón se da como sustancia fluida universal, como cosidad simple e inmutable que estalla en muchas esencias perfectamente autónomas igual que la luz estalla en estrellas como innumerables puntos que iluminan para sí, los cuales, en su absoluto ser-para-sí, no sólo están en sí disueltos en la sustancia autónoma simple, sino para sí mismos; son conscientes de ser esta esencia autónoma singular por el hecho de que sacrifican su singularidad y esta sustancia universal es su alma y su esencia; del mismo modo que esto universal vuelve a ser la actividad de ellos en cuanto singulares, o la obra producida por ellos.

La actividad y el afán puramente singulares del individuo se refieren a las necesidades que éste tiene en cuanto ser natural, es decir, en cuanto singularidad que es. Que incluso estas funciones, las más bajas que tiene, no sean aniquiladas, sino tengan realidad efectiva, es algo que acontece gracias al medio preservador universal, al poder de todo el pueblo.—Pero, en la sustancia universal, el individuo no sólo tiene esta forma del persistir de su actividad como tal, sino también, y en la misma medida, su contenido; lo que él hace es destreza general y ethos de todos. Este contenido, en la medida en que se singulariza perfectamente, está, en su realidad efectiva, entreverado en la actividad de todos. El trabajo del individuo para sus necesidades es tanto una satisfacción de las necesidades de los otros como de las suyas propias, y la satisfacción de las suyas las alcanza él solamente por el trabajo de los otros.—Del mismo modo que el individuo singular, en su trabajo singular, lleva ya a cabo un trabajo universal sin tener conciencia de ello, así también vuelve él a llevar a cabo el trabajo universal como su objeto consciente; la totalidad se convierte, en cuanto totalidad, en su obra, por la que se sacrifica, y precisamente por eso, a partir de ella se recupera a sí mismo.—No hay aquí nada que no fuera recíproco, nada en lo que la autonomía del individuo, en la disolución de su ser-para-sí, en la negación de ella misma, no se diera su significado positivo de ser para sí. Esta unidad del ser para otro, o del hacerse cosa, y del ser-para-sí, esta sustancia universal habla su lengua universal en las costumbres y las leyes del pueblo de este individuo; pero esta esencia inmutable que es no es otra cosa que la expresión de la individualidad singular misma, aparentemente contrapuesta a esta sustancia; las leyes enuncian lo que cada individuo singular es y hace; el individuo no sólo las reconoce como su cosidad objetual universal, sino también, en la misma medida, se reconoce en ésta, o bien, se reconoce como singularizado en su propia individualidad y en cada uno de sus conciudadanos. Por tanto, en el espíritu universal, cada uno tiene solamente la certeza de sí mismo, de no encontrar en la realidad efectiva que es otra cosa que a sí mismo; está tan cierto de los otros como de sí.—En todos, yo veo que ellos, para sí mismos, son sólo estas esencias autónomas como la que yo soy; veo en ellos la unidad libre con los otros, de tal manera que esa unidad es tanto por mí como por los otros mismos. Los veo a ellos como a mí, y a mí como a ellos.

Por eso, en verdad, en un pueblo libre la razón está efectivamente realizada; es espíritu vivo presente, en el que el individuo, no sólo es que encuentre su determinación, es decir, su esencia universal y singular, enunciada y presente como cosidad, sino que él mismo es esta esencia, y ha alcanzado también su determinación y su destino. Por eso, los hombres más sabios de la Antigüedad tenían la sentencia de que la sabiduría y la virtud consisten en vivir conforme a las costumbres del pueblo de uno.

Sin embargo, de esta dicha de haber alcanzado su determinación y de vivir en ella es de donde la autoconciencia, que, de primeras, es espíritu sólo de manera inmediata y según el concepto, ha salido, o bien: ella no ha alcanzado esa dicha todavía; pues que ambas cosas pueden decirse de la misma manera.

La razón tiene que salir de esta dicha; pues la vida de un pueblo libre es la eticidad real sólo en sí o de manera inmediata, o bien, en otros términos, es una eticidad que es, y por ende, también este espíritu universal mismo es un espíritu singular, la totalidad de las costumbres y leyes, una sustancia ética determinada que sólo en los momentos más elevados, a saber, en la conciencia acerca de de su esencia, se deshace de sus limitaciones, y sólo dentro de este conocimiento tiene su verdad absoluta, mas no inmediatamente dentro de su ser; dentro de éste, por una parte, la sustancia ética es una sustancia limitada, por otra, la limitación absoluta consiste justamente en eso: que el espíritu sea en la forma del ser.

Por eso, además, la conciencia singular, igual que tiene inmediatamente su existencia en la eticidad real o en el pueblo, es una confianza sólida y en bruto, a la que no se le ha disuelto el espíritu en sus momentos abstractos, y que tampoco se sabe de sí, entonces, que ella sea en cuanto singularidad pura para sí. Pero si llega a tener este pensamiento, como tiene que llegar, entonces se pierde esta unidad inmediata con el espíritu, o su ser dentro de él, su confianza; ella está aislada para sí, se es, entonces, la esencia, ya no el espíritu universal. El momento de esta singularidad de la autoconciencia se halla, ciertamente, en el espíritu universal mismo, pero sólo como una magnitud evanescente que, según entra en escena para sí, se disuelve inmediatamente en él y sólo llega a la conciencia como confianza. Al fijarse de esta manera —y cada momento, por ser momento de la esencia, tiene que conseguir él mismo llegar a exponerse como esencia—, el individuo se enfrenta a las leyes y las costumbres; éstas son sólo un pensamiento sin esencialidad absoluta, una teoría abstracta sin realidad efectiva; mientra que él, en cuanto este yo, se es a sí la verdad viva.

O bien: la autoconciencia no ha alcanzado todavía esta dicha de ser sustancia ética, espíritu de un pueblo. Pues, de retorno de la observación, el espíritu, de primeras, no se ha realizado efectivamente como tal por medio de sí mismo; está puesto sólo como esencia interna o como la abstracción.—O bien, en otros términos, él es, de primeras, sólo inmediato, mas, siendo inmediatamente, es singular; es la conciencia práctica que se adentra en el mundo que ha hallado ante sí con el propósito de desdoblarse en esta determinidad de un individuo singular, de, en cuanto este individuo, generarse su contraimagen que es, y llegar a hacerse consciente de esta unidad de su realidad efectiva con la esencia objetual. La conciencia práctica tiene la certeza de esta unidad; lo que a ella le vale es que ésta es en sí, o que esta coincidencia de sí y de la cosidad ya está presente, sólo falta que llegue a ser para ella por ella, o bien, que su hacerla sea igualmente el encontrarla. En tanto que esta unidad se llama dicha, este individuo, entonces, es enviado al mundo por su espíritu para que busque su dicha.

Así, pues, si la verdad de esta autoconciencia racional es para nosotros la sustancia ética, entonces está aquí para ella el comienzo de su experiencia ética del mundo. Visto desde el lado de que ella todavía no ha llegado a ser esa sustancia ética, este movimiento presiona en dirección a dicha sustancia, y lo que en ella queda cancelado y asumido son los momentos singulares, que la conciencia considera aisladamente. Tienen la forma de un querer inmediato, o de una pulsión natural que alcanza su satisfacción, la cual es, ella misma, el contenido de una nueva pulsión.—Pero visto desde el lado de que la autoconciencia ha perdido la dicha de ser en el seno de la sustancia, estas pulsiones naturales se hallan asociadas a la conciencia de su propósito[106] en cuanto verdadera determinación y esencialidad; la sustancia ética desciende a predicado carente de sí-mismo, cuyos sujetos vivos son los individuos que han de cumplir por sí mismos su universalidad y ocuparse por sí mismos de su determinación y su destino.—En el primer significado, entonces, aquellas figuras son el devenir de la sustancia ética, y van por delante de ella; en el segundo, siguen a lo que sea su determinación o su destino, y lo disuelven para la autoconciencia; según aquel lado, en el movimiento en que se experimenta lo que sea su verdad se pierde la inmediatez o la tosquedad de las pulsiones, y el contenido de las mismas pasa a una pulsión más elevada; mientras que según este lado se pierde la falsa representación de la conciencia que pone en esas pulsiones su determinación. Según aquel lado, la meta que ellos alcanzan es la sustancia ética inmediata; mientras que según éste es la conciencia de las pulsiones, y por cierto, una conciencia tal que las sabe como su propia esencia; y en esta medida, este movimiento sería el devenir de la moralidad, de una figura más elevada que aquéllas. Sólo que estas figuras, a la vez, constituyen únicamente uno de los lados de ese devenir, a saber, el lado que cae en el ser-para-sí, o en el que la conciencia cancela sus fines; no el lado según el cual la propia moralidad brota de la sustancia. Como estos momentos no pueden tener todavía el significado de ser convertidos en fines por oposición a la eticidad perdida, valen aquí, ciertamente, en función de su contenido espontáneo, y la meta hacia la que empujan es la sustancia ética. Pero, al resultarle más cercana a nuestro tiempo aquella forma de los momentos en la que éstos aparecen después de que la conciencia ha perdido su vida ética y, en busca de ésta, va repitiendo esas formas, éstas pueden representarse mejor en la expresión de este segundo modo.

La autoconciencia, que sólo ahora es, por primera vez, el concepto de espíritu, aborda este camino en la determinidad de serse a sí la esencia en cuanto espíritu singular, y su fin es, entonces, en cuanto singular, darse la realización efectiva, y en cuanto tal singular, disfrutar de sí en ella.

En la determinación de serse la esencia, en cuanto algo que es para sí, la autoconciencia es la negatividad del otro; por eso, en su conciencia, viene a enfrentarse como lo positivo a algo tal que, ciertamente, es, pero que tiene para ella el significado de algo que no es en sí; la conciencia aparece escindida en dos: en esta realidad efectiva con la que se ha encontrado, y en el propósito que lleva a cabo cancelando tal realidad, y al que hace realidad efectiva en lugar de ésta. Pero su primer propósito es su ser-para-sí inmediato y abstracto, o bien, contemplarse como este singular en otro, o contemplar a otra autoconciencia como a sí. La experiencia de lo que es la verdad de este propósito coloca más alto a la autoconciencia, y ella se es ahora a sí propósito, en la medida en que, a la vez, es universal, y tiene la ley inmediatamente en ella. Pero al ejecutar esta ley de su corazón, experimenta que la esencia singular no se conserva con ello, sino que el bien sólo puede ser ejecutado por el sacrificio de esa esencia, y se convierte en virtud. La experiencia que esta última hace no puede ser otra que el hecho de que su propósito ya esté realizado en sí, la dicha se encuentre inmediatamente en la actividad misma, y que la actividad misma sea el bien. El concepto de toda esta esfera, de que la cosidad sea el ser-para-sí del espíritu, llega a ser para la autoconciencia en el movimiento de esa esfera. La autoconciencia, al encontrar el concepto, se es a sí, entonces, realidad en cuanto individualidad que se enuncia inmediatamente, que no encuentra ya ninguna resistencia en una realidad efectiva contrapuesta, y cuyo objeto y propósito es sólo este enunciar mismo.

a. El placer y la necesidad

La autoconciencia que se es a sí, sin más, la realidad, tiene su objeto en ella misma, pero como un objeto tal que, de primeras, sólo lo tiene para sí, y que todavía no es algo que sea. El ser se le enfrenta como una realidad efectiva distinta de la suya; y ella, ejecutando plenamente su ser-para-sí, se encamina a contemplarse como otra esencia autónoma. Este primer propósito es llegar a ser consciente de sí como esencia singular en la otra autoconciencia, o convertir a esa otra en sí misma; ella tiene la certeza de que, en sí, esa otra ya es ella misma.—En la medida en que se ha elevado desde la sustancia ética y el ser tranquilo del pensar hasta su ser-para-sí, ha dejado atrás, como una sombra gris y evanescente, la ley del ethos y de la existencia, los conocimientos de la observación y la teoría, pues no dejan de ser un saber de alguien cuyo ser-para-sí y cuya realidad efectiva son otros que los de la autoconciencia. En lugar del espíritu de apariencia celestial, de la universalidad del saber y del hacer, donde la sensación y el disfrute de la singularidad no dicen nada, quien ha entrado en ella es el espíritu terrestre, para quien sólo el ser que sea la realidad efectiva de la conciencia singular vale como la realidad efectiva verdadera.

Desprecia la ciencia y el entendimiento

del hombre dones supremos:

al diablo se ha entregado

y en el abismo se habrá de hundir.

La conciencia, entonces, se arroja a la vida, y despliega la individualidad pura con la que entra en escena. Menos se procura su felicidad que la toma y la disfruta inmediatamente. Las sombras de la ciencia, de las leyes y de los principios, que no hacían más que interponerse entre ella y su propia realidad efectiva, desaparecen como una niebla sin vida, incapaz de acogerla a ella con la certeza de su realidad; se toma la vida igual que se arranca un fruto maduro, que cae él mismo en la mano según se lo toma.

Su actividad es actividad del deseo sólo según un momento; no busca la aniquilación de toda la esencia del objeto, sino sólo la forma de su ser-otro o de su autonomía, que es una apariencia sin esencia; pues, en sí, a ese ser-otro lo considera como la misma esencia, o como su mismidad. El elemento en que el deseo y su objeto persisten como autónomos y recíprocamente indiferentes es la existencia viva; el disfrute del deseo cancela ésta en la medida en que ella corresponda al objeto del deseo. Mas, aquí, este elemento, que les da a ambos su realidad efectiva separada, es, más bien, la categoría, un ser que es esencialmente un ser representado; es, por tanto, la conciencia de la autonomía;—ya sea la conciencia natural o la conciencia formada hasta ser un sistema de leyes, conciencia que mantiene a los individuos cada uno para sí. Esta separación no es en sí para la autoconciencia, la cual sabe al otro como su propia mismidad. Llega, pues, al disfrute del placer, a la conciencia de su realización efectiva en una conciencia que aparece como autónoma, o bien, a la contemplación de la unidad de ambas autoconciencias autónomas. Alcanza su propósito, pero justo al hacerlo experimenta cuál es la verdad del mismo. Ella, la conciencia, se concibe como esta esencia singular que-es-para-sí, pero la propia realización efectiva de este propósito lo cancela, pues la conciencia no llega a serse a sí objeto en cuanto esto singular, sino, más bien, en cuanto unidad de sí misma y de la otra autoconciencia, y por ende, en cuanto singular cancelado y asumido, o en cuanto universal.

El placer disfrutado tiene, sin duda, el significado positivo de que la conciencia ha llegado a serse a sí misma como autoconciencia objetual, pero también, y en la misma medida, tiene el significado negativo de haber quedado cancelada ella misma; y al concebir su realización efectiva únicamente en aquel primer significado, su experiencia entra en su conciencia como la contradicción de que la realidad efectiva que ha alcanzado de su singularidad se vea aniquilada por la esencia negativa que, carente de realidad y vacía, se enfrenta a aquella realidad, y, sin embargo, es el poder que devora la autoconciencia. Esta esencia no es otra cosa que el concepto de lo que esta individualidad es en sí. Pero esta última es todavía la figura más pobre del espíritu en proceso de realizarse efectivamente; pues, de primeras, ella sólo se es a sus ojos la abstracción de la razón, o la inmediatez de la unidad del ser para sí y del ser en sí; su esencia, entonces, es sólo la categoría abstracta. Sin embargo, esa individualidad ya no tiene la forma del ser inmediato, simple, como era el caso a los ojos del espíritu que observa, donde era el ser abstracto, o bien, puesta como extraña, era la cosidad sin más. Aquí, el ser-para-sí y la mediación han entrado en esa cosidad. Por eso, la individualidad entra en escena como un círculo cuyo contenido es la referencia pura desarrollada de las esencialidades simples. Por eso, la realización efectiva que se ha alcanzado de esta individualidad no consiste sino en que ella ha expulsado este círculo de abstracciones fuera del enclaustramiento de la autoconciencia simple para arrojarlo al elemento del ser para ella, o de la expansión objetual. Lo que, entonces, en el disfrute de su placer, se le convierte a la autoconciencia en objeto como su esencia es la expansión de aquellas esencialidades vacías, de la unidad pura, de la diferencia pura y de su referencia; más allá de esto, el objeto que la individualidad experimenta como su esencia carece de todo contenido. Él es lo que se llama la necesidad; pues la necesidad, el destino y cosas semejantes es justamente eso de lo que no se sabe decir qué es lo que hace, cuáles son sus leyes determinadas y su contenido positivo, porque es el concepto puro, absoluto, contemplado como ser, la referencia simple y vacía, pero irresistible e imperturbable cuya obra no es más que la nada de la singularidad. Ella, la necesidad, es esta conexión firme, porque lo que está en conexión son las esencialidades puras o las abstracciones vacías; unidad, diferencia y referencia son categorías tales que ninguna de ellas es nada en y para sí, sino sólo en referencia a su contrario, y que, por lo tanto, no pueden separarse. Están referidas unas a otras por medio de su concepto, pues son los conceptos puros mismos; y esta referencia absoluta y movimiento abstracto es lo que constituye la necesidad. La individualidad que es sólo singular, la cual, de primeras, no tiene por contenido suyo más que el concepto puro de la razón, en lugar de arrojarse a la vida desde la teoría muerta, más bien se ha precipitado tan sólo en la conciencia de su propia carencia de vida, y no se imparte a sí más que como la necesidad vacía y extraña, como la realidad efectiva muerta.

El paso que tiene lugar va de la forma de lo Uno a la de la universalidad, de una abstracción absoluta a la otra; del propósito del puro ser-para-sí, que ha desechado la comunidad con otros, a lo puramente contrario que, por eso, es un ser-en-sí igual de abstracto. Éste aparece, entonces, de tal manera que el individuo tan sólo ha sucumbido, y la singularidad, tan absolutamente rígida como frágil, queda pulverizada al contacto con una realidad efectiva igual de dura, pero continua. Al ser el individuo, en cuanto conciencia, la unidad de sí mismo y de su contrario, este sucumbir es todavía para él; es su propósito y su realización efectiva, así como la contradicción entre lo que a sus ojos era la esencia y lo que es en sí la esencia: hace la experiencia del doble sentido que hay dentro de lo que hacía, esto es, tomarse la vida[107]; tomaba la vida, pero lo que agarraba al hacerlo era más bien la muerte.

Este paso de su estar viva a la necesidad sin vida se le aparece a la conciencia, por ello, como una inversión que no está mediada por nada. Lo que media tendría que ser aquello en lo que ambos lados fueran uno, donde la conciencia, entonces, reconociera un momento en el otro, reconociera su propósito y su actividad en el destino, y su destino en su propósito y su actividad, su propia esencia en esta necesidad. Pero esta unidad es, para esta conciencia, precisamente el placer mismo, o el sentimiento simple, singular, y el paso del momento de este propósito suyo al momento de su esencia verdadera para ella es un puro salto a lo contrapuesto; pues estos momentos no están contenidos y enlazados en el sentimiento, sino sólo en el sí-mismo puro, el cual es un universal, o el pensar. La conciencia, por tanto, con esta experiencia suya en que debería advenirle su verdad, más bien ha venido a serse un enigma a sí, las consecuencias de sus actos no son para ella sus actos mismos; lo que le ocurre no es para ella la experiencia de lo que ella es en sí; el paso no es una mera alteración de la forma de un contenido y una esencia que fueran los mismos, representados primero como contenido y esencia de la conciencia, y luego como objeto o como esencia contemplada de ella misma. La necesidad abstracta, entonces, vale como el poder sólo negativo, no comprendido conceptualmente, de la universalidad, donde la individualidad queda aplastada.

Hasta aquí llega la aparición de esta figura de la autoconciencia; el último momento de su existencia es el pensamiento de su pérdida en la necesidad, o el pensamiento de ella misma como una esencia absolutamente extraña a sí. Pero la autoconciencia en sí ha sobrevivido a esta pérdida; pues esta necesidad o universalidad pura es su propia esencia. Esta reflexión de la conciencia hacia dentro de sí, saber la necesidad como sí, es una nueva figura de esta misma conciencia.

b. La ley del corazón y el delirio del engreimiento

Lo que la necesidad sea en verdad en la autoconciencia, lo es para la nueva figura de ésta, en la que la autoconciencia se es a sí misma como lo necesario; ella sabe de manera inmediata que tiene dentro de sí lo universal, o la ley; la cual, en virtud de esta determinación de estar inmediatamente dentro del ser-para-sí de la autoconciencia, se llama la ley del corazón. Esta figura, en cuanto singularidad, es para sí esencia, al igual que la anterior, pero es más rica, por tener la determinación de que, a sus ojos, este ser-para-sí vale como necesario o como universal.

La ley, entonces, que es inmediatamente la ley propia de la autoconciencia, o un corazón —pero un corazón tal que tiene una ley en él—, es el propósito al que la conciencia va a dar realidad efectiva. Se habrá de ver si su realización efectiva corresponde a este concepto y si, en ella, esta ley suya es experimentada como esencia.

A este corazón se le enfrenta una realidad efectiva; pues, en el corazón, la ley es primero sólo para sí, no está realizada efectivamente todavía y es por tanto, a la vez, algo otro distinto de lo que es el concepto. Esto otro se determina así como una realidad efectiva que es lo contrapuesto de lo que hay que realizar efectivamente y es, por ende, la contradicción de la ley y de la singularidad. Por un lado, la realidad efectiva es una ley que oprime a la individualidad singular, un orden violento del mundo que contradice a la ley del corazón;—por otro lado, es una humanidad que sufre bajo ese orden que no sigue la ley del corazón, sino que se halla sometida a una necesidad extraña.—Esta realidad efectiva que aparece frente a la actual figura de la conciencia no es, como resulta evidente, otra cosa que la precedente relación escindida de la individualidad y de su verdad, la relación de una necesidad cruel por la que aquélla se ve oprimida. Para nosotros, por consiguiente, el movimiento precedente pasa a situarse enfrente de la nueva figura, porque ésta, en sí, ha surgido de él, y el momento del que proviene es, entonces, necesario para ella; pero a ella se le aparece como algo con lo que se encuentra, en tanto que ella no tiene ninguna conciencia de su origen y en tanto que, a sus ojos, la esencia consiste más bien en ser para sí misma o en ser lo negativo frente a este en-sí positivo.

Cancelar esta necesidad que contradice a la ley del corazón, así como el padecimiento que ella produce: hacia eso se orienta, entonces, esta individualidad. No es ya, pues, la frivolidad de la figura anterior, que sólo quería el placer singular, sino la seriedad de un propósito elevado que busca su placer en la presentación de su propia y excelente esencia y en la producción del bienestar de la humanidad. Lo que realiza efectivamente es ello mismo la ley, y por tanto, su placer es, a la vez, el placer universal de todos los corazones. Ambas cosas están, a sus ojos, sin separar; su placer es lo que está acorde con la ley, y la realización efectiva de la ley de la humanidad universal es lo que le procura su solo y singular placer. Pues, dentro de ella misma, la individualidad y lo necesario son inmediatamente uno; la ley es ley del corazón. La individualidad no se ha movido todavía de su sitio, y la unidad de ambos no ha llegado a tener lugar por el movimiento mediador de ellos, por la disciplina. La realización efectiva de la esencia inmediata sin disciplinar se considera como la presentación de una excelencia y la producción del bienestar de la humanidad.

En cambio, la ley a la que se enfrenta la ley del corazón está separada de éste, y es libre para sí. La humanidad que le corresponde no vive en la dicha que proviene de la unidad de la ley y el corazón, sino en una cruel separación y padecimiento, o cuando menos, en la privación del disfrute de sí misma al obedecer la ley, y en la falta de conciencia de la propia excelencia al transgredirla. Ese orden soberano divino y humano, dado que está separado del corazón, es, a los ojos de éste, una apariencia que debe perder lo que todavía le compete a éste, a saber, el poder violento y la realidad efectiva. Puede ocurrir que, de manera azarosa, ese orden coincida en su contenido con la ley del corazón, y éste pueda entonces tolerarlo; pero, a ojos del corazón, la esencia no es lo puramente conforme a la ley como tal, sino que él tenga en esa conformidad la conciencia de sí mismo, que se haya satisfecho en ella. Mas allí donde el contenido de la necesidad universal no coincida con el corazón, tal necesidad no será tampoco nada en sí según su contenido, y tiene que ceder ante la ley del corazón.

El individuo, entonces, lleva a su cumplimiento la ley del corazón; ésta se convierte en orden universal, y el placer, en una realidad efectiva que es, en y para sí, conforme a la ley. Pero, de hecho, en esta realización efectiva, la ley se le ha escapado al individuo; de manera inmediata, se ha convertido sólo en la relación que supuestamente se debía cancelar. La ley del corazón, justo por realizarse efectivamente, deja de ser ley del corazón. Pues al realizarse adquiere la forma del ser, y es, entonces, poder universal para el cual este corazón resulta indiferente, de tal manera que el individuo, a su propio orden, por el hecho mismo de instaurarlo él, ya no lo encuentra como suyo. Por eso, al darle realidad efectiva a su ley, no produce su ley, sino que, siendo ese orden en sí el suyo, pero un orden extraño para él, lo único que consigue es implicarse en el orden realmente efectivo; y en un orden que, por cierto, como poder superior no sólo le es extraño, sino incluso hostil.—Por su acto, el individuo se pone en, o mejor dicho, se pone como el elemento universal de la realidad efectiva que es, y su acción misma debe tener, según su intención, el valor de un orden universal. Pero, al hacerlo, se ha liberado de sí mismo, continúa creciendo como universalidad para sí y se purga de la singularidad; el individuo, que quiere conocer la universalidad sólo en la forma de su inmediato ser para sí, no se conoce, entonces, en esta universalidad libre, aun cuando, a la vez, pertenece a ella, pues es su actividad. Por eso, esta actividad tiene el significado inverso de contradecir el orden universal, pues su acto debe supuestamente ser acto de su corazón singular, no realidad efectiva universal y libre; y a la vez, de hecho, la ha reconocido en tal acto, pues la actividad tiene el sentido de poner su esencia como realidad efectiva libre, es decir, de reconocer la realidad efectiva como su esencia.

El individuo, por el concepto de su actividad, ha determinado el modo más preciso en que la universalidad efectiva, de la que él se ha hecho parte, se da la vuelta contra él. Su acto, en cuanto realidad efectiva, pertenece a lo universal; pero su contenido es la propia individualidad, que se quiere conservar como esta individualidad singular contrapuesta a lo universal. No es una ley determinada cualquiera de cuya instauración se estuviera hablando, sino que la unidad inmediata del corazón singular con la universalidad es el pensamiento, elevado a ley y que debe tener vigencia, de que cada corazón tiene que reconocerse a sí mismo en aquello que la ley es. Pero sólo el corazón de este individuo ha puesto su realidad efectiva en su acto, el cual expresa a sus ojos su ser para sí o su placer. Este acto debe valer inmediatamente como universal, es decir, es, en verdad, algo particular, y tiene sólo la forma de la universalidad, su contenido particular debe valer, en cuanto tal, como universal. Ésta es la razón por la que los otros no encuentran que en ese contenido se cumpla la ley de su corazón, sino, más bien, la de otro, y justamente siguiendo la ley universal de que cada uno debe encontrar su corazón en aquello que es la ley, se vuelven igualmente contra la realidad efectiva que aquel individuo había establecido cuando se volvió contra la de ellos. Igual que al principio sólo encontraba la rígida ley, ahora el individuo encuentra que los corazones de los hombres se enfrentan a sus intenciones más excelentes y los aborrece.

Como esta conciencia conoce la universalidad todavía sólo como inmediata, y la necesidad como necesidad del corazón, le resulta desconocida la naturaleza de la realización efectiva y de la eficiencia de que ésta, en cuanto lo que es, en su verdad es más bien lo universal en sí, donde la singularidad de la conciencia que se confía a ella para ser como esta singularidad inmediata, más bien termina por sucumbir; y en lugar de este su ser, lo que alcanza en el ser, entonces, es el extrañamiento de sí misma. Pero eso en lo que la autoconciencia no se conoce no es ya la necesidad muerta, sino la necesidad en cuanto vivificada por la individualidad universal. Este orden divino y humano que se había encontrado en vigor, ella lo tomaba por una realidad efectiva muerta, en lo cual, al igual que ella misma se quedaba fijada como este corazón que es para sí, contrapuesto a lo universal, los que pertenecen a ese orden no tendrían la conciencia de ellos mismos; pero lo encuentra vivificado por la conciencia de todos, y como ley de todos los corazones. Hace la experiencia de que la realidad efectiva es orden vivificado, a la vez, y de hecho, precisamente por realizar ella efectivamente la ley de su corazón; pues esto no significa otra cosa sino que la individualidad llega a serse objeto a sí en cuanto universal, pero un objeto en el que ella no se reconoce.

Lo que a esta figura de la autoconciencia, a partir de su experiencia, le brota entonces como lo verdadero contradice lo que ella es para sí. Pero lo que ella es para sí tiene para ella la forma de la universalidad absoluta, y es la ley del corazón, la cual es inmediatamente Una con la autoconciencia. Al mismo tiempo, el orden subsistente y vivo es, en la misma medida, su propia esencia y obra, ella no produce otra cosa que tal orden; éste se halla en una unidad igualmente inmediata con la autoconciencia. De esta manera, ésta pertenece a una esencialidad duplicada y contrapuesta, que se contradice a sí misma y está desgarrada en lo más íntimo. La ley de este corazón es solamente aquello en lo que la autoconciencia se reconoce a sí misma; pero el orden universal vigente, por la realización efectiva de esa ley, ha llegado, en la misma medida, a serle su propia esencia y su propia realidad efectiva; lo que se contradice dentro de su conciencia, entonces, es ambas cosas, en forma de la esencia y de su propia realidad efectiva para ella.

Al enunciar este momento de su hundimiento consciente, e implícitamente en él, el resultado de su experiencia, la autoconciencia se muestra como esta inversión interior de sí misma, como la locura de la conciencia, a la cual su esencia le es inmediatamente inesencia[108], y su realidad efectiva le es inmediatamente efectiva irrealidad.—No puede tenerse la locura por un estado en el que algo sin esencia se tome sin más por esencial, o algo que no es efectivamente real por algo efectivamente real, de tal manera que lo que para uno fuera esencial o efectivamente real, para otro no lo fuera, y se disociasen las conciencias de la realidad y de la irrealidad efectivas, o de la esencialidad y la inesencialidad.—Si algo, de hecho, es efectivamente real o esencial sin más para la conciencia, pero no lo es para mí, entonces, en la conciencia de su nulidad, dado que yo a la vez también soy conciencia, tengo la conciencia de su realidad efectiva: y en tanto que ambas están fijadas, esto es una unidad que es el delirio en general. En éste, empero, hay sólo un objeto enloquecido para la conciencia; no la conciencia como tal, dentro de sí misma y para sí misma. En este resultado de hacer la experiencia que se ha dado aquí, sin embargo, la conciencia es, dentro de su ley, consciente de sí misma en cuanto esta conciencia efectivamente real; y a la vez, al habérsele extrañado precisamente la misma esencialidad, la misma realidad efectiva, es consciente, en cuanto autoconciencia, en cuanto realidad efectiva absoluta, de su irrealidad efectiva, o bien, ambos lados, conforme a sus contradicciones, le valen a ella inmediatamente como su esencia, que está, entonces, enloquecida en lo más íntimo.

Por eso, los latidos del corazón por el bienestar de la humanidad se convierten en la furia del engreimiento enloquecido; en la ira de la conciencia por conservarse frente a su destrucción, y esto de tal manera que expulsa de sí misma a la inversión que ella misma es, y se esfuerza por verlo y enunciarlo como otro. Denuncia, entonces, el orden universal como un orden inventado por clérigos fanáticos, por déspotas atrabiliarios y lacayos suyos que se resarcen de su humillación humillando y oprimiendo, como una inversión de la ley del corazón y de su felicidad, inversión manipulada para la indecible miseria de la humanidad engañada.—En esta locura suya, la conciencia enuncia la individualidad como lo que enloquece y lo trastornado e invertido, mas una individualidad extraña y contingente. Pero el corazón, o la singularidad de la conciencia que quiere ser inmediatamente universal es esto que enloquece y, trastornado ello mismo y su actividad, no es más que producir que esta contradicción llegue a ser a los ojos de su conciencia. Pues lo que considera verdadero es la ley del corazón: una ley meramente opinada, que se ha querido íntimamente decir y que, a diferencia del orden existente, no ha resistido la luz del día, sino que más bien sucumbe al mostrarse ante ella. Esta ley suya debía supuestamente tener realidad efectiva; a sus ojos, la ley, en cuanto realidad efectiva, en cuanto orden vigente, es aquí propósito y esencia, pero, en la misma medida, la realidad efectiva, justamente la ley en cuanto orden vigente, más bien es inmediatamente, a sus ojos, lo nulo.—En la misma medida, su propia realidad efectiva, él mismo en cuanto singularidad de la conciencia, se es a sí la esencia; pero su propósito es ponerla como ente; a sus ojos, pues, su sí-mismo como no-individual es antes bien, inmediatamente, la esencia, o bien, su propósito en cuanto ley, precisamente como una universalidad que sería para su propia conciencia misma.—Por su actividad, este concepto suyo se convierte en su objeto; su sí-mismo lo experimenta, entonces, más bien, como lo efectivamente irreal, y la irrealidad la experimenta como su realidad efectiva. No es, entonces, una individualidad contingente y extraña, sino precisamente este corazón el que, en sí mismo y por todos lados, es lo trastornado y lo que trastorna.

Pero, en tanto que la individualidad inmediatamente universal es lo trastornado y lo que trastorna, este orden universal mismo en sí, puesto que es la ley de todos los corazones, es decir, de lo invertido, no está menos trastornado, tal como lo enunciaba la furiosa locura. Por un lado, en la resistencia que la ley de un corazón encuentra en los otros individuos singulares, tal orden demuestra ser ley de todos los corazones. Las leyes existentes son defendidas contra la ley de un individuo porque no son una necesidad carente de conciencia, vacía y muerta, sino sustancia y universalidad espiritual, en la que aquellos en los que tiene su realidad efectiva viven como individuos, y son conscientes de ellos mismos; de modo que cuando se quejan de este orden como si él fuera contra la ley interior, y sostienen contra él las opiniones del corazón, de hecho siguen en sus corazones dependiendo de él como de su esencia, y si se les priva de este orden, o ellos mismos se ponen fuera de él, lo pierden todo. En tanto que aquí persiste justamente la realidad efectiva y el poder del orden público, éste aparece, entonces, como la esencia que se vivifica a sí misma, y la individualidad como la forma del mismo.—Pero este orden es igualmente lo invertido y trastornado.

Pues en el hecho de que este orden sea la ley de todos los corazones, de que todos los individuos sean inmediatamente esto universal, tal orden es una realidad efectiva que sólo es la realidad efectiva de la individualidad que es para sí, o del corazón. La conciencia que instaura la ley de su corazón experimenta, entonces, una resistencia por parte de las otras, porque contradice las leyes igualmente singulares de sus corazones, y éstos, en su resistencia, no hacen otra cosa que instaurar su ley y hacerla valer. Lo universal que hay no es, por tanto, más que una resistencia universal y una lucha de todos contra todos en el que cada uno hace valer su propia singularidad, pero, a la vez, sin llegar a conseguirlo, porque cada uno experimenta la misma resistencia, y son recíprocamente disueltos los unos por los otros. Lo que aparentemente es orden público es, entonces, esta pugna universal, en la que cada uno arranca para sí lo que puede, ejerce la justicia en la singularidad de los otros estableciendo firmemente la suya, la cual, a su vez, desaparece a manos de los otros. Es el curso del mundo, la apariencia de una marcha permanente, que no es más que una universalidad opinada, y cuyo contenido es, más bien, el juego sin esencia del establecimiento de las singularidades y de su disolución.

Si examinamos, confrontándolos, ambos lados del orden universal, vemos que esta última universalidad tiene por contenido la individualidad inquieta, para la cual la opinión o la singularidad es ley, lo efectivamente real es efectivamente irreal y lo efectivamente irreal es efectivamente real. Pero, a la vez, es el lado de la realidad efectiva del orden, ya que forma parte de ella el ser-para-sí de la individualidad.—El otro lado es lo universal como esencia quieta, pero, justamente por eso, sólo como un interior que no es que no sea en absoluto, pero, desde luego, no es ninguna realidad efectiva, y sólo asumiendo la individualidad que se arrogaba la realidad efectiva puede llegar él mismo a ser realmente efectivo. Esta figura de la conciencia que consiste en llegar a serse a sí dentro de la ley, dentro de lo verdadero y bueno en sí, no como singularidad, sino sólo como esencia, pero sabiendo la individualidad como lo trastornado y lo que trastorna, y teniendo por ello que sacrificar la singularidad de la conciencia, es la virtud.

c. La virtud y el curso del mundo

En la primera figura de la razón activa, la autoconciencia se era pura individualidad, y frente a ella estaba la universalidad vacía. En la segunda, ambas partes de la oposición tenían cada una en ellas ambos momentos, la ley y la individualidad; pero una, el corazón, era su unidad inmediata, y la otra, su contraposición. Aquí, en la relación entre virtud y curso del mundo, ambos miembros, cada uno de ellos, son unidad y oposición de estos momentos, o bien, un movimiento recíproco de la ley y de la individualidad, pero un movimiento contrapuesto. Para la conciencia de la virtud, la ley es lo esencial, y la individualidad es, entonces, lo que hay que cancelar, tanto en su conciencia misma como en el curso del mundo. En aquélla, la individualidad propia ha de tomarse dentro de la disciplina que está bajo lo universal, lo verdadero y bueno en sí; pero, con ello, sigue siendo una conciencia personal; la única disciplina verdadera es el sacrificio de la personalidad toda, en cuanto que eso da prueba de que no permanece todavía aferrada a singularidades. En este sacrificio singular, a la vez, la individualidad queda aniquilada en el curso del mundo, ya que ella es también el momento simple común a ambas.—En este curso del mundo, la individualidad se comporta de manera inversa a como está puesta en la conciencia virtuosa, a saber: consiste en hacerse esencia y someter bajo sí, en cambio, lo bueno y verdadero en sí.—Además, en la misma medida, el curso del mundo no es para la virtud solamente esto universal trastornado por la individualidad, sino que el orden absoluto es, igualmente, momento común, sólo que, en el orden del mundo, no está presente para la conciencia como realidad efectiva que es, sino que es su esencia interna. Por eso, no es la virtud quien tiene que propiamente producirlo primero, pues, en cuanto que actividad, el producir es conciencia de la individualidad, y más bien tiene que cancelar a esta última; pero, por medio de este cancelar, sólo se le hace espacio, por así decirlo, a lo en sí del curso del mundo para que entre en la existencia en y para sí mismo.

El contenido universal del curso efectivo del mundo se nos ha dado ya; considerado más de cerca, no es más que los dos movimientos precedentes de la autoconciencia otra vez. De ellos había salido la figura de la virtud; al ser ellos su origen, ella los tiene delante de sí; pero ahora procede a asumir su origen y realizarse, o, en otros términos, a llegar a ser para sí. El curso del mundo es, entonces, por un lado, la individualidad singular que busca su placer y disfrute, encuentra su ruina, y satisface así lo universal. Pero esta satisfacción misma, así como los demás momentos de esta relación, es una figura invertida y movimiento de lo universal. La realidad efectiva no es más que la singularidad del placer y del disfrute, mientras que lo universal está contrapuesto a ella; una necesidad que sólo es la figura vacía de ese universal, una reacción negativa y una actividad sin contenido.—El otro momento del curso del mundo es la individualidad que quiere ser ley en y para sí, y con esa fantasía que ella se figura perturba el orden existente; ciertamente, frente a ese engreimiento, la ley universal se mantiene, y no entra ya en escena como algo vacío y contrapuesto a la conciencia, como una necesidad muerta, sino como necesidad dentro de la conciencia misma. Pero cuando existe como la referencia consciente de la realidad efectiva que contradice absolutamente, es la locura; mientras que cuando es como realidad efectiva objetual, es el estado de invertido, de trastorno como tal. Lo universal, entonces, se expone, sin duda, en ambos lados como el poder de su movimiento, pero la existencia de este poder es sólo la inversión y trastorno universal.

Es de la virtud de donde ahora debe obtener lo universal su verdadera realidad efectiva, cancelando la individualidad, principio de la inversión y del trastorno; el propósito de la virtud es volver a invertir así el curso invertido del mundo y producir su esencia verdadera. De primeras, esta esencia verdadera es en el curso del mundo sólo como su en sí, no es todavía efectivamente real; y por eso la virtud sólo la cree. La virtud procede a elevar esta creencia al nivel de la visión, pero sin gozar de los frutos de su trabajo y sacrificio. Pues, en la medida en que es individualidad, es la actividad de la lucha que entabla con el curso del mundo; mas su propósito y su esencia verdadera es vencer sobre la realidad efectiva del curso del mundo; la existencia del bien que ella de ese modo causa será, por ende, que cese su actividad, o sea, la conciencia de la individualidad.—Cómo supere esta lucha misma, lo que la virtud experimente en ella, si, por el sacrificio que ella toma sobre sí, el curso del mundo sucumbe, mientras que la virtud triunfa: todo esto tiene que decidirse por la naturaleza de las armas vivas que los luchadores blanden. Pues las armas no son otra cosa que la esencia de los luchadores mismos, que surge, de manera recíproca, sólo para ellos dos. Con lo que sus armas nos están ya dadas a partir de lo que hay en esta lucha.

Para la conciencia virtuosa, lo universal está en la creencia, o bien, es en sí de verdad; no es todavía una universalidad efectiva, sino abstracta; en esa misma conciencia, está como propósito, en el curso del mundo, como algo interior. Justamente en esta determinación es como lo universal se presenta también en la virtud para el curso del mundo, pues, de primeras, ella, la virtud, quiere llevar a cabo el bien, y no lo da ella misma todavía por efectivante real. Esta determinidad puede verse también como que el bien, al entrar en escena en lucha con el curso del mundo, se presenta como siendo para otro; como algo que no es en y para sí mismo, pues, de otro modo, no querría darse su verdad doblegando primero a su contrario. Que, de primeras, sea sólo para otro significa lo mismo que lo que antes se mostraba de él en la consideración opuesta, a saber, que, de primeras, no es más que una abstracción que sólo tiene realidad dentro de esta relación, y no en y para sí.

El bien o lo universal, entonces, tal como entra aquí en escena, es lo que se llaman los dones, capacidades, fuerzas[109]. Es un modo de ser de lo espiritual en el que éste es representado como algo universal que precisa, para su vivificación y movimiento, del principio de la individualidad, y tiene en ésta su realidad efectiva. Este principio, en la medida en que está en la conciencia de la virtud, aplica bien este universal, pero en la medida en que está en el curso del mundo, abusa de él;—tal universal es un instrumento pasivo que, gobernado por la mano de la individualidad libre, indiferente al uso que ella hace de él, también puede ser malempleado para producir una realidad efectiva que es su destrucción; una materia sin vida que carece de autonomía propia, que puede ser así o de otro modo, y hasta ser formada de modo que acabe echándose a perder.

En tanto que este universal se ofrece por igual a la conciencia de la virtud y al curso del mundo, no es posible prever si, armada de esta guisa, la virtud vencerá al vicio. Las armas son las mismas; son estas capacidades y fuerzas. Ciertamente, la virtud ha montado una emboscada con su creencia en la unidad primitiva de su propósito y de la esencia del curso del mundo, de suerte que esa unidad ataque por la espalda al enemigo durante la lucha y haga cumplirse en sí aquel propósito; con lo que para el caballero de la virtud su propia actividad y lucha resultan ser propiamente, de hecho, un duelo de esgrima frente al espejo, duelo que él no puede tomar en serio, porque su verdadera fortaleza la pone en que el bien sea en y para sí mismo, es decir, en que él se de cumplimiento a sí mismo… y duelo ante el espejo que él no debe dejar que se ponga serio. Pues aquello que él vuelve contra el enemigo y encuentra vuelto contra sí, y que expone al peligro de desgastarse y dañarse, tanto en él mismo como en su enemigo, no debería ser el bien mismo, ya que está luchando para conservarlo y llevarlo a cabo; sino que lo que se pone aquí en peligro son sólo los dones y las capacidades indiferentes. Pero estos últimos, de hecho, no son otra cosa que justamente aquel universal mismo desprovisto de individualidad, que debía supuestamente ser obtenido y realizado efectivamente por medio del combate.—A la vez, sin embargo, este universal está ya realizado efectivamente y de manera inmediata por el concepto de combate mismo; es lo en sí, lo universal; y su realización efectiva quiere decir únicamente esto: que sea a la vez para otro. Los dos lados indicados antes, según cada uno de los cuales lo universal se convertía en una abstracción, no están ya separados, sino que, en y por la lucha, el bien está puesto en los dos modos al mismo tiempo.—La conciencia virtuosa, empero, entabla la lucha contra el curso del mundo como contra algo contrapuesto al bien; y lo que el curso del mundo le presenta a ella es lo universal, no sólo como algo abstracto universal, sino como algo vivificado por la individualidad, y que es para otro, o, en otros términos, el bien efectivamente real. Así, entonces, cuando la virtud consigue asir el curso del mundo, da siempre con lugares tales que son la existencia del bien mismo, el cual se halla inextricablemente entrelazado en toda aparición del curso del mundo en cuanto que es lo en-sí de éste, en cuya realidad efectiva tiene también su propia existencia; con lo que el curso del mundo es invulnerable para la virtud. Justamente tales existencias del bien, y por ende, tales relaciones inviolables son, todas ellas, momentos que la virtud misma debía poner en juego y sacrificar en ella. Por eso, la lucha sólo puede ser un oscilar entre preservar y sacrificar; o más bien, ni se puede sacrificar lo propio ni se puede infligir daño a lo extraño. La virtud no sólo es igual que ese combatiente al que lo único que le importa en la lucha es mantener limpia su espada, sino que, además, ha empezado el duelo para preservar las armas, y no sólo no puede usar las suyas, sino que, además, tiene que mantener intactas las del enemigo y protegerlas contra sí mismas, pues todas ellas son nobles porciones del bien por el que ella ha entablado el combate.

A los ojos de este enemigo, en cambio, la esencia no es lo en-sí, sino la individualidad; su fuerza es, entonces, el principio negativo para el que nada es subsistente y absolutamente sagrado, sino que puede arriesgarse a la pérdida de todo y de todos, y soportarla. Esto le proporciona tanta certidumbre de su victoria como la contradicción en que se halla enredado su contrincante. Lo que a ojos de la virtud es en-sí, a ojos del curso del mundo es sólo para él, él está libre de cualquier momento que sea firme y fijo para ella, y al que ella esté atada. A tal momento lo tiene en su poder por el hecho de que para él vale como un momento tal que tanto puede cancelarlo como dejarlo subsistir; con lo que también tiene en su poder al caballero virtuoso atado a ese momento. Éste no puede desprenderse de él como de un manto que tuviera echado exteriormente por encima, ni tampoco liberarse dejándolo atrás; pues es, a sus ojos, una esencia que no se puede abandonar.

Por lo que se refiere, finalmente, a la emboscada con la que el buen en-sí quería sorprender astutamente por la espalda al curso del mundo, esta esperanza es nula en sí. El curso del mundo es la conciencia vigilante y cierta de sí misma que no se deja sorprender por detrás, sino que a todo le muestra la frente; pues él es esto: que todo es para él, que todo está delante de él. En cambio, el buen en-sí, si es para su enemigo, lo es en el combate que hemos visto; pero en la medida en que no es para él, sino en sí, es el instrumento pasivo de los dones y capacidades, materia carente de realidad efectiva; representada como existencia, sería una conciencia durmiente que va quedando rezagada, no se sabe dónde.

La virtud resulta, entonces, vencida por el curso del mundo, porque su propósito era, de hecho, la esencia abstracta, irreal e inefectiva, y porque, en lo que respecta a la realidad efectiva, su actividad se basaba en diferencias que sólo están en las palabras. Ella quería consistir en llevar el bien a la realidad efectiva por el sacrificio de la individualidad, pero el lado de la realidad efectiva no es él mismo distinto del lado de la individualidad. El bien debe supuestamente ser aquello que es en sí y a lo que está contrapuesto lo que es, pero lo en-sí, tomado según su realidad y su verdad, es más bien el ser mismo. Al comienzo, lo en-sí es la abstracción de la esencia frente a la realidad efectiva; pero la abstracción es justamente aquello que no es de verdad, sino que es sólo para la conciencia; mas esto significa que él mismo, lo en-sí, es aquello que se denomina realmente efectivo; pues lo realmente efectivo es lo que es esencialmente para otro, o, en otros términos, es el ser. La conciencia de la virtud, empero, descansa sobre esta diferencia entre lo en-sí y el ser, que no tiene ninguna verdad.—El curso del mundo debía supuestamente ser la inversión del bien poniéndolo patas arriba, porque tenía como principio suyo la individualidad; pero ésta es el principio de la realidad efectiva; pues justamente ella es la conciencia por la que lo-que-es-en-sí es igualmente para otro; el curso del mundo invierte lo inmutable, pero, de hecho, lo invierte de la nada de la abstracción al ser de la realidad.

El curso del mundo vence, entonces, sobre aquello que la virtud constituye en oposición a él; vence sobre ella, a quien la abstracción sin esencia le es la esencia. Pero no vence sobre algo real, sino sobre la creación de diferencias que no son tales, sobre este hablar pomposo de lo mejor de la humanidad y de la opresión de ésta, del sacrificio por el bien y del mal uso de los dones; semejantes esencias ideales y propósitos se hunden todos juntos como palabras hueras que elevan el corazón y dejan la razón vacía; son edificantes, pero no construyen nada; declamaciones que sólo enuncian determinadamente este contenido: que el individuo que pretende actuar para tan nobles fines y profiere tan excelentes sentencias se tiene a sí mismo por un ser excelente;—henchimiento que hace más grande la propia cabeza y la de los otros, pero acrecentándola a base de unas ínfulas vanas.—La virtud antigua tenía su significado determinado y seguro, pues tenía en la sustancia del pueblo su fundamento lleno de contenido, y su propósito era un bien realmente efectivo que ya existía; por eso, tampoco estaba dirigida contra la realidad efectiva como si en ésta todo estuviera universalmente invertido y trastornado, ni contra un curso del mundo. La que hemos examinado aquí, en cambio, está sacada fuera de la sustancia, es una virtud sin esencia, un virtud sólo de la representación y de palabras que carecen de ese contenido.—Esta vacuidad de la charlatanería en combate con el curso del mundo quedaría al descubierto en cuanto se debiera decir lo que significan sus sentencias: por eso se las presupone como ya conocidas. La exigencia de decir eso conocido, o bien se vería cumplida con un nuevo aluvión de sentencias, o bien se le contrapondría la apelación al corazón, que, supuestamente, dice interiormente lo que significan; es decir, se concedería la incapacidad para decirlo de hecho. De una manera sin conciencia, la nulidad de esa charlatanería parece haber alcanzado también su certeza para la cultura de nuestra época, en cuanto que se ha desvanecido todo el interés de la masa entera de tales sentencias y del modo de pavonearse con ellas; una pérdida que se expresa en que ya no producen más que aburrimiento.

El resultado que se desprende de esta oposición, entonces, consiste en que la conciencia deja caer, como quien se despoja de un manto vacío, la representación de un bien en sí que todavía no tuviera realidad efectiva. En su combate, ha hecho la experiencia de que el curso del mundo no es tan malo como parecía; pues su realidad efectiva es la realidad efectiva de lo universal. Con esta experiencia, caduca el recurso de producir el bien sacrificando la individualidad; pues la individualidad es precisamente la realización efectiva de lo-que-es-en-sí; y la inversión deja de ser vista como una inversión del bien, ya que es más bien, justamente, darle la vuelta al mismo, en cuanto propósito, para dirigirlo hacia la realidad efectiva; el movimiento de la individualidad es la realidad de lo universal.

Pero, de hecho, entonces, lo que queda aquí también vencido y desaparecido es aquello que, como curso del mundo, se enfrentaba a la conciencia de lo que es en sí. El ser-para-sí de la individualidad estaba allí contrapuesto a la esencia o lo universal, y aparecía como una realidad efectiva separada del ser-en-sí. Al haberse mostrado, sin embargo, que la realidad efectiva está en una unidad indisociada con lo universal, el ser-para-sí del curso del mundo prueba, de la misma manera que lo en sí de la virtud es sólo un modo de ver[110], no ser ya más él tampoco. La individualidad del curso del mundo puede muy bien creerse que actúa sólo para sí o egoístamente, en beneficio propio; es mejor que lo que ella se cree, su actividad es, a la vez, algo que es en sí, actividad universal. Cuando actúa egoístamente, entonces no sabe lo que hace, y cuando asevera que todos los hombres actúan egoístamente, tan sólo afirma que ningún hombre tiene conciencia de lo que es la actividad.—Cuando actúa para sí es cuando se produce, entonces, precisamente la realidad efectiva a partir de lo que, de primeras, sólo es en sí; el propósito, entonces, del ser-para-sí que opina tener al en-sí contrapuesto a él: su agudeza vacía, así como sus sutiles explicaciones, que saben mostrar el egoísmo del provecho propio por todos lados, se han desvanecido tanto como el propósito de lo en-sí y de su charlatanería.

Así, pues, la actividad y afanes de la individualidad son fin y propósito en sí mismos; el uso de las fuerzas, el juego de sus manifestaciones es lo que les da vida a esas fuerzas que, de otro modo, serían lo en-sí muerto; lo en-sí no es un universal sin llevar a cabo, abstracto y carente de existencia, sino que por sí mismo es, inmediatamente, esta presencia y esta realidad efectiva del proceso de la individualidad.

C. LA INDIVIDUALIDAD QUE SE ES REAL EN Y PARA SÍ MISMA

La autoconciencia ha captado ahora el concepto de sí, que primero era solamente nuestro concepto de ella, a saber: ser toda realidad en la certeza de sí misma; y, a partir de ahora, su fin y esencia son la compenetración en movimiento de lo universal —los dones y capacidades— y de la individualidad. Los momentos singulares de este cumplimiento y compenetración antes de la unidad en la que han venido a juntarse son los fines que hemos examinado anteriormente. Han desaparecido en cuanto abstracciones y quimeras que formaban parte de aquellas primeras e insulsas figuras de la autoconciencia espiritual y tenían su verdad únicamente en el ser opinado del corazón, de las fantasías y de los discursos, no en la razón, que ahora, cierta en y para sí de su realidad, no busca ya producirse primero como fin en oposición a la realidad que es inmediatamente, sino que tiene por objeto de su conciencia la categoría como tal.— Pues, en efecto, la determinación de la autoconciencia que es para sí, o negativa, con la que la razón entró en escena, ha quedado cancelada; la autoconciencia se encontraba con una realidad efectiva que era lo negativo de ella, y sólo cancelándola llegaba ella a darse la realización efectiva de su fin. Pero, en tanto que el fin y el ser para sí han resultado ser lo mismo —lo que es el ser para otro y la realidad efectiva con que se ha encontrado—, la verdad ya no se separa de la certeza —el fin puesto se toma ahora por la certeza de sí mismo, y la realización efectiva del mismo por la verdad, o bien, el fin se toma por la verdad y la realidad efectiva por la certeza—, sino que la esencia y el fin en y para sí mismo es la certeza de la realidad inmediata misma, la compenetración de lo en-sí y el ser-para-sí, de lo universal y de la individualidad; la actividad es en ella misma su verdad y su realidad efectiva, y la presentación o el enunciar la individualidad es, a sus ojos, fin en y para sí mismo.

Con este concepto, entonces, la autoconciencia ha retornado hacia dentro de sí desde las determinaciones contrapuestas que tenían la categoría para ella y su comportamiento hacia esta última, primero como conciencia que observa y luego como activa. Su objeto es la categoría pura misma, o bien, en otros términos, es la categoría la que se ha hecho consciente de sí misma. De este modo, queda cerrada la cuenta con sus figuras previas; éstas yacen a su espalda en el olvido, no se le enfrentan como un mundo suyo con el que se encuentra, sino que tan sólo se desarrollan dentro de ella misma como momentos transparentes. No obstante, aún dentro de su conciencia, se disocian unas de otras como un movimiento de momentos diferentes que todavía no se ha compendiado en su unidad sustancial. Mas en todos estos momentos mantiene ella firmemente la unidad simple del ser y del sí-mismo que es el género de ellos.

Con esto, la conciencia ha arrojado por la borda toda oposición y todo condicionamiento de su actividad; parte de sí, fresca, para ir, no hacia otra cosa, sino hacia sí misma. Siendo la individualidad la realidad efectiva en ella misma, la materia de su realizar, de su obra y el fin y propósito de la actividad están en la actividad misma. Por eso, la actividad tiene el aspecto del movimiento de un círculo que se mueve libremente en el vacío dentro de sí mismo, lo mismo se expande que se encoge sin obstáculos y, perfectamente satisfecho, sólo juega dentro de sí mismo y consigo mismo. El elemento en el que la individualidad expone su figura tiene el significado de un puro registrar y acoger esta figura; es, sin más, la luz del día a la que la conciencia se quiere mostrar. La actividad no cambia nada, y no va contra nada; es la forma pura de transponer desde el no ser visto hasta el ser visto, y el contenido que se saca a la luz del día y se expone no es otra cosa que lo que esta actividad es ya en sí. Es en sí: tal es su forma como unidad pensada; y es efectivamente real: tal es su forma como unidad que es; ella misma es contenido sólo en esta determinación de la simplicidad frente a la determinación de su pasar transitorio y de su movimiento.

a. El reino animal del espíritu y el engaño, o la Cosa misma

Esta individualidad real en sí vuelve a ser, primero, una individualidad singular y determinada; se sabe como la realidad absoluta, y por eso, esta última, tal como la individualidad se hace consciente de ella, es la realidad universal abstracta que, sin cumplimiento y contenido, no es más que el pensamiento vacío de esta categoría.— Se ha de ver cómo se determina en sus momentos este concepto de la individualidad real en sí misma, y cómo su concepto de ella misma entra a sus ojos en la conciencia.

El concepto de esta individualidad, tal como ella, como tal, es para sí misma toda realidad, es, para empezar, resultado; ella no ha expuesto todavía su movimiento y realidad, y está puesta aquí inmediatamente como ser-en-sí simple. Pero la negatividad, que es lo mismo que aparece como movimiento, está en el en-sí simple como determinidad; y el ser o lo en-sí simple viene a ser un contorno determinado. Por eso, la individualidad entra en escena como naturaleza primigenia determinada: como naturaleza primigenia, pues es en sí: y como primigenia-determinada, pues lo negativo es en lo en-sí, y éste es, por eso, una cualidad. Esta restricción del ser, sin embargo, no puede restringir la actividad de la conciencia, pues ésta es aquí un referirse a sí misma completamente acabado, estando cancelada la referencia a otro que fuera una restricción de éste. Por eso, la determinidad primigenia de la naturaleza es sólo un principio simple: un elemento transparente universal en el que la individualidad tanto permanece libre e igual a sí misma como despliega en él sin obstáculos sus diferencias, y, en su realización efectiva, es pura interacción consigo misma. Igual que la vida animal indeterminada, por ejemplo, le insufla su hálito al elemento del agua, del aire o de la tierra, y lo hace dentro de estos principios, a su vez determinados, sumerge en ellos todos sus momentos, pero los conserva en su poder y en su Uno sin atender a esa restricción del elemento, y, en cuanto esta organización particular, sigue siendo el mismo reino animal universal.

Esta naturaleza primigenia determinada de la conciencia que permanece libre y entera dentro sí misma aparece como el contenido propiamente dicho, inmediato y único, de lo que el individuo ve como su fin y propósito. Es, ciertamente, contenido determinado, pero sólo es contenido como tal en la medida en que consideramos al ser-en-sí aisladamente; en verdad, sin embargo, él es la realidad penetrada de individualidad; la realidad efectiva, tal como la tiene la conciencia en ella misma en cuanto singular, y primero, en cuanto ente, no está todavía puesta como actuando. Para la actividad, empero, por un lado, aquella determinidad no es una restricción que quiera trascender porque, considerada como cualidad que es, es el color simple del elemento en el que se mueve; pero, por otro lado, la negatividad es determinidad sólo en el ser; mas la actividad no es ella misma otra cosa que la negatividad; en la individualidad actuante, entonces, la determinidad está resuelta en negatividad en general, o en la quintaesencia de toda determinidad.

Ahora bien, dentro de la actividad y de la conciencia de la actividad, la naturaleza simple primigenia entra en la diferencia que toca en suerte a la conciencia. Primero, la actividad está presente como objeto, más precisamente, como objeto tal como éste aún forma parte de la conciencia, como fin, y está, por ende, contrapuesta a una realidad efectiva presente. El otro momento es el movimiento del fin representado como en reposo, la realización efectiva en cuanto referencia del fin a la realidad efectiva completamente formal, y por ende, la representación del pasaje mismo, o el medio. Lo tercero, finalmente, es el objeto, ya no como fin del cual la conciencia actuante fuera inmediatamente consciente como suyo, sino tal como él es en cuanto otro, saliendo de ella, y para ella.—Ahora bien, estos lados diversos han de sostenerse, sin embargo, de acuerdo con el concepto de esta esfera, de tal manera que el contenido dentro de ellos siga siendo el mismo, y que no se cuele dentro ninguna diferencia, ni de la individualidad y del ser en general, ni del fin frente a la individualidad en cuanto naturaleza primigenia, tampoco frente a la realidad efectiva presente, ni tampoco, en la misma medida, del medio frente a ella como meta absoluta, ni de la realidad efectiva obrada frente al fin, o frente a la naturaleza primigenia, o el medio.

Por de pronto, entonces, la naturaleza primigeniamente determinada de la individualidad, su esencia inmediata, no está todavía puesta como actuando, y así, se llama capacidad, talento, carácter etc., particulares. Se trata de examinar esta peculiar tintura del espíritu en cuanto contenido único del fin, en cuanto realidad sola y única. Si uno se representase la conciencia como trascendiendo esto y queriendo llevar a su realidad efectiva otro contenido, entonces se la representaría como una nada que trabaja hacia la nada.—Además, esta esencia primigenia no sólo es contenido del fin, sino que es también, en sí, la realidad efectiva que, por lo demás, aparece como materia dada de la actividad, como realidad efectiva encontrada y por formar en la actividad. Y es que la actividad no es más que un puro transponer de la forma de lo no presentado todavía a la del ser presentado; el ser-en-sí de aquella realidad efectiva contrapuesta a la conciencia ha descendido hasta quedar en una mera apariencia vacía. Esta conciencia, al determinarse a sí para actuar, no se deja confundir por la apariencia de la realidad efectiva presente, y, saliendo del vagabundeo por pensamientos y fines vacíos, tiene que mantenerse unida respecto al contenido primigenio de su esencia.—Ciertamente, este contenido primigenio es primero para la conciencia, en tanto que es ella quien lo ha realizado; pero lo que ha quedado eliminado es la diferencia entre algo tal que sea para la conciencia solamente dentro de ella, y una realidad efectiva que sea en sí fuera de la conciencia. Sólo que para que sea para ella lo que es en sí, ella tiene que actuar, que obrar; o bien, el obrar es justamente el llegar a ser del espíritu en cuanto conciencia. Lo que ella sea en sí, lo sabrá ella, entonces, por su realidad efectiva. Por eso, el individuo no puede saber lo que él es antes de haberse llevado a la realidad efectiva por medio de la actividad.—Pero, entonces, parece que no puede determinar el fin de su actividad antes de haber actuado; al mismo tiempo, sin embargo, en tanto que es conciencia, tiene que tener previamente delante de sí la acción como enteramente suya, esto es, como fin. El individuo que va a obrar parece, pues, encontrarse en un círculo en el que cada momento presupone ya lo otro, y parece, por tanto, no poder encontrar comienzo alguno, porque sólo por el hecho llega a conocer por primera vez su esencia original, la que tiene que ser su fin y propósito, pero para actuar, tiene previamente que tener ese fin y propósito. Mas justamente por eso tiene que empezar inmediatamente, cualesquiera que sean las circunstancias, a avanzar hacia la actividad, sin darle más vueltas al comienzo, el medio y el final; pues su esencia y su naturaleza que es en sí es todo en uno, comienzo, medio y final. En cuanto comienzo, se halla presente en las circunstancias de la acción, y el interés que el individuo encuentra en algo es ya la respuesta dada a la pregunta de si se ha de hacer algo aquí, y qué. Pues lo que parece ser una realidad efectiva con la que se ha encontrado, es, en sí, su naturaleza primigenia que sólo tiene la apariencia de un ser: una apariencia que reside en el concepto de la actividad que se escinde en dos; pero que, en cuanto naturaleza primigenia suya, se enuncia en el interés que el individuo encuentra en ella.—Asimismo, el cómo, o los medios, están determinados en y para sí. El talento, igualmente, no es otra cosa que la individualidad primigenia determinada, considerada como medio interno, o como paso del fin propuesto hacia la realidad efectiva. Pero el medio realmente efectivo y el paso real es la unidad del talento y de la naturaleza de la Cosa que se halla presente en el interés. Aquél representa en el medio el lado de la actividad, éste, el lado del contenido, ambos son la individualidad misma en cuanto compenetración del ser y de la actividad. Así, pues, lo que hay aquí son circunstancias encontradas que son, en sí, la naturaleza primigenia del individuo; luego, el interés, que las pone justamente como lo suyo, o como fin y propósito, y finalmente, la conjunción y cancelación de los términos de esta oposición en el medio. Este enlace cae todavía él mismo dentro de la conciencia, y la ley que acabamos de considerar es un lado de la oposición. Esta apariencia que aún resta de contraposición queda cancelada por el paso mismo o por el medio;—pues éste es unidad de lo externo y de lo interno, lo contrario de la determinidad, a la que tiene como medio interno, la cancela, pues, y se pone a sí, esta unidad de la actividad y del ser, en la misma medida, como algo externo, como la individualidad que ha llegado efectivamente a ser; es decir, que está puesta para ella misma como lo que es. De este modo, toda esta acción no sale de sí ni como circunstancia, ni como fin, ni como medio, ni como obra.

Pero con la obra parece hacer entrada la diferencia de las naturalezas primigenias, la obra, como la naturaleza primigenia que ella expresa, es algo determinado, pues, una vez que la actividad la deja en libertad como realidad efectiva que es, es la negatividad en cuanto cualidad en ella. Pero la conciencia se determina frente a la obra como lo que tiene en ella la determinidad como negatividad en general, como actividad; es, entonces, lo universal frente a esa determinidad de la obra, con lo que puede compararla con otras y, a partir de ahí, captar las individualidades mismas como diversas; captar al individuo que sigue interviniendo dentro de su obra, ya sea como energía más fuerte de la voluntad, o como naturaleza más rica, esto es, una naturaleza tal que su determinidad primitiva esté menos restringida;—y a otra naturaleza, en cambio, captarla como más débil o más menesterosa. Frente a esta diferencia inesencial de la magnitud, el bien y el mal expresarían una diferencia absoluta; pero esta última no tiene aquí lugar. Lo que se tomara de un modo o de otro es, de igual manera, un conjunto de actividades y afanes, un exponerse y enunciarse de una individualidad, y por eso todo está bien, y no se podría propiamente decir qué habría aquí de malo. Obra mala se llamaría a la vida individual de una naturaleza determinada que se realizara efectivamente en ello; se echaría a perder y se convertiría en una mala obra solamente por el pensamiento que compara, el cual, sin embargo, es algo vacío, ya que va más allá de la esencia de la obra, que consiste en ser un expresarse de la individualidad, y busca y reclama en ella más cosas, no se sabe qué.—Tal pensamiento comparativo podría concernir únicamente a la diferencia a la que hemos aludido antes; pero ésta es en sí, en cuanto diferencia de la magnitud, una diferencia inesencial; y aquí lo es, precisamente, porque lo que se compararía unas con otras son obras o individualidades diversas, pero que no tienen nada que ver entre ellas; cada una se refiere sólo a sí misma. Sólo la naturaleza primigenia es lo en-sí, o bien, en otros términos, lo que podría ser puesto en el fondo como pauta para juzgar una obra, y a la inversa; pero ambas cosas se corresponden mutuamente, no hay nada para la individualidad que no sea por medio de ella, o bien, no hay ninguna realidad efectiva que no sea su naturaleza y su actividad, ni hay ninguna actividad ni ningún en-sí de esa realidad efectiva que no sea efectivamente real, y lo que hay que comparar es sólo estos momentos.

Por eso, en modo alguno tienen lugar ni elevación, ni lamento, ni arrepentimiento; pues todo lo que sea de ese género procede del pensamiento que se imagina otro contenido y otro en-sí distintos de lo que son la naturaleza primigenia del individuo y su despliegue tal como se da en la realidad efectiva. Sea lo que sea lo que él haga y le ocurra, lo ha hecho él, y es él mismo; sólo puede tener la conciencia del puro traducirse a sí mismo, desde la noche de la posibilidad al día del presente, de lo en-sí abstracto al significado del ser efectivamente real, y la certeza de que lo que le advenga en este ser no es distinto de lo que estaba dormido en aquella noche. La conciencia de esta unidad es, ciertamente, también una comparación, pero, justamente, lo que se compara tiene sólo la apariencia de la oposición; una apariencia de forma que, para la autoconciencia de la razón —que sabe que la individualidad es ella misma la realidad efectiva—, no es más que apariencia. El individuo, entonces, dado que sabe que en su realidad efectiva no puede encontrar nada distinto de la unidad de ésta con él, o distinto de la certeza de sí mismo en la verdad de esa unidad, y sabe, por tanto, que siempre alcanza sus fines, no puede sino vivir la alegría en sí.

Éste es el concepto que hace de sí misma la conciencia que está cierta de sí como absoluta compenetración de individualidad y ser; veamos ahora si este concepto se le confirma por medio de la experiencia, y si su realidad coincide con él. La obra es la realidad que la conciencia se da; es aquello en lo que el individuo es para él lo que él es en sí, y lo es de tal manera que la conciencia, para la cual él llega a ser en la obra, no es lo particular, sino la conciencia universal; con la obra como tal, se ha sacado a sí para ponerse en el elemento de la universalidad, en el espacio sin determinidad del ser. La conciencia que se retira de su obra es, de hecho, la conciencia universal: porque, en esa oposición, ella llega a ser la negatividad absoluta o la actividad: está frente a su obra, que es lo determinado; se transciende a sí, pues, en cuanto obra, y ella misma es el espacio sin determinidad que no se encuentra colmado por su obra. Si antes, en el concepto, su unidad sí que se conservaba, ello ocurría precisamente por el hecho de que la obra quedaba cancelada en cuanto obra que es. Pero la obra debe ser, y lo que hay que ver es cómo la individualidad va a conservar la universalidad y sabrá satisfacerse en el ser de la obra.—Se ha de examinar, primero, la obra para sí que ha llegado a ser. Ha sido fecundada también con toda la naturaleza de la individualidad; por eso, su ser es él mismo una actividad en la que todas las diferencias se compenetran y disuelven; la obra, entonces, ha sido expulsada hacia un subsistir en el que la determinidad de la naturaleza primigenia sale, de hecho, hacia fuera para enfrentarse a otras naturalezas determinadas, interviene en ellas, como ellas en ella, y se pierde como momento evanescente en este movimiento universal. Si, dentro del concepto de la individualidad que es real en y para sí, todos los momentos, circunstancias, fines, medios y la realización efectiva son iguales unos a otros, y la naturaleza determinada primigenia sólo vale como elemento universal, en cambio, al convertirse este elemento en ser objetual, saldría a la luz en la obra su determinidad como tal, conservando su verdad en su disolución. Visto más de cerca, esta disolución se presenta de tal manera que en esta determinidad el individuo ha llegado a serse efectivamente real en cuanto éste; pero ella, la determinidad, no es sólo el contenido de la realidad efectiva, sino, también, la forma de la misma; o bien, la realidad efectiva, en cuanto tal, sin más, es justamente esta determinidad de estar contrapuesto a la autoconciencia. De este lado, se muestra como la realidad efectiva que ha desaparecido del concepto, tan sólo encontrada ahí, extraña. La obra es; es decir, es, para otras individualidades y para ella, una realidad efectiva extraña, en lugar de la cual aquéllas tienen que poner la suya, a fin de darse por medio de su acción la conciencia de su unidad con la realidad efectiva; o bien, su interés en esa obra, puesto por su naturaleza primigenia, es distinto del interés peculiar y característico de esta obra, la cual, por eso, queda convertida en otra cosa distinta. La obra, entonces, es, en general, algo efímero, pasajero, que queda borrado por el juego contrario de otras fuerzas e intereses, y más bien presenta la realidad de la individualidad como evanescente que como plenamente cumplida.

Así que a la conciencia se le origina en su obra la oposición entre el hacer y el ser, oposición que, en las figuras anteriores de la conciencia, era a la vez el comienzo de la actividad, y aquí sólo es resultado. Pero, de hecho, esta oposición estaba subyacente, en tanto que la conciencia se dirigía a la acción como individualidad real en sí; pues a la acción se le presuponía la naturaleza primigenia determinada en cuanto lo en-sí, y el puro dar cumplimento por el cumplimiento mismo es lo que esa naturaleza tenía por contenido. Pero la actividad pura es la forma igual a sí misma, la cual, por ende, es desigual con la determinidad de la naturaleza primigenia. Aquí, como en los demás sitios, es indiferente cuál de ambos se denomina concepto, y cuál realidad; la naturaleza primigenia es lo pensado o lo en sí frente a la actividad en la que ella sola y primeramente tiene su realidad; o bien, la naturaleza primigenia es el ser tanto de la individualidad en cuanto tal como de ella en cuanto obra, mientras que la actividad es el concepto primigenio, en cuanto pasaje absoluto, o en cuanto el devenir. Esta inadecuación del concepto y de la realidad que reside en su esencia la experimenta y aprende la conciencia en su obra; es en ésta, pues, donde ella llega a serse tal como es en verdad, y donde su concepto vacío se desvanece por sí mismo.

En esta contradicción fundamental de una obra que es la verdad de esta individualidad que se es a sí real en sí, vuelven a entrar en escena como contradictorios, entonces, todos los lados de la individualidad; o bien, la obra, en cuanto que es contenido de la individualidad entera a partir de la actividad —que es la unidad negativa y mantiene atrapados todos los momentos—, habiendo sido sacada fuera, al ser, deja ahora libres los momentos; y, en el elemento del subsistir, vienen a ser mutuamente indiferentes. Concepto y realidad, entonces, se separan en cuanto fin y en cuanto aquello que es la esencialidad primigenia. Es contingente que el fin, el propósito, tenga esencia de verdad, o que se haga de lo en-sí un fin. Igualmente, concepto y realidad vuelven a separarse como pasaje a la realidad efectiva y como fin; o bien, es contingente que se haya elegido el medio que expresa el fin. Y, finalmente, estos momentos internos juntos, ya pueden tener en sí una unidad o no tenerla: la actividad del individuo vuelve a ser contingente frente a la realidad efectiva como tal; la fortuna decide tanto a favor de un fin mal determinado y medios mal elegidos como contra ellos.

Cuando, entonces, por ende, a la conciencia, en su obra, le adviene la oposición del querer y el llevar a cabo, del fin y de los medios, y a su vez, de todo esto interior junto y de la realidad efectiva misma, cosas todas estas que, de manera general, comprehende dentro de sí la contingencia de su actividad, lo que también está presente, sin embargo, y en la misma medida, es la unidad y la necesidad de esa actividad; este lado se extiende sobre aquél, y la experiencia de la contingencia de la acción es, ella misma, sólo una experiencia contingente. La necesidad de la actividad consiste en que fin se refiere simplemente a la realidad efectiva, y esta unidad es el concepto de la actividad; se obra porque la actividad es en y para sí misma la esencia de la realidad efectiva. Ciertamente, lo que resulta en la obra es la contingencia que el ser-llevado-a-cabo tiene frente al querer y el llevar a cabo, y esta experiencia, que parece tener que valer como la verdad, contradice aquel concepto de la acción. Pero si examinamos el contenido de esta experiencia en su integridad, ese contenido es la obra que se desvanece; lo que se conserva no es el desvanecerse, sino que el desvanecerse es él mismo efectivo y está atado a la obra, desvaneciéndose con ella; lo negativo se hunde ello mismo con lo positivo cuya negación es.

Este desvanecerse del desvanecerse reside en el concepto mismo de la individualidad real en sí; pues aquello en lo que la obra, o algo que hay en ella, se desvanece, y que debía de dar a lo que se ha denominado experiencia su supremacía sobre el concepto que la individualidad tiene de sí misma, es la realidad efectiva objetual; pero ésta es un momento que tampoco en esta conciencia misma tiene ya ninguna verdad para sí; esta última consiste sólo en la unidad de la conciencia con la actividad, y la obra verdadera es sólo aquella unidad de la actividad y del ser, del querer y del llevar a cabo. A los ojos de la conciencia, pues, en virtud de la certeza que subyace a su actuar, la realidad efectiva misma contrapuesta a esa certeza es tal que sólo es para ella, la conciencia; a ella, en cuanto autoconciencia que ha retornado hacia dentro de sí, ante la que se ha desvanecido toda oposición, la oposición no puede advenirle ya en esta forma de su ser-para-sí contra la realidad efectiva; sino que la oposición y la negatividad que vienen a aparecer en la obra, por tanto, no sólo aciertan en el contenido de la obra, o de la conciencia, sino en la realidad efectiva como tal, y por consiguiente, en la oposición presente sólo por ellos y en ellos, y en el desvanecerse de la obra. De este modo, entonces, la conciencia se refleja dentro de sí desde su obra perecedera, y afirma su concepto y su certeza como lo que es y lo que permanece frente a la experiencia de la contingencia de la actividad; de hecho, hace la experiencia de su concepto, en el cual la realidad efectiva es sólo un momento, es algo para ella, no lo en-y-para-sí; hace la experiencia de esa realidad efectiva como momento evanescente, y por eso, vale para ella sólo como ser en general, cuya universalidad es lo mismo que la actividad. Esta unidad es la obra verdadera; es la Cosa misma, que se afirma sin más, y es experimentada, aprendida, como lo permanente, independiente de la Cosa que es la contingencia de la actividad individual como tal, de las circunstancias, de los medios y de la realidad efectiva.

La Cosa misma está contrapuesta a estos momentos sólo en la medida en que éstos deben valer aisladamente, pero, esencialmente, es la unidad de la realidad efectiva y de la individualidad como compenetración de ambas; asimismo, es actividad, y en cuanto actividad es puro hacer en general, y por ello, en la misma medida, un hacer de este individuo; y es este hacer, esta actividad, en cuanto que, como fin, todavía le pertenece a él, en oposición a la realidad efectiva; asimismo, es el paso desde esta determinidad a la contrapuesta; y finalmente, es una realidad efectiva que está presente para la conciencia. La Cosa misma, por ende, expresa la esencialidad espiritual donde todos estos momentos se hallan cancelados y asumidos en cuanto que valgan para sí, donde sólo valen, pues, como universales, y donde, a la conciencia, su certeza de sí misma le es esencia objetual, le es una Cosa; objeto nacido de la autoconciencia como suyo, sin dejar de ser un objeto propiamente dicho, un objeto libre.—Ahora, para la autoconciencia, sólo por ella tiene su significado la cosa de la certeza sensorial y de la percepción; en esto se basa la diferencia que hay en alemán entre una cosa ordinaria, Ding, y una Cosa como causa, o aquello de lo que se trata[111].—La conciencia recorrerá aquí un movimiento que corresponde al de la certeza sensorial y al de la percepción.

En la Cosa misma, entonces, en cuanto compenetración objetualizada de la individualidad y la objetualidad mismas, es donde le ha advenido a la autoconciencia su concepto verdadero de sí, o dicho de otro modo, donde ella ha llegado a la conciencia de su sustancia. Al mismo tiempo, tal como ella es aquí, esa conciencia de su sustancia acaba de llegar a ser, y es por eso inmediata, y éste es el modo determinado en el que la esencia espiritual se halla aquí presente: aún no ha medrado hasta la sustancia real de verdad. En esta conciencia inmediata de ella, la Cosa misma tiene la forma de la esencia simple, la cual, en cuanto universal, contiene dentro de sí todos sus diversos momentos y les corresponde, pero también, a su vez, es indiferente a ellos en cuanto momentos determinados, y es libre para sí, y es como esta Cosa libre, simple y abstracta, como la esencia. Los diversos momentos de la determinidad primigenia, o de la Cosa de este individuo, de sus fines, de los medios, de la actividad misma y de la realidad efectiva, son para esta conciencia, por un lado, momentos singulares que ella puede abandonar y entregar frente a la Cosa misma; pero, por otro lado, todos ellos tienen a la Cosa misma por esencia sólo de tal manera que ella se encuentra como lo universal abstracto de ellos en cada uno de estos diversos momentos, y puede ser predicado suyo. Ella misma no es todavía el sujeto, sino que como tal valen aquellos momentos, porque ellos caen del lado de la singularidad en general, mientras que la Cosa misma sólo es, todavía, lo simplemente universal. Es el género que se encuentra en todos estos momentos como especies suyas, y que está igualmente libre de ellos.

Se llama honesta a la conciencia que, por un lado, ha llegado a este idealismo que la Cosa misma expresa, y por otro lado, tiene lo verdadero en esta Cosa en cuanto esa universalidad formal; a la conciencia que le importa siempre sólo esta última, que, por eso, vagabundea por sus diversos momentos y especies, y no alcanzándolos en uno de ellos o en un significado, justo por eso se hace con ellos en otro, con lo que, de hecho, siempre obtiene la satisfacción que le debía tocar a esta conciencia conforme a su concepto, que ella cree que le corresponde. Bien puede ir ella como quiera, ha llevado a cabo y alcanzado la Cosa misma, pues ésta, en cuanto género universal de aquellos momentos, es predicado de todos.

Si no lleva a cabo un fin hasta darle realidad efectiva, en todo caso lo ha querido, es decir, convierte el fin en cuanto fin, el puro hacer que nada actúa, en la Cosa misma; y por eso, puede expresarse y consolarse diciendo que, de todos modos, siempre ha estado haciendo y moviendo algo. Como lo universal mismo contiene bajo sí lo negativo o el desvanecerse, entonces, el que la obra se convierta en nada es también ello mismo su actividad; ha estimulado a los otros a ello, y en el desvanecerse de su realidad efectiva encuentra todavía una satisfacción, igual que los niños malos disfrutan de sí mismos cuando les dan una bofetada, por ser la causa de ella. O bien, ni siquiera ha intentado ejecutar la Cosa misma, y no ha hecho absolutamente nada, y entonces es que no ha podido; la Cosa misma es, a sus ojos, justamente unidad de su resolución y de la realidad; ella afirma que la realidad efectiva no sería otra cosa que su capacidad, lo que ella pudiera hacer.—En definitiva, algo se le ha hecho interesante en general, sin que ella haga nada, de modo que esta realidad efectiva es, a sus ojos, la Cosa misma justamente en el interés que encuentra ella, aunque no haya sido producto suyo; si es una suerte con la que se ha encontrado personalmente, sostiene que es obra y mérito suyo; si es un acontecimiento de orden mundial que no le concierne mayormente, también lo convierte en suyo, y considera este interés inactivo como el partido que ha tomado a favor o en contra, contra el que ha combatido o que ha sostenido.

La honestidad de esta conciencia, así como la satisfacción que ella vive por todas partes, consiste, de hecho, como es patente, en que no pone juntos sus pensamientos, los que ella tiene de la Cosa misma. A sus ojos, la Cosa misma es en tal medida su Cosa, su asunto propio y su causa, como no lo es ninguna obra, o es el puro hacer y el fin vacío, o también una realidad efectiva inactiva; convierte un significado tras otro en sujeto de este predicado, y olvida uno tras otro. Ahora, en el mero haber querido, o también en el no haber podido, la Cosa misma tiene el significado del fin vacío, y de la unidad pensada del querer y del llevar a cabo. El consuelo por la aniquilación del fin, haberla querido, o haberla puramente hecho, así como la satisfacción por haberles dado a los otros algo que hacer, hace del puro hacer o de la obra totalmente mala una esencia, pues bien se puede llamar algo malo a lo que no es absolutamente ninguna cosa. Finalmente, si se da el afortunado caso de encontrarse con la realidad efectiva, este ser viene a ser, sin hechos, la Cosa misma.

La verdad de esta honestidad, empero, consiste en no ser tan honesta como su aspecto indica. Pues no puede ser que carezca de pensamientos hasta el punto de dejar de hecho que estos momentos diversos se desintegren, sino que tiene que tener conciencia inmediata de la oposición que hay entre ellos, porque ellos, pura y simplemente, se refieren unos a otros mutuamente. El puro hacer es esencialmente actividad de este individuo, y esta actividad es, igual de esencialmente, una realidad efectiva, o una Cosa. A la inversa, la realidad efectiva es, esencialmente, sólo como su actividad, y también como actividad en general; y su actividad es, a la vez, sólo como actividad en general, también, entonces, realidad efectiva. Así, en tanto que al individuo le parece que se trata sólo de la Cosa misma en cuanto realidad efectiva abstracta, se da también esto: que a él le importa en cuanto que es su actividad. Pero, en la misma medida, en tanto que a él le importan sólo las actividades y afanes, no las toma en serio, sino que a él le importa sólo una Cosa, y la Cosa le importa en cuanto que es la suya. Finalmente, en tanto que él parece querer sólo su Cosa y su actividad, lo que importa, de nuevo, es la Cosa en general, o la realidad efectiva que permanece en y para sí.

La Cosa misma y sus momentos, igual que aparecen aquí como contenido, son también necesarios, en la misma medida, como formas en la conciencia. Entran en escena como contenido sólo para desvanecerse, haciéndole cada uno sitio al otro. Por eso, tienen que estar presentes en la determinidad como cancelados; pero, de esa manera, son lados de la conciencia misma. La Cosa misma está presente como lo en-sí o su reflexión hacia dentro de sí, pero el desplazamiento de unos momentos por otros se expresa en la conciencia de tal manera que ellos no están puestos en sí, sino puestos en ella sólo para otro. Uno de los momentos del contenido es puesto a la luz por la conciencia y representado para otros; pero, a la vez, desde ahí, la conciencia está reflejada hacia dentro de sí, y lo contrapuesto está, en la misma medida, presente en ella; la conciencia lo conserva para sí, como suyo. Al mismo tiempo, tampoco es que uno cualquiera de los momentos fuera él solo únicamente sacado fuera y expuesto, quedándose otro únicamente retenido en lo interior, sino que la conciencia va alternándose con ellos; pues tanto del uno como del otro tiene que hacer momentos esenciales para sí y para los otros. El todo es la compenetración semoviente de la individualidad y de lo universal; pero como este todo está presente para esta conciencia sólo como la esencia simple y, por ende, como la abstracción de la cosa misma, sus momentos se desintegran y separan, desagregándose de ella y unos de otros; y en cuanto todo, sólo es agotado y presentado por medio de la alternancia separadora de exponer fuera y de retener para sí. En tanto que, en esta alternancia, la conciencia tiene un único momento para sí y como esencial dentro de su reflexión, mientras que al otro lo tiene en ella sólo exteriormente o para los otros, interviene aquí un juego recíproco de las individualidades en el que ellas tanto se engañan a sí mismas como se engañan entre ellas mutuamente, tanto se engañan como se encuentran engañadas.

Así, pues, una individualidad se pone a ejecutar algo; con lo cual parece que ha hecho de algo una Cosa; actúa, obra, con lo que llega a ser para los otros, y parece que lo que le importa es la realidad efectiva. Los otros, entonces, toman su actividad por un interés en la Cosa como tal, y por el fin de que la cosa sea ejecutada; siendo indiferente que lo sea por esa primera individualidad o por ellos. Al indicar, por consiguiente, que son ellos quienes han producido esta Cosa, o donde no es el caso, al ofrecer y prestar su ayuda, aquella conciencia está, al contrario, más allá de donde ellos se creen que ella está; a ella, lo que le interesa de la Cosa son sus propias actividades y afanes, y al darse cuenta de que esto era la Cosa misma, los otros, entonces, se sienten engañados.—Pero, de hecho, su mismo apresurarse para ayudar no era otra cosa que esto: ellos querían ver y mostrar su actividad, no la Cosa misma; es decir, querían engañar al otro justamente de la manera en que ellos se quejan de haber sido engañados.—Al haber resultado ahora que las propias actividades y afanes, el juego de sus fuerzas, pasa por ser la Cosa misma, parece que la conciencia se ocupa sólo de su esencia para sí, no para los otros, y parece estar preocupada únicamente por la actividad en cuanto suya, no en cuanto una actividad de los otros, con lo que parece dejar a los otros que, igualmente, hagan lo que quieran con su Cosa. Sólo que, otra vez, vuelven a equivocarse; la conciencia ya está fuera allí donde ellos creían estar. A ella no le importa la Cosa en cuanto esta Cosa singular suya, sino en cuanto Cosa, en cuanto universal que es para todos. Se mezcla, entonces, en la actividad y la obra de ellos, y si ya no puede quitárselas de las manos, se interesa al menos por ellas ocupándose de juzgar; si le imprime a la obra el sello de su aprobación y de alabanza, ello tiene el sentido de que en la obra no sólo alaba la obra misma, sino, a la vez, su propia generosidad y moderación por no arruinar la obra, en cuanto obra, con su censura. Al mostrar un interés por la obra, disfruta también de sí misma; y en la misma medida, le da la bienvenida a la obra que censura justamente por ese placer de su propia actividad que por medio de ella se le procura. Los que, sin embargo, se tienen por engañados, o se hacen pasar por tales, por esa injerencia, querían, más bien, engañar ellos mismos de la misma manera. Hacen pasar sus actividades y afanes por algo que solamente es para ellos mismos, en lo que únicamente se tenían por fin a sí y a su propia esencia. Sólo que al hacer algo, y por ende, exponerse y mostrarse a la luz, contradicen inmediatamente, por medio de este hecho, su pretendida intención de querer excluir la luz del día mismo, la conciencia universal y la participación de Todos; la realización efectiva es, más bien, una exposición de lo suyo en el elemento universal, con lo que deviene, y debe devenir, la Cosa de todos.

Hay, pues, tanto un engaño de sí mismo como de los otros cuando se supone que se trata sólo de la Cosa pura; una conciencia que abre y revela una Cosa hace más bien la experiencia de que los otros, igual que hacen las moscas con la leche recién servida, se apresuran a acercarse y quieren sacar partido de ella; y ellos hacen en la conciencia la experiencia de que para ella tampoco se trata de la Cosa como objeto, sino como la Cosa suya. En cambio, si se supone que sólo la actividad misma, el uso de las facultades y capacidades, o el proferirse de esta individualidad es lo esencial, también se hace recíprocamente la experiencia de que todos se agitan y se tienen por invitados, y en lugar de un puro hacer, o de una actividad singular peculiar y propia, lo que se ha abierto y revelado era más bien algo que, en la misma medida, era para otros, o una cosa misma. En ambos casos ocurre lo mismo, y tiene sólo un sentido diverso frente a aquel que se había supuesto que debía valer. La conciencia hace la experiencia de que ambos lados son momentos igualmente esenciales, y con ello, de lo que es la naturaleza de la Cosa misma, a saber ni solamente Cosa que estuviera contrapuesta a la actividad en general y a la actividad singular, ni actividad que estuviera contrapuesta al persistir y que fuera el género libre de estos momentos en cuanto especies suyas, sino una esencia cuyo ser es la actividad del individuo singular y de todos los individuos, y cuya actividad es inmediatamente para otros, o bien: es una Cosa, y sólo es Cosa en cuanto actividad de todos y de cada uno; la esencia que es la esencia de todas las esencias, la esencia espiritual. La conciencia hace la experiencia de que ninguno de esos momentos es sujeto, sino que, más bien, ambos se disuelven en la Cosa universal misma; los momentos de la individualidad que, para la carencia de pensamientos de esa conciencia, pasaban sucesivamente por ser sujetos, se recogen en la individualidad simple que, en cuanto que esta individualidad, es también inmediatamente universal. De este modo, la Cosa misma pierde la relación del predicado y la determinidad de la universalidad abstracta e inane, es más bien la sustancia penetrada por la individualidad; el sujeto en el que la individualidad es tanto en cuanto ella misma o en cuanto ésta, como en cuanto todos los individuos, y lo universal que sólo en cuanto esta actividad de todos y cada uno es un ser, una realidad efectiva en el hecho de que esta conciencia la sabe como su efectividad singular y como efectividad de todos. La Cosa pura misma es lo que antes se determinaba como categoría, el ser que es yo, o yo que es el ser, pero en cuanto pensar que todavía se diferencia de la autoconciencia efectivamente real; pero aquí, los momentos de la autoconciencia efectivamente real, en la medida en que los denominamos contenido, fin, actividad y realidad efectiva, igual que en la medida en que los denominamos su forma, ser-para-sí y ser para otro, están puestos como siendo una sola cosa con la categoría simple misma, y por lo cual, ésta es, a la vez, todo el contenido.

b. La razón legisladora

En su simple ser, la esencia espiritual es conciencia pura y ésta autoconciencia. La naturaleza primigenia-determinada del individuo ha perdido su significado positivo de ser en sí el elemento y el fin de su actividad; es sólo momento cancelado y asumido, y el individuo es un sí-mismo; en tanto que sí-mismo universal. A la inversa, la Cosa formal misma tiene su cumplimiento en la individualidad activa que se diferencia dentro de sí; pues las diferencias de esta individualidad constituyen el contenido de aquello universal. La categoría es en sí, en cuanto lo universal de la conciencia pura; es igualmente para sí, pues el sí-mismo de la conciencia es igualmente momento de ella. Ella es ser absoluto, pues aquella universalidad es la simple seipseigualdad del ser.

Así pues, lo que a ojos de la conciencia es el objeto tiene el significado de ser lo verdadero; es y vale en el sentido de ser y valer en y para sí mismo; es la Cosa absoluta, que ya no padece de la oposición entre la certeza y su verdad, lo universal y lo singular, el fin y su realidad, sino que está ahí siendo la realidad efectiva y la actividad de la autoconciencia; por eso, esta Cosa es la sustancia ética; y la conciencia de esta Cosa es la conciencia ética. A sus ojos, su objeto vale en la misma medida como lo verdadero, pues esto último unifica autoconciencia y ser en una sola unidad; vale como lo absoluto, pues la autoconciencia no puede ni quiere ya ir más allá de este objeto, porque, dentro de él, ella está cabe sí misma; no puede, porque él es todo ser y poder; no quiere, porque él es el sí-mismo o la voluntad de este sí-mismo. Es el objeto real en él mismo en cuanto objeto, pues tiene en él la diferencia de la conciencia; se divide en masas[112] que son las leyes determinadas de la esencia absoluta. Mas esas masas no enturbian el concepto, pues, dentro de éste permanecen incluidos los momentos del ser, de la conciencia pura, y del sí-mismo: una unidad que constituye la esencia de estas masas, y no les permite ya a estos momentos disociarse dentro de esta diferencia.

Estas leyes o masas de la sustancia ética están reconocidas de modo inmediato; no cabe preguntar por su origen y su justificación, ni tampoco buscar otra ley, pues otra cosa distinta de la esencia que es en y para sí sería únicamente la autoconciencia misma; pero ésta no es otra cosa que esta esencia, pues ella misma es el ser-para-sí de esta esencia, la cual es la verdad precisamente porque es tanto el sí-mismo de la conciencia como su en-sí o conciencia pura.

La autoconciencia, al saberse como momento del ser-para-sí de esta sustancia, expresa entonces la existencia de la ley dentro ella de tal manera que la sana razón sabe inmediatamente lo que es justo y bueno. Tan inmediatamente como lo sabe vale también, igual de inmediatamente, a sus ojos, y ella dice inmediatamente: esto es justo y bueno. Y, por cierto, esto. Son leyes determinadas, es Cosa misma cumplida y llena de contenido.

Lo que se da de una manera tan inmediata tiene que ser recibido y examinado de una manera igual de inmediata; e igual que con lo que la certeza sensorial enunciaba inmediatamente como algo que es, también del ser que enuncia esta certeza ética inmediata, o de las masas de la esencia ética que son inmediatamente, habrá que ver qué hechura tienen. Nos lo mostrarán unos ejemplos de algunas de estas leyes, y al tomarlos en la forma de sentencias de la razón sana que sabe, no hace falta que traigamos primero a colación el momento que hay que hacer valer en ellas cuando se las examina en cuanto leyes éticas inmediatas.

«Cada cual debe decir la verdad.»—Aunque esta obligación se enuncia como incondicional, en seguida se concede esta condición: que uno sepa la verdad. Con lo que el mandamiento rezará así: cada cual debe decir la verdad, cada vez según el conocimiento y la convicción que de ella tenga. La sana razón, justo esa conciencia ética que sabe inmediatamente lo que es justo y bueno, explicará también que esta condición venía ya asociada con su sentencia universal de tal manera que ella, íntimamente, quería decir el mandamiento en ese sentido. Pero, al decir esto, está concediendo, de hecho, que, más bien, ya está infringiendo inmediatamente el mandamiento al enunciarlo; decía: cada cual debe decir la verdad; pero lo que quería decir íntimamente era que debe decir la verdad de acuerdo con el conocimiento y la convicción que de ella tenga; esto es: decía algo distinto de lo que quería decir íntimamente; y decir algo distinto de lo que se quiere decir íntimamente significa no decir la verdad. La no-verdad o la torpeza, corregida, se expresa entonces así: cada uno debe decir la verdad de acuerdo con el conocimiento y la convicción que tenga de ella en cada caso.—Pero, con esto, lo que vale en sí, universal y necesario que la sentencia quería enunciar se ha invertido, más bien, en una perfecta contingencia. Pues el que la verdad pueda ser dicha depende de la contingencia de que yo la conozca y me pueda persuadir de ella; por lo demás, no se dice nada más que esto: que lo verdadero y lo falso deben ser dichos los dos revueltos, según viene que uno lo conozca, lo quiera decir íntimamente y lo conciba. Esta contingencia del contenido tiene la universalidad sólo en la forma de una proposición en la cual se expresa; pero, en cuanto proposición ética, promete un contenido universal y necesario, y se contradice a sí misma por el carácter contingente de éste.—Si, finalmente, se corrigiera la proposición eliminando el carácter contingente del conocimiento y de la convicción de la verdad, diciendo que ésta, además, debiera ser sabida, entonces sería éste un mandamiento que contradiría justamente aquello de lo que se partía. Primero, la sana razón debía tener inmediatamente la capacidad de enunciar la verdad; pero ahora se dice que debería saberla, es decir, que no sabe enunciarla inmediatamente.—Si se examina la proposición del lado del contenido, éste ha desaparecido con la exigencia de que se debe saber la verdad; pues tal exigencia se refiere al saber sin más: se debe saber; lo que se exige, entonces, más bien, es algo que está libre de todo contenido determinado. Pero aquí se estaba hablando de un contenido determinado, de una diferencia en la sustancia ética. Sólo que esta determinación inmediata de la sustancia es un contenido tal que se ha mostrado más bien como una contingencia perfecta, y que, una vez elevado a la universalidad y necesidad de tal manera que el saber quede enunciado como ley, más bien se desvanece.

Otro célebre mandamiento es: amarás al prójimo como a ti mismo. Está dirigido al individuo singular en su relación con otros individuos singulares, y lo afirma COMO una relación de singular a singular, o sea, como relación de sentimiento. El amor activo —pues un amor inactivo no tiene ningún ser, y por eso no es el que se quiere decir aquí íntimamente— persigue apartar el mal de un ser humano y hacerle el bien. Para este menester, hay que diferenciar cuál es el mal en él, cuál es el bien adecuado para hacer frente a ese mal, y cuál es, en general, su bienestar; esto es, tengo que amarle con entendimento; un amor sin entendimiento le hará daño, quizá más que el odio. Pero esta beneficencia esencial y con entendimiento, inteligente, es, en la más rica e importante de sus figuras, una actividad universal e inteligente[113] del Estado: una actividad comparada con la cual, la actividad del individuo singular en cuanto singular es, como tal, tan poca cosa que casi no merece la pena el esfuerzo de hablar acerca de ella. Mientras que esa actividad del Estado es de un poderío tal que si la actividad singular quisiera oponerse a él y quisiera, ya ser directamente un crimen de por sí, ya, por amor al otro, estafarle a lo universal el derecho y la participación que tiene en ese otro, sería completamente inútil, y quedaría destruida inexorablemente. A la beneficencia que es sentimiento no le queda más significado que el de una actividad totalmente singular, una ayuda de emergencia tan contingente como momentánea. Es el azar quien determina no sólo su ocasión, sino también si realmente es una obra, si no volverá a disolverse en seguida otra vez o si no se volverá más bien en un mal. Con lo cual, este actuar para el bienestar de los otros que se enuncia como necesario tiene tal hechura que quizá pueda existir, o quizá no; que, si por azar se da el caso, quizá sea una obra, quizá sea buena, o quizá no. De modo que esta ley tiene un contenido tan poco universal como la primera que hemos considerado y no expresa —como debiera hacerlo en tanto que ley ética absoluta— algo que sea en y para sí. O bien, en otros términos: tales leyes se quedan estancadas en el deber, pero no tienen ninguna realidad efectiva; no son leyes, sino nada más que mandamientos.

Pero, de hecho, por la naturaleza de la Cosa misma, resulta evidente que hay que renunciar a un contenido universal absoluto; pues a la sustancia simple —y su esencia es ser esto simple— le es inadecuada cualquier determinidad que se ponga en ella. En su simple absolutidad, el mandamiento mismo enuncia un ser ético inmediato; la diferencia que aparece en él es una determinidad, y por tanto un contenido que se halla bajo la universalidad absoluta de este ser simple. Con lo que, al tener que renunciar a un contenido absoluto, sólo puede corresponderle una universalidad formal, o bien esto: que no se contradiga, pues la universalidad sin contenido es la universalidad formal, y el contenido absoluto mismo significa tanto como una diferencia que no es tal, o tanto como carencia de contenido.

Lo que le queda a esta práctica de legislar, entonces, es la forma pura de la universalidad, o bien, de hecho, la tautología de la conciencia que se pone enfrente del contenido, y un saber, no del contenido que es, o del contenido propiamente dicho, sino de la esencia o de la seipseigualdad de ésta.

Con lo que la esencia ética no es inmediatamente, ella misma, un contenido, sino sólo una pauta para medir si un contenido es capaz o no de ser ley por no contradecirse. La razón legisladora ha quedado rebajada a una razón que se limita a examinar.

c. La razón que examina leyes

Una diferencia en la sustancia ética simple es para ésta una contingencia que, en determinado mandamiento, veíamos emerger como contingencia del saber, de la realidad efectiva y de la actividad. La comparación de aquel simple ser y de la determinidad que no le corresponde caía dentro de nosotros; y en ella, la sustancia simple mostraba ser universalidad formal o conciencia pura que, libre del contenido, se pone enfrente de él, y es un saber acerca de él en cuanto este contenido determinado. De este modo, esta universalidad sigue siendo lo mismo que era la Cosa misma. Pero, dentro de la conciencia, es otra cosa; a saber, no es ya el género inerte y carente de pensamiento, sino que está refererida a lo particular, y tiene vigencia para el poderío y la verdad de éste.—Esta conciencia parece ser primero la misma práctica de examinar que nosotros éramos anteriormente, y su actividad parece no poder ser otra cosa que lo que ya ha acontecido: una comparación de lo universal con lo determinado, de la que resultaría la falta de adecuación entre ambos, igual que antes. Aquí, sin embargo, la relación del contenido con lo universal es distinta, toda vez que este último, lo universal, ha ganado otro significado; es una universalidad formal, de la que el contenido universal es capaz, pues, dentro de ella, el contenido es considerado solamente en referencia a sí mismo. Cuando examinábamos nosotros, la maciza sustancia universal se situaba frente a la determinidad, la cual se desarrollaba como contingencia de la conciencia en la que la sustancia entraba. Aquí, un extremo de la comparación ha desaparecido; lo universal ya no es la sustancia que es y que vale, o lo justo en y para sí, sino saber simple o forma que compara un contenido sólo consigo mismo, y lo mira detenidamente para ver si es o no una tautología. Ya no se dan leyes, sino que se las examina; y las leyes están ya dadas para la conciencia que examina; ésta acoge su contenido tal como él simplemente es, sin entrar a considerar la singularidad y la contingencia inherentes a su realidad efectiva, tal como hacíamos nosotros, sino que se queda detenida en el mandamiento en cuanto mandamiento, y se comporta frente a él tan simplemente como simple es su pauta.

Pero justo por esta razón, esta práctica de examinar no llega muy lejos; precisamente la pauta, en tanto que es la tautología y es indiferente frente al contenido, lo mismo acoge dentro de sí este contenido que el contrario.—Está la cuestión de si debe ser ley en y para sí el que haya propiedad; en y para sí, no por la utilidad que pueda tener para otros fines; la esencialidad ética consiste precisamente en que la ley sea igual sólo a sí misma, y que por esta seipseigualdad, entonces, se halle fundamentada en su propia esencia, no sea algo condicionado. La propiedad, en y para sí, no se contradice; es una determinidad aislada, o puesta igual sólo a sí misma. La nopropiedad, el que no haya un dueño de las cosas, o la comunidad de bienes, tampoco se contradice en nada. El que algo no pertenezca a nadie, o pertenezca al primero que tenga a bien apropiarse de ello, o a todos conjuntamente, y a cada uno según sus necesidades, o por partes iguales, es una determinidad simple, un pensamiento formal, igual que su contrario, la propiedad.—Desde luego, si se considera la cosa sin dueño como forzosamente objeto de las necesidades, entonces es forzoso que se convierta en posesión de algún individuo singular; y sería contradictorio, antes bien, convertir la libertad de la cosa en ley. Pero, cuando se habla de que las cosas no tengan dueño, no se está queriendo decir una ausencia de dueño absoluta, sino que la cosa debe pasar a ser posesión de alguien individual en función de sus necesidades, y no para conservarla, sino para usarla inmediatamente. Pero proveer así las necesidades, en función totalmente del azar, es contradictorio con la naturaleza de la esencia consciente, que es lo único de lo que estamos hablando aquí; pues ésta tiene que representarse sus necesidades en la forma de la universalidad, debe cuidarse de toda su existencia y adquirir un bien permanente. De modo que el pensamiento de que una cosa sea entregada en suerte azarosamente a la primera vida consciente de sí que pase a su lado, según sus necesidades, no coincide consigo mismo.—En una comunidad de bienes en la que, de modo universal y permanente, se cuidara de que así fuera: o bien se le da a cada uno tanto como necesita —y entonces se contradicen mutuamente esta desigualdad y la esencia de la conciencia para la que la igualdad de los individuos singulares es un principio—; o bien, siguiendo este último principio, se reparte por igual, y entonces la parte proporcional no se corresponde con las necesidades, cuando ésta era su único concepto.

Sólo que, si de este modo la no-propiedad aparece de manera contradictoria, ello ocurre únicamente porque no se la ha dejado como determinidad simple. A la propiedad le ocurre exactamente igual cuando se la disuelve en momentos. La cosa singular que es mi propiedad vale entonces como una cosa universal, sólidamente fijada, permanente; pero esto contradice su naturaleza, la cual consiste en ser usada y desaparecer. Vale, a la vez, como lo mío que todos los demás reconocen, excluyéndose de ella. Pero en el hecho de que yo esté reconocido reside más bien mi igualdad con todos, lo contrario de la exclusión.—Lo que poseo es un cosa, es decir, algo que para otros en general es un ser totalmente universal y que no comporta la determinación de ser sólo para mí; que yo lo posea contradice su cosidad universal. Por eso, la propiedad se contradice por todos lados tanto como la no-propiedad; cada una tiene en ella estos dos momentos contrapuestos, mutuamente contradictorios, de la singularidad y la universalidad.—Pero cada una de estas determinidades, representada simplemente como propiedad o como no-propiedad, sin un desarrollo ulterior, es una determinidad tan simple como la otra, es decir, no contradictoria consigo.—Por eso, la pauta de la ley que la razón tiene en ella misma se adapta igual de bien a todo, con lo que, de hecho, no es ninguna pauta.—Resultaría en verdad extraordinario que la tautología, el principio de contradicción, que, en lo que se refiere al conocimiento de la verdad teórica, sólo es admitido como criterio formal, esto es, como algo que es del todo indiferente frente a la verdad y la noverdad, debiera de ser algo más en lo que se refiere al conocimiento de la verdad práctica.

En los dos momentos recién considerados, en los que se colmaba la esencia espiritual previamente vacía, se cancelaba, primero el poner determinidades inmediatas en la sustancia ética, y luego, el saber acerca de ellas si son leyes o no. Con lo que el resultado parece ser éste: que ni las leyes determinadas ni un saber acerca de las mismas pueden tener lugar. Mas la sustancia es la conciencia de sí en cuanto esencialidad absoluta, conciencia que, por tanto, no puede abandonar ni la diferencia que hay en ella, ni el saber acerca de esta diferencia. El que la práctica de legislar y la de examinar las leyes hayan mostrado su nulidad tiene este significado: que ambas, tomadas singular y aisladamente, son sólo momentos de la conciencia ética que no se sostienen, inconsistentes; y el movimiento con el que entran en escena tiene el sentido formal de que, por él, la sustancia ética se presenta como conciencia.

En la medida en que estos dos momentos son determinaciones más cabales de la conciencia de la Cosa misma, pueden ser vistos como formas de la honestidad, la cual, al igual que hace, por lo demás, con sus momentos formales, se pasea ahora dando vueltas con un contenido de-lo-que-debe-ser lo justo y lo bueno, y se cree que en la sana razón y en la intelección con entendimiento tiene la fuerza y la validez de los mandamientos.

Pero, sin esta honestidad, las leyes no tienen vigencia como esencia de la conciencia, ni el examinar vale tampoco como actividad dentro de ella; sino que estos momentos, según entran cada uno en escena inmediatamente para sí como una realidad efectiva, expresan, el uno, un establecer inválido de leyes efectivamente reales y del ser de éstas, el otro, una liberación igualmente inválida de las mismas. La ley, en cuanto ley determinada, tiene un contenido contingente;—lo cual tiene aquí el significado de que es ley de una conciencia singular cuyo contenido es arbitrario. Aquel legislar inmediato es, pues, el tiránico acto sacrílego que hace del arbitrio, ley, y de la eticidad, obediencia a ese arbitrio: obediencia a leyes que son sólo leyes, y no mandamientos a la vez. Igual que el segundo momento, el examinar las leyes, en la medida en que está aislado, significa mover lo inamovible y el sacrilegio del saber que, por medio del raciocinio, se declara libre de las leyes absolutas y las toma por un arbitrio extraño a él.

En las dos formas, estos momentos son una relación negativa hacia la sustancia, o hacia la esencia espiritual real; o sea, en ellas, la sustancia no tiene todavía su realidad, sino que la conciencia aún la contiene en la forma de su propia inmediatez, y ella es solamente, por ahora, un querer y saber de este individuo, o el deber ser de un mandamiento inefectivo, y un saber de la universalidad formal. Pero, en tanto que estos modos han quedado cancelados, la conciencia ha retrocedido hasta lo universal, y se han desvanecido aquellas oposiciones. La esencia espiritual es sustancia efectivamente real por el hecho de que estos modos no valen de manera singular, sino sólo en cuanto cancelados y asumidos, y la unidad en la que son sólo momentos es el sí-mismo de la conciencia, la cual, puesta a partir de ahora en la esencia espiritual, hace a ésta efectivamente real, colmada y consciente de sí.

Por lo tanto, antes de nada, para la autoconciencia, la esencia espiritual es en cuanto ley que es en sí; la universalidad de examinar, que era la universalidad formal que no es en sí, ha quedado cancelada. Es, asimismo, una ley eterna que no tiene su fundamento en la voluntad de este individuo, sino que es en y para sí la absoluta voluntad pura de Todos, la cual tiene la forma del ser inmediato. Esta voluntad no es tampoco un mandamiento que sólo deba ser, sino que es y tiene vigencia; es el yo universal de la categoría, el cual es inmediatamente la realidad efectiva, y el mundo es sólo esta realidad efectiva. Pero, en tanto que esta ley que es tiene vigencia así sin más, la obediencia de la autoconciencia no es el servicio a un amo cuyas órdenes fueran una arbitrariedad, y donde ella, la autoconciencia, no se reconociera. Sino que las leyes son pensamientos de su propia conciencia absoluta, pensamientos que ella misma tiene inmediatamente. No cree tampoco en ellos, pues la creencia, aunque, sin duda, también mira de frente a la esencia, mira a una esencia extraña. La autoconciencia ética, por la universalidad de su sí-mismo, es inmediatamente una con la esencia; la creencia, en cambio, empieza desde la conciencia singular, es el movimiento de ésta, que consiste en andar siempre hacia esta unidad sin llegar a la presencia de su esencia.—Aquélla, en cambio, la conciencia ética, se ha cancelado en cuanto singular, esta mediación se ha consumado plenamente y sólo por haberse consumado plenamente es autoconciencia inmediata de la sustancia ética.

Así, entonces, la diferencia de la autoconciencia respecto a la esencia es perfectamente transparente. En virtud de ello, las diferencias que hay en la esencia misma no son determinidades contingentes, sino que, merced a la unidad de la esencia y de la autoconciencia —y sólo de esta última podría venir la desigualdad— son las masas de su articulación penetrada de su vida, espíritus no escindidos y claros para sí mismos, figuras celestiales sin mácula, que conservan en sus diferencias la inocencia sin profanar y la unanimidad de su esencia.—En la misma medida, la autoconciencia es relación clara y simple hacia ellas. Son, y nada más: eso es lo que constituye la conciencia de su relación. Así, para la Antígona de Sófocles, valen como el Derecho no escrito e infalible de los dioses

No ahora y ayer, sino eternamente

vive, y nadie sabe cuándo apareció.

Son. Si pregunto cómo surgieron, y las reduzco hasta el punto de su origen, ya he ido más allá de él; pues, a partir de ahí, soy yo lo universal, mientras que ellas son lo condicionado y restringido. Si ellas deben legitimarse según mi intelección, ya he movido entonces su imperturbable ser-en-sí, y las considero como algo que quizá sea verdadero, o quizá no sea verdadero para mí. La convicción ética consiste precisamente en perseverar inexorable y firmemente en lo que es lo justo, absteniéndose de todo mover, sacudir y retrotraer. Se me hace depositario de algo: es propiedad de otro, y yo lo reconozco porque es así, y me mantengo imperturbable en esta relación. Si me quedo con ese depósito para mí, entonces, conforme al principio de mi examinar, que es la tautología, no cometo absolutamente ninguna contradicción; pues en adelante, ya no lo considero propiedad de otro; quedarse algo que yo no considero propiedad de otro es perfectamente consecuente. La modificación en el modo de considerar no es una contradicción, pues de lo que se trata no es de él en cuanto modo de considerar, sino del objeto y del contenido, que no deben contradecirse. Igual que yo —por ejemplo, cuando me deshago de algo regalándolo— puedo transformar el modo de considerar algo como propiedad mía para transformarlo en el modo de considerar por el que es propiedad de otro sin incurrir por ello en una contradicción, también puedo recorrer el camino inverso.—Así pues, no porque yo encuentre que algo no es contradictorio, ese algo es justo y de derecho, sino que porque es lo justo es por lo que es justo y de derecho. Que algo sea propiedad de otro, eso es lo que está en el fundamento, acerca de eso no tengo que hacer razonamientos, ni buscar o dejar que se me ocurran cualquier tipo de pensamientos, conexiones o consideraciones; ni pensar en legislar, ni en examinar leyes; por medio de tales movimientos de mi pensamiento he trastornado esa relación, en tanto que yo, de hecho, al arbitrio de mi indeterminado saber tautológico, podría hacer igualmente lo contrario y convertirlo en ley. Sino que, si lo justo y de derecho es esta determinación o lo es la contrapuesta, ello está determinado en y para sí; yo, para mí, podría hacer una ley con la determinación que quisiera, igual que podría no hacer ninguna: en cuanto empiezo a examinar, estoy ya en el camino no ético. Que, a mis ojos, lo justo y de derecho sea en y para sí: así es como estoy en la sustancia ética; de ese modo es ella la esencia de la autoconciencia; esta última, empero, es la realidad efectiva y la existencia de la sustancia ética, su sí-mismo y su voluntad.

(BB.) EL ESPÍRITU

VI

EL ESPÍRITU

La razón es espíritu en cuanto que la certeza de ser toda realidad está elevada a la verdad, y ella es consciente de sí misma en cuanto que es su mundo, y consciente del mundo en cuanto que es ella.—El devenir del espíritu ha hecho ver el movimiento inmediatamente precedente, en el que el objeto de la conciencia, la categoría pura, se elevaba hasta el concepto de la razón. En la razón que observa, esta unidad pura del yo y del ser, del para-sí y del en-sí, está determinada como lo en-sí o como ser, y la conciencia de la razón la[114] encuentra. Pero la verdad del observar es, antes bien, cancelar ese instinto inmediato de encontrar, ese estar ahí, desprovisto de conciencia, de esa unidad. La categoría intuida, la cosa encontrada entra en la conciencia como el ser-para-sí del yo, el cual, ahora, dentro de la esencia objetual, se sabe como el sí-mismo. Pero esta determinación de la categoría como ser-para-sí contrapuesto al ser-en-sí es exactamente igual de unilateral, un momento que se cancela a sí mismo. Por eso, la categoría viene determinada para la conciencia tal como ella es en su verdad universal, como esencia que es en y para sí. Esta determinación, todavía abstracta, que constituye la Cosa misma, no es, de primeras, más que la esencia espiritual, y su conciencia es un saber formal acerca de ella, saber que se dedica a dar vueltas con cualquier tipo de contenido; de hecho, sigue siendo diferente de la sustancia en cuanto algo singular, o bien da leyes arbitrarias, o bien se cree que tiene en su saber como tal las leyes según ellas son en y para sí; y se tiene a sí misma por la potencia que juzga.—O dicho de otro modo, considerándolo desde el lado de la sustancia, ésta es la esencia espiritual que es en y para sí, que no es todavía conciencia de sí misma.—Pero la esencia en y para sí, que a la vez se representa efectivamente como conciencia y se representa a sí ante sí misma, es el espíritu.

Ya se ha designado su esencia espiritual como la sustancia ética; pero el espíritu es la efectiva realidad ética. Es el sí-mismo de la conciencia efectivamente real, a la que él se enfrenta, o que, más bien, viene a ponerse enfrente como mundo objetual efectivo que, sin embargo, ha perdido para el sí-mismo todo significado de algo extraño, del mismo modo que el sí-mismo ha perdido todo significado de un ser-para-sí separado de ese mundo, dependiente o independiente de él. Sustancia y esencia universal permanente, igual a sí misma: él, el espíritu, es el fundamento y punto de partida, no quebrantado ni disuelto, de la actividad de todos, así como su fin y meta en cuanto lo en-sí pensado de toda autoconciencia.—Esta sustancia es, asimismo, la obra universal que se engendra por la actividad de todos y cada uno como la unidad e igualdad de ellos, pues ella es el ser-para-sí, el sí-mismo, la actividad. En cuanto la sustancia, el espíritu es la seipseigualdad justa y sin vacilación; pero, en cuanto Ser-para-sí, la sustancia es la esencia disuelta, la esencia bondadosa que se sacrifica, en la que cada uno lleva a cumplimiento su propia obra, desgarra el ser universal y toma para sí una parte de él. Esta disolución y singularización de la esencia es justamente el momento de la acción y del sí-mismo de todos; es el movimiento y el alma de la sustancia, y la esencia universal causada y efectuada. Justamente en el hecho de que es el ser disuelto en el sí-mismo no es la esencia muerta, sino que es efectivamente real, y viviente.

El espíritu es, por consiguiente, la esencia real y absoluta que se sustenta a sí misma. Todas las figuras anteriores de la conciencia son abstracciones suyas; son esto: que él se analice, distinga sus momentos, y se demore en algunos singulares de entre ellos. Este aislar tales momentos presupone al espíritu y subsiste por él, o en otros términos, existe solamente en su seno, pues él es la existencia. Así, aislados, tienen la apariencia de que fueran como tales; pero en qué manera son sólo momentos, o magnitudes evanescentes, lo ha mostrado su continuo avanzar y retroceder en su fondo y esencia; y esta esencia es justamente ese movimiento y disolución de estos momentos. En este punto, donde el espíritu, o la reflexión de estos momentos hacia dentro de sí, han quedado sentados, nuestra reflexión puede recordarlos brevemente por este lado; eran conciencia, autoconciencia y razón. El espíritu, entonces, es conciencia sin más —lo que comprehende dentro de sí la certeza sensorial, el percibir y el entendimiento— en la medida en que, en el análisis de sí mismo, retiene el momento de que él es, a sus ojos, realidad efectiva que es, objetual, y hace abstracción de que esta realidad efectiva sea su propio ser-para-sí. Si, por el contrario, retiene el otro momento del análisis, que su objeto es su ser-para-sí, entonces es autoconciencia. Pero, en cuanto conciencia inmediata del ser en y para sí, en cuanto unidad de conciencia y de la autoconciencia, es la conciencia que tiene Razón, que, como lo designa el verbo tener, tiene al objeto como determinado racionalmente en sí, o del valor de la categoría, pero de tal manera que, para la conciencia de ese objeto, no tiene aún el valor de la categoría. Él es la conciencia de cuyo examen acabamos de llegar hasta aquí. Esta razón que él tiene, contemplada finalmente por él como una razón tal que es razón, o bien, la razón que es efectivamente real dentro de él y que es su mundo: así está él en su verdad; él es el espíritu, es la esencia ética efectivamente real.

El espíritu es la vida ética de un pueblo en la medida en que es la verdad inmediata; el individuo que es un mundo. Tiene que proseguir hasta la conciencia acerca de lo que él inmediatamente es, cancelar y asumir la vida ética bella y llegar, a través de una serie de figuras, hasta el saber de sí mismo. Estas figuras, empero, se diferencian de las precedentes por ser los espíritus reales, realidades efectivas propiamente dichas, y en lugar de ser figuras sólo de la conciencia, lo son de un mundo.

El mundo ético vivo es el espíritu en su verdad; según éste llega primero al saber abstracto de su esencia, la eticidad sucumbe en la universalidad formal del Derecho. El espíritu, a partir de entonces escindido dentro de sí mismo, describe, dentro de la dura realidad efectiva de su elemento objetual, uno de sus mundos, el reino de la cultura, y frente a él, dentro del elemento del pensamiento, el mundo de la fe, el reino de la esencia. Pero ambos mundos, captados por el espíritu que va de esta pérdida de sí mismo hacia dentro de sí, captados por el concepto, son trastornados y revolucionados por la intelección y su difusión, esto es, por la Ilustración, y el reino dividido y extendido entre el más acá y el más allá retorna a la autoconciencia, la cual, ahora, dentro de la moralidad, se capta como la esencialidad, y capta la esencia como sí-mismo efectivamente real, no saca ya su mundo y el fundamento de éste para ponerlos fuera de sí, sino que deja que todo se apague lentamente por dentro de sí y, como certeza moral[115], es el espíritu cierto de sí mismo.

El mundo ético, el mundo desgarrado en el más acá y más allá, y la visión moral del mundo son, entonces, los espíritus cuyo movimiento y regreso al sí-mismo simple que-es-para-sí del espíritu se van a desarrollar, y como cuya meta y resultado se destacará la autoconciencia efectivamente real del espíritu absoluto.

A. EL ESPÍRITU VERDADERO, LA ETICIDAD

El espíritu, en su verdad simple, es conciencia, y abre sus momentos desplegándolos. La acción lo separa en la sustancia y la conciencia de ésta; y separa tanto la sustancia como la conciencia. La sustancia, en cuanto esencia y fin universales, se enfrenta a sí como realidad efectiva singularizada; el término medio infinito es la autoconciencia, la cual, unidad en sí de sí y de la sustancia, pasa ahora a ser para sí, reúne la esencia universal y su realidad efectiva singularizada, eleva ésta a aquélla, y actúa éticamente;—y baja aquélla a ésta, llevando a cabo el fin, la sustancia sólo pensada; produce la unidad de sí misma y de la sustancia en cuanto su obra, y por ende, en cuanto realidad efectiva.

En este disociarse de la conciencia, la sustancia simple, por una parte, ha conservado la oposición frente a la autoconciencia, por otra parte, y por ello, expone en ella misma tanto la naturaleza de la conciencia —que consiste en diferenciarse dentro de sí misma— como un mundo articulado en sus masas. Se escinde así en una esencia ética diferenciada, en una ley humana y una ley divina. En la misma medida, la autoconciencia que se enfrenta a ella se asigna, conforme a su esencia, a una de estas potencias, y en cuanto saber, se divide en la ignorancia de lo que hace y en el saberlo, el cual, por tanto, es un saber engañado. Aprende, entonces, en la experiencia de su acto, tanto la contradicción de aquellas potencias en las que la sustancia se escindía, y su destrucción mutua, como la contradicción entre su saber de la eticidad de su modo de actuar y lo que es ético en y para sí, y encuentra su propio hundimiento. Pero, de hecho, por medio de este movimiento, la sustancia ética ha llegado a ser autoconciencia efectiva, o bien, este sí-mismo ha llegado a ser sí-mismo que es en y para sí; mas lo que con ello ha sucumbido es precisamente la eticidad.

a. El mundo ético, la ley divina y la ley humana, el hombre y la mujer

En cuanto conciencia, la sustancia simple del espíritu se divide. O bien: igual que la conciencia del ser abstracto y sensible pasa a la percepción, así también lo hace la certeza inmediata del ser real y ético; e igual que para la percepción sensorial el ser simple se convierte en una cosa de múltiples propiedades, también para la percepción ética el caso de la acción es una realidad efectiva de múltiples referencias éticas. Pero, si para la primera, la inútil pluralidad de propiedades se contrae en la oposición esencial de singularidad y universalidad, más aún es el caso para la segunda, que es la conciencia sustancial y purificada: la pluralidad de momentos éticos se convierte en la dualidad de una ley de la singularidad y una ley de la universalidad. Mas cada una de estas masas de la sustancia sigue siendo el espíritu entero; si, en la percepción sensorial, las cosas no tienen otra sustancia que las dos determinaciones de la singularidad y la universalidad, aquí expresan sólo la recíproca oposición superficial de ambos lados.

La singularidad tiene, en la esencia que estamos examinando aquí, el significado de la autoconciencia en general, no el de una conciencia singular contingente. La sustancia ética, pues, en esta determinación, es la sustancia efectivamente real, el espíritu absoluto realizado en la pluralidad de conciencias existentes; éste es la cosa pública, o esencia común que para nosotros, al entrar en la configuración práctica de la razón como tal, era la esencia absoluta y aquí ha surgido en su verdad para sí misma como esencia ética consciente, y como la esencia para la conciencia que tenemos por objeto. Esta cosa pública es el espíritu que es para sí en tanto que se mantiene en el reflejo mutuo de unos individuos en otros; y que es en sí o sustancia en tanto que los mantiene a ellos dentro de sí. En cuanto sustancia efectivamente real, es un pueblo, en cuanto conciencia efectivamente real, es ciudadano del pueblo. Esta conciencia tiene su esencia en el espíritu simple, y la certeza de sí misma, la tiene en la realidad efectiva de ese espíritu, en el pueblo entero, e inmediatamente en él tiene su verdad; esto es, no en algo que no sea efectivo, sino en un espíritu que existe y tiene vigencia.

A este espíritu puede denominárselo la ley humana, porque es esencialmente en la forma de la efectividad consciente de ella misma. En la forma de la universalidad, es la ley consabida y el ethos presente; en la forma de la singularidad, es la certeza efectiva de sí misma dentro del individuo como tal, y la certeza de sí en cuanto individualidad simple lo es el espíritu en cuanto gobierno; su verdad es la vigencia manifiesta y abierta a plena luz; una existencia que, para la certeza inmediata, entra en la forma de algo que está ahí dejado a su libertad.

Pero a esta potencia ética y apertura pública se les enfrenta otra potencia, la ley divina. Pues el poder estatal ético, en cuanto movimiento de la actividad consciente de sí, tiene su oposición en la esencia simple e inmediata de la eticidad; en cuanto universalidad efectivamente real, tal poder es una violencia contra el ser-para-sí individual; y en cuanto realidad efectiva como tal, tiene en la esencia interna otra cosa más, distinta de lo que él es.

Ya se ha recordado que cada uno de los modos contrapuestos de existir de la sustancia ética la contiene completamente a ella y a todos los momentos de su contenido. Si, entonces, la cosa pública es esa sustancia en cuanto actividad efectivamente real consciente de sí, el otro lado tendrá la forma de la sustancia inmediata o que es. Ésta es, así, por un lado, el concepto interno o la posibilidad universal de la eticidad como tal, pero, por otro lado, tiene igualmente en ella el momento de la autoconciencia. Este momento, que expresa la eticidad en este elemento de la inmediatez o del ser, o bien, que es una conciencia inmediata de sí tanto como esencia cuanto como este sí-mismo dentro de otro, es decir, que es una comunidad ética natural: este momento es la familia. La cual, en cuanto concepto carente de conciencia y todavía interior, se halla enfrentada a su realidad efectiva consciente de sí; en cuanto elemento[116] de la realidad efectiva del pueblo, se halla enfrentada al pueblo mismo; en cuanto ser ético inmediato, a la eticidad que se forma y se conserva por medio del trabajo para lo universal: cara a cara, los penates frente al espíritu universal.

Sin embargo, aunque no hay duda de que el ser ético de la familia se determina como lo inmediato, si ella, dentro de ella misma, es esencia ética, no lo es en la medida en que ella sea la relación de naturaleza entre sus miembros, o en que la referencia entre éstos sea la referencia inmediata de los miembros singulares efectivos; pues lo ético es en sí universal, y esta relación de naturaleza es esencialmente, en la misma medida, un espíritu, y sólo en cuanto esencia espiritual es ética. Se ha de ver en qué consiste lo peculiar y característico de su eticidad.—En primer lugar, dado que lo ético es lo universal en sí, la referencia ética de los miembros de la familia no es la referencia del sentimiento, o la relación de amor. Parece, entonces, que lo ético tendrá que ser depositado en la relación del miembro singular de la familia hacia toda la familia en cuanto que ésta es la sustancia; de tal manera que su actividad y realidad efectiva la tengan a ella por su solo fin y contenido. Pero el fin consciente que tiene la actividad de este todo, en la medida en que ese fin se orienta hacia el todo, es, él mismo, el miembro singular. La adquisición y conservación de riqueza y poder, por una parte, sólo se endereza hacia las necesidades, y pertenece al deseo; por otra, dentro de su determinación superior, se convierte en algo sólo mediato. Esta determinación no tiene su lugar en la familia misma, sino que se orienta hacia lo verdaderamente universal, la cosa pública; antes bien, es negativa respecto a la familia, y consiste en sacar al individuo fuera de ella, sojuzgar la naturalidad y singularidad que hay en él, y tirar de él hasta llevarlo a la virtud, a la vida en y para lo universal. El fin positivo que es peculiar y característico de la familia es el individuo singular en cuanto tal. Ahora bien, para que esa referencia sea ética, ni quien actúa ni aquel al que la acción se refiere pueden entrar en escena de manera contingente, como ocurre, por caso, cuando se presta una ayuda o cualquier servicio. El contenido de la acción ética tiene que ser sustancial, o entero y universal; por eso, sólo puede referirse al individuo singular entero, o a él en cuanto universal. Tampoco esto ocurre, a su vez, de tal manera que sólo se representara que la prestación de un servicio promoviera su dicha entera, mientras la acción, tal como es inmediata y efectivamente real, hace en él sólo algo singular;—ni tampoco es que ella, efectivamente real en cuanto educación, en una serie de esfuerzos, lo tenga a él como un todo por objeto y lo produzca como obra; cuando, fuera del fin negativo respecto a la familia, la acción efectivamente real tiene sólo un contenido limitado;—ni tampoco, finalmente, es que sea una ayuda de emergencia por la que, en verdad, quedara salvado el individuo singular en su totalidad; pues tal ayuda misma es un acto totalmente contingente cuya ocasión es una realidad efectiva común que puede tanto ser como no ser. Esta acción, entonces, que abraza la existencia entera del pariente consanguíneo, y a él tiene por su objeto y contenido: no al ciudadano, ya que éste no pertenece a la familia, ni tampoco a aquel que debe llegar a ser ciudadano y cesar[117] de valer como este individuo singular, sino a él —a este individuo singular que pertenece a la familia en cuanto que es una esencia universal exonerada de la efectividad sensible, esto es, singular—; esta acción, pues, no concierne ya al vivo, sino al muerto que, desde la larga serie de su dispersa existencia, se ha compendiado en una única configuración acabada, y desde la inquietud de la vida contingente se ha elevado a la quietud de la universalidad simple. El individuo singular, porque es efectivamente real y sustancial sólo en cuanto ciudadano, en tanto que no es ciudadano y pertenece a la familia, es sólo una sombra sin médula ni realidad efectiva.

Esta universalidad a la que llega el individuo singular en cuanto tal es el ser puro, la muerte; es el pasivo-haber-llegado-a-ser, inmediato y natural, no la actividad de una conciencia. Por eso, el deber del miembro de la familia es añadir este lado, a fin de que también su ser último, este ser universal, no pertenezca únicamente a la naturaleza y se quede en algo irracional, sino que sea algo hecho, producto de una actividad y esté afirmado en él el derecho de la conciencia. O bien, el sentido de la acción consiste más bien en que, dado que la quietud y universalidad de la esencia consciente de sí no pertenecen en verdad a la naturaleza, quedaría eliminada la apariencia de tal actividad, apariencia que la naturaleza se había arrogado, y se produciría la verdad.—Lo que la naturaleza hacía en esa esencia autoconsciente es el lado desde el que se presenta su llegar a ser universal como movimiento de un ente. Ciertamente, ese lado cae dentro de la cosa pública ética y tiene a ésta como objetivo; la muerte es la consumación y el trabajo supremo que el individuo como tal asume por la cosa pública. Pero en la medida en que el individuo es esencialmente singular, es contingente que su muerte esté en conexión inmediata con su trabajo en favor de lo universal, y que fuera resultado de ese trabajo; por una parte, si lo ha sido, entonces, la muerte es la negatividad natural y el movimiento de lo singular en cuanto ente, movimiento en el que la conciencia no retorna hacia dentro de sí para devenir autoconciencia; o bien, en tanto que el movimiento de lo ente consiste en que éste queda cancelado y alcanza el ser-para-sí, la muerte es el lado de la escisión en la que el ser-para-sí que se alcanza es otro que lo ente que había entrado en el movimiento.—Puesto que la eticidad es el espíritu en su verdad inmediata, los lados en los que su conciencia se disocia caen también en esta forma de inmediatez, y la singularidad pasa a esta negatividad abstracta que ella, sin consuelo ni reconciliación en sí misma, tiene que acoger esencialmente por una acción efectiva y externa.—La consanguinidad, entonces, complementa el movimiento natural abstracto añadiendo el movimiento de la conciencia, interrumpiendo la obra de la naturaleza y arrancando al pariente consanguíneo de la destrucción, o mejor dicho, dado que la destrucción, su devenir puro ser, es necesaria, tomando sobre sí misma el acto de la destrucción.—Lo que a través de esto se produce es que el ser muerto, el ser universal, se convierte en un ser que ha retornado dentro de sí, un ser-para-sí, o que la pura singularidad singular, carente de fuerza, es elevada a individualidad universal. El muerto, puesto que ha liberado su ser de su actividad o de su Uno negativo, es la singularidad vacía, es sólo un ser pasivo para otro, abandonado a todas las individualidades abyectas, carentes de razón, y a las fuerzas de materias abstractas que son más fuertes que él: aquéllas, en virtud de la vida que ellas tienen, y éstas, en virtud de su naturaleza negativa. Esta actividad de un apetito sin conciencia y de esencias abstractas, tan ultrajante para el muerto, es lo que la familia aparta de él, sustituyéndola por lo suyo, y desposa al pariente muerto con las entrañas de la tierra, con la individualidad elemental e imperecedera; lo convierte así en compañero de una comunidad[118] que más bien domina y mantiene atadas las fuerzas de las materias singulares y las formas de vida abyectas que, liberadas contra él, querían destruirlo.

Este deber último constituye, entonces, la ley divina perfecta o la acción ética positiva para con el individuo singular. Cualquier otra relación respecto a él que no se quede en el amor, sino que sea ética, pertenece a las leyes humanas y tiene el significado negativo de elevar al individuo singular por encima de la inclusión en la esencia común, la comunidad natural a la que él pertenece en cuanto efectivamente real. Ahora bien, sin embargo, si ya el derecho humano tiene por contenido y poder suyos a la sustancia ética efectivamente real y consciente de sí, al pueblo entero, mientras que el derecho y ley divinas tienen al individuo singular, que está más allá de la realidad efectiva, entonces, este último no carece de poder; su poder es lo puramente universal abstracto; es el individuo elemental que, a la individualidad que se arranca del elemento y constituye la realidad efectiva consciente de sí del pueblo, la arranca igualmente a la inversa, en tanto que él es su fundamento, para insertarla igualmente en la abstracción pura como su esencia.— Cómo se presenta este poder en el pueblo mismo es algo que aún se desarrollará más.

Ahora bien, tanto en una ley como en la otra hay diferencias y grados. Pues, teniendo ambas esencias en ellas el momento de la conciencia, se despliega dentro de ellas mismas la diferencia, lo cual constituye su movimiento y su vida peculiar. El examen de estas diferencias muestra el modo de activación y de autoconciencia de las dos esencias universales del mundo ético, así como su conexión y el paso de una a otra.

La cosa pública, ley superior y manifiesta vigente bajo el sol, tiene su vitalidad efectiva en el gobierno, como aquello donde ella es individuo. El gobierno es el espíritu efectivamente real reflexionado dentro de sí, el sí-mismo simple de toda la sustancia ética. Esta fuerza simple le permite a la esencia, ciertamente, expandirse hacia dentro de su articulación, y darle a cada parte una subsistencia y un ser-para-sí propios. En ella tiene el espíritu su realidad o su existencia, y la familia es el elemento de esta realidad. Pero el espíritu es, a la vez, la fuerza del todo, que vuelve a abrazar juntas esas partes en lo Uno negativo, les da el sentimiento de su falta de autonomía y las conserva en la conciencia de tener su vida solamente en el todo. La cosa pública puede, entonces, por un lado, organizarse en sistemas de autonomía personal y de propiedad, del derecho de personas y del concerniente a las cosas; asimismo, a los modos de trabajar para fines en principio singulares —los modos de adquirir y de gozar—, puede darles autonomía articulándolos en congregaciones propias. El espíritu de la congregación universal es la simplicidad y la esencia negativa de estos sistemas que se aíslan. Para no dejarlos arraigar y fijarse rígidamente en ese aislamiento, con lo que el todo se desmonoronaría y el espíritu se disiparía, el gobierno tiene que estremecerlos de cuando en cuando en su interior por medio de la guerra, tiene que herir y trastornar así el orden que ellos se han organizado y el derecho de autonomía, mientras que a los individuos, que ahondándose en ello se arrancan del todo y aspiran a un inviolable ser-para-sí y la seguridad de la persona, al imponerles ese trabajo, les hace sentir quién es su señor, la muerte. Por medio de esta disolución de la forma de subsistencia, el espíritu previene el hundirse de la existencia ética en la existencia natural, y conserva y eleva al sí-mismo de la conciencia de esa existencia a la libertad y a su fuerza.—La esencia negativa se muestra como el poder propiamente dicho de la cosa pública y como la fuerza de su autoconservación; esta cosa pública, entonces, tiene la verdad y corroboración de su potencia en la esencia de la ley divina y en el reino subterráneo.

La ley divina, que es la que manda en la familia, tiene también, por su parte, diferencias dentro de sí, la referencia entre las cuales constituye el movimiento vivo de su realidad efectiva. Pero de entre estas tres relaciones, la de hombre y mujer, la de los padres y los hijos y la de hermano y hermana, va primero la relación del hombre y la mujer, el inmediato conocerse de una conciencia en otra, y el conocer que se han dado reconocimiento mutuo. El conocerse natural, puesto que no es el conocerse ético, es sólo la representación y la imagen del espíritu, no el espíritu mismo efectivamente real.— La representación, o la imagen, empero, tiene su realidad efectiva en otro distinto de lo que ella es; por eso, esta relación no tiene su realidad efectiva en ella misma, sino en el hijo: en otro del cual ella es su génesis, y en el que ella misma desaparece; y este cambio de las generaciones avanzando continuadamente tiene su consistencia y su reserva[119] en el pueblo.—La piedad recíproca del hombre y de la mujer está mezclada, entonces, con la referencia natural y con el sentimiento, y la relación entre ellos no tiene su retorno hacia sí en ella misma; y lo mismo la segunda relación, la piedad recíproca de padres e hijos. La piedad de los padres hacia los hijos está afectada precisamente de esta emoción de tener la conciencia de su realidad efectiva en el otro, y de ver al ser-para-sí llegar a ser en él, sin que pueda recuperarlo; mientras que la de los hijos hacia los padres, a la inversa, está afectada con la emoción de tener la génesis de sí mismos, o su en-sí, en otro que desaparece, y de alcanzar el ser-para-sí y la propia autoconciencia sólo separándose del origen: una separación en la que éste queda seco[120].

Esas dos relaciones se quedan dentro del pasar y de la desigualdad de los lados repartidos en ellas.—Pero la relación sin mezcla tiene lugar entre hermano y hermana. Son de la misma sangre, pero una sangre que ha encontrado en ellos su calma y su equilibrio. Por eso no se desean entre ellos, ni se han dado uno a otro este ser-para-sí, ni lo han recibido, sino que son cada uno individualidad libre frente a la otra. De ahí que sea lo femenino, en cuanto hermana, quien tenga el presentimiento[121] más elevado de la esencia ética; no llega a la conciencia ni a la realidad efectiva de ella, porque la ley de la familia es la esencia interior que es en sí, que no está a la luz de la conciencia, sino que se queda en sentimiento interior y en lo divino sustraído a la realidad efectiva. A estos penates está atado lo femenino, que intuye en ellos, por una parte, su sustancia universal, pero, por otra, su singularidad, pero de tal manera que esta referencia de la singularidad no sea, a la vez, la referencia natural del placer.—Ahora bien, en cuanto hija, la mujer tiene que ver desaparecer a los padres con movimiento natural y con calma ética, pues sólo al precio de esa relación llega ella al ser-para-sí del que es capaz; su ser-para-sí, entonces, no lo contempla en los padres de modo positivo.—Pero las relaciones de la madre y de la mujer tienen singularidad, por una parte, como algo natural que pertenece al placer, por otra, como algo negativo, que sólo ve en ello su desaparición, por otra parte, justo por eso, tal singularidad es algo contingente, que puede ser sustituida por otra singularidad. En la casa de la eticidad no hay este hombre, ni este hijo, sino un hombre, hijos en general; no hay el sentimiento, sino lo universal en que se fundan estas relaciones de la mujer. La diferencia entre su eticidad y la del hombre consiste justamente en que, en su determinación para la singularidad y en su placer sigue siendo inmediatamente universal, y extraña a la singularidad del deseo; mientras que en el hombre, por el contrario, estos dos lados se separan, y al poseer, en cuanto ciudadano, la fuerza autoconsciente de la universalidad, se compra por medio de ello el derecho del deseo, a la vez que mantiene la libertad del mismo. En tanto, pues, que la singularidad se ha inmiscuido en esta relación de la mujer, la eticidad de esa relación no es pura; pero en la medida en que lo es, la singularidad es indiferente, y la mujer carece del momento de reconocerse como este sí mismo en otro.—Pero el hermano es para la hermana la esencia tranquila e igual sin más, el reconocimiento de ella en él es puro y sin mezcla con referencias naturales; por eso, la indiferencia de la singularidad y la contingencia ética de la misma no se hallan presentes en esta relación; sino que el momento del sí-mismo singular que reconoce y es reconocido está aquí legitimado para afirmar su derecho, porque está enlazado con el equilibrio de la sangre y con la referencia libre de deseo. Por eso, para la hermana, la pérdida del hermano es insustituible, y su obligación para con él, la más alta de todas.

Esta relación es a la vez el límite en el que la familia cerrada dentro de sí se disuelve y sale fuera de sí. El hermano es el lado por el que el espíritu de la familia llega a ser individualidad que se vuelve contra otro y pasa a la conciencia de la universalidad. El hermano abandona esa eticidad inmediata, elemental y, por eso, propiamente negativa, de la familia, a fin de adquirir y producir la eticidad efectivamente real, consciente de sí misma.

Él sale de la ley divina, en cuya esfera vivía, y pasa a la esfera humana. Mientras que la hermana se convierte en, o la mujer permanece como, la que está a la cabeza de la casa y conserva la ley divina. De este modo, ambos sexos superan su esencia natural, y entran en escena con su significado ético en cuanto diversidades que comparten entre ellas las dos diferencias que la sustancia ética se da. Si estas dos esencias universales del mundo ético tienen su individualidad determinada en autoconciencias naturalmente diferenciadas, es porque el espíritu ético es la unidad inmediata de la sustancia con la autoconciencia; una inmediatez, entonces, que, por el lado de la realidad y de la diferencia, aparece a la vez como la existencia de una diferencia natural.—Es aquel lado que, en la figura de la individualidad real a sí misma, en el concepto de la esencia espiritual, se mostraba como naturaleza originariamente determinada. Este momento pierde la indeterminidad que allí tenía, y la diversidad contingente de disposiciones y capacidades. Ahora, es la oposición determinada de ambos sexos, cuyo carácter natural conserva, a la vez, el significado de su determinación ética.

La diferencia de los sexos y de su contenido ético permanece, sin embargo, en la unidad de la sustancia, y su movimiento es precisamente el devenir que permanece de esta sustancia. El hombre es enviado a la cosa pública por el espíritu de la familia, y encuentra en esta su esencia autoconsciente; igual que la familia tiene así en aquélla su sustancia universal y su consistencia, del mismo modo, a la inversa, la cosa pública tiene en la familia el elemento formal de su realidad efectiva, y tiene en las leyes divinas su fuerza y su acreditación. Ninguna de las dos está sola en y para sí; la ley humana, en su movimiento vivo, parte de la ley divina, la ley vigente en la tierra parte de la subterránea, la ley consciente de la que carece de conciencia, la mediación de la inmediatez, y retorna asimismo al lugar de donde había salido. El poder subterráneo, en cambio, tiene su realidad efectiva en la tierra, por medio de la conciencia se hace existencia y actividad.

Las esencias éticas universales son, entonces, la sustancia en cuanto conciencia universal y la sustancia en cuanto conciencia singular; tienen al pueblo y la familia como efectiva realidad universal, al hombre y la mujer, empero, como su sí-mismo natural e individualidad activadora. En este contenido del mundo ético vemos alcanzados los fines que se proponían las figuras precedentes de la conciencia, que carecían de sustancia; lo que la razón aprehendía sólo como objeto, ha llegado a ser autoconciencia, y lo que ésta tenía sólo dentro de ella misma, está ahora presente como realidad efectiva verdadera.—Lo que la observación sabía como algo hallado, y en lo que el sí-mismo no tenía parte alguna, es aquí un ethos hallado, pero una realidad efectiva que, a la vez, es obra y hecho del que la halla.—El individuo singular que buscaba el placer del goce de su singularidad, lo encuentra en la familia, y la necesidad en la que el placer se extinguía es su propia autoconciencia como ciudadano de su pueblo; o bien, hay que saber la ley del corazón como ley de todos los corazones, la conciencia del sí-mismo como orden universal reconocido; es la virtud que goza de los frutos de su sacrificio; produce aquello a lo que se dirige, a saber, realzar la esencia y elevarla hasta ser presencia efectivamente real, y su goce es esta vida universal.—Finalmente, la conciencia de la Cosa misma se satisface en la sustancia real, que contiene y conserva de una manera positiva los momentos abstractos de aquella categoría vacía. Tiene en las potencias éticas un contenido de verdad que ha reemplazado al mandamiento sin sustancia que la sana razón quería dar y saber;—así como, por eso, una pauta llena de contenido, autodeterminada en ella, para someter a examen no las leyes, sino aquello que se ha hecho.

El conjunto de todo es un equilibrio tranquilo de todas las partes, y cada parte es un espíritu nativo que no busca su satisfacción más allá de sí, sino que la tiene dentro de sí porque ella misma es en este equilibrio con el todo.—Ciertamente, este equilibrio sólo puede ser un equilibrio vivo por el hecho de que dentro de él surge la desigualdad y es devuelto a la igualdad por la justicia. Pero la justicia no es ni una esencia extraña que se encuentre más allá, ni tampoco es la realidad efectiva, indigna de esa esencia, de alguna malicia, traición o desagradecimiento recíprocos, etc., que, a modo de contingencia sin pensamiento, como conexión no concebida y como una acción u omisión sin conciencia, llevara a cabo el juicio, sino que, en cuanto justicia del derecho humano que, al ser-para-sí que se sale del equilibrio, a la autonomía de los estamentos y de los individuos, los devuelve a lo universal, la justicia es el gobierno del pueblo, el cual es la individualidad presente a sí de la esencia universal y la voluntad propia y autoconsciente de todos.—Pero la justicia que le devuelve el equilibrio a lo universal que sobrepuja al individuo singular es, en la misma medida, el espíritu simple de aquel que ha padecido la injusticia;—no se descompone en el que ha padecido y en alguna esencia que esté más allá; aquél es, él mismo, el orden subterráneo, y es su Erínea la que urde la venganza; pues su individualidad, su sangre, sigue viviendo en la casa; su sustancia tiene una realidad efectiva duradera. La injusticia que pueda hacérsele al individuo singular en el reino de la eticidad es solamente esto: que a él le ocurra pura y simplemente algo. El poder que perpetra en la conciencia esta injusticia de convertirla pura y simplemente en una cosa es la naturaleza, no es la universalidad de la cosa pública, sino la universalidad abstracta del ser; y la singularidad, al disolver la injusticia padecida, no se dirige contra la cosa pública, pues no la ha sufrido de ella, sino contra este ser. La conciencia de la sangre del individuo disuelve esta injusticia, tal como hemos visto, de manera que lo que ha ocurrido se convierte más bien en una obra, a fin de que el ser, lo último, sea también algo querido, y por ende, gozoso.

De este modo, el reino ético, en su subsistencia, es un mundo sin mácula, no mancillado por ninguna escisión. Asimismo, su movimiento es un devenir tranquilo de un poder a otro, de tal manera que cada uno conserva y produce él mismo al otro. Es cierto que lo vemos dividirse en dos esencias y sus realidades efectivas; pero su oposición es, más bien, la acreditación de una de ellas por la otra y el punto donde se tocan inmediatamente como efectivamente reales, su término medio y elemento es la compenetración inmediata de ellas. Un extremo, el espíritu universal consciente de sí, está encadenado con su otro extremo, con su fuerza y su elemento, con el espíritu sin conciencia, por la individualidad del hombre. A cambio, la ley divina tiene su individualización, o bien, el espíritu sin conciencia de lo singular tiene su existencia en la mujer, por la cual asciende como término medio desde su irrealidad a la realidad efectiva, desde lo que no sabe y no es sabido al reino consciente. La unión del hombre y la mujer constituye el medio activo de todo el conjunto y el elemento que, escindido en estos extremos de la ley divina y humana, es, en la misma medida, su unión inmediata, la cual hace de aquellos dos primeros silogismos el mismo silogismo, y reúne en un solo movimiento los dos movimientos contrapuestos, el que baja desde la realidad efectiva hasta la irrealidad: desde la ley humana, organizada en miembros autónomos, hasta el peligro y la prueba de la muerte; y el de la ley subterránea que sube hasta la realidad efectiva de la luz del día y a la existencia consciente: el primero de ellos corresponde al hombre, y el segundo a la mujer.

b. La acción ética, el saber humano y el saber divino, la culpa y el destino

Pero tal como está hecha la oposición en este reino ético, la autoconciencia todavía no ha entrado en escena en su derecho, como individualidad singular; tal individualidad tiene vigencia en ella, por un lado, sólo como voluntad general[122], por otro, como sangre de la familia; este individuo singular vale sólo como una sombra irreal, no efectiva.—Todavía no se ha cometido ningún acto; y el sí-mismo efectivamente real es el acto[123]. Él perturba la tranquila organización y el tranquilo movimiento del mundo ético. Lo que en éste aparece como orden y coincidencia de sus dos esencias, cada una de las cuales acredita y completa a la otra, por medio del acto se ve contrapuesto a un pasaje en el que cada una se demuestra más como la nulidad de sí misma y de la otra que como su acreditación; se convierte en el movimiento negativo o en la necesidad eterna del horrible destino que devora en el abismo de su simplicidad tanto la ley divina como la humana, así como las dos autoconciencias en las que estos poderes tienen su existencia: y pasa, para nosotros, al ser-para-sí absoluto de la autoconciencia puramente singular.

El fondo del que parte este movimiento y sobre el cual procede es el reino de la eticidad; pero la actividad de este movimiento es la autoconciencia. En tanto conciencia ética, es la orientación pura y simple hacia la esencialidad ética, o hacia el deber. No hay en ella nada de arbitrario, ni tampoco ninguna lucha ni indecisión al renunciar a legislar o a examinar las leyes, sino que, a sus ojos, la esencialidad ética es lo inmediato, lo que no vacila ni tiene contradicción alguna. Por eso, no ofrece el mal espectáculo de quien se encuentra en una colisión entre pasión y deber, ni el espectáculo cómico de quien se encuentra en una colisión entre deber y deber —colisión esta última que, por su contenido, es lo mismo que la que hay entre pasión y deber—; pues la pasión es tan susceptible como el deber de ser representada, porque el deber, según la conciencia se retira hacia dentro de sí desde su esencialidad sustancial e inmediata, deviene un deber formal-universal en el que cualquier contenido puede encajar igual de bien, tal como resultaba antes. Mas la colisión de deberes es cómica porque expresa esta contradicción, a saber, la de un absoluto contrapuesto, esto es, algo absoluto que es inmediatamente la nulidad de eso que se llama absoluto, o deber.—Pero la conciencia ética sabe lo que tiene que hacer; y está decidida a pertenecer a una ley, sea la divina o la humana. Esta inmediatez de su decisión es un ser en-sí, y por ello, según hemos visto, tiene a la vez el significado de un ser natural; es la naturaleza, no lo contingente de las circunstancias o de la elección, quien asigna uno de los sexos a una ley, el otro a la otra… o bien, a la inversa, ambas potencias éticas se dan ellas mismas, en los dos sexos, su existencia individual y su realización efectiva.

Ahora bien, por el hecho de que, por un lado, la eticidad consiste esencialmente en esta decisión inmediata y, por ello, para la conciencia, sólo una de las leyes es la esencia, y que, por otro lado, las potencias éticas son efectivamente reales en el sí-mismo de la autoconciencia, conservan éstas el significado de excluirse y de estarse contrapuestas; dentro de la autoconciencia, son para sí, igual que en el reino de la eticidad son solamente en sí. La conciencia ética, por haberse decidido por una de ellas, es esencialmente carácter; para ella, las esencialidades de una y otra no son iguales; por eso, la contraposición aparece como una colisión desdichada del deber con una realidad efectiva carente de derecho. La conciencia ética, en cuanto autoconciencia, está en esta oposición, y en cuanto tal se apresta, a la vez, a someter con violencia, o a engañarla, a esta realidad efectiva opuesta a la ley a la que pertenece. Pero, al ver el derecho sólo en un lado, y la injusticia en el otro, entonces, aquella de las dos que pertenece a la ley divina, percibe en el otro lado una violencia contingente humana; mientras que la que corresponde a la ley humana percibe en el otro lado la obstinación y la desobediencia del ser-para-sí interior, pues las órdenes del gobierno son el sentido universal y público que está a la luz del día; mientras que la voluntad de la otra ley es el sentido subterráneo, clausurado en lo interno, que al estar ahí aparece como voluntad de la singularidad y que, estando en contradicción con aquélla, es el crimen.

Por todo esto se origina en la conciencia la oposición entre lo sabido y lo no-sabido, así como en la sustancia, la de lo consciente y lo desprovisto de conciencia; y el derecho absoluto de la autoconciencia ética entra en disputa con el derecho divino de la esencia. Para la autoconciencia en cuanto conciencia, la realidad efectiva objetual en cuanto tal tiene esencia; pero, por su sustancia, ella es la unidad de sí y de este opuesto; y la autoconciencia ética es la conciencia de la sustancia; por ello, el objeto, en cuanto contrapuesto a la autoconciencia, ha perdido totalmente el significado de tener esencia para sí. Igual que hace mucho que han desaparecido las esferas en las que él es sólo una cosa, así también lo hacen estas esferas en las que la conciencia amarra firmemente algo a partir de sí y convierte un momento singular en esencia. Frente a semejante unilateralidad, la realidad efectiva tiene una fuerza propia; está aliada con la verdad frente a la conciencia, y llega a presentarle a ésta sólo lo que la verdad es. Pero la conciencia ética ha bebido de la copa de la sustancia absoluta el olvido de toda unilateralidad del ser-para-sí, de sus fines y conceptos propios y peculiares, y por eso, a la vez, ahoga en estas aguas estigias toda esencialidad propia y todo significado autónomo de la realidad efectiva objetual. De ahí que su derecho absoluto consista en que, al actuar de acuerdo con la ley ética, no encuentra en esta realización efectiva ninguna otra cosa que la consumación de esta ley misma, y nada más, y el acto no muestra nada más que la actividad, la práctica éticas.—Lo ético, en cuanto que es a la vez la esencia absoluta y el poder absoluto, no puede tolerar ninguna inversión de su contenido. Si fuera sólo la esencia absoluta sin poder, podría experimentar una inversión por medio de la individualidad; pero ésta, en cuanto conciencia ética, al abandonar el ser-para-sí unilateral, ha renunciado al acto de la inversión; igual que, a la inversa, el mero poder sería invertido por la esencia si fuera todavía un ser-para-sí de ese género. En virtud de esta unidad, la individualidad es la forma pura de la sustancia, la cual es el contenido, y el obrar consiste en pasar del pensamiento a la realidad efectiva sólo en cuanto movimiento de una oposición sin esencia, oposición cuyos momentos carecen de cualquier contenido y esencialidad particular diverso uno de otro. Por eso, el derecho absoluto de la conciencia ética es que el acto, la figura de su realidad efectiva, no es nada distinto de lo que esa conciencia sabe.

Pero la esencia ética se ha escindido ella misma en dos leyes, y sólo a una de ellas le está asignada la conciencia como comportamiento no dividido para con la ley. Igual que esta conciencia simple insiste en el derecho absoluto de que la esencia, tal como es en sí, se le ha aparecido a ella en cuanto conciencia ética, así también esta esencia insiste en el derecho de su realidad, o de ser algo doble. Mas, al mismo tiempo, este derecho de la esencia no se halla enfrentado a la autoconciencia de manera que estuviera situado en algún sitio distinto, sino que es la propia esencia de la autoconciencia; sólo en ella tiene su existencia y su poder, y su oposición es el acto de esta última. Pues ésta, precisamente al serse a sí en cuanto sí-misma y dar el paso hacia el acto, se levanta desde la inmediatez simple y pone ella misma la escisión. Por el acto, abandona la determinidad de la eticidad, que es ser la certeza simple de la verdad inmediata, y pone la separación de sí misma dentro de sí, como lo activo, y dentro de la realidad efectiva que tiene enfrente y es negativa para ella. Por el acto, entonces, la conciencia se convierte en culpa. Pues el acto es su obrar[124], y el obrar es su esencia más propia. Y la culpa adquiere también el significado del delito; pues, en cuanto conciencia ética simple, se ha vuelto hacia una de las leyes, pero ha negado la otra, la cual infringe por su acto.—La culpa no es la esencia indiferente con el doble sentido de que el acto, tal como está efectivamente a la luz del día, podría ser, o no, un obrar de su sí-mismo, como si con el obrar pudiera enlazarse algo exterior y contingente que no fuera parte del obrar, por cuyo lado, entonces, el obrar no fuera culpable. Sino que el obrar es él mismo esta escisión de ponerse para sí, y poner, frente a este sí, una realidad efectiva extraña y exterior; que haya tal realidad efectiva pertenece al obrar mismo, y es por medio de él. Inocente, por eso, no lo es más que la inacción, como el ser de la piedra, ni siquiera el del niño.— Conforme al contenido, sin embargo, la acción ética tiene en ella el momento del delito, porque no asume la distribución natural de las dos leyes en dos sexos, sino que, más bien, permancece como la orientación no escindida hacia la ley dentro de la inmediatez natural, y en cuanto obrar, convierte esta unilateralidad en la culpa de asir solamente uno de los lados de la esencia y comportarse negativamente frente al otro, esto es, infringirlo. Hacia dónde caen, dentro de la vida ética universal, la culpa y el delito, el obrar y el actuar, es algo que se expresará después de modo más determinado; de manera inmediata, lo que es evidente es que no es este individuo singular quien actúa y es culpable; pues él, en cuanto este sí-mismo, es sólo la sombra irreal, o es sólo como sí-mismo universal, y la individualidad es, puramente, el momento formal del obrar en general y el contenido es las leyes y las costumbres, y de manera determinada, para el individuo singular, las de su estamento; él es la sustancia en cuanto género que, por medio de su determinidad, se convierte, ciertamente, en especie, pero la especie sigue siendo, a la vez, lo universal del género. La autoconciencia desciende dentro del pueblo desde lo universal sólo hasta la particularidad, no hasta la individualidad singular, la cual pone en su obrar un sí-mismo excluyente, una realidad efectiva negativa a sí; por el contrario, en el fondo de la acción de esa autoconciencia está la confianza segura en el todo, donde no se inmiscuye nada extraño, ningún temor ni hostilidad ninguna.

La naturaleza desarrollada de un obrar efectivamente real: ésa es la experiencia que la autoconciencia ética hace ahora en su acto, tanto si se ha entregado a la ley divina como a la ley humana. La ley que le es manifiesta está enlazada en la esencia con la ley contrapuesta; la esencia es la unidad de las dos; mas el acto tan sólo ha desplegado la una contra la otra. Pero, enlazadas ambas en la esencia, el cumplimiento de una provoca la otra y lo hace como aquello en lo que el acto la convertía, como una esencia dañada que ahora, hostil, reclama venganza. Para el obrar, sólo está a la luz uno de los lados de la decisión en general; pero esta decisión es en sí lo negativo, que pone enfrente algo que es otro para ella, algo extraño a ella, siendo ella el saber. Por eso, la realidad efectiva mantiene oculta dentro de sí el otro lado, extraño al saber, y no se muestra a la conciencia tal como ella es en y para sí: al hijo no le deja ver al padre en aquel que le ofende y al que él mata; ni le deja ver la madre en la reina que él toma por mujer. De este modo, a la autoconciencia ética le acecha una potencia temerosa de la luz que sólo emerge cuando el acto ha acontecido y hace presa por él; pues el acto consumado es la oposición cancelada entre el sí-mismo que sabe y la realidad efectiva enfrentada a él. El o la que obra no puede negar el delito ni su culpa;—el acto es esto: mover lo inmóvil, sacar afuera lo que, de primeras, sólo estaba encerrado en la posibilidad, y por tanto, enlazar lo inconsciente a lo consciente, lo propio a algo extraño. En esta verdad es como el acto sale a la luz del sol: como algo en lo que algo consciente se halla enlazado a algo inconsciente, algo propio a algo extraño, como la esencia escindida cuyo otro lado descubre en su experiencia la conciencia, y también lo descubre como suyo, pero como el poder al que ella ha herido y cuya hostilidad ha excitado.

Puede ser que el derecho, que se mantenía a la emboscada, no esté presente, para la conciencia que obra, en su figura propia y peculiar, sino sólo en sí, en la culpa interior de la decisión y del obrar. Pero la conciencia ética es más completa, su culpa es más pura, cuando conoce de antemano la ley y el poder al que se enfrenta, lo toma por violencia e injusticia, por una contingencia ética, y a sabiendas, como Antígona, comete el delito. El acto consumado invierte la visión de las cosas que tiene la conciencia; la consumación expresa ella misma que lo que es ético tiene que ser efectivamente real; pues la realidad efectiva del fin propuesto es el fin que se propone el actuar. Precisamente, el obrar enuncia la unidad de la realidad efectiva y de la sustancia, enuncia que la realidad efectiva no es contingente a la esencia, sino que, aliado con ella, no es dada a ningún derecho que no sea derecho verdadero. La conciencia ética tiene que reconocer a su opuesto en virtud de esta realidad efectiva; y en virtud de su acto, en cuanto que es su realidad efectiva, tiene que reconocer su culpa;

Porque padecemos, reconocemos que hemos cometido falta —

Este reconocimiento expresa que se ha asumido la escisión entre el fin ético y la realidad efectiva, expresa el retorno a la convicción ética que sabe que lo único que tiene vigencia es lo justo. Pero, con ello, quien obra entrega su carácter y la realidad efectiva de su sí-mismo, y ha sucumbido. Su ser es esto: pertenecer a su ley ética como su sustancia; pero al reconocer lo opuesto, esta ley ha cesado, a sus ojos, de ser sustancia; y en lugar de su realidad efectiva, ha alcanzado la irrealidad, la mentalidad.—Ciertamente, la sustancia aparece en la individualidad como el pathos de la misma, y la individualidad aparece como lo que la vivifica, y está por eso por encima de ella; pero es un pathos que, a la vez, es su carácter; la individualidad ética es inmediata, y es en sí una cosa con esto universal suyo, tiene su existencia únicamente en ello, y no es capaz de sobrevivir al hundimiento que esta potencia ética padece por medio de la potencia contrapuesta.

Pero, con todo, tiene la certeza de que aquella individualidad cuyo pathos es la potencia contrapuesta no padece ya más mal que el que ella misma causa. El movimiento de las potencias éticas una contra otra, y de las individualidades que las ponen en vida y acción, sólo alcanzaba su verdadero final en el hecho de que ambos lados hacen la experiencia del mismo hundimiento. Pues ninguna de las potencias tiene alguna ventaja sobre la otra que hiciera de ella momento más esencial de la sustancia. Igual índole esencial y subsistencia indiferente de ambas, una al lado de otra: tal es su ser desprovisto de sí-mismo; en el acto, ellas están como esencias por sí mismas, pero son algo diverso que contradice la unidad del sí-mismo y constituye su carencia de derecho y necesario hundimiento. El carácter, asimismo, por una parte, pertenece, conforme su pathos o sustancia, sólo a una de las potencias; por otra parte, conforme al lado del saber, tanto uno como otro carácter están escindidos en algo consciente y en algo inconsciente; y en tanto que cada uno de ellos provoca por sí mismo esta oposición, y que, por medio del acto, el no-saber es también su obra, el carácter se pone en la culpa que le consume. La victoria de una potencia y de su carácter, y la derrota del otro lado, sería, entonces, sólo una parte, la obra inacabada que progresa sin cesar hacia el equilibrio de ambos. Sólo en el sometimiento igual de ambos lados se ha dado cumplimiento al derecho absoluto y ha entrado en escena la sustancia ética como el poder negativo que devora ambos lados, o en otros términos, el destino omnipotente y justo.

Si se toman ambas potencias según su contenido determinado y su individualización, la imagen de la discordia que se ha configurado entre ellas se ofrece, entonces, según el lado formal, como la discordia de la eticidad y de la autoconciencia contra la naturaleza sin conciencia y una contingencia presente por ella: esta última tiene un derecho frente a aquella autoconciencia porque ésta es sólo el espíritu verdadero, sólo es en unidad inmediata con su sustancia;—y según su contenido, se ofrece como la escisión en dos de la ley divina y la ley humana. El joven sale de la esencia carente de conciencia, sale del espíritu de familia, y llega a ser la individualidad de la cosa pública; pero todavía sigue perteneciendo a la naturaleza de la que se ha arrancado, como se muestra en que sale en la contingencia de dos hermanos, contingencia que se apodera de él con igual derecho; para ellos, que están entrando en la esencia ética, no tiene ningún significado la desigualdad de haber nacido antes o después. Pero el gobierno, en cuanto alma simple o sí-mismo del espíritu del pueblo, no tolera la duplicidad de la individualidad; y frente a la necesidad ética de esta unidad, la naturaleza entra en escena como el azar de la mayoría. Por eso, ambos están en desacuerdo, y su igual derecho al poder del Estado los destruye a ambos, que tienen el mismo no-derecho. Visto con ojos humanos, el delito lo ha cometido aquel que, no estando en posesión, ataca la cosa pública, en cuya cúspide se hallaba el otro; en cambio, tiene el derecho de su lado aquel que supo captar al otro sólo como individuo singular, desprendido de la cosa pública, y lo empujó a esa impotencia; ha tocado sólo al individuo en cuanto tal, no a aquél, no la esencia del derecho humano. La cosa pública, atacada y defendida por singularidades vacías, se mantiene, y los hermanos encuentran ambos, cada uno por el otro, su ruina recíproca; pues la individualidad que enlaza con su ser para sí el peligro del todo se ha expelido a sí misma de la cosa pública, y se disuelve en sí. Pero a aquel que se encontraba de su lado, la cosa pública lo honrará; al otro, en cambio, que ya sobre las murallas pronunciaba su devastación, el gobierno, la simplicidad reestablecida del sí-mismo de la cosa pública, le castigará negándole los últimos honores; quien vino a atentar contra el espíritu supremo de la conciencia, contra la comunidad, tiene que quedar despojado de los honores de su esencia toda y acabada, los honores rendidos al espíritu que ha partido.

Pero si, de este modo, lo universal hace ligera mella en la cúspide pura de su pirámide y se lleva la victoria, ciertamente, sobre el principio de la singularidad que se alzaba, esto es, sobre la familia, al hacerlo entabla sólo un combate con la ley divina, y el espíritu consciente de sí mismo lo entabla sólo con el espíritu carente de conciencia; pues este espíritu es la otra potencia esencial y, por eso, no destruida por aquélla, sólo ofendida. Pero, frente a la ley que tiene el poder públicamente a la luz, no tiene por ayuda para desplegarse efectivamente real más que la sombra exangüe. Por eso, en cuanto ley de la debilidad y de la oscuridad, es sometida primero por la ley del día y de la fuerza, pues aquel poder tiene vigencia bajo la tierra, y no sobre ella. Sólo que, con esto, lo realmente efectivo, lo que le ha quitado a lo interior su honor y su poder, ha consumido su esencia. El espíritu público y manifiesto tiene la raíz de su fuerza en el mundo subterráneo; la certeza del pueblo, segura de sí misma, aseverándose a sí, tiene la verdad de su juramento, que une a todos en Uno, únicamente en la sustancia sin conciencia y muda de todos, en las aguas del olvido. Por medio de ello, la consumación del espíritu públicamente manifiesto se transforma en lo contrario, y él hace la experiencia de que su derecho supremo es la injusticia suprema, de que su victoria es más bien su propio hundimiento. Por eso, el muerto cuyo derecho se ha violado sabe encontrar los instrumentos para su venganza, y esos instrumentos tienen la misma realidad efectiva y la misma violencia que el poder que le ha agraviado. Estos poderes son otras comunidades cuyos altares mancillaban los perros y los pájaros con el cadáver que no había sido elevado a la universalidad sin conciencia por la devolución que se le debía al individuo elemental, sino que ha permanecido sobre la tierra en el reino de la realidad efectiva y, en cuanto que es la fuerza de la ley divina, adquiere ahora una universalidad efectiva y autoconsciente. Se hacen así enemigos, y destruyen la comunidad que ha deshonrado y hecho añicos su fuerza: la piedad de la familia.

En esta representación[125], el movimiento de las leyes divina y humana tiene la expresión de su necesidad en los individuos, en los que lo universal aparece como un pathos y la actividad del movimiento como obrar individual que le da a la necesidad de ese movimiento la apariencia de contingencia. Pero la individualidad y el obrar constituyen el principio de la singularidad como tal, principio que, en su universalidad pura, se ha denominado ley divina interior. En cuanto momento de la cosa pública y manifiesta, no sólo tiene aquella eficiencia subterránea —o externa en su existencia—, sino una existencia y un movimiento efectivos igual de manifiestos en el pueblo efectivamente real. Tomado de esta forma, eso que se había representado como movimiento simple del pathos individualizado adquiere otro aspecto, y el delito y la destrucción que causa en la cosa pública adquieren la forma propiamente dicha de su existencia.—Esto es, la ley humana en su existencia universal, la cosa pública[126], activada en la virilidad, activada de manera efectivamente real en el gobierno, es, se mueve y se conserva por el hecho de que consume totalmente dentro de sí la particularización separadora de los penates o la singularización autónoma en familias, al frente de las cuales está la feminidad, y las mantiene disueltas en la continuidad de su fluidez. Pero la familia es, a la vez, su elemento sin más, y la conciencia singular es fundamento universal activante. La cosa pública, al no darse su subsistencia más que perturbando la plácida felicidad familiar y disolviendo la autoconciencia en lo universal, se crea su enemigo interior en aquello que oprime y que, a la vez, le es esencial, en la feminidad como tal. Esta última —eterna ironía de la cosa pública— altera por medio de intrigas los fines universales del gobierno para convertirlos en un fin privado, transforma su actividad universal en una obra de este individuo determinado, e invierte el patrimonio general del Estado para hacer de él posesión y lustre de la familia. Con lo cual, convierte la sabiduría grave y severa de la edad madura, la cual, extinguida para la singularidad —para el placer y el goce, así como para la actividad efectivamente real—, sólo piensa y se preocupa de lo universal, en objeto de burla para la procacidad y petulancia de la juventud inmadura, y objeto de desprecio para su entusiasmo; eleva simplemente la fuerza de la juventud hasta hacer de ella lo vigente: la del hijo, en el que la mujer da a luz a su señor, la del hermano, en el que la mujer tiene al hombre como su igual, la del joven, por el que se le quita a la hija falta de autonomía y ella alcanza el disfrute y la dignidad de la condición de mujer y esposa. Pero la cosa pública sólo puede conservarse reprimiendo este espíritu de singularidad, y puesto que ese espíritu es un momento esencial, lo engendra precisamente así, y por cierto, por la actitud represora frente al mismo en cuanto principio hostil. Este principio, sin embargo, dado que se separa del fin universal, y es sólo malvado y nulo dentro de sí, no sería capaz de nada si la propia cosa pública no reconociera la fuerza de la juventud —la virilidad que, aún no madura, sigue estando dentro de la singularidad— como la fuerza del todo. Pues la cosa pública es un pueblo, es ella misma individualidad y es esencialmente para sí sólo de tal manera que otras individualidades sean para ella, que las excluya de sí y se sepa independiente de ellas. El lado negativo de la cosa pública, reprimiendo hacia dentro la singularización de los individuos, pero siendo activo por sí mismo hacia fuera, tiene sus armas en la individualidad. La guerra es el espíritu y la forma en que el momento esencial de la sustancia ética, la libertad absoluta de la autoesencia ética de toda existencia, se halla presente en su realidad efectiva y en su acreditación. En tanto que, por un lado, les hace sentir a los sistemas individuales de la propiedad y de la autonomía personal, así como también a la personalidad individual misma, la fuerza de lo negativo, por el otro, justo esta esencia negativa se eleva dentro de ella como lo que conserva el Todo; el valiente joven en el que la feminidad tiene su deseo, el principio reprimido de la corrupción, sale a la luz y es lo que vale. Ahora bien, son la fuerza natural y lo que aparece como contingencia de la fortuna los que deciden sobre la existencia de la esencia ética y sobre la necesidad espiritual; dado que la fortaleza y la fortuna[127] son aquello sobre lo que descansa la existencia de la esencia ética, está ya decidido que ella ha sucumbido.—Igual que antes sólo los penates sucumbían en el espíritu del pueblo, ahora, los espíritus vivos del pueblo, por su individualidad, se hunden en el fondo de una comunidad, una esencia común universal cuya universalidad simple carece de espíritu y está muerta, y cuya vitalidad es el individuo singular en cuanto singular. La figura ética del espíritu ha desaparecido, y otra distinta entra en su lugar.

Este hundimiento de la sustancia ética y su paso a otra figura distinta se hallan, entonces, determinados por el hecho de que la conciencia ética está orientada, de manera esencialmente inmediata, hacia la ley; en esta determinación de la inmediatez reside el que la naturaleza sin más se introduzca en la acción de la eticidad. Su realidad efectiva no revela más que la contradicción y la semilla de la corrupción que la bella unanimidad y el equilibrio tranquilo del espíritu ético tienen precisamente en esta quietud y belleza misma; pues la inmediatez tiene el contradictorio significado de ser la quietud sin conciencia de la naturaleza, y la quietud inquieta y autoconsciente del espíritu.—En virtud de esta naturalidad ocurre que este pueblo ético es una individualidad determinada por la naturaleza, y por eso mismo, limitada, y encuentra entonces su asunción en otra individualidad. Sin embargo, en tanto que esta determinidad —que está puesta en la existencia, es limitación, pero también, en la misma medida, es lo negativo en cuanto tal y es el sí-mismo de la individualidad— se desvanece, quedan perdidas la vida del espíritu y esta sustancia autoconsciente que hay en todos. Sale fuera como una universalidad formal en ellos, no es ya inmanente a ellos como espíritu vivo, sino que la consistencia maciza y simple de su individualidad ha estallado en muchos puntos.

c. El estado jurídico[128]

La unidad universal a la que regresa la unidad inmediata viviente de individualidad y sustancia es la cosa pública carente de espíritu, la cual ha cesado de ser la sustancia sin autoconciencia de los individuos, y en la cual éstos, conforme a su ser-para-sí singular, valen ahora como esencias autónomas y sustancias. Disgregado lo universal en los átomos de una multiplicidad absoluta de individuos, este espíritu muerto es una igualdad en la que todos valen en cuanto cada uno, en cuanto personas.—Lo que en el mundo de la eticidad se denominaba la ley divina oculta ha salido, en efecto, desde su interior hacia la realidad efectiva; en aquel mundo, el individuo singular valía efectivamente y era efectivamente real sólo como la sangre universal de la familia. En cuanto este individuo singular, era el espíritu separado y carente de sí-mismo; pero ahora ha salido de su irrealidad. Sólo la sustancia ética es el espíritu verdadero, y por eso regresa él a la certeza de sí mismo; él es aquélla en cuanto lo universal positivo, pero su realidad efectiva es ser sí mismo universal negativo.—Veíamos los poderes y las figuras del mundo ético hundirse en la pura y simple necesidad del destino vacío. Este poder suyo es la sustancia que se refleja hacia dentro de su simplicidad; pero la esencia absoluta que se refleja hacia dentro de sí, justamente aquella necesidad del destino vacío, no es otra cosa que el yo de la autoconciencia.

Éste vale, por ende, a partir de ahora, como la esencia que es en y para sí; este ser reconocido es su sustancialidad; pero es la universalidad abstracta, porque su contenido es este quebradizo sí-mismo, no lo que se halla disuelto en la sustancia.

La personalidad, entonces, ha salido aquí de la vida de la sustancia ética; es la autonomía efectivamente vigente de la autoconciencia. El pensamiento inefectivo de tal autonomía, que llega a serse por medio de la renuncia a la realidad efectiva, ha aparecido antes como autoconciencia estoica; e igual que ésta salía del señorío y la servidumbre en tanto que existencias inmediatas de la autoconciencia, también la personalidad sale del espíritu inmediato, que es la voluntad dominante universal de todos y su obediencia en el servicio. Lo que a ojos del estoicismo sólo en la abstracción era lo en-sí, es ahora mundo efectivamente real. Él, el estoicismo, no era otra cosa que la conciencia que llevaba el principio del estado jurídico, la autonomía carente de espíritu, a su forma abstracta; huyendo de la realidad efectiva, la conciencia alcanzaba solamente el pensamiento de la autonomía; ella era absolutamente para sí por el hecho de que no vinculaba su esencia a una existencia cualquiera, sino que abandonaba cada existencia, y ponía su esencia únicamente en la unidad del pensar puro. De la misma manera, el derecho de la persona no está vinculado ni a una existencia más rica y poderosa del individuo en cuanto tal, ni tampoco a un espíritu universal vivo, sino, más bien, al Uno puro de su abstracta realidad efectiva o a esta unicidad en cuanto autoconciencia en general.

Ahora bien, igual que la autonomía abstracta del estoicismo exponía su propia realización efectiva, también esta última repetirá el movimiento de la primera. Aquella primera desembocaba en la confusión escéptica de la conciencia, en un desatino de lo negativo que erraba sin figura de una contingencia del ser y del pensamiento a otra, y tanto las disolvía en la autonomía absoluta, como las volvía a engendrar; de hecho, era sólo la contradicción entre la autonomía y la no-autonomía de la conciencia. En la misma medida, la autonomía personal del Derecho es, antes bien, esta confusión universal e igual y esta disolución recíproca. Pues lo que vale como esencia absoluta es la autoconciencia en cuanto lo Uno vacío y puro de la persona. Frente a esta universalidad vacía, la sustancia tiene la forma del cumplimiento y del contenido, y a este contenido se le deja ahora plenamente libre y desordenado; pues no está ya presente el espíritu que le subyugaba y le mantenía cohesionado en su unidad.—Por eso, este Uno vacío de la persona es, en su realidad, un estar contingentemente ahí y un moverse y actuar sin esencia que no llega a tener consistencia alguna. Al igual que el escepticismo, el formalismo del Derecho carece por su concepto, entonces, de un contenido suyo propio, se encuentra con un subsistir múltiple, la posesión, y le imprime la misma universalidad abstracta que aquél, por la que se llama propiedad. Pero si, dentro del escepticismo, la realidad efectiva así determinada se llamaba apariencia en general, y sólo tenía un valor negativo, en el Derecho tiene un valor positivo. Aquel valor negativo consistía en que lo efectivamente real tenía el significado del sí-mismo en cuanto pensar, en cuanto lo universal en-sí, mientras que esto positivo lo tiene en que mío es en el significado de la categoría, en cuanto un valer reconocido y efectivo.—Ambos son el mismo universal abstracto; el contenido efectivo o la determinidad de lo Mío, ya lo sea de una posesión externa, o de una riqueza interior o pobreza del espíritu y del carácter, no se halla contenido en esta forma vacía, y no le afecta a ella. Pertenece, entonces, a un poder propio que es algo distinto de lo universal formal, y que es la contingencia y lo arbitrario.—Por eso, la conciencia del Derecho, en su valer efectivo mismo, hace más bien la experiencia de la pérdida de su realidad y de su completa condición de inesencial, y designar a un individuo como persona es expresión de desprecio.

La libre potencia del contenido se determina de tal manera que la dispersión en la absoluta pluralidad de los átomos personales, por la naturaleza de esa determinidad, está a la vez recolectada en un único punto extraño a ellos e igualmente sin espíritu; punto que, por un lado, al igual que su quebradiza personalidad, es una realidad efectiva puramente singular, pero que, en oposición a la singularidad vacía de ellos, tiene a la vez el significado de todo contenido, y por eso, el de la esencia real para ellos, y frente a su presunta y absoluta realidad efectiva, aunque en sí sin esencia, es el poder universal y la absoluta realidad efectiva. Este señor del mundo se es a sí, de esta manera, la persona absoluta que abarca dentro de sí a la vez a todo lo que es ahí, para cuya conciencia no existe ningún espíritu más alto. Es persona; pero la persona solitaria frente a la cual se ponen Todos; estos Todos constituyen la universalidad vigente de la persona, pues lo singular como tal es verdadero sólo como pluralidad universal de la singularidad; separado de ella, el sí-mismo solitario es, de hecho, un sí-mismo irreal y carente de fuerza.—A la vez, es la conciencia del contenido que ha hecho frente a aquella personalidad universal. Pero este contenido, liberado de su potencia negativa, es el caos de las potencias espirituales, las cuales, desatadas como esencias elementales, se agitan con lujuria salvaje unas contra otras, furiosa y destructivamente; su autoconciencia sin fuerza es el cerco sin poder y el suelo de su tumulto. Sabiéndose así compendio de todas las potencias efectivas, este señor del mundo es la autoconciencia monstruosa que se sabe como el dios realmente efectivo; mas, no siendo más que un sí-mismo formal incapaz de domeñar esas potencias, su movimiento y su disfrute de sí es una lujuria igualmente monstruosa.

El señor del mundo tiene conciencia efectiva de lo que él es, de la potencia universal de la realidad efectiva, en la violencia destructiva que ejerce contra los sí-mismos de sus súbditos, enfrentados a él. Pues su poder no es la unanimidad del espíritu en que las personas reconocieran a su propia autoconciencia; antes bien, en cuanto personas, ellas son para sí y excluyen la continuidad con los otros de la absoluta fragilidad de su carácter puntual; están, por tanto, en una relación sólo negativa, tanto entre sí como respecto a él, que es su referencia o continuidad. En cuanto que es esta continuidad, él es la esencia y el contenido de su formalismo; pero es el contenido extraño a ellas, las personas, y la esencia hostil que, más bien, cancela precisamente aquello que para ellas vale como su esencia: el ser-para-sí vacío de contenido;—y, en cuanto continuidad de su personalidad, precisamente la destruye. La personalidad jurídica, entonces, en tanto que un contenido que le es extraño se hace valer dentro de ella —y se hace valer dentro de las personas porque es su realidad—, hace más bien la experiencia de su insustancialidad. El hozar destructivo en este suelo sin esencia se da, en cambio, la conciencia de su señorío sobre todos, pero este sí-mismo no es más que un producir devastación, y por eso no hace sino estar fuera de sí, y es más bien un tirar su autoconciencia.

Así está hecho el lado en el que la autoconciencia es efectivamente real en cuanto esencia absoluta. La conciencia que ha sido sacada de esta realidad efectiva, pero luego empujada a retroceder hacia dentro de sí, piensa esta inesencialidad suya; veíamos antes la autonomía estoica del pensar puro pasar a través del escepticismo y encontrar su verdad en la conciencia desdichada: la verdad cuyo asunto era su ser en y para sí. Si este saber aparecía entonces solamente como el modo unilateral de ver las cosas por parte de la conciencia en cuanto tal, lo que aquí hace entrada es su verdad efectiva. Ésta consiste en que este valer universal de la autoconciencia es la realidad extrañada de ella. Este valer es la realidad efectiva universal del sí mismo, pero también es, inmediatamente, la inversión; es la pérdida de su esencia.—La realidad efectiva del sí-mismo, que no estaba presente en el mundo ético, ha sido ganada por su regreso a la persona; lo que en ese mundo estaba unido y en armonía, entra ahora en escena desarrollado, pero extrañado de sí.

B. EL ESPÍRITU EXTRAÑADO DE SÍ; LA CULTURA

La sustancia ética conservaba la oposición incluida en su conciencia simple, y a esta conciencia en unidad inmediata con su esencia. Por eso, la esencia tiene la determinidad simple del ser para la conciencia, la cual está inmediatamente orientada hacia él, y del que ella es el ethos; ni la conciencia se tiene a sí como este sí-mismo excluyente, ni la sustancia tiene el significado de una existencia excluida de esa conciencia, existencia con la que la conciencia tuviera que ponerse en armonía únicamente por medio del extrañamiento de sí misma, y a la vez producir la sustancia. Pero ese espíritu cuyo sí-mismo es lo absolutamente discreto tiene su contenido frente a sí como una efectividad exactamente igual de dura, y el mundo tiene aquí la determinación de ser algo exterior, lo negativo de la autoconciencia. Mas este mundo es esencia espiritual, es, en sí, la compenetración del ser y de la individualidad; que él sea ahí es obra de la autoconciencia; pero, en la misma medida, es una realidad efectiva inmediatamente presente y extraña a esa autoconciencia, realidad que tiene un ser característico propio y en la que la autoconciencia no se reconoce. Ella, la realidad efectiva, es la esencia exterior y el contenido libre del derecho; pero esta realidad efectiva exterior, a la que abarca dentro de sí el señor del mundo del derecho, no es solamente esta esencia elemental, presente de manera contingente para el sí-mismo, sino que es su trabajo, pero no positivo, sino negativo, más bien. Adquiere su existencia por medio de la exteriorización y despojamiento[129] propios de la autoconciencia, que parecen infligirle a ésta, dentro de la devastación que domina en el mundo del derecho, la violencia exterior de los elementos desatados. Éstos, para sí, no son más que el puro devastar y la disolución de sí mismos; pero esta disolución, esta esencia negativa suya es justamente el sí-mismo; es su sujeto, su actividad y su devenir. Mas esta actividad y devenir por el que la sustancia llega a ser efectivamente real es el extrañamiento de la personalidad, pues el Sí-mismo que vale en y para sí inmediatamente, es decir, sin extrañamiento, carece de sustancia, y es el juego de aquellos elementos furiosos; su sustancia es, entonces, su exteriorización misma, y la exteriorización es la sustancia, o bien, en otros términos, las potencias espirituales que se ordenan en un mundo y que por medio de ello se conservan.

La sustancia es, de esta manera, espíritu, unidad autoconsciente del sí-mismo y de la esencia, pero ambos tienen también para el otro el significado del extrañamiento. Él, el espíritu, es conciencia de una realidad efectiva objetual libre para sí; pero frente a esta conciencia se sitúa aquella unidad del sí-mismo y de la esencia, frente a la conciencia efectivamente real, la conciencia pura. Por un lado, la autoconciencia efectiva, por su exteriorización, pasa al mundo efectivamente real, y éste vuelve a aquélla; pero, por otro lado, precisamente estas realidades efectivas, tanto la persona como la objetualidad, han sido asumidas; ellas son lo puramente universal. Este extrañamiento suyo es la conciencia pura, o la esencia. El presente tiene inmediatamente la oposición en su más allá, que es su pensar y su ser pensado; así como éstos la tienen en el más acá, que es su realidad efectiva que se les ha vuelto extraña.

Por eso, este espíritu no se elabora sólo un mundo único, sino un mundo doble, separado y contrapuesto.—El mundo del espíritu ético es la propia presencia de ese espíritu; y por eso cada potencia de ese mundo es en esta unidad, y en la medida en que ambos se diferencian, es en el equilibrio con el todo. No hay nada que tenga el significado de lo negativo de la autoconciencia; incluso el espíritu que ha partido está presente en la sangre de los parientes, en el sí-mismo de la familia, y el poder universal del gobierno es la VOLUNTAD, el sí-mismo del pueblo. Aquí, en cambio, lo presente significa únicamente realidad efectiva objetual que tiene su conciencia más allá; cada momento singular, en cuanto esencia, recibe esto, y por ende, la realidad efectiva de otro, y en la medida en que es efectivamente real, su esencia es distinta de su realidad efectiva. No hay nada que tenga un espíritu inmanente fundado en él mismo, sino que está fuera de sí en un espíritu extraño: el equilibrio del todo no es la unidad que permanece cabe sí misma y su apaciguamiento que retorna dentro de sí, sino que descansa sobre el extrañamiento de lo contrapuesto. De ahí que el todo, como cada momento singular, sea una realidad extrañada a sí; se descompone en un reino en el que la autoconciencia es efectivamente tanto ella como su objeto, y en otro, el reino de la conciencia pura, que no tiene presencia efectiva más allá del primero, sino que es en la fe. Ahora bien, igual que el mundo ético, desde la separación de la ley divina y la ley humana y de sus figuras, y su conciencia, desde la separación en saber y falta de conciencia, regresan a su destino, al sí-mismo en cuanto potencia negativa de esta oposición, así también, estos dos reinos del espíritu extrañado de sí regresarán al sí-mismo; pero si aquél era el primer sí-mismo que vale de manera inmediata, la persona individual, este segundo, que regresa hasta dentro de sí desde su despojamiento y exteriorización, será el sí-mismo universal, la conciencia que capta el concepto; y estos mundos espirituales, todos cuyos momentos afirman de sí una realidad efectiva fijada y una subsistencia no espiritual, se disolverán en la pura intelección. Es ésta, en cuanto sí-mismo que se capta a sí mismo, la que completa la cultura; no aprehende nada más que al sí-mismo; y todo lo aprehende como sí-mismo; es decir, concibe todo, borra toda objetualidad, y transforma todo ser-en-sí en un ser-para-sí. Cuando se vuelve contra la fe, entendida ésta como reino de la esencia extraño y situado más allá, es la Ilustración. La cual, en ese reino al que acude a salvarse el espíritu extrañado como a la conciencia de la quietud igual a sí misma, completa también definitivamente el extrañamiento; le revuelve a ese reino su economía doméstica, metiendo en él cacharros de este mundo cuya propiedad él no puede negar, porque su conciencia también pertenece a ese mundo. A la vez, en este negocio negativo, la intelección pura se realiza a sí misma y produce su propio objeto, la irreconocible esencia absoluta, y lo útil. Al perder de este modo la realidad efectiva toda sustancialidad, y no haber ya nada en sí dentro de ella, entonces, igual que el reino de la fe, también queda derribado el mundo real, y esta revolución produce la libertad absoluta, con lo que el espíritu previamente extrañado habrá regresado perfecta y completamente dentro de sí, abandonará esta tierra de la cultura y pasará a otra tierra, la tierra de la conciencia moral.

I. El mundo del espíritu extrañado de sí

El mundo de este espíritu se descompone en un mundo doble; el primero es el mundo de la realidad efectiva o del extrañamiento mismo del espíritu; mientras que el otro es el que, elevándose por encima del primero, se edifica en el éter de la conciencia pura. Este último, precisamente por estar contrapuesto a aquel extrañamiento, no está libre de él, sino que, antes bien, es sólo la otra forma de extrañamiento, que consiste justamente en tener la conciencia en dos tipos de mundo, y abarcar a los dos. Lo que aquí se está examinando, entonces, no es la autoconciencia de la esencia absoluta, tal como es en y para sí, ni tampoco la religión, sino la fe en la medida en que es la huida del mundo realmente efectivo y no es, por tanto, en y para sí. Por eso, esta huida del reino del presente es en ella misma, inmediatamente, una huida doble. La conciencia pura es el elemento al que el espíritu se eleva; pero no es sólo el elemento de la fe, sino, en la misma medida, del concepto; de ahí que ambos hagan entrada conjuntamente y a la vez, y aquélla sólo entra en consideración en oposición a éste.

a. La cultura y su reino de la realidad efectiva

El espíritu de este mundo es la esencia espiritual penetrada de una autoconciencia que se sabe inmediatamente presente como esta autoconciencia que es para sí, y que sabe a la esencia como una realidad efectiva enfrente de ella. Pero la existencia de este mundo, así como la realidad efectiva de la autoconciencia, descansa sobre el movimiento por el que ésta, la autoconciencia, se exterioriza despojándose de su personalidad, produce así su mundo y se comporta frente a él como frente a un mundo extraño, de tal manera que, a partir de ahora, tiene que apoderarse de él. Pero la renuncia de su ser-para-sí es ella misma el engendramiento de la realidad efectiva, y por ella, entonces, se apodera la autoconciencia inmediatamente de esa realidad efectiva.—O bien, en otros términos, la autoconciencia solamente es Algo, sólo tiene realidad, en la medida en que se haga extraña a sí misma; por ese extrañamiento, se pone como universal, y esta universalidad suya es su vigencia y su realidad efectiva. Por eso, la igualdad con todos no es aquella igualdad del Derecho, no es aquel ser-reconocido y valer inmediatos de la autoconciencia por el mero hecho de que ella sea; sino que ella vale, es, por vía de la mediación alienante[130] que consiste en haberse hecho a la medida de lo universal. La universalidad sin espíritu del Derecho acogía dentro de sí cada modo natural del carácter y de la existencia, y los justificaba. Mientras que la universalidad aquí vigente es la universalidad que ha pasado por un proceso para llegar a ser, y por eso es efectivamente real.

Aquello, entonces, por lo que el individuo tiene validez y efectividad es la formación por la cultura. Su verdadera naturaleza originaria y su sustancia es el espíritu del extrañamiento respecto al ser natural. De ahí que esta exteriorización sea tanto fin como existencia del individuo; es, a la vez, el medio o el paso, tanto de la sustancia pensada a la realidad efectiva como, a la inversa, de la individualidad determinada a la condición de esencial. Esta individualidad se forma cultivándose para llegar a lo que ella es en-sí, y sólo por esta vía llega por primera vez a ser en sí, y a tener existencia efectiva; tiene tanta realidad efectiva y poder como cultura tenga. Aunque el sí-mismo, en cuanto este sí-mismo, se sabe aquí efectivo, su efectividad consiste únicamente en cancelar el ser natural; por eso, la naturaleza originariamente determinada se reduce a la diferencia inesencial de la magnitud, a una energía mayor o menor de la voluntad. Pero el fin y contenido de ésta pertenece únicamente a la sustancia universal, y puede ser sólo algo universal; la particularidad de una naturaleza que llega a ser fin y contenido es algo impotente e inefectivo, irreal; es una especie que se desgasta vana y ridículamente en el esfuerzo de ponerse en obra; es la contradicción de darle a lo particular la realidad efectiva que, de modo inmediato, es lo universal. Por eso, cuando, de manera falsa, se pone la individualidad en la particularidad de la naturaleza y del carácter, no se encuentran en el mundo real individualidades y caracteres, sino que los individuos tienen una existencia igual los unos para los otros; aquella presunta individualidad es, justo, solamente la existencia opinada[131], que no tiene ninguna permanencia duradera en este mundo en el que sólo conserva efectividad lo que se exterioriza y se despoja a sí mismo, y por ende, sólo lo universal.—Lo opinado, por tanto, vale por lo que es, por una especie o manera. La palabra alemana para especie y manera, Art, no es exactamente lo mismo que el francés espèce, «el más horrible de todos los sobrenombres, pues designa la mediocridad y expresa el grado supremo de desprecio». Sino que especie (Art) y ser bueno en su especie, o a su manera[132], es una expresión alemana que le añade a este significado el gesto honesto, como si la intención no fuera tan mala, o bien, como si, de hecho, no incluyera todavía dentro de sí la conciencia de lo que es la especie o manera, y lo que es cultura y realidad efectiva.

En lo que respecta al individuo singular, lo que aparece como su cultura es el momento esencial de la sustancia misma, esto es, el pasar inmediato de su universalidad pensada a la realidad efectiva, o bien, el alma simple de esa sustancia, por la que lo en-sí es algo reconocido y está ahí. De ahí que el movimiento de la individualidad que se va formando culturalmente sea, inmediatamente, el llegar a ser de la misma en cuanto esencia objetual universal, es decir, en cuanto llegar a ser del mundo realmente efectivo. Éste, aunque haya llegado a ser por medio de la individualidad, es para la autoconciencia algo inmediatamente extrañado, y tiene para ella la forma de una realidad efectiva no trastornada. Pero, cierta como está, al mismo tiempo, de que ese mundo es su sustancia, la autoconciencia pasa a apoderarse de él; alcanza este poder sobre el mundo por medio de la cultura, la cual aparece de este lado de tal manera que la conciencia se adecúa a la realidad efectiva, y lo hace tanto como se lo permitan la energía del carácter originario y el talento. Lo que aquí aparece como violencia del individuo a la que se sometiera sustancia quedando así, cancelada, es lo mismo que la realización efectiva de esta última. Pues el poder del individuo consiste en que él se adecúa a ella, es decir, que se exterioriza despojándose de su sí-mismo, que se pone, entonces, como la sustancia objetual que es. Su formación cultural y su propia realidad efectiva son, por tanto, la realización efectiva de la sustancia misma.

El sí-mismo sólo se es a sí realmente efectivo en cuanto cancelado y asumido. Por eso, él no constituye para él la unidad de la conciencia de sí-mismo y del objeto; sino que éste, a sus ojos, es lo negativo de él.—Por ese sí-mismo en cuanto alma, entonces, la sustancia es formada y constituida en sus momentos de tal manera que lo contrapuesto insufla espíritu en lo otro, y cada uno, por medio de su extrañamiento, le da consistencia al otro, y obtiene de él lo mismo recíprocamente. A la vez, cada momento tiene su determinidad como una vigencia insuperable, y tiene una realidad efectiva firme frente al otro. El pensar fija esta diferencia del modo más universal por medio de la contraposición absoluta de bueno y malo, los cuales, rehuyéndose, no pueden de ninguna manera llegar a ser lo mismo. Pero este ser firme tiene por alma suya el paso inmediato a lo contrapuesto; la existencia es, más bien, la inversión de toda determinidad en su contrapuesto, y sólo este extrañamiento es la esencia y la conservación del todo. Este movimiento que realiza efectivamente, y la espiritualización de los momentos, es lo que se ha de examinar a continuación; el extrañamiento se extrañará él mismo, y por medio de él, el conjunto de todo se recogerá en su concepto.

Primero ha de examinarse la sustancia simple misma, en la organización inmediata de sus momentos que están ahí, todavía sin habérseles insuflado el espíritu.—Igual que la naturaleza se despliega en los elementos universales, entre los que el aire es la esencia transparente duradera y puramente universal, mientras que el agua es la esencia siempre sacrificada, el fuego es la unidad que anima la naturaleza y disuelve siempre su oposición tanto como escinde su simplicidad en él, y la tierra, finalmente, es el nudo firme de esta articulación y el sujeto de estas esencias, así como de su proceso, su salida y su retorno: del mismo modo, la esencia interna o espíritu simple de la efectiva realidad autoconsciente se despliega, en cuanto que es un mundo, precisamente en tales masas universales, pero espirituales: en la primera masa, lo universal en sí, la esencia espiritual igual a sí misma; en la otra, la esencia que siendo para sí ha devenido desigual dentro de sí, que se sacrifica y se entrega, y en la tercera esencia que, en cuanto autoconciencia, es sujeto, y tiene en ella misma inmediatamente la fuerza del fuego.—En la primera esencia, es consciente de sí como ser-en-sí; mientras que en la segunda tiene el llegar a ser del ser-para-sí por el sacrificio de lo universal. Pero el espíritu mismo es el ser en y para-sí del todo que se escinde en la sustancia como lo permanente y en ella como lo que se sacrifica, y que, en la misma medida, vuelve a recogerla en su unidad, tanto al modo de la llama que irrumpe y la consume como al modo de la figura permanente de la unidad.—Vemos que estas esencias corresponden a la comunidad y a la familia del mundo ético, pero sin poseer el espíritu hogareño que éstas tenían; por el contrario, cuando el destino es algo extraño a este espíritu, la autoconciencia es y se sabe aquí como el poder efectivo de esas esencias.

Hay que examinar estos miembros, tanto tal como están representados, primero, dentro de la conciencia pura, como pensamientos o como siendo en sí, y también tal como son representados en la conciencia efectivamente real, como esencias objetuales.—En aquella forma de la simplicidad, la esencia primera, en cuanto esencia seipseigual, inmediata e inmutable de toda conciencia, es lo bueno: poder espiritual independiente de lo en-sí, bajo el cual el movimiento de la conciencia que es para sí sólo juega secundariamente. La otra esencia, en cambio, es la esencia espiritual pasiva, o lo universal en la medida en que se entrega y deja a los individuos que se tomen en ella la conciencia de su singularidad; es la esencia nula, lo malo.—Este absoluto ser-disuelta de la esencia es él mismo permanente; así como la primera esencia es fundamento, punto de partida y resultado de los individuos, y éstos son puramente universales en ella, la segunda, en cambio, es, por un lado, el ser para otro que se sacrifica, y por otro lado, precisamente por eso, es su constante retorno hacia dentro de sí en cuanto lo singular, y su permanente llegar a ser para sí.

Pero estos pensamientos simples de bueno y malo están, en la misma medida, inmediatamente extrañados de sí; son efectivamente reales, y están en la conciencia realmente efectiva como momentos objetuales. Así, la primera esencia es el poder estatal, la segunda, la riqueza.—El poder estatal, al igual que la sustancia simple, es también la obra universal, general: la Cosa misma absoluta, en la que los individuos tienen enunciada su esencia y donde su singularidad no es más que, simplemente, conciencia de su universalidad; es, asimismo, la obra y el resultado simple del que desaparece el que la obra provenga de su actividad; permanece como el fundamento absoluto y subsistir de toda su actividad.—Esta sustancia etérea simple de su vida, por esta determinación de su inmutable igualdad a sí misma, es ser, y por ende, únicamente Ser para otro. Es, pues, en sí, inmediatamente, lo opuesto de sí misma, riqueza. Aunque la riqueza, ciertamente, es lo pasivo o lo nulo, es también la esencia espiritual universal, así como el resultado que deviene constantemente del trabajo y de la actividad de todos, igual que vuelve luego a disolverse en el disfrute de todos. Es cierto que, en el disfrute, la individualidad llega a ser para sí, o a ser como individuo singular, pero este disfrute mismo es resultado de la actividad general; del mismo modo que, recíprocamente, él produce el trabajo universal y el disfrute de todos. Lo efectivamente real tiene, simplemente, el significado espiritual de ser inmediatamente universal. Sin duda, en este momento, cada individuo singular opina que está actuando en su propio provecho; pues es el momento en el que él se da la conciencia de ser para sí, y por esa razón no lo toma por algo espiritual; mas, con sólo verlo de manera externa, se muestra que en su disfrute le proporciona disfrute a todos y cada uno, en su trabajo también trabaja para todos tanto como para sí, y todos para él. Por eso, su ser-para-sí es en sí universal, y el egoísmo del provecho propio es sólo algo que él se cree, que no puede llegar a hacer efectivamente aquello que se cree hacer, a saber, actuar en algo que no fuera bueno para todos.

Es en estas dos potencias espirituales, entonces, donde la autoconciencia reconoce su sustancia, su contenido y su fin; contempla su esencia doble, en la una su ser-en-sí, en la otra su ser-para-sí.— Pero, a la vez, en cuanto espíritu, ella es la unidad negativa de la subsistencia de ambas y de la separación de la individualidad y de lo universal, o de la realidad efectiva del sí-mismo. Por eso, el dominio y la riqueza están presentes para el individuo como objetos, es decir, como cosas tales de las que se sabe libre y cree poder elegir entre ellas, e incluso no elegir ninguna de las dos. En cuanto tal conciencia libre y pura, se enfrenta a la esencia en cuanto esencia tal que sólo es para él. Tiene, por consiguiente, a la esencia en cuanto esencia dentro de sí.—En el seno de esta conciencia pura, los momentos de la sustancia no son, a sus ojos, el poder estatal y la riqueza, sino los pensamientos de bueno y malo.—Pero la autoconciencia es, además, la referencia de su conciencia pura a su conciencia realmente efectiva, de lo pensado a la esencia objetual, es, esencialmente, juicio.—Ciertamente, ya ha resultado, para ambos lados de la esencia efectivamente real, por sus determinaciones inmediatas, cuál es lo bueno y cuál es lo malo; aquél, el poder estatal, y éste, la riqueza. Mas este primer juicio no puede ser considerado como un juicio espiritual; pues, en él, un lado está determinado solamente como lo que-es-en-sí, o lo positivo, y el otro solamente como lo que-es-para-sí y negativo. Pero, en cuanto esencias espirituales, cada una es la compenetración de ambos momentos y no se agotan, por tanto, en esas determinaciones; y la autoconciencia que se refiere a ellas es en y para sí; de ahí que tenga que referirse de las dos maneras a cada una, con lo que se sacará y mostrará su naturaleza, que consiste en ser determinaciones extrañadas de sí.

Ahora bien, a ojos de la autoconciencia, es bueno y en sí aquel objeto en el que ella se encuentre a sí misma, mientras que es malo aquel en el que encuentre lo contrario de sí; lo bueno es la igualdad de la realidad objetual con ella; mientras que lo malo es su desigualdad. A la vez, lo que es bueno o malo para ella, es bueno o malo en sí, pues es precisamente aquello en lo que estos dos momentos del ser en sí y el ser para ella son el mismo; ella es el espíritu efectivamente real de las esencias objetuales, y el juicio es la prueba de su poder en ellas, que hace de ellas lo que son en sí. Su criterio y su verdad no es cómo sean inmediatamente en sí mismos lo igual o lo desigual, es decir, lo en-sí abstracto o el ser-para-sí, sino lo que ellos sean en la referencia del espíritu a ellos; su igualdad o su desigualdad con él. La referencia de éste a ellos, que primero están puestos como objetos, y llegan al en-sí por él, se convierte, a la vez, en su reflexión hacia dentro de sí mismos, por medio de la cual obtienen un ser espiritual efectivo y emerge lo que es su espíritu. Pero, así como su primera determinación inmediata se diferencia de la referencia del espíritu a ellos, del mismo modo, también el tercer momento, el espíritu propio de ellos, se diferenciará del segundo.—Primero, el segundo en-sí de ellos, que emerge por la referencia del espíritu a ellos, tiene que resultar de otro modo que lo inmediato; pues esta mediación del espíritu mueve, más bien, la determinidad inmediata y hace de ella algo otro.

De acuerdo con esto, la conciencia que es en y para sí encuentra en el poder estatal, desde luego, su esencia simple y su persistencia en general, mas no su individualidad como tal; encuentra, desde luego, su en-sí, no su ser para-sí; antes bien, encuentra negada en él su actividad en cuanto actividad individual, y subyugada por la obediencia. El individuo, entonces, ante este poder, se reflexiona dentro de sí mismo; a sus ojos, este poder es la esencia que le oprime, y es lo malo; pues, en vez de ser lo igual, es, por antonomasia, lo desigual con la individualidad.—Por el contrario, la riqueza es lo bueno; está dirigida hacia el disfrute general, se entrega y proporciona a todos la conciencia de sí-mismos. Es el bienestar universal en-sí; y si deja de hacer algún beneficio y no satisface las necesidades de cada uno, ello es una contingencia que no perjudica a su necesaria esencia universal, la de comunicarse a todos y ser donadora de mil manos.

Estos dos juicios le dan a los pensamientos de bueno y de malo un contenido que resulta lo contrario del que teníamos para ellos.—Pero, de primeras, la autoconciencia todavía se refería sólo de manera incompleta a sus objetos, porque lo hacía sólo según la pauta del ser para sí. Pero la conciencia es, en la misma medida, esencia que es en sí, y tiene también que hacer de este lado una pauta, la única por la que quede acabado el juicio espiritual. Por este lado, el poder estatal le enuncia cuál es su esencia; este poder es, por una parte, ley que está en reposo, por otra, gobierno y mandato que ordena los movimientos singulares de la actividad universal; la primera es sustancia simple ella misma, el segundo es su actividad, que se vivifica y conserva a sí mismo y a todos. El individuo, entonces, encuentra aquí expresados, organizados y activados su fundamento y su esencia.—Por el contrario, disfrutando la riqueza, no hace la experiencia de su esencia universal, sino que obtiene nada más que la conciencia efímera y el disfrute de sí mismo en cuanto de la singularidad que es para sí, y de la desigualdad con su esencia. Los conceptos de bueno y malo adquieren aquí, entonces, un contenido opuesto al anterior.

Estos dos modos de juzgar encuentran cada uno una igualdad y una desigualdad; la primera conciencia que juzga encuentra que el poder estatal es desigual, y el disfrute de la riqueza es igual con ella, la segunda, en cambio, encuentra al primero igual, y al último desigual de ella. Lo que hay es un doble encontrar igual y un doble encontrar desigual, una referencia contrapuesta a las dos esencialidades reales.—Tenemos que juzgar nosotros mismos estos dos modos diferentes de juzgar, para lo cual, habremos de aplicar la pauta que ya hemos puesto. La referencia que encuentra igual de la conciencia es, según esto, lo bueno, y la que encuentra desigual es lo malo; y son estos dos modos de referencia los que en adelante hay que retener como figuras diferentes de la conciencia. La conciencia llega ella misma a ser buena o mala por comportarse de manera diversa bajo la determinación de la diversidad, no según que tenga por principio o el ser para sí o el puro Ser-en-sí; pues ambos son momentos igual de esenciales; el juzgar doble que hemos examinado representaba los principios separados, y por eso sólo contiene modos abstractos de juzgar. La conciencia realmente efectiva tiene ambos principios en ella, y la diferencia cae únicamente dentro de su esencia, a saber, en la referencia de ella misma a lo real.

El modo de esta referencia es el de una contraposición entre relacionarse con el poder estatal o la riqueza como con algo igual, hacerlo como con algo desigual.—La conciencia de la referencia que encuentra lo igual es la conciencia noble. En el poder público, considera lo que es igual a ella, considera que ella tiene en él su esencia simple y la activación de esa esencia, y que está al servicio de la obediencia efectiva, respetándola además en su fuero interno. Asimismo, en la riqueza, considera que ésta le proporciona la conciencia de su otro lado esencial, el del ser-para-sí; por lo que la considera igualmente como esencia en relación a sí, y a aquel por el que disfruta lo reconoce como benefactor y se obliga a guardarle agradecimiento.

La conciencia de la otra referencia, en cambio, es la conciencia vil, que mantiene firmemente la desigualdad con ambas esencialidades; que ve, entonces, en el poder del soberano una atadura y una opresión del ser-para-sí, y odia por ello al soberano, le obedece sólo con disimulo y siempre está dispuesta a rebelarse, y en la riqueza, por la cual llega al disfrute de su ser-para-sí, también considera únicamente la desigualdad, a saber, desigualdad con la esencia que permanece; en tanto que por la riqueza sólo llega a la conciencia de la singularidad y del disfrute efímero, la ama a la vez que la desprecia, y con que desaparezca el disfrute, evanescente de por sí, considera también desaparecida su relación con el rico.

Ahora bien, de primeras, estas referencias no expresan nada más que el juicio, la determinación de lo que ambas esencias son para la conciencia en cuanto objetos, todavía no en y para sí. La reflexión que está representada en el juicio es, por una parte, de primeras, para nosotros, un poner tanto una como otra determinación, y es por ello un cancelar por igual a ambas, no es todavía la reflexión de ellas para la conciencia misma. Por otra parte, ellas, de primeras, son esencias sólo de manera inmediata, no han pasado por el proceso de llegar a ser tales ni son auto-conciencia, conciencias de sí mismas, en ellas; aquello para lo que son no es todavía lo que las vivifica; son predicados que aún no son sujeto ellas mismas. En virtud de esta separación, también todo el juzgar espiritual cae separándose en dos conciencias más, cada una de las cuales está bajo una determinación unilateral.—Ahora bien, así como la indiferencia de los dos lados del extrañamiento —uno, lo en-sí de la conciencia pura del pensamiento determinado de lo bueno y lo malo, otro, su existencia como poder estatal y riqueza— se elevaba primero hasta ser la referencia de ambos, hasta el juicio, del mismo modo, la referencia externa tiene que elevarse hasta la unidad interna, o bien, en cuanto referencia del pensar, tiene que elevarse hasta la realidad efectiva, y tiene que emerger el espíritu de ambas figuras del juicio. Esto ocurre al convertirse el juicio en silogismo, en movimiento mediador en el que emerge la necesidad y el término medio de ambos lados del juicio.

La conciencia noble, entonces, se encuentra en el juicio enfrentada al poder estatal de manera tal que éste, ciertamente, no es todavía un sí-mismo, sino, de momento, sólo la sustancia universal de la que, sin embargo, la conciencia es consciente como esencia suya, como fin y contenido absoluto. Al referirse así, positivamente, al poder estatal, la conciencia noble se comporta negativamente respecto a sus propios fines, su contenido y existencia particulares, dejándolos desaparecer. Es el heroísmo del servicio —la virtud que sacrifica el ser singular a lo universal, y lleva así a éste a la existencia—, la persona que renuncia a la posesión y el disfrute de sí misma y que actúa y es efectiva para el poder que haya.

Por este movimiento es como lo universal se conecta con la existencia en general, igual que la conciencia existente se forma culturalmente por este despojarse y alienarse[133] que la lleva hacia la condición de esencial. Aquello respecto a lo que esta conciencia se hace extraña en el servicio es su propia conciencia hundida en la existencia; pero el ser extrañado de sí es lo en-sí; recibe, entonces, por este proceso de formación cultural, el respeto ante sí mismo y entre los otros. Mas el poder estatal, que de primeras no era más que lo universal pensado, lo en-sí, justo por este movimiento deviene universal que es, poder efectivamente real. Lo es sólo en la obediencia efectiva que alcanza por medio del juicio de la autoconciencia —que dice que él es la esencia—, y por el libre sacrificio de ésta. Esta actividad que conecta la esencia con el sí-mismo produce esta doble realidad efectiva: a sí mismo como aquello que tiene realidad efectiva verdadera, y al poder estatal como lo verdadero, lo que vale.

Sin embargo, este extrañamiento no hace todavía de este poder una autoconciencia que se sepa como poder estatal; es solamente su ley, o su en-sí, lo que tiene validez; el poder estatal no tiene aún una voluntad particular; pues la autoconciencia que sirve aún no se ha despojado de su sí-mismo puro, y no ha espiritualizado con ello al poder estatal, sino, por ahora, sólo lo ha hecho con su ser; sólo le ha sacrificado su existencia, su ser-ahí, no su ser-en-sí.— Esta autoconciencia vale como una conciencia tal que es conforme a la esencia, y que está reconocida en virtud de su ser-en-sí. Los otros encuentran su esencia activada en ella, mas no su ser-para-sí: encuentran cumplido su pensar o su conciencia pura, no su individualidad. Por eso, la autoconciencia vale en sus pensamientos, y goza del honor. Es el vasallo orgulloso, activo para el poder estatal en la medida en que éste no es voluntad propia, sino esencial, vasallo que sólo vale, a sus propios ojos, en el seno de este honor, sólo en el seno del representar esencial de la opinión general, y no en el representar agradecido de la individualidad, pues a ésta no le ha ayudado él a llegar a su ser-para-sí. Su lengua, si se relacionase con la voluntad propia del poder estatal que éste todavía no ha llegado a tener, sería la del consejo que él, el vasallo, procura para el mayor bien general[134].

De ahí que el poder estatal carezca todavía de voluntad frente al consejo, y entre las diversas opiniones no decida cuál es el mayor bien general. No es todavía gobierno, y por ende, no es todavía, en verdad, poder estatal realmente efectivo.—El ser-para-sí, la voluntad, que en cuanto voluntad no ha sido sacrificada todavía, es el espíritu de los estamentos, interior y separado, que, frente a ese lenguaje del mayor bien general, se reserva su mayor bien particular, y tiende a convertir toda esta habladuría del mayor bien general en un sustituto de la acción. Ciertamente, el sacrificio de la existencia que acontece estando en el servicio es completo cuando se lleva hasta la muerte; pero haber superado el peligro de la muerte misma, haber sobrevivido, deja como resto una existencia determinada, y por ende, un para-sí particular, que hace sospechoso y ambiguo el consejo para el mayor bien general, y de hecho, se reserva la propia opinión y la voluntad particular frente al poder estatal. Por eso, todavía se comporta de modo desigual frente a éste, y cae bajo esa determinación de la conciencia vil por la que ésta siempre está a punto de rebelarse.

Esta contradicción, que el ser para-sí tiene que cancelar y asumir, contiene, a la vez, en esta forma de estar en la desigualdad del ser-para-sí frente a la universalidad del poder estatal, la forma de que aquel despojarse de la existencia, al consumarse completamente, esto es, al llegar a la muerte, es un despojarse y exteriorizarse que es, y que luego no retorna a la conciencia: ésta no le sobrevive y es en y para sí, sino que sólo pasa a lo opuesto no reconciliado. Por eso, el verdadero sacrificio del ser-para-sí será únicamente aquel en el que el ser para-sí se entregue tan perfectamente como en la muerte, pero que también se conserve en ese despojarse; llega así a ser efectivamente real como aquello que es en sí, como la unidad idéntica de sí mismo y de sí en cuanto lo contrapuesto. Por el hecho de que el espíritu interno que ha partido, el sí-mismo en cuanto tal, emerge y se extraña de sí, el poder estatal es, a la vez, elevado hasta ser un sí-mismo propio; igual que, sin este extrañamiento, las acciones del honor, de la conciencia noble, y los consejos de su discernimiento se quedarían en aquella ambigüedad que aún tenía al separarse en la argucia de la intención particular y de la voluntad propia.

Pero este extrañamiento sucede únicamente en el lenguaje, que entra aquí en escena en su significado más propio y característico.—En el mundo de la eticidad, donde era ley y mandato, en el mundo de la realidad efectiva, donde, de primeras, sólo es consejo, el lenguaje tiene a la esencia por contenido, y es forma de ella; pero aquí adquiere como contenido la forma que él es, y vale como lenguaje; se trata de la fuerza del hablar como tal, fuerza que realiza lo que hay que realizar[135]. Pues el lenguaje[136] es el ser-ahí del sí-mismo puro en cuanto sí-mismo; en él, la singularidad que-es-para sí de la autoconciencia entra como tal en la existencia, de tal manera que es para otros. Si no, el yo en cuanto yo puro no está ahí, no existe; en cualquier otra manifestación hacia el exterior, la autoconciencia se halla inmersa en una realidad efectiva, y en una figura de la que puede retirarse; se reflexiona hacia dentro de sí desde su acción, como lo haría a partir de su expresión fisiognómica, y deja ahí tirada y con el alma arrancada a tal existencia incompleta, en la que siempre hay tanto demasiado como demasiado poco. Mientras que el lenguaje, en cambio, la contiene en su pureza, sólo él enuncia y pronuncia al «yo», el yo mismo. La existencia de este último es, en cuanto estar ahí, una objetualidad que tiene en el lenguaje su verdadera naturaleza. Yo es este yo: pero, en la misma medida, es algo universal; su aparecer es, con la misma inmediatez, la exteriorización y el desvanecerse de este yo, y por esa vía, su permanencia en su universalidad. El Yo que se pronuncia es oído, percibido; es un contagio en el que ha pasado inmediatamente a la unidad con aquellos para los que existe, y en el que es autoconciencia universal.—En el hecho de que sea percibido, escuchado, se apaga inmediatamente el eco de su estar ahí mismo; este ser-otro suyo se ha retirado dentro de sí; y justamente esto es el estar-ahí del yo en cuanto ahora autoconsciente: según está ahí, no estar ahí, y existir, estar ahí por ese desaparecer. Este desaparecer mismo es, pues, su permanencia; es su propio saber acerca de sí, y su saber acerca de sí como de alguien que ha pasado a otro sí-mismo, que ha sido oído y es universal.

El espíritu adquiere aquí esta realidad efectiva porque los extremos cuya unidad él es tienen también inmediatamente la determinación de ser para sí efectividades propias. Su unidad está descompuesta en lados tan rígidos como frágiles, cada uno de los cuales es para el otro un objeto efectivamente real y excluido de ella. Por eso, la unidad emerge como un término medio que viene excluido y diferenciado de la efectividad separada de los lados; por eso, tiene ella misma una objetualidad efectiva, diferente de sus lados, y es para ellos, es decir, es algo que está ahí. La sustancia espiritual entra como tal en la existencia, primero sólo en tanto que ha ganado tal autoconciencia como lados suyos, los cuales saben a este sí-mismo puro como efectividad inmediata que vale, y al hacerlo saben también inmediatamente que sólo lo son por la mediación que les hace extraños. Por medio de aquel saber, los momentos llegan a ser categoría que se sabe a sí misma, y por tanto quedan purificados hasta el punto de ser momentos del espíritu; por medio de este saber, el espíritu entra como espiritualidad en la existencia.—Es así el término medio que presupone los extremos, y es engendrado por la existencia de ellos: pero igualmente es el todo espiritual que prorrumpe entre ellos, que se escinde en ellos y engendra a cada uno —sólo ahora— por este contacto con el todo en su principio.—El que ambos extremos estén ya cancelados y descompuestos en sí produce su unidad, y éste es el movimiento que conecta a ambos, intercambia sus determinaciones y los conecta, y por cierto, en cada extremo. Esta mediación, por ende, pone el concepto de cada uno de los dos extremos en su realidad efectiva, o bien, en otros términos, convierte lo que cada uno es en sí en su espíritu.

Los dos extremos, el poder estatal y la conciencia noble, han quedado descompuestos por esta última, aquél en lo universal abstracto que es obedecido, y en la voluntad que es-para-sí, pero que aún no corresponde ella misma a ese universal; ésta, la conciencia noble, en la obediencia de la existencia cancelada, o en el ser-en-sí del respeto de sí y del honor, y en el puro ser-para-sí todavía no cancelado, en la voluntad que aún permanece dentro de la argucia. Ambos momentos, en los que se limpian y purifican ambos lados, y que son por eso momentos del lenguaje, son lo universal abstracto: el que se llama el mayor bien general, y el sí-mismo puro que, estando de servicio, hacía renuncia de su conciencia, hundida en la existencia múltiple. Ambos son lo mismo en el concepto, pues sí-mismo puro es justamente lo universal abstracto, y por eso su unidad está puesta como su término medio. Pero el sí-mismo, por ahora, sólo es efectivamente real en el extremo de la conciencia, mientras que lo en-sí sólo lo es en el extremo del poder estatal; a la conciencia le falta que el poder estatal hubiera pasado a ella no sólo como honor, sino también efectivamente, y al poder estatal, que no sólo se le obedeciera en cuanto el llamado mayor bien general, sino en cuanto voluntad, o que él sea el sí-mismo que decide. La unidad del concepto, en el seno del cual todavía está el poder estatal, y para el que se ha purificado la conciencia, llega a ser efectivamente real en este movimiento mediador cuya existencia simple, en cuanto término medio, es el lenguaje.—Sin embargo, los lados de esta unidad no son todavía dos sí-mismos presentes en cuanto sí-mismos; pues el poder estatal, por ahora, sólo ha llegado al sí-mismo espiritualizándose; por eso, este lenguaje no es todavía el espíritu tal como él se sabe y se enuncia de manera perfecta.

La conciencia noble, por ser el extremo del sí-mismo, aparece como aquello de donde sale el lenguaje por el que los lados de la relación se configuran en un todo animado.—El heroísmo del servicio silencioso se convierte en el heroísmo de la adulación. Esta reflexión hablante del servicio constituye el término medio espiritual que se descompone, y no sólo refleja su propio extremo hacia dentro de sí, sino que también devuelve el reflejo del extremo del poder universal hacia dentro de este mismo, y hace de él, que sólo era en sí, ser-para-sí y singularidad de la autoconciencia. Por esta vía, adviene el espíritu de este poder, que consiste en ser un monarca sin limitaciones[137]; sin limitaciones: la lengua de la adulación eleva el poder a su universalidad purificada; pues el momento, en cuanto producto del lenguaje, de la existencia purificada en espíritu, es una seipseigualdad depurada; y monarca: el lenguaje eleva igualmente la singularidad hasta ponerla en su cúspide; aquello de lo que se despoja la conciencia noble por este lado de la unidad espiritual simple es el puro en-sí de su pensar, su yo mismo. De modo más determinado: el lenguaje eleva la singularidad, que habitualmente no era más que algo querido decir íntimamente, a su pureza existente por el hecho de que le da al monarca un nombre propio; pues únicamente en el nombre es donde la diferencia entre el individuo singular y todos los demás no es algo que se quiera decir íntimamente, sino que es hecha efectiva por todos; es en el nombre donde el individuo singular vale como puramente individuo singular no ya sólo en su conciencia, sino en la conciencia de todos. Por él, entonces, el monarca queda simplemente particularizado y separado de todos, exceptuado y solitario; en él, el monarca es el átomo que no puede comunicar nada de su esencia y que no tiene su igual.—Este nombre es por ende la reflexión hacia dentro de sí o la realidad efectiva que tiene en ella misma el poder universal; por él es ella el monarca. A la inversa, él, este individuo singular, se sabe a sí, a este individuo singular, como poder universal, sabe que los nobles no sólo están dispuestos para servir al poder del Estado, sino que también se disponen como ornamentos[138] en torno al trono que rodean, y sabe que al que lo ocupa siempre le dicen lo que él es.

De este modo, el lenguaje de su alabanza es el espíritu que conecta ambos extremos en el poder estatal mismo; refleja hacia dentro de sí el poder abstracto y le da a éste el momento del otro extremo, el ser-para-sí que quiere y decide, y, así, le da una existencia consciente de sí; o bien, dicho en otros términos, así llega esta autoconciencia efectiva individual a saberse con certeza como el poder. Él, el lenguaje, es el punto del sí-mismo en el que, por la exteriorización que se despoja de la certeza interna, han convergido los puntos plurales.—Sin embargo, en tanto que este espíritu propio del poder estatal consiste en tener su efectividad y su alimento en que la conciencia noble sacrifique su actividad y su pensar, este poder es una autonomía extrañada; la conciencia noble, extremo del ser-para-sí, recupera el extremo de la universalidad efectiva para la universalidad del pensar, de la que se había despojado; el poder del Estado ha pasado a ella. Es en ella donde de verdad llega a activarse el poder estatal; en su ser-para-sí deja de ser la esencia indolente, tal como aparecía en cuanto extremo del ser-en-sí abstracto.— Examinado en sí, el poder estatal reflexionado hacia dentro de sí, o el que haya llegado a ser espíritu, no significa sino que ha llegado a ser momento de la autoconciencia, esto es, que sólo es en cuanto cancelado. Con lo que, entonces, es la esencia en cuanto algo cuyo espíritu consiste en ser sacrificado y abandonado, en otros términos, existe como riqueza.— Es cierto que, a la vez, subsiste todavía como una realidad efectiva enfrentada a la riqueza en la que se convierte siempre conforme al concepto, pero una realidad efectiva tal que su concepto es precisamente este movimiento de pasar por el servicio y la veneración —por medio de los cuales llega a ser— a su contrario, al despojamiento del poder. Para sí, entonces, el sí-mismo característico y peculiar que es su voluntad, al desechar la conciencia noble, se convierte en la universalidad que se despoja de sí y se exterioriza, en una singularidad y contingencia perfectas, abandonada a merced de cualquier voluntad poderosa; lo que le queda de autonomía universalmente reconocida y no comunicable es el el nombre vacío.

Si, entonces, la conciencia noble se determinaba como aquello que se refería al poder universal de una manera igual, su verdad más bien es que, en su servicio, se conserva su propio ser-para-sí, pero, propiamente, con la renuncia a su personalidad, es el efectivo cancelar y desgarrar la sustancia universal. Su espíritu es la relación de plena desigualdad: por un lado, conserva su voluntad en su honor; y por otro, al entregar esa voluntad, en parte se hace extraña a su propio interior y llega a la desigualdad suprema consigo misma, en parte, se somete con ello a la sustancia universal y hace a ésta plenamente desigual consigo misma.—Es patente que, con ello, ha desaparecido la determinidad que tenía en el juicio frente a lo que se llamaba conciencia vil, y por consiguiente, también ha desaparecido esta última. La cual ha alcanzado su objetivo, a saber, llevar al poder universal bajo el ser-para-sí.

Enriquecida de esta manera por el poder universal, la autoconciencia existe como el acto benefactor universal, o en otro términos, es la riqueza que vuelve a ser ella misma objeto para la conciencia. Pues, a ojos de ésta, la riqueza es lo universal, ciertamente sometido, pero que aún no ha pasado por esta primera cancelación para regresar absolutamente al sí-mismo.—Lo que el sí-mismo tiene como objeto no es todavía a sí en cuanto sí-mismo, sino la esencia universal cancelada. En tanto que este objeto sólo acaba de advenir, la referencia inmediata de la conciencia está puesta en él, y la conciencia no ha presentado todavía su desigualdad con él; es la conciencia noble la que recibe su ser-para-sí en lo universal que se ha hecho inesencial, por eso reconoce al objeto y está llena de agradecimiento hacia su benefactor.

La riqueza tiene ya en ella misma el momento del Ser-para-sí. No es lo universal carente de sí-mismo del poder estatal, ni la naturaleza inorgánica y espontánea del espíritu, sino la naturaleza tal como se sostiene firmemente en ella misma por la voluntad frente a quien quiere apoderarse de ella para su disfrute. Pero la riqueza, al tener sólo la forma de la esencia, es sólo este ser-para-sí unilateral que no es en sí, sino que, antes bien, es lo en-sí cancelado, el retorno, sin esencia en su disfrute, del individuo hacia sí mismo. Precisa, pues, que la vivifiquen; y el movimiento de su reflexión consiste en que ella, que sólo es para sí, llegue a ser ser- en- y- para-sí, en que ella, que es la esencia cancelada, llegue a ser esencia; así adquiere su propio espíritu en ella misma.—Como ya nos hemos explayado antes con la forma de este movimiento, bastará con que ahora determinemos el contenido del mismo.

La conciencia noble no se refiere aquí, pues, al objeto en cuanto esencia sin más, sino que es el propio ser-para-sí el que le es algo extraño; a su sí-mismo como tal, ella se lo encuentra hecho extraño, como una realidad efectiva objetual sólida y firme que ella ha de recibir de otro ser-para-sí sólido y firme. Su objeto es el ser-para-sí; o sea, lo suyo; pero por el hecho de ser objeto, es, a la vez, inmediatamente, una realidad efectiva extraña que es ser-para-sí propio, voluntad propia, es decir, ve a su sí-mismo en poder de una voluntad extraña de la que depende si quiere o no dejárselo.

La autoconciencia puede hacer abstracción de cada lado singular, y por eso, estando obligada por un vínculo que atañe a tal lado, conserva su ser-reconocida y su valer-en-sí en cuanto esencia que es para sí. Pero aquí, desde el lado de su realidad efectiva pura más propia, o de su yo, ella se ve fuera de sí y perteneciente a otro, ve su personalidad como tal dependiente de la personalidad contingente de otro, de la contingencia del momento, de un arbitrio o de la más peregrina e indiferente de las circunstancias.—Dentro del estado jurídico, lo que estaba bajo el poder de la esencia objetual aparecía como un contenido contingente del que se podía hacer abstracción, y ese poder no afectaba al sí-mismo como tal, sino que éste, antes bien, estaba reconocido. Aquí, sin embargo, él ve que la certeza de sí como tal es lo más carente de esencia, que la pura personalidad es impersonalidad absoluta. De ahí que el espíritu de su agradecimiento sea el sentimiento, tanto de esta profundísima abyección como de una igualmente profundísima sublevación. Al contemplarse el puro yo fuera de sí y desgarrado, en este desgarramiento, a la vez, todo lo que tiene continuidad y universalidad, todo lo que se llama ley, bien y justo, se ha desagregado y hundido; todo lo igual queda disuelto, pues lo que hay es la más pura desigualdad, la inesencialidad absoluta de lo absolutamente esencial, el ser fuera de sí del ser-para-sí; el puro yo mismo queda absolutamente descompuesto.

Si, entonces, es cierto que, de la riqueza, esta conciencia recupera la objetualidad del ser-para-sí, y la cancela, entonces no sólo no está completada según su concepto, como lo estaba la reflexión previa, sino que está insatisfecha para ella misma; la reflexión, dado que el sí-mismo se recibe a sí como algo objetual, es la contradicción inmediata puesta en el yo puro mismo. En cuanto sí-mismo, sin embargo, éste se halla, a la vez, inmediatamente, por encima de esta contradicción, es la elasticidad absoluta que vuelve a cancelar este haber-sido cancelado el sí-mismo, desecha como abyecta esta abyección[139] de que su ser-para-sí le haya llegado a ser algo extraño, y se subleva contra este recibirse a sí misma, es para sí en el acto mismo de recibir.

En tanto, pues, que la relación de esta conciencia está enlazada con este desgarramiento absoluto, queda eliminada dentro de su espíritu la diferencia de esa conciencia, que consistía en estar determinada como la noble frente a la vil, y ambas son la misma.—El espíritu de la riqueza benefactora puede, además, ser diferenciado del espíritu de la conciencia beneficiada; y ello ha de examinarse de manera particular.—Ese espíritu era el Ser-para-sí sin esencia, la esencia abandonada. Mas al comunicarse llega a ser en-sí; en tanto que cumplía su determinación de sacrificarse, cancelaba la singularidad de gozar solamente para sí, y en cuanto singularidad cancelada es universalidad, o esencia.—Lo que él comunica, lo que le da a los otros, es el Ser-para-sí. Pero él no se entrega como una naturaleza carente de sí-mismo[140], como la condición espontánea de la vida que se entrega, sino como esencia consciente de sí, que se tiene a sí para sí: no es el poder inorgánico del elemento, del que la conciencia que recibe sabe que es en sí efímero, sino el poder sobre el sí-mismo, que se sabe independiente y arbitrario, y que sabe, al mismo tiempo, que eso que él dispensa es el sí-mismo de otro.—La riqueza, entonces, comparte con el cliente la abyección, pero en lugar de sublevarse lo que viene es la soberbia. Pues, por un lado, sabe, como el cliente, que el ser-para-sí es una cosa contingente; pero ella misma es esa contingencia en poder de la cual se halla la personalidad. En esta soberbia que cree haberse ganado a un yo-mismo extraño por medio de una comida, y que se cree haber obtenido así la sumisión de su esencia más íntima, pasa ella por alto la sublevación interna del otro; pasa por alto cómo se sacude todas las ataduras, este puro desagarramiento para el que, al hacérsele simplemente desigual la igualdad a sí del ser-para-sí, queda desgarrado todo lo igual, todo subsistir, y por eso desgarra sobre todo la opinión y la visión del benefactor. La riqueza se halla inmediatamente delante de este abismo, delante de esta profundidad sin fondo en la que han desaparecido todo asidero y toda sustancia; y en esta profundidad no ve más que una cosa común, un juego de su capricho, un azar de su arbitrio; su espíritu es ser la opinión totalmente desprovista de esencia, la superficie abandonada por el espíritu.

Del mismo modo que la autoconciencia tenía su lenguaje frente al poder estatal, o que el espíritu emergía como término medio efectivamente real entre esos extremos, también tiene lenguaje frente a la riqueza, pero en mayor medida aún, su sublevación tiene su lenguaje. El lenguaje que le da a la riqueza la conciencia de su esencialidad y al hacerlo se apodera de ella es igualmente el lenguaje de la adulación, pero de la adulación innoble;—pues lo que enuncia como esencia sabe que es la esencia abandonada, la que no es en sí. Pero el lenguaje de la adulación es, como ya hemos recordado antes, el espíritu todavía unilateral. Pues sus momentos son, ciertamente, el sí-mismo purificado en existencia pura por medio de la cultura del servicio, y el ser-en-sí del poder. Mas el concepto puro en el que el sí-mismo simple y lo en-sí, aquel yo puro y esta esencia pura o pensamiento, son lo mismo —esta unidad de los dos lados entre los que tiene lugar la interacción—, no está en la conciencia de este lenguaje; a sus ojos, el objeto es todavía lo en-sí en oposición al sí-mismo; o bien, en otros términos, el objeto todavía no es, a sus ojos, a la vez su propio sí-mismo en cuanto tal.—Pero el lenguaje del desgarramiento es la lengua perfecta y el espíritu verdadero que existe de todo este mundo de la cultura. Esta autoconciencia, a la que corresponde la sublevación que declara abyecta su abyección, es, inmediatamente, la seipseigualdad absoluta dentro del absoluto desgarramiento, la mediación pura de la autoconciencia pura consigo misma. Es la igualdad del juicio idéntico, en la que una y la misma personalidad es tanto sujeto como predicado. Pero este juicio idéntico es, al mismo tiempo, el juicio infinito; pues esta personalidad se halla absolutamente escindida en dos, y sujeto y predicado son sin más entes indiferentes que no se afectan uno a otro, sin unidad necesaria, hasta el punto de que cada uno es el poder de su propia personalidad. El ser-para-sí tiene por objeto su ser-para-sí en cuanto algo simplemente otro y, a la vez, igual de inmediatamente, en cuanto sí mismo: a sí en cuanto otro, no es que éste tuviera otro contenido, sino que el contenido es el mismo sí-mismo en la forma de la absoluta contraposición y de la existencia perfectamente propia e indiferente.—Así pues, lo que está aquí presente, consciente de sí en su verdad y de su concepto, es el espíritu de este mundo real de la cultura.

Tal espíritu es esta inversión y extrañamiento, absolutos y universales, de la realidad efectiva y del pensamiento: la cultura pura. La experiencia que se hace en este mundo es que ni la esencia realmente efectiva del poder y de la riqueza, ni sus conceptos determinados, bueno y malo, o la conciencia del bien y del mal, lo noble y lo vil, tienen verdad; sino que, antes bien, todos estos momentos se invierten uno en otro, y cada uno es lo contrario de sí mismo.— El poder universal que es la sustancia, al llegar a la espiritualidad propia por el principio de la individualidad, acoge al sí-mismo propio sólo como el nombre que hay en él, y en tanto que es poder efectivamente real, es más bien la esencia impotente que se sacrifica a sí misma.—Pero esta esencia carente de sí-mismo y abandonada, o bien, el sí-mismo convertido en cosa, es, antes bien, el retorno de la esencia hacia dentro de sí misma; es el ser-para-sí siendo-para-sí, la existencia del espíritu.—Los pensamientos de estas esencias, de lo bueno y de lo malo, también se invierten en este movimiento; lo que está determinado como bueno, es malo; y lo que lo está como malo, es bueno. Las conciencias de cada uno de estos momentos, juzgadas como la conciencia noble y la vil, son ambas, en su verdad, más bien, y en la misma medida, lo inverso de lo que estas determinaciones supuestamente son, la noble es tan vil y abyecta como la abyección se da la vuelta en la nobleza de la más culta y formada libertad de la autoconciencia.—Considerado formalmente, todo es, en esta medida, hacia fuera lo inverso de lo que es para sí; y a su vez, lo que es para sí, no lo es en verdad, sino que es otra cosa distinta de lo que pretende ser, el ser-para-sí es más bien la pérdida de sí mismo, y el extrañamiento de sí es más bien una autoconservación.—Lo que hay, entonces, es esto: que todos los momentos ejercen recíprocamente una justicia universal, cada uno se extraña a sí mismo en sí tanto como se imagina a sí en su contrario, y de esta manera lo invierte.—Mas el espíritu verdadero es justamente esta unidad de los absolutamente separados, y por cierto, él alcanza la existencia por la realidad efectiva libre de estos extremos sin sí-mismo en cuanto término medio de ellos. Su existencia, su modo de estar ahí, es el hablar universal y el juzgar que desgarra, ante los cuales se disuelven todos esos momentos que debían supuestamente valer como esencias y miembros efectivos del todo, y que son igualmente este juego consigo mismo de disolverse. De ahí que este hablar y juzgar sean lo verdadero y lo inexorable mientras que lo someten todo; aquello que es de lo único que de verdad se trata en este mundo real. En ellos, cada parte de este mundo llega a que su espíritu sea enunciado, o a que se hable de ella con ingenio[141] y se diga de ella lo que es.—La conciencia honesta toma cada momento como una esencialidad permanente, y no debe saber de la ausencia inculta de pensamiento que consiste en que hace también lo inverso. Pero la conciencia desgarrada es la conciencia de la inversión, y por cierto, de la inversión absoluta; el concepto es lo que domina en ella, es el que pone juntos los pensamientos que yacen desparramados ante la honestidad, y por eso, su lenguaje es ingenioso y rico de espíritu.

El contenido del discurso que el espíritu hace de y sobre sí mismo es, pues, la inversión de todos los conceptos y realidades, el engaño universal a sí mismo y a los otros, y, justamente por eso, la desvergüenza de enunciar ese engaño es la mayor verdad. Ese discurso es la locura del músico que «amontonaba treinta arias italianas, francesas, trágicas, cómicas, de todo tipo y carácter, y las mezclaba; lo mismo descendía al infierno con un bajo profundo que encogía la laringe y, en falsete, rasgaba las alturas del aire, alternativamente muy rápido, suave, imperioso y burlón». A la conciencia tranquila, que honestamente pone la melodía de lo bueno y lo verdadero en la igualdad de los tonos, esto es, en una única nota, este discurso se le aparece «como un desatino de sabiduría y estupidez, como una mixtura de tanta destreza como vileza, de tantas ideas falsas como correctas, de una perversidad tan completa de las sensaciones, de una indecencia tan perfecta como total la franqueza y verdad. No podrá negarse a entrar en todos estos tonos o a recorrer subiendo y bajando toda la escala de sentimientos, desde el más profundo desprecio y abyección a la más alta admiración y conmoción; y en ésta se fundirá un rasgo ridículo que les desnaturaliza»; aquéllas tendrán en su franqueza misma un rasgo reconciliador, y en su profundidad estremecedora tendrán el rasgo que todo lo puede que se da a sí mismo el espíritu.

Si ahora examinamos, frente al discurso de esta confusión que lo tiene muy claro para sí, el discurso de esa conciencia simple de lo verdadero y de lo bueno, vemos que, frente a la elocuencia abierta y consciente de sí propia del espíritu de la cultura, tal discurso sólo puede consistir en monosílabos; pues no puede decirle a este espíritu nada que él no sepa y diga. Si ella, la conciencia simple, intenta ir más allá de los monosílabos, dirá entonces, por eso, lo mismo que ese espíritu pronuncia, pero cometerá con ello, además, la estupidez de creerse que dice algo nuevo y distinto. Sus mismas sílabas, impúdicas y viles, son ya esta estupidez, pues aquél las dice de sí mismo. Si este espíritu invierte en su discurso todo lo monótono porque esto igual a sí es sólo una abstracción, pero en su realidad efectiva es la inversión en sí misma, y si, en cambio, la conciencia recta toma bajo su protección lo bueno y lo noble, esto es, lo que se mantiene igual a sí en sus manifestaciones, del único modo que es posible aquí, a saber, no perdiendo su valor porque se vea atada a lo malo, o mezclada con ello —pues tal es su condición y necesidad, en eso consiste la sabiduría de la naturaleza—; entonces, esta conciencia, creyendo contradecir, tan sólo ha compendiado el discurso del espíritu de un modo trivial que, desprovisto de pensamientos, haciendo de lo contrario de lo noble y lo bueno la condición y necesidad de lo noble y lo bueno, cree decir algo distinto de esto: que lo llamado noble y bueno son en su esencia lo contrario de sí mismos, así como lo malo, a la inversa, es lo excelente.

Si la conciencia simple sustituye este pensamiento sin espíritu por la realidad efectiva de lo excelente aduciendo lo mismo con el ejemplo de un caso fingido, o bien de una anécdota verdadera, y muestra de ese modo que no es ningún nombre vacío, sino que está presente, entonces la realidad efectiva universal de la actividad invertida se enfrenta a todo el mundo real, donde aquel ejemplo, por tanto, sólo constituye algo totalmente aislado y singular, una espèce[142]; y presentar la existencia de lo bueno y de lo noble como una anécdota singular, ya sea fingida o verdadera, es lo más acerbo que puede decirse de ella.—Si, finalmente, esta conciencia simple reclama la disolución de todo este mundo de la inversión, no puede exigirle al individuo que se aleje de ese mundo, pues Diógenes, en su barril, está condicionado por él, y la exigencia al individuo singular es justamente lo que se considera malo, a saber, ocuparse de sí en tanto que individuo singular. Dirigida, empero, a la individualidad universal, la exigencia de este alejamiento no puede tener el significado de que la razón renuncie de nuevo a la conciencia espiritual culta a la que ha llegado, vuelva a hundir toda la riqueza desplegada de sus momentos en la simplicidad del corazón natural, y recaiga en el estado salvaje y la cercanía de la conciencia animal, en lo que se llama naturaleza, y también inocencia; sino que la exigencia de esta disolución puede ir únicamente dirigida al espíritu de la cultura misma: que salga de la confusión y regrese a sí como espíritu, y que gane una conciencia todavía más alta.

Pero, de hecho, el espíritu ya ha llevado a cabo esto en sí. El desgarramiento de la conciencia, desgarramiento que es consciente de sí y que se enuncia, es la carcajada sardónica sobre la existencia, así como sobre la confusión del todo, y sobre sí mismo; al mismo tiempo, es el irse apagando el eco aún audible de toda esa confusión.—Esta vanidad, que se oye a sí misma, de toda realidad efectiva y de todo concepto determinado es la reflexión doble del mundo real dentro de sí mismo; por un lado, dentro de este sí-mismo de la conciencia, en cuanto ésta; por otro lado, dentro de la universalidad pura de la misma o dentro del pensar. Conforme a aquel lado, el espíritu que ha vuelto en sí ha dirigido la mirada hacia dentro del mundo de la realidad efectiva, y sigue teniendo aún a este mundo como su fin y su contenido inmediato; conforme a este lado, empero, su mirada está vuelta, en parte sólo hacia sí, y negativamente contra ese mundo, en parte se aparta de él y está vuelta hacia el cielo, y el más allá del mundo es su objeto.

En aquel lado del retorno hacia dentro del sí-mismo, la vanidad de todas las cosas es su propia vanidad, o bien, el sí-mismo es vano. Es el sí-mismo que-es-para-sí, que no sólo sabe juzgarlo todo y parlotear sobre cualquier cosa, sino que, además, tanto las esencias firmes de la realidad efectiva como las determinaciones firmes que pone el juicio, sabe decirlas ingeniosamente, con su contradicción, y esta contradicción es su verdad.—Examinado según la forma, sabe que todo está extrañado a sí mismo; que el ser-para-sí está separado del ser-en-sí; que lo que se quería decir y el propósito lo están de la verdad; y que, a su vez, separado de ambas cosas está el ser-para-otro, lo previamente dado lo está de la opinión propiamente dicha y de la Cosa e intención verdadera.—Sabe, pues, enunciar correctamente cada momento frente al otro, y en general, sabe enunciar correctamente la inversión de todo, sabe mejor que nadie lo que cada cosa es en cuanto es, esté como esté determinada. En tanto que conoce lo sustancial por el lado de la falta de unidad y del conflicto, que él armoniza y unifica dentro de sí, pero no por el lado de esta unidad, el sí-mismo sabe muy bien cómo juzgar lo sustancial, pero ha perdido la capacidad de atraparlo.—Además, esta vanidad precisa de la vanidad de todas las cosas para darse por ellas la conciencia del sí-mismo, la genera, por tanto, ella misma, y es el alma que las sustenta. El poder y la riqueza son los fines supremos de su sus esfuerzos, sabe que por la renuncia y el sacrificio él se cultiva y forma hasta lo universal, llega a ponerse en posesión de éste, y que en esta posesión tiene validez universal; ellos son los poderes efectivos reconocidos. Pero este valer suyo es vano él mismo, y justamente al hacerse dueño de esos poderes no sabe que son esencias por sí mismas, sino que más bien los sabe como poder suyo, pero en cuanto vanos. El hecho de que estando en su posesión, él esté fuera y aparte de ellos, lo presenta en esa lengua ingeniosa y llena de espíritu, la cual, por eso, es su interés más alto y la verdad del todo; en ella, este sí-mismo, en cuanto este sí-mismo puro, que no pertenece ni a las determinaciones efectivas ni a las pensadas, llega a tener, a sus propios ojos, validez verdaderamente universal. Es la naturaleza desgarrándose a sí misma de todas las relaciones y el desgarrar consciente de éstas; pero sólo en cuanto autoconciencia sublevada sabe su propio desgarramiento, y en este saber del desgarramiento se ha elevado inmediatamente por encima de él. En aquella vanidad, todo contenido deviene un contenido negativo que ya no es posible atrapar de manera positiva; el objeto positivo es únicamente el yo puro mismo, y la conciencia desgarrada es, en sí, esta pura seipseigualdad de la autoconciencia que ha regresado dentro de sí.

b. La fe y la intelección pura

El espíritu del extrañamiento de sí mismo tiene su existencia en el mundo de la cultura; pero, en tanto que todo ello se ha hecho extraño a sí mismo, más allá del mundo de la cultura está el mundo de la conciencia pura o del pensar, el cual no tiene realidad efectiva. Su contenido es lo pensado puramente, y el pensar es su elemento absoluto. Pero, en tanto que el pensar es, primero, el elemento de este mundo, la conciencia sólo tiene estos pensamientos, mas no los piensa todavía, o no sabe que son pensamientos; sino que están para ella en forma de representación. Pues ella sale de la realidad efectiva para entrar en la conciencia pura, pero ella misma, como tal, está todavía en la esfera y determinidad de la realidad efectiva. La conciencia desgarrada es en sí, de momento, sólo la seipseigualdad de la conciencia pura, es para nosotros, no para sí misma. Es, pues, sólo la elevación inmediata, todavía no completada en sí, y a su principio contrapuesto, por el que está condicionada, lo tiene todavía dentro de sí, sin haber llegado a dominarlo por un movimiento mediado. De ahí que, a sus ojos, la esencia de su pensamiento no valga como esencia solamente en la forma del en-sí abstracto, sino en la forma de un en-sí efectivamente real común, de una realidad efectiva que tan sólo ha sido elevada a otro elemento sin haber perdido en éste la determinidad de una realidad efectiva no pensada.—Hay que diferenciarla esencialmente de lo en-sí que era la esencia de la conciencia estoica; a los ojos de ésta, sólo valía la forma del pensamiento en cuanto tal, el cual, en su caso, tiene un contenido cualquiera, extraño a él, tomado de la realidad efectiva; mientras a ojos de la conciencia de que ahora se trata, lo válido no es la forma del pensamiento;—asimismo, hay que diferenciarla de lo en-sí de la conciencia virtuosa, a cuyos ojos la esencia estaba ciertamente en referencia a la realidad efectiva, era esencia de la realidad efectiva misma: pero, de momento, sólo como esencia inefectiva;—a ojos de la conciencia de que ahora se trata, lo que importa es ser esencia efectivamente real, aunque sea más allá de la realidad efectiva. Asimismo, lo justo y bueno en sí de la razón legisladora y lo universal de la conciencia que examina leyes tampoco tienen la determinación de la realidad efectiva.—Por eso, si dentro del mundo de la cultura misma el pensar puro caía como un lado del extrañamiento, a saber, como la pauta de lo bueno y de lo malo abstractos a la hora de juzgar, así, una vez que ha pasado completamente por el movimiento del todo, se ha enriquecido en el momento de la realidad efectiva, y por ello, del contenido. Pero esta realidad efectiva de la esencia es, al mismo tiempo, sólo una realidad efectiva de la conciencia pura, no de la realmente efectiva; aunque está elevada al elemento del pensar, no vale ante esta conciencia todavía como un pensamiento, sino que, más bien, a sus ojos, está más allá de su propia realidad efectiva; pues aquella realidad efectiva es la huida de ésta.

Tal como entra en escena aquí la religión —pues es evidente que de ella estamos hablando—, como la fe del mundo de la cultura, no entra todavía tal como ella es en y para sí.—Se nos ha aparecido ya en otras determinidades, a saber, como conciencia desdichada, como figura del movimiento, carente de sustancia, de la conciencia misma.—También en la sustancia ética aparecía como creencia en el mundo subterráneo, pero la conciencia del espíritu que ha partido no es propiamente fe, no es la esencia puesta dentro del elemento de la conciencia pura más allá de la efectivamente real, sino que tiene ella misma una presencia inmediata; su elemento es la familia.—Aquí, sin embargo, la religión, en parte ha brotado de la sustancia, y es conciencia pura de ella; en parte, esa conciencia pura se ha hecho extraña a su conciencia efectiva, la esencia se ha hecho extraña a su existencia. La religión no es ya, ciertamente, el movimiento sin sustancia de la conciencia, pero no tiene todavía la determinidad de la oposición frente a la realidad efectiva en cuanto ésta en general, ni frente a la de la autoconciencia en particular, por eso, esencialmente, es sólo una fe.

Esta conciencia pura de la esencia absoluta es una conciencia extrañada. Se ha de ver más de cerca cómo se determina aquello de lo cual ella es otra, y se la ha de examinar sólo en conexión con ello. A saber, primeramente, esta conciencia pura parece tener frente a sí únicamente al mundo de la realidad efectiva; pero, al ser ella la huida de él, y ser por ello la determinidad de la oposición, tiene tal determinidad en ella misma; de ahí que la conciencia pura esté esencialmente extrañada de sí misma, y que la fe constituya tan sólo un lado de ella. Al mismo tiempo, el otro lado ya se nos ha originado. En efecto, la conciencia pura es la reflexión a partir del mundo de la cultura de tal manera que la sustancia de este mundo, así como las masas en las que éste se articula, se han mostrado como lo que son en sí, como esencialidades espirituales, como movimientos o determinaciones absolutamente inquietos que inmediatamente se cancelan y asumen en su contrario. La esencia de éstos, entonces, la conciencia simple, es la simplicidad de la diferencia absoluta, que, de modo inmediato, no es tal diferencia. Es, por ende, el ser-para-sí puro, no en cuanto de esto singular, sino el sí-mismo universal dentro de sí en cuanto movimiento inquieto que ataca la esencia quieta de la Cosa, y la penetra invadiéndola. Dentro de él, entonces, se da la certeza que se sabe inmediatamente como verdad, el pensar puro en cuanto concepto absoluto en el poder de su negatividad, la cual aniquila toda esencia objetual que supuestamente estuviera frente a la conciencia, y hace de ella un ser de la conciencia.—Esta conciencia pura es, a la vez, en la misma medida, simple, precisamente porque su diferencia no es tal diferencia. Sin embargo, en cuanto esta forma de reflexión simple hacia dentro de sí, es el elemento de la fe, donde el espíritu tiene la determinidad de la universalidad positiva, del ser-en-sí frente a aquel ser-para-sí de la autoconciencia.—Habiendo sido hecho retroceder hacia dentro de sí desde el mundo sin esencia que sólo se disuelve, el espíritu, conforme a la verdad, es, en una unidad inseparada, tanto el movimiento y negatividad absolutas de su aparecer como su esencia satisfecha dentro de sí, y su quietud positiva. Pero, en general, subyaciendo bajo la determinidad del extrañamiento, estos dos momentos pasan a disociarse como una conciencia doble. La primera es la intelección pura, en cuanto proceso espiritual que se compendia en la autoconciencia, proceso que tiene frente a sí a la conciencia de lo positivo, la forma de la objetualidad o del representar, y se dirige contra ella; pero el objeto propio de esta intelección es sólo el yo puro.—La conciencia simple de lo positivo o de la tranquila sepseigualdad, en cambio, tiene por objeto a la esencia interna en cuanto esencia. De ahí que la intelección pura no tenga, de primeras, ningún contenido en ella misma, porque es el ser-para-sí negativo; a la fe, en cambio, le pertenece el contenido, sin intelección. Si aquélla no sale fuera de la autoconciencia, ésta, la fe, tiene su contenido, ciertamente, también en el elemento de la autonciencia pura, pero en el pensar, no en conceptos, dentro de la conciencia pura, no dentro de la autonciencia pura. La fe es, por ende, ciertamente, conciencia pura de la esencia, es decir, de lo interior simple, y es, por lo tanto, pensar;—éste es el momento principal dentro de la naturaleza de la fe, momento que habitualmente se pasa por alto. La inmediatez con la que la esencia está dentro de ella estriba en que su objeto es esencia, esto es, pensamiento puro. Pero esta inmediatez, en la medida en que el pensar entra en la conciencia, o la conciencia pura en la autoconciencia, adquiere el significado de un ser objetual que está más allá de la conciencia del sí-mismo. Por este significado que la inmediatez y simplicidad del pensar puro adquieren dentro de la conciencia es por lo que la esencia de la fe cae del pensar a la representación, y se convierte en un mundo suprasensible que, según ella, sería esencialmente algo otro distinto de la autoconciencia.—Dentro de la intelección pura, en cambio, el paso del pensar puro a la conciencia se determina de manera opuesta; la objetualidad tiene el significado de un contenido sólo negativo, que se cancela y retorna hacia dentro del sí-mismo, es decir, sólo el sí-mismo se es así propiamente objeto, o bien, el objeto tiene verdad sólo en la medida en que tenga la forma del sí-mismo.

Igual que la fe y la intelección pura tienen en común el pertenecer al elemento de la conciencia pura, también tienen en común el retorno desde el mundo efectivo de la cultura. De ahí que se ofrezcan con tres aspectos. Por el primero, cada una de ellas es en y para sí fuera de toda relación; por el segundo, cada una se refiere al mundo efectivo opuesto a la conciencia pura, y por el tercero, cada una se refiere, en el seno de la conciencia pura, a la otra.

El lado del ser en y para sí en el seno de la conciencia creyente es su objeto absoluto, cuyo contenido y determinación ya se nos ha dado. Pues tal objeto, conforme al concepto de la fe, no es otra cosa que el mundo real elevado a la universalidad de la conciencia pura. Por eso, la articulación de este último constituye también la organización del primero, sólo que, en éste, las partes no se hacen extrañas a sí en su espiritualización, sino que son, en y para sí, esencias que son, espíritus retornados dentro de sí y que permanecen cabe sí mismos.—Por eso, el movimiento de su pasar es sólo para nosotros un extrañamiento de la determinidad en la que están en su diferencia, y sólo para nosotros es una serie necesaria; mientras que, para la fe, su diferencia es una diversidad quieta, y su movimiento es un acontecer.

Para denominar esas partes abreviadamente, conforme a la determinación externa de su forma: igual que en el mundo de la cultura el poder estatal, o lo bueno, eran lo primero, también aquí lo primero es la esencia absoluta, el espíritu que es en y para sí, en la medida en que es la sustancia simple y eterna. No obstante, en la realización de su concepto, que consiste en ser espíritu, esa sustancia pasa al ser para otro; su igualdad a sí misma se convierte en esencia absoluta y efectiva que se sacrifica, que llega a ser sí-mismo, pero un sí-mismo efímero y pasajero. Por eso, lo tercero es el retorno de este sí-mismo extrañado y de la sustancia humillada a su simplicidad primera, y sólo de esta manera, por primera vez, está representada como espíritu.

Estas esencias diferenciadas, una vez retomadas dentro de sí por el pensar a partir de la transformación del mundo efectivamente real, son espíritus eternos y sin mutación, cuyo ser es pensar la unidad que ellas constituyen. Arrancadas de esta manera a la autoconciencia, estas esencias, sin embargo, intervienen en ella; si la esencia permaneciera sin trastorno en la forma de la sustancia primera y simple, la autoconciencia, entonces, le seguiría siendo extraña. Pero la exteriorización de esta sustancia, y luego su espíritu, comportan el momento de la realidad efectiva, y se hacen por esta vía partícipes de la autoconciencia creyente, o bien, en otros términos, la conciencia creyente pertenece al mundo real.

Conforme a esta segunda relación, la conciencia creyente, en parte tiene ella misma su realidad efectiva en el mundo real de la cultura, y constituye su espíritu y su existencia, que ya ha sido examinada; en parte, sin embargo, también, se enfrenta a esta realidad efectiva suya como a lo vano, y es el movimiento de cancelarla. Este movimiento no consiste en que tenga una conciencia ingeniosa acerca las inversiones de tal mundo; pues es la conciencia simple la que cuenta el ingenio entre las cosas vanas, ya que éste todavía tiene al mundo real por fin y propósito suyo. Sino que frente al reino tranquilo de su pensar está la realidad efectiva como una existencia sin espíritu, la cual, por eso, habrá de ser sobrepasada de una manera exterior. Esa obediencia del servicio y del elogio produce, al cancelar el saber y la actividad sensoriales, la conciencia de la unidad con la esencia que es en-y-para-sí, mas no en cuanto unidad efectivamente real contemplada, sino que este servicio es sólo el producir continuado y permanente, que no alcanza perfectamente su meta en el presente. Es cierto que la comunidad lo alcanza, pues es la autoconciencia universal; pero, a ojos de la autoconciencia singular, el reino del pensar puro sigue siendo necesariamente un más allá de su realidad efectiva, o bien, en otros términos, en tanto que este más allá, despojándose de la esencia eterna, se exterioriza para entrar en la realidad efectiva, es esta última una efectividad sensible e inconcebida; pero una efectividad sensible sigue siendo indiferente frente a la otra, y el más allá tan sólo ha adquirido, por añadidura, la determinación del alejamiento en el tiempo y en el espacio.—Pero el concepto, la realidad efectiva presente a sí misma del espíritu, sigue siendo, en la conciencia creyente, lo interior que lo es todo y todo lo causa, pero sin salir a la luz él mismo.

En la intelección pura, sin embargo, el concepto es lo único efectivamente real; y este tercer lado de la fe, que consiste en ser objeto para la intelección pura, es la relación propiamente dicha con la que ella, la fe, entra aquí en escena. La intelección pura misma habrá de ser examinada en la misma medida, primero, en y para sí, luego, en la relación con el mundo efectivo, en cuanto que éste todavía se da positivamente, a saber, como conciencia vana, y tercero, finalmente, en aquella relación con la fe.

Qué sea la intelección pura en y para sí, ya lo hemos visto; así como la fe es la conciencia pura y tranquila del espíritu en cuanto esencia, la intelección pura es la autoconciencia del mismo; por eso, sabe a la esencia no en cuanto esencia, sino en cuanto sí-mismo absoluto. Se endereza, entonces, a cancelar toda autonomía que sea otra que la autoconciencia, ya sea de lo efectivamente real o de lo que es-en-sí, y a hacer de ella concepto. No es sólo la certeza de la razón autoconsciente, que consiste en ser toda verdad; sino que sabe que lo es.

Pero su concepto, cuando entra en escena, no está todavía realizado. Por eso, su conciencia aparece todavía como algo contingente, singular, y lo que a sus ojos es esencia aparece como un fin que aún tiene que realizar efectivamente. De primeras, tiene la intención de hacer concepto de la intelección pura universalmente, esto es, de todo lo que es efectivamente real, y un concepto que esté en toda autoconciencia. La intención es pura, pues tiene a la intelección pura por contenido; y esta intelección es igualmente pura, pues su contenido es únicamente el concepto absoluto, el cual no tiene oposición en objeto alguno ni tampoco está restringido a él mismo. En el concepto irrestricto residen, de modo inmediato, los dos lados, el de que todo lo objetual tiene únicamente el significado del ser-para-sí, de la autoconciencia, y el de que ésta tiene el significado de algo universal, que la intelección pura llegue a ser patrimonio de toda autoconciencia. Este segundo lado de la intención es resultado de la cultura en la medida en que en él, al igual que las diferencias del espíritu objetual, partes y determinaciones judicativas de su mundo, también se han venido abajo las diferencias que aparecen como naturalezas determinadas originarias. El genio, el talento, las capacidades particulares como tales, pertenecen al mundo de la realidad efectiva en la medida en que este mundo tiene en él todavía el lado de ser el reino animal del espíritu el cual, en recíproca violencia y desconcierto, se combate y se engaña a sí mismo por las esencias del mundo real.—Las diferencias, ciertamente, no tienen en ese mundo sitio en cuanto espèces[143] honestas; la individualidad, ni se satisface con la Cosa misma inefectiva, ni tiene contenido particular ni fines propios. Sino que ella vale tan sólo como algo de validez universal, a saber, como algo culto; y la diferencia se reduce a una mayor o menor energía;—a una diferencia de magnitud, esto es, una diferencia inesencial. Mas esta última diversidad se ha venido abajo en que la diferencia que hay en el desgarramiento perfecto de la conciencia se ha tornado de golpe en una diferencia absolutamente cualitativa. Lo que allí es lo otro del yo es el yo mismo. En este juicio infinito ha quedado aniquilada toda unilateralidad y toda característica propia[144] del ser-para-sí originario; el sí-mismo, en cuanto sí-mismo puro, sabe que él es su objeto; y esta igualdad absoluta de ambos lados es el elemento de la intelección pura.—Ella es, por tanto, la esencia simple e indiferenciada dentro de sí, e igualmente, la obra universal y el patrimonio universal. Dentro de esta sustancia espiritual simple, tanto la autoconciencia se da y conserva en todo objeto la conciencia de esta singularidad suya o de la actividad, cuanto, a la inversa, la individualidad de esa autoconciencia se es igual a sí misma y universal.—Esta intelección pura es, pues, el espíritu que le clama a toda conciencia: sed para vosotros mismos lo que todos vosotros sois en vosotros mismos: racionales.

II. La Ilustración

El objeto peculiar y característico contra el que la intelección pura dirige la fuerza del concepto es la fe en cuanto que es la forma de la conciencia pura enfrentada a ella en el mismo elemento. Pero la intelección pura tiene también referencia al mundo efectivo, pues, al igual que la fe, ella es el retorno desde ese mundo a la conciencia pura. Se habrá de ver, primero, cómo se constituye la actividad que ella despliega frente a las intenciones no puras y las intelecciones torcidas de dicho mundo.

Ya se ha mencionado antes la conciencia tranquila que se enfrenta a este torbellino que se disuelve dentro de sí y luego se vuelve a generar; ella constituye el lado de la intelección y de la intención puras. Pero, como veíamos, dentro de esta conciencia tranquila no cae ninguna intelección particular acerca del mundo de la cultura; antes bien, este mismo tiene el más doloroso sentimiento y la más verdadera intelección acerca de sí mismo —el sentimiento de ser la disolución de todo lo que se consolida, de haber pasado por el tormento de la rueda en todos los momentos de su existencia, y de tener quebrantados todos los huesos—; es, asimismo, el lenguaje de este sentimiento y el discurso ingenioso que juzga hablando acerca de todos los aspectos de su estado y condición. Por eso, la intelección pura no puede tener aquí ninguna actividad ni contenido propios, y sólo puede comportarse, entonces, aprehendiendo formal y fielmente toda esta intelección propia e ingeniosa del mundo y de su lenguaje. Al estar este lenguaje disperso, al ser el juicio un desatino del instante que en seguida queda otra vez olvidado, y ser un todo sólo para una tercera conciencia, ésta sólo puede distinguirse como intelección pura compendiando en una imagen universal aquellos rasgos que se dispersan, y haciendo luego de ellos una intelección de todos.

Por este simple medio, disolverá el embrollo de este mundo. Pues lo que ha resultado es que la esencia de esta realidad efectiva no son las masas y los conceptos e individualidades determinadas, sino que esa realidad efectiva tiene su sustancia y consistencia en el espíritu —que existe como juzgar y comentar—, y que sólo el interés por tener un contenido para este raciocinar y parlotear conserva el conjunto de todo y las masas de su articulación. En este lenguaje de la intelección, su autoconciencia sigue siéndose algo que es para sí, esto singular; pero la vanidad del contenido es, a la vez, vanidad del sí-mismo que sabe que ese contenido es vano. Ahora bien, en tanto que la conciencia que aprehende en calma, de entre todo ese parloteo ingenioso de la vanidad, elige y junta en una colección las versiones más certeras y penetrantes respecto al asunto, se vienen abajo y sucumben, además de la vanidad usual de la existencia, el alma que todavía conserva el todo, la vanidad del juzgar ingenioso. Esa colección le muestra a la mayoría una agudeza todavía mejor, o cuando menos con más vueltas que la suya, y en general, muestra que hacer de sabelotodo y andar emitiendo juicios es algo universal, y universalmente conocido; con lo cual, se borra el único interés que todavía había, y el inteligir singular se disuelve en la intelección universal.

Pero, todavía, por encima del saber vano, sigue estando firmemente el saber de la esencia, y la intelección pura aparece primero en la actividad propiamente dicha, en la medida en que entra en escena enfrentada a la fe.

a. La lucha de la Ilustración con la superstición

Los diversos modos del comportarse negativo de la conciencia, en parte el del escepticismo, en parte el del idealismo teórico y práctico, son figuras subordinadas frente a ésta de la intelección pura y su difusión: la Ilustración; pues ésta ha nacido de la sustancia, sabe al sí-mismo puro de la conciencia como absoluto, y lo recibe con la conciencia pura de la esencia absoluta de toda efectividad.— En tanto que la fe y la intelección son la misma conciencia pura, pero están contrapuestos según la forma —para la fe la esencia es en cuanto pensamiento, no en cuanto concepto, y por eso es algo contrapuesto a la autoconciencia sin más, mientras que para la intelección pura la esencia es sí-mismo—, ellas se son mutuamente lo negativo sin más de lo Otro.—Según entran ambas en escena la una contra la otra, a la fe le corresponde todo el contenido, pues en su elemento tranquilo del pensar es donde todo momento adquiere subsistencia;—mientras que la intelección pura, al principio, está sin contenido, y es más bien el puro desvanecerse éste; sin embargo, por el movimiento negativo contra lo negativo de ella, se realizará y se dará un contenido.

La intelección pura sabe a la fe como lo contrapuesto a ella, que es la razón y la verdad. A sus ojos, igual que la fe es, en general, un tejido de supersticiones, prejuicios y errores, la conciencia de este contenido estará también organizada en un reino del error, en el que la intelección equivocada, por un lado, en cuanto que masa universal de la conciencia, es inmediata, ingenua y sin reflexión hacia dentro de sí misma; pero también tiene en ella el momento de la reflexión hacia dentro de sí, o de la autoconciencia, separado de la ingenuidad, y lo tiene como una intelección que permanece para sí en segundo plano y como una mala intención que tiene a la primera atontada. Esa masa es víctima del engaño de un clero que despliega su celosa vanidad de seguir siendo poseedor único de la intelección, así como sus otros intereses propios, y se conjura a la vez con el despotismo, el cual, en cuanto unidad sintética y sin concepto del reino real y de este reino ideal —una esencia curiosamente inconsecuente—, está por encima de la mala intelección de la multitud y de la mala intención de los clérigos, y reuniendo también a ambos dentro de sí, de la estulticia y desconcierto del pueblo, usando como medio al clero engañador, despreciándolos a ambos, saca la ventaja de la dominación tranquila y de dar cumplimiento a su lujuria y su arbitrio, pero es, a la vez, el mismo embotamiento de la inteligencia, la misma superstición y el mismo error.

La Ilustración no entabla combate con estos tres frentes del enemigo sin hacer diferencias; pues, siendo su esencia intelección pura, lo universal en y para sí, su verdadera referencia al otro extremo será aquélla dentro de la cual ella se dirija a lo común e igual de ambos. El lado de la singularidad que se aísla de la conciencia ingenua universal es el contrapuesto a ella, al que no puede tocar de manera inmediata. Por eso, el objeto inmediato de su actividad no son la voluntad del clero engañador y del déspota represor, sino la intelección abúlica que no se singulariza en ser-para-sí, el concepto de la autoconciencia racional que tiene su existencia en la masa, pero que no está todavía presente en ella como concepto. No obstante, la intelección pura, al arrebatarle esta intelección honesta y su esencia ingenua a los prejuicios y errores, le arranca de las manos a la mala intención la realidad y el poder de su engaño, cuyo reino tiene su suelo y material en la conciencia sin concepto de la masa universal: cuyo ser-para-sí tiene su sustancia en la conciencia simple como tal.

Ahora bien, la referencia de la intelección pura a la conciencia ingenua de la esencia absoluta tiene este lado doble: por una parte, en sí, es lo mismo con ella, pero, por otra parte, esta conciencia, en el elemento simple de su pensamiento, deja hacer a su antojo a la esencia absoluta y a sus partes, le deja darse subsistencia, y sólo las deja que valgan en cuanto su en-sí, y por tanto, de modo objetual, pero les deniega su ser-para-sí en este en-sí.—En la medida en que, por el primer lado, esta fe es en sí para la intelección pura de la autoconciencia pura, y debe llegar a serlo solamente para sí, la intelección pura tiene en este concepto de la fe el elemento en el que ella se realiza en lugar de la intelección equivocada.

De este lado, que ambas sean esencialmente lo mismo y la referencia de la intelección pura ocurra por y en el mismo elemento, su comunicación es una comunicación inmediata, y su dar y recibir un fluir la una en la otra sin perturbaciones. Cualesquiera que sean las otras estacas clavadas en la conciencia, ella es en sí esta simplicidad en la que todo está disuelto y olvidado, es ingenuo, y por eso es receptiva al concepto sin más. Por consiguiente, la comunicación de la intelección pura puede compararse con una expansión tranquila o con el difundirse de un aroma en una atmósfera que no le opone resistencia. Es un contagio penetrante que no se hace notar previamente como algo opuesto al elemento indiferente en el que se insinúa, y que por eso no puede ser evitado. Sólo cuando ya se ha difundido, llega el contagio a ser él para la conciencia que se había abandonado descuidadamente a él. Pues era, ciertamente, la esencia igual a sí y a él lo que ella recibía dentro de sí, pero, al mismo tiempo, era la simplicidad de la negatividad reflejada dentro de sí la que, posteriormente, se despliega también como contrapuesta, según su naturaleza, y le recuerda así a la conciencia cuál era su modo anterior; esa simplicidad es el concepto que es el saber simple, que se sabe a sí mismo y a la vez sabe a su contrario, pero a éste lo sabe como cancelado dentro de él. Por eso, según va siendo para la conciencia, la intelección pura ya se ha difundido; la lucha contra ella delata que el contagio ha ocurrido; es una lucha que llega demasiado tarde, y cada remedio no hace sino empeorar la enfermedad, pues ésta ha hecho presa en la médula de la vida espiritual, a saber, en la conciencia dentro de su concepto, o en su esencia pura misma; por eso, no hay dentro de ella ninguna fuerza que sea capaz de vencer a la enfermedad. Como ésta está dentro de la esencia misma, sus manifestaciones, todavía aisladas, pueden reprimirse, y contenerse los síntomas superficiales. Para la enfermedad, esto resulta sumamente ventajoso, pues así no malgasta inútilmente la fuerza ni se muestra indigna de su esencia, cosa que ocurre cuando ella brota en síntomas y erupciones individuales contra el contenido de la fe y contra las conexiones de la efectividad exterior de ésta. Más bien al contrario, espíritu invisible e inadvertido, se desliza inflitrándose por todas las partes nobles, y pronto se ha apoderado totalmente de todas las entrañas y miembros del ídolo sin conciencia, y «una hermosa mañana le da un codazo al camarada y, cataplún, el ídolo ha caído». Una hermosa mañana cuyo mediodía no es sangriento si el contagio ha penetrado en todos los órganos de la vida espiritual; sólo la memoria conserva todavía, como una historia ya pasada no se sabe cómo, el modo muerto de la anterior figura del espíritu; y la nueva serpiente de la sabiduría levantada para la oración no ha hecho así más que desprenderse sin dolor de una piel marchita.

Pero este movimiento de vaivén, este tejer continuo y mudo del espíritu en el interior simple de su sustancia, ocultándose a sí su actividad, es sólo un lado de la realización de la intelección pura. Su difusión no consiste solamente en que lo igual se junte con lo igual; y su realización efectiva no es sólo una expansión sin oposiciones. Sino que la actividad de la esencia negativa es, en la misma medida, esencialmente, un movimiento desarrollado que se diferencia dentro de sí, un movimiento que, en tanto que actividad consciente, tiene que plantear sus momentos dentro de determinada existencia manifiesta, y que tiene que darse como ruidoso alboroto y lucha violenta contra lo opuesto como tal.

Habrá de verse, entonces, cómo se comportan negativamente la intelección e intención puras frente a lo otro contrapuesto a ellas que les sale al encuentro.—La intelección e intención puras que se comportan negativamente, dado que su concepto es toda esencialidad y nada fuera de ella, sólo pueden ser lo negativo de ellas mismas. Por eso, en cuanto intelección, deviene lo negativo de la intelección pura, deviene no-verdad y sinrazón, y en cuanto intención, deviene lo negativo de la intención pura, mentira y doblez del propósito.

La intelección se enreda en esta contradicción por entrar en la lucha y creerse que combate contra algo distinto.—Esto es sólo lo que ella se cree, pues su esencia, en cuanto negatividad absoluta, es esto: tener al ser-otro en ella misma. El concepto absoluto es la categoría; es esto: que el saber y el objeto del saber son lo mismo. Lo que, por tanto, enuncia la intelección pura como su otro, lo que ella enuncia como error o mentira, no puede ser otra cosa que ella misma; lo único que puede hacer es maldecir lo que ella es. Lo que no es racional, no tiene verdad ninguna, o en otros términos, lo que no está concebido, no es; la razón, entonces, al hablar de otro distinto de lo que ella es, habla de hecho sólo de sí misma; y de este modo no sale de sí misma.—Por eso, esta lucha con lo contrapuesto reúne dentro de sí el significado de ser su realización efectiva. Pues ésta consiste precisamente en el movimiento de desarrollar los momentos y recogerlos de vuelta dentro de sí; una parte de este movimiento es la diferenciación en la que la intelección concipiente se enfrenta a sí misma como objeto; mientras que se demora en este momento, está extrañada de sí. En cuanto pura intelección, carece de todo contenido; el movimiento de su realización consiste en que ella misma llega a serse a sí como contenido, pues otro contenido no puede llegar a ser suyo, porque ella es la autoconciencia de la categoría. Pero, en tanto que, de primeras, lo sabe dentro de lo contrapuesto sólo como contenido, y no lo sabe todavía como ella misma, no se está reconociendo dentro de él. Por eso, su compleción tiene este sentido de reconocer como suyo el contenido que inicialmente, a sus ojos, era objetual. Pero, de esta manera, su resultado no será ni el restablecimiento de los errores que combate ni tampoco será sólo su primer concepto, sino una intelección que reconoce la negación absoluta de sí misma como su propia realidad efectiva, como sí misma, o en otros términos, como su concepto reconociéndose a sí mismo.—Esta naturaleza de la lucha de la Ilustración con los errores, por la que ella se combate a sí misma en ellos, y condena en esa lucha lo que afirma, es para nosotros, o en otros términos, es lo que ella y su lucha son en-sí. El primer lado de esa lucha, empero, su contaminación por acoger el comportamiento negativo en su pureza igual a sí misma, es el modo en que ella es objeto para la fe; la cual, entonces, la experimenta como mentira, como sinrazón e intención perversa; igual que la fe es para ella, la Ilustración, error y prejuicio.—En lo que respecta a su contenido, la Ilustración es, primero, la intelección vacía, ante la que su contenido aparece como otro, y por eso se lo encuentra en esta figura de que todavía no es el suyo, como una existencia totalmente independiente de ella: en la fe.

Así, pues, la Ilustración aprehende de primeras y generalmente su objeto de tal manera que lo toma como intelección pura y, sin reconocerse a sí misma, declara de él que es un error. En la intelección como tal, la conciencia aprehende un objeto de tal manera que, a sus ojos, tal objeto llega a ser esencia de la conciencia, o un objeto que ella penetra totalmente, en el que ella se mantiene, permanece cabe sí misma y presente a sí, y al que ella produce en tanto que se trata de su movimiento. Precisamente en cuanto tal conciencia, la Ilustración enuncia correctamente en qué consiste la fe al decir de ella que lo que para ella es la esencia absoluta, es un ser de su propia conciencia, su propio pensamiento, algo producido por la conciencia. Al decir eso, la Ilustración declara que la fe es un error y una invención ficticia acerca de lo mismo que ella, la Ilustración, es.—Ella, que quiere enseñarle a la fe la nueva sabiduría, tampoco le dice nada nuevo con eso; pues para la fe, su objeto también es precisamente esto: pura esencia de su propia conciencia, de tal manera que ésta no se pierde en él ni se pone en él negada, sino que, más bien, se confía a él, es decir, justamente, se encuentra dentro él como esta conciencia, o como autoconciencia. Aquel a quien me confío, su certeza de sí mismo me es a mí la certeza de mí mismo; reconozco mi ser-para-mí en él, conozco que él lo reconoce, y ello le es a él fin y esencia. Pero la confianza es la fe, porque su conciencia se refiere inmediatamente a su objeto, y entonces intuye también esto: que es uno con él, en él.—Además, al serme objeto aquello en lo que me reconozco a mí mismo, me soy a mí a la vez, en cuanto otro, autoconciencia, es decir, en cuanto algo tal que se ha hecho allí extraño a su singularidad particular, esto es, a su naturalidad y contingencia, pero que, por una parte, sigue siendo autoconciencia, y por otra parte, es conciencia esencial justamente igual que la intelección pura.—En el concepto de intelección no reside únicamente que la conciencia se conoce a sí misma en el objeto suyo que ha inteligido, y que la conciencia se tenga en ello a sí inmediatamente sin abandonar lo pensado para sólo entonces retornar desde él hacia dentro de sí, sino, además, que la conciencia es consciente de sí misma también en cuanto movimiento mediador, o es consciente de sí en cuanto actuar y producir; por eso, dentro del pensamiento, es para ella esta unidad de sí en cuanto sí-mismo y en cuanto objeto.—Precisamente esta conciencia lo es también la fe; la obediencia y la práctica[145] es un momento necesario por medio del cual llega a tener lugar la certeza del ser que hay dentro de la esencia absoluta. Ciertamente, esta práctica de la fe no aparece de tal manera que la esencia absoluta misma sea producida por ella. Pero la esencia absoluta de la fe es, esencialmente, no la esencia abstracta que estaría más allá de la conciencia creyente, sino que es el espíritu de la comunidad, es la unidad de la esencia abstracta y de la autoconciencia. En el hecho de que la esencia absoluta sea este espíritu de la comunidad[146] es donde la actividad de la comunidad es un momento esencial; el espíritu es solamente por medio del producir de la conciencia;—o más bien, no es sin estar producido por la conciencia; pues por esencial que sea el producir, tampoco es el único fundamento de la esencia, sino que es sólo un momento. La esencia es, a la vez, en y para sí misma.

Del otro lado, el concepto de la intelección pura se es a sí algo otro distinto que su objeto; pues precisamente esta determinación negativa es lo que constituye el objeto. Así, entonces, del otro lado, la intelección enuncia también la esencia de la fe como algo extraño a la autoconciencia, que no es su esencia, sino que se le ha colado como el hijo de un íncubo. Pero la Ilustración es aquí completamente insensata; la experiencia que la fe tiene de ella es la de un hablar que no sabe lo que dice, y que no entiende el asunto cuando habla del engaño de los curas y de embaucamiento del pueblo. Habla de ello como si, por un juego de magia del cura prestidigitador, se le estuviera colando a la conciencia algo absolutamente extraño y otro para la esencia, y a la vez dice que eso extraño es una esencia de la conciencia, que ésta cree en ello, confía en ello e intenta inclinarlo a su favor;—es decir, que contempla en ello su esencia pura tanto como su individualidad singular y universal, y que por medio de su práctica, produce esta unidad de sí misma con su esencia. Declara de manera inmediata que lo que declara como algo extraño a la conciencia es lo más propio de ella.—¿Cómo puede entonces, hablar de engaño y de embaucamiento? Al enunciar ella misma acerca de la fe lo contrario de lo que afirma de ésta, se muestra ante ella más bien como la mentira consciente. ¿Cómo va a haber aquí engaño y embaucamiento, cuando la conciencia tiene dentro de su verdad inmediatamente la certeza de sí misma; cuando se posee a sí misma en su objeto, en tanto que, en él, ella tanto se encuentra como se produce? La diferencia no está ya ni siquiera en las palabras.—Planteada la pregunta general de si es lícito engañar a un pueblo, la respuesta, de hecho, debería ser que la pregunta no vale, porque es imposible engañar a un pueblo en algo así. En ocasiones sueltas puede muy bien venderse latón por oro, hacer pasar una letra de cambio falsa por verdadera, o que unos cuantos crean que una batalla perdida fue ganada, y durante un tiempo pueden hacerse creíbles otras mentiras sobre cosas sensibles y sucesos sueltos; pero en el saber acerca de la esencia, donde la conciencia tiene la certeza inmediata de sí misma, la idea de engaño está completamente descartada.

Continuemos mirando qué experiencia tiene la fe de la Ilustración en los diferentes momentos de su conciencia, en la cual la visión señalada sólo se planteaba, de primeras, en términos generales. Pero estos momentos son: el pensar puro, o bien, en cuanto objeto, la esencia absoluta en y para sí misma; luego, su referencia a esa esencia en cuanto saber, fundamento de su fe, y finalmente, su referencia a ella en su práctica, o su servicio. Igual que la intelección pura se ha denegado y malconocido a sí en la fe en general, también en estos momentos se comportará de manera igualmente equivocada.

La intelección pura se comporta negativamente respecto a la esencia absoluta de la conciencia creyente. Esta esencia es pensar puro, y el pensar puro puesto dentro de sí mismo como objeto o como la esencia; en la conciencia creyente, esto en-sí del pensar obtiene, a la vez, para la conciencia que es para sí, la forma, pero también sólo la forma vacía de la objetualidad; es en la determinación de algo representado. Pero a la intelección pura, siendo como es conciencia pura conforme al lado de sí-mismo que es para sí, lo otro se le aparece como algo negativo de la autoconciencia. Esto último podría ser tomado, o bien como lo en-sí puro del pensar, o bien como el ser de la certeza sensorial. Toda vez, sin embargo, que, al mismo tiempo, ella es para el sí-mismo, y que éste, en cuanto sí-mismo que tiene un objeto, es conciencia realmente efectiva, su objeto peculiar en cuanto tal será una cosa común y que es, una cosa de la certeza sensorial. Este objeto suyo se le aparece a la intelección en la representación de la fe. Ella condena esta representación y, dentro de ella, su propio objeto. Pero frente a la fe comete ya la injusticia de aprehender el objeto de ésta de la misma manera que si fuera como los suyos. Conforme a ello, dice de la fe que su esencia absoluta es un pedazo de piedra, un trozo de madera que tiene ojos y no ve, o bien masa de hacer pan que ha crecido en el campo, para ser transustanciada[147] por los hombres y restituida a él;—o cualesquiera otro de los modos en los que la fe antropomorfiza la esencia, se hace objetual y representable.

La Ilustración, que se las da de ser lo puro, hace aquí, de lo que para el espíritu es vida eterna y espíritu santo, una cosa efectivamente efímera, y la contamina con la perspectiva, en sí nula, de la certeza sensorial: con una perspectiva que en absoluto está dada para la fe que reza, de modo que se la imputa a la fe de manera puramente mendaz. Lo que la fe venera, no es para ella piedra, ni madera, ni masa de hacer pan, ni ninguna otra cosa temporal y sensible. Si a la Ilustración se le ocurre decir que el objeto de la fe es también eso, o incluso, que es eso en sí y en verdad, hay que decir que la fe, por una parte, se sabe igualmente ese también, desde luego, pero que queda fuera de su oración; pero, por otra parte, a sus ojos, no es algo así como una piedra, etc., en sí, sino que lo único que es en sí, a sus ojos, es la esencia del pensar puro.

El segundo momento es la referencia de la fe, en cuanto conciencia que sabe, a esta esencia. A ella, en cuanto conciencia pura que piensa, esta esencia le es inmediata; pero la conciencia pura es, en la misma medida, referencia mediata de la certeza a la verdad; una referencia que constituye el fundamento de la fe. Para la Ilustración, este fundamento llega también a ser un saber contingente acerca de sucesos contingentes. Pero el fundamento del saber es lo universal que sabe, y en su verdad es el espíritu absoluto, el cual, en la conciencia abstracta pura, o en el pensar en cuanto tal, es sólo esencia absoluta, pero en cuanto autoconciencia es el saber de sí. La intelección pura pone esto universal que sabe, el espíritu simple que se sabe a sí mismo, también como algo negativo de la autoconciencia. Ella misma es, ciertamente, el pensar puro mediado, esto es, que se media a sí consigo mismo, es el saber puro; pero al ser intelección pura, saber puro que todavía no se sabe a sí mismo, esto es, para el cual todavía no es el que ella sea este movimiento puro mediador, este movimiento se le aparece a ella, al igual que todo lo que ella misma es, como algo otro. Concebida, entonces, en el proceso de su realización efectiva, desarrolla este momento esencial suyo, el cual, sin embargo, se le aparece a ella como perteneciente a la fe, y en la determinidad que tiene ese momento de ser algo externo suyo, se le aparece como un saber contingente de precisamente tales historias reales en el sentido ordinario. Le imputa falsamente, a la fe religiosa, entonces, que su certeza se fundamenta en algunos testimonios históricos sueltos los cuales, examinados como testimonios históricos, de ningún modo garantizarían el grado de certeza acerca de su contenido que sí nos dan las noticias del periódico acerca de cualquier suceso;—que su certeza, además, descansa sobre la contingencia de que se hayan conservado estos testimonios: que se hayan conservado gracias al papel, primero, segundo, gracias a la destreza y honestidad al transmitirlos de un papel a otro, y finalmente, que se haya captado correctamente el sentido de las palabras y letras muertas. Pero, de hecho, a la fe no se le ocurre vincular su certeza a tales testimonios y contingencias; en su certeza, la fe es una relación ingenua y espontánea hacia su objeto absoluto, un saber puro del mismo, un saber que no mezcla letras, papel y copistas en su conciencia de la esencia absoluta, ni se media, por tanto, con cosas de ese género. Sino que esta conciencia es el fundamento, que se media a sí mismo, de su saber; es el espíritu mismo, que es el testimonio de sí, tanto en el interior de la conciencia singular como por medio de la presencia universal de la fe de todos en él. Cuando la fe también quiere usar lo histórico para darse ese modo de fundamentación, o al menos de ratificación de su contenido del que habla la Ilustración, y cuando opina y actúa seriamente como si todo dependiera de ello, es que ya se ha dejado seducir por la Ilustración; y sus esfuerzos por fundarse o consolidarse de ese modo no son más que testimonios de que ya se ha contagiado.

Queda aún el tercer lado, la referencia de la conciencia a la esencia absoluta como una práctica. Tal práctica es cancelar la particularidad del individuo, o el modo natural de su ser-para-sí, a partir del cual le brota la certeza de ser pura autoconciencia, de ser, según su práctica, esto es, en cuanto conciencia singular que es para sí, una sola cosa con la esencia.—En tanto que en la práctica se diferencian la adecuación a los fines y los fines, y que la intelección pura se comporta negativamente también en referencia a esta práctica, y al igual que en los otros momentos, se niega a sí misma, entonces, por lo que respecta a la adecuación a fines, tiene que presentarse como falta de entendimiento, toda vez que la intelección ligada a la intención, la coincidencia de fines y medios, se le aparece como algo otro, como lo contrario, más bien;—y por lo que respecta a los fines, en cambio, tiene que convertir lo malo, el placer y la posesión, en fines, y demostrarse entonces como la intención más impura, en tanto que la intención pura es también, en cuanto algo otro, intención impura.

En consecuencia, vemos que, por lo que respecta a la adecuación a fines, la Ilustración encuentra insensato que el individuo creyente se dé a sí la conciencia superior de no estar atado al goce y al disfrute naturales negándose efectivamente el goce y disfrute naturales, y demuestre por sus actos que su desprecio por ellos no miente, sino que es verdadero.—Y también encuentra insensato que el individuo se absuelva de su determinidad de ser absolutamente singular, de ser algo que excluye todo lo otro y que posee propiedades, abandonando las suyas; con lo que, en verdad, muestra que no va en serio al aislarse, sino que está muy por encima de la necesidad natural de singularizarse y, de negar, en esta singularización absoluta del ser-para-sí, que los otros sean lo mismo que uno. La intelección pura encuentra ambas cosas tanto inadecuadas a los fines como injustas: es inadecuado renunciar al placer y abandonar una posesión para demostrar que se está libre del placer y de la posesión; declarará, entonces, por el contrario, que es un insensato quien, a fin de comer, recurre a los medios para comer efectivamente.—Y también encuentra injusto prohibirse una comida, o cambiar mantequilla y huevos por dinero, o dinero por huevos y mantequilla, en lugar de entregarlos directamente sin obtener nada a cambio; declara que una comida o la posesión de cosas de ese género es un fin en sí mismo, y al hacerlo declara, de hecho, ser ella una intención muy impura, para la que lo más esencial es semejante disfrute y posesión. A su vez, afirma también que es intención pura la necesidad de elevarse por encima de la existencia natural y de la avaricia por tener los medios para ello; sólo que encuentra insensato e injusto que esta elevación deba ser demostrada por las obras, o bien, esta intención pura es, en verdad, un engaño que finge una elevación interior y la exige, pero hace pasar por superfluo, insensato e incluso injusto tomarla por algo serio, ponerla efectivamente en obra y demostrar su verdad.—Se niega a sí, entonces, tanto en cuanto intelección pura, pues niega la práctica inmediatamente adecuada a fines, como en cuanto intención pura, pues niega la intención de mostrarse liberada de los fines de la singularidad.

Así es como la Ilustración se ofrece a la experiencia de la fe. Con este mal aspecto entra en escena, porque justo por medio de la relación con otro se da una realidad negativa, o en otros términos, se presenta como lo contrario de sí misma; pero la intelección y la intención puras tienen que darse esta relación, pues es su realización efectiva.—Ésta aparece primero como realidad negativa. Quizá tenga mejor hechura su realidad positiva; veamos qué pasa con ella.—Cuando todo prejuicio y toda superstición han sido desterrados, llega la pregunta: ¿y ahora qué? ¿Cuál es la verdad que ha difundido la Ilustración en lugar de la que había? — Este contenido positivo ya lo ha enunciado al exterminar el error, pues aquel extrañamiento de sí misma era, asimismo, su realidad positiva.—En aquello que a ojos de la fe es espíritu absoluto, ella aprehende lo que descubre de determinación que hay en ello como madera, piedra, etc., como cosas singulares efectivamente reales; al concebir en general toda determinidad, esto es, todo contenido y cumplimiento de dicho espíritu, de esta manera, como una infinitud, como esencia y representación humanas, la esencia absoluta se le convierte en un vacuum con el que no se puede conjuntar determinación ni predicado alguno. Semejante ayuntamiento[148] sería en sí mismo punible, y es precisamente en él donde se han engendrado los monstruos de la superstición. Sin duda, la razón, la intelección pura, no es ella misma vacía, en tanto que lo negativo de ella misma es para ella y es su contenido, sino que es rica, pero sólo en singularidad y en barreras; no conjuntar ni dejar que le corresponda nada de este género a la esencia absoluta, tal es su intelectualísimo modo de vida, que sabe ponerse a sí y la riqueza de su finitud en su lugar, y tratar dignamente a lo absoluto.

Frente a esta esencia vacía se alza, como segundo momento de la verdad positiva de la Ilustración, la singularidad como tal excluida de una esencia absoluta, la singularidad de la conciencia y la de todo ser en cuanto ser en y para sí absoluto. La conciencia, que en su primerísima realidad efectiva es certeza sensorial y opinión, retorna aquí a ella de todo el camino de su experiencia, y vuelve a ser un saber de algo puramente negativo de sí misma, o de cosas sensibles, esto es, cosas que son, que se enfrentan de manera indiferente a su ser-para-sí. Pero aquí no es conciencia natural inmediata, sino que ella ha llegado a serse tal conciencia. Entregada primero a todo tipo de complicaciones, en las que se veía precipitada por su despliegue, conducida ahora de vuelta por la intelección pura a su figura primera, ha hecho la experiencia de ésta como resultado. Fundamentada sobre la intelección de la nulidad de todas las otras figuras de la conciencia, y, por tanto, de todo más allá de la certeza sensorial, esta certeza sensorial ya no es opinión, sino que, antes bien, es verdad absoluta. Esta nulidad de todo lo que va más allá de la certeza sensorial es, ciertamente, sólo una prueba negativa de esta verdad; pero ella no es capaz de otra cosa, pues la verdad positiva de la certeza sensorial que hay en ella misma es, justamente, el ser-para-sí no-mediado del concepto mismo en cuanto objeto, y por cierto, en la forma del serotro: que cada conciencia está cierta sin más de que ella es, y que otras cosas efectivas también son, fuera de ella, y que ella, en su ser natural, al igual que estas cosas, es en y para sí, o absoluta.

El tercer momento de la verdad de la Ilustración, finalmente, es la relación de la esencia individual con la esencia absoluta, la referencia de los dos primeros momentos. La intelección, en cuanto intelección pura de lo igual o de lo ilimitado, va también más allá de lo no-igual, esto es, de la realidad efectiva finita, o más allá de sí en cuanto mero ser-otro. Más allá del mismo tiene el vacío, al cual refiere ella, entonces, la realidad efectiva sensible. En la determinación de esta relación no entran los dos lados en cuanto contenido, pues uno de ellos es el vacío, y un contenido, entonces, se da sólo por medio del otro, la realidad efectiva sensible. Pero la forma de la referencia, en cuya determinación coadyuva el lado de lo en-sí, puede hacerse como se quiera; pues la forma es lo negativo en sí, y por eso, lo contrapuesto a sí; es tanto Ser como Nada; lo mismo es en-sí que lo contrario; o bien, lo que es lo mismo, la referencia de la realidad efectiva a lo en-sí en cuanto el más allá es, precisamente, tanto un negarla como un ponerla. De ahí que la realidad efectiva finita, propiamente hablando, pueda tomarse como se precise. Lo sensible es referido ahora positivamente, entonces, a lo absoluto como a lo en-sí; y la realidad efectiva sensible es ella misma en-sí; lo absoluto la hace, la alberga y la cuida. A su vez, ella también está referida a él en cuanto lo contrario, en cuanto su No-ser; según esta relación, ella no es en sí, sino sólo para otro. Si en la figura previa de la conciencia los conceptos se determinaban como lo bueno y lo malo, ahora, en cambio, a ojos de la intelección pura, se convierten en las abstracciones puras del ser en sí y ser para otro.

Pero ambos modos de considerar las cosas, tanto el de la referencia negativa como el de la positiva de lo finito a lo en-sí, son, de hecho, igual de necesarios, y todo es, pues, tan en sí cuanto es para otro; o bien, dicho de otro modo, todo es útil.—Todo se entrega a otros, ora se deja usar por otros, y es para ellos; ora, por su parte, se encabrita, por así decirlo, se pone arisco con lo otro, es para sí y utiliza a lo otro.—Para el ser humano, en cuanto cosa consciente de esta referencia, resulta de aquí su esencia y su posición. Él, tal como inmediatamente es, como conciencia natural, es en sí bueno, en cuanto singular es absoluto, y lo otro es para él; y por cierto, dado que para él, en cuanto animal consciente de sí, los momentos tienen el significado de la universalidad, Todo es para su placer y su deleite, y según sale de las manos de Dios, anda por el mundo como por un jardín plantado para él.—Tiene, también, que haber probado del árbol del conocimiento del bien y del mal; saca de ello un provecho que le diferencia de todo lo demás, pues, casualmente, su naturaleza, en sí buena, tiene también tal hechura que el exceso de deleite le hace daño, o bien, dicho en otros términos, su singularidad tiene también su más allá en ella, puede ir más allá de sí misma y destruirse. En contrapartida, tiene en la razón un provechoso medio para limitar debidamente ese ir más allá, o bien, para conservarse a sí mismo en ese ir más allá de lo determinado; pues tal es la fuerza de la conciencia. El placer de la esencia universal y consciente en sí tiene que ser, por la variedad y duración mismas, no un placer determinado, sino universal; por eso, la medida tiene la determinación de impedir que el disfrute quede interrumpido en su variedad y duración; es decir, la determinación de la medida es la desmesura.—Igual que al ser humano todo le es útil, también él lo es, y su determinación es, asimismo, hacer de sí un miembro de la tropa, útil a la comunidad y utilizable universalmente. Exactamente en la misma medida en que cuida de sí tiene que darse también a los otros, y tanto como se da cuida de sí mismo: una mano lava la otra. Pero allí donde se encuentre, está en el sitio justo, utiliza a los otros y es utilizado.

Las cosas que son de otro modo se son recíprocamente útiles cada una a su manera; pero todas las cosas tienen por su esencia esta reciprocidad útil, a saber, estar referidas a lo absoluto de manera doble, la positiva —por la que son en y para sí mismas—, y la negativa —por la que son para otros—. De ahí que, de entre todas las cosas útiles, la más útil de todas sea la referencia a la esencia absoluta o la religión; pues ella es el provecho puro, es este subsistir de todas las cosas, o su ser en y para sí, y el caer de todas las cosas, o su ser para otro.

A ojos de la fe, desde luego, este resultado positivo de la Ilustración es tan monstruoso como su comportamiento negativo para con ella. Esta intelección en la esencia absoluta que no ve en ella nada más que, precisamente, la esencia absoluta o el ser absoluto, el être suprême, o el vacío: esta intención de que todo, en su existencia inmediata, sea en sí, o bueno; de que, en definitiva, la referencia del ser consciente singular a la esencia absoluta, a la religión, exprese exhaustivamente el concepto de utilidad, es, a ojos de la fe, simplemente abominable. Esta sabiduría propia de la Ilustración se le aparece a la vez, necesariamente, como la trivialidad misma, y como la confesión de la trivialidad, porque consiste en no saber nada de la esencia absoluta o, lo que es lo mismo, en saber de ella esta verdad tan plana, de que, precisamente, no es nada más que la esencia absoluta, y en cambio, saber solamente de la finitud, y por cierto, de la finitud como lo verdadero, y saber este saber de la misma como de lo verdadero, como lo supremo.

La fe tiene, frente a la Ilustración, el Derecho divino, el derecho de la absoluta iseipseigualdad o del pensar puro, y lo que experimenta de la Ilustración es sólo injusticia; pues ésta tergiversa la fe en todos sus momentos, y hace de ellos algo distinto de lo que son en ella. La Ilustración, sin embargo, únicamente tiene el Derecho humano contra la fe, y a favor de su verdad; pues la injusticia que comete es el derecho de la desigualdad, y consiste en invertir y transformar, derecho que pertenece a la naturaleza de la autoconciencia en oposición a la esencia simple o al pensar. Pero, al ser su Derecho el Derecho de la autoconciencia, ella no sólo conservará también su Derecho, de modo que dos derechos iguales del espíritu permanezcan enfrentados mutuamente sin que uno pueda satisfacer al otro, sino que afirmará el Derecho absoluto, porque la autoconciencia es la negatividad del concepto, la cual no sólo es para sí, sino que, también, invade su contrario; y la fe misma, por ser conciencia, no podrá negarle a ella su derecho.

Pues la Ilustración se comporta para con la conciencia creyente no con principios propios suyos, sino con los principios que ésta misma tiene en sí. Lo único que hace la Ilustración es juntarle a esa conciencia sus propios pensamientos, que a ésta se le caen y disocian sin que se dé cuenta; lo único que hace la Ilustración es, en uno de los modos de la conciencia creyente, recordarle a ésta los otros que también tiene, pero olvidándose siempre de uno cuando está con el otro. La Ilustración se revela frente a la conciencia creyente como intelección pura precisamente en que en un momento determinado lo ve todo, en que aporta lo contrapuesto que se refiere a ese momento e, invirtiendo lo uno en lo otro, hace surgir la esencia negativa de ambas esencias, el concepto. Ante la fe, ella aparece como tergiversación y mentira, porque señala el ser-otro de sus momentos; con ello, parece estar haciendo de ellos inmediatamente algo otro de lo que son en su singularidad; pero esto otro es igual de esencial, y está en verdad presente en la conciencia creyente misma, sólo que ésta no piensa en ello, sino que lo tiene en alguna otra parte; de ahí que ni le resulte extraño ni pueda ser negado por ella.

Pero la propia Ilustración, que le recuerda a la fe lo contrapuesto de sus momentos particulares separados, está igual de poco ilustrada acerca de sí misma. Frente a la fe, se comporta de manera puramente negativa en la medida en que excluye su[149] contenido de su pureza, y toma la fe por lo negativo de ella misma, de la Ilustración. Por eso, no se reconoce a sí misma en esto negativo, en el contenido de la fe, ni tampoco, por esta razón, junta los dos pensamientos, el que ella aporta y aquel contra el cual lo aporta. Al no reconocer que aquello que ella condena en la fe es inmediatamente su propio pensamiento, ella misma está dentro de la contraposición de ambos momentos, de los cuales sólo reconoce uno, a saber, el que cada vez sea opuesto a la fe, mientras que al otro, exactamente igual que hace la fe, lo separa. Por eso, no produce la unidad de uno y otro como unidad de los mismos, esto es, no produce el concepto; sino que éste se origina ante ella para sí, o bien, en otros términos, ella se lo encuentra sólo como algo dado y presente. Pues, en sí, la realización de la intelección pura es precisamente esto: que ella, cuya esencia es el concepto, primero llega a serse a sí misma como algo absolutamente otro y se niega a sí, pues la oposición del concepto es la oposición absoluta, y luego, a partir de este ser-otro, llega a sí misma, o a su concepto.—Pero la Ilustración es únicamente este movimiento, es la actividad, todavía sin conciencia, del concepto puro, actividad que, ciertamente, llega a sí misma en cuanto objeto, pero que toma a éste por otro, y tampoco conoce la naturaleza del concepto, a saber, que es lo no-diferente lo que se separa de manera absoluta.—Frente a la fe, entonces, la intelección es el poder del concepto en la medida en que ella, la intelección, es el movimiento y el referir de los momentos que residen disociados en su conciencia, un referir en el que la contradicción de los momentos queda en evidencia. Aquí reside el derecho absoluto de la violencia que ella ejerce sobre la fe; pero la realidad efectiva a la cual ella lleva esa violencia reside precisamente en el hecho de que la conciencia creyente es ella misma el concepto y reconoce ella misma, entonces, lo contrapuesto que la intelección le aporta. Ésta sigue teniendo razón y derecho frente a la fe, porque hace valer en ella lo que le es a ella misma necesario, y lo que tiene en ella misma.

Primero, la Ilustración afirma el momento del concepto en que éste es una actividad de la conciencia misma; afirma, frente a la fe, que la esencia absoluta de ésta es esencia de su conciencia en cuanto de un sí-mismo, o bien, en otros términos, que ha sido producida por la conciencia. A la conciencia creyente, su esencia absoluta, igual que le es lo en-sí, le es, a la vez, no como una cosa extraña que estuviera ahí dentro sin que se sepa cómo ni de dónde viene, sino que su confianza consiste precisamente en encontrarse a sí ahí como esta conciencia personal, y su obediencia y su servicio consisten en producir tal conciencia como su esencia absoluta por medio de su actividad. Esto es, propiamente hablando, lo único que la Ilustración le recuerda a la fe cuando ésta enuncia limpiamente lo en-sí de la esencia absoluta más allá de la actividad de la conciencia.—La Ilustración le aporta a la unilateralidad de la fe el momento contrapuesto de la actividad de esa fe frente al Ser en el que ella, la fe, únicamente piensa aquí, mas sin juntar la propia Ilustración tampoco sus pensamientos; pero, en tanto que hace eso, aísla el momento puro de la actividad y enuncia de lo en-sí de la fe que no es más que un producto de la conciencia. Sin embargo, la actividad aislada contrapuesta a lo en-sí es una actividad contingente, y en cuanto actividad representadora, es un producir ficciones: representaciones que no son en sí; y así es como considera la Ilustración el contenido de la fe.—A la inversa, sin embargo, la intelección pura dice también lo contrario. Al afirmar el momento del ser-otro que el concepto tiene en él, enuncia la esencia de la fe como una esencia que no atañe en nada a la conciencia, que está más allá de ésta, le es extraña y no la reconoce. A la fe, la esencia le es, por un lado, tan familiar e íntima como ella, y tiene ahí la certeza de sí misma, por otro lado, es inescrutable en sus caminos, e inalcanzable en su ser.

Además, la Ilustración afirma, frente a la conciencia creyente, un derecho, que ésta misma concede, cuando considera su objeto de veneración como piedra y madera, o como cualquier otra determinidad antropomórfica finita. Pues, como esa conciencia creyente está escindida por tener un más allá de la realidad efectiva y un puro más acá de ese más allá, dentro de ella está presente, de hecho, también el punto de vista de la cosa sensible, de acuerdo con el cual la cosa vale en y para sí; pero la conciencia creyente no junta estos dos pensamientos de algo que es en y para sí, de lo que ora es a sus ojos esencia pura, ora es una ordinaria cosa sensible.—Incluso su propia conciencia pura se haya afectada por el último punto de vista, pues, dado que carece del concepto, las diferencias de su reino suprasensible son una serie de figuras autónomas, cuyo movimiento es un acontecer, es decir, sólo son en la representación, y tienen en ellas el modo del ser sensible.—La Ilustración, por su parte, aísla igualmente la realidad efectiva como una esencia abandonada por el espíritu, y la determinidad como una finitud no trastornada que no sería un momento en el movimiento espiritual de la esencia misma, no sería la nada, ni tampoco un algo que fuera en y para sí, sino algo evanescente.

Es claro que lo mismo ocurre cuando se trata del fundamento del saber. La conciencia creyente, por sí misma, reconoce un saber contingente, pues tiene una relación hacia las contingencias, y la esencia absoluta misma es, a sus ojos, en la forma de una realidad efectiva ordinaria representada; con lo que la conciencia creyente es también una certeza que no tiene la verdad en ella misma, y confiesa ser tal conciencia inesencial, más acá del espíritu que se cerciora y se prueba a sí mismo.—Pero este momento lo olvida en su saber espiritual inmediato de la esencia absoluta.—Mientras que la Ilustración, que se lo recuerda, piensa, por su parte, sólo en el saber contingente, y olvida lo otro: piensa sólo en la mediación que acontece por un tercero extraño, no en aquélla donde lo inmediato se es a sí mismo el tercero con el que se media con lo otro, a saber, consigo mismo.

Finalmente, en su punto de vista sobre la práctica de la fe, la Ilustración encuentra que desechar el placer y las posesiones es injusto e inadecuado a los fines.—En lo que respecta a lo injusto, la Ilustración obtiene el asentimiento de la conciencia creyente en que ésta reconoce por sí misma esta realidad efectiva de poseer una propiedad, retenerla y disfrutarla; en la afirmación de la propiedad, se comporta tanto más terca y aisladamente, y tanto más crudamente se entrega en su disfrute, cuanto que su práctica religiosa —la que renuncia a la posesión y al disfrute— cae más allá de esa realidad efectiva y compra para ella la libertad para ese lado. De hecho, por esta oposición, este servicio de sacrificar el afán y gozar naturales no tiene ninguna verdad; la conservación tiene lugar al lado del sacrificio; éste es sólo un signo que lleva a cabo el sacrificio efectivo sólo en una pequeña parte, y por eso, de hecho, sólo lo representa.

Por lo que respecta a la adecuación a fines, la Ilustración encuentra torpe desechar un bien que se posee para saber y mostrar que se ha renunciado a un goce de ese bien, y para saberse y mostrarse liberado de ese goce. La conciencia creyente misma capta la actividad absoluta como una actividad universal; no sólo el obrar de su esencia absoluta en cuanto objeto suyo es a sus ojos un obrar universal, sino que, también, la conciencia singular debe mostrarse total y absolutamente liberada de su esencia sensible. Mas desechar un bien singular que se posea, o renunciar a un goce singular, no es esa acción universal; y en tanto que, en la acción, esencialmente, el fin, que es un fin universal, y la ejecución, que es singular, tendrían que estar ante la conciencia en su falta de adecuación, la acción muestra ser un obrar tal que la conciencia no tiene parte alguna en él, y por ende, este obrar se muestra propiamente como demasiado ingenuo para ser una acción; es demasiado ingenuo ayunar con el fin de probar que uno se ha liberado del placer de comer: demasiado ingenuo arrancarse del cuerpo otros placeres, como Orígenes, con el fin de probar que se ha acabado con ellos. La acción misma prueba ser una actividad externa y singular; mientras el deseo está enraizado interiormente, y es un deseo universal; su placer no desaparece ni con la herramienta ni prescindiendo singularmente de cosas.

La Ilustración, sin embargo, aísla aquí, por su parte, lo interior, lo inefectivo, frente a la realidad efectiva, igual que, frente a la interioridad de la fe en su contemplación y su devoción, retenía firmemente la exterioridad de la cosidad. Pone lo esencial en la intención, en los pensamientos, y se ahorra así el llevar efectivamente a cabo la liberación de los fines naturales; antes al contrario, esta interioridad misma es lo formal, que tiene su cumplimiento en las pulsiones naturales, las cuales se justifican precisamente por el hecho de ser interiores, de pertenecer al ser universal, a la naturaleza.

La Ilustración, entonces, ejerce sobre la fe un poder irresistible por el hecho de que en la conciencia misma de la fe se encuentran los momentos que la Ilustración hace valer. Si se considera más de cerca el efecto de esta fuerza, parece que el comportamiento de ella para con la fe desgarra la bella unidad de la confianza y de la certeza inmediata, mancilla su conciencia espiritual por medio de bajos pensamientos de la realidad efectiva sensible, y destruye su ánimo, seguro y apaciguado en la sumisión, por medio de la vanidad del entendimiento y de la voluntad y el llevar a cabo propios. Pero, de hecho, más bien, la Ilustración induce que se cancele la separación sin pensamiento, o más bien, sin concepto, que hay en la fe. La conciencia creyente utiliza dos pesos y medidas, tiene dos clases de ojos, dos clases de oídos, dos clases de lengua y de idioma, tiene duplicadas todas sus representaciones sin pararse a comparar estos dobles sentidos. O bien, la fe vive en dos clases de percepciones, una, la percepción de la conciencia dormida, que vive puramente en pensamientos sin concepto, otra, la de la conciencia despierta, que vive puramente en la realidad efectiva sensible, y cada una de ellas tiene su propia economía.—La Ilustración ilumina ese mundo celestial con las representaciones de lo sensible; y le señala a ese cielo esta finitud que la fe no puede negar, porque es autoconciencia y, le señala, por tanto, la unidad a la que pertenecen ambos modos de representación y en la que ellos no se desagregan, pues pertenecen ambos al mismo sí-mismo simple inseparable al que la fe ha pasado.

Con ello, la fe ha perdido el contenido que colmaba su elemento, y se hunde toda ella en un sordo y abotargado vaivén[150] del espíritu dentro de ella misma[151]. Ha sido expulsada de su reino, o bien, este reino ha quedado saqueado, toda vez que la conciencia despierta le ha arrebatado toda su diferencia y extensión, ha reivindicado todas sus partes como propiedad de la tierra, y se las ha devuelto a ésta. Pero la fe no queda con ello satisfecha, pues, por esta iluminación, lo que se ha originado por todas partes son sólo esencias singulares, de modo que al espíritu sólo le habla una realidad efectiva sin esencia y una finitud que él ha abandonado.—Al quedarse sin contenido y no poder permanecer en este vacío, o bien, al encontrar sólo vacío cuando sale más allá de lo finito, que es el único contenido, la fe es un puro anhelar; su verdad es un más allá vacío para el que no puede encontrarse ya ningún contenido adecuado, pues todo se ha tornado otro.—Con lo cual la fe se ha convertido, de hecho, en lo mismo que la Ilustración, a saber, la conciencia de la referencia de lo finito que es-en-sí hacia lo absoluto carente de predicados, no conocido ni cognoscible; sólo que la última es la Ilustración satisfecha, mientras que la fe es la Ilustración insatisfecha. Habrá de mostrarse en la Ilustración, sin embargo, si puede permanecer fijada en su satisfacción: aquel anhelo del espíritu turbio que hace el duelo por la pérdida de su mundo espiritual permanece emboscado. Ella misma tiene en ella esta mancha del anhelar insatisfecho: en cuanto objeto puro la tiene en su esencia absoluta vacía; en cuanto actividad y movimiento, la tiene en el salir fuera de su esencia singular hacia el más allá no cumplido; en cuanto objeto cumplido, la tiene en la carencia de sí-mismo de lo útil. Tendrá que cancelar y asumir esta mancha; de un examen más detenido del resultado positivo que es a sus ojos la verdad resultará que la mancha, en sí, ya está asumida.

b. La verdad de la Ilustración

Este vaivén abotargado del espíritu, que ya no diferencia nada dentro de sí, se ha adentrado, entonces, dentro de sí mismo, más allá de la conciencia, la cual, en cambio, se ha aclarado a sí.—El primer momento de esta claridad está determinado, en su necesidad y condición, por el hecho de que la intelección pura, o la intelección que es en sí concepto, se realiza efectivamente; lo hace al poner en ella el ser-otro o la determinidad. De esta manera, es la intelección pura negativa, esto es, la negación del concepto; esta negación es igualmente pura; y ha llegado a ser, por ende, la cosa pura, la esencia absoluta que no tiene ninguna otra determinación. Determinado esto más de cerca: ella, la intelección, en cuanto concepto absoluto, es un diferenciar de diferencias que ya no lo son, de abstracciones o de conceptos puros que ya no se sostienen a sí mismos, sino que sólo por el todo del movimiento tienen solidez y diferenciación. Este diferenciar lo no-diferente consiste precisamente en que el concepto absoluto hace de sí mismo su objeto, y se pone como la esencia frente a ese movimiento. Ésta carece, por consiguiente, del lado en el que se mantienen separadas las abstracciones o diferencias, y deviene, por eso, pensar puro en cuanto cosa pura.—Tal es justamente, entonces, ese vaivén abotargado y sin conciencia del espíritu dentro de él mismo en el que se había hundido la fe al perder el contenido diferenciado; a la vez, es aquel movimiento de la autoconciencia pura, para el cual ésta debe ser el más allá absolutamente extraño. Pues, como esta autoconciencia pura es el movimiento en conceptos puros, en diferencias que no lo son, ella se desmorona, de hecho, en el vaivén sin conciencia, esto es, en el sentir puro o en la cosidad pura.—Mas el concepto extrañado de sí mismo —pues él se encuentra aquí, todavía, en el nivel de este extrañamiento— no reconoce esta esencia igual en los dos lados, el del movimiento de la autoconciencia y el de la esencia absoluta de ésta: no reconoce la esencia igual de ambos, que es, de hecho, su sustancia y su subsistencia. Al no reconocer esta unidad, la esencia vale a sus ojos sólo en la forma del más allá objetual, mientras que la conciencia diferenciadora, que de este modo tiene fuera de ella lo en-sí, vale a sus ojos como una conciencia finita.

A propósito de esa esencia absoluta, la propia Ilustración entra consigo misma en el conflicto que antes tenía con la fe, y se divide en dos partidos. Un partido sólo llega a acreditarse como vencedor cuando se descompone en dos partidos; pues con ello muestra poseer en él mismo el principio que combatía, y muestra, por ende, haber cancelado la unilateralidad con la que había entrado previamente en escena. El interés, que antes se dividía entre él y el otro partido, cae ahora totalmente dentro de él y se olvida del otro, pues encuentra dentro de él mismo la oposición que le tiene ocupado. Pero, a la vez, esta oposición ha sido elevada al elemento triunfante superior, en el que se presenta purificada. De tal manera, entonces, que la discordia que surge en un partido, pareciendo una desgracia, es más bien su dicha.

La esencia pura misma no tiene en ella ninguna diferencia, de ahí que la diferencia le llegue de esta manera: que dos tales esencias puras se destaquen para la conciencia, o que se destaque una conciencia doble de tal esencia.—La esencia pura absoluta está sólo dentro del pensar puro, o más bien, es el pensar puro mismo, está entonces, simplemente, más allá de la conciencia finita, de la autoconciencia, y es sólo la esencia negativa. Pero, de este modo, es precisamente el ser, lo negativo de la autoconciencia. En cuanto lo negativo de ella, también está referida a ella; es el ser externo que, referido a ella, en la que caen las diferencias y determinaciones, recibe en él las diferencias de ser degustado, visto, etc.; y la relación es la certeza y la percepción sensoriales.

Si se parte de este ser sensible, al que necesariamente pasa aquel más allá negativo, pero se abstrae de estos modos determinados de la referencia de la conciencia, queda la pura materia como el vaivén y el moverse abotargados dentro de sí misma. En este punto, es esencial examinar de cerca el que la pura materia sea lo que queda cuando hacemos abstracción del ver, el sentir, el gustar, etc.; no es la materia lo que es visto, sentido, gustado, sino el color, una piedra, una sal, etc.; la materia es, más bien, la pura abstracción; y por ello es la esencia pura del pensar, o el pensar puro mismo presente en cuanto lo absoluto no diferenciado dentro de sí, no determinado, sin predicados.

Una Ilustración llama esencia absoluta a ese absoluto sin predicados que está más allá de la conciencia efectivamente real, dentro del pensar del que hemos partido;—la otra Ilustración lo denomina materia. Si se las distinguiera como naturaleza, y espíritu o Dios, entonces, al vaivén sin conciencia dentro de sí mismo, para ser naturaleza, le faltaría la riqueza de la vida desplegada;—y al espíritu o Dios le faltaría la conciencia que se diferencia dentro de sí. Como hemos visto, ambos son, simplemente, el mismo concepto; la diferencia no estriba en la Cosa, sino, puramente, sólo en el diverso punto de partida de ambas culturas, y en que cada una permanece fijada en un punto propio dentro del movimiento del pensar. Si se movieran más allá de él, se encontrarían y reconocerían que lo que para la una, según finge, es abominable, y para la otra una insensatez, son lo mismo. Pues, a los ojos de una, la esencia absoluta está dentro de su pensar puro, o es inmediatamente para la conciencia pura, y fuera de la conciencia finita, es el más allá negativo de ésta. Si reflexionara sobre el hecho de que, por un lado, aquella inmediatez simple del pensar no es otra cosa que el ser puro, y que por otro, lo que es negativo para la conciencia se refiere a la vez a que en el juicio negativo el es (la cópula) también mantiene juntas a las dos cosas separadas, entonces la referencia de ese más allá a la conciencia se daría en la determinación de un ente externo, con lo que resultaría ser lo mismo que eso que se llama pura materia; se habría ganado el momento de la presencia, que faltaba.—La otra Ilustración parte del ser sensible, abstrae luego la referencia sensible del gusto, de la vista, etc., y hace de ello lo en-sí puro, materia absoluta, lo no sentido ni gustado; de esta manera, este ser se ha convertido en lo simple carente de predicado, esencia de la conciencia pura; es el concepto puro en cuanto ente en sí, o el pensar puro dentro de sí mismo. Esta intelección no da, dentro de su conciencia, el paso opuesto desde lo que es, lo que es puramente ente, hasta lo pensado que es lo mismo en cuanto lo puramente-ente, o bien, no da el paso de lo puramente positivo a lo puramente negativo; toda vez que lo positivo es puro sin más sólo por medio de la negación, mientras que lo puramente negativo, en cuanto que es puro, se es igual a sí dentro de sí mismo, y precisamente por eso es positivo.—O bien, ninguna de las dos Ilustraciones ha llegado al concepto de la metafísica cartesiana, que ser en sí y pensar son lo mismo, no han llegado al pensamiento de que ser, puro ser, no es una cosa efectiva y concreta, sino la pura abstracción; y a la inversa, el puro pensar, la seipseigualdad, o la esencia, es, por una parte, lo negativo de la autoconciencia, y por ende, Ser, por otra parte, en cuanto simplicidad inmediata, no es tampoco nada más que ser; el pensar es cosidad, o cosidad es pensar.

La esencia tiene aquí la escisión en ella, de tal manera que, de primeras, pertenece a dos tipos de modos de considerar; por una parte, la esencia tiene que tener en ella misma la diferencia; por otra, precisamente en ello se juntan y unifican los dos modos de considerar; pues los momentos abstractos del ser puro y de lo negativo, por los que esos modos se diferencian, están unificados, entonces, en el objeto de estos modos de considerar.—Lo universal común es la abstracción del puro estremecerse dentro de sí mismo, o del puro pensarse a sí mismo. Este simple movimiento de rotación tiene que saltar en pedazos, porque él mismo sólo es movimiento en tanto que diferencia sus momentos. Esta diferenciación de los momentos deja atrás lo inmoto como la cáscara vacía del ser puro que ya no es dentro de sí mismo ningún pensar efectivo, ni vida alguna; pues ella, en cuanto la diferencia, es todo contenido. Pero ella, la diferenciación, que se pone fuera de aquella unidad, es, por ende, la alternancia de los momentos que no retorna dentro de sí, la alternancia de lo en-sí y del ser para otro y del ser-para-sí; es la realidad efectiva tal como es objeto para la conciencia efectiva de la intelección pura: la utilidad.

Por mala que la utilidad pueda parecerles a la fe, o al sentimentalismo, o también a la abstracción que se autodenomina especulación y se fija lo en-sí, es en ella donde la intelección pura completa su realización, y donde ella se es su objeto al que ahora ya no niega y que ahora ya no tiene para ella el valor de lo vacío o del puro más allá. Pues la intelección pura es, como hemos visto, el concepto mismo que es, o la personalidad pura igual a sí misma, diferenciándose dentro de sí de tal manera que cada uno de los diferenciados es él mismo concepto puro, es decir, inmediatamente no está diferenciado; la intelección pura es autoconciencia pura simple que es tanto para sí como en sí en una unidad inmediata. De ahí que su ser-en-sí no sea ser que permanece, sino que cesa inmediatamente de ser algo dentro de su diferencia; pero un ser de tal género que no tiene inmediatamente ninguna solidez, no es en sí, sino que es esencialmente para otro que es el poder y lo absorbe. Pero este segundo momento, contrapuesto al primero, el del ser en sí, se desvanece tan inmediatamente como el primero, o bien, en cuanto ser sólo para otro es, más bien, el desvanecerse mismo, y es lo que está puesto, lo que ha retornado hacia dentro de sí, el ser para sí. Pero este simple ser para sí, en cuanto igualdad a sí mismo, es más bien un ser, o bien, por lo tanto, es para otro.—Esta naturaleza de la intelección pura en el despliegue de sus momentos, o bien, esta naturaleza en cuanto objeto, expresa lo útil. Esto último es algo subsistente en sí mismo, o cosa; a la vez, este ser-en-sí es sólo momento puro; es, por ende, absoluto para otro, pero, también, es sólo para otro en cuanto que es en sí; estos momentos contrapuestos han retornado a la unidad indisociable del ser-para-sí. Pero si lo útil expresa, sin duda, el concepto de la intelección pura, no lo hace, sin embargo, como tal intelección, sino como representación o como su objeto; es sólo la alternancia sin pausa de aquellos momentos, uno de los cuales es, ciertamente, el ser que ha retornado dentro de sí mismo, pero sólo en cuanto ser-para-sí, esto es, en cuanto un momento abstracto que entra de un lado contra los otros. Lo útil mismo no es la esencia negativa, no es tener estos momentos a la vez inseparados en su contraposición, dentro de una y la misma consideración, o como un pensar en sí, tal y como son en cuanto intelección pura; el momento del ser-para-sí está, desde luego, en lo útil, pero no de tal manera que invada los otros momentos, lo en-sí y el ser para otro, y sea, por ende, el sí-mismo. La intelección pura, entonces, tiene por objeto, en lo útil, su propio concepto dentro de los momentos puros de éste; es la conciencia de esta metafísica, pero no es todavía el concebir de la misma; no ha llegado por sí misma aún a la unidad del ser y del concepto. Dado que lo útil sigue teniendo para ella la forma de un objeto, ella tiene un mundo que, ciertamente, ya no es en y para sí, pero que sigue siendo un mundo que ella diferencia de sí. Sin embargo, al haber salido las oposiciones en el ápice del concepto, la siguiente etapa será que estas oposiciones se derrumben, y la Ilustración experimente los frutos de sus actos.

Si se examina el objeto alcanzado en referencia a toda esta esfera, se ve que el mundo efectivamente real de la cultura se había compendiado en la vanidad de la autoconciencia: en el ser-para-sí que aún tiene por contenido suyo la confusión de ese mundo, y que todavía es el concepto singular, aún no el concepto universal para sí. Pero, una vez retornado dentro de sí, este concepto es la intelección pura: la conciencia pura en cuanto el sí-mismo puro o la negatividad, igual que la fe es justamente lo mismo que el pensar puro o la positividad. La fe tiene en ese sí-mismo el momento que la complementa;—pero, dado que ella sucumbe por esta complementación, depende ahora de la intelección pura que veamos los dos momentos: en cuanto esencia absoluta que es puramente pensada o esencia negativa, y en cuanto materia que es lo ente positivo. A esta completud le falta todavía aquella realidad efectiva de la autoconciencia que pertenece a la conciencia vana: el mundo desde el cual el pensar se elevaba hasta sí. Esto que faltaba está ya alcanzado en la utilidad, en la medida en que la intelección pura lograba en ella la objetualidad positiva; por ella es conciencia efectivamente real y satisfecha en sí. Ahora bien, esta objetualidad es lo que constituye su mundo; ha llegado a ser la verdad de todo el mundo previo, tanto del ideal como del real. El primer mundo del espíritu es el reino extendido y desplegado de su existencia dispersándose y de la certeza singularizada de sí mismo; igual que la naturaleza dispersa su vida en figuras infinitamente múltiples y variadas sin que esté presente el género de las mismas. El segundo mundo contiene el género, y es el reino del ser-en-sí, o de la verdad contrapuesta a aquella certeza. Pero el tercero, lo útil, es la verdad, que es asimismo, también, la certeza de sí mismo. Al reino de la verdad de la fe le falta el principio de la realidad efectiva o la certeza de sí mismo en cuanto esto singular. Pero a la realidad efectiva o certeza de sí mismo, en cuanto esto singular, le falta lo en-sí. En el objeto de la intelección pura, ambos mundos están unificados. Lo útil es el objeto, en la medida en que la mirada de la autoconciencia llega hasta el fondo de éste, y tiene en ella la certeza singular de sí mismo, su goce (su ser-para-sí); ella ve en él, lo intelige de esta manera, y esta intelección contiene la esencia verdadera del objeto; (el ser algo que ha sido visto hasta el fondo, o ser para otro); ella misma es, pues, saber verdadero, y la autoconciencia tiene, en la misma medida, inmediatamente, la certeza universal de sí misma, su conciencia pura, en esta relación, en la cual están unificados, entonces, tanto verdad como presencia y realidad efectiva. Ambos mundos están reconciliados, y el cielo se ha trasplantado abajo, a la tierra.

III. La libertad absoluta y el terror

La conciencia ha encontrado su concepto en la utilidad. Pero, en parte, este concepto sigue siendo objeto, y en parte, precisamente por eso, sigue siendo un fin en cuya posesión ella no se encuentra todavía de modo inmediato. La utilidad sigue siendo predicado del objeto, no es ella misma sujeto, o sea, realidad efectiva inmediata y única del objeto. Es lo mismo que aparecía antes; que el ser-para-sí todavía no ha probado ser la sustancia de los momentos restantes, con lo que lo útil no sería inmediatamente otra cosa que el sí-mismo de la conciencia y ésta, por consiguiente, estaría en posesión suya.—Sin embargo, este volver a tomar lo útil forma de la objetualidad ya ha acontecido en sí, y a partir de esta revolución interior surge la revolución efectiva de la realidad efectiva, la nueva figura de la conciencia, la libertad absoluta.

En efecto, lo que hay ahora, de hecho, no es ya más que una apariencia vacía de objetualidad que separa a la autoconciencia de su posesión. Pues, por una parte, en general, todo tener vigencia y consistencia de los miembros determinados de la organización del mundo efectivo y del mundo de la fe ha regresado a esta determinación simple, en cuanto que es su fundamento y su espíritu; pero, por otra parte, esta última no tiene ya nada propio para sí, es más bien metafísica pura, concepto puro o saber de la autoconciencia. Y es que, del ser en y para sí de lo útil en cuanto objeto, la conciencia reconoce esto: que su ser-en-sí es esencialmente ser para otro; el ser-en-sí en cuanto lo carente de sí-mismo es, en verdad, el ser pasivo, o algo que es para otro sí-mismo. Pero el objeto es para la conciencia dentro de esta forma abstracta del puro ser-en-sí, pues ella es un puro inteligir cuyas diferencias están en la forma pura de los conceptos.—Mientras que el ser-para-sí al que regresa el ser para otro, el sí-mismo, no es un sí-mismo propio y diverso del yo, un sí-mismo de eso que se llama objeto; pues la conciencia, en cuanto intelección pura, no es un sí-mismo singular al que se enfrentara el objeto también en cuanto sí-mismo propio, sino que es el concepto puro, el mirar del sí-mismo en el sí-mismo, el absoluto verse doblemente a sí mismo; la certeza de ella es el sujeto universal, y su concepto sapiente es la esencia de toda realidad efectiva. Así, pues, si lo útil era sólo el cambio de los momentos que no retornaba a su unidad propia, y que por ello seguía siendo objeto para el saber, ahora deja de ser eso, pues el saber es él mismo el movimiento de aquellos momentos abstractos, es el sí-mismo universal, el sí-mismo también de sí en cuanto objeto, y en cuanto universal, es la unidad, que retorna hacia dentro de sí, de este movimiento.

Por tanto, el espíritu está presente como libertad absoluta; es la autoconciencia que se capta, de tal manera que su certeza de sí misma es la esencia de todas las masas espirituales, tanto del mundo real como del suprasensible, o a la inversa, de tal manera que la esencia y la realidad efectiva son el saber de la conciencia acerca de sí.—Es consciente de su personalidad pura, y en ella, también de toda realidad espiritual, y toda realidad es únicamente espiritual; a sus ojos, el mundo es simplemente su voluntad, y ésta es voluntad universal, general[152]. Y por cierto, no es el pensamiento vacío de la voluntad que es puesta en un consentimiento, ya sea tácito o delegado en representantes, sino que es voluntad general real, voluntad de todos los individuos singulares como tales. Pues la voluntad es, en sí, la conciencia de la personalidad, o de cada uno, y es en cuanto esta voluntad verdadera y efectiva que debe ser, en cuanto esencia autoconsciente de todas y cada una de las personalidades, de tal suerte que cada una actúe siempre en todo de manera indivisa, que lo que entra en escena como una actividad del todo sea un actuar inmediato y consciente de cada uno.

Esta sustancia indivisa de la libertad absoluta se eleva al trono del mundo sin que ningún poder pueda oponerle resistencia. Pues, siendo, en verdad, la conciencia el único elemento en el que las esencias y poderes espirituales tienen su sustancia, todo el sistema de éstos, que se organizaba y mantenía por la división en masas, se ha derrumbado después de que la conciencia singular haya captado el objeto de tal manera que éste no tenga otra esencia que la auto-conciencia misma, o que sea absolutamente el concepto. Lo que hacía del concepto un objeto que es era su diferenciación en masas subsistentes, separadas y particularizadas; pero al convertirse el objeto en concepto, no queda ya nada subsistente en él; la negatividad ha penetrado de parte a parte todos sus momentos. Él entra de tal modo en la existencia que cada conciencia singular se eleva desde la esfera a la que estaba asignada, no encuentra ya su esencia y su obra en esta masa particularizada, sino que capta su sí-mismo como el concepto de la voluntad, y todas las masas como esencia de esta voluntad, y sólo puede realizarse también, por ende, en un trabajo que sea trabajo entero. En esta libertad absoluta, entonces, quedan borrados todos los estamentos, que son las esencias espirituales en las que todo se articulaba; la conciencia singular que formara parte de algún miembro de esa articulación, que quisiera y cumpliera sus obras en él, ha cancelado sus límites; sus fines son los fines universales, su lengua, la ley universal, su obra, la obra universal.

El objeto y la diferencia han perdido aquí el significado de la utilidad, que era predicado de todo ser real; la conciencia no comienza su movimiento en él como en algo extraño de lo que primero tuviera que retornar hacia dentro de sí, sino que el objeto es a sus ojos la conciencia misma; la oposición consiste únicamente, entonces, en la diferencia de la conciencia singular y la conciencia universal; pero la conciencia singular misma se es a sí inmediatamente aquello que tenía sólo la apariencia de la oposición, es conciencia universal y voluntad general. El más allá de esta realidad efectiva suya tan sólo flota por encima del cadáver de la autonomía desvanecida del ser real o del ser creído, como la evaporación de un gas mustio, del être suprême[153] vacío.

Después de que haya quedado cancelada y asumida la diferencia de las masas espirituales y la vida limitada de los individuos, así como los dos mundos de esta vida, entonces, lo único que hay es el movimiento de la autoconciencia universal hacia dentro de sí misma, como una interacción de ella consigo misma en forma de universalidad y de conciencia personal; la voluntad general entra dentro de sí, y es voluntad individual, frente a la cual están la ley y la obra generales. Pero esta conciencia singular es consciente de su voluntad, tan inmediata como universal; es consciente de que su objeto es la ley dada por ella y la obra por ella ejecutada; al pasar a la actividad y crear objetualidad, entonces, no hace nada singular, sino sólo leyes, acciones de Estado.

Este movimiento, por consiguiente, es la interacción de la conciencia consigo misma, en el que ella no deja nada suelto en la figura de un objeto libre que viniera a enfrentarse a ella. De aquí se sigue que ella no puede llegar a ninguna obra positiva, ni a obras universales del lenguaje ni de la realidad efectiva, ni a leyes e instituciones universales de la libertad consciente: tampoco a actos y obras de la libertad volente.—La obra que podría hacer de sí la libertad que se da conciencia consistiría en que ella, en cuanto sustancia universal, se hiciera objeto y ser que perdura. Este ser-otro sería la diferencia en ella, por la que ella se dividiría en masas espirituales subsistentes y en los miembros de los diversos poderes; de tal manera que, por una parte, estas masas fueran los entes de razón[154] de los poderes legislativo, judicial y ejecutivo separados, mientras que, por otra, fueran las esencias reales que se dieran en el mundo real de la cultura, y que al examinar más de cerca el contenido de la actividad universal, fueran las masas particulares del trabajo, diferenciadas luego, ulteriormente, como estamentos más específicos.—La libertad universal, que se habría particularizado en sus miembros, y justo por eso se habría hecho sustancia que es, quedaría así libre de la individualidad singular y distribuiría la multitud de los individuos entre sus diversos miembros. La actividad y el ser de la personalidad se encontraría así restringido a una rama del todo, a una especie del hacer y del ser; puesta en el elemento del ser, obtendría el significado de una personalidad determinada; cesaría, en verdad, de ser autoconciencia universal. Esta última no deja que ni la representación de la obediencia bajo leyes que se ha dado a sí misma y que le asignaran a ella una parte, ni la delegación en el legislador y en la actividad universal le estafen la realidad efectiva; ni tampoco la realidad efectiva de dar ella misma la ley, ni de llevar a cabo ella misma, no una obra singular, sino la obra universal; pues, allí donde el sí-mismo sólo está delegado y representado[155], no es efectivamente real; allí donde tiene un representante en el que delega, él no es.

La autoconciencia singular, así como no se encuentra en esta obra universal de la libertad absoluta como sustancia que es, tampoco en los actos propiamente dichos y en las acciones individuales de su voluntad. Para que lo universal llegue a realizar un acto, tiene que compendiarse en una única individualidad, y poner a una autoconciencia singular en la cúspide; pues la voluntad general sólo es voluntad efectivamente real cuando está en un sí-mismo que sea Uno. Pero, de esta manera, todos los otros individuos singulares que forman parte del Todo quedan excluidos de este acto, y tienen sólo una participación limitada en él, de modo que el acto no sería acto de la autoconciencia efectiva universal.—La libertad universal, entonces, no produciría obra positiva ni acto alguno; lo único que le queda es la actividad negativa; es sólo la furia del desaparecer.

Pero la realidad efectiva suprema y más contrapuesta a la libertad universal, o mejor, el único objeto que todavía llega a ser para ella, es la libertad y la singularidad de la autoconciencia efectiva misma. Pues aquella universalidad que no se permite llegar a la realidad de la articulación orgánica, y que tiene como fin mantenerse en la continuidad indivisa, se diferencia, a la vez, dentro de sí, porque es movimiento o conciencia en general. Y por cierto, en virtud de su propia abstracción, se separa en extremos igualmente abstractos, en la universalidad fría, simple e inflexible, y en la rigidez dura, discreta y absoluta, en la terca puntualidad[156] de la auto-conciencia efectiva. Después de que esa universalidad ha terminado de aniquilar la organización real y sólo subsiste para sí misma, esta última autoconciencia es su único objeto: un objeto que ya no tiene otro contenido, posesión, existencia y extensión exterior, sino que sólo es este saber de sí en cuanto sí-mismo singular, absolutamente puro y libre. En lo único en lo que puede ser captado es en su existencia abstracta como tal.—La relación de ambos, entonces, dado que son indivisiblemente absolutos para sí y no pueden remitir ninguna parte a un término medio por el que se enlazaran, es la negación pura, totalmente no-mediada; y por cierto, la negación del individuo singular, en cuanto algo que es, en lo universal. Por eso, la única obra y acto de la libertad universal es la muerte, y por cierto, una muerte que no envuelve nada interior, ni tiene cumplimiento alguno, pues lo negado es el punto sin colmar ni cumplir del sí-mismo absolutamente libre; es, entonces, la muerte más gélida y trivial, sin más significado que el de cortar de un hachazo una col o beber un sorbo de agua.

En la trivialidad de esas dos sílabas consiste toda la sabiduría del gobierno, el entendimiento de cumplirse la voluntad general. El gobierno mismo no es otra cosa que el punto firmemente asentado, o la individualidad de la voluntad general. Él, siendo un querer y un cumplir que parte de un punto, quiere y cumple, a la vez, un ordenamiento y una acción determinados. Con ello, de un lado, excluye a los demás individuos de su acto, y por otro lado, se constituye por esta vía como tal, como un gobierno que es una voluntad determinada, y opuesto así a la voluntad general; con lo que no puede sino presentarse como una facción. Sólo la facción vencedora se llama gobierno, y precisamente en el hecho de que sea una facción reside inmediatamente la necesidad de su caída; y el hecho de que sea gobierno, a la inversa, hace de él una facción, y lo hace culpable. Si la voluntad general puede muy bien fijarse en el obrar efectivo del gobierno como el crimen que éste comete contra ella, el gobierno, en cambio, no tiene nada determinado y exterior por medio de lo cual se presentara la culpa de la voluntad contrapuesta a él; pues frente a él, en cuanto que es la voluntad general efectivamente real, está únicamente la voluntad pura sin realidad efectiva, la intención. Por eso, hacerse sospechoso ocupa el lugar de ser-culpable, o tiene el mismo significado y efecto, y la reacción exterior frente a esa realidad efectiva que reside en el simple interior de la intención consiste en la seca aniquilación de este sí-mismo que es, al cual, por otra parte, lo único que se le puede quitar es su ser mismo.

En esta obra peculiar suya, la libertad absoluta llega a serse objeto a sus propios ojos, y la autoconciencia aprende por esta experiencia lo que esa libertad absoluta es. En-sí, es justamente esta autoconciencia abstracta que aniquila toda diferencia y todo subsistir de la diferencia dentro de ella. En cuanto tal autoconciencia, se es, a sus ojos, el objeto; el terror de la muerte es la contemplación de esta esencia negativa suya. Pero la autoconciencia absolutamente libre encuentra esta realidad suya totalmente distinta de lo que era el concepto que esta realidad tenía de ella misma: según el cual la voluntad general sería sólo la esencia positiva de la personalidad, y esta última se sabría sólo positivamente dentro de ella, o conservada en ella. Mas aquí, para la autoconciencia, que, en cuanto intelección pura, separa su esencia positiva y su esencia negativa —lo absoluto sin predicados como pensar puro y como materia pura sin más—, lo que está presente en su realidad efectiva es el paso absoluto de lo uno a lo otro.—La voluntad general, en cuanto autoconciencia efectiva absolutamente positiva, dado que es esta efectividad autoconsciente elevada a pensar puro o a materia abstracta, se muda de golpe en la esencia negativa, y demuestra ser, en la misma medida, un cancelar el pensarse a sí mismo o la autoconciencia.

La libertad absoluta, entonces, en cuanto pura seipseigualdad de la voluntad general, tiene en ella la negación, pero, con ello, la diferencia como tal, y vuelve a desarrollar ésta como diferencia efectiva. Pues la negación pura tiene en la voluntad general igual a sí misma el elemento del subsistir o la sustancia en donde se realizan sus momentos, tiene la materia que puede aplicar a su determinidad; y en la medida en que esta sustancia se ha mostrado como lo negativo para la conciencia singular, se vuelve a formar la organización de las masas[157] espirituales, a las que se les asigna un conjunto de conciencias individuales. Éstas, que han sentido el temor de su señor absoluto, la muerte, vuelven a consentir la negación y las diferencias, se ordenan bajo las masas, y retornan a un mundo dividido y limitado, pero, a través de él, a su efectiva realidad sustancial.

El espíritu habría salido despedido de este tumulto, y retornado a su punto de partida, al mundo ético y real de la formación, el cual tan sólo habría sido refrescado y rejuvenecido por el temor del amo, que habría retornado a los ánimos. El espíritu tendría que recorrer de nuevo este ciclo de la necesidad, y repetirlo una y otra vez, si el único resultado fuera la perfecta compenetración de la autoconciencia y la sustancia: una compenetración en la que la autoconciencia, que ha experimentado la fuerza negativa de su esencia universal dirigida contra ella, no querría encontrarse ni saberse como esto particular, sino sólo como universal, con lo que también podría soportar la realidad efectiva objetual del espíritu universal, la cual la excluye en cuanto particular.—Pero dentro de la libertad absoluta, ni la conciencia —que se halla inmersa en la multiplicidad de la existencia, o que se fija fines y pensamientos determinados—, ni tampoco un mundo que tuviera vigencia externa —ya fuera de la realidad efectiva o del pensamiento— estaban en interacción mutua, sino que estaban el mundo sin más, en forma de conciencia, en cuanto voluntad general, y la autoconciencia, contraída y condensada en el sí-mismo simple a partir de toda existencia extensa o múltiples fines y juicios. Por eso, la cultura que ella alcanza de la interacción con esa esencia es la más sublime y la última: ver su efectividad pura y simple desvanecerse inmediatamente y pasar a la nada vacía. Dentro del mundo de la cultura misma, la conciencia no llegaba a intuir su negación o extrañamiento en esta forma de la abstracción pura; sino que su negación era la negación colmada, cumplida: ya fuera el honor o la riqueza que ganaba en lugar del sí-mismo al que se hacía extraña, o la lengua del espíritu y de la intelección que alcanzaba la conciencia desgarrada; o bien, esta negación era el cielo de la fe, o lo útil de la Ilustración. Todas estas determinaciones quedan perdidas en la pérdida que el sí-mismo experimenta cuando está dentro de la libertad absoluta; su negación es la muerte sin significado, el terror puro de lo negativo, que no tiene en él nada positivo, nada que lo colme.—A la vez, sin embargo, esta negación, en su realidad efectiva, no es algo extraño, no es ni la necesidad universal que reside más allá, en la que sucumbe el mundo ético, ni la contingencia singular de la posesión propia o del capricho del poseedor, del cual se ve dependiente la conciencia desgarrada: sino que es la voluntad general, la voluntad universal que, en esta su última abstracción, no tiene nada positivo, y no puede, por eso, devolver nada por el sacrificio: pero precisamente por eso, y de manera no-mediada, es una sola cosa con la autoconciencia, o bien, es lo puramente positivo porque es lo puramente negativo; y la muerte sin significado, la negatividad no cumplida ni colmada del sí-mismo se muda de golpe, dentro del concepto interior, en positividad absoluta. Para la conciencia, la unidad inmediata de ella con la voluntad general, su exigencia de saberse como este punto determinado dentro de la voluntad general, se transforma en la experiencia simplemente opuesta. Lo que a sus ojos se desvanece allí es el ser abstracto o la inmediatez del punto sin sustancia, y esta inmediatez desvanecida es la voluntad general misma, como la cual ella se sabe ahora en la medida en que es inmediatez asumida, en la medida en que es saber puro o voluntad pura. Por consiguiente, sabe a la voluntad como ella misma, y se sabe a sí como esencia, pero no como la esencia que-es-inmediatamente, ni sabe a la voluntad como el gobierno revolucionario, o como la anarquía que aspira a constituir la anarquía, ni tampoco se sabe a sí como el punto medio de esta facción, o de la facción que se le opone, sino que la voluntad general es su saber y querer puros, y es voluntad general en cuanto sea este saber y querer puros. Con ello, no se pierde a sí misma, pues el saber y querer puros son más bien ella en cuanto el átomo puntual de la conciencia. Es, entonces, la interacción del saber puro consigo mismo; el saber puro, en cuanto esencia, es la voluntad general; pero esta esencia es solamente el saber puro sin más. La autoconciencia, entonces, es el saber puro de la esencia en cuanto saber puro. Además, en cuanto sí-mismo individual, es sólo la forma del sujeto o de la actividad efectivamente real, sabida por ella en cuanto forma; asimismo, para ella, la realidad efectiva objetual, el Ser, es, simplemente, forma desprovista de sí-mismo; pues tal realidad sería lo no sabido, mientras que este saber sabe al saber como la esencia.

La libertad absoluta, entonces, ha igualado la oposición consigo misma de la voluntad singular y universal; el espíritu extrañado de sí, impulsado hasta el ápice de su oposición, en el que el querer puro y lo volente puro todavía son diferentes, rebaja la oposición hasta hacer de ella una forma transparente, y se encuentra a sí mismo en ella.—Igual que el reino del mundo efectivo pasa al reino de la fe y de la intelección, del mismo modo, la libertad absoluta pasa de su autodestructiva realidad efectiva a otra tierra del espíritu autoconsciente donde ella, en esta inefectividad, es tenida por lo verdadero, en cuyo pensamiento se solaza el espíritu en la medida en que él es pensamiento y sigue siéndolo, y sabe a este ser encerrado en la autoconciencia como la esencia perfecta y completa. Ha emergido la nueva figura del espíritu moral.

C. EL ESPÍRITU CIERTO DE SÍ MISMO. LA MORALIDAD

El mundo ético mostraba como su destino y su verdad al espíritu que, en él, sólo era el que ha partido, el sí-mismo singular. Pero esta persona del Derecho tenía su sustancia y su cumplimiento fuera de ese mundo. El movimiento del mundo de la cultura y de la fe cancelaba esta abstracción de la persona, y por medio del extrañamiento acabado, por medio de la abstracción suprema, la sustancia se convertía, a ojos del sí-mismo del espíritu, primero en voluntad general, y finalmente, en patrimonio de ésta. Ahí, entonces, parece que el saber ha llegado por fin a ser perfectamente igual a su verdad; pues su verdad es este saber mismo, y toda oposición de ambos lados ha desaparecido; y por cierto, no para nosotros, o en sí, sino para la autoconciencia misma. Y es que ésta se ha convertido en ama y señora de la oposición constitutiva de la conciencia misma. Ésta se basaba en la oposición de la certeza de sí y la del objeto; pero, ahora, el objeto le es a ella misma la certeza de sí, el saber: del mismo modo que la certeza de sí misma en cuanto tal no tiene ya fines propios, no está ya, pues, en la determinación, sino que es saber puro.

El saber de la autoconciencia le es a ésta, entonces, la sustancia misma. La sustancia es para la autoconciencia, de manera tanto inmediata como absolutamente mediada, dentro de una unidad inseparada. De manera inmediata: al igual que la conciencia ética, la autoconciencia sabe y hace ella misma su deber, y le pertenece a él en cuanto que es su naturaleza; pero no es carácter, como aquélla, la cual, en virtud de su inmediatez, es un espíritu determinado, pertenece a una sola y única de las esencialidades éticas, tiene el lado de no saber.—Y es mediación absoluta, como la conciencia que se formaba culturalmente y la conciencia creyente; pues es esencialmente ese movimiento del sí-mismo que consiste en cancelar la abstracción de la existencia inmediata y hacerse universal ante sí misma; mas no a través de un extrañamiento y desgarramiento puros de su sí-mismo y de la realidad efectiva, ni tampoco a través de la huida. Sino que ella se es inmediatamente presente a sí misma en su sustancia, pues ésta es su saber, es la certeza pura y contemplada de sí misma; y precisamente esta inmediatez, que es su propia realidad efectiva, es toda la realidad efectiva, pues lo inmediato es el ser mismo, y en cuanto inmediatez pura purificada por la negatividad absoluta, es ser puro, es ser como tal, o es todo ser.

Por eso, la esencia absoluta no se ha agotado en la determinación de ser la esencia simple del pensar, sino que es toda la realidad efectiva, y esta realidad efectiva es sólo en cuanto saber; lo que la conciencia no supiera, no tendría ningún sentido, ni puede tener ningún poder para ella; toda objetualidad y el mundo todo se ha retirado dentro de su voluntad sapiente. Es absolutamente libre en que sabe su libertad, y precisamente este saber de su libertad es su sustancia, y su fin, y su único contenido.

a. La visión moral del mundo

La autoconciencia sabe el deber como la esencia absoluta; sólo está obligada a él, y esta sustancia es su propia conciencia pura; el deber no puede adquirir para ella la forma de algo extraño. Pero así, encerrada dentro de ella misma, la autoconciencia moral no está puesta todavía como conciencia, ni se la ha examinado como tal. El objeto es saber inmediato, y así, tan puramente penetrado por el sí-mismo como está, no es objeto. Pero, siendo esencialmente mediación y negatividad, la autoconciencia tiene en su concepto la referencia a un ser-otro; y es conciencia. Este ser-otro, de un lado, puesto que el deber constituye el único y esencial objeto y fin de la conciencia, es para ella una realidad efectiva carente por completo de significado. Pero, puesto que esta conciencia está tan perfectamente encerrada dentro de sí, se comporta frente a este ser-otro de manera plenamente libre e indiferente, y por eso la existencia es, de otro lado, una existencia que la autoconciencia ha dejado completamente en libertad, y que también se refiere solamente a sí; cuanto más libre llega a ser la autoconciencia, tanto más libre llega a ser también el objeto negativo de su conciencia. Este objeto es, por consiguiente, un mundo acabado dentro de sí hasta ser una individualidad propia, un todo autónomo de leyes propias y características, así como una marcha autónoma y una libre efectuación de las mismas: una naturaleza, sin más, cuyas leyes, al igual que su actividad, le pertenecen a ella misma en cuanto que es una esencia que no se preocupa por la autoconciencia moral, como ésta tampoco por ella.

A partir de esa determinación se forma una visión moral del mundo, que consiste en la referencia entre ser-en-y-para-sí moral y del ser-en-y-para-sí natural. A esta referencia le subyace tanto la plena y recíproca indiferencia y autonomía propia de la naturaleza frente a los fines morales y la actividad, cuanto, por otro lado, la conciencia de la esencialidad sola y única del deber y de la completa falta de autonomía e inesencialidad de la naturaleza. La visión moral del mundo contiene el desarrollo de los momentos que se hallan contenidos en esta referencia de presupuestos tan encontrados.

Lo primero que está presupuesto, entonces, es la conciencia moral como tal; el deber tiene a sus ojos el valor de la esencia, a ojos de ella, que es efectivamente real y activa, y que en su realidad efectiva y en su actividad cumple con el deber. Pero, al mismo tiempo, para esta conciencia moral está presupuesta la libertad de la naturaleza, o bien, en otros términos, la conciencia moral hace la experiencia de que la naturaleza no se preocupa por darle a ella la conciencia de la unidad de su realidad efectiva y la de la naturaleza, y que quizá le permita llegar a ser feliz, o quizá no. La conciencia inmoral, en cambio, quizás encuentre por casualidad su realización efectiva allí donde la conciencia moral sólo encuentra la ocasión que la incita a actuar, sin ver por ello, sin embargo, que le sea otorgada la felicidad de la ejecución y el goce de llevarla a cabo. Por eso, la conciencia moral más bien encuentra motivo para quejarse sobre tal estado de inadecuación entre ella y la existencia, y sobre la injusticia que le impone la restricción de tener su objeto sólo como deber puro, pero negándole el ver tal objeto y a sí efectivamente realizados.

La conciencia moral no puede renunciar a la felicidad[158] y dejar este momento fuera de su fin absoluto. El fin que se enuncia como deber puro conlleva, esencialmente, esto: contener a esta autoconciencia singular; la convicción individual y el saber acerca de ella constituyen un momento absoluto de la moralidad. Este momento en el fin que ha llegado a ser objetual, en el deber cumplido, es la conciencia singular que se contempla a sí como efectivamente realizada, o el goce, el cual, por tanto, reside en el concepto, si bien no en el concepto inmediato de moralidad considerada como convicción interior, sino únicamente en el concepto de la realización efectiva de ésta. Pero, entonces, reside también en ella como convicción interior; pues ésta busca no quedarse en convicción interior opuesta a la acción, sino obrar, o realizarse efectivamente. El fin, enunciado como el todo junto con la conciencia de sus momentos, es, entonces, éste: que el deber cumplido sea tanto acción puramente moral como individualidad realizada, y que la naturaleza, en cuanto lado de la singularidad frente al fin abstracto, sea una con éste.—Igual que es necesaria la experiencia de la falta de armonía de ambos lados, porque la naturaleza es libre, también, en la misma medida, el deber es lo único esencial, y la naturaleza, frente a él, es lo que carece de sí-mismo. Todo ese fin que la armonía constituye contiene dentro de sí la realidad efectiva misma. Es, a la vez, el pensamiento de la realidad efectiva. La armonía de la moralidad y de la naturaleza —o bien, en tanto que la naturaleza sólo entra en consideración en la medida en que la conciencia hace la experiencia de su unidad con ella—, la armonía de la moralidad y de la felicidad es pensada como siendo necesariamente, es decir, se la postula. Pues la palabra «exigir» expresa que se piensa que es algo que todavía no es efectivo; expresa una necesidad, no del concepto, en cuanto concepto, sino del ser. Pero la necesidad es, a la vez, esencialmente, la referencia a través del concepto. El ser que se exige no pertenece, pues, al representar de la conciencia contingente, sino que reside en el concepto de la moralidad misma, cuyo verdadero contenido es la unidad de la conciencia pura y la conciencia singular; a la última le pertenece que esta unidad sea para ella como realidad efectiva, lo cual, en el contenido del fin, es felicidad, pero, en su forma, es existencia en general.—Por eso, esta existencia exigida, o la unidad de ambos, no es un deseo, o no es considerada como un fin, no un fin cuya consecución fuera todavía incierta, sino que este fin es una exigencia de la razón, o certeza inmediata y presupuesto de ésta.

Esa primera experiencia y este postulado no son lo único[159], sino que ahora se abre todo un círculo de postulados. La naturaleza, en efecto, no es solamente este modo exterior totalmente libre, en el que, como en un puro objeto, la conciencia tuviera que realizar su fin. Esta última, en ella misma, es esencialmente una conciencia de tal género que esto otro efectivo y libre es para ella, esto es, ella misma es una conciencia contingente y natural. Esta naturaleza, que es suya a sus ojos, es la sensibilidad o sensualidad[160], que, en la figura del querer, como pulsión e inclinaciones, tiene para sí esencialidad propia y determinada, o fines singulares, y está, pues, contrapuesta a la voluntad pura y a sus fines puros. Pero, frente a esta contraposición, a ojos de la conciencia pura, la esencia es, más bien, la referencia de la sensibilidad a ella, su unidad absoluta con ella. Ambos, el pensar puro y la sensibilidad de la conciencia, son, en sí, una única conciencia, y el pensar puro es justamente esto para lo cual y en lo cual es esta unidad pura; para él, sin embargo, en cuanto conciencia, la oposición es la de él mismo y las pulsiones. En este conflicto de la razón y la sensibilidad, para aquélla, la esencia es que se disuelva el conflicto y salga como resultado la unidad de ambas, que no es aquella originaria por la que ambas están en un único individuo, sino una unidad tal que sale de la oposición sabida de ambas. Sólo una unidad de este género es, por primera vez, la moralidad efectivamente real, pues dentro de ella está contenida la oposición por la que el sí-mismo es conciencia, o es, por primera vez, sí-mismo efectivo y de hecho, y a la vez, algo universal; o bien, en ella se halla expresada esa mediación que, como vemos, le es esencial a la moralidad.—En tanto que, bajo ambos momentos de la oposición, la sensibilidad es simplemente el ser-otro o lo negativo, mientras que el pensar puro del deber es la esencia a la que no se puede renunciar en nada, parece que la unidad que ha salido sólo puede establecerse cancelando la sensibilidad. Pero como ésta es ella misma momento de este proceso, es momento de la realidad efectiva, habrá que darse por satisfechos, de momento, para esta unidad, con la expresión de que la sensibilidad sea adecuada a la moralidad.—Esta unidad, igualmente, es un ser postulado, no está ahí; pues lo que está ahí, lo que existe es la conciencia, o la oposición de la sensibilidad y de la conciencia pura. Pero, a la vez, no es un en sí, como el primer postulado, en el que la naturaleza libre constituía sólo un lado, y la armonía con la conciencia moral caía, por tanto, fuera de ésta; sino que la naturaleza es aquí la que es en la conciencia misma, y aquí se trata de la moralidad como tal, de una armonía que es la propia del sí-mismo en actividad; por eso, la conciencia tiene que producirse a sí misma, y tiene que estar siempre haciendo progresos continuos en la moralidad. Pero la compleción de ésta ha de aplazarse hasta el infinito; porque si realmente llegara a tener lugar, la conciencia moral quedaría cancelada. Pues la moralidad sólo es conciencia moral como la esencia negativa, para cuyo deber puro la sensibilidad es sólo un significado negativo, es sólo no adecuada. En la armonía, sin embargo, la moralidad desaparece en cuanto conciencia, o en cuanto su realidad efectiva, igual que en la conciencia moral, o en la realidad efectiva, desparece su armonía. Por eso, no puede llegar a completarse efectivamente, sino que ha de pensarse sólo como tarea absoluta, esto es, como una tarea tal que se queda en tarea sin más. A la vez, sin embargo, su contenido ha de pensarse como un contenido tal que tiene que ser sin más, que no se quede en tarea; ya se represente, o no, a la conciencia como completamente cancelada en esa meta; cómo se haya de tratar con esto es algo que no hay manera alguna de distinguir nítidamente en la oscura lejanía de la infinitud a la que, por lo dicho, hay que desplazar el logro de la meta. Habrá que decir, con propiedad, que la representación determinada no debe interesar ni ser buscada, porque ello conduce a contradicciones: a una tarea que debe quedarse en tarea, pero ser cumplida, y a una moralidad que no debe ser conciencia, que debe dejar de ser realidad efectiva. Pero con la consideración de que la moralidad completada contiene una contradicción, sufriría la santidad de la esencialidad moral, y el deber absoluto aparecería como algo no efectivo, ni real.

El primer postulado era la armonía de la moralidad y de la naturaleza objetual, fin final del mundo; el otro era la armonía de la moralidad y de la voluntad sensible, fin final de la autoconciencia como tal; el primero, entonces, la armonía en la forma de lo en-sí, el otro en la forma del ser-para-sí. Pero lo que, como término medio, une los extremos de estos dos fines últimos, que son pensados, es el movimiento del obrar efectivo mismo. Son armonías cuyos momentos, en su condición de diferencias abtractas, no han llegado todavía a ser objeto; esto acontece en la realidad efectiva en la que los lados entran en escena dentro de la conciencia propiamente dicha, cada uno como el otro del otro. Los postulados que surgen a consecuencia de esto, igual que antes contenían sólo separadamente las armonías que son en sí y y las que son para sí, ahora contienen las que son en y para sí.

La conciencia moral, en cuanto simple saber y querer del deber puro dentro de la acción, está referida al objeto contrapuesto a su simplicidad: a la realidad efectiva de la multiplicidad de casos, y tiene, por eso, una relación moral múltiple. Surgen aquí, según el contenido, la pluralidad de leyes en general, y según la forma, los poderes contradiciéndose de la conciencia que sabe y de lo no consciente.—En lo que concierne, para empezar, a la pluralidad de deberes, la conciencia moral como tal sólo le concede vigencia al deber puro dentro de ellos; los deberes plurales, en cuanto que son muchos, están determinados, y por eso, como tales, no son nada sagrado para la conciencia moral. Al la vez, sin embargo, por el concepto del obrar, que encierra dentro de sí una múltiple realidad efectiva, y por tanto, una referencia moral múltiple, tales deberes tienen que ser considerados, necesariamente, como siendo en y para sí. Puesto que, además, sólo pueden estar dentro de una conciencia moral, están, a la vez, dentro de una conciencia otra que aquella a la que sólo el deber puro, en cuanto puro, le es en y para sí, y le es sagrado.

Se postula, entonces, que es otra conciencia la que los consagra, o que los quiere y los sabe como deberes. La primera conserva el deber puro de manera indiferente frente a todo contenido determinado, y el deber es sólo esta indiferencia frente a él. La otra, en cambio, contiene la referencia, también esencial, al obrar, y la necesidad del contenido determinado; en tanto que le concede vigencia a los deberes en cuanto deberes determinados, el contenido en cuanto tal es, a sus ojos, tan esencial como la forma por medio de la cual es deber. Por consiguiente, esa conciencia es una conciencia tal que, dentro de ella, lo universal y lo particular son simplemente una sola cosa, su concepto, entonces, es el mismo que el concepto de la armonía de la moralidad y la felicidad. Pues esta oposición expresa, igualmente, la separación de la conciencia moral igual a sí misma respecto a la realidad efectiva, la cual, en cuanto que es el ser múltiple, combate la esencia simple del deber. Pero, si el primer postulado expresa únicamente la armonía que es, armonía de la moralidad y de la naturaleza, porque la naturaleza es ahí esto negativo de la autoconciencia, el momento del ser, ahora, en cambio, este en-sí está puesto esencialmente como conciencia. Pues lo que es tiene ahora la forma del contenido del deber, o bien, es la determinidad que hay en el deber determinado. Lo en-sí, entonces, es la unidad de esencialidades tales que, en cuanto esencialidades simples, son esencialidades del pensar, y por tanto, sólo son en una conciencia. Ésta es, pues, en adelante, dueña y señora del mundo, produciendo la armonía de la moralidad y de la felicidad, y, a la vez, consagrando los deberes en cuanto plurales. Esto último significa tanto como que, a ojos de la conciencia del deber puro, el deber determinado no puede ser inmediatamente sagrado; pero como, en virtud del obrar efectivamente real, que es un obrar determinado, ese deber es igualmente necesario, su necesidad cae fuera de aquella conciencia, en esta otra que, por ende, es la conciencia que media el deber determinado con el puro, y es el fundamento de que aquel deber también tenga vigencia.

En la acción efectiva, sin embargo, la conciencia se comporta como este sí-mismo, como algo perfectamente singular; está orientada hacia la realidad efectiva en cuanto tal, y la tiene por fin, pues ella quiere cumplir. Así, pues, el deber como tal cae fuera de ella, en otra esencia que es la conciencia y el legislador sagrado del deber puro. Para el que actúa, precisamente por ser algo que actúa, lo otro del deber puro tiene vigencia de manera inmediata; este deber, entonces, es contenido de otra conciencia y sólo mediatamente, a saber, dentro de esa conciencia, es sagrado a ojos de aquélla.

Como aquí está puesto, por tanto, que la vigencia del deber, en cuanto que éste es lo sagrado en y para sí, cae fuera de la conciencia efectivamente real, ésta, entonces, está, sin más, por un lado, como la conciencia moral imperfecta. Tanto según su saber, por el que se sabe como una conciencia tal que su saber y su convicción son incompletos y contingentes; como por su querer, por el que se sabe como una conciencia tal que sus fines se hallan afectados por la sensibilidad. Por eso, a causa de su indignidad, no puede considerar la felicidad como necesaria, sino como algo contingente, y esperarla sólo de la gracia.

Pero, por más que su realidad efectiva sea imperfecta, para su puro querer y saber, sin embargo, el deber vale como la esencia; en el concepto, en la medida en que está contrapuesto a la realidad, o en el pensar, entonces, la conciencia es perfecta. Pero la esencia absoluta es justamente esto pensado, y postulado más allá de la realidad efectiva; es, por eso, el pensamiento en el que el saber y el querer moralmente imperfectos pasan por perfectos, y donde también, por lo tanto, en tanto que le da plena importancia a éstos, reparte la felicidad conforme a la dignidad, esto es, según los méritos que le sean atribuidos.

La visión del mundo se ha completado en ello; pues, dentro del concepto de la autoconciencia moral, ambos lados, el deber puro y la realidad efectiva, están puestos en una única unidad, y por ello, tanto el uno como la otra no están como siendo en y para sí, sino como momento, o como cancelados y asumidos. Esto es lo que adviene para la conciencia en la última parte de la visión moral del mundo; a saber, el deber puro, lo pone ella en otra esencia distinta de la que ella misma es, es decir, lo pone, en parte, como algo representado, y en parte como algo que no es lo que vale en y para sí, sino que, más bien, lo no-moral es lo que vale como perfecto. Igualmente, a sí misma se pone como una conciencia tal que su realidad efectiva, inadecuada al deber, ha sido cancelada y que, en cuanto cancelada y asumida, o estando en la representación de la esencia absoluta, no contradice ya más a la moralidad.

Para la conciencia moral misma, sin embargo, su visión moral del mundo no tiene el significado de que, en esa visión, ella desarrolle su propio concepto, y se haga de él un objeto; no tiene una conciencia acerca de esta oposición según la forma, ni tampoco acerca de esta oposición según el contenido, cuyas partes ni refiere unas a otras ni compara entre sí, sino que, en su desarrollo, va avanzando lentamente sin ser el concepto que mantiene cohesionados los momentos. Pues la esencia pura, o el objeto, en la medida en que éste es deber, en la medida en que es objeto abstracto de su conciencia pura, sólo los sabe como saber puro o como sí misma. Se comporta, entonces, sólo pensando, no concibiendo. Por eso, el objeto de su conciencia efectiva no le es todavía transparente; no es el concepto absoluto, único que capta al ser-otro como tal, o a su contrario absoluto como sí mismo. Su propia realidad efectiva, así como toda realidad efectiva objetual, tienen, a sus ojos, ciertamente, la validez de lo inesencial; pero su libertad es la libertad del pensar puro, frente a la cual, por eso, y al mismo tiempo, se ha originado la naturaleza como algo igualmente libre. Dado que ambas cosas están dentro de ella del mismo modo, la libertad del ser y el estar éste encerrado dentro de la conciencia, el objeto de ésta llegará a ser en cuanto algo que es, que, a la vez, es sólo pensado; en la última parte de su visión, el contenido queda puesto, esencialmente, de tal manera que el ser es algo representado, y esta vinculación del ser y del pensar queda enunciada como lo que de hecho es: representar.

Al examinar nosotros la visión moral del mundo de tal manera que este modo objetual no sea otra cosa que el concepto de la autoconciencia moral misma, que ella se hace objetual a sí, resulta, por esta conciencia acerca de la forma del origen de tal visión moral, otra figura en que se expone.—Lo primero de que se parte, en efecto, es la autoconciencia moral efectivamente real, o el que haya tal conciencia. Pues el concepto la pone en la determinación de que, a sus ojos, toda realidad efectiva como tal sólo tiene esencia en la medida en que es adecuada al deber, y pone esta esencia como saber, es decir, la pone en unidad inmediata con el sí-mismo efectivamente real; esta unidad, por ende, es ella misma efectiva, es una conciencia moral efectivamente real.—Ahora bien, ésta, en cuanto conciencia, se representa su contenido como objeto, a saber, como fin final del mundo, como armonía de la moralidad con toda realidad efectiva. Pero, en tanto que representa esta unidad como objeto y no es todavía el concepto que tiene el poder sobre el objeto como tal, la unidad es, a sus ojos, algo negativo de la autoconciencia, o cae fuera de ella como un más allá de su realidad efectiva, pero, a la vez, como una conciencia tal que, aunque también es ente, es sólo pensada.

Lo que, por tanto, le queda a ella, que en cuanto autoconciencia es algo otro que el objeto, es la no-armonía entre la conciencia del deber y la realidad efectiva, y por cierto, la suya propia. La tesis, entonces, reza así: no hay ninguna autoconciencia efectiva acabada y completada moralmente;—y como la conciencia moral sólo es en tanto en cuanto esté completada, pues el deber es lo en-sí puro y sin mezcla, y la moralidad consiste únicamente en la adecuación a esto puro, la segunda tesis habrá de rezar, en general, así: no hay nada que sea efectivamente real y moral.

Pero, en tercer lugar, ella, al ser un sí-mismo único, es, en sí, la unidad del deber y de la realidad efectiva; esta unidad, entonces, llega a ser objeto a sus ojos, en cuanto moralidad acabada: pero en cuanto un más allá de su realidad efectiva… que, sin embargo, debe, desde luego, ser realmente efectivo.

En esta meta de la unidad sintética de las dos primeras tesis, la realidad efectiva autoconsciente está puesta tanto como sólo deber cuanto como momento cancelado; pues ninguno de los dos momentos es singular, pero, por eso, ambos, en cuya determinación esencial está el ser libre del otro, han dejado de ser cada uno, dentro de la unidad, libre del otro, esto es, cada uno de ellos está cancelado, y por eso, según el contenido, llegan, como tales, a ser objeto, valiendo cada uno de ellos para el otro, y según la forma, llegan a ser de tal manera que este intercambio suyo es, a la vez, solamente representado.—O sea, lo efectivamente no moral, porque es también pensar puro y se ha elevado por encima de su realidad efectiva, sí que es moral en la representación, y es tomado por plenamente válido. Con lo cual queda establecida la primera tesis, la de que hay una autoconciencia moral, pero vinculada con la segunda, la de que no la hay, pues hay una, pero sólo en la representación; o sea, no hay ninguna, pero hay otra que la hace pasar por tal.

b. El desplazar disimulado

En la visión moral del mundo vemos, por un lado, a la conciencia misma engendrar su objeto con conciencia; no vemos que se lo encuentre como algo extraño, ni tampoco vemos al objeto advenir sin conciencia ante la conciencia, sino que ésta procede siempre por un fundamento a partir del cual pone la esencia objetual; sabe a ésta, entonces, como a sí misma, pues se sabe como lo activo que la engendra. Con lo cual parece que aquí ha alcanzado su calma y su satisfacción, pues tales sólo puede encontrarlas allí donde ya no necesita salir para ir más allá de su objeto, porque éste ya no va más allá de ella. Por otro lado, sin embargo, la propia conciencia más bien pone al objeto fuera de sí, como un más allá de ella. Mas este ente en-y-para-sí está puesto, asimismo, como algo tal que no está libre de la autoconciencia, sino que es para los fines de ésta y por ella.

Por eso, la visión moral del mundo no es otra cosa, de hecho, que la elaborada formación de esta contradicción que ella tiene en el fondo, siguiendo sus diversos lados; es, por usar una expresión kantiana que viene aquí que ni pintada, todo un nido de contradicciones carentes de pensamiento. En este desarrollo, la conciencia se comporta de tal manera que sienta firmemente un momento y pasa desde él inmediatamente a otro, cancelando el primero; pero según emplaza este segundo momento, lo vuelve a disimular desplazándolo y hace de lo contrario la esencia. A la vez, es también consciente de su contradicción y de su disimular, ya que pasa inmediatamente, de un momento al que está referida, a su contrario; puesto que un momento no tiene realidad ninguna para ella, ella, justamente, lo pone como real, o lo que es lo mismo, para afirmar un momento como siendo en sí, afirma el momento opuesto como lo que-es-en-sí. Con ello confiesa que, de hecho, no se toma en serio a ninguno de los dos. Lo que hay en los momentos de este movimiento de prestidigitación[161] ha de examinarse más de cerca.

Dejemos reposar, por el momento, el presupuesto de que hay una conciencia moral efectivamente real, dado que no es un presupuesto que se haga inmediatamente en referencia a algo previo, y volvámonos hacia la armonía de moralidad y naturaleza, que era el primer postulado. Tal armonía, supuestamente, es en-sí, no para la conciencia efectivamente real, no está presente, sino que la única presencia que hay es, más bien, la contradicción de ambas. En el presente, la moralidad se acepta como algo dado, y la realidad efectiva es puesta en un lugar tal que no esté en armonía con ella. Pero la conciencia moral efectiva es algo que actúa; precisamente en eso consiste la realidad efectiva de su moralidad. En el actuar mismo, sin embargo, ese lugar está inmediatamente desplazado, o disimulado; pues actuar no es otra cosa que realizar efectivamente el fin moral interno, no es otra cosa que producir una realidad efectiva determinada por el fin, o en otros términos, producir la armonía entre el fin moral y la realidad efectiva misma. A la vez, el cumplimiento de la acción es para la conciencia, es la presencia de esta unidad de la realidad efectiva y del fin; y como en la acción cumplida la conciencia se realiza efectivamente como este singular, o contempla la existencia retornada a ella —y en eso es en lo que consiste el placer—, entonces, en la realidad efectiva del fin moral se halla contenida también, a la vez, esa forma de realidad efectiva que se denomina placer y felicidad.—De hecho, entonces, el actuar da inmediatamente cumplimiento a aquello que se había emplazado para que no tuviera lugar y que sólo debía ser un postulado, sólo un más allá. La conciencia, entonces, enuncia por el acto que lo de postular no va en serio, porque el sentido del actuar es más bien el de hacer presente lo que no debía estar en el presente. Y en tanto que se hace un postulado por mor de la armonía —a saber, que lo que debe llegar a ser efectivamente real por medio del actuar, tiene que ser tal en sí; si no, la realidad efectiva no sería posible—, entonces, la conexión del actuar y del postulado tiene que estar hecha de tal manera que, en virtud del actuar, esto es, en virtud de la armonía efectivamente real del fin y de la realidad efectiva, esta armonía se pone como no efectiva, como más allá.

En tanto que se actúa, entonces, no se está tomando en serio para nada la inadecuación del fin y de la realidad efectiva en general; en cambio, lo que sí parece ir en serio es el actuar mismo. Pero, de hecho, la acción efectivamente real es sólo acción de la conciencia singular, es, pues, ella misma sólo algo singular, y la obra resulta contingente. Pero el fin de la razón, en cuanto fin universal que todo lo abarca, es nada menos que el mundo entero; un fin final que va mucho más allá del contenido de esta acción singular, y que, por ello, ha de emplazarse, como tal, más allá de todo actuar efectivo. Como lo que debe llevarse a cabo es el mayor bien general, no se hace nada bueno. Pero, de hecho, esta nulidad del actuar efectivo, y la realidad solamente del fin todo, que ahora se acaban de emplazar, también están desplazadas y disimuladas por todos lados. La acción moral no es algo contingente y limitado, pues tiene por esencia suya el deber puro; éste constituye el único fin total; y la acción, entonces, en cuanto realización efectiva de éste, es, a pesar de todas las otras limitaciones del contenido, cumplimiento del fin total absoluto. O bien, si a la realidad efectiva, en cuanto naturaleza que tiene sus propias leyes y que está contrapuesta al deber puro, se la toma de nuevo de tal modo que el deber no pueda realizar su ley en ella, entonces, siendo el deber como tal la esencia, no se trata, de hecho, del cumplimiento del deber puro que es el fin total; pues el cumplimiento tendría por fin, más bien, no el deber puro, sino lo opuesto a él, la realidad efectiva. Pero que no se trata de la realidad efectiva es algo que vuelve a estar disimulado; pues, según el concepto del actuar moral, el deber puro es, esencialmente, conciencia activa; se debe, pues, actuar, el deber absoluto debe expresarse dentro de toda la naturaleza, y la ley moral debe llegar a ser ley natural.

Así, pues, si dejamos que este sumo bien valga como la esencia, entonces, la conciencia no se toma para nada en serio la moralidad. Pues, en ese sumo bien, la naturaleza no tiene otra ley que la que tenga la moralidad. Con ello queda eliminado el actuar moral mismo, ya que sólo se actúa bajo el presupuesto de algo negativo que hay que cancelar por medio de la acción. Pero si la naturaleza es adecuada a la ley moral, entonces, ésta sería infringida por el hecho de actuar, de cancelar lo que es.—Así, pues, en aquel supuesto, se concede como estado esencial un estado tal que la acción moral es superflua en él, y no tiene lugar de ninguna manera. El postulado de la armonía de moralidad y realidad efectiva, una armonía puesta por el concepto de la acción moral, que consiste en poner ambas en concordancia, ese postulado, entonces, se expresa también de este lado así: puesto que la acción moral es el fin absoluto, el fin absoluto es que la acción moral no se dé de ninguna manera.

Si ahora juntamos estos momentos por los que la conciencia avanzaba lentamente dentro de su representación moral, se hace patente que ella, a su vez, cancela a cada uno en su contrario. La conciencia parte de que, para ella, la moralidad no armoniza con la realidad efectiva, pero no se lo toma en serio, pues, para ella, es dentro de la acción donde tiene presencia esa armonía. Pero tampoco se toma en serio este actuar, ya que es algo singular; pues, ella, la conciencia, tiene un fin tan alto como el sumo bien. Pero esto, de nuevo, no es más que un disimular la Cosa desplazándola, pues aquí quedan eliminados todo actuar y toda moralidad. O bien: la conciencia, propiamente, no se toma en serio el actuar moral, sino que lo más deseable, y absoluto, sería que se llevara a cabo el sumo bien y que la acción moral fuera superflua.

A partir de este resultado, la conciencia tiene que seguir avanzando lentamente en su contradictorio movimiento, y volver necesariamente a disimular la cancelación de la acción moral. La moralidad es lo en-sí; para que ella tenga lugar, el fin final del mundo no puede ser llevado a cabo, sino que la conciencia moral tiene que ser para-sí, y tiene que encontrar una naturaleza contrapuesta a ella. Pero ella, la conciencia, tiene que estar acabada y completa en ella misma. Lo cual conduce al segundo postulado de la armonía de ella con la naturaleza que es inmediata en ella, la sensibilidad. La conciencia moral emplaza su fin como puro, como independiente de inclinaciones y pulsiones, de modo que haya erradicado dentro de sí los fines de la sensibilidad.—Sólo que, una vez emplazada esta cancelación de la esencia sensible, la vuelve a desplazar disimuladamente. La conciencia actúa, lleva su fin y propósito a la realidad efectiva, y la sensibilidad autoconsciente que debe quedar cancelada es justamente este término medio entre la conciencia pura y la realidad efectiva: es el instrumento de la primera para realizarse efectivamente, o el órgano, y lo que se llama pulsión, inclinación. Por eso, lo de que las inclinaciones y las pulsiones se cancelan no va en serio, pues éstas son justamente la autoconciencia que se está realizando efectivamente. Pero tampoco deben estar reprimidas, sino sólo ser adecuadas a la razón. Y lo son, también, porque el actuar moral no es otra cosa que la conciencia que se está realizando efectivamente, esto es, que se está dando la figura de una pulsión, es decir, es, de modo inmediato, la armonía presente de la pulsión y de la moralidad. Pero, de hecho, la pulsión no es solamente esta figura vacía que pudiera tener dentro de sí otro resorte distinto de la pulsión misma, y que pudiera ser impulsado por él. Pues la sensibilidad es una naturaleza que tiene en ella misma sus propias leyes y resortes; por eso, la moralidad no puede tomarse en serio el ser resorte impulsor de las pulsiones, o el ángulo de inclinación de las inclinaciones. Pues, teniendo éstas su propia determinidad fija y contenido peculiar, sería más bien la conciencia, a la que ellas se adecúan, la que sería adecuada a ellas, una adecuación de la que la autoconciencia moral ha pedido que la preserven. La armonía de ambas, pues, es sólo en sí, y postulada.— En el actuar moral, estaba recién emplazada la armonía presente entre moralidad y sensibilidad, pero eso es lo que ahora está desplazado y disimulado; la armonía queda más allá de la conciencia, en una lejanía neblinosa en la que ya no se puede distinguir ni concebir nada con precisión; pues el concebir esta unidad que recién estábamos intentando no ha resultado. Dentro de esto en-sí, sin embargo, la conciencia, simple y llanamente, se abandona. Esto en-sí es su compleción y acabamiento moral, en donde ha cesado la lucha de la moralidad y de la sensibilidad, y la última es adecuada a la primera de una manera imposible de aprehender.—Por eso, esa compleción, a su vez, es sólo una disimulación de la Cosa, pues, de hecho, con él, la moralidad más bien se abandonaría a sí misma, ya que ella no es más que conciencia del fin absoluto en cuanto fin puro, esto es, en oposición a todos los otros fines; es la actividad de este fin puro tanto cuanto sea consciente de la elevación por encima de la sensibilidad, de la mezcla de ésta y de su contrario y de la lucha con ella.—Que lo de acabarse y completarse moralmente no va en serio, la conciencia lo enuncia ella misma inmediatamente al sacarlo fuera y emplazarlo en la infinitud, es decir, al afirmar de él que no se acaba nunca.

Antes bien, entonces, lo único que tiene validez a sus ojos es este estado intermedio de no compleción; un estado que, sin embargo, sí que debe de ser, cuando menos, un progresar hacia la compleción. Pero tampoco puede serlo, porque progresar en la moralidad sería, más bien, una marcha hacia el hundimiento de ésta. Pues la meta sería la nada antes mencionada, o la cancelación de la moralidad y la conciencia mismas; pero acercarse cada vez más a la nada significa disminuir. Además, el progresar como tal, igual que el disminuir, implicaría la hipótesis de diferencias de magnitud en la moralidad; y tratándose de ésta, de ningún modo puede hablarse de algo así. Dentro de la moralidad, en cuanto conciencia para la que el fin ético es el deber puro, no se puede pensar en una diversidad, ni menos aún en una diversidad tan superficial como la magnitud: hay una única virtud, un único deber puro, una única moralidad.

Toda vez que lo que va en serio, entonces, no es lo de la compleción moral, sino, más bien, el estado medio, es decir, como acabamos de señalar, la no-moralidad, nos vemos de vuelta, entonces, desde el otro lado, al contenido del primer postulado. Pues no se ve cómo exigir la felicidad para esta conciencia moral en virtud de su dignidad. Ella es consciente de no haberse completado, y por eso, de hecho, no puede exigir la felicidad como un mérito, como algo de lo que fuera digna, sino que sólo puede pedirla por una gracia libre, esto es, pedir la felicidad como tal, en y para sí misma, y no puede esperarla por aquel motivo absoluto, sino sólo por azar y arbitrio.—La no-moralidad enuncia aquí justamente lo que ella es: lo que importa no es la moralidad, sino la felicidad en y para sí, sin referencia a aquélla.

Con este segundo lado de la visión moral del mundo queda cancelada, también, la otra afirmación del primer lado, en la que se hacía la presuposición de la disarmonía de moralidad y felicidad.—En efecto, la experiencia que se tiene es que, en este presente, muchas veces, al que es moral le va mal mientras que al inmoral, en cambio, le va muy felizmente. Sólo que este estado intermedio de la moralidad inacabada, que ha resultado como lo esencial, muestra claramente que esta percepción y esta experiencia que-debe-ser no es más que una disimulación de la Cosa. Pues, como la moralidad está inacabada, es decir, como la moralidad, de hecho, no es, ¿qué puede haber en la experiencia para que le vaya mal? — Al mismo tiempo, en tanto que ha resultado que de lo que se trata es de la felicidad en y para sí, se muestra que al juzgar que al inmoral le va bien no se estaba queriendo decir que aquí tiene lugar una injusticia. Queda entonces eliminada en sí la designación de un individuo como inmoral, toda vez que la moralidad como tal está inacabada, esto es, el fundamento de tal designación es sólo arbitrario. Con lo que el sentido y el contenido del juicio de la experiencia es sólo éste: que a algunos no debería tocarles la felicidad en y para sí, es decir, tal juicio es envidia cubierta con el manto de la moralidad. Pero la razón por la que a otros debiera tocarles la llamada dicha o fortuna es la buena amistad, la cual les desea y disfruta en los otros y en sí misma esta gracia, es decir, este azar.

Así, pues, la moralidad está inacabada en la conciencia moral; esto es lo que ahora se ha emplazado, pero la esencia de aquélla es ser solamente lo acabado puro; por eso, la moralidad inacabada es impura, o bien, es inmoralidad. La moralidad misma, entonces, está en otra esencia distinta de la conciencia efectivamente real; y tal esencia es un legislador moral sagrado.—Que la moralidad esté inacabada en la conciencia, lo cual es la razón de todo este postular, tiene, primero, el significado de que la moralidad, al ser puesta como realmente efectiva dentro de la conciencia, está en referencia a otro, a una existencia, conserva en ella, pues, el ser otro o la diferencia por la que surge un conjunto plural de mandamientos morales. Pero, a la vez, la autoconciencia moral tiene por inesenciales estos deberes plurales; pues se trata sólo de un único deber puro, y para ella tales deberes carecen de verdad, en la medida en que son determinados. Pueden tener su verdad, entonces, solamente en otro, y son lo que no son para ella, son sagrados, en virtud de un legislador sagrado.—Pero esto mismo no es más que un nuevo desplazamiento disimulado de la Cosa. Pues la autoconciencia moral se es a sí misma lo absoluto, y el deber sin más es solamente lo que ella sabe como deber. Pero ella sabe como deber sólo al deber puro; lo que a sus ojos no es sagrado, no es sagrado en sí, y lo que no es sagrado en sí, no puede ser consagrado por el Ser sagrado. A ojos de la conciencia moral, tampoco puede ser cosa seria el dejar que algo se haga sagrado por otra conciencia distinta de ella misma; pues, a sus ojos, es pura y simplemente sagrado sólo aquello que sea sagrado a sus ojos por sí mismo y en ella.—Igual de poco serio, entonces, es que esta otra esencia sea algo sagrado, pues, dentro de ella, debería alcanzar la esencialidad lo que no tiene ninguna esencialidad para la conciencia moral, esto es, lo que no la tiene en sí.

Si de la esencia sagrada se postulaba que en ella el deber tenía su vigencia, no como deber, sino como una pluralidad de deberes determinados, entonces, tal esencia tiene que estar, de nuevo, disimulada, y la otra esencia tiene que ser sagrada sólo en la medida en que en ella tenga vigencia únicamente el deber puro. El deber puro, de hecho, también tiene vigencia sólo en otro ser, no en la conciencia moral. Aunque dentro de ella parece valer solamente la moralidad pura, esta conciencia tiene que ser emplazada de otra manera, pues es, a la vez, conciencia natural. La moralidad está dentro de ella afectada y condicionada por la sensibilidad, no es, pues, en y para sí, sino que es una contingencia de la libre voluntad; pero dentro de ella, en cuanto voluntad pura, es una contingencia del saber; por eso, en y para sí, la moralidad está dentro de otro ser.

Si este ser, entonces, es aquí la moralidad pura, acabada y completa, es porque esta última no tiene dentro de ella referencia a la naturaleza y la sensibilidad. Sólo que la realidad del deber puro es su realización efectiva en la naturaleza y en la sensibilidad. La conciencia moral pone su imperfección en que, dentro de ella, la moralidad tiene una referencia positiva a la naturaleza y la sensibilidad, puesto que ella considera como un momento esencial de la moralidad el que su referencia a tales sea sólo negativa. El ser moral puro, en cambio, por estar elevado por encima de la lucha con la naturaleza y la sensibilidad, no está en una referencia negativa con ellas. Sólo le queda, entonces, de hecho, la referencia positiva, esto es, justamente aquello que recién valía como lo inacabado, lo inmoral. Pero la moralidad pura, completamente separada de la realidad efectiva, de manera que fuera igualmente sin referencia positiva a ésta, sería una abstracción sin conciencia, sin realidad efectiva, en la que el concepto de la moralidad, que consiste en ser un pensar del deber puro y una voluntad y una actividad, quedaría simple y llanamente cancelado. Por eso, este ser tan puramente moral vuelve a ser un desplazar disimuladamente la Cosa, y ha de ser abandonado.

Sin embargo, dentro de este ser puramente moral, los momentos de la contradicción por la que va dando vueltas este representar sintético, y los tambienes contrapuestos que tal representar, sin juntar estos pensamientos suyos, deja sucederse unos a otros, relevando cada vez uno con su contrario, se acercan hasta tal punto que la conciencia tiene que abandonar aquí su visión moral del mundo y refugiarse dentro de sí.

Si la conciencia reconoce su moralidad como no acabada, es por estar ella afectada de una sensibilidad y naturaleza contrapuestas a la moralidad que, por un lado, enturbian a ésta como tal, y por otro, hacen surgir una multitud de deberes por los que la conciencia se enreda en dificultades cuando está en el caso concreto de actuar efectivamente; pues cada caso es la concreción de muchas referencias morales, igual que un objeto de la percepción es una cosa de muchas propiedades; y el deber determinado, siendo un fin, tiene un contenido, y su contenido es una parte del fin, y la moralidad no es pura.—Esta última, pues, tiene su realidad en otra esencia. Pero esta realidad no significa otra cosa sino que la moralidad es aquí en y para sí: para sí, esto es, que es moralidad de una conciencia, y en sí, esto es, que tiene existencia y realidad efectiva.—En aquella primera conciencia inacabada, la moralidad no está realizada plenamente; es lo en-sí en el sentido de un ente de razón; pues se halla en compañía de la naturaleza y la sensibilidad, de la realidad efectiva del ser y de la conciencia, realidad efectiva que constituye su contenido, y la naturaleza y la sensibilidad son lo moralmente nulo.—En la segunda conciencia, la moral está dada como acabada y completa, no como un ente de razón sin realizar. Pero esta compleción consiste precisamente en que la moralidad tiene realidad efectiva dentro de una conciencia, así como realidad efectiva libre, existencia en general, no es lo vacío, sino lo cumplido y lleno de contenido;—es decir, la compleción de la moralidad se pone en que lo que recién se determinaba como lo moralmente nulo, está dado dentro de ella y en ella. Por un lado, en cuanto ente de razón inefectivo de la abstracción pura, debe tener vigencia, pero igualmente, de este modo, no debe tener vigencia; su verdad debe consistir en estar contrapuesta a la realidad efectiva, y en quedar totalmente libre y vacía de ella, y de nuevo, otra vez, en ser realidad efectiva.

El sincretismo de estas contradicciones, que ha quedado explicitado en la visión moral del mundo, acaba por derrumbarse en tanto que la diferencia en que se basa —diferencia de algo que tiene necesariamente que ser pensado y asentado y que, a la vez, sin embargo, es inesencial— se convierte en una diferencia que ya ni siquiera reside en las palabras. Lo que, al final, se pone como algo diverso, tanto como lo nulo cuanto como lo real, es justo una y la misma cosa, la existencia y la realidad efectiva; y lo que, de modo absoluto, debe ser lo nulo sólo como el más allá del ser efectivo y de la conciencia, e igualmente, sólo dentro de ella y como un más allá, es el deber puro, y el saber del mismo en cuanto saber de la esencia. La conciencia que hace esta diferencia que no es tal, y declara la realidad efectiva, a la vez, como lo nulo y lo real —la moralidad pura tanto para la esencia verdadera como para lo que no tiene esencia—, esa conciencia enuncia conjuntamente los pensamientos que antes ella separaba, enuncia ella misma que no se toma en serio esa determinación que emplaza como separados los momentos del sí-mismo y de lo en-sí, sino que, más bien, lo que ella declara como lo ente absoluto fuera de la conciencia, ella misma lo retiene encerrado en el sí-mismo de la autoconciencia, y que eso que declara como lo absolutamente pensado o lo en-sí absoluto, precisamente por eso, lo toma como algo que no tiene verdad.—Para la conciencia adviene que emplazar como separados esos momentos es un desplazamiento que los disimula, y sería una hipocresía que ella los conservara. Pero, en cuanto autoconciencia moral pura, se refugia asustada dentro de sí, huyendo de esta desigualdad entre su representar y lo que es su esencia, huye de esta no-verdad que declara como verdadero lo que a sus ojos vale como no verdadero. Es certeza moral pura que desprecia semejante representación moral del mundo; dentro de sí misma, es el espíritu simple cierto de sí, que actúa concienzuda[162] e inmediatamente, sin la mediación de esas representaciones, y que tiene su verdad en esta inmediatez.—Pero si este mundo del disimulo no es otra cosa que el desarrollo de la autoconciencia moral en sus momentos, y por tanto, su realidad, entonces, no por regresar dentro de sí se va a convertir en otra cosa conforme a su esencia; antes bien, su retorno dentro de sí es sólo la conciencia que ella alcanza de que su verdad es una verdad previamente dada. La conciencia tendría que hacerla pasar por su verdad, pues tendría que enunciarse y exponerse como representación objetual, pero sabría que esto es sólo un disimulo; con lo que el espíritu[163] sería, de hecho, la hipocresía, y ese desprecio del disimulo sería ya la primera manifestación de hipocresía.

c. La certeza moral, el alma bella, el mal y su perdón

La antinomia de la visión moral del mundo, de que hay y no hay una conciencia moral —o de que la vigencia del deber es un más allá de la conciencia y, a la inversa, sólo tiene lugar dentro de ella—, se resumía en esa representación en la que la conciencia no moral vale como moral, se acepta que su saber y su querer contingentes tienen toda su importancia, y la felicidad le es otorgada por gracia. Esta representación que se contradice a sí misma, la autoconciencia moral no la tomaba sobre sí, sino que la desplazaba a otra esencia distinta de ella. Pero este poner fuera de sí misma lo que ella tiene que pensar como necesario es una contradicción según la forma, igual que la primera lo era según el contenido. Mas, como lo que aparece como contradictorio y en cuya separación y redisolución anda dando vueltas la visión moral del mundo es en sí lo mismo, o sea, el puro deber en cuanto saber puro no es otra cosa que el sí-mismo de la conciencia, y el sí-mismo de la conciencia es el ser y realidad efectiva;—y como, igualmente, lo que debe estar más allá de la conciencia efectiva no es otra cosa que el pensar puro, esto es, de hecho, el sí-mismo, entonces, para nosotros o en sí, la autoconciencia retorna hacia dentro de sí, y sabe como a sí misma a aquella esencia en la que lo realmente efectivo es, a la vez, saber puro y deber puro. Ella misma se es, a sus ojos, lo plenamente válido en su contingencia, que sabe su singularidad inmediata como el saber y el actuar puro, como la verdadera efectividad y armonía.

Este sí-mismo de la certeza moral, espíritu inmediatamente cierto de sí en cuanto verdad absoluta y ser, es el tercer sí-mismo que ha llegado a ser ante nosotros a partir del tercer mundo del espíritu, y ha de compararse brevemente con los anteriores. La totalidad o realidad efectiva que se expone como la verdad del mundo moral es el sí-mismo de la persona; su existencia es el ser-reconocido. Así como la persona es el sí-mismo vacío de sustancia, esta existencia suya es también la realidad efectiva abstracta; la persona vale, y vale ciertamente de manera inmediata; el sí-mismo es el punto que descansa inmediatamente en el elemento de su ser; este punto es sin haberse separado de su universalidad, por eso, ninguno de los dos está en movimiento hacia el otro ni en movimiento mutuo, lo universal está dentro de él, sin diferenciación, y ni es contenido de sí-mismo, ni está el sí-mismo colmado por sí mismo. El segundo sí-mismo es el mundo de la cultura que ha llegado a su verdad, o el espíritu de la escisión que se ha devuelto a sí mismo: la libertad absoluta. En este sí-mismo, aquella primera unidad inmediata de singularidad y universalidad se disocia; lo universal, que sigue siendo igualmente esencia puramente espiritual, ser-reconocido o voluntad y saber universal, es objeto y contenido del sí-mismo y su realidad efectiva universal. Pero no tiene la forma de la existencia libre del sí-mismo; por eso, no llega a ningún cumplimiento en este sí-mismo, ni a ningún contenido positivo, no llega a mundo alguno. La autoconciencia moral deja libre, ciertamente, su universalidad, de tal manera que ésta llega a ser una naturaleza propia, y en la misma medida, la autoconciencia moral la mantiene firmemente dentro de sí como cancelada y asumida. Pero no es más que el juego simulador que va alternando ambas determinaciones. Sólo en cuanto certeza moral, llega a tener, por primera vez, dentro de su certeza de sí, el contenido para el deber previamente vacío, así como para el derecho vacío y la voluntad general vacía; y, puesto que esta certeza de sí es también lo inmediato, llega a tener la existencia misma.

Llegada a esta verdad suya, la autoconciencia moral, pues, abandona, o más bien cancela, la separación que había dentro de ella misma y de la que había surgido el disimulo de desplazar, la separación de lo en-sí y del sí-mismo, del deber puro en cuanto el fin puro y de la realidad efectiva en cuanto una naturaleza y sensibilidad contrapuestas al fin puro. Así retornada dentro de sí misma, es espíritu moral concreto que no se da en la conciencia del deber puro una pauta vacía que estuviera contrapuesta a la conciencia efectiva, sino que el deber puro, así como la naturaleza a él contrapuesta, son momentos cancelados y asumidos; tal espíritu es, en una unidad inmediata, esencia moral que se realiza efectivamente, y la acción es figura moral inmediatamente concreta.

Se da el caso de una acción; como tal caso, es una realidad efectiva objetual para la conciencia que sabe. Ésta, en cuanto certeza moral, lo sabe de modo inmediato y concreto, y al mismo tiempo, él, el caso, es sólo tal como ella lo sabe. El saber es contingente en la medida en que es otro distinto del objeto; pero el espíritu cierto de sí mismo no es ya un saber así de contingente, ni una creación contingente de pensamientos dentro de sí, de los que la realidad efectiva fuera diversa, sino que, en tanto que la separación de lo en-sí y del sí-mismo ha quedado cancelada, el caso está inmediatamente dentro de la certeza sensorial del saber tal como él es en-sí, y sólo es en-sí tal como es dentro de este saber.—La acción, por consiguiente, en cuanto realización efectiva, es la forma pura de la voluntad; es la mera inversión de la realidad efectiva, en cuanto caso que es, en una realidad efectiva obrada, de mero modo del saber objetual en modo del saber acerca de la realidad efectiva en cuanto saber producido por la conciencia. Así como la certeza sensorial quedaba registrada inmediatamente en lo en-sí del espíritu, o más bien, invertida, también esta inversión es simple y no mediada, un paso por el concepto puro sin modificación del contenido, el cual se halla determinado por el interés de la conciencia que sabe acerca de él.—Además, la certeza moral no pone aparte las circunstancias del caso, separándolas en los diversos deberes. No se comporta como medio positivo universal en el que los deberes plurales obtuvieran, cada uno para sí, una sustancialidad no trastornada, de tal manera que, o bien no se pudiera actuar en absoluto, porque cada caso concreto contiene la contraposición en general, y en cuanto caso moral, la contraposición de los deberes, con lo que, en la determinación del actuar, siempre sería lesionado uno de los lados, uno de los deberes;—o bien, si se actúa, se lesiona efectivamente uno de los deberes contrapuestos. La certeza moral es, más bien, lo Uno negativo o el sí-mismo absoluto que anula estas diversas sustancias morales; es un simple actuar conforme al deber, actuar que no cumple este o aquel deber, sino que sabe y hace lo justo concreto. De ahí que sólo ahora sea actuar moral en cuanto actuar; dentro del cual ha pasado la conciencia, previamente inactiva, de la moralidad.—La figura concreta del acto puede muy bien ser analizada por la conciencia diferenciadora en sus diversas propiedades, esto es, aquí, en diversas referencias morales, y éstas, o bien se declara a cada una absolutamente válida —y así tiene que ser si se supone que es un deber—, o bien son comparadas y examinadas. En la simple acción moral de la certeza moral, los deberes están amalgamados de tal manera que todas estas esencias singulares sufren un derribo inmediato, y dentro de la certeza que no vacila de la certeza moral, la sacudida que pone a prueba los deberes no tiene lugar en absoluto.

Ni tampoco se da en la certeza moral esa incertidumbre pendular de la conciencia que, ora pone fuera de sí la llamada moralidad pura, en otra esencia sagrada, y se tiene a sí misma por lo no sagrado, ora vuelve a poner dentro de sí la pureza moral, y el enlace de lo sensible y lo moral lo pone dentro de la otra esencia.

La certeza moral renuncia a todos esos emplazamientos y desplazamientos simulantes propios de la visión moral del mundo, toda vez que renuncia a la conciencia que entiende el deber y la realidad efectiva como contradictorios. Según esta última, yo actúo moralmente en tanto que soy consciente de estar cumpliendo nada más que el deber puro, y no cualquier otra cosa, esto es, de hecho, en tanto que no actúo. Pero en tanto que efectivamente actúo, soy consciente de otra cosa, de una realidad efectiva dada, y de una que yo quiero producir, tengo un fin determinado y cumplo un deber determinado; hay ahí dentro otra cosa distinta del deber puro, que era lo único que, supuestamente, se debía perseguir.—La certeza moral, en cambio, es la conciencia de que, si la conciencia moral declara que el deber puro es la esencia de su actuar, este fin puro es una disimulación de la Cosa; pues la Cosa misma es que el deber puro consiste en la abstracción vacía del pensar puro, y tiene su realidad y contenido sólo en una realidad efectiva determinada, una realidad efectiva que lo es de la conciencia misma, de la conciencia no como un ente de razón, sino como algo singular. Para sí misma, la certeza moral tiene su verdad en la certeza inmediata de sí misma. Esta certeza inmediata concreta de sí misma es la esencia; considerada según la oposición de la conciencia, la singularidad propia inmediata es el contenido de la actividad moral; y la forma de esta actividad es justamente este sí-mismo en cuanto movimiento puro, a saber, en cuanto el saber o la convicción propia.

Examinado esto más de cerca en su unidad y en el significado de los momentos, vemos que la conciencia moral se captaba únicamente como lo en-sí o esencia; pero, en cuanto certeza moral, capta su ser-para-sí o su sí-mismo.—La contradicción de la visión moral del mundo se disuelve, esto es, la diferencia que le subyace muestra no ser ninguna diferencia, y la contradicción converge en la negatividad pura; mas ésta es, precisamente, el sí-mismo; un sí-mismo simple que es tanto ser puro como saber de sí en cuanto esta conciencia singular. Por eso, este sí-mismo constituye el contenido de la esencia antes vacía, pues es lo efectivamente real que ya no tiene el significado de ser una naturaleza extraña a la esencia y autónoma en sus propias leyes. Es, en cuanto lo negativo de la diferencia de la esencia pura, un contenido, y por cierto, un contenido tal que vale en y para sí.

Además, este sí-mismo, en cuanto saber puro igual a sí mismo, es lo simplemente universal, de tal manera que justamente esta esencia, en cuanto saber suyo propio, en cuanto convicción, es el deber. El deber no es ya lo universal que se enfrenta al sí-mismo, sino que se sabe de él que no tiene ninguna vigencia en este estado de separación; ahora es la ley la que, en virtud del sí-mismo, y no de ella, es el sí-mismo. Pero, por esa razón, la ley y el deber no tienen solamente el significado del ser-para-sí, sino también del ser-en-sí, pues ese saber, en virtud de su seipseigualdad, es justamente lo en-sí. Esto en-sí se separa también, dentro de la conciencia, de aquella unidad inmediata con el ser-para-sí; así, puesto enfrente, es ser, ser para otro.—De este deber se sabe ahora que, en cuanto deber abandonado por el sí-mismo, es sólo momento, ha descendido desde su significado de ser esencia absoluta al ser que no es sí-mismo, que no es para sí, que es, pues, ser para otro. Pero este ser para otro sigue siendo un momento esencial justamente porque el sí-mismo, en cuanto conciencia, constituye la oposición del ser-para-sí y del ser para otro, y ahora, el deber es en él mismo algo inmediatamente efectivo, no es ya meramente la conciencia abstracta pura.

Este ser para otro, pues, es la sustancia que es en sí, diferenciada del sí-mismo. La certeza moral no ha abandonado el deber puro o lo en-sí abstracto; antes al contrario, este deber es el momento esencial de comportarse como universalidad respecto a otros. Es el elemento común de las autoconciencias, y este elemento es la sustancia en la que el acto tiene subsistencia y realidad efectiva; el momento del ser-reconocido por los otros. La autoconciencia moral no tiene este momento del ser-reconocida de la conciencia pura que está ahí; y por eso es algo que no actúa, que no realiza nada efectivamente. Su en-sí es, a sus ojos, o bien la esencia abstracta inefectiva, o bien el ser en cuanto una realidad efectiva que no es espiritual. Mientras que la realidad efectivamente ente de la certeza moral es una efectividad tal que es sí-mismo, esto es, es la existencia consciente de sí, el elemento espiritual del ser-reconocido. Por eso, esta actividad es sólo el traducir su contenido singular al elemento objetual en el que tal contenido es universal y reconocido, y precisamente el hecho de que sea reconocido hace de la acción una realidad efectiva. Reconocida, y por eso efectiva, lo es la acción porque la realidad efectiva existente está inmediatamente enlazada con la convicción o con el saber, o bien, en otros términos, porque el saber acerca de sus fines es inmediatamente el elemento de la existencia, el reconocer universal. Pues la esencia de la acción, el deber, consiste en la convicción que la certeza moral tiene respecto a él; esta convicción es justamente lo en-sí mismo; es la autoconciencia universal en sí, o bien, el estar-reconocido y por ende, la realidad efectiva. Lo que se ha obrado con la convicción del deber es, pues, inmediatamente, algo tal que tiene consistencia y está ahí. No se habla ya para nada, entonces, de que la buena intención no llegue a producirse, ni de que al bueno le vaya mal; sino que lo que se sabe como deber se ejecuta plenamente y llega a la realidad efectiva porque justamente lo conforme al deber es lo universal de toda autoconciencia, lo reconocido y, por tanto, lo que es. Pero tomado a solas y por separado, sin el contenido del sí-mismo, este deber es el ser para otro, lo transparente que no tiene más significado que el de una esencialidad sin enjundia.

Si miramos ahora retrospectivamente a la esfera con la que había hecho entrada la realidad espiritual: el concepto consistía en que enunciar la individualidad fuera lo en y para sí. Pero la figura que expresaba inmediatamente este concepto era la conciencia honesta, que andaba dando vueltas con la Cosa abstracta misma. Esta Cosa misma era allí predicado; mas sólo en la certeza moral es, por primera vez, sujeto que ha puesto en él todos los momentos de la conciencia, y para el que todos estos momentos, la sustancialidad como tal, la existencia externa y la esencia del pensar, se hallan contenidos en esta certeza de sí mismo. Sustancialidad como tal, la Cosa misma la tiene dentro de la eticidad, existencia externa la tiene en la cultura, esencialidad del pensar que se sabe a sí misma, la tiene en la moralidad, y en la certeza moral es el sujeto que sabe que estos momentos están en él mismo. Si lo único que la conciencia honesta atrapaba era siempre la cosa vacía misma, la certeza moral, en cambio, la gana con todo su relleno y cumplimiento, que ella le da por sí. Es este poder por el hecho de que sabe los momentos de la conciencia como momentos y, en cuanto que es su esencia negativa, los domina.

Si consideramos la certeza moral en referencia a las determinaciones singulares de la oposición que aparece al actuar, y a su conciencia de la naturaleza de tales determinaciones, vemos que, por de pronto, respecto a la realidad efectiva del caso en el que se haya de actuar, se comporta como algo que sabe. En la medida en que el momento de la universalidad está en este saber, forma parte del saber del actuar con concienzuda certeza moral el que abarque de modo ilimitado la realidad efectiva que tiene delante, y que sepa y pondere, entonces, con todo detalle, las circunstancias del caso. Pero este saber, dado que tiene conocimiento de la universalidad como un momento, sabe, por tanto, estas circunstancias de tal manera que es consciente de no abarcarlas, o de no tener certeza moral en ellas. La referencia verdaderamente universal y pura del saber sería una referencia a algo no contrapuesto, a sí mismo; pero el actuar, por la oposición que es esencial dentro de él, se refiere a algo negativo de la conciencia, a una realidad efectiva que es en sí. Siendo, frente a la simplicidad de la conciencia pura, lo absolutamente otro, o la multiplicidad en sí, esa realidad efectiva es una absoluta pluralidad de circunstancias que se divide y extiende infinitamente, hacia atrás, en sus condiciones, a los lados, en circunstancias concomitantes, y hacia delante, en sus consecuencias. La conciencia con certeza moral, concienzuda, es consciente de esta naturaleza de la Cosa y de sus relaciones con ésta, y sabe que no conoce con la universalidad requerida el caso en el que está actuando, y que su presunción de estar sometiendo a consideración todas las circunstancias es nula. Pero no es que este tener conocimiento de todas las circunstancias y ponderarlas no se dé para nada; mas sólo como momento, como algo que es para otros; y su saber incompleto, por ser saber suyo, lo tiene ella por un saber suficiente y perfecto.

Lo mismo pasa con la universalidad de la esencia, o con la determinación del contenido por medio de la conciencia pura.—La certeza moral que pasa a la acción está en referencia con los múltiples aspectos del caso. Éste se desintegra, así como la referencia a él de la conciencia pura, con lo que la multiplicidad del caso es una multiplicidad de deberes.—La certeza moral sabe que tiene que elegir y decidir entre ellos; pues ninguno es absoluto en su determinidad o en su contenido, sino que sólo el deber puro lo es. Pero este abstractum ha alcanzado en su realidad, la de la certeza moral, el significado del yo autoconsciente. El espíritu cierto de sí mismo, en cuanto certeza moral, descansa sobre sí, y su universalidad real, o su deber, reside en su convicción pura del deber. Esta convicción pura, en cuanto tal, es tan vacía como el deber puro, puro en el sentido de que nada dentro de ella, ningún contenido determinado, es deber. Pero hay que actuar, y el individuo tiene que determinar; y el espíritu cierto de sí mismo, en el cual lo en-sí ha alcanzado el significado del yo autoconsciente, sabe que tiene esta determinación y contenido en la certeza inmediata de sí mismo. Ésta, en cuanto determinación y contenido, es la conciencia natural, es decir, las pulsiones y las inclinaciones.—La certeza moral no reconoce ningún contenido como absoluto para ella, pues es negatividad absoluta de todo lo determinado. Ella determina a partir de sí misma; pero el círculo del sí-mismo en el que cae la determinidad como tal es lo que se llama sensibilidad; no se encontrará a mano otra cosa que ésta para tener un contenido a partir de la certeza inmediata de sí mismo. Todo lo que en las figuras anteriores se presentaba como bueno o malo, como ley y derecho, es algo otro que la certeza inmediata de sí mismo; es un universal que ahora es un ser para otro; o bien, examinado de otra manera, es un objeto que, mediando a la conciencia consigo misma, se interpone entre ella y su propia verdad, y más bien la separaría de sí misma que sería su inmediatez.—Mientras que, a los ojos de la certeza moral, la certeza de sí misma es la verdad inmediata pura; y esta verdad, entonces, es su certeza inmediata de sí misma representada en cuanto contenido, es decir, es, nada más y nada menos que el arbitrio del individuo singular y la azarosidad de su ser natural carente de conciencia.

Este contenido vale, a la vez, como esencialidad moral o como deber. Pues el deber puro, como ya resultó al examinar las leyes, es indiferente sin más a todo contenido, y tolera cualquier contenido. Aquí tiene, a la vez, la forma esencial del ser-para-sí, y esta forma de la convicción individual no es otra cosa que la conciencia de la vacuidad del deber puro, y de que éste es sólo momento, que la sustancialidad de la conciencia es un predicado que tiene su sujeto en el individuo cuyo albedrío dota al deber de contenido, puede atar cualquier contenido a esta forma y adherirle sobre él su cualidad de ser certeza moral.—Un individuo multiplica su propiedad de una cierta manera; existe el deber de que cada uno se ocupe de la conservación de sí mismo y de su familia, y no menos, también de la posibilidad de llegar a ser útil a sus prójimos y ayudar al necesitado. El individuo es consciente de que existe este deber, pues este contenido está inmediatamente contenido en la certeza de sí mismo; intelige, además, que en este caso está cumpliendo este deber. Quizás otros sostengan que esa manera cierta es un engaño, quizás ellos se fijen en otros aspectos del caso concreto; pero él, el individuo, se fija en este aspecto, siendo consciente como es de que la multiplicación de la propiedad es un deber puro.—Y así, lo que otros denominan violencia e injusticia cumple el deber de afirmar su autonomía frente a otros; lo que ellos llaman cobardía cumple el deber de conservar la propia vida y la posibilidad de ser útil al prójimo; mientras que eso que llaman valentía más bien lesiona ambos deberes. Pero la cobardía no debe ser tan torpe de no saber que la conservación de la vida y de la posibilidad de ser útil a otros son deberes, ni de no estar convencida de que su acción es conforme al deber, ni de no saber que lo conforme al deber consiste en el saber; si no, cometería la torpeza de ser inmoral. Como la moralidad reside en la conciencia de haber cumplido el deber, esa conciencia no le va a faltar al modo de actuar que se llama cobardía, ni tampoco al que se llama valentía; el abstractum que se llama deber es susceptible también de este contenido, como cualquier abstractum; sabe, entonces, que lo que hace es un deber, y en tanto que lo sabe y que la convicción del deber es lo conforme al deber mismo, es reconocido por los otros; la acción vale por esa razón, y tiene existencia efectiva.

Frente a esta libertad que deposita cualquier contenido que se le ocurra, lo mismo uno que otro, en el medio universal pasivo del deber y del saber puros, no sirve de nada afirmar que es otro contenido el que había que depositar; pues, cualquiera que fuere, siempre tendría en él la mácula de la determinidad, de la que está libre el saber puro y que éste puede desdeñar como puede acoger cualquier otra. Todo contenido, por el hecho de estar determinado, está en la misma línea que otros, por más que parezca tener justamente el carácter de que, dentro de él, lo particular ha quedado cancelado. Toda vez que, en el caso realmente efectivo, el deber se divide, en general, en la oposición, y por ello, en la oposición de singularidad y universalidad, podría parecer que aquel deber cuyo contenido es lo universal mismo tendría por ello en él, inmediatamente, la naturaleza del deber puro, y que la forma y el contenido, por ende, se adecuarían aquí completamente; de manera, entonces, que, por ejemplo, la acción por el mayor bien general[164] sería preferible a la acción por el bien individual. Sólo que este deber universal es, como tal, lo que está presente en cuanto sustancia que es en y para sí, en cuanto Derecho y ley, y tiene vigencia independientemente del saber y de la convicción, así como del interés inmediato del individuo singular; es, pues, justamente aquello hacia cuya forma está orientada la moralidad. En lo que concierne al contenido, sin embargo, también es un contenido determinado, en la medida en que el mayor bien general se contrapone al individual singular; con lo que la suya es una ley tal que la certeza moral se sabe libre de ella sin más, dándose la absoluta autorización de ponerla o quitarla, de omitirla o de cumplirla.—Por consiguiente, entonces, esa diferenciación del deber frente a lo singular y frente a lo universal no es, según la naturaleza de la oposición como tal, nada fijo y firme. Sino que, antes bien, lo que el individuo singular hace para sí también le viene bien a lo general; cuanto más se haya ocupado de sí, tanto mayor es, no sólo su posibilidad de ser útil a otros, sino su realidad efectiva misma, que no es más que esto: vivir y ser en conexión con los otros; su disfrute singular tiene, esencialmente, el significado de entregar con él a los otros lo suyo, y ayudarles a adquirir su propio disfrute. En el cumplimiento, entonces, del deber para con el individuo singular, esto es, para consigo, se cumple también el deber para con lo universal.—La ponderación y comparación de los deberes que haría entrada aquí desembocaría en el cálculo de las ventajas que lo universal de una acción reportaría, pero, por una parte, la moralidad recae con esto en la necesaria azarosidad de la intelección, y por otra, la esencia de la certeza moral es precisamente atajar estos cálculos y ponderaciones, y decidirse por sí misma sin parar en tales razones.

De esta manera, entonces, la certeza moral actúa y se mantiene en la unidad del ser en-sí y del ser para-sí, en la unidad del pensar puro y de la individualidad, y es el espíritu cierto de sí que tiene su verdad en él mismo, en su sí-mismo, en su saber, y la tiene ahí en cuanto saber del deber. Tal espíritu se mantiene ahí justamente por el hecho de que aquello que es positivo en la acción, tanto el contenido como la forma del deber y el saber de éste, pertenece al sí-mismo, a la certeza de sí; mientras que lo que quiere enfrentarse al sí-mismo en cuanto un en-sí propio, en cuanto no verdadero, vale sólo como cancelado, sólo como momento. De ahí que no valga el saber universal como tal, sino los conocimientos que él tenga de las circunstancias. En el deber, en cuanto ser-en-sí universal, el sí-mismo deposita el contenido que toma de su individualidad natural, pues ese contenido es lo que él tiene dado; por el medio universal en el que está, el contenido llega a ser el deber que el sí-mismo ejerce, y el deber puro vacío, justamente por eso, es puesto como cancelado, o como momento; este contenido es la cancelación de la vacuidad del deber, o el cumplimiento que lo colma.—Pero, igualmente, la certeza moral queda libre de todo contenido como tal; se absuelve de todo deber determinado que deba valer como ley; en la fuerza de la certeza de sí misma tiene la majestad de la autarquía absoluta para atarse o para soltarse.—Por esta razón, esta autodeterminación es inmediatamente lo conforme al deber sin más; el deber es el saber mismo; pero esta simple condición de ser sí-mismo es lo en-sí; pues lo en-sí es la pura seipseigualdad, y ésta se halla en esta conciencia.

Este saber puro es, inmediatamente, ser para otro; pues, en cuanto pura seipseigualdad, es la inmediatez, o el ser. Pero este ser es, a la vez, lo universal puro, la condición de ser sí-mismos de todos; o bien, el actuar es reconocido, y por eso es efectivamente real. Este ser es el elemento por el que la certeza moral se halla inmediatamente en referencia de igualdad con todas las autoconciencias; y el significado de esta referencia no es la ley carente de sí-mismo, sino el sí-mismo de la certeza moral.

Mas en el hecho de que esto justo que la certeza moral obra sea a la vez ser para otro parece que adviene una desigualdad en ella. El deber que ella lleva a cumplimento es un contenido determinado; tal contenido es, ciertamente, el sí-mismo de la conciencia, y con ello, es su saber de sí, su igualdad consigo misma. Pero una vez llevada a cumplimiento, puesta en el medio universal del ser, esta igualdad ya no es saber, ya no es este diferenciar que cancela sus diferencias igual de inmediatamente; sino que dentro del ser está puesta la diferencia de manera subsistente, y la acción es una acción determinada, desigual del elemento de la autoconciencia de todos, por lo que no está necesariamente reconocida. Ambos lados, la certeza moral que actúa y la conciencia universal que reconoce esta acción como deber, están igualmente libres de la determinidad de este hacer. En virtud de esta libertad, la referencia que hay dentro del medio común de la conexión es, más bien, una relación de desigualdad perfecta; con lo cual la conciencia para la cual es la acción se halla en una perfecta incertidumbre acerca del espíritu cierto de sí mismo que actúa. Éste actúa, pone una determinidad como ente; los otros se atienen a este ser en cuanto verdad de él, y al hacerlo, están ciertos de él; en la acción, él ha enunciado lo que a sus ojos vale como deber. Sólo que él esta libre de cualquier deber determinado; él ha salido por allí donde ellos opinan que él es efectivamente real; y este medio del ser mismo, y el deber en cuanto que es en sí, valen a sus ojos sólo como momento. Lo que, entonces, él les emplaza delante, lo vuelve a disimular, o más bien, lo ha desplazado inmediatamente. Pues su realidad efectiva es, a sus ojos, no ese deber y determinación emplazados fuera, sino aquellos que él tiene en la absoluta certeza de sí mismo.

Ellos no saben, entonces, si esta certeza moral es moralmente buena o mala, o mejor, no sólo no pueden saberlo, sino que tienen que tomarla también por mala. Pues, igual que ella está libre de la determinidad del deber y del deber en cuanto que es en sí, de la misma manera, también lo están ellos. Lo que ella les emplaza delante, ellos saben desplazarlo por sí mismos; es algo tal que por ello sólo queda expresado el sí-mismo de otro, no el suyo propio; no sólo se saben libres de ello, sino que tienen que disolverlo en su propia conciencia, aniquilándolo por el juicio y la explicación, a fin de conservarse sus sí-mismos.

Mas la acción de la certeza moral no es sólo esta determinación del ser, abandonada por el sí-mismo puro. Lo que debe valer y ser reconocido como deber, lo es sólo por el saber y la convicción de ello como deber, por el saber de su sí-mismo de hecho. Si el acto deja de tener a este sí-mismo en él, deja de ser lo único que es su esencia. Abandonado por esta conciencia, su existencia sería una realidad efectiva ordinaria, y la acción aparecería ante nosotros como un llevar a cumplimiento su placer y su deseo. Lo que allí debe ser, es aquí esencialidad únicamente por el hecho de que es sabido como individualidad que se enuncia a sí misma; y es este ser sabido lo que es lo reconocido, y lo que, como tal, debe tener existencia.

El sí-mismo llega a ser ahí en cuanto sí-mismo; el espíritu cierto de sí existe, en cuanto tal, para otros; su acción inmediata no es lo que vale y es realmente efectivo; lo reconocido no es lo determinado, no es lo que es en sí, sino, únicamente, el sí-mismo en cuanto tal, que se sabe. El elemento de ese subsistir es la autoconciencia universal; lo que accede a este elemento no puede ser el efecto de la acción: éste no resiste en ella, ni tiene permanencia alguna, sino que sólo la autoconciencia es lo reconocido, y gana realidad efectiva.

Con lo cual, una vez más, vemos que lenguaje es la existencia, el estar ahí del espíritu. Él es la autoconciencia que es para otros, que está inmediatamente dada en cuanto tal, y que, en cuanto esta auto-conciencia, es universal. Es el sí-mismo que se separa de sí mismo, que, en cuanto puro yo=yo, se hace objetual a sí, en esta objetualidad se conserva también como este sí-mismo según el sí-mismo confluye inmediatamente con los otros y es su autoconciencia; se oye a sí tanto como es oído por los otros, y este oír es justamente el ser ahí que ha llegado a hacerse sí-mismo.

El contenido que el lenguaje ha ganado aquí no es ya el sí-mismo desgarrado, invertido e invirtiente del mundo de la cultura; sino el espíritu que ha retornado dentro de sí, el espíritu cierto de sí y, dentro de su sí mismo, cierto de su verdad o de su reconocimiento, y reconocido como este saber. El lenguaje del espíritu ético era la ley y la orden simple, y el lamento, que es más bien una lágrima por la necesidad; la conciencia moral, en cambio, es todavía muda, está encerrada cabe sí, dentro de su interior, pues, en ella, el sí-mismo no tiene existencia todavía, sino que la existencia y el sí-mismo están, por ahora, en mutua referencia externa. Pero el lenguaje surge sólo como medio de autoconciencias autónomas y reconocidas, y el sí-mismo que está ahí es, inmediatamente, el serreconocido universal, plural y, dentro de esta pluralidad, simple. El contenido del lenguaje de la certeza moral es el sí-mismo que se sabe como esencia. Esto es lo único que enuncia el lenguaje, y este enunciar es la verdadera realidad efectiva de la actividad y la vigencia de la acción. La conciencia enuncia su convicción; esta convicción es el único sitio donde la acción es deber; y además, esta última vale como deber únicamente por el hecho de que la convicción sea enunciada. Pues la autoconciencia universal está libre de la acción determinada que solamente es; a sus ojos, la acción, en cuanto existencia, en cuanto algo que está ahí, no vale nada, sino que vale la convicción de que ella es deber; y éste es efectivamente real en el lenguaje.—Darle a la acción realidad efectiva significa aquí traducir su contenido, no de la forma del fin o del ser-para-sí a la forma de la realidad efectiva abstracta, sino de la forma de la certeza inmediata de sí misma, que sabe su saber o ser-para-sí como la esencia, a la forma de la aseveración de que la conciencia está convencida del deber y sabe por sí misma que el deber es la certeza moral; esta aseveración asevera, entonces, que la conciencia está convencida de que su convicción es la esencia.

Si la aseveración de que se actúa por la convicción del deber es verdadera o no lo es, si lo que se obra es efectivamente el deber o no: frente a la certeza moral, tales cuestiones o dudas no tienen ningún sentido.—En el caso de la primera pregunta, la de si la aseveración es verdadera, se estaría suponiendo que la intención interior es diversa de la que ofrece por fuera, es decir, que el querer del sí-mismo singular podría separarse del deber, de la voluntad de la conciencia universal y pura; que esta voluntad estaría puesta en el discurso, mientras que ese querer sería propiamente el resorte que impulsa la acción. Pero esta diferencia entre la conciencia universal y el sí-mismo singular es justamente la que se ha cancelado, y cuya cancelación es la certeza moral. El saber inmediato del sí-mismo cierto de sí es ley y es deber; su intención es lo justo por el hecho de ser su intención; lo único que se reclama es que él sepa esto y diga que él es la convicción de que su saber y querer son lo justo. El acto en sí mismo de enunciar esta aseveración cancela la forma de su particularidad; reconoce en ello la necesaria universalidad del sí-mismo; llamándose certeza moral, se llama puro saberse a sí mismo y puro querer abstracto, es decir, se llama un saber y querer universales que reconocen a los otros, es igual a ellos, pues ellos son justamente este puro querer y saberse, y por eso, ellos también lo reconocen. En el querer del sí-mismo cierto de sí, en este saber que el sí-mismo es la esencia, reside la esencia de lo justo.—Así, pues, el que dice que actúa de cierta manera por su certeza moral, está diciendo verdad, pues su certeza moral es el sí-mismo que sabe y quiere. Pero tiene que decirlo de manera esencial, pues este sí-mismo, a la vez, tiene que ser sí-mismo universal. Esto no está en el contenido de la acción, pues tal contenido, en virtud de su determinidad, es, en sí, indiferente; sino que la universalidad reside en la forma de la acción; esta forma es la que se ha de poner como efectivamente real; es el sí-mismo que, en cuanto tal, es efectivamente real en el lenguaje, se declara como lo verdadero, y precisamente en ello reconoce a todos los sí-mismos y es reconocido por ellos.

La certeza moral, pues, en la majestad de su sublimidad por encima de la ley determinada y de todo contenido del deber, deposita cualquier contenido arbitrario en su saber y su querer; es la genialidad moral la que sabe que la voz interior de su saber inmediato es voz divina, y en tanto que, en este saber, sabe también, inmediatamente, la existencia, es la fuerza creadora divina, que tiene su vitalidad en su concepto. Es, asimismo, el servicio divino dentro de sí mismo; pues su actuar es contemplar esta divinidad suya propia.

A la vez, este servicio divino solitario es, esencialmente, el servicio divino de una comunidad[165], y el puro e interior saberse y oírse a sí mismo avanzan hasta el momento de la conciencia. La contemplación de sí es su existencia objetual, y este elemento objetual es el acto de enunciar su saber y querer como algo universal. Por este enunciar, el sí-mismo se convierte en algo vigente, y la acción en la obra que hay que llevar a cabo. La realidad efectiva y la subsistencia de su actividad es la autoconciencia universal; pero el acto de enunciar la certeza moral pone a la certeza de sí misma como Sí mismo puro, y por ello, como sí-mismo universal; los otros dan validez a la acción en virtud de este discurso en el que el sí-mismo es expresado y reconocido como la esencia. El espíritu y la sustancia de la asociación entre ellos es, pues, la aseveración mutua de su condición de certeza moral, sus buenas intenciones, el regocijo de esta pureza recíproca y el solazarse en la magnificencia del saber y del enunciar, del guardar y cuidar tal excelencia.—En la medida en que esta certeza moral todavía diferencie entre su conciencia abstracta y su autoconciencia, tiene su vida únicamente oculta en Dios; cierto es que éste está inmediatamente presente a su espíritu y su corazón, a su sí-mismo, pero lo manifiesto, su conciencia efectiva y el movimiento mediador de la misma, es, a ojos de ella, algo otro distinto de ese interior oculto y la inmediatez de la esencia presente. Únicamente en la compleción de la certeza moral se cancela la diferencia entre su conciencia abstracta y su autoconciencia. Ella sabe que la conciencia abstracta es justamente este sí-mismo, este ser-para-sí cierto de sí, sabe que, en la inmediatez de la referencia del sí-mismo a lo en-sí —que, puesto fuera del sí-mismo, es la esencia abstracta y lo oculto a ella— ha quedado cancelada justamente la diversidad. Pues referencia mediadora será aquella en la que los referidos no sean uno y el mismo, sino que se sean mutuamente otros, y sólo en un tercero sean uno; pero, de hecho, la referencia inmediata no se llama sino unidad. La conciencia, una vez que se eleva por encima de esa carencia de pensamiento que consiste en tener todavía por diferencias a estas diferencias que no lo son, sabe la inmediatez de la presencia de la esencia dentro de ella como la unidad de la esencia y de su sí-mismo, sabe, entonces, su sí-mismo como lo en-sí vivo, y este su saber como la religión, la cual, en cuanto saber contemplado o que está ahí, es el hablar de la comunidad acerca de su espíritu.

Vemos aquí, por tanto, que la autoconciencia ha regresado a su interior más íntimo, ante lo cual se desvanece toda exterioridad como tal: a la contemplación del yo=yo en la que este yo es toda esencialidad y toda existencia. Se hunde en este concepto de sí misma, pues ha sido llevada hasta el ápice de sus extremos, y por cierto, de tal manera que los diferentes momentos por los que ella es real, o es todavía conciencia, no son para nosotros solamente estos extremos puros, sino que lo que es para sí, y lo que a sus ojos es en sí y lo que a sus ojos es existencia, se ha esfumado en abstracciones que ya no tienen solidez ni sustancia para esta conciencia; y todo lo que hasta ahora era esencia para la conciencia ha regresado a estas abstracciones.—Depurada hasta esta pureza, la conciencia es su figura más pobre, y esta pobreza, que constituye su única posesión, es ella misma un desaparecer; la certeza absoluta en la que se ha disuelto la sustancia es la no-verdad absoluta que se colapsa; es la autoconciencia absoluta en la que la conciencia se hunde.

Si consideramos este hundirse dentro de sí misma, vemos que, para la conciencia, la sustancia que es en-sí es el saber en cuanto su saber. En cuanto conciencia, ella está separada en la oposición entre ella y el objeto que es la esencia para ella; pero justamente este objeto es lo perfectamente transparente, es su sí-mismo, y su conciencia es sólo el saber de sí. Toda vida, y toda esencialidad espiritual, han regresado dentro de este sí-mismo, y han perdido su diversidad respecto al yo-mismo. De ahí que los momentos de la conciencia sean esas abstracciones extremas, ninguna de las cuales se mantiene en pie, sino que se pierde en las otras, y las genera. Es la alternancia de la conciencia desdichada consigo misma, pero una alternancia que, para ella, se produce en el interior de ella, y es consciente de ser el concepto de la razón, concepto que aquella conciencia desdichada sólo era en sí. La certeza absoluta de sí misma se muda de golpe, ante ella misma en cuanto conciencia, entonces, inmediatamente, en el apagarse de un sonido, en objetualidad de su ser para sí; pero este mundo creado es su discurso, que también es oído inmediatamente, y cuyo eco vuelve sólo a ella. De ahí que este regreso no tenga el significado de que ella sea aquí en y para sí; pues la esencia no es, a sus ojos, en-sí alguno, sino que lo es ella misma; ni tampoco tiene existencia, pues lo objetual no llega a ser algo negativo del sí-mismo efectivo; así como este último no llega a la realidad efectiva. Le falta la fuerza de exteriorizarse, la fuerza de hacerse cosa y de soportar el ser. Vive en la angustia de mancillar la magnificiencia de su interior por medio de la acción y de la existencia, y, a fin de conservar la pureza de su corazón, rehúye el contacto con la realidad, y se obstina en la terca flojedad para renunciar a su sí-mismo enconado hasta la última abstracción y darse sustancialidad, o para transformar su pensar en ser y confiarse a la diferencia absoluta. Por eso, el objeto hueco que ella se genera lo rellena únicamente con la conciencia de la vaciedad; su actividad es el anhelar que, en el llegar a ser sí misma, no hace sino perderse hasta quedar en objeto sin esencia y, saliendo de esta pérdida para volver a caer dentro de sí, sólo se encuentra como perdida;—en esta pureza transparente de sus momentos, es un alma desgraciada, lo que se llama un alma bella, que se va apagando dentro de sí, y se desvanece como un humo sin figura que se disuelve en el aire.

Pero este silencioso confluir de esencialidades sin tuétano de la vida que se ha escapado ha de tomarse todavía en el otro significado de la realidad efectiva de la certeza moral, y en la aparición de su movimiento, y hay que examinar a la certeza moral en cuanto que actúe.—El momento objetual que hay en la conciencia se ha determinado antes como conciencia universal; el saber que se sabe a sí mismo, en cuanto que es este sí-mismo, es diferente de otros sí-mismos; el lenguaje en el que todos ellos se reconocen mutuamente como actuando con certeza moral, esta igualdad universal, se descompone en la desigualdad del ser-para-sí singular, cada conciencia, a partir de su universalidad, se ha reflejado también, sin más, dentro de sí; por aquí hace entrada la oposición de la singularidad frente a los otros individuos singulares y frente a lo universal, y es esta relación y este movimiento lo que hay que examinar.—O bien, en otros términos, esta universalidad y el deber tienen el significado, simplemente contrapuesto, de la singularidad determinada que se exceptúa de lo universal, de lo general, para la cual el deber puro no es más que la universalidad que ha salido a la superficie y se ha vuelto hacia fuera; el deber reside únicamente en las palabras, y se considera un ser para otros. La certeza moral, estando dirigida, por de pronto, sólo de manera negativa al deber en cuanto este deber determinado dado, se sabe libre de él; pero, en tanto que llena el deber vacío con un contenido determinado a partir de sí misma, tiene la conciencia positiva de que ella, en cuanto este sí-mismo, hace de sí el contenido; su sí-mismo puro, en cuanto saber vacío, es lo que no tiene contenido ni determinación; el contenido que ella le da está tomado de su sí-mismo en cuanto este sí-mismo determinado, y está tomado de sí, en cuanto individualidad natural, y al hablar de la cualidad de la certeza moral que hay en su actuar es consciente, sin duda, de su sí-mismo puro, pero, en el fin de su actuar en cuanto contenido efectivo, es consciente de sí en cuanto este individuo singular particular y de la oposición entre lo que es para sí y lo que es para otro, de la oposición entre la universalidad o el deber y su estarreflejada a partir de éste.

La oposición en la que la certeza moral entra en cuanto que actúa, si se expresa de esta manera en su interior, es, al mismo tiempo, la desigualdad hacia fuera en el elemento de la existencia, la desigualdad de su singularidad particular frente a otro singular. —Su particularidad consiste en que los dos momentos que constituyen su conciencia, el sí-mismo y lo en-sí, valen dentro de ella como valores desiguales, y por cierto, con la determinación de que la certeza de sí misma es la esencia frente a lo en-sí o lo universal, que sólo vale como momento. A esta determinación interior, pues, se enfrenta el elemento de la existencia, o la conciencia universal, la cual es más bien la universalidad, el deber, la esencia, mientras que la singularidad, en cambio, que es para sí frente a lo universal, vale únicamente como momento cancelado. Ante este aferrarse al deber, la primera conciencia vale como el mal, porque es la desigualdad de su ser-dentro-de-sí con lo universal, y, en tanto que, al mismo tiempo, enuncia que su actividad es igualdad consigo misma, que es deber y tiene la condición de certeza moral, es considerada como hipocresía.

El movimiento de esta oposición es, por de pronto, la instauración formal de la igualdad entre lo que el mal es en sí y lo que enuncia; tiene que ponerse ahora de manifiesto que ella es mala y, así, que su existencia es igual a su esencia: la hipocresía tiene que ser desenmascarada.—Este regreso de la desigualdad presente en ésta a la igualdad no ha tenido ya lugar por el hecho de que la hipocresía, como suele decirse, pague su tributo al deber y la virtud justamente al adoptar la apariencia de éstos, y los use como máscara para su propia conciencia no menos que para la conciencia extraña; por que en ese reconocer lo contrapuesto se halle contenida en sí la igualdad y la coincidencia.—Pues ocurre, más bien, que la hipocresía, al mismo tiempo y en la misma medida, ha salido de este reconocer el lenguaje y se ha reflejado dentro de sí, y en el usar lo que es en-sí sólo como un ser para otro, se halla contenido para todos, más bien, el propio desprecio del mismo y la exposición de su falta de esencia para todos. Pues lo que se deja usar como una herramienta exterior se muestra como una cosa que no tiene ninguna gravedad propia dentro de sí.

Además, esta igualdad no llega a producirse porque la conciencia malvada se obstine unilateralmente en sí, ni por el juicio de la conciencia universal.—Si aquélla se niega a sí frente a la conciencia del deber y afirma que eso que esta última declara como maldad, como absoluta desigualdad con lo universal, es un actuar de acuerdo con la ley y la certeza moral interna, entonces, dentro de esta aseveración unilateral de la igualdad, permanece su desigualdad con el otro, puesto que éste no la cree ni tampoco la reconoce.—O bien, dado que el obstinarse unilateral en un único extremo se disuelve a sí mismo, el mal confesaría entonces, ciertamente, ser un mal, pero al hacerlo, se cancelaría inmediatamente y ni sería hipocresía ni se desenmascararía como tal. De hecho, se confiesa como mal por la afirmación de que, contrapuesto como está a lo reconocido como universal, actúa según su ley y certeza moral internas. Pues, si esta ley y certeza moral no fueran la ley de su singularidad y de su arbitrio, no serían algo interno, propio, sino lo universalmente reconocido. Por eso, quien dice que actúa frente a los otros según su propia ley y certeza moral, está diciendo, de hecho, que los maltrata. Pero la certeza moral efectiva no es este obstinarse en el saber y la voluntad que se contrapone a lo universal, sino que lo universal es el elemento de su existencia, y su lenguaje declara que su actividad es el deber reconocido.

Ni tampoco este obstinarse de la conciencia universal en su condena[166] es un desenmascaramiento ni una disolución de la hipocresía.—Al clamar contra esta que es mala, abyecta, etc., apela con tal condena a su propia ley, igual que la conciencia malvada apela a la suya. Pues aquélla entra en escena contra ésa, y por ello, entra como una ley particular. No tiene, pues, ninguna precedencia sobre la otra, antes bien la legitima, y este celo hace justamente lo contrario de lo que cree estar haciendo: a saber, lo que él llama deber verdadero y que debe ser universalmente reconocido, lo muestra como algo no reconocido, y le concede así al otro el mismo derecho de ser-para-sí.

Pero esta condena, al mismo tiempo, tiene otro lado, por el cual llega abrir una vía para que se disuelva la oposición que aquí se da.—La conciencia de lo universal no se comporta, frente a la primera, como conciencia efectiva que actúe, pues la realmente efectiva es más bien la primera conciencia, sino que, contrapuesta a ella, se comporta como la que no está atrapada en la oposición de singularidad y universalidad que hace entrada en el actuar. Ella permanece en la universalidad del pensamiento, se comporta como algo que aprehende, y su primera acción es sólo el juicio y la condena.—Ahora bien, por medio de esta condena, como acabamos de ver, se sitúa junto a la primera, y ésta, gracias a esta igualdad, llega a contemplarse a sí misma en esta otra conciencia. Pues la conciencia del deber se comporta de manera aprehendiente, pasiva; pero, por eso, está en contradicción consigo en cuanto voluntad absoluta del deber; consigo, que es sin más la que determina desde sí. Le va muy bien conservarse en la pureza, pues no actúa; es la hipocresía que pretende que el juzgar y condenar se tomen como un acto efectivo, y en lugar de por la acción, quiere demostrar su probidad enunciando que tiene unas convicciones excelentes. De modo que la conciencia del deber tiene la misma hechura que aquella conciencia a la que se le hace el reproche de que pone el deber únicamente en el discurso. En ambas, el lado de la realidad efectiva es igualmente diferente del discurso; en una, por el fin egoísta de la acción, en otra, por faltar la acción como tal, falta cuya necesidad reside en el acto de enunciar el deber mismo, ya que éste, si no hay acto, carece de todo significado.

Pero la práctica de juzgar hay que examinarla también como acción positiva del pensamiento, y tiene un contenido positivo; gracias a este lado, se hace más completa la contradicción presente en la conciencia que aprehende, así como su igualdad con la primera conciencia.—La conciencia que actúa enuncia que este hacer determinado suyo es un deber, y la conciencia que juzga no puede negárselo; pues el deber es forma susceptible de cualquier contenido, sin contenido ella misma; o bien, la acción concreta, diversa en ella misma y poliédrica, tiene en ella el lado universal —que es el que se toma como deber— tanto como el lado particular, que constituye la participación y el interés del individuo. Ahora bien, la conciencia que juzga no se queda parada en ese lado del deber y en el saber que el que actúa tenga de lo que sean su deber, la relación y el estado de su realidad efectiva. Sino que se atiene al otro lado, conjuga la acción en lo interior, y la explica a partir de su intención, que es diversa de aquélla, y de los resortes egoístas. Toda acción, así como es susceptible de que se examine si es conforme al deber, también lo es de que se haga este otro examen de la particularidad; pues, en tanto que acción, es la realidad efectiva del individuo.—Esta práctica de juzgar, entonces, saca la acción fuera de su existencia, y la reflexiona hacia lo interior, o hacia la forma de la particularidad propia.—Si la acción va acompañada de fama, el juzgar sabe que eso interior es adicción a la fama; si se adecúa a la posición social el individuo, sin ir más allá de ella, y si está hecha de tal manera que la individualidad no lleva esa posición colgando de ella, como una determinación externa, sino que esta universalidad se colma totalmente por sí misma y precisamente por eso se muestra como capaz de algo más alto, entonces, el juzgar sabe lo interno de la acción como apetito de honores, etc. En tanto que, en la acción en general, el que actúa llega a la contemplación de sí mismo en la objetualidad, o llega al autosentimiento de sí en su existencia, y por tanto, al placer, el juzgar sabe lo interior como pulsión hacia una felicidad propia, aunque ésta consistiera únicamente en la vanidad moral interior, en el placer de ser consciente de la propia excelencia y en el aperitivo de la esperanza de una felicidad futura.—Ninguna acción puede sustraerse a un juicio de este género, pues el deber por el deber, este fin puro, es lo inefectivo; su realidad efectiva la tiene en el obrar de la individualidad, y por ello, la acción tiene en ella el lado de la particularidad.— No hay héroe para el ayuda de cámara; pero no porque aquél no sea héroe, sino porque éste es… el ayuda de cámara, con el cual el héroe no trata como héroe, sino como alguien que come, bebe, se viste y, en general, en la singularidad de las necesidades y de la representación. Con lo que para la práctica de enjuiciar no hay ninguna acción en la que ella no pueda contraponer el lado de la singularidad de la individualidad al lado universal de la acción, y en la que, frente al que actúa, no pueda hacer de ayuda de cámara de la moralidad.

Esta conciencia que juzga, por ende, es ella misma abyecta, pues divide la acción, y produce y retiene la desigualdad consigo misma. Es, además, una hipocresía, porque hace como si semejante emitir juicios no fuera otra manera de ser malo, sino la conciencia recta y justa de la acción, y dentro de esta irrealidad efectiva y vanidad de saberlo todo y saberlo mejor, se pone a sí misma más allá de los actos que vilipendia, y quiere que su hablar inactivo sea tomado por una realidad efectiva excelente.—Haciéndose, entonces, igual al que actúa y al que está juzgando, es conocida por éste como lo mismo que él. Este que actúa no se encuentra aprehendido por ella meramente como algo extraño y desigual de ella, sino, que, antes bien, encuentra que ella, por su propia hechura, es igual que él. Contemplando esta igualdad y enunciándola, se confiesa y espera que la otra, igual que se ha igualado a él en el hecho, también replicará a su discurso, pronunciará en él su igualdad, y entonces intervendrá la existencia que reconoce. Su confesión no es una humillación, una degradación, un envilecimiento en la relación frente al otro; pues este enunciar no es lo unilateral por medio de lo cual sentara su desigualdad con él, sino que sólo en virtud de la contemplación de la igualdad del otro con él se enuncia, enuncia de su lado, en su confesión, la igualdad entre ellos, y la enuncia por la razón de que el lenguaje es la existencia, el estar ahí del espíritu en cuanto sí-mismo inmediato; espera, entonces, que el otro contribuya por su parte a esa existencia.

Mas a esta confesión del mal: yo he sido, no sigue la réplica de una confesión igual. No era eso lo que se pretendía con aquella práctica de juzgar; ¡al contrario! El juzgar repudia esa comunidad, y es el corazón duro que es para sí y rechaza la continuidad con el otro.—Con lo cual, la escena se invierte. La conciencia que se confesaba se ve rechazada, y ve en la otra la injusticia de negarse a salir desde su interior a la existencia del discurso, y de contraponer al mal la belleza de su alma mientras contesta a la confesión con la cerviz tiesa del carácter que se mantiene igual a sí y el mutismo de mantenerse dentro de sí y no humillarse el otro. Lo que aquí se pone es la más alta sublevación del espíritu cierto de sí mismo; pues el espíritu se contempla como este saber simple del sí-mismo en el otro, y por cierto, de tal manera que la figura externa de este otro tampoco es, como en la riqueza, algo carente de esencia, no es una cosa, sino que es el pensamiento, el saber mismo lo que se le mantiene contrapuesto, es esta continuidad absolutamente fluida del saber puro que rehúsa establecer su comunicación con él: con él, que ya en su confesión renunciaba al ser separado para sí, y se ponía como particularidad cancelada y por consiguiente, como la continuidad con lo otro, como universal. Pero lo otro, la conciencia que condena, se reserva en ella su ser-para-sí que no se comunica; en el que se confiesa conserva justo lo mismo, pero que éste ya ha desechado de sí. Se muestra, de este modo, como la conciencia abandonada por el espíritu y que lo niega, pues no reconoce que el espíritu, en la certeza absoluta de sí mismo, es dueño y maestro de todo acto y de toda realidad efectiva, puede rechazar ésta y hacer que no haya ocurrido. Al mismo tiempo, la conciencia que condena no conoce la contradicción en la que incurre, al no dejar que el rechazo que ha ocurrido en el discurso valga como rechazo verdadero, mientras que ella misma tiene la certeza de su espíritu, no en una acción efectiva, sino en su interior, y tiene su existencia en el discurso de su juicio condenatorio. Es, pues, ella misma la que frena el regreso del otro desde el acto a la existencia espiritual del discurso y a la igualdad del espíritu, y por medio de esta dureza produce la desigualdad que todavía está presente.

Ahora bien, en la medida en que el espíritu cierto de sí mismo, en cuanto alma bella, no posee la fuerza para despojarse del saber de sí mismo que se atiene a sí, no puede alcanzar a igualarse con la conciencia rechazada ni, por tanto, a contemplar la unidad de ellas mismas en el otro, no puede llegar a la existencia; de ahí que la igualdad sólo llegue a producirse de modo negativo, como un ser sin espíritu. El alma bella, carente de realidad efectiva, cogida en la contradicción entre su sí-mismo puro y la necesidad que éste tiene de despojarse y exteriorizarse en el ser y mudarse en realidad efectiva, cogida en la inmediatez de esta oposición retenida —una inmediatez que sólo es el término medio y la reconciliación de la oposición ascendida hasta su abstracción pura, y que es puro ser o la nada vacía—, el alma bella, pues, en cuanto conciencia de esta contradicción que hay en su inmediatez no reconciliada, queda sacudida hasta la locura, y se deshace en una nostálgica tuberculosis. Con lo cual renuncia, de hecho, al duro retener su ser-para-sí, pero no produce más que la unidad, carente de espíritu, del ser.

La igualación verdadera, a saber, la que es autoconsciente y es ahí, está ya, conforme a su necesidad, contenida en lo que antecede. El romperse el duro corazón y la elevación de éste hasta la universalidad son el mismo movimiento, que estaba expresado en la conciencia que se confesaba a sí misma. Las heridas del espíritu sanan sin que queden cicatrices; el acto no es lo imperecedero, sino que es retomado por el espíritu dentro de sí, y el lado de la singularidad, que está presente en el acto, ya sea como intención, o como negatividad existente y límite suyo, es lo que desaparece inmediatamente. El sí-mismo que realiza efectivamente, la forma de su acción, es sólo un momento del todo, e igualmente lo es el saber que determina por medio de la condena y que establece la diferencia entre los lados singular y universal del actuar. Aquella conciencia mala pone este despojamiento de sí, o a sí misma, como momento, atraída hacia la existencia que confiesa por la contemplación de sí mismo en el otro. Pero a este otro, a la conciencia que condena, igual que a aquella se le rompía su existencia unilateral no reconocida de ser-para-sí particular, también tiene que rompérsele su condena unilateral no reconocida; e igual que aquélla presenta el poder del espíritu por encima de su realidad efectiva, ésta presenta el poder por encima de su concepto determinado.

Ésta, sin embargo, hace renuncia del pensamiento que divide[167], y de la dureza del ser-para-sí firmemente adherido a él, porque, de hecho, se contempla a sí misma en la primera. La cual, siendo la que rechaza su realidad efectiva y hace de sí esto cancelado, se presenta, de hecho, como universal; desde su efectividad exterior, retorna hacia dentro de sí como esencia; la conciencia universal, entonces, se reconoce ahí a sí misma.—Este perdón que le otorga a la primera es la renuncia a sí, a su esencia inefectiva, con la que iguala a aquel otro que era actuar efectivo, y a lo que era llamado el mal por la determinación que el actuar adquiere en el pensamiento, lo reconoce como bueno, o mejor dicho, abandona la diferencia del pensamiento determinado y su juicio determinante que es para sí, igual que el otro abandona el determinar que es-para-sí de la acción.—La palabra de reconciliación es el espíritu que está ahí, que contempla el saber puro de sí mismo como esencia universal en su contrario, en el saber puro de sí como singularidad que es absolutamente en sí: un mutuo reconocerse que es el espíritu absoluto.

Éste accede a la existencia sólo en la cúspide en la que su saber puro acerca de sí mismo es la oposición y el intercambio consigo mismo. Sabiendo que su saber puro es la esencia abstracta, él es este deber que sabe en oposición absoluta frente al saber que, en cuanto singularidad absoluta del sí-mismo, se sabe la esencia. Aquel saber primero es la continuidad pura de lo universal que sabe que la singularidad que se sabe como esencia es lo nulo en sí, es el mal. Mientras el segundo saber es la discreción absoluta que se sabe a sí misma absoluta dentro de su pura unidad, y sabe que aquello universal es lo irreal e inefectivo, que es sólo para otros. Ambos lados se han depurado hasta esta pureza en la que no hay ya en ellos ninguna existencia carente de sí-mismo, nada negativo de la conciencia, sino que aquel deber es el carácter, que permanece igual a sí, de su saberse a sí mismo, y este mal tiene también su fin en su ser-dentro-de-sí, y su realidad efectiva en su discurso; el contenido de este discurso es la sustancia de su persistencia; el discurso es la aseveración de la certeza del espíritu dentro de sí mismo.— Ninguno de los espíritus ciertos de sí mismos tiene otro fin que su puro sí-mismo, ni otra realidad y existencia que precisamente ese sí-mismo puro. Pero siguen siendo diversos, y la diversidad es absoluta, porque está puesta en este elemento del concepto puro. Y no sólo es absoluta para nosotros, sino también para los conceptos mismos que se hallan en esta oposición. Pues estos conceptos son, ciertamente, conceptos mutuamente determinados, pero, a la vez, son, en sí, universales, de manera que colman toda la extensión del sí-mismo, y este sí-mismo no tiene otro contenido que esta determinidad suya, que ni lo transciende ni es tampoco más restringida que él; pues una de las determinidades, lo absolutamente universal, es tan puro saberse a sí mismo como el otro, la discreción absoluta de la singularidad, y ambos son únicamente este puro saberse. Ambas determinidades, pues, son los conceptos puros que saben, cuya determinidad es ella misma, inmediatamente, saber, o bien, cuya relación y oposición es el yo. Por consiguiente, son recíprocamente estos contrapuestos sin más; es lo perfectamente interior que se ha colocado frente a sí mismo, y ha accedido a la existencia; ellas constituyen el saber puro que, por medio de esta oposición, está puesto como conciencia. Pero todavía no es autoconciencia. Esa realización efectiva la tiene en el movimiento de esa oposición. Pues tal oposición es, más bien, la continuidad indiscreta y la igualdad del yo=yo; y cada uno para sí, precisamente por la contradicción de su universalidad pura, la cual a la vez sigue oponiéndose a su igualdad con el otro y se separa de él, cancelándose en él mismo. Por este despojamiento en el que se exterioriza, este saber dividido en su existencia regresa a la unidad del sí-mismo; es el yo efectivamente real, el universal saberse a sí mismo en su absoluto contrario, en el saber que es-dentro-de-sí, el cual, en virtud de la pureza de su ser-dentro-de-sí separado, es él mismo el saber perfectamente universal. El SÍ que reconcilia, en el que ambos yoes se desasen de su existencia contrapuesta, es la existencia del yo extendido a la duplicidad, que permanece igual a sí en ella y que, en su exteriorización y contrario perfectos, tiene la certeza de sí mismo;—es el Dios apareciendo en medio de ellos, que se saben como el saber puro.

(CC.) LA RELIGIÓN

VII

LA RELIGIÓN

En las configuraciones habidas hasta aquí, que se diferencian, de manera general, como conciencia, autoconciencia, razón y espíritu, también nos hemos encontrado con la religión, ciertamente, como conciencia de la esencia absoluta; mas sólo desde el punto de vista de la conciencia que es consciente de la esencia absoluta; pero no ha aparecido la esencia absoluta en y para sí misma, ni la autoconciencia del espíritu en esa forma.

Ya la conciencia, en la medida en que es entendimiento, llega a ser conciencia de lo suprasensible, o de lo interno de la existencia objetual. Pero lo suprasensible, o lo eterno, o comoquiera que se lo denomine, carece de sí-mismo; no es, de primeras, más que lo universal que todavía queda muy alejado de ser el espíritu que se sabe como espíritu.—En consecuencia, la autoconciencia que alcanzaba su compleción en la figura de la conciencia desdichada era sólo el dolor del espíritu, dolor que pugnaba por salir de nuevo a la objetualidad, pero sin alcanzarla. Por eso, la unidad de la autoconciencia singular y de su esencia inmutable a la que esa conciencia desdichada se transportaba seguía siendo algo más allá de ella.—La razón inmediatamente ahí, que brotaba para nosotros a partir de aquel dolor, y las figuras que le son peculiares, no tienen ninguna religión, porque la autoconciencia de ellas se sabe, o se busca, en el presente inmediato.

En cambio, en el mundo ético sí veíamos una religión, a saber, la religión del mundo subterráneo; es la fe en la noche terrible y desconocida del destino, y en la Euménide del espíritu que ha partido; siendo aquélla la negatividad pura en forma de universalidad, y ésta, la misma negatividad en forma de singularidad. La esencia absoluta es, entonces, ciertamente, en esta última forma, el sí-mismo, y es algo presente, como no puede menos de serlo el sí-mismo; sólo que el sí-mismo Singular es esta sombra singular que tiene separada de sí a la universalidad que es el destino. Es, ciertamente, sombra, ésta de aquí cancelada, y por ende, es sí-mismo universal; pero aquel significado negativo no se ha mudado todavía en este significado positivo; y por eso, el sí-mismo cancelado sigue significando todavía, de manera inmediata, esta sombra particular y carente de esencia.—Pero el destino, sin el sí-mismo, sigue siendo la noche sin conciencia que no llega a la diferenciación dentro de ella ni a la claridad del saberse a sí mismo.

Esta fe en la nada de la necesidad y en el mundo subterráneo se convierte en fe en el cielo, porque el sí-mismo que ha partido tiene que reunirse con su universalidad, tiene que abrirla y sacar de ella lo que él contiene, y llegar así a aclararse. Pero este reino de la fe, veíamos que sólo en el elemento del pensar despliega su contenido sin el concepto, y lo veíamos, por ello, sucumbir en su destino, a saber, en la religión de la Ilustración. En ésta, se reinstaura de nuevo el más allá suprasensible del entendimiento, pero de tal manera que la autoconciencia queda satisfecha en el más acá y a lo suprasensible, al más allá vacío al que no se ha de conocer ni de temer, no lo sabe ni como sí-mismo ni como poder.

En la religión de la moralidad, finalmente, se reestablecía que la esencia absoluta es un contenido positivo, pero éste se hallaba unificado con la negatividad de la Ilustración. Tal contenido era su ser, que también se había recogido en el sí-mismo y permanecía ahí enclaustrado, y era un contenido diferenciado, cuyas partes negaba tan inmediatamente cuanto que ellas estaban emplazadas. Pero el destino en el que este movimiento contradictorio se hundía era el sí-mismo consciente de sí en cuanto destino de la esencialidad y la efectividad.

El espíritu que se sabe a sí mismo es inmediatamente, dentro de la religión, la propia autoconciencia pura de ese espíritu. Aquellas figuras suyas que hemos examinado —el espíritu verdadero, el espíritu extrañado de sí y el espíritu cierto de sí mismo— lo constituyen conjuntamente en su conciencia, la cual hace frente a su mundo sin reconocerse en él. Pero, en la certeza moral, se somete, igual que su mundo objetual como tal, así como su representación y sus conceptos determinados, y es ahora, entonces, autoconciencia que está cabe sí. En esta autoconciencia tiene él para sí, representado como objeto, el significado de ser el espíritu universal que contiene dentro de sí toda esencia y toda efectividad; pero no es en la forma de la realidad efectiva libre o de la naturaleza que aparece autónomamente. Tiene, ciertamente, figura, o la forma del ser, en tanto que es objeto de su conciencia, pero, dado que tal conciencia está puesta en la religión con la determinación esencial de ser autoconciencia, esa figura es perfectamente transparente a sí; y la realidad efectiva que el espíritu contiene está encerrada dentro de él, o cancelada dentro de él, exactamente de la misma manera que cuando decimos toda la realidad efectiva: es realidad efectiva pensada, universal.

Así, pues, en tanto que, dentro de la religión, la determinación de la conciencia propiamente dicha del espíritu no tiene la forma del libre ser-otro, su existencia es diferente de su autoconciencia, y su efectividad propiamente dicha cae fuera de la religión; es, desde luego, un único espíritu de ambas, pero su conciencia no las abarca a las dos a la vez, y la religión aparece como una parte de la existencia y de las actividades y afanes, siendo otra parte la vida en su mundo efectivo. Ahora bien, sabemos que el espíritu en su mundo y el espíritu consciente de sí como espíritu, o el espíritu dentro de la religión, son lo mismo, con lo que la religión quedará completa y acabada si ambos llegan a ser uno igual al otro: no sólo que la realidad efectiva del espíritu quede englobada por la religión, sino, a la inversa, que él llegue a ser efectivamente, a sus propios ojos, como espíritu autoconsciente de sí como él, y objeto de su propia conciencia.—En la medida en que, dentro de la religión, el espíritu se representa ante sí mismo, es, ciertamente, conciencia, y la realidad efectiva que la religión encierra es la figura y el vestido de su representación. Pero, en esta representación, a la realidad efectiva no le ocurre su derecho perfecto, a saber, el de no ser solamente vestido, sino existencia libre y autónoma; a la inversa, por faltarle estar completa y acabada en ella misma, es una figura determinada que no alcanza aquello que debe presentar, a saber, el espíritu autoconsciente de sí. Para que la figura de éste lo expresara ella misma, tendría que no ser nada distinto de él, y él tendría que haberse aparecido o que ser efectivamente real tal como él es en su esencia. Sólo así se alcanzaría también lo que puede que parezca ser la exigencia de lo contrario, a saber, que el objeto de su conciencia tenga, a la vez, la forma de la realidad efectiva libre; pero sólo el espíritu que se es a sí objeto como espíritu absoluto se es a sí una realidad efectiva tan libre como para que él permanezca en ella consciente de sí.

En tanto que, primero, se hace la diferencia entre la autoconciencia y la conciencia propiamente dicha, entre la religión y el espíritu en su mundo, o el estar ahí del espíritu, este ser ahí, su existencia, consiste en la totalidad del espíritu en la medida en que sus momentos se presentan como disociándose unos de otros, y cada uno para sí. Pero esos momentos son la conciencia, la autoconciencia, la razón y el espíritu: esto es, el espíritu, en cuanto espíritu inmediato, que no es todavía conciencia del espíritu. La totalidad resumida de tales momentos constituye al espíritu en su existencia mundana sin más; el espíritu como tal contiene las configuraciones precedentes en las determinaciones universales, en los momentos que acabamos de nombrar. La religión presupone todo el curso de las mismas, y es la totalidad simple o el sí-mismo absoluto de ellas.—Por lo demás, su transcurso en la relación con la religión no puede representarse en el tiempo. Todo el espíritu es sólo en el tiempo, y las figuras que son figuras de todo el espíritu como tal se exponen en una serie sucesiva; pues sólo el todo tiene realidad efectiva propiamente dicha, y por tanto, la forma de la libertad pura frente a lo otro, forma que se expresa como tiempo. Pero los momentos del todo, conciencia, autoconciencia, razón y espíritu, por ser momentos, no tienen ninguna existencia diversa unos de otros.—Así como se diferenciaba entre el espíritu y sus momentos, se ha de diferenciar, todavía, en tercer lugar, entre estos momentos mismos y su determinación singularizada. En efecto, a cada uno de tales momentos lo volvíamos a ver, a su vez, en él mismo, diferenciándose en un transcurso propio y configurándose de manera diversa; tal como en la conciencia, por ejemplo, se diferenciaban la certeza sensorial y la percepción. Estos últimos lados se disocian en el tiempo, y pertenecen a un todo particular.—Pues el espíritu desciende desde su universalidad determinándose hasta la singularidad. La determinación, o el término medio, es la conciencia, autoconciencia, etc. Pero la singularidad la constituyen las figuras de cada uno de estos momentos. Por eso, éstas exponen al espíritu en su singularidad o realidad efectiva, y se diferencian en el tiempo, de tal manera, sin embargo, que la que sigue conserva y retiene en ella a las que le preceden.

Por eso, pues, si la religión es la compleción del espíritu, donde los momentos singulares de éste —conciencia, autoconciencia, razón y espíritu— regresan y han regresado como a su fundamento, éstos, entonces, constituyen conjuntamente la realidad efectiva existente del espíritu entero, el cual sólo es en cuanto movimiento de estos lados suyos, diferenciándose y regresando dentro de sí. El llegar a ser de la religión como tal está contenido dentro del movimiento de los momentos universales. Pero, toda vez que cada uno de estos atributos ha sido expuesto —no sólo tal como se determina en general, sino tal como es en y para sí, es decir, tal como transcurre dentro de sí mismo como un todo— entonces, no sólo se ha originado también con ello el llegar a ser de la religión como tal, sino que esos transcursos íntegros de los aspectos singulares contienen, a la vez, las determinidades de la religión misma. El espíritu entero, el espíritu de la religión, vuelve a ser el movimiento que va desde su inmediatez hasta alcanzar el saber de lo que él es en sí o inmediatamente y conseguir que la figura en la que él aparece para su conciencia sea perfectamente igual a su esencia, y él tenga una visión a sí tal como él es.—En este llegar a ser, pues, él mismo está en figuras determinadas que constituyen las diferencias de este movimiento; con lo que, a la vez, la religión determinada también tiene un espíritu efectivo determinado. Por tanto, si al espíritu que se sabe a sí le pertenecen, como tal, conciencia, autoconciencia, razón y espíritu, a las figuras determinadas del espíritu que se sabe a sí les pertenecen las formas determinadas que se desarrollaban dentro de la conciencia, la autoconciencia, la razón y el espíritu, en cada una de ellas de forma particular. La figura determinada de la religión entresaca para su espíritu efectivamente real, de entre las figuras de cada uno de los momentos de éste, la que le corresponde a ella. La determinidad única de la religión repasa atravesándolos todos los aspectos de su existencia efectivamente real y les imprime este sello común.

De este modo, las figuras que han ido entrando en escena hasta aquí se ordenan ahora de manera distinta a como aparecían en su serie, algo sobre lo que se han de hacer antes, brevemente, las precisiones necesarias.—En la serie que hemos considerado, cada momento, ahondándose hacia dentro de sí, se elaboraba formando un todo en el seno de su principio peculiar; y el conocer era la profundidad o el espíritu en el que tenían su sustancia los que no tienen para sí ninguna subsistencia. Pero, a partir de ahora, esta sustancia ya ha aflorado; ella es la profundidad del espíritu cierto de sí mismo, la que no le permite al principio singular aislarse y hacerse un todo dentro de sí mismo, sino que, reuniendo y manteniendo juntos en su seno todos estos momentos, progresa en toda esta riqueza de su espíritu efectivo, y todos sus momentos particulares toman y acogen dentro de sí, en común, la misma determinidad del todo.—Este espíritu cierto de sí mismo y su movimiento son la verdadera realidad de esos momentos y el ser en y para sí que le corresponde a cada uno singularmente.—Así, pues, si la serie única que había hasta aquí, en su progresar, marcaba por medio de nudos los retornos que tenían lugar dentro de ella, pero se continuaba a partir de ellos a lo largo de una única línea, a partir de ahora, por así decirlo, se ha roto en estos nudos, en los momentos universales, y está descompuesta en muchas líneas que, congregadas en un único haz, se reúnen, a la vez, simétricamente, de manera que converjan las mismas diferencias en las que cada línea particular se configuraba dentro de ella misma.—Por lo demás, es patente por sí mismo, a partir de toda la exposición, cómo hay que entender la ordenación aquí representada de las direcciones universales, y que es superfluo hacer la observación de que estas diferencias se han de concebir, esencialmente, sólo como momentos del devenir, y no como partes; en el espíritu efectivamente real, son atributos de su sustancia; mientras que en la religión son, más bien, predicados del sujeto.—Asimismo, en sí o para nosotros, todas las formas como tales se hallan, desde luego, contenidas en el espíritu y en cada momento; pero, en el caso de su realidad efectiva como tal, lo que importa únicamente es cuál determinidad está para él en su conciencia, en cuál expresa él su sí-mismo o en cuál figura sabe él su esencia.

La diferencia que se había hecho entre el espíritu efectivamente real y el espíritu que se sabe como espíritu, o entre él mismo como conciencia y como autoconciencia, está cancelada en el espíritu que se sabe según su verdad; su conciencia y su autoconciencia están compensadas. Pero como la religión está aquí, de primeras, de manera inmediata, esta diferencia no ha regresado todavía al espíritu. Lo único que se ha sentado es el concepto de la religión; en él, la esencia es la autoconciencia, la cual se es a sí toda la verdad, y contiene en ella toda la realidad efectiva. Esta autoconciencia, en cuanto conciencia, se tiene a sí como objeto; el espíritu que, de primeras, se sabe a sí de manera inmediata se es a sí, pues, espíritu en la forma de la inmediatez, y la determinidad de la figura en que se aparece a sí es la del ser. Este ser, ciertamente, no se ha colmado y cumplido ni con la sensación o con la materia múltiple, ni con los demás momentos, fines y determinaciones unilaterales; sino con el espíritu, y es sabido por él mismo como toda verdad y realidad efectiva. De modo que este cumplimiento no es igual a su figura, y el espíritu, en cuanto esencia, no es igual a su conciencia. Sólo como espíritu absoluto es, por primera vez, efectivamente real en tanto que, igual que está en la certeza de sí mismo, también está, a sus propios ojos, en su verdad, o dicho de otro modo, en tanto que los extremos en los que se divide como conciencia lo son uno para otro en figura de espíritu. La configuración que adopta el espíritu como objeto de su conciencia permanece cumplida y colmada de la certeza del espíritu en cuanto sustancia; gracias a ese contenido desaparece el que el objeto se rebaje a objetualidad pura, a forma de la negatividad de la autoconciencia. La unidad inmediata del espíritu consigo mismo es el fundamento o la conciencia pura dentro de la cual la conciencia se disocia. Encerrado de este modo en su pura autoconciencia, el espíritu no existe dentro de la religión como creador de una naturaleza sin más; sino que lo que él produce en este movimiento son sus figuras como espíritus que, conjuntamente, constituyen la integridad de su manifestación, y este movimiento mismo es el llegar a ser de su realidad efectiva perfecta a través de los lados singulares de ella, o de sus realidades efectivas imperfectas.

La primera realidad efectiva de este espíritu es el concepto de la religión misma, o bien, ésta en cuanto religión inmediata y, por tanto, natural; en ella, el espíritu se sabe como su propio objeto en figura natural o inmediata. Pero la segunda realidad efectiva es necesariamente ésta: saberse en la figura de la naturalidad cancelada o del sí-mismo. Es, entonces, la religión artificial[168]; pues, la figura se eleva hasta la forma del sí-mismo por el producir de la conciencia, con lo que ésta contempla en su objeto su actividad, o el sí-mismo. La tercera, finalmente, cancela y asume el carácter unilateral de las dos primeras; el sí-mismo es tanto un sí-mismo inmediato como la inmediatez es sí-mismo. Si en la primera el espíritu está, como tal, en forma de conciencia y en la segunda en forma de autoconciencia, en la tercera está en forma de la unidad de ambas; tiene la figura de lo en y para-sí; y estando él representado tal como él es en y para sí, eso es la religión puesta de manifiesto. Pero aunque sea dentro de ella como él llega, sin duda, a su figura verdadera, la figura misma, precisamente, y la representación, son todavía el lado no superado desde el cual el espíritu tiene que pasar al concepto para disolver plenamente dentro de él la forma de la objetualidad, dentro de él, que encierra también dentro de sí a este contrario suyo. Entonces, el espíritu ha captado el concepto de sí mismo, igual que nosotros sólo entonces lo captamos por primera vez a él, y su figura o el elemento de su existencia, en tanto que es concepto, es el espíritu mismo.

A. LA RELIGIÓN NATURAL

El espíritu que sabe al espíritu es conciencia de sí mismo, y se es a sí en la forma de lo objetual, es; y al mismo tiempo, es el ser-para-sí. Él es para sí, es el lado de la autoconciencia, y lo es, por cierto, frente al lado de su conciencia, o del referirse a sí en cuanto objeto. En su conciencia, es la contraposición y, por ello, la determinidad de la figura en la que se aparece y se sabe a sí. De esta última es de lo único que se trata en este examen de la religión, puesto que su esencia no configurada, o su concepto puro, ya se nos ha dado. Pero, a la vez, la diferencia entre la conciencia y la autoconciencia cae dentro de esta última; la figura de la religión no contiene la existencia del espíritu tal como éste es naturaleza libre, desde el pensamiento, ni pensamiento libre, desde la existencia, sino que ella es la existencia contenida en el pensar, así como algo pensado que a sus propios ojos está ahí.—En función de la determinidad de esta figura en la que el espíritu se sabe, es como una religión se diferencia de otra; mas ha de hacerse notar, a la vez, que la presentación de este saber suyo de sí en función de esta determinidad singular no agota, de hecho, la totalidad de una religión efectivamente real. La secuencia de las diferentes religiones que irán resultando presenta a su vez, asimismo, tan sólo los diferentes aspectos de una única religión, a saber, de cada religión singular, y las representaciones que parecen distinguir a una religión efectiva frente a otra ocurren en cada una de ellas. Al mismo tiempo, empero, hay que examinar la diversidad también como una diversidad de la religión. Pues, en tanto que el espíritu se encuentra en la diferencia de su conciencia y de su autoconciencia, el movimiento tiene la meta de cancelar y asumir esa diferencia capital, y de, a la figura que es objeto de la conciencia, darle la forma de la autoconciencia. Pero esta diferencia no queda ya asumida por el hecho de que las figuras que la conciencia contiene tengan en ellas también el momento del sí-mismo y Dios sea representado como autoconciencia. El sí-mismo representado no es lo efectivamente real; el que, como cualquier otra determinación más cercana de la figura, pertenezca en verdad a ésta, en parte es algo que ha de ser puesto en ella por la actividad de la autoconciencia, y en parte la determinación inferior tiene que mostrar que ha sido asumida y concebida por la superior. Pues lo representado deja de ser algo representado y de ser extraño a su esencia sólo por el hecho de que el sí-mismo lo ha producido y, por tanto, contempla la determinación del objeto como suya y, por ende, se contempla a sí en él.—Por esta actividad, a la vez, la determinación inferior ha desaparecido; pues la actividad es lo negativo que se ejecuta al coste de otro; en la medida en que esa determinación sigue ocurriendo, también se retira hacia la condición de inesencial; así como, al contrario, allí donde la determinación inferior sigue dominando pero también ocurre la superior, la primera, carente de sí-mismo, tiene su sitio al lado de la otra. Por eso, si las diversas representaciones que haya dentro de una religión singular presentan, ciertamente, todo el movimiento de sus formas, el carácter de cada una está determinado por la unidad particular de la conciencia y de la autoconciencia, esto es, por el hecho de que la última ha abrazado dentro de sí la determinación del objeto de aquélla, se la ha apropiado perfectamente a través de su actividad y la sabe como la esencial frente a las otras.—La verdad de la fe en una determinación del espíritu religioso se muestra en que el espíritu efectivamente real tenga igual hechura que la figura con la que él se contempla a sí en la religión: así, por ejemplo, cuando Dios se hace hombre en la religión oriental, ello no tiene ninguna verdad, porque su espíritu efectivo carece de esta reconciliación.—No es pertinente aquí retornar desde la totalidad de las determinaciones hasta esta determinación singular y mostrar en qué figura dentro de ellas y de su religión particular se hallan contenidas íntegramente todas las demás. La forma superior, relegada bajo una inferior, carece de su significado para el espíritu autoconsciente, sólo de manera superficial le pertenece a él y a su representación. Debe ser examinada en su significado propio característico, allí donde es principio de esta religión particular y se halla acreditada por su espíritu efectivamente real.

a. La esencia luminosa

El espíritu, en cuanto que es la esencia que es autoconciencia —o la esencia autoconsciente que es toda verdad y sabe a toda efectividad como sí mismo—, frente a la realidad que él se da en el movimiento de su conciencia, no es, de primeras, nada más que su concepto, y este concepto, frente al día de este despliegue, es la noche de su esencia, frente a la existencia de sus momentos en cuanto figuras autónomas, es el misterio creador de su nacimiento. Este misterio tiene dentro de sí mismo su revelación; pues la existencia tiene en este concepto su necesidad, porque él es el espíritu que se sabe, tiene en su esencia, por lo tanto, el momento de ser conciencia y de representarse a sí objetualmente.—Esa existencia es el yo puro que, en su exteriorización, tiene dentro de sí, en cuanto objeto universal, la certeza de sí mismo, o bien, este objeto es para él la compenetración de todo pensar y toda realidad efectiva.

En la primera escisión inmediata del espíritu absoluto que se sabe, la figura de éste tiene la determinación que corresponde a la conciencia inmediata, o a la certeza sensorial. Él se contempla en la forma del ser, pero no del ser sin espíritu colmado con las determinaciones contingentes de la sensación, ser que pertenece a la certeza sensorial, sino del ser colmado, cumplido, del espíritu. Tal ser encierra dentro de sí, igualmente, la forma que ocurría en la autoconciencia inmediata, la forma del señor frente a la autoconciencia del espíritu retirándose de su objeto.—Este ser colmado con el concepto del espíritu es, pues, la figura de la referencia simple del espíritu a sí mismo, o la figura de la ausencia de figura. Tal figura, en virtud de esta determinación, es la pura esencia luminosa del amanecer, la que todo lo contiene y todo lo llena, y se preserva en su sustancialidad sin forma. Su ser-otro es lo negativo igualmente simple, las tinieblas; los movimientos de su propia exteriorización, sus creaciones dentro del elemento sin resistencia de su ser-otro son ríos de luz en su simplicidad, son, a la vez, su ser-para-sí y su regreso desde su existencia, ríos de fuego que devoran la configuración. La diferencia que esta esencia luminosa se da prolifera, por cierto, en la sustancia de la existencia, y se configura en las formas de la naturaleza; pero la simplicidad esencial de su pensar anda errabunda dentro de ella, sin consistencia ni entendimiento, expande sus fronteras hasta la desmesura, y a su belleza, aumentada hasta la magnificencia, la disuelve en su sublimidad.

De ahí que el contenido que este ser puro desarrolla, o su percibir, sea un jugar sin esencia adherido a esta sustancia, la cual se limita a despuntar sin sucumbir, sin ser sujeto y afirmar sólidamente sus diferencias por medio del sí-mismo. Las determinaciones de esta sustancia no son más que atributos que no maduran hasta sostenerse por sí mismos, sino que se quedan sólo en nombres de lo Uno de múltiples nombres. Éste está investido de las múltiples fuerzas de la existencia y de las figuras de la realidad efectiva, como con un adorno sin sí-mismo; tales fuerzas y figuras no son más que mensajeros de su poder, desprovistos ellos mismos de voluntad propia, contemplación de su magnificencia y voces de su alabanza.

Pero esta vida tambaleante tiene que determinarse hasta el ser-para-sí, y darle subsistencia a sus figuras evanescentes. El ser inmediato en el que se opone a sus conciencia es él mismo poder negativo que disuelve sus diferencias. Es, pues, en verdad, el sí-mismo; y por esa razón, el espíritu pasa a saberse en la forma del sí-mismo. La pura luz disgrega su simplicidad arrojándola como una infinitud de formas, y se entrega en sacrificio al ser-para-sí, para que lo singular tome subsistencia en su sustancia.

b. La planta y el animal

El espíritu autoconsciente que ha caminado desde la esencia sin figura hacia dentro de sí, o que ha elevado su inmediatez hasta el sí-mismo como tal, determina su simplicidad como una multiplicidad del ser-para-sí, y es la religión de la percepción espiritual en la que él se descompone en una pluralidad innúmera de espíritus más débiles y más vigorosos, más ricos y más pobres. Este panteísmo, que empieza siendo el subsistir tranquilo de estos átomos espirituales, se convierte en movimiento hostil dentro de sí mismo. La inocencia de la religión floral, que no es más que representación sin sí-mismo del sí-mismo, pasa a la seriedad de la vida en lucha, a la culpa de la religión animal, y la quietud y la impotencia de la individualidad que contempla pasa al ser-para-sí destructor.—De nada sirve haberle quitado a las cosas de la percepción la muerte de la abstracción y haberlas elevado hasta ser esencia de la percepción espiritual; la animización de este reino de espíritus tiene en ella a la muerte por la determinidad y la negatividad que invade su indiferencia inocente. Por medio de ella, la dispersión en la multiplicidad de las figuras-planta quietas deviene un movimiento hostil en el que ella queda restregada y consumida por el odio de su ser-para-sí.—La autoconciencia efectivamente real de este espíritu disperso es una multitud de espíritus del pueblo aislados y asociales que, movidos por su odio, se combaten hasta la muerte y se hacen conscientes de determinadas figuras de animales como si fueran su esencia, pues no son otra cosa que espíritus de animales, vidas animales separándose y particularizándose, conscientes de ellas sin universalidad.

En este odio, empero, queda restregada y consumida la determinidad del ser-para-sí puramente negativo, y por este movimiento del concepto, el espíritu entra en otra figura. El ser-para-sí cancelado es la forma del objeto producida por el sí-mismo, o mejor dicho, el sí-mismo producido, que se consume y restriega, esto es, que llega a ser una cosa. Por eso, por encima de los espíritus animales que no hacen más que descuartizarse, sale ganando el que trabaja, aquel cuya actividad no es sólo negativa, sino que apacigua y es positiva. La conciencia del espíritu, entonces, es a partir de ahora el movimiento que va tanto más allá del ser-en-sí inmediato como más allá del ser-para-sí abstracto. Lo en-sí, al rebajarse, por la oposición, a una determinidad, ha dejado de ser la forma propia del espíritu absoluto, y es más bien una realidad efectiva que su conciencia se encuentra tal cual, contrapuesta a sí como existencia común, y la cancela, y que, igualmente, no es sólo este ser-para-sí que cancela, sino que también produce su representación, el ser-para-sí expuesto como forma de un objeto. Este producir, sin embargo, no es todavía lo perfecto, sino una actividad condicionada y el darle forma a algo presente.

c. El maestro artesano

El espíritu aparece aquí, entonces, como maestro artesano, y su actividad por la que él se produce a sí mismo como objeto, pero sin haber aprehendido todavía el pensamiento, es un trabajar instintivo, igual que las abejas que construyen sus celdas.

La primera forma, por ser la inmediata, es la forma abstracta del entendimiento, y la obra no está todavía llena en ella misma del espíritu. Los cristales de las pirámides y obeliscos, sencillas conexiones de líneas rectas con superficies planas y proporciones iguales de las partes de las que se ha eliminado la inconmensurabilidad de las curvas: tales son los trabajos de este maestro artesano de la estricta forma. Ésta, por su mera inteligibilidad de forma, no es su significado en ella misma, no es el sí-mismo espiritual. Las obras, entonces, o bien tan sólo acogen al espíritu dentro de sí, como a un espíritu extraño que ha partido, abandonando su compenetración viva con la realidad efectiva, y que se recoge, él mismo muerto, en estos cristales desprovistos de vida; o bien se refieren externamente a él como a un espíritu tal que es él mismo externo y no está ahí como espíritu: como a la luz que se abre y asciende, arrojando su significado sobre ellas.

La separación de la que parte el espíritu que trabaja, la del ser-en-sí que se hace materia que ese espíritu elabora, y la del ser-para-sí que es el lado de la autoconciencia que trabaja, tal separación se le ha hecho a él objetual en su obra. Su esfuerzo ulterior tendrá que dirigirse a cancelar esa separación del cuerpo y del alma, vestir y configurar a ésta en ella misma mientras que a aquél le da alma. Ambos lados, al aproximarse mutuamente, retienen, uno frente a otro, la determinidad del espíritu representado, y la de la envoltura que los reviste; el acuerdo del espíritu consigo mismo contiene esta oposición de la singularidad y la universalidad. Al acercarse la obra en sus lados a sí misma, ocurre por ello, a la vez, también lo otro: que se acerca a la autoconciencia trabajadora, y ésta, en la obra, llega al saber de ella misma tal como es en y para sí. Pero así sólo se constituye, por ahora, el lado abstracto de la actividad del espíritu, la cual no sabe todavía su contenido dentro de sí misma, sino que lo sabe en su obra, que es una cosa. El maestro artesano mismo, el espíritu todo, no ha aparecido todavía, sino que es la esencia todavía interior y oculta que, en cuanto un todo, sólo está presente descompuesto en la autoconciencia activa y en el objeto que ella produce.

El envoltorio que los reviste, entonces, la realidad efectiva externa, que sólo ahora, por primera vez, se ha elevado a la forma abstracta del entendimiento, lo trabaja el maestro artesano para convertirlo en una forma animada. Aprovecha para ello la vida vegetal, que no es ya sagrada, como lo era para el impotente panteísmo interior, sino que el maestro artesano, que ya no se capta como la esencia que-es-para-sí, la toma como algo utilizable, y la rebaja a adorno y aspecto exterior. Pero no la aplica sin alterarla, sino que, trabajador de la forma autoconsciente, aniquila a la vez la condición efímera que la existencia inmediata de esta vida lleva consigo, y aproxima sus formas orgánicas a las formas del pensamiento, más estrictas y universales. La forma orgánica, que, dejada en libertad, prolifera y se multiplica, sometida, por su lado, a la forma del pensamiento, eleva, por otro lado, estas figuras rectilíneas y planas a una redondez más llena de alma: una mezcla que se convierte en la raíz de la arquitectura libre.

Ahora bien, esta morada, lado del elemento universal o de la naturaleza inorgánica del espíritu, encierra también dentro de sí una figura de la singularidad que aproxima al espíritu que antes ha partido de la existencia, interno o exterior a ella, a la realidad, igualando con ello la obra a la autoconciencia activa. El trabajador recurre primero a la forma del ser-para-sí como tal, a la figura animal. Que ya no es inmediatamente consciente de sí en la vida animal lo demuestra por el hecho de que se constituye frente a ésta como la fuerza que produce y se sabe en ella como en su obra; con lo que esa figura se convierte, a la vez, en una figura cancelada, y en el jeroglífico de otro significado, de un pensamiento. Por eso, el trabajador ya no la usa únicamente a ella, ni totalmente, sino que la mezcla con la figura del pensamiento, con la figura humana. Pero a la obra le falta todavía la figura y la existencia en la que el sí-mismo existe como sí-mismo: le falta aún enunciar en ella misma que encierra dentro de sí un significado interior, le falta el lenguaje, el elemento en el que está presente el sentido que cumple y llena. Por eso, la obra, aunque se haya purificado totalmente de lo animal y lleve en ella únicamente la figura de la autoconciencia, es la figura todavía muda, que precisa de los rayos del sol que despunta para tener un sonido producido por la luz, y que es sólo resonancia y no lenguaje, sólo muestra un sí-mismo externo, no el interior.

Frente al sí-mismo externo de esta figura está la otra, la que anuncia que tiene en ella un interior. La naturaleza que retorna a su esencia rebaja su multiplicidad viva, que se singulariza y se extravía en su movimiento, a un cascarón inesencial que es la cubierta de lo interior; y esto interior sigue siendo, por de pronto, la tiniebla simple, lo inmoto, la piedra negra sin forma.

Ambas presentaciones contienen la interioridad y la existencia ahí: los dos momentos del espíritu; las dos presentaciones contienen, a la vez, los dos momentos en la relación contrapuesta, el sí-mismo, tanto como interno cuanto como externo. Se trata de unificar a ambos.—El alma de la estatua modelada en forma humana no viene todavía del interior, no es todavía el lenguaje, la existencia ahí que es interior en ella misma, y lo interno de la existencia pluriforme es todavía lo que, sin sonido, no se diferencia dentro de sí mismo, y todavía está separado de su lado externo, al cual pertenecen todas las diferencias.—Por eso, el maestro artesano unifica ambos en la mezcla de la figura natural y de la autoconsciente, y estas esencias ambiguas, enigmáticas ante sí mismas, la esencia consciente en pugna con la que no tiene conciencia, emparejando lo interno simple con lo externo de múltiples figuras, la oscuridad del pensamiento con la claridad de la manifestación exterior, irrumpen en la lengua de una sabiduría más profunda y difícil de entender.

En esta obra, cesa el trabajo instintivo que engendraba la obra sin conciencia frente a la autoconciencia; pues, en ella, la actividad del maestro artesano, que constituye la autoconciencia, va al encuentro de un interior igualmente autoconsciente, que se enuncia. Con su trabajo, el maestro artesano se ha elevado a la escisión de su conciencia, en la que el espíritu encuentra al espíritu. En esta unidad del espíritu autoconsciente, unidad consigo mismo en la medida en que él se es a sí figura y objeto de su conciencia, sus mezclas vienen a purificarse, entonces, con el modo sin conciencia de la figura inmediata de la naturaleza. Estos monstruos en la figura, el discurso y la acción se disuelven en una configuración espiritual: en algo externo que ha entrado dentro de sí, y en algo interno que se ha exteriorizado en sí mismo fuera de sí; se disuelven en el pensamiento que es una clara existencia que se da a luz a sí misma y recibe su figura adecuada a él. El espíritu es artista.

B. LA RELIGIÓN-ARTE[169]

El espíritu ha elevado su figura, en la cual él es para su conciencia, a la forma de la conciencia misma, y se da tal forma produciéndola. El maestro artesano ha abandonado el trabajar sintético, el mezclar las formas extrañas del pensamiento y de lo natural; una vez que la figura ha ganado la forma de la actividad autoconsciente, él se ha convertido en trabajador espiritual.

Si ahora preguntamos cuál es el espíritu efectivo que en la religión del arte tiene conciencia de su esencia absoluta, resulta que es el espíritu ético, o verdadero. Éste no sólo es la sustancia universal de todos los individuos singulares, sino que, teniendo esta sustancia, para la conciencia efectiva, la figura de la conciencia, ello significa tanto como que a ella, a la sustancia que tiene individualización, ellos, los individuos singulares, la saben como su propia esencia y obra. Así, ella no es para ellos ni la esencia luminosa, en cuya unidad el ser-para-sí de la autoconciencia se halla contenido sólo de manera negativa, sólo pasajeramente, contemplando al amo y señor de su realidad efectiva, ni es tampoco el devorarse sin pausa de pueblos que se odian, ni tampoco la subyugación de éstos en castas que, conjuntamente, constituyen la apariencia de la organización de un todo perfecto al que, sin embargo, le falta la libertad universal de los individuos. Sino que ese espíritu efectivo es el pueblo libre en el que el ethos constituye la sustancia de todos, cuya realidad efectiva y existencia todos y cada uno de los individuos singulares la saben como su voluntad y su acción.

Pero la religión del espíritu ético es la elevación de éste por encima de su realidad efectiva, el retorno desde su verdad al puro saber de sí mismo. En tanto que el pueblo ético vive en unidad inmediata con su sustancia y no tiene en él el principio de la singularidad pura de la autoconciencia, su religión sólo llega a entrar en escena completa y acabada al escindirse la consistencia del pueblo ético. Pues la realidad efectiva de la sustancia ética reposa, por una parte, en su inmutabilidad tranquila frente al movimiento absoluto de la autoconciencia, y por ende, en que ésta no ha ido todavía desde su ethos tranquilo y su firme confianza hacia dentro de sí; por otra parte, reposa en que está organizada en una pluralidad de derechos y deberes, así como en la distribución en masas de los estamentos y de su actividad particular, la cual produce de manera conjunta el todo: reposa, por tanto, en que el individuo singular está satisfecho con la limitación de su existencia y no ha captado todavía el pensamiento sin límites de su sí-mismo libre. Pero aquella confianza tranquila e inmediata en la sustancia regresa a la confianza en sí y a la certeza de sí mismo, y la pluralidad de los derechos y deberes, así como la actividad limitada, son el mismo movimiento dialéctico por parte de lo ético en cuanto pluralidad de las cosas y de sus determinaciones: movimiento que sólo encuentra su calma y solidez en la simplicidad de su espíritu cierto de sí.—Por eso, la compleción de la eticidad en la autoconciencia libre y el destino del mundo ético son la individualidad que ha entrado dentro de sí, la ligereza absoluta del espíritu ético que ha disuelto dentro de sí todas las diferencias sólidas de su subsistir y las masas de su articulación orgánica y que, perfectamente seguro de sí mismo, ha alcanzado un júbilo sin límites y el más libre disfrute de sí mismo. Esta certeza simple del espíritu dentro de sí es lo ambiguo: ser tanto un subsistir tranquilo y verdad firme, como inquietud absoluta y perecer de la eticidad. Pero ella se muda en lo contrario, pues la verdad del espíritu ético sólo es todavía, de momento, esta esencia y confianza sustanciales en las que el sí-mismo no se sabe como singularidad libre y que, por eso, se hunde en esta interioridad o en el hacerse-libre del sí-mismo. Al romperse, pues, la confianza y doblegarse la sustancia del pueblo que se repliega dentro de sí, el espíritu, que era el término medio de los extremos sin consistencia, ha salido, a partir de ahora, al extremo de la autoconciencia que se capta como esencia. Esta autoconciencia es el espíritu cierto de sí mismo que hace el duelo por la pérdida de su mundo y que ahora, elevado por encima de la realidad efectiva, produce su esencia a partir de la pureza del sí-mismo.

Es en tal época cuando surge el arte absoluto; anteriormente, el arte era el trabajar instintivo que sale de la existencia en la que él mismo está hundido para retornar a ella, que no tiene su sustancia en la eticidad libre, ni tampoco tiene, por eso, la actividad espiritual libre que es precisa para el sí-mismo que trabaja. Más tarde, el espíritu saldrá fuera del arte para ganar una presentación suya más alta: a saber, ser no sólo la sustancia nacida del sí-mismo, sino, en su presentación como objeto, ser este sí-mismo, no sólo parirse a sí a partir de su concepto, sino tener su concepto mismo por figura, de tal manera que el concepto y la obra de arte engendrada se sepan mutuamente como uno y lo mismo.

Así, pues, al haberse recogido la sustancia ética desde su existencia en su autoconciencia pura, esta última es el lado del concepto o de la actividad con la que el espíritu se produce como objeto. Es forma pura, porque el individuo singular, en la obediencia ética y en el servicio, ha desgastado toda existencia sin conciencia y toda determinación firme, igual que la sustancia misma se ha convertido en esta esencia fluida. Esta forma es la noche en la que la sustancia fue traicionada y se hizo sujeto; es de esta noche de la certeza pura de sí mismo de donde el espíritu ético resucita como la figura liberada de la naturaleza y de su existencia inmediata.

La existencia del concepto puro al que ha huido el espíritu desde su cuerpo es un individuo que él, el espíritu, elige para sí como recipiente de su dolor. El espíritu está en este individuo: como su universal y su poder, del que sufre violencia, y como su pathos, entregada el cual, su autoconciencia pierde la libertad. Pero aquel poder positivo de la universalidad queda vencido por el sí-mismo puro del individuo en cuanto poder negativo. Esta actividad pura, consciente de que su fuerza no se pierde nunca, pugna con la esencia sin figura; haciéndose dueña de ella, ha hecho del pathos su materia y se ha dado su contenido, y esta unidad es lo que sale fuera como obra, espíritu universal individualizado y representado.

a. La obra de arte abstracta

La primera obra de arte es la obra inmediata, la abstracta y singular. Ha de moverse, por su parte, desde el modo inmediato y objetual hacia la autoconciencia, igual que, por otro lado, ésta, en el culto, se orienta a cancelar la diferencia que hay de primeras frente a su espíritu y, por medio de ello, a producir la obra de arte vivificada en ella misma.

El primer modo en que el espíritu artístico aleja al máximo una de otra a su figura y a su conciencia activa es el modo inmediato de que la figura exista ahí en cuanto cosa como tal.—Se descompone en ella misma, en la diferencia de la singularidad que la figura del sí-mismo tiene en ella, y de la universalidad que el ser inorgánico presenta respecto de la figura, en cuanto que es su entorno en el que se aloja. Esta última gana, por la elevación del todo al concepto puro, su forma pura perteneciente al espíritu. No es ni el cristal del entendimiento, que aloja lo muerto, o que recoge el fulgor del alma exterior, ni tampoco es la mezcla, que sólo en la planta brotaba por primera vez, de las formas de la naturaleza y del pensamiento, cuya actividad aquí es todavía un imitar. Sino que el concepto va quitando todo lo que en la raíz, en las ramas y en las hojas aún está pegado a las formas, limpiándolas hasta dejar conformaciones en las que lo rectilíneo y plano del cristal está elevado a proporciones inconmensurables, de tal manera que la animación de lo orgánico sea acogida en la forma abstracta del entendimiento a la vez que, para el entendimiento, queda conservada su esencia, la inconmensurabilidad.

Pero el dios que mora aquí dentro es la piedra negra extraída del caparazón del animal, penetrada por la luz de la conciencia. La figura humana quita la capa de la animal, con la que se hallaba mezclada; para el dios, el animal no es más que una vestimenta contingente; se pone junto a su figura verdadera y ya no vale nada para sí, sino que se ha rebajado a ser significación de otra cosa, a ser mero signo. La figura del dios, de la misma manera, despega en ella misma también la capa de indigencia de las condiciones naturales de la existencia animal, y deja entrever las disposiciones interiores de la vida orgánica, fundidas en su superficie y que pertenecen sólo a ésta.—Pero la esencia del dios es la unidad de la existencia universal de la naturaleza y del espíritu autoconsciente, que aparece en su efectividad enfrente de aquélla. Siendo a la vez, de primeras, una figura singular, su existencia es uno de los elementos de la naturaleza, igual que su efectividad autoconsciente es un espíritu del pueblo singular. Pero aquélla, dentro de esta unidad, es el elemento reflejado dentro del espíritu, la naturaleza transfigurada por el pensamiento, unida con la vida autoconsciente. Por eso, la figura de los dioses tiene su elemento natural como algo cancelado, como un oscuro recuerdo dentro de ella. La esencia baldía y la lucha enrevesada de la existencia libre de los elementos, el reino sin ethos de los titanes ha quedado vencido, y ellos, expulsados a los confines de la realidad efectiva que se ha aclarado a sí, a las turbias fronteras del mundo que se encuentra y apacigua en el espíritu. Estos viejos dioses en los que la esencia luminosa, procreando con las tinieblas, se particulariza primero en el cielo, la tierra, el océano, el sol, el ciego fuego tifónico de la tierra, etc., han sido sustituidos por figuras que ya sólo tienen en ellas un eco que recuerda oscuramente a aquellos titanes, y ya no son seres naturales, sino claros espíritus éticos de pueblos conscientes de sí mismos.

Esta figura simple, entonces, ha aniquilado en sí la inquietud de la singularización infinita: tanto de ella como elemento natural que sólo como esencia universal se comporta según necesidad, pero que en su existencia y movimiento lo hace contingentemente, cuanto de ella como pueblo que, disperso en las masas particulares de la actividad y en los puntos individuales de la autoconciencia, tiene una existencia de sentido y actividad múltiples, y ha recogido esa inquietud en tranquila individualidad. Frente a ella, por tanto, está el momento de la inquietud; frente a ella, la esencia, está la autoconciencia, la cual, siendo el lugar de nacimiento de esa figura, no deja para sí nada más que el ser pura actividad. Lo que pertenece a la sustancia, el artista se lo dio totalmente a la obra, mientras que a sí mismo, en cuanto individualidad determinada, no se daba ninguna realidad efectiva en su obra; sólo podía entregarle a la obra su acabamiento exteriorizándose él, despojándose de su particularidad, descorporalizándose y ascendiendo a la abstracción de la pura actividad.—Dentro de esta primera procreación inmediata, la separación de la obra y de su actividad autoconsciente no está todavía reunificada; por eso, la obra no es para sí todavía la obra efectivamente animada, sino que es un todo solamente en conjunción con su devenir. Lo que hay de común y ordinario en la obra de arte, el estar engendrada por la conciencia y hecha por manos humanas, es el momento del concepto que existe como concepto, que se enfrenta a ella. Y si bien éste, ya sea como artista o como espectador, es lo bastante desinteresado de sí para enunciar que la obra de arte está absolutamente animada en ella misma y olvidarse a sí mismo, que actúa o contempla, hay que retener, en cambio, el concepto de espíritu, que no puede prescindir del momento de ser consciente de sí mismo. Pero este momento se enfrenta a la obra, porque el concepto, en esta primera escisión suya, le da a los dos lados sus mutuas determinaciones abstractas de la actividad y del ser cosa, y todavía no se ha producido el retorno a la unidad desde la que partían.

El artista experimenta entonces en su obra que él no ha producido una esencia igual a él. Es cierto que, de ese modo, le retorna de ahí una conciencia de que una multitud admirativa venera a la obra como al espíritu que es su esencia. Pero ese insuflarle alma a la obra, al devolverle en réplica su autoconciencia sólo como admiración, es más bien una confesión que se le hace al artista de no ser su igual. Al retornar la obra al artista como alegría, él no encuentra en ella el dolor que había al darle forma y crearla, ni el esfuerzo de su trabajo. Bien pueden juzgar aún su obra, o hacerle sacrificios, o cualquier otra que sea la manera de poner su conciencia en ella: cuando se ponen por encima de ella con todos sus conocimientos, él sabe que lo que ha hecho vale más que lo que ellos entiendan o digan; y cuando se ponen por debajo y le reconocen una esencia que los domina, él se sabe dueño de esa esencia.

Por eso, la obra de arte requiere otro elemento de su existencia, y el dios, otro modo de salir a la luz distinto de éste, en el que él, saliendo de las profundidades de su noche creadora hacia lo contrario, hacia la exterioridad, rebaje la determinación de la cosa sin autoconciencia. Este elemento superior es el lenguaje: un ser que está ahí siendo inmediatamente existencia autoconsciente[170]. La autoconciencia singular, igual que es ahí en el lenguaje, también es, inmediatamente, como un contagio universal; la particularización perfecta del ser-para-sí es, a la vez, la fluidez y la unidad universalmente comunicada de los sí-mismos plurales; el lenguaje es el alma que existe como alma. Así, pues, el dios que tiene al lenguaje como elemento de su figura es la obra de arte dotada de alma en ella misma, la obra de arte que, con su estar ahí, tiene inmediatamente la actividad pura que se enfrentaba a él, que existía como cosa. O bien, la autoconciencia permanece inmediatamente cabe sí en el seno del hacerse objetual de su esencia. Estando así cabe sí misma en el seno de su esencia, es pensar puro, o la devoción cuya interioridad tiene en el himno, al mismo tiempo, su ser ahí. Éste retiene en él la singularidad de la autoconciencia, y cuando se lo escucha, esa singularidad está ahí, al mismo tiempo, en cuanto universal; la devoción, encendida en todos, es la corriente espiritual que, en las múltiples caras de la autoconciencia, es consciente de sí como una actividad igual de todos, y como ser simple; el espíritu, en cuanto que es esta autoconciencia universal de todos, tiene su interioridad pura en una unidad única, tanto en cuanto ser para otros como en cuanto ser para sí de los individuos singulares.

Esta lengua es diferente de otra lengua del dios que no es la de la autoconciencia universal. El oráculo es la necesaria y primera lengua del dios, tanto del de la religión artística como del de las religiones precedentes, pues está en su concepto que él sea la esencia tanto de la naturaleza como del espíritu, y por ello, que no tenga solamente una existencia natural, sino también espiritual. En la medida en que este momento sólo está, por ahora, en su concepto, y no está realizado todavía en la religión, la lengua es, para la autoconciencia religiosa, lengua de una autoconciencia extraña. La autoconciencia, que es aún extraña a su comunidad, no está todavía ahí, tal como exige su concepto. El sí-mismo es el ser-para-sí simple, y por ello universal sin más; mientras que aquélla, separada de la autoconciencia de la comunidad, sólo ahora, por primera vez, es un singular.—El contenido de esta lengua propia y singular resulta de la determinidad universal en la que el espíritu absoluto está puesto como tal en su religión.—El espíritu universal del amanecer, que no ha particularizado todavía su existencia, enuncia entonces, acerca de la esencia, proposiciones igualmente simples y universales, cuyo contenido sustancial es sublime en su verdad simple, pero que, en virtud de esta universalidad, se le aparecen, al mismo tiempo, como triviales a la autoconciencia que continúa su formación.

El sí-mismo que ha seguido formándose, elevado hasta el ser-para-sí, está por encima del pathos puro de la sustancia, por encima de la objetualidad del dueño y señor de la esencia luminosa que despunta en el amanecer, y sabe la simplicidad de esa verdad como lo-que-es-en-sí, que no tiene forma de estar ahí contingentemente por una lengua extranjera, sino en cuanto la ley segura y no escrita de los dioses que vive eternamente, y de la que nadie sabe cuándo apareció.—Así como la verdad universal que había sido revelada por la esencia luminosa retornaba aquí a lo interior o a lo inferior, y con ello se desprendía la forma de la aparición contingente, en cambio, en la religión del arte, puesto que la figura del dios ha adoptado la conciencia y, por ende, la singularidad como tal, la lengua propia del dios que es el espíritu del pueblo ético es el oráculo, el cual sabe de los asuntos particulares de ese pueblo, y anuncia lo más conveniente para ellos. Pero las verdades universales, por ser sabidas como lo-que-es-en-sí, las reivindica para sí el pensar que sabe, y la lengua de esas verdades ya no es extranjera para él, sino propia. Igual que aquel sabio de la Antigüedad buscaba en su propio pensar lo que es bueno y bello, y dejaba, en cambio, al daimon que supiera el simple contenido contingente de saber si sería bueno para él tratar con tal o cual persona, o sería bueno para un conocido emprender este viaje y otras bagatelas semejantes, del mismo modo, la conciencia universal saca su saber acerca de lo contingente de los pájaros, o de los árboles, o de la tierra humeante, cuyos vapores le roban su prudencia a la conciencia; pues lo contingente es lo imprudente y extraño, y la conciencia ética también puede determinarse, entonces, de un modo extraño e imprudente, como si se echaran dados al aire. Cuando el individuo singular se determina por su entendimiento y elige con meditación lo que es útil para él, esta autodeterminación tiene su fundamento en la determinidad del carácter particular; ella misma es lo contingente; y aquel saber que entiende es lo que es conveniente para el individuo singular, por eso justamente es un saber tal como el de los oráculos o el de la suerte; sólo que el que pregunta al oráculo o a la suerte, expresa con ello la mentalidad ética de indiferencia frente a lo contingente, mientras que el oráculo, en cambio, trata lo contingente en sí como interés esencial de su pensar y su saber. Pero más alto que los dos saberes está, ciertamente, el convertir la meditación en oráculo de una actividad contingente, pero, a la vez, saber esa acción meditada misma, por el lado de su referencia a lo particular, y por su conveniencia, como algo contingente.

La existencia verdadera y autoconsciente que el espíritu recibe en la lengua que no es la lengua de la autoconciencia extraña, y por tanto contingente y no universal, es la obra de arte que hemos visto anteriormente. La cual se opone al carácter de cosa que tienen las estatuas. Si éstas son lo que está en reposo, aquélla es ser ahí evanescente; si en ésta la objetualidad, dejada en libertad, carece de sí-mismo propio e inmediato, en cambio, en aquélla, la objetualidad demasiado encerrada en el sí-mismo, apenas llega a configurarse y, como el tiempo, deja inmediatamente de estar ahí al estar ahí.

El movimiento de ambos lados, en el cual la figura divina movida en el elemento puro y sintiente de la autoconciencia y la figura divina que está en reposo en el elemento de la cosidad, se entregan mutuamente sus determinaciones diversas, y en el que accede a la existencia la unidad que es el concepto de su esencia, es lo que constituye el culto. En él, el sí-mismo se da la conciencia de que la esencia divina ha descendido hasta él desde su más-allá, y esta esencia, que antes era lo inefectivo, solamente objetual, adquiere así la realidad efectiva propiamente dicha de la autoconciencia.

En sí, este concepto de culto se halla ya contenido y presente en la corriente de los cantos hímnicos. Esta devoción es la satisfacción inmediata y pura del sí-mismo por y dentro de sí mismo. Es el alma ya limpia la que es inmediatamente sólo esencia en el seno de esta pureza, y es una cosa con la esencia. Esta alma, en virtud de su abstracción, no es la conciencia que diferencia a su objeto de sí, y por tanto, es sólo la noche de su existencia y el lugar preparado de su figura. De ahí que el culto abstracto eleve al sí-mismo a que sea este elemento divino puro. El alma lleva a cabo esta purificación conscientemente; pero ella no es todavía el sí-mismo que ha descendido dentro sus profundidades, que se sabe como el mal, sino que es un ente, un alma que limpia su exterioridad lavándola, la viste con ropas blancas y conduce su interioridad por todo un camino ya preparado de trabajos, castigos y recompensas, el camino como tal de la formación que se desprende de la particularidad, por el cual el alma llega a las moradas de beatitud y la comunidad en ésta.

Este culto sólo es, por ahora, de primeras, algo secreto, es decir, un llevar a cabo algo que sólo está representado, y no es efectivo; tiene que ser acción efectiva, una acción que no sea efectivamente real se contradice a sí misma. La conciencia propiamente dicha se eleva así a su autoconciencia pura. Dentro de ella, la esencia tiene el significado de un objeto libre, por el culto efectivo, este objeto retorna al sí-mismo: y en la medida en que, dentro de la conciencia pura, tiene el significado de la esencia pura que habita más allá de la realidad efectiva, esta esencia desciende desde su universalidad, a través de la mediación, hasta la singularidad, y se conecta así con la realidad efectiva.

Cómo entren los dos lados en la acción se determina de tal manera que para el lado autoconsciente, en la medida en que es conciencia efectivamente real, la esencia se presenta como la naturaleza realmente efectiva; ésta, por una parte, le pertenece como su posesión y patrimonio, y vale como la existencia que-no-es-en-sí; por otra parte, es su propia realidad efectiva y singularidad inmediatas, que la esencia contempla y cancela igualmente en tanto que no-esencia. A la vez, sin embargo, para su conciencia pura, aquella naturaleza externa tiene un significado contrapuesto, a saber, el de ser la esencia que-es-en-sí, frente a la cual el sí-mismo sacrifica su condición de inesencial, igual que, a la inversa, el lado inesencial de la naturaleza se sacrifica a sí mismo. Y así, la acción es movimiento espiritual, porque tiene estos dos lados: cancelar la abstracción de la esencia, según la devoción determina el objeto, y hacer de la esencia algo realmente efectivo, y lo realmente efectivo, según lo agente se determina a sí, y determina al objeto, a cancelarse y elevarse a la universalidad.

Por eso, la acción del culto propiamente dicho comienza con la entrega pura de una posesión que el propietario derrama o convierte en humo, aparentemente sin ningún provecho para él. Haciendo esto, renuncia ante la esencia de su conciencia pura a la posesión y el derecho de la propiedad y disfrute de esa posesión, a la personalidad y el retorno de la actividad al sí-mismo, y más bien refleja la acción en lo universal o en la esencia que la reflexiona dentro de sí.—Pero con ello, a la inversa, también sucumbe la esencia que-es. El animal que se sacrifica es el signo de un dios; los frutos que se consumen son Ceres y Baco ellos mismos, vivos: en aquél mueren los poderes del derecho superior, que tiene sangre y vida efectiva; mientras que en éstos mueren los poderes del derecho inferior que, exangüe, posee el poder astuto y secreto.—El sacrificio de la sustancia divina, en la medida en que es una actividad, pertenece al lado autoconsciente; para que esta actividad efectivamente real sea posible, la esencia tiene que haberse sacrificado ya ella misma en sí. Y lo ha hecho al darse existencia y haberse hecho un animal singular y un fruto. Esta renuncia, que la esencia, entonces, ya ha llevado a cabo en sí, presenta al sí-mismo agente dentro de la existencia y para su conciencia, y sustituye aquella inmediata realidad efectiva de la esencia por una más alta, a saber, la de ella misma. Pues la unidad que ha surgido, resultado de la singularidad cancelada y de la separación de ambas, no es el destino sólo negativo, sino que tiene un significado positivo. Sólo a la esencia subterránea abstracta se le entrega totalmente lo que se le sacrifica, señalando con ello como diferentes a la reflexión de la posesión y del ser-para-sí en lo universal, por un lado, y al sí-mismo en cuanto tal, por otro. A la vez, sin embargo, esto no es más que una parte mínima, y el otro sacrificio es sólo la destrucción de lo inservible y, más bien, la preparación de lo sacrificado para el banquete, cuyo festín le escamotea a la acción su significado negativo. El que oficia el sacrificio conserva la mayor parte de la primera ofrenda, y de la segunda, conserva lo que tiene provecho para su disfrute. Este disfrute es el poder negativo que cancela tanto la esencia como la singularidad, y es, al mismo tiempo, la efectiva realidad positiva en la que la existencia objetual de la esencia se ha transformado en existencia autoconsciente, y el sí-mismo tiene la conciencia de su unidad con la esencia.

Este culto, por lo demás, es, ciertamente, una acción efectiva, mas su significado estriba más bien sólo en la devoción; lo que pertenece a ésta no se produce de manera objetual, ni tampoco el resultado, que en el disfrute se roba a sí mismo su existencia. Por eso, el culto continúa, y esta carencia la sustituye, primero, dándole una subsistencia objetiva a su devoción, en tanto que es trabajo comunitario o singular, activo para cada cual, el trabajo que produce la morada y la limpieza del dios, para honrarle.—Así, se cancela en parte la objetualidad de las estatuas, pues, por esta consagración de sus regalos y trabajos, el que trabaja inclina al dios en su favor, y contempla a su sí-mismo como perteneciente a él; en parte, también, esta actividad no es el trabajo singular del artista, sino que esta particularidad se halla disuelta en la universalidad. Pero no es sólo la veneración al dios lo que tiene lugar, y la bendición de su favor no fluye sólo dentro de la representación, sobre el trabajador, sino que el trabajo tiene también el significado inverso, frente al primero, de la exteriorización y de la honra extraña. Las moradas y las salas del dios son para uso del hombre, los tesoros guardados en ellas son suyos, en caso de necesidad; los honores que el dios disfruta en sus adornos son el honor de un pueblo artístico y generoso. En las fiestas, este pueblo adorna también delicadamente sus propias casas y vestimentas, así como sus edificios. De este modo, a cambio de su donación, recibe la réplica del dios agradecido y las pruebas de su favor, en el cual el pueblo se unía con el dios por medio del trabajo, no en la esperanza ni en una realidad efectiva tardía, sino que al hacer sus honores y ofrendar sus dones tiene de manera inmediata el disfrute de su propia riqueza y brillo.

b. La obra de arte viva

El pueblo que se acerca a su dios en el culto de la religión del arte es el pueblo ético, y sabe a su Estado y a las acciones de éste como la voluntad y el llevarse a cabo de él mismo. Por eso, este espíritu que ahora se pone enfrente del pueblo autoconsciente no es la esencia luminosa que, carente de sí-mismo, no contiene dentro de sí la certeza de los individuos singulares, sino que, antes bien, es sólo su esencia universal y el poder señorial en el que aquéllos desaparecen. Por lo cual, lo único que el culto de la religión de esta esencia simple y sin figura le devuelve a los suyos es, en general, esto: que son el pueblo de su dios; tan sólo les proporciona su subsistencia y su sustancia simple como tal, mas no su sí-mismo efectivo, el cual, antes bien, ha quedado desechado. Pues ellos honran a su dios en cuanto profundidad vacía, no en cuanto espíritu. El culto de la religión del arte, sin embargo, carece, por otro lado, de aquella simplicidad abstracta de la esencia, y por ende, de la profundidad de ésta. Sino que la esencia, que está inmediatamente unida en armonía con el sí-mismo, es en sí el espíritu y la verdad que sabe, si bien no, ciertamente, la verdad sabida, o la que se sabe a sí misma en su profundidad. Dado que la esencia, entonces, tiene aquí al sí-mismo en ella, su aparición fenoménica es amistosa hacia la conciencia, y ésta obtiene en el culto, no sólo la justificación universal de su subsistencia, sino, también, su existencia autoconsciente dentro de ella misma; así como, a la inversa, la esencia no tiene efectiva realidad carente de sí misma en un pueblo réprobo, cuya sustancia es sólo reconocida, sino que la tiene en el pueblo cuyo sí-mismo está reconocido dentro de su sustancia.

Así, pues, lo que sale del culto es la autoconciencia satisfecha en su esencia y el dios retornado a ella como a su morada. Esta morada es, para sí, la noche de la sustancia o su individualidad pura, pero ya no la individualidad tensa del artista, que aún no se ha reconciliado con su esencia que se hace objetual, sino la noche satisfecha que tiene en ella su pathos sin necesidades porque retorna desde la contemplación, desde la objetualidad cancelada.—Este pathos es, para sí, la esencia del amanecer, la cual, sin embargo, en adelante, se habrá hundido dentro de sí, y tiene en ella misma su atardecer, la autoconciencia y, por ende, existencia y realidad efectiva.—Ha recorrido aquí el movimiento de su realización efectiva. Descendiendo desde su esencialidad pura a ser una fuerza objetual de la naturaleza y sus exteriorizaciones, es una existencia para lo otro, para el sí-mismo, por el cual es consumido. La esencia silenciosa de la naturaleza que carece de sí-mismo gana en su fruto el nivel en el que esa naturaleza, preparándose y digiriéndose a sí misma, se ofrece a la vida que sí tiene sí-mismo; en la utilidad de poder ser comida y bebida alcanza su perfección suprema; pues, en ella, es la posibilidad de una existencia más alta y toca al ser espiritual ahí; al convertirse, por un lado, en sustancia de silenciosa fuerza, y por otro, en fermentación espiritual, el espíritu de la tierra, en su metamorfosis, ha madurado hasta ser, allí, el principio femenino de la alimentación, y aquí, el principio masculino de la fuerza autoimpulsada del ser ahí consciente de sí.

En este disfrute, entonces, aquella esencia luminosa que despuntaba en el amanecer ha quedado delatada en lo que es; el disfrute es el misterio de la misma. Pues lo místico no es que un secreto o algo que no se sabe esté oculto, sino que consiste en que el sí-mismo se sepa uno con la esencia, y ésta esté, entonces, revelada. Sólo el sí-mismo es manifiesto a sí, o bien, lo que es manifiesto lo es sólo en la certeza inmediata de sí. En ésta, sin embargo, la esencia simple ha sido puesta por el culto; en cuanto cosa utilizable, no sólo tiene la existencia que se ve, se siente, se huele y se degusta, sino que es también objeto del deseo, y por medio del disfrute efectivo, se hace una con el sí-mismo y queda así perfectamente delatada a éste, y manifiesta a él.—Aquello de lo que se dice que es manifiesto a la razón, al corazón, es todavía secreto, de hecho, pues falta aún la certeza realmente efectiva de la existencia inmediata, tanto la certeza objetual como la que disfruta, la cual, sin embargo, en la religión, no es sólo la certeza inmediata y sin pensamiento, sino, al mismo tiempo, la certeza que puramente sabe, la del sí-mismo.

Lo que, por ende, por medio del culto, se le ha hecho manifiesto al espíritu autoconsciente en él mismo es la esencia simple en cuanto movimiento de, por una parte, salir de su ocultamiento nocturno para subir a la conciencia, ser su sustancia que la alimenta en silencio, pero, por otra parte, volver a perderse también en la noche subterránea, en el sí-mismo, y demorarse arriba únicamente con un anhelo silencioso de la madre.—Pero la pura pulsión es la esencia luminosa, de múltiples nombres, del amanecer, y su vida tambaleante es la vida igualmente abandonada por su ser abstracto, contenida primero en la existencia objetual del fruto, entregándose luego a la autoconciencia, llegando en ella a su realidad efectiva propiamente dicha: errante ahora como una turba de mujeres alucinadas, vértigo desatado de la naturaleza en figura autoconsciente.

Pero lo que se le ha delatado a la conciencia es todavía, únicamente, el espíritu absoluto que es esta esencia simple, y no el espíritu en cuanto espíritu en él mismo, o sólo el espíritu inmediato, el espíritu de la naturaleza. Por eso, su vida autoconsciente es sólo el misterio del pan y del vino, de Ceres y de Baco, no de los otros dioses, los que están propiamente en lo alto, cuya individualidad encierra dentro de sí, como un momento esencial, a la autoconciencia en cuanto tal. El espíritu, entonces, no se ha sacrificado todavía a ella como espíritu autoconsciente, y el misterio del pan y del vino no es todavía el misterio de la carne y de la sangre.

Estos tumbos vacilantes del dios tienen que apaciguarse haciéndose objeto, y el entusiasmo que no llegó a la conciencia tiene que producir una obra que, al igual que la escultura se enfrenta al entusiasmo del artista precedente, se enfrente a ese entusiasmo, ciertamente, como una obra asimismo acabada, pero no tal que esté inerte en ella, sino como un sí-mismo viviente.—Semejante culto es la fiesta que el hombre se da en su propio honor, pero sin poner todavía en ella el significado de la esencia absoluta; pues es la esencia lo que por ahora, de primeras, le es manifiesto, todavía no el espíritu; no en cuanto algo que adopta la figura esencialmente humana. Pero este culto pone el fundamento de esta revelación, y disgrega sus momentos singulares. Así, está aquí el momento abstracto de la corporalidad viva de la esencia, igual que antes era la unidad de ambos en una alucinación carente de conciencia. El hombre, entonces, se pone a sí mismo en lugar de la estatua como figura educada y elaborada en un movimiento perfectamente libre, igual que aquélla era la quietud perfectamente libre. Si cada individuo singular sabe presentarse, cuando menos como portador de una antorcha, uno se destaca de entre ellos, y es el movimiento configurado, la elaboración lisa y la fuerza fluida de todos los miembros: una obra de arte viva y dotada de alma que empareja la fuerza con su belleza y a la que se le otorga el adorno con el que se honraba a la estatua, como premio a su fuerza, y el honor de ser, entre su pueblo, la suprema presentación corporal de su esencia, en lugar del dios de piedra.

En las dos exposiciones que acabamos de ver se halla presente la unidad de la autoconciencia y la esencia espiritual, pero les falta todavía alcanzar su equilibrio. En el entusiasmo báquico, el sí-mismo está fuera de sí, mientras que en la corporalidad bella lo está la esencia espiritual. Aquel abotargamiento de la conciencia y su salvaje balbuceo tienen que ser acogidos en la existencia clara de la última, y la claridad sin espíritu de ésta tiene que serlo en la interioridad de la primera. El elemento perfecto en el que la interioridad es tan exterior como la exterioridad es interior vuelve a ser el lenguaje, pero no el del oráculo, totalmente contingente y singular en sus contenidos, ni el himno sintiente y que sólo alaba al dios singular, ni el balbuceo sin contenido del furor báquico. Sino que ha ganado su contenido claro y universal; su contenido claro, pues el artista ha salido por su trabajo del primer entusiasmo, totalmente sustancial, para llegar a la figura, que es existencia propia en todas sus agitaciones, penetrada por el alma autoconsciente y viviendo con ella; su contenido universal, pues en esta fiesta que es el honor del hombre desaparece el carácter unilateral de las estatuas, que no tienen por contenido más que un espíritu nacional, un carácter determinado de la divinidad. El bello luchador es, ciertamente, el honor de su pueblo particular, pero es una singularidad corporal en donde han sucumbido la gravedad y la meticulosidad del significado, así como el carácter interno del espíritu que soporta la vida particular de su pueblo, sus asuntos, necesidades y costumbres. Al despojarse de esto para exteriorizarse en plena corporalidad, el espíritu se ha desprendido de las impresiones y sonidos particulares de la naturaleza, a la que él guardaba dentro de sí como espíritu efectivo del pueblo. Por eso, su pueblo no es ya consciente de su particularidad dentro de él, sino, mas bien, de haberse desprendido de ella y es consciente de la universalidad de su existencia humana.

c. La obra de arte espiritual

Los espíritus del pueblo que se hacen conscientes de la figura de su esencia en un animal particular convergen en un solo espíritu; así, los espíritus del pueblo particularmente bellos se unifican en un panteón cuyo elemento y alojamiento es el lenguaje. La contemplación pura de sí mismo como humanidad universal tiene en la realidad efectiva del espíritu del pueblo la forma de que éste se vincula a los otros con los que, por medio de la naturaleza, constituye una nación única, en una empresa común, y forma para esta obra un pueblo conjunto con un cielo conjunto. Esta universalidad a la que el espíritu llega en su existencia no es, sin embargo, más que la primera, la que parte, por ahora, sólo de la individualidad de lo ético, y no ha sobrepasado todavía su inmediatez, no ha formado un Estado único a partir de estas poblaciones. La eticidad del espíritu del pueblo realmente efectivo descansa, por un lado, en la confianza inmediata de los individuos singulares en el conjunto de su pueblo, y por otro, en la participación inmediata que todos, al margen de las diferencias de estamento, tienen en las resoluciones y acciones del gobierno. Cuando se unifican, en principio, no en un orden permanente, sino para una acción común, queda provisionalmente al margen esa libertad de participación de todos y cada uno. De ahí que este primer carácter común sea más una asamblea de individualidades que el dominio del pensamiento abstracto, el cual privaría a los individuos singulares de su participación auto-consciente en la voluntad y los hechos del todo.

La asamblea de los espíritus del pueblo constituye un círculo de figuras que, ahora, comprende tanto la entera naturaleza como el mundo ético entero. También ellos están más bien bajo el mando supremo de uno que bajo su dominación suprema. Para sí, ellos son las sustancias universales de lo que en sí es y hace la esencia auto-consciente. Pero es ésta la que constituye la fuerza y, por de pronto, el centro, cuando menos, por el que se esfuerzan aquellas esencias universales y que, de primera, parece vincular sus asuntos sólo de manera contingente. Pero el retorno de la esencia divina a la auto-conciencia es lo que ya contiene el fundamento de que ésta forme el centro para aquellas fuerzas divinas y oculte, de momento, la unidad esencial bajo la forma de una amistosa referencia exterior de ambos mundos.

La misma universalidad que corresponde a este contenido tiene también, necesariamente, la forma de la conciencia en que dicho contenido entra en escena. Ya no es la actividad efectivamente real del culto, sino una actividad que, ciertamente, no se ha elevado todavía a concepto, pero sí, por primera vez y sólo ahora, a representación, a enlace sintético de conciencia autoconsciente y de conciencia externa. La existencia de esta representación, el lenguaje, es la primera lengua, la epopeya como tal, que contiene el contenido universal, al menos en cuanto integridad completa del mundo, si bien no en cuanto universalidad del pensamiento. El aedo es el individuo singular y efectivo a partir del cual, en cuanto sujeto de este mundo, este mundo es engendrado y sostenido. Su pathos no es el poder aturdidor de la naturaleza, sino Mnemosine, la meditación sobre sí y la interioridad que ha llegado a ser, el recuerdo que interioriza la esencia que antes era inmediata. Él es el órgano que desaparece en su contenido, que no vale en su propio sí-mismo, sino en su musa, en su canto universal. Pero lo que de hecho hay es el silogismo en el que el extremo de la universalidad, el mundo de los dioses, por el término medio de la particularidad, está enlazado con la singularidad, que es el aedo. El término medio es el pueblo en sus héroes, los cuales son hombres singulares, como el aedo, pero sólo representados y por ello, a la vez, universales, como el extremo libre de la universalidad, los dioses.

En esta epopeya, entonces, se le expone en general a la conciencia lo que llega a producirse en sí en el culto, la referencia de lo divino a lo humano. El contenido es una acción de su esencia autoconsciente. El actuar perturba la quietud de la sustancia y excita la esencia, con lo que su simplicidad queda dividida y abierta al mundo plural y múltiple de las fuerzas naturales y éticas. La acción es una herida infligida a la tierra quieta y tranquila, una fosa que, dotada de alma por la sangre, convoca a los espíritus que han partido, quienes, sedientos de vida, reciben la sangre en la actividad de la autoconciencia. El asunto de que se trata en el esfuerzo general obtiene los dos lados, el lado del sí-mismo, donde es llevado a cabo por una totalidad de pueblos efectivamente reales y por las individualidades que están en su cúspide, y el lado universal, donde lo es por sus poderes sustanciales. Pero la referencia de ambos se determinaba previamente de tal manera que era el enlace sintético de lo universal y de lo singular, o bien, que era un representar. De esta determinidad depende el juicio que se haga de este mundo.—Así, la relación de ambos es una amalgama que reparte de manera inconsecuente la unidad de la actividad, y arroja la acción superfluamente por un lado y por otro. Los poderes universales tienen en ellos la figura de la individualidad y, por ende, el principio del actuar; por eso, su producir efectos aparece como una actividad que parte completamente de ellos, y tan libre como la de los hombres. Por eso, tanto los dioses como los hombres hacían una y la misma cosa. La seria gravedad de aquéllos en su poder es ridículamente superflua, puesto que, de hecho, son la fuerza de la individualidad agente; y el denuedo y el trabajo de éstos es un esfuerzo igualmente inútil, puesto que más bien ocurre que aquéllos lo dirigen todo.—Los mortales que se exceden en su acción, que son la nada, son, a la vez, el poderoso sí-mismo que somete a la esencia universal, ofende a los dioses y les procura en general realidad efectiva y un interés de la actividad; igual que, a la inversa, estas universalidades sin poder, que se alimentan de los dones de los hombres y gracias a ellos tienen algo que hacer, son la esencia natural y la materia de todos los sucesos, así como la materia ética y el pathos de la actividad. Si sus naturalezas elementales sólo son llevadas a la realidad efectiva y a una relación activada gracias al sí-mismo libre de la individualidad, también son, igualmente, lo universal que se sustrae a este enlace, permanece ilimitado en su determinación y, por la irrebasable elasticidad de su unidad, extingue el carácter puntual de lo activo y sus figuraciones, se mantiene puro a sí mismo, y disuelve todo lo individual en su fluidez.

Igual que caen en esta referencia contradictoria con esta naturaleza dotada de sí-mismo y opuesta a ellas, también, en la misma medida, su universalidad entra en conflicto con su propia determinación y su relación hacia los otros. Son los individuos eternos y bellos que, descansando en su propia existencia, están eximidos de la caducidad y de la violencia ajena.—Pero, a la vez, son elementos determinados, dioses particulares que, por tanto, se relacionan unos con otros. Mas esa relación con otros, la cual, conforme a su posición contraria, es una disputa con ellos, resulta un cómico autoolvido de su naturaleza eterna.—La condición de ser algo determinado ha echado raíces en la subsistencia divina, y tiene en la limitación de ésta la autonomía de toda la individualidad; por ésta, sus caracteres pierden, a la vez, la nitidez de lo peculiarmente propio y se mezclan en su pluralidad de significados.—Un fin de la actividad, y su actividad misma, puesto que está dirigida contra otro, y por tanto, contra una fuerza divina invencible, es un pavoneo vacío y contingente que también acaba por disiparse, y transforma la aparente seriedad de la acción en un juego sin peligro, seguro de sí mismo, sin éxito ni resultado. Pero, si en la naturaleza de su divinidad lo negativo, o la determinidad de ésta, aparece sólo como la inconsecuencia de su actividad o la contradicción entre los fines y el éxito, y aquella seguridad autónoma sigue pesando más que lo determinado, entonces, justo por eso, se le enfrenta la fuerza pura de lo negativo, y por cierto, como su poder último, frente al cual ellos, los dioses, no pueden hacer nada. Ellos son lo universal y positivo frente al sí-mismo singular de los mortales, que no resiste frente a su poder; pero, por eso, el sí-mismo universal flota por encima de ellos y por encima de todo este mundo de la representación al que pertenece el contenido todo como vaciedad sin concepto de la necesidad: un acontecer frente al cual ellos se comportan sin sí-mismo, lamentándose, pues estas naturalezas determinadas no se encuentran en esta pureza.

Pero esta necesidad es la unidad del concepto, a la cual se halla sometida la sustancialidad contradictoria de los momentos singulares, donde la inconsecuencia y azarosidad de su actividad se ordena y el juego de sus acciones adquiere en ellas mismas su seriedad y su valor. El contenido del mundo de la representación juega para sí, sin atadura alguna, en el término medio de su movimiento, congregado en torno a la individualidad de un héroe que, sin embargo, en su fuerza y su belleza, siente su vida rota y se lamenta, enfrentado a una muerte temprana. Pues la singularidad efectivamente real y firme dentro de sí ha sido excluida a la extremidad y escindida en sus momentos, que aún no se han encontrado ni unido. Uno de los momentos singulares, lo abstracto e inefectivo, es la necesidad, que no participa en la vida del término medio, como tampoco el otro, lo singular efectivo, el aedo, que se mantiene aparte de él y se hunde en su representación. Ambos extremos tienen que aproximarse al contenido; uno, la necesidad, ha de llenarse y cumplirse con el contenido, el otro, el lenguaje del aedo, tiene que participar de él; y el contenido, que previamente estaba abandonado a sí mismo, ha de recibir en él la certeza y la determinación firme de lo negativo.

Este lenguaje superior, la tragedia, compila y acerca, entonces, la dispersión de los momentos del mundo esencial y del mundo que actúa; la sustancia de lo divino, conforme a la naturaleza del concepto, se disgrega en sus figuras, y su movimiento es también conforme al concepto. En cuanto a la forma, el lenguaje, por entrar en el contenido, deja de ser narrativo, y el contenido deja de ser un contenido imaginario[171]. El héroe habla él mismo, y la representación, a los oyentes, que a la vez son espectadores, les muestra a hombres conscientes de sí, que saben, y saben decirlo, su derecho y sus fines, el poder y la voluntad de su determinidad. Son artistas que no pronuncian sin conciencia, natural e ingenuamente, como la lengua que acompaña el hacer común en la vida efectiva, lo externo de su decisión y de sus empresas, sino que exteriorizan la esencia interior, demuestran el derecho de sus acciones, y el pathos al que pertenecen lo afirman conscientes de su sentido y lo pronuncian determinadamente, libres de circunstancias contingentes y de la particularidad de las personalidades que hay en su individualidad universal. Estos caracteres, en cuanto están ahí, son, en definitiva, hombres efectivamente reales que se ponen las máscaras[172] de estos héroes y los exhiben en un hablar efectivamente real que no es narrativo, sino propio. Igual que es esencial para la estatua el haber sido hecha por manos humanas, también el actor es esencial para su máscara: no como una condición externa de la que hubiera que hacer abstracción al contemplar el arte; o bien, en la medida en que de todos modos haya que hacer abstracción de ella al contemplarlo, lo que se dice con ello es justamente esto: que el arte no contiene todavía en él al sí-mismo verdadero propiamente dicho.

El suelo universal en el que tiene lugar el movimiento de estas figuras engendradas a partir del concepto es la conciencia del primer lenguaje representativo y de su contenido disgregado y sin sí-mismo. Es el pueblo llano como tal, cuya sabiduría habla en el coro de los ancianos; tiene su representante en su falta de fuerza, porque él mismo no constituye más que el material positivo y pasivo de la individualidad del gobierno, que se pone frente a él. Careciendo del poder de lo negativo, no tiene capacidad para mantener unidas y dominar la riqueza y la abigarrada plenitud de la vida divina, sino que las deja dispersarse, y en sus himnos de honra alaba cada momento singular como a un dios autónomo, ora éste, ora otro. Pero allí donde barrunta la seriedad del concepto, cómo éste, destrozándolas, camina por encima de esas figuras, y le es dado ver lo mal que le va a sus loados dioses que osan pisar el suelo en que domina el concepto, el coro no es el poder negativo que interviene con la acción, sino que prorrumpe en pensamientos sin sí-mismo, en la conciencia del destino extraño, y lo que aporta es el deseo vacío de apaciguamiento y el débil discurso que busca aplacar. En el temor ante los poderes superiores, que son los brazos inmediatos de la sustancia, ante sus luchas entre ellos y ante el sí-mismo simple de la necesidad, que los aplasta a esos poderes igual que a los vivientes unidos a ellos; en la compasión por estos vivientes, a los que sabe, a la vez, como la misma cosa consigo mismo, no hay para él más que el terror inactivo de este movimiento, el lamento igualmente desamparado y, como final, la quietud vacía de abandonarse a la necesidad, cuya obra no es captada dentro de sí misma como la acción necesaria del carácter, ni como la actividad de la esencia absoluta.

Sobre esta conciencia espectadora, en cuanto suelo indiferente del representar, hace su entrada en escena el espíritu, no en su pluralidad dispersa, sino en la escisión simple del concepto. Por eso, su sustancia sólo se muestra desgarrada en sus dos poderes extremos. Estas elementales esencias universales son, a la vez, individualidades autoconscientes: héroes que ponen su conciencia en uno de estos poderes, tienen en él la determinidad del carácter y constituyen lo que les activa, su realidad efectiva.—Esta individualización universal desciende todavía, como hemos recordado, hasta la inmediata realidad efectiva de la existencia propiamente dicha, y se presenta ante una multitud de espectadores que tiene en el coro su imagen y semejanza o, más bien, su propia representación pronunciándose.

El contenido y el movimiento del espíritu que se es aquí objeto de sí, lo hemos examinado ya como la naturaleza y realización de la sustancia ética. En su religión, alcanza conciencia acerca de de sí, o se presenta a su conciencia en su forma más pura y en su configuración más simple. Así, pues, si la sustancia ética, conforme a su contenido, se escindía por su concepto en esos dos poderes que se determinaban como divino y humano, o derecho subterráneo y derecho superior —aquél, la familia, y éste, el poder estatal—, de los que el primero era el carácter femenino y el otro del carácter masculino, entonces el círculo de los dioses, antes pluriforme y oscilante en sus determinaciones, se restringe ahora a estos poderes que, por esta determinación, se acercan a la individualidad propiamente dicha. Pues la anterior dispersión del todo en fuerzas múltiples y abstractas que aparecían sustanciadas es la disolución del sujeto, que las concibe solamente como momentos dentro de su sí-mismo, y por ello, la individualidad es sólo la forma superficial de aquellas esencias. A la inversa, hay que tener en cuenta otra diferencia más de los caracteres, aparte de la mencionada, que hay en la personalidad contingente y en sí exterior.

A la vez, la esencia se divide según su forma o el saber. El espíritu que actúa se enfrenta como conciencia al objeto sobre el que es activo y que, por tanto, está determinado como lo negativo del que sabe; con lo que el que actúa se encuentra en la oposición del saber y el no-saber. Toma su fin de su carácter, y lo sabe como la esencialidad ética; pero por la determinidad del carácter, sólo sabe un único poder de la sustancia, mientras que el otro poder está oculto para él. Por eso, la realidad efectiva presente es otro en-sí, otro para la conciencia; en esta referencia, el derecho superior y el inferior conservan el significado del poder que sabe y se manifiesta a la conciencia, y del poder que se esconde y que acecha en lo oculto. Uno es el lado de la luz, el dios del oráculo que, nacido según su momento natural del sol que todo lo ilumina, todo lo sabe y revela: Febo y Zeus, padre de éste. Pero las órdenes de este dios que dice la verdad, y sus anuncios de lo que es, son más bien engañosas. Pues este saber, en su concepto, es inmediatamente el no-saber, porque la conciencia, en sí misma, es en el actuar de esta oposición. Por eso, el que era capaz de desvelar el enigma de la esfinge y el que confiaba como un niño ven su destino arruinado por aquello que el dios les revela. Esta sacerdotisa por cuya boca habla el bello dios no es distinta de las ambiguas hermanas del destino que empujan al crimen con sus promesas y que, en la equivocidad de lo que dan como seguro engañan a quien se fía del sentido manifiesto. Por eso, la conciencia que es más pura que esta última que creyó a las brujas, y es más prudente y con más fondo que la primera, que confiaba en la sacerdotisa y en el bello dios, vacila en vengarse ante la revelación que le hace el espíritu de su propio padre acerca del crimen que le asesinó, y hace por buscar otras pruebas, con el argumento de que ese espíritu que se le revela también podría ser el diablo.

Esta desconfianza está fundamentada, porque la conciencia que sabe se pone en la oposición entre la certeza de sí misma y la esencia objetual. El derecho de la conciencia ética —a saber, que la realidad efectiva, dentro de la oposición a la ley absoluta, no es nada en sí— hace la experiencia de que su saber es unilateral, su ley es sólo ley de su carácter, de que ella sólo ha atrapado uno de los poderes de la sustancia. La acción misma es esta inversión de lo sabido en su contrario, el ser, es voltear el derecho del carácter y del saber en el derecho de lo opuesto, con el que aquél se halla enlazado en la esencia de la sustancia: en la Erínea del otro poder y carácter, hostilmente excitado. Este derecho inferior se sienta en el trono con Zeus, y goza de igual prestigio que el derecho manifiesto y el dios que sabe.

A estas tres esencias queda restringida por la individualidad agente el mundo de los dioses del coro. Una es la sustancia, tanto el poder del hogar y el espíritu de la piedad familiar como el poder universal del Estado y del gobierno. Esta diferencia, al pertenecer a la sustancia como tal, se individualiza para la representación, no en dos figuras diferentes, sino que tiene en la realidad efectiva los dos personajes de sus caracteres. En cambio, la diferencia entre saber y no saber cae en cada una de las autoconciencias efectivas: y sólo dentro de la abstracción, dentro del elemento de la universalidad, se reparte en dos figuras individuales. Pues el sí-mismo del héroe sólo tiene existencia en cuanto conciencia entera, y por eso es, esencialmente, la diferencia entera, que pertenece a la forma; pero su sustancia está determinada y sólo le pertenece uno de los lados de la diferencia del contenido. Por eso, los dos lados de la conciencia, que en la realidad efectiva no tienen individualidades separadas propias de cada uno, reciben, en la representación, cada uno su figura particular; una, la del dios que se revela, otra, la de la Erínea que se mantiene oculta. Por una parte, ambas disfrutan de los mismos honores, por otra, la figura de la sustancia, Zeus, es la necesidad de la referencia recíproca de los dos. La sustancia es la referencia de que el saber es para sí, pero tiene su verdad en lo simple, que la diferencia por la que la conciencia efectiva es tiene su fundamento en la esencia interna que la borra a ella, la diferencia, y la clara aseveración de la certeza tiene su confirmación en el olvido.

La conciencia desvelaba esta oposición por medio de la acción; actuando según el saber manifiesto, hace la experiencia del engaño que hay en él, y entregada, conforme al contenido, a uno de los atributos de la sustancia, ofendía al otro, concediéndole así un derecho contra ella. Siguiendo al dios que sabe, abrazaba lo no manifiesto, y hacía penitencia por haber confiado en un saber cuya equivocidad, por ser naturaleza suya, tenía que haber tenido presente también la conciencia y ser un aviso para ella. El furor de la sacerdotisa, la figura inhumana de las brujas, la voz del árbol, del pájaro, del sueño, etc., no son modos en los que aparezca la verdad, sino signos que avisan del engaño, de la irreflexión, de la singularidad y la contingencia del saber. O lo que es lo mismo, el poder contrapuesto al que ella ofende se halla presente como ley no pronunciada y como derecho vigente; ya sea la ley de la familia o la del Estado; la conciencia, en cambio, seguía a su propio saber y se ocultaba a sí misma lo manifiesto. Pero la verdad de los poderes del contenido y de la conciencia, que entran en escena enfrentándose mutuamente, es el resultado por el que ambas tienen igual derecho y razón y, por ello, también, igual falta de derecho y sinrazón dentro de su oposición, producida por actuar. El movimiento de la actividad muestra su unidad en el mutuo hundimiento de ambos poderes y de los caracteres autoconscientes. La reconciliación de la oposición consigo es el Leteo del mundo inferior, en la muerte, o el Leteo del mundo superior, como absolución, no de la culpa, pues ésta, la conciencia no la puede negar, puesto que ha actuado, sino del crimen, y es el apaciguamiento que expía. Ambos son el olvido, el haberse desvanecido la realidad efectiva y la actividad de los poderes de la sustancia, de sus individualidades y de los poderes del pensamiento abstracto del bien y del mal, pues ninguno de ellos, para sí, es la esencia, sino que ésta es la quietud del todo dentro de sí mismo, la unidad inmota del destino, la existencia quieta, y por tanto, la inactividad e inanidad de la familia y del gobierno, y los mismos honores, y por tanto, la irrealidad indiferente de Apolo y la Erínea, y el retorno de la espiritualización de éstos y de su actividad al simple Zeus.

Este destino completa el despoblamiento del cielo: de la amalgama sin pensamiento de individualidad y esencia, una amalgama por la que la actividad de la esencia aparece como inconsecuente, azarosa e indigna; pues, dependiendo sólo superficialmente de la esencia, la individualidad es individualidad inesencial. La expulsión de tales representaciones sin esencia, reclamada por los filósofos de la Antigüedad, empieza ya como tal, entonces, en la tragedia, por el hecho de que en ella la partición de la sustancia está dominada por el concepto, con lo que la individualidad es la individualidad esencial, y las determinaciones son los caracteres absolutos. La autoconciencia que está representada en ella conoce y reconoce, por ello, un único poder supremo, y reconoce a este Zeus como el poder del Estado o del hogar, y dentro de la oposición del saber, lo reconoce sólo como el padre del saber de lo particular, en proceso de hacerse figura; y como el Zeus del juramento y de la Erínea, de lo universal, de lo interno que habita en lo oculto. Además, los momentos que, desde el concepto, se dispersan en la representación, a los que el coro va haciendo valer sucesivamente, no son, en cambio, el pathos del héroe, sino que se rebajan ante el héroe para convertirse en una pasión, en momentos azarosos, sin esencia, que el coro, que no tiene sí-mismo, puede muy bien alabar, pero que no son capaces de constituir el carácter de los héroes, ni de ser enunciados y respetados por ellos como su esencia.

Pero también los personajes de la esencia divina misma, así como los caracteres de su sustancia, convergen en la simplicidad de lo que no tiene conciencia. Frente a la autoconciencia, esta necesidad tiene la determinación de ser el poder negativo de todas las figuras que entran en escena, de no reconocerse a sí misma en ese poder, sino, más bien, hundirse en él. El sí-mismo entra en escena solamente asignado a los caracteres, no como el término medio del movimiento. Pero la autoconciencia, la simple certeza de sí, es, de hecho, el poder negativo, la unidad de Zeus, de la esencia sustancial y de la necesidad abstracta, es la unidad espiritual a la que todo retorna. La autoconciencia efectiva, por ser todavía diferente de la sustancia y del destino, es, por una parte, el coro, o mejor dicho, la multitud espectadora que llena de temor este movimiento de la vida divina como algo extraño, o en la que ese movimiento sólo produce, como algo cercano, la conmoción de la compasión que no actúa. Por otra parte, en la medida en que la conciencia también actúa y pertenece a los caracteres, esta unificación, dado que la verdadera, la del sí-mismo, la del destino y la de la sustancia, no se halla presente todavía, es una unificación exterior, una hipocresía; el héroe que entra en escena ante los espectadores se descompone en su máscara y en el actor, en el personaje y en el sí-mismo realmente efectivo.

La autoconciencia del héroe tiene que salir de su máscara y exponerse tal como ella se sabe a sí misma en cuanto destino, tanto de los dioses del coro como de los poderes absolutos, y no está ya separada del coro, de la conciencia universal.

La comedia, entonces, tiene, en primer lugar, el lado de que la autoconciencia efectivamente real se expone como el destino de los dioses. Estas esencias elementales, en cuanto momentos universales, no son un sí-mismo, y no son efectivamente reales. Están, ciertamente, dotadas de la forma de la individualidad, pero ésta se haya sólo imaginada en ellas, y no les corresponde en y para sí mismas; el sí-mismo efectivamente real no tiene por sustancia y contenido suyos tal momento abstracto. Por eso, él, el sujeto, se ha elevado por encima de un momento semejante como por encima de una cualidad singular, y con esta máscara puesta pronuncia la ironía acerca de esa cualidad que pretende ser algo para sí. El pavoneo de la esencialidad universal se le ha delatado al sí-mismo; él se muestra atrapado en su realidad efectiva y deja caer la máscara justamente en tanto que pretende ser algo justo. El sí-mismo, entrando aquí en escena en su significado de algo efectivamente real, juega con la máscara que una vez se puso para ser su personaje: pero, fuera de esta apariencia, vuelve a destacarse en su propia desnudez y aspecto ordinario, que lo muestran como no diferente del sí-mismo propiamente dicho, tanto del actor como del espectador.

Esta disolución universal, dentro de su individualidad, de la esencialidad configurada en general, se hace más grave en su contenido, y por ello, más osada y amarga en la medida en que el contenido tiene su significado más grave y necesario. La sustancia divina unifica en ella el significado de la esencialidad natural y el de la ética. Respecto a lo natural, la autoconciencia efectivamente real, ya en el uso que hace de ello para su pulcritud, su morada, etc., y en el banquete de su sacrificio, se muestra como el destino al que se le ha delatado el secreto que había en la esencialidad autónoma de la naturaleza; en el misterio del pan y del vino se apropia de ella junto con el significado de la esencia interior, y en la comedia es consciente de la ironía de este significado como tal.—Ahora bien, en la medida en que este significado contiene la esencialidad ética es, por una parte, el pueblo en sus dos lados, el del Estado o el démos propiamente dicho, y el de la singularidad de la familia; pero, por otra parte, es el saber puro consciente de sí, o el pensar razonable[173] de lo universal.—Aquel démos, la masa universal que se sabe como señor y regente, y también como el entendimiento e intelección que se debe respetar, se constriñe y se embriaga por la particularidad de su realidad efectiva, y presenta el ridículo contraste entre la opinión que tiene de sí y su existencia inmediata, entre su necesidad y su contingencia, su universalidad y su vulgaridad. Si el principio de su singularidad separada de lo universal se destaca en la figura propiamente dicha de la realidad efectiva, y se arroga abiertamente un poder sobre la cosa pública, de la cual es el daño secreto, y pretende organizarla, se delata así, más inmediatamente, el contraste entre lo universal como teoría y aquello de lo que se trata en en la práctica, la liberación completa de los fines de la singularidad inmediata respecto al orden universal y la burla que esas singularidades hacen de este orden.

El pensar razonable exime a la esencia divina de su figura contingente, y contrariamente a la sabiduría sin concepto del coro, que produce alguna que otra sentencia moral y hace valer un montón de leyes y de conceptos determinados del derecho y del deber, la eleva hasta la idea simple de lo bello y de lo bueno.—El movimiento de esta abstracción es la conciencia de la dialéctica que tales máximas y leyes llevan consigo, y la conciencia, por tanto, de la desaparición de la absoluta validez en la que anteriormente aparecían. Al desaparecer la determinación contingente y la individualidad superficial que la representación le confiere a las esencialidades divinas, éstas, según su lado natural, tienen ya sólo la desnudez de su existencia inmediata, son nubes, un vapor evanescente, igual que aquellas representaciones. Una vez que han llegado a ser, por su condición esencial pensada, los pensamientos simples de lo bello y de lo bueno, éstos soportan ser rellenados con cualquier contenido que se quiera. La fuerza del saber dialéctico abandona las leyes y máximas determinadas de la acción al placer y a la frivolidad de la juventud, seducida justamente por eso, y pone la armas del engaño en manos de la medrosidad y la preocupación de una vejez limitada a la singularidad de la vida. Los pensamientos puros de lo bello y lo bueno ofrecen, entonces, el espectáculo cómico de, liberando la opinión —que contiene tanto su determinidad en cuanto contenido como su determinidad absoluta, que es sujetar la conciencia—, quedarse vacíos y, por eso mismo, convertirse en juego de la opinión y de la arbitrariedad de la individualidad contingente.

El destino, que antes carecía de conciencia, que consiste en la quietud vacía y en el olvido, y que estaba separado de la autoconciencia, está aquí, entonces, unido a ella. El sí-mismo singular es la fuerza negativa por la cual y en la cual desaparecen los dioses, así como sus momentos, la naturaleza que existe y los pensamientos de sus determinaciones; al mismo tiempo, no es la vacuidad del desaparecer, sino que se conserva él mismo en esta nulidad, está cabe sí y es la única realidad efectiva. En él, la religión del arte ha quedado acabada, y ha retornado ya perfecta dentro de sí. Por el hecho de que, en la certeza de sí misma, la conciencia singular es la que se presenta como este poder absoluto, este poder tiene la forma de algo representado, separado de la conciencia como tal, extraño a ella, perdido, como lo estaban las estatuas y la bella corporalidad viva, o el contenido de la epopeya y los poderes y personajes de la tragedia: la unidad no es tampoco la unidad sin conciencia del culto y de los misterios; sino que el sí-mismo propiamente dicho del actor coincide con su personaje, igual que el espectador, que se encuentra perfectamente a gusto[174] en lo que se representa delante de él, y se ve actuar a sí mismo. Lo que esta autoconciencia contempla es que, dentro de ella, lo que adopta la forma de la esencialidad frente a ella, en su pensar, su existir y su hacer, más bien queda disuelto y abandonado, es el retorno de todo lo universal a la certeza de sí mismo, la cual es, así, esa perfecta falta de temor y de esencia de todo lo extraño, y un bienestar y abandonarse al bienestar de la conciencia como no se encuentra en ningún sitio fuera de esta comedia.

C. LA RELIGIÓN, MANIFIESTA

Por la religión del arte, el espíritu ha salido de la forma de la sustancia para entrar en la del sujeto, pues esta religión produce la figura del espíritu, y pone en ella, entonces, la actividad o la autoconciencia que en la sustancia temible sólo se desvanecía, sin captarse a sí misma en la confianza. Este hacerse hombre de la esencia divina parte de la estatua, que sólo tiene en ella la figura externa del sí-mismo, mientras que lo interior, su actividad, cae fuera de ella; en el culto, sin embargo, ambos lados se han hecho uno, y en el resultado de la religión del arte, esta unidad, al consumarse, también ha cruzado, a la vez, al extremo del sí-mismo; en el espíritu que está perfectamente cierto de sí mismo en la singularidad de la conciencia, ha zozobrado toda esencialidad. La proposición que enuncia esta ligereza reza así: el sí-mismo es la esencia absoluta; la esencia que era sustancia y en la que en el sí-mismo era accidentalidad, se ha degradado a predicado, y ha perdido su conciencia en esta autoconciencia a la que nada se enfrenta en forma de esencia.

Esta proposición: el sí-mismo es la esencia absoluta, pertenece, como es evidente por sí mismo, al espíritu no religioso, al efectivamente real, y es menester recordar cuál era la figura del mismo que lo expresaba. Tal figura contendrá, a la vez, el movimiento y la inversión del mismo, movimiento que rebaja de tono al sí-mismo en la escala, hasta el nivel del predicado y eleva la sustancia a sujeto. Y lo hace de tal manera que la proposición inversa no hace de la sustancia sujeto en sí o para nosotros, o lo que es lo mismo, no restablece la sustancia de tal manera que la conciencia del espíritu sea retrotraída a su comienzo, la religión natural, sino de modo que esta inversión se produce por y para la autoconciencia misma. Ésta, al entregarse con conciencia, es conservada en su despojarse, y sigue siendo el sujeto de la sustancia, pero en cuanto que se ha despojado de esa manera, tiene a la vez conciencia del despojamiento; o bien, al producir, por su sacrificio, la sustancia como sujeto, éste sigue siendo su propio sí-mismo. Lo que así se alcanza —si en ambas proposiciones, en la primera, la de la sustancialidad, el sujeto sólo desaparece, y en la segunda, la sustancia sólo es predicado, y si ambos lados, entonces, están presentes en cada proposición con la desigualdad de valores contrapuestos— es que de ahí resulta la unificación y compenetración de ambas naturalezas, en la cual ambas, con el mismo valor, son tanto esenciales como sólo momentos; con lo cual, entonces, el espíritu es tanto conciencia de sí en cuanto su sustancia objetual como autoconciencia simple que permanece dentro de sí.

La religión del arte pertenece al espíritu ético, al que antes vimos hundirse en el estado jurídico, esto es, en la proposición: El sí-mismo en cuanto tal, la persona abstracta, es esencia absoluta. En la vida ética, el sí-mismo está sumergido en el espíritu de su pueblo, es la universalidad cumplida y plena. Pero esta singularidad simple se eleva a partir de este contenido, y su ligereza se limpia para hacerse persona, universalidad abstracta del derecho. Dentro de ésta, la realidad del espíritu ético se ha perdido, los espíritus, vacíos de contenido, de los individuos-pueblos se hallan congregados en un único panteón, no en un panteón de la representación, cuya forma impotente deja hacer a cualquiera, sino en el panteón de la universalidad abstracta, del pensamiento puro que les arranca el cuerpo y que le concede el ser-en-y-para-sí al sí-mismo sin espíritu, a la persona individual.

Pero este sí-mismo, en virtud de su vacuidad, ha puesto en libertad al contenido; la conciencia es la esencia sólo dentro de sí; su propia existencia, el estar-reconocida jurídicamente la persona, es la abstracción sin llenar, no cumplida; más bien posee, entonces, tan sólo el pensamiento de sí misma, o sea, tal como existe ahí y se sabe como objeto, es la conciencia irreal e inefectiva. Por eso, es sólo la autonomía estoica del pensar, la cual, al atravesar el movimiento de la conciencia escéptica, encuentra su verdad en aquella figura que habíamos llamado la autoconciencia desdichada.

Ésta sabe qué pasa con la vigencia efectiva de la persona abstracta, así como con la vigencia de ésta dentro del pensamiento puro. Sabe que semejante vigencia es, más bien, la pérdida perfecta, ella misma es esta pérdida consciente de sí y el despojamiento de su saber de sí.—Vemos que esta conciencia desdichada constituye el lado opuesto y complementario de la conciencia que es perfectamente dichosa dentro de sí, la conciencia cómica. En esta última, toda esencia divina retrocede, o sea, ella es el despojamiento perfecto de la sustancia. Aquélla, en cambio, es al revés, el destino trágico de la certeza de sí mismo que debe ser en y para sí. Es la conciencia de la pérdida de toda esencialidad en esta certeza de sí y de la pérdida, justamente, de este saber de sí: tanto de la sustancia como del sí-mismo; es el dolor que se enuncia con las duras palabras de que Dios ha muerto.

En el estado jurídico, pues, el mundo ético y su religión zozobraban en la conciencia cómica, y la conciencia desdichada es el saber de toda esta pérdida. Se le han perdido tanto el valor que se daba a sí misma por su personalidad inmediata como el de su personalidad mediata, la pensada. Asimismo, ha enmudecido la confianza en la ley eterna de los dioses y en los oráculos, que permitían saber lo particular. Las estatuas son ahora cadáveres de los que se ha esfumado el alma que las animaba, y los himnos, palabras de las que ha escapado la fe; las mesas de los dioses están sin comida ni bebida espiritual, y sus juegos y festines no le devuelven a la conciencia la jubilosa unidad de sí con la esencia. A las obras de las musas les falta la fuerza del espíritu, a quien la certeza de sí mismo le brotaba del aplastamiento de los dioses y los hombres. Ahora son lo que son para nosotros: bellos frutos arrancados de los árboles, un destino amistoso nos los ofrecía como los regalaría una muchacha; no hay la vida efectiva de su existencia, no hay el árbol que los sostenía, ni la tierra y los elementos que eran su sustancia, ni el clima que constituía su determinidad, o el cambio de las estaciones que dominaban el proceso en el que llegaban a ser.—Así, el destino, con las obras de ese arte, no nos da su mundo, ni la primavera y el verano de la vida ética en la que florecían y maduraban, sino, únicamente, el recuerdo velado de esa realidad efectiva.—Por eso, nuestra actividad al disfrutarlos no es la del servicio divino por el que a nuestra conciencia le adviniera su verdad perfecta que la llenase, sino que es la actividad exterior que frota estos frutos para quitarles las gotas de lluvia o el polvo, y que, en lugar de los elementos internos de la realidad efectiva de lo ético, que los rodea, produce y les insufla espíritu, erige el amplio andamio de los elementos muertos de su existencia exterior, del lenguaje, de lo histórico, etc., no para hacerse una vida dentro de ellos, sino sólo para imaginarlos dentro de sí. Pero igual que la muchacha que nos ofrece el fruto que ha arrancado es más que la naturaleza del fruto desplegada en sus condiciones y elementos, en el árbol, el aire, la luz, etc., que ella ofrece de manera inmediata, al reunir todo esto, de un modo superior, en sus ojos radiantes y conscientes de sí[175] y en su gesto de ofrenda, del mismo modo, el espíritu que nos ofrece esas obras de arte es más que la vida ética y la realidad efectiva de ese pueblo, pues él, el espíritu, es el recuerdo que interioriza al espíritu que estaba todavía enajenado, exteriorizado[176] en ellos: es el espíritu del destino trágico que congrega a todos aquellos dioses individuales y atributos de la sustancia en un único panteón, el de su espíritu autoconsciente de sí en cuanto espíritu.

Todas las condiciones para su surgimiento están ya dadas, y esta totalidad de sus condiciones constituye el llegar a ser, el concepto, o el surgir que-es-en-sí del espíritu.—El círculo de producciones del arte abarca las formas en que se despoja y exterioriza la sustancia absoluta, la cual, en forma de individualidad, es en cuanto una cosa, en cuanto objeto que es de la conciencia sensible: en cuanto la lengua pura o el llegar a ser de la figura cuya existencia no sale del sí-mismo y es objeto puramente evanescente;—en cuanto unidad inmediata con la autoconciencia universal en su entusiasmo, y en cuanto mediada en la actividad del culto;—en cuanto bella corporeidad dotada de sí-mismo, y finalmente, en cuanto existencia elevada a representación y su difusión en un mundo que, finalmente, se contiene en la universalidad que también es la certeza pura de sí misma.—Estas formas, y de otro lado, el mundo de la persona y del derecho, la devastadora brutalidad de los elementos del contenido liberados, así como la persona pensada del estoicismo y la inquietud sin pausa de la conciencia escéptica constituyen la periferia de figuras que se agrupan, expectantes y apremiantes, alrededor del lugar de nacimiento del espíritu que está llegando a ser como autoconciencia, cuyo punto central es todo el dolor y todo el anhelo que atraviesan la autoconciencia desdichada, los dolores comunitarios de parto de su surgimiento: la simplicidad del concepto puro, que contiene aquellas figuras como sus momentos.

Este concepto tiene en él los dos lados que se han representado antes como dos proposiciones inversas; una es ésta: que la sustancia se despoja de sí misma y se exterioriza haciéndose autoconciencia, y el otro es al revés, que la autoconciencia se despoja de sí y se exterioriza haciéndose cosidad o sí-mismo universal. De este modo, ambos lados acuden uno al encuentro del otro, con lo que se ha originado su verdadera unificación. El despojamiento y exteriorización de la sustancia, su llegar a ser autoconciencia, expresa el paso a lo contrapuesto, el paso sin conciencia por la necesidad, o dicho de otro modo: ella, la sustancia, es en sí autoconciencia. A la inversa, el despojamiento y exteriorización de la autoconciencia expresa esto: que ésta es en sí la esencia universal, o bien, dado que el sí-mismo es el puro ser-para-sí que permanece cabe sí en su contrario, expresa esto: que es para ella el que la sustancia sea autoconciencia y, por eso mismo, espíritu. De manera que, de este espíritu que ha abandonado la forma de la sustancia y que accede a la existencia con la figura de la autoconciencia, puede decirse —por servirse de relaciones tomadas de la generación natural— que tiene una madre efectivamente real, pero un padre que-es-en-sí; pues la realidad efectiva o la autoconciencia, y lo en-sí en cuanto sustancia, son sus dos momentos, por medio de cuyo despojamiento y exteriorización mutuos, deviniendo cada uno el otro, él, el espíritu, accede a la existencia como esta unidad de ellos.

En la medida en que la autoconciencia, de modo unilateral, sólo capta su propio despojamiento, si ya su objeto es, a sus ojos, tanto ser como sí-mismo y ella sabe toda existencia como esencia espiritual, entonces, por eso, sin embargo, el espíritu verdadero todavía no había llegado a ser para ella en la medida en que, en efecto, el ser como tal o la sustancia, por su parte, no se despojaba también en sí de sí misma ni se hacía autoconciencia. Por consiguiente, pues, toda existencia es esencia espiritual sólo desde el punto de vista de la conciencia, y no en ella misma. De este modo, el espíritu es sólo algo que se le imagina a la existencia; y este imaginarse es el entusiasmo alucinado, el alucinar que les atribuye tanto a la naturaleza como a la historia, al mundo o a las representaciones míticas de las religiones anteriores un sentido distinto del que ofrecían en su aparición fenoménica a la conciencia, y respecto a las religiones, distinto a lo que sabía en ellas la autoconciencia de la cual eran religiones. Pero este significado es prestado, es un vestido que no cubre la desnudez de la aparición fenoménica y no gana ninguna fe ni veneración, sino que permanece como la noche turbia y confusa y en el arrobamiento propio de la conciencia.

Para que este significado de lo objetual no sea mera imaginación, entonces, el significado tiene que ser en sí, es decir, tiene que brotarle de una vez a la conciencia a partir del concepto, y tiene que surgir en su necesidad. Así, a nosotros, al conocer por su movimiento necesario a la conciencia inmediata, o la conciencia del objeto que es, nos ha brotado el espíritu que se sabe a sí mismo. Este concepto que, en cuanto inmediato, tenía también la figura de la inmediatez para su conciencia, se dio, en segundo lugar, la figura de la autoconciencia en sí, esto es, conforme, justamente, a la necesidad del concepto, en cuanto ser o en cuanto la inmediatez que es el objeto sin contenido de la conciencia sensible, se despoja de sí y llega a ser yo para la conciencia.—Pero lo en-sí inmediato, o la necesidad que es, es ella misma diferente de lo en-sí que piensa o del conocer de la necesidad: una diferencia que a la vez, sin embargo, no reside fuera del concepto, pues la unidad simple del concepto es el ser inmediato mismo; es, también, lo que se despoja a sí mismo, o el devenir de la necesidad contemplada, en cuanto que él, el concepto, está cabe sí en ella y la sabe y concibe.—Lo en-sí inmediato del espíritu, que se da la figura de la autoconciencia, no significa otra cosa sino que el espíritu del mundo realmente efectivo ha llegado a este saber de sí; sólo entonces, por primera vez, hace entrada este saber también en su conciencia, y lo hace como verdad. Cómo ocurría eso es algo que ha resultado antes.

Esto, que el espíritu absoluto se haya dado la figura de la autoconciencia en sí, y la haya dado, por ende, también para su conciencia, aparece ahora de tal manera que la fe del mundo es que el espíritu existe ahí como una autoconciencia, esto es, como un ser humano efectivamente real, que él es para la certeza inmediata, que la conciencia creyente ve, siente y oye esta divinidad. No es, entonces, una imaginación, sino que está real y efectivamente en él. La conciencia, pues, no parte de su interior, del pensamiento, concatenando dentro de sí el pensamiento de Dios con la existencia, sino que parte de la existencia inmediata presente, y conoce a Dios en ella.—El momento del ser inmediato está presente en el contenido del concepto, de tal manera que el espíritu religioso, en el retorno de toda esencialidad a la conciencia, ha llegado a ser sí-mismo positivo simple, igual que el espíritu efectivo como tal, en la conciencia desdichada, llegaba a ser esta negatividad autoconsciente simple. El sí-mismo del espíritu que existe ahí tiene así la forma de la inmediatez perfecta, no está puesto ni como pensado o representado, ni como producido, como ocurre con el sí-mismo inmediato, por una parte en la religión natural y por otra en la religión-arte. Sino que este Dios es contemplado sensiblemente, de manera inmediata, como sí-mismo, como un ser humano singular y efectivamente real; sólo así es él autoconciencia.

Esta encarnación de la esencia divina, o dicho de otro modo, que ésta tenga esencial e inmediatamente la figura de la autoconciencia, es el contenido simple de la religión absoluta. En ella, la esencia es sabida como espíritu, o ella, la religión, es la conciencia acerca de sí que tiene de ser espíritu. Pues el espíritu es el saber acerca de sí mismo en su despojamiento y exteriorización; la esencia que es el movimiento de retener en su ser-otro la igualdad consigo mismo. Pero esto es la sustancia en la medida en que ésta se refleja igualmente dentro de sí en su accidentalidad, no es indiferente a ésta como frente a algo inesencial que, por tanto, se encontrara de manera indiferente en un ser extraño, sino que ahí está dentro de sí, esto es, en cuanto que es sujeto o sí-mismo.—En esta religión, por tanto, la esencia divina ha quedado revelada. Su estar revelada y manifiesta consiste, manifiestamente, en que se sabe lo que ella es. Pero se sabe justamente en tanto que es sabida como espíritu, como esencia que es esencialmente autoconciencia.—A ojos de la conciencia, hay en su objeto algo secreto cuando este objeto es algo otro o extraño para ella, y cuando ella no lo sabe como sí misma. Este ser secreto cesa en tanto que la esencia absoluta es, en cuanto espíritu, objeto de la conciencia; pues así él es, en cuanto sí-mismo, en su relación con ella; es decir, la conciencia se sabe inmediatamente en él, o se es manifiesta a sí en él. Ella misma sólo se es manifiesta en la propia certeza de sí; aquel objeto suyo es el sí-mismo, pero el sí-mismo no es algo extraño, sino la unidad inseparable consigo mismo, el sí-mismo inmediatamente universal. Es el concepto puro, el pensar puro o el ser-para-sí que es inmediatamente ser, y por tanto, ser para otro, y en cuanto este ser para otro ha retornado inmediatamente dentro de sí, y está cabe sí mismo; es, pues, lo verdadera y únicamente manifiesto. Lo bueno, lo justo, lo santo, el creador del cielo y de la tierra, etc., son predicados de un sujeto: momentos universales que tienen su anclaje en este punto, y sólo ahora, por primera vez, están en el retorno de la conciencia al pensar.—En tanto que ellos son sabidos, su fundamento y su esencia, el sujeto mismo, no es todavía manifiesto, ni las determinaciones de lo universal son tampoco esto universal mismo. Pero el sujeto mismo, y también, por tanto, esto universal puro es manifiestamente en cuanto sí-mismo, pues esto es precisamente esto interior reflejado dentro de sí, que está inmediatamente ahí, y es la propia certeza de aquel sí-mismo para el cual existe. Esto —el ser lo manifiesto conforme a su concepto—, es, pues, la figura verdadera del espíritu, y esta figura suya, el concepto, es también su única esencia y sustancia. El espíritu es sabido como autoconciencia, y es inmediatamente manifiesto a ésta, pues es ella misma; la naturaleza divina es lo mismo que la humana, y es esta unidad lo que se contempla.

Aquí, entonces, la conciencia, o el modo en que la esencia es para ella misma, su figura, es, de hecho, igual a su autoconciencia; esta figura es ella misma una autoconciencia; por tanto es, a la vez, objeto que es, y este ser tiene asimismo, inmediatamente, el significado del pensar puro, de la esencia absoluta.—La esencia absoluta, que existe ahí como una autoconciencia efectiva, parece haber descendido desde su simplicidad eterna, pero, de hecho, sólo ahora, y gracias a ello, ha alcanzado su esencia más alta. Pues el concepto de esencia, sólo en tanto que llega a alcanzar su pureza simple es la abstracción absoluta que es pensar puro y, por tanto, la singularidad pura del sí-mismo, así como, en virtud de su simplicidad, lo inmediato o el ser.—Lo que se llama la conciencia sensible es justamente esta abstracción pura, es este pensar para el que el ser, lo inmediato, es. Lo más bajo es, entonces, a la vez, lo más alto, lo manifiesto que ha emergido totalmente a la superficie es justamente, al hacerlo, lo más profundo. Que la esencia suprema sea vista, oída, etc., como una autoconciencia que es: eso es, entonces, de hecho, la consumación última de su concepto; y por esta consumación la esencia existe ahí tan inmediatamente cuanto es esencia.

Al mismo tiempo, esta existencia inmediata no es sola y meramente conciencia inmediata, sino que es conciencia religiosa; la inmediatez tiene, indisociadamente, el significado, no sólo de una autoconciencia que es, sino de la esencia puramente pensada, o absoluta. Eso de lo que nosotros somos conscientes en nuestro concepto —que el ser es esencia— de eso es consciente la conciencia religiosa. Esta unidad de ser y esencia, del pensar que es inmediatamente existencia, de la misma manera que es el pensamiento de esta conciencia religiosa o su saber mediato, es también, en la misma medida su saber inmediato; pues esta unidad del ser y del pensar es la autoconciencia, y existe ella misma ahí, o bien, la unidad pensada tiene, a la vez, esta figura de lo que ella es. Dios, entonces, es aquí manifiesto tal como él es; él existe, está ahí tal como él es en sí; existe como espíritu. Dios sólo es accesible en el saber especulativo puro, y sólo es dentro de él y sólo es ese saber mismo, pues él es el espíritu; y este saber especulativo es el saber de la religión puesta de manifiesto. El saber especulativo sabe a Dios como pensar o como esencia pura, y a este pensar lo sabe como ser y como existencia, y la existencia como negatividad de sí mismo, por tanto, como sí-mismo, este sí-mismo que es éste, y universal; éste justamente es el que la religión manifiesta sabe.—Las esperanzas y expectativas del mundo precedente no empujaban hacia esta revelación más que para contemplar lo que es la esencia absoluta y encontrarse en ella a sí mismas; esta alegría le viene a la autoconciencia y prende al mundo entero, la alegría de contemplarse en la esencia absoluta, pues es el espíritu, es el movimiento simple de aquellos momentos puros que expresan esto mismo: que sólo por el hecho de ser contemplada como autoconciencia inmediata llega la esencia, por primera vez, a ser sabida como espíritu.

Este concepto de espíritu que se sabe él mismo a sí mismo como espíritu es, él mismo, un concepto inmediato, todavía no desarrollado. La esencia es espíritu, o bien, ha aparecido, es manifiesta; este primer ser-manifiesto es, él mismo, inmediato; pero la inmediatez es, asimismo, mediación pura, o pensar; de ahí que tenga que exponer esto en ella misma en cuanto tal.—Si se examina esto más determinadamente, el espíritu en la inmediatez de la autoconciencia es esta autoconciencia singular, contrapuesta a la universal; es un Uno excluyente que, para la conciencia para la que existe ahí, tiene la forma, todavía irresuelta, de otro sensible; este último todavía no sabe al espíritu como suyo, o bien, el espíritu no está ahí todavía tal como él es sí-mismo singular, tanto en cuanto universal como en cuanto Todo sí-mismo. O bien, la figura no tiene todavía la forma del concepto; es decir, del sí-mismo universal, del sí-mismo que en su realidad efectiva inmediata sea sí-mismo cancelado, sea pensar, universalidad, sin perder en ésta su realidad efectiva.—Pero la forma siguiente, ella misma inmediata, de esta universalidad no es ya, sin más, la forma del pensar mismo, del concepto en cuanto concepto, sino la universalidad de la realidad efectiva, la totalidad del sí-mismo, y la elevación de la existencia a representación; igual que, por dar un ejemplo determinado, siempre el esto sensible cancelado sólo es, de primeras, la cosa de la percepción, no es todavía lo universal del entendimiento.

Este hombre singular, entonces, en el que es manifiesta la esencia absoluta, lleva en él a cabo, en cuanto individuo singular, el movimiento del ser sensible. Él es el Dios presente inmediato; al serlo, su ser pasa al ser-sido. La conciencia para la que él tiene esta presencia sensible deja de verlo, de oírlo; lo ha visto y oído; y sólo por haberlo sólo visto, sólo oído llega ella, y no antes, a ser ella misma conciencia espiritual, o bien, igual que él, antes, en cuanto existencia sensible, se levantaba para ella, ahora se ha levantado en espíritu.—Pues, en cuanto tal conciencia que lo ve y lo oye sensiblemente, ella misma es sólo conciencia inmediata que no ha asumido la desigualdad de la objetualidad, no la ha llevado de vuelta al pensar puro, sino que sabe a este individuo singular objetual, pero no se sabe a sí como espíritu. Al desaparecer la existencia inmediata de lo que es sabido como esencia absoluta, lo inmediato recibe su momento negativo; el espíritu sigue siendo sí-mismo inmediato de la realidad efectiva, pero lo es en cuanto la autoconciencia universal de la comunidad que descansa en su propia sustancia, igual que ésta es sujeto universal dentro de él; el todo íntegro del espíritu no es el individuo singular para sí, sino éste conjuntamente con la conciencia de la comunidad, y lo que él sea para ésta.

Pero el pasado y la distancia no son nada más que la forma imperfecta en que el modo inmediato es puesto de manera mediada o universal; ese modo ha buceado sólo superficialmente en el elemento del pensar, está conservado en él como modo sensible, y no está puesto él mismo en unidad con la naturaleza del pensar. Tan sólo se ha elevado hasta el representar, pues este último es el enlace sintético de la inmediatez sensible y de su universalidad, o del pensar.

Esta forma del representar constituye la determinidad en la que el espíritu se hace consciente de sí en esta comunidad suya. No es todavía la autoconciencia del espíritu madurada en su concepto como concepto; la mediación está todavía incompleta. Lo que hay, entonces, en este enlace del ser y del pensar es la carencia, que el ser espiritual se halle todavía afectado por una escisión sin reconciliar entre un más acá y un más allá. El contenido es el verdadero, pero todos sus momentos, puestos en el elemento del representar, tienen el carácter de no estar concebidos, sino aparecer como lados perfectamente autónomos que se refieren unos a otros de manera exterior. Para que el contenido verdadero obtenga también su forma verdadera para la conciencia es necesaria la formación superior de esta última, elevar a concepto su contemplación de la sustancia absoluta, y equilibrar para ella misma su conciencia con su autoconciencia, tal como ya ha ocurrido para nosotros o en sí.

Se ha de examinar este contenido en el modo en que está en su conciencia.—El espíritu absoluto es contenido, y está así en la figura de su verdad. Pero su verdad no es sólo ser la sustancia de la comunidad, o lo en-sí de ella, ni tampoco salir de esta interioridad a la objetualidad de representar, sino llegar a ser sí-mismo efectivo, reflejarse dentro de sí y ser sujeto. Éste es, pues, el movimiento que él lleva a cabo en su comunidad, o ésta es la vida del espíritu. Por eso, lo que este espíritu que se revela sea en y para sí no resulta de que su rica vida en la comunidad sea, por así decirlo, destejida y reducida a su primer hilo, por ejemplo, a las representaciones de la primera comunidad imperfecta, o incluso a lo que el hombre efectivo haya hablado. En el fondo de esta reducción está el instinto de ir al concepto; pero confunde el origen, en cuanto existencia inmediata de la primera aparición fenoménica, con la simplicidad del concepto. Por eso, con este empobrecimiento de la vida del espíritu, con este apartar la representación de la comunidad y su actividad frente a su representación, lo que se origina, en lugar del concepto, es más bien la mera exterioridad y singularidad, el modo histórico de la aparición inmediata y el recuerdo sin espíritu de una figura singular opinada, y de su pasado.

El espíritu es contenido de su conciencia, primero, en la forma de la sustancia pura, o sea, es contenido de su conciencia pura. Este elemento del pensar es el movimiento de descender a la existencia o a la singularidad. El término medio entre ellos es su enlace sintético, la conciencia del hacerse-otro, o el representar en cuanto tal. Lo tercero es el retorno desde la representación y el ser-otro, o el elemento de la autoconciencia misma.—Estos tres momentos constituyen el espíritu; su disgregarse en la representación consiste en ser de un modo determinado; pero esta determinidad no es otra cosa que uno de sus momentos. Su movimiento detallado, entonces, es éste: en cada uno de sus momentos, expandir su naturaleza como si estuviera en su elemento; en tanto que cada uno de estos círculos se cierra dentro de sí, esta reflexión suya hacia dentro de sí es, al mismo tiempo, el paso al otro. La representación constituye el término medio entre el pensar puro y la autoconciencia como tal, y no es más que una de las determinidades; pero, a la vez, tal como se ha mostrado, su carácter de ser el enlace sintético está expandido por encima de todos estos elementos, y es su determinidad comunitaria.

El contenido mismo que hay que examinar ya ha ocurrido antes, en parte como la representación de la conciencia desdichada y la conciencia creyente; pero, en la primera, ocurría en la determinación del contenido anhelado y producido desde la conciencia, donde el espíritu no puede encontrar satisfacción ni quietud, porque no es todavía en sí, o no es su contenido en cuanto su sustancia; mientras que en la segunda, en cambio, se lo ha examinado como esencia sin sí-mismo del mundo, o como contenido esencialmente objetual de la representación: un representar que escapa a la realidad efectiva en general, y que por ello, es sin la certeza de la autoconciencia, certeza que se separa de él, por una parte, como vanidad del saber, y por otra, como pura intelección.—La conciencia de la comunidad, en cambio lo tiene como su sustancia propia, del mismo modo que él es la certeza de la comunidad de su espíritu propio.

El espíritu, representado primero como sustancia en el elemento del pensar puro, es, por ende, inmediatamente, la esencia eterna, simple e igual a sí misma, pero que no tiene este significado abstracto de la esencia, sino el significado del espíritu absoluto. Mas el espíritu es esto; no es significado, ni lo interior, sino ser lo realmente efectivo. Por eso, la esencia eterna simple sería espíritu sólo según una palabra vacía, si se quedase en representación y expresión de la esencia eterna simple. Pero la esencia simple, por ser una abstracción, es, de hecho, lo negativo en sí mismo, y por cierto, la negatividad del pensar, o esta negatividad tal como ella es en la esencia en sí; es decir, es la diferencia absoluta de sí, o su puro llegar-a-ser-otro. En cuanto esencia, sólo es en sí o para nosotros; pero, siendo esta pureza justamente la abstracción o negatividad, la esencia es para sí misma, o el sí-mismo, el concepto.—Es, pues, objetual; y en tanto que la representación aprehende y enuncia como un acontecer la necesidad del concepto, recién enunciada, se dirá que la esencia eterna se engendra otro. Pero en este ser-otro ha retornado también, en la misma medida, inmediatamente dentro de sí; pues la diferencia es la diferencia en sí, es decir, de manera inmediata, es diferente sólo de sí misma, es, pues, la unidad que ha retornado dentro de sí.

Se diferencian, entonces, estos tres momentos, el de la esencia, el del ser-para-sí que es el ser-otro de la esencia y para el cual la esencia es, y el del ser-para-sí, o saberse a sí mismo en el otro. La esencia, en su ser-para-sí, sólo se contempla a sí misma; en esta exteriorización, está solamente cabe sí, el ser-para-sí que se excluye de la esencia es el saber de la esencia acerca de sí misma; es la palabra[177] que, pronunciada, exterioriza y despoja al que la pronuncia, dejándolo atrás, vaciado, pero que también es oída de manera inmediata, y únicamente este oírse a sí misma es la existencia de la palabra. De tal manera que las diferencias que se hacen están disueltas tan inmediatamente como están hechas, y están hechas tan inmediatamente como están disueltas, siendo lo verdadero y efectivamente real justamente este movimiento que da vueltas dentro de sí.

Este movimiento dentro de sí mismo enuncia a la esencia absoluta como espíritu; la esencia absoluta que no es captada como espíritu no es más que el vacío abstracto, igual que el espíritu que no es aprehendido como este movimiento no es más que una palabra vacía. Sus momentos, al ser atrapados en su pureza, son los conceptos inquietos, que sólo consisten en ser sus contrarios en sí mismos y tener su quietud en el todo. Pero el representar por parte de la comunidad no es este pensar concipiente; sino que tiene el contenido sin su necesidad, y en lugar de la forma del concepto, lleva al reino de la conciencia pura las relaciones naturales de Padre e Hijo. Al comportarse así en el pensar mismo, representándose, la esencia, ciertamente, le es manifiesta a esa conciencia pura, pero, por una parte, sus momentos, en virtud de esta representación sintética, se disgregan ellos mismos ante sus ojos, de manera que no se refieren mutuamente por medio de su propio concepto, y por otra, ella se retira de este objeto puro suyo, refieriéndose a él solamente de manera exterior; el objeto le ha sido revelado a ella por alguien extraño, y en este pensamiento del espíritu, ella no se reconoce a sí misma, no reconoce la naturaleza de la autoconciencia pura. En la medida en que hay que ir más allá de la forma del representar y de aquellas relaciones tomadas de lo natural, y particularmente, también, más allá de los momentos del movimiento que es el espíritu, más allá de tomarlos por sustancias o sujetos aislados y estables, en lugar de momentos que pasan, en esa medida, se ha de considerar este ir más allá como un empuje del concepto, según ya recordábamos antes en otro lado; pero, en la medida en que sea sólo instinto, se desconoce a sí, y con la forma desecha también el contenido, y, lo que es lo mismo, lo degrada a ser una representación histórica y un legado de la tradición; lo único que se conserva aquí es lo puramente exterior de la fe, con lo que lo interior de ésta ha desaparecido, sin embargo, como un muerto sin conocimiento, porque eso interior sería el concepto que se sabe como concepto.

El espíritu absoluto, representado en la esencia pura, no es, ciertamente, la esencia abstracta pura, sino que ésta, más bien, precisamente por ser sólo momento dentro del espíritu, ha descendido hasta ser elemento. Pero la presentación del espíritu dentro de este elemento tiene en sí, según la forma, la misma carencia que tiene la esencia en cuanto esencia. La esencia es lo abstracto, y por eso, lo negativo de su simplicidad, es otra; asimismo, el espíritu, dentro del elemento de la esencia, es la forma de la unidad simple que, por eso, es también, esencialmente, un llegar-a-ser-otro.—O bien, lo que es lo mismo, la referencia de la esencia eterna a su ser-para-sí es la referencia inmediata y simple del pensar puro; en este simple contemplarse a sí misma en el otro, entonces, el ser-otro no está puesto como tal; es la diferencia del mismo modo que ésta, en el pensar puro, no es inmediatamente ninguna diferencia; un reconocer el amor en el que ambos no se contraponen según su esencia.— El espíritu que ha sido enunciado en el elemento del pensar puro es, él mismo, esencialmente esto: ser, no solamente dentro de él, sino ser efectivamente real, pues en su concepto mismo reside el serotro, es decir, cancelar el concepto puro, solamente pensado.

El elemento del pensar puro, por ser el elemento abstracto, es él mismo, más bien, lo otro de su simplicidad, y pasa por eso al elemento propiamente dicho del representar: el elemento en el que los momentos del concepto puro obtienen recíprocamente una existencia sustancial en la misma medida en que sean recíprocamente sujetos, que no tienen recíprocamente para un tercero la indiferencia del ser, sino que, reflejados dentro de sí, se separan particularizándose y contraponiéndose unos a otros.

Así, pues, el espíritu que sólo es eterno o abstracto se convierte, a sus propios ojos, en otro, o accede a la existencia y, de manera inmediata, en la existencia inmediata. Crea, pues, un mundo. Eso de crear es la palabra que la representación tiene para el concepto mismo según su movimiento absoluto, o bien, para el hecho de que lo simple que ha sido declarado absoluto, o el pensar puro, porque es lo abstracto, sea, más bien, lo negativo y, por ende, lo contrapuesto a sí, o lo otro; o bien, por decir lo mismo de otra forma, porque lo puesto como esencia es la inmediatez simple o el ser, pero, en cuanto inmediatez o ser, carece de sí-mismo, y entonces, faltándole la interioridad, es pasivo, o ser para otro.—Este ser para otro es, a la vez, un mundo; el espíritu, en la determinación del ser para otro, es la subsistencia tranquila de los momentos antes incluidos en el pensar puro, esto es, la disolución de la universalidad simple y el dispersarse de ésta en su propia particularidad.

El mundo, sin embargo, no es solamente este espíritu arrojado a la integridad completa y disperso en ella y su orden externo, sino que, como el espíritu es, esencialmente, el sí-mismo simple, éste también está presente en el mundo: es el espíritu que está ahí, que es el sí-mismo singular que tiene la conciencia y se diferencia de sí como otro o como mundo.—Tal como este sí-mismo singular está así inmediatamente puesto, de primeras, no es todavía espíritu para sí; no es, pues, en cuanto espíritu, se le puede llamar inocente, pero no, desde luego, bueno. Para ser de hecho sí-mismo y espíritu, tiene también —igual que la esencia eterna se presenta como el movimiento de ser igual a sí misma en su ser-otro— que venir primero a ser otro ante sí mismo. En tanto que este espíritu está determinado como estando ahí, de primeras, sólo de manera inmediata, o como disperso en la multiplicidad de su conciencia, su venir-a-ser-otro es el ir dentro-de-sí del saber como tal. La existencia inmediata se torna en pensamiento, o bien, la conciencia sólo sensible se torna en la conciencia del pensamiento, y como éste es, por cierto, el pensamiento que proviene de la inmediatez, o condicionado, no es el saber puro, sino el pensamiento que tiene en él al ser-otro y, por ende, el pensamiento contrapuesto a sí mismo de lo bueno y lo malo. El hombre es representado de tal manera que haya acontecido, como algo no necesario, el que perdiera la forma de la igualdad a sí mismo por arrancar el fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal, y fuera expulsado del estado de la conciencia inocente, de la naturaleza que se ofrecía sin trabajarla, del paraíso, del jardín de los animales.

En tanto que este ir-dentro-de-sí de la conciencia que es ahí se determina inmediatamente como el llegar a ser desigual consigo misma, el mal aparece como la primera existencia de la conciencia que ha ido dentro de sí; y como los pensamientos del bien y del mal están contrapuestos por antonomasia, y esta contraposición no está disuelta todavía, esta conciencia es, esencialmente, sólo el mal. A la vez, sin embargo, en virtud precisamente de esta contraposición, también está presente frente a éste la conciencia buena, y la relación mutua de las dos.—En la medida en que la existencia inmediata se torna en pensamiento y, por una parte, el ser-dentro-de-sí es, él mismo, pensar, mientras que, por otra, el momento del venir-a-ser-otro de la esencia queda más determinado con ello, el hacerse malo puede ser desplazado más hacia atrás, fuera del mundo existente, ya al primer reino del pensar. Puede decirse, entonces, que ya el primer hijo nacido de la luz, al entrar dentro de sí, es el hijo caído, pero que en seguida fue engendrado otro en su lugar. Una forma tal como caer, que pertenece meramente a la representación, no al concepto, así como hijo, rebaja también, por lo demás y a la inversa, los momentos del concepto al representar, o bien, transfiere el representar al reino del pensamiento.—Igual de indiferente es seguir asignándole al pensamiento simple del ser-otro, dentro de la esencia eterna, una multiplicidad de otras figuras, y desplazar hacia ellas el ir-dentro-de-sí. Al mismo tiempo, ha de darse por buena esta asignación, porque, así, este momento del ser-otro expresa al mismo tiempo, como debe ser, la diversidad; y por cierto, no como pluralidad en general, sino, a la vez, como diversidad determinada, de manera que una parte, el Hijo, es lo simple que se sabe a sí mismo como esencia, mientras que la otra parte es la exteriorización del ser-para-sí, exteriorización que sólo vive en la alabanza de la esencia; en esta parte, entonces, puede depositarse de nuevo el acto de recoger el ser-para-sí exteriorizado y el ir-dentro-de-sí del mal. En la medida en que el ser-otro se descompone en dos, el espíritu estaría más determinado en sus momentos, y si éstos se contasen, entonces, como cuaternidad, o incluso, dado que la muchedumbre vuelve a dividirse en dos, a saber, los que siguen siendo buenos y los que caen en el mal, como quinquenidad.—Pero, en general, contar los momentos puede considerarse que carece de provecho, en tanto que, por una parte, lo diferenciado mismo es también sólo Uno, a saber, precisamente, el pensamiento de la diferencia, que es sólo un único pensamiento, en cuanto que él es esto diferenciado, lo segundo frente a lo primero: pero, por otra parte, porque el pensamiento que abarca lo mucho en uno está disuelto de su universalidad y tiene que ser diferenciado en más de tres o cuatro diferencias;—la cual universalidad, frente a la determinidad absoluta de lo Uno abstracto, del principio del número, aparece como indeterminidad en la referencia al número mismo, de manera que sólo podría hablarse de números en general, esto es, no de un número concreto de diferencias, con lo que pensar aquí en número o en números es completamente superfluo, como también, por lo demás, la mera diferencia de magnitud y cantidad no dice nada y carece de concepto.

El bien y el mal eran las diferencias determinadas del pensamiento que habían resultado. En tanto que su oposición no se ha disuelto todavía, y ellos son representados como esencias del pensamiento, cada una de ellas autónoma para sí, el hombre es el sí-mismo sin esencia y el suelo sintético de su existencia y de su lucha. Pero estos poderes universales pertenecen igualmente al sí-mismo, o dicho de otro modo, el sí-mismo es su realidad efectiva. Conforme a este momento, lo que acontece es que, igual que el mal no es otra cosa que el ir-dentro-de-sí de la existencia natural del espíritu, a la inversa, el bien accede a la realidad efectiva y aparece como una autoconciencia existente.—Lo que dentro del espíritu puramente pensado sólo está indicado como el llegar a ser-otro de la esencia divina como tal, aquí se aproxima a su realización para el representar; ésta consiste, a sus ojos, en la autohumillación de la esencia divina, que hace renuncia de su abstracción y de su inefectividad.—Al otro lado, al mal, el representar lo toma como un acontecer extraño a la esencia divina; comprender que esté en ella misma, como su cólera, es el más alto y más duro esfuerzo que hace el representar en lucha consigo mismo, esfuerzo que, por carecer de concepto, se queda sin fruto.

El extrañamiento de la esencia divina está puesto, entonces, de una manera doble; el sí-mismo del espíritu y su pensamiento simple son los dos momentos cuya unidad absoluta es el espíritu absoluto; su extrañamiento consiste en que ambos se dispersan, y cada uno tiene un valor desigual frente al otro. Esta desigualdad es, por ello, doble, y se originan dos vínculos cuyos momentos comunes son los que hemos indicado. En uno, la esencia divina vale como lo esencial, mientras que la existencia natural y el sí-mismo valen como inesenciales, que deben ser cancelados; en el otro, en cambio, el ser-para-sí vale como lo esencial, y lo divino simple vale como lo inesencial. Su término medio, aún vacío, es la existencia, el estar ahí como tal, lo que meramente tienen de común ambos momentos.

La disolución de esta oposición no ocurre tanto por la lucha de ambos, que están representados como esencias separadas y autónomas. Está en su autonomía el que en sí, por su concepto, cada uno tenga que disolverse en la oposición misma; de primeras, la lucha sólo tiene lugar allí donde ambos cesan de ser estas amalgamas de pensamiento y de existencia autónoma, y se enfrentan mutuamente sólo en cuanto pensamientos. Pues, entonces, en cuanto conceptos determinados, son esenciales sólo dentro de la referencia de contraposición; mientras que, en cuanto autónomos, tienen su carácter de esenciales fuera de la contraposición; con lo que su movimiento es el movimiento libre y propio de ellos mismos. E igual que el movimiento de ambos es el movimiento en sí porque hay que examinarlo en ellos mismos, así, también, lo que empieza el movimiento es aquello de ambos que está determinado como lo-que-es-en-sí frente a lo otro. Esto se representa como una actividad libre y voluntaria; pero la necesidad de su exteriorización reside en el concepto de que lo-que-es-en-sí, que sólo está determinado en la oposición, precisamente por eso no tiene verdadera consistencia; aquello, pues, que le otorga vigencia no al ser-para-sí, sino a lo simple en cuanto la esencia, es lo que se despoja de sí mismo y se exterioriza, se encamina a la muerte y, por medio de ello, reconcilia a la esencia absoluta consigo misma. Pues en este movimiento se presenta como espíritu; la esencia abstracta se ha hecho extraña a sí, tiene existencia natural y una realidad efectiva con carácter de sí-mismo; este su ser-otro, o su presencia sensible, son retomados por el segundo hacerse-otro, y quedan puestos como cancelados y asumidos, como universales; con ello, en este movimiento, la esencia ha llegado a serse ella misma, la existencia inmediata de la realidad efectiva ha dejado de serle una existencia extraña o exterior, en tanto que es existencia cancelada y asumida, universal; por eso, esta muerte es su resurrección como espíritu.

La presencia inmediata, cancelada y asumida de la esencia autoconsciente lo es como autoconciencia universal; por eso, este concepto de sí-mismo singular asumido que es esencia absoluta expresa inmediatamente la constitución de una comunidad que, demorándose hasta ahora en el representar, retorna en este punto dentro de sí como dentro del sí-mismo; con lo que el espíritu pasa del segundo elemento de su determinación, el representar, al tercero, la autoconciencia como tal.—Si examinamos todavía más el modo en que ese representar se comporta en su proceso, vemos expresado, en primer lugar, esto: que la esencia divina adopta la naturaleza humana. Lo que viene aquí ya enunciado es que, en sí, las dos no están separadas; igual que al decir que la esencia divina se despoja y exterioriza a sí misma desde el comienzo, que su existencia entra dentro de sí y se hace mala, no se enuncia explícitamente, pero sí está contenido implícitamente, que, en sí, esta existencia mala no le es algo extraño; el solo nombre de la esencia absoluta estaría vacío si, en verdad, hubiera algo que le fuera otro, si hubiera algo caído y separado de ella: antes bien, el momento del estar-dentro-de-sí constituye el momento esencial del sí-mismo del espíritu.—Que el estar-dentro-de-sí, y la realidad efectiva que sólo por eso llega él a ser, pertenezcan a la esencia misma: esto que para nosotros es concepto, y en la medida en que es concepto, se le aparece a la conciencia representadora como un acontecer inconcebible; para ella, lo en-sí adopta la forma del ser indiferente. Pero el pensamiento de que esos momentos que aparentemente se rehúyen —el momento de la esencia absoluta y el del sí-mismo que-es-para-sí— no están separados también se le aparece a este representar: pues él posee el contenido verdadero, pero después, en el despojamiento y exteriorización de la esencia divina que se hace carne. Esta representación, que, de este modo, sigue siendo inmediata y que, por tanto, no es espiritual, o bien, que, de primeras, sólo sabe a la figura humana de la esencia como una figura particular, todavía no universal, se hace espiritual para esta conciencia en el movimiento de la esencia configurada, que consiste en sacrificar de nuevo su existencia inmediata y retornar a la esencia; la esencia sólo llega a ser espíritu en cuanto reflexionada dentro de sí.—Queda aquí representada, entonces, la reconciliación de la esencia divina con lo otro en general, y determinadamente, con el pensamiento del mismo, con el mal.—Cuando, conforme a su concepto, se expresa esta reconciliación diciendo que ella consiste en eso porque, en sí, el mal es lo mismo que el bien, o la esencia divina es lo mismo que la naturaleza en toda su extensión, igual que la naturaleza, separada de la esencia divina, es sólo la nada, todo esto ha de considerarse como un modo no espiritual de expresarse, que necesariamente tiene que suscitar malentendidos.—En tanto que el mal es lo mismo que el bien, el mal, precisamente, no es mal, ni el bien, bien, sino que, más bien, ambos resultan cancelados, el mal es, en general, el ser-para-sí que entra dentro de sí, y el bien lo simple que carece de sí-mismo[178]. En tanto que ambos son pronunciados conforme a su concepto, se hace patente, al mismo tiempo, su unidad; pues el ser-para-sí que entra dentro de sí es el saber simple; y lo simple carente de sí-mismo es, igualmente, el puro ser-para-sí que es dentro de sí.—En la misma medida en que haya que decir que, conforme a su concepto, el bien y el mal son lo mismo, esto es, en la medida en que no son el bien y el mal, habrá que decir también, con el mismo énfasis, entonces, que no son lo mismo, sino que son simple y llanamente diversos, pues el ser-para-sí simple, o también el saber puro, son, igualmente, la negatividad pura, o la absoluta diferencia en ellos mismos.—Sólo estas dos proposiciones acaban de completar el conjunto de todo, y a la afirmación y aseveración de la primera se le tiene que enfrentar, con insuperable terquedad, el firme aferrarse a la segunda; en tanto que las dos tienen igual razón, tienen igual sinrazón, la cual consiste en tomar formas abstractas tales como lo mismo, y lo no mismo, la identidad y la noindentidad, por cosa verdadera, firme y efectiva, y basarse en ellas. No es lo uno o lo otro lo que tiene verdad, sino precisamente su movimiento en el que el lo-mismo simple es la abstracción, y por ende, la diferencia absoluta, pero ésta, en cuanto diferencia en sí, es diferente de sí misma y, por tanto, la seipseigualdad. Precisamente esto es lo que pasa con la idea de mismidad[179] de esencia divina y naturaleza, en general, y esencia humana, en particular; aquélla es naturaleza en la medida en que no sea esencia; ésta es divina conforme a su esencia;—pero es en el espíritu donde ambos lados abstractos están puestos tal como son en verdad, a saber, como cancelados y asumidos: un poner que no puede ser expresado por medio del juicio, ni por la cópula de éste, el término es, que carece de espíritu.—Asimismo, la naturaleza no es nada fuera de su esencia; pero, exactamente en la misma medida, esta nada misma es; es la abstracción absoluta, esto es, el puro pensar o ser-dentro-de-sí, y, junto con el momento de su contraposición a la unidad espiritual, es el mal. La única dificultad que tiene lugar en estos conceptos es el quedarse firmemente fijado en el es, y olvidar el pensar, donde los momentos tanto son como no son: sólo son el movimiento que es el espíritu. Esta unidad espiritual, o la unidad en la que las diferencias son sólo como momentos, o como asumidas, es la que ha devenido para la conciencia representadora en aquella reconciliación, y siendo esta unidad la universalidad de la autoconciencia, ésta ha cesado de ser conciencia representadora; el movimiento ha retornado dentro de ella.

El espíritu está puesto, entonces, en el tercer elemento, en la autoconciencia universal; es su comunidad. El movimiento de la comunidad, en cuanto movimiento de la autoconciencia que se diferencia de su representación, es producir lo que ha llegado a ser en sí. El hombre divino que ha muerto, o el Dios humano, es, en sí, la autoconciencia universal; esto es lo que tiene que llegar a ser para esta autoconciencia. O bien, en tanto que constituye uno de los lados de la oposición de la representación, a saber, el lado malo, para el que la existencia natural y el ser-para-sí individual vale como la esencia, este lado, que está representado como autónomo, todavía no como momento, en virtud de su autonomía, tiene que elevarse en y para sí mismo hasta el espíritu, o tiene que presentar en él el movimiento de éste.

Este lado es el espíritu natural; el sí-mismo tiene que retirarse de esta naturalidad e ir dentro de sí, lo que significaría hacerse malo. Pero esa naturalidad ya es mala en sí; por eso, el ir dentro de sí consiste en convencerse de que la existencia natural es el mal. En la conciencia representadora caen el hacerse-malo que es ahí y el ser-malo del mundo, así como la reconciliación existente de la esencia absoluta; pero en la autoconciencia como tal, esto representado cae, de acuerdo con la forma, sólo como momento cancelado, pues el sí-mismo es lo negativo; es el saber, entonces: un saber que es la pura actividad de la conciencia dentro de sí misma.—También en el contenido tiene que expresarse este momento de lo negativo. En efecto, en tanto que la esencia ya está, en sí, reconciliada consigo y es unidad espiritual en la que las partes de la representación han quedado asumidas, o son momentos, lo que se presenta es esto: que cada parte de la representación contiene aquí el significado contrapuesto al que tenía previamente; cada significado se complementa así con el otro, y sólo por ellos llega el contenido, por primera vez, a ser un contenido espiritual; asimismo, en tanto que la determinidad es también su determinidad contrapuesta, la unidad en el ser-otro, lo espiritual, está completada; del mismo modo que antes, para nosotros o en sí, los significados contrapuestos se unificaban, y se cancelaban y asumían las propias formas abstractas del lo-mismo, y del no lo-mismo, de la identidad y de la no-identidad.

Así, pues, si, dentro de la conciencia representadora, el llegar-a-ser-interior de la autoconciencia natural era el mal que existe ahí, el llegar-a-ser-interior en el elemento de la autoconciencia es el saber del mal como tal mal que, en sí, está en la existencia. Cierto es que este saber, entonces, es un llegar-a-ser-malo, pero sólo un llegar a ser del pensamiento del mal, y por ello, está reconocido como el primer momento de la reconciliación. Pues, en cuanto que es un regresar dentro de sí a partir de la inmediatez de la naturaleza, que está determinada como el mal, es un abandonarla a ella, y estar muerto al pecado. No es la existencia natural en cuanto tal la que es abandonada por la conciencia, sino, al mismo tiempo, en cuanto una existencia que es sabida como mala. El movimiento inmediato de ir-dentro-de-sí es, en la misma medida, un movimiento mediado: se presupone a sí mismo, o es su propio fundamento; el fundamento de ir-dentro-de-sí, porque la naturaleza en sí ya ha ido dentro de sí; y, en virtud del mal, el hombre tiene que ir dentro de sí, pero el propio mal es ese ir-dentro-de-sí.—Este primer movimiento es él mismo sólo el movimiento inmediato, o su concepto simple, justamente porque es lo mismo que su fundamento. Por eso, el movimiento, o el llegar-a-ser-otro, tiene todavía que hacer entrada en su forma propiamente dicha.

Además de esta inmediatez, entonces, es necesaria la mediación de la representación. En sí, el saber acerca de la naturaleza como existencia no-verdadera del espíritu, y esta universalidad del sí-mismo que ha llegado a ser dentro de sí, son la reconciliación del espíritu consigo mismo. Para la autoconciencia que no concibe, esto en-sí mantiene la forma de un ente y de algo representado ante ella. Concebir, entonces, no es para ella un atrapar este concepto que sabe la naturalidad cancelada como universal, esto es, como reconciliada consigo misma, sino un atrapar esa representación en la que, por el acontecer del propio despojamiento de la esencia divina, por haber acontecido que se ha hecho hombre y por su muerte, la esencia divina está reconciliada con su existencia ahí.—Ahora bien, atrapar esta representación expresa de manera más determinada lo que, dentro de ella, antes se llamaba resurrección espiritual, o el que su autoconciencia singular llegue a ser universal, o dicho en otros términos, comunidad.—La muerte del hombre divino, en cuanto muerte, es la negatividad abstracta, el resultado inmediato del movimiento que sólo se termina en la universalidad natural. Este significado natural lo pierde la muerte en la autoconciencia espiritual, o bien, ella se convierte en su concepto, que acabamos de indicar; a partir de lo que ella significa inmediatamente, del no-ser de éste individuo singular, la muerte se transfigura en universalidad del espíritu que vive en su comunidad, y muere y resucita en ella cada día.

Lo que pertenece al elemento de la representación, que el espíritu absoluto, en cuanto espíritu singular, o mejor dicho, en cuanto espíritu particular, represente en su existencia la naturaleza del espíritu, queda aquí traspuesto, entonces, a la autoconciencia misma, al saber que se conserva en su ser-otro; por eso, esta conciencia no muere efectivamente, tal como se representa que el particular ha muerto efectivamente, sino que su particularidad se muere en su universalidad, es decir, en su saber que es la esencia que se reconcilia consigo misma. El elemento del representar, que en principio era previo, es puesto aquí como cancelado, o dicho de otro modo, ha retornado al sí-mismo, a su concepto; lo que en aquél sólo es se ha convertido en sujeto.—Precisamente con ello, también el primer elemento, el pensar puro y el espíritu eterno que hay dentro de él no están ya más allá de la conciencia representante, ni del sí-mismo, sino que el retorno de todo hacia dentro de sí ha de contener precisamente todos estos momentos dentro de sí.—La muerte del mediador, cuando el sí-mismo se ha hecho con ella, es cancelar su objetualidad o su ser-para-sí particular; este ser-para-sí particular se ha convertido en autoconciencia universal.—Por otro lado, precisamente por eso, lo universal es autoconciencia, y el espíritu puro o inefectivo del mero pensar se ha hecho efectivamente real.—La muerte del mediador es muerte, no sólo del lado natural de éste, o de su ser-para-sí particular, no sólo muere la cáscara ya muerta, arrancada de la esencia, sino también la abstracción de la esencia divina. Pues, en la medida en que su muerte no ha completado todavía la reconciliación, el mediador es lo unilateral que sabe lo simple del pensar como la esencia, en oposición a la realidad efectiva; este extremo del sí-mismo no tiene todavía el mismo valor que la esencia; ésta sólo llega a tener al sí-mismo por primera vez en el espíritu. La muerte de esta representación contiene, entonces, a la vez, la muerte de la abstracción de la esencia divina, que no está puesta como sí-mismo. Esta muerte es el doloroso sentimiento de la conciencia desdichada de que es Dios mismo quien ha muerto. Esta dura expresión es la expresión del más íntimo saberse simplemente, el retorno de la conciencia a las profundidades de la noche del yo=yo, que ya no diferencian ni saben nada aparte de esa noche. Este sentimiento es, entonces, de hecho, la pérdida de la sustancia y del enfrentarse de ésta a la conciencia; pero, al mismo tiempo, es la pura subjetividad de la sustancia, o la certeza pura de sí mismo, certeza que le faltaba en cuanto objeto o en cuanto lo inmediato, o en cuanto la esencia pura. Este saber, entonces, es la espiritualización por la que la sustancia se ha hecho sujeto, su abstracción y falta de vida han muerto, y ella, entonces, ha devenido efectivamente real, ha llegado a ser autoconciencia simple y universal.

Así, pues, el espíritu es espíritu que se sabe a sí mismo; él se sabe a sí, aquello que a él le es objeto es, o sea, su representación es el contenido absoluto verdadero; el cual, como veíamos, expresa al espíritu mismo. Es, a la vez, no sólo contenido de la autoconciencia, y no sólo objeto para ella, sino que es, además, espíritu efectivamente real. Lo es en tanto que recorre los tres elementos de su naturaleza; este movimiento a través de sí mismo entero es lo que constituye su realidad efectiva;—lo que se mueve es él, él es el sujeto del movimiento y es también el mover mismo, o bien, la sustancia a través de la cual pasa el sujeto. Así como el concepto de espíritu nos había advenido cuando entramos en la religión, a saber, en cuanto el movimiento del espíritu cierto de sí mismo que perdona al mal y, con ello, se desase de su propia simplicidad y de su dura inmutabilidad, o bien, en cuanto el movimiento por el que lo absolutamente contrapuesto se reconoce como lo mismo y este reconocer brota como el Sí entre estos dos extremos: del mismo modo, este concepto lo contempla la conciencia religiosa a la que la esencia absoluta le es manifiesta, y esa conciencia cancela y asume la diferenciación de su sí-mismo respecto a lo contemplado por ella, y así como es el sujeto, también es la sustancia, y es, entonces, ella misma el espíritu precisamente porque es este movimiento, y en la medida en que lo es.

Sin embargo, esta comunidad no está todavía acabada y completa en esta autoconciencia suya; su contenido en general está para ella en forma de representar, y esta escisión también la tiene aún en ella la espiritualidad efectiva de la comunidad, su retorno a partir de su representar, igual que el elemento del pensar puro también arrastraba él mismo esa escisión. La comunidad no tiene tampoco conciencia de lo que ella es; ella es la autoconciencia espiritual que no se es a sí como este objeto, o que no se abre y desvela como conciencia de sí misma; sino que, en la medida en que es conciencia, tiene representaciones que ya hemos examinado.—Vemos a la conciencia hacerse interior en su último giro, y llegar al saber del ser-dentro-de-sí; la vemos despojarse de su existencia natural y ganar la negatividad pura. Pero el significado positivo —a saber, que esta negatividad o pura interioridad del saber es, en la misma medida, la esencia igual a sí misma, o que la sustancia consigue aquí llegar a ser autoconciencia absoluta— es otro y distinto para la conciencia devota. Ella atrapa este lado de que el puro hacerse-interior del saber es en sí la simplicidad absoluta, o la sustancia, y lo atrapa como la representación de algo que no es así conforme al concepto, sino como la acción de una satisfacción extraña. O bien, no es para ella que esta profundidad del sí-mismo puro sea la violencia por la que la esencia abstracta se ve extraída de su abstracción y elevada al sí-mismo por el poder de esta devoción pura.—La actividad del sí-mismo retiene este significado negativo frente a ella, porque el despojamiento y exteriorización de la sustancia, por su parte, es para tal conciencia un en-sí que ella, igualmente, no capta ni concibe, o no lo encuentra en su actividad como tal.—En tanto que esta unidad de la esencia y del sí-mismo se ha producido en sí, la conciencia sigue teniendo esta representación de su reconciliación, pero como representación. Obtiene satisfacción al añadir exteriormente a su negatividad pura el significado positivo de la unidad de sí con la esencia; su satisfacción misma, entonces, sigue arrastrando la oposición de un más allá. Por eso, su propia reconciliación hace entrada como algo lejano en su conciencia, como algo lejano del futuro, como la reconciliación que el otro sí-mismo llevó a cabo, que aparece como una lejanía del pasado. Del mismo modo que el hombre divino singular tiene un padre que-es-en-sí, y sólo una madre efectiva, también el hombre divino universal, la comunidad, tiene a su padre en su propia actividad y saber, y a su madre, en cambio, en el amor eterno que ella sólo siente, pero que no contempla en su conciencia como objeto efectivo e inmediato. De ahí que su reconciliación lo sea en su corazón, pero esté todavía escindida con su conciencia, y esté en ruptura con su realidad efectiva. Lo que accede a su conciencia como lo en-sí o lado de la mediación pura es la reconciliación que reside más allá; pero lo que accede a ella como presente, como lado de la inmediatez y de la existencia, del estar ahí, es el mundo, que ha de esperar aún su transfiguración. Desde luego, el mundo, en sí, está reconciliado con la esencia; y de la esencia se sabe, desde luego, que conoce el objeto, ya no como extrañado de sí, sino como igual a sí en su amor. Pero, para la autoconciencia, este presente inmediato no tiene todavía figura de espíritu. El espíritu de la comunidad está, así, en su conciencia inmediata, separado de su conciencia religiosa, la cual, ciertamente, enuncia que, en-sí, ambas conciencias no están separadas, pero es un en-sí que no ha sido realizado, o que todavía no ha llegado a ser, en la misma medida, ser-para-sí absoluto.

(DD.) EL SABER ABSOLUTO

VIII

EL SABER ABSOLUTO

El espíritu de la religión manifiesta todavía no ha sobrepasado a su conciencia en cuanto tal, o lo que es lo mismo, su autoconciencia efectiva no es el objeto de su conciencia; él mismo, como tal, y los momentos que dentro de él se diferencian, caen en el representar y en la forma de la objetualidad. El contenido del representar es el espíritu absoluto; y ya únicamente se trata de asumir esta mera forma, o mejor dicho: puesto que la forma pertenece a la conciencia como tal, su verdad tiene que haberse dado ya en las figuras de la conciencia.—Este sobrepasamiento del objeto de la conciencia no ha de tomarse en el sentido unilateral de que el objeto se mostrara como regresando hacia dentro del sí-mismo, sino, más determinadamente, tanto de manera que el objeto, en cuanto tal, se le presentara a la conciencia como evanescente, cuanto, más aún, de manera que sea el despojamiento y exteriorización de la auto-conciencia lo que ponga la cosidad, y que esta exteriorización no sólo tenga un significado negativo, sino también positivo, que no lo tenga solamente para nosotros o en-sí, sino para la autoconciencia misma. Para ella, lo negativo del objeto, o el cancelarse a sí mismo de éste, tiene por un lado el significado positivo de que ella se despoja y exterioriza a sí misma, o bien, ella sabe por eso esta nulidad del objeto: pues en esta exteriorización y despojamiento se pone a sí como objeto, o bien, en otros términos, en virtud de la inseparable unidad del ser-para-sí, pone al objeto como sí misma. Por otro lado, hay aquí, a la vez, este otro momento de que ella ha asumido también, en la misma medida, esta exteriorización y objetualidad, y las ha retomado dentro de sí, esto es, que está cabe sí en su serotro en cuanto tal.—Tal es el movimiento de la conciencia, y ella es en él la totalidad de sus momentos.—Asimismo, tiene que comportarse hacia el objeto según la totalidad de sus determinaciones, y haberlo captado así en cada una de ellas. Esta totalidad de sus determinaciones hace de él, en sí, una esencia espiritual, y para la conciencia, en verdad, él llega a ser tal esencia aprehendiendo cada una de tales determinaciones singulares, en cuanto que son del sí-mismo, o sea, por medio del comportamiento espiritual hacia ellas que acabamos de mencionar.

El objeto es, pues, por una parte, ser inmediato, o una cosa sin más: lo que corresponde a la conciencia inmediata; por otra parte, es un llegar-a-ser-otro que él, su relación, o ser para otro y ser-para-sí, la determinidad: lo que corresponde a la percepción; y por otra, finalmente, es esencia, o es en cuanto universal: lo que corresponde al entendimiento. En cuanto un todo, es el silogismo, o el movimiento de lo universal, a través de la determinación, hasta la singularidad, así como el movimiento inverso, desde la singularidad, a través de ella en cuanto cancelada y asumida, o determinación, hasta lo universal.—Según estas tres determinaciones, entonces, la conciencia tiene que saber el objeto como siendo ella misma. Sin embargo, no es del saber en cuanto puro concebir el objeto de lo que se habla aquí; sino que este saber debe ser hecho patente únicamente en su devenir o en sus momentos por el lado que pertenece a la conciencia como tal, y los momentos del concepto propiamente dicho, o del saber puro, deben hacerse patentes en forma de configuraciones de la conciencia. Por eso, en la conciencia en cuanto tal, el objeto no aparece todavía como la esencialidad espiritual según nosotros lo acabamos de enunciar, y el comportamiento de la conciencia hacia él no es el de considerarlo en esta totalidad como tal, ni tampoco en la pura forma conceptual de ésta, sino que, por una parte, es una figura de la conciencia sin más, y por otra, es un número de tales figuras, que nosotros tomamos juntas, y en las cuales la totalidad de los momentos del objeto y del comportamiento de la conciencia no puede ser hecha patente más que disuelta en sus momentos.

Por ende, para este lado del captar el objeto tal como ese captar es en la figura de la conciencia, tan sólo se han de recordar y reinteriorizar las figuras primeras de esta, que ya han aparecido.—En lo que respecta al objeto, entonces, en la medida en que es inmediato, en que es un ser indiferente, veíamos a la razón observante buscarse y encontrarse a sí misma en esta cosa indiferente, esto es, la veíamos ser consciente de su actividad como de algo exterior tanto como era consciente del objeto sólo como algo inmediato. Veíamos también, en su cúspide, a su determinación enunciar en el juicio infinito que el ser del yo es una cosa.—Y, por cierto, una cosa inmediata sensible: cuando se llama alma al yo, se representa ciertamente a éste también como cosa, pero como una cosa que no se ve, no se siente, etc., de hecho, entonces, no como ser inmediato, y no como lo que se quiere decir cuando se dice cosa.—Ese juicio, tomado así, tal como suena inmediatamente, es plano y carece de espíritu[180], o mejor, es la ausencia misma de espíritu. Según su concepto, sin embargo, es, de hecho, el más ingenioso y rico de espíritu, y esto interior suyo, que todavía no está dado y presente en él, es lo que enuncian los otros dos momentos que ha habido que examinar.

La cosa es yo; de hecho, en este juicio infinito, la cosa está cancelada; no es nada en sí; sólo tiene significado dentro de la relación, sólo por el yo y su referencia a éste.—Este momento resultaba para la conciencia en la intelección pura y la Ilustración. Las cosas son útiles, simple y llanamente, y se han de considerar solamente según su utilidad.—La autoconciencia cultivada, que recorría el mundo del espíritu extrañado de sí mismo, al despojarse y exteriorizarse engendraba la cosa en cuanto sí misma, y por eso se conservaba todavía a sí misma en la cosa, y sabía que ésta no es autónoma, no se tiene por sí misma, o sea, sabe que la cosa, esencialmente, es sólo Ser para otro; o bien, si se expresa completamente la relación, que es lo único que constituye aquí la naturaleza del objeto: la cosa vale a sus ojos como algo que-es-para-sí, enuncia la certeza sensorial como verdad absoluta, pero este ser-para-sí mismo lo enuncia como momento que no hace sino desvanecerse y pasar a su contrario, al ya abandonado ser para otro.

En esto, sin embargo, el saber de la cosa no se quedaba completado todavía; ella no tiene que ser sabida solamente según la inmediatez del ser y según la determinidad, sino también en cuanto esencia o interior, en cuanto sí-mismo. Éste se halla presente en la autoconciencia moral. La cual sabe su saber como la esencialidad absoluta, o bien, sabe al ser, simplemente, como voluntad pura o como saber; no es nada sino sólo esta voluntad y saber; a lo otro le toca sólo ser inesencial, es decir, ser que-no-es-en-sí, sólo su cáscara vacía. En la misma medida en que la conciencia moral, en su representación del mundo, licenciaba a la existencia respecto al sí-mismo, la volvía a retomar también dentro de sí. En cuanto certeza moral, finalmente, dejaba de ser este emplazar y disimuladamente desplazar, de modo alternativo, la existencia y el sí-mismo, y sabía, por el contrario, que su existencia en cuanto tal es esta certeza pura de sí misma; el elemento objetual en el que se emplaza a sí afuera en cuanto que actúa no es otra cosa que el saber puro del sí-mismo acerca de sí.

Éstos son los momentos de los que se compone la reconciliación del espíritu con su conciencia propiamente dicha; ellos, para sí, son singulares, y sólo su unidad espiritual es lo que constituye la fuerza de esta reconciliación. Mas el último de estos momentos es, necesariamente, esta unidad misma, que de hecho, como es evidente, los enlaza a todos dentro de sí. El espíritu cierto de sí en su existencia no tenía por elemento de la existencia otra cosa que este saber acerca de sí; enunciar que lo que él hace lo hace según la convicción del deber: este lenguaje suyo era la validez de su obrar.—El obrar era el primer separar que-es-en-sí de la simplicidad del concepto, y era el regreso desde esta separación. Este primer movimiento se tornaba en el segundo al ponerse el elemento del reconocer como saber simple del deber frente a la diferencia y la escisión que hay en el obrar como tal, y de este modo formaba una efectividad férrea frente al obrar. Veíamos, empero, cómo en el perdón esta dureza cedía, y se despojaba. La realidad efectiva, entonces, no tenía allí para la autoconciencia, así como para la existencia inmediata, otro significado que el de ser el saber puro;—asimismo, en cuanto existencia determinada, o en cuanto relación, lo que se enfrentaba a sí era un saber, por una parte, de este sí-mismo puramente singular, por otra parte, del saber en cuanto universal. A la vez, aquí estaba puesto esto: que el tercer momento, la universalidad o la esencia, vale, a ojos de los dos polos enfrentados, sólo como saber; y la oposición vacía que todavía resta la cancelan finalmente también, y son el saber de yo=yo; este sí-mismo singular que es, inmediatamente, saber puro, o universal.

Esta reconciliación de la conciencia con la autoconciencia se muestra, por ende, llevada a cabo desde dos lados; uno, en el espíritu religioso, y otro, en la conciencia misma como tal. Ambos lados se diferencian de esta manera: aquél es esta reconciliación en la forma del ser-en-sí, éste lo es en la forma del ser-para-sí. Tal como han sido examinados, empiezan, por de pronto, disgregándose; en el orden en que se nos iban apareciendo sus figuras, la conciencia llegó, por una parte, a los momentos singulares de ellas, y por otra parte, a su unificación, y lo hizo mucho antes de que también la religión le diera a su objeto la figura de la autoconciencia efectiva. La unificación de ambos lados no ha sido hecha patente todavía; será ella la que concluya esta serie de configuraciones del espíritu; pues en ella llega el espíritu a saberse, no solamente tal como él es en sí, o según su contenido absoluto, ni solamente tal como él es para sí, según su forma carente de contenido, o según el lado de la auto-conciencia, sino tal como él es en y para sí.

Pero esta unificación ya ha acontecido en sí, y por cierto que también en la religión, en el retorno de la representación a la autoconciencia, mas no según la forma propiamente dicha, pues el lado religioso es el lado de lo en-sí enfrente del movimiento de la autoconciencia. Por eso, la unificación pertenece a este otro lado que es, por el contrario, el lado de la reflexión hacia dentro de sí, esto es, el lado que contiene a sí mismo y a su contrario, y no sólo en sí, o de una manera universal, sino para sí, o desarrollado y diferenciado. El contenido, así como el otro lado del espíritu autoconsciente, en la medida en que es el otro lado, está presente y ha sido hecho patente en su integridad; la unificación que aún falta es la unidad simple del concepto. Este último también está ya presente en el lado de la autoconciencia misma; pero, igual que ocurría en lo que precede, tiene, como todos los otros momentos, la forma de ser una figura particular de la conciencia.—Es, pues, aquella parte de la figura del espíritu cierto de sí mismo que se queda detenida en su concepto, y que habíamos denominado el alma bella. En efecto, ésta es el saber que ese espíritu tiene de sí mismo en su pura unidad transparente: es la autoconciencia que sabe este puro saber del puro ser dentro de sí como al espíritu: no sólo la contemplación de lo divino, sino la autocontemplación del mismo.—Este concepto, en tanto se mantiene contrapuesto a su realización, es la figura unilateral que veíamos desvanecerse en un humo vacío, pero también despojarse positivamente y seguir moviéndose hacia delante. Por esta realización, el obstinarse en sí de esta autoconciencia sin objeto, la determinidad del concepto frente a su cumplimiento, se cancela; su autoconciencia gana la forma de la universalidad, y lo que le queda es su concepto de verdad, o el concepto que ha ganado su realización; ella, la autoconciencia, es el concepto en su verdad, a saber, en unidad con su despojamiento y exteriorización;—el saber del saber puro no como de la esencia abstracta que es el deber: sino del saber puro como esencia que es este saber, esta autoconciencia pura, que es, pues, a la vez, objeto de verdad, pues éste es el sí-mismo que-es-para-sí.

Plenamente se llenaba y cumplía ese concepto, por un lado, en el espíritu cierto de sí mismo que actúa, y por otro, en la religión; en la última ganaba el contenido absoluto en cuanto contenido, o sea en la forma de la representación, del ser-otro para la conciencia; en cambio, en la primera figura, la forma es el propio sí-mismo, ya que contiene al espíritu cierto de sí mismo que actúa, y el sí-mismo recorre de medio a medio, llevándola a ejecución, la vida del espíritu absoluto. Esta figura, como vemos, es aquel concepto simple que, sin embargo, entrega su esencia eterna, existe ahí, o actúa. El escindir o el brotar lo tiene el espíritu en la pureza del concepto, pues ésta es la abstracción absoluta o negatividad. Asimismo, tiene él el elemento de su realidad efectiva o del ser dentro de él, en el saber puro mismo, pues éste es la inmediatez simple, es tanto ser y existencia como esencia, siendo aquéllos el pensar negativo y esta última el pensar positivo mismo. Esta existencia, finalmente, es, asimismo, el ser reflejado dentro de sí a partir de él, tanto como existencia cuanto como deber, o el ser malo. Este ir dentro de sí constituye la oposición del concepto, y es, por tanto, el salir a escena el saber puro que no actúa, que no es efectivo, de la esencia. Mas esta salida suya a escena, en el seno de esta oposición, es la participación que tiene; el saber puro de la esencia se ha exteriorizado en sí, despojándose de su simplicidad, pues es el escindir, o la negatividad que es el concepto; en la medida en que este escindir es el llegar a ser para sí, es lo malo; en la medida en que es lo en-sí, es lo que permanece bueno.—Ahora bien, lo que primero acontece en sí, es, a la vez, para la conciencia, y de una manera igualmente doble ello mismo: es tanto para ella como ella es su ser-para-sí o su propia actividad. Lo mismo que ya está puesto en-sí, se repite ahora, entonces, como saber de la conciencia acerca de ella, y como actividad consciente. Cada uno cede para el otro en autonomía de la determinidad con la que salía a escena contra él. Este ceder es la misma actividad de renuncia a la unilateralidad del concepto, que constituía en sí el comienzo, pero es, a partir de ahora, su renuncia, igual que el concepto al que renuncia es su concepto.—Aquel en-sí del comienzo es, en verdad, en cuanto negatividad, igualmente, lo mediado; tal como es en verdad, así se pone ahora, pues, y lo negativo, en cuanto determinidad de cada uno para el otro y en sí, es lo que se cancela a sí mismo. Una de las dos partes de la oposición es la desigualdad, frente a la universalidad, del ser-dentro-de-sí-en su singularidad: la otra es la desigualdad de su universalidad abstracta frente al sí-mismo; la primera se extingue ante su ser-para-sí, y se despoja, se confiesa; la segunda renuncia a la dureza de su universalidad abstracta, y se extingue con ello ante su sí-mismo sin vida y su universalidad inamovida; de manera, entonces, que aquélla se ha complementado por el momento de la universalidad que es esencia, y ésta se ha complementado por la universalidad que es sí mismo. Por este movimiento de actuar, ha surgido el espíritu: que sólo ahora es espíritu de manera que existe ahí, que eleva su existencia al pensamiento y, por ello, a la contraposición absoluta, y que desde ella retorna precisamente a través de ella adentro de ella misma: y ha brotado como universalidad pura del saber que es autoconciencia: como autoconciencia que es la unidad simple del saber.

Así, pues, lo que en la religión era contenido o forma del representar de otro, lo mismo es aquí actividad propia del sí-mismo; el concepto obliga a que el contenido sea la propia actividad del sí-mismo;—pues que este concepto, como vemos, es el saber de la actividad del sí-mismo dentro de sí como toda esencialidad y toda existencia, es el saber de este sujeto como sustancia, y de la sustancia como este saber de la actividad de aquél.—Lo único que hemos añadido aquí es, por una parte, la reunión de los momentos singulares, cada uno de los cuales expone en su principio la vida de todo el espíritu, y por otra, retener firmemente el concepto en la forma de concepto cuyo contenido ya se nos había dado en aquellos momentos, y dándosenos el concepto mismo en la forma de una figura de la autoconciencia.

Esta figura última del espíritu, el espíritu que a su contenido íntegro y verdadero le da, a la vez, la forma del sí-mismo, y al dársela, tanto realiza su concepto cuanto, en el seno de esta realización, sigue permaneciendo en su concepto, es el saber absoluto; éste es el espíritu que se sabe en la figura de espíritu, o el saber concipiente. La verdad no sólo es, en-sí, perfectamente igual a la certeza, sino que también tiene la figura de la certeza de sí misma, o bien, en otros términos, está dentro de su existencia, es decir, que, para el espíritu que sabe, es en forma del saber de sí misma. La verdad es el contenido que, en la religión, todavía es desigual de su certeza. Mas esta igualdad está en el hecho de que el contenido haya adquirido la figura del sí-mismo. Así, ha llegado a ser elemento de la existencia o forma de la objetualidad para la conciencia aquello que es la esencia misma; a saber, el concepto. El espíritu apareciéndosele a la conciencia en el seno de este elemento, o lo que es aquí lo mismo, producido en ese elemento por ella, es la ciencia.

La naturaleza, los momentos y el movimiento de este saber se han dado, pues, de tal manera que son el puro ser-para-sí de la autoconciencia; es Yo el que es este yo y no otro, y que, igualmente, está inmediatamente mediado, o es yo universal cancelado y asumido.—Tiene un contenido al que diferencia de sí; pues él es la pura negatividad, o el escindirse; es conciencia. Este contenido, dentro de su diferencia misma, es el yo, pues es el movimiento del cancelarse a sí mismo, o la misma negatividad pura que el yo es. El yo, dentro de ese contenido en cuanto diferenciado, está reflejado dentro de sí; el contenido está concebido únicamente por el hecho de que el yo está cabe sí en su ser otro. Para dar indicaciones más determinadas de este contenido: éste no es otra cosa que el movimiento mismo que acabamos de enunciar; pues si ese contenido es el espíritu que se recorre a sí mismo de medio a medio, y por cierto, para sí, como espíritu, es por tener la figura del concepto en su objetualidad.

Por lo que concierne, empero, a la existencia ahí de este concepto, la ciencia no aparece en el tiempo y en la realidad efectiva antes de que el espíritu haya llegado hasta esta conciencia acerca de sí. En cuanto espíritu que sabe lo que es, no existe antes, y, por lo demás, tampoco en ningún sitio más que después de haber acabado y consumado su trabajo, haber doblegado lo imperfecto de su configuración, haberse procurado para su conciencia la figura de su esencia, y, de esa guisa, haber igualado su autoconciencia con su conciencia.—El espíritu que es en y para sí, diferenciado en sus momentos, es saber que-es-para-sí, es el concebir en general que, en cuanto tal, no ha alcanzado todavía la sustancia, o no es en sí mismo saber absoluto.

Ahora bien, en la realidad efectiva, la sustancia que sabe existe ahí antes que su forma o su figura conceptual. Pues la sustancia es lo en-sí todavía sin desarrollar, o el fundamento y concepto dentro de su simplicidad aún inmota, esto es, la interioridad o el sí-mismo del espíritu que todavía no existe ahí. Lo que existe ahí está como lo simple o inmediato todavía sin desarrollar, o como objeto de la conciencia representadora en general. El conocer —puesto que es la conciencia espiritual, a cuyos ojos lo que es en sí sólo es en la medida en que es ser para el sí-mismo, y ser del sí-mismo o concepto— no tiene, de primeras, por esta razón, más que un objeto pobre, frente al cual la sustancia y su conciencia son más ricas. La patencia manifiesta que la sustancia tiene en esta conciencia es, de hecho, un ocultamiento, pues ella es el ser que todavía no tiene sí-mismo, y es patente y manifiesto que, a sí misma, se es sólo la certeza de sí misma. Es por eso que, de primeras, a la autoconciencia sólo le pertenecen, de la sustancia, los momentos abstractos; pero en tanto que éstos, como movimientos puros que son, se impulsan a sí mismos más y más, la autoconciencia se enriquece hasta haber arrancado toda la sustancia a la conciencia, haber absorbido dentro de sí todo el edificio de esencialidades de la sustancia, y —toda vez que este comportamiento negativo respecto a la objetualidad es igualmente un comportamiento positivo, un poner—, haber engendrado la sustancia desde sí y, con ello, a la vez, haberla restituido para la conciencia. Dentro del concepto que se sabe como concepto, por tanto, los momentos entran en escena antes que el todo cumplido y lleno, cuyo llegar a ser es el movimiento de esos momentos. Dentro de la conciencia, en cambio, el todo es antes que los momentos, pero sin concebir.—El tiempo es el concepto mismo que existe ahí y que, a los ojos de la conciencia, se representa como intuición vacía; por eso, el espíritu aparece necesariamente en el tiempo, y aparece en el tiempo mientras no atrape su concepto puro, esto es, mientras no borre el tiempo. Éste es el sí-mismo puro externo, intuido, y no atrapado por el sí-mismo, es el concepto solamente intuido; este último, en tanto que se atrapa a sí mismo, cancela y asume su forma temporal, concibe el intuir y es intuir concebido y concipiente.—De ahí que el tiempo aparezca como el destino y la necesidad del espíritu que no está acabado y completo dentro de sí: la necesidad de enriquecer la parte que la autoconciencia tiene en la conciencia, de poner en movimiento la inmediatez de lo en-sí, la forma en la que la sustancia está dentro de la conciencia, o a la inversa, si se toma lo en-sí como lo interior, la necesidad de realizar y revelar lo que primero es sólo interior: esto es, de reivindicárselo a la certeza de sí mismo.

Hay que decir, por esta razón, que nada es sabido que no esté en la experiencia, o, como también se expresa esto mismo, que no esté presente como verdad sentida, como algo eterno interiormente revelado, como algo sagrado creído, o cualquier otra expresión que se use. Pues la experiencia es precisamente esto: que el contenido —que es el espíritu— sea, en sí, sustancia, y por ende, objeto de la conciencia. Pero esta sustancia que es el espíritu es el llegar a ser de éste hasta convertirse en lo que él es en sí, y sólo como este llegar a serse que se refleja dentro de sí es que él es en sí, de verdad, el espíritu. Él es, en sí, el movimiento que el conocer es: la transformación de aquel en-sí en el para-sí, de la sustancia en el sujeto, del objeto de la conciencia en objeto de la autoconciencia, esto es, en objeto asimismo asumido, o en el concepto. Ese movimiento es el ciclo que retorna hacia dentro de sí, que presupone su comienzo y sólo lo alcanza al final.—En la medida, entonces, en que el espíritu es este diferenciar dentro de sí, su totalidad íntegra, contemplada, se sitúa enfrente de su autoconciencia simple, y como dicha totalidad es lo diferenciado, es diferente en su concepto puro contemplado, en el tiempo, y en el contenido o en lo en-sí; la sustancia tiene en ella, en cuanto sujeto, la necesidad, primeramente interna, de exponerse en ella misma como lo que ella es en sí, como espíritu. Sólo la exposición conceptual acabada y completa es, a la vez, su reflexión o el llegar a ser de ella hasta el sí-mismo. Por eso, mientras que el espíritu no esté acabado y completo en sí, no se haya consumado como espíritu del mundo, no puede alcanzar su compleción como espíritu consciente de sí mismo. Ésa es la razón por la que el contenido de la religión pronuncia en el tiempo antes que la ciencia lo que el espíritu es, pero sola y únicamente esta última es su verdadero saber de sí mismo.

El movimiento de hacer brotar a partir de sí la forma de su saber es el trabajo que el espíritu lleva a cabo como historia realmente efectiva. La comunidad religiosa, en la medida en que es primero la sustancia del espíritu absoluto, es la conciencia en bruto, que tiene una existencia tanto más bárbara y dura cuanto más profundo sea su espíritu interior, y tanto más duro es el trabajo que su sordo sí-mismo tiene con su esencia, con el contenido de su conciencia, que le es extraño. Sólo después de haber abandonado la esperanza de asumir de una manera exterior, esto es, extraña, el ser-extraño, se vuelve —porque la asunción del modo extraño es el retorno a la autoconciencia— hacia sí misma, hacia su propio mundo y su propio presente, descubre que son su propiedad y ha dado, con ello, el primer paso para descender desde el mundo intelectual, o mejor dicho, para, con el sí-mismo efectivo, insuflar espíritu en el elemento abstracto de ese mundo. A través de la observación encuentra, por un lado, a la existencia como pensamiento y la concibe, y a la inversa, encuentra en su pensamiento la existencia. En tanto que la conciencia ha enunciado así, de manera ella misma abstracta, primero, la unidad inmediata de pensar y ser, de la esencia abstracta y del sí-mismo, y luego ha despertado la primera esencia luminosa de una forma más pura, a saber, como unidad de extensión y ser —pues la extensión es una sencillez más igual al pensar puro de lo que lo es la luz—, y con ello ha despertado en el pensamiento la sustancia del comienzo, el espíritu, a la vez, retrocede estremecido ante esta unidad abstracta, ante esta sustancialidad carente de sí-mismo, y afirma la individualidad frente a ella. Pero sólo después de que se ha exteriorizado despojándose de ésta en la cultura, la ha convertido así en existencia y la ha impuesto en toda existencia: sólo después de que ha llegado al pensamiento de la utilidad y, en el seno de absoluta libertad, ha captado la existencia como su voluntad, saca al pensamiento desde su profundidad más íntima y enuncia la esencia como yo=yo. Pero este yo=yo es el movimiento que se refleja hacia dentro de sí mismo; pues, siendo esta igualdad, en cuanto negatividad absoluta, la diferencia absoluta, la seipseigualdad del yo se enfrenta a esta diferencia pura, la cual, en cuanto diferencia pura y, a la vez, objetual a los ojos del sí-mismo que se sabe, ha de enunciarse como el tiempo, de tal suerte que, igual que antes la esencia fue enunciada como unidad de pensar y extensión, se la habría de captar como unidad del pensar y del tiempo; pero la diferencia abandonada a sí misma, el tiempo sin pausa ni descanso, colapsa más bien dentro de sí misma; el tiempo es el reposo objetual de la extensión, mientras que ésta es la pura igualdad consigo misma, el yo.—O bien: el yo no es sólo el sí-mismo, sino que es la igualdad del sí-mismo consigo; pero esta igualdad es la unidad perfecta e inmediata consigo mismo, o bien este sujeto es, en la misma medida, la sustancia. La sustancia para sí, ella sola, sería el intuir vacío de contenido, o el contemplar un contenido que, en cuanto determinado, sólo tendría accidentalidad, y sería sin necesidad; la sustancia tendría vigencia sólo en la medida en que lo absoluto, en que ella en cuanto la unidad absoluta, fuera pensada o contemplada, y todo contenido, en función de su diversidad, tendría que caer fuera de ella, dentro de la reflexión, la cual no le pertenece a ella, porque ella no sería sujeto, no sería lo que se refleja por encima de sí y hacia dentro de sí, o no estaría concebida como espíritu. Pero si hubiera de hablarse de un contenido, ello sería, por una parte, sólo para arrojarlo al abismo vacío de lo absoluto, mas, por otra parte, tal contenido habría sido agarrado exteriormente de la percepción sensorial; el saber parecería haber llegado a cosas, a la diferencia de sí mismo, y a la diferencia de cosas múltiples sin que se concibiera cómo y desde dónde.

Pero el espíritu nos ha mostrado que él no es ni el retirarse de la autoconciencia dentro de su interioridad pura, ni tampoco el mero sumergirse de ella en la sustancia y el no-ser de su diferencia, sino que es este movimiento del sí-mismo que se exterioriza despojándose de sí mismo y se sumerge en su sustancia, y que, en cuanto sujeto, tanto ha ido desde ella hasta dentro de sí, haciendo de ella objeto y contenido, cuanto cancela y asume esta diferencia de la objetualidad y del contenido. Aquella primera reflexión a partir de la inmediatez es el diferenciarse del sujeto respecto a su sustancia, o el concepto que se escinde en dos, el ir-dentro-de sí y llegar a ser del yo puro. Siendo esta diferencia la pura actividad del yo=yo, el concepto es la necesidad y la eclosión de la existencia que tiene a la sustancia como su esencia, y que persiste para sí. Pero la persistencia para sí de la existencia es el concepto puesto en la determinidad, y por eso es igualmente su movimiento en ella misma, movimiento de descender a la sustancia simple que sólo en cuanto esta negatividad y movimiento es, por primera vez, sujeto.—Ni tiene el yo que mantenerse férreamente dentro de la forma de la autoconciencia frente a la forma de la sustancialidad y la objetualidad, como si tuviera angustia de su exteriorización y despojamiento —antes bien, la fuerza del espíritu consiste en permanecer igual a sí mismo en su despojamiento, y, siendo como es lo-que-es-en-y-para-sí, en poner el ser-para-sí como sólo un momento, tanto como el ser-en sí—; ni tampoco hay un tercero que vuelva a arrojar las diferencias en el abismo de lo absoluto y enuncie que allí las diferencias se igualan, sino que el saber consiste más bien en esta inactividad aparente que se limita a contemplar cómo lo diferenciado se mueve en ello mismo y regresa a su unidad.

En el saber, pues, el espíritu ha concluido su movimiento de configurar, en la medida en que tal configurar se halla afectado por la diferencia, no sobrepasada, de la conciencia. Ha ganado el elemento puro de su existencia, el concepto. El contenido, según la libertad de su ser, es el sí-mismo despojándose de sí y exteriorizándose, o la unidad inmediata del saberse a sí mismo. Es el movimiento puro de este despojamiento el que constituye, cuando se lo examina por su contenido, la necesidad de este último. El contenido diverso, en cuanto determinado, está dentro de la relación, y no en sí, y su inquietud es cancelarse a sí mismo, o la negatividad; así, pues, la necesidad o la diversidad, igual que es el ser libre, también es el sí-mismo, y en esta forma dotada de sí-mismo en que la existencia es inmediatamente pensamiento, el contenido es concepto. El espíritu, pues, habiendo ganado el concepto, despliega la existencia y el movimiento en este éter de su vida, y es ciencia. Los momentos de su movimiento ya no se exponen en ella como figuras determinadas de la conciencia, sino que, al haber retrocedido la diferencia de esta última hacia dentro del sí-mismo, se exponen como conceptos determinados y como el movimiento orgánico, fundado dentro de sí mismo, de tales conceptos. Si, en la fenomenología del espíritu, cada momento es la diferencia entre el saber y la verdad, y es el movimiento en el que esta diferencia se va cancelando, la ciencia, en cambio, no contiene esta diferencia y su cancelarse, sino que el momento, teniendo la forma del concepto, unifica la forma objetual de la verdad y del sí-mismo sapiente en una unidad inmediata. El momento no entra en escena como este movimiento que va desde la conciencia o la representación hacia dentro de la autoconciencia y a la inversa, yendo y viniendo, sino que su figura pura y liberada de aparecer en la conciencia, el concepto puro y su movimiento progresivo, penden únicamente de su determinidad pura. A la inversa, a cada momento abstracto de la ciencia le corresponde como tal una figura del espíritu que aparece. El espíritu existente, igual que no es más rico que ella, tampoco es más pobre en su contenido. Conocer los conceptos puros de la ciencia en esta forma de figuras de la conciencia constituye el aspecto de su realidad por el cual su esencia, el concepto puesto dentro de ella como pensar en su mediación simple, desarticula los momentos de esta mediación y se expone según la oposición interna.

La ciencia contiene dentro de ella misma esta necesidad de despojarse de la forma del concepto puro, y contiene el paso del concepto a la conciencia. Pues, el espíritu que se sabe a sí mismo, precisamente porque capta su concepto, es la igualdad inmediata consigo mismo, igualdad que, dentro de su diferencia, es la certeza de lo inmediato, o la conciencia sensorial: el comienzo del que partíamos; este soltarse de sí desde la forma de su sí-mismo es la libertad suprema y la seguridad de su saber de sí.

Sin embargo, este despojamiento y exteriorización es todavía imperfecto; expresa la referencia de la certeza de sí mismo hacia el objeto, el cual, precisamente al estar en la referencia, no ha ganado su libertad plena. El saber no sólo se conoce a sí, sino también lo negativo de sí mismo, o su límite. Saber su límite significa saber sacrificarse. Este sacrificio es el despojamiento o exteriorización en que el espíritu expone su llegar a ser espíritu en la forma del libre y contingente acontecer, contemplando su puro sí-mismo como el tiempo fuera de él, e igualmente, contemplando su ser como espacio. Este último devenir suyo, la naturaleza, es su devenir vivo e inmediato: ella, espíritu exteriorizado, no es en su existencia otra cosa que este eterno despojamiento de su persistir y el movimiento que produce al sujeto.

Pero el otro lado de su devenir, la historia, es el devenir que sabe y se media: el espíritu despojado y exteriorizado en el tiempo; mas este exteriorizarse es también el despojamiento de sí mismo; lo negativo es lo negativo de sí mismo. Este devenir expone un parsimonioso movimiento y sucesión de espíritus, una galería de imágenes, cada una de las cuales se halla dotada de toda la riqueza íntegra del espíritu, y se mueve con tanta parsimonia precisamente porque el sí-mismo ha de penetrar y digerir toda esta riqueza de su sustancia. En tanto que su compleción consiste en saber perfectamente lo que él es, su sustancia, este saber es su ir-dentro-de-sí en el que abandona su existencia y entrega su figura al recuerdo y la interiorización. En su ir-dentro-de-sí, se ha sumergido en la noche de su autoconciencia, pero su desaparecida existencia está preservada dentro de esa noche, y esta existencia cancelada y asumida —que es la anterior, pero renacida a partir del saber— es la nueva existencia, un nuevo mundo y una nueva figura del espíritu. En ella, el espíritu ha de comenzar con la misma ingenuidad, desde el principio, por su inmediatez, y ha de volver a crecer y educarse desde ella, como si todo lo anterior se hubiera perdido para él y él no hubiera aprendido nada de la experiencia de espíritus anteriores. Pero el re-cuerdo, la interiorización, ha preservado esa experiencia y es lo interior y la forma, de hecho superior, de la sustancia. Así, entonces, cuando este espíritu, pareciendo partir sólo de sí, vuelve a comenzar su formación desde el principio, el hecho es que, a la par, empieza en un nivel más alto. El reino de los espíritus que se ha formado de este modo dentro de la existencia constituye una serie sucesiva en la que uno iba relevando al otro, y cada uno asumía el reino del mundo del espíritu precedente. Su meta es la revelación de la profundidad, y ésta es el concepto absoluto; con lo que esta revelación es cancelar y asumir su profundidad, o bien, es su extensión, la negatividad de este yo que-es-dentro-de-sí, la cual es su despojamiento o sustancia: y su tiempo es que esta exteriorización se despoje en ella misma y sea así, a los ojos del sí-mismo, tanto en su extensión como en su profundidad. La meta, el saber absoluto, o el espíritu que se sabe como espíritu, tiene como su camino el recuerdo, la interiorización de los espíritus tal como son en ellos mismos y llevan a cabo la organización de su reino. Su preservación, por el lado de su existencia libre que aparece en forma de contingencia, es la historia, mientras que por el lado de su organización concebida, es la ciencia del saber que aparece; tomadas ambas conjuntamente, son la historia comprendida conceptualmente, y forman el recuerdo y el calvario del espíritu absoluto, la realidad efectiva, la verdad y la certeza de su trono, sin el cual él sería lo solitario sin vida; y sólo

del cáliz de este reino de los espíritus

le rebosa la espuma de su infinitud.

APÉNDICES

TRES FRAGMENTOS PREPARATORIOS[181]

A. EL SABER ABSOLUTO…[182]

Así, el saber absoluto entra primero en escena como razón que establece leyes; en el concepto mismo de sustancia ética no hay ninguna diferenciación entre la conciencia y el ser-en-sí; pues el puro pensar del puro pensar es en sí, o sea, sustancia igual a sí misma, y en la misma medida es también conciencia. Pero, con que brote una determinidad en esa sustancia, y la primera determinidad, según ha resultado, es que se establecen leyes, hace entrada también la diferencia entre la conciencia y lo en-sí; mas esto en-sí es la sustancia ética misma, o la conciencia absoluta;

B. DERECHO DIVINO[183]

a) Derecho divino de la conciencia; en cuanto esencia ética, un referir inmediato al deber; la realidad efectiva, ninguna realidad en sí; no [es] otra que la ética; ambigüedad de la realidad efectiva, engaño del diablo, esencia tornada al interior

b) lo que se da [es una] escisión en dos; espíritu que ha partido y

C[184]. LA CIENCIA[185]

La naturaleza de la última reflexión del espíritu hacia dentro de sí, que constituye el saber, ya ha resultado. El espíritu representado en la religión absoluta [ha] pasado al sí-mismo de la conciencia, y ésta, por su parte, se ha reconocido igualmente a sí como esencia, al contrario de esa esencia encerrada dentro de su ser-para-sí frente a la esencia excluida de ella, frente a esencia que-es-en-sí; pero ese yo=yo del sí-mismo es la simplicidad y la igualdad de su ser-para-sí consigo mismo, y por tanto, es el ser-en-sí; en esta reflexión, pasa al espíritu. Aquel primer movimiento era el contenido de la religión absoluta misma; del segundo, dado que cae dentro de la autoconciencia, nos acordábamos como de un modo de esta que ya había ocurrido previamente; hay que examinarlo, pues, como un momento que pertenece a la realidad efectiva del espíritu y constituye una de las condiciones por medio de las cuales llega a producirse su última reflexión hacia dentro de sí.

De los momentos anunciados que constituyen el concepto de saber, parece que hay uno que cae dentro de nosotros, y que, él mismo, todavía no ha llegado a ser para el espíritu consciente de sí, lo cual, sin embargo, es necesario si éste ha de ser su retorno dentro de sí, perfectamente transparente a él y sin mancha de nada extraño. Y es que el espíritu ha llegado a serse en cuanto esencia objetual representada ante la conciencia en todo su contenido; fuera de este momento donde el espíritu es para él, el momento de su ser para sí ha llegado a ser en su ser-otro, y su autoconciencia pura ha llegado a ser ante este mismo; pero esto otro donde él [el espíritu] es para sí, sólo tiene el significado de la esencia encerrada dentro de él, y no tiene, a la vez, este significado esencial de que algo efectivamente real, lo negativo de la auto-conciencia, sea. Este momento de que el espíritu retorne dentro de sí en este objeto como tal, en el ser que está contrapuesto al ser-para-sí, y de que él, el espíritu, fuera para sí, este momento parece que es sólo para nosotros, toda vez que nosotros sabemos que el yo=yo, o el puro ser-para-sí, la seipseigualdad, o el ser, es.—Esto es lo que se recordaba antes: que, dentro de él, la reflexión simple del espíritu hacia dentro de sí se abre hasta ser conciencia de tal manera que lo negativo del sí-mismo también le es a él su ser-para-sí.—Pero este momento no puede ser nuestra reflexión si la figura que aquí consideramos del espíritu [ha de ser] su perfecto saber acerca de él mismo.

Pero, de hecho, este momento ya ha llegado a ser para nosotros antes. Cae del lado de la autoconciencia, a la cual, en la reflexión moral, traíamos sólo en una de sus determinaciones, a saber, aquella en la que para la autoconciencia su esencia está inmediatamente en su ser-para-sí; la otra determinación sería aquella en la que su ser-para-sí tiene la forma del ser para ella, o en la que ella se ha encontrado a sí como una cosa. Es patente que este lado pertenece a la conciencia que observa. Su última cúspide mostró ser aquella en la que la autoconciencia conocía su sí-mismo en la figura de una cosa.—Si se considera este modo de la conciencia tal como inmediatamente es, sin haber captado su concepto, [resulta que] es el modo con menos espíritu e ingenio que hay, o mejor, la ausencia misma de espíritu. Pero, conforme a su concepto, expresa el concepto mismo de que el sí-mismo es un ser, o bien, que el ser-para-sí es el ser-en-sí. De este modo, es el concepto más rico de espíritu que hay, pues es el concepto absoluto mismo, o el sí-mismo captado como infinito.

Pero lo que haya de carente de espíritu en este pensamiento hace mucho que ha desaparecido en las ulteriores formaciones de la auto-conciencia. Lo carente de espíritu de tal pensamiento consiste en no ser el pensamiento de lo que dice, o en no saber lo que él dice; en otras palabras: que el ser vale aún como una cosa en el solo significado que tiene para la primera certeza sensorial, e igualmente, el yo [vale] como un yo tal que es totalmente singular y que, según se opina [o se quiere decir íntimamente], conforme a las observaciones previas, no puede ser dicho en absoluto. El significado que se opinaba que tenían la cosa y el yo se perdió hace mucho en y para sí, tanto que, después, se trataba más bien únicamente de instaurarlo, y de poner al espíritu como sí-mismo, o como certeza sensorial. Después de que el ser se ha restaurado a ojos de la intelección pura, o del concepto autoconsciente, y que también el espíritu se ha continuado formando hasta ser la realidad efectiva del sí-mismo, y que, a la inversa, este sí-mismo se sabe como la esencia simple, el ser en cuanto ser de la certeza sensorial está tan absolutamente cancelado y asumido cuanto está puesto. El momento que pertenece a la razón observante expresa la cosidad propiamente dicha de la certeza sensorial en cuanto ella [la cosidad en la que] la autoconciencia se encuentra a sí; pero los otros lados elevan ese ser al concepto de que en su significado de ser lo otro sin más de la autoconciencia tiene inmediatamente, en la misma medida, el significado de su ser-para-sí.

Este momento complementa, entonces, la reflexión simple del espíritu hacia dentro de sí mismo; la complementa en la medida en que sólo había que hacer patente que ese momento ya había advenido, pues, por lo demás, se haya contenido en el concepto de esa reflexión, como ya se ha mostrado. Vemos a la vez, entonces, que esta reflexión es la reflexión última y absoluta del espíritu. Pues, en ella, la certeza de sí mismo y la verdad de ella [de esa certeza] han devenido perfectamente iguales una a otra. Ni la certeza está cerrada dentro de sí, de manera que carezca de la objetualidad de su esencia como una efectividad inmediata y verdadera; pues el mismo ser-para-sí es, más bien, el ser-uno inmediato, o el ser como tal. Ni tampoco la verdad es un objeto que fuera algo extraño para la autoconciencia, sino que esta cáscara de la esencia está rota, y la autoconciencia tiene inmediatamente en ella la certeza de sí misma, o sea, él, el objeto, es el ser-para-sí de la autoconciencia.

Esta unidad no escindida de la certeza de sí misma y de su verdad se enfrenta también a sí misma, y se escinde en dos; pues es precisamente esta unidad la que retorna dentro de sí en su ser-otro, o la que ha atraído inmediatamente tanto lo repelido como lo homónimo, o que ha repelido igual de inmediatamente lo que ha atraído. Siendo así para sí, al separarse de sí como lo en-sí, se tiene a sí por su objeto y contenido, un contenido que presenta este movimiento que acabamos de enunciar como movimiento que es, y por cierto, de tal manera que ello cancelaba, con la misma inmediatez, la diferencia que la autoconciencia hacía entre sí misma y su contenido, y lo objetual le es a ella inmediatamente su autoconciencia. Esta unidad de la verdad y de la certeza de sí mismo, o sea, el saber, es ella misma el elemento en que se despliega su movimiento. Considerada así, como elemento, podemos denominarla concepto absoluto; en cuanto saber que es para sí, es la autoconciencia que es ella misma y a la vez universal; en cuanto saber, en la medida en que su contenido está particularmente marcado con el momento del ser como [momento] negativo de la autoconciencia, se llama conocimiento; pero, en cuanto un todo, es el saber absoluto, o el espíritu que se sabe como espíritu.

En este saber están los dos lados del ser y del yo que no se encuentran aprehendidos en el concepto y que someten el saber a malentendidos. Ser es tener para la autoconciencia el significado de lo negativo de ésta y de lo inmediato; lo único que hay que hacer es tener al ser justamente en este mismo significado y, a la par, en su contrario, hay que tener el concepto, que a la vez es él mismo y abarca a su contrario. El significado que el ser ha alcanzado en el espíritu, el significado de ser sabido como lo contrario del sí-mismo pero, al mismo tiempo, como algo en lo que este sí-mismo se es a sí inmediatamente, puede expresarse también en esta forma: que si se enuncia el ser —éste o aquél— se quiere decir con ello algo sensible, algo que sólo es en cuanto objeto para la autoconciencia; pero [«]es[»] es, de hecho, igual de inmediatamente, la pura negatividad de todo lo que sea diferente y autónomo; desde la pluralidad de lo autónomo, por la negación de ésta, ha retornado a la simplicidad; pero esta abstracción pura no es, de hecho, otra cosa que el pensar puro mismo. Si no se sabe entonces, a la vez, que el ser es el ser-para-sí simple de la conciencia, ello ocurre porque no se recuerda que ello únicamente llega a producirse por el movimiento que se cancela y retorna dentro de sí, o sea, que justamente este movimiento es su génesis y su esencia. Es la abstracción, pero el pensar es este negar [esta actividad de negar]; es lo negativo que a la vez es positivo, es para la autoconciencia. Así como el pensar es el movimiento de su génesis, de su llegar a ser, también lo es la unidad simple del pensar. Pero el movimiento del pensar es el diferenciar carente de diferencia, el movimiento quieto, o sea, es justamente la unidad simple; y el ser es, en la misma medida, la ausencia de diferencia en movimiento, la cual, al moverse ella misma, esto es, al diferenciarse, se comporta como el haber sido canceladas todas las diferencias.

Si se determina el ser como la inmediatez, entonces, esta determinación también debe retirarse; lo inmediato es, en la misma medida, mediación absoluta, o el movimiento mediador donde se disuelve todo lo subsistente, pues es, justamente, la negatividad pura que hemos examinado previamente. O sea, la inmediatez es la simplicidad absoluta, esto es, justamente la negación de todo lo que es diferente y para sí.—Si se considera esto, que el ser sea esta abstracción, como algo que no le corresponde como tal a lo ente, sino que sólo en el pensar llega a ser abstracción, no se está expresando con ello otra cosa sino que el ser es, a la vez, lo negativo del sí-mismo. Pero la cosa, que es otra que el sí-mismo, no puede tampoco ser liberada del ser, y el ser es esta abstracción, en cuanto esta abstracción se contrapone como pensar a la cosidad, pero del ser hay que decir justamente que es lo negativo del sí-mismo, de la cosidad. Lo que es verdadero, y lo que hay aquí presente, es justo sólo este movimiento de poner el ser como lo negativo del sí-mismo, y en la misma medida, como abstracción, o como el sí-mismo; y por eso, su inmediatez misma no es más que este movimiento.

Resultan, entonces, figuras del espíritu que se es a sí como espíritu cuya conciencia todavía no coincide con lo que él es en sí. Son figuras del mismo tal como él, por su conciencia acerca de sí, o por las representaciones que se hace de sí[186],

ANUNCIO DE LA «FENOMENOLOGÍA[187]»

En la casa editorial de Jos. Ant. Göbhardtschen Librerías de Bamberg y Wurzburgo ha aparecido, y se ha enviado a todas las buenas librerías:

G. W. F. HEGEL, SISTEMA DE LA CIENCIA.

Volumen primero, que contiene la FENOMENOLOGÍA DEL ESPÍRITU En octavo, 1807, al precio de 6 florines

Este volumen expone el saber según él llega a ser. La Fenomenología del espíritu pretende sustituir las explicaciones psicológicas, así como las discusiones abstractas sobre la fundamentación del saber. Examina la preparación para la ciencia desde un punto de vista que hace de ésta una ciencia nueva e interesante, la primera ciencia de la filosofía. Comprende dentro de sí las diversas figuras del espíritu como estaciones del camino por el que el espíritu llega a ser saber puro o espíritu absoluto. En los capítulos principales de esta ciencia, divididos a su vez en otros más, se examina, entonces, la conciencia, la autoconciencia, la razón que observa y la que actúa, el espíritu mismo en sus diferentes formas como espíritu ético, culturalmente formado y moral, y finalmente como religioso. La riqueza de apariciones del espíritu, que a primera vista se presenta como un caos, es puesta en un orden científico que las expone según su necesidad, en la que las apariciones imperfectas se disuelven y pasan a otras superiores que son su verdad siguiente. La última verdad la encuentran, primero, en la religión, y luego en la ciencia en cuanto resultado de todo el conjunto.

En el Prólogo, el autor da sus explicaciones acerca de lo que, a su parecer, necesita la filosofía en su estado actual; también, acerca de la arrogancia y el desafuero de las fórmulas filosóficas que hoy día degradan la filosofía, y acerca de lo que realmente importa en la filosofía y en su estudio.

Seguirá un segundo volumen, donde se contendrán el sistema de la Lógica como filosofía especulativa, así como las otras dos partes de la filosofía, las ciencias de la naturaleza y del espíritu.

APUNTE SOBRE LA REELABORACIÓN PARA UNA SEGUNDA EDICIÓN[188]

re[visar] prólogo

Fenomenología

la primera parte, propiamente

a.presu[puesto] de la cienciallevar a la conciencia hastaeste punto

b.seguir determinando el objeto para sí,la Lógica, detrás de la conciencia

c.peculiar trabajo temprano,no reelaborar — está referido al tiempo decuando se escribió — en el prólogo: lo absoluto abstracto —es lo que entonces dominaba

GEORGE WILHELM FRIEDRICH HEGEL (Stuttgart, 27 de agosto de 1770 – Berlín, 14 de noviembre de 1831), filósofo alemán nacido en Stuttgart, Wurtemberg, recibió su formación en el Tübinger Stift (seminario de la Iglesia Protestante en Wurtemberg), donde trabó amistad con el futuro filósofo Friedrich Schelling y el poeta Friedrich Hölderlin. Le fascinaron las obras de Platón, Aristóteles, Descartes, Spinoza, Kant, Rousseau, así como la Revolución Francesa, la cual acabó rechazando cuando ésta cayó en manos del terror jacobino. Se le considera el último de los grandes metafísicos. Murió víctima de una epidemia de cólera, que hizo estragos durante el verano y el otoño de 1831.

Considerado por la historia clásica de la filosofía como el representante de la cumbre del movimiento decimonónico alemán del idealismo filosófico y como un revolucionario de la dialéctica, habría de tener un impacto profundo en el materialismo histórico de Karl Marx. La relación intelectual entre Marx y Hegel ha sido una gran fuente de interés hacia la obra de Hegel. Hegel es célebre como un filósofo difícil, pero muy original, de enorme trascendencia para la historia de la filosofía y que sorprende a cada nueva generación. La prueba está en que la profundidad de su pensamiento generó una serie de reacciones y revoluciones que inauguraron toda una nueva visión de hacer filosofía, que van desde el materialismo dialéctico marxista, el pre-existencialismo de Søren Kierkegaard, el rechazo de la Metafísica de Friedrich Nietzsche, la crítica a la Ontología de Martin Heidegger, el pensamiento de Jean-Paul Sartre, la filosofía nietzscheana de Georges Bataille, la dialéctica negativa de Theodor W. Adorno y la teoría de la deconstrucción de Jacques Derrida, entre otros. Desde sus principios hasta nuestros días, sus escritos siguen teniendo una enorme repercusión e influencia, en parte debido a las múltiples interpretaciones posibles que tienen sus textos.

Notas

[1] Sobre la historia de la filosofía y la religión en Alemania. Madrid, Alianza, pág. 206. <<

[2] Ética e infinito, Madrid, Visor, 1991, pág. 35. <<

[3] Manuscritos de economía y filosofía. Madrid, Alianza. 1966. pág. 189. <<

[4] Heidegger, «El concepto de experiencia en Hegel», en Sendas perdidas, Madrid, Alianza Editorial, 1993; Gadamer, «El mundo invertido» y «La dialéctica de la autoconciencia en Hegel», ambos en La dialéctica de Hegel, Madrid, Cátedra, 1980. <<

[5] Ello, tanto si sus autores vienen de los estudios hegelianos, como Pinkard o Pippin, cuanto si viene de la filosofía analítica pura, como Robert Brandom. Véase nota 23 más abajo. <<

[6] Falke, Begriffhe Geschichte, Berlín, 1996, pág. 9. De manera análoga, una culminación semejante del pasado que anticipa todo el porvenir moderno serla, según Falke, la música de Bach: ese compendio de toda la música anterior que anticipó, sin que muchos lo supieran, todo el clasicismo y la modernidad. <<

[7] Hegel había nacido en Stuttgart, en 1770. Tras estudiar en el Stift de Tubinga de 1788 a 1793, recibiendo formación en filosofía y teología para ser pastor protestante, vivió como preceptor doméstico en Berna (1793-97) y Fráncfort hasta 1800. La biografía más actualizada y completa de Hegel actualmente es la de Terry Pinkard, Hegel, A biography, Cambridge UP, 1998. Traducción en castellano en editorial Debate, 2001. También es reciente y completa, aunque con otra perspectiva, la de Jacques D’Hont, Hegel, Calman-Lévy, París, 1998, traducida con el mismo titulo en Barcelona, Tusquets, 2002. Y, por supuesto, siempre está la clásica de Rosenkranz, Hegels Leben, de 184.4, aún por traducir al español. <<

[8] En el cuaderno de notas de los años de Jena, el llamado Wastebook, apunta Hegel: «No se trata ya sólo de pensamientos. De eso tenemos más que de sobra, buenos y malos, bellos y atrevidos. Se trata de conceptos. Pero, mientras que a aquéllos se los puede hacer valer inmediatamente y por si mismos, en cuanto conceptos, en cambio, se los debe hacer comprensibles conceptualmente [o concebibles: begreiflich], con lo que la forma de escritura se altera y adquiere un aspecto que exige un esfuerzo quizá incluso penoso, como en Platón y Aristóteles.» (Aphorismen ouddem Wastebook, en Werke, TWA, Fráncfort, Sührkamp, 1972, vol. 2, pág. 225). <<

[9] Briefe von und an Hegel, ed. de Hofmeister, Hamburgo, 1952, vol, 1, pág. 59. <<

[10] Salvo, anónimamente, la edición en alemán de las Cartas confidenciales sobre la anterior condición jurídica del país de Vaud, de la ciudad de Berna, un panfleto francamente subversivo del suizo francófono Jean Jacques Carts, al que añadió un comentario propio y publicó en 1798. <<

[11] Los 100 táleros, además, se concedían graciosamente en compensación por la paga simbólica que Hegel recibía del Ducado de Würtenberg en cuanto licenciado del Stift de Tubinga en espera de ocupar un puesto de pastor. Con este nombramiento, Hegel se cerraba definitivamente aquello a lo que habla renunciado muchos años antes, la carrera eclesiástica, y perdía también esa paga simbólica. <<

[12] Hegel in Berichtenseiner Zeitgenossen, ed. por G. Nicolin, Hamburgo, 1971, pág. 71. La relación de Carolina con Hegel, por cierto, era de mutua antipatía. Hegel, que era un devoto de Antígona, tenía problemas para tratar con mujeres de carácter independiente (Carolina, en Jena; Rahel Varnhagen, posteriormente, en Berlín). <<

[13] Carta del 37.5.10. Véase Briefe, vol. 3, loc. cit., pág. 519. <<

[14] Schiller le escribe a Goethe: «parece que nuestro doctor Hegel tiene muchos oyentes, y que no se quedan descontentos, ni siquiera de su modo de dar la clase». Hegel in Berichten seiner Zeitgsnossen, loc, cit., págs. 52 s. <<

[15] Son, respectivamente: Jenaer Systementwürfe I: Das System der spekulativen Philosophie, ed. por Klaus Düsingy Heinz Kimmerle, Hamburgo, Félix Meiner, 1986, y corresponde al volumen 6 de las Gesammelte Werke editadas por la Academia de las Ciencias de Renania-Westfalia. Jenaer Systementwürfe II: Logik, Metaphysik, Naturphilosophie, ed. por Rolf-Peter Horstmann, Hamburgo, Felix Meiner, 1982, que corresponde al vol. 7 de dichas obras, y Jenaer Systemenwürfe III, Naturphilosophie und Philosophie des Geistes, ed. por Rolf-Peter Horstmann. Hamburgo, Félix Meiner, 1976, que corresponde al vol. 8. De este último existe una ejemplar edición castellana de J.M. Ripalda, Filosofía real, Madrid, F.C.E., 1968 (2.ª ed. 2006). <<

[16] En la edición citada de J. M. Ripalda, págs. 232 ss. <<

[17] Fue escrito por Gabler en los años 40. a petición de Rosenkranz, ocupado en la biografía de

Hegel. Puede leerse una traducción parcial en la introducción de J. M. Ripalda a la citada Filosofía real, pág. XIV passim. <<

[18] Sobre la estrecha relación entre esos cursos de historia de la filosofía y la concepción de la Fenomenología ha insistido Manuel Jiménez Radondo en su edición española de la Fenomenología del espíritu. Valencia, 2007, págs. 50 ss. <<

[19] Michelet, C. L, Geschichte der letzten Philosophie in Deutschland von Kant bis Hegel, vol. 2, Berlin, 1838, pág. 616. <<

[20] Para el semestre de verano 1807, que no llegó a impartir, Hegel pudo por fin anunciar el curso «Logicam et Metaphysicam, praemissa Phaenomenologia Mentis ex libro suo: System der Wissenschaft, erster Theil» (Bamb. U. Würzb. Bey Goebhardt 1807). Cuando ya tenía el «manual», dejó de tener clases. En 1807 marchó de Jena definitivamente, a Bamberg, donde Niethammer le había encontrado un puesto como director de la Bamberger Zeitung. La siguiente estación de su vida, un año después, sería Nurenberg, como director del Gymnasium. <<

[21] La carta es del 1 de mayo de 1807. Briefe von und ore Hegel, vol. 1, ed. cit., págs. 161 s. <<

[22] Parece que una primera vez entraron unos soldados con las maneras propias de los conquistadores. Hegel vio que uno de ellos llevaba la legión de honor, y apeló a él para que trataran civilizadamente a un pobre erudito alemán. Los soldados se marcharon calmados con el regalo de una botella de vino. En la siguiente acometida de un segundo grupo de soldados, no había ya nadie a quien apelar, con lo que Hegel y los demás habitantes hubieron de marcharse a otra casa más segura. En todo caso, Hegel no perdió en ningún momento su simpatía por los franceses frente a los prusianos en esa guerra, ni le dio mayor trascendencia a esos desagradables incidentes personales. <<

[23] «Al emperador —esa alma del mundo— lo he visto salir cabalgando de la ciudad, para un reconocimiento. Es, en verdad, una sensación maravillosa la de ver a un individuo tal. que así, concentrado en un punto, sentado en un caballo, toma el mundo con sus manos y lo domina» (Rosenkranz, Hegels Leben, Berlín. 1844, pág. 229). La admiración por el individuo, en todo caso, hace olvidar aquí la reflexión filosófica. En la propia Fenomenología, Hegel ya había dejado escrito, y seguramente enviado a la imprenta, que el espíritu había pasado de Francia a Alemania, y ya había puesto la figura de Napoleón en su sitio histórico (cf., más abajo, el capítulo del Espíritu, VI. B. 3). <<

[24] El niño, Ludwig, creció con una familia amiga de Hegel en Jena. Cuando Hegel se casó, años más tarde, lo llevó a Nurenberg y le dio su apellido. Pero no pudo, o no supo, integrarlo en la vida familiar, donde había ya otros dos hijos «legítimos» más pequeños. Ludwig ya no fue a Berlín con los Hegel. En los años veinte, su padre le repudió (parece que se le acusó de un pequeño robo); gracias a la mediación de Van Gehrt, el alumno holandés de Hegel, marchó a Java, colonia holandesa entonces, donde murió unos pocos meses antes que su padre. <<

[25] Por ejemplo, Pöggeler, en Die Komposition der Phänomenologie des Geistes, en Fulda y Henrich (eds.), Materialien zur Hegels ‘Phänomenologie des Geistes’. Fráncfort, 1974, págs. 329-331. <<

[26] Eckart Förster, «Hegels Entdeckungsreisen. Entstehung und Aufbau der Phänomenologie des Geistes», en Vieweg & Welsch, Hegels Phänomenologie des Geistes, Fráncfort, Suhrkamp, 2008, págs. 37-57. <<

[27] Jaeschke, W., Hegels Handbuch, Metzler, Stuttgart-Weimar, 2003,págs. 175 ss. <<

[28] Förster, en el artículo citado en la nota 19. También, y seguramente el primero en plantearlo Labarriere, en su libro citado abajo en bibliografía. También Jon Stewart, en el libro citado en la bibliografía al final. <<

[29] «Tengo la sensación de que el trabajo del detalle ha perjudicado la visión global del conjunto: pues éste, por su naturaleza, es un ir y venir tan entrelazado que, si hubiera querido resaltarlo más, me habría costado mucho tiempo para que quedara claro y listo […] Por lo que se refiere a la falta de forma de los últimos pasajes, le dejo a tu tolerancia que tenga a bien el que finalicé la redacción en la media noche anterior a la batalla de Jena», carta del 1 de mayo de 1807. (Briefe von und an Hegel, vol. 1, Hofmeister, págs. 161 s.). <<

[30] Friedrich Nicolin, «Das Titelproblem der Phänomenologie des Geistes», en Hegel-Studien, 4, 1967, págs. 118-123. <<

[31] Véase más abajo, nota 29, pág. 83. <<

[32] Tres estudios sobre Hegel, Madrid, Taurus, págs. 155-156. <<

[33] Carta de 17.1.07, en Briefe von und an Hegel, loc. cit., vol. 1, pág. 136. <<

[34] Véanse apéndices, más adelante, al final de este volumen. <<

[35] Hegel, La conciencia de la modernidad, Madrid, Akal, 1998, pág. 141 también en Hegel Handbuch, loc. cit., pág, 175. <<

[36] Ya se ha aludido al jucio del propio Jaeschke. Extremo en este sentido era Walter Kaufmann) «The Phenomenology of Spirit is a profoundly incongruous book», «I should prefer to speak of charades, now a tableau, now a skit, now a brief oration», en Hegel: a Reinterpretation, Notre Dame, Ind., 1978, págs. 158 y 142. <<

[37] En su Neues Organon oder Gedanken zur Erforschung und Bezeichnung des Wahres und dessen Unterscheidung von Irrtum und Schein, 2 vols., Leipzig, 1762. Por el mismo año, Oetinger utilizaba el término «phänomenologisch» para calificar su método de observación. Es posible. por la naturalidad con que uno y otro utilizan los términos, que la expresión tuviera ya un tiempo de uso en alemán. Phainomenon, en todo caso, sí lo había tenido en toda la ciencia moderna. <<

[38] Véase la introducción de Hoffmeister a su edición de la Fenomenología de 1938, págs. VII ss.

También, K. Schuhmann. «Phänomenologie: Eine Begriffsgeschichtliche Reflexion», en Husserls Studies, vol. 1, La Haya, 1984, págs. 84 ss. <<

[39] Es Otto Pöggeler quien lo ha argumentado con más detalle, vid. Die Komposition, en loc. cit. <<

[40] En concreto, por Labarriere, Förster, Stewart en los textos citados en las notas 26 y 28. Fulda ha argumentado, sobre todo, a favor de la correspondencia entre los pasos de la Fenomenología y los momentos de la Lógica, vif. Zur Logik der Phänomenologie, en Fulda & Henrich. Materialien zu Hegels Phänomenologie des Geistes, o.c. págs. 391-434. <<

[41] En la «Présentation» a su traducción al francés junto a Gwendoline Jarczyk, pág. 21. <<

[42] Véase el apéndice al final de este volumen, pág. 937. <<

[43] Gesammelte Werke, editadas en asociación con la Deutsche Forschungsgemeinschaft, y bajo el patrocinio de la Academia de Ciencias de Renania-Westfalia, vol. 21. pág. 9. <<

[44] En Werke in 20 Banden. Theorie Werkausgabe, Fráncfort, Suhrkamp, 1970, vol. 4, Nürnberger und Heidelberger Schriften (1808-1817), págs. 70 ss. <<

[45] Puede verse W. Bonsiepen, «Erste zeitgenössische Rezensionen der Phänomenologie des Geistes», Hegel-Studien, vol. 14, 1979, págs. 9 ss. También, la introducción del mismo autor a la edición de la Fenomenología de la Philosophische Bibliothek, Felix Meiner, Hamburgo, 1988, págs. LVI ss. <<

[46] Werke. Vollständige Ausgabe durch einen Verein von Freunden des Verewigten, Berlin, 1832-1845, vol. II, ed. por J. Schulze, Berlín, i832 (2a ed., 1841) [Es la edición a la que, en las notas del texto, me referiré como S], Gomo es sabido, esa apresurada edición de las obras completas es en parte responsable de la imagen algo rígida y en exceso sistemática, carente de grietas, que tiene la obra de Hegel. Sus discípulos necesitaban darle toda la solidez posible —de ahí la urgencia por un Corpus— al pensamiento del maestro, incluso blindarlo para las agrias disputas políticas, filosóficas y religiosas del momento. Véase Félix Duque, La Escuela Hegeliana/sus enemigos, Madrid, Akal, 1998, y Walter Jaeschke, Hegel, la conciencia de la modernidad, loc. cit., págs. 53 ss. <<

[47] Die logische Frage in Hegels System, Leipzig, 1843, pág. 25. (Tomado de la citada introducción de Bonsiepen a la Fenomenología). <<

[48] Manuscritos economía-filosofía, Madrid, Alianza editorial, 1968, págs. 187 ss., trad. de Francisco Rubio Llorente. «En la Fenomenología, pese a su aspecto totalmente negativo y crítico, y pese a la crítica real en ella contenida, que con frecuencia se adelanta mucho al desarrollo posterior, está latente como germen, como potencia, el positivismo acrítico de las obras posteriores de Hegel», ib., 188; original en MEW, complementos al vol. 1, págs. 588 ss. <<

[49] Hegel und seine Zeit, Berlin, 1857, pág. 243. Un cuidadoso desmontaje de todos estos tópicos sobre Hegel se encuentra en el volumen colectivo; Jon Stewart (ed.), The Hegel Mythe and Legendi, Northwestern University, Evaston, 1996. <<

[50] Al fin y al cabo, la Fenomenología en particular, y Hegel en general, debe gran parte de su resonancia y su efecto —su efecto real— a las decisivas lecturas más o menos superficiales de grandes lectores, de Marx o Kierkegaard a Heidegger o Sartre y Bloch; cf. Siep, Der Weg der Phänomenologie des Geistes, Fráncfort, Suhrkamp, 2000, págs. 9 s. Calificar de superficial la lectura de autores como estos puede parecer arriesgado. No es necesariamente injusto. Como dice el propio Siep, en la Fenomenología, «todo lo que vaya más allá de una lectura superficial cuesta unos cuantos años en la vida de uno». <<

[51] Editadas por Raymond Queneau, son la Introduction à la lecture de Hegel, Paris, Gallimard, 1947. <<

[52] Genite et structure de la Phénoménologie de l’esprit de Hegel, Paris, 1946 (trad. esp. de Francisco Fernández Buey, Génesis y estructura de la Fenomenología del espíritu de Hegel, Barcelona, 1974). <<

[53] Sellars, que llegó a denominar méditations hegeliannes a sus textos, es el caso más claro. Detrás de él, Macdowell (Mind and World) y Robert Brandom (para la Fenomenología en concreto, puede verse Tales of the Mighty Dead. Historical Essays in the Metaphysics of Intentionality, Harvard UP, 2002, págs. 178-210) se consagran a Hegel desde los seminarios de Pittsbugh de 1980. Gomo sugiere Richard Bernstein, la historia de la propia filosofía analítica parece repetir el argumento de la conciencia en la fenomenología, desde la certeza sensorial hasta la autoconciencia. <<

[54] La aparición del voluminoso Hegel, CUP, 1975, de Charles Taylor, marcó un hito en su momento, por muchas críticas que recogiera. La reseña de Bernstein «Why Hegel Now?», Review of Metaphysics, 31, 1977, no es muy favorable al Hegel de Taylor, pero explica muy bien la presencia de Hegel en el pragmatismo americano de Dewey y Peirce, así como las razones del renacimiento hegeliano en los Estados Unidos y su creciente importancia. <<

[55] Pinkard, Hegel’s Phenomenology. The Sociality of Reason, CUP, 1996, pág. 3. <<

[56] Foucault, El orden del discurso, Barcelona, Tusquets, 1983, pág, 62. <<

[57] En una carta a Voss, en Briefe von und an Hegel, vol. 1, loc. cit., págs. 95 ss. <<

[58] La propia Fenomenología contiene buenos ejemplos de ello. Por lo demás, ya en Nurenberg, comentando la obra de Jacobi, Hegel escribe que «El progreso sistemático en la actividad de filosofar no consiste en otra cosa que en saber lo que ya se ha dicho» (Werke in 30 Bänden, TWA, vol. 4, pág. 4, 34). Véase, también, el libro de Josef Simon, El problema del lenguaje en Hegel, Madrid, Taurus, 1989. traducción de Ana Agud. <<

[59] GW. 21, I, pág. 93. <<

[60] La traducción de Jarcsyk y Labarrière es particularmente estricta en este sentido. <<

[61] Ludwig Siep, Der Weg der Phänomenologie des Geistes. Ein einführender Kommentar zu Hegels «Differenzschrift» und «Phänomenologie des Geistes», Frankfurt, Suhrkamp, 2000. <<

[62] Gustav Falke, Begriffne Geschichte. Das historische Substrat und systematische anordnung in Hegels Phänomenologie des Geistes, Berlin, 1996. <<

[63] Terty Pinkard, Hegels Phenomenology. The Sociality of Reason, Cambridge, CUP, 1998. <<

[64] [En esta edición siguen el orden numérico de las notas].

Estas notas pretenden señalar las citas, más o menos ocultas o imprecisas, así como las referencias de Hegel a otros autores, obras y teorías que permanecen implícitas en el texto, pero con los que va discutiendo en cada caso. Se indican también, cuando nos ha parecido preciso, las referencias internas dentro de la propia Fenomenología, al menos las que hace explícitamente Hegel al remitir a temas ya discutidos o por discutir.

Como tales, estas notas no son. ni pretenden ser, un comentario ni una explicación de la obra. Se trata, tan sólo, de ayudar a la lectura haciendo explícita la densa trama de textos y contextos con los que Hegel discute y en los que se apoya, de manera harto elíptica, a lo largo de la obra.

El número indica la página de la edición alemana de Bonsiepen y Haade en la edición critica de Felix Meiner. <<

[65] La principal diferencia de esa versión con respecto a la edición original de 1807 está en el uso de las mayúsculas para los adjetivos sustantivados (que en la época de Hegel no estaba tan reglada como después), en la escritura de palabras separadas o juntas y en la ortografía del ansich como sustantivo, en la que Hegel era relativamente laxo. En general, ninguna de estas características afecta a la traducción al español, si el traductor está atento a los posibles cambios de sentido por ese uso de la mayúscula. <<

[66] Está, por ejemplo, el extremo rigor, a veces rigidez, terminológico de Labarrière y Jarczyk (Phénoménologie de l’Esprit, traduction, présentation et notes par G. Jarczyk et P-J. Labarrière, Paris, 1993); el fino sentido del idioma del germanista Lefebvre (Phénoménologie de l’Esprit, traduction et avant-propos par J.-P. Lefebvre, Paris, 1991), la erudición hegeliana y limpieza de Bourgeois (Phénoménologie de l’Esprit, texte présenté, traduit et annoté par Bernard Bougeois, Paris, 2006), o la transparencia, resultado de unas libertades quizá excesivas con el original, de Miller (Phenomenology of Spirit, traduction de A. V. Miller, commented by H. Findlay, Oxford, 1977). Terry Pinkard tiene anunciada la próxima publicación de su traducción de la Fenomenología, y ha colgado un borrador de una interesantísima primera versión en su página web. Otras traducciones consultadas han sido la última italiana (Fenomenología dello Spirito, a cura de Vincenzo Cicero, Milán, 2000), la portuguesa (Fenomenología do espirito, traduçao de Paulo Meneses com a colaboraçao de Karl-Heinz Efken, Petropolis, 1990), y la versión colectiva del capítulo del espíritu llevada a cabo en Canadá (Spirit, Capter Six 0f Hegel’s Phenomenology of Spirit, ed. por E. Shanon, y traducida por el Hegel Translation Group de la Universidad de Toronto, Cambridge, 2001). <<

[67] Fenomenología del espíritu. Prólogo e introducción. El saber absoluto, traducción de X. Zubiri, Madrid, 1935. <<

[68] Fenomenología del espíritu, México-Buenos Aires-Madrid, 1966, traducida por Wenceslao Roces con la colaboración de Ricardo Guerra. <<

[69] Fenomenología del espíritu. Valencia, Pre-textos, 2006, traducción, prólogo y notas de Manuel Jiménez Redondo. La otra traducción existente, que no he llegado a consultar, es la de Alfredo Llanos, en la editorial Rescate, Buenos Aires, 1991. <<

[70] Es particularmente completa, hasta 1998, y para todos los idiomas, la de The Phenomenology of Spirit Reader, ed. por Jon Stewart. <<

[1] En S, «Aún más, […], no suele ser distinta». Hegel empezó a revisar el libro poco antes de su muerte, con vistas a una segunda edición. Sus correcciones, manuscritas sobre su propio ejemplar, sólo llegan hasta la página 37 del prólogo. Estas correcciones se incorporaron al texto en la edición de J. Schulze de 1832, y se han mantenido en todas las ediciones posteriores, salvo en la última de Bonsiepen y Heede, que sigo aquí. Como ellos, me atengo al texto de la primera edición, y señalo en nota a pie de página, con la indicación de S, las variantes y correcciones; pero, tratándose de una traducción, sólo lo hago con aquellas que, por no ser meramente ortográficas o de puntuación, pueden ser más significativas para el contenido del texto. <<

[2] S: «en que también». <<

[3] S: «pasa fácilmente por estar [la exigencia de explicaciones]». <<

[4] S: «el espíritu consciente de sí se halla actualmente». Hegel subraya toda la expresión al revisar. <<

[5] S: das chaotische. Esto es, Hegel sustituye el posesivo por el artículo, con lo que la caótica conciencia no lo sería «de esa sustancia». <<

[6] En S, no aparece el «Pero». En la corrección, Hegel ha suprimido la adversativa. <<

[7] Umwälzung era, en realidad, la palabra original alemana para revolución. <<

[8] verständig. Esto es, al nivel del entendimiento, de Verstand. Por eso, «entendible» es más apropiado que «inteligible». <<

[9] Hegel añade en S un nur, esto es, «sola y únicamente». <<

[10] Por la razón que fuera, Hegel no escribió aquí una frase gramaticalmente correcta. Ésta hubiera sido: «no sólo [nicht nur] como sustancia, sino también, en la misma medida [ebensosehr], como sujeto». Pero se dejó fuera el nur, sólo, con lo que la frase alemana quedaba incompleta, o daba ambiguamente a entender que la sustancia queda descartada primero, y reafirmada luego en la segunda parte de la frase, gracias al ebensosehr, «en la misma medida», junto con el sujeto. Trato de mantener esto en la traducción. <<

[11] S: «universalidad como tal». <<

[12] Zweck, palabra que generalmente traduciré como «fin», a veces como «propósito». <<

[13] S: «contiene» en lugar de «es». <<

[14] S: «o, rebajada a su pura abstracción». <<

[15] Desde «lo inmediato», hasta «mover es», en S aparece: «lo inmediato, en reposo, lo inmoto que es ellos mismo móvil, así es sujeto. Su fuerza para mover, tomada abstractamente, es». <<

[16] S: «su hacer negativo». <<

[17] S: «y». <<

[18] En S, «cuanto como objeto asumido», suprimiendo «mediado, esto es». <<

[19] S: «desarrollado de este modo». <<

[20] Grund und Boden es a la vez expresión jurídica —los bienes inmuebles, raíces— y expresión coloquial (todo lo que tiene alguien, el fundamento de su existencia). Obsérvese, por lo demás, cómo Hegel juega con el contraste entre la solidez del Grund und Boden y el éter del conocimiento, que, sin embargo, coinciden. <<

[21] S: «adquiere». <<

[22] S: «como lo universal». <<

[23] En S, se intercala esto: «.— esto simple, según tiene existencia como tal, es el suelo que es pensar, que sólo es en el espíritu. Puesto que ese elemento, esa inmediatez del espíritu, es lo sustancial sin más del espíritu…». <<

[24] En S, «simplemente, es la inmediatez como tal para sí, el ser». <<

[25] En S, se añade: «se la haga ver [la escalera] dentro de él mismo». <<

[26] En S, «puesto que ésta [la conciencia inmediata] tiene en la certeza de sí misma el principio de su realidad efectiva». <<

[27] S: «en cuanto que está desprovista de tal realidad efectiva, no es más que el contenido en cuanto lo en-sí». <<

[28] S: «Este en-sí». <<

[29] En S se suprime el «como la primera parte… de la misma». En 1831, la Fenomenología ya no es, como pensaba todavía Hegel en 1807, la primera parte del sistema. <<

[30] En S: «no será lo que, de primeras, uno se imagina como…» en lugar de «aparece como […] una». <<

[31] Este «pero» se suprime en S. <<

[32] En S, «el espíritu consciente de sí», en lugar de «espíritu del mundo». <<

[33] S: «en cuya existencia entera domina una única determinidad». <<

[34] S: «El individuo singular tiene que pasar también por los estadios de formación del espíritu universal, conforme al contenido de esos estadios». <<

[35] S intercala aquí: «y así, apareciéndosele exteriormente». <<

[36] S: «La formación, en esta mirada retrospectiva, cuando se la mira del lado del individuo, consiste». <<

[37] S: «Pero esto, del lado del espíritu universal, en cuanto sustancia, no es otra cosa sino que ésta se dé su autoconciencia, produzca dentro de sí su devenir y su reflexión hacia dentro de sí». <<

[38] S: «dado que, incluso». <<

[39] S intercala aquí: «en la cual él sacaba y configuraba en cada una toda la enjundia suya [de él] de la que ella es capaz». <<

[40] En lugar de «tampoco el individuo,…, llevado a cabo», S pone: «no puede el individuo, conforme a la cosa, concebir con menos su sustancia; pero, a la vez, esto le cuesta menos trabajo, porque, en sí, esto ya se ha llevado a cabo». <<

[41] En S: «la configuración ya se ha reducido a su abreviatura, a su simple determinación mental [o del pensamiento]». <<

[42] [Lo que… ahorra], en S: «Lo que en el punto de vista en que registramos aquí este movimiento se ahorra en total». <<

[43] S intercala aquí: «y requiere de una nueva y más alta formación». <<

[44] En lugar de «sigue teniendo […] tan sólo», S dice: «este patrimonio adquirido para él sigue teniendo todavía, pues, el mismo carácter de inmediatez no concebida, de indiferencia inmota que la existencia misma; ésta, entonces, tan sólo…». <<

[45] En S: «el espíritu existente», o «que está ahí». <<

[46] En S: «Si la actividad que no termina con la existencia es ella misma sólo el movimiento del espíritu particular…». La revisión de Hegel eliminaba, pues, la «mediación inmediata o existente». Hasta aquí llegaron las correcciones de Hegel. <<

[47] geschiedene: podía ser también, disociado, el resultado del análisis. Igualmente en lo que sigue, a propósito del entendimiento. <<

[48] Denkungsart. Podría decirse modo de pensar. <<

[49] Historische Wahrheiten. Cuando Hegel escribe, se acaba de establecer en alemán la distinción entre Historie (narración y conocimiento de lo acontecido) y Geschichte, la historia acontecida propiamente dicha. En la filosofía de Hegel, importa claramente la segunda; aquí se refiere a la primera, a la Historiografía. Y como se habrá visto varias veces a lo largo del prólogo, historisch no tiene nunca el valor de verdadero saber. En las ocurrencias anteriores lo he traducido como «erudito». <<

[50] «De memoria» se dice en alemán auswendig, literalmente, «por el lado de fuera, exteriormente». De ahí el juego de palabras con inwendig, que traduzco como «de manera interior». <<

[51] Unmethode. La palabra no era usual en alemán, y se usaba más bien en el ámbito pedagógico. <<

[52] Exposition. Hegel utiliza aquí la palabra latina, dando a entender un distanciamiento. Normalmente, «exposición» va a traducir Darstellung, que sí era para Hegel la «verdadera» exposición. <<

[53] «Die Meinung erfährt dass es anders gemeint ist, als sie meynte, und diese Correction seiner Meinung nötigt das Wissen auf den Satz zurückzukommen und ihn anders zu fassen.» Hegel juega, una vez más, con los varios sentidos del término meinen: tanto opinar, o creerse algo más o menos infundadamente, como referirse a algo, o tener una cierta intención, apuntar en cierta dirección. Otra posible traducción sería: «La opinión aprende (o: se entera de) que las cosas no apuntan por donde ella se creía, y esa corrección…». <<

[54] Expositionen. Hegel quiere distinguir bien claro entre la Exposition, el habitual escrito filosófico, y la Darstellung, que aquí traduzco como «exposición» y «presentación», y que él lleva a cabo. <<

[55] Juego de palabras con lo mejor del comienzo del párrafo, «la mejor retórica». <<

[56] Éste era el título primero del libro, que Hegel cambió a última hora por el de la página anterior. Unos ejemplares originales llevan este título y otros, impresos posteriormente, el de la página anterior. <<

[57] En alemán, «duda» es Zweifel, mientras que «desesperación» corresponde a Verzweiflung, con la misma raíz, y donde el prefijo ver- denota, precisamente, una intensificación radical de algo, en este caso, de la duda. De modo que el paso de la duda escéptica, o la cartesiana, a la desesperación, como duda radicalizada, de la conciencia hegeliana viene dado por el lenguaje mismo, con el que Hegel juega. <<

[58] in seiner Art. Podría traducirse también, «a su modo», o «a su manera». La palabra Art significa la especie a que una cosa pertenece, como su modo o manera de ser. Hegel juega aquí —y lo hará varias veces en el libro— con este doble significado. <<

[59] «ahora», jetzt, y «aquí», hier, son monosílabos en alemán. Por eso la alusión de Hegel a su simplicidad. <<

[60] Hegel explota aquí todo un juego de palabras para pasar a la percepción. En alemán, «percibir» es wahrnehmen, literalmente, «tomar (nehmen) lo verdadero (wahr)». La raíz nehmen está también en el verbo aufnehmen, «acoger», «recibir», «tomar» o, como traduzco aquí, «registrar», en el sentido técnico de grabar un sonido o una imagen que tiene precisamente aufnehmen en el alemán moderno. <<

[61] Eigenschaft. Esto es, cada una de las propiedades o cualidades de una cosa. <<

[62] An und für sich acompaña aquí, al sentido técnico, el sentido coloquial que tiene la expresión en el suabo alemán de Hegel: «de suyo, en realidad, de por sí». <<

[63] «Sano sentido común» corresponde en alemán a gesunder Menschenverstand, literalmente, el «sano entendimiento (Verstand) humano», de ahí la asociación que hace Hegel. El espectro semántico de Verstand es más amplio en alemán que el de «entendimiento» en castellano, con el que se lo traduce, sobre todo en el contexto de Kant. Verstand corresponde también a la inteligencia de alguien, su discernimiento y su juicio; de ahí el sentido común como jucio compartido por las mentes sanas, y del que Hegel se mofa, aquí como en otros pasajes del libro. <<

[64] Gedankendinge: literalmente, «cosas pensadas». La Gedankending era el ens rationis de Leibniz. Utilizo aquí, también, el sentido peyorativo que tiene la palabra entelequia en castellano, como cosa irreal, por más que traicione el sentido original aristotélico. Pero algo parecido hace Hegel en este pasaje. <<

[65] Unwesen. Hegel hace un juego de palabras: Unwesen alude tanto a la no-esencia, a la inesencia (de ahí lo inesencial: unwesentlich) como designa, en alemán coloquial, algo monstruoso, un engendro deformado, mal desarrollado, tanto como para, literalmente, no tener esencia. <<

[66] Unwesen: lo negativo de esencia, pero también algo monstruoso. Antes lo he traducido como «engendro sin esencia». (Vid. nota anterior.) Pero Hegel juega aquí con la negación de unbedingt, «incondicional» y de Unwesen. <<

[67] Interpreto que el «es» se refiere a la conciencia, no a «lo universal». <<

[68] Hegel sigue jugando con la palabra Wesen, «esencia». Sein Wesen treiben, que traduzco como «ocuparse para sí con su propia esencia», es, en realidad, un giro idiomático alemán, que viene a significar «estar a sus anchas, esparcirse, estar ocupado consigo mismo». <<

[69] Recuérdese que percepción es wahrnehmen, «tomar lo verdadero»: Hegel está haciendo explícito el contenido mismo de la palabra. <<

[70] Schluss, schliessen significa tanto el cierre que conecta dos cosas como, en términos lógicos, el silogismo y el acto de deducir. Hegel utiliza siempre el verbo y el sustantivo en los dos sentidos. <<

[71] Reelle Wirklichkeit. Aquí juega ya Hegel con el par reel (lo meramente real) y wirklich (realidad efectiva). Lo primero corresponde, precisamente, al mundo sensible. <<

[72] La palabra para explicar, erklären, contiene en su raíz klar, «claro» (de hecho, literalmente, erklären sería «aclarar», «hacer claro»): de ahí la ironía de Hegel. <<

[73] Gegenbild. Esta contraimagen es la imagen invertida, simétrica de algo (la locura respecto a la razón); pero, también, el anti-typos, aquella imagen realizada a partir de un modelo previo. <<

[74] «Subsistir», bestehen, y «ser autónomo», o «sostenerse por sí mismo», selbständig, tienen la misma raíz, steh-, que Hegel quiere hacer explícita. <<

[75] Ambigüedad del texto: podría ser igualmente «para otra autoconciencia». Probablemente es lo que Hegel quiere decir, pero el lenguaje no llega a ello, y se queda en un impreciso ein anderes, «otro». <<

[76] Es ist ausser sich gekommen. Podría traducirse, igualmente, «está fuera de sí». En español, como en alemán, «fuera de sí» tiene, además del sentido literal topológico, el figurado de estar desquiciado, fuera de su sitio. <<

[77] En la edición original, Hegel cambia aquí de la minúscula a la mayúscula para el adjetivo sustantivado das Andere. Otras ediciones posteriores utilizan siempre la mayúscula. Aunque Hegel no es siempre del todo coherente en el uso de mayúsculas y minúsculas, interpreto aquí das Andere, «lo otro», como adjetivo sustantivado, mientras que das andere tiene valor pronominal, y se refiere a «la otra autoconciencia». <<

[78] Aquí Hegel explicita los dos sentidos, negativo y positivo, del verbo aufheben. Intento reproducirlo en la traducción. <<

[79] Sinn, que traduzco por «sentido», tiene aquí muchas connotaciones y resonancias, que Hegel explota. Tiene el significado de «capacidad para querer y determinarse conforme a las propias representaciones» (Adelung), también la «inteligencia», la «mentalidad», el modo de ver y percibir. <<

[80] Eigensinn. Hay aquí un juego de palabras de Hegel: frente al eigenr Sinn, «sentido propio» como intención propia, y en ese sentido, autonomía y libertad, Eigensinn significa «obstinación», «terquedad», «tozudez». <<

[81] Der unverwandelbare. Hegel pasa así al masculino, y abandona el neutro: se trata ahora inequívocamente de la persona de Cristo. <<

[82] Andacht, es un término convencional del registro religioso para la devoción, el fervor. En su raíz contiene el participio del verbo denken, «pensar». Hegel juega con la etimología: denken an, «pensar en», y con el significado de movimiento de la preposición an, «hacia», «a». <<

[83] «Fuerzas», traduce Kräfte. Entiéndase que Kräfte aúna el significado de fuerzas y el de facultades. <<

[84] Gedankending. Vid. nota 64. <<

[85] El pronombre sie que aquí traduzco como «ella», con un carácter enfático, resulta gracamaticalmente extraño en alemán y, de hecho, aunque aparece en la edición original, fue suprimido en todas las ediciones posteriores. La edición de Bonsiepen que estoy siguiendo lo recupera, y así lo mantengo aquí. <<

[86] Selbstzweck. Es decir, lo que es y contiene su propio fin, no medio para un fin externo. <<

[87] En alemán no hay el juego de palabras que aparentemente se da en español, «indiferente» traduce gleichgültig, esto es: que tanto vale lo uno como lo otro. <<

[88] Gegenbild. Vid. nota 73. <<

[89] Repräsentant. Hegel usa el término latino de Steffen. <<

[90] Weltgeschichte. Más precisamente, podría traducirse «historia mundial». <<

[91] Gedankending. Vid. nota 64. <<

[92] Este «más bien» [vielmehr], en verdad redundante, fue suprimido en ediciones posteriores. <<

[93] Ihr Gesetz: la ley de ella: de la individualidad consciente. <<

[94] Sprache. Lo traduzco por «habla», por lo que tiene de realización efectiva, mejor que por lenguaje. <<

[95] Gestalt. Esto es, aquí, «la cara». <<

[96] Hegel juega aquí, y en el párrafo siguiente, con todos los armónicos del meinen, desde lo que en el capítulo de la «certeza sensorial» traducía como el «íntimo querer decir» de la referencia directa, a la intención, lo que se tiene en mientes al hacer o decir algo, y hasta la opinión como saber no justificado, y por lo tanto, no científico, que es lo que está demostrando acerca de la fisiognómica. <<

[97] Auf den vermeinten Menschen; juego de palabras con vermeint, presunto, y meinen, en todos los significados que se vienen usando. <<

[98] Alusión a la bofetada de la cita de Lichtenberg al comienzo del párrafo. Culmina así la acerada ironía con la que viene criticando la fisiognómica. <<

[99] Körper. Hasta ahora, Hegel ha utilizado la palabra Leib para nombrar el cuerpo. Frente a la vivacidad inherente al Leib, Körper es más bien algo pasivo, carente de vida: corresponde así al paso de la fisiognómica, que trata de la cara, a la frenología, que trata de los huesos. <<

[100] Sich vorstellen es representarse algo y, como tal, imaginárselo. <<

[101] Consensus. Mantengo la palabra latina que utiliza Hegel, y evito la traducción como «consenso», que en español tendría ya otro significado. <<

[102] Vertiefungen. Literalmente, «profundidades», «bajadas hacia lo hondo». Lo que dará pie a la serie de ironías que vienen a continuación. <<

[103] Vertiefung, que significa primariamente «la concavidad o ahondamiento en la forma del cráneo», puede ser también un hundimiento; y ya puestos, un hundimiento moral. <<

[104] Plattheit. Con este juego de palabras, Hegel culmina la ironía del párrafo. Platt es, a la vez, «plano» y «trivial». Plattheit es tanto la cosa plana (de la nariz o del cerebro, y opuesta a protuberancias y concavidades) como la simplicidad y banalidad del frenólogo. <<

[105] En todo este párrafo podría entenderse igualmente allgemein como «general»: se trata de la autoconciencia general o «colectiva» de la comunidad de la eticidad. <<

[106] Traducimos, en todo este capítulo, Zweck como «propósito», toda vez que se trata de los fines de la conciencia que actúa. <<

[107] Sich das Leben nehmen tiene, efectivamente, un sentido doble en alemán. Literalmente es «tomarse la vida», tomar la vida para sí; pero también, y más inmediatamente, «quitarse la vida», esto es, suicidarse. <<

[108] Unwesen. En realidad, en lenguaje ordinario, Unwesen es un monstruo, algo espantoso. <<

[109] Vid. nota 83. «Fuerzas» dice tanto como «facultades». <<

[110] Hegel hace aquí un juego de palabras con «en-sí» (Ansich) y «opinión», «modo de ver» (Ansicht). <<

[111] Sache y Ding son prácticamente sinónimos en alemán ordinario, y corresponden por igual a la palabra castellana «cosa». Para distinguirlas, y ser fieles a la propia distinción de Hegel, «cosa» traduce Ding, y «Cosa» traduce Sache, la cosa como asunto, la causa (en sentido jurídico, por ejemplo). <<

[112] Massen, esto es, partes o esferas diferenciadas que constituyen un todo. <<

[113] Verständig. Igualmente se podría traducir, «racional». Pero Hegel juega con Verstand en el sentido, a la vez, de inteligencia y de racionalidad que calcula. <<

[114] «la» es corrección manuscrita de Hegel. En el original aparecía sich, esto es, un reflexivo. Ciertamente, parece que tiene más sentido que la conciencia de la razón encuentre esa unidad. <<

[115] Gewissen, en alemán, expresa la conciencia en sentido moral, no cognitivo, esto es, la buena o (más a menudo) mala conciencia. A falta de otra palabra en español, traduzco con la expresión «certeza moral», que mantiene el juego de palabras con «certeza» y «cierto», que también se da en alemán. <<

[116] Element, «elemento», no en el sentido de un medio, como ocurre a menudo en Hegel, sino de unidad elemental —o de célula, que diríamos hoy. <<

[117] Hegel hace un juego de palabras con «pertenecer» (angehören) y «cesar» (aufhören). <<

[118] Gemeinwesen: aquí sería excesivo traducir como cosa pública, puesto que la comunidad de que se trata no es, precisamente, la política, sino la opuesta a ella. <<

[119] Bestand es el sustantivo para bestehen, y en ese sentido, consistencia como firmeza de una cosa, pero también designa las existencias, las reservas que se tienen en un negocio, o en un patrimonio. <<

[120] Versiegt. Como una fuente que deja de manar, o un pozo que se seca. <<

[121] Ahndung es un barrunto, un presentimiento. En realidad, se podía verter como «intuición», si no fuera porque ya se tiene que reservar esta palabra, como término cuasi técnico, para traducir Anschauung. <<

[122] Allgemeiner Willen. «General» tiene aquí un sabor rousseauniano que todavía no lo es; pero es más adecuado que «universal» para traducir la voluntad del cuerpo de la cosa pública, la Gemeinwesen. <<

[123] Tat. Es la acción, la hazaña incluso; pero la palabra alemana tiene ya una resonancia, que se hará patente en seguida, de delito, acto opuesto a la ley. <<

[124] Tun, que traduzco por «obrar» en todo el párrafo, desviándome de la traducción habitual, «actividad». <<

[125] Vorstellung. Puede haber aquí un juego con los dos sentidos de Vorstellung en alemán, como en español: la representación, en el sentido común de la Fenomenología, y en el de la representación teatral (Antígona, en este caso). <<

[126] Juego de palabras que aprovecha la común raíz de gemein, en allgemeines Dasein (existencia universal) y en Gemeinwesen (cosa pública). <<

[127] Glück tiene en alemán el doble significado de «dicha», como felicidad, y de «fortuna». <<

[128] Rechtszustand. No se trata del Estado de Derecho como entidad política, sino de la situación, la condición determinada por el derecho abstracto de las personas, que Hegel ve en el Imperio romano, a continuación de la polis griega. <<

[129] Aquí, «despojamiento» traduce Entwesung, de entwesen: «carecer», «no tener algo» (Grimm). Hegel sólo usa en esta ocasión la palabra, y acompañando, casi como sinónimo, a Entäusserung. Una traducción literal, pero algo confusa, sería «desencialización». <<

[130] Entfremdend: «alienante», dada la forma de gerundio. Aquí no cabría decir «extrañante». <<

[131] Hegel recurre de nuevo al juego de palabras con la raíz común, gemein- que se encuentra en gemeint (aquí: «opinado») y vermeint («presunto»). <<

[132] Auf seine Art es la expresión común alemana para decir, justamente, «a su manera», «a la manera particular de uno». Hegel está jugando con el doble significado que tiene la palabra Art en alemán, la especie a que una cosa pertenece, y su modo o manera de ser. <<

[133] Entäusserung. Aquí, exteriorización no dice nada; despojamiento solo no se entiende bien. Añadimos, por eso, «alienarse», que es uno de los significados posible de Entäusserung. En los escritos anteriores a la Fenomenología, Hegel utilizaba Entäusserung y Entfremdung como sinónimos; en este pasaje concreto parece hacerlo todavía, aunque en todo el libro en general, y en este capítulo, la distinción ya está funcionando. <<

[134] Zum allgemein Besten. En este caso, es claramente más apropiado «general» que «universal». En realidad, zum allgemeinen Besten era la traducción alemana del intérêt commun de Rousseau (vid. Contrato social, 2, III). Por lo que igualmente podría traducirse aquí el «interés común», o el «interés general». Mantenemos, sin embargo, la traducción literal para una expresión que todavía aparecerá más veces. <<

[135] Ausführen. Traducimos, ahora sí, ausführen como «realizar». Hegel está introduciendo aquí la idea performativa, realizativa del lenguaje, y en concreto, como se verá en seguida, la del performativo político. <<

[136] El pronombre sie, aquí, es ambiguo: podría referirse tanto al «lenguaje» (die Sprache), como a «la fuerza del hablar» (Die Kraft des Sprechens). Claro que, desde una teoría del perfomativo como la que Hegel esboza, no hay realmente diferencia entre uno y otra. <<

[137] unumschrankter Monarch era la expresión alemana para el monarca absoluto. <<

[138] Zierrat es un adorno, un ornamento. Hegel juega con una falsa afinidad etimológica entre Zierrat y Hofrat, el consejero áulico de la corte, de quien está tratando justamente aquí. Rat es, precisamente, «consejo», o «consejero». <<

[139] En alemán es evidente la redundancia de «desechar» (verwerfen) y «abyección» (Verworfenheit). <<

[140] Selbstlos tiene tanto el sentido, habitual en alemán, de «no egoísta, altruista» como el sentido hegeliano de «lo que no tiene sí-mismo», lo que carece de la reflexividad y subjetualidad del Selbst. Hegel utiliza aquí los dos sentidos. <<

[141] Geist tiene también el significado de «ingenio», además de «espíritu», un poco como el francés esprit. Con este doble sentido juega Hegel en estas líneas. También juega Hegel con «enunciar» (aussprechen) y «hablar» (sprechen). <<

[142] En francés, en el texto original. <<

[143] En francés en el original. <<

[144] Eigenheit. En algunos escritores místicos, Eigenheit, la característica propia de uno, tenía también el sentido —que no podía escapársele a Hegel— del apego excesivo a uno mismo y el propio provecho, de egoísmo. <<

[145] Tun, que vengo traduciendo como «actividad» o «hacer», es aquí, en sentido de la vida religiosa, la práctica de ésta. <<

[146] Gemeine, todavía en uso en el siglo XVIII, era sinónimo de Gemeinde, la palabra que ha usado unas líneas más arriba. Hegel realiza aquí un cambio terminológico que denota que se está refiriendo a los pietistas. <<

[147] La Verwandlung es tanto la transformación del metabolismo corporal con los alimentos como, en el lenguaje teológico, la transustanciación de la Eucaristía, la transformación del pan en el cuerpo de Cristo. Que Hegel tuviera en mente aquí este doble sentido, queda a juicio del lector. <<

[148] Beilager tiene una clara connotación erótica. <<

[149] ihr: el posesivo se refiere a la Ilustración. <<

[150] weben, habitualmente se traduce como «tejer». Pero el sentido original del verbo es el de un movimiento de vaivén (precisamente, el que se hace al tejer), que corresponde más precisamente a la situación actual del espíritu. El sentido de movimiento, además, es muy usual en el lenguaje bíblico de Lutero, que es el que Hegel debía conocer bien. <<

[151] in ihm selbst. Podría leerse también: «dentro de él mismo [del espíritu]». <<

[152] Allgemeiner Willen. Se trata de la volonté générale como concepto político en el sentido de Rousseau. <<

[153] En francés en el original. Alusión al Ser Supremo de los revolucionarios. <<

[154] Gedankending, «cosa pensada»; vid. nota 64. <<

[155] En todo el pasaje, que recoge la crítica de Rousseau a la delegación de la voluntad del pueblo en unos representantes, traduzco Repräsentation y reprësentieren por «delegación» y «delegar», pues «representación» corresponde a Vorstellung, en el sentido propio de «poner» o «ponerse algo delante». <<

[156] Punctualität, en el sentido de ser un punto, un átomo. De aferrarse a ser un punto aislado, absolutamente abstracto. <<

[157] En el francés de la época napoleónica, que no podía ser desconocido a Hegel, masse se utilizaba para caracterizar la articulación social, en lugar de los estamentos anteriores. <<

[158] Glückseligkeit. También podría ser «beatitud». No es la mera dicha o fortuna. <<

[159] Esto es: «el único postulado», debe entenderse. <<

[160] Sinnlichkeit tiene el sentido neutral de «sensibilidad» y también el de «sensualidad» como propensión a los placeres de los sentidos. <<

[161] schwindelnde Bewegung: en realidad, movimiento que aturde, y a la vez, produce un engaño. <<

[162] gewissenhaft, esto es, «a conciencia», pero más en el sentido de lo que vengo traduciendo como certeza moral, que como sólo conciencia. <<

[163] En todas las otras ediciones, también la de Bonsiepen de 1988, se lee es, en lugar de er. Con lo que er podría ser una errata en la edición crítica que vengo siguiendo. La hipocresía, entonces, lo sería la conciencia, en lugar del espíritu, lo que concuerda mucho mejor con el texto. <<

[164] allgemein. Téngase en cuenta el doble sentido de «universal» y «general» de allgemein. Vid. nota 134. <<

[165] Gemeinde. Esto es, inicialmente, la comunidad religiosa. <<

[166] Urtheil. Traduzco como «condena», mejor que «juicio», toda vez que se trata de un juicio negativo. <<

[167] Teilende: teilen (dividir, partir) está en la raíz de Urtheil, «juicio», y por extensión, «condena». <<

[168] künsttliche Religion. En adelante, Hegel hablará sólo de Kunst-Religion, de religión del arte, o que tiene lugar por el arte. Dado que aquí, y sólo aquí, utiliza künstlich, traduzco «artificial», que mantiene el contraste con religión «natural». <<

[169] Die Kunst-Religion. En adelante, Hegel siempre escribirá Kunstreligion, que se traduce como «religión del arte». Pero dado que en este epígrafe (y sólo en este epígrafe, y sólo en la edición original) mantiene el guión, lo mantengo igualmente en la traducción. <<

[170] «Ein Dasein, das unmittelbar selbstbewusste Existenz ist.» Éste es uno de los pasajes en los que Hegel ya distingue explícitamente entre Daseyn y Existenz. <<

[171] vorgestellt: en el sentido de que pasa de la imaginación del epos a la representación de la tragedia. <<

[172] Personen. Hegel utiliza la plabra latina, persona, que era la máscara que se ponían los actores (en griego, prosopon). <<

[173] Vernünftig. También puede ser «racional». La distinción del español entre «racional» y «razonable» no se recoge en alemán. <<

[174] Zu Hause. Esto es, «como en su casa». <<

[175] Selbstbewusst. En realidad, resuena aquí el significado corriente de la palabra en alemán, que no es tanto el filosófico de «autoconsciente» como el de «orgulloso», «seguro de sí mismo», «confiado». Mantengo la traducción literal de «consciente de sí», por el paralelo con el espíritu unas líneas más abajo. <<

[176] Veräussert. En realidad, Veräussern es sinónimo de Entäussern, pero Hegel sólo utiliza este verbo aquí. <<

[177] Wort. Podría traducirse también: «verbo», si se lee a Hegel leyendo muy de cerca el Prólogo al Evangelio de Juan. <<

[178] selbstlos. También tiene el sentido de «no egoísta», «altruista». <<

[179] Dieselbigkeit, la condición de ser la misma cosa una y otra. <<

[180] Geistlos. Hegel juega otra vez con el otro significado de espíritu como «gracia», «ingenio»; por eso, lo carente de espíritu es plano. <<

[181] El carácter fragmentario y provisional de estos textos los hace más elípticos de lo ya habitual en el Hegel de la Fenomenología. Van entre corchetes palabras aclaratorias que, creo, pueden completar mínimante el texto. <<

[182] El manuscrito es una hoja en cuarto, en una de cuyas caras se encuentra, como escrito en limpio, el texto «El saber absoluto», y en la otra, el texto siguiente, «Derecho divino», junto a un esbozo parcial para una carta a J. H. Voss. La respuesta de éste es de agosto de 1805; dado que se encuentran otros esbozos para esa carta en un papel que anuncia un retraso en el comienzo de sus lecciones del semestre de verano, los editores conjeturan que este fragmento y el siguiente fueron escritos entre mayo y agosto de 1805. <<

[183] Por las mismas razones que el texto anterior, este fragmento debió de ser escrito entre mayo y agosto de 1805. Probablemente forma parte del trabajo preparatorio para la Fenomenología, aunque los editores no descartan que el texto estuviera destinado a otros trabajos de Hegel sobre la Filosofía real. <<

[184] Este manuscrito, repleto de correcciones y tachaduras, consta de un pliego de ocho páginas y una cuartilla doble. Los editores no descartan que entre la primera y la segunda cuartilla hubiera otras más. El texto en la tercera cara de la segunda cuartilla inicia un nuevo párrafo cuyo contenido no necesariamente se sigue del anterior.

La datación del manuscrito es casi imposible, a falta de datos biográficos, y las conjeturas parten siempre de la complicada historia de escritura e impresión de la Fenomenología. Para Otto Pöggeler, el texto es una especie de proyecto de continuación de la Fenomenología. La estructura fundamental de ésta estaría ya esbozada en la cabeza de Hegel, y ampliamente escrita en papel, hacia finales de 1805. «C. La ciencia» sería una continuación de lo esbozado por entonces, o el capítulo final para lo esbozado: de ahí las referencias a figuras de la Razón y del Espíritu. Después, Hegel modificó considerablemente y sobre la marcha el esbozo inicial de la obra, una vez que ésta le iba creciendo en el proceso de redacción, lo que dejaría este fragmento —continuación de la obra según el esbozo inicial— descolocado respecto a la obra final. En el plan inicial, el último capítulo de la obra habría tenido esta estructura:

a.El espíritu ético

b.La religión

c.La ciencia

En ese caso, el fragmento se habría escrito en la segunda mitad de 1805.

Otra posibilidad está en evaluar las diferencias y parecidos con el definitivo capítulo viii. Puede que el último capítulo se hubiera articulado originalmente así:

a.La religión

b.La autoconciencia que se sabe como espíritu

c.La ciencia

Y la corrección de Hegel, ya mucho más avanzada la escritura, hubiera consistido en refundir B y C en (DD): «El saber absoluto», del cual este fragmento es un esbozo previo. El fragmento procedería, entonces, de la primavera de 1806, o quizá del verano. En ese caso, y aunque es claro que este fragmento «C. La ciencia», se quedó en el camino de la rearticulación sobre la marcha de la Fenomenología, resultaría que esa rearticulación se realizó más tarde, y sólo afectaba a los últimos capítulos.

Recientemente, Eckardt Förster (2007) ha propuesto una lectura totalmente distinta. «C. La ciencia», cuya copia en limpio probablemente existió y fue enviada al editor, es el último capítulo del plan inicial de la Fenomenología, el que seguiría a V. B. «La realización efectiva de la individualidad por sí misma». El capítulo que Hegel abandonó, para seguir con V. C. «La individualidad que se es real en y para sí misma», provocando así la disputa con el editor Gorbhardt, que vio como el libro crecía de manera indeterminada e imprevisible. De ser así, el texto procedería de la Pascua de 1806, cuando estalló la disputa. <<

[185] En el margen, Hegel anota: «duras palabras son el juicio de la proposición—/el todo, lo universal, lo». <<

[186] Aquí se interrumpe el manuscrito. <<

[187] El anuncio se publicó en el Allgemeine Literatur-Zeitung, Halle y Leipzig, 1807, vol. 2, en noviembre. Dado que el mismo anuncio apareció en la Bamberger Zeitung, en junio de 1807, cuando Hegel asumía el puesto de redactor-jefe, y que aparecía en las dos publicaciones sin la firma de la editorial, como era uso entonces, cabe concluir que el anuncio lo redactó el propio Hegel. <<

[188] Estas anotaciones se encuentran en un folio doblado en cuatro, donde hay también algunas cuentas y anotaciones para unas «Lecciones sobre las pruebas de la existencia de Dios», impartidas en 1829. Dado que Hegel había firmado en 1831 un contrato para publicar esas lecciones, y se supone que el trabajo en ese libro y en la nueva edición de la Fenomenología había de discurrir paralelamente, los editores conjeturan que este apunte puede proceder del otoño de 1831. <<