La fiesta de la paz espera y celebra el diálogo de los hombres entre sí y la paz que ha de reinar cuando pronto seremos canto.

Friedrich Hölderlin

Fiesta de la paz

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Titivillus 07.03.2022

Título original: Friedensfeier

Friedrich Hölderlin, 1801

Traducción: Rafael Gutiérrez Girardot

Retoque de cubierta: diego77

Editor digital: Titivillus

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PRÓLOGO

Para Marliese,

«Wem sonst ais Dir?»

En un poema de 1837 preguntó Hölderlin a sus amigos por la causa que «perturba mi mirada solitaria» y respondió retóricamente: «… es débil impulso hacia el vuelo de Píndaro, es combatiente aspiración a la grandeza de Klopstock?». «Mi propósito» es el título de este poema desesperanzado que afirma en la penúltima estrofa: «… nunca alcanzo el / vuelo abarcador del mundo de los grandes. La / certidumbre del vano esfuerzo le arrancó un obstinado desafío a sí mismo: / ¡Mas no! ¡Amiba al magnífico sendero del honor! / ¡Arriba, arriba, en sueño incandescente audaz para alcanzarlos!, debo una vez también muriendo aún balbucear: olvidadme, amigos[1]».

Quince años después, Hölderlin alcanzó a Klopstock y a Píndaro por el «sendero del honor»: con las odas «Chiron», «Ganimedes», «La paz», «La muerte por la patria», «El río atado», entre muchas más, llevó a la plenitud el género introducido por Klopstock, y con los llamados «poemas tardíos», cuyo lenguaje y dureza sintáctica reflejan la asimilación de Píndaro hasta el punto de que se los suele llamar «cantos pindáricos».

Precisamente los «poemas tardíos» abrieron el camino a la recuperación y al culto de Hölderlin en el siglo presente. Dilthey afirmó en 1910 que la «nueva melodía que se desplegó en este genio musical… fue una creación profética. En ella se preparó el estilo rítmico de Nietzsche, la lírica de un Verlaine, Baudelaire, Swinburne y lo que busca nuestra más reciente poesía[2]». El juicio de Dilthey no era nuevo. Rudolf Haym había destacado a Hölderlin en su clásica obra La escuela romántica (1870) y lo había llamado «brote marginal del romanticismo», resumiendo con ello positivamente una actitud negativa de algunos de sus contemporáneos y la resignada de Hölderlin mismo. Goethe y Schiller, sus modelos, no pudieron o no quisieron prestarle atención, pese a las devotas cartas que les escribió. En una carta a Susette Gontard (Diótima) de septiembre de 1797 se quejaba Hölderlin amargamente de que Goethe, Schiller y su amigo de juventud Schelling no respondieron a su invitación a colaborar en la revista 1duna que proyectaba: «Se avergüenzan tanto de mí los hombres… Los famosos, cuya participación habría de servirme de escudo, me dejaron de lado…», aunque el proyecto era de importancia fundamental para su existencia. No sólo la aversión de Goethe, que impuso a su protector Schiller, lo aislaba. En una carta de noviembre del mismo año escribió a su hermano: «Estoy bastante en oposición al gusto actualmente dominante, pero en lo futuro no cedo poco a mi obstinación, y espero imponerme. Pienso como Klopstock: “los poetas que sólo juegan / no saben lo que ellos y los lectores son. / El lector cabal no es un niño. / Más quiere sentir su viril corazón que jugar”[3]». Esta oposición al «gusto actualmente dominante» corresponde a su desarraigo social, determinado por su biografía.

A los catorce años abandonó su hogar, y cuando tenía dieciséis pasó a Maulbronn, donde vivió dos años; a los dieciocho se trasladó a Tubinga, donde estudió durante cinco años en el seminario de teología, el famoso «Stift», en el que trabó amistad con Hegel y con Schelling, con quienes, según cuenta la significativa leyenda, bailó en tomo al árbol de la libertad en homenaje a la Revolución Francesa. Cuando terminó sus estudios, vivió apenas un año en Waltershausen y medio en Jena, donde asistió con entusiasmo a los cursos de Fichte. En diciembre de 1795 entró a trabajar como preceptor de los hijos del banquero «Cobus» Gontard. Gozó allí los tres años más plenos y decisivos de su vida, al lado de Susette, la madre de los pupilos, la Diótima que había sospechado íntimamente en su novela Hiperión. Gontard lo humilló desde el principio, y cuando supo de la relación amorosa, lo expulsó y prohibió que se mencionara su nombre. Después de casi dos años en Bad Homburg, cerca de Francfurt/M, donde se encontraba secretamente con Diótima, se detuvo medio año en Stuttgart, luego cuatro meses en Hauptwil, Suiza, y el resto del año 1801 en Nürtingen, con su familia. En enero de 1802 partió a pie a Burdeos, pero regresó en la primavera, ya golpeado por los primeros azotes de la enajenación. Dos años antes de que lo internaran en la clínica de Tubinga, en 1806, se refugió de nuevo en Bad Homburg. El médico consideró que su caso era incurable y a comienzos de mayo de 1807 fue confiado al carpintero Ernst Zimmer. Máximo tres años de vida le concedió el médico, pero murió a los 73 años de edad, después de pasar 36 años en la torre que hoy lleva su nombre, en el único lugar que lo libró de su peregrinación.

En uno de sus encuentros secretos con Diótima en 1799 le entregó el segundo tomo de Hiperión con la dedicatoria: «¿A quién, sino a ti?», y una carta resignada y amarga a la vez en la que decía: «… pero clama al cielo cuando debemos pensar que tal vez tenemos que desaparecer con nuestras mejores fuerzas porque nos hacemos falta… y ya no sabemos lo que somos y tenemos, apenas nos conocemos a nosotros mismos… esta eterna lucha y contradicción en el alma debe matarte lentamente, y si ningún dios puede apaciguarlas, no tengo otra elección sino la de marchitarme sobre ti y sobre mí, o no atender a nada más que a ti y a buscar un camino contigo que nos acabe la lucha[4]». La nostalgia de un camino que acabara con la lucha y la contradicción, con la incertidumbre de sí mismo, y la lejana esperanza en un dios que las apaciguara, subyacen a su oda «Fantasía de la tarde»:

Ante su cabaña está sentado sosegadamente

el arador, al sobrio humea su horno.

Hospitalaria suena al peregrino en

el pueblo pacífico la campana de la tarde.

También por cierto vuelven ahora los barqueros al puerto,

en lejanas ciudades, alegremente disipado del mercado

el ruido laborioso; en callado follaje

brilla a los amigos la cena afable.

¿Mas a dónde yo? Los mortales viven

de jornal y trabajo; cambiando esfuerzo y descanso

todo es alegre; ¿por qué pues nunca duerme

sólo para mí en el pecho la espina?

En el cielo de la tarde florece una primavera;

innumerables florecen las rosas y tranquilo parece

el cielo dorado; ¡oh!, hacia allí tomadme,

nubes purpúreas, y que arriba

se me diluyan en luz y aire el amor y la pena.

Mas como espantado por necio ruego huye

el encanto; oscurece y solitario

bajo el cielo, como siempre, estoy yo.

¡Ven ahora, suave sueño!, demasiado desea

el corazón; mas, por fin, juventud, ¡te extingues

tú, inquieta, soñadora!

Pacífica y serena es entonces la ancianidad[5].

La resignación con la soledad y la esperanza trunca y ambigua de la paz interior no son sólo manifestaciones de su voluntaria y, a la vez, impuesta soledad, sino sustancia de su pensamiento filosófico, es decir, efecto de su participación en la vida intelectual de su tiempo, en especial de la recepción de Kant y de su estimación critica en el idealismo de sus amigos Schelling y Hegel y de sus mentores Schiller y Fichte. Esa participación no fue marginal. Dieter Henrich asegura que Hegel debió a Hölderlin un impulso decisivo para elaborar su sistema e indica una fuente, descuidada hasta hoy, esto es, el poema «La relación amistosa» (Die Bekanntschaft) de Isaak von Sinclair, su amigo y protector, que reproduce una conversación de los tres sobre la filosofía de Kant[6]. Un esbozo de la posición filosófica de Hölderlin que Sinclair contrapuso a Hegel, se encuentra en el fragmento «Juicio y ser» («Ser, juicio y modalidad», lo titula M. Knaupp) de 1795, publicado por primera vez en 1961. En el fragmento Hölderlin reflexiona sobre lo que cabría llamar la dialéctica del yo, es decir, sobre la relación de sujeto y objeto (el yo en la frase «yo soy yo»), sobre la «separación» de los dos, que es necesaria, y sobre la relación entre esta «separación» y la «unión» originaria y anterior, es decir, «el ser en cuanto tal» o el «ser absoluto», incognoscible[7]. Menos que la significación decisiva que Henrich atribuye a este fragmento, importa para el caso destacar en él los filósofos a quienes se refiere y el problema que lo mueve. Pues tales filósofos, esto es, Kant, Spinoza y Hemsterhuis, determinaron la actitud vital de muchos de sus contemporáneos y proporcionaron un lenguaje y un repertorio conceptual con los que se dilucidaron y hasta se crearon íntimos problemas cotidianos. Detrás de la obra dramática de Heinrich von Kleist y de su suicidio, por ejemplo, se asoma la lectura de Kant, lo que se conoce como la «crisis debida a Kant» (Kant-Krise). En el amor inocente de Novalis a la adolescente Sophie von Kühn se halla entretejida la filosofía de Fichte. Y el primer tomo de Hiperión, que anhelaba y preveía a Diótima, la real Susette Gontard, concluye con esta frase: «Sólo habrá una belleza; y la humanidad y la naturaleza se mirarán en una deidad que todo lo abarca[8]», es decir, con un postulado filosófico que delata la «filosofía de la unión» de Hemsterhuis y su interpretación por Herder en su ensayo «Amor e ipseidad[9]». El lenguaje culto de la época fue esencialmente filosófico y las reflexiones poetológicas y filosóficas de Hölderlin, quien llamó «tirana» a la filosofía, fueron la forma más cercana y hasta natural de dilucidar los aspectos y las inquietudes de su desarraigo como contemporáneo y como poeta, es decir, del problema que determinó su existencia y su poesía. El Fragmento de Hiperión (1794), conocido con el nombre de Thalia-Fragment porque se publicó en la revista Thalia, de Schiller, comienza con la explicación de la diferencia entre dos «ideales de nuestra existencia» que cabe resumir como el ideal de la naturaleza («estado de la suprema ingenuidad») y el de la cultura («estado de la suprema formación») para designar la relación entre ellos como «vía excéntrica»: «La vía excéntrica que recorre el hombre, en general y en particular, desde un punto (de la inocencia más o menos pura) a otro (de la formación más o menos plena) parece ser siempre igual hacia sus direcciones esenciales[10]». Сот esta noción, Hölderlin no sólo interpretó la complejidad de su propio desarraigo sino lo elevó a categoría antropológica universal y le dio, con el concepto de «excéntrico», un sentido dinámico. Lo «excéntrico» es el movimiento recíproco de dos fuerzas: hacia lo infinito y hacia la limitación[11]. El concepto de excéntrico es un concepto de la astronomía que tiene en Hölderlin carácter simbólico. La «vía excéntrica» sufrió una prueba lírica y trágica: Diótima, quien, como un eclipse paradójicamente luminoso, unió las dos fuerzas por unos momentos de absoluta armonía, y cuando ésta se destruyó con la separación y la muerte de la amada, lo lanzó al abismo y lo rodeó con tinieblas.

«Urania» y la «Ateniense» son los primeros nombres que usó Hölderlin para sugerir a sus amigos la figura de Susette Gontard. Urania, la diosa de la armonía, encamó en Diótima, la Ateniense, porque Platón había simbolizado en ella la mediadora del amor. Susette Gontard fue para Hölderlin la diosa de la armonía y la mediadora del amor, pero no fue sólo él quien trazó los rasgos espirituales de esa plenitud, sino Diótima misma en sus cartas, escritas sin pretensión alguna de legarlas a la posteridad. La inmediatez y la intimidad las convierten en un poema involuntario. Involuntario no sólo porque carecen de intención literaria, sino porque lo involuntario adquiere en ellas la tierna transparencia de una entrega absoluta sin negación de sí misma, de una pasión que la consume sin que el fuego la sacrifique, de una dulzura y gracia que calman las lágrimas, la angustia y el dolor que arranca la sospecha de la inevitable separación. «Pocos son como tú», escribió Diótima a Hölderlin, pero no ejercía con ello el hábito de la mujer que celebra y justifica su elección, pues su entrega noble la había excluido de toda rutina. Sobre los dos pesaba marginalmente el adulterio, porque los hijos que Urania y la Ateniense debían a su indiferente banquero y propietario habían encontrado en Hölderlin, como ella, la calidez y la guía que les negaba el comerciante. Sin embargo, el paréntesis a la imperativa convención social, al «aburrimiento del siglo», como decía Hölderlin en Hiperión, estaba lleno de sombras: del fin inevitable del amor, que facilitó a Diótima la muerte y trajo a Hölderlin la noche del alma. Diótima tuvo conciencia de ello, y la mención resignada pero jubilosa de su fin despertó en Hölderlin una vez más la corroboración de su desarraigo y de su indecisión, de su «bipolaridad», como llama Schadewaldt la constante del carácter de Hölderlin[12], del paréntesis de plenitud que le deparó la mujer con «un rostro espiritual celestialmente excitante» (Hölderlin); la mujer que le exigía discreta y dulcemente el reconocimiento «de los sentidos (no sensualidad) en el amor», cobró una nueva significación. Pues la oscilación entre plenitud del amor y amenaza de su fin fue un círculo que buscaba su centro, es decir, fue una «vía excéntrica». Pero las fuerzas que se relacionaban en ella ya no eran la naturaleza y la formación o cultura, sino la plenitud del amor y la inmanente amenaza y presencia de su imposibilidad, de su fin. Tras el fin del amor con Diótima, ésta se despide en su última carta, de mayo de 1800, con un reiterado «adiós, adiós, la bendición sea contigo». Entre las pocas cartas de Hölderlin a Susette Gontard que salvó la posteridad, la que acompaña la entrega del primer tomo de Hiperión termina con esta frase: «Ya he pensado que también pudiéramos vivir de la negación, que tal vez esto también nos hace fuertes antes de que decididamente dijéramos adiós a la esperanza[13]». ¿Era «el fin final», para decirlo con César Vallejo, o era un nuevo comienzo, el del período que se suele llamar «tardío»?

En su ensayo sobre «Hölderlin y la esencia de la poesía», aseguró Heidegger que «… la poesía de Hölderlin estaba sostenida por la determinación poética de poetizar propiamente la esencia de la poesía. Hölderlin es para nosotros, en un sentido destacado, el poeta del poeta[14]». La afirmación no se proponía esclarecer una cuestión de ciencia literaria, pero independientemente de la intención filosófica de la desafiante interpretación, la exclusividad con la que Heidegger menciona a Hölderlin coincide en parte con la comprobación histórica de Dilthey.

Pues la «determinación poética de poetizar propiamente la esencia de la poesía» es en realidad la «determinación» de la poesía como un absoluto, es decir, la concepción de la poesía moderna tal como culmina en Mallarmé. La poesía es lo absoluto porque su meta es la expresión de lo absoluto.

¿Qué fue lo absoluto para Hölderlin? Como en Aristóteles el ser, lo absoluto se dice en Hölderlin de diversas maneras. En Hiperión es la muerte como retorno a la naturaleza y unión con ella; es la naturaleza o son los dioses o un dios. Pero las diversas maneras —también el amor o la belleza— tienen de común lo que Hölderlin llama «el ideal de una totalidad viviente» que implica «la orgullosa negación de todo lo accidental». Esta frase forma parte de una explicación de la «más rigurosa de todas las formas poéticas», es decir, de la tragedia, que dio a Neuffer en una carta de julio de 1799, en la que exponía su «método y manera» de escribir su idilio «Emilia ante su día de novia[15]». Cuatro años antes, Hölderlin había elaborado el proyecto del drama La muerte de Empédocles y en ese mismo año de 1799 había abandonado la primera versión de la tragedia. La segunda versión quedó igualmente inconclusa, pero los esfuerzos de llevar a término el plan provocaron una reflexión teórica en la que concluye la dilucidación sobre la relación dialéctica entre naturaleza y arte con la siguiente frase: «Este sentimiento forma parte quizá de lo supremo que puede experimentar el hombre, pues la armonía actual le recuerda la relación anterior inversa pura y se siente y siente a la naturaleza doblemente, y la unión es infinita[16]». Este sentimiento supremo era el del poeta que Hölderlin ejemplifica con la figura de Empédocles: «Según todo, parece haber nacido para ser poeta, parece pues tener en su naturaleza subjetiva activa aquella insólita tendencia hacia la generalidad que en otras circunstancias o por intelección y por evitar su demasiado fuerte influencia se convierte en aquella consideración sosegada, en aquella plenitud y determinación continua con la que el poeta mira hacia una totalidad…»[17]. Lo absoluto es tragedia, la tragedia es poesía y la poesía es dialéctica. Pero no es la dialéctica filosófica de Hegel sino la que «media» entre lo originario, lo abarcador del todo, lo uno y la contradictoria variedad sin que esa «mediación» suprima los contrarios o los «suspenda conservándolos», como en la conocida Aufhebung de Hegel. Para esa dialéctica, cercana a la hegeliana, Hölderlin acuñó el concepto de «armónico-contrapuesto[18]». Con todo, no sólo esta concepción de la poesía como dialéctica, cuyo movimiento llama Hölderlin «metáfora» (transposición), lleva la expresión al límite de su capacidad. El absoluto como lo divino engendró en él una fe trágica que caracteriza en una de las notas de sus traducciones de Sófocles como «un país que se ha vuelto yermo y que en la exuberante fertilidad originaria fortalece demasiado los efectos de la luz del sol y por eso se hace árido[19]». Esa aridez que no pierde los efectos de la luz del sol es una imagen de su relación con lo divino: su luminosa cercanía lo consume y lo marchita. Pero esa aridez divina, si así cabe decir, puede servir como metáfora para ilustrar la peculiaridad de su poesía llamada «tardía», o lo que Hölderlin mismo designó como los «cantos patrióticos».

Sobre esta poesía se observa unánimemente su difícil acceso. Karl Reinhardt y Wolfgang Schadewaldt resaltan en ella la «dura verbalidad», despiadada y desnuda[20]. Esto lo dicen sus traducciones de Sófocles, pero cabe asegurarlo, en parte, de sus «himnos tardíos». Especialmente del himno Fiesta de la paz, del que afirma uno de sus primeros intérpretes, Wolfgang Binder, que las diferencias y dificultades de la interpretación comienzan ya con «la explicación lógico-gramatical de palabras y frases singulares», y que en uno que otro caso «no se pueden aclarar plenamente las relaciones sintácticas[21]». El hermetismo que causa la «dura verbalidad» tiene su origen paradójico y, si se quiere, dialéctico en una reflexión sobre la presencia ejemplar de la tradición griega y el futuro de la poesía alemana. En una carta fundamental a C. von Bohlendorf escribió: «Pienso que no comentaremos a los poetas hasta hoy, sino que la manera de cantar en general tomará otro carácter, y que no emergemos por eso, porque desde los griegos comenzamos otra vez a cantar patriótica y naturalmente, en realidad originalmente[22]». Lo patriótico era para Hölderlin lo innato, lo natural y, por eso, lo original o, más exactamente, lo originario. Esta naturalidad u originariedad implicaba no atender a las reglas establecidas por los griegos, aunque Hölderlin decía que lo originario es «lo más difícil» y tiene que ser «aprendido». El hermetismo consistía en el intento de configurar esta originariedad difícil y aprendida, esta libertad calculada. El «poeta del poeta», quien consideraba al poeta como profeta y guía, logró que la palabra dejara para siempre de jugar y que, en cambio, aconteciera, que el canto fuera acontecimiento, como asegura Schadewaldt[23]. Esta interpretación, que comparte Binder, plantea el problema propio de toda afirmación sorprendente y bella. ¿Cómo acontece un poema? ¿En la «dura verbalidad»?

¿No peca Hölderlin de contradictorio al afirmar que «desde los griegos comenzamos otra vez a cantar» natural y originariamente cuando el modelo que da a su poesía esa «dura verbalidad» era la traducción interlineal que hizo de Píndaro? ¿Era la originariedad una originariedad histórica, transpuesta al presente, una originariedad «metafórica»? El himno Fiesta de la paz puede poner a prueba esa interpretación. Pero ¿qué acontece en ese himno? No hay probablemente un poema de Hölderlin que, como la Fiesta de la paz, haya conmovido de tal manera la vida literaria y haya provocado tantas disputas interpretativas. Ya el hecho de que el título no tiene artículo dio ocasión a que se zanjara la primera incógnita, esto es, ¿quién es el príncipe de la paz, Cristo o Napoleón?, con la tesis de que el himno no celebra ni al uno ni al otro, sino a la paz (W. Binder[24]). El himno fue suscitado por la paz de Lunéville entre Francia y Austria en febrero de 1801, que llenó a Hölderlin de indecible alegría, como escribió a su hermana desde Suiza: «Creo que ahora estará muy bien el mundo. Puedo contemplar el tiempo próximo o el pasado hace mucho, y todo me parece días raros, los días de la bella humanidad, los días de la bondad segura y sin temor, y para producir convicciones que son tan igualmente serenas como sacras, tan igualmente sublimes como sencillas[25]». El entusiasmo no se limitó al acontecimiento político sino lo llenó de plenitud interior, que exaltó «la gran naturaleza en estas regiones» hasta llevarlo a decir: «… ahora estoy satisfecho y sin perturbación para dar gracias de todo corazón por lo que existe[26]». Había sufrido penas, pero la paz de Lunéville y la esperanza de que con ella llegara el fin de la revolución, lo había reconciliado con el mundo.

«Conciliación» es el tema dominante del himno Fiesta de la paz. La versión en prosa lo sugiere: «Ahora somos un coro», dice al comienzo, y a la primera versión en verso se le dio el título de la primera línea: «Conciliador, tú en el que nunca se había creído…». La continuación de la línea («ahora estás ahí, figura de amigo para mí / tomas inmortal, mas por cierto / reconozco lo alto / que me doblega la rodilla…») es el núcleo del himno en su versión final.

Las dificultades de la lectura del himno radican en la libertad sintáctica y gramatical y en la superposición de las alusiones al mundo griego, al mundo cristiano y al presente político, esto es, al de las esperanzas que despertó la revolución francesa, pero también en la densidad de algunas palabras que tras la sencillez ocultan y encierran diversas significaciones. El adjetivo «habitada de dicha» (seeliggewohnte), por ejemplo, quiere decir que la sala está habitada para que los huéspedes se sientan dichosos y que la sala está habituada en general a que los huéspedes se sientan dichosos; significación que puede ser reforzada por el otro adjetivo de la sala, esto es, altgebauter, de antigua construcción[27]. Hölderlin, además, logró con perfección helenizar el metro alemán, y esa asimilación implicó la helenización de la gramática alemana. En las traducciones de Sófocles observó el editor de la obra completa, Friedrich Beissner, «un desplazamiento allí donde la sintaxis y el metro alemanes exigen cosas diferentes[28]». Esto tiene como posible consecuencia la elipse, que también delata la exaltación del himno. En 1803, cuando se supone que lo había enviado al editor, ya se mostraban en Hölderlin inequívocas señales de su enfermedad. En una carta a Hegel de julio de ese mismo año comentó Schelling que «su aspecto fue para mí estremecedor: descuida su semblante hasta lo asqueroso y, como su hablar no indica locura, ha adquirido las maneras exteriores de quienes se encuentran en tal estado». Schelling culpa al viaje a Francia de ese estado y pide a Hegel que se haga cargo de él, recordando quizá la influencia benéfica que tenía en el amigo y el respeto que éste le profesaba[29]. Pero Hegel respondió con evasivas.

En 1802 murió Diótima. La noticia lo perturbó profundamente. Fue sometido a tratamiento porque se temía un «arranque de ira». Sin embargo, la ya manifiesta enfermedad no socavó su fuerza creadora. En el dintel de las tinieblas de su espíritu (Umnachtung, es decir, «enteneblecimiento», suele decirse en vez de locura), Hölderlin escribió sus más grandes poemas, los «cantos patrióticos». Pero como la luz del sol, que produce aridez, la plenitud de sus poemas «tardíos» está penetrada por las tinieblas del silencio. ¿Es ese tenso límite entre sol y aridez, entre palabra y silencio, entre originariedad y arte el lugar trágico en el que acontece la poesía?

En un ensayo de impresionante título filológico, «parataxis», cuyas tesis centrales fueron formuladas por Walter Benjamin, sostiene Adorno que «el ideático Hölderlin (ideálico es un concepto de Hölderlin) inaugura aquel proceso que confluye en las frases con estilo de actas, vacías de sentido de Beckett». La relación de Hölderlin con la teología, que Adorno explica con su brillante oscuridad, es en su opinión «lo eminentemente moderno en él[30]». El dictamen del discurso apunta con vocablo burocrático («estilo de actas») a lo que Paul Celan expresó de manera profunda y sugestiva en su poema dedicado a Hölderlin, «Tubinga, enero»:

A la ceguera per-

suadidos ojos.

Su - “n

enigma puramente

escapado” - su

recuerdo de

nadadoras torres de Hölderlin, por gaviotas

rodeadas.

Visitas de ahogados carpinteros en

estas

palabras emergentes:

Si viniera,

si viniera un hombre,

si viniera al mundo un hombre, con

la barba iluminada

de los patriarcas: podría,

si hablara de este

tiempo, él

podría

sólo balbucear y balbucear,

continua-continua-

mente mente.

(«Pallaksch. Pallaksch»[31]).

La palabra de la línea final es enigmática y tiene varias acepciones. Su primer biógrafo, C. T. Schwab, supuso que Hölderlin la utilizaba en el sentido de sí o no. Schelling, a quien consultó Schwab, precisó que era una «in-palabra» (Unwort), que según el diccionario de Grimm es una palabra ofensiva, que no hay ni debe haber, y signo de desagrado. Celan se refiere a una escena en la Torre de Tubinga en la que Hölderlin mostró su disgusto por el ruego insistente de Schwab de que le indicara un párrafo preferido del Hiperión. En la interpretación de Celan, «este tiempo» es, para decirlo con frases de «pan y vino» de Hölderlin, el del poeta «en tiempo menesteroso», en el que «llegamos demasiado tarde»… «aunque son… como los sagrados sacerdotes del dios del vino/que peregrinaron de país en la sacra noche[32]». Y el balbuceo y la plurívoca «in-palabra» son la «sacra noche» o, como Celan observó con precisión en su discurso de recepción del premio Büchner, El Meridiano: «Cierto, el poema —el poema hoy— muestra, y eso tiene que ver, creo, sólo mediatamente con las dificultades —que no hay que subvalorar— de la elección de la palabra, con el más veloz declive de la sintaxis o con el más despierto sentido —para la elipse— el poema muestra, y eso es inequívoco, una fuerte inclinación a la mudez[33]». Pero la mudez, respuesta y eco a la vez del «caos del tiempo», lleva consigo la certeza de que, como escribió en «Patmos»,

mas allí donde hay peligro, crece

también lo salvador,

de que

desde la mañana,

desde que somos un diálogo y oímos los unos de los otros,

mucho ha vivido el hombre; mas pronto seremos canto.

Tras la conciliación, tras el canto fraternal y salvador, se encuentra el eco del entusiasmo y de las esperanzas que despertó en los amigos del Seminario de Tubinga, Hegel, Schelling y Hölderlin, la revolución francesa y su consigna «libertad, igualdad, fraternidad». Sin embargo, esa consigna no se tradujo en una posición política clara, y aunque Hölderlin secundó el plan simplemente emotivo de su amigo y protector Isaak von Sinclair de asesinar al príncipe elector de Württemberg, no cabe deducir de ello un propósito revolucionario. Su novela Hiperión ha sido interpretada como expresión de su actitud revolucionaria, pero ésta se manifestó más constante y claramente en la poesía, que se nutrió de la versión estética que dio Schiller a la «aurora de la razón» (Hegel), según la cual la verdadera revolución descansa en la «educación estética», es decir, en la transposición de sus impulsos y exigencias al «espíritu», a la «formación» y a su cumbre, la belleza. Con todo, esta idealización de la corriente revolucionaria no aniquiló su fuerza, y la revolución social y política se desplazó a la filosofía y a la poesía. Hölderlin no se sustrajo a esa transformación, tan propia de la cultura alemana de su tiempo. Con clarividente ironía, Heinrich Heine describió este proceso en su libro Sobre la historia de la religión y la filosofía en Alemania (1834): «Las cabezas que ha utilizado la Filosofía para meditar, puede decapitarlas después de la revolución para cualesquiera fines. Pero la filosofía nunca hubiera podido utilizar las cabezas que hubieran sido decapitadas por la revolución, si ésta hubiera precedido a aquélla[34]». La famosa frase de Marx acerca de que «los filósofos han interpretado diversamente al mundo, lo que importa es transformarlo[35]», es la consecuencia hegeliana de ese proceso, cuya dialéctica previo Heine al asegurar que tal filosofía ha desatado fuerzas que provocarán el terror y la admiración en Europa. No por ser su precursor —que no lo fue— Hölderlin cayó en manos de abanderados de esas fuerzas. Tanto el nacionalsocialismo como la resistencia contra Hitler abusó o invocó sus «cantos patrióticos». Georg Lukács lo sometió al tribunal de la revolución eslava y decretó que su fidelidad a los orígenes de la revolución francesa y la desilusión de su intento de mediar entre ideal y realidad dieron a su destino un rasgo trágico y lo llevaron a refugiarse, en su obra «tardía», en una mística apolítica desesperada[36]. Ernst Bloch, por su parte, transformó estas líneas de su poema «A los alemanes» (…o viene, como viene el rayo de la nube, / del pensamiento el hecho? Viven pronto los libros”), en una pregunta marxista[37]. Sin embargo, la posibilidad de interpretar política-pragmáticamente la utopía que Hölderlin alimentó con su «republicanismo», con su asimilación y transformación de los ideales de la revolución francesa y de su venerado Rousseau, radica en una simplificación de la perspectiva. El rechazo de todo valor burgués, al que Nietzsche llamó la «realidad… en el sentido de “razón de filisteo”», y a la que, según él, sucumbió Hölderlin[38], no era sólo político y social sino, en mayor medida, el del poeta con la conciencia de su singularidad radical. Su lucha no buscaba vencer la realidad; buscaba iluminarla, denominarla de nuevo, es decir, encontrar una manera de articularla y, para ello, rescatarla de las ruinas que había dejado la destrucción inevitable (la cultura) de la unidad originaria (naturaleza) que en la historia encarnó en la perfección social, política y humana de Grecia, su modelo. El rescate es destrucción y riesgo: «No temáis al poeta cuando noblemente se enoja, su letra / mata, pero el espíritu vivifica los espíritus», escribió Hölderlin en su poema «Sófocles[39]», y en la primera versión del poema «Regreso al hogar. A los parientes» preguntó: ¿Debemos callar con frecuencia, faltan los santos nombres,/ los corazones palpitan, y sin embargo queda atrás el habla? /¿cuitas como éstas debe, con gusto o no, en el alma / llevar el cantor y con frecuencia, pero los otros no[40]?

En las notas a las traducciones de Sófocles comentó Hölderlin sobre Edipo en Colono que «la palabra que sale de boca entusiasta es terrible y mata[41]». La palabra que mata o la palabra «peligrosa», como también dice, es la «más inmediatamente fáctica en cuanto sobrecoge al cuerpo más espiritual[42]». ¿Vivifica por eso los espíritus? Esta pregunta es exclusiva del poeta, es su «cuita», es la pregunta permanente por el habla que queda atrás. Rilke la asumió en su poema A Hölderlin:

Estancia, tampoco en lo más confiado,

nos es dada; de las colmadas

imágenes cae el espíritu demasiado súbitamente a las que

hay que colmar: mares

hay tan sólo en lo eterno. Aquí la caída es

lo más hábil. Del sentimiento diestro

descender precipitándose a lo presentido, más allá.

Para ti, tú, magnífico, fue, para ti fue, tu conjurador, toda una

vida la imagen apremiante cuando la pronunciaste,

la línea se cerró como destino, una muerte estuvo

hasta en la más suave, y tú entraste en la muerte; mas

el dios que guía te condujo al otro lado.

¡Oh, tú, espíritu caminante, tú, el más caminante! Como

ellos todos

moran en el poema cálido, y largamente

se quedan en la angosta comparación. Participantes. Tú sólo

pasas como la luna. Y abajo se ilumina y se oscurece

tu nocturno paisaje, el sacramento sobresaltado

que tú sientes en despedidas. Nadie

las consagró más sublimes, las devolvió al todo

más ilesas, más sobrias. Así también

jugaste santamente durante años ya no calculados

con la suerte infinita, como si no estuviera dentro, como si yaciera al derredor

perteneciendo a nadie en el suave

césped de la tierra, abandonada por los hijos divinos.

Ah, lo que anhelan los más altos lo pusiste con gozo

sillar sobre sillar: quedó firme. Pero aún su derrumbamiento

no te confundió.

¿Por qué, puesto que un tal, eterno, existió, desconfiamos

todavía de lo terrenal? ¿En vez de aprender seriamente en lo provisional

los sentimientos para qué

inclinación, hacia lo futuro en el espacio?

El poema, suscitado por la lectura de la edición legendaria de la obra completa de Hölderlin de Norbert von Hellingrath, amigo de Rilke, se sirve de procedimientos específicos de Hölderlin («armonía austera» o «dura», repetición de palabras, anti-ritmo), pero no fue eso exclusivamente lo que asumió Rilke, cuyas Elegías de Duino se asemejan y llevan ese cuño. En una carta a Elsa Bruckmann del 8 de febrero de 1915, pocos meses después de haber terminado la Oda, escribió: «Al percibir el decurso magnífico de Hölderlin se reconoció también en el silencio el propio existir, siempre, bajo el cielo espiritual de todos aquellos que nunca fueron por vías claras, por encima de las cumbres y de las simas del destino[43]». Lo que asumió Rilke fue parte del «decurso magnífico de Hölderlin», su desarraigo que explicó en la primera «Elegía» de Duino:

… ¡Ah! ¿A quién podemos

pues necesitar? Angeles no, hombres no,

y los ingeniosos animales perciben ya

que no estamos muy seguramente abrigados

en el mundo comprendido……

… ………………………………

… ……Pues quedarse no

hay en ningún lugar[44].

Esta ausencia de lugar es la utopía en el sentido etimológico de la palabra «no hay tal lugar», y ese vacío trata de llenarlo la poesía, que para Rilke, «poeta en tiempo menesteroso» que presintió Hölderlin,

… ……sólo es

el comienzo de lo terrible que apenas soportamos

y tanto lo admiramos porque serenamente rehúsa

destruirnos…

¿Qué es lo terrible? En un fragmento del poema titulado«En el bosque» escribió Hölderlin:

Pero en cabañas habita el hombre, y se cubre

con tímida túnica, pues más íntimo

es más solícito también y que conserve el espíritu,

como la sacerdotisa la llama celestial,

esto es su entendimiento.

Y por eso se le ha dado arbitrio y más alto poder

de faltar y ejecutar al semejante a dios,

el más peligroso de los bienes, se le ha dado el lenguaje al hombre,

para que creando, destruyendo y

extinguiéndose, y retornando a la eternamente viva,

a la maestra y madre, para que testimonie

lo que ha heredado, aprendido de ella, su

suprema divinidad, el amor que todo conserva[45].

El lenguaje es lo terrible, «el más peligroso de los bienes», pero la poesía, la suprema creación del lenguaje, es también «el más inocente de todos los asuntos», como escribió a la madre, y da testimonio del amor que todo conserva, es decir, de la permanente conciliación. Entre estos dos polos se mueve la esperanza de llegar a ser «semejante a dios» o, en el lenguaje de Hölderlin, a los «dioses», de que el «habla» no se «quede el lenguaje, como lo escribió en otro poema fragmentario titulado “El lenguaje”»:

En la tormenta habla el dios

Con frecuencia tengo el lenguaje

dijeron la ira

es suficiente y vale

para Apolo.

Si tienes suficiente amor

enójate por amor

sólo siempre.

Con frecuencia el canto

he intentado, mas ellos no te

oyen. Pues así lo quería

la santa naturaleza. Tú cantaste

tú para ellos en tu juventud

no cantando

tú hablaste a la divinidad,

pero esto lo habéis

olvidado, que siempre los

primogénitos a mortales no,

que ellos a los dioses

pertenecen.

Más de todos, más cotidiano debe

llegar a ser primero el fruto, entonces será

propio de los mortales.

La fiesta de la paz espera y celebra el diálogo de los hombres entre sí y la paz que ha de reinar cuando «pronto seremos canto».

La traducción se basa en el texto publicado en las Obras completas editadas en 1992 por Michael Knaupp y se atiene a él, es decir, no pretende embellecer y desempedrar la «dura verbalidad» ni solucionar los problemas que plantean las elipses, como lo hacen Jean Bollack en la traducción francesa y Michael Hamburger en la traducción inglesa. La transposición del metro griego (cuantitativo) al alemán, que Hölderlin logró plenamente, crea una barrera insuperable a la traducción al castellano. Por eso se ha preferido intentar una aproximación que Wolfgang Schadewaldt ejemplificó en sus traducciones alemanas del teatro griego y que él llama traducción «documental». Su propósito no es principalmente filológico, porque esas traducciones están concebidas para su escenificación, es decir, para un público amplio y actual. La traducción «documental» consiste en «reproducir lo que está en el texto y tal como está, es decir, sin abreviaciones y complementos. En conservar en el texto traducido las nociones, los conceptos y las imágenes inmodificados en su peculiaridad, sin retoques modernos. En mantener en el texto traducido, en la medida de lo posible, la secuencia de estas nociones, la “sintaxis” —como la secuencia de las cosas y fuerzas del mundo que se le presentan sucesivamente al poeta—, hasta la posición de la palabra singular en la frase y en el verso». La dificultad que ofrece la lectura de Hölderlin en el original no sólo consiste en las audacias sintácticas, en la repetición de palabras con las que subraya la expresión de llamada o entusiasmo, en la formación de palabras combinadas (adverbio y adjetivo, etc.), y en conceptos abstractos derivados de adjetivos, sino sobre todo en su propósito de expresar la unidad de imagen y noción con el ritmo, es decir, de romper el ritmo de la estructura lógica de la frase para que la imagen imponga el decurso de la oración. Muchos poemas de Hölderlin son fragmentos o tienen el carácter de fragmentos y algunas «incorrecciones» gramaticales requieren, para su comprensión, suponer el contexto emotivo y plástico que lleva a superposiciones de tiempos verbales, uno de los cuales se subsume en una desinencia, por ejemplo, o al desplazamiento de un complemento a una de las frases siguientes, esto es, a lo que cabría llamar «acumulaciones». Entre los pocos estudios sobre la peculiaridad estilística de Hölderlin, el de Walter Hof (Hölderlins Stil ais Ausdruck seiner geistigen Welt, A. Hain, Meisenheim am Glan, 1954) afirma que el lenguaje del Hölderlin «tardío» es el del Hölderlin ya enfermo que, sin embargo, continúa la tendencia antinormativa de su primera fase. La enfermedad no basta para explicar el balbuceo que formó un círculo en su vida, desde la ambición juvenil de alcanzar el vuelo de Klopstock y Píndaro hasta la negación de su nombre como autor y como persona, que escuchó Schwab cuando le mostró una edición de sus poemas: «Sí —dijo—, los poemas son auténticos, son míos; pero el nombre es falsificado, yo nunca me he llamado Hölderlin, sino Scardanelli o Scrivari o Salvator Rosa o algo así». La lectura de Hölderlin debe presuponer la tensión y la intensidad de ese círculo del balbuceo que dejó la obra poética más alta y densa de la literatura alemana. A las dificultades de la expresión se agregan las que implican los recónditos sentimientos de quien usó recurrentemente dos palabras preferidas: pena y entusiasmo.

La traducción quiere ser un homenaje a Femando Arbeláez, amigo generoso y poeta sereno en su isla, que ha tenido el privilegio de no atender a los gritos de los dómines, en recuerdo de la lectura y diálogo con su primer libro de poemas, hace más de cuatro decenios, y está dedicada a la memoria de Aurelio Arturo, en su «… noche / que arde vorazmente en una llama tácita».

Rafael Gutiérrez Girardot

FIESTA DE LA PAZ

►

Ruego leer sólo bondadosamente esta hoja. Así no será seguramente ni incomprensible ni insólita. Si empero algunos encontraran un tal lenguaje demasiado poco convencional, debo concederles: no puedo de otra manera. En un bello día puede oírse casi toda manera de cantar, y la naturaleza, de donde viene, también la retoma.

El autor se propone presentar al público toda una colección de hojas semejantes, y ésta ha de ser alguna prueba de ella.

►

1

De celestiales, quedamente resonantes

tonos que en sosiego se presentan llena

y aireada está la antigua

sala habitada de dicha; en tomo a verdes tapices huele

la nube de la alegría y brillando a lo lejos,

plenas de madurísimos frutos y cálices coronados de oro,

armónicamente ordenados, una suntuosa fila,

al lado ahí y allá ascendiendo sobre

el suelo allanado, están las mesas.

Pues viniendo de lejos

hasta aquí, a la hora de la tarde,

se han citado amantes huéspedes.

►

2

Y con ojo crepuscular pienso ya,

sonriendo de la seria jornada,

verlo a él, al Príncipe de la fiesta.

Pero si ya niegas gustoso tu país extranjero,

y cuando cansado de larga y heroica marcha

bajas tu ojo, olvidado, levemente ensombrecido,

y tomas figura de amigo, tú de todos conocido, sólo

lo alto casi doblega la rodilla. Nada antes de ti,

sólo una cosa sé; no eres mortal.

Un sabio puede esclarecerme mucho; pero donde

aún aparece un dios,

hay allí empero otra claridad.

►

3

Mas no de hoy, no sin anunciación es él;

y uno que no ha temido ni el torrente ni la llama,

se sorprende, porque se ha hecho silencio, no en vano, ahora,

cuando por ninguna parte se ve dominación en los espíritus y en los hombres.

Porque oyen la obra,

preparando desde hace tiempo, desde la mañana hasta la tarde, tan sólo ahora,

pues ruge infinitamente, extinguiéndose en la profundidad,

el eco del trueno, la tempestad milenaria,

para dormir, acallada por sonidos de paz.

Mas vosotros, que os habéis vuelto caros, ¡oh, vosotros, días de la inocencia,

vosotros también traéis hoy la fiesta, oh amados!, y florece

en derredor por la tarde el espíritu en esta quietud;

y debo aconsejar, y sería gris plateado,

el rizo, ¡oh vosotros, amigos!,

para que procuréis coronas y alimento, ahora semejantes a eternos adolescentes.

►

4

Y quiero invitar a muchos, pero oh tú,

que con amable gravedad eres devoto de los hombres,

allí bajo la palma siria

donde cerca yace la ciudad, gustoso estaba en la fuente;

el trigal murmullaba en derredor, calladamente respiraba el fresco

de la sombra de la montaña consagrada,

y los amados amigos, la nube fiel,

también te rodeaban de sombra, para que el santamente audaz,

suavizado por el yermo venga tu rayo a los hombres, ¡oh adolescente!

¡Ah!, pero más oscuro te rodea de sombra, en medio de la palabra,

decidiendo terriblemente una mortal fatalidad. Así es velozmente

fugaz todo lo celestial; mas no en vano.

►

5

Pues cuidando, siempre sabiendo la medida, roza

sólo por un momento las moradas de los hombres

un dios imprevisto, y nadie lo sabe, ¿cuándo?

Y entonces lo insolente puede pasar sobre ello,

y al lugar sacro debe venir lo rudo

desde confines lejanos, ejerce ásperamente la locura

y encuentra allí un destino, mas gratitud

nunca sigue después al regalo donado por dios;

ha de captarse con hondo examen.

Así, si el donante no ahorrara

ya desde hace tiempo de la bendición del horno

nos encendería la cumbre y el suelo.

►

6

Pero de lo divino recibimos

mucho. Nos fue confiada la llama

y la ribera y la marea.

Más aún, pues de manera humana

están familiarizadas con nosotros aquéllas, las fuerzas extrañas.

Y el astro te enseña, el

que te está a la vista, pero nunca puedes asemejarte a él.

Mas del todo viviente, del que

vienen muchas alegrías y cantos,

uno es un hijo, un sosegadamente poderoso es él,

y ahora lo conocemos,

ahora que conocemos al padre,

y para celebrar días de fiesta

el alto, el espíritu

del mundo se ha inclinado a los hombres.

►

7

Pues desde hace mucho era demasiado grande para ser señor del tiempo

y lejos se extendía su campo, ¿mas cuándo éste lo agotó?

Pero una vez puede elegir un dios también una jornada,

igual que los mortales, y compartir todo destino.

Ley del destino es ésta, que todos se compenetren,

que, cuando vuelva la quietud, haya también un lenguaje.

Mas allí donde obra el espíritu, estamos también y disputamos,

que será por cierto lo mejor. Así ahora me parece lo mejor,

cuando su imagen está plenificada y dispuesto el maestro,

y transfigurado por ello sale de su taller

el sosegado dios del tiempo y sólo la ley del amor,

la que bellamente armonizando vale desde aquí hasta el cielo.

►

8

Desde la mañana,

desde cuando somos un diálogo y oímos los unos de los otros,

mucho ha sabido el hombre; mas pronto somos canto.

Y la imagen del tiempo que despliega el gran espíritu,

un signo yace ante nosotros, que entre él y otros

hay una alianza entre él y otros poderes.

No sólo él, los increados, eternos

son todos conoscibles en que como también en las plantas

la madre tierra se conoce y la luz y el aire.

Mas en fin, vosotros, sagrados poderes, para vosotros

hay el signo del amor, el testimonio

de que aún lo sois, el día de fiesta.

►

9

El que todo reúne, donde lo celestial

no se revela en el milagro, ni inadvertido en la tempestad,

mas donde con canto mezclados hospitalariamente

presentes en los coros, un sacro número

los bienaventurados de cualquier manera

están juntos y lo que más aman también,

a lo que se acogen, no está ausente; pues por esto te llamé

al banquete, que está dispuesto,

a ti, inolvidable, a ti, en la tarde del tiempo,

oh adolescente, a ti (para que vengas), al príncipe de la fiesta; y antes no se tiende

a dormir nuestro linaje,

hasta que vosotros los prometidos todos,

todos vosotros los inmortales, nos

habléis de vuestro cielo.

Entonces estaréis en nuestra casa.

►

10

Aires levemente respirando

ya os anuncian,

os anuncian el valle humeante

y el suelo que aún se estremece de la tempestad,

mas esperanza enrojece las mejillas,

y ante la puerta de la casa

está sentada la madre con el niño,

y contempla la paz

y pocos parecen morir;

un presentimiento sostiene el alma,

enviado por dorada luz,

una promesa detiene a los más ancianos.

►

11

Cierto es que las especies de la vida,

preparadas desde arriba y también

cosechadas, son las penas.

Pues todo gusta ahora,

pero lo ingenuo

mucho más, pues el largamente buscado,

el dorado fruto,

de añejo tronco

caído en vibrantes borrascas,

pero entonces, como bien amadísimo, por el sacro destino mismo,

protegido con tiernas armas,

es la figura de los celestiales.

►

12

Como la leona, te has quejado,

oh madre, porque tú a ellos,

naturaleza, has perdido a los hijos.

Pues te los robó, amadorsísima, a ti

tu enemigo, cuando tú casi

lo tomaste como a los propios hijos.

Y has juntado a los sátiros los dioses.

Así has construido mucho,

y mucho sepultado.

Pues te odia lo que

tú, antes del tiempo,

todo-vigorosa, trajiste a la luz.

Ahora conoces, ahora deja esto;

pues gustoso descansa insensible,

hasta que madure, medrosamente ocupado debajo.

►

FIESTA DE LA PAZ

(Esbozo en prosa)

►

1

Un coro somos ahora. Por eso todo

lo celestial que fue nombrado, un número,

cerrado, santo, debe salir puro de nuestra boca.

►

2

¡Pues mirad! Es la tarde del tiempo, la hora

en que los peregrinos se dirigen al lugar de descanso. Pronto entra

un dios tras otro. Pero que

su más amado, del que todos son devotos, no

esté ausente. Y Uno todo en ti todos ellos, sean,

y sean todos los mortales que conocemos hasta aquí.

►

3

Por eso estad presente, adolescente. Ninguno, como

tú, vale en vez de todos los demás hombres. Por eso han

hablado aquéllos a quienes les has dado el lenguaje, y tú

mismo lo has dicho que en verdad

adoraremos en alturas y espiritualmente también en tem-

plos. Dichoso eras entonces pero más dichoso

ahora, cuando por la tarde con amigos

te nombramos y cantamos desde las alturas y en torno

están todos los tuyos. Despojada

está ahora la envoltura. Pronto también otra cosa clara

será, y no la tememos.

►

FIESTA DE LA PAZ

(Primer esbozo en verso)

►

1

Conciliador tú en el que nunca se ha creído

ahora estás ahí, figura de amigo para mí

tomas Inmortal, mas por cierto

reconozco lo alto

que me doblega la rodilla,

y casi como un ciego debo

a ti celestial preguntar para qué tú a mí,

de dónde eres, ¡dichosa paz!

Esto único sé yo: no eres mortal,

pues mucho puede un sabio o

uno de los amigos que miran fielmente aclarar, mas cuando

aparece un dios, en el cielo y en la tierra y en el mar

viene claridad que todo lo renueva.

►

2

En otro tiempo también nos alegramos,

a la hora del alba, cuando estaba callado el taller

el día de fiesta, y las flores en el sosiego

por cierto florecían también ellas y claramente brotaban vivas fuentes.

Lejos susurraba el canto horroroso de la parroquia,

donde igual al sacro vino, las más secretas sentencias

envejecidas pero más poderosas en otro tiempo, de

las tormentas de dios crecían en verano,

pero me calmaban las cuitas

y las dudas mas nunca supe cómo me ocurrió,

pues apenas nacido, por qué me extendisteis

ya sobre los ojos una noche,

así que no vi la tierra, y penosamente

debí respiraros, vosotros, aires celestiales.

►

3

Estaba decidido anteriormente. Y dios sonreía,

cuando irrefrenablemente empero reprimido por sus montañas

enojándose en las férreas riberas le rugen los ríos;

profundamente donde ningún día nombra a los sepultados.

Y ¡oh!, que siempre sostenedor de todo, tú a mí también

así me sostengas, y me evites alma fácilmente huidora,

por eso tengo hoy la fiesta, y por la tarde en el sosiego

florece en torno el espíritu y si también para mí fuera gris plateado el rizo,

yo empero aconsejaría que procuráramos, vosotros, amigos,

el banquete y canto, y coronas suficientes y tonos

en tal tiempo semejantes a adolescentes inmortales.

►

4

Y a muchos quiero invitar

pero oh tú,

conocido en lo dorado,

en la fuente,

resplandece afecto a los hombres amablemente serio

bajo las palmas sirias, y los amados te revistieron

la nube fiel.

►

5

Estad presente, adolescente, ahora tanto más, pues antes aun de que hayas acabado de hablar

lo invocó desde arriba, y velozmente velado estuvo aquel júbilo, que

tú deparaste, y ensombreciéndose dilatadamente se difundió sobre ti

y terriblemente una fatalidad,

así es velozmente fugaz todo lo celestial, mas no en vano.

Siempre conocedor de la medida, roza con indulgente mano

las moradas de los hombres

un dios, sólo por un momento

y ellos no lo saben, mas por mucho tiempo

lo recuerdan y preguntan quién fue.

Mas cuando el tiempo se ha ido, lo conocen.

►

6

Y al beneficio humano sigue la gratitud,

pero al don divino por años

ante todo la pena y el extravío,

para que más suave sobre el tiempo que sigue

el alto rayo

brille por el santo desierto.

Por eso, ¡oh divino!, estad presente,

y más bello que siempre, oh, sed

conciliador ahora conciliado para que por la tarde

con los amigos te nombremos y cantemos

desde las alturas, y junto a ti estén otros.

Pues seco casi, en llamas de sacrificio todo

había expirado el fuego sagrado

cuando encendiendo velozmente el padre envió

lo más amado que tenía,

para que ardiendo,

y cuando consumiéndose de linaje en linaje,

los hombre estuvieran demasiado llenos de bendición,

y así cada uno se basta y altivamente olvidara el cielo,

habló él entonces debe haber un nuevo comenzar,

¡y ved! lo que callaste,

lo trajo la plenitud del tiempo.

Bien lo sabías, pero no para vivir, para morir fuiste enviado.

Y cada vez más grande que su campo, como el dios de los dioses

él mismo, debe ser también uno de los otros.

►

7

Mas cuando llega la hora

como el Maestro surge, del taller,

y no otra túnica sino

festiva se viste

como señal de que aún otra cosa también

le ha quedado en trabajo.

Más pequeño y más grande aparece.

Y así también tú

y nos concedes, a los hijos de la tierra amante,

que nosotros, tan crecidos

estamos de las fiestas, todos celebren y no

enumeren a los dioses, ¡uno está siempre para todos

a mi igual a la luz del sol!, más divinamente

te saludo en la tarde de tus días.

Y que ahora quedemos.

►

FRIEDENSFEIER

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Ich bitte dieses Blatt nur gutmüthig zu lesen. So wird es sicher nicht unfasslich, noch weniger anstössig seyn. Sollten aber dennoch einige eine solche Sprache zu wenig konventionell finden, so muss ich ihnen gestehen: ich kann nicht anders. An einem schönen Tage lässt sich ja fast jede Sangart hören, und die Natur, wovon es her ist, nimmts auch wieder.

Der Verfasser gedenkt dem Publikum eine ganze Sammlung von dergleichen Blättern vorzulegen, und dieses soll irgend eine Probe seyn davon.

◄

1

Der himmlischen, still wiederklingenden,

Der ruhigwandelnden Töne voll,

Und gelüftet ist der altgebaute,

Seeliggewohnte Saal; um grüne Teppiche duftet

Die Freudenwolk’ und weithinglänzend stehn,

Gereiftester Früchte voll und goldbekränzter Kelche,

Wohlangeordnet, eine prächtige Reihe,

Zur Seite da und dort aufsteigend über dem

Geebneten Boden die Tische.

Denn ferne kommend haben

Hieher, zur Abendstunde,

Sich liebende Gäste beschieden.

◄

2

Un dämmernden Auges denk’ ich schon,

Vom ernsten Tagwerk lächelnd,

Ihn selbst zu sehn, den Fürsten des Fests.

Doch wenn du schon dein Ausland gern verläugnest,

Und als vom langen Heldenzuge müd,

Dein Auge senkst, vergessen, leichtbeschattet,

Und Freundesgestalt annimmst, du Allbekannter, doch

Beugt fast die Knie das Hohe. Nichts vor dir,

Nur Eines weiss ich, Sterbliches bist du nicht.

Ein Weiser mag mir manches erhellen; wo aber

Ein Gott noch auch erscheint,

Da ist doch andere Klarheit.

◄

3

Von heute aber nicht, nicht unverkündet ist er;

Und einer, der nicht Fluth noch Flamme gescheuet,

Erstaunet, da es stille worden, umsonst nicht, jezt,

Da Herrschaft nirgend ist zu sehn bei Geistern und Menschen.

Das ist, sie hören das Werk,

Längst vorbereitend, von Morgen nach Abend, jezt erst,

Denn unermesslich brausst, in der Tiefe verhallend,

Des Donnerers Echo, das tausendjährige Wetter,

Zu schlafen, übertönt von Friedenslauten, hinunter.

Ihr aber, theuergewordne, o ihr Tage der Unschuld,

Ihr bringt auch heute das Fest, ihr Lieben! und es blüht

Rings abendlich der Geist in dieser Stille;

Und rathen muss ich, und wäre silbergrau.

Die Loke, o ihr Freunde!

Für Kränze zu sorgen und Mahl, jezt ewigen Jünglingen ähnlich.

◄

4

Und manchen möcht’ ich laden, aber o du,

Der freundlichemst den Menschen zugethan,

Dort unter syrischer Palme,

Wo nahe lag die Stadt, am Brunnen gerne war;

Das Kornfeld rauschte rings, still athmete die Kühlung

Vom Schatten des geweiheten Gebirges,

Und die lieben Freunde, das treue Gewölk,

Umschatteten dich auch, damit der heiligkühne

Durch Wildniss mild dein Stral zu Menschen kam, o Jüngling!

Ach! aber dunkler umschattete, mitten im Wort, dich

Furchtbarentscheidend ein tödtlich Verhängniss. So ist schnell

Vergänglich alles Himmlische; aber umsonst nicht;

◄

5

Denn schonend rührt des Maases allzeit kundig

Nur einen Augenblik die Wohnungen der Menschen

Ein Gott an, unversehen, und keiner weiss es, wenn?

Auch darf alsdann das Freche drüber gehn,

Und kommen muss zum heiligen Ort das Wilde

Von Enden fern, übt rauhbetastend den Wahn,

Und trift daran ein Schiksaal, aber Dank,

Nie folgt der gleich hernach dem gottgegebnen Geschenke;

Tiefprüfend ist es zu fassen.

Auch wär’ uns, sparte der Gebende nicht

Schon längst vom Seegen des Heerds

Uns Gipfel und Boden entzündet.

◄

6

Des Göttlichen aber empfiengen wir

Doch viel. Es ward die Flamm’ uns

In die Hände gegeben, und Ufer und Meersfluth.

Viel mehr, denn menschlicher Weise

Sind jene mit uns, die fremden Kräfte, vertrauet.

Und es lehret Gestirn dich, das

Vor Augen dir ist, doch nimmer kannst du ihm gleichen.

Vom Allebendigen aber, von dem

Viel Freuden sind und Gesänge,

Ist einer ein Sohn, ein Ruhigmächtiger ist er,

Und nun erkennen wir ihn,

Nun, da wir kennen den Vater

Und Feiertage zu halten

Der hohe, der Geist

Der Welt sich zu Menschen geneigt hat.

◄

7

Denn längst war der zum Herrn der Zeit zu gross

Und weit aus reichte sein Feld, wann hats ihn aber erschöpfet?

Einmal mag aber ein Gott auch Tagewerk erwählen,

Gleich Sterblichen und theilen alles Schiksaal.

Schiksaalgesez ist diss, dass Alle sich erfahren,

Dass, wenn die Stille kehrt, auch eine Sprache sei.

Wo aber wirkt der Geist, sind wir auch mit, und streiten,

Was wohl das Beste sei. So dünkt mir jezt das Beste,

Wenn nun vollendet sein Bild und fertig ist der Meister,

Und selbst verklärt davon aus seiner Werkstatt, tritt,

Der stille Gott der Zeit und nur der Liebe Gesez,

Das schönausgleichende gilt von hier an bis zum Himmel.

◄

8

Viel hat von Morgen an,

Seit ein Gespräch wir sind und hören voneinander,

Erfahren der Mensch; bald sind wir aber Gesang.

Und das Zeitbild, das der grosse Geist entfaltet,

Ein Zeichen liegts vor uns, dass zwischen ihm und andern

Ein Bündniss zwischen ihm und andern Mächten ist.

Nicht er allein, die Unerzeugten, Ew’gen

Sind kennbar alle daran, gleichwie auch an den Pflanzen

Die Mutter Erde sich und Licht und Luft sich kennet.

Zulezt ist aber doch, ihr heiligen Mächte, für euch

Das Liebeszeichen, das Zeugniss

Dass ihrs noch seiet, der Festtag.

◄

9

Der Allversammelnde, wo Himmlische nicht

Im Wunder offenbar, noch ungesehn im Wetter,

Wo aber bei Gesang gastfreundlich untereinander

In Chören gegenwärtig, eine heilige Zahl

Die Seeligen in jeglicher Weise

Beisammen sind, und ihr Geliebtestes auch,

An dem sie hängen, nicht fehlt; denn darum rief ich

Zum Gastmahl, das bereitet ist,

Dich, Unvergesslicher, dich, zum Abend der Zeit,

O Jüngling, dich zum Fürsten des Festes; unde eher legt

Sich schlafen unser Geschlecht nicht,

Bis ihr Verheissenen all,

All ihr Unsterblichen, uns

Von eurem Himmel zu sagen.

Da seid in unserem Hausse.

◄

10

Leichtathmende Lüfte

Verkünden euch schon,

Euch kündet das rauchende Thal

Und der Boden, der vom Wetter noch dröhnet,

Doch Hoffnung röthet die Wangen,

Und vor der Thüre des Hausses

Sizt Mutter und Kind,

Und schauet den Frieden

Und wenige scheinen zu sterben

Es hält ein Ahnen die Seele,

Vom goldnen Lichte gesendet,

Hält ein Versprechen die Ältesten auf.

◄

11

Wohl sind die Würze des Lebens,

Von oben bereitet und auch

Hinausgeführet, die Mühen.

Denn Alles gefüllt jezt,

Einfältiges aber

Am meisten, denn die langgesuchte,

Die goldne Frucht,

Uraltem Stamm

In schütternden Stürmen entfallen,

Dann aber, als liebstes Gut, vom heiligen Schiksaal selbst

Mit zärtlichen Waffen umschüzt,

Die Gestalt der Himmlischen ist es.

◄

12

Wie die Löwin, hast du geklagt,

O Mutter, da du sie,

Natur, die Kinder verloren.

Denn es stahl sie. Allzuliebende, dir

Dein Feind, da du ihn fast

Wie die eigenen Söhne genommen,

Und Satyren die Götter gesellt hast.

So hast du manches gebaut,

Und manches begraben,

Denn es hasst dich, was

Du, vor der Zeit

Allkräftige, zum Lichte gezogen.

Nun kennest, nun lassest du diss;

Denn gerne fühllos ruht,

Bis dass es reift, furchtsamgeschäfftiges drunten.

◄

FRIEDENSFEIER

(Prosaentwurf)

◄

1

Ein Chor nun sind wir, Drum soll alles

Himmlische, was genannt war, eine Zahl,

geschlossen, heilig, aus gehen rein aus unserem Munde.

◄

2

Denn sieh! es ist der Abend der Zeit, die Stunde

wo die Wanderer lenken zu der Ruhstatt. Es kehrt bald

Ein Gott um den anderen ein. Dass aber

ihr geliebtestes auch, an dem sie alle hängen, nicht

fehle. Und Eines all in dir sie all, sein,

und alle Sterblichen seien, die wir kennen bis hieher.

◄

3

Darum sei gegenwärtig, Jüngling. Keiner, wie

du, gilt statt der übrigen alle. Darum haben

die denen du es gegeben, die Sprache alle geredet, und du

selber hast es gesagt, dass in Wahrheit wir auf

Höhen und geistig auch anbeten werden in Tem-

peln. Seelig warst du damals aber seeliger

jezt, wenn wir des Abends mit den Freunden

dich nennen und singen von den Hohen und rings

um dich die Deinigen all sind. Abgelegt

nun ist die Hülle. Bald wird auch noch anderes klar

seyn, und wir fürchten es nicht.

◄

FRIEDENSFEIER

(Erster Versentwurf)

◄

1

Versöhnender der du nimmergeglaubt

Nund da bist, Freundesgestalt mir

Annimmst Unsterblicher, aber wohl

Erkenn ich das Hohe

Das mir die Knie beugt,

Und fast wie ein Blinder muss ich

Dich, himmlischer fragen wozu du mir,

Woher du seiest, seeliger Friede!

Diss Eine weiss ich, sterbliches bist du nichts,

Denn manches mag ein Weiser oder

Der treuanblikenden Freunde einer erhellen, wenn aber

Ein Gott erscheint, auf Himmel und Erd und Meer

Kömt allemeuende Klarheit.

◄

2

Einst freueten wir uns auch,

Zur Morgenstunde wo stille die Werkstatt war

Am Feiertag, und die Blumen in der Stille,

Wohl blühten schöner auch sie und helle quillten lebendige Brunnen.

Fern rauschte der Gemeinde schauerlicher Gesang,

Wo heiligem Wein gleich, die geheimeren Sprüche

Gealtert aber gewaltiger einst, aus Gottes

Gewittern im Sommer gewachsen,

Die Sorgen doch mir stillten

Und die Zweifel aber nimmer wusst ich, wie mir geschah,

Denn kaum geboren, warum breitetet

Ihr mir schon über die Augen eine Nacht,

Dass ich die Erde nicht sah, und mühsam

Euch athmen musst, ihr himmlischen Lüfte.

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3

Zuvorbestimmt wars. Und es lächelt Gott,

Wenn unaufhaltsam aber von seinen Bergen gehemmt

Ihm zürnend in den ehernen Ufern brausen die Ströme;

Tief wo kein Tag die begrabenen nennt.

Und o, dass immer allerhaltender, du auch mich

So haltest, und leichtentfliehende Seele mir sparest,

Drum hab ich heute das Fest, und abendlich in der Stille

Blüht rings der Geist und war auch silbergrau mir die Loke,

Doch würd ich rathen, dass wir sorgten ihr Freunde

Für Gastmahl und Gesang, und Kränze genug und Töne

Bei solcher Zeit unsterblichen Jünglingen gleich.

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4

Und manchen möcht ich laden

aber o du,

im goldenen bekam,

am Brunnen,

Es leuchtet zugethan den Menschen freundlichernst

unter den syrischen Palmen, und die lieben umhüllten

dich das treue Gewölk.

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5

Sei gegenwärtig Jüngling, jezt erst, denn noch ehe du ausgeredet

Rief es herab, und schnell verhüllt war jenes Freudige, das

Du reichtest, und weitumschattend breitete sich über dir

Und furchtbar ein Verhängniss,

So ist schnellvergänglich alles Himmlische, aber umsonst nicht.

Des Maases allzeit kundig rührt mit schonender Hand

Die Wohnungen der Menschen

Ein Gott an, einen Augenblik nur

Und sie wissen es nicht, doch lange

Gedenken sie dess, und fragen, wer es gewesen.

Wenn aber eine Zeit vorbei ist, kennen sie es.

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6

Und menschlicher Wohlthat folget der Dank,

Auf göttliche Gaabe aber jahrlang

Das Laid erst und das Insaal,

Dass milder auf die folgende Zeit

Der hohe Stral

Durch heilige Wildniss scheine.

Darum, o Göttlicher! sei gegenwärtig,

Und schöner, wie sonst, o sei

Versöhnender nun versöhnt dass wir des Abends

Mit den Freunden dich nennen, und singen

Von den Hohen, und neben dir noch andere sein.

Denn versiegt fast, all in Opferflammen

War ausgeathmet das heilige Feuer

Da schikte schnellentziindend der Vater

Das bebendste, was er hatte, herab

Damit entbrennend,

Und wenn fortzehrend von Geschlecht zu Geschlecht,

Die Menschen wären des Seegens zu voll,

Dass jeder sich genügt und übermüthig vergösse des Himmels,

Dann sprach er soll ein neues beginnen,

Und siehe! was du verschwiegest,

Der Zeiten Vollendung hat es gebracht.

Wohl wusstest du es, aber nicht zu leben, zu sterben warst du gesandt,

Und immer grösser, denn sein Feld, wie der Götter Gott

Er selbst, muss einer der anderen auch seyn.

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7

Wenn aber die Stunde schlägt

Wie der Meister tritt er, aus der Werkstatt,

Und ander Gewand nicht denn

Ein festliches ziehet er an

Zum Zeichen, dass noch anderes auch

Im Werk ihm übrig gewesen.

Geringer und grösser erscheint er.

Und so auch du

Und gönnest uns, den Söhnen der liebenden Erde,

Dass wir, so viel herangewachsen

Der Feste sind, sie alle feiern und nicht

Die Götter zählen, Einer ist immer für alle

Mir gleich dem Sonnenlichte! göttlicher sei

Am Abend deiner Tage gegrüsset.

Und mögen bleiben wir nun.

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FRIEDRICH HÖLDERLIN nació el 20 de marzo de 1770 en Lauffen, una pequeña población a orillas del río Neckar, al sureste de Alemania. Su condición social y familiar lo destinaba al sacerdocio luterano, y para tal efecto entró a estudiar en la famosa Fundación (Stift) de Tubinga, una especie de seminario laico en donde fue condiscípulo de Hegel y de Schelling, los padres del Idealismo alemán.

Sin embargo, al terminar sus estudios se hizo preceptor doméstico, se relacionó con Schiller y Goethe, se entusiasmó con las banderas de la Revolución Francesa y comenzó a escribir. Durante los últimos años del siglo XVIII publicó su novela Hyperion, tradujo a Sófocles y dio a conocer la mayor parte de sus odas, dramas y cantos poéticos, pero en 1802, al regresar de un viaje a Francia, su salud mental se dislocó por completo y «la plenitud del espíritu se le tornó locura», para decirlo con un verso suyo. Cinco años más tarde, luego de someterse a dolorosos tratamientos médicos, su familia lo confió al cuidado de un modesto carpintero de su pueblo natal en cuya casa vivió, hasta 1843, inmerso en una demencia silenciosa y pacífica, interrumpida por esporádicos momentos de lucidez.

Notas

[1] «Mein Vorsatz», en Hölderlin, Sämtlicke Werke und Briefe, ed. de Michael Knaupp, Ed. Carl Hanser, Munich, 1992, t. I, pág. 43 En adelante se cita según esta edición con las siglas WW, el tomo en número romano y la página. <<

[2] Dilthey, Das Erlebnis und die Dichtung, Teubner, Leipzig, 1910, pág. 351. <<

[3] Hölderlin, W W, II (Cartas), pág. 825. La carta al hermano, pág. 665. <<

[4] Hölderlin, WW, II, pág. 833s. <<

[5] Hölderlin, WW, I, pág. 230 <<

[6] Cit. por Dieter Henrich en «Hegel und Hölderlin», en Hegel im Kontext,

Suhrkamp, Francfurt/M., 1971, pág. 24. <<

[7] Hölderlin, WW, II, pág. 49s. <<

[8] Hölderlin, WW, I, pág. 695. <<

[9] U. Gaier, Hölderlin. Eine Einführung. Francke, Tubinga y Basilea, pág, 140. <<

[10] Hölderlin, WW, 1, pág. 489. <<

[11] W. Schadewaldt, «Das Bild der exzentrischen Bahn bei Hölderlin», en Hellas und Hesperien, Artemis, Zurich, I960, pág. 668. <<

[12] W. Schadewaldt, op. cit., pág. 669. <<

[13] Hölderlin, WW, II, pág. 834. <<

[14] M. Heidegger, «Hölderlin und das Wesen der Dichtung», en Erlauterungen zu Hölderlins Dichtung, KIostermann, Francfurt/M., 1951, pág. 32. <<

[15] Hölderlin, WW, II, pág. 781. <<

[16] Hölderlin, WW. I, pág. 861 <<

[17] Hölderlin, op, cit, pág. 871. <<

[18] Hölderlin, WW, II, pág. 83. <<

[19] Hölderlin, WW, II, pág. 372. <<

[20] K. Reinhardt, «Hölderlin und Sophokles», en Tradition und Geist, Vandenhoeck & Ruprecht, Gottingen, I960, pág. 387ss. W Schadewaltd, «Hölderlins Übersetzung des Sopokles», en Helias und Hesperien, pág. 767ss. <<

[21] W. Binder, «Friedensfeier», en Hölderlin. Beitráge iu seinem Verstandnis in unserem Jahrhundert, comp. por A. Kelletat, Mohr, Tubinga, págs. 342, 349. <<

[22] Hölderlin, WW, П, pág. 920. <<

[23] W. Schadewaldt, «Hölderlins Weg zu den Góttern», en Helias und Hesperien, pág. 658ss. Sobre et estilo que N. von Hellingrath llamó, con nombre de la retórica del de Halicarnaso «armonía áspera» «harte Fügung» y que corresponde a la «dura verbalidad», comp. Hellingrath, Hölderlin-Vermáchlnis, Bruckmann, Munich, 1944, pág. 25 con pág. 665. <<

[24] W. Binder, «Friedensfeier», en Hölderlin, comp. Kelletat, pág. 370. <<

[25] Hölderlin, WW, 11, pág. 862. <<

[26] Hölderlin, op. cit, loc. cit. <<

[27] U. Gaier, Hölderlin, pág. 247. <<

[28] F. Beissner, Hölderlins Übersetzungen aus dem Griechischen, Metzlersche Verlagsbuchhandlung, Stuttgart, 1961, pág. 135. <<

[29] En Hölderlin, WW, III (documentos), pág. 619. <<

[30] Th. W. Adomo, «Parataxis. Zur spaten Lyrik Hölderlins», en Noten zur Literatur III, Suhrkamp, Francfurt/M., 1965, pág. 194. <<

[31] P. Celan. Gesammelle Werke, ed. B. Allemann y S. Reichert, Suhrkamp, Francfurt/M., 1983, t. I, pág. 226. El poema apareció en Die Niemandsrose (1963). <<

[32] P, Celan, Gesammelle Werke, t. III, pág. 197. <<

[33] Ibid., pág. 197. <<

[34] Heinrich Heine, Zur Geschichte der Religion und Philosophie in Deutschland, en Werke, ed. рог H. Schanze, Insel Verlag, Francfurt/M., 1968, t. IV, pág. 163 (tercer libro). <<

[35] Marx, Tesis sobre Feuerbach (No. 11). <<

[36] Lukács, «Hölderlins Hyperion», en Goethe und seine Zeit, Aufbau-Verlag, Berlin, 1955, pág. 158s. <<

[37] E. Bloch, Das Prinzip Hoffnung, Suhrkamp, Francfurt, 1959, pág. 1615. <<

[38] Nietzsche, Unzeitgemâsse Betrachtungen, I, en Samtliche Werke, ed. Colli-Montinari, dtv-de Gruyter, Berlin, 1980, t. I, pág. 170 <<

[39] Hölderlin, WW, 1, pág, 271. <<

[40] Hölderlin, op. cit, 1, pág, 322s. <<

[41] Hölderlin, WW, II, pág. 374. <<

[42] Rilke, Gesammelte Briefe, Insel, Leipzig, 1939, t. IV, pág. 39. <<

[43] Rilke, Werke, ed. H. Naleswki, lnsel. Leipzig, 1978, t. I, pág. 579 y 581. <<

[44] Hölderlin, WW, I, pág. 265. <<

[45] Hölderlin, op. cit, pág. 235. <<