PRÓLOGO

Recientemente, en un editorial de la prestigiosa revista Nature, se comentaron los resultados de una encuesta sobre el interés del público no especializado en las ciencias del cerebro. Las conclusiones fueron que «pequeñas historias relacionadas con acontecimientos de todos los días son de mucho interés para el público [...] Las probabilidades de que la gente preste atención a los descubrimientos en neurociencia pueden ser enormemente potenciadas si la información se presenta salpicada de curiosidades que tengan relación con el día a día... En cualquier caso es claro que la gente lega en la materia está más interesada en las investigaciones sobre el cerebro de lo que el investigador pueda pensar». Esto en parte justifica la escritura de este compendio de artículos, notas, reflexiones y curiosidades. A ello habría que añadir mi creencia sincera en la necesidad, cada vez más imperiosa, de acercar la ciencia a la sociedad e integrarla plenamente en la cultura de nuestro tiempo. Pienso que en esa labor los científicos juegan un papel fundamental. Colin Blakemore, prestigioso científico británico, ha señalado recientemente que hay que hacer un esfuerzo especial y conseguir un acercamiento de la gente a la ciencia como lo tiene con el arte.

La escritura de un libro de este tipo no es fácil, sobre todo para personas, como es mi caso, educadas en el rígido y necesario corsé del método científico. Es difícil reducir el lenguaje y hacerlo asequible sin ser injusto a veces con los conceptos y datos científicos. De ahí la licencia, a veces en extremo alargada, con la que he tenido que sacrificar conceptos para acercar al lector no especializado a los fundamentos de las curiosidades vertidas en este libro. Las curiosidades sobre la regulación y aclimatación del organismo humano al frío y al calor son quizá un buen ejemplo de lo que digo pues con ellas se han limitado y reducido los conceptos (y sus expresiones matemáticas) de temperatura superficial, temperatura central y temperatura corporal a aquél simplificado de temperatura del cuerpo. Sin duda que el rigor de los mecanismos fisiológicos se pierde en parte, pero, de no ser así, a buen seguro que no se alcanzaría el objetivo que a la postre es despertar el interés de los lectores hacia estos procesos tan interesantes del organismo humano. Quizá, para algunos lectores al menos, la bibliografía muy seleccionada que acompaña al texto pueda compensar estos déficits.

Algunas de las curiosidades de este libro están inspiradas en los artículos que he escrito en la prensa y con los que a lo largo de los últimos años he tratado de crear una cierta cultura de la ciencia (particularmente los publicados en la revista «El Cultural» del periódico El Mundo), muchos de los cuales han sido reescritos y resumidos para este libro. Buen momento aquí para expresar mi sincero agradecimiento a Javier López Rejas, responsable de la sección de Ciencia de El Cultural, y a Blanca Berasategui, directora de la revista. Otra buena parte, sin embargo, de estas curiosidades científicas han sido escritas originalmente para este libro sobre la base de apuntes tomados en mis cuadernos tras lecturas de libros o trabajos científicos.

Muchas de estas notas han sido escritas en mis viajes. Otras, sentado al lado de ese inmenso ventanal de miradas grises y acuosas que da al jardín de la casa de mi hijo Santiago en Inglaterra. Aquí le agradezco esa oportunidad que me ha hecho recordar con intensidad y deleite mis años en Oxford. Y también otras han sido escritas a las orillas del río Iowa en Estados Unidos, en esos días de verano o invierno, viendo el nadar elegante y colorido de patos y pájaros. Y hay otras que han sido escritas en mi «Casa de Jardín» de Granada, un pequeño y recoleto bosque de hojas con formas y colores diversos.

La disposición de estos artículos ha seguido casi fielmente el orden en el que originalmente fueron escritos. El sentido último de este aparente desorden temático obedece a la intención consciente de mantener al lector con su atención siempre despierta, cambiando constantemente de un tema a otro. Y una cosa más. Posiblemente algunas de estas curiosidades parezcan reflexiones desafiantes. En realidad lo son y soy consciente de ello. De hecho están escritas con la idea de sacar al lector de sus coordenadas culturales y cimbrear el árbol de su pensamiento cotidiano, llevándolo a cuestionar, a veces, las realidades más evidentes.

Quiero agradecer a Ana Lafuente su constante estímulo durante la escritura del libro ya que desde el primer momento puso fe en el interés que estos temas despertarían en muchos lectores curiosos. Ojalá tenga razón. Pero en cualquier caso, y sea cual fuere el destino final del libro, le dejo aquí expreso mi sincero agradecimiento. También quiero manifestar mi agradecimiento a mis colaboradores y colegas del laboratorio, Gregorio Segovia, Alberto del Arco, Pedro Garrido, Marta de Blas, Ángela Amores y Concha Magariño, por las conversaciones interminables sobre el cerebro. También a mis buenos amigos Thomas Schmidt, Ed Folk, Robert Fellows y Kevin Campbell de la Universidad de Iowa. Y a Kjell Fuxe del Instituto Karolinska de Estocolmo y Luigi Agnati de la Universidad de Módena por el entusiasmo contagioso que en ellos siempre despierta hablar de las maravillas del cerebro. Todos han contribuido con su ayuda y aliento a la escritura de este libro. Y a Juan S. Mora, siempre e invariablemente agudo y crítico en sus comentarios. Y finalmente mi agradecimiento profundo a Ana Maria Sanguinetti por su ayuda llena de inteligencia y cariño.

¿Qué quiere saber la

gente sobre el cerebro?

Recientemente, en una encuesta pública hecha por Internet y publicada por la revista Nature Neuroscience, se ha podido conocer, con cierta sorpresa, que la gente de un amplio espectro social muestra un alto interés por los temas que se refieren al cerebro. Y todavía con más sorpresa se encontró que este interés no está, como se esperaba, en la solución médica que se pueda encontrar a las enfermedades neurológicas, como son las demencias, enfermedad de Alzheimer o enfermedades neurodegenerativas en general, sino en conocer los procesos de nuestros cerebros que tienen que ver con la vida diaria, es decir, la conducta, la memoria y el aprendizaje, el desarrollo cerebral de los niños, la conciencia y el pensamiento y, desde luego, lo que se refiere a ese mundo tan esencialmente humano que produce la emoción y los sentimientos. Decía el editorial de la revista:

La distribución de las visitas (Internet) confirma que las pequeñas historias sobre el cerebro relacionadas con acontecimientos de todos los días son de mucho más interés para el público que las que tienen que ver con temas médicos o de la salud y sugiere que las probabilidades de que la gente preste atención a los descubrimientos en Neurociencia pueden ser enormemente potenciadas si la información se presenta salpicada de curiosidades que tengan relación con el día a día... En cualquier caso es claro que la gente lega en la materia está más interesada en la investigación sobre el cerebro de lo que el investigador piensa.

Estos datos son esperanzadores y apuntan claramente a una visión nueva de nosotros mismos y la sociedad en que vivimos. Un científico británico, Colin Blakemore, escribió hace unos veinte años: «... porque sin la descripción del cerebro, sin una descripción de las fuerzas que modelan la conducta humana, nunca podrá haber una nueva ética verdaderamente objetiva, basada en las necesidades y los derechos del hombre... el cerebro luchando por entender el cerebro es la propia sociedad tratando de entenderse a sí misma». Este mismo investigador ha lanzado, hace apenas un mes, un desafío a la sociedad, señalando que «la ciencia no se considera cultura» y que parte de la culpa de ese fenómeno la tienen los científicos por no tener entre sus prioridades hablar de sus investigaciones a la sociedad. Que los científicos, además de investigar, tienen la responsabilidad de motivar a la gente y hacerla de algún modo partícipe de esos logros. «Creo que los científicos tendrían que tener la comunicación con la gente como parte de sus obligaciones profesionales. Ser científico no consiste sólo en hacer una buena investigación y en ser honesto a la hora de comunicarla a otros científicos, sino que tiene que incluir también la responsabilidad de comunicarla de forma más amplia a la sociedad.»

El aguijonazo curioso de la investigación científica

La investigación científica es el máximo de la curiosidad. Y la curiosidad la llevamos todos los seres humanos codificada en nuestros cerebros como parte de nuestra naturaleza. Ése es un código cerebral que compartimos con todos los mamíferos desde hace más de doscientos millones de años. En el ser humano esa curiosidad llega al máximo exponente. Y cuando el aguijonazo de esa curiosidad enciende nuestra hoguera emocional, esa que todos también llevamos dentro, el talento se pone al servicio de una idea, de una hipótesis, que es cuando ésta se persigue sin resuello ni descanso. Esa curiosidad, que sirve lo mismo cuando niños para escudriñar lugares ocultos por el ojo de una cerradura o descubrir qué tiene escondido el abuelo en el desván, es la misma que se aplica a la investigación científica. En este último caso esa curiosidad sin embargo se convierte en curiosidad sublime, aquella que uno de los padres de la neurociencia moderna, Charles Sherrington, llamaba curiosidad sagrada.

En ese perseguir la verdad de una idea no existen horas ni minutos. Ser investigador científico no es un oficio ni un trabajo. Es una ilusión. Una pasión trabajosa y perseguida. Investigar científicamente una hipótesis cuesta mucha formación previa. Pero cuando se tiene, y se tiene suficiente talento, entonces esa idea se persigue sin descanso. La investigación científica se realiza no sólo en el banco del laboratorio, sino sobre todo pensando, o dejando trabajar solo al cerebro durante el descanso, en casa, con los hijos, en el mar o en el campo y desde luego también durmiendo, durante los ensueños. Las ideas del científico son como las del artista, que rumian constantemente el cerebro sin uno ser consciente de ello. Y de pronto, sin nadie saber por qué, irrumpen en la escena de la conciencia. Por eso es una pasión constantemente perseguida. Pasión que no se puede imponer, sino dejar crecer dentro de uno mismo. En eso se parece al arte. Y por eso, como el arte, tan querido, aplaudido, también la ciencia requiere de un entorno social que la provoque y la suscite, es decir, una cultura. Esas pasiones necesitan un calor en el que crezcan y en donde se acaricien y se estimulen y que, al igual que ello existe para la literatura y el arte, exista también para la ciencia. Y que, como en la literatura y el arte, en donde cientos de personas presentan sus trabajos laboriosos a concursos y exposiciones, sea una novela o una pintura, lo sea también un trabajo científico. Esa cultura es la cuna que mece esa curiosidad y azuza su despertar.

La ciencia no es cultura

La ciencia es tan creativa como el arte. Y es tan producto del ser humano como es el arte. Sin embargo, el arte ha entrado en la intimidad del ser humano como algo propio y consustancial y se ha convertido en el corazón caliente de lo que llamamos humanidades y cultura. Pero llegado es el momento de que ciencia y arte aúnen sus fuerzas y de que, tanto el primero como el segundo, conformen en las gentes ese sentimiento profundo que las define como seres humanos pertenecientes a una determinada cultura. Y para eso la ciencia y los científicos tienen que hacer un sobreesfuerzo por llevar sus logros a la sociedad llana y hacerlos comprensibles y llenos de calor como ocurre con el arte. Hace apenas unas semanas, Colin Blakemore hizo unas declaraciones que considero de un alto impacto social en estos días y en este contexto:

La ciencia está siendo reconocida cada vez más como parte de la cultura, pero sigue siendo aceptable que la gente se meta en sofisticadas discusiones sobre temas científicos de los que no tiene ni idea y que eso no se vea como expresión de su incultura o su nivel de educación. Sin embargo, no se puede decir que no sabes nada de Shakespeare o que no sabes nada de Picasso pues todo el mundo se reiría de ti. Y es que la ciencia no se ve todavía al mismo nivel que las artes en términos de cultura. Creo que deberíamos revisar la manera en que la ciencia se enseña en los colegios. La mayoría de los países valoran la educación científica, por supuesto, pero la ven como destinada a una fracción muy pequeña de la población, que se convertirá en los científicos del futuro. Lo que tenemos es que pensar en ese noventa y cinco por ciento de gente que no van a ser científicos. Hay que rediseñar la educación de la ciencia para que la gente la encuentre aceptable y pase a formar parte de su cultura general. Hay que conseguir que la gente pueda sentir que la ciencia les pertenece. El sentimiento de propiedad es aquí crucial. Creo que todo el mundo, en cierto sentido, se siente propietario del arte. Picasso les pertenece, Rembrandt, Goya, Cervantes, Shakespeare... les pertenecen, porque sienten empatía hacia esos creadores de la cultura. Pero no sienten lo mismo hacia la ciencia y sus creadores porque la ven como algo de una élite, separado, distante. Y necesitamos conseguir que la gente tenga hacia la ciencia ese mismo sentimiento de propiedad.

La nariz de Charles Darwin

El entorno social humano es un castillo de espejos. Las caras de los demás son los espejos en los que se miran los seres humanos y a su vez reflejan lo que han visto. Las lecturas inconscientes de las caras, múltiples y diversas, han mediado, a veces más que las palabras, en las transacciones emocionales humanas. Los significados de las caras han alimentado la literatura, la escultura y la pintura y son el interrogante constante que refleja el alma humana. Sin duda que la cara es una ventana abierta al mundo por la que miran las gentes en el interior de las personas. De ahí aquello de que «la cara es el espejo del alma». Pero este espejo ha equivocado a muchas gentes muchas veces. Qué duda cabe de los errores infinitos que se han producido en el mundo, y que también han cambiado los destinos de muchas personas, cuando alguien ha creído intuir las características psicológicas de otro sólo por la configuración de su cara. Esto me recuerda lo que escribió Charles Darwin a propósito de la entrevista que tuvo con el capitán Fitz-Roy del Beagle antes de ser aceptado como naturalista y así dar la vuelta al mundo. Escribe Darwin:

Al día siguiente marché a Cambridge a ver a Henslow, y después a Londres a ver a Fitz-Roy, y todo se arregló rápidamente. Tras ello, cuando ya conocí más familiarmente a Fitz-Roy, supe que estuve muy al borde de ser rechazado ¡debido a la forma de mi nariz! Fitz-Roy era un fervoroso discípulo de Lavater y estaba convencido de que podía juzgar la personalidad de un hombre por las características anatómicas de su cara y dudaba de que nadie con mi nariz pudiera tener suficiente energía y determinación como para realizar el viaje. Creo sinceramente que después de conocerme comprendió que se había equivocado con mi nariz.

Las ventajas de ser estúpido

Al parecer, Charles Darwin, padre de la Teoría de la Evolución, eludía conscientemente utilizar la palabra evolución. Ello era debido a que tal palabra poseía connotaciones no de cambio, que sí las tiene, sino de cambio con progreso o mejora, lo que para él carecía de un estricto rigor biológico. Es curioso, señalaba Stephen J. Gould, que Darwin se quedara casi solo en su insistencia en que el cambio orgánico conducía a los individuos sólo a alcanzar una mayor adaptación al medio ambiente sin que ello conllevara ningún ideal abstracto de progreso (definido éste por una mayor complejidad estructural o de ascenso progresivo de lo inferior a lo superior). En otras palabras, Darwin se esforzaba en señalar el hecho, hoy bien sabido, de que los seres vivos, sus genes, mutan, cambian y que tales mutaciones o cambios pasan a los hijos, es decir, se heredan. El éxito o el fracaso de estos cambios, dando lugar a una mayor o menor supervivencia, viene determinado por las condiciones del medio ambiente. En esencia esto indica que el proceso evolutivo es un juego entre mutación genética al azar y un determinante que es el medio ambiente y que en períodos concretos ha favorecido una determinada línea de mutaciones. Nada más. Ver en este proceso un sentido teledirigido hacia un objetivo concreto, por ejemplo, la aparición del hombre, es para muchos biólogos, y como señalaba Gould, «un prejuicio antropocéntrico de la peor especie» sin fundamento biológico alguno.

A la luz de estas consideraciones sobre evolución y progreso, inferior o superior, cobra sentido aquella pregunta que se hizo Asimov con aparente ingenuidad. ¿Quién está más y mejor capacitado un hombre o una ostra? Y reconocer que, a pesar de las enormes potencialidades del hombre y de su inteligencia, si la Tierra fuese de pronto anegada por el agua, el hombre presumiblemente perecería mientras que las ostras sobrevivirían. O este otro ejemplo que también doy a mis estudiantes: supongamos que por mutaciones genéticas azarosas aparece un niño con enormes alas y pico en vez de boca. Sin duda que, en las circunstancias sociales y biológicas actuales, las probabilidades de supervivencia y reproducción de este niño serían casi nulas. Pero supongamos por un momento que, como en el caso anterior, la Tierra se ve inundada tras torrenciales lluvias que cubren de agua toda su superficie salvo algunas montañas altas. ¿Acaso ese niño no volaría de montaña en montaña y podría obtener su alimento del agua o del aire como ningún otro? ¿Acaso el valor de supervivencia, y con ello su reproducción, no serían de un grado inestimable en ese niño? Así pues, la capacidad o superioridad de una determinada especie no puede ser considerada a menos que ésta se enmarque dentro de un medio ambiente igualmente determinado. Y es, en este sentido, que se cuestiona la idea de que la línea evolutiva que ha dado lugar a un cerebro grande y complejo como el del hombre se considere definitivamente como superior respecto a otras tendencias evolutivas que han llevado a la aparición de un cerebro cada vez más pequeño, de organización sencilla, relativamente lento en su funcionamiento y, por ende, presumiblemente estúpido.

Y esto último se refiere a que hay diferentes tipos de mamíferos acuáticos y otros animales que, al parecer, han seguido una línea evolutiva con la aparición de un menor tamaño cerebral y una mayor capacidad y tiempo de inmersión en el agua. De hecho, el cerebro es el órgano limitante en el consumo de oxígeno. De ahí que a menor tamaño cerebral, menor consumo de oxígeno y mayor tiempo posible de inmersión, lo cual confiere al animal que vive en un medio acuático o que depende del agua para sobrevivir importantes ventajas biológicas, entre ellas un mayor tiempo y capacidad para encontrar alimentos y mayor habilidad para escapar de los depredadores, además de otras ventajas de supervivencia en condiciones adversas. Lógicamente estos animales, con cerebros pequeños, son muy torpes para el desarrollo de otras habilidades que requieran un cerebro grande y complejo. En otras palabras, es algo así como si esta línea evolutiva hubiese sacrificado la inteligencia a cambio de una mayor capacidad de supervivencia, o si se quiere, a costa de una relativa estupidez. Es por esto que, bajo ciertas condiciones, esa relativa estupidez ha podido ser un determinante evolutivo más poderoso para una serie de especies, y bajo ciertas condiciones, que la inteligencia. Piénsese, por ejemplo, en la tortuga de agua dulce, un pequeño reptil, capaz de estar sumergida bajo el agua más de una semana y, por tanto, con un cerebro que funciona en condiciones prácticamente nulas de oxígeno. Esto nos lleva a admitir que hay especies que han seguido una línea evolutiva que ha cercenado la inteligencia y desarrollado, por el contrario, una increíble capacidad de soportar una marcada disminución de oxígeno. No se sabe qué mutaciones y determinantes ambientales han dado lugar a esta llamémosla elección evolutiva, pero lo que es claro es que la tortuga, por ejemplo, ha sobrevivido como animal estúpido más de doscientos millones de años.

Es difícil decidir cuál de las dos características, inteligencia versus estupidez, o cerebro grande y complejo versus pequeño y simple, tiene, a la larga, un mayor valor de supervivencia. Presumiblemente ello dependerá de los posibles cambios que ocurran en el medio ambiente a lo largo del tiempo y no parece, en este sentido, que las predicciones ambientales que se hacen para el año 2050 sean muy optimistas para la especie humana. En cualquier caso, no parece caber duda de que la tortuga, con sus doscientos millones de años de existencia, ha pasado con sobresaliente por un durísimo banco de pruebas que ha llevado a la extinción a muchísimas especies. Pruebas, por otra parte, de las que la especie humana siquiera tiene un atisbo, con sólo dos millones de años de existencia.

Mirando con un ojo hacia arriba y otro hacia abajo

Los delfines son animales hermosos y con un poder de comunicación enorme. Y mucha gente les atribuye además una poderosa inteligencia. ¿Es eso cierto? ¿Poseen los delfines un cerebro que justifique esa impresión? La verdad es que en parte sí. Los delfines, con relación al cerebro, comparten con los seres humanos una característica casi única en toda la historia de los seres vivos. Ambas especies tienen un cerebro enorme, comparados a la media de la relación entre peso de cerebro y peso de cuerpo obtenida para un gran grupo de mamíferos, en la que, por ejemplo, el perro tiene 1, el ser humano tiene 7 y los delfines 6. Esto quiere decir que el ser humano tiene siete veces más peso de cerebro que el que le correspondería para el tamaño de su cuerpo y el delfín, seis. Esta misma lectura se puede hacer al revés. Es decir, que si comparados a la media de los mamíferos el hombre o el delfín tuviesen un peso de cuerpo en correspondencia al peso de su cerebro, les correspondería un peso de aproximadamente diez toneladas, que es el cuerpo de un hipopótamo.

El cerebro del delfín, sin embargo, es muy diferente al cerebro del ser humano, tanto en su estructura como en su funcionamiento. Y no podría ser de otra manera, pues aun cuando ambas especies son mamíferos, ambos han llevado, al menos durante los últimos sesenta millones de años, una vida evolutiva diferente, unos viviendo en el agua y otros en tierra firme. Esto implica vicisitudes por la supervivencia tan diferentes como resultado de ellas son sus cerebros. El delfín, por ejemplo, sólo tiene cuatro capas de neuronas en su corteza cerebral frente a las seis de la corteza cerebral humana. Y es menor también la diversidad de tipos de sus neuronas en sus capas. Lo más curioso es que los dos hemicerebros del delfín tienen funciones casi independientes. Por ejemplo, el delfín puede mover los ojos de modo independiente, mirando con un ojo hacia arriba mientras que con el otro lo hace hacia abajo. El delfín siempre está despierto. Y no es que no duerma, sino que alterna el sueño en sus dos hemicerebros. Y mientras uno de ellos está dormido, el otro está despierto y viceversa. Pero, a pesar de estas marcadas diferencias con el ser humano, los delfines comparten con él, y también con los chimpancés, la capacidad de reconocerse a sí mismos ante un espejo. De modo que si se les hace una mancha de color en una parte de su cuerpo que no pueden ver espontáneamente y se les coloca un espejo enorme en la piscina, nadan constantemente alrededor de él tratando de explorar esa parte extraña de su cuerpo.

¿Por qué las mujeres

sienten más el frío que los hombres?

Cuando ya entrados en el mes de septiembre, una pareja se encuentra paseando al atardecer a la orilla del mar, es casi siempre la mujer la que primero exclama que siente frío. Y es ella, además, la que, pasado cierto tiempo, insiste en manifestar que el frío persiste. ¿Por qué es esto así? ¿Es esto indicativo quizá de que las mujeres están biológicamente menos preparadas para soportar el frío? La contestación es que no. Lo cierto es que cuando la temperatura ambiente comienza a descender es la mujer la que, por mecanismos adquiridos a lo largo del proceso evolutivo, activa más rápidamente su sistema nervioso vegetativo y con ello, poco a poco, va cerrando los vasos sanguíneos de la piel. A medida que estos vasos se estrechan llega menos sangre caliente a la piel, con lo cual ésta se enfría. Este mecanismo no se activa con la misma intensidad en el hombre. Este proceso, junto al descenso de la temperatura del medio ambiente, da como resultado final que la piel de la mujer se enfría más que la del hombre. Dado que los receptores sensoriales que detectan el frío se encuentran precisamente localizados en la piel, éstos envían su información al cerebro, dando lugar a la consecuente sensación consciente de frío que siente la mujer, cosa que no ocurre de modo tan intenso en el hombre.

Lo curioso de este proceso es que la mujer, enfriando su propia piel mediante procesos biológicos activos, se defiende del frío externo, pues crea con ello una especie de coraza sobre su cuerpo (a ello también ayuda su mayor capa de grasa subcutánea). Con esta coraza pierde menos calor por radiación y convección conservando así más el calor en su cuerpo. Además, la sangre, que antes calentaba la piel y ya no lo hace, regresa al centro del organismo y lo mantiene caliente. De ahí la sabiduría biológica de la mujer, pues mientras mantiene fría la piel (lo que da lugar a su sensación de frío) conserva el calor en el cerebro, corazón, pulmones y órganos de la cavidad abdominal. Contrariamente, el hombre permite que su piel siga relativamente caliente, al no poder cortar tan eficazmente el flujo de sangre que pasa por ella y, consecuentemente, sus receptores sensoriales no detectan tanto el frío. Debido a este fallo biológico y ante un determinado descenso de la temperatura ambiente, el cuerpo del hombre pierde más calor que el de la mujer. El resultado final es que ante una temperatura fría, no muy intensa, el hombre comienza a tiritar mientras que la mujer no lo hace.

Buscadoras de perlas

Allá por los años sesenta, mujeres de Corea y Japón ganaban su sustento y el de sus familias buceando para recoger ostras en aguas muy frías, alrededor de los diez grados centígrados. Lo hacían además cubiertas sólo por un ligero traje de baño hecho de algodón y con una temperatura ambiente gélida, casi a cero grados centígrados. ¿Cómo es esto posible? Los estudios realizados entonces mostraron en estas mujeres una impresionante capacidad de aclimatación al frío. El mecanismo parece simple: aumentaban la producción de calor, metabolismo basal, muy por encima de lo que es habitual. Es éste un proceso que al parecer requiere toda una vida de entrenamiento. Estas mujeres comenzaban sus inmersiones a la edad de once o doce años y las continuaban hasta los sesenta o sesenta y cinco años, tanto en verano como en invierno. En invierno, en particular, las inmersiones tenían un protocolo rígido. Sólo lo hacían durante un período, a veces dos, que duraba entre quince y veinte minutos, y durante el cual realizaban varias zambullidas. Cada buceo duraba treinta segundos con otros treinta segundos de intervalo en la superficie, pero dentro del agua, antes de la siguiente inmersión. En estas condiciones y aun a pesar de una enorme producción de calor basal, la temperatura de su cuerpo bajaba de 37 grados centígrados a 34,8, algo impensable para una persona normal. En estas mujeres también se pudo comprobar que, aun siendo muy delgadas, desarrollaron una gruesa capa de grasa bajo la piel muy por encima de lo normal, lo que claramente contribuía a su aislamiento frente al frío. Ha sido el mejor ejemplo en la historia de la humanidad para mostrar cómo el organismo puede adaptarse al frío. El final de esta historia aconteció en 1977, cuando las buceadoras comenzaron a utilizar trajes aislantes. Desde entonces estas mujeres, aun siguiendo con el mismo patrón de inmersiones en aguas frías, recobraron un metabolismo basal y una temperatura de su cuerpo similares a los de una persona normal no aclimatada.

No vivir más años pero sí vivirlos mejor

No hay un elixir o filtro mágico capaz de cambiar, y menos de prolongar, la vida de una manera clara y definitiva. No hay verdaderamente en nuestras manos nada, sea esto procedimientos quirúrgicos, vitaminas, hormonas o antioxidantes o técnicas de ingeniería genética, capaz, hoy por hoy, de cambiar de modo significativo la esperanza de vida ya alcanzada en este siglo XXI. Es cierto, sin embargo, que sí existen aproximaciones fisiológicas nuevas, reveladas por la biología molecular y la neurociencia, capaces de cambiar el proceso de envejecimiento en el sentido de hacer que éste se desarrolle con más éxito, o si se quiere, de modo más saludable. En definitiva, no vivir más, pero sí vivir mejor, libres de incapacidades y dependencias. Es éste un logro que se ha podido alcanzar en este siglo, pero que durante mucho tiempo ha sido sólo un sueño. Un logro hacia esa dignidad de la vejez de la que hablaba Cicerón cuando señaló que «la vejez es honorable si no es dependiente de nadie».

Todo parte de la idea, hoy sólida y extraída de multitud de observaciones, de que el cerebro envejecido sigue conservando plasticidad, es decir, la capacidad de ser moldeado, para bien o para mal, por la interacción del individuo con el medio físico emocional y social en el que vive. Lo cierto es que el hombre envejecido puede, en muy buena medida, conducir su propio envejecimiento a través de nuevos estilos de vida apropiados y acordes a nuestros, cada vez, más crecientes conocimientos científicos sobre el cerebro. Si quiere vivir con éxito comience por no fumar, comer una dieta sana, equilibrada, suficiente pero nunca en exceso, y, con ello, vigile su peso, desafíe constantemente a su cerebro aprendiendo y memorizando, haga un ejercicio físico aeróbico todos los días (correr o andar). Y, sobre todo, no viva solo. Rodéese de familia, o al menos de amigos que le potencien y den sentido emocional a su vida.

El atractivo sexual de la simetría

¿Por qué un edificio, ya sea una choza, una iglesia románica o un palacio majestuoso, resulta estéticamente más gratificante y placentero cuanto más clara y marcada es la bilateralidad y la simetría en él? La biología ha querido ver en la simetría un significado profundo que contribuye a mantenernos vivos. Los biólogos evolucionistas han considerado que la simetría, en su más remoto origen, podría haber nacido como un detector de defectos anatómicos producidos por diversas causas, como infecciones que afectan a un lado más que a otro del cuerpo, y ello influir en la propia fertilidad. Algo así como una señal indicando salud y fuerza reproductiva. De hecho, cuando a hombres y mujeres se les pide que, sobre fotografías de caras de personas del sexo opuesto, seleccionen las que encuentran más atractivas, escogen aquellas en las que estudios posteriores de correlación matemática han encontrado una mayor simetría (bilateralidad) entre ambos lados de la cara. Lo interesante, además, es que cuando a esas personas se les pregunta por qué han hecho esa elección indican, entre otras consideraciones, que lo han hecho por el mayor atractivo (sexual) que encuentran. Esto daría pie a considerar la posibilidad de que la simetría fuese, claramente, una señal visual de alto valor biológico.

Pero quizá lo más interesante son los datos obtenidos por estudios con resonancia magnética funcional, que indican que hay áreas de la corteza cerebral visual humana que son exquisitamente selectivas a la hora de detectar objetos simétricos. Estas áreas muestran una alta actividad cuando se observan figuras caleidoscópicas de formas y colores perfectamente simétricos, cosa que no ocurre cuando en estas mismas figuras se introduce alguna modificación que las hace asimétricas. Es curioso, sin embargo, que las áreas visuales de los cerebros de monos y otros animales (de correspondencia anatómica con las áreas del cerebro visual humano) no se activan ante esos mismos estímulos. ¿Quiere esto decir que la simetría, más allá del significado de inmediatez biológica, reproductivo, ha adquirido un nuevo significado en el cerebro humano? ¿Alcanzan y activan los estímulos visuales simétricos las áreas emocionales del cerebro de modo tan genuinamente humano que es esto lo que construye el sentimiento de belleza en quien lo contempla?

Tábula rasa

Los seres humanos no nacen con un cerebro que funciona como una esponja y que absorbe, sin ningún sustrato previo, el conocimiento del mundo que le rodea. Por el contrario, el cerebro humano, al nacimiento, es ya un libro que lleva escritos muchos códigos de su futuro funcionamiento. De hecho, esos códigos son como tablillas de cera múltiples y diferentes sobre las que el medio que rodea al individuo escribe sus mensajes múltiples y diferentes. Y es de la interacción entre cada tablilla del cerebro, cuyas características específicas sólo permite ciertas escrituras, y las escrituras mismas como cada ser humano concreto se construye y hace a lo largo de su vida.

Hoy se habla de códigos o tablillas para el lenguaje, como el que Chomsky en 1965-1975 llamó gramática universal. Pero hay muchas otras. Por ejemplo, las plantillas cerebrales para el reconocimiento de las caras. O para el reconocimiento de simetrías en los objetos que vemos. O plantillas para en ellas, como en un puzle, poner juntas las piezas de distintos colores y formas y recomponer finalmente una sensación en una percepción. O los códigos para la agresión. O las plantillas sobre las que se escriben los procesos con los que se crea la abstracción, base del conocimiento. Y tantos otros. De hecho, hoy se piensa que estos códigos, con los que se nace, están conformados por la organización de redes neuronales y sus conexiones sinápticas muy específicas. Redes que ya existen, como tales, en el cerebro del recién nacido. Hoy se piensa que estas redes son de tres tipos. Unas, fijas y férreamente controladas por órdenes genéticas. Son las que mantienen la supervivencia del individuo y de la especie. Otras que, aun cuando no son tan férreas como las anteriores, sí permiten la adquisición, inmediatamente tras el nacimiento, de aprendizajes que quedan fijos y se mantienen a lo largo de toda la vida del individuo. Y, finalmente, otras conformadas por redes neuronales verdaderamente plásticas y cambiantes que permiten al individuo, tras los procesos de aprendizaje y memoria, adaptarse en cada momento a su medio ambiente y social. Son redes que permiten grabar y borrar sus contenidos constantemente.

Pájaros y elegancia

¿Qué hace que una persona escoja una combinación de ropas y colores de una misma gama? ¿Por qué encontramos agradable, atractivo y placentero ver a alguien que viste con ropas conjuntadas? ¿Por qué a esto lo llamamos elegancia? Hoy se piensa que esta conducta, como muchas otras, obedece a la actividad de códigos ancestrales anclados en nuestros cerebros. En este caso a aquel llamado del agrupamiento. El agrupamiento refiere a un proceso mediante el cual, en determinadas circunstancias, el cerebro lucha por detectar formas entre trozos dispersos de colores en el campo de visión y con ello interpretarlas y darles un significado, en este caso placentero.

Imaginemos que nos encontramos en la selva y que tras la espesura, en un punto concreto del paisaje, hay escondido un pájaro. Inicialmente no seríamos capaces de verlo, pero sí seríamos capaces de distinguir fragmentos dispersos de una determinada forma y color tras las hojas. Ante esta visión, el cerebro lucha por encontrar, como en un puzle, el modo de poner juntos todos esos parches aislados y crear con ellos, basado en el aprendizaje y la experiencia previa, una forma y un conjunto de colores que le sea coherente. El cerebro, que posee ese código de agrupamiento, logra, al final, ensamblar todas las piezas, dándoles una forma y haciéndola coincidir con la de un pájaro. Sin duda que el agrupamiento ha logrado crear una forma y un conjunto coherente de colores con significado para quien lo observa. Dado que este significado puede, además, ser placentero o podría representar comida, el código cerebral de agrupamiento de formas y colores fragmentados posee un enorme valor, aquél de sostener la supervivencia del individuo y de la especie.

¿Tiene sentido la comparación entre la persona vestida con un conjunto de prendas de color coherente y gratificante y el pájaro con plumas de color que acabamos de describir? Muchos neurobiólogos piensan que sí, pues creen que el trabajo cerebral de unir trozos coherentes de colores con los que se alcanza con rapidez el conocimiento de una forma es premiado con una emoción placentera, sea el pájaro en la selva o un ser humano en una determinada situación. A eso, a esa sensación placentera, en el contexto social específico del ser humano de hoy, se le ha dado en llamar elegancia.

Un experimento sobre el suicidio mental

Nadie dudaría de la dependencia obligada, absoluta, de respirar o beber para poder mantenerse vivo. Pues igual de potente que el oxígeno o el agua es nuestra dependencia del mundo sensorial que nos rodea. Me refiero a los sonidos, sean éstos ruidos, voces, música, cantos de pájaros o el simple mecer de hojas por el viento. O al constante bombardeo de formas e imágenes visuales, colores y movimientos. O al mundo del tacto sobre nuestra piel. O a ese repertorio de miles de olores diversos que somos capaces de percibir. El mundo sensorial es tan necesario para la salud y el buen funcionamiento del cerebro como lo son el oxígeno o el agua para nuestro cuerpo.

En una ocasión se hizo un experimento consistente precisamente en averiguar las consecuencias de una privación sensorial casi completa. El experimento consistió en aislar a unos estudiantes, voluntarios, durante unas horas en habitaciones insonorizadas. Se les pusieron gafas a través de las cuales sólo podían percibir una luz tenue, gris, uniforme, que no permitía distinguir formas, colores o movimiento de objetos. Se les enfundó en trajes que les impedían percibir el tacto. Y se eliminó del ambiente todo aquello que permitiera la percepción de gustos u olores. Finalmente, se les tumbó en camas individualizadas. Varias horas después, tras finalizar el experimento, los estudiantes contaron que habían sufrido verdaderas alucinaciones y que físicamente vieron delante de ellos personas o animales. Veían las imágenes como impuestas y carecían de control para cambiarlas. También oyeron con claridad voces que les hablaban o músicas y refirieron la percepción de una fuente luminosa. Algunos contaron incluso que experimentaron sensaciones como si alguien les tocara o se acostaba a su lado. Al poco tiempo de terminar el experimento, algunos estudiantes referían experimentar cierta incapacidad para pensar con claridad y cierta confusión mental que les impedía concentrarse. Otros señalaron que la experiencia les dejó como un poso emocional que no podían explicar, algo como sobrenatural. La respuesta a todo esto es clara. El cerebro necesita de ese alimento constante que son los estímulos sensoriales producidos, o bien por ondas electromagnéticas (visión), ondas de presión (sonido), mecánicas (tacto), o moléculas de varia y diversa naturaleza (gusto y olfato). Unas veces con significado y otras sin él. Sin esas referencias sensoriales constantes de todos los días, el cerebro, el poderoso cerebro, las inventa, las crea, precisamente porque las necesita para escapar del suicidio mental.

La piel caliente de la mujer

La mujer experimenta la sensación de calor mucho antes y más intensamente que el hombre. Ante un determinado aumento de la temperatura ambiente, la mujer es la primera en detectarlo, y si la temperatura sigue aumentando, ella refiere un cierto agobio, pero tarda en iniciar la sudoración. Contrariamente, en ese mismo punto de agobio, el hombre, que no lo experimenta tanto, suda. Ello se debe a la mayor capacidad biológica de la mujer para, ante el calor, abrir los vasos sanguíneos de la piel y perder calor. Esto hace que su piel se vuelva más caliente que los objetos que la rodean, lo que le permite perder calor por varios mecanismos fisiológicos. Pero, a la vez, es esta piel caliente la que activa los receptores para el calor allí localizados e indica a su cerebro el calor que está experimentando. El hombre, en cambio, que no posee estos mecanismos de modo tan eficientemente desarrollados, no tiene sensación de agobio, dado que comienza enseguida a sudar y con ello a perder calor de modo más rápido.

El caso es que, en situaciones sedentarias, la sudoración es un proceso de desequilibrio menos eficiente que la vasodilatación. La sudoración es un proceso que altera la conducta y, además, con la sudoración se pierde agua y electrolitos, se siente malestar y, por supuesto, se precisa la ingesta de agua. El caso de la simple vasodilatación, por el contrario, que experimenta la mujer, desarrollada a lo largo del proceso evolutivo en su vida sedentaria, es un proceso más eficiente pues le permite perder calor sin padecer las desventajas de la sudoración y sin la necesidad de ingerir agua.

Diez cartas rojas y diez cartas azules

La toma de decisiones es una constante en el mundo vivo. Tomar una dirección u otra puede costar la vida o, por el contrario, puede facilitar y potenciar la supervivencia. En el ser humano en particular, decidir de modo consciente es un proceso intrínseco a la propia vida humana. Pero hay muchos y diversos tipos de decisiones y significados. Por ejemplo, una decisión puede tomarse ante una serie de circunstancias conocidas o bien ante una serie de circunstancias en que parte de ellas no lo son. Las reacciones del cerebro y la conducta de las personas son en ambos casos diferentes.

Un estudio interesante nos aclara lo que acabo de decir. Imaginemos a una persona delante de dos montones de cartas. Uno de los montones, a la derecha de la mesa, contiene veinte cartas, diez rojas y diez azules. El otro montón, a la izquierda, también contiene veinte cartas, pero el número de rojas o azules es desconocido. En estas condiciones se le pide al jugador (que conoce la composición de cartas de ambos montones) que coja una carta, boca abajo, de cada uno de los montones. Y tras ello, que señale con el dedo una de las dos cartas y luego diga un color, rojo o azul, para la carta que haya escogido. Si el color elegido coincide con el de la carta, el jugador gana cien euros. La cuestión es: ¿sobre qué carta cree usted que hará el jugador la apuesta, la derecha o la izquierda? Casi seguro que la haría sobre la carta escogida del montón de la derecha. ¿Por qué? Posiblemente porque el jugador piensa que con el montón de cartas de la derecha tiene más probabilidades de ganar dado que conoce la proporción de rojos y azules (cincuenta por ciento) en tanto que en el de la izquierda esta proporción es desconocida. Sin embargo, en pura lógica ello no es así. La lógica indicaría al jugador que es lo mismo coger la carta del montón de la derecha que el de la izquierda dado que una vez seleccionada la carta de cada montón la probabilidad de que ésta sea roja o azul es exactamente la misma, es decir, un cincuenta por ciento. Pues bien, a pesar de la lógica aplastante, y aun explicándolo, mucha gente se ve empujada a coger una carta de la baraja de la derecha porque, al conocer las probabilidades, hay un aguijonazo emocional que le empuja a esa elección. Lo interesante es que esto se corresponde con recientes estudios, en los que se ha utilizado resonancia magnética funcional, que indican que, efectivamente, en esas condiciones a las personas se les activa un área cerebral relacionada con el placer y la recompensa (es decir, la persona espera y está expectante ante la alta probabilidad de recibir una recompensa), cosa que no ocurre en el segundo caso.

¿Se puede dormir

desnudo al raso y a cero grados?

Hay varias formas de medir la capacidad de aclimatarse al frío de los seres humanos. Quizá el método usado más extendido es sumergir a una persona en un baño de agua fría o exponerlo desnudo a bajas temperaturas en una habitación y en cualquiera de los dos casos medir el umbral de la temperatura de la piel a la que se dispara la tiritona (que es un mecanismo de generar calor). Otro mecanismo menos popular y más lento es lo que se conoce como el test de la cama fría. Básicamente consiste en que se le pide a una persona que se acueste desnuda en una cama en una habitación muy fría y, entre otras medidas, comprobar, con los registros electroencefalográficos adecuados, si el individuo puede dormir. Cuando algunos europeos han sido sometidos a alguno de estos experimentos, no sólo indican que sienten frío y además tiritan, sino que se comprueba que no pueden dormir. Los aborígenes de Australia central, sin embargo, sometidos a estas mismas condiciones de temperatura ambiente, duermen como niños. De hecho, estos aborígenes duermen al raso y casi desnudos a temperaturas que muchas veces descienden cerca de los cero grados centígrados. Lo curioso es que en estas condiciones no muestran un aumento en la producción de calor por su organismo (elevando su metabolismo basal) para contrarrestar el frío, como lo hacen las buceadoras japonesas, sino que simplemente dejan enfriar su piel, con lo que construyen una barrera protectora del organismo contra el frío a la que se conoce como hipotermia aislante. Cuando el experimento de dormir en el frío y desnudo se ha hecho comparativo con europeos, se ha comprobado que los aborígenes transfieren un treinta por ciento menos de calor desde las partes centrales del organismo (que mantienen a 37 grados centígrados) hacia la piel, con lo que la piel se mantiene mucho más fría. Los europeos, por el contrario, enfrían su propio cuerpo y no pueden resistir la situación. Considerando la dificultad de obtener alimentos en su medio ambiente, esta forma de aclimatación al frío adoptada por los aborígenes de Australia central, que no requiere un aumento del metabolismo basal y por tanto la correspondiente ingesta de alimentos, es sin duda muy eficiente.

¿Viene la siesta programada

genéticamente?

Casi todo el mundo conoce por experiencia el adormecimiento del mediodía, sobre todo después de comer. ¿A qué se debe? ¿Cuáles son sus causas? Hoy se piensa que se debe al funcionamiento de códigos del cerebro y, más particularmente, a aquellos relacionados con en el control de los mecanismos del sueño y la temperatura del cuerpo. Es un hecho que la temperatura de nuestro cuerpo aumenta de modo continuado desde que amanece hasta el mediodía. Precisamente al friso de ese mediodía, entre las doce y las tres de la tarde, el organismo experimenta una pequeña, pero relativamente aguda, caída de su temperatura acompañada de cierta somnolencia y, como consecuencia, se aprecia un descenso en la eficiencia de la actividad intelectual y conducta en general. Se ha especulado con que estas respuestas se deben a la necesidad de enfriar el cerebro, que (como el resto del cuerpo) ha ido acumulando calor a lo largo de toda la mañana. El cerebro por ello se vuelve poco eficiente y ha desarrollado mecanismos para recuperar su funcionalidad para el resto del día, tales como la propia inducción al sueño y el cese de actividad, pues ello contribuye a un descenso de la producción de calor por el organismo y, consecuentemente, a un descenso de su temperatura. Es decir, el sueño enfría nuestro organismo. Precisamente hoy se piensa que una de las funciones del sueño pueda ser la de enfriar el cerebro, sobrecargado por el trabajo al que se le somete durante el día. Por eso la siesta se podría decir que viene programada genéticamente y que es necesaria para ser eficientes en una larga jornada de trabajo físico o intelectual. El doble filo de ese sueño del mediodía es que, para que sea reparador e intelectualmente eficiente, requiere que sólo dure entre diez y quince minutos. ¿Por qué este límite de tiempo? ¿Por qué no es buena una siesta, aquélla de pijama, orinal y padrenuestro, de una hora u hora y media, como preconizaba Camilo José Cela? Porque diez o quince minutos es el tiempo medio que dura el sueño superficial antes de entrar en el sueño más profundo o sueño REM. Y es precisamente ese primer tipo de sueño (el superficial) el que parece más eficiente y capaz de cubrir las necesidades de pérdida de calor por el organismo. El otro tipo de sueño más profundo, aquel que se conoce como sueño paradójico o sueño REM, produce una profunda relajación de todos los músculos del cuerpo y una desconexión del mundo que nos rodea, lo que conlleva al despertar una larga recuperación a la realidad circundante y al tono muscular. En esa recuperación, que puede durar más de una hora, la mayoría de las personas se encuentran irritables y sin capacidad de desarrollar una labor intelectual normal. Esta última siesta abotarga y enlentece. No es una buena siesta reparadora y, además, interfiere con los patrones de sueño durante la noche.

Orgasmos

El placer obtenido con el orgasmo es el más poderoso y profundo. Es el más buscado y al que la naturaleza ha dotado con la mayor dosis de energía y calor. Es la carnada con la que la naturaleza ha confiado la supervivencia de la especie por delante, además, de la supervivencia del individuo.

Los mecanismos que crean el orgasmo se encuentran férreamente anclados en las profundidades del cerebro humano, en códigos que se han elaborado tras millones de años de evolución. Hay áreas del cerebro emocional que, cuando son activadas (eléctricamente, por drogas o por sustancias químicas específicas), evocan sensaciones sexuales o un estado psicológico que predispone a la relación o conducta sexual espontánea, tal como la masturbación o producción directa de uno o varios orgasmos. Tales son los resultados que obtuvo el doctor Robert Heath en los años sesenta en los Estados Unidos y que describió en sus libros y trabajos científicos. Precisamente en una de las muchas películas que rodó durante las sesiones de estimulación eléctrica o química del cerebro humano se narra: «... comienzan los cambios electroencefalográficos en forma de husos rápidos, dieciocho por segundo, que se extienden a los electrodos de registro de todo el séptum... Esto se correlaciona con los síntomas clínicos que podemos observar de intenso placer y particularmente de naturaleza sexual…». No hay duda, pues, de que el cerebro humano contiene circuitos neuronales que codifican y elaboran el placer y las sensaciones y sentimientos alrededor de la actividad sexual y las reacciones corporales que lo acompañan.

¿Están los esquimales aclimatados al frío?

Contrariamente a lo que es la opinión de la calle, las respuestas fisiológicas de los esquimales al frío son muy similares a las de los europeos. Ambos grupos, esquimales y europeos, tiritan y sudan a las mismas temperaturas. Estas respuestas son realmente sorprendentes y son debidas al hecho de que los esquimales, aun viviendo en condiciones de frío extremo, visten con ropas de mucho abrigo y conservan el calor como lo hacen los occidentales. Sin embargo, es verdad que los esquimales generan de un treinta a un cuarenta por ciento más calor que los europeos. Ello se debe a una elevación en su metabolismo como consecuencia de la dieta muy alta en proteínas que consumen, pero no a la exposición constante que tienen al frío. Cuando esta dieta rica en proteínas se reduce, la elevación del metabolismo también se reduce a los niveles medios de cualquier europeo.

Con todo lo dicho, los esquimales muestran algunas peculiaridades interesantes. Por ejemplo, sus manos sí muestran signos de aclimatación al frío pues expuestas a una situación de frío logran mantenerlas más calientes que los europeos. Esto es debido a la mayor perfusión sanguínea de las manos de los esquimales en estas situaciones. Esto lo demuestra un experimento simple: cuando un esquimal y un europeo sumergen sus manos en agua fría, entre cinco y diez grados centígrados, los esquimales mantienen una temperatura de sus manos más alta que la de los europeos y muestran también un mayor riego sanguíneo, especialmente en los dedos. Esta aclimatación al frío también se ha visto en los pescadores europeos que durante su trabajo meten repetidamente las manos en aguas frías. En los esquimales ocurre además algo que es, al parecer, único en ellos. La respuesta de los vasos sanguíneos de la piel expuestos al frío no sólo ocurre en la mano sumergida en el agua, sino también en la otra mano que está fuera de ella, indicando claramente que estas respuestas no son locales sino mediadas por el cerebro.

La gracia de un buen chiste

Se dice que el buen humor, y con él la risa o la sonrisa, son estados muy característicamente humanos. No cabe duda de que la vida de todos los días contiene conductas sazonadas con buen humor y de las que desconocemos su más elemental significado biológico. Por ejemplo, ¿qué nos hace reír al escuchar un buen chiste? En un estudio reciente, se registró la actividad cerebral a una serie de personas a las que se les leyeron treinta chistes. Cada tipo de chiste, bueno o malo, gracioso o no, activó, como no podía ser de otra manera, varias áreas del cerebro. Pero lo interesante fue que hubo una coincidencia en la activación de un área del cerebro que fue común a todos los chistes buenos o graciosos, cosa que no ocurrió en el caso de los chistes malos, independientemente del tipo de chiste y la manera de contarlos. Esta área fue la corteza prefrontal ventral medial. Y aún más, durante el disfrute del chiste, el grado de activación de esta área del cerebro se correlacionó con la clasificación de más a menos gracioso u ocurrente que posteriormente hizo la persona sobre él. Lo interesante es que esta área prefrontal forma parte importante de los sistemas del cerebro emocional, que se activan cada vez que una persona experimenta una sensación de placer.

Es curioso el hecho de que las personas con lesiones en esta área cerebral, particularmente de su cerebro derecho, tengan un cierto impedimento para encontrar gracioso ningún tipo de historia, chiste u ocurrencia, lo cual potencia o revela su importante función en este contexto. Las personas con estas lesiones carecen de la capacidad de sonreír ante algo simpático o gracioso. Por supuesto que entienden perfectamente el significado de lo que se les dice y encuentran sentido a la historia, pero son incapaces de entresacar más allá de ese significado semántico, y no pueden imprimir ese otro añadido que es la gracia con la que una persona normal sonríe o ríe ante un determinado tipo de relato.

El chiste pues, el buen chiste, es socialmente placentero. Y lo es porque tiene la virtud de activar áreas del cerebro que también se activan en otras situaciones placenteras, particularmente aquellas que se obtienen en un contexto social humano. Sin duda que esto explica, también en parte, por qué la risa y la sonrisa son tan característicamente humanas. Sonreír significa además activar una parte del sistema nervioso autónomo o vegetativo, el sistema parasimpático, que proporciona al cuerpo bienestar, restauración a sus desequilibrios fisiológicos, vuelta en definitiva a la felicidad del organismo.

Beneficios a corto plazo

Las rebajas son un acontecimiento social que se repite cada año. Muchas tiendas, en casi todos los países del mundo occidental, rebajan sus productos, bien después de la Navidad, bien después del verano. Y mucha gente aprovecha este tiempo como una oportunidad única para encontrar prendas u objetos a menor precio. Lo característico de las rebajas es la inmediatez con que las personas experimentan el placer y la alegría de sus logros y cómo, además, lo expresan a sus parientes o amigos con gran satisfacción. Lo curioso, sin embargo, es que muchas de estas personas encuentran menos placer en obtener ganancias aun siendo mayores si éstas son obtenidas a más largo plazo. Por ejemplo, el mismo dinero gastado en las rebajas invertido en una cuenta o unas acciones o un banco, en donde, incluso, podrían triplicar los beneficios. ¿Qué añade, pues, la inmediatez de la recompensa obtenida en las rebajas, frente al beneficio aún superior obtenido a más largo plazo?

En un experimento reciente, utilizando técnicas de imagen, se registró la actividad del cerebro de un grupo de personas a las que se les pidió que escogieran entre dos ofertas. O bien cien euros en la mano o bien ciento cincuenta pasado un año. No fue sorpresa el que la mayoría de las personas optara por la primera opción. Lo interesante fue que las personas que escogieron los cien euros en la mano frente a las que escogieron los ciento cincuenta a largo plazo activaban regiones del cerebro diferentes. En el primer caso se activaron áreas del cerebro que tienen que ver con las percepciones placenteras más inmediatas, aquellas relacionadas con la comida, la bebida o la actividad sexual. En el grupo de personas que escogieron mayores recompensas pero a más largo plazo, se activaron más intensamente otras áreas que tienen que ver con hacer planes para el futuro. Estas últimas áreas participan en la elaboración de las conductas más apropiadas y eficientes con las que conseguir y alcanzar un objetivo, por ejemplo, elaborar las estrategias conducentes a la compra beneficiosa de una casa u organizar un viaje. Es un área que participa en la planificación de estrategias que requieren tiempo y reflexión. Sin duda que de estos datos están sacando ventajas las empresas interesadas en el neuromárketing, pues es claro que conociendo las respuestas cerebrales a un determinado producto se puede reorientar el mercado o diseñar nuevos productos siempre en la dirección que resulte más beneficiosa para la empresa.

¿Por qué nadie ríe cuando hace el amor?

¿Por qué nadie ríe cuando, pasados los juegos preliminares del amor, risas, sonrisas y miradas, se entra de lleno en la fase final de excitación y orgasmo? Pareciera como si el acto sexual y con él su significado más profundamente biológico, aquél de la procreación y la supervivencia de la especie, fuese un negocio muy serio que ni la naturaleza ni los códigos de nuestro cerebro se toman a risa.

En el acto sexual se activan, de modo sucesivo, dos partes diferentes del sistema nervioso. En la primera, durante la actividad conductual preliminar del juego y el deseo, interviene una parte muy específica que produce la erección en el hombre y la lubricación vaginal en la mujer. Es la activación del sistema nervioso que conocemos como sistema parasimpático, que también entra en funcionamiento ante situaciones de relajación y bienestar, sea ésta una conversación acompañada de buen vino, sea una charla con amigos alrededor de una buena mesa o sea, como es nuestro caso, los escarceos amorosos, el juego o la mirada más profundamente erótica que da paso a la ansiada genitalidad. En este punto es cuando la actividad de nuestro sistema nervioso cambia de protagonista y entra en acción otro sistema nervioso antagónico al primero que llamamos sistema nervioso simpático. Con la activación de este segundo sistema deviene la excitación máxima y el orgasmo. Lo curioso es que este sistema nervioso también se activa en condiciones de alarma y lucha. Es el que sirve a los propósitos de defensa del organismo. En estas dos fases sucesivas de la actividad sexual se pasa de la gracia de la sonrisa espontánea y la relajación calculada, a la sonrisa erótica encendida y expectante y con ella a la seriedad más profunda y la contracción muscular más intensa y la eyaculación en el hombre y el orgasmo propio en la mujer. Con estos prolegómenos ya podemos aproximar una respuesta a la pregunta con la que comenzábamos esta reflexión. Durante el acto sexual, en su segunda fase, no se ríe porque en él se están activando los códigos cerebrales más arcaicos, aquéllos de estrés, agresión y batalla y que durante millones de años han servido al ser humano y sus antecesores para seguir vivo.

Lectura de la intimidad

Siempre ha habido personas capaces de intuir qué están pensando otras o cuál es, en su forma más sutil, su estado de ánimo y ello únicamente por la apariencia y los cambios de su cara y la expresión corporal. Pero desde luego lo que no hay es prueba científica alguna que muestre que alguien pueda conocer los pensamientos de ninguna otra persona, a menos que ésta los manifieste explícitamente con el lenguaje. La neurociencia comienza ahora un capítulo nuevo que se empieza a conocer como lectura cerebral (brain reading). Se trata de saber, a partir de los registros de la actividad cerebral, lo que piensa o siente una persona sin que ella lo manifieste o declare. Hoy ya es posible conocer, utilizando estas tecnologías, y con alto grado de fiabilidad, si una persona está pensando, por ejemplo, en otras personas o en caras y si éstas le gustan o no. Y también si está pensando en casas o edificios. Y también es posible ya saber, con sólo mirar los registros de imagen de la actividad del cerebro, qué parte del cuerpo está moviendo e incluso qué dedo de la mano y si éste es de la derecha o la izquierda.

En un próximo futuro, el problema que se avecina, con estos conocimientos que permiten entrar en la privacidad mental de las personas, es de un calado social y ético muy importante. Y no puede ser menos, dado que la intimidad es la esencia de la supervivencia social. De conocer los demás la intimidad de una persona en lo familiar, social o negocios, significa la desnudez y el fracaso como persona social. De hecho, la pérdida de la intimidad es la pérdida de la esencia humana y su dignidad tal y como hoy la entendemos. Pero al mismo tiempo, ¿acaso no sería de un extremo valor social conocer lo que están pensando individuos sospechosos de tener una actividad criminal? ¿Se podría algún día utilizar estas técnicas en medios jurídicos? ¿En qué casos se podría utilizar la información éticamente? ¿Cuáles serían los temas privados del individuo (de su pensamiento) no utilizables éticamente?

Un accidente feliz

Hace dos años, la Universidad de Harvard publicó un libro de una profesora de historia y filosofía de la ciencia que tras varios años de estudio llegó a la conclusión de que el orgasmo femenino, contrariamente al masculino, no tiene propósito alguno en la evolución. Como esencia del argumento se encontraba la circunstancia de que, mientras que el orgasmo masculino está indefectiblemente unido a la eyaculación y ésta claramente cumple una poderosa función reproductiva, el orgasmo femenino no es necesario para la reproducción en la mujer. De hecho, el placer orgásmico en el hombre es el que le empuja a buscar a la mujer y a repetir las relaciones sexuales lo más posible, con la consecuencia, se quiera o no, de una posible descendencia. Tal cosa no sucede en las mujeres dado que, con o sin orgasmo, pueden quedar embarazadas y el propósito evolutivo de la preservación de la especie se cumple en cualquier caso. Es más, tres cuartas partes de las mujeres, es decir, la mayoría de ellas, no tienen orgasmo durante una relación sexual normal y aceptada y que puede resultar con embarazo. Añadido a ello está además que en la mujer el orgasmo más frecuente no se alcanza en el coito (reproducción), sino tras manipulación del clítoris, reminiscencia embriológica del pene. El orgasmo femenino, pues, sería como un accidente feliz, sin un más allá biológico. La verdad es que todas estas consideraciones son producto de un largo estudio serio y meditado, desmontando todas y cada una de las más de veinte explicaciones que han querido ver un significado biológico en el orgasmo femenino. Es interesante que el prestigioso biólogo evolucionista Stephen Jay Gould consideró esta tesis evolutiva altamente plausible.

Cocinando el pensamiento

El fuego, producido por rayos y tormentas, debió de cautivar a los primeros homínidos desde hace ya casi dos millones de años. Y fue casi medio millón de años más tarde cuando comenzaron a producirlo y controlarlo. Pero aun entonces no apareció la idea de cocinar los alimentos. Se necesitaron otros cientos de miles de años para que tal cosa ocurriera. En cualquier caso cocinar ha sido un gran invento, un fenómeno único y distintivo de la especie humana. Invento con el que el hombre no sólo encontró un nuevo placer, sino también una palanca poderosa con la que transformó casi definitivamente su propio cerebro. Cocinar los alimentos significa predigerirlos de forma tal que con ello se ahorra una buena cantidad de tiempo en el proceso de la digestión y ello, en su momento, debió de tener una ventaja evolutiva muy considerable. Frente a las cinco o seis horas que tarda un chimpancé en masticar y digerir sus alimentos, el ser humano solo necesita una hora al día. Cocinar los alimentos significa, de una manera rápida y sin gasto de energía, prepararlos para una más fácil y mejor absorción, desde las proteínas hasta los carbohidratos. De hecho, los intestinos humanos, comparados con los de los chimpancés, son mucho más cortos. En el proceso evolutivo ha habido un acortamiento de los intestinos paralelo al agrandamiento del cerebro, tanto que el tracto gastrointestinal humano es sólo el sesenta por ciento del tamaño que tiene el de un primate de peso de cuerpo equivalente, siendo, sin embargo, su cerebro más de tres veces mayor. La energía ahorrada en el proceso de digestión o desmenuzamiento de los alimentos ha sido aprovechada a lo largo de la evolución para alimentar un cerebro en proceso de expansión. El cerebro es un órgano egoísta. De hecho, con sólo un kilo y medio de peso consume más del veinticinco por ciento de los requerimientos energéticos de todo el resto del cuerpo, estimado en setenta kilos. La realidad es que el fuego y cocinar significaron un impulso definitivo en la evolución del cerebro humano. Y hasta se podría decir que el fuego posiblemente coció el nacimiento verdadero del conocimiento y la cultura. Cocinar, hoy un arte, debió de tener pues un valor inestimable en el proceso que ha llevado a la aparición del hombre de hoy.

Cerebros, carreras y charcas de agua

La humanidad ha nacido de un desconocido y azaroso proceso que apenas ha durado entre dos y tres millones de años. En ese período de tiempo el cerebro humano, en relación con el de sus antecesores los primates, aumentó un kilogramo más de peso y cambió su organización interna de un modo casi dramático. Piénsese que el peso del cerebro del chimpancé o el del más inmediato predecesor del hombre, los australopitecinos, era de unos cuatrocientos gramos y el del ser humano, de 1.450 gramos. Al inicio de esa aventura del aumento del peso del cerebro, el calor de la sabana africana debió de jugar, posiblemente, un factor importante. Si por aquel entonces la caza persistente (correr tras la pieza durante varios días hasta abatirla) era el modo usual de conseguir alimento, es posible que muchos antecesores del ser humano murieran de shock térmico. Correr de modo continuado en un ambiente caluroso puede aumentar la temperatura del cuerpo (y del cerebro) hasta treinta y nueve o cuarenta grados centígrados, produciendo en muchos casos shock y muerte. Hay hipótesis que sugieren que los cerebros grandes son más resistentes en estas circunstancias. De ser ello así es posible entonces que cerebros nacidos al azar más grandes y con un mayor número de neuronas hubieran podido ser más resistentes al calor en sus correrías de caza. Esto tendría como consecuencia una mayor supervivencia individual y, también, una mayor capacidad reproductiva y un cerebro, a su vez, más grande en sus descendientes. Junto a ello también la memoria debió de jugar un papel decisivo en aquellos tiempos. Para correr de modo eficiente tras una pieza de caza en una sabana seca y con altas temperaturas, debió de tener enormes ventajas conocer y memorizar el terreno acotado de caza, cada rincón y cada charca de agua. Y en ese juego también sabemos hoy que cerebros más grandes tienen mayores capacidades. De modo que mutaciones genéticas, medio ambiente y supervivencia debieron de ser el despegue de ese desmesurado aumento del cerebro hasta alcanzar casi el kilo y medio de peso que tiene el del ser humano actual.

Decisiones, placeres y dopamina

Decisiones se toman todos los días. Desde las más inconscientes y en apariencia banales, como escoger entre una manzana y una naranja durante el postre, hasta las más complejas y difíciles, como romper un matrimonio o aconsejar a una persona muy cercana someterse o no a una cirugía de alto riesgo. Pero las decisiones que más impactan en lo social son aquellas que se toman en las transacciones de compra y venta, en las empresas y la economía. En buena medida las decisiones que toma la gente están basadas en valores aprendidos, primero de los padres y después del entorno social en que viven. Es el aprendizaje previo del individuo el que proporciona los elementos básicos sobre los que se toman las acciones o decisiones con las que se tiene más probabilidades de acertar y obtener un resultado satisfactorio y esperado o fracasar en ellas. Precisamente ése es el campo fructífero de esa nueva disciplina que se conoce como neuroeconomía, es decir, estudiar qué mecanismos y procesos ocurren en el cerebro durante la toma de decisiones. Y hoy ya sabemos, por ejemplo, que hay un grupo de células en un área concreta del cerebro, las llamadas neuronas dopaminérgicas, que se activan en situaciones en las que se espera recibir una recompensa o, también, cuando se está pendiente de una noticia, indicando que la operación o negocio en el que se ha estado trabajando saldrá bien. Es interesante el que estas mismas neuronas no se activan cuando la recompensa se sabe a ciencia cierta que va a venir. Y todavía más, se especula que estas neuronas emiten una señal cada vez que se recibe una recompensa esperada pero que no era segura, para que circuitos en otras áreas del cerebro guarden memoria del evento. Esto último es indicativo de un proceso de aprendizaje que permite al individuo en un futuro y ante situaciones similares ser posiblemente más eficiente en el logro de recompensas.

Nórdicos y mediterráneos

Imagine usted que dos personas, una que vive en el norte de Europa y otra en el sur, se ponen juntas a picar piedra un día de verano a cuarenta grados centígrados y expuestos al sol. En menos de una hora, la temperatura del cuerpo de la primera persona, el nórdico, comenzará a elevarse a un punto que puede llegar a alcanzar los cuarenta grados. También aumentará la frecuencia cardiaca poco a poco hasta incluso alcanzar los doscientos latidos por minuto, lo que se acompañará de mareos, náuseas, dolor de cabeza marcado y, finalmente, pérdida de conocimiento. Es decir, se produce un síncope por calor. Estas respuestas ocurrirán incluso si el nórdico bebe agua constantemente. Sin embargo, el europeo que vive en el sur, digamos en Córdoba, acostumbrado al calor, si ingiere la suficiente cantidad de agua, podría resistir mucho más tiempo picando sin que aparezcan esos síntomas. ¿Por qué es esto así? Simplemente, el cordobés está aclimatado al calor y el nórdico no. Lo extraordinario es la rapidez con la que el nórdico podría tener las mismas respuestas que el cordobés. Simplemente se requeriría que picara piedra a diario, comenzando el primer día sólo con unos diez minutos, e ir aumentando la exposición al sol y al trabajo paulatinamente. Al final de este proceso de aclimatación, ambos, si beben agua suficiente, tendrían las mismas respuestas fisiológicas. Esto en esencia se debe a que el nórdico, tras este breve período (diez o doce días), ha aumentado su capacidad de sudoración y evaporación del agua secretada sobre su piel. Este fenómeno de aclimatación al calor es el ajuste fisiológico más espectacular que se puede dar en un ser humano y es debido en gran medida al cambio, o si se quiere al proceso de aprendizaje, que experimentan las glándulas sudoríparas con el tiempo. Como resultado de este cambio y la aclimatación, las glándulas sudoríparas no sólo se hacen más sensibles en su función de secretar agua como respuesta a un aumento de la temperatura del cuerpo, sino que secretan un sudor que es casi agua destilada, es decir, sin apenas sal (cloruro sódico). Este cambio indica que las glándulas sudoríparas aprenden a ahorrar sal, que, entre otras cosas, estimula la sed y con ello se impide la deshidratación y todos los síntomas del síncope de calor que antes hemos descrito.

Gustos, Coca-Cola y saberes

Parece cada vez más evidente que las culturas y los marcos sociales en los que se vive conforman y determinan muchos gustos y placeres. Es un hecho que la Coca-Cola o la PepsiCola han llegado a ser aceptadas como bebidas de preferencia norteamericanas y hasta universales hoy en día. Como, sin duda, debió de serlo el vino (algunas clases de vino) para los griegos y romanos y antiguos egipcios. Precisamente, hasta hace poco, se pensaba que el placer obtenido de una bebida, sea el caso de la Coca-Cola, dependía básicamente de sus propiedades físicas y el estado o situación del propio organismo durante su ingesta, aun cuando también, por supuesto, de lo aprendido acerca de ellas en el contexto familiar siendo niño. Pero un experimento reciente ha mostrado algo más. Y ese añadido más es el de la cognición, es decir, saber de cierto qué cosa estamos bebiendo. Por ejemplo, si a una persona que le gusta la Coca-Cola se le da a beber un vaso de ésta (siendo consciente de que bebe Coca-Cola desde el primer momento) los sistemas de recompensa del cerebro (placer) responden como se podría esperar, es decir, en positivo, y, como consecuencia, el sujeto experimenta y expresa una sensación de placer. Pero si a esta misma persona se le da la misma bebida, pero sin que sepa de qué bebida se trata (aun cuando la reconozca inmediatamente por el sabor), y mientras la bebe se le dice explícitamente que está bebiendo su bebida favorita, entonces los sistemas de recompensa (placer) responden con mucha más intensidad que antes. Es algo así como si el conocimiento expreso reforzara y aumentara las respuestas placenteras producidas tanto por las propiedades físicas de la bebida como por las condiciones internas del organismo del individuo. La influencia de estos conocimientos en el neuromárketing y la confección de mensajes visuales y auditivos para la venta de muchos productos son más que sobresalientes.

Un hombre poco razonable

La locura ha sido durante muchos siglos metida en ese saco innominado de seres humanos que supuestamente han pervertido el orden social establecido. Y en él, en ese saco, ha entrado tanto el loco como el poseído, el hereje y el visionario, y, de paso, muchos artistas y pensadores de vida un tanto excéntrica. Lo paradójico es que son estos perversos los que con sus contrastes, sus críticas y sus revulsivos a los valores y normas establecidos por una determinada cultura han hecho avanzar a las sociedades humanas e impedido su anquilosamiento y su propia desaparición. Escribió Bernard Shaw: «El hombre razonable se adapta al mundo, el que no lo es persiste y trata de adaptar el mundo a sí mismo cambiándolo». (¿No fue eso lo que hizo Don Quijote, tratando de acomodar la realidad del mundo a sus ideales caballerescos?) «Por tanto –sigue Shaw– el progreso de la humanidad depende del hombre poco razonable.» Poco que añadir a estas reflexiones del literato y pensador británico.

Yo sé quién soy

Médicamente, la locura de Don Quijote no se ajusta a ningún patrón patognomónico descrito en la psiquiatría. Tampoco Cervantes sabía de esta materia (aun cuando al parecer se ilustró bastante en los tratados médicos de la época) más allá de lo que hubieran sido sus observaciones personales. Y es así como creó un personaje con un mundo psicológico de huida y fantasía sin ningún trazo de verdadera patología mental reconocido como tal en la clínica médica. Pocos beneficios se pueden sacar del análisis de la literatura científica o descriptiva que clasifican a Don Quijote desde loco esquizo-paranoide (con desconcertantes alucinaciones visuales que le hacen ver gigantes o castillos donde sólo hay molinos de viento o ventas) hasta el loco entreverado con intervalos de lucidez que puede razonar con sano juicio en todo aquello que no concierna a la caballería andante. Y es que, efectivamente, como tantas veces se ha señalado, salvo su monotemática caballeresca, el pensamiento y el discurso de Don Quijote discurre con impecables razones que «no le sacarán del borrador de su locura cuantos médicos y buenos escribanos tiene el mundo: él es un entreverado loco, lleno de lúcidos intervalos». Y todo esto, además, lo resume el propio Don Quijote cuando señala: «Yo sé quién soy». Lejos pues, a mi entender, deben quedar todos aquellos estudios imaginativos en los que muchos psiquiatras de nuestro tiempo han querido ver en el origen de la locura de Don Quijote una verdadera enfermedad mental, sea ésta una esquizofrenia o una manía, o bien la falta de vitaminas, agotamiento, poco dormir, ausencia especifica de sueño REM, o una rematada demencia.

Muerte humana y vida vegetativa

Miles de páginas se han escrito y miles de discusiones públicas han levantado la voz o las pancartas dando lugar a ese debate caliente sobre la muerte cerebral o, si se quiere, ese límite borroso que existe entre la muerte biológica, claramente definida como cesación de toda actividad orgánica, y los límites de la muerte humana como tal. El caso Terry Schiavo (EE. UU.) ha sido un buen ejemplo y casi universal por lo mucho que ha durado y el eco mediático que ha tenido. Las páginas escritas sobre este caso han llegado con opiniones desde los más variados rincones de la política, la judicatura, la ética, la filosofía y por supuesto la religión y la medicina. Ante todo ello ¿qué tienen que decir las ciencias del cerebro? Una respuesta desde este ángulo del saber debiera parecer central en este problema. Lo que sigue es una breve reflexión sobre ello.

Hasta donde alcanzamos a saber, una parte importante del cerebro, la corteza cerebral, que es como un gran manto arrugado que constituye el techo del cerebro, es la parte más importante que alberga los circuitos en los que se producen nuestras percepciones del mundo, y con ellas nuestros pensamientos, y en donde se almacenan de modo duradero nuestros aprendizajes y nuestras memorias y vivencias, dando lugar a la memoria de nuestra identidad, de quiénes somos. Y es en esta parte del cerebro, además, donde se domeñan, educan, controlan y finalmente se elaboran, de modo consciente, nuestras emociones más cervales o más excelsas, es decir, nuestros sentimientos. Pues bien, hasta donde se ha llegado a conocer por los informes extraídos de los análisis realizados en el cerebro de la señora Schiavo, la corteza cerebral, de ambas partes del cerebro (de ambos hemisferios), estaba casi completamente destruida. Desconozco si, aparte de las tomografías, se practicaron otras técnicas en su caso. Estas técnicas de imagen cerebral permiten adelantar, con bastante fiabilidad, lo que luego se puede constatar en una autopsia, al menos, en lo que se refiere a muerte neuronal masiva.

Bajo esa frondosa copa del árbol del pensamiento humano que hemos llamado corteza cerebral, se encuentra el tronco y sus ramas más fuertes. Precisamente tronco y grandes ramas que sostienen de modo robusto nuestra supervivencia, el estar vivos, seamos conscientes o no de esa vida. En él se albergan los circuitos que controlan autónomamente los latidos cardiacos, la respiración, la maquinaria metabólica y la producción de energía para las células del organismo, sudoración, hormonas, y un largo etcétera, añadiendo a ello incluso las expresiones emocionales que de modo reflejo, inconsciente, y a través de los músculos de la cara, expresan rabias o sonrisas. Es esta parte del cerebro la que sostuvo a la señora Schiavo en su estado vegetativo crónico. Ante estos dos pilares neurológicos, por un lado la casi completa destrucción neuronal de toda la corteza cerebral y por otro la actividad persistente del tronco del encéfalo (durante casi quince años), hay muy poco lugar a la duda y se puede afirmar que no hay posibilidad alguna de recuperación, siquiera mínima, del estado médico de este enfermo. El resumen de todo ello, y expresándolo en palabras llanas, es que en el caso de la señora Schiavo hay una parte del cerebro, a la que claramente se atribuyen las altas funciones cerebrales, pensamientos y sentimientos, que está muerta, mientras que otra que mantiene al organismo humano, su biología más vegetativa, está viva.

Y la pregunta clave que subyace a todo esto sigue, claro es, terca y persistente. ¿Son los casos de clara muerte neuronal de toda la corteza cerebral, en los que no hay lugar a la duda sobre la irreversibilidad del proceso, verdadera muerte humana, compatibles con el mantenimiento de una pura vida biológica sostenida artificialmente? ¿Pueden decisiones de sí o no y sus crudas consecuencias tomarse desde posiciones filosóficas, religiosas o científicas? ¿Y, si es así, quién las toma? La neurociencia, desde luego, choca claramente ante esta barrera, tan extensa como difuminada, sobre la que se han escrito esos miles de páginas que mencionábamos al principio.

¿Se puede enlentecer el envejecimiento del

cerebro?

Sí, es la respuesta taxativa que debiéramos dar a esta pregunta. Y es que los conocimientos actuales aportan una nueva perspectiva del proceso de envejecimiento cerebral que es enormemente alentadora. Por lo pronto habría que señalar que el cerebro no envejece de una forma homogénea en todas sus áreas, vías o sistemas, sino que lo hace de un modo asincrónico entre ellas. Y no sólo algunas partes del cerebro envejecen antes que otras, sino que incluso hay algunas que parecen no envejecer. Lo interesante es, además, que la tasa a la que envejecen las diferentes áreas del cerebro es muy dependiente del ejercicio a que se vean sometidas. Ejercicio tanto específico para las funciones codificadas en esos circuitos como otro tipo de ejercicios más generales. De estos últimos se puede destacar tanto el ejercicio intelectual activo diario como el ejercicio físico. Todos conocemos cómo se conservan las capacidades de aprendizaje y memoria en personas de avanzada edad que han tenido un duro entrenamiento intelectual durante toda su vida. Pero también sabemos hoy que el ejercicio físico aeróbico moderado, mejora y enlentece el deterioro de funciones cognitivas (corteza prefrontal) y aumenta los niveles de neurotrofinas (sustancias químicas capaces de mantener la morfología y funcionalidad de las neuronas). Lo que es curioso es que el ejercicio físico también se ha mostrado beneficioso en procesos tanto psiquiátricos como enfermedades neurodegenerativas, como son la enfermedad de Parkinson y la de Alzheimer. En esta última, en particular, se ha sugerido que el ejercicio físico puede retrasar y también enlentecer el progreso de los síntomas de la enfermedad.

Calor, piscinas y bolas de acero

Ante una situación de calor agobiante, ¿por qué nos alivia sumergirnos en un río o una piscina? O ¿por qué nos refresca un ventilador? Claramente porque en ambas situaciones la piel transfiere calor, producido o acumulado por nuestro organismo, al agua o al aire que nos rodea, con lo cual se enfría. Es curioso, sin embargo, que los mecanismos a través de los cuales esto se produce son diferentes en el caso de la piscina y el del ventilador, y en este último caso, además, el sistema es más eficiente. En el primer caso el organismo pierde calor porque lo transfiere directamente a las moléculas de agua, que están más frías y en inmediato contacto con su piel. De ahí esa sensación de frío que todos experimentamos al quedarnos inmóviles en la superficie del agua. Al poco tiempo, sin embargo, esa sensación de frío disminuye debido a que la capa de agua directamente en contacto con la piel se ha calentado. Con los ventiladores el proceso de pérdida de calor es diferente. El calor se transfiere al aire constantemente debido a que las moléculas de aire se calientan y se alejan de la piel, siendo reemplazadas por otras más frías. Tal cosa no ocurre en el caso de quedarnos inmóviles en la piscina o, poniendo otro ejemplo, en el caso de sostener una bola de acero con la mano en el verano. En estos últimos casos al poco tiempo ya no hay transferencia de calor del cuerpo o de la mano a las moléculas, bien de agua, bien de acero, dado que éstas, en inmediato contacto con la piel, ya están calientes y no se mueven, lo que no es el caso del ventilador con las moléculas de aire.

¿Mueren las neuronas

durante el envejecimiento?

Hacia la mitad del siglo pasado se acuñó la idea de que, a partir de los cincuenta años, el cerebro humano podía perder hasta 40.000 neuronas todos los días. Tales pérdidas llegaron a estimarse en más del cuarenta por ciento del total de neuronas del cerebro adulto al llegar a edades muy avanzadas. Treinta años después de aquellos estudios iniciales se empezó a poner en duda esta pérdida neuronal con el envejecimiento fisiológico. Hoy, con nuevas metodologías, se ha demostrado claramente que las neuronas de áreas importantes del cerebro, como aquéllas de la corteza cerebral y que tienen que ver con los procesos mentales y la conciencia, la memoria y el aprendizaje, no mueren durante el proceso de envejecimiento. Muchos estudios recientes realizados en cerebros humanos de edades comprendidas entre los sesenta y los noventa y ocho años lo demuestran. Resulta curioso sin embargo cómo, a pesar de los datos sólidos de la ciencia, mucha gente sigue creyendo en la muerte de las células cerebrales como consecuencia de la edad. Tan poderosos son los mitos. En cualquier caso hoy ya sabemos que las neuronas son las células más fuertes y resistentes del organismo y que ello representa, primero, la caída de un dogma establecido hasta hace poco y, segundo, brinda además una perspectiva enormemente esperanzadora para estudios futuros sobre el envejecimiento.

Leones, frío y calor

¿Qué significado biológico tiene el que la mujer controle la temperatura de su cuerpo y detecte los cambios de temperatura en el medio ambiente de modo más fino a como lo hace el hombre? Sin duda, los códigos del cerebro de uno y otro que han grabado procesos diferentes para salvaguardar la supervivencia tanto individual como de la especie. A lo largo de tres o cuatro millones de años de evolución, el hombre ha sufrido presiones selectivas diferentes a las de la mujer en ese control de la temperatura corporal. Ante el frío, el hombre, en su batalla con depredadores o en caza y lucha constante por el alimento, ha tenido que generar siempre y constantemente suficiente calor en su cuerpo como para mantenerlo caliente. La mujer, sin embargo, ha estado más al cuidado de la prole, un trabajo más pasivo para el organismo y para el que la naturaleza ha seleccionado mutaciones genéticas que la han hecho más capaz de mantener el calor del cuerpo en esa conducta sedentaria. Así, la mujer ha desarrollado un tejido subcutáneo graso más grueso que el del hombre y un control poderoso del cierre del flujo sanguíneo de su piel. Mecanismo, este último, a cargo del sistema nervioso neurovegetativo o autónomo.

En el caso contrario, ante el calor, ocurre otro tanto. La mujer en su vida más sedentaria posee la capacidad genética de abrir los vasos sanguíneos de su piel a un punto no alcanzable por el hombre sin llegar a sudar. Y con ello, pasivamente, perder más calor que éste. El hombre, en la situación de calor, suda pronto y con ello pierde pronto calor. Todo esto nos explica por qué el hombre y la mujer termorregulan de modo diferente. Lo curioso es que tal cosa continúa ocurriendo en el momento actual de nuestra cultura, en la que el hombre ya no lucha con leones ni la mujer se retira a la cueva a cuidar de la prole.

¿Hay neuronas nuevas en el cerebro envejecido?

Ramón y Cajal, hace ya muchos años, señaló que en los mamíferos, lo que incluye al hombre, «no hemos visto nunca un solo caso de división neuronal...». A partir de entonces esas observaciones se convirtieron en casi un dogma de fe. Y ciertamente se pensaba que en el cerebro humano adulto, y menos en el envejecido, no crecían neuronas nuevas. Hoy sabemos por el contrario que en un área del cerebro como es el hipocampo, cuyas neuronas tienen que ver con procesos de aprendizaje y la memoria, crecen neuronas nuevas todos los días en un número aproximado de entre veinte y treinta mil. Neuronas que siguen un ciclo de vida y muerte que depende de los estilos de vida de cada persona. Por ejemplo, en aquellos individuos que hacen ejercicio físico, el número de neuronas nuevas que crecen todos los días es mayor. Lo extraordinario es que también el cerebro envejecido produce neuronas nuevas todos los días. Muchas menos que el cerebro adulto, por supuesto, pero siguen el mismo ciclo neuronal y son igualmente dependientes de los estilos de vida, particularmente del binomio ejercicio físico-vida sedentaria. Este menor crecimiento de neuronas nuevas en el cerebro envejecido respecto al joven está estrechamente relacionado, al menos en la rata, con los niveles de unas hormonas que se conocen como glucocorticoides, hormonas que tienen que ver con el estrés. Lo curioso es que si en el individuo envejecido se reducen los niveles de estas hormonas, entonces su cerebro produce tantas neuronas nuevas como el cerebro adulto joven. Sin duda que estos descubrimientos abren un campo nuevo a explorar y nos hacen ver la importancia de los estilos de vida y el papel del estrés en el proceso normal de envejecimiento.

Códigos cercanos y códigos lejanos

Imaginemos que vamos conduciendo orgullosos nuestro coche nuevo, un caro todoterreno, por un descampado y vemos un niño herido y sangrando. La reacción más inmediata es parar el vehículo y ayudar a ese niño. Y posiblemente montarlo en el coche y llevarlo a un hospital. Y aun ante la posibilidad de que la tapicería se manchara de sangre y nadie además indemnizara el daño, lo más altamente probable es que, ante esa situación, la mayoría de la gente llevara al niño al hospital. Eso se debe, básicamente, a que existe una fuerza interna, un código emocional caliente, que arranca y motiva a las personas a actuar de esa manera altruista. Consideraríamos inmoral actuar de otra manera.

Frente a esto, todos sabemos que cientos de miles de niños mueren todos los años en el mundo en circunstancias muy parecidas, o por hambre o infecciones, y que podríamos ayudar a paliar esta situación con un donativo. Y ante ello, ¿cuál es nuestra reacción? Lo más probable es que no demos este donativo. Y además no pensamos que sea inmoral no hacerlo. De hecho consideraremos simplemente que se trata de una elección libre, sin mayores consecuencias o implicaciones morales. ¿A qué se debe esto? Pues se debe a que aquellos códigos emocionales calientes que se activaron ante el niño herido delante de nosotros no se activan ahora. En el primer caso, la activación de códigos calientes está relacionada con la necesidad imperiosa y básica de relación humana cercana y el sentido de supervivencia individual. «Yo le ayudo ahora... él me ayuda después.» Esos códigos emocionales han sido grabados a sangre y fuego en el cerebro a lo largo de, al menos, dos millones de años, debido a que hemos vivido en pequeños grupos de relación estrecha e inmediata. La supervivencia del individuo y de la especie ha dependido de ellos muy férreamente. Sin embargo, en el caso de niños o personas que mueren en otros continentes se activan otros códigos cerebrales, más cognitivos, más fríos y que carecen de ese sentido inmediato de llamada que mueve a la acción. Por ello ignoramos las peticiones de las gentes más pobres que viven en países alejados, no porque no tenga una connotación moral, sino porque, dada la forma en que están construidos nuestros cerebros, no se encienden nuestras teclas emocionales.

Todos los pájaros del mundo

El neuroarte o la neuroestética tratan hoy de comprender, en términos neurológicos, lo que entendemos por arte o belleza. En esencia, arte significa conocimiento y placer. El conocimiento, por de pronto, comienza en el cerebro con la capacidad que éste tiene de, a partir de objetos y casos particulares, crear un objeto ideal, universal, que puede ser aplicable a todos los casos particulares del mundo. El cerebro puede deducir universales de los concretos. Y, así, cuando la realidad nos oferta miles de pájaros de formas y tamaños, plumas, colores, cantos y conductas diferentes, el cerebro es capaz de crear una idea o concepto de pájaro que resume a todos los pájaros del mundo. Este pájaro universal es un abstracto creado por nuestro cerebro. Y es con esa abstracción que el cerebro alcanza el principio básico del pensamiento humano y la comunicación. Los seres humanos se comunican con abstractos, salvo especificaciones concretas necesarias. Pero, además, con esta abstracción el hombre alcanza cotas inimaginables de conocimiento. Cuando ese conocimiento se impregna de emoción y sentimiento en el artista, es cuando se alcanza el arte y la belleza y se crea en la pintura o la escultura el pájaro hermoso, majestuoso y bello como no existe ni podría existir otro en la realidad.

Aprenda usted un idioma nuevo a partir de los

cincuenta

Mantener un cerebro activo que permita estar siempre atento y con interés por todo cuanto sucede a su alrededor es el sueño de toda persona mayor. Muchas personas sienten como una amenaza la posible pérdida de memoria que acontece con la edad y la aparición, cada vez más frecuente, de las demencias. Frente a esas amenazas está una vida de constante aprender y memorizar, lo que significa leer, viajar y abrirse a los demás y el mundo. El cerebro es un órgano plástico que responde con cambios rejuvenecedores a los desafíos que se le imponen. Un buen desafío sería aprender teoremas matemáticos todos los días. Pero dudo que nadie encontrara ninguna motivación para hacerlo, entre otras cosas porque el cerebro humano no es un ordenador y tiene un ingrediente básico en su funcionamiento que hay que poner en marcha antes de siquiera intentar aprender algo. Este ingrediente es la emoción. Para aprender algo hay que emocionarse antes. Tiene que tener algún significado aquello que se va a aprender. Por ello aprender un idioma a partir de cierta edad es algo que puede ser ilusionante. Cierto que requiere esfuerzo, aprendizaje y memoria, pero también proporciona placer y recompensa al comprobar su utilidad y recibir, a su vez, reconocimiento y aplauso por los demás. Aprender un idioma puede proporcionar satisfacción personal y confianza en las propias capacidades y posibilidades intelectuales. Un idioma nuevo es un vehículo placentero a través del cual se puede mantener activo el cerebro y reforzar esas cualidades.

El plus emocional de la belleza

La neurociencia comienza ahora a trenzar los hilos con los que se construye el proceso de abstracción, llegando a la conclusión clara de que se trata de una propiedad inherente a la función del propio cerebro. Efectivamente, hay neuronas capaces de recrear la percepción de un objeto con la visión de sólo una parte de éste, es decir, sobre la base de memorias previas, el cerebro es capaz de especular y reconstruir un objeto que no ha sido visto en todas sus dimensiones y posiciones físicas posibles. El cerebro crea así sus propios objetos. Objetos cerebrales, abstractos, capaces de identificar y ajustarse a todos los objetos concretos del mundo. Además, la actividad del cerebro humano categoriza y clasifica todo lo que ve y abstrae del mundo. Esta actividad se encuentra distribuida en amplias zonas de la corteza cerebral y del cerebro emocional. De hecho conocer es clasificar y distinguir. Lo que reconocemos como belleza es un plus emocional que nuestra conciencia añade a nuestras aspiraciones de alcanzar una satisfacción que no proporciona la realidad concreta. Es, de hecho, un añadido emocional a la abstracción. Precisamente, es con este colorido emocional añadido como una manzana o un jarrón, un paisaje o un gesto se pueden convertir en un jarrón, un paisaje o un gesto hermosos. Y es esa emoción, además, la que llevada a la conciencia crea los sentimientos. De hecho, un sentimiento es la toma de conciencia de una emoción. Pero sólo el artista, el artista genial, puede llevar esa manzana ideal o paisaje ideal tan lejos como para que, tras ser construido en su cerebro y plasmado en forma de pintura, literatura, escultura, arquitectura o en el idealizado sublime de la música, pueda ser admirado por todo el mundo.

Aprender sí ocupa lugar

Frente al aforismo clásico «aprender no ocupa lugar» hoy sabemos que aprender y memorizar sí ocupa tiempo y lugar en el cerebro. Y haciendo esto cambia el propio cerebro. Y al cambiarlo, poco a poco, a golpe de enseñanza inteligente y suave, se va esculpiendo otra personalidad diferente sobre aquella anterior. De hecho, en esencia, el ser humano es lo que aprende y memoriza. Saber qué golpes hay que dar y cómo darlos y en qué tiempos hacerlo son los nuevos conocimientos que está aportando la neurociencia cognitiva actual y los nuevos retos con los que se enfrenta la enseñanza en los colegios. De todo ello se ha dado cuenta, antes que nadie, la sociedad japonesa, que ha comenzado en sus colegios a demandar programas para la enseñanza acerca de cómo funciona el cerebro. Los japoneses han entendido rápido que la educación no es un proceso que influye en el niño de una forma psicológica y de alguna manera difuminada, sino que cambia el cerebro de los niños en su física y su química, su anatomía y su fisiología, rotulando un nuevo cerebro y transformando con ello, de una forma decisiva, la arquitectura de su individualidad y su conducta futura.

De todo esto nacen preguntas concretas que tienen que ver con el desarrollo del cerebro y los períodos críticos en los que éste es más susceptible de aprender qué cosas y transformarse. ¿Cuándo es la mejor época para empezar a enseñar la primera lengua extranjera a los niños? ¿Y otra segunda lengua añadida? ¿Y las matemáticas o la música? ¿Qué técnicas de enseñanza utilizar acordes a los nuevos conocimientos del desarrollo del cerebro? ¿Cómo influyen la televisión o los juegos de vídeo en edades muy tempranas? ¿Qué ingredientes de emoción y sentimiento se debe proporcionar a los niños y a qué edad cuáles? ¿Cómo y a qué edad enseñar mejor los valores y las normas? ¿Qué debe saber y cómo comenzar a enseñar todo esto el cuidador de un jardín de infancia o un maestro en los primeros años de la vida? ¿Se debe comenzar a meter a los niños en un invernadero cultural selectivo en donde sólo lleguen a sus cerebros conocimientos preseleccionados y se desprecien otros?

La patria chica

Las emociones son el encendido de toda conducta y tienen que ver con la supervivencia del individuo, primero, y de la especie después. Las emociones obedecen a los procesos cerebrales más primitivos y básicos de nuestro cerebro. De ellas son ingredientes básicos las conductas que llevan al placer, el malestar, el miedo o el castigo. Las emociones son aquella energía que ha llevado al individuo humano siempre a buscar recompensas en la seguridad de un grupo, a refugiarse en un pequeño trozo de tierra a la que llega a conocer bien y a la creación, junto a sus congéneres, de un útil de comunicación genuino y diferente a otros grupos, un idioma, que le salvaguarde con rapidez del peligro y le proporcione, también con rapidez, cualquier satisfacción o alegría. Cuando eso está creado, el cerebro lo graba profundo y lo transmite a las nuevas generaciones como las tablas de la ley de ese grupo. Cuando se pertenece a un grupo ocurren cambios genuinos pero también comunes en los cerebros de los individuos que, desde el nacimiento, incorporan esas emociones, convirtiéndolas de hecho en conexiones y circuitos neurales. Y es más tarde cuando esos mensajes emocionales forman parte, inviolablemente, de su propia naturaleza individual. Y así es como cobran significado la tierra en que uno nace, esa pequeña geografía (la patria chica) o la lengua de los padres (mi verdadero idioma) o la cultura de mi pueblo o región y cómo visten, comen o interactúan socialmente mis gentes.

Chino, árabe y gallego

El cerebro tiene, al nacer, los circuitos duros genéticamente programados, capaces de grabar en ellos cualquier idioma. Y es la lengua de los padres la que reconstruye, transforma y modela esos circuitos en un proceso lento a través de la física y la química, la anatomía y la fisiología. Tan lento es este proceso que la primera palabra no aparece antes del año o año y medio, un año más tarde aparecen ya palabras sueltas y sólo después aparecen las frases. En esos años tempranos se captan y aprenden matices sensoriales y emocionales que son transferidos con las palabras de un determinado idioma como no lo serán con ningún otro que se aprenda después. Y es este idioma temprano el que cala más profundo en el cerebro y con el que el niño, definitivamente, dibujará el mundo y sus gentes. Ningún otro idioma será plenamente equivalente. Y es con ese instrumento que el niño dibuja, nombrándolo y sin esfuerzo, el mundo y lo diferencia de otros mundos, lo que incluye matices de las cosas, sucesos y personas. Con el idioma más genuino, aquel que se escucha tras el nacimiento, se expresa la intimidad de una manera diferenciada y única. Por eso un idioma unifica emocionalmente a las gentes pero también, y al tiempo, las desune. Es un bisturí que corta emocionalmente y aun cognitivamente lo que es ajeno y diferente.

Y es por todo esto que la sintonía emocional sutil que proporcionan las palabras de un determinado lenguaje jamás puede ser traducida fidedignamente de un idioma a otro. Que se lo digan a los poetas y escritores. La lengua genuinamente materna es el instrumento que definitivamente expresará y describirá el mundo más íntimo. Un chino, un árabe o un esquimal no procesan la información del mundo ni la expresan con su idioma de la misma manera que cualquier otro ser humano con una lengua diferente y distante. Se puede pensar que lenguas muy próximas como lo pueden ser el italiano o el gallego y el castellano produzcan más proximidad a estos matices que he señalado, pero desde luego éste no es el caso para el idioma de los esquimales, el chino o el árabe. De hecho, hay estudios que muestran claramente que el idioma que se habla afecta a la percepción humana. Y es así, por ejemplo, como la percepción de los colores no es la misma para un esquimal (sea yuit, yupí o inuit) que para un europeo. Los esquimales tienen veintidós palabras diferentes para designar el color blanco. No es lo mismo el blanco de la piel del oso que el blanco de la nieve o el blanco de la nieve durante una tormenta. Para designarlos utilizan palabras distintas. El europeo sólo es capaz de distinguir un color o, como mucho, añadir matices al blanco, que es el único color que ve. Añadido a ello, en el lenguaje materno, existe una diferencia de matices emocionales que están profundamente anclados y transformados en tejido cerebral en esos primeros años tras el nacimiento. Y aun siendo auténticamente bilingüe, cuando desde el nacimiento se haya oído hablar en el seno familiar dos lenguas distintas, sigue existiendo una con un color emocional más profundo y sutil, quizá el idioma de la madre, reforzado por el de la calle y de todos los días.

Sofocos y significados

Toda mujer, en su climaterio, conoce los efectos de los sofocos. Son episodios, la palabra lo indica, que ahogan a la persona por la sensación brusca de calor. Estos episodios han sido descritos como esporádicos y erráticos; sin embargo, estudios cuidadosos han mostrado que tienen una cierta regularidad y usualmente son más frecuentes e intensos durante la noche que durante el día y más frecuentes en un ambiente caluroso que en uno frío. Es curiosa la secuencia de procesos que se siguen en un episodio de sofoco. Por ejemplo, en el primer momento tras el comienzo del sofoco, la mujer experimenta una típica sensación de calor, incluso muchas veces antes de que realmente aumente la temperatura de su cuerpo. Durante ese tiempo aumentan los latidos cardiacos y el flujo sanguíneo de la piel se eleva de una manera notable, de modo que muchas veces la mujer lo advierte inicialmente por el calor de los dedos de la mano. Tras todo esto comienza la sudoración. Es curioso que todos estos cambios los percibe la mujer principalmente en tronco y cabeza aun cuando en realidad ocurren en todo su cuerpo, incluidas piernas y pies.

Durante estos episodios se suceden muchos cambios hormonales y neuronales en el hipotálamo y otras áreas del cerebro límbico de la mujer. De hecho, durante esos sofocos, e incluso a pesar de que sólo duran unos minutos, hay un cambio en la regulación de la temperatura corporal. Es cuando menos sorprendente la existencia de un proceso biológico que sólo sucede en una ventana de tiempo fragmentado en la vida de la mujer y que involucra cambios importantes en su cerebro y del que todavía no conocemos su verdadero significado biológico.

Levantando los genes de nuestros antepasados

El antecesor común del hombre de Neandertal y el hombre moderno vivió, al parecer, hace unos setecientos mil u ochocientos mil años. Y fue hace unos 370.000 años cuando ambas especies siguieron evoluciones diferentes. Hasta ahora el conocimiento del hombre de Neandertal estaba basado en la existencia de restos óseos, entre ellos algunos cráneos, y, desde luego, algunas de las herramientas por ellos construidas. Pero ha sido ahora cuando ha sido posible extraer material genético, ADN, de los restos óseos de un hombre de Neandertal de hace unos 38.000 años, en los que se ha podido analizar una secuencia de 65.250 pares de bases. La comparación de esta secuencia de nucleótidos del Neandertal con la del ser humano actual y la del chimpancé revela trozos idénticos al chimpancé y diferentes a los humanos actuales (al parecer estos trozos han sufrido mutaciones en el hombre moderno desde su divergencia con el Neandertal). Aun con ello y desprendido de este mismo estudio, se ha llegado a la conclusión (siquiera sea provisional) de que el genoma del hombre de Neandertal era al menos un 99,5 por ciento idéntico al del ser humano actual. Es más, y de nuevo sobre la base del estudio del ADN esta vez extraído de los huesos de otros dos neandertales de hace 43.000 y 50.000 años, se ha logrado aislar un gen que expresa una proteína relacionada con la melanina y que en el caso de los neandertales se ha visto que posee una baja actividad. Precisamente, cuando esto ocurre normalmente en el hombre de hoy, las personas tienden a tener pelo y piel claros. Basados en estos hallazgos, se ha especulado con que algunos neandertales debieron de tener la piel blanca y el pelo rubio, de modo similar a los hombres modernos que por aquel tiempo ya habitaban algunos lugares del continente europeo. Lo curioso es que esto ya lo habían predicho los antropólogos sobre la base de perspectivas evolutivas. Efectivamente, los antropólogos ya especularon con que el beneficio de la piel negra u oscura en África no lo podía ser tanto en una Europa de mayor altitud y poco sol y que una piel blanca facilitaría más la producción de vitamina D, con el consiguiente fortalecimiento del esqueleto.

Lo interesante e intrigante a su vez es la historia de la extinción de los neandertales. En realidad, los últimos neandertales fueron partícipes de uno de los sucesos más dramáticos sucedidos en la historia de la evolución humana. En un momento en donde la última glaciación (que concluyó hace unos doce mil años) produjo un deterioro del medio ambiente a niveles tan severos como para reducir las poblaciones humanas en Europa, el hombre de Neandertal sobrevivió, en grupos muy pequeños y en áreas de refugio también muy pequeñas y cálidas, cerca del Mediterráneo. Al parecer, por los datos obtenidos de la cueva de Gorham, en Gibraltar, un grupo de neandertales sobrevivió a la extinción en esta parte de la península Ibérica hasta hace tan sólo unos veintiocho mil años, miles de años después de que los humanos modernos se establecieran firmemente en el continente europeo.

No se sabe bien lo que sucedió, pero, de hecho, la posible interacción entre los neandertales y los seres humanos modernos (sapiens), tras la llegada de estos últimos a Europa hace unos cuarenta mil años, es uno de los temas más interesantes en la paleoantropología europea. Parece que pudieron coexistir en algunas pequeñas áreas geográficas en Europa durante casi diez mil años. ¿Se conocieron? ¿Lucharon entre ellos? ¿Se aparearon? Y si lo hicieron, ¿fueron los neandertalenses incorporados en el pool genético de los humanos modernos o fue aquélla una unión sin salida? Lo más real de esta historia de película ha venido de nuevo de estudios recientes de la genética en los que al menos los datos preliminares parecen demostrar que no hubo interacción de apareamiento entre ambas especies.

Un nuevo ciclo de cultura

Kroeber y Kluckhohn, en 1952, hace ya de esto algo más de medio siglo, señalaron que «la cultura es un producto, es histórica, incluye ideas, patrones y valores, es selectiva, es aprendida, está basada en símbolos y es una abstracción de la conducta y de los productos de la conducta». De todo ello quiero resaltar la característica histórica, es decir, el hecho de que las culturas se suceden con el tiempo, renovando, en esas sucesiones, las lecturas de los valores y las normas que han presidido las interacciones sociales. Y es ahora mismo cuando estamos a las puertas o quizá ya entrando en un nuevo ciclo de cultura. La ciencia, que nadie discute que forma parte de la vida moderna, es ahora la protagonista de ese nuevo ciclo. En él aparecerá una concepción nueva y diferente de quiénes somos los seres humanos y en él, también, habrá nuevas respuestas a las preguntas sobre qué nos hace ser animales morales. Esta nueva cultura posiblemente presidirá los cambios sociales revolucionarios que se avecinan, esta vez basados en el conocimiento de cómo opera nuestro cerebro, órgano productor de cuanto somos y origen último de cómo nos comportamos.

Esta nueva cultura, que hemos convenido provisionalmente en llamar neurocultura, es un proceso en el que, a la luz de los conocimientos que aportan las ciencias del cerebro, se producirá una reevaluación de las humanidades. Es un puente a través del cual se van a unir, definitivamente, esos dos grandes cuerpos del saber, las humanidades por un lado y las ciencias por otro. Es un proceso en el que se reevaluarán la filosofía, la ética, la sociología y el derecho, la economía y el arte y, desde luego, también la religión. Y todo ello nos llevará a reevaluar nuestra concepción del mundo, porque hoy comenzamos a saber que nuestro cerebro es a su vez creador y espejo de cuanto sucede y que todo pensamiento y conducta humana residen en su funcionamiento y los códigos que lo sustentan. En realidad, el cerebro es ese último rincón donde se mece y crea cada ser humano. Y es bien cierto que todo apunta a la posibilidad de que, desde los conocimientos sobre el cerebro, se construya, en no mucho tiempo, una unificación definitiva de los saberes humanísticos y científicos. En definitiva, pues, neurocultura quiere decir un encuentro entre la neurociencia, que es el conjunto de conocimientos sobre cómo funciona el cerebro, y la cultura, producto de ese funcionamiento.

Cinco preguntas por contestar

De las neurociencias actuales, particularmente de la neurociencia cognitiva (rama de la neurociencia que estudia los procesos mentales, conciencia, atención, etc.), asoman preguntas que la investigación científica actual lucha por contestar:

1. ¿Cómo han aparecido a lo largo del proceso evolutivo y cómo operan los circuitos neuronales de la corteza prefrontal, circuitos que sabemos son claves en los razonamientos y sentimientos morales?

2. ¿Qué códigos cerebrales elaboran la maldad y la bondad y sus significados?

3. ¿Qué mecanismos operan en el control de las emociones y los sentimientos y alcanzan a la planificación responsable de la vida de una persona, a su intimidad y su dignidad?

4. ¿Cuál el sustrato cerebral de las conductas antisociales y cómo pueden éstas ser modificadas?

5. ¿En qué medida saber que nuestras decisiones y conductas morales son producto de la actividad de ciertos circuitos y áreas del cerebro que codifican para la cognición y recompensa y son influidos por patologías indetectables va a cambiar el mundo que conocemos y nuestros sentimientos de seres morales libres?

Se avecina una nueva forma de pensar y entender la conducta humana y es, precisamente, a través de la contestación de estas preguntas, con los nuevos conocimientos que aporta la neurociencia, como necesariamente acaecerá una nueva y revolucionaria concepción del ser humano.

Nuestro cerebro ¿será más grande o más

pequeño en el futuro?

¿Prosigue la evolución biológica del cerebro? ¿Llegará la especie humana a poseer un cerebro más grande en el futuro? Mucha gente piensa que somos el pináculo de la evolución y que ésta, al menos en el ser humano, ha finalizado. Sin embargo, estudios recientes sugieren que la evolución del cerebro humano continúa ya que es un proceso abierto a las leyes y fuerzas de la evolución. Se ha especulado, por ejemplo, que dos genes, que se piensa que pudieran regular el crecimiento del cerebro, han continuado evolucionando bajo la selección natural hasta hace muy poco tiempo. Al parecer la versión humana de estos dos genes, microencefalina y ASPM, ha sido objeto de una fuerte selección natural desde que las ramas que dieron lugar a los chimpancés y los humanos se dividieron, implicándolos en la dramática expansión del cerebro que tuvo lugar en los predecesores del hombre. También han sido implicados otros genes en este mismo proceso que se expresan en la microglía y producen proteínas que sólo se encuentran en los seres humanos, lo que sugiere que también han sido objeto de selección durante la evolución del cerebro humano. De los genes microencefalina y ASPM, se ha encontrado un alelo con una sorprendente frecuencia en las poblaciones humanas. Por ejemplo, el alelo favorecido del gen microencefalina se estima que apareció hace unos 37.000 años (con un intervalo de entre catorce mil y sesenta mil años), que es el tiempo, más o menos, de aparición de la conducta simbólica en Europa. El alelo ASPM más frecuente apareció mucho más recientemente, se estima que entre quinientos y catorce mil cien años. Se ha especulado con que estos alelos pudieran haber aportado una ventaja adaptativa en algunas funciones cerebrales aun cuando no necesariamente cognitivas.

Y la pregunta del principio es ésta: si la progresión evolutiva del cerebro humano continúa, ¿lo hará en la dirección de un cerebro más grande? ¿Por qué no seres humanos con dos kilos de cerebro, medio kilo más del que poseen actualmente? Y ¿por qué no cerebros más pequeños que los actuales en los que, lejos de la grande e inconveniente anatomía, se produzca una nueva microconfiguración de circuitos específicos y los códigos de tiempo con los que éstos funcionan?

La pelvis femenina, el

cerebro y los chimpancés

Ya desde hace unos cinco a seis millones de años, cuando las ramas evolutivas de chimpancés y homo divergieron, existen en las pelvis de esqueletos fósiles las primeras evidencias anatómicas apuntando hacia la postura erecta. En la pelvis de los homínidos hay características anatómicas muy claras que las diferencian, por ejemplo, de los propios chimpancés, que, como todo el mundo sabe, pueden andar erguidos sobre sus piernas aun cuando lo hacen fundamentalmente apoyados en los nudillos de sus manos. Lo interesante es que la característica, únicamente humana, de caminar completamente erguidos y sólo apoyados en los miembros inferiores impuso un cambio anatómico consistente en limitar el tamaño de la pelvis y el propio canal del parto. Caminar y correr con eficiencia es incompatible con unas caderas anchas, de ahí que en la línea evolutiva de los antropoides ya existan unas caderas estrechas comparadas con animales que andan a cuatro patas e incluso entre chimpancés y homínidos. Este proceso, bipedestalismo, debió encontrarse con problemas muy serios durante la evolución de los seres humanos ya que las presiones selectivas iban a favor de producir cerebros cada vez más grandes y, consecuentemente, alumbrar cabezas de mayor tamaño. Lo cierto es que dos presiones selectivas muy fuertes se centraron en las hembras. Por un lado, caderas estrechas que permitieran caminar y correr de forma erguida y cada vez más eficientemente y, por otro, mantener un canal pélvico lo suficientemente amplio como para permitir el paso de las crías con cerebros cada vez de mayor tamaño y que no quedaran atrapadas en el proceso del parto. Llegado ese momento, posiblemente muy alargado en el tiempo, un nuevo invento apareció resolviendo este problema. Consistió esta vez en parir criaturas inmaduras para asegurar que la mayor parte del crecimiento del cerebro ocurriera tras el nacimiento. A este respecto es interesante el paralelismo, al tiempo que la divergencia, entre dos primates, chimpancé y humano, pues mientras ambas especies nacen con aproximadamente un mismo peso de cerebro, alrededor de los 350 gramos, el primero alcanzará tras el parto un peso máximo de 400 gramos, mientras que el ser humano llega a los 1.450 gramos. Esto indica que, al nacer, el cerebro del ser humano es sólo un veinticinco por ciento del tamaño que alcanza cuando adulto, mientras que el chimpancé recién nacido ya tiene formado más del sesenta por ciento. Sin duda que este gran invento, sin mayor trascendencia aparente, es de una importancia enorme pues dio lugar al verdadero ser humano, ya que la prolongada exposición del cerebro en crecimiento fuera del claustro materno permite la absorción durante su crecimiento de todo el entorno físico, emocional y social que le rodea, al que transforma en patrones de conexiones neuronales. La naturaleza humana, en su esencia, arranca de ahí, de su desconexión de las férreas cadenas de los genes y en ese abrirse al mundo libre de las interacciones humanas.

El pelo, la garganta y el cerebro

Ya conocíamos, desde hace tiempo, la proximidad genética entre el chimpancé y el humano. Esto se puso de manifiesto hace tiempo en un estudio que comparaba la secuencia específica de 13.454 pares de bases en el ADN de ambas especies. Hoy, el descifrado de la secuencia completa del genoma del chimpancé y su comparación con el genoma humano (también secuenciado) ha dado como resultado una diferencia que oscila alrededor del 1,23 por ciento. Es decir, que ambos genomas (el del chimpancé y el del hombre) comparten más del 98,5 por ciento de su ADN. El conocimiento de este borrador del genoma del chimpancé (aunque sólo sea del chimpancé común, el pan troglodita, y no del bonobo, ese otro chimpancé al parecer mucho más inteligente que es el pan paniscus) permite ver la proximidad entre ambas especies y comprobar que son mucho más cercanas de lo que antes se pensaba. Sin embargo, las diferencias entre ambas ya indican cambios en más de treinta y cinco millones de nucleótidos. Piénsese que cada genoma, chimpancé y hombre, contiene cerca de tres mil millones de nucleótidos y muchas otras consideraciones no especificadas aquí, como, por ejemplo, el diferente reordenamiento cromosómico entre las dos especies.

La pregunta clave es ésta: dada su proximidad genética, ¿qué secuencias de parte del genoma codifican para lo que hace tan obviamente diferentes a las dos especies? La pregunta, aparentemente así de simple, no deja de ser enormemente compleja. Hay muchas hipótesis. La más prevaleciente hoy indica que las diferencias obedecen principalmente no tanto a la estructura de los genes (que las hay), sino a cómo éstos están regulados. Es decir, lo que cambia entre chimpancé y humano es fundamentalmente el libro de instrucciones con el que se lee el código genético o, si se quiere, cambios en las zonas de ADN que regulan la región codificadora de los genes. De modo que, aun con genes estructuralmente idénticos, el libro de instrucciones genéticas hace que en el chimpancé se expresen unas proteínas que no lo hacen en el mismo genoma en el hombre. Con todo, no parece haber ninguna duda de que hay una serie de genes, esta vez diferentes, que expresan lo que claramente es la diferencia anatómica entre chimpancé y humano. Y éstos son los que se expresan para dar lugar al cerebro (tres veces más grande y funcionalmente más complejo en el hombre), la laringe (expresión motora del lenguaje) y el pelo. En esa dirección van las investigaciones genéticas actuales, tratando de aclarar nuestros orígenes.

Ética y predicciones para el 2050

Para el año 2050 se estima, a juzgar por las tendencias demográficas y los datos económicos, que la Tierra puede alcanzar una población de nueve mil millones de seres humanos. Pero, aun con ello y a pesar de ello, hay predicciones indicando que la pobreza extrema, en general, se reducirá de una manera significativa. Y es posible, según los expertos, que para ese mismo año la población china pueda llegar a los mil seiscientos millones y alcance, además, una riqueza como la que disfruta el ciudadano medio de hoy en Suiza. Frente a esto, o tal vez como resultado de esto, se prevé que en ese año 2050 exista un deterioro del medio ambiente en un punto de no retorno, con un calentamiento global del planeta que dañará de modo deletéreo y significativo los bancos de pesca oceánicos y los bosques. Este cambio climático nos afectará globalmente, lo que quiere decir disponibilidad de agua, producción de alimentos y salud. Si estas predicciones se cumplieran, se estima que a partir de entonces cientos de millones de personas pueden padecer hambre e insuficiencia de agua a medida que siga progresando el calentamiento global. De no actuar ya y según el informe Stern, hecho público recientemente, las consecuencias económicas de este problema podrían alcanzar cotas no manejables por los gobiernos. Precisamente, ante la convergencia de estos acontecimientos y predicciones, muchos pensadores, de disciplinas diferentes, indican que nuestra humanidad debe entrar en una reflexión madura con la que alcanzar una recomposición de esa situación o, de lo contrario, el proceso continuará acelerado, sobreviniendo con ello un declinar irreparable de nuestra civilización.

La pregunta es ésta: ¿cuál sería la mejor manera de cambiar a una cultura de permanencia, que sostenga tanto nuestra vida como la de la bioesfera? ¿Puede esta nueva cultura residir en nosotros mismos, los seres humanos, es decir, en conocer los códigos de funcionamiento más primitivos y genuinos de nuestros cerebros y que guían buena parte de nuestras conductas? Muchos pensamos que sí porque es posible que con el conocimiento de cómo funciona el cerebro lleguemos a una nueva visión del hombre y del mundo que le rodea. Y en ese empeño está la neurociencia actual. Es decir, en tratar de decodificar las emociones y sentimientos y los principios básicos de los razonamientos que mueven y crean el mundo humano. El progreso de estos conocimientos nos debe ayudar, a través de la rectificación de nuestras conductas, a neutralizar las fatales predicciones para el año 2050 y ello a través de la creación de nuevos valores con los que se construya una nueva cultura y a encontrar posiblemente una ética más universal que, como decía Wilson, «sea la guía por la que la humanidad y el resto de la vida puedan ser conducidas de modo seguro a través de ese cuello de botella en el que nuestra especie nos ha metido torpemente».

Se me olvidan los

nombres de mis amigos

¿Quién no tiene un amigo más allá de los cuarenta o cincuenta años que no se queje de que se le olvidan los nombres de las personas e incluso el nombre de un amigo o conocido que no ha visto en algún tiempo? Es un fenómeno muy frecuente y en la mayoría de los casos no tiene significación patológica. Es lo que se conoce en medicina como el síndrome del olvido benigno. Pero ¿cómo sabemos que esto es realmente benigno y no el comienzo larvado de un serio deterioro cognitivo y de memoria que desemboque finalmente en una demencia? La respuesta, lógicamente, la da el médico. Pero también es verdad que hay una regla simple con la que, en principio, uno puede orientarse en este problema. Muchas gentes han experimentado que cuando saludan a una persona que conocen pero de la que en ese mismo momento no recuerdan el nombre, éste, el nombre, retorna luego, bien mientras están hablando con ella o al poco tiempo o, incluso, tras despedirse. Pues bien, tal cosa raramente ocurre en los casos de comienzo de una demencia. En este último evento, el inicio de una demencia, poco vuelve de aquello que se fue.

Centenarios de 2050

Las predicciones actuales nos llevan a ver un mundo occidental futuro bastante envejecido. Esto, tal vez, nos haga cambiar nuestra visión de la sociedad y del propio ser humano. Las gentes de Europa y Norteamérica envejecen aceleradamente. La medicina y los estilos de vida están ayudando a prolongar ese envejecimiento. Se predice que para el año 2050, en España, haya cincuenta mil centenarios (mayores de noventa y cinco años) frente a los seis mil que hay actualmente. Éste ha sido un aumento progresivo dado que, en 2001, el número de centenarios en España era ya de cuatro mil. Justo en esa misma tendencia se encuentran tanto Europa como Norteamérica pues hoy se estima que habrá tres millones en el año 2050 frente a los quinientos mil centenarios actuales. Las consecuencias sociales y presupuestarias para los diferentes países son impredecibles, pues no se trata ya del gasto atribuible a una población no productiva, sino a las patologías y dependencia médica en todo el arco de personas envejecidas que corre desde los sesenta y setenta años en adelante.

¿Se puede predecir el

éxito o el fracaso de una decisión financiera?

Hoy conocemos en parte qué áreas del cerebro se activan cuando se toman decisiones relativamente simples, como bien pudiera ser escoger entre un martillo o una manzana. Y también qué áreas se activan cuando una persona escoge entre comprar en rebajas y muy barato o invertir el dinero y obtener mayores beneficios a más largo plazo. Estudios recientes han investigado qué ocurre en el cerebro cuando se toman verdaderas decisiones financieras, es decir, cuando una persona está seriamente preocupada en decidir si compra una determinada empresa o un determinado paquete de acciones y que tal operación resulte beneficiosa. Los teóricos financieros y también los psicólogos se han referido a dos factores como principales elementos medibles a la hora de valorar estas decisiones. Uno, el aguijón emocional que conlleva la recompensa o placer que se espera obtener de esa inversión y, otro, el riesgo y desasosiego que ello también conlleva. Las imágenes de resonancia magnética funcional del cerebro han mostrado precisamente dos áreas del cerebro que responden bastante selectivamente a uno u otro de estos factores. Por ejemplo, un área que se encuentra en el cerebro emocional, el núcleo acumbens, responde de modo consistente a la recompensa esperada. Es más, la intensidad de la respuesta de esta área cerebral parece corresponderse con el grado de recompensa que se espera obtener. Por otro lado, otra área, en este caso la ínsula, se activa bastante selectivamente ante el riesgo y, de igual modo que el área anterior, parece detectar con la intensidad de su respuesta el nivel de riesgo que el individuo evalúa o experimenta en la operación financiera correspondiente. Pero lo más interesante es que del registro y magnitud de la actividad de estas dos áreas cerebrales y de su análisis de correlación matemática se ha podido llegar a conclusiones bastante próximas a predecir qué decisión, positiva o negativa (en cuanto a compra), tomaría una persona ante una determinada operación financiera.

¿Una medicina revolucionaria?

El conocimiento del genoma nos ha hecho saber que la mayoría de las enfermedades graves que afectan al ser humano son producidas no sólo por un gen defectuoso, sino por la interrelación de muchos de ellos y la interacción, a su vez, con un medio ambiente determinado. Esto indica algo que era impensable hasta hace muy poco tiempo. Y es que muy pocos seres humanos nacen con un estigma o determinación fatídica a padecer una enfermedad grave, como pueden ser cánceres o tumores, diabetes, enfermedades cardiovasculares o enfermedades neurodegenerativas como el Parkinson o las demencias. Las enfermedades así llamadas genéticas no dependen tanto de los genes como de su interacción con los estilos de vida que lleve la persona en una cultura determinada (léase estrés, sedentarismo, tipo de alimentación, hábitos tóxicos, etc.). Conocer el genoma, pero, sobre todo, conocer el medio ambiente en que se expresa ese genoma, nos llevará no a curar las enfermedades, sino a impedir que éstas aparezcan. En 2003 se anunció que quizá en menos de diez años cada ser humano podría conocer la estructura de su propio genoma y los locus genéticos susceptibles de padecer una enfermedad. En 2005 se ha comenzado a estudiar con metodología científica el ambioma, es decir, todo aquello que nos rodea, desde lo físico y lo químico a la interacción constante con los demás seres humanos (ambiente social, estilos de vida). En otras palabras y como ejemplo, el conocimiento de qué genes nos predisponen a padecer esquizofrenia y el conocimiento de qué medio ambiente provoca la expresión clínica de la enfermedad nos debiera llevar a evitarla. Los genes mutados no son modificables, pero el medio ambiente, físico o social, del individuo sí. Basado en ello no sería muy aventurado vaticinar la posibilidad de que, en un futuro no muy lejano, emerja una nueva medicina, no curativa esta vez, sino predictiva, capaz de avistar las enfermedades antes de que éstas aparezcan.

¿Un programa genético

destructor del organismo?

En el arco vital que va desde la fecundación hasta el nacimiento y posteriormente hasta alcanzar la reproducción y la edad adulta, el hombre crece y se construye biológicamente bajo las órdenes de un programa escrito en los genes que, en constante diálogo con el medio ambiente, segundo a segundo, expresa lo que va a ser cada ser humano concreto. Y esa fuerza genética, poderosa, busca férreamente la supervivencia del individuo, primero, y de la especie después. Y es tras ello, a partir de los treinta años, como, de modo lento, deviene el proceso deconstructor del organismo. Es el envejecimiento. Y la pregunta es ésta: al igual que hay un programa genético activo que dirige la construcción del organismo, ¿existe un programa genético que dirige su destrucción? O dicho de otra forma: ¿existe un programa genético que dé comienzo y controle activamente el desarrollo del proceso deletéreo del envejecimiento? Los datos genéticos de los que se dispone hoy sugieren como bastante improbable que existan genes específicos seleccionados para promover el envejecimiento. De ello se deduce que éste no es un proceso activo programado genéticamente, sino el resultado, en gran medida, de la cesación de actividad del programa de construcción. La consecuencia es la acumulación del daño somático debido a la limitada energía disponible para el mantenimiento y reparación del organismo y también, desde luego, al desgaste producido por el estilo de vida que haya tenido el individuo. De ahí aquello de que el proceso de envejecimiento es modelable, en parte, por cada persona, dado que deja abierta la posibilidad de cambiar de estilos de vida y modificar con ello el progreso del proceso.

Asesinos normales

El Tribunal Supremo de los Estados Unidos ha venido debatiendo el tema de si los adolescentes, menores de dieciocho años, que hayan cometido actos brutales de asesinato y sin patología cerebral detectable, por tanto normales, pueden ser sentenciados a pena de muerte, escuchando por primera vez argumentos que provienen directamente de los conocimientos acerca de cómo se desarrolla y funciona el cerebro humano. El caso concreto de un chico que cometió un brutal crimen cuando tenía diecisiete años y que ahora, a los veintisiete, puede ser condenado a la pena de muerte ha disparado esta situación. Sus abogados argumentarán clemencia o atenuación de la pena sobre la base de que el cerebro de un adolescente no ha alcanzado el nivel de desarrollo del cerebro adulto y que, por tanto, sus capacidades mentales no son las mismas para tener similar tipo de responsabilidad criminal.

Los neurobiólogos conocíamos ya las grandes transformaciones que se suceden en el cerebro durante esos períodos claves que son la pubertad y la adolescencia. Pero es ahora cuando estos conocimientos se ponen en perspectiva con las nuevas tecnologías de imagen cerebral.

Hay un área del cerebro que llamamos corteza prefrontal que sufre un retraso de maduración considerable con respecto al cerebro adulto. Y es un área implicada nada menos que en todo aquello que conocemos como más humano, desde la ética, la moral y el razonamiento o la propia responsabilidad social, el control de las emociones y la impulsividad irracional hasta la planificación responsable del futuro de la propia vida del individuo. Esta parte del cerebro de la que hablamos, la corteza prefrontal, de hecho no termina de madurar hasta bien alcanzados los veinticinco o veintisiete años, que es cuando ya han aparecido ciertos neurotransmisores y se han terminado de aislar con mielina los axones, esos cables de conexión entre las neuronas que conforman los circuitos que codifican para las funciones que acabamos de mencionar. Añadido a ello, hoy sabemos que cuando se produce una microlesión en el parto, un pequeño traumatismo en la infancia o un tumor en esta área del cerebro, se puede derivar, como consecuencia, una conducta aberrante y transgresora de los valores morales y éticos más elementales que tiene asumidos una sociedad. ¿Son estos datos de la neurobiología suficientemente sólidos como para ser una baza argumental importante en las salas de justicia? ¿Se puede con ellos dar el salto a considerar la capacidad reducida de los adolescentes en la responsabilidad criminal?

¿Por qué soy tan diferente de mi gemelo?

¿Por qué de dos gemelos univitelinos, monocigóticos, con el mismo genoma, con exactamente los mismos genes, uno puede ser esquizofrénico o padecer Alzheimer y el otro no? Simplemente porque la llave, el determinante para que esos genes expresen una enfermedad lo tiene el medio ambiente. Y el medio ambiente es muy complejo. No se trata sólo de todo aquello que significa el trato emocional y los sentimientos en el ambiente familiar o en el colegio o el estrés en el puesto de trabajo o el tabaco, la sal, el café o el alcohol que podamos ingerir, ni incluso el ejercicio físico o el tipo o patrón de la ingesta de alimentos o someterse a un proceso de aprendizaje nuevo y exigente todos los días. Es infinitamente más complejo que todo eso. Incluye toda una serie de factores y elementos que desconocemos y que influyen, y a veces poderosamente, en el individuo y en su desarrollo a lo largo de toda la vida, desde antes del nacimiento, con las incidencias del propio parto, hasta después, en la infancia, pubertad, adolescencia, juventud y adulto o durante el proceso de envejecimiento.

Hay ya datos recogidos en un estudio en el que han participado medio millón de ciudadanos británicos que indica cómo algunos aspectos concretos de ese medio ambiente en su interacción con un determinado genoma predisponen al individuo a potenciar el padecimiento de un gran espectro de enfermedades. Así pues, la ciencia actual está señalando el grado, nunca antes imaginado o pensado, de libertad que el hombre tiene ante sus propias enfermedades y está indicando claramente que el ser humano no viene predeterminado por nacimiento o condición a padecer enfermedades importantes (o sólo muy pocas) y que el ambiente no sólo causa las enfermedades infecciosas o los traumatismos y sus consecuencias, sino también las enfermedades degenerativas más importantes.

En las selvas de Uganda

¿Qué hace que dos chimpancés del mismo grupo, en la selva de Uganda, que normalmente pelean entre ellos ferozmente por la comida o por una hembra, se pongan de pronto de acuerdo para explorar juntos el territorio, den caza a otros monos para comer, o agredan violentamente, incluso hasta causar la muerte, a otros chimpancés extranjeros pertenecientes a otros grupos? ¿Qué hace que, siendo enemigos y competidores en casa, ambos defiendan mutuamente sus vidas ante un peligro común? El sentimiento de solidaridad entre machos, según expertos biólogos, es raro en el mundo animal. Los machos son profundamente individuales. Sin embargo, ese sentimiento solidario existe entre los antropoides, nuestros congéneres de hace algunos millones de años.

De los resultados de un estudio realizado en la selva durante años, se ha podido constatar que, de vez en cuando, algunos chimpancés macho, dos o tres, se reúnen por diversas circunstancias o motivos, por ejemplo, para despiojarse mutuamente. Al poco tiempo otros se unen al grupo y así se forma una banda relativamente numerosa de dieciocho, veinte o incluso veinticinco individuos. Alcanzado ese número, algo pasa entre ellos, espontáneo, emocional sin duda, que da lugar a algún entendimiento de solidaridad grupal, y es entonces, de pronto, cuando todos juntos, en apretada fila de a uno y silenciosos, comienzan a adentrarse en la selva.

En ese caminar, y de vez en cuando, se paran y rompen la fila formando de nuevo un grupo circular y, a continuación, se espulgan unos a otros o almohazan mutuamente con sus uñas o palmas de las manos los pelos de sus espaldas. Algo así como un entendimiento solidario, emocional, de estamos juntos, somos fuertes... Al poco reemprenden de nuevo la marcha. Y es de este modo en el que, de vez en cuando, se agrupan y exploran los límites de su territorio. En ese límite territorial o quizá un poco más allá de él, ocurre que si encuentran un chimpancé de otro grupo, se le ataca y a veces hasta se le mata. Es decir, se detecta un peligro y se agrede a un competidor que no es de los nuestros y que eventualmente puede matar a nuestras crías, copular con nuestras hembras o robarnos el alimento. Pero no establecen guerras más allá de eso. La solidaridad entre machos sirve para fortalecer lazos de unión y defender el territorio. ¿Qué otra cosa han hecho las tribus más primitivas de seres humanos y aun las actuales, entre tribus vecinas, sino organizar bandas para defender el territorio? Pero entre los seres humanos primitivos la agresión se ha expandido, con mucho, a la violencia. Y esto último, la violencia, es una diferencia importante añadida. Y con ella y formando bandas organizadas, se ha ido más allá de la defensa del territorio con la clara intención de destrozar, masacrar y expoliar al vecino. Mucho habría que aprender de nuestros antecesores y primos hermanos los chimpancés.

Alguien, algún día…

Alguien, algún día, tendría que escribir una historia de la humanidad, no contada como hasta ahora en los libros y enciclopedias y con la que se nos bombardea constantemente en las televisiones, que siempre va de guerra en guerra o de extinción en extinción de grupos, naciones y civilizaciones, sino la historia que subyace a todos esos acontecimientos de agresión, insolidaridad y violencia entre gentes y pueblos. ¿Acaso son las guerras y los genocidios la esencia de nuestros valores históricos? Quizá alguien, algún día, pueda trazar una neurohistoria contándonos no la conducta, sino los procesos de esa parte subterránea del cerebro humano que ha dado lugar a ese desdoro e indignidad de la especie humana y en la que, aún todos los días, se marcan como hitos en nuestra civilización.

Del genoma humano no nace un gato

El doctor James Watson, premio Nobel, ha sido, al parecer, la primera persona que ha conocido su propio genoma. La pregunta es ésta: con el conocimiento de la secuencia completa de sus genes, ¿tiene el doctor Watson en sus manos los secretos de su propio destino, lo que significa conocer qué enfermedades va a padecer, sus sueños y anhelos y hasta su propia muerte? Mucha gente pensaría que sí y que el destino del hombre y lo que va a ser ya se encuentra escrito de alguna manera en esa secuencia de nucleótidos que constituyen el mapa genético. Pero no es así. El destino del ser humano es incierto. Menos que antes de conocer la estructura del ADN, es verdad, pero incierto. No está escrito en ninguna parte y desde luego no lo está en los genes. Los genes encierran los códigos que dictan el destino de la construcción anatómica de nuestro organismo y nos identifican como especie (del genoma humano sólo sale por puro determinismo un ser humano, sea éste con defectos o sin ellos, pero nunca desde luego un pollo o un gato). Sin embargo, el genoma no es depositario, de ninguna manera, de nuestro destino como individuos, salud o enfermedades. Ni en quiénes vamos a ser como personas ni en cómo vamos a envejecer, ni de la mayoría de enfermedades que vamos a padecer. Muy poco hay escrito en nuestro genoma que determine fatídicamente nuestras apetencias y gustos, nuestro sabor por las alegrías y tristezas del mundo, ni nuestra mirada larga más allá de nuestra existencia. El cerebro, es cierto, viene construido a las órdenes de nuestro genoma, como el resto del organismo, pero en esa construcción incorpora códigos que poseen programas abiertos que el mismo poseedor tiene que escribir página a página, día a día, haciéndose con ello a sí mismo y, de esta manera, único y diferente a los demás. Y hasta volando más libre y dejando atrás la tiranía de sus propios genes. Y es éste un proceso que se realiza a lo largo de toda la vida, absorbiendo y transformando en física y química, anatomía y fisiología, las percepciones sensoriales, las emociones y sentimientos y las razones existenciales en función del medio ambiente en que se vive y el entorno familiar y social que nos rodea.

¿Una nueva sociedad?

Pronto, y posiblemente por muy poco dinero, cada ser humano podrá conocer su propio genoma. Cuando ello se alcance, tal vez podríamos llevar todos los seres humanos colgado al cuello un cartelito, como esos que se llevan en los congresos, con nuestro código genético descifrado y los estilos de vida que desarrollamos y que influyen en la expresión de esos genes. Si ello ocurriese, nos encontraríamos en un mundo en el que en una sociedad científicamente controlada, aun cuando libre, se desarrollarían modos de vida hoy no concebibles más que en la imaginación de algunos novelistas. Por ejemplo, es posible que en ese mundo hoy imaginario, al conocer a una chica que nos gustara, quizá antes de nada, nos pusiéramos a confrontar nuestros genomas y nuestros estilos de vida para ver si éstos fuesen compatibles entre sí y de qué manera su conjunción podría influir en la viabilidad de una vida en pareja o determinar qué enfermedad o defectos podrían aparecer en los hijos. De ese contraste pueden depender decisiones constreñidas por principios éticos basados en una concepción social diferente a la que tenemos hoy de las emociones y los sentimientos. ¿Una nueva sociedad?

Un experimento sobre el placer muy interesante

Las emociones son elaboradas en unos circuitos neuronales que existen en el cerebro y que se conoce como cerebro límbico. En algunas áreas de ese cerebro, como ya vieron Olds y Milner en 1954, cualquier estímulo artificial, por ejemplo un estímulo eléctrico, provoca una respuesta consistente en que el animal busca, explora y trata de encontrar por sí mismo el origen de esa nueva experiencia. Tanto explora y busca que si en su entorno hay una palanca que activada proporciona esos estímulos eléctricos, el animal, sea un mono o una rata, un pato, un perro o un delfín, aprende él solo a manipular la palanca para proporcionarse ese estímulo, claramente recompensante o placentero. Es más, hay experimentos en ratas que muestran que éstas pueden estar apretando la palanca hasta dos días sin pausa, sin comer ni beber, y, tras un breve descanso, continuar hasta quedar finalmente exhaustas e incluso morir.

Lo curioso es que, a raíz de lo que se acaba de describir, parece que estos circuitos neuronales que codifican para el placer son rígidos y fijos en el cerebro. Y, sin embargo, nada más lejos de la realidad. En una ocasión se hizo un experimento muy interesante que lo aclara. A una rata, tras haberle implantado un electrodo en su cerebro, se le permitió que apretase una palanca para autoestimularse, lo que le proveía de estímulos placenteros. Durante el experimento se registró en un ordenador el patrón temporal, las características y la secuencia en detalle de todos los estímulos que el animal se había autoadministrado. El experimento consistió luego en hacer pasar por ese mismo electrodo implantado en el cerebro de la rata una repetición del mismo patrón de estímulos que el animal se había autoadministrado y en exactamente la misma secuencia, pero esta vez impuesto por el ordenador. Se esperaba, lógicamente, observar la misma conducta de despertar placentero y búsqueda que había experimentado la rata cuando ella misma autoestimulaba su propio cerebro. Pero no fue éste el caso. Tras el comienzo de la estimulación, el animal comenzó a deambular hiperactivo y errático por la jaula y el experimentador pudo observar una conducta que no parecía de recompensa precisamente, sino de estrés y aversión, y que la rata estaba buscando una salida, un escape, de aquella situación. Lo que hizo el investigador, entonces, fue colocar una palanca en la jaula que con su manipulación permitiera interrumpir la estimulación por algunos segundos. Y fue así como, al azar, el animal activó la palanca y con ello desactivó, por esos escasos segundos, la estimulación impuesta a su cerebro. Poco tardó la rata en aprender espontáneamente a apretar de modo constante la palanca y terminar así con una estimulación que era claramente de dolor o castigo. Es interesante lo que todo esto significa. Los circuitos del cerebro, incluso los que codifican para funciones tan básicas como la recompensa y el placer, son dependientes de una interacción activa del individuo con el mundo que le rodea.

El mundo sexual de hombres y mujeres

Los cerebros de mujeres y hombres son diferentes. Hoy sabemos que, en relación al peso del cuerpo, las mujeres tienen un cerebro más pequeño que el de los hombres. Sin embargo, las mujeres tienen, en ese cerebro más pequeño, el mismo número de neuronas que el cerebro del hombre. Añadido a ello, las nuevas técnicas de imagen que permiten el análisis anatómico y funcional del cerebro humano vivo han revelado que algunas áreas cerebrales básicas, responsables de la conducta tanto emocional como cognitiva, son desiguales entre hombres y mujeres, tanto en su grosor como en su funcionamiento. Un estudio reciente en particular ha señalado que la diferencia de tamaño tiene que ver con que las mujeres y hombres procesen una misma información emocional de un modo distinto. También ello justificaría el que, en general, las mujeres sean más capaces de controlar sus reacciones emocionales.

Con estas técnicas de imágenes cerebrales se ha visto que ciertas estructuras del cerebro emocional, como la amígdala y el hipotálamo, se activan de modo desigual cuando a hombres y mujeres se les muestran fotografías eróticas. Estas fotografías mostraban, bien parejas, hombre y mujer, charlando de forma coloquial y sin atisbo explícito de ninguna actividad sexual (neutras), o bien en poses excitantes (eróticas) o fotografías de parejas durante el coito. Los registros mostraron que en los hombres la activación fue máxima durante la visión de fotografías con contenido del acto sexual explícito, pero no hubo activación significativa ante las fotos neutras y muy poca ante las fotos eróticas. Por el contrario, las mujeres mostraron un patrón de activación máxima durante la visión de las fotos eróticas, pero no se produjo tal activación en la visión de las fotografías de sexo explícito, que fue muy similar a la producida por las fotografías neutras. Es interesante cómo el cerebro nos desvela que el mundo sexual de hombres y mujeres es diferente.

¿Amenazan las ciencias del cerebro los valores

humanos?

Hoy sabemos que al igual que cambia nuestra piel, nuestro pelo o el conjunto de nuestra cara, también cambia, con el tiempo, nuestro cerebro. Y que son estos cambios cerebrales los que hacen cambiar nuestra conducta, nuestras percepciones y experiencias, nuestras relaciones con los demás, nuestros procesos mentales y hasta nuestra propia conciencia. El empeño de la neurociencia actual es, precisamente, añadir piezas a una hipótesis que dé coherencia a la unificación del conocimiento humano. Una hipótesis que englobe a los genes y las proteínas, a los orgánulos y microcircuitos de las neuronas y de ahí a los circuitos neuronales, regiones cerebrales específicas, sistemas distribuidos a lo largo y ancho del cerebro y a la propia conducta. Y que en esta última, finalmente, se incluya el estudio de los ingredientes elementales de una operación mental, así como los sistemas de conocimiento propiamente dichos, sean éstos leer, escribir, planear un viaje, etc. Todo esto nos llevará claramente a establecer que todos los procesos mentales, incluso los que dan lugar a los más excelsos pensamientos creativos o espirituales, lo que incluye la concepción de la bondad y la belleza, la moralidad y la ética y, desde luego, la religión y la misma concepción de Dios, derivan o son operaciones del cerebro. Y es que es el cerebro humano biológico y nada fuera de él, el que crea y elabora el mundo que vemos y sentimos y hasta nuestro sentimiento y aspiraciones de inmortalidad. ¿Amenazan con ello las ciencias del cerebro los valores humanos más tradicionales anclados en la religión y las humanidades?

Cambiando el cableado del cerebro

Todo aquello que signifique aprendizaje, memoria y olvido cambia el cableado cerebral formando y reforzando nuevas conexiones neuronales o debilitando y eliminando las viejas previamente formadas. En realidad, el cerebro se construye siguiendo órdenes dadas por los códigos heredados y anclados en última instancia en los arcanos del tiempo. Pero estos códigos, ya desde su funcionamiento inicial, incluso en el propio claustro materno, son modulados por el medio ambiente, creando así una diversidad de conexiones genuinas para cada cerebro. Al final, cada cerebro se parece a otro como los árboles de un bosque, que aun siendo todos de la misma especie y en la lejanía parecer iguales, de cerca, en las pequeñas ramas e incluso en ramas principales, son claramente diferentes. Esto ocurre incluso en los seres humanos clónicos, los gemelos univitelinos. Nuestro cerebro en su interacción con el medio ambiente está operando constantemente bajo la orquestación de los genes que tenemos en nuestras células cerebrales. Memorizar, tras haber aprendido algo nuevo, significa cambios de la maquinaria genética que elabora nuevas proteínas, que, al ser insertadas en los puntos de contacto de estas mismas células, hacen que cambien las señales (propiedades) de sus contactos. Estos cambios moleculares se pueden evocar, reforzar o perder, cambiando en una u otra dirección las conexiones ya existentes y creando así nuevas memorias, potenciando las ya existentes o debilitando y perdiendo las memorias que ya existían en ese cerebro. Es de esta manera en la que ese tráfico de moléculas (bioquímica) da lugar a cambios en la estructura (anatomía) y ésta en la función (fisiológica) del cerebro en un proceso constante e incesante que se expresa en la conducta de todo ser vivo. Es claro, pues, que aprender, memorizar, olvidar, significa precisamente eso: cambiar constantemente el cerebro. ¿Y acaso aprender y memorizar (sean nuevos conceptos e ideas, patrones morales o sociales o sentimientos) no es la esencia de nuestro ser y estar en el mundo? De hecho, el ser humano, en su esencia, es lo que aprende y memoriza.

La nueva biología de la mente

Eric Kandel, uno de los últimos premios Nobel en Fisiología y Medicina dedicado a la neurociencia (2000), ha expresado en sus libros y escritos algunos pensamientos sobre el cerebro y la mente que merecen ser reproducidos aquí:

1. «En el siglo XXI la biología de la mente ocupará un lugar de preeminencia similar al que la biología del gen tuvo en el siglo XX.»

2. «Para algunas personas la idea de que la mente y el espíritu del hombre provienen de un órgano físico —el cerebro— resulta novedosa y alarmante. No pueden creer que el cerebro es un órgano de cómputo que procesa información y cuyo extraordinario poder no radica en su misterio sino en su complejidad.»

3. «La nueva biología de la mente sugiere que no sólo el cuerpo, sino la mente y las moléculas específicas que intervienen en los procesos mentales superiores —la conciencia de sí, de los otros, del pasado y del futuro— evolucionaron, a su vez, desde la época de nuestros antepasados. Además, esta nueva biología postula que la conciencia es un proceso biológico que, a su debido tiempo, podrá explicarse en términos de vías de señalización moleculares utilizadas por poblaciones de células nerviosas que interactúan entre sí.»

4. «No hay cambios en la conducta que no se reflejen en el sistema nervioso, ni cambios persistentes en el sistema nervioso que no se reflejen como cambios estructurales de algún nivel de resolución.» Estas ideas claramente inciden de lleno no sólo en la psicología y la filosofía, sino también en la propia medicina.

5. «Cuando un terapeuta habla a un paciente y el paciente escucha, la maquinaria cerebral del terapeuta está realizando un efecto sobre la maquinaria neuronal del cerebro del paciente y posiblemente viceversa... es probable, por tanto, que nuestras palabras produzcan cambios en el cerebro del paciente. Desde estas perspectivas, las aproximaciones biológica y sociopsicológica se unen.»

La conclusión de estas reflexiones parece evidente. Estamos entrando en un siglo en donde nuestro modo de pensar y concebir el mundo, lo que incluye a nosotros mismos, va a sufrir un cambio importante, si no radical, basado esta vez en premisas y conocimientos nuevos. Cambios que, como posiblemente el mismo hombre verá, le van a hacer sentirse último responsable de sí mismo y su destino. No es una responsabilidad ciertamente baladí.

Una buhardilla silenciosa

Con el conocimiento sobre cómo funciona el cerebro no sólo se pretenden descubrir los mecanismos de las enfermedades neurodegenerativas más graves, como son la enfermedad de Parkinson o Alzheimer o las enfermedades mentales o de ese proceso tan genuinamente humano que es el envejecimiento, sino que se pretende ir más allá en la búsqueda de nuestra intimidad como seres humanos. La ciencia actual está dedicando un enorme esfuerzo para conocer cómo funciona el cerebro y cómo destila la mente y el conocimiento. Y en ese esfuerzo, que cara a la sociedad comenzó en los años noventa con la década del cerebro, principalmente en Estados Unidos, y la creación del Proyecto Cerebro Humano, se continúa hoy a través de las iniciativas de poderosas fundaciones dedicadas exclusivamente a su estudio. Hoy, estas iniciativas, públicas y privadas, en la era de la genómica, están tratando de descifrar qué genes, de esos aproximadamente treinta mil que componen el genoma humano, se expresan en el cerebro (piénsese que el cerebro requiere de la expresión de dos terceras partes de nuestro genoma). Junto a ello está el estudio de los factores del medio ambiente que disparan o silencian esos mismos genes y sus interacciones. Precisamente, la neurociencia está ya envuelta en esa vorágine irreversible que trata de abrir esa buhardilla silenciosa que es el cerebro y desentrañar en ella nuestros propios misterios, aunque con ello juguemos el papel de Epimeteo abriendo la caja de Pandora. Y es que la posibilidad real de manipular nuestra propia naturaleza a través de la manifestación de nuestros propios genes nos puede llevar a las puertas de la concepción de un nuevo mundo no imaginable ni predecible para el ser humano de hoy.

Bondad y maldad, oculto y aberrante

La maldad, la bondad, la moralidad y la ética se elaboran en nuestros cerebros. Por eso, lesiones muy pequeñas o alteraciones funcionales de ciertas áreas cerebrales (mutaciones de algunos genes) pueden ser determinantes para que haya personas incapaces de empatizar o ser solidarias o de sentir el dolor de los demás o respetar cualquier norma ética o social. Es más, algunas de estas personas no experimentan sentimientos de compasión, remordimientos ni culpabilidad. Y lo que es todavía más dramático, estas personas, con una completa depravación moral, poseen, sin embargo, intacto su razonamiento abstracto y pueden ser incluso muy inteligentes para resolver problemas, siempre que éstos no refieran a las relaciones interpersonales. Es el caso, este último, de los sociópatas y psicópatas, híbridos perversos entre una conducta aparente y falsamente normal y un enfermo mental.

Estas lesiones del cerebro pueden ser, por ejemplo, un tumor tan pequeño como apenas la punta de una aguja o pueden ser producidas de modo relativamente frecuente durante el parto por microtraumatismos. Pero hay otras alteraciones que dan lugar a conductas antisociales y aberrantes sin tener un daño físico del cerebro. Por ejemplo, hay personas, niños o adultos, que desarrollan una conducta altamente conflictiva, agresiva y violenta al parecer correlacionada con la disminución de un neurotransmisor, la serotonina, en determinadas áreas cerebrales. Y esto último, por ejemplo, puede ser producido por una determinada medicación. Todos estos daños físicos y a veces indetectables del cerebro, con o sin lesión aparente, pueden ocurrir en muchísimas personas y pueden pasar además toda la vida sin ser detectados y contribuyendo, y de hecho lo hacen, a ese amplio espectro de gentes que desarrollan desde conductas raras y un tanto oscuras y malas hasta los psicópatas más despiadados antes mencionados.

El espectro de la conducta humana, sin embargo, es infinitamente más complejo que todo eso. Hoy sabemos que muchos seres humanos desarrollan conductas despiadadas sin ser sociópatas ni psicópatas, ni tener un daño físico, mutación genética o lesión funcional detectable en sus cerebros. ¿Qué ocurre en estos casos? No lo sabemos. Pero sí sabemos que el crecimiento de niños en un ambiente determinado puede modificar sus cerebros y que ciertas ideas-emoción pueden construir un cerebro híbrido, perverso y amoral y ser capaces de convertirlo en un ser de conductas ocultas y aberrantes, en un asesino profesional o en un terrorista confeso y cruel. Y ello, aunque parezca paradójico, hacerlo junto y paralelo al desarrollo de una conducta familiar y social diaria aparentemente ejemplar.

Robots y Darwinbots

Los robots no son buenos ni malos. Santos o perversos. Malvados o asesinos. No tienen iniciativas más allá de cumplir el diseño que han puesto en sus circuitos sus creadores. Así parecía hasta ahora. Últimamente, sin embargo, nuevos robots, los Darwinbots, construidos con diseños extraídos de lo que conocemos del funcionamiento de cerebros biológicos, toman decisiones autónomas basadas en sus capacidades para priorizar y clasificar los estímulos del medio ambiente. Es más, el Darwin VII y particularmente el Darwin X, construidos bajo un programa de investigación dirigido por el premio Nobel de Fisiología y Medicina Gerald Edelman, pueden aprender qué es, cuándo y dónde desde pistas del medio que les rodea y relacionarlo con su memoria, lo que les lleva a buscar adecuadamente un objeto determinado de su entorno. Estos robots, aparte de componentes clásicos como son una videocámara para la visión, un par de micrófonos para la audición y un sistema que les permite moverse, poseen un sofisticado sistema neuronal que codifica valores de referencia. Este sistema de valores del cerebro del Darwin VII, por ejemplo, detecta pistas en el entorno que dan lugar a conductas que son recompensantes o placenteras y con ello acercarse a la fuente del estímulo. Pero también, desde luego, es capaz de desarrollar conductas aversivas y alejarse de esa otra fuente de estímulos. Todo ello le permite aprender y adaptarse al ambiente. Las conexiones de los cerebros de este robot cambian en función del aprendizaje como lo hacen los cerebros biológicos. Es más, el sistema nervioso del Darwin VII contiene veinte mil unidades neuronales simuladas e interconectadas por unas 450.000 sinapsis o uniones.

En general, lo que diferencia un verdadero robot de otros ingenios mecánicos es su facultad de combinar acciones automáticas con su capacidad de moverse. Pero estos últimos robots o Darwinbots, en honor al nombre original que le puso Edelman al primer robot con diseño biológico, son capaces, además, de evolucionar y ser cada vez más inteligentes, de analizar y clasificar los estímulos que reciben, aprender y guardar memoria de ello y conducir su conducta futura acorde a esas memorias. Es claro que, junto al ingrediente de moverse y las probabilidades de trabajar en un medio ambiente humano, estos robots van siendo cada vez más y más humanoides. Y es quizá por ello que se les mira de una manera muy diferente a, digamos, una máquina, sobre una mesa. Además, estos robots darwinianos o Darwinbots son modelos que enseñan algo acerca de nuestras propias formas de pensar y aprender. Y hasta se piensa que de llegar a hablar, como en parte ya es posible, ¿no llegaríamos a humanizarlos de verdad y a proyectar en ellos nuestras emociones y sentimientos como se hace, por ejemplo, con un perro? De hecho, estos Darwinbots nos empujan a hacernos todavía preguntas más arriesgadas: ¿somos, al fin y a la postre, los seres humanos una especie de Darwinbots biológicos infinitamente más complejos si se quiere, pero producto de ese diseño azaroso que ha durado millones de años y que llamamos evolución?

El libro de la moral

La moral no viene escrita en el cerebro del recién nacido. Pero sí es altamente posible que el ser humano nazca con una tablilla preparada sobre la que se pueden imprimir unos valores morales. La moralidad se aprende como se aprende un idioma. Por eso, los valores morales, como un idioma, no son los mismos para un francés que para los yanomamö del sur de Venezuela, por ejemplo, aun teniendo ambos al nacer un cerebro de estructura básica muy similar. Hoy conocemos que algunas áreas muy concretas del cerebro se activan cuando una persona recibe estímulos de su entorno que tienen un contenido específicamente moral. Lo que no quiere decir que aquello que reconocemos como moral posea un lugar anatómico, fijo, en el cerebro. La moralidad no es una entidad de naturaleza única. La moral, la ética si se quiere, está escrita en circuitos neuronales distribuidos en la corteza cerebral que constituyen un sistema cognitivo, que es como un libro que se encuaderna cada vez que se necesita de su lectura.

Los hilos que rematan la encuadernación de ese libro con contenidos diferentes cada vez son patrones de tiempo codificado. Por eso, la moralidad es un libro frágil y delicado. Libro y tiempos que se crean lentamente en el cerebro del niño, principalmente en ese entorno emocional que son los padres, los otros niños y su educación, el colegio y los maestros y todo ese otro medio ambiente cultural tan grande como indefinido en el que se vive la infancia. Hoy hay test psicológicos específicos que, correlacionados con patrones de actividad cerebral por técnicas de imaginería funcional, permiten en el adulto detectar patrones de actividad que evidencian minúsculas lesiones o fallos neurobiológicos justificativos de muchas conductas que transgreden la seguridad y las normas de relación interpersonal que tiene establecidas una comunidad. Ello debiera ayudar a la medicina y a la propia sociedad a defenderse de todos aquellos que empobrecen y destruyen las normas de convivencia que nos hemos dado: ¿habría que empezar a pensar en la necesidad de hacer un estudio psicológico y de imagen cerebral funcional con un escáner a todo aquel que apunte con su conducta a ser un posible y potencial transgresor? ¿Llegará un día en que pasar por un escáner pudiera ser obligatorio para todo aquel que sea un responsable social, aunque sólo sea para salvaguardar a la propia sociedad?

Los nuevos filósofos

Las preguntas «¿qué somos?, ¿cuál es nuestra naturaleza última?, ¿qué sentido tiene nuestro ser y estar en el mundo?, ¿de dónde arranca la concepción que tenemos de nosotros mismos?, ¿cuál es el vínculo más íntimo de nuestros pensamientos para aquello que parece escapar a nuestros sentidos, la muerte?» han dejado de ser interesantes así formuladas. Entre otras cosas porque desde las orillas del humanismo ha habido respuestas tan varias de contenido como larga ha sido la historia de la filosofía y de las religiones. Ninguna de estas respuestas, además, ha satisfecho largamente. Pienso que incluso han dado lugar a una íntima desesperanza en el hombre inteligente. Y es por ello que creo que tal vez la principal fuente de pensamiento nuevo que nos queda y que puede arrojar cierta luz a esa intimidad inquisidora del hombre es la ciencia. Y es que, efectivamente, en los últimos años los científicos, particularmente aquellos que trabajan con el cerebro, han venido aportando ideas y reflexiones nuevas sobre nuestra propia naturaleza, los sentimientos, la mente y la conciencia y, más allá, la ética y la religión. Son los nuevos filósofos. Aquellos que han comenzado a elaborar reflexiones esta vez no nacidas de la pura introspección teórica y filosófica o por lo menos no sólo de ella, sino, en este caso, de los hallazgos de la investigación científica sobre el cerebro. Y así han nacido ahora estas otras preguntas: ¿cómo funciona mi cerebro?, ¿somos yo y mi maquinaria neuronal una misma cosa?, ¿qué códigos se han impreso en mi cerebro que me hacen concebir la realidad que nos rodea?, ¿de dónde nacen la emoción y los sentimientos que encienden lo más básico de la, así llamada, naturaleza humana?, ¿ha aparecido el cerebro humano con el fin de adquirir conocimiento o sólo para mantener la supervivencia?, ¿qué códigos hay en lo más profundo de nuestro cerebro que nos empujan no sólo a seguir vivos, sino a querer trascender nuestra propia historia biológica?, ¿acaso no serían las ciencias del cerebro el último reducto y quizá nuestra última esperanza de encontrar revolucionarias revelaciones más allá de la pura y sesuda especulación filosófica?, ¿acaso no sería el descifrado de nuestra propia intrahistoria, escrita en nuestros cerebros, la única vía que queda de encontrar alguna respuesta a todas estas preguntas?

La dieta de mi bisabuelo

¿Es posible que la dieta que siguió mi bisabuelo o mi abuelo influya en lo que yo soy y las enfermedades que pueda padecer?, ¿qué hizo que los hijos de aquellas mujeres holandesas que pasaron tanta hambre durante la Segunda Guerra Mundial, además de padecer muchos tipos de enfermedades, pesaran poco y fueran bajitos, y que también los hijos de éstos (aun a pesar de una buena y correcta alimentación) fueran también bajitos?, ¿acaso no conocemos que, salvo mutaciones genéticas espontáneas, la conducta o el estilo de vida o un medio ambiente determinado de un individuo a lo largo de su vida no es transmisible de padres a hijos?, ¿qué ha sucedido entonces? Ha sucedido que estos conocimientos no eran del todo correctos. Hoy, las investigaciones en epigenética, rama de la genética, nos llevan a contemplar como un hecho que el medio ambiente no sólo modifica la expresión de genes en el individuo normal o enfermo, eso ya lo sabíamos, sino que alguna de estas modificaciones pueden ser transmitidas a los hijos. Esto último, la herencia epigenética, nos lleva a contemplar dimensiones científicas y humanas completamente nuevas. Cierto que todo esto se conocía ya en seres unicelulares. Pero recientemente se ha demostrado en ratones y, por ello, nadie duda que también ocurra en el hombre. A la postre, ambos son mamíferos. Estos hallazgos consideran que el tipo de dieta (qué tipo y la diversidad de alimentos que se ingieren) o el estilo de vida (sedentario o activo, con ejercicio físico e intelectual) o el consumo de tóxicos (tabaco, café, medicamentos o drogas en general) puede hacer que haya genes que sufran cambios reversibles, de modo que debiendo expresarse no lo hagan (se silencien) o, por el contrario, debiendo estar silentes se expresen. Y que ello además, esto es lo nuevo, pueda, como he indicado, ser transmitido a los hijos. Lo interesante es que estas herencias epigenéticas pueden ser revertidas por quienes las heredan si desarrollan un estilo de vida determinado o introducen cambios específicos en los patrones de alimentación o también tratamientos farmacológicos adecuados.

Estos hallazgos, de los que se empiezan a describir sus bases moleculares, representan un hito a destacar de forma sobresaliente ya que tienen implicaciones no sólo para entender al propio ser humano, sus enfermedades y su relación con el medio que le rodea, sino para establecer una conexión biológica entre padres e hijos antes nunca imaginada. ¿Acaso no es verdaderamente revolucionario en nuestra concepción de las relaciones humanas que lo que yo decida hacer o no hacer con mi conducta, comer o no comer a lo largo de mi vida, tenga una repercusión posible no ya sólo en mis hijos, sino hasta incluso en mis nietos y bisnietos?

¿El origen de una nueva vida en Titán?

Hoy conocemos algo más de Saturno y sus lunas a través de la información enviada por la nave espacial Cassini. Y, efectivamente, de modo reciente se han publicado datos con fantásticas imágenes de los anillos de Saturno y sus lunas. El aterrizaje de la sonda Huygens (el aterrizaje más lejano realizado con éxito) en una de esas lunas, Titán, el 14 de enero de 2005, después de más de siete años de viaje, tras haber despegado de la Tierra el 15 de octubre de 1997, ha levantado una enorme expectación. Titán es uno de los satélites más grandes del sistema solar y cuenta con una atmósfera que se supone muy similar a la que tuvo la Tierra en tiempos anteriores a la formación de la vida en su superficie. De hecho es la única luna que posee una atmósfera, aun cuando densa, compuesta de nitrógeno en su mayor parte (noventa y cuatro por ciento) y varios hidrocarburos, entre ellos metano. Precisamente es el metano el que, disociado por la luz ultravioleta, produce esas imágenes anaranjadas y brumosas que rodean Titán y que hemos visto en las fotografías. Se ha supuesto que su atmósfera podría ser el sustrato para la formación de esos ladrillos básicos con los que se construye la vida que son los aminoácidos. También se ha supuesto que el metano cae a la superficie de Titán de modo similar a la lluvia en la Tierra, dejando restos de materia orgánica en su superficie. Titán, con una superficie muy parecida a la de la Tierra primitiva y una temperatura de 179 grados bajo cero, tiene, al parecer, rocas formadas en su mayor parte por hielos de agua. ¿El origen de una nueva Tierra y de una nueva vida?, ¿qué vida?, ¿qué fuerzas evolutivas moldearán esos posibles futuros seres?, ¿qué códigos de funcionamiento?

Señor Presidente, ponga un neurocientífico en su vida

Hace apenas un par de años que un prestigioso neurocientífico británico, Semir Zeki, en una reunión informal, comentaba que pronto llegará el momento en que entre los consejeros personales de los jefes de Estado o de gobierno, de los directivos de las más grandes empresas o grandes organizaciones sociales, incluidas las religiosas, haya un neurocientífico. Y es que los nuevos conocimientos que aporta la neurociencia, sobre ética (neuroética) y sociología (neurosociología) e incluso arte (neuroarte) y religión (neuroteología), están teniendo un gran impacto en la sociedad actual. Lo mismo que el arquitecto busca al neurocientífico para explicar cómo las emociones y los sentimientos pueden influir en los espacios arquitectónicos para así orientar mejor nuevas obras y edificios o el artista busca las raíces neuronales del arte y con ello alcanzar nuevas expresiones artísticas o el filósofo en sus construcciones éticas busca las referencias de cómo éstas se elaboran en las fuentes primigenias del cerebro o el economista busca la raíz inviolable de la toma de decisiones, así políticos avezados comienzan a entrever un más allá del cotidiano palabreo de los intereses políticos inmediatos, grises y coyunturales. Acercarse hoy a conocer cómo trabaja el cerebro es alcanzar un conocimiento cada vez más sólido de la propia naturaleza humana. Mucho aprendería el político de saber que el cerebro que alcanza mayor luz o conocimiento es aquel que lo hace sobre contrastes claros, sobre blancos y negros, lejos de los grises, que generan confusión, desconcierto y conflictos, tan al uso en la jerga política.

Un buen ejemplo es el del consejo de bío y neuroética que asesora al presidente de los Estados Unidos. Este consejo presta una seria atención a estos nuevos acontecimientos neuro que tanto tienen que ver en las posibles decisiones morales o éticas de los individuos y, especialmente, de los hombres y mujeres públicos, ya sean políticos, de negocios, docentes o religiosos. Los fundamentos de la ética anclados o basados en el funcionamiento del cerebro normal y enfermo tienen hoy ya una enorme repercusión. El mundo va en la dirección de reinterpretar la sociedad en función de los conocimientos que aporta el cerebro, órgano que los origina. Ir por delante de la mano de todos estos conocimientos nuevos que ya se están produciendo puede ser clave en la visión de un gobernante.

«Vive para ti solo si pudieres...»

Lo más extraordinario y asombroso del ser humano es su propio cerebro, que lo distingue y lo hace único. Pero aun siendo único comparte con todos los seres humanos esa facultad que le permite no sólo ver y abstraer lo visto, sino la consciencia de saber que ve y sazonar ese ver con sentimientos. Porque, a la postre, el conocimiento es eso, un juego de abstractos o universales coloreados de emoción. Y es con ese conocimiento con que el ser humano da sentido a su vida, jugando en transacción constante con el conocimiento de los demás. El ser humano sabe que sabe y sabe de su intimidad y del trasiego constante de sus propios pensamientos y sentimientos en la pantalla de su mente. Y también sabe de los demás, pues intuye por sus caras y por sus palabras algo de esas otras intimidades frente a él. El cerebro de uno es espejo de lo que piensan los otros. Y es en esas interacciones entre mi intimidad y tu intimidad donde se desarrolla el juego complejo de las relaciones sociales humanas. El enorme trozo de corteza prefrontal, aquella parte del cerebro cuyo tope es la propia frente de nuestra cara, es el responsable máximo de este juego interactivo, casi siempre incierto. Nunca se alcanza a sentir o razonar la intimidad del otro en la nuestra propia. Lo íntimo del otro, con su calor y su historia, sus angustias, alegrías y tristezas, es siempre, en su más genuina realidad, inasequible a nuestra intimidad. De ahí el verdadero aislamiento irresoluto del ser humano. De este modo se alcanza ese conocimiento último pero cierto, aquél de la muerte, última meta, donde también llega uno solo con su intimidad. Y de ahí aquellas palabras en los versos de Francisco de Quevedo y Villegas (1580-1645): «... Vive para ti solo si pudieres..., pues solo para ti, si mueres, mueres».

El cuello largo de las jirafas

La teoría de la evolución de Charles Darwin (1809-1882), hoy aceptada en su esencia por el mundo científico, predice que los seres vivos cambian y se transforman por el juego entre un proceso azaroso que es la mutación genética y un proceso determinista proporcionado por las condiciones del medio ambiente. El medio ambiente es el que decide si esa mutación, ocurrida al azar, va a ser exitosa o no. Por ejemplo, difícilmente una jirafa, que por una mutación genética desarrollara un cuello muy corto, de menos de veinte centímetros, podría alimentarse y crecer y, consecuentemente, procrear, entre otras cosas porque las hojas de las que ha de alimentarse se encuentran a tres metros de altura. Y al contrario, una mutación que desarrollara en los individuos cuellos mucho más largos que la altura donde se encuentran las hojas les permitiría una buena y suficiente alimentación y potenciación de la supervivencia. En su esencia esta teoría define que la supervivencia, tanto individual como de la especie, se encuentra siempre del lado de aquellas mutaciones que permiten una mejor adaptación al medio en que se vive. Todo ello indica que son aquellas jirafas, las de cuellos más largos y que, por tanto, alcanzan las hojas de las que se alimentan, las que se desarrollan mejor y sus descendientes, además, heredan ese cuello más largo. Y es así como al final, tras varias generaciones, van apareciendo jirafas con cuellos cada vez más largos. Esta teoría descarta, sin embargo, el que cualquier carácter adquirido pueda ser transmitido a los descendientes. Esto es, jirafas que durante toda su vida hayan tratado de modo constante de estirar sus cuellos para alcanzar las hojas más altas de los árboles y, de hecho, como consecuencia de ese ejercicio, hayan logrado individualmente cuellos algo más largos, no harán de esa característica algo hereditario, es decir, no pasará a sus descendientes. Jean Baptiste Lamarck (1744-1829) en su teoría de la evolución afirmó, sin embargo, que muchas de las características adquiridas podían ser heredadas por los descendientes. Esta teoría cayó en descrédito tras la nueva propuesta evolutiva de Darwin.

Lo curioso es que, transcurridos los años, se abre paso la idea de que, al menos ciertos caracteres adquiridos, sí se pueden transmitir de una generación a otra sin que ello rompa la teoría de Darwin, es decir, sin que haya cambios en la estructura y secuencia de los genes. Lo que ocurre en estos casos es que puede haber una metilación o acetilación de algunas de las bases del ADN y ello dar lugar a un cambio en la regulación de la expresión de genes y esto además ser transmitido de padres a hijos. Por ejemplo, la alimentación de la madre puede afectar a sus descendientes por este mecanismo. Cierto que este tipo de transmisión genética de padres a hijos no afectaría para nada a la longitud del cuello de las jirafas, pero sí a las enfermedades que esos cuellos puedan padecer, a que puedan ser más o menos flexibles y a que ello repercuta, sin duda alguna, en la supervivencia de la jirafa, tanto individual como de la especie. Todo esto nos lleva a entender que junto con la evolución dura y lenta darwiniana existe esa otra evolución paralela lamarkiana de determinante ambiental puro, más rápida, con más capacidad de adaptación inmediata y reversible, que es la de los caracteres adquiridos.

Regalando tiempo y sabiduría

El concepto de sabio siempre ha descansado en esa columna sólida que es el conocimiento. Sabio es aquel que sabe, de modo profundo, de una determinada parcela del conocimiento, lo que necesariamente lleva implícito unas extraordinarias capacidades intelectuales. Sin embargo, el concepto genérico de sabiduría alcanza más allá. La sabiduría alarga ese concepto al conocedor amplio del mundo y sus gentes, a aquel que ha adquirido un poso de conocimiento sólo posible con los años y la experiencia y con el añadido de saberlo utilizar con buen y sabio juicio. De ahí nace la referencia del sabio como buen sabedor, capaz de prestar ayuda y orientación, con ese viejo y reposado juicio, a los jóvenes y a todos los que carecen de experiencia para orientar correctamente su vida.

Una paradoja, al menos aparente, nace de lo que acabo de señalar. Y es ésta: si la sabiduría es un poso de conocimiento y buen juicio y eso se adquiere con la experiencia de los años vividos, ¿cómo es que lo tiene el viejo, cuando creíamos saber que el cerebro, único poseedor de esos conocimientos y experiencias, se deteriora con la edad? La contestación es ésta: el envejecimiento sano del cerebro alcanza logros nunca sospechados, como son los depósitos de memoria selectivos y un manejo cognitivo (excepcional) de esos depósitos.

Todo comienza a los treinta años de edad. A esa edad se inicia el envejecimiento del organismo y del cerebro y con ello se suceden muchos cambios. La piel se arruga. La vista se cansa. La reproducción se agota. Y la nitidez de los recuerdos nuevos se desvanece. Pero, aun con ello, el cerebro de ciertos individuos selectos tiene un cajón último donde se guardan sólidamente las memorias de avatares selectivos que le han servido para su supervivencia biológica o social y la riqueza de sus lecturas más preciadas y llenas de significado. Ese cajón se halla en la corteza cerebral. Esos recuerdos, en un cerebro sano, son cambios profundos en la textura de esa corteza que duran años, muchos años, pero que por ello son tan sólidos y resistentes como esos castillos de anchas y sólidas paredes. A los viejos sanos se les olvida lo reciente pero recuerdan con vívida nitidez lo vivido en su batallar vital. De esa corteza cerebral es en particular la corteza prefrontal la que juega un papel más relevante en mantener la mente clara a una edad avanzada. De ahí la idea de mantener esa área del cerebro en actividad constante a través de ejercicios motivadores. Sin duda que uno de ellos es transmitir esos conocimientos y recuerdos. Llegada cierta edad, regalar tiempo y conocimientos es una de las grandezas del sabio.

Un muerto nunca vuelve

Edward O. Wilson en su libro sobre la naturaleza humana comienza el capítulo sobre agresión preguntándose: ¿son los seres humanos innatamente agresivos? Y su contestación es tajante: Sí. «Los seres humanos tienen una marcada predisposición heredada para la agresión.» Y así, en la misma línea de pensamiento, se encuentran Freud, Lorenz, Storr y hasta Fromm con su instinto de muerte y su concepto patológico de la agresión. La agresión es la expresión en la conducta de códigos cerebrales heredados que permiten la supervivencia, sea la depredación o defensa ante ella, lucha por el alimento, cobijo, hembras o defensa del territorio. Pero la agresión, en el mundo animal, rara vez tiene propósitos destructivos intraespecie. Por el contrario, en el hombre esa agresión se expande hacia la violencia que destruye, hiere y mata con un propósito definido a sus congéneres y en el que no se encuentra, la mayoría de las ocasiones, la salvaguarda de la supervivencia biológica del que mata. Por eso la violencia es a veces una expresión patológica y de alguna manera enferma.

¿Qué hace, por ejemplo, que basado en una serie de ideas falsificadas se pueda llegar a matar llana y fríamente tanto a un niño como a una mujer embarazada o, en definitiva, a cualquier ser humano?, ¿qué hace que el ser humano antes de llegar a la violencia no tenga un punto de inflexión en sus agresiones de modo que asuste al enemigo en vez de matarlo? Precisamente dijo una vez el premio Nobel Niko Tinbergen (1914-1990) que a lo largo de su proceso de hominización el hombre se dio cuenta de que «un hombre muerto ya nunca vuelve y simplemente fue mucho más práctico matar enemigos que asustarlos. Ése ha sido un descubrimiento nunca olvidado en la evolución humana». ¿Es la violencia, frente a la agresión, un añadido mental práctico y adquirido?, ¿ayudaría el conocimiento de cómo funcionan las ventanas plásticas del cerebro en la infancia, pubertad o adolescencia a la erradicación de la violencia en las sociedades avanzadas?

El calor placentero de una manta

El placer es una idea convertida en biología y grabada en lo más profundo del cerebro de todo ser vivo. Sin duda, la recompensa y la evitación del daño y el dolor son de hecho el centro del universo biológico, ya que toda conducta es siempre intencional y conducente, a corto o largo plazo, a la obtención de una recompensa o la evitación del dolor. Recompensas que van desde las más básicas a las más sublimes y espirituales. ¿Acaso no es placentero comer cuando se tiene hambre o beber cuando se tiene sed o realizar actividad sexual cuando se ha estado privado de ella?, ¿acaso no es placentero cubrirse con una manta si hace frío o sumergirse en un río si hace mucho calor? Y es así que la comida, la bebida, el sexo y el juego, el sueño, evitar el calor y el frío, se convierten en conductas que, a través de sus recompensas o placeres, nos empujan, de modo claramente inconsciente, a guardar la supervivencia tanto individual como de la especie. Pero hay más placeres: ¿qué hace que nos guste tanto realizar conductas destinadas a resolver misterios o problemas?, ¿qué nos empuja a la investigación científica o a la creación artística? Sin duda, la curiosidad, ese ingrediente tan consustancial con la emoción que nos lleva a descubrir cosas nuevas y a alcanzar con ellas la satisfacción y el placer. El placer es pues uno de los ingredientes básicos que preside y dirige la conducta de todo ser vivo y su supervivencia.

¿Piensan los perros?

Es frecuente que las personas que tienen perro, yo diría que el común de ellas, mantengan con él una relación de comunicación humana, de tú a tú. Relación de comunicación en la que consideran que el animal tiene un nivel de conciencia e inteligencia capaz de entender las palabras. Para más confusión se están publicando recientemente casos extraños y bastante excepcionales, por cierto, de perros capaces en apariencia de entender el significado de palabras, de modo que, entre varias cosas esparcidas en una habitación, al decirle al perro muñeca o hueso, éste busca entre ellas y coge una u otra cosa. ¿Ha entendido el perro, conscientemente, el abstracto muñeca y hueso? Ciertamente no. Estos perros genio no han entendido nada de los conceptos abstractos que vehiculan las palabras. ¿Por qué? Porque el perro no tiene en su cerebro la corteza cerebral capaz de abstraer conceptos, ni tampoco de decodificar sus significados. ¿Cómo explicar entonces el comportamiento inteligente de estos animales y su enorme capacidad de comunicación con los seres humanos? Simplemente a través del lenguaje emocional, que es el más primitivo y eficiente mecanismo de comunicación que existe. El perro tiene una enorme capacidad para captar los significados de las cosas por el tono emocional de las palabras, no por la abstracción que se hace en ellas de las cosas u objetos. Y es así que, entre un número limitado de objetos y previa experiencia, sin la cual no podría explicarse, el perro es capaz de saber a qué objeto nos estamos refiriendo. La emoción es un lenguaje. Un lenguaje rico en matices. El lenguaje emocional, que es aquel que se realiza a través de sonidos, olores, movimientos y gestos, ha servido a la supervivencia de las especies durante cientos de millones de años. Precisamente, el perro, en su larga relación con los seres humanos, ha debido alcanzar, con ese lenguaje emocional, equivalencias de sonidos con muchos de los significados de las palabras. Ahí reside la inteligencia del perro.

Contrariamente al ser humano (y aun del chimpancé, que tiene un cerebro desmesuradamente grande comparado con el del perro), el perro tiene un cerebro pequeño en relación al tamaño de su cuerpo. El perro, sin embargo, gana al ser humano en otros aspectos. Por ejemplo, posee un oído y un olfato capaces de detectar sonidos y olores de intensidades y matices como jamás pudiera detectar o imaginar el ser humano. Un perro puede captar un rango de sonidos con frecuencias que alcanzan hasta los cincuenta mil hercios, mientras que el ser humano sólo lo hace hasta los veinte mil hercios. La capacidad olfativa del perro, comparada con la del ser humano, es también enorme. Un perro tiene una mucosa olfativa que se extiende más allá de los setenta centímetros cuadrados y contiene más de ciento veinte millones de receptores olfativos, mientras que la del hombre sólo tiene una superficie de cinco centímetros cuadrados y unos diez millones de estos receptores. Y lo mismo ocurre con la proporción de tejido cerebral que el perro y el ser humano dedican a analizar y procesar la información olfativa. El sistema olfativo del perro es tan capaz como para distinguir apenas unas moléculas químicas en el aire, tanto que se han utilizado perros incluso para detectar por el olfato cánceres en los seres humanos.

Frente a todo esto, el perro no alcanza una percepción abstracta del mundo ni desde luego tiene una percepción con significados remotamente parecida a la humana. El perro, por ejemplo, no tiene autoconciencia. No tiene realidad de sí mismo. Por eso delante de un espejo ladra al perro que ve reflejado como si fuera otro perro. Y por mucho tiempo que pase delante del espejo jamás aprenderá a reconocerse. Lo que ve siempre será otro perro, un congénere bastante raro, pero nunca él mismo.

Códigos sagrados

Las religiones están bajo escrutinio de criterios que son más poderosos que los propios criterios provenientes de las humanidades y de la misma religión, me refiero a la ciencia. Es más, me atrevo a proponer que la crítica más poderosa a las religiones provendrá, si no lo está haciendo ya, de las ciencias del cerebro. Y es que una nueva fuente de luz que ilumine nuestra concepción del mundo y de nosotros mismos sólo puede venir esta vez de la raíz de lo que somos, a través de la lectura de nuestra historia no escrita en los libros, en ningún libro, sino escrita en los códigos profundos de nuestro cerebro a lo largo de ese proceso lento y azaroso que es la evolución. Porque es aquí donde se guardan los misterios de nuestra propia y verdadera historia humana. Ningún otro libro sagrado es más sagrado que el que guarda estos códigos, todavía ignorados, con los que hemos construido nuestra humanidad y su significado. Sólo un nuevo pensar sobre cómo los circuitos abiertos y siempre cambiantes de nuestro cerebro producen nuestros pensamientos, emociones, sentimientos y creencias, y cómo estos circuitos, tras infinitos aciertos y errores de funcionamiento a través del proceso evolutivo, han venido a crear el mundo sensorial que nos rodea y a elaborar esa idea sublime que llamamos Dios, nos permitirá algún día alcanzar la concepción de una nueva realidad sobre nosotros mismos.

La ciencia es una criatura delicada

«La ciencia –ha dicho Eric Kandel, último Nobel de Fisiología y Medicina, procedente de la rama de neurociencia– ya no es un tema exclusivo de los científicos, sino que se ha convertido en una parte integral de la vida moderna y la cultura contemporánea». Y ésta es una realidad que, como tal, todavía no se vive en España. La investigación científica está en un buen momento en nuestro país, pero necesita de un soporte social, de una cultura que no tiene. Nuestra cultura de la ciencia es una cultura congelada y artificial, importada y casi ajena al envoltorio cultural caliente de las humanidades, que es el que reconocemos como genuina cultura. Y sin ese marco, de emoción y sentimiento por la cultura de la ciencia, como lo tenemos por las artes, difícilmente se puede invitar a los jóvenes de talento a entusiasmarse por la ciencia como dedicación, pues no ven que los científicos sean mimados, regalados y reconocidos como personas de alto valor social. La ciencia es una criatura delicada. La investigación científica es de hecho un extraño fuego que hay que alimentar y proteger constantemente para mantenerlo vivo, como si de un fuego sagrado se tratara. Fuego, además, que necesita de un apilamiento de ladrillos sociales que lo abriguen y protejan. Ése es el marco o abrigo social que todavía está por crearse en España. Y la responsabilidad máxima de que todavía no exista la tienen los gobernantes y los políticos. Los de antes y los de ahora. Porque son ellos quienes tienen la obligación de otear y orientar la sociedad hacia aquello que a corto o largo plazo la provea de riqueza. Riqueza espiritual y pragmática.

Y precisamente eso es la ciencia. ¿Cómo no somos capaces de darnos cuenta de que la riqueza de los Estados Unidos emana, en muy buena medida, de esa política de Estado que sembró la investigación científica y apostó por ella durante decenas de años aun a costa de no recibir beneficios inmediatos? La cosecha de esa apuesta está a la vista de todo el mundo. Este país nuestro necesita pues, hoy más que nunca, que sus más altos dignatarios políticos sean el escaparate de esa cultura de la ciencia. Y que eso se exprese no sólo en el contexto de una declaración de presupuestos y más dinero para la ciencia, sino que salga a la calle en los mítines, en la radio y la televisión, manifestando una y otra vez que se va a poner como meta prioritaria y a largo plazo la investigación científica. Que se va a apostar por ella poniendo énfasis y calor para que cale en la sociedad y conforme cultura, diciendo además que es una necesidad real para el progreso y el bienestar añadido de las gentes.

Al fin y a la postre, la investigación científica es eso: riqueza y, además, cultura. Si cultura es esa carpa enorme que cubre las transacciones humanas, es bien cierto que hoy una parte importante de ella está construida por la ciencia. Por eso hay que invertir un grueso de tiempo en airear las grandezas y talentos que puede proveer y tiene este pueblo para la ciencia. Debiéramos soplar todos a una la nave que lleva la carga de nuestra ciencia y nuestra cultura allende las fronteras. Es el momento de despertar a la verdadera cultura del siglo nuevo, aquélla de la unión de ciencia y humanidades. Ya lo dijo Wilson: «La ciencia es una combinación de operaciones mentales que ha conformado, y cada vez más, el hábito de la gente educada, una cultura de iluminación que ha dado con la manera más efectiva, nunca antes concebida, de aprendizaje acerca del mundo real». Apostemos, pues, por ella.

¿Habló Dios a Moisés en hebreo?

¿Qué lengua utilizaron por primera vez Adán y Eva en sus conversaciones en el Paraíso y con el mismo Dios?, ¿acaso Dios no debió de darles su propio idioma, el lenguaje a partir del cual derivaron todas las demás lenguas?, ¿en qué idioma habló Dios a Moisés en el monte Sinaí?, ¿lo hizo en hebreo?, ¿habló Dios a Jesús en arameo? Estas preguntas, a todas luces ingenuas para nosotros hoy, no lo fueron tanto para muchos reyes y filósofos que a lo largo de la historia se preguntaron y reflexionaron sobre cuál sería, entre las miles de lenguas habladas, el idioma más natural del hombre. Es decir, aquel que lejos del aprendizaje del padre, de la madre o del entorno social, Dios dio al hombre en el inicio de su despertar como tal para comunicarse por primera vez con sus semejantes.

Se han descrito muchas experiencias en las que se ha buscado descifrar y dar contestación a este enigma. Unas proceden de la fantasía. Otras, más documentadas, de experimentos realizados con niños. Otras, definitivas, las obtenidas más recientemente de seres humanos aislados completamente de otros congéneres en los primeros años de su vida. Se cuenta que, tratando de contestar a esta pregunta a lo largo de la historia, un faraón de Egipto, Psammetichus, y diversos reyes, entre ellos el rey Jaime IV de Escocia, aislaron a niños recién nacidos para comprobar tiempo después con qué idioma se expresaban y descubrir así el idioma más genuinamente humano y, por tanto, el más cercano a Dios. Pero quizá la historia más documentada, según describió un jesuita en su Historia general del Imperio mogol, en 1708, es aquélla del emperador mogol Akbar Jan, a principios del siglo XVI, quien mandó aislar a varios niños recién nacidos al cuidado de personas sordomudas. Transcurrido el tiempo, el emperador, junto a sabios conocedores de todas las lenguas, se aprestó a conocer el lenguaje de los niños. Y fue entonces cuando descubrió que los niños no hablaban nada. Eran mudos. El idioma genuino del hombre, si acaso, era claramente el silencio.

Hoy hay recogidas documentalmente diversas historias de niños completamente aislados por sus padres o perdidos en la selva cuando no debían de tener más de un año de edad. Cuando algunos de estos niños fueron encontrados con edades entre cuatro y seis años, no hablaban absolutamente nada. Estos niños se expresaban con contracciones extrañas de los músculos de la cara, raras vocalizaciones y gesticulaciones explosivas de los brazos. El caso de Johan, recogido por unas monjas en un orfelinato de Burundi, es ilustrativo. Se perdió en el período de guerra entre watusi y hudu en los alrededores del lago Tanganika, a principios de los años setenta, y fue recogido por unos pastores que lo descubrieron viviendo en una colonia de chimpancés. El niño era mudo y andaba apoyado de brazos y piernas. A pesar de un intenso entrenamiento durante años nunca se logró que aprendiera a hablar. Y es que el lenguaje, el habla, no es algo con lo que se nace. Ciertamente, se nace con la potencialidad de hablar, es decir, se nace con un cerebro que alberga los circuitos neurales para el lenguaje, pero esos circuitos nunca van a funcionar a menos que se registre en ellos el habla de nuestros semejantes.

Sólo el aprendizaje logra convertir en hecho aquello que existe en potencia. Se nace con un disco cerebral en el que poder grabar, pero que estará vacío si no se graba nada en él. En otras palabras, el habla no es patrimonio de un hombre único y aislado. El habla es un patrimonio social, es un bien común de todos los seres humanos. Bien común, además, adquirido a lo largo de varios millones de años de evolución del cerebro, y no dado por ningún dios en ningún momento determinado. Ya en el hombre de hace dos millones de años se han podido reconocer las trazas de las estructuras cerebrales que supuestamente han dado lugar a los circuitos del habla. Y es posible que tan sólo sea hace unos cien mil años cuando la corteza cerebral alcanzó los últimos peldaños de esa complicada escalera evolutiva que ha dado lugar al habla.

Sin duda que ni el emperador mogol ni el resto de quienes hicieron estos experimentos desgraciados con niños alcanzaron a contestar la pregunta sobre el origen del habla. Y la contestación es que si Dios dio algún idioma al hombre en sus orígenes, éste es claramente el idioma de los gestos y el silencio. De lo que se deduce, además, que no hay libro alguno que exprese, en ningún idioma, el verbo directo de Dios. Dios, si existe, es silencio y cualquier libro que hable de ese silencio ha sido filtrado por el cerebro humano. Y esto nos lleva a comprender que la interpretación humana de ese silencio, su desciframiento y su traducción en forma de lenguaje, es tan individual como lo es cada cerebro en cada uno de los más de siete mil millones de habitantes que pueblan la Tierra.

Reconociendo al amigo que no he visto en

cuarenta años

El ser humano, como todo ser vivo y con el devenir del tiempo, cambia constantemente tanto en su cerebro como en el resto de su cuerpo. Cambia su personalidad e incluso su identidad física. Uno mismo sabe que, con el tiempo, piensa de distinta manera, ve las cosas de distinta manera, siente de distinta manera y actúa con preferencia sobre cosas diferentes a lo largo de toda su vida. Y todo eso se debe a los cambios físicos (anatomía y fisiología) que con el tiempo ocurren en el cerebro de cada uno. Buenos amigos en el colegio, que no se han visto después en treinta o cuarenta años, llegan a no reconocerse incluso físicamente. Y más todavía, cuando hablan, durante un rato, ambos se dan cuenta de que aquel que hay enfrente de ellos no es aquel amigo que dejaron en el colegio hace tanto tiempo. Es otra persona, física y psíquicamente. ¿Acaso tal cosa no sucede con uno mismo? El yo de hoy difiere de modo importante del yo de hace treinta años. La identidad como yo, que parece persistir sin embargo a lo largo del tiempo, es realmente una actualización constante y consciente de todas las percepciones que se reciben de uno mismo cada minuto, cada día, en el marco de las percepciones anteriores. Posiblemente, esa actualización sólo descansa durante las horas de sueño. Y es a la mañana siguiente, al levantarse y mirarse por primera vez al espejo, cuando se retoma el yo y la constante e incansable reactualización de uno mismo. Cada pensamiento, cada sentimiento, cada arruga nueva de la cara y del cuerpo se enmarcan en una constante actualización y cambio del cerebro, que además es el yo mismo. Eso hace que exista el fantasma del sí mismo. Y esta actualización se produce igualmente en el cerebro de quienes en casa, en la familia, o colegas en el trabajo, te ven varias horas todos los días. Sin embargo, tal cosa no sucede en el cerebro del amigo que no te ha visto en treinta años. Su actualización de ti en su cerebro no ha ocurrido, ni tampoco ello es posible que ocurra en las pocas horas o días que puede durar el encuentro tras los treinta años de separación, puesto que éste es un proceso que requiere mucho tiempo. Tú eres ya una persona diferente y él también. Hay personas que tras perder la visión durante años (siendo niños o incluso adultos), cuando la han recuperado, no han sido capaces de reconocerse a sí mismos.

Los árboles y montañas que vemos ¿son reales?

Hoy se piensa que el mundo de nuestro entorno, en el que vivimos, es filtrado y, en muy buena medida, creado por nuestro propio cerebro. Nada hay que pase por el cerebro de una forma pasiva, transmitida sin más, desde la percepción de nuestro mundo físico, de todos los días, hasta el mundo de nuestras propias ideas, incluidos los abstractos matemáticos más universales. Por eso, especies diferentes, con cerebros y organizaciones cerebrales diferentes, perciben y construyen mundos externos también diferentes. Y aun cerebros de proporciones parecidas, en relación al peso de su cuerpo, a las de los seres humanos, como bien pudiera ser el caso de los delfines, perciben y construyen realidades externas diferentes. Eso se debe a que la historia evolutiva de las especies, aun cuando con un hilo común, se ha producido en nichos ecológicos diversos y acorde a ello sus cerebros se han organizado de modo muy distinto. La conclusión es que el mundo exterior es mundo construido y ordenado en tanto que construido y ordenado por el cerebro.

De ahí que, aunque sea difícil de comprender en el mundo cotidiano, se piensa que el mundo que vemos, oímos o tocamos es mundo real en tanto sólo que mundo real humano. ¿Quiere todo esto decir que los árboles, las montañas y los mares que vemos no son reales y que pueden ser otra cosa que árboles, montañas y mares? No para el hombre, dado que no tenemos más referencia que los códigos de nuestro propio cerebro y esa misma realidad. Pero sí, tal vez, para cualquier otro ser vivo que tenga un cerebro de estructura y función diferente a la del hombre.

Cerebros extraterrestres sin ojos

Las fuerzas de nuestro cerebro, como las de la gravedad, nos anclan inevitablemente a la Tierra, en la que hemos nacido. Podemos, sí, volar con nuestra imaginación y hacer asociaciones múltiples de figuras y conceptos, pero toda imaginación es hija de nuestras memorias, que lo son, a su vez, de esas otras memorias antiguas, ancladas en los genes, desde hace millones de años. Y es por ello que nuestra imaginación no puede llevarnos más allá de las asociaciones que arrancan de nuestras memorias. Ni siquiera el dibujante o escritor de ciencia ficción más avezado e imaginativo podría alcanzar a dibujar o escribir nada nunca más allá de seres con los órganos de los sentidos que conocemos. Podemos imaginar seres extraterrestres con ojos, sin ojos, con millones de ellos o de mil formas y colores, pero todo girará siempre alrededor de ese receptor que nos convierte las ondas electromagnéticas en el lenguaje, físico y químico, que entienden nuestros cerebros y con el que se construye nuestro mundo visual. Pero nadie, nunca, podrá imaginar nada tan nuevo e innovador que no esté unido, aun siquiera por un hilo sutil, a las memorias ancestrales de la evolución de nuestra Tierra. Al igual podríamos decir de un extraterrestre (no de un planeta próximo, con el que tal vez pudiéramos compartir parte de la historia astronómica), sino de un posible ser de otra galaxia a millones de años luz y con una historia evolutiva, de miles de millones de años, diferente. Posiblemente tal ser tendría un cerebro de estructura y función tan poco imaginable que construiría un mundo mental y perceptivo no comunicable a los humanos. Y, como digo, ni siquiera podríamos comunicarnos con ellos no sólo para intercambiar o aproximar percepciones o abstractos, sino ni tan siquiera con elementos matemáticos, pues las matemáticas y los números son producto también de la organización de los cerebros e instrumentos con los que se ordena el universo y el mundo inmediato que nos rodea y se adquiere conocimiento. Otros cerebros, con historias evolutivas en millones de años, distintas en su construcción física, química, organizativa y funcional, producirían, sin duda alguna, mundos diferentes y hasta casi con seguridad, repito, no comunicables a los seres humanos.

¿Por qué se aprende mejor en aulas con

grandes ventanales y mucha luz?

¿Por qué nos sentimos bien en una iglesia hermosa o en los claustros de un espacioso monasterio?, ¿por qué obtienen mejores resultados los alumnos que aprenden en clases con enormes ventanales y mucha luz?, ¿por qué se recuperan mejor y más deprisa los enfermos en algunos modernos hospitales prototipos, en los que todo son espacios naturales y verdes?, ¿por qué ciertos ambientes de ciudades, viviendas o trabajo generan descontento y agresión? A estas preguntas se aprestaron a dar respuestas apenas hace tres años un grupo de arquitectos y neurocientíficos norteamericanos. Es más, este proyecto ha venido recientemente en llamarse neuroarquitectura. Este proyecto creó, desde su inicio, una enorme expectación e interés. Tanto que tras su creación se han sucedido ya varias reuniones conjuntas de arquitectos y científicos del cerebro de todo el mundo, tratando de producir una cierta tormenta cerebral entre ambos colectivos que conduzca a alumbrar nuevas ideas y con ellas tal vez cambiar los moldes de la concepción clásica de la arquitectura.

Es claro que la arquitectura, como el arte, la economía, la ética, la ciencia o las ideas acerca de nuestra propia naturaleza, está concebida a través del funcionamiento de nuestro cerebro. Y es con ello que una nueva concepción de la arquitectura, más allá de las ideas de funcionalidad o estética, se está abriendo paso en nuestro mundo. Se preguntan los neuroarquitectos: ¿en qué medida los edificios que se han construido y se están construyendo en nuestros espacios y ciudades, en donde nacen y se educan nuestros hijos, se trabaja, se aprende y se enseña, se reza, se cuida a los enfermos, se duerme, se come y se hace el amor, se envejece y se muere, modelan nuestro modo de ser y pensar? ¿Hemos estado equivocados hasta ahora y posiblemente edificado nuestro entorno alejados de los códigos más primitivos de nuestro cerebro construidos durante millones de años?

La neuroarquitectura es muy joven, por eso quizá no ha pasado todavía de los interrogantes y sólo mira al futuro e intuye incertidumbres. ¿Vivirá el hombre futuro en espacios verdes, limpios y amplios sin ciudades y con casas sin paredes? ¿Serán nuestros espacios de convivencia inmensas carpas abiertas y hermosas, alargadas en puntas, como las de Calatrava, oteando sólo el mundo exterior a nuestra Tierra? ¿En qué medida ese posible y nuevo macroambiente afectará a nuestro crecer y envejecer, a nuestros sentimientos y pensamientos? Al menos todas estas reflexiones están llevando a muchos arquitectos a un renovado interés en su trabajo y a considerar en positivo todos estos nuevos niveles de exploración de la mente humana.

El rojo de las manzanas maduras

La belleza nace asociada a la visión de las formas, el movimiento y los colores. Muchas alegrías arrancan sólo de la mirada virgen de la mañana al contemplar un amanecer que se avecina radiante, soleado, bañado de rojos y amarillos. Pero esa alegría no arranca del mundo mismo, ni de los amaneceres, ni de las hojas, ni de los pájaros hermosos. La belleza arranca de nuestro cerebro, que regala al mundo los colores y posiblemente también las formas de los objetos y hasta el movimiento. Es nuestro cerebro el que pinta el mundo de color, porque precisamente ese mismo mundo no lo tiene. El mundo real, el de ahí fuera, está desprovisto de colores. El color es elaborado por un mecanismo cerebral. La luz, en sí misma, no tiene color. La luz es, simplemente, una radiación electromagnética que posee diferentes longitudes de onda. El origen del color está, ciertamente, en los propios objetos, plantas o seres vivos, pero éstos no poseen el color. Estos objetos y plantas lo que tienen es la capacidad de reflejar o absorber, en sus superficies, unas determinadas longitudes de onda y no otras. Lo que hace el cerebro es simplemente crear la sensación de rojo sobre las ondas largas del espectro electromagnético reflejadas por una determinada superficie, sea por ejemplo la piel de una manzana. Es éste un proceso misterioso que el cerebro ha desarrollado a lo largo de la evolución, pero que no siempre ha mantenido. Ver en color es algo que ha aparecido y desaparecido varias veces a lo largo de ese proceso evolutivo. Por ejemplo, perros, gatos, ratones, ratas, conejos y muchos mamíferos nocturnos, así como reptiles y ranas no ven los colores o tienen una muy pobre visión de ellos. Sin embargo, muchos insectos, como las moscas o las abejas, y desde luego muchas especies de peces y pájaros, y la mayoría de los monos, antropoides y, por supuesto, el hombre ven en color. El color es una señal de enorme valor para la supervivencia (el rojo o amarillo de las manzanas maduras) de muchas especies animales. En cualquier caso, para toda esa larga rama evolutiva que somos los antropoides, el color ha sido y es un poderoso instrumento, con el que hemos iluminado emocionalmente y dado significado al mundo que nos rodea, incluso el significado tan profundamente humano de belleza.

Flotando en el aire

Dicen que san Juan de la Cruz levitaba y también santa Teresa de Jesús y otros tantos religiosos. La historia está repleta de este tipo de experiencias. Pero no sólo quedan estas vivencias reservadas a personas de vidas religiosas excepcionales. También gente corriente ante situaciones de máximo estrés, como, por ejemplo, la muerte de un ser muy querido o un riesgo personal muy extremo, ha experimentado, siquiera momentáneamente, salir de sí misma y dejar atrás su propio cuerpo.

¿Qué hay detrás de todo esto?, ¿son fenómenos inexplicables para la ciencia o se trata simplemente de una pura y dura fabulación, sea ésta consciente o inconsciente? Lo cierto es que tras ello hay sucesos reales vividos, sólo que de una realidad no objetiva, sino subjetiva. En ellos, el individuo físicamente no sale de su cuerpo, no viaja en el espacio ni, por supuesto, levita. Sin embargo, su percepción le indica que tal cosa sucede. Es su cerebro el que, alterado, le hace ser consciente de percepciones que, como en un sueño, proyecta al mundo externo, lo que incluye, a veces, la visión de su propio cuerpo fuera de él mismo.

Hoy empezamos a conocer los sustratos cerebrales que dan lugar a esas experiencias. En el quirófano, en personas conscientes que nunca antes en su vida habían experimentado nada similar, el estímulo eléctrico de ciertas áreas de su cerebro les induce a ver su cuerpo fuera de ellas. Y es bajo este estímulo eléctrico que declaran verse flotando en el aire y ver perfectamente su cuerpo debajo de ellas. Hay descripciones médicas constatadas y recogidas por el equipo de cirujanos, en las que el paciente ha manifestado encontrarse casi dos metros por encima de la cama, cerca del techo de la habitación. Estados parecidos se han descrito bajo estímulos magnéticos. También bajo los efectos de muchas drogas se producen cambios en la percepción consciente de uno mismo y, desde luego, del mundo que le rodea. Hay algunas drogas, en particular una conocida como ketamina, que provocan sensaciones como viajes a través de un túnel oscuro hasta alcanzar de modo angustioso la luz o la sensación real de abandonar el propio cuerpo y ver a éste abajo o frente a él. Todo esto nos habla claramente de que es el cerebro y los cambios en él inducidos lo que lleva a una percepción alterada del yo y el propio cuerpo.

Mirando las figuras que dibujan las nubes

A mucha gente le sorprendería saber que nuestra conciencia de saber que he visto y comido una naranja y después una manzana obedece a un proceso cerebral que trabaja como si fuera una máquina fotográfica. Primero enfoca y focaliza la naranja y dispara, obteniendo un fotograma de la naranja que luego guarda y memoriza, y sólo después de este proceso, enfoca la manzana y repite el mismo proceso. El ejemplo de la cámara fotográfica no es, desde luego, el más afortunado, porque el funcionamiento del cerebro está muy alejado y es muy diferente a como lo hace una cámara o un ordenador, pero sirve para entender que todo aquello que vemos en el mundo, y somos conscientes de ello, son actos singulares únicos y diferentes que toman un tiempo cada uno. Ser consciente de naranja y manzana son dos eventos separados y diferentes que se suceden en el tiempo, uno detrás del otro, y nunca simultáneamente.

La figura adjunta es un buen ejemplo que ayuda a entender mejor estas ideas. A esta figura se la llama ambigua porque, aun siendo una sola, permite percibir dos cosas diferentes, o bien un conejo o bien un pato, según nuestra atención se focalice hacia su derecha o su izquierda. Efectivamente, si el lector focaliza su atención en el lado izquierdo de la figura, puede comprobar que ve un pato, o un conejo si lo hace en el lado derecho, pero nunca ambos al mismo tiempo. Y es que la percepción de uno u otro animal le requiere al cerebro un trabajo de atención que dura un determinado tiempo: de cincuenta a doscientas cincuenta milésimas de segundo. Y es después, en secuencia, cuando, terminado el acto perceptivo de pato, se puede pasar a recomponer el acto perceptivo de conejo. El hecho de saltar de una a otra percepción de un modo tan rápido (cincuenta milésimas de segundo) hace creer a mucha gente que ambas figuras pueden verse simultáneamente, pero no es así.

Es más, la percepción de pato o conejo, en el caso de esta figura, nos lleva a considerar otro aspecto psicofísico importante, aquel que diferencia la sensación de la percepción. A nivel de la sensación consciente todos podríamos ver y describir las formas, líneas, contornos, blancos, negros y grises de la figura. Pero no entresacar de ellas ningún significado como en este caso concreto, las figuras de pato o conejo. Los significados se adquieren sólo tras un siguiente paso funcional del cerebro que llamamos percepción. La percepción es precisamente eso, la integración de esas sensaciones sensoriales en el contexto de la experiencia de aprendizaje previa. Nadie que no haya visto en su vida un pato podría reconocer en ese montón de líneas y contornos grises un pato, pues para ese reconocimiento se requiere la experiencia previa de aprendizaje. ¿Quién no recuerda de niño mirar las nubes y en sus contornos reconocer, de la mano de nuestros padres, una cara, un cuerpo, un animal o un árbol? Pues bien, ese ver las nubes con un significado es la integración de las sensaciones sensoriales en la creación de la percepción consciente. Estamos todavía a las puertas de conocer cómo hace esto el cerebro. Sí sabemos que en esa alternancia entre una imagen y otra se activan regiones frontales y parietales de la corteza cerebral, con patrones diferentes cuando la atención de la persona alterna entre las imágenes. Algún día la medida certera y objetiva de la neurociencia nos permitirá saber de las neuronas de esos procesos.

El placer es un engaño; la felicidad, sabiduría

El placer y la felicidad son la historia de un desencuentro. Mucha gente identifica placer y felicidad como si de una sola cosa se tratara, sin darse cuenta de que son vivencias diferentes y que una comienza cuando termina la otra. El placer es un desequilibrio que mueve a la acción, a la lucha, a la consecución de algo. La felicidad, por el contrario, es un equilibrio que mueve a la contemplación, la generosidad, el altruismo y da paso a otros múltiples sentimientos. Al nivel de análisis más básico se puede decir que el placer es producido por una condición de inestabilidad del organismo. El hambre, la sed, el calor, el frío, la falta de sueño, el impulso sexual, son estados de insatisfacción, desaliento y búsqueda, de dolor en su nivel extremo, a cuya restauración empuja el placer.

En realidad, el placer es un señuelo, un engaño, con el que el cerebro azuza al individuo a conseguir aquello que le falta. El alimento es placentero cuando se está en necesidad de él, cuando se tiene hambre, por eso se busca. Y lo mismo el agua o el sexo o una manta si se tiene frío. Cuando se tiene hambre el placer se anticipa a la propia ingesta, motivando a su logro, por eso el placer es también anticipación. En una situación de privación sexual, el placer se adelanta con la visión de la pareja. Y de eso ya se conocen parte de los mecanismos que operan en el cerebro. Pero el placer acaba, todo el mundo lo sabe, tras la consumación, cuando uno está saciado. Después de la ingesta de una buena y abundante comida, el alimento no resulta ya placentero, por eso se rechaza. Y es entonces, tras ello, calmada esa hambre y en ausencia de placer, cuando uno se siente bien. Precisamente, ahí comienza la felicidad. La felicidad deviene tras extinguirse el placer. La felicidad es un estado de consecución, de restauración del déficit, de la vuelta del organismo a su estado de equilibrio. Ese «ahora ya me siento bien» tras una buena comida no es placer, es el logro de la estabilidad, de falta de necesidades, eso es felicidad. Y es en este estado, al menos de esta felicidad básica o felicidad sensorial, cuando uno se vuelve abstinente y sin deseo. Y es en ese estado además, cuando el individuo, sin necesidades que le acucien, se vuelve más generoso y sabio.

Un paseo por la Dehesa de la Villa

La Dehesa de la Villa, en Madrid, los domingos por la mañana, es un microcosmos humano, una microsociedad anónima, heterogénea y diversa en la que coexisten diversas capas sociales y niveles intelectuales entremezclados en paseos con velocidades y direcciones múltiples. Es un lugar único, de una riqueza sociológica insospechada. Correr despacio por entre los grupos de gentes que pasean por allí y oír sus comentarios, lejos sin embargo de tratar de conocer o entender el tema concreto del que hablan, permite, a veces, sacar conclusiones que alcanzan hasta entrever lo más profundo de la naturaleza humana en el contexto de la sociedad en que se vive. En una ocasión hice un experimento. Tomé nota, al pasar por entre grupos de gentes varias, de cuántas veces el tema de conversación era neutro, como hablar sobre el tiempo, la ropa o la comida. Por otro, de cuántas veces el tema estaba relacionado con la solidaridad y el agradecimiento y, finalmente, cuándo había expresiones claras de angustia, desazón y agresividad. De sesenta y una conversaciones de las que pude oír algunas palabras y frases, dieciocho eran neutras, cuatro de agradecimiento y treinta y nueve de agresión hacia otros, fueran éstos familiares, vecinos o colegas de trabajo. ¿Es esto expresión de nuestra sociedad llena de frustraciones y agravios?

Sexualidad y diversidad

¿Qué hace que enamorados y presos de arrebato juvenil tanta gente entregue su vida sentimental y sexual a una persona en exclusiva y que pasado el tiempo, mucho o poco, ese foco de atención único se diluya y cambie de dirección?, ¿qué hace que a tanta gente le resulte tan excitante una sonrisa nueva, un roce de piel nueva, un orgasmo con una persona diferente?, ¿acaso en su esencia última no todo es piel, sonrisas y orgasmos en todos los seres humanos?, ¿qué hay detrás de toda esa vorágine de cambios, infidelidades y encantos de superficie? Sin duda, el diseño irracional y placentero de la naturaleza que busca mantener a toda costa la supervivencia de la especie.

Cien mil caras

La cara es una ventana abierta por la que miran las gentes en el interior de las personas. De ahí aquello de que «la cara es el espejo del alma». Al nacer, todos los seres humanos poseen en su cerebro unos códigos de funcionamiento o plantillas en donde el entorno graba sus mensajes. Sin duda, los circuitos neuronales pregrabados para el lenguaje son el ejemplo paradigmático. Pero hay más. Entre esos más están aquellos preconfigurados para reconocer las caras. Los rostros y su significado han debido de tener un valor de supervivencia extraordinario durante el proceso evolutivo. Intuir una cara en la oscuridad o entre la foresta y detectar en ella un significado de bueno o malo ha debido de tener una larga historia de millones de años. Pero, posiblemente, en los últimos cientos de miles de años es cuando haya tenido un significado todavía más sobresaliente, aquél de expresar sentimientos sofisticados. Tan importante ha debido de ser la lectura de estos sentimientos en las caras de los demás que, al parecer, todos los seres humanos los traen fuertemente preprogramados en sus cerebros. Eso es lo que se desprende del estudio de P. Ekman, quien, sobre la base de cien mil expresiones faciales, encontró porcentajes muy altos de coincidencia tanto en la expresión como en el reconocimiento de seis emociones básicas: alegría, disgusto o desagrado, sorpresa, tristeza, rabia o cólera y miedo. Es cuando menos curioso que estos rasgos faciales sean reconocidos por todos los seres humanos, hombres y mujeres, independientemente de razas o culturas. Es más, recientes estudios han mostrado que tanto ciegos congénitos como individuos pertenecientes a culturas muy aisladas, niños o viejos, todos expresan estas emociones básicas con expresiones faciales de modo muy similar. Es algo así como un reconocimiento humano universal. Sin duda que necesitan del aprendizaje en el seno de cada sociedad. Pero como el lenguaje, incluso de modo más poderoso y férreo que éste, estos patrones de reconocimiento ya preexisten en el cerebro humano. Lo cierto es que el cerebro humano siempre está inmerso en la búsqueda de significados en todo aquello que le rodea. Posiblemente, el significado de las caras, indicando felicidad pero sobre todo miedo o rabia, ha debido de destacar sobre las otras emociones básicas expresadas por el rostro. La expresión de miedo, en particular, ha debido de ser poderosa. Y así lo demuestran estudios recientes que muestran que, cuando las personas miran fotografías con rostros que expresan miedo, hay una reacción muy grande de varias áreas del cerebro, particularmente de la amígdala, un área del sistema nervioso emocional que alerta al individuo en esas situaciones. Lo poderoso de la reacción de alerta de la amígdala es que ésta no sólo se activa en circunstancias en las que el individuo es consciente de haber visto una cara, sino en otras en las que las fotografías se mostraron con un tiempo de exposición tan corto que la persona no tuvo tiempo siquiera de ser consciente de haberla visto. Ello habla de la velocidad del procesamiento y su valor para el individuo. Y refuerza la idea de la importancia que las caras han tenido y tienen para la supervivencia, otrora biológica, quizá hoy más sociológica.

Genios, genioides y talentos

El genio es una persona con cualidades excepcionales para una determinada materia de conocimiento. El genio comparte la manifestación extrema de inspiración y talento, expresados en ese resultado último que es la creatividad. Por inspiración se entiende la capacidad de concebir, en cualquier campo, nuevas ideas. Por talento se entiende la capacidad de expresarlas y ejecutarlas, es decir, la capacidad de llevarlas a efecto. Mozart concebía ideas y frases musicales (inspiración) y era capaz en grado sumo de llevarlas al pentagrama (talento) y ejecutarlas con un instrumento musical. Era, pues, creador en toda su dimensión. El genio, además, tiene otros ingredientes o características en sus creaciones (sean éstas matemáticas, artísticas o científicas en cualquier campo), entre las cuales está la de adelantarse a su tiempo, aun cuando no tanto que sus creaciones sean incomprensibles para la sociedad en la que vive. En psicopatología se conoce como genioide a aquellas personas (normalmente con desequilibrio mental) capaces de concebir ideas que parecen sobresalientes o geniales, pero sin ser capaces de formularlas en lenguaje entendible, sin tener validez factual, lo que da lugar a un desequilibrio mental. Es algo así como aplicar la fuerza de los motores de un avión a reacción (inspiración) para mover las manecillas de un reloj de pulsera (talento). Claramente, termina rompiendo el reloj. Por el contrario, hay personas con enorme talento pero con una falta de concebir ideas originales, que les lleva a utilizar una idea de poco valor y alrededor de ella escribir un millón de folios. Sin duda que el resultado es pobre y la repercusión de ese producto puede quedar muy circunscrita a la inmediatez de la sociedad en que el talento vive. No se conoce de ninguna característica cerebral, neurobiológica, distintiva del genio, pero es claro que debe de existir. Decía LeviMontalcini que «se nace genio, pero eso no significa que todo genio llegue a ser Mozart, Newton o Einstein». A la luz de las neurociencias actuales sabemos que un Einstein no tendría más inteligencia que la de un chimpancé si hubiera crecido en la selva, ni un Mozart hubiese compuesto jamás nada más allá, posiblemente, de tararear armónicos si su vida se hubiera limitado a hacer correrías por un páramo.

Ciclos de cultura

La vida misma, el hombre, la cultura, hasta lo inerte, todo se sucede en ciclos, en ondas de nacimiento y muerte. Uno de esos nacimientos hoy, ahora, es un nuevo ciclo cultural que acontece en Occidente. El epicentro de ese ciclo es el mismo hombre y su cerebro y el reconocimiento de que su existencia, la existencia humana en este mundo, procede de un largo proceso de azar y reajustes que ha durado muchos millones de años. Desde esa perspectiva evolutiva, el hombre no parece haber sido creado por nada ni nadie ajeno a los acontecimientos evolutivos del propio proceso. Del análisis por la neurociencia de cómo funciona nuestro cerebro se desprende que la concepción de la realidad de sí mismo y de los acontecimientos que nos circundan los ha creado, en buena medida, el mismo hombre con su cerebro a partir de los estímulos físicos que le rodean. Un buen ejemplo de lo que acabo de señalar es esa nueva disciplina que conocemos como neuroética. Esta disciplina ya comienza señalando que los valores morales y los juicios morales tienen su raíz inviolable en el funcionamiento del cerebro humano en el contexto de una determinada cultura, en particular, los circuitos neuronales de la corteza prefrontal. Precisamente esta área del cerebro, en conexión con otras áreas corticales de asociación, es el reducto último en donde, durante el desarrollo, se interiorizan los valores morales y las normas morales. Estos datos de la neurociencia nos deben ayudar a entender el nuevo ciclo de cultura que se aproxima.

Valores a corto y largo plazo

Hemos entrado en el siglo con una honda preocupación por el medio ambiente. La ciencia y la tecnología y tal vez una desmedida ambición de bienestar, nos ha llevado a donde estamos hoy, a una seria y debatida situación de lo que se conoce como cambio climático. Ahora son la ciencia y la tecnología, combinadas con previsión y coraje moral, las que deben sacarnos de esta situación.

La indiferencia relativa al medio ambiente arranca, posiblemente, desde lo más profundo de la naturaleza humana. En esencia arranca de la incapacidad del ser humano de sentirse emocionalmente implicado en algo que ocurre en la lejanía. Un gran incendio en un bosque de Afganistán con víctimas, entre las que se encuentren un grupo de niños, no nos dice lo mismo que un incendio en el bosque inmediato a nuestra urbanización, en el que las víctimas, esta vez, son un grupo de niños entre los que se encuentran nuestros propios hijos o los hijos de algunos vecinos. ¿Por qué esto es así, si en ambos casos hablamos de destrucción de un entorno y de un grupo de niños? Precisamente por cómo están construidos nuestros cerebros y los códigos de funcionamiento que albergan. El cerebro humano se desarrolló comprometido emocionalmente sólo con una pequeña parcela de terreno, un pequeño grupo de cazadores de alguna manera emparentados entre sí y dos o tres generaciones futuras. En términos evolutivos lo que ha ocurrido es que durante dos o tres millones de años, si no más, aquellos que trabajaban para obtener ganancias inmediatas en un pequeño círculo de familiares y amigos vivieron más y dejaron más descendencia. Ello ha creado un valor concreto de supervivencia para el individuo y la especie y ha sido anclado en los códigos del cerebro a través de la inmediatez del entorno del individuo. Todo lo demás, lo que incluye sucesos en territorios lejanos o seres humanos viviendo en lugares remotos, nunca ha debido de aportar ningún valor de supervivencia y no ha contribuido, por tanto, a la construcción de los códigos emocionales del cerebro. Y, como digo, sin estos códigos emocionales no hay encendido de la conducta ni significado alguno en los sucesos del mundo.

Precisamente, el gran dilema del razonamiento acerca del medio ambiente se basa en este conflicto entre valores a corto y largo plazo, inmediatez y lejanía del entorno. Escoger valores para un inmediato futuro de nuestra propia tribu o país es relativamente fácil porque lo sentimos emocionalmente propio. Escoger valores para un futuro lejano y de todo el planeta es infinitamente más difícil. ¿Será un paso adelante en la evolución que el ser humano se haga capaz de releer sus propios códigos cerebrales y acercar la lejanía de todas las geografías de la Tierra sintiéndolas como propias?

¿Por qué sentimos frío al inicio del sueño?

El cerebro es un órgano muy delicado y sofisticado, de infinidad compleja, que tanto en su estructura como en su funcionamiento alberga compartimentos múltiples y diferentes. Órgano que trabaja durante las veinticuatro horas del día y durante toda la vida, desde muchos meses antes de venir al mundo ya en el útero materno. No descansa jamás. Pero es verdad que en su funcionamiento alterna unas partes con otras. Como toda máquina que trabaja constantemente, el cerebro produce energía y una inmensa cantidad de calor. Y, como toda máquina, el exceso de calor puede alterar e incluso dañar su estructura y funcionamiento. Precisamente, el sueño, se piensa, es un mecanismo a través del cual se enfría el organismo, restaurando con ello sus condiciones fisiológicas. Hay un fenómeno curioso que todos hemos experimentado muchas veces en la vida. Aquél de tener al inicio del sueño una sensación de frío, a la que respondemos normalmente arrebujándonos en algo de ropa. Es un fenómeno universal que ocurre en todos los seres humanos y en cualquier época del año, incluso en verano, si no estamos expuestos al sol. ¿Por qué?, ¿acaso no es una paradoja que si lo que proporciona el sueño es pérdida de calor, con la que se enfrían cuerpo y cerebro, queramos al mismo tiempo abrigarnos, es decir, aumentar el calor con el sol o una manta? Cuanto ocurre es que en el inicio del sueño hay un descenso de la temperatura del cuerpo y un enfriamiento de la piel. Precisamente la piel, que alberga los receptores del frío, lo detecta en ella e informa consecuentemente al cerebro. Y es como respuesta a este fenómeno que, inconscientemente, se pone en marcha una conducta de abrigo. El calor suave de la piel producido por la manta atenúa esa actividad inicial de los receptores del frío y el confort que produce contribuye a mantener el sueño durante más tiempo y a producir un descenso mayor de la temperatura del cuerpo. Es ciertamente una paradoja pero fructífera aquélla de ganar algo de calor (ropa) para dormir mejor y perder mayor cantidad de calor y así enfriar el cerebro.

¿Hablan los chimpancés?

Los chimpancés no tienen la capacidad de hablar. No emiten sonidos que simbolicen y clasifiquen cosas u objetos, base del conocimiento. Entre otras cosas porque carecen de los circuitos neuronales del lenguaje en su cerebro y también del aparato de fonación apropiado en su laringe para vocalizar adecuadamente. Cierto que algunos investigadores han querido entrever algunos rudimentos anatómicos del lenguaje en el hemisferio izquierdo de la corteza cerebral del chimpancé, lo que ha llevado a la especulación acerca de si éstos tienen una capacidad muy primitiva para el lenguaje. No obstante, la capacidad de comunicación de los chimpancés es asombrosa. Quizá la historia más interesante a este respecto es la del chimpancé Washoe (que murió recientemente a los cuarenta y dos años de edad). En 1966, el matrimonio Gadner comenzó un proyecto en Nevada, Estados Unidos, que consistió en comunicarse con este chimpancé hembra y enseñarle, utilizando el lenguaje de los signos. Whasoe entró en este programa de enseñanza cuando tenía sólo un año de edad y fue, al menos durante los primeros años, cuidada por psicólogos y técnicos que le hablaban exclusivamente en el lenguaje de los signos. También el personal que la cuidaba procuraba siempre hablar delante de ella y entre ellos con ese mismo lenguaje. A la edad de cinco años, Washoe ya había aprendido los signos correspondientes a más de ciento sesenta palabras, lo que incluía adjetivos, verbos y también nombres con los que señalaba objetos, colores y cambios como poco o mucho. Se podría pensar que señalar algo o hacer gestos indicativos o aprender un cierto movimiento con significados, a cambio del cual se obtiene un poco de alimento, no difiere en su esencia de aprender a saltar a través de un aro en un circo con el mismo objetivo, ya que un signo asociado a algo no constituye realmente un verdadero lenguaje. ¿Constituyeron los signos o las palabras de Washoe un verdadero lenguaje en el mismo sentido que hablamos de lenguaje humano? Nadie lo sabe. Lo que sí es claro es que si lenguaje significa combinar signos o sonidos para, dependiendo de la combinación, dar significados diferentes, como aquéllos de «Pedro golpea la pelota» versus «la pelota golpea a Pedro», Washoe propiamente no parece que llegara a alcanzarlo. Los Gadner sí declararon, y esto fue muy controvertido, que, al cabo de muchos años de aprendizaje, Washoe fue capaz de componer frases elementales, poniendo juntos tres o más signos para construir, en el contexto de la palabra, por ejemplo, «acariciar», frases con acción y propósito como «tú-acaricias-yo» o «yo-acaricio-tú». Y también que fuera capaz no sólo de imitar y repetir los signos aprendidos de sus cuidadores, sino de crear sus propios gestos con significado. Por ejemplo, aprendió ella sola a pedir su biberón, dibujando las líneas de su figura sobre su pecho. De hecho éste es el modo correcto del signo de biberón en el American Sign Language, aun cuando los Gadner y los cuidadores no lo sabían entonces. Otros ejemplos incluyen la asociación de signos que ya conocía y crear con ellos otros nuevos. Por ejemplo, Washoe no utilizaba el signo estricto para «sandía» y prefería en su lugar utilizar la unión de dos signos diferentes que referían a «bebida» y «fruta». También, alternativamente, utilizaba los signos «caramelo» y «bebida» para pedir la misma fruta. Otro ejemplo significativo es el signo que refiere a frigorífico. A Washoe se le enseñó un solo signo para señalar «frigorífico», pero con el tiempo prefirió llamarlo por la unión de tres signos que significaban «abierto», «alimento» y «bebida». ¿Son éstos auténticos recursos lingüísticos?, ¿se acercan de modo primitivo al verdadero lenguaje humano con que se clasifica las cosas del mundo y que da lugar al conocimiento?

Hablando con el rostro

Charles Darwin escribió un libro precioso sobre «la expresión de las emociones en los animales y el hombre». Y en él traza, a la luz de su idea de la evolución, cómo la expresión de las emociones es un mecanismo que hemos heredado y que tiene un claro servicio para la supervivencia del individuo y de la especie. Un discípulo de Konrad Lorenz, Irenaus Eibl-Eibesfeldt, señalaba que la tendencia que Darwin impulsó fue aquélla de «el estudio de los movimientos o gestos de los organismos y qué función social cumplen». Es decir, «la comunicación no verbal», que abarca conductas como establecimiento de relaciones y jerarquías, agresión, sexualidad, etc.

En los animales es claro que las reacciones emocionales juegan un papel de comunicación, no sólo intraespecie, sino también entre especies. Todos hemos observado en los documentales que cuando una cebra huele y observa en los leones un ambiente de caza y a resultas de ello tiene una mínima reacción de orejas o de cuerpo, el resto de la manada reacciona acorde. Pero también hemos visto la reacción de alerta en otras especies, como pueden ser las gacelas, a esos signos de la cebra. Charles Darwin también apuntó que había reacciones emocionales de comunicación universales para todos los mamíferos.

Es muy curioso que en los seres humanos, de todas las razas y sociedades, hay expresiones emocionales comunes. Ello habla de un sustrato claramente genético. Decía Darwin que «en la medida que los mismos movimientos del rostro o del cuerpo expresen las mismas emociones en varias razas humanas, podemos suponer con mucha probabilidad que son verdaderas, es decir, que son innatas o instintivas. Las expresiones o gestos convencionales adquiridos por el individuo en los primeros años de vida podrían haberse diferenciado en las distintas razas del mismo modo que ocurre con los lenguajes», cosa que ciertamente no ha ocurrido pues el reconocimiento de seis emociones básicas como son la alegría, disgusto o desagrado, sorpresa, tristeza, rabia o cólera y miedo es común a todo el mundo. De hecho, Ekman, que fue quien descubrió la universalidad de estas expresiones, rechaza la idea de que la expresión emocional pueda considerarse como un lenguaje que haya de ser aprendido y que varíe según sociedades. Define su punto de vista como teoría neurocultural, ya que a su juicio «es necesario suponer la existencia de una especie de programa facial de la emoción localizado desde el nacimiento en el sistema nervioso... puesto que las distintas razas de hombres y mujeres expresan sus emociones y sensaciones con notable uniformidad en todas las partes del mundo».

¿Dónde se encuentran el

lenguaje o el hambre en el cerebro?

La concepción actual de los circuitos neuronales del lenguaje, obtenida a través del estudio de pacientes con cerebro expuesto (quirófano), lleva a la idea de que éstos se encuentran distribuidos en una gran extensión en la corteza cerebral y áreas subcorticales, interactuando muy estrechamente. Esto choca con la idea clásica, mantenida hasta hace muy poco, de que la estructura anatómica y funcional del lenguaje en el cerebro se circunscribía a las áreas de Wernicke, Broca y el fascículo arcuato y posterior conexión a las áreas premotoras y motoras. Así pues, hoy sabemos que tal no es el caso y que la elaboración del lenguaje en el cerebro es altamente distribuida y compleja. De lo que se deduce que escuchar, leer, responder, crear una nueva frase o elaborar un hermoso pensamiento no reside ni asienta en ninguna área del cerebro en particular, sino en el patrón temporal del funcionamiento neuronal de variadas y extensas áreas del cerebro.

Esta concepción neurobiológica sigue ausente en muchos, si no todos, los libros de texto de medicina y otras disciplinas que estudian el funcionamiento del cerebro. Es hora pues de aclarar que no hay centros del habla, como no los hay del hambre, la sexualidad o el placer. Esas funciones residen en los patrones de tiempo en los que se distribuye la activación neuronal por muchas áreas del cerebro. La realidad es que la idea clásica de centros, con función específica, obedece a datos obtenidos por la investigación científica allá por la mitad del siglo pasado, que hoy se ha demostrado que son conceptos erróneos. Si todavía se habla de centros con funciones específicas, supongo que se debe a la simplificación que permite describir mejor estos conceptos. Pero son conceptos viejos, obsoletos y erróneos que hay que empezar a rectificar a cualquier nivel de entendimiento, desde el meramente divulgativo al de la más alta especialización.

¡Te quiero con todo mi cerebro!

Seguimos diciendo: «Te quiero desde lo más profundo de mi corazón», «te juro, por Dios, que estoy poniendo el corazón en ello». ¿Por qué?, ¿acaso no sabemos ya, sobradamente, que el corazón no alberga ni emociones ni sentimientos?, ¿por qué, sin embargo, y sabiendo que esto no es así y en el siglo de la ciencia, a nadie se le ocurre decir espontáneamente: «¡Te quiero con todo mi cerebro!»? La respuesta se encuentra en Aristóteles, hace de esto dos mil trescientos cincuenta años, pues fue quien consideró que el corazón era el órgano central de las emociones y los sentimientos en vez del cerebro como postuló Platón. El corazón, señalaba Aristóteles, es alterado por las percepciones, y con ello, sus contracciones producían, a su vez, las contracciones de otras partes del cuerpo. El corazón estaba unido a los distintos órganos sensoriales como la visión y el oído. Y cuando éstos resultaban afectados por los objetos o acontecimientos del mundo era entonces cuando pasaban a través de la sangre al corazón. Y era luego, finalmente, cuando el movimiento alrededor del corazón y a través de la sangre producía los movimientos de los miembros. La enorme autoridad de Aristóteles es la que ha mantenido vivo el calor cardiaco en la literatura y en el acerbo popular a lo largo de los siglos. Y aun cuando hoy sabemos, y nadie duda, que nuestros sentimientos se elaboran y se crean en nuestros cerebros, nadie todavía dice: «Te quiero con la fuerza de todo mi cerebro». ¿Por qué? Porque posiblemente el cerebro, como tal, es frío y ausente, mientras que el corazón, precisamente porque se nota su latir, se sigue asociando con lo más íntimo, caliente y verdadero. Menos suerte, en esta historia popular de los sentimientos, tuvo Platón, pues para él todas la propiedades del alma estaban unidas a una sustancia que se encuentra en su más pura forma en las cavidades espinales y craneales, en donde aparecía como tuétano, que es lo que llamamos hoy médula espinal y cerebro. ¿Alcanzaremos algún día a hablar con propiedad científica y conceptual estricta y entender a alguien que diga: «Te quiero desde lo más profundo de mi cerebro»?

La mirada inteligente de Kanzi

Kanzi es un bonobo famoso. Tanto que sus logros intelectuales han impresionado al mundo y de hecho se pueden ver en los muchos vídeos que hay colgados en Internet. Sólo hay que escribir su nombre en cualquier buscador, sin más matices, y comprobarlo. Lo cierto es que Kanzi posee cualidades excepcionales que van mucho más allá de lo imaginable para un animal. Kanzi nació en 1980, tiene ahora pues veintisiete años. Desde muy pequeño mostró habilidades increíbles para el aprendizaje. Con sólo unos pocos años de edad fue capaz de aprender a asociar objetos con los símbolos coloreados de un panel que luego utilizaba para comunicarse con sus cuidadores. En poco tiempo adquirió un vocabulario muy rico. Lo verdaderamente sorprendente es que este proceso de aprendizaje lo realizaba sin obtener recompensa alguna a cambio. El colmo llega cuando Kanzi muestra su capacidad de construir instrumentos que luego utiliza para realizar ciertas conductas. Por ejemplo, tras enseñarle a tallar piedras que tengan filo, para lo cual necesita golpear piedras pequeñas con una más grande, Kanzi es capaz de tallar pacientemente una o varias de ellas y utilizarlas luego para cortar un cordel con el que se ha atado una caja que contiene bananas. Pero lo más impresionante se refiere al lenguaje. Kanzi es capaz de combinar los símbolos colocados en un panel y con ellos hacer frases rudimentarias en un orden que tiene sentido gramatical. Pero aun siendo esto sobresaliente, lo realmente extraordinario es su capacidad de entender el inglés hablado. Muchos animales, por ejemplo los perros, son capaces de intuir lo que se les dice a través del tono de la voz, los gestos, la intencionalidad del movimiento y, por supuesto, todo ello en un contexto adecuado, pero Kanzi entiende a una persona que le habla desde otra habitación a través de los auriculares que tiene puestos. Kanzi, así, escucha la palabra manzana, conejo o muñeca entre cientos de otras palabras de su repertorio y, tras ello, aprieta el símbolo correspondiente en un monitor que tiene delante de él. Pero no sólo eso. Cuando a Kanzi se le dice: «Kanzi, coge el salero y hecha sal sobre la pelota», «Kanzi, coge la lata de Coca-Cola y echa un poco en la jarra de agua» o, todavía más complejo, «Kanzi, coge el televisor y sácalo fuera de la habitación» o «coge la jeringa y ponle una inyección al perro de peluche», Kanzi ejecuta con precisión esas demandas. Cualesquiera que sean estos talentos y cómo se utilizan por los bonobos en la selva no se sabe. Pero lo que es claro es que estas capacidades acercan a los bonobos, de modo nunca imaginado antes, a la esencia de la propia naturaleza humana.

Los espíritus conducen la electricidad

Luigi Galvani (1737-1798) dio un salto poderoso en el pensamiento científico. Todo comenzó, como casi siempre en biología o medicina, con una casualidad. Al parecer, en una ocasión en el laboratorio, uno de los colaboradores de Galvani tocó con una lanceta el nervio que, unido a un músculo de rana, se encontraba cerca de una máquina productora de electricidad por fricción y que, ocasionalmente, producía chispas. Y observó que, de vez en cuando, las extremidades de la rana se contraían. Esta observación, que en cualquier otra situación no hubiera pasado de ser una mera anécdota sin importancia, fue referida a Galvani. Él fue quien realizó su famoso experimento de la preparación espinal de rana, consistente en disecar y dejar expuesta su médula espinal conectada a los músculos de las patas. Atravesó después la médula espinal con un alambre, con el que esperaba captar las cargas de la máquina productora de electricidad por fricción. Y fue así como demostró que la electricidad era conducida por el alambre a la médula espinal y desde ésta a los músculos del animal, que se contraían cada vez que desde la máquina saltaba una carga eléctrica. Galvani murió a finales del siglo XVIII, dejando demostrado que los nervios conducían electricidad y no espíritus animales. Un salto de gigante en el pensamiento de la época y en nuestra comprensión de cómo funciona el sistema nervioso.

Viendo lo mismo y

pensando diferente, Golgi y

Ramón y Cajal obtuvieron

el Premio Nobel

La pelea entre Camilo Golgi (1843-1926) y Santiago Ramón y Cajal (1852-1934) acerca de cómo se comunican las neuronas en el cerebro fue larga, polémica y fructífera. Golgi vivió ochenta y tres años y Ramón y Cajal, ochenta y dos. Ambos obtuvieron el Premio Nobel de Fisiología y Medicina en 1906. Golgi creó su tinción de impregnación del tejido nervioso con nitrato de plata y bicromato potásico en 1873, cuando tenía treinta años. Golgi concluyó de sus observaciones, utilizando su propia técnica, que la conducción de la señal nerviosa terminaba, o bien dentro de la célula siguiente por continuidad, o pasaba alrededor de ella hacia otras partes del sistema nervioso. Ramón y Cajal, por el contrario, y utilizando la tinción de Golgi, sugirió la contigüidad, que no continuidad, de las conexiones entre neuronas.

Ramón y Cajal, en su conferencia de recepción del Premio Nobel, el 12 de diciembre de 1906, señaló claramente que «nuestras observaciones con el método de Golgi... revelaron, a mi parecer, la disposición terminal de las fibras nerviosas. Éstas, ramificándose varias veces, se dirigen constantemente hacia el cuerpo neuronal o hacia las expansiones protoplásmicas alrededor de las que se desarrollan plexos o nidos nerviosos muy apretados y ricos. Las cestas pericelulares y los plexos trepadores y otras disposiciones morfológicas, cuya forma varía según los centros nerviosos que se estudie, atestiguan que los elementos nerviosos poseen relación de contigüidad pero no de continuidad. Un cemento granuloso o sustancia conductora particular serviría para unir muy íntimamente las superficies neuronales en contacto». Y así presentó evidencias histológicas del cerebelo mostrando estos resultados.

Frente a esto, Golgi, también en su conferencia del Nobel, el 11 de diciembre de 1906, señaló: «No puedo aceptar como un buen argumento que avale la teoría neuronal aquél indicando que los procesos de las células de la capa molecular del cerebelo forman terminales sobre los cuerpos de las células de Purkinje, dado que yo mismo he demostrado que las fibras que proceden de los procesos neurales de las células de la capa molecular sólo pasan cerca de las células de Purkinje para continuar y alcanzar la red nerviosa característica que existe en la capa granular».

Hoy parece increíble cómo utilizando una preparación histológica muy similar, aquélla del cerebelo, y una técnica de tinción idéntica, la técnica de Golgi (aun cuando modificada por Ramón y Cajal en su método de plata reducida), ambos científicos alcanzaran conclusiones tan diferentes. La historia ha dado sobrada razón a la tesis de Ramón y Cajal.

El tiempo y el espacio han desaparecido

Las experiencias múltiples y diversas de los místicos o las experimentadas durante la meditación por los monjes budistas son mundos humanos que siempre han estado rodeados de misterio y han despertado expectación. Hoy desde la neurociencia se demuestra que la actividad del cerebro de personas que durante muchos años han practicado la meditación y el rezo profundo muestra diferencias importantes con respecto al cerebro de gentes de vida cotidiana y normal. Efectivamente, estudios recientes que utilizan técnicas de imagen SPECT (Single Photon Emission Computed Tomography) han revelado que en el cerebro de estas personas que meditan, y en el punto máximo de su meditación, se produce una alta actividad en la corteza prefrontal (procesos atencionales) junto a una baja actividad de los lóbulos parietales (áreas de orientación —tiempo y espacio— del propio cuerpo), lo que no ocurre en otras personas no entrenadas a las que se les pide que, durante un mismo período de tiempo, desarrollen una conducta similar de concentración y rezo. Lo cierto es que la corteza prefrontal, área central en los circuitos que codifican para la realización secuencial de actos de conducta a corto o largo plazo (tiempos y secuencias —sean éstos, por ejemplo, la planificación de un viaje o la agenda del día—), es un área que, durante su trabajo, inhibe otras funciones del cerebro. Una función intrínseca a esta área es la atención y focalización en una tarea a expensas de la supresión atencional en otras. Y es así como una alta actividad de esta corteza prefrontal y la consecuente concentración del individuo en un foco o punto de meditación produce una inhibición de la actividad de la corteza parietal. Una de sus consecuencias es la desconexión de la temporalidad del mundo y la dilución en la percepción del yo y su entorno, funciones en las que participa esta última área del cerebro. La sumatoria de ambas respuestas en corteza prefrontal y parietal proporciona al individuo la percepción de un yo sin barreras ni límites, diluido en un espacio infinito de intemporalidad.

Odios y bosquimanos

Nos cuenta Jean Goodal que los chimpancés intragrupo no desarrollan conductas agresivas más allá de las de mantener la jerarquías, pero que, sin embargo, cuando un chimpancé macho avista a otro macho, pero de otra colonia, ambos se atacan y agreden hasta el punto de herirse peligrosamente. «Parece —señala Goodal— que los ataques constituyen una expresión del odio que sienten los chimpancés de una comunidad por los de otra.» ¿Qué lectura de la evolución tiene ese odio sino, de nuevo, una defensa ante el peligro que amenaza la supervivencia y es entonces cuando el cerebro activa códigos que se expresan en la agresión?, ¿acaso un macho extraño, aun siendo de la misma especie, no representa siempre un desafío e inseguridad dado que puede atacar y llevarse mi comida? Lo cierto es que esta conducta no es diferente a aquella que los antropólogos han observado en los indios guayaki del Paraguay o los indios washo o los bosquimanos nyae-nyae para sus convecinos. Tampoco es ésta conducta muy diferente en su esencia a la intolerancia desarrollada por muchos seres humanos frente a lo que es diferente: sea la raza, apariencia o condición social. Es evidente que el cerebro humano posee pues códigos para salvaguardar la supervivencia. Códigos que primero emergieron, como en todos los mamíferos, para la defensa contra otro ser vivo depredador y amenazante y, después, posiblemente de modo más específico en los primates y el hombre, frente a sus propios congéneres. Es evidente que si se quiere alcanzar una sociedad con más altas cotas de altruismo y solidaridad, un esfuerzo de la neurociencia actual debe centrarse en tratar de descifrar y conocer las fuerzas e ingredientes neuronales que concatenan y controlan la agresión en el cerebro humano.

Razas y cerebros

Al parecer, las razas humanas divergieron hace unos cincuenta mil años, mucho tiempo después de que se conformara lo que es el homo sapiens sapiens con su cerebro actual, hace unos cien mil años. Sin embargo, el sentimiento de la agresión ante esa diferencia no se puede retrotraer a esos cincuenta mil años, sino a mucho antes. Tanto que posiblemente habría que retrotraerlo a nuestras raíces en los antropoides, lo que quiere decir cinco o seis millones de años. Y es de ahí de donde arrancan disfrazadas y humanizadas nuestras emociones ante las diferencias de grupo, etnia, nacionalidad o de credo religioso y aun de pensamiento. Sin duda que todo ello tiene que ver con los códigos que ha ido escribiendo el cerebro para salvaguardar la vida.

Hoy se empiezan a conocer los ingredientes que, en el cerebro humano, activan e inician esas conductas. Hay varias áreas del cerebro que son detectores y que parecen operar como sistemas de vigilancia automáticos del individuo para personas de razas diferentes. Una de ellas es la amígdala. Por ejemplo, una serie de experimentos de imagen han mostrado que, cuando a una persona de raza blanca se le exhibe la fotografía de una persona desconocida de raza negra, hay una marcada activación de esta área del cerebro. Es curioso que este mismo tipo de reacción ocurre en la amígdala de la persona de raza negra cuando se le muestra la fotografía de una persona de raza blanca. Es algo así como si los circuitos neuronales de la amígdala ya estuvieran ensamblados y codificados para reaccionar de esta manera. Sin embargo, y esto es lo interesante, estas respuestas son modelables. Por ejemplo, cuando junto con las fotografías se añaden preguntas como ¿cree usted que a esta persona de la fotografía le gustan las naranjas? La respuesta a la diferencia de raza se pierde. Es algo así como si el matiz añadido le quitara peligro o miedo a la visión a secas del otro diferente. Y lo mismo sucede cuando, por ejemplo, a una persona de raza blanca se le muestra una fotografía de una persona de raza negra que representa a Denzel Washington; en este último caso la reacción de miedo de la amígdala no se produce. Es claro, pues, que hay mucho camino por recorrer en ese proceso de desactivar los ingredientes que, en el cerebro humano, dan lugar a las respuestas de agresión y violencia.

Los semái de Malasia

Los períodos críticos del desarrollo humano son altamente moldeables en el contexto de la familia y el entorno social, lo que quiere decir el colegio, los profesores, los compañeros (procedentes de otros esquemas familiares) y la dinámica que la propia sociedad genera e impone con sus patrones sociales, televisión, modas y costumbres. El cableado del cerebro a esas edades se organiza y conforma acorde a la información que entra día a día en el cerebro. Y es esa información la que escribe y modela los códigos o tablillas que trae el cerebro al nacer. Dos de ellos son la empatía y la agresión. La empatía es la comprensión emocional del otro, ponerse en su lugar, ver el mundo como él lo ve. Y una de sus consecuencias claras es la tolerancia. Ver el mundo como el otro lo ve es entender su mundo y su reacción ante él. Y entender, además, que tiene derecho a que ese mundo, como el tuyo propio, exista y sea respetado. La empatía y la tolerancia, el cerebro tolerante, difícilmente se hace en el cerebro adulto, pues requiere el cerebro más plástico, abierto y modelable del niño. De ahí se saca una lección importante para la sociedad.

La agresión es lo opuesto a la empatía. Y al igual que ésta viene pregrabada en el cerebro. La agresión es una energía inespecífica, modulable, de ahí el enorme poder del medio que rodea al individuo, sobre todo durante la infancia, pubertad y adolescencia. A menos que se nazca con lesiones o daños específicos del cerebro o éstos se produzcan temprano tras el nacimiento, la persona no crece destinada a ser agresiva o violenta. El violento o el asesino se hace. Es más, uno atisba a ver la posible existencia de un binomio neuronal, empatía-agresión, en el cerebro humano. Un buen ejemplo de cuanto digo son los cambios de conducta que experimentaron los semái de Malasia, que cuando eran jóvenes fueron reclutados como soldados por el ejército británico, allá por los años cincuenta, para luchar contra las guerrillas comunistas. Los semái son un pueblo pacífico y tolerante. Tanto que en su vocabulario no se contempla siquiera la palabra agresión e incluso no se conoce entre ellos el asesinato. Sin embargo, tras su reclutamiento y entrenamiento, en el ejército mostraron ser los más sangrientos y despiadados soldados del grupo, desarrollando, además, un pensamiento obsesivo alrededor de la idea de matar.

Una sonrisa iluminadora

Salvo raras excepciones, ningún animal realiza un trabajo físico que no sea conducente a la obtención de una recompensa natural. Cuando en cualquier espectáculo, sea un teatro o el circo, un animal demuestra sus habilidades aprendidas: desde el inteligente caballo Hans, dando coces para mostrar cómo hace un cálculo matemático; o el oso Hsu, haciendo rodar con sus patas una bola sobre la que se ha montado; un mono saltando y conduciendo un caballo; o un delfín inteligente desarrollando sus increíbles proezas, ello requiere de la inmediata recompensa que el preparador le entrega, sea un terrón de azúcar, un trozo de comida y una caricia que siempre es añadida. Pero también el ser humano opera de manera similar en su trabajo porque aprender y ejecutar lo aprendido no va desligado de la emoción, que es la esencia de toda recompensa. Nadie, ningún ser humano, puede aprender nada a menos que aquello que aprende tenga un significado emocional para él. Y éste puede ser un caramelo, una sonrisa, un gesto hermoso o una curiosidad iluminadora.

7.500 millones de

cerebros diferentes

Estoy sentado en una mesa, en un aeropuerto. Es un restaurante de comida rápida. Yo diría que puede haber más de doscientas personas a mi alrededor. Si uno se fija, no hace falta hacerlo muy atentamente, ninguna persona se parece a otra físicamente y cada una de ellas, además, está desarrollando una conducta diferente. Unos miran hacia sus mesas, otros hacia la lejanía, algunos leen, otros están atentos a su propio plato de comida y cada uno utilizando sus propias lenguas, tan diversas. Y por encima de mi observación está lo que no se ve, esto es, que cada uno de esos seres humanos está pensando en cosas diferentes y sintiendo cosas diferentes, viviendo su individualidad, que eso es, a la postre, lo que se vive de modo tan diferente. Este restaurante bien pudiera representar lo que es el mundo de los seres humanos, casi 7.500 millones de personas y ninguna de ellas pensando o sintiendo nada idéntico al mismo tiempo. Es claro que esto obedece a que esos 7.500 millones de seres humanos tienen cerebros diferentes. La humanidad es eso, un inmenso y diverso bosque de pensamientos. Lo extraordinario y lo que constituye casi un misterio es la convergencia con la que ese mundo humano, tan diverso y heterogéneo, tiende hacia un todo armónico y coherente. ¿Una preocupación común hacia un ecosistema único?, ¿una lengua de entendimiento única y universal?, ¿una ética que dé sentido global y más humano a la supervivencia?

Jubileos y apagones emocionales

Una importante revista científica ha publicado el caso de personas mayores sanas que han muerto sin que se haya podido demostrar fallo orgánico alguno que lo justifique. Ha sido a raíz de ello cuando se ha comenzado a hablar de apagón emocional. Con esto se ha querido acuñar un nuevo síndrome, aquel que conduce a la muerte simplemente por la decisión profunda, orgánica de no querer vivir más. Algo así como si el motor, la energía que mantiene funcionando todos los órganos y sistemas del organismo, por otro lado sanos, se apagara poco a poco. Esto me ha llevado a recordar lo que me ocurrió hace apenas unos meses, en una conferencia sobre envejecimiento del cerebro a la que asistieron muchas personas mayores de setenta años. Durante el coloquio se discutió acerca del significado del final de la vida y de la jubilación. Al finalizar la conferencia y durante la copa que se ofreció a los asistentes, uno de ellos, que por su forma de expresarse parecía una persona muy culta, me dijo algo así: «Mire, usted ha dicho que debiéramos intentar todos vivir lo más sanos posible y, estando sanos, tratar de vivir hasta los ciento veinte años. Yo tengo setenta y cinco y, hasta donde yo creo, estoy sano y fuerte. Sin embargo, me estoy preguntando, y últimamente esto me viene a la cabeza casi todos los días, para qué quiero vivir más años de los que actualmente tengo. Tengo dos hijos sanos y varios nietos. Mis hijos están en una buena, yo diría magnífica, posición económica y social, aparentemente son felices con sus familias y nos llevamos bien. Yo he llevado una vida de trabajo dura y con lucha, pero al final me siento contento. Ahora vivo todos los días con un sentimiento de rutina. No encuentro estímulos ni objetivos que me lleven a vivir con la alegría luchadora de antes y desde luego no me siento con ganas, así de frío se lo digo, de prolongar mi vida más allá de la inmediatez con la que vivo en estos momentos y que le repito que está llena de salud. Mi pregunta es ésta: ¿para qué vivir más? Tengo la sensación profunda de haber cumplido con mi vida y me siento feliz por ello. ¿Por qué no morir sano? Yo no vería, y de verdad no veo, la muerte como un cese dramático de algo todavía querido y absorbente. Es decir, mi sensación es casi de... ¡Ya está!... y no siento tristeza alguna al pensarlo. Es el final de algo y... punto». Son sin duda reflexiones sinceras. Y esto trae a colación el papel de la emoción y la muerte. Y también las muchas referencias que, a nivel coloquial, se oyen en muchas personas mayores sobre el sentido de su propia existencia, es decir, ese apagón emocional por la vida como prolegómeno de la propia muerte. ¿Estamos hablando de un capítulo nuevo abierto a la medicina?

¿Por qué sudamos?

Sudar es perder calor por el organismo. En un ambiente caluroso, la temperatura de nuestro cuerpo aumenta. Con la sudoración nuestro cuerpo se enfría y mantiene la temperatura adecuada para su buen funcionamiento. Sudar es una función casi exclusivamente humana. Los animales no sudan porque no tienen glándulas sudoríparas. Los roedores, por ejemplo, pierden calor por vasodilatación de la cola y los perros por evaporación de líquidos con el jadeo. En general, los animales mantienen la temperatura de sus cuerpos gracias al pelo que les cubre y protege. El pelo de la superficie del cuerpo ha sido el invento evolutivo a través del cual los animales se han protegido del frío, han perdido calor o han mantenido temperatura constante. Sin embargo, en ese mismo proceso evolutivo, cuando los homínidos emprendieron la aventura de dejar la foresta y adentrarse en la sabana seca y árida perdieron el pelo de su cuerpo y con ello la habilidad de protegerse del frío en el invierno o del calor del sol en verano. Paralelo a ello, sin embargo, ocurrió algo extraordinario y que no tiene antecedentes en el reino animal. Aparecieron las glándulas sudoríparas. De hecho, el organismo humano posee unos dos millones de glándulas sudoríparas en toda la superficie del cuerpo. Y es la actividad del sistema nervioso simpático, aquel que se activa en situaciones de estrés, como por ejemplo cuando se lucha o se huye, la que estimula estas glándulas. El sudor es fundamentalmente agua y electrolitos (sodio, cloro, potasio y magnesio) y el mecanismo a través del cual el sudor enfría el organismo es similar al que ocurre cuando se pone un cazo de agua fría en el fuego. Cuando el agua líquida hierve, se transforma en vapor. Y es el fuego el que ha proporcionado la energía necesaria para cambiar las condiciones químicas del agua. Durante la sudoración, la piel caliente hace de fuego u hornillo, de modo que el agua se evapora gracias a la energía que ésta le proporciona. De hecho, por cada gramo de sudor que se evapora, la piel pierde 0,58 kilocalorías, con su consiguiente enfriamiento. Una piel más fría enfría a su vez la sangre que circula por ella, con lo cual la sangre que regresa al centro del organismo, que está caliente, lo enfría y restaura esa temperatura estable de 37 grados centígrados.

¿Qué es ser normal?

Se piensa que una larga proporción de los presos internos en el corredor de la muerte de las prisiones de Estados Unidos, convictos por horrendos asesinatos, puedan tener un daño cerebral. Y es altamente posible que sea así. Pero en tal caso, ¿en qué queda la responsabilidad de esos individuos, por la cual se les castiga con la pena de muerte? No hace mucho la prensa aireó el crimen cometido por unos jóvenes sobre una persona indigente y completamente indefensa. Al parecer lo hicieron sin más causa que aquélla derivada de encontrar excitación o novedad en una especie de juego macabro. Cuando a alguien se le pregunta sobre qué ha podido motivar a estos jóvenes a cometer tan abominable acto de conducta, casi todo el mundo responde que es debido a la educación recibida, al entorno en que han vivido y, más allá, a la sociedad misma que los ampara. Nadie piensa en un daño, siquiera sea imperceptible, del cerebro de estos individuos, origen inalienable de su conducta.

¿Era normal el individuo perverso que roció el cuerpo de la indigente con gasolina y luego le prendió fuego?, ¿es normal el sujeto que mata de dos tiros a una persona en la calle o apuñala a un taxista?, ¿es normal el terrorista que se inmola por matar a otros o dispara en la nuca a una persona indefensa?, ¿es normal la persona que hace todo esto por una idea y no cuando está bajo el efecto de las drogas?, ¿acaso todo ello no obedece, al fin y a la postre, al daño o alteración funcional de las áreas del cerebro que elaboran la conducta ética y emocional? ¿Qué es, pues, ser normal? No lo sabemos. No existe un patrón, un metro en el que se pueda medir la normalidad. Lo que llamamos normal es un heterogéneo conjunto de seres humanos, en grado de diversidad casi infinito, en el que entran todas las fisiologías y las patologías cerebrales larvadas que es posible imaginar. Y eso, claramente, tiene que ver con sus cerebros. La normalidad es un concepto acuñado para ir tirando. Un concepto estadístico que se refiere a que la mayoría de los seres humanos se comportan de una determinada manera dentro de un marco de normas acuñado por una determinada sociedad, pero nada más.

Científicos, ilusionistas y ladrones

Recientemente, los científicos que estudian los procesos cognitivos se han interesado en conocer cómo los grandes ilusionistas desarrollan los trucos con los que asombran al público que los contempla. Resultado de ese interés ha sido un congreso, que trataba de intercambiar ideas acerca de cómo opera el cerebro en esas circunstancias (neurocientíficos) y cómo se escamotea la atención del observador (ilusionistas). En una de las reuniones, uno de los ilusionistas hizo una sesión práctica ante los más de doscientos investigadores que estudian, precisamente, los procesos de atención, haciéndoles creer falsamente que su voz estaba siendo amplificada por un micrófono. Y en ella, además, fue capaz, ante la atenta mirada de todos, de coger las monedas que, sin que nadie supiera cómo, iban apareciendo en el aire. A alguno de ellos también le cogió la cartera o sus gafas sin que se dieran cuenta. Y también hizo el truco de hacer desaparecer una pelota, delante de todo el mundo, simplemente derramando el agua del vaso que tenía en la mesa sobre ella. Y desde luego lo logró sin que nadie, además, al preguntarles, pudiera aportar ninguna explicación de cómo lo hizo. Tras todo ello, el ilusionista explicó a la audiencia, con elocuencia y reposadamente, lo que normalmente hace para distraer la atención de la gente. «Todos inferimos —dijo— causa y efecto en las cosas de cada día. Así, cuando A precede a B, concluimos que A causa B, y en ese proceso mental, tratando de analizar cómo ese efecto es producido, se gasta una buena cantidad del tiempo atencional.» Y es que el mago experto se aprovecha de este tipo de inferencia, asegurando y explicando en detalle que A (echar agua sobre una pelota) produce B (desaparición de la pelota). Sin embargo, el suceso A, como es lógico, no causa el suceso B. El mago sólo hace que tal cosa lo parezca. De hecho, explicó el ilusionista, «la acción es movimiento con un propósito» y en las interacciones sociales normales siempre gastamos mucho tiempo y utilizamos nuestra atención en buscar el propósito que motiva las acciones del otro.

De esto toma ventaja el ilusionista, que, cada vez que realiza un truco, informa detalladamente de cada movimiento con una intención muy clara, definida y convincente: que el público le preste una gran atención. Ese tiempo atencional es robado del tiempo que el espectador necesitaría para poder captar el truco de la desaparición de la pelota, por ejemplo. Es más, el ilusionista muchas veces repite la operación diciéndole a los espectadores que presten mucha atención pues va a revelar los secretos del juego que ha hecho anteriormente. Pero el ilusionista engaña de nuevo al público, y lo que hace en esta repetición es cambiar el método que utilizó la primera vez. Por ejemplo, en la primera ocasión hizo desaparecer la pelota escamoteándola con la otra mano, pero en la repetición es secretamente bajada al regazo del ilusionista, permitiéndole mostrar que su otra mano esta libre.

En esa misma reunión, Apollo Robins, un ladrón profesional que en una ocasión fue capaz de robarle la cartera a un guardaespaldas del presidente de Estados Unidos Jimmy Carter, enseñó su sentido y uso de la distancia interpersonal y el contacto visual para controlar la vista y la atención de la persona a la que se va a robar. Para demostrarlo, a la vez que lo explicaba, vació, sin que nadie lo notara, todo lo que llevaba en cada uno de los bolsillos de su traje un periodista de la audiencia.

¿Para qué sirve la fiebre?

La fiebre, todo el mundo lo sabe, es un aumento de la temperatura del cuerpo. Es un proceso que puede ocurrir en cualquier época del año sea verano o invierno. Lo que no todo el mundo sabe es que la fiebre es un mecanismo universal que ocurre en casi todas las especies animales, tanto en las que mantienen su temperatura constante, independientemente de la temperatura del medio ambiente, como son los seres humanos (homeotermos), como en aquellas otras en que la temperatura de sus cuerpos depende de la temperatura que haga a su alrededor, como los lagartos (poiquilotermos). En este sentido es curioso que incluso animales como los lagartos, que regulan y controlan la temperatura corporal acercándose o alejándose del sol o buscando abrigos donde acomodarse, cuando se les infecta con un determinado microorganismo, tratan de aumentar su temperatura acercándose a una fuente de calor alta (hasta 50 grados centígrados), con lo cual elevan la temperatura de sus cuerpos hasta los 41 o 42 grados (muy por encima de la temperatura que normalmente prefieren en el verano, que está alrededor de los 37 o 38 grados centígrados).

Las preguntas ahora son éstas: ¿para qué sirve la fiebre?, ¿es, como siempre se ha pensado, un mecanismo protector y de defensa frente a la infecciones? Un experimento, relativamente simple y de resultados contundentes, así lo parece indicar. En él a una serie de lagartos se les infectó con un microorganismo patógeno y luego se les dividió en tres grupos diferentes. Al primer grupo se le puso en unas condiciones experimentales en las que los lagartos sólo pudieran, acercándose a una fuente de calor (una lámpara, programada adecuadamente), elevar la temperatura de su cuerpo hasta los 38 grados centígrados; al segundo, las condiciones experimentales permitieron que su temperatura se elevara hasta 40 grados; y, al tercero, hasta los 42 grados. El resultado final fue que, del primer grupo, murieron el 50 por ciento de los lagartos. En el segundo murieron el 15 por ciento y, en el tercero, no murió ninguno. Sin duda que estos resultados son claramente indicativos de la función protectora de la fiebre frente a las infecciones.

Marte, agua y sal

Durante mucho tiempo, el planeta Marte ha ocupado un espacio de nuestras fantasías literarias al tiempo que ha sido también centro de nuestra búsqueda científica de vida más allá de donde la conocemos, que es en la Tierra. Y no hace mucho que, gracias a sofisticados robots, se ha especulado con que nuestro planeta vecino fue, hace miles de millones de años, un planeta con el calor, la humedad y la sal suficientes como para acunar y tal vez dar origen a la vida. En esos tiempos tempranos, el agua y la sal, esos ingredientes bíblicos de cualquier forma de vida, parece ahora que fueron los elementos responsables de la formación y cambios de las rocas en zonas que albergaban mares salados y poco profundos. De hecho, parecen obtenerse datos, cada vez más firmes, de la existencia de agua líquida bajo su superficie. Y junto con ello el calor.

La vida, nadie lo discute hoy, vista en su más reducida simplicidad, ha sido cocinada con calor, sin duda la fuente más primitiva de energía. Con esos tres ingredientes se cree hoy que se desarrollaron en la Tierra las protocélulas, esas primitivas microesferas proteinoides, en un útero oceánico de agua y sal, hace de esto tres mil millones de años. Eso es lo que, al parecer, existió en Marte, un ambiente en el que pudo surgir la vida, ese desconocido y misterioso invento que, altamente organizado, somos nosotros mismos. ¿Hubo realmente formación de vida, siquiera fuera unicelular, en Marte?

Los chimpancés no son niños peludos

¿Somos los seres humanos los únicos seres vivos capaces de reconocernos a nosotros mismos como seres diferentes a los demás? Un gato, un oso, un caballo no se autorreconocen como seres vivos diferentes de su entorno. Estos animales no tienen conciencia de sí mismos. Ni incluso un perro, que tanto parece sintonizar emocionalmente con el ser humano, sabe de su propia existencia. Estos animales puestos delante de un espejo ven un congénere suyo al que atacan o hacen gestos, pero nunca llegan a reconocerse ante el espejo. El chimpancé, sin embargo, sí lo hace.

Todos sabemos hoy que el chimpancé es un animal muy próximo al ser humano en la escala evolutiva. Tanto que nuestro genoma es casi idéntico al de ellos. Cierto que aun así nuestros cerebros difieren de modo considerable tanto en peso como en complejidad. La diferencia del nivel de complejidad funcional del cerebro del chimpancé y del hombre es abismal, aun a pesar de que ambos comparten un mismo diseño básico de funcionamiento. Con todo, el chimpancé sí es capaz, como el ser humano, de autorreconocerse ante un espejo. Un chimpancé al que se le pone un espejo en su jaula reacciona inicialmente con extrañeza y como si hubiese visto un congénere suyo, pero pasado algún tiempo desarrolla una conducta de atención y exploración y termina dándose cuenta de que el chimpancé del espejo es él mismo. Tanto es así que si se le saca de la jaula y se le hace una marca coloreada en una oreja, que no sea visible espontáneamente para él mismo, pero que sí pueda verla si se observa reflejado en el espejo, entonces, cuando se le devuelve a la jaula, no trata de tocar la mancha de la oreja de aquel otro que ve reflejado, sino que utiliza el espejo para explorar su propia oreja manchada. ¿Quiere esto decir que el chimpancé tiene un nivel de conciencia parecido al del ser humano adulto? Ciertamente no. Pero sí que parece que alcanza una conciencia muy parecida a la de un niño de tres años, es decir, la edad a la que un niño empieza también a reconocerse a sí mismo ante un espejo. Estudios recientes, además, han querido equiparar las capacidades lingüísticas del chimpancé con las de un niño de esa misma edad. Pero no nos equivoquemos, un chimpancé en su conducta no es, ni mucho menos, un niño. Como apunta el famoso primatólogo Daniel Povinelli «los chimpancés no son niños peludos».

Srinivasa Ramanujan

Un genio no es necesariamente aquel que, por la enorme repercusión social de sus obras, es conocido por todo el mundo (Miguel Ángel, Leonardo da Vinci, Shakespeare, Mozart...), sino también aquellas otras personas que sin haber tenido una repercusión social importante han demostrado cualidades geniales en sus obras. Tal es el caso de Srinivasa Ramanujan.

Srinivasa Aaiyangar Ramanujan (1887-1920) fue un hindú de familia humilde, que nació en Erode (Tamil Nadu, India) en 1887. Acudió a la escuela pública con una beca y desde muy joven mostró su enorme capacidad para las matemáticas. Con quince años y estando todavía en la escuela secundaria, cayó en sus manos un libro publicado casi cincuenta años antes (Sinopsis of elementary results in pure mathematics, de G. S. Carr) que, de manera concisa y sin demostraciones, contenía seis mil teoremas matemáticos. Ramanujan resolvió solo y sin ninguna ayuda muchos de estos teoremas, y fue este libro, de hecho, el que le serviría como modelo para todas sus notas, apuntes y desarrollos matemáticos que luego realizó. Tras suspender en el intento de ingreso en la Universidad de Madrás (India), trabajó en las oficinas portuarias mientras continuaba desarrollando sus ideas matemáticas e inició una colaboración en el Journal of the Indian Mathematical Society, por lo que pronto obtuvo gran reconocimiento. Fue desde allí donde se le animó a comunicar el resultado de algunos de sus desarrollos matemáticos a diversos matemáticos insignes, entre ellos Godfrey Harold Hardy, de Cambridge, en Inglaterra. Hardy estudió sus formulaciones junto con el profesor John Edenson Littlewood y ambos se sintieron desbordados por la magnitud y complejidad del trabajo de Ramanujan. Escribió el profesor Hardy acerca de estas formulaciones matemáticas: «... forzoso es que fueran verdaderas porque, de no serlo, nadie habría tenido la imaginación necesaria para inventarlas».

El caso es que el propio profesor Hardy, que había elaborado él mismo una escala de valoración para el genio matemático, señaló que «entre cero y cien, Ramanujan representaba cien; David Hilbert, ochenta; Littlewood, treinta; y él mismo, veinticinco». En 1914 fue invitado por dos años a estudiar en Cambridge con Hardy y Littlewood, tras obtener una beca de la Universidad de Madrás. Dada su escasa educación básica intentaron enseñarle métodos matemáticos, lo cual no fue posible, ya que cada tema que le mencionaban desencadenaba en Ramanujan una enorme avalancha de ideas y desarrollos matemáticos que les hacía imposible continuar. Precisamente de la inusitada capacidad y espontaneidad matemática de Ramanujan nos da cuenta Levi-Montalcini: «Un día que Ramanujan estaba ingresado en el hospital, Hardy fue a verle y para entablar conversación dijo que el número del taxi que le había llevado allí era el 172 y que le parecía un número bastante soso. Ramanujan le contestó: “¡Ni mucho menos, Hardy! Es un número muy interesante. Es el número más pequeño que se puede expresar como suma de dos cubos de dos maneras distintas”». En 1916 se graduó en la Universidad de Cambridge y posteriormente fue admitido en el Trinity College y por la Royal Society de Londres. Ramanujan, estrictamente vegetariano y de muy débil salud, estuvo seriamente enfermo en varias ocasiones, tanto que en 1917 temieron por su vida. A ello se unía un sentido fatalista por la vida y una grave dificultad para conseguir que cuidara de sí mismo. En 1919 decidió regresar a la India, donde fallecería un año más tarde, a los treinta y dos años de edad.

¿Somos libres?

¿Es el ser humano capaz de tomar decisiones libres?, ¿puedo entrar en una cafetería y sentirme libre de pedir un café, un té o una cerveza? Y si cuando estoy sentado en la barra, sé lo que estoy haciendo y decido derramar el café sobre la persona que tengo al lado, ¿sería responsable de lo que acabo de hacer? Cualquier persona normal respondería inmediatamente que sí. Como también diría que sí a la idea de que estas decisiones libres y conscientes nacen, lógicamente, del buen funcionamiento del cerebro. Sin embargo, una serie de experimentos nos lleva a creer que no es tanto así. Y que la decisión voluntaria y consciente es sólo aparente, ya que el cerebro mismo, por mecanismos inconscientes, toma la decisión antes de que nosotros seamos conscientes de ella. Los experimentos que han llevado a esta paradoja los realizó un científico llamado Benjamín Libet allá por los años ochenta.

Benjamín Libet llevó a cabo una serie de experimentos basados en otros previos que había realizado tiempo atrás otro científico, el alemán Hans Kornhüber. Libet comenzó comprobando los experimentos de Kornhüber, que consistían en pedir a un grupo de voluntarios que movieran, de modo automático, el dedo índice de la mano derecha mientras se les registraba al mismo tiempo la actividad eléctrica de su corteza cerebral. Libet comprobó que cada movimiento del dedo era precedido de un potencial (el potencial de preparación de Kornhüber) que comenzaba a registrarse unas ochocientas milésimas de segundo antes de que se registrase el movimiento del dedo. La interpretación de este potencial era que el cerebro buscaba, tras la decisión consciente del individuo de iniciar el movimiento voluntario, los programas motores capaces de ejecutar correctamente dicho movimiento. Lo que hizo Libet después fue introducir una modificación en este diseño experimental, de modo que pidió a los voluntarios que, en vez de mover automáticamente el dedo como lo hacían antes, esta vez lo hicieran cada vez que quisieran o sintieran las ganas de hacerlo. Es decir, que lo hicieran como expresión de su voluntad consciente. Y lo que Libet vio esta vez fue que desde la toma de la decisión consciente hasta el movimiento del dedo transcurrieron sólo seiscientas milésimas de segundo. Es decir, el potencial de preparación de Kornhüber aparecía doscientas milésimas de segundo antes de que la persona hubiera tomado la decisión consciente de realizar el movimiento. Libet podía así, y sólo observando los registros cerebrales, predecir, antes que la propia persona lo supiera, el movimiento que ésta había decidido realizar. Esto nos habla de que las decisiones voluntarias, conscientes, se inician en un área del cerebro inconsciente y es, tras el inicio de estos mecanismos y antes de que la acción se lleve a cabo, cuando la conciencia irrumpe.

Ante este retraso entre la decisión y la toma de conciencia de ella, los filósofos han planteado problemas de alto calado como éste: ¿se puede esto extrapolar a las decisiones que todos tomamos en el mundo cotidiano? ¿Cómo se puede hacer responsable a alguien de decisiones que se toman sin intervención de la conciencia? Muchos neurobiólogos han respondido diciendo que la mente consciente puede carecer de libre albedrío, pero conserva sin embargo la capacidad de vetar la decisión que ha tomado y ello sí implica la responsabilidad de los actos voluntariamente asumidos.

Enfriando el cerebro

¿Sirve el sueño, en parte, para enfriar el cerebro? Durante la noche hay dos clases de sueño claramente definidos. Al primero se le conoce como sueño superficial o sueño de ondas lentas. Al segundo como sueño paradójico, sueño REM o sueño de las ensoñaciones. Cada tipo de sueño cumple funciones diferentes. Pues bien, al parecer el sueño superficial o sueño no-REM es necesario, entre otras cosas, para enfriar el cuerpo y el cerebro, recalentado en exceso durante todo el tiempo de vigilia. El sueño de ondas lentas parece ser realmente un proceso termorregulador integrado porque produce un descenso del metabolismo y activa además la pérdida de calor, aumentando el flujo de sangre por la piel y el inicio de la sudoración. Hoy sabemos que estos cambios se producen por la actividad del hipotálamo, un área del cerebro importante en la regulación de la temperatura corporal.

Todo esto ha llevado a especulaciones como las que indican que la realización de un trabajo físico intenso durante el día, todos los días, sólo sería posible si se enfría el cerebro durante la noche a través de este tipo de sueño. De hecho hay observaciones muy interesantes a este respecto. Por ejemplo, un ejercicio fuerte e intenso durante el día que provoque un aumento de la temperatura del cuerpo se acompaña siempre de un aumento en la duración del sueño superficial durante la noche. Sin embargo, si se realiza el mismo tipo de ejercicio impidiendo que la temperatura del cuerpo aumente, por ejemplo, enfriando el cuerpo con ventiladores, entonces el sueño superficial nocturno no aumenta. Esto sugiere que el cerebro es capaz de almacenar información sobre cuánto tiempo ha soportado y mantenido una temperatura elevada durante el día, lo que compensa con una mayor duración del enfriamiento durante la noche. Otras observaciones añadidas son aquellas en las que si al individuo se le priva de sueño de ondas lentas, pero no del otro tipo de sueño (profundo, REM, de las ensoñaciones), durante una noche, al día siguiente no sólo su cerebro no funciona bien, sino que el cuerpo trata de compensar esa situación disminuyendo su temperatura durante todo el día.

La cultura cambia el cerebro

La cultura en la que se vive, como el idioma materno que se habla, cambia la manera en que percibimos el mundo. Por un estudio, realizado hace ahora treinta y seis años, ya se sabía que los asiáticos, sobre todo mayores, tienen tendencia, ante la visión de un cuadro, a focalizar su atención en el contexto global del motivo del mismo, es decir, en el fondo y relación de personas y objetos. Frente a esta visión de los orientales está la de los occidentales, que focalizan primariamente su atención en las formas y detalles de las personas o animales que aparecen en primer plano, prestando menos atención al contexto o fondo del campo visual. Otro estudio más reciente, utilizando esta vez un análisis meticuloso del movimiento de los ojos, confirmó que los occidentales frente a los orientales y ante la visión de un cuadro o una pintura, prestan mucha más atención a los objetos o personas de los primeros planos más que al fondo o escena global del cuadro. De todo ello ya se dedujo hace tiempo que la inmersión en una cultura cambia los patrones cerebrales con los que se procesa la información visual.

Un estudio utilizando técnicas de imágenes cerebrales obtenidas por resonancia magnética funcional ha dado base a estas observaciones, confirmando que ello se debe a cambios que ocurren en el cerebro. Este estudio consistió en el registro de la actividad cerebral de un grupo de treinta y ocho norteamericanos (jóvenes y viejos) y treinta y siete jóvenes y viejos de Singapur. Los jóvenes de ambos grupos tenían un promedio de edad de veintidós años y los mayores de sesenta y siete. A todos ellos se les enseñó una serie de doscientas fotografías a la vez que se midió la actividad de varias áreas del cerebro. Los resultados mostraron que entre los jóvenes, asiáticos u occidentales, y ante la visión de las fotografías, apenas si hubo respuestas diferenciales significativas en la actividad cerebral. En cambio, entre los asiáticos y norteamericanos mayores sí hubo grandes diferencias. En particular, los norteamericanos mostraron mucha más actividad en aquellas áreas encargadas de procesar el reconocimiento de objetos, mientras que los asiáticos mostraron esa mayor actividad en las que procesan la información del contexto y fondo de las fotografías. Es más, cuando a las mismas fotografías se les cambiaron las figuras del primer plano (personas, animales u objetos), conservando idéntico su fondo, se observó que los asiáticos viejos frente a los occidentales viejos mantuvieron las mismas respuestas a pesar de estos cambios. Es claro que los asiáticos mayores, dedicados toda una vida a practicar un determinado estilo de vida y a focalizar su atención en los contextos de una situación más que en sus detalles, muestran una respuesta que es diferente a la de los occidentales. Todo ello demuestra la capacidad de la cultura en modelar los procesos perceptivos del cerebro.

La cara de cada uno

Todos los seres humanos tienen caras diferentes. No hay ningún ser humano en el mundo con la misma cara que otro. Sin duda que todos conocemos personas que se parecen mucho a otras, pero aun los gemelos univitelinos cuyas caras, en fotografías, pueden parecer idénticas, no lo son y es por ello que en la vida real, en el día a día, la madre, hermanos y compañeros de colegio los diferencian fácilmente. ¿A qué se debe todo esto? Sin duda al patrón complejo de contracciones y relajaciones asincrónicas de los más de veinte músculos que contiene la cara. Pero eso ya lo sabíamos. Lo que sabemos hoy nuevo es que hay expresiones faciales genuinas para cada persona, que son genéticamente determinadas y que tienen que ver con la variación de los músculos faciales y su inervación. La variabilidad en la morfología de los músculos faciales es grande y ello incide en la capacidad o incapacidad de producir ciertos movimientos faciales, incluyendo movimientos de un lado de la cara y no del otro, intensidad de la contracción muscular de sólo algunos de los músculos o la frecuencia de las contracciones o la asincronía de la contracción. Todo esto es lo que puede dar lugar a la facilidad de un guiño, la suavidad de una sonrisa, los grados de ferocidad en la expresión, en el fruncido del ceño o la tosquedad e inexpresividad en muchas personas, que no en otras. Estas diferencias individuales han sido también claramente demostradas en personas ciegas de nacimiento. Todo ello conduce al hecho inexorable de que los movimientos de la cara, típicos de una persona, crean una expresión facial única que es como una huella de identidad. De hecho hay estudios que muestran que una persona puede ser reconocida con absoluta seguridad por un ordenador sobre la base de algún rasgo concreto en sus expresiones faciales. Es posible que algún día se utilicen estos rasgos mejor que las huellas de los dedos para identificar personas, dado que son estables a lo largo del tiempo y quedan como patrones definitivos a partir de los seis meses de edad.

¿Va usted a padecer la

enfermedad de Alzheimer?

Cada vez más son una realidad las herramientas capaces de predecir la aparición de una enfermedad mucho antes de que el paciente tenga una expresión clara de sus síntomas. Esto a su vez nos sumerge en un mundo de ansiedades e incertidumbres. Bien es cierto que estos conocimientos adelantados nos pueden llevar a un mejor tratamiento y al retraso y enlentecimiento en el desarrollo de los síntomas. Tal es el caso, por ejemplo, de la enfermedad de Alzheimer. Hace poco se ha conocido que el análisis de dieciocho proteínas en sangre permite distinguir, con una precisión del noventa por ciento, las personas que con un ligero deterioro cognitivo no van a padecer mayores problemas de memoria frente a otras que van a progresar hacia la temida enfermedad en el plazo de dos a seis años.

Estos conocimientos son de una utilidad enorme en la clínica pues permitirían comenzar, con mucho tiempo de anticipación, un tratamiento cognitivo que, si bien no curaría la enfermedad, sí enlentecería y retrasaría su aparición y la progresión de síntomas como el deterioro de la memoria. La pregunta, sin embargo, es ésta: disponiendo de esta nueva herramienta, ¿cuántas personas desearían conocer que van a padecer una demencia en el plazo de cinco a diez años? O pongamos este otro ejemplo todavía más difícil. Si se avanzara en el conocimiento diagnóstico lo suficiente como para predecirlo con una antelación de veinte años y esto le llevase a usted a tener que cambiar su estilo de vida, hábitos, trabajo, lugar de residencia y hasta relaciones personales para con ello presuntivamente evitar o aliviar la enfermedad, ¿querría usted saberlo?

Hace muy poco tiempo hice una pregunta parecida en un auditorio lleno de gente cuya edad media podría oscilar alrededor de los sesenta años. La respuesta, en general, fue negativa. Muy pocos quieren saber de su destino, sobre todo si éste se presenta fatalista. Preguntas y respuestas que siguieron en el coloquio posterior indicaron rotundamente que estos conocimientos premonitorios generan ansiedad, inseguridad y enorme desazón y angustia. Las personas en general prefieren desconocer su futuro y vivir su día a día con tranquilidad. Y no sólo gente corriente. También gente de alta talla intelectual. Tal fue el caso de James Watson, premio Nobel, que cuando se le entregó descifrado su genoma y se le preguntó si quería saber qué secuencias de sus bases genéticas le predisponían a padecer ciertas enfermedades, prefirió ignorar aquellas que se referían a la enfermedad de Alzheimer.

¿Cuántos años espera vivir usted?

No creo que nadie pueda contestar a esta pregunta. De hecho es imposible. Pero sí es cierto que los conocimientos científicos nos adelantan ingredientes de nuestros estilos de vida que ayudan a entender algo sobre la longevidad. Con la aplicación del test que sigue no va usted a contestar la pregunta, pero sí puede, se lo aseguro, tener una conversación con sus amigos para un buen rato.

1. Inicie con la cifra 76 (años).

2. Si su edad actual se encuentra entre treinta y cincuenta años, sume 2; si se encuentra entre cincuenta y setenta años, sume 4.

3. Si es mujer, sume 4.

4. Si es hombre, reste 3.

5. Si vive en una ciudad de más de dos millones de habitantes, reste 2. Si vive en una población de menos de diez mil habitantes, sume 2.

6. Si alguno de sus hermanos padeció diabetes en la infancia o antes de los cincuenta años, cáncer o enfermedad cardiaca, reste 3.

7. Si su padre o su madre fallecieron antes de los cincuenta años por enfermedad cardiaca o derrame cerebral, reste 4.

8. Si uno de sus abuelos vivió hasta los ochenta y cinco años, sume 2. O si sus cuatro abuelos llegaron a los ochenta años, sume 6.

9. Si sus ingresos anuales son iguales o superiores a 50.000 euros, reste 2.

10. Si usted es graduado escolar, sume 1.

11. Si tiene estudios superiores, sume 2.

12. Si vive en pareja, sume 5. Si vive solo, reste 3.

13. Por cada diez años que haya vivido solo después de los veinticinco años, reste 3.

14. Si su trabajo es sedentario, reste 3. Si requiere esfuerzo físico, sume 3.

15. Si ha cumplido sesenta y cinco años y no se ha jubilado, sume 3.

16. Si hace ejercicio intenso treinta minutos, cinco veces a la semana, sume 4. Si lo hace dos o tres veces a la semana, sume 2.

17. Si duerme diez o más horas diarias, reste 4.

18. Si su personalidad es tranquila y sosegada, sume 3. Si es tenso y nervioso, reste 3.

19. Si se considera feliz, sume 1. Si se considera desgraciado, reste 2.

20. Si durante el último año le han puesto una multa de tráfico por exceso de velocidad, reste 1.

21. Si bebe más de dos copas de licor al día, reste 1.

22. Si fuma más de cuarenta cigarrillos al día, reste 8; entre veinte y cuarenta, reste 6; entre diez y veinte, reste 3.

23. Si tiene sobrepeso de más de veintidós kilos sobre su peso ideal, reste 8. Si su sobrepeso está entre trece y veintidós kilos, reste 4; entre cinco y trece kilos, reste 2.

24. Si tiene más de cuarenta años y anualmente se hace una revisión médica (ginecológica si es mujer), sume 2.

(Modificado de Nature 429 (2004), pp. 149-152)

El rechazo a la diferencia

¿Qué hace que una persona de raza negra o tez oscura, vistiendo ropas desaliñadas, sentada en el autobús riendo a carcajadas audibles y desencajadas y hablando una lengua extraña cause rechazo? Las gentes de nuestro país, y durante muchos años, apenas si hemos tenido experiencia de convivir con personas de otras razas y culturas. Todos, o casi todos, nos hemos identificado unos con otros. Pero hoy, casi de pronto, tenemos en nuestro entorno millones de seres humanos de diferentes razas, colores, lenguas, caras y gestos. ¿Qué causa, más allá del rechazo a una mala educación, el rechazo a la diferencia? Sin duda, nuestro cerebro y los códigos de funcionamiento primitivos anclados en él.

Las narices anchas o ausentes, los labios gruesos y exagerados o los ojos grandes y abiertos, las caras, en definitiva, son la puerta de entrada a las emociones. Y las emociones son los cancerberos de la supervivencia. En este caso esa emoción que llamamos agresión, sea física o sólo sentida. Lo cierto es que esa reacción emocional nace de la defensa ante la inseguridad de nuestras vidas. Eso se ha grabado en nuestros cerebros desde hace millones de años. Dicho así pareciera que la agresión es una respuesta fija y preprogramada ante todo lo que es extraño y diferente. Y no es así. Hoy sabemos que estas respuestas son modelables por la educación y el entorno social y que en un mundo de interacción constante, en el que se utilizan lenguajes y sentimientos nuevos, se puede alcanzar un reconocimiento sin agresión de lo que es la esencia de lo humano, independientemente de razas y apariencias. Con ello y con el conocimiento de cómo funciona el cerebro, se abre un nuevo ciclo de cultura en nuestro siglo.

Jugando a un juego que casi nunca falla

Pongamos a una persona delante de dos cuencos, uno a su izquierda y otro a su derecha. El de la izquierda contiene diez bolitas verdes (con premio) y noventa negras (sin premio) y el de la derecha una verde (con premio) y nueve negras (sin premio). El juego consistirá en que el jugador coja una bolita de uno solo de los cuencos, el que él prefiera. Observemos que ambos cuencos contienen exactamente la misma proporción de bolas con y sin premio, aspecto, además, que se le ha hecho saber a los jugadores. Pues bien, podríamos pensar que los jugadores, debido a que ambos cuencos contienen la misma proporción de bolitas ganadoras y perdedoras, escogerían aleatoriamente la bolita de uno u otro cuenco. Sin embargo, no es así. Cuando los jugadores deciden coger una bolita casi siempre lo hacen del cuenco de la izquierda, que es en el que hay más bolitas verdes con premio. ¿Por qué? Las personas dicen que, a pesar de las explicaciones lógicas que se les han dado, lo cierto es que su intuición les lleva a coger del cuenco que contiene más bolitas verdes (con premio), aun teniendo también más negras (sin premio), porque es más probable que salga una bolita ganadora. De nuevo, ¿por qué se actúa así, a sabiendas de que se va en contra de la lógica y de la misma realidad? Sin duda porque la emoción positiva de premio que se puede obtener es más fuerte del cuenco que tiene más premios, aun en contra de toda racionalidad. Y esto es reflejo de lo que se ha venido constatando siempre que se toma una decisión, la emoción prima más que la racionalidad en cualquier toma de decisiones.

Revoluciones cerebrales

Todos hablamos en alguna ocasión con chicos o chicas de doce a dieciocho años. Nadie podría pensar que se están produciendo en sus cerebros cambios profundos que incluyen la muerte de miles de neuronas y, simultáneamente, el progresivo aumento de las conexiones de otras. Sin embargo, sí conoce todo el mundo los profundos cambios que en ese período se producen en su conducta y personalidad. Son los tiempos de la exaltación emocional, los radicalismos y las conductas rompedoras de todo molde acomodaticio. Pareciera como si esto último fuese expresión de todos aquellos cambios, también de reajuste, que sufre el cerebro. La pubertad y la adolescencia son, de hecho, períodos con los que se modela y afianza una individualidad diferente, definida y adulta. En esos períodos, el cerebro llega ya casi al máximo de su peso, aun cuando la complejidad de la anatomía y funcionamiento de ese cerebro sólo se alcanzará llegados los veinticinco o treinta años de edad.

La corteza cerebral del ser humano adulto posee aproximadamente cien mil millones de neuronas. Sin embargo, en los primeros meses de vida, el cerebro posee más del doble de ese número. Y es en el transcurso del crecimiento del cerebro, y utilizando un programa genético en interacción constante con el medio ambiente, como se van eliminando las neuronas que no son necesarias. Este proceso ocurre principalmente desde los cinco meses prenatales hasta los cinco o siete años después del nacimiento. De ahí en adelante, el proceso principal que ocurre es que las inmensas ramas de las neuronas que van quedando se van reduciendo hasta conformar los circuitos base del funcionamiento de ese cerebro único del individuo.

Durante la pubertad y la adolescencia hay, de nuevo, una vorágine de cambios y recambios de las neuronas. El ejemplo de algunos números estimados para tres áreas diferentes del cerebro, todas ellas en el lóbulo frontal, puede ayudar a entender estos cambios. Son las áreas 4 (corteza motora), 10 (área frontopolar) y 44 (área opercular) de Brodman. Áreas de asiento de importantes redes neuronales que participan en la elaboración tanto de la conducta motora como de los procesos mentales. Así y en lo que refiere a la pérdida de neuronas desde los doce a los quince años, hay para el área 4 un descenso del 4,3 por ciento; un descenso del 8,5 por ciento para el área 10 y otro del 17,8 por ciento para el área 44. Por el contrario, las neuronas que permanecen aumentan su volumen. Así para el área 4 hay un incremento del 19,7 por ciento; un incremento del 52,12 por ciento para el área 10 y uno del 72,32 por ciento para el área 44.

Posiblemente, algún día todo esto nos ayude a entender mejor ese período convulso que es la pubertad y la adolescencia.

Los árboles y el bosque

La teoría del conocimiento unificado es algo así como el símil entre los árboles del bosque y el bosque mismo. No se puede lograr un conocimiento del árbol analizando sólo la apariencia y naturaleza de sus copas (llamémoslo psicología, filosofía o religión), sino que hay que conocer además el tronco y, desde luego, cómo éste está enraizado y se nutre del suelo en el que vive (anatomía y fisiología cerebral y su historia evolutiva). Añadido a ello se hace importante saber cómo, siendo todos los árboles de una misma especie, son tan diferentes los unos de los otros (genoma e interacción de genes en intercambio de información constante con el medio ambiente). Y es así como se puede entrar en la naturaleza del bosque (sociedad). El conocimiento unificado nace de ensamblar la naturaleza escrita, humana, contada por cada árbol (pensamientos y sentimientos) en la historia biológica evolutiva de todos los árboles, contada, esta vez, por sus moléculas, células y circuitos neuronales. Esto crea el bosque vivo de seres humanos. Ése es el encuentro definitivo entre humanidades y ciencia. Y con él una nueva visión del mundo y la naturaleza humana. La neurociencia actual tiene mucha labor por delante antes de alcanzar ese encuentro.

Memoricemos mientras dormimos

No nos engañemos. Todavía no existen conocimientos ni tampoco una hipótesis que integre todas las funciones que posiblemente tiene el sueño. Sí es cierto que la neurociencia va desbrozando los caminos que nos conducen a ella. Es evidente que todo el mundo sabe, intuitiva y personalmente, que el sueño tiene funciones reparadoras, en tanto que su deprivación conlleva fatiga, poca capacidad de concentración, lentitud en la toma de decisiones y desde luego riesgo con todo tipo de accidentes. De hecho, en las grandes ciudades de Estados Unidos, de vida estresada y poco sueño, se estima que un diecisiete por ciento de los accidentes de tráfico se producen como consecuencia de haberse quedado dormido mientras se conducía. Con todo, y ya desde una perspectiva más científica, sabemos que el sueño, al menos el tipo de sueño que llamamos de ondas lentas, sirve para regular la temperatura del organismo. Más recientemente se ha sabido que el sueño es necesario también para consolidar y memorizar adecuadamente lo aprendido durante el día anterior. Por ejemplo, se ha demostrado que no sólo se necesita que pase un determinado tiempo tras un proceso de aprendizaje para que éste consolide y se recuerde luego mejor, sino que se requiere que el individuo realmente duerma durante ese período de tiempo para que tal cosa ocurra. Lo interesante es que el tipo de sueño requerido para la consolidación de la memoria es el que ocurre tras inmediatamente acostarnos a dormir (sueño de ondas lentas) y no aquel otro tipo de sueño más profundo que se conoce como sueño de ensoñaciones o sueño REM. La prueba de que esto es así la han proporcionado experimentos en animales. Cuando a un animal se le enseña una tarea durante el día, que se corresponde con un patrón de descarga neuronal, este mismo patrón de actividad se reproduce constantemente durante ese primer sueño de ondas lentas, cosa que no ocurre durante el sueño REM. Lo interesante también es que esta consolidación de lo aprendido (memoria) ocurre no sólo durante el sueño nocturno, sino también en el sueño que acontece durante la siesta. Ser más eficiente en la labor de la tarde, sobre todo si se ha de tomar ventaja de lo aprendido durante la mañana, ocurre tras un breve período de sueño de ondas lentas (siesta). Un consejo práctico que suelo dar a mis estudiantes: en la cama, antes de dormirte por la noche, repasa con atención aquello que quieras recordar y te sea de utilidad al día siguiente. Tras ello apaga la luz y duérmete. El sueño de ondas lentas se encargará de terminar de grabarlo adecuadamente en tu cerebro.

La telepatía no existe

¿Quién no ha tenido, alguna vez, una experiencia aparentemente paranormal? Por ejemplo, dos personas que están charlando, pero que apenas se conocen, y, tras una pausa de silencio, iniciar una conversación espontánea en la que una de ellas dice de pronto: «Me ha venido un nombre a la cabeza...». E interrumpirle la otra, casi abruptamente, diciendo, por ejemplo: «... Rodolfo Valentino» y coincidir. O coincidir dos personas, espontáneamente, en señalar que estaban viendo, en la pantalla de su mente, un color determinado o un paisaje casi idéntico. Y todavía casos registrados más difíciles como aquellos en los que una madre se despierta a mitad de la noche con una tremenda desazón y angustia sin saber qué le pasa ni a qué lo atribuye. Y sólo una hora después recibir una llamada telefónica indicándole que, exactamente a la misma hora que despertó con angustia, su hijo había tenido un accidente. ¿Transmisión de pensamiento? ¿Fue el hijo quien mandó telepáticamente su momento de angustia a la madre que le hizo despertar? Estas historias que parecen indicar que tal cosa es posible son creídas firmemente por mucha gente. Sin embargo y después de más de setenta y cinco años de experimentación en diversas universidades del mundo, nunca se han obtenido resultados conclusivos al respecto. La historia de estos experimentos, algunos famosos como aquéllos de la posible transmisión de pensamiento a través de la lectura de cartas Zener entre dos telépatas, uno navegando en un submarino bajo el mar y otro en tierra, jamás concluyeron con nada positivo sobre la existencia de tales fenómenos paranormales.

Hoy, las técnicas de registro de la actividad cerebral que utilizan imágenes por resonancia magnética han demostrado, casi conclusivamente, que la telepatía no existe. Un estudio muy reciente y cuidadoso parece demostrarlo. En él se utilizaron parejas de personas muy afines emocionalmente, lo que incluía en algunos casos gemelos univitelinos. Una de las personas (emisor) estaba sentada en una habitación aislada. La otra (receptor) fue colocada en un escáner para medir la actividad de su corteza cerebral. Es supuesto y avalado por miles de experimentos que cuando el cerebro recibe un estímulo sensorial o realiza un proceso cognitivo esto siempre se expresa en una actividad que es posible detectar. Basado en ello se esperaba, lógicamente, que cuando el receptor recibiera una comunicación, en este caso telepática, ésta se detectara a cualquier nivel de resolución, en áreas específicas del cerebro, bien sensoriales, o bien de asociación. En estos presupuestos se basaron los experimentos.

En cada una de las sesiones a la primera persona (emisor) se le fueron mostrando toda una serie de fotografías, una detrás de otra, pero repitiendo siempre la misma. En cada una debía concentrarse y supuestamente tratar de transmitir telepáticamente su contenido a la otra persona colocada en el escáner (receptor). Al receptor, cuya actividad cerebral estaba siendo registrada, se le mostraron en cada sesión y con el mismo tiempo y pausa que al emisor, una serie de fotografías alternativas, consistente en la misma fotografía que estaba viendo el emisor y otras diferentes (y desconocidas para el emisor). Lógicamente se esperaba que el patrón de actividad cerebral del receptor cambiara cada vez que éste viera la fotografía cuyo contenido se le estaba enviando telepáticamente (emisor), pero no cuando viera las fotografías con otro contenido. Al receptor, aparte el registro de su actividad cerebral, se le pidió que indicara, ante cada fotografía que se le presentaba, cuál era la que, supuestamente, coincidía con la que estaba viendo el emisor. Pues bien, de las 3.687 respuestas emitidas por el receptor no coincidieron en más del cincuenta por ciento con las fotografías que supuestamente eran enviadas por el emisor. Es decir, ninguno de los participantes receptores en el estudio acertó más allá de lo que sería una respuesta aleatoria (cincuenta por ciento de probabilidades de sí o no). Tampoco el registro cerebral mostró ninguna variación significativa en los receptores cuando éstos coincidían con la fotografía supuestamente enviada por el emisor. De ello se concluye que el cerebro no tuvo una activación propia de una respuesta sensorial o cognitiva de reconocimiento de las fotografías.

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El científico curioso
Francisco Mora

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