Francisco Fernández-Carvajal

Para llegar a puerto

El sentido de la ayuda espiritual

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El autor

FRANCISCO FERNÁNDEZ-CARVAJAL, natural de Albolote, Granada, es licenciado en Historia por la Universidad de Navarra y Doctor en Derecho Canónico por el Angelicum de Roma. Sacerdote de la Prelatura del Opus Dei. Durante más de diez años fue Redactor-Jefe de la revista Palabra.

Es uno de los autores contemporáneos de obras de espiritualidad más conocidos.

En Ediciones Palabra ha publicado Hablar con Dios, del que se han editado más de dos millones de ejemplares. Esta gran obra contiene más de quinientas cincuenta meditaciones para cada día del año, ha sido traducida al inglés, francés, italiano, portugués, alemán, holandés, rumano, eslovaco y polaco. Actualmente se está llevando a cabo la traducción al ruso y al húngaro.

También en esta misma editorial se han publicado –con numerosas reediciones– otras obras suyas: Vida de Jesús, Donde duerme la ilusión (La tibieza), Hijos de Dios (en colaboración con Pedro Beteta), Quédate conmigo, Como quieras Tú (meditaciones sobre la Pasión del Señor), El día que cambié mi vida y Antología de textos, para la oración y la predicación.

Introducción

«La vida es como un viaje por el mar de la historia, a menudo oscuro y borrascoso, un viaje en el que escudriñamos los astros que nos indican la ruta. Las verdaderas estrellas de nuestra vida son personas que han sabido vivir rectamente. Ellas son luces de esperanza. Jesucristo es ciertamente la luz por antonomasia, el sol que brilla sobre todas las tinieblas de la historia. Pero para llegar hasta Él necesitamos también luces cercanas, personas que dan luz reflejando la luz de Cristo, ofreciendo así orientación para nuestra travesía» (Benedicto XVI, Carta Encíclica Spe salvi, n. 49).

A modo de presentación

Cuando se proyecta una expedición para conquistar una cima importante, se prepara concienzudamente todo lo necesario: equipo, mapas, provisiones... Y, si la cumbre es muy alta y difícil, se busca a uno que conozca bien las vías de acceso, para que señale los pasos peligrosos y los posibles riesgos que podrían hacer fracasar la empresa. A nadie se le oculta la importancia que desempeña este guía: en muchas ocasiones, la ascensión sería imposible sin su ayuda. Algo semejante le sucedería a quien pretendiera surcar mares desconocidos en un simple velero sin tener en cuenta los escollos, las tormentas, los días en calma...

Todos hemos sido llamados a la cumbre más alta y a enfilar mar adentro: Duc in altum. Hemos sido llamados a la cumbre del amor a Dios. Y no hay tarea más noble que la de encaminarnos a esas alturas y ayudar a otros en la ascensión, o a llegar a puerto después de muchos azares: hacer de guía en la vida sobrenatural, pues esta labor, siendo obra del Espíritu Santo, requiere de ordinario la cooperación de otros, a través de lo que se suele llamar dirección o acompañamiento espiritual. Esta práctica secular de la Iglesia «contribuye a formar las conciencias. Hoy más que nunca –enseña Benedicto XVI– se necesitan ‘maestros de espíritu’ santos y sabios: un importante servicio eclesial para el que, sin duda, hace falta una vitalidad interior que debe implorarse como don del Espíritu Santo, mediante la oración intensa y prolongada, y una preparación específica que es necesario adquirir con esmero» (A la Penitenciaría Apostólica, 14-III-2009).

Dios, que puede actuar de modos muy diversos, quiso orientar a los Magos a través de un hombre. Cuando se quedaron en tinieblas, al desaparecer la estrella que les había guiado desde un lugar tan lejano, hicieron lo que el sentido común les dictaba: interrogar a quien debía de saber dónde había nacido el rey de los judíos [1]. Jesús, Señor de todas las cosas, curaba a los enfermos del modo que estimaba más oportuno: a algunos los sanó a distancia; a otros, por etapas, como al ciego del que nos habla san Juan [2]; a muchos, directamente, o valiéndose también de los Apóstoles...

De la misma manera, a san Pablo le ayudará un discípulo del Señor en el momento de su conversión: ¿Qué he de hacer? [3], le pregunta. Y el Señor responde: Levántate y ve a Damasco; allí se te dirá todo lo que tienes que hacer. Jesús no le manifiesta sus planes directamente, a pesar de que se le ha aparecido y le ha hablado; por el contrario, escoge a uno de aquellos primeros cristianos, llamado Ananías, y le encarga que sane de su ceguera al Apóstol y le comunique la misión que ha de llevar a cabo. En el Nuevo y en el Antiguo Testamento podemos observar la gran confianza que deposita Dios en aquellos a quienes encomienda la tarea de orientar a otras personas; en ocasiones les confía dirigir a almas llamadas por Dios a cimas muy altas [4].

San Francisco de Sales llama a esta misión de guiar a otros «el consejo de los consejos» [5] y san Gregorio Magno, «el arte de las artes» [6], algo para lo que se requiere una particular prudencia y delicadeza espiritual. «Se trata de un medio clásico, que no ha perdido nada de su valor» [7]. También urgía el Papa Juan Pablo II a redescubrir esta práctica, con la que se puede prestar un gran bien a las almas y a la Iglesia entera [8].

Los mismos santos reclamaron para sí un guía de su vida interior. No se sintieron seguros siguiendo su propio criterio y pidieron luz a otros, pues, como señala san Juan de la Cruz, «el que solo quiere estar, sin arrimo y guía, será como el árbol que está solo y sin dueño en el campo, que, por más fruta que tenga, los viadores se la cogerán y no llegará a sazón». Difícilmente saldrá adelante. Por el contrario, «el árbol cultivado y guardado con los buenos cuidados de su dueño, da la fruta en el tiempo que de él se espera». Y concluye el santo: «el alma sola sin maestro» es «como el carbón que está solo; antes se irá enfriando que encendiendo» [9]. Éste ha sido el sentir constante de aquellos que alcanzaron la cima de la santidad. Por otra parte, la dirección espiritual fue una práctica vivida en la Iglesia desde los primeros siglos. El Concilio Vaticano II exhortaba a los sacerdotes a que «estimen mucho la dirección espiritual» [10].

Las ayudas que debe prestar el que acompaña en el camino a otros son muy diversas: unas veces abrirá horizontes, orientará hacia la formación de un criterio cristiano recto que se manifieste en el trabajo, en el ambiente familiar, en las dificultades ordinarias... para que sus vidas reflejen las maravillas del Señor; en momentos de desaliento o de dificultad, cuando la cuesta parece más empinada... dará una palabra de ánimo y un consejo que les proporcione firmeza. Además, procurará señalar los obstáculos en la vida interior, de modo que el alma no impida ni estorbe la acción de la gracia; indicará los medios más adecuados para crecer en el amor a Dios; corregirá con prudencia las posibles desviaciones que se pueden presentar en el camino; acompañará a las almas en momentos de desconcierto o de especial dificultad; las ayudará y las animará siempre en la lucha interior; las alentará a ser fermento en medio del mundo, allí donde las ha situado el Señor... Y, como el Maestro, quien dirige almas nunca quebrará la caña cascada ni apagará la mecha que aún humea [11], sino que fortalecerá a quien se encuentra débil y encenderá a quien parece que está apagado, sin dar a nadie como irrecuperable.

Se trata de facilitar a las almas lo que necesitan en las diversas circunstancias de la vida sobrenatural, como el administrador fiel y prudente a quien el amo pondrá al frente de su casa, para dar a tiempo la ración adecuada [12]. Son palabras que mueven a estar vigilantes para poder iluminar la mente oscura y proporcionar vigor al corazón que vacila, impulsar al que ya avanza para que lo haga aún más decididamente. Dar a cada alma, en definitiva, la ración adecuada, lo que precisa.

Ser este administrador fiel y prudente reclama un amor muy grande por las almas: ¿Quién desfallece que yo no desfallezca? ¿Quién se escandaliza que yo no me abrase? [13]. También el propio director espiritual ha de poder decir, como san Pablo: Hijos míos, por quienes sufro de nuevo dolores de parto hasta ver a Cristo formado en vosotros [14].

El Cura de Ars –recuerda Benedicto XVI en la Carta en que convocó el Año sacerdotal (16-VI-2009)– «se comportaba de manera diferente con cada penitente (...). Si alguno manifestaba deseos y actitudes de una vida espiritual más profunda, le mostraba abiertamente las profundidades del amor, explicándole la belleza de vivir unidos a Dios y estar en su presencia: ‘Todo bajo los ojos de Dios, todo con Dios, todo para agradar a Dios... ¡Qué maravilla!’. Y les enseñaba a orar: Dios mío, concédeme la gracia de amarte tanto cuanto yo sea capaz».

Por último, es necesario advertir la posibilidad de que una persona que se sabe poca cosa deba dirigir a otros que se encuentran muy altos en el camino de la santidad. Si pone los medios espirituales necesarios, no le debe asustar dirigir a estas almas que afinan mucho en su trato con Dios y que se encuentran ya muy cerca de Él: el Espíritu Santo da su luz, y son muchas las gracias que se reciben.

Para ayudar realmente a otros, hemos de estar convencidos de la bondad de Dios, que no quiere que nadie se quede en la mediocridad: «a todos les llama a una vida cristiana, a una vida de santidad, a una vida de elección, a una vida eterna» [15]. El Señor nos ha hecho de tal forma que, «siempre y en todo lugar, el deseo ardiente de nuestro espíritu y de nuestro corazón tiende al infinito, tiende a lo eterno, y no encuentra su sosiego más que en Él. Nuestro espíritu reclama un saber sin límites, nuestro corazón exige un amado que le pueda saciar para siempre y le haga eternamente feliz: nuestros transitorios goces terrenos aspiran a desembocar en una dicha, en un amor sin fin. Lo que hay de más noble en el hombre tiende a amplitudes y profundidades infinitas... en último término, a la coposesión de la vida divina» [16]. Y esto en todas las almas. Santa Teresa, después de señalar que la santidad se fundamenta en la ayuda divina, avisa de la posible tentación que pueden experimentar las almas y el daño que pueden sufrir ante una falsa humildad, corta en deseos y pequeña en aspiraciones.

Advierte la santa: «Es menester que entendamos cómo ha de ser esta humildad; porque creo que el demonio hace mucho daño, para que no avancen los que ya tienen oración, haciéndoles comprender mal lo que es la humildad, presentando como soberbia el tener grandes deseos de querer imitar a los santos y a los mártires. Después, nos quiere hacer entender que las cosas de los santos son para admirar, y no para imitar los que nos sentimos pecadores» [17]. Es falsa humildad, que llevaría a la mediocridad espiritual, tan ajena a la verdadera vocación cristiana.

Al concluir estas páginas de presentación, el autor se siente movido a manifestar su agradecimiento a san Josemaría, a quien recuerda con grandísimo afecto y reconoce la huella que dejó en su vida. El trasfondo de muchas ideas que aquí se exponen son deudoras de sus enseñanzas, que escuchó de sus labios y que ha meditado tantas veces.

FRANCISCO F. CARVAJAL
11 de junio de 2010
Majadahonda, Madrid

1. Cualidades de un buen guía

INSTRUMENTO DEL ESPÍRITU SANTO

El Espíritu Santo actúa sin cesar en el interior del cristiano que vive la vida de la gracia, pero quiere servirse de ordinario de otros para realizar su obra. Las continuas maravillas que pasan por las manos del director espiritual deben llevarle a la convicción profunda de ser sólo instrumento del Señor, que pide humildad y docilidad. Con este convencimiento sobrenatural podrá superar la tentación de caer en cualquiera de los dos extremos que alimenta la soberbia: la vanidad de creerse algo por sí mismo y la falsa humildad de querer inhibirse al pensar que la tarea le supera.

El Señor da las ayudas necesarias a quienes llevan a cabo esa labor. En ellos se cumple al pie de la letra la enseñanza de santo Tomás: «a los que Dios elige para una misión, los prepara y dispone de suerte que resulten idóneos para desempeñar la misión para la que fueron elegidos» [1]. La gracia los vuelve aptos para este delicado encargo del Señor.

La humildad necesaria para dirigir a otros se manifiesta en el recurso continuo a los medios sobrenaturales. Esta enseñanza la encontramos frecuentemente en el Evangelio. Así, cuando el Señor envió a sus discípulos por vez primera a una misión apostólica, les indicó: no llevéis bolsa ni alforja... Los Apóstoles sabían bien que la eficacia provenía de Jesús: las curaciones, las conversiones, los milagros no se debían a sus cualidades personales, sino a la fuerza divina del Maestro. Años más tarde, san Pablo repetirá la misma verdad fundamental: ni el que planta es nada ni el que riega, sino el que da el incremento, Dios. Por nosotros mismos nada podemos: no sólo somos siervos, sino siervos inútiles [2], incapaces de llevar a cabo el encargo del Señor.

Jesús pidió a sus discípulos, repetidamente, esta actitud de no construir nada sobre algo tan endeble como era su capacidad humana, sino, por el contrario, sobre la fortaleza que proporciona la confianza en Él. Y en los años que le acompañaron por tierras y caminos de Palestina les dio numerosas lecciones prácticas, confirmándolos en la persuasión de que nada podían sin su ayuda y todo, en cambio, lo conseguirían en su nombre y en su poder. Así, en ocasiones, el Maestro les deja en el centro del lago de Tiberíades en condiciones tales que de nada les sirven su habilidad y experiencia de la mar, y están a punto de perecer; otro día comprenden, ante una muchedumbre necesitada de alimentos, que ellos carecen de los medios para saciar a tanta gente. Permite que fracasen cuando tratan de arrojar el demonio de un niño lunático. Y a Pedro le deja hundirse en las aguas del mar, hasta que Él mismo le tiende la mano. Los Apóstoles aprendieron a confiar en el Señor y, pasada la dura prueba del Calvario, se convirtieron en las columnas firmes y seguras de todos los que vinieron después.

De una manera u otra se ha de repetir este mismo proceso –la confianza y el abandono progresivo en Dios– en las almas que siguen al Señor, pero de modo muy particular en la del sacerdote o la persona cualificada con la misión de orientar espiritualmente a otros fieles. A veces, el Señor se sirve de la misma condición humana, de las debilidades, flaquezas, errores y oscuridades para que acudamos con más frecuencia a Él, para ganar en humildad. Por eso, aconseja san Agustín: «Haceos valle (sed humildes) para recibir la lluvia; lo alto se seca, lo bajo se llena. La gracia es como la lluvia» [3]. Esa agua abundante para los demás llega oportunamente del Cielo, si encuentra unas disposiciones humildes en quien tiene este encargo de guiar a otros.

La gracia divina potencia los talentos humanos del que aconseja espiritualmente y, a la vez, prepara el corazón de quienes reciben el consejo y la palabra que abre horizontes de santidad. Esta ayuda sobrenatural es, por tanto, lo primero que debemos alcanzar del Señor que, por otra parte, tampoco quiere prescindir de lo humano, como no quiso dejar a un lado los pocos panes y peces disponibles a la hora de dar de comer a más de cinco mil hombres.

Sin duda, es preciso que quien dirige espiritualmente a otras almas cultive con responsabilidad la propia vida interior y eche mano de su experiencia en esta tarea. Sin embargo, nunca debe olvidar que el fundamento de este ars artium es la ayuda constante de Dios y de su Amor por nosotros, es el «interés» inmenso del Señor en que las almas participen de su vida divina. Por esto, llevar la dirección espiritual de otros comporta la humildad de la que venimos hablando: tanto por la grandeza de la misión como por la continua necesidad del auxilio sobrenatural.

La humildad de ser «sólo» instrumento

Cuando el que ayuda a otros deja a un lado actitudes presuntuosas –o de falsa humildad, de pusilanimidad– pone al servicio de las almas sus talentos y pide gracia y luz, entonces es verdaderamente un instrumento del Espíritu Santo. Y no se extraña si alguna vez siente con más intensidad la insuficiencia de su capacidad personal, como la experimentaría un pincel, si pudiera tener conciencia de las obras de arte que lleva a cabo. En esas circunstancias, cuando se sabe no sólo poca cosa, sino nada, ante lo que el Señor quiere de él, debe recurrir con más vigor a los medios sobrenaturales: a la unión con el Señor presente en el Sagrario, a una mortificación más generosa..., de modo especial si alguna vez no se distingue el camino que convendría seguir con una determinada persona, si pareciera que las almas no adelantan a pesar de los medios que se ponen. Debe reconocer entonces con sencillez que es un «instrumento desproporcionado», confiar más en la gracia y ser dócil a lo que le sugiere el Espíritu Santo en la oración. Dios ve más lejos, conoce lo que hay dentro de cada uno... [4] pero, no lo olvidemos, quiere contar con nosotros.

Esta humildad de sentirse sólo instrumento se manifiesta también en el empeño por llevar a los demás por los caminos que el Espíritu Santo quiere, pues Él es el verdadero guía de las conciencias. Para que el pincel sea útil en manos del pintor, ha de recoger bien los colores y permitir trazar rasgos gruesos o finos, tonos enérgicos o menos fuertes. Ha de subordinar su propia cualidad al uso que de él quiera hacer el artista, que es quien compone el cuadro, mezcla las sombras y las luces, los tonos vivos con los más tenues, el que da profundidad y armonía al lienzo hasta formar un conjunto coherente, con fuerza. Además, el pincel ha de tener buena empuñadura y estar bien unido a la mano del maestro: si no hay unión, si no secunda fielmente el impulso que recibe, no hay arte. Ésa es la condición de todo buen pincel.

Ser instrumento en la dirección espiritual, por tanto, es transmitir fielmente el espíritu de Dios y no el propio, facilitar que la luz del Espíritu Santo llegue a las almas, sin adherencias personales. Muchas veces veremos, con una claridad que no admite dudas, cómo la propia capacidad no guarda proporción con los frutos sobrenaturales que Dios realiza. Somos verdaderamente lo que es «el pincel en manos del artista» [5].

La humildad de sentirse sólo instrumento conduce finalmente –como una paradoja– a esa peculiar fortaleza que no se guía por consideraciones meramente humanas: mayor edad de quien acude a la dirección espiritual, más experiencia de la vida sobrenatural, su trabajo profesional de gran responsabilidad, etc. La humildad lleva al consejero espiritual a ser consciente de que Dios derrama muchas gracias en las almas y de que puede exigir y aplicar la medicina oportuna en cada caso, incluso en aspectos de la lucha ascética que quizá él mismo aún no ha superado, pues sabe que la gracia viene de Dios y que, como el buen médico, puede curar, aunque él mismo padezca la enfermedad a la que trata de poner remedio. «¿Acaso no cura un médico que esté enfermo, aun cuando el trastorno que le aqueja sea crónico?; ¿le impedirá su enfermedad prescribir a otros enfermos la receta adecuada? Claro que no: para curar, le basta poseer la ciencia oportuna y ponerla en práctica, con el mismo interés con el que combate su propia dolencia» [6].

Con todo, también se ha de tener presente que un médico podría quedar incapacitado para curar a otros, si su propia dolencia le impidiera hacerse cargo de la enfermedad del paciente –y, por tanto, de prescribir los remedios oportunos–, si su propio mal fuera contagioso, si llegara a considerar como normal, por padecerla él, lo que es también una grave infección en aquél a quien debería ayudar. El médico deberá «descansar una temporada», dejarse curar él por otro especialista y remitir el paciente a otro doctor.

Rechazar las alabanzas

Las obras grandes que se realizan a través de la dirección espiritual han de atribuirse, como es lógico, al Artista, no al «pincel». Una consecuencia práctica de esta realidad es la de rechazar siempre –al menos en el corazón– cualquier alabanza que se reciba y dirigirla al Señor [7]. La gloria del cuadro pertenece al pintor; el pincel, si tuviera vida propia, tendría la dicha de haber colaborado con un maestro tan grande, pero no debería apropiarse el mérito. No es el aljibe lo que las caballerías buscan, sino el agua que contiene, y en todo caso la capacidad, que pasa inadvertida, de dar agua. Lo que las almas esperan –aunque no siempre sean conscientes de ello, aunque afirmen otra cosa– es a Dios. A la entrada de Jerusalén, no era al burro a quien los judíos tendían túnicas y palmas: era a Jesús. «Cuando me hacen un cumplido –escribe el que más tarde sería Juan Pablo I–, tengo necesidad de compararme con el jumento que llevaba a Cristo el día de ramos. Y me digo: ¡Cómo se habrían reído del burro si, al escuchar los aplausos de la muchedumbre, se hubiese ensoberbecido y hubiese comenzado –asno como era– a dar las gracias a diestra y siniestra...! ¡No vayas tú a hacer un ridículo semejante...!» [8]. Esa posibilidad de hacer el ridículo no es algo remoto, sino muy real y cercano, si no se está alerta.

Por eso, el buen instrumento no se siente imprescindible, y procura, además, no serlo, de tal manera que, cuando falte, otro pueda seguir su labor en aquella alma. Mala señal sería que quien orienta en temas ascéticos pensase que sólo él sabe ayudar a una persona determinada y que, si no lo hace él, sucede una catástrofe espiritual en aquella alma [9].

Cualquier cosa buena que haya salido de nuestras manos hemos de atribuirla en primer lugar a Dios, que «puede servirse de una vara para hacer brotar el agua de una roca, o de un poco de barro para devolver la vista a los ciegos» [10]. Somos el barro que da la vista a los ciegos, la vara que hace brotar una fuente en medio del desierto... pero es Cristo el verdadero autor de estas maravillas. ¿Qué haría el barro por sí mismo...? Solo manchar.

Hay que meditar con hondura lo que afirmó el Señor de modo tan rotundo. El que permanece en Mí y Yo en él, ése da mucho fruto, porque sin Mí no podéis hacer nada [11]. Es lógico que, si procuramos permanecer en Él y dejamos que Él actúe, demos fruto, incluso mucho fruto, dice el Señor; pero no olvidemos lo que añade: sin Mí no podéis hacer nada.

También la vanidad puede inducir a pagarse de las frases amables y agradecidas que la persona ayudada dirige a quien con tanto desvelo le ha asistido: «¡Cuánto me ha ayudado usted!», «¡Qué bien me ha entendido!»... Unas veces habrá que enseñarle a elevar a Dios su gratitud y otras, si no es el momento oportuno, dejarlo pasar: si progresa en el trato con Dios, irá aprendiendo a no elogiar en su presencia a quien le guía. Y sabrá distinguir entre agradecer –que es una virtud cristiana– y provocar la vanidad de otro.

Humildad y metas altas

La humildad de ser instrumento de Dios lleva consigo otras consecuencias: necesidad de estar unidos al Señor para poder sostener a sus hermanos, procurar no caer para que los demás no tropiecen, sentir como propia la lucha de aquellos que trata de llevar hasta el Señor, dejarse acompañar en la propia dirección espiritual... En definitiva, no privar a los demás –por desidia en la propia formación, por falta de lucha en la propia santidad...– de aquello a que tienen derecho: la buena doctrina, la palabra alentadora para seguir adelante, la exigencia cordial que lleva «a tirar de las almas para arriba», a no dejar que se queden en una lucha raquítica y de poco alcance, pues humildad no significa de ninguna manera «metas cortas» en la propia dirección espiritual o en la de otros.

En este sentido, hay que tomar buena cuenta del lamento de santa Teresa cuando habla del director espiritual que limita los grandes vuelos de las almas. Pide la santa «que no les enseñe a ser sapos ni se contente el alma con cazar solo lagartijas» [12]. El Señor llama a todas las almas a volar alto, a cada una, en su condición y estado; por eso, las metas han de ser proporcionadas, pero siempre elevadas, como corresponde a quien ha sido destinado a la intimidad con Dios, también en medio de sus tareas seculares. Lo contrario sería, en palabras de la santa de Ávila, enseñar «a ser sapos», a ir a ras de tierra, a que se contenten «con cazar lagartijas», con un ideal de no muchos vuelos: poca vida de oración y de mortificación; escasa o nula influencia de la levadura cristiana en la familia, en el trabajo...; un trato pobre con la Humanidad Santísima del Señor, con el Espíritu Santo...; exámenes particulares de conciencia [13] con cortas ambiciones sobrenaturales...

Para ayudar realmente a otros, el director espiritual ha de estar convencido de que Dios no quiere que nadie se quede en la mediocridad: «a todos les llama a una vida cristiana, a una vida de santidad, a una vida de elección, a una vida eterna» [14]. El Señor nos ha hecho de tal forma que, siempre y en todo lugar, el deseo ardiente de nuestro espíritu y de nuestro corazón tiende al infinito, tiende a lo eterno, y no encuentra su sosiego más que en Él. Nuestro ser reclama un saber sin límites, nuestro corazón exige un amado que le pueda saciar para siempre y le haga eternamente feliz: nuestros transitorios goces terrenos aspiran a desembocar en una beatitud sin fin. Lo que hay de más noble en el hombre tiende a amplitudes y profundidades infinitas: en último término, a la coposesión de la vida divina [15]. Y esto en todas las almas. Santa Teresa, después de señalar que la santidad se fundamenta en la ayuda divina, avisa de la posible tentación que pueden experimentar las almas y el daño que pueden sufrir ante una falsa humildad, corta en deseos y pequeña en aspiraciones [16].

Pedir el don de consejo

Si a la hora de ayudar espiritualmente nos sabemos instrumentos del Espíritu Santo, será lógico que entre las gracias que le pidamos esté su don de consejo para acertar y ser dóciles a su querer en las almas y para decidir con seguridad, rectitud y rapidez. Este don del Paráclito desarrolla en nosotros como un instinto divino para acertar con el camino que más conviene a esa persona en sus circunstancias determinadas. El Espíritu Santo inspira la respuesta oportuna y prepara, además, el alma para que la reciba con provecho [17].

Este don corresponde a la bienaventuranza de los misericordiosos, pues hay que ser misericordioso para saber dar discretamente un consejo saludable a quienes de él tienen necesidad; un consejo provechoso, que, lejos de desalentarles, les anime con fuerza y suavidad al mismo tiempo [18].

Una excelente práctica es pedir la ayuda del Paráclito antes de iniciar una charla de dirección espiritual. Así hicieron muchos santos.

SANTIDAD PERSONAL: CUIDADO DE LA PROPIA VIDA INTERIOR

«Se necesitan –señala el Papa Juan Pablo II– heraldos del Evangelio expertos en humanidad, que conozcan a fondo el corazón del hombre de hoy, participen de sus gozos y esperanzas, de sus angustias y tristezas, y al mismo tiempo sean contemplativos, enamorados de Dios. Para esto se necesitan nuevos santos» [19]. Son palabras que se pueden aplicar de un modo muy particular a quien guía a otros en su vida cristiana, pues quienes dirijan almas han de ser especialmente «expertos en humanidad» y conocer «a fondo el corazón del hombre». Para esto, por una parte, han de estar muy unidos a Dios y, por otra, querer de verdad a las almas: han de ser personas de oración y de una honda caridad. En el amor al Señor está la luz para acertar en la vida espiritual.

Un buen sacerdote acudió, en cierta ocasión, al Cura de Ars pidiéndole consejo sobre un asunto difícil y complejo, para el que no hallaba solución [20]. El santo no le dijo más que una palabra, y ésta fue decisiva: arrojaba una gran claridad sobre la cuestión propuesta. El sacerdote preguntó entonces al párroco de Ars dónde había adquirido tanta luz y tanta ciencia. San Juan Mª Vianney, por toda respuesta, se limitó a señalar con un gesto sencillo su reclinatorio, en el que tantas veces había acudido al Señor.

El Papa Juan Pablo II, hablando a los sacerdotes del amor a las almas del Santo Cura de Ars, decía algo que bien puede aplicarse, con las acomodaciones necesarias, a todo aquel que lleva la dirección espiritual de otros: «Juan María Vianney –recordaba el Pontífice– se santificaba para ser más apto para santificar a los demás. Ciertamente, la conversión sigue siendo el secreto de los corazones –libres en sus decisiones– y el secreto de la gracia de Dios (...). Pero el resultado depende también de las disposiciones personales de quien los recibe (los sacramentos), y éstas son favorecidas en gran manera por la santidad personal del sacerdote, por su visible testimonio, así como por el misterioso intercambio de méritos de la Comunión de los santos. San Pablo decía: Suplo en mi carne lo que falta a las tribulaciones de Cristo por su cuerpo, que es la Iglesia (Col 1, 24). Podría decirse que Juan María Vianney quería, en cierto modo, arrancar a Dios las gracias de la conversión no solamente con sus oraciones, sino con el sacrificio de toda su vida. Quería amar a Dios por todos aquellos que no le amaban y, a la vez, suplir en buena parte las penitencias que ellos no hacían. Era realmente el pastor siempre solidario con su pueblo pecador» [21].

La vida de oración y la exigencia personal son condiciones necesarias para ayudar a los demás. «Por faltarle a él luz –escribe santa Teresa de Jesús– no la da a otros, aunque quiera» [22]. La experiencia interior de la santidad vivida enseña lo que se debe decir y cómo decirlo, la vida mortificada modera el modo de hacerlo y purifica la intención; la palabra se hace afable y firme, desaparece cualquier síntoma de celo amargo, y el consejo es eficaz y convincente. Y, aunque se tengan pocos años para este cometido, la santidad personal proporciona una especial sabiduría y también esa particular madurez, llena de comprensión y de fortaleza, necesaria para ayudar a otros. Se cumplen, entonces, las palabras del Salmo: He entendido más que los ancianos, porque cumplí tus mandatos [23]. No importa mucho la edad, si es grande el amor a Dios. Personas jóvenes pueden ser, por este motivo, grandes directores de almas.

La unión con Dios permite tener una visión clara de las almas: ver lo mejor de aquellos a quienes guía, pues «como eres tú, así te parece que son los demás» [24], escribió san Agustín. Cuando se está cerca del Señor, se ve con más facilidad lo positivo, las posibilidades grandes de las almas para la santidad y para el apostolado, la capacidad para recomenzar si hubo alguna flaqueza. Si se descuida la propia vida interior, se tiende a ver con más facilidad la deficiencia, el error, y así es difícil, quizá imposible, «tirar de las almas para arriba», hacia Dios.

Si quienes están encargados de ayudar a otros no lucharan ellos mismos por estar más cerca del Señor, equivaldría a abandonar esas almas cuando más necesidad tenían de ayuda [25].

Santo para santificar

El cuidado de la propia vida interior será la mejor contribución que se puede prestar a otros [26]. Más aún, sólo si procura practicar las virtudes las enseñará de un modo realmente eficaz; si las vive, sus palabras serán verdaderamente fructuosas; si él está encendido en el amor a Dios, podrá inflamar a los demás. Sólo si busca la propia santidad personal, el director espiritual será capaz de aprender esa ciencia «experimental» y práctica, que no se encuentra en los libros, fruto de la acción del Espíritu Santo, que le hace apto para ser un verdadero socorro [27]. La palabra de Dios ha de fructificar, primero, en su propia vida, ha de producir los frutos que desea en otros [28].

La vida interior de quienes acuden a la dirección espiritual será el gran motivo de la pelea interior de quien guía a otros. No debe olvidar que «quien tiene la misión de decir cosas grandes, está igualmente obligado a practicarlas» [29]. Verá entonces con claridad la necesidad de «ser santo para santificar», de obtener del Señor la gracia para los demás, de suplir y desagraviar ¡por ellos!... Pro eis ego sanctifico meipsum... Por ellos me santifico... [30], podrá decir, como el Señor, si las almas que dirige han tomado el relieve que deben tener en su propia vida personal. La santidad del director espiritual es el muro en el que se apoyan otras almas. Si es débil, mal soporte será. De ahí la responsabilidad de buscar firmeza continuamente en el Señor. Por eso, deberá aumentar la oración y la mortificación cuando tenga que ayudar a quien requiera una especial atención: al que se ha planteado su plena entrega a Dios, a uno que pasa por un mal momento, a quien se le hace todo cuesta arriba...

Quien dirige almas es como la ciudad situada en lo alto de un monte [31], como la luz que se pone sobre un candelero para que ilumine a todos los de la casa [32]. Todos los de la casa, quienes le están encomendados, viven en cierto modo de su amor a Dios. De su encendimiento depende el de aquellos que acuden a él en busca de luz y de fuerzas [33]. Este sentido sobrenatural del director espiritual –fruto de su intimidad con el Señor, de su lucha personal por ser santo– se manifestará en actitudes muy diversas: en invocar al Espíritu Santo con frecuencia pidiendo luz, y especialmente al comenzar una conversación de dirección espiritual, convencido de que sin su ayuda solo servirá de estorbo; en la delicadeza sobrenatural para que este medio no se convierta en algo meramente humano; en la disponibilidad y espíritu de servicio con que lleva a cabo esta labor; en su entrega personal y ejemplaridad, que alcanzará del Señor abundantes gracias.

Las almas, frecuente tema de oración

Las almas que orienta serán, repetidamente, su tema de oración: le hablará al Señor de cada una, le pedirá gracias para que salgan victoriosas en su lucha ascética, en las tentaciones... le dirá que tenga paciencia con sus faltas de correspondencia a la gracia, si alguna tarda en responder: Señor, déjala todavía este, año, y cavaré alrededor de ella... [34]. Junto al Sagrario verá posibilidades, horizontes más amplios, obstáculos que se deben soslayar..., que de otra forma quedarían ocultos. La oración, sin que deje de ser diálogo personal con el Señor, puede ser también el momento idóneo para revisar o pensar un nuevo examen de conciencia particular, el libro de lectura espiritual, etc., para considerar los temas tratados en las conversaciones con sus hermanos, su vida, sus dificultades... Sólo en la oración conocerá el corazón de las personas y sabrá atenderlas adecuadamente. Y, aunque parezca que en ese día se tienen pocas luces o la aridez se haya hecho especialmente presente en la propia alma, ocurrirá lo que afirmaba san Agustín: «si tienes el corazón lleno de caridad, siempre tendrás algo que dar» [35]. El Espíritu Santo suplirá con creces.

AMOR A LAS ALMAS Y DESPRENDIMIENTO

Se ha dicho que el cariño humano, el aprecio verdadero, es un lenguaje que entienden los pequeños y los mayores, quienes pasan por una buena época y aquellos que parecen no querer nada de nadie. Es también una llave que permite abrir puertas que de otro modo quedarían definitivamente cerradas. En la dirección espiritual es preciso conjugar el aprecio con la fortaleza, para no caer en dos vicios opuestos igualmente perniciosos para las almas: el no exigir por ser «bondadosos», no buenos; o caer en la tiranía o en la rigidez.

«La obra de la evangelización supone, en el evangelizador, un amor fraternal siempre creciente hacia aquellos a los que evangeliza. ¿De qué amor se trata? Mucho más que el de un pedagogo: es el amor de un padre; más aún, el de una madre. Tal es el amor que el Señor espera de cada predicador del Evangelio, de cada constructor de la Iglesia» [36].

La caridad verdadera lleva a esperar, a tener paciencia [37]; está en la base de la dirección espiritual y constituye una buena parte de su eficacia. El mismo amor lleva a hacerse todo para todos a fin de ganarlos a todos [38], poniendo los medios para conocer y querer a cada persona. Han sido los santos los que han experimentado con especial lucidez la necesidad de un afecto verdadero para ayudar a los demás. Esta enseñanza se puede aplicar a la caridad en el trato diario con los demás y a la dirección espiritual.

San Gregorio Magno aconseja que «con entrañas de piedad haga suyas las dolencias de los otros» [39], sus pesares, sus dificultades, lo que en un momento dado les puede ser más costoso, imitando así al Apóstol de las gentes: movidos por nuestro amor, queríamos entregaros no sólo el evangelio de Dios, sino incluso nuestras propias vidas, ¡tanto os llegamos a querer! [40], escribe a los de Tesalónica. En su corazón se fundían el amor a Dios y el cariño hacia aquellos primeros cristianos que se convertían a la fe. Resulta conmovedor su amor por las gentes y, a la vez, su rectitud de intención y el desprendimiento.

San Juan Crisóstomo, poniéndose en el lugar de san Pablo, glosaba así los anteriores versículos: «Es verdad que os he predicado el Evangelio para obedecer un mandato de Dios, ¡pero os amo con un amor tan grande que habría deseado morir por vosotros! Tal es el modelo acabado de un amor sincero y auténtico. El cristiano que ama a su prójimo debe estar animado por estos sentimientos. Que no espere que se le pida entregar su vida por su hermano, antes bien debe ofrecerla él mismo» [41]. Esta entrega se le pide a todos los cristianos pero, de una manera especial, al director espiritual.

Amor con obras

También como el Apóstol, el que guía a otros en el camino de la santidad debería poder decir: Muy gustosamente me gastaré y desgastaré por vuestras almas [42]. Esta actitud supone quererles de verdad, disponibilidad, oración y mortificación por esas personas, iniciativas para ayudar más y mejor, y otras muchas consecuencias prácticas. En resumen: sentir como propios los fallos y las alegrías ajenas: ¿quién desfallece sin que yo desfallezca? ¿Quién tiene un tropiezo sin que yo me abrase de dolor? [43]; en alguna ocasión, desagraviar, suplir con la propia oración y mortificación.

En la Carta a los sacerdotes, anteriormente citada, el Papa Juan Pablo II se refería así al Santo Cura de Ars: «Estaba totalmente disponible a los penitentes que venían de todas partes y a los que dedicaba a menudo diez horas al día, y a veces quince o más. Ésta era, sin duda, para él la mayor de su ascesis, su verdadero ‘martirio’; físicamente, por el calor, el frío o la atmósfera sofocante: también sufría moralmente por los pecados de que se acusaban y más aún por la falta de arrepentimiento: ‘Lloro por todo lo que vosotros no lloráis’».

Y el santo también oraba de esta manera: «Oh Dios mío, concédeme la conversión de mi parroquia: acepto sufrir todo lo que queráis, toda mi vida» [44].

Cuando se aconseja, el amor sincero por los demás ha de mover a ser comprensivos con los errores, fragilidades y caídas de quienes se guía, a prestarles ayuda con sentido práctico para que se levanten enseguida si hubieran caído, a infundirles la confianza de que el Señor perdona todo y siempre, a persuadirlos de que esas flaquezas pueden ser el origen de una mayor humildad y confianza en Dios. Ha de alentar y persuadir a quien pasa una época de mayores tentaciones, recordando que ninguna caída es inevitable. Además, habría de trasmitir con naturalidad el optimismo contagioso de que «vale la pena» seguir al Señor, recomenzar siempre, en cualquier circunstancia.

El aprecio a cada uno –participación de la caridad de Cristo– no puede ser, como señala un autor castellano, desnudo y seco, sino acompañado del afecto y de las obras que le son propias, «porque de otra manera no merecería el nombre de amor...». Y añade a continuación: «debajo de este nombre de amor, entre otras muchas cosas, se encierran señaladamente éstas seis, a saber: amar, aconsejar, socorrer, sufrir, perdonar y edificar»  [45].

Cuando se quiere de verdad a las personas, se puede tirar para arriba de ellas con una firmeza amable, pero sólida. Quien se siente apreciado de verdad admite fácilmente la realidad, sin demasiados «paños calientes», que a veces entorpecen y retrasan el camino del alma hacia Dios.

La seguridad de encontrar comprensión, interés, atención, una palabra que estimula y da sentido sobrenatural a sus problemas, moverá a quienes acuden a la dirección espiritual a abrir el corazón confiadamente, con la certeza de que se les quiere bien, de que ante todo se desea darles una mano. Entonces, se hacen realidad las palabras de un Padre de la Iglesia: «La amistad que tiene por motivo a Cristo es firme, inquebrantable e indestructible» [46], pues la caridad no la construimos nosotros; nos invade con la gracia de Dios: porque Él nos amó [47] (...). «Tú y yo estamos en condiciones de derrochar cariño con los que nos rodean, porque hemos nacido a la fe, por el amor del Padre» [48]. Se siente entonces la necesidad de sacrificarse gustosamente por cada alma, poniendo el corazón, para acercarla más a Cristo, pues la dirección espiritual no es algo despegado, frío, técnica que viene proporcionada por el oficio y la experiencia. «Tú sabes ya –solo quiero recordártelo– que, cuando tienes entre las manos los corazones de aquellos a quienes quieres hacer mejores, si los has sabido atraer con la mansedumbre de Cristo, has recorrido ya la mitad de tu camino apostólico. Cuando te quieren y tienen confianza en ti, cuando están contentos, el campo está dispuesto para la siembra» [49]. Sus corazones se abren entonces como la tierra fértil que espera la buena semilla.

Esa capacidad de amar, de querer por Cristo, afina el alma del propio director espiritual, la hace especialmente apta para la comprensión, facilita las confidencias y permite «tirar para arriba» de las personas. Ese cariño limpio pasa por el Corazón de Cristo y tiene la virtud de acortar distancias y de facilitar la sinceridad.

Cuando las personas se sienten comprendidas y estimadas, se crecen en sus mismas posibilidades y llegan a metas que parecían inalcanzables. Es una ayuda no pequeña. Tolstoi narra en uno de sus cuentos la historia de un zapatero que, al regresar un día a su casa, encontró a un desconocido lleno de andrajos en la puerta de una iglesia. Lo llevó consigo a su casa y su mujer le recibió con bastantes malos modos. A medida que la mujer multiplicaba sus asperezas, el desconocido se iba haciendo cada vez más pequeño. A cada palabra dura, su rostro se arrugaba; pero cuando la mujer, compadecida al fin, le dio de comer y ropas nuevas, el desconocido empezó a crecer en tamaño y hermosura. Explica Tolstoi que el desconocido era un ángel que había caído del Cielo y que, por eso, no podía vivir más que en una atmósfera de bondad y de amor. Lo mismo pasa con las personas: mejoran y se crecen cuando se sienten apreciadas y comprendidas.

Este amor a las almas, a cada alma, presta, además, un gran servicio en la dirección espiritual, pues frecuentemente amor y conocimiento de las personas van unidos. Se conoce con hondura a las personas cuando se las aprecia, y entonces, con la ayuda de la gracia, se les puede aconsejar más certeramente. El Papa Juan Pablo I solía preguntar en sus catequesis, cuando todavía era arzobispo de Venecia: ¿qué es lo más importante para enseñar latín a Juan? Y respondía: querer a Juan. Y san Agustín afirmaba que nadie puede ser conocido, sino en función de la amistad que se le tiene [50]. ¿Cómo podríamos conocer a los demás para aconsejarlos rectamente, si no los apreciamos? [51].

Fortaleza

Junto a la caridad, a una comprensión amable y cordial, quien tiene la misión de orientar a otros ha de procurar tener la necesaria fortaleza para ayudar de verdad. Sin esta virtud cardinal, la caridad no sería verdadera y la dirección espiritual quedaría reducida a unos consejos generales, sin vigor. La fortaleza es necesaria para no pedir sólo diez al alma que puede y debe dar veinte; para no ceder en la doctrina aunque cueste vivirla en un momento dado, para ayudar a mantener firmes las exigencias de la fe en medio de una sociedad secularizada que predica lo contrario; para no tolerar que los «desahogos» lógicos de la persona que acude a la dirección espiritual vayan en detrimento de la fama o del prestigio de otras personas; para provocar una reacción de sinceridad, si fuera necesario...

Desprendimiento

El amor a los que se desea llevar hasta el Señor ha de ser sincero, in caritate non ficta [52], desprendido, sin referencias, sin hacer acepción de personas, con austeridad de corazón [53], y a la vez profundamente humano, atento, afable..., sin que un celo o una compasión mal entendida empañen la rectitud de intención. Lo único que debe procurar el director espiritual es la gloria de Dios: jamás la de sí mismo o el que le aprecien o le consideren [54]. Todos han de encontrar la misma acogida amable y fraterna, evitando que las almas se apeguen, teniendo siempre en cuenta que las almas son de Dios [55]. Por eso, afirma san Agustín, «los que conducen a las ovejas de Cristo como si fueran propias y no de Cristo, demuestran que se aman a sí mismos y no al Señor» [56].

De modo particular, cuando es el sacerdote quien lleva la dirección espiritual, la prudencia le aconseja un mayor desprendimiento lleno de rectitud, especialmente cuando atiende a mujeres. Siempre ha de vivir una caridad que trate a todos con cariño humano y sobrenatural pero atento a no dejarse llevar por simpatías o antipatías personales, evitando apegamientos. En definitiva ha de estar movido por un verdadero afán de servicio a quienes van en busca de Cristo Maestro cuando se acercan a la dirección espiritual.

Desde un punto de vista práctico, en la tradición multisecular de la Iglesia ha dado muy buenos resultados que estas conversaciones de acompañamiento espiritual con mujeres tengan lugar en los confesonarios. Ese entorno ayuda a percibir, hasta desde un punto de vista psicológico, que el tono y sentido de esa conversación es de índole sobrenatural: se va en busca de un consejo espiritual, es algo distinto de una conversación amistosa con alguien a quien se aprecia. Además facilita que el trato sea respetuoso y sin tomarse confianzas inoportunas, y suele facilitar la sinceridad. San Alfonso María de Ligorio, patrono de moralistas y confesores, señala en su obra La práctica del confesor, capítulo VIII, que «generalmente con las jóvenes, muéstrese más bien austero que agradable», y concluye ese apartado escribiendo: «Lo dicho vale particularmente cuando se trata de mujeres con vida espiritual, con las cuales el peligro de apego es mayor. (...) El demonio, para despertar mutuo apego entre personas espirituales, se vale al principio del pretexto de la virtud; lograda esta atracción, hará que el afecto pase de la virtud a las personas. Por eso dice san Agustín: con estas mujeres, pocas palabras y austeras: que no porque sean más santas se ha de tener menos cuidado; pues cuanto más santas son, más atraen. Y añade el Angélico doctor: aunque el afecto carnal para todos es peligroso, lo es mucho más para aquellos que tratan con persona que parece espiritual; pues, aunque al principio parece puro, luego, según va creciendo el trato mutuo, debilítase el motivo principal y lo puro se mancha. (...) Muy pronto, estas personas llegan al punto de tratarse mutuamente no ya a la manera de los ángeles, como en un principio, sino como seres de carne y hueso: cambian miradas y se hieren el corazón con palabras que aún parecen nacidas de la devoción primera. De donde se sigue que el uno empieza ya a apetecer la presencia del otro. Sicque spiritualis devotio convertitur in carnalem. ¡Cuánta verdad es que muchos sacerdotes, antes buenos, por empezar con esos apegos del espíritu, acabaron perdiendo el espíritu y perdiendo a Dios!».

No está de más mencionar que, para el sacerdote, es una cautela adecuada y en ciertas ocasiones necesaria, pues su buena fama podría empañarse por malentendidos. Con respecto a los niños o jóvenes menores de edad, aunque siempre se ha vivido en la Iglesia el respeto sagrado a su dignidad y a la limpieza de sus almas (Mt 18, 6.10: Pero al que escandalice a uno de estos pequeños más le valdría que le colgasen al cuello una piedra de molino, de las que mueve un asno, y lo arrojasen al fondo del mar, pues os digo que sus ángeles en los Cielos están viendo siempre el rostro de mi Padre que está en los Cielos), actualmente resulta imprescindible esa cautela de atenderles espiritualmente en el confesonario o en lugares bien a la vista de todos.

El amor verdadero a las almas no debe llevar nunca al que acompaña en el camino a sentirse propietario de esas almas, pues, como bien decía un autor: Al rey la hacienda y la vida // se han de dar; pero el honor // es patrimonio del alma, // y el alma sólo es de Dios [57]... El alma sólo es de Dios, y a Él hay que conducirla, como hicieron los Apóstoles con los peces que recogieron después de que Jesús les indicara dónde tenían que echar las redes. «Los demás discípulos vinieron en la barca, tirando de la red llena de peces, pues no estaban lejos de tierra, sino como a unos doscientos codos (Jn 21, 8). Enseguida ponen la pesca a los pies del Señor, porque es suya. Para que aprendamos que las almas son de Dios, que nadie en esta tierra puede atribuirse esa propiedad» [58].

Actuaría como «propietario» de las almas el que olvidara que la dirección espiritual es un continuo servicio a esas personas. Su misión debe ser como la del Bautista, que encaminaba hacia el Señor a quienes se le acercaban. El que ejerce una dirección espiritual bien puede aplicarse a sí mismo aquellas palabras del Precursor: conviene que Él crezca, y que yo mengüe [59], que pase a un segundo plano cada vez más discreto.

El desprendimiento efectivo de las almas le llevará a no impedir o dificultar, dejándose llevar de recelos o suspicacias, que las almas consulten con otros sacerdotes, si el caso lo requiere, o que cambien de director espiritual, cuando nuevas y variadas circunstancias lo demandan [60].

Si quiere a los demás como el Señor espera –propter Deum, por amor a Dios–, si los demás le ven luchar por ser más santo, no le faltará nunca su confianza y su aprecio: me recibisteis como a un ángel de Dios, como al mismo Jesucristo [61], escribe san Pablo a los Gálatas.

EL RESPETO POR LAS ALMAS

Cuentan que un pequeño, vecino del taller donde trabajaba Miguel Ángel, entró un día en el estudio del escultor y se encontró con un enorme bloque de mármol que acababan de traer. Se marchó sin decir nada. Meses más tarde volvió de nuevo para curiosear por allí, y se encontró, prácticamente terminada, la impresionante escultura de Moisés. Volviéndose al escultor, le preguntó esta vez: ¿y cómo sabías que dentro del mármol estaba Moisés?

Realmente, aquel bloque contenía la obra de arte que causa tanta admiración y sorpresa. La maestría de Miguel Ángel estuvo, en primer lugar, en saber ver la figura dentro del mármol, en penetrar en el interior de aquella masa amorfa y creer en sus posibilidades, a pesar de la tosquedad externa. Sin esa mirada penetrante del artista, aquel mármol hubiera quedado para siempre falto de gracia y de belleza.

Algo parecido ocurre en la compañía espiritual. Es preciso saber ver y estar firmemente convencido de la capacidad que tiene aquella persona de llegar a ser santa: el prodigio que Dios quiere realizar en un alma, sus posibilidades de amor a Dios y de apostolado, de virtudes en grado heroico, aunque en ese momento –como el bloque de mármol al principio– no exprese fácilmente lo que puede llegar a ser, aunque esté lleno de deficiencias, de tosquedades. Después será necesario quitar lo que sobra, como hizo Miguel Ángel: defectos, hábitos, que afean y desfiguran la imagen de Cristo que el Espíritu Santo desea grabar en el alma.

Con la mirada del artista, Miguel Ángel veía ya en la piedra que tenía delante de sus ojos la imagen-guía que, escondida, esperaba ser liberada y sacada a la luz. La tarea del artista –según él– era sólo la de quitar lo que todavía recubría la imagen. Miguel Ángel concebía la auténtica acción artística como un volver a sacar a la luz la imagen, un volver a poner en libertad, no como un hacer.

La misma idea, aplicada al ámbito antropológico, se encuentra ya en san Buenaventura, quien explica el camino a través del cual el hombre se hace auténticamente a él mismo, tomando como punto de partida la comparación con el tallista de imágenes, es decir, con el escultor. El escultor no hace, dice el gran teólogo franciscano. Su obra es, por el contrario, una ablatio: consiste en eliminar, en quitar lo que no es auténtico. De esta manera, a través de la ablatio, sale a la luz la nobilis forma, es decir, la figura preciosa. De la misma manera también el hombre, para que resplandezca en él la imagen de Dios, debe, sobre todo y antes de todo, acoger esa purificación, a través de la cual el escultor, es decir, Dios, lo libera de todas las escorias que oscurecen el aspecto auténtico de su ser, haciéndolo aparecer sólo como un bloque de piedra en bruto, mientras que, en realidad, inhabita en él la forma divina [62].

En las almas, será preciso fomentar la docilidad a las mociones del Espíritu Santo... «pues, si el pozo no mana, nosotros no podemos poner el agua» [63]. Luego será preciso formar poco a poco los buenos hábitos, las virtudes, para que la figura de Cristo se vaya esculpiendo con trazos fuertes, pues a todos nos ha predestinado nuestro Padre Dios a ser semejantes a la imagen de su Hijo [64]. San Francisco de Sales llega a decir que entre Cristo y los santos no existe más diferencia que la que hay entre una partitura y su interpretación por diversos músicos. Cada interpretación suena con una música distinta, personal; es el Espíritu Santo el que toca las diferentes notas, contando con las maneras de ser y las circunstancias desiguales [65]. Quien orienta espiritualmente a otras personas ha de preguntarse muchas veces: ¿qué espera Dios –hoy y ahora– de esta alma?, ¿cómo se la puede ayudar mejor para que se asemeje más al Maestro?, ¿en qué debe poner la lucha? ¿Qué examen particular... qué libro...?

Dios no se repite

Ésta es la meta, ésta es la obra maestra de la santidad: la identificación con Cristo; las virtudes cristianas son un reflejo de las del Modelo, pero un reflejo de color diverso y propio en cada uno. San Pedro recordaba a los primeros cristianos que Cristo se encarnó y os dio ejemplo para que sigáis sus pasos [66]. Es más, cada cristiano debería poder decir: vivo, pero ya no vivo yo, sino que Cristo vive en mí [67].

La santidad es la figura de Cristo que Dios modela en sus hijos. Y Dios no fabrica santos en serie, no se repite. Cada uno es como es, y hay que tratar a cada uno según lo ha hecho Dios y según lo lleva Dios –dejó escrito san Josemaría–: Omnibus omnia factus sum, ut omnes facerem salvos [68]. Hay que hacerse todo para todos. No existen panaceas. «Es preciso educar, dedicar a cada alma el tiempo que necesita, con la paciencia de un monje del medievo para miniar –hoja a hoja– un códice; hacer a la gente mayor de edad, formar su conciencia; que cada uno sienta su libertad personal y su consiguiente responsabilidad» [69]. Las almas precisan una atención diferente: «cada criatura requiere una asistencia concreta, personal» [70]. El que ayuda a sus hermanos debe atenderles «con la humildad del que se sabe instrumento, para ser vehículo del amor de Cristo: porque cada alma es un tesoro maravilloso; cada hombre es único, insustituible. Cada uno vale toda la sangre de Cristo» [71]. De aquí podemos deducir la confianza del Señor en quien lleva la dirección espiritual de otras almas, el esmero y la solicitud que éste ha de poner en secundar el querer divino [72].

Hemos de servir, atenderles como Cristo lo hubiera hecho en nuestro lugar, con el mismo aprecio y respeto, teniendo en cuenta su edad, sus circunstancias peculiares, su modo de ser, su salud o su enfermedad, el estado en que se encuentran, sin aplicar a todos el mismo remedio, «porque no todos tienen igual género de vida y porque con frecuencia dañan a unos las cosas que a otros aprovechan; así como muchas veces las hierbas que a unos animales nutren causan la muerte a otros...» [73]. Es necesario contar con el estado del alma, con la situación por la que está pasando, con su carácter.

El interés personal por cada uno

San Lucas nos ha dejado expresamente escrito que, en cierta ocasión, le trajeron a Jesús muchos enfermos al caer la tarde, y él, poniendo las manos sobre cada uno, los curaba [74]. Singulis manus imponens, imponiendo las manos sobre cada uno en particular, con atención expresa sobre él. Pasado el tiempo, cada uno recordaría cómo el Señor tuvo atenciones especiales con él, como si fuera el único que atendió en aquel día, como si sólo contara él en aquellos momentos. Así ha de ser la dirección espiritual: un interés personal, singular, con esos matices que lo hacen diverso del que se presta a otro, sabiendo que las almas son «como un tesoro que pertenece a Dios y que Él ha colocado bajo su cuidado» [75]. En la oración con el Señor sabremos apreciar a las almas en todo su valor, y sabremos alegrarnos de su diversidad, de sus gustos y aficiones distintas.

2. Los oficios del guía espiritual

En una pequeña iglesia de montaña encontré, en cierta ocasión, dos textos del Evangelio relacionados entre sí a ambos lados del pórtico. Quédate con nosotros [1], dice uno de ellos. El otro pasaje es el final del Evangelio de san Mateo: Sabed que yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo [2].

Para realizar una obra tan grande, Cristo está siempre presente en su Iglesia, sobre todo, en la acción litúrgica. Está presente en el sacrificio de la Misa, sea en la persona del ministro, «ofreciéndose ahora por ministerio de los sacerdotes el mismo que entonces se ofreció en la cruz», sea, sobre todo, bajo las especies eucarísticas. Está presente con su fuerza en los Sacramentos, de modo que, cuando alguien bautiza, es Cristo quien bautiza. Está presente en su palabra, pues cuando se lee en la iglesia la Sagrada Escritura, es Él quien habla. Está presente, por último, cuando la Iglesia suplica y canta salmos, el mismo que prometió: «Donde están dos o tres congregados en mi nombre, allí estoy Yo en medio de ellos» (Mt 18, 20) [3]. Vive en el cristiano de una manera íntima, profunda e inefable. Está siempre muy cercano a su vida.

También el Señor se halla próximo al cristiano en esa persona que nos guía. Por eso, quien dirige espiritualmente un alma, se llenará de humildad, pues ha de secundar la acción del Señor en las almas. Como Él, deberemos ejercer los oficios de Padre, Maestro, Médico, Amigo, buen Pastor...

En el sentido pleno de la palabra, existe un solo Padre, el celestial [4], del que se deriva toda paternidad en el Cielo y en la tierra [5]. Dios tiene la plenitud de la paternidad, y de ella han participado de modo particular nuestros padres y los que de alguna manera nos han engendrado a la vida de la fe. San Pablo vivió profundamente esta paternidad, y así puede escribir a los primeros cristianos de Corinto como a hijos queridísimos. Pues –les dice– aunque tengáis diez mil pedagogos en Cristo, no tenéis muchos padres, porque yo os engendré en Cristo Jesús por medio del Evangelio. Por consiguiente, os suplico: sed imitadores míos [6]. Este amor grande del Apóstol sólo puede explicarse por la paternidad espiritual –más fuerte que la de la carne– que siente hacia sus fieles. Y aquellos primeros cristianos veían reflejado en san Pablo el cuidado amoroso de Dios sobre ellos.

En otra ocasión escribe a los primeros cristianos de Galacia con tonos de padre y de madre, al tener noticia de las dificultades que padecen en su fe y al experimentar la impotencia de no poder atenderles personalmente por encontrarse geográficamente lejos: Hijos míos –les dice– por quienes sufro otra vez dolores de parto, hasta que Cristo esté formado en vosotros [7]. Sentía sobre sí el Apóstol el desvelo de un padre ante los hijos necesitados. De ahí que la palabra «padre» pueda emplearse en un sentido real no sólo para designar la paternidad física, sino también la espiritual.

De la paternidad espiritual participa todo cristiano que ayuda a otros –a veces también con dolor y fatiga– a encontrar a Cristo en su vida. Es más plena cuanto mayor es la entrega a esta tarea, y es una porción importante del premio que Dios otorga en esta vida a quienes le sirven [8].

San Pablo manifiesta repetidamente su solicitud por todas las iglesias [9], por todos los convertidos a la fe a través de su predicación. Mantenerlos en el camino y ayudarles a progresar en él era su principal quehacer y de él se derivaban sus más intensas alegrías y, en ocasiones, sus mayores sufrimientos [10]. El Apóstol ha quedado como modelo siempre actual para todos los que han recibido la misión de ayudar a las almas que Dios les ha confiado.

El aprecio sincero por quienes procuramos acercar a Dios a través de la dirección espiritual no es una simple amistad: debe ser «el mismo amor con el que les ama el Hijo encarnado. Es por esto, y sólo por esto, por lo que el Hijo nos lo ha dado a cada uno de nosotros, para que podamos darlo a los demás (...). El amor hacia nuestros hermanos genera en nosotros el mismo deseo que genera el del Hijo: el de su santificación y salvación» [11]. Es un amor que nos lleva a quererlos más, a quererlos santos, y a empeñarse en cuidar aquello que puede facilitarles su santidad: la ejemplaridad, la disponibilidad para escucharles, la indicación oportuna, la puntualidad en estas conversaciones de dirección espiritual, aunque se tenga que cambiar algún plan personal, la palabra amable que anima, la alegría y el optimismo, el consejo que orienta... [12]; y particularmente con las ayudas más eficaces que les podemos prestar: la oración y la mortificación diarias. En muchas ocasiones, el cuidado pastoral de las almas será un buen motivo para mantener firme la propia fidelidad al Señor y un estímulo para procurar «ir delante» en el camino de la santidad, como el buen pastor.

Al contemplar la paternidad divina, aprenderemos a tener un corazón de padre, y de modo especial con quienes, encontrándose en mal estado, vienen a buscar una ayuda. ¡Qué alegría poder decir: este hijo mío estaba muerto y ha vuelto a la vida! [13]. Si alguno se encuentra en una mala situación, se han de extremar los cuidados, la comprensión; pues, como el padre de la parábola, hemos de aprender a salir en busca del que se marchó, del que no correspondió a los desvelos divinos y del que quizá ha comenzado a alejarse de la «casa del Padre». Y, si así nos hemos de comportar con quien no fue del todo generoso, ¿cómo habremos de atender a las almas que son fieles a Dios en los días buenos y en los malos?

La consideración de esta paternidad espiritual nos moverá a pedir frecuentemente al Señor un corazón misericordioso, acogedor, que sepa compadecerse de la necesidad ajena, que facilite la vuelta a Dios, a una vida entregada, a quien se hubiera alejado [14]. «La misericordia –enseña el Papa Juan Pablo II– se hace elemento indispensable para plasmar las relaciones mutuas entre los hombres, en el espíritu del más profundo respeto de lo que es humano y de la recíproca fraternidad». Además, «el amor misericordioso indica también esa cordial ternura y sensibilidad, de la que tan elocuentemente nos habla la parábola del hijo pródigo o de la oveja extraviada o de la dracma perdida» [15].

En ningún caso se debe atender a una persona de una manera «formal», oficial, como quien cumple con un deber estricto, pero de modo especial si alguno llega en esas malas condiciones interiores del hijo pródigo. San Francisco de Sales, dirigiéndose a los confesores, escribe: «Aunque el hijo pródigo volvió harapiento, lleno de suciedad y hediendo por haber estado entre cerdos, su padre, sin embargo, lo abraza, lo besa amorosamente y llora sobre su hombro; porque era padre, y el corazón de los padres es tierno para el corazón de los hijos» [16]. Son disposiciones que se pueden aplicar igualmente a todo aquel que desempeña la tarea de dirigir almas [17].

Con todo, una cosa es tener corazón de padre y otra, ser paternalista. El primero hace todo lo que está en sus manos para que quienes acuden a él asuman personalmente y administren con soltura su libertad conforme van creciendo en la vida espiritual, y no se limiten «a ejecutar materialmente lo que otro les dice» [18]. El paternalista, simulando tener corazón de padre, recorta o suprime la legítima libertad y anula la personal responsabilidad de los demás. Fruto del paternalismo es la «adulta minoría de edad en la que las almas, crecidas en años, no maduran en sus decisiones, no saben comprometerse personalmente». Así lo explica Benedicto XVI: «En el cuarto capítulo de la Carta a los Efesios, el apóstol Pablo nos dice que con Cristo tenemos que alcanzar la edad adulta, una humanidad madura. No podemos seguir siendo «niños, llevados a la deriva y zarandeados por cualquier viento de doctrina» (4, 14). Pablo desea que los cristianos tengamos una fe «responsable», una fe «adulta».

Fe adulta

La palabra «fe adulta» en los últimos decenios se ha transformado en un eslogan difundido. Con frecuencia se entiende como la actitud de quien no escucha a la Iglesia y a sus pastores, sino que elige de forma autónoma lo que quiere creer y no creer, es decir, una fe «hecha por uno mismo». Esto se interpreta como «valentía» para expresarse en contra del Magisterio de la Iglesia. En realidad, para esto no es necesaria la valentía, porque se puede siempre estar seguro del aplauso público. En cambio, la valentía es necesaria para unirse a la fe de la Iglesia, incluso si ésta contradice al «esquema» del mundo contemporáneo. A esta falta de conformismo de la fe, Pablo llama una «fe adulta». Califica, en cambio, como infantil el hecho de correr detrás de los vientos y de las corrientes del tiempo. De este modo forma parte de la fe adulta, por ejemplo, comprometerse con la inviolabilidad de la vida humana desde el primer momento de su concepción, oponiéndose con ello de forma radical al principio de la violencia, precisamente en defensa de las criaturas humanas más vulnerables. Forma parte de la fe adulta reconocer el matrimonio entre un hombre y una mujer para toda la vida como ordenado por el Creador, restablecido nuevamente por Cristo. La fe adulta no se deja transportar de un lado a otro por cualquier corriente. Se opone a los vientos de la moda. Sabe que estos vientos no son el soplo del Espíritu Santo; sabe que el Espíritu Santo se expresa y se manifiesta en la comunión con Jesucristo. Pero Pablo no se detiene en la negación, sino que nos lleva hacia el gran «sí». Describe la fe madura, realmente adulta, de forma positiva con la expresión: «actuar según la verdad en la caridad» (cfr. Efesios 4, 15). El nuevo modo de pensar, que nos ofrece la fe, se desarrolla, primero, hacia la verdad. El poder del mal es la mentira. El poder de la fe, el poder de Dios, es la verdad. La verdad sobre el mundo y sobre nosotros mismos se hace visible cuando miramos a Dios. Y Dios se nos hace visible en el rostro de Jesucristo. Al contemplar a Cristo, reconocemos algo más: verdad y caridad son inseparables. En Dios, ambas son una sola cosa: es precisamente ésta la esencia de Dios. Por este motivo, para los cristianos, verdad y caridad van unidas. La caridad es la prueba de la verdad. Siempre seremos constantemente medidos según este criterio: que la verdad se transforme en caridad para ser verdaderos» [19].

Quien ama verdaderamente con el amor de Dios Padre, se goza cuando ve que las almas que atiende progresan espiritualmente y tienen gran capacidad de iniciativa; más aún, por ese mismo amor paternal que siente, si ve que alguno «no quiere crecer», «no quiere responsabilidades», sabrá empujarle, poco a poco pero con decisión, a desarrollarse, a madurar.

MAESTRO

Transmitir a tiempo el «consejo reposado de la madurez» y de la experiencia cobra especial importancia cuando se debe fortalecer a los que comienzan en el camino de la vida interior, con el fin de darles esa enseñanza esencial para asentar bien los cimientos y salir al paso de los primeros obstáculos. Los Apóstoles sintieron enseguida la urgencia de fortalecer los ánimos de los discípulos que se incorporaban a la fe en medio de un mundo pagano y hostil. En el Concilio de Jerusalén se establecen ya las normas que habían de vivir estos hermanos recientemente incorporados a la Iglesia [20].

Los apóstoles experimentaron bien pronto que, «si la buena doctrina se imprime en el alma cuando está aún tierna, luego, cuando la doctrina se consolida, nadie será capaz de arrancarla» [21].

Junto a la doctrina clara y precisa, quieren los Apóstoles que llegue a los que se bautizan el calor del acompañamiento personal: alguien que esté junto a ellos, que los comprenda, anime y fortalezca. Y les envían a algunos hermanos con experiencia para enseñarles a vivir los fundamentos de la fe que han recibido: Os enviamos a Judas y a Silas –dos cristianos bien formados junto a los Apóstoles–, que de palabra os dirán también lo mismo [22].

Es la misma solicitud de san Pablo. El Apóstol reza y se mortifica por los nuevos cristianos, viaja de un lugar a otro, envía discípulos de confianza cuando él no puede acudir personalmente: No pudiendo sufrir más, determinamos quedarnos solos en Atenas y enviaros a Timoteo, nuestro hermano y ministro de Dios en el Evangelio de Cristo, para confirmaros y exhortaros en vuestra fe [23]. Es el cuidado, manifestado de mil formas, que se ha de tener con las personas; de modo especial, con quienes se encuentran en los comienzos y, por eso mismo, más débiles y necesitados.

Junto a la adecuada formación humana y doctrinal, se necesita una especial sabiduría para guiar a las almas, que viene de Dios. El que orienta en temas ascéticos es maestro de vida interior, y en muchas ocasiones tendrá que desmenuzar la doctrina para hacerla asequible y práctica, como el Señor con las gentes que se le acercaban. Oyéndole, las multitudes se olvidaban del hambre y del frío de la intemperie. Todos entendían y apreciaban sus enseñanzas: se maravillaban de su doctrina, pues la enseñaba como quien tiene autoridad y no como los escribas [24].

De Cristo nace, también ahora, toda sabiduría: Uno solo es vuestro Maestro, Cristo [25]. Solo Él sabe penetrar en el corazón de cada hombre, conoce bien la maldad que puede anidar en el interior de las personas y las posibilidades de contrición.

«Don de lenguas»

Si el director espiritual quiere ser un verdadero guía, ha de intentar estar muy unido al Maestro, que posee y comunica esa sabiduría divina. «Iremos a Jesús, al Tabernáculo, a conocerle, a digerir su doctrina, para entregar ese alimento a las almas» [26]. Junto a Él, aprenderemos a transmitir, haciéndonos entender «con don de lenguas» [27], ese tesoro de verdades que son alimento de las almas.

Para esto es necesario, además, poner empeño en adquirir una buena preparación doctrinal y en mejorarla continuamente, y pedir el don de saberla comunicar, haciéndola vida en quienes se trata de ayudar. Muchas veces será necesario repetir de modo diferente las mismas enseñanzas, como hacía el Señor. En ocasiones, esta necesidad de repetir proviene, no ya de lo que se quiere ilustrar, sino del que escucha, de su falta de preparación, porque su formación es escasa o porque vive en un ambiente contrario a la fe. Sobre todo, es necesario repetir aquellos conceptos seguros, aquilatados por la tradición y la sabia experiencia de las almas santas que nos han precedido –las «ideas madre»– de tal manera que constituyan un hábito que lleve a enfocar los sucesos de un modo cristiano, el sentido de la filiación divina, que empapa todos los acontecimientos; el necesario encuentro con la Cruz en la vida ordinaria; el carácter santificante y santificador del trabajo; la importancia del trato con el Señor cada día –sean cuales fueren las circunstancias–, el optimismo, la alegría habitual, etc. [28].

Será conveniente recordar con frecuencia aquello que es verdaderamente esencial para que esté siempre en primer plano, pues las buenas disposiciones tienden a perder intensidad y la verdad, a oscurecerse, porque exige renunciar a otros intereses personales o, simplemente, porque, a la hora de ponerla en práctica, queda ahogada entre otras preocupaciones, quizá legítimas, pero menos importantes. Repetir, sin embargo, no quiere decir cansar, pues «se debe llegar al corazón de los oyentes con una sola doctrina, es verdad, pero no con un mismo discurso» [29], sobre todo, si se trata de un «discurso» monótono, empobrecido.

En esta tarea de insistir repetidamente sobre un punto de vida interior o sobre una verdad moral especialmente conculcada, será necesario estar prevenidos para que la propia comodidad o la dejadez no impidan decir las cosas en el momento oportuno, sin dejar pasar la ocasión. Es preciso vigilar en uno mismo la posible falta de visión sobrenatural, que conduce al desaliento, al ver que no hay un eco inmediato a lo que se aconseja; o descubrir, quizá, poca firmeza para recordar lo mismo cuando las circunstancias lo requieren; el temor a cansar o, incluso, a que una nueva advertencia no sea recibida con agrado. Cuando se guía a otros en la vida cristiana, se ha de enseñar con amable fortaleza la verdadera doctrina, aunque en ese momento sean pocos los que la admitan y sea necesario ir contracorriente, aunque en ese momento determinadas verdades estén puestas en entredicho por la sociedad secularizada en la que se vive. Es un deber de caridad, y muchas veces de justicia, ser firmes y sobreponerse a esas dificultades [30].

La lectura espiritual

Tiene singular importancia procurar que las almas adquieran una gran familiaridad con los Evangelios y con el resto del Nuevo Testamento.

«Al abrir el Santo Evangelio, piensa que lo que allí se narra –obras y dichos de Cristo– no sólo has de saberlo, sino que has de vivirlo. Todo, cada punto relatado, se ha recogido, detalle a detalle, para que lo encarnes en las circunstancias concretas de tu existencia.

»–El Señor nos ha llamado a los católicos para que le sigamos de cerca y, en ese Texto Santo, encuentras la Vida de Jesús; pero, además, debes encontrar tu propia vida.

»Aprenderás a preguntar tú también, como el Apóstol, lleno de amor: «Señor, ¿qué quieres que yo haga?... –¡La Voluntad de Dios!, oyes en tu alma de modo terminante.

»Pues toma el Evangelio a diario y léelo y vívelo como norma concreta. –Así han procedido los santos» [31].

Para esta formación continua de los demás, se puede encontrar una gran ayuda en la lectura espiritual. Para que sea realmente eficaz será necesario pensar bien el libro que requiere la situación y el momento por el que pasa la persona. Esta práctica cobra particular importancia en nuestros días [32]. Cuando son tantas las publicaciones, las imágenes que constantemente nos llegan, que por sí mismas no acercan a Dios y muchas veces tienden a separar de Él, se hacen urgentes unos momentos de estudio y de reflexión, al hilo de esa lectura. En ocasiones, puede ser decisiva en la vida de una persona, como lo fue en la vida de tantos santos, y llegar a ser un excelente amigo.

Los libros aconsejados han de ser especialmente escogidos, de modo que constituyan con seguridad el alimento que necesitan las almas según las circunstancias. Por eso, como parte de su tarea de maestro, debe procurar ir conociendo los libros verdaderamente útiles para este fin. En general, más que obras que intenten presentar nuevos problemas teológicos (que probablemente sólo interesarán como libros de estudio, y no tanto para lectura espiritual, a especialistas de la ciencia teológica), hay que elegir libros que ilustren los fundamentos de la doctrina común, que expongan claramente el contenido de la fe y faciliten descubrir la riqueza de la doctrina encerrada en los escritos de los Santos Padres y de otras personas santas, que enseñen a contemplar la vida de Jesucristo. En este sentido es especialmente recomendable el Catecismo de la Iglesia Católica y su Compendio, así como otros documentos del Magisterio.

Para hacer con provecho esta lectura convendrá determinar con cada persona el tiempo que le dedicará. Es muy provechoso, además, que se lea despacio, con atención y recogimiento, parándose a considerar, rumiar, pensar y saborear las verdades grabadas más hondamente en el corazón, y sacar de ella actos y afectos que lleven a amar más a Dios. San Pedro de Alcántara solía dar un consejo parecido: la lectura «no ha de ser apresurada ni corrida, sino atenta y sosegada; aplicando a ella no solo el entendimiento para entender lo que se lee, sino mucho más la voluntad para gustar lo que se entiende. Y, cuando hallare algún paso devoto, deténgase algo más en él para mejor sentirlo» [33], [34].

Ayuda mucho hacerla con continuidad, hasta terminar el libro, y convendrá aconsejar que lo lleven consigo, siempre que sea posible, cuando se ausenten en fines de semana, viajes profesionales, etc., como se hace muchas veces con otros enseres, quizá más voluminosos y menos útiles. En determinadas épocas será también de gran provecho «volver a leer las obras que años atrás hicieron bien a nuestras almas. La vida es corta; por eso nos hemos de contentar con leer y releer aquellos escritos que verdaderamente llevan impresa la huella de Dios, y no perder el tiempo en lecturas de cosas sin vida y sin valor» [35].

MÉDICO

Quien lleva dirección espiritual es también, como el Señor, médico del alma, y debe procurarse la ciencia y los remedios necesarios para sanar [36]; y ha de estar persuadido de que –a diferencia de lo que sucede con la salud corporal– no existen enfermedades incurables en la vida interior; no hay dificultades que no puedan convertirse en medio de progreso interior. Esta actitud optimista llena de esperanza al enfermo, a quien está, quizá, pasando una mala época, a aquel que piensa que lo suyo ya no tiene remedio.

A la vez, debemos de nuevo recordar aquí que el médico, de ordinario, también puede y debe curar, aunque él padezca la misma enfermedad que trata de aliviar, pues la eficacia del remedio que aplica viene del Señor y no de su personal bondad. Esta situación le llevará a una mayor humildad, y a luchar más para superar sus flaquezas o sus defectos, y a confiar más en la gracia divina.

Llegar a tiempo

Como en los males del cuerpo, también en los del alma es muy distinto si se logra llegar a tiempo, en los primeros síntomas, mientras la enfermedad no se ha desarrollado aún y es, por tanto, más fácil atajarla. Por ejemplo, cuando se ve que una persona comienza a descuidar de modo habitual su trato con el Señor o no valora lo pequeño en la fidelidad a su propio camino; cuando el trabajo adquiere una dimensión desproporcionada y parece ahogar la debida atención a la vida de familia, a su formación espiritual; cuando se observa desgana en la lucha, falta de mortificación, escaso interés en el apostolado, los comienzos de un apegamiento desordenado del corazón... En esas situaciones, una manifestación de caridad consistirá en poner con diligencia el tratamiento oportuno y hacer una cura a fondo, cuanto antes: hablarle con delicadeza y a la vez con claridad; animarle a poner distancias; sugerirle un cambio de trabajo, si es posible; hacerle ver la importancia de lo que hace u omite; romper con una determinada amistad; aconsejar un examen particular apropiado...

No podemos dejar que se encone la herida y que la enfermedad progrese, pensando quizá que «el tiempo lo arregla todo». El paso de los días puede ser funesto cuando se padecen determinados males. «Es equivocado pensar que con omisiones o con retrasos se resuelven los problemas».

«La prudencia exige que, siempre que la situación lo requiera, se emplee la medicina, totalmente y sin paliativos, después de dejar al descubierto la llaga. Al notar los menores síntomas del mal, sed sencillos, veraces, tanto si habéis de curar como si habéis de recibir esa asistencia. En esos casos se ha de permitir, al que se encuentra en condiciones de sanar en nombre de Dios, que apriete desde lejos, y a continuación más cerca, y más cerca, hasta que salga todo el pus, de modo que el foco de infección acabe bien limpio. En primer lugar hemos de proceder así con nosotros mismos, y con quienes, por motivos de justicia o de caridad, tenemos obligación de ayudar...» [37].

En estas ocasiones será conveniente limpiar bien la herida del alma –ayudarle a la sinceridad completa, moverle, si es necesario, a la contrición– hasta que quede al descubierto, clara, limpia de ambigüedades. Entonces es eficaz el remedio. Y lo que puede ser más doloroso para el que sufre esa mala situación: contar lo que desagrada, con el detalle necesario, termina siendo un alivio grande y el principio de la curación.

Si se llega a tiempo, es posible hacer con quien lo necesita como el jardinero con la planta que comienza a secarse: la cuida más, la riega, le pone algún abono especial, si es posible y conveniente la cambia de lugar y la coloca al resguardo de los rigores del frío o del calor...

Cuando la enfermedad es grave

Si alguna vez se produce una dolencia más generalizada, deberá pensar en aquellas palabras consoladoras de Jesús: los sanos no necesitan médico, sino los enfermos [38]. Entonces procurará estar cerca de esa persona, tendrá paciencia y pondrá más caridad, para que la cura sea menos dolorosa, pero no la evitará.

«Llegad al fondo de los problemas; no os quedéis en la superficie. Mirad que hay que contar por anticipado con el disgusto ajeno y con el propio, si deseamos de veras cumplir santamente y con hombría de bien nuestras obligaciones de cristianos. No me olvidéis que resulta más cómodo –pero es un descamino– evitar a toda costa el sufrimiento, con la excusa de no disgustar al prójimo: frecuentemente, en esa inhibición se esconde una vergonzosa huida del propio dolor, ya que de ordinario no es agradable hacer una advertencia seria. Hijos míos, acordaos de que el infierno está lleno de bocas cerradas» [39].

En esas circunstancias (errores de mayor importancia, caídas serias, situaciones que ponen en peligro grave la salud del alma, la fidelidad a los compromisos...) habrá que dedicar más atención y quizá más tiempo a esa persona, poner más cuidado, aplicar más remedios, aunque sean molestos. «De sobra sabe el cirujano que duele; pero, si omite esa operación, más dolerá después; además, se pone enseguida el desinfectante: escuece –pica, decimos en mi tierra–, mortifica, y no cabe otro remedio que usarlo, para que la llaga no se infecte.

»Si para la salud corporal es obvio que se han de adoptar estas medidas, aunque se trate de escoriaciones de poca categoría, en las cosas grandes de la salud del alma –en los puntos neurálgicos de la vida de un hombre– ¡fijaos si habrá que lavar, si habrá que sajar, si habrá que pulir, si habrá que desinfectar, si habrá que sufrir! La prudencia nos exige intervenir de este modo y no rehuir el deber, porque soslayarlo demostraría una falta de consideración e incluso un atentado grave contra la justicia y contra la fortaleza» [40].

El Señor ha dejado en nuestras manos los medios para prevenir enfermedades, para aliviar el dolor y para sanar el mal. Junto a la prudencia y a la caridad, es necesario no tener miedo a dar consejos con fortaleza, si son precisos.

Con mano maternal

Es evidente que, en estas circunstancias, se ha de extremar el cariño y la comprensión con esa persona; se ha de actuar «con mano maternal, con la delicadeza infinita de nuestras madres, mientras nos curaban las heridas grandes o pequeñas de nuestros juegos y tropezones infantiles» [41].

Con mano maternal, sin herir, sin hacer daño innecesariamente. El médico, ante remedios de igual eficacia, escoge el menos traumático para el enfermo. Esta delicadeza lleva a actuar con oportunidad, lo más pronto posible. «Cuando es preciso esperar unas horas, se espera; nunca más tiempo del imprescindible, ya que otra actitud entrañaría comodidad, cobardía, cosa bien distinta de la prudencia. Rechazad todos, y principalmente los que os encargáis de formar a otros, el miedo a desinfectar la herida» [42].

La mutua confianza, ganada de conversación en conversación, permite aconsejar con naturalidad, con franqueza, de modo que la advertencia, sea cual fuere, sea acogida con agradecimiento. Si se actúa así, el Señor terminará por remover el obstáculo que parecía insuperable, las disposiciones en un principio inamovibles: cortar de raíz con una determinada amistad, evitar una ocasión próxima de pecado, aunque haya que poner medios extraordinarios...

De ordinario, el médico debe hablar con claridad al enfermo, pero hay muchos modos de decir la verdad. Quizá no convenga en ocasiones decir todo en la misma conversación, y nunca de modo brusco o intempestivo, con malhumor. «No se trata de empujar, sino de conducir suavemente, respetando la libertad de las almas» [43]. Siempre será necesario actuar con delicadeza, sin herir, evitando la cerrazón o el alejamiento de aquella persona a la que se trata de ayudar. La conversación debe tener motivos y modos sobrenaturales, y no ha de apabullar: por el contrario, procurará ser estimulante, esperanzadora, aunque alguna vez cause dolor. Y siempre con oportunidad, esperando si es necesario esperar, «porque los tumores, punzados antes de tiempo, se irritan más y van a peor, y, si los remedios no se aplican a tiempo, consta ciertamente que pierden la virtud de curar» [44].

Conocer los síntomas

El buen médico sabe también discernir los verdaderos signos de salud de aquellos que enmascaran una enfermedad oculta. Confundir los síntomas sería nefasto. En la vida interior, una señal de salud espiritual es la lucha por querer estar más cerca del Señor, aunque no se vean resultados, un examen particular vibrante, la docilidad en los consejos recibidos, la constancia en la mortificación y en las prácticas de piedad, aunque no se experimente ninguna satisfacción. En el apostolado, un signo de lozanía es la oración por las almas, la constancia..., independientemente de los aparentes fracasos o de los abundantes frutos.

El médico de almas debe también poner esmero y más oración para acertar a discernir aquellos estados que pueden desorientar a las almas. Una de estas situaciones es la aridez en la vida espiritual, aunque más bien habría que hablar de diversos tipos de aridez, cada uno de los cuales tiene causas diversas y, por tanto, tratamientos distintos que quien dirige espiritualmente debe conocer bien. Como manifestación común a esos tipos de aridez se presenta una cierta incapacidad o desgana en la vida espiritual y, más concretamente, en la oración. Esta incapacidad es, a veces, tan grande que hace muy difícil la oración y todo trato con el Señor. La forma más desoladora, descrita por muchos santos, es aquella en la que parece que Dios se ha retirado del alma y la ha dejado sola. Es preciso, por tanto, conocer su origen y, después, ayudar a las almas a que respondan según Dios espera de ellas.

Los diversos tipos de aridez se deben a causas diferentes. No pocas veces está producida por el mal estado de salud o por el cansancio físico o psíquico, y será preciso entonces ayudar a esa persona a su restablecimiento y moverla a que ofrezca esa situación en la que puede ser más difícil la correspondencia a la gracia.

Otras veces, la aridez se presenta como una prueba saludable que Dios permite y de la que el alma, si es fiel, saldrá purificada y fortalecida [45]. En este estado de aridez, aunque no se «sienta nada» en el trato con Dios, permanece la verdadera devoción, aunque sin consuelos ni sentimientos. Pertenece al camino normal en la ascensión hasta Dios [46]. El alma se persuade de que debe buscar más «al Dios de los consuelos, que los consuelos de Dios». Y esa devoción, que santo Tomás define como «voluntad decidida para entregarse a todo lo que pertenece al servicio de Dios» [47], con consuelos o sin ellos, purifica al alma y la hace más dócil al Espíritu Santo. Es el momento de dar firmeza y confianza al alma y de recordar la enseñanza que han dejado muchos santos: «Tienes una pobre idea de tu camino, cuando, al sentirte frío, crees que lo has perdido: es la hora de la prueba; por eso te han quitado los consuelos sensibles» [48]. Con mucha frecuencia, es el momento justo para dar un paso importante en la vida interior: es la hora de imitar al Señor en el Huerto de los Olivos y en el Calvario, de identificarse con los dolores corredentores de la Virgen [49].

La persona que hace oración en este estado se encuentra como quien saca agua de un pozo, cubo a cubo (una jaculatoria, un acto de desagravio, una petición...); es una oración trabajosa, pero eficaz. Con frecuencia, Dios prepara así al alma para una mayor entrega y un amor más puro. Será preciso, entonces, ayudar a esa persona dándole con confianza orientaciones para que vaya fortaleciendo progresivamente la práctica de las virtudes: una fe más viva, una esperanza muy segura en Dios, un Amor fuerte que se centra no en lo que se recibe, o se desea recibir de Dios, sino en darse por entero a Él, de modo que –a pesar de su sequedad– el alma pueda vivir lo que el Señor decía de Sí mismo en relación con Dios Padre: Yo hago siempre lo que le agrada [50].

Otras veces, la aridez que se experimenta en la oración no es una prueba de Dios, sino el resultado de la falta de interés verdadero en hablar con Él, de no haber preparado el ánimo, de falta de generosidad en sujetar la imaginación..., de tibieza, en definitiva, enfermedad de la voluntad de la que se tratará más adelante [51]. Este estado es radicalmente distinto del anterior y requiere, por tanto, remedios diferentes.

AMIGO

Jesucristo es Amigo, «el Gran Amigo, que nunca traiciona» [52]. Él escucha, atiende y anima, devuelve la esperanza perdida. Está siempre cercano y accesible.

La conversación de Jesús es amable, simpática, hace atractiva su presencia. Es amigo de todos y, a la vez, amigo personal de cada uno. Su amor no se difumina ante la multitud que le trataba. San Pablo experimentó esta amistad, y le hizo exclamar: me amó y se entregó por mí [53]. Parece decir el Apóstol: «por mí solo», como si sólo yo estuviera en el mundo. El Señor es, como pide la verdadera amistad, generoso y sacrificado: a veces tiene que renunciar a su descanso y a su alimento para atender a quienes le buscan [54]. Llamó amigos íntimos –los amigos del esposo [55]– a quienes le seguían de cerca. Quiso ser ejemplo de amistad leal y estuvo abierto a todos, a quienes atraía con particular bondad y afecto. De lo más íntimo de su ser provenía aquel poder de convocatoria que san Jerónimo comparó a un imán extraordinario [56].

Él mismo afirmó que no ha venido a ser servido, sino a servir y dar la vida en redención de muchos [57], y hasta se arrodilla delante de los Apóstoles, como si se tratara de un siervo, para lavarles los pies [58]. A ellos les manifestó las maravillas divinas: os he llamado mis amigos, porque todo lo que oí de mi Padre os lo he dado a conocer [59]. También podemos presumir que, junto al cariño inmenso que les mostraba, Jesús les hablaría con claridad, y removería su corazón, como hizo con Zaqueo o con la mujer samaritana, para que se decidieran a mejorar sus disposiciones, a entregarse de verdad. Y no pocas veces les habló con gran energía para sacarlos de su visión estrecha y poco sobrenatural. No era la de Jesús una amistad inoperante. Por el contrario, estaba dirigida a promover el amor al Padre, su mejora, su formación y santidad.

El Señor es el Modelo en el trato de amistad con quienes acuden a nosotros buscando ayuda. Siempre han de encontrarnos disponibles, cercanos a sus problemas, amables... También nosotros, si estamos unidos a Dios, podremos decir: todo lo que oí de mi Padre os lo he dado a conocer [60]. El amigo da al amigo lo mejor que posee: nosotros debemos dar, ante todo, al Señor.

Quien lleva dirección de almas no puede olvidar que amistad y caridad forman una sola cosa: luz divina que da calor [61], que ilumina, conforta y atrae: es una amistad que lleva a Dios y que tiene en Él su fundamento [62]. Entonces, cuando la amistad es verdadera y está fundida con la caridad, no son necesarios grandes esfuerzos para hablar de lo que ocurre en el alma: la confidencia surgirá como algo normal, y conducirá a Dios de un modo sencillo y natural.

La amistad facilita y hace posible la sinceridad y la confianza, especialmente en momentos de dificultad. No se debe olvidar que la confidencia exige cierta intimidad y, si esta intimidad no existe, la crea, pero requiere que la persona a la que nos confiamos sea capaz de hacerse cargo, esto es, de penetrar hasta la raíz de aquello que se le comunica: si no, no puede comprender [63] y, por tanto, será difícil que pueda aconsejar bien. Y para eso, para penetrar con hondura en lo que las palabras dicen, es necesario estar en un clima interior de presencia de Dios.

Contemplando la amistad de Jesús con las gentes, su relación siempre cordial y positiva, se aprende, se recibe a quienes buscan camino y consejo: con atención, espíritu de servicio, franqueza, simpatía, cariño humano... «Cuando uno tiene amistad con alguien, quiere el bien para quien ama como lo quiere para sí mismo, y de ahí ese sentir al amigo como otro yo» [64], resume santo Tomás de Aquino.

Esa actitud de disponibilidad, afable, interesada por lo que concierne a los demás, ha de manifestarse también cuando tengamos asuntos personales, familiares, profesionales, etc., que quizá nos preocupan y tienden a llenar el propio corazón; y también cuando estemos con menos condiciones físicas..., y siempre y con todos. Esto es posible, si procuramos que nuestra vida transcurra muy cerca del Señor, con un trato íntimo diario con Él, pues «solamente en la oración, y con la oración, aprendemos a servir a los demás» [65].

Durante los minutos en los que se atiende a una persona, sólo se tiene en la cabeza y en el corazón a esa alma que busca ayuda. Todo lo demás pasa a segundo término. El Señor premia siempre esa actitud abnegada de olvido de sí, porque Él se ocupa entonces de lo «nuestro» y lo resuelve mucho mejor que nosotros mismos. Cada uno tendrá entonces la impresión de que es el mismo Jesús quien le escucha y atiende. Por eso, en muchas ocasiones, nos podrá ayudar preguntarnos: ¿cómo cuidaría el Señor a esta persona que llega en estas circunstancias concretas?, ¿qué le diría?, ¿cómo la empujaría, con suavidad y fortaleza, a ser más generosa, más santa?... Si las almas se sienten miradas así, recibirán verdaderamente los consejos de esa charla fraterna como si llegaran del mismo Jesucristo.

La Sagrada Escritura considera la amistad como algo de mucho valor: Un amigo fiel es poderoso protector; el que lo encuentra halla un tesoro. Nada vale tanto como un amigo fiel; su precio es incalculable [66]. Eso mismo han de poder decir de quien aconseja aquellos a quienes atendió a lo largo de tantas conversaciones: que fue para él ese amigo fiel de valor incalculable, ante todo, porque su amistad sirvió para superar dificultades, para que se acercaran más a Dios y, en muchos casos, para que descubrieran y siguieran su propio camino. Deberán poder decir que en cada encuentro salió fortalecido su amor al Señor.

Es evidente que la amistad que se origina en la dirección espiritual tiene su sentido pleno en cuanto es medio para facilitar a esa persona el camino que conduce al Señor. Así adquiere toda su hondura y se ennoblece. Este sentido sobrenatural de la amistad se manifestará, por ejemplo, en no utilizarla en beneficio propio: no es bueno aceptar regalos para sí de quienes ayuda ni, de ordinario, invitaciones a comer; no la empleará para influir en una determinada gestión personal; no se valdrá de ella para obtener información sobre asuntos profesionales, etc.

La persona que busca orientación sobrenatural no es, de ninguna manera, una «longa manus» del director espiritual. Por el mismo motivo, el que orienta espiritualmente no se inmiscuye en asuntos que quedan fuera de lo que es, estrictamente, el alma y su santificación: no «organiza» la familia del dirigido, no aparece ante ella como alguien que posee una autoridad, aunque sea meramente moral, sobre sus restantes miembros, no aconseja en temas médicos, financieros..., aunque sea experto en esas materias; en todo caso, le anima a acudir a un especialista cuando sea necesario.

Así, la amistad se conserva en su recto sentido y se evita caer en cualquier especie de «paternalismo» o «dirigismo», que podrían dar una imagen deformada y poco noble de la dirección espiritual.

BUEN PASTOR

Cristo se llama a sí mismo el buen Pastor [67] que cuida del rebaño y busca a la oveja que se pierde, en contraste con los malos pastores que tantas veces habían abandonado al pueblo de Dios [68]. Cuando alguna falta del redil, es tanta su impaciencia que no espera a ver si la oveja descarriada vuelve por su cuenta al aprisco: Él mismo sale a buscarla. Y, cuando la encuentra, la carga sobre los hombros muy contento... [69]. Es mucho el valor de un alma; por eso, el Señor no dejará de poner un solo medio para recuperarla, y es tanta su alegría cuando vuelve de nuevo a su amistad y a su cobijo, que este gozo resuena en los Cielos [70]. Es verdaderamente el Buen Pastor anunciado por los profetas [71].

A quien tiene la misión de conducir a otros por el camino de la santidad se le deberían poder aplicar las palabras del Salmo referidas al Señor: es mi pastor y nada me falta... me guía por sendas rectas...; aunque haya de atravesar por un valle tenebroso, no temerá mi corazón [72]. Las almas han de sentirse guardadas y protegidas por la oración y el desvelo del director espiritual, que trata a cada uno según conviene [73]: con las propias particularidades, con su modo de ser, con sus defectos. Y con más oración y mortificación, cuanto mayores sean las necesidades de esas personas.

El mercenario

El buen Pastor conoce a sus ovejas por su nombre, con sus peculiaridades, y las defiende, y las protege, y las conduce a pastos seguros y abundantes [74]... San Pedro recomienda: Apacentad la grey de Dios que os ha sido confiada, no por la fuerza, sino con mansedumbre... [75], con el interés que procura el amor. Los malos pastores, por el contrario, abandonan sus deberes, porque no les importan sus ovejas, porque su corazón está lleno de otros intereses: No confortasteis a las ovejas débiles –se queja el Señor por boca del profeta Ezequiel–, no curasteis a las enfermas, no vendasteis a las que estaban heridas, no encaminasteis a las descarriadas, no buscasteis a las que se habían descarriado... [76]. Y es el mismo Jesús quien desenmascaró a los falsos pastores de su época: son ladrones y salteadores... El ladrón no viene sino para robar, matar y destruir [77]. Otros malos pastores, sin ser tan funestos para la grey, causan también muchos males: El mercenario, que no es verdadero pastor de la grey, viendo venir al lobo, abandona las ovejas y huye, y el lobo las arrebata y dispersa, porque es mercenario y no se interesa por ellas [78]. Huye como un mal asalariado, ante todo, quien abandona la propia vida interior, quien no reza por las almas que el Señor le ha confiado, quien calla cuando debe hablar, el que busca su gloria en vez de la del Señor... [79]. Este mal pastor «lleva a la muerte incluso a las ovejas sanas» [80], afirma san Agustín con palabras fuertes. Un mal guía espiritual puede ser nefasto para un alma [81].

Desvelos del buen pastor

Con referencia expresa al sacerdote, pero aplicable a todo director espiritual, el Papa Juan Pablo II dice que aquél «ha de ser capaz de amar a la gente con un corazón nuevo, grande y puro, con auténtica renuncia a sí mismo, con entrega total, continua y fiel, y a la vez con una especie de ‘celo’ divino (cfr. 2 Co 11, 2), con una ternura que incluso asume matices de cariño materno, capaz de hacerse cargo de los dolores de parto hasta que Cristo sea formado en los fieles (cfr. Ga 4, 19)» [82].

El buen pastor de sus hermanos ha de ir por delante, abriendo camino con su ejemplo: con el cumplimiento fiel de sus prácticas de piedad, con su docilidad a las indicaciones que él mismo recibe de aquel que dirige su alma, con su espíritu de servicio que se manifiesta en muchos detalles de la vida corriente. «Es conveniente –afirma un Padre de la Iglesia a este respecto– que quienes están al frente de sus hermanos se esfuercen más que los demás en trabajar por el bien ajeno, se muestren más sumisos que los súbditos y, a la manera de un siervo, gasten su vida en bien de los demás, pensando que los hermanos son, en realidad, como un tesoro que pertenece a Dios y que Dios ha colocado bajo su cuidado» [83].

Quien es de verdad buen pastor ha de poder aplicarse, con el alma llena de gozo, la vieja canción de Juan de la Encina: Tan buen ganadico // y más en tal valle // placer es guardalle... Ganado de altura, // y más de tal casta, // muy presto se gasta // en mala pastura. // Y en buena verdura, // y más en tal valle, // placer es guardalle.

Así que yo quiero // guardar mi ganado, // por todo este prado // de muy buen apero. // Con este tempero, // y más en tal valle, // placer es guardalle.

Está muy vicioso // y siempre callando, // no anda balando // ni es enojoso; antes da reposo. // En cualquier valle, // placer es guardalle.

Conviene guardalla // la cosa preciosa // que en ser codiciosa // procuran hurtalla, // Ganado si falla, // y más en tal valle, // placer es guardalle.

Pastor que se encierra // en valle seguro, // los lobos te juro // que no le dan guerra. // Ganado de sierra // traspuesto en el valle, // placer es guardalle.

Pastor, de buen grado // yo siempre sería, // pues tanta alegría me da este ganado, // que tengo jurado, // de nunca dejalle, // mas siempre guardalle [84]. El que guía a otros ha de amar su tarea.

Cuatro son las condiciones que debe reunir el buen pastor, según señala santo Tomás de Villanueva. En primer lugar, el amor: fue precisamente la caridad la única virtud que el Señor exigió a san Pedro para entregarle el cuidado de su rebaño, después de las negaciones; el Señor se sigue fiando de él, a pesar de haber fallado en aquella noche tan especial. Luego, la vigilancia, para estar atentos a las necesidades de las ovejas, para darse cuenta de cuándo un alma ha comenzado a alejarse del Señor o cuándo Dios le pide «más». En tercer lugar, la doctrina, para alimentar las inteligencias de quienes ayuda, con el consejo oportuno, evitando que las personas caigan en los errores del ambiente, sugiriendo a su tiempo la lectura espiritual adecuada. Y finalmente –señala el santo– la santidad e integridad de vida; ésta es la principal de todas las cualidades, porque solo así será un buen guía que conoce los caminos y los peligros que acechan al rebaño [85]. En él se cumple la antigua promesa: Os daré pastores a la medida de mi corazón [86].

Esta función de buen pastor, además de una delicada caridad y de una firme fortaleza, requiere una gran rectitud de intención [87]. Solo debe buscar la gloria de su Señor.

En busca de la oveja perdida

El amigo, a imitación de su Maestro, no puede dar a nadie por perdido, como si ya nada pudiera hacerse; y en muchas ocasiones no esperará a que vuelva quien anda alejado, sino que se adelantará con su oración, con alguna mortificación particular, con más cariño y comprensión... Yo iré y lo curaré... [88], dirá él también cuando alguno esté enfermo del alma; entonces pondrá todos los medios sin dejar ni uno solo. El director espiritual cumple así la actitud que tuvo Jesús: non veni ministrari sed ministrare, no vino a ser servido sino a servir [89]. Su tarea es, ciertamente, un servicio a cada persona gratísimo a Dios, que supone desvelo, interés, preocupación verdadera por aquellos que guía hacia la santidad: «Deseo salvar a las ovejas que están fuera –escribía san Agustín– pero más temo que padezcan algo las que están dentro» [90], las que uno tiene encomendadas.

Hemos de estar inquietos si alguno vacila, para darle a tiempo el remedio oportuno, para salir a buscarlo, si es necesario. Además, debemos borrar delante del Señor, con nuestro amor y con nuestra vida sacrificada, no sólo los errores propios, sino también los del pusillux grex [91], los de aquellos que el Señor nos ha confiado, pues «todos los buenos pastores son, en realidad, como miembros del único pastor y forman una sola cosa con él. Cuando ellos apacientan, es Cristo quien apacienta» [92]. Y Él dio la vida para la salvación de todos. Esta vida la ofrece el buen Pastor con su muerte y resurrección, como canta la liturgia: Ha resucitado el buen Pastor que dio la vida por sus ovejas y se dignó morir por su grey. Aleluya.

3. Algunas coordenadas de la dirección espiritual

FORMAR EN LIBERTAD

El que se decide a seguir el camino que conduce a la santidad lo hace «porque le da la gana» [1], porque quiere, porque se ha propuesto seguir de verdad al Señor. Ha acudido a la dirección espiritual para que le ayuden en las concretas circunstancias de su caminar, ayudándole así a evitar el peligro de entretenerse perdiendo un tiempo precioso [2]. Estos son los dos soportes de la dirección espiritual: la libertad y la responsabilidad.

Las almas no son marionetas que se mueven al tirar de unos hilos; cada una debe conducirse con autonomía y determinación propia: esta tarea «debe tender a formar personas de criterio. Y el criterio supone madurez, firmeza de convicciones, conocimiento suficiente de la doctrina, delicadeza de espíritu, educación de la voluntad» [3].

El respeto a la libertad exige, además, un «modo» de tratar a las almas, que se manifiesta, entre otras cosas, en no aplicar un mismo «patrón» a todos, en no tener un modo único de orientar, aunque sea uno el fin de la vida cristiana: la identificación con Jesucristo. Por esto, el guía de almas cuenta con la diversidad de las personas y no se ata a unos esquemas rígidos; no convierte la necesaria unidad (una sola es la santidad) en uniformidad: «Dios no ha querido que todos sean iguales ni que caminemos todos del mismo modo por el único camino» [4].

La ayuda que se presta busca la formación de personas de criterio, hombres y mujeres que, además, saben situarse con soltura, espontaneidad y espíritu cristiano ante las diversas circunstancias, que no se «paralizan» ante lo inesperado ni necesitan que se les dé una respuesta concreta para cada ocasión no prevista, pues ellos mismos saben buscar soluciones coherentes con su vida cotidiana. La vida espiritual está llena de sucesos imprevistos, y cada uno ha de hacerles frente con autonomía, con la sabiduría y la soltura que otorga el deseo de hacer la voluntad de Dios en todo [5].

La dirección espiritual se orientará más bien a quitar, si lo hubiera, el miedo a ejercer la libertad, a tomar decisiones que comprometen, a tener iniciativa en la propia vida interior, en la manera de santificar la familia, en el apostolado, en el modo de realizar el trabajo [6]. Es precisamente esta libertad responsable, comprometida, la que forja las virtudes y permite alcanzar la madurez propia de una persona adulta que quiere orientar su vida según la voluntad de Dios. «La libertad es en el hombre una fuerza de crecimiento y de maduración en la verdad y en la bondad. La libertad alcanza su perfección cuando está ordenada a Dios, nuestra bienaventuranza» [7].

Como consecuencia de esta determinación responsable y libre, las orientaciones que recibe no obligan, son solo consejos, sugerencias, señales que no quitan espontaneidad ni libertad, sino que potencian las iniciativas de la persona. Se asemejan a esos indicadores de una carretera, que marcan el camino y permiten al viajero dirigirse con soltura hacia su lugar de destino: precisamente porque desea llegar a la meta, hace suyas las señales, no se siente «coaccionado» por ellas; por el contrario, se convierten en un motivo de alegría y de agradecimiento, pues le facilitan ir derechamente a la meta deseada. Es la persona misma la que se siente empeñada y comprometida, «porque le da la gana», en seguir al Señor de cerca: quiere contrastar sus iniciativas, busca ayuda, sugerencias. Así, libremente, considera y hace propias las indicaciones, los consejos, y lucha entonces con más convicción y eficacia.

Estos consejos serán de ordinario la puntualización de lo que el mismo interesado ha visto en su oración: potenciar la vida de familia, mejorar la intensidad en el trabajo, atender mejor a quienes le rodean, ser más audaz en el apostolado con los amigos... Es mucha la iniciativa del alma en el camino de las santidad.

En lo referente a la tarea profesional, quien aconseja debe ayudar a las personas a formarse una conciencia recta, a santificar el trabajo ofreciéndolo al Señor, a preocuparse de los demás; recordará cuando sea conveniente la doctrina social de la Iglesia y las obligaciones éticas que cada profesión lleva consigo, etc. Corresponde al interesado, de modo inteligente y no como un instrumento inerte, encontrar los modos concretos de llevar a la práctica esos consejos. Como es lógico, quien aconseja no se inmiscuye en las soluciones técnicas del trabajo, a la hora de actuar de una forma o de otra [8].

Libres y responsables

La dirección espiritual se basa en otra firme columna: la responsabilidad en la propia santidad. Nadie puede sustituir a una persona en su compromiso con el Señor [9]: ella es la que camina, la que se levanta, si cae, la que responde de sus decisiones [10]. Por eso, se ha comparado el guía espiritual a la estrella de los Magos, que indica el camino, pero no ahorra el esfuerzo necesario para recorrerlo; o también al modo de actuar de san Juan Bautista, que señala a sus discípulos a quién deben seguir, pero son ellos los que toman la decisión de encaminarse al Señor. Otra imagen utilizada por algunos autores antiguos es la del faro y la del barco que busca orientación: el faro con su luz indica el puerto, pero, para alcanzarlo, los navegantes deben remar con vigor o desplegar las velas para aprovechar los vientos, y sostener con firmeza el timón. En otras palabras, la dirección espiritual no suprime, sino que fomenta iniciativas, esfuerzos y la responsabilidad personal para dirigirse a Dios en cualquier circunstancia.

Guiar a otros en la responsabilidad de su propia santidad lleva también a señalar los falsos motivos en que se puede escudar el alma para abandonar las metas altas. En este sentido, un peligro que han de superar quienes buscan seguir al Señor es el de condicionar la santidad a las diversas situaciones externas de trabajo, salud, familia, personas junto a las cuales transcurre la vida..., cayendo en la tentación de encontrar excusas para no mejorar en aquellas situaciones que precisamente deberían llevarles a la santidad: «como estoy enfermo, ahora no puedo plantearme la meta de ser decididamente mejor»; «como tengo un hijo enfermo y muchas ocupaciones, no puedo luchar por amar más a Dios»; «como estoy de exámenes...». Por el contrario, las virtudes llegan a ser sólidas precisamente a través de esas circunstancias desfavorables, difíciles de sufrir a veces. Con frecuencia, esas mismas situaciones pueden ser una buena oportunidad para replantearse la santidad más a fondo, para buscar al Señor con más rectitud de intención, para encontrar sentido a la Cruz... [11].

En las indicaciones que se reciben, el alma debe saber descubrir manifestaciones del querer divino, que se hace propio. La responsabilidad consiste esencialmente en ser fieles a esta Voluntad, que se toma como criterio al cual se adapta el propio querer: «hacer lo que a Dios agrada y como a Él le gusta» [12]. Se es verdaderamente libre y responsable cuando se busca en todo el querer divino. La libertad «no se basta a sí misma: necesita un norte, una guía» [13]. Y ésta no puede ser otra que el querer del Señor, que se manifiesta de muchas maneras; entre otras, a través de las sugerencias de la dirección espiritual.

«Educar la voluntad» significa querer guiarse cada vez con más finura por lo que Dios quiere de ella: ésta es la brújula que marca el rumbo de su vida y no llevarse por el «me apetece», la flojera, el «qué dirán», la comodidad, aquello que en ese momento parece más útil o productivo... El cristiano que se siente cada vez más cerca de Dios y, por tanto, más libre, ha de preguntarse en las diversas situaciones: «¿qué esperas de mí, Señor, para que yo voluntariamente lo cumpla?» [14].

En este sentido, san Pablo advertía a los primeros cristianos que no utilizaran la libertad como excusa de la maldad: Vosotros, hermanos –escribe a los gálatas–, habéis sido llamados a la libertad; pero cuidado con tomar la libertad como pretexto para servir a la carne... [15]. Y san Pedro repetía, con palabras parecidas: Actuad como hombres libres, no a la manera de quienes convierten la libertad en pretexto para la maldad, sino como siervos de Dios [16].

Junto a las iniciativas, se ha de fomentar en las almas la virtud de la obediencia, que se fundamenta precisamente en la libertad responsable del que quiere hacer la voluntad de Dios. En esta virtud imitamos de modo particular al Señor, pues Él, «en cumplimiento de la voluntad del Padre, inauguró en la tierra el Reino de los Cielos, nos reveló su misterio y efectuó la redención con la obediencia» [17], no por los milagros, sino por la propia sujeción. San Pablo nos pone de manifiesto el amor de Jesucristo a esta virtud: siendo Dios, se humilló a Sí mismo haciéndose obediente hasta la muerte y muerte de cruz [18]. En aquellos tiempos, la muerte de cruz era la más infamante, pues estaba reservada a los peores criminales. De ahí que la expresión máxima de su amor a los planes salvíficos del Padre consistió en obedecer hasta la muerte y muerte de cruz.

Los momentos de especiales luchas y tentaciones pueden ser una ocasión excelente para hacer propia la enseñanza de la Sagrada Escritura: Vir oboediens loquetur victoriam [19], el que obedece alcanza la victoria. La función del director espiritual es formalmente diferente del ministerio de la confesión sacramental. Lógicamente, son dos actos esencialmente distintos, aunque sea el mismo sacerdote quien los desempeñe con la misma persona. En este ámbito del fuero interno sacramental rige –como es sabido, y bien vivido por todos los sacerdotes– un deber estrictísimo de guardar el sigilo de todo lo tratado en confesión. Lo que se trata en la confesión es un secreto que el penitente tiene directa y exclusivamente con Dios.

En el ámbito de la dirección propiamente espiritual, ha de darse una apertura sincera y plena del alma por parte del fiel, para que el director pueda ayudarle y aconsejarle oportunamente. A esta apertura de la conciencia, lógicamente, ha de corresponder por parte del director espiritual el deber de guardar total reserva de lo que confidencialmente le manifiestan [20].

PRUDENTES

Una muestra fundamental de este respeto por las almas es el completo silencio que se ha de guardar sobre lo tratado en estas conversaciones y evitar hasta la más pequeña referencia a defectos, actitudes, posibilidades, etc., que se conozcan precisamente en virtud de la dirección espiritual. Es una regla de moral fundamental a la que se ha de ser extremadamente fiel. «El pastor –enseña san Gregorio Magno– debe saber guardar silencio» [21].

Cualquier falta de prudencia en este sentido hará perder, además, la confianza y puede echar por tierra toda la labor. Esta confianza –soporte de la dirección espiritual– se puede romper por poca cosa [22]. Quien falta a la discreción se incapacita para llevar la dirección espiritual de otros. «Discreción es delicadeza» [23] y nada merece más finura que la conciencia que se abre en una charla confiada. Ni siquiera es conveniente hablar de las virtudes o cualidades de los que se dirigen, aunque sea por motivo de eficacia, de ejemplaridad con otros, etc. No se debe comunicar a otro nada de los asuntos que se han hablado en esta charla, por trivial que sea. Se trata de un secreto natural que obliga en conciencia. Especialmente en este tema es aplicable el siguiente consejo: «De callar no te arrepentirás nunca: de hablar, muchas veces» [24].

Ante preguntas indiscretas relacionadas con la ciencia adquirida a través de la dirección espiritual, ante la inquisición curiosa, injusta o maliciosa, se está obligado –es un deber de justicia y de caridad– a no manifestar nada de lo conocido. En esos casos caben diversos modos de ocultar la verdad, sin incurrir en la mentira, incluso cuando el que pregunta no tiene derecho alguno a conocer la verdad y actúa como injusto agresor, perdiendo, por tanto, hasta el derecho a no ser engañado. Pero «no olvidemos, por lo demás, que con frecuencia es culpa nuestra el que nos hagan preguntas indiscretas. Si guardásemos mejor el recogimiento y el silencio, no nos las harían o nos las formularían rarísimas veces» [25].

Cuando no se guarda bien este secreto natural, casi siempre es posible encontrar en el fondo un sustrato de vanidad, de ligereza, de darse importancia, el deseo de mostrar que se saben ciertas cosas que los demás ignoran. Una caricatura de este silencio de oficio es el dar pie para que los demás puedan imaginar que uno conoce ciertos asuntos, pero que no puede hablar de ellos...

Una manifestación de prudencia –y de sentido común– en esta materia tan delicada es no llevar con uno papeles o notas referentes a personas que acuden a esta charla. Igualmente, es delicadeza con las almas no tratar con los mismos interesados asuntos de su alma fuera del momento y del lugar oportuno, por ejemplo, en una conversación telefónica, en un pasillo, etc. Éste es también uno de los motivos por los que se desaconseja la dirección espiritual por carta o similar.

LO HUMANO Y LO DIVINO

El que guía a otro a la santidad ha de tener presente lo humano y lo sobrenatural en la formación de las personas, pues la vida de la gracia en el cristiano ni prescinde ni está superpuesta a la realidad natural; por el contrario, la penetra, la enriquece y la eleva. «De este modo se explica que la Iglesia exija a sus santos el ejercicio heroico no sólo de las virtudes teologales, sino también de las humanas; y que las personas verdaderamente unidas a Dios por el ejercicio de las virtudes teologales se perfeccionen también desde el punto de vista humano, se afinan en su trato, son leales, afables, corteses, generosas, sinceras, precisamente porque tienen colocados en Dios todos los afectos de su alma» [26]. En el santo deben estar presentes todas las características de una personalidad verdaderamente humana.

Una personalidad cristiana

La personalidad humana y la vida sobrenatural no son dos principios distintos, dos centros separados. Una, la humana, ha de ser elevada y transformada por la otra. La santidad lleva al cristiano a ser muy sobrenatural en sus planteamientos, en la visión del mundo y de los acontecimientos diarios..., y, a la vez, profundamente humano, pues estima todo lo creado como salido de las manos de su Padre Dios: «la vida sobrenatural comporta siempre la práctica atractiva de las virtudes humanas» [27].

Muchos consejos irán, por tanto, dirigidos a disponer bien la tierra –las virtudes naturales– para que la semilla divina crezca y se desarrolle con normalidad [28]. Al mismo tiempo, la gracia mejora el terreno en el que cayó la buena simiente: la vida cristiana perfecciona y desarrolla las condiciones humanas, al darles una finalidad más alta y una mayor consistencia; el cristiano es más humano –más hombre, más mujer– cuanto más cristiano.

El cuidado de las virtudes naturales tiene, pues, una gran importancia. Aunque la gracia puede transformar por sí misma a las personas, lo normal es que requiera estas virtudes, ¿cómo podría arraigar, por ejemplo, la virtud cardinal de la fortaleza en un cristiano que no se venciera en pequeños hábitos de comodidad o de pereza, que estuviera excesivamente preocupado del calor o del frío, que se dejara llevar habitualmente por los estados de ánimo, que estuviera constantemente pendiente de sí mismo y de su comodidad? ¿Cómo podría vivir el optimismo ante las diversas circunstancias, consecuencia de su vida de fe, si fuera pesimista y malhumorado en su convivencia ordinaria, en el trabajo? Estas virtudes naturales son como una base, una materia bien dispuesta para la santidad, y por eso deben ser cultivadas y desarrolladas con los consejos y sugerencias oportunos. «Sereno y equilibrado de carácter, inflexible voluntad, fe profunda y piedad ardiente: características imprescindibles de un hijo de Dios» [29]. Características humanas y sobrenaturales que, siendo las mismas, adoptan formas y se manifiestan de modo diverso en cada alma.

La dirección espiritual debe fomentar la personalidad de cada uno, que es propia, y no un reflejo de quien dirige esa alma. El que guía a otros debe potenciar sus valores humanos específicos y ayudar a que se ordenen a Dios, para que no queden al margen de su santidad. La personalidad humana se fundamenta en la posesión de un criterio seguro, un principio sólido a cuya luz se valoran los acontecimientos: un sentir cristiano que se manifiesta en toda situación y que da origen a una unidad de vida. La personalidad se revela asimismo en una fuerte voluntad para comportarse según se piensa. Por eso, la inconstancia, la incoherencia, el actuar según el capricho, según lo que me apetece o es más cómodo, expresan, entre otras cosas, falta de carácter.

Por el contrario, la personalidad cristiana supone el empeño, de morir a uno mismo, al egoísmo y apegamientos desordenados, a fin de vivir en Cristo, hasta poder decir con san Pablo: mihi vivere Christum est [30] para mí, el vivir es Cristo. Él es el Modelo, que cada uno ha de imitar. «Haz que el fundamento de mi personalidad sea la identificación contigo» [31], pedirá muchas veces el cristiano.

Para ser como Él, para hacerse otro Cristo, el cristiano ha de contemplarle muchas veces: ver cómo quiere, cómo actúa, cómo se manifiesta ante las gentes... Imitarle en su anonadamiento, en su espíritu de servicio... dejarle que tome posesión de él, por la gracia: vivo, pero ya no vivo yo, sino que Cristo vive en mí [32]. Jesús está entonces en el cristiano como lo más íntimo y profundo, como lo más personal de él mismo; podemos decir que Él piensa y actúa en él, sin dejar de ser él mismo.

En la dirección de las almas, por tanto, ni se puede olvidar la gracia, que lo potencia todo, ni se debe dejar a un lado lo humano, materia prima que se ha de santificar. No se puede construir el «edificio espiritual» descuidando lo propio de cada uno. «No pensemos que valdrá de algo nuestra aparente virtud de santos, si no va unida a las corrientes virtudes de cristianos.

»–Esto sería adornarse con espléndidas joyas sobre los paños menores» [33].

Desarrollar las virtudes naturales

Buen cuidado se ha de tener en no acortar lo humano noble que Dios ha puesto en las almas; por el contrario, se ha de fomentar y hacerlo más firme. El Señor quiere que cada persona desarrolle las virtudes humanas: el optimismo, la laboriosidad, la generosidad, el orden, la reciedumbre, la alegría, la cordialidad, la sinceridad, la capacidad de amistad, la veracidad... En primer lugar, porque debe imitar a Cristo, perfecto Dios y Hombre perfecto. En Él tienen su plenitud todas las virtudes humanas y, siendo Dios, se manifestó profundamente humano. «Vestía al uso de la época, tomaba los manjares corrientes, se comportaba según las costumbres del lugar, raza y época a que pertenecía. Imponía las manos, ordenaba, se enfadaba, sonreía, lloraba, discutía, se cansaba, sentía sueño y fatiga, hambre y sed, angustia y alegría. Y la unión entre lo divino y lo humano era tan total, tan perfecta, que todas sus acciones eran, a la vez, divinas y humanas. Era Dios, y gustaba llamarse Hijo del Hombre» [34].

Cristo mismo exigió a todos la perfección humana encerrada en la ley natural [35], formó a sus discípulos no sólo en las virtudes sobrenaturales, sino en el comportamiento humano, en la sinceridad, en la nobleza, y les insta a que sean hombres de juicio ponderado. Él mismo echa de menos la gratitud de unos leprosos a los que había curado y las muestras de cortesía y de urbanidad propias de gentes educadas. Tanta importancia da Jesús a las virtudes humanas que llega a decir a sus discípulos: si no entendéis las cosas de la tierra, ¿cómo entenderéis las celestiales? [36].

Estas virtudes naturales tienen también una gran importancia en el apostolado, pues el cristiano en medio del mundo es como una ciudad puesta en lo alto de un monte, como la luz sobre el candelero [37]. Y lo humano es lo primero que se ve; el ejemplo de personas íntegras, leales, honradas, valientes..., es lo que arrastra. Por eso las virtudes humanas se convierten en instrumento de la gracia para acercar a otros a Dios: el prestigio profesional, la amistad, la sencillez, la cordialidad... pueden disponer a las almas para oír con atención el mensaje de Cristo que el cristiano ha de llevar en lo más íntimo de su ser. Estas virtudes son tan necesarias en el apostolado porque, si los demás no las ven, difícilmente entenderán las sobrenaturales. Si un cristiano no fuera veraz, ¿cómo podrían confiar en él sus amigos? ¿Cómo daría a conocer el verdadero rostro de Cristo, si fallara en lo elemental, en lo humano?

El que sigue de cerca al Maestro ha de mostrar que su Señor vive, con su alegría habitual, a través de la serenidad en circunstancias quizá difíciles y penosas, en el trabajo bien acabado, en la sobriedad y en la templanza, en una amistad siempre abierta a todos [38]. Una formación cristiana íntegra debe informar todos los aspectos de la existencia humana. «Hemos de conducirnos de tal manera, que los demás puedan decir, al vernos: éste es cristiano, porque no odia, porque sabe comprender, porque no es fanático, porque está por encima de los instintos, porque es sacrificado, porque manifiesta sentimientos de paz, porque ama» [39], porque es generoso con su tiempo, porque no se queja, porque sabe prescindir de lo superfluo...

El mundo que nos rodea está necesitado del testimonio de hombres y mujeres que, llevando a Cristo en su corazón, sean ejemplares en lo humano. «Para llegar hasta Él necesitamos también luces cercanas, personas que dan luz reflejando la luz de Cristo, ofreciendo así orientación para nuestra travesía» [40]. Éstas son las personas que, con la ayuda de la gracia, han de afinar el trato con Dios.

«La Humanidad Santísima de Cristo. Por eso, aconsejo siempre la lectura de libros que narran la Pasión del Señor, Esos escritos, llenos de sincera piedad, nos traen a la mente al Hijo de Dios, Hombre como nosotros y Dios verdadero, que ama y que sufre en su carne por la Redención del mundo [...].

»Seguir a Cristo: éste es el secreto. Acompañarle tan de cerca, que vivamos con Él, como aquellos primeros doce; tan cerca, que con Él nos identifiquemos. No tardaremos en afirmar, cuando no hayamos puesto obstáculos a la gracia, que nos hemos revestido de Nuestro Señor Jesucristo (Cfr. Rm 13, 14). Se refleja el Señor en nuestra conducta, como en un espejo. Si el espejo es como debe ser, recogerá el semblante amabilísimo de nuestro Salvador sin desfigurarlo, sin caricaturas: y los demás tendrán la posibilidad de admirarlo, de seguirlo.

»En este esfuerzo por identificarse con Cristo, he distinguido como cuatro escalones: buscarle, encontrarle, tratarle, amarle» [41].

LO QUE SIEMPRE DEBE ESTAR PRESENTE

Quien guía a otros ha de preguntarse frecuentemente hacia dónde acompaña a esas personas. Evidentemente, el fin es la santidad, el trato y la intimidad con las Tres Personas de la Trinidad Beatísima, y, para ello, podemos emprender el camino bien experimentado por los santos y la devoción a la Santísima Virgen. Pero existen unas realidades que actúan como «reglas de la construcción» [42], como normas básicas que empapan y dan sentido a la lucha interior, aunque, según la situación espiritual de quien se dirige, pueden tener manifestaciones diversas.

Entre las ideas de fundamento, «ideas madre» [43] que se deben tener siempre en cuenta, no se puede olvidar lo siguiente: la primacía de la santidad corresponde a Dios (no se trata de luchar «a fuerza de brazos»); la filiación divina, que configura el ser y el actuar del cristiano; saber conjugar los grandes ideales con la lucha en lo pequeño de cada día; la unidad de vida, consecuencia de saberse hijos de Dios; la santificación del trabajo, «quicio» de la santidad en medio del mundo...

De estos temas se trata a continuación.

Luchar por amor. Confianza en la ayuda del Señor

Afirmaba san Agustín de modo expresivo: «Dios, que te creó sin ti, no te salvará sin ti» [44]. Quería señalar la necesidad de la correspondencia personal a la gracia. No somos seres inertes a los que Dios arrastra a Sí, no somos piedras sin voluntad. Pero también hemos de tener presente que quien salva y santifica es Él, que está más empeñado que nosotros mismos. Él es quien da los auxilios oportunos y dispone los acontecimientos para que sus hijos lleguen a la casa paterna. Es cierto que, sin la correspondencia de cada uno, las gracias se volverían tan ineficaces como el agua que cae en un cántaro roto no se llena. El Señor concede abundantes gracias, pero se toma en serio la libertad de la persona y su correspondiente responsabilidad: si el alma no responde, no crecerá espiritualmente. Pero, a la vez, el director espiritual no olvidará que el Espíritu Santo es el Santificador, el que con amor infinito quiere santo a cada uno, y lo quiere con una Voluntad eficaz.

Esta verdad esencial –«el interés divino» en la santidad– determina una «manera» de plantear la dirección espiritual que infunde una actitud confiada a la hora de luchar, no «a fuerza de brazos» de un modo voluntarista, como si sólo del alma dependiera la victoria, sino con un completo abandono en la eficacia divina. Cada uno debería poder decir: «amo la Voluntad de mi Dios: por eso, en completo abandono, que Él me lleve cómo y por donde quiera» [45]. Después, el empeño del alma por agradar al Señor.

La persona voluntarista tiende a confiar sobre todo en sus fuerzas, en la propia experiencia, y olvida que sin la gracia del Señor nada puede: sin Mí no podéis hacer nada [46]. Quien confía en sí mismo preferirá de ordinario recetas claras y simples para aplicarlas de un modo rígido y mecánico. Y, como de esta lucha un tanto voluntarista «a lo humano» no se siguen grandes resultados, se desalienta y pierde la esperanza. Por eso, es muy conveniente hacer comprender desde los comienzos que la vida interior se apoya, ante todo, en sentirse queridos por Dios con amor personal e irrepetible, como si sólo existiera él sobre la tierra; nosotros hemos conocido y hemos creído el amor que Dios nos tiene [47], repetía el Apóstol san Juan, recordando su experiencia junto al Maestro. Dios ama a cada uno. Ésta es la verdad consoladora que debe presidir la lucha del alma por mejorar. En esto conviene insistir una y otra vez. Cada cristiano debe dejarse inundar por este hecho alentador: el Señor me amó y se entregó a sí mismo por mí [48]. No hubo un solo acto del alma de Cristo o de su voluntad que no estuviera dirigido a nuestra redención –¡a mi redención!–, a conseguirnos todas las ayudas para que pudiéramos ser fieles en su seguimiento, o para facilitarnos el volver, si nos extraviamos. Toda clase de penas, injurias y oprobios las aceptó gustosamente por nosotros. Contamos siempre con el amor del Señor, que ni aun en los peores momentos de nuestra existencia deja de ser efectivo [49].

Ante los errores y las flaquezas que una persona tenga, conviene insistirle en esta verdad que llena el alma de consuelo: contamos siempre con la ayuda amorosa del Señor para volver a la buena senda, Él es quien nos mantiene en la lucha. Y «un jefe en el campo de batalla estima más al soldado que, después de haber huido, vuelve y ataca con ardor al enemigo, que al que nunca volvió la espalda, pero tampoco llevó nunca a cabo una acción valerosa» [50], enseña san Juan Crisóstomo.

Dentro de esta misma línea de confianza en el Señor, convendrá enseñar que no se santifica sólo el que nunca comete errores, sino el que procura seriamente no cometerlos y cuando, a pesar de su propósito, cae, siempre se arrepiente con humildad y se levanta para seguir luchando con optimismo. Se recomienza y se lucha ante todo por darle «una alegría» al Señor [51]: quien ama busca contentar al amado, aunque personalmente le cueste sacrificio. En este sentido, preguntaba el Papa Juan Pablo II: «¿Qué es la santidad?». Y respondía: «Es precisamente la alegría de hacer la Voluntad de Dios» [52].

No se trata, pues, de realizar un esfuerzo ascético sobrehumano para alcanzar unas determinadas metas, como podríamos hacer en cualquier otro empeño difícil. No se pretende la perfección por sí misma, la «autoperfección», sino crecer en el amor a Dios, en el que tienen su origen y al que llevan las virtudes verdaderas. Por eso no se insistirá tanto en el cumplimiento material de una determinada virtud, sino en el amor a Dios que supone la lucha por cumplirla. No se trata de llegar al final de nuestra carrera con un expediente sin borrón alguno, sino de empeñarnos en cumplir con amor la voluntad de Dios.

Jesús conoce lo profundo del corazón humano y, a pesar de las miserias que puedan anidar en él, tiene siempre un gran sentido positivo de su capacidad para el bien. «El ojo de Jesús sabe mirar a través de los velos de las pasiones humanas y penetrar hasta lo íntimo del hombre, allí donde está solo, pobre y desnudo [53]. Él comprende siempre y anima a seguir luchando en todas las situaciones; en su amor, no idealiza a los hombres: los ve con sus contradicciones y flaquezas, con sus inmensas posibilidades para el bien y con su debilidad, que tan frecuentemente aflora. Cristo conoce lo que hay dentro del hombre. «¡Sólo Él lo conoce!» [54], y así le pide que le siga: Ven y sígueme.

El Señor nos ama; ésta es la suprema realidad del esfuerzo por la santidad, la que es capaz de levantar el espíritu en todo momento, la que lleva a estar alegres, por encima de las flaquezas, del dolor y de la contrariedad... y la que ha de orientar los consejos de la dirección espiritual.

La vida espiritual de cualquier santo es la historia del amor de Cristo, que tantas veces le ha mirado con predilección, que en tantas ocasiones ha salido en su búsqueda. Ésta es la realidad que debe impregnar todo esfuerzo por la santidad, y la misma esencia de la dirección espiritual, pues a veces no son pocos los que, si no han sido del todo fieles, se imaginan ingenuamente que el Señor está molesto y contrariado, y el demonio se vale de esta falsedad para alejarlos del Señor cuando más necesitaban acercarse. Quizá en esas tristes circunstancias han recibido más atenciones de Él, como muestran las parábolas en que se expresa de modo particular la misericordia divina: el hijo pródigo, la oveja perdida, la dracma que llena de alegría a todos al ser encontrada.

Muchas veces será conveniente recordar que cada momento es bueno para recomenzar confiadamente, que el Señor no desea que el alma se deje abrumar por la experiencia negativa de flaquezas y pecados pasados. Les recordará que nunca están solos en su lucha, que pelear contra los defectos «por dar una alegría» al Señor, por comportarse como Él desea, les impulsará lejos en la adquisición de las virtudes.

Como hijos de Dios

San Pablo confía a Timoteo cómo el Señor tuvo misericordia de él y le hizo Apóstol, a pesar de haber sido blasfemo y perseguidor de los cristianos. Dios –le escribe– derrochó su gracia en mí, dándome la fe y el amor [55]. Cada cristiano puede afirmar también que Dios ha derramado abundantemente su gracia sobre él. Dios nos creó, y luego ha querido darnos, gratuitamente, la dignidad más grande: ser hijos suyos por la gracia, alcanzar la felicidad de ser domestici Dei, de su propia familia [56]. Esta verdad debe llenar la vida sobrenatural del cristiano, y a ella se ha de recurrir una y otra vez en la dirección espiritual. Es como el hilo del collar, que mantiene las perlas unidas, que da una armonía a todos los acontecimientos de la vida: momentos felices, enfermedad, muerte de un ser querido...

Convendrá poner de relieve, a la hora de orientar a otros, cómo toda la vida queda afectada por el hecho de la filiación divina y cómo esta realidad da un sello particular a la existencia del cristiano. Nuestro ser y nuestro actuar más íntimos deben ser los que corresponden a un hijo de Dios.

Por tanto el modo de crecer en santidad, la forma como nos insertamos en Dios, es progresando en el sentido de nuestra filiación divina, pues «no solo nos llamamos hijos de Dios, sino que lo somos; no solo Dios, en una sobreabundancia de bondad, quiere que le tratemos como a un padre, sino que, en un derroche incomparablemente mayor de su amor, nos adopta como hijos suyos en sentido estricto, aunque limitado, parcial; por participación de la Única Filiación divina en sentido estricto: la que constituye la Segunda Persona de la Santísima Trinidad, el Hijo Unigénito del Padre: ved qué amor hacia nosotros ha tenido el Padre, queriendo que nos llamemos hijos de Dios y lo seamos en efecto [57]. Hijos de Dios, hermanos del Verbo hecho carne, de Aquél de quien fue dicho: en él estaba la Vida, y la vida era la luz de los hombres [58]. Hijos de la luz, hermanos de la luz: eso somos» [59], [60]. En eso consiste la santidad.

A la hora de aconsejar a un alma, será, por tanto, muy conveniente señalar las múltiples consecuencias prácticas que tiene esta realidad: la oración será ya la de un hijo que se dirige a su padre, pues descubrimos que Dios, además del Ser Supremo, Creador y Todopoderoso, es verdaderamente Padre Amoroso de cada uno; la vida interior no se fundamenta en una lucha solitaria contra los defectos o para adquirir una «autoperfección», sino en el abandono en los brazos fuertes del Padre... y en el deseo vivo –que se traduce en obras– de «alegrar» a nuestro Padre Dios, de quien nos sabemos muy queridos. En resumen: la filiación divina no es un aspecto más entre otros de nuestro ser cristianos. De algún modo abarca todos los demás. Es un determinado modo de ser: una relación concreta que, entitativamente, se distingue de las demás formalidades sobrenaturales: gracia santificante, virtudes, dones del Espíritu Santo. Pero, si atendemos al designio divino, podemos afirmar que todas esas otras formas nos son dadas para recibir una adopción.

Esta realidad da a la vida una especial firmeza y un modo peculiar de enfrentarse a todo lo que ésta lleva consigo. Dios es siempre el descanso y la fuerza que necesitan las almas, el refugio donde una y otra vez buscamos amparo.

Y, si supone identificarse con el Hijo, significa también esta realidad ver los acontecimientos y juzgarlos con los ojos del Hijo, obedecer como Cristo, que se hizo obediente hasta la muerte [61]: amar y perdonar como Él: comportarse siempre como los hijos que se saben en presencia de su Padre Dios, confiados y serenos, comprendidos, perdonados, alentados siempre a seguir adelante... Nuestra fe es la fe de los hijos de Dios; trabajamos como hijos de Dios; nuestra fortaleza es la de los hijos de Dios; nuestra alegría es la alegría de los hijos de Dios; nuestra libertad es la libertad de los hijos de Dios... Esta manera de conducirse forma almas alegres, ricas de contenido, optimistas, sin agobios [62].

También puede permitir el Señor que un alma que lucha seriamente por la santidad se sienta como perdida, inepta, desconcertada; que no entienda, a pesar de su deseo de ser toda de Dios, lo que ocurre en sí misma o a su alrededor [63]. Es el momento de ayudarla para que sea fiel a la voluntad de Dios, con docilidad total, aunque en esos momentos no comprenda por qué el Señor actúa de esa forma. Si Él, que es nuestro Padre, permite ese estado de oscuridad interior, también otorgará a esa alma que se encuentra como ciega las gracias y ayudas necesarias. Padre, si quieres, aparta de mí este cáliz; pero no se haga mi voluntad, sino la tuya [64]. Ese abandono en las manos de Dios, sin poner límite alguno, le dará una paz inquebrantable, y en medio del vacío más completo sentirá poderoso y suave el brazo de su Padre Dios que la sostiene. Ayudaremos entonces a esa persona a repetir, despacio, alguna oración sencilla y confiada, que le ayude a abandonarse más en Dios: Hágase, cúmplase, sea alabada...

Me enseñarás el sendero de la vida, me saciarás de gozo en tu presencia, de alegría perpetua a tu derecha [65], proclama el salmista. Y no existe alegría más profunda –también en medio de la necesidad y del vacío, cuando el Señor lo permite– que la del hijo de Dios que se abandona en manos de su Padre, porque ningún bien puede compararse a la infinita riqueza de ser hijo de Dios. Esta alegría sobrenatural, tan relacionada con la Cruz, es uno de los más íntimos secretos del cristiano. Quien se siente hijo de Dios no pierde la paz, ni siquiera en los momentos más duros; la conciencia de su filiación divina le libera de sus tensiones interiores y cuando, por su debilidad, se descamina, si verdaderamente se siente hijo, vuelve arrepentido y confiado a la casa del Padre.

Filiación y fraternidad

Es importante enseñar que la fraternidad cristiana y humana recibe una especial fuerza y una luz especial desde la filiación divina [66]. Este cimiento firme logrará superar muchos obstáculos. Nos sentimos hermanos, sobre todo, porque somos hijos del único Padre, que ha querido establecer con nosotros el vínculo sobrenatural de la caridad. El sentirse hijos de Dios lleva a manifestaciones muy concretas: respeto mutuo, delicadeza en el trato, espíritu de servicio y ayudas concretas en el camino que nos lleva a Dios... En el Evangelio podemos leer cómo el Señor pide a los suyos una mirada limpia para ver a sus hermanos. ¿Por qué te fijas en la mota que tiene tu hermano en el ojo y no reparas en la viga que llevas en el tuyo? (...) Saca primero la viga de tu ojo, y entonces verás claro para sacar la mota del ojo de tu hermano [67]. El Maestro nos invita a ver a los demás dejando a un lado los prejuicios que pueden forjar las propias faltas y, en definitiva, la soberbia, por la que tendemos a poner de manifiesto las flaquezas ajenas y a empequeñecer las propias; nos exhorta el Señor a renovar nuestra forma de contemplar a los demás, a mirarlos como a hermanos, a quienes Dios tiene un amor particular. Piensa en los demás –antes que nada, en los que están a tu lado– como en lo que son: hijos de Dios, con toda la dignidad de ese título maravilloso.

«Hemos de portarnos como hijos de Dios con los hijos de Dios: el nuestro ha de ser un amor sacrificado, diario, hecho de mil detalles de comprensión, de sacrificio silencioso, de entrega que no se nota. Éste es el bonus odor Christi, el que hacía decir a los que vivían entre nuestros primeros hermanos en la fe: «¡Mirad cómo se aman!» [68].

Portarnos como niños de Dios con los hijos de Dios, ver a las gentes como Cristo las veía, con amor y comprensión; a quienes están cerca y a quienes parece que se alejan, pues la fraternidad se extiende a todos los hombres, porque todos son hijos de Dios –criaturas suyas– y también todos están llamados a la intimidad de la casa del Padre. Esta misma fraternidad debe impulsar al apostolado, a poner todos los medios para acercar las almas a Dios.

Siguiendo ese camino ancho de la filiación divina, ayudaremos a las almas a pasar por la vida con serenidad y paz, haciendo el bien [69], como Jesucristo, el Modelo, en quien aprendemos a ser hijos de Dios Padre y a comportarnos como tales: cada cristiano que lucha por la santidad es Cristo que pasa entre los hombres en medio del mundo.

Infancia espiritual

Una consecuencia más de la filiación divina es la infancia espiritual, pues Dios quiere que nos comportemos como aquello que somos: hijos débiles, que necesitan su ayuda. El Señor ya había advertido: En verdad os digo: quien no reciba el Reino de Dios como un niño, no entrará en él [70]. Para muchas almas, descubrir el camino de la vida de infancia ha significado el comienzo definitivo de una verdadera vida interior. El director espiritual habrá de saber cuándo conviene sugerir a un alma, sin forzarla, a que inicie este camino de mayor sencillez y confianza.

Esta vida de infancia espiritual comporta sencillez, humildad, abandono, pero no inmadurez. El infantilismo, caricatura del que se siente niño pequeño delante de su padre Dios, es inmadurez de la mente, del corazón, de las emociones, y está estrechamente ligado a la falta de autodisciplina, de lucha; esa actitud puede acompañar a algunas personas durante toda su vida, hasta la vejez, sin ser de verdad niños delante de Dios. La verdadera infancia espiritual lleva consigo madurez en la mente –visión sobrenatural, ponderación de los acontecimientos a la luz de la fe y con la asistencia de los dones del Espíritu Santo– y, junto a esta madurez, la sencillez, la descomplicación. Por contraste, no progresa en esa senda de la vida de infancia quien vive en la maraña de la complicación, con todas las fluctuaciones de sus deseos, ideas, ocurrencias, emociones, con una conducta variable y permanentemente preocupada por su «yo»... En cambio, quien se hace niño delante de Dios, en su sencillez, en su debilidad, está ocupado en la gloria de su Padre Dios, como vivió siempre el Señor en su vida terrena: el verdadero niño, el hijo verdadero, vive y habla continuamente con su Padre y le pide lo que necesita [71].

LOS GRANDES IDEALES Y LO PEQUEÑO DE CADA DÍA

Otra idea «madre», esencial, que ha de presidir la dirección espiritual se podría formular así: se ha de ayudar a las almas a que tengan grandes ideales, pues a eso las llama el Señor; sobre todo, las llama al ideal más grande, que es la santidad. Al mismo tiempo, esos ideales se apoyan en una lucha concreta en cosas pequeñas.

Para limar defectos arraigados (pereza, egoísmo, envidia...) será necesario con frecuencia sugerir exámenes particulares fijando bien su contenido. Pero, además, habrá que proponer una lucha en metas que parecen de poco alcance: levantarse a la hora prevista; cuidar el orden en el horario, en las cosas de uso personal...; servir a los demás sin que apenas se note; sugerir a ese compañero de curso o de trabajo que nos acompañe a visitar al Señor en la iglesia cercana; procurar pensar menos en la propia salud, en las preocupaciones personales; prestar atención a la hora de elegir bien un programa de televisión o apagarla si resulta inconveniente... También en la lucha ascética se ha de estar con los pies muy en la tierra, aunque el corazón esté ya en el Cielo. El Señor quiere a las almas con deseos eficaces, concretos, de amarle cada día un poco más. Y buscar la armonía con los grandes ideales y la lucha en lo que parece de poca importancia [72]. Si se sueña en grandes proyectos de santidad y no se tiene una lucha concreta, no se avanzará probablemente en el amor al Señor. Si, por el contrario, hay lucha en lo pequeño, pero se pierde el horizonte grandioso de amor a Jesucristo –o si la persona piensa que es inasequible para ella–, se corre el riego de una vida interior «empequeñecida», corta.

No puede olvidar, por último, que, al hablar de santidad, es frecuente que algunas personas piensen en aspectos llamativos: grandes pruebas, circunstancias extraordinarias, el martirio...; como si la vida cristiana vivida con todas sus consecuencias consistiera forzosamente en esos hechos y fuera empresa de unos pocos, de gente excepcional; y de ahí deducen erróneamente que el Señor se conforma, en la mayoría de las gentes, con una vida cristiana de segunda categoría. Bien al contrario, hemos de hacer considerar hondamente que el Señor llama a todos a la santidad: a la madre de familia atareada porque apenas tiene tiempo para sacar adelante la casa, pero que se las ingenia para llevar a cabo con eficiencia y con amor esas tareas domésticas, cumple, además, muy bien su plan de vida espiritual y hace un apostolado eficaz con la vecina o con su hija [73]; y del mismo modo habrá de meditar el empresario, el estudiante, la dependienta de unos grandes almacenes y la que está al frente de un puesto de verduras. El Espíritu Santo dice a todos: ésta es la voluntad de Dios, vuestra santificación [74]. Y se trata de una voluntad eficaz, porque Dios cuenta con todas las circunstancias de la vida, y da las gracias necesarias. No podemos esperar situaciones ideales que quizá nunca se produzcan.

Santificarse en el trabajo ordinario

Durante siglos parecía a muchos que para ser buenos cristianos bastaba una vida de piedad sin conexión alguna con la tarea realizada en la oficina, en la Universidad, en el campo... Es más, muchos tenían la convicción de que estos quehaceres temporales, los asuntos profanos en los que un hombre está inmerso de una forma o de otra, eran un obstáculo para encontrar a Dios y llevar una vida de plenitud cristiana [75]. Es esencial comprender bien, y enseñarlo así, que es precisamente en medio de esos quehaceres, con sus alegrías y fatigas, donde la persona debe encontrar al Señor, donde puede ser santa. La vida oculta de Jesús nos enseña el valor del trabajo, de la unidad de vida, pues con su labor diaria estaba también redimiendo el mundo. Los cristianos corrientes que viven en la entraña de la sociedad han de imitar especialmente esos años sin brillo del Maestro. Así lo enseñó san Josemaría Escrivá a lo largo de toda su vida.

El trabajo no sólo no debe alejar del fin último; es, por el contrario, el camino concreto para crecer en la vida cristiana. Para eso, el fiel cristiano no debe olvidar que, además de ser ciudadano de la tierra, lo es también del Cielo, y por eso debe comportarse entre los demás de una manera digna de la vocación a la que ha sido llamado [76], siempre alegre, irreprochable y sencillo, comprensivo con todos [77], buen trabajador y buen amigo, abierto a todas las realidades auténticamente humanas: por lo demás, hermanos –exhortaba san Pablo a los cristianos de Filipo–, cuanto hay de verdadero, de honorable, de justo, de íntegro, de amable y de encomiable: todo lo que sea virtuoso y digno de alabanza, tenedlo en estima [78].

Por tanto, el que dirige espiritualmente a otros debe enseñar a transformar el trabajo en oración, a buscar la gloria de Dios y el bien de los hombres en lo que se está realizando: sugiriendo que pida ayuda al Señor cuando comienza su tarea y en las dificultades que se presentan, dando gracias después de concluido un asunto, al terminar la jornada... El trabajo es camino diario hacia el Señor. «Por eso, el hombre no debe limitarse a hacer cosas, a construir objetos. El trabajo nace del amor, manifiesta el amor, se ordena al amor. Reconocemos a Dios no solo en el espectáculo de la naturaleza, sino también en la experiencia de nuestra propia labor, de nuestro esfuerzo. El trabajo es así oración, acción de gracias, porque nos sabemos colocados por Dios en la tierra, amados por Él, herederos de sus promesas» [79]. El trabajo debe nacer del amor, manifestar el amor, ordenarse al amor. Así damos gloria a Dios, nos acercamos un poco más cada día a Él, ayudamos a nuestros hermanos los hombres.

El trabajo, medio de santidad para el cristiano, cuando se realiza unido a Cristo, es fuente de gracia para toda la Iglesia, pues somos el cuerpo de Cristo y miembros unidos unos a otros miembros [80], y ayuda al bienestar humano de la sociedad [81]. Además, en el ejercicio de la profesión, el cristiano encuentra, con naturalidad, sin querer sentar cátedra, innumerables ocasiones para dar a conocer la doctrina de la Iglesia y para acercar a esas personas al Señor: a los compañeros de trabajo, amigos, clientes, a esas gentes con las que se tiene un encuentro ocasional. Y esto con una conversación amigable, en el comentario a una noticia que está en boca de todos, al recibir la confidencia de un problema personal o familiar... El Espíritu Santo pondrá en su boca, si se esfuerza por mantener la presencia de Dios, la palabra justa que anime, que ayude y facilite, quizá con el tiempo, un acercamiento más directo a Cristo de aquellas personas que están a su alrededor en el trabajo.

Con nuestros quehaceres terrenos, con la ayuda de la gracia, el cristiano se ha de ganar el Cielo [82]. Para imitar a Cristo, que trabajó como artesano la mayor parte de su vida, lejos de descuidar las tareas temporales, los cristianos deben «darse cuenta de que la propia fe es un motivo que les obliga al más perfecto cumplimiento de todas ellas, según la vocación personal de cada uno» [83].

La vida interior está íntimamente relacionada con esta actuación en medio del mundo: los cristianos han de mirar frecuentemente al Cielo, la Patria definitiva, teniendo muy bien asentados los pies aquí en la tierra, trabajar con intensidad para dar gloria a Dios, atender lo mejor posible las necesidades de la propia familia y servir a la sociedad a la que pertenecemos. Sin un trabajo serio, hecho a conciencia, es muy difícil, quizá imposible, santificarse en medio del mundo. Y quien está enfermo o impedido debe ganarse el Cielo con su enfermedad o sus dolencias. Es ésta una idea esencial que hay que tener siempre presente en la dirección espiritual, pues el trabajo es el medio natural donde se desarrollan las diversas virtudes [84].

El trabajo es medio ordinario de subsistencia y lugar privilegiado para el desarrollo de las virtudes humanas: la reciedumbre, la constancia, la tenacidad, el espíritu de solidaridad, el orden, el optimismo por encima de las dificultades... Es ocasión para ejercitar y crecer en las virtudes teologales, la fe, la esperanza y la caridad. La vida sobrenatural nos lleva a vivir un «espíritu de caridad, de convivencia, de comprensión» [85], a quitar de la vida «el apego a nuestra comodidad, la tentación del egoísmo, la tendencia al lucimiento propio» [86], a «mostrar la caridad de Cristo y sus resultados concretos de amistad, de comprensión, de cariño humano, de paz» [87]...

El director espiritual procurará enseñar a valorar el trabajo desde un ángulo estrictamente espiritual, como el medio ordinario para santificarse en medio del mundo. La pereza, la ociosidad, la chapuza, la labor mal acabada son en sí un defecto importante –no hacer rendir los talentos, como pide el Señor [88]– que aleja de Dios y de lograr una verdadera vida sobrenatural, pero, además, trae graves consecuencias: la ociosidad enseña muchas maldades [89], advierte la Sagrada Escritura, pues impide la perfección del hombre, debilita su carácter y abre las puertas a la concupiscencia y a muchas tentaciones. Por eso, el que orienta en temas ascéticos también deberá enseñar a descansar, que no es lo mismo que «disiparse» o «evadirse». Y, al mismo tiempo, ha de estar atento a que quien le confía su alma busque ese descanso sólo en planes fuera de lo ordinario, en caprichos, creándose «necesidades innecesarias» con excusa de salud o desconectar con lo que le angustia y fatiga. Habrá de advertir entonces a la persona, con prudencia pero con claridad, de la repercusión de esos planes para su vida de unión con Dios.

El apostolado, consecuencia de la vida sobrenatural en el alma

El que guía a otros en su vida cristiana deberá fomentar esa manifestación inequívoca de la lucha ascética, fundamentada en la filiación divina, que es el apostolado [90]. A quien quiera seguir de cerca al Señor también le interesa la salvación de las almas, como a su Maestro. Cada cristiano que viva su fe se convierte en un punto de luz en medio de los suyos, en el lugar de trabajo, entre sus amigos y conocidos... [91]. Según las circunstancias y modo de ser de cada uno, y según cada etapa de su vida, llevará a cabo una acción apostólica tan intensa como le sea posible, pues sabe que su Padre Dios le ha dado el mundo por heredad [92] y le ha puesto en la tierra diciéndole: hijo, ve hoy a trabajar a mi viña [93]. Pero esa capacidad solo es posible cuando se cumple en el cristiano el consejo de san Pablo a los cristianos de Filipos: Tened entre vosotros los mismos sentimientos que tuvo Cristo Jesús [94]. Esta recomendación del Apóstol «exige a todos los cristianos que reproduzcan en sí, en cuanto al hombre es posible, aquel sentimiento que tenía el Divino Redentor cuando se ofrecía en Sacrificio, es decir, imiten su humildad y eleven a la suma Majestad de Dios, la adoración, el honor, la alabanza y la acción de gracias» [95]. Esta oblación se realiza principalmente en la Santa Misa, actualización incruenta del Sacrificio de la Cruz, donde el cristiano ofrece sus obras, sus oraciones e iniciativas, la vida familiar, el trabajo de cada jornada, el descanso; las mismas pruebas de la vida. Y todo se convierte en medio de corredención, de apostolado [96]. Al terminar el Sacrificio eucarístico, el cristiano va al encuentro de la vida, como lo hizo Cristo en su existencia terrena: olvidado de sí mismo y dispuesto a darse a los demás para llevarlos a Dios.

La existencia cristiana debe ser, como hemos dicho repetidamente, una imitación de la vida de Cristo, una participación en el modo de ser del Hijo de Dios. Esto, cuando se aconseja a otros espiritualmente, se deberá enseñar a las almas a mirar, sentir, obrar y reaccionar como Él. Jesús veía a las muchedumbres y se compadecía de ellas, porque andaban como ovejas sin pastor [97], sin rumbo y sin sentido. Jesús se compadecía de ellas; su amor era tan grande que no se dio por satisfecho hasta entregar su vida en la Cruz. Este amor ha de llenar el corazón de quien sigue a Cristo; entonces le será connatural compadecerse de todos aquellos que andan alejados del Señor y procurará ponerse a su lado para que conozcan al Maestro [98].

Especialmente el apostolado queda enraizado en la Misa, de donde recibe toda su eficacia, pues no es más que la realización de la Redención en el tiempo a través de los cristianos: Jesucristo «ha venido a la tierra para redimir a todo el mundo, porque quiere que los hombres se salven [99]. No hay alma que no interese a Cristo. Cada una de ellas le ha costado el precio de su Sangre» [100], [101]. Imitando al Señor, ningún alma debe ser indiferente, pues el cristiano ha de mirar al mundo «con los ojos de Cristo mismo» [102]. ¡Qué distinta es entonces la actitud del cristiano ante la misma realidad que contempla cada día! Veremos a los demás como los veía el Señor en la medida en que nos vayamos identificando con Él.

El director espiritual alentará la labor y las iniciativas apostólicas de las personas. Enseñará que ese afán apostólico para ser eficaz debe ser «sobreabundancia» [103] de su amor a Dios, fruto de un corazón cristiano.

Si hubiera falta de afán apostólico, de preocupación por el bien de las almas, sería una señal que indicaría que esa persona debe también mejorar en su identificación con el Señor [104]. Todo debe estar en orden al deseo de corredimir con Cristo. Pues verdaderamente el apostolado no es algo «añadido», sino que es la «manifestación exacta, adecuada, necesaria, de la vida interior» [105].

Unidad de vida

Otra idea esencial que se ha de tener en cuenta constantemente en la dirección espiritual es la de fomentar una verdadera unidad de vida en las almas, consecuencia de sentirse hijos de Dios en todas las situaciones. Seguir a Cristo significa encaminar a Él todos los actos, para identificarnos con Él. La misma lucha interior no es sino «una tarea de construcción de la unidad de vida, secundando la obra de la gracia. Inicialmente, se requiere una multiplicidad de prácticas ascéticas que parecen dispersas; pero esta aparente complejidad de composición y agregación –que, en realidad, es siempre unitaria respecto al fin– se resuelve en una unidad más alta. Al crecer en gracia, el cristiano pasa del empeño por añadir y sumar, a una unidad superior que abarca más, de modo que esos actos, que al principio parecían dispersos, van estando cada vez más explícitamente informados por la caridad, hasta que llega un momento en que no se experimentan como diversos» [106], [107].

Convendrá recordar, pues, que no tenemos un tiempo para Dios y otro para el estudio, para el trabajo, para los negocios: todo es de Dios y a Él debe ser orientado. Pertenecemos por entero al Señor y a Él dirigimos nuestra actividad, el descanso, los amores limpios... [108]. Tenemos una sola vida, que se ordena a Dios con todos los actos que la componen [109]. Precisamente, la unidad de vida se logra cuando en todas las acciones –trabajo, familia, deporte– se procura buscar la gloria de Dios, rectificando muchas veces la intención, alejando el amor propio y la vanagloria, a la que tan proclive es todo corazón humano. El fin subjetivo que se pone en cada acción –la gloria de Dios o la ambición personal– es requisito previo para lograr dar unidad a todos los quehaceres.

Se podría resumir, como idea fundamental que debe presidir toda la dirección espiritual, que esta tarea se dirige esencialmente a formar personas con una fuerte unidad de vida, que les lleve a identificar su voluntad con la del Señor y, así, dar gloria a Dios en todo.

El empeño por vivir cada momento como hijos de Dios, centro de la unidad de vida, se realizará principalmente en el trabajo, que se ha de dirigir a Dios; en el hogar, llenándolo de paz y de espíritu de servicio; y en la amistad, camino para que los demás se acerquen más y más al Señor. Con todo, en cualquier momento del día o de la noche se debe mantener ese empeño por ser, con la ayuda de la gracia, hombres y mujeres de una pieza, que no se comportan según el viento que corre o que dejan el trato con el Señor para cuando están en la iglesia o recogidos en oración. Por eso, convendrá que el director espiritual recuerde con frecuencia a las almas que, en la calle, en el trabajo, en el deporte, en una reunión social, han de ser siempre los mismos: hijos de Dios, que reflejan con amabilidad su seguimiento a Cristo en situaciones bien diversas: ya comáis, ya bebáis o hagáis cualquier otra cosa, hacedlo todo para la gloria de Dios [110], aconsejaba san Pablo a los primeros cristianos [111].

Todas las realidades nobles se viven desde Cristo –que está en el centro del alma– y deben llevar a Él. De la misma manera que, cuando se ama a una criatura de la tierra, se la quiere en todas las horas del día y no en unos momentos determinados, se ha de enseñar a descubrir a las almas cómo el amor a Cristo constituye la esencia más íntima de su ser y lo que configura su actuar, en cualquier circunstancia: «En el mundo siempre hay días malos, pero en Dios siempre hay días buenos» [112], enseñaba san Agustín. Todas las jornadas son buenas junto a Él, aunque haya dolores y fracasos.

Mediante la unidad de vida, el cristiano muestra cómo Jesucristo es el foco de luz que ilumina todo su día: el trabajo, los negocios, a la hora de vivir la doctrina social de la Iglesia en los diversos ámbitos de su actividad, en el cuidado de la naturaleza, que es parte de la Creación divina... No tendría sentido –y habría que dudar de la sinceridad de su vida de oración– que una persona que trata al Señor con intimidad no se esforzara a la vez, y como una consecuencia lógica, por ser cordial y optimista, por ser puntual y justo en su trabajo, por aprovechar el tiempo, por no hacer chapuzas en su tarea... [113].

El quehacer profesional, las dificultades corrientes, las preocupaciones... han de alimentar la conversación diaria con el Señor. A la vez, la oración debe enriquecer todas las circunstancias por las que tengamos que pasar. Cerca del Señor, el cristiano aprende a ser mejor amigo de sus amigos, a vivir con plenitud la justicia y la lealtad en la tarea profesional, a ser más humano, a permanecer abierto y disponible para atender las necesidades de otros. En la dirección espiritual se ha de animar con sugerencias concretas –pedir ayuda al comenzar una tarea, luchar por mantener la presencia de Dios, examinar con frecuencia la rectitud de intención...– a que las personas vivan esa unidad que lleva a la madurez humana y sobrenatural.

En la existencia del cristiano, enseña el Papa Juan Pablo II, «no puede haber dos vidas paralelas, por una parte, la denominada vida espiritual, con sus valores y exigencias y, por otra, la denominada vida secular, es decir, la vida de familia, del trabajo, de las relaciones sociales, del compromiso político y de la cultura. El sarmiento arraigado en la vid, que es Cristo, da fruto en cada sector de su actividad y de su existencia. En efecto, todos los distintos campos de la vida laical entran en el designio de Dios, que los quiere como el lugar histórico del revelarse y realizarse de la caridad de Jesucristo para gloria del Padre y servicio a los hermanos. Toda actividad, toda situación, todo esfuerzo concreto –como, por ejemplo, la competencia profesional y la solidaridad en el trabajo, el amor y la entrega a la familia y a la educación de los hijos, el servicio social y político, la propuesta de la verdad en el ámbito de la cultura– son ocasiones providenciales para ‘un ejercicio continuo de la fe, de la esperanza y de la caridad’» [114], [115].

Por eso, el apostolado fluye espontáneo allí donde se encuentra un discípulo de Cristo, porque es consecuencia inmediata de su amor a Dios y a los hombres.

A través de la concepción de la unidad de vida en el cristiano se superan, a la vez, algunos dilemas que nacen de los daños causados por el pecado original y los pecados personales. «Son las contraposiciones –natural y sobrenatural; contemplación, acción; santificación personal, empeño apostólico; doctrina, vida; obediencia, libertad; etc.– que nuestra naturaleza herida experimenta de alguna manera, pero que no pueden elevarse a la categoría de principios constitutivos, confundiendo la dignidad de la naturaleza con los síntomas de su parcial corrupción. En las enseñanzas de san Josemaría Escrivá, la superación de estos dilemas es una consecuencia –natural y necesaria– de la vida cristiana buscada en plenitud: y, por primera vez en la historia de la Iglesia, exigida al cristiano corriente, al «hombre de la calle», no «a pesar» de su situación en el mundo, sino precisamente «a través y mediante esa condición suya en las realidades temporales» [116].

Otra consecuencia de la unidad de vida es la superación de los respetos humanos, del miedo al «qué dirán». Si el cristiano actúa de cara a Dios, poco o nada debe importarle que los hombres no lo entiendan en ocasiones, o que lo critiquen. Es a Dios a quien quiere servir en primer lugar y sobre todas las cosas. Luego resulta que este amor con obras a Dios es, a la vez, la mayor tarea que puede llevar a cabo en favor de sus hermanos los hombres.

Todo lo que aparte al cristiano de su unión con Dios, por grande o importante que pueda parecer, ha de ocupar un lugar secundario. Inclusive debe considerarlo como un daño positivo, un gran mal, si le aleja del Fin de su vida: la gloria de Dios, mediante el cumplimiento de su amorosa Voluntad. Un gran bien, por tanto, que se prestará a la familia, al trabajo, a los amigos..., a la sociedad, será el cuidado de los medios que unen al Señor: la presencia de Dios durante el día, el empeño en la oración diaria, la Confesión frecuente llena de contrición... El mayor mal es el descuido de estos medios que acercan a Jesús. Esto puede suceder por desorden, por tibieza, incluso por el deseo de conseguir una eficacia mayor en otras actividades que, aparentemente, pueden presentarse como más urgentes o importantes.

4. La conversación de dirección espiritual

LUGAR, FRECUENCIA, DURACIÓN

A Jesús le gustaba conversar con sus discípulos. Recibía sus confidencias, contestaba a sus preguntas, les proporcionaba argumentos ante los ataques de los fariseos... Nunca mostró impaciencia; por el contrario, buscó el diálogo con quienes se le acercaban en las situaciones más diversas: Nicodemo, el mendigo Bartimeo, un joven rico... Atendió a las personas incluso cuando se encontraba extenuado del camino, como ocurrió con la mujer samaritana; o en el Calvario, cuando su dolor era más intenso... En la Cruz tuvo unas palabras llenas de esperanza para el buen ladrón, que acudía a él en aquellas tremendas circunstancias. Todos los que fueron a Él salieron reconfortados [1]. Todos, aunque eran muy diferentes, sintonizaron con su Persona.

Si el que recibe la dirección espiritual imita a Jesús, muy pronto llega a ser una verdadera guía de las personas que Él le encomienda, aunque sean muy distintas de su manera de ser, de sus gustos...

El Señor, siendo Dios, fue extremadamente sencillo con las gentes con las que conversaba. De Él debemos aprender: las charlas de la dirección espiritual, llenas de sencillez, se podrán tener en lugares muy dispares (el Señor unas veces hablaba con sus discípulos en una casa, otras, en el campo o en una barca o caminando...) y en circunstancias diversas, como corresponde a personas que viven en medio del mundo, pero siempre habrá que procurar un entorno que facilite la confianza sin buscar un aire muy formal. Convendrá, por ejemplo, no hablar donde las interrupciones sean frecuentes o en una habitación en la que el teléfono suena una y otra vez. Las conversaciones han de ser sencillas, familiares, aunque el tema sea importante. Y siempre con la prudencia que cada uno requiera.

Es el coloquio de un hermano con su hermano, de dos amigos, de una madre con su hija.

Según una costumbre multisecular en la Iglesia, avalada por una sabia experiencia, el confesonario es el lugar propio donde el sacerdote lleva dirección espiritual de mujeres. El Santo Cura de Ars, que no tenía inconvenientes para escuchar en la sacristía las confesiones de hombres, a las mujeres sólo las atendía en el confesonario de la iglesia. Y santa Teresa, en sus conversaciones espirituales con san Juan de la Cruz, aplicaba a la letra el principio de que «entre santa y santo, pared de cal y canto». Ni el Santo Cura de Ars tenía una visión peyorativa de las mujeres ni santa Teresa, de los hombres. De quien desconfiaban era de sí mismos. Son, por otra parte, medidas llenas de sentido común y de sentido sobrenatural que a nadie, con rectitud de intención, deben extrañar. Así se ha entendido desde siempre.

Para estas conversaciones se buscará un buen momento: evitando que las circunstancias, las prisas (aunque de ordinario sean charlas breves) o el cansancio, después de una jornada de trabajo, impida hablar con soltura. Tampoco tendría sentido que tuvieran lugar en un momento que fuera en detrimento del deber profesional.

Orden y duración

El orden –un día y una hora y un lugar– ayudará a que las entrevistas se tengan con regularidad y a que no se pierda ese gran medio de progreso espiritual entre las muchas tareas que lleva consigo la vida familiar y profesional. En otras ocasiones será conveniente, incluso necesario, adelantar esa charla, por ejemplo, cuando se prevé un viaje o cuando el alma pasa por circunstancias que así lo requieran. El Señor pide que le imitemos en la disponibilidad que Él tuvo a la hora de atender a cada uno en situaciones tan diversas.

La duración ha de ser la necesaria para hacerla bien. Para la misma eficacia de estas conversaciones y para no perder un tiempo tan valioso, es mejor tender a que las charlas sean breves, y muchas veces habrá que enseñarlo así con delicadeza; pero no se deben acortar bruscamente ni dar la impresión de impaciencia o de intranquilidad (citando, por ejemplo, a la persona con poco tiempo antes de una reunión, mirando el reloj con frecuencia, etc.). Puede ayudar a esta brevedad: dejar que la persona hable, sin interrupciones innecesarias; procurar no tratar temas que tienen poca o ninguna relación con cuestiones espirituales; no alargar la conversación por distracción, por simpatías personales...; buscar un lugar tranquilo para evitar que alguien interrumpa la conversación... Con todo, será necesario contar con personas que son muy habladoras por naturaleza y con otras que, por el contrario, son escuetas y parcas a la hora de exponer un hecho o una situación del alma. Con delicadeza, será muy conveniente enseñar a las primeras a ir a lo concreto, sin perderse en cuestiones marginales o teóricas, que en ocasiones son un subterfugio para eludir la sinceridad en aquello que puede costar un poco más. Con quienes les cuesta hablar será necesario tener paciencia y darles confianza para que poco a poco se encuentren más sueltos en la conversación, sin pretender que este obstáculo lo remedien en un día. Tampoco habrá que confundir la pobreza interior con la dificultad natural –a veces falta la misma terminología– de expresar lo que ocurre en su alma.

Otras veces habrá que dedicarles más tiempo, cuando haya temas o situaciones que así lo requieran: personas en las que el Espíritu Santo inicia el deseo de una entrega a Dios o han comenzado ya ese camino de una mayor generosidad. Una persona que ha descubierto recientemente su vocación y que comienza en serio el seguimiento de Cristo requiere los cuidados de una planta que acaba de nacer y está expuesta a una tormenta o a que alguien la pise y la rompa. También necesitarán una particular atención aquellos que se encuentran en un período de formación más intensa –por ejemplo, unos días de retiro espiritual– o pasan por situaciones familiares, profesionales, morales, más graves [2].

LAS PRIMERAS CHARLAS

Las diversas gentes que trataron a Cristo se sintieron enseguida ganadas por Él. Tú eres Simón, tú te llamarás Pedro... [3]. Y, desde aquel momento, el que iba a ser el Príncipe de los Apóstoles ya no le abandonó. Juan y Andrés no olvidarían nunca la honda conversación que mantuvieron con el Maestro la tarde en que el Bautista les señaló a Jesús: Éste es el Cordero de Dios... [4]. La mujer samaritana recordaría siempre aquel encuentro con el Señor, junto al pozo de Sicar [5], donde, a pesar del cansancio, Jesús puso todo el interés por ganar su alma.

También en la dirección espiritual son importantes, a veces definitivos, los primeros encuentros, las primeras conversaciones. En estas primeras charlas hemos de procurar ganar aquella alma para Cristo, con nuestro interés, con la oración, con la atención que le prestamos. Nosotros sabemos que, «cuanto más humana y caritativa sea nuestra comprensión íntima de la manera de ser de las personas, mayor será la facilidad para establecer con ellas el diálogo» [6]. Una conversación enriquecedora, como la que mantenía el Señor con las gentes que se le acercaban, en la que enseguida se hacía cargo de la persona que le hablaba, de sus deseos, de sus necesidades.

Si se trata de personas que vienen de lejos, bastará con sugerirles unas prácticas de piedad, pocas y sencillas, que les lleven a tratar personalmente al Señor (la Visita al Santísimo o un rato breve de oración –diez o quince minutos– o de lectura meditada...). Dada la falta de doctrina y la gran ignorancia existente acerca de las verdades fundamentales de la fe, la lectura espiritual [7] será de ordinario, desde los comienzos, uno de los pilares de la formación de las personas y el alimento necesario para progresar en la vida interior [8]. Es importante acertar con un buen libro, según las circunstancias peculiares de cada uno.

Con las primeras prácticas de piedad se pretenden afianzar, desde el comienzo, los deseos de seguir a Cristo allí donde se está, en medio del mundo, en las propias circunstancias familiares, profesionales, etc., viviendo con alegría, con optimismo, sin quejas estériles, sin querer «escapar» del medio en que le ha tocado vivir, aunque se atraviese por una situación difícil o incómoda, sin dejar de ordinario el lugar en que Dios ha puesto a cada uno: es precisamente esa situación la que se ha de santificar.

Es muy positivo tratar de ilusionar a las personas, como haría el Señor, por adquirir virtudes, más que centrarse en quitar defectos. Entre otras razones, porque muchos errores desaparecerán cuando conozcan y se empeñen en seguir a Jesús de cerca. Especialmente en los comienzos, es necesario poner metas muy concretas y asequibles, entusiasmar a las almas con ellas y estar alerta ante los posibles desánimos, cuando los frutos tardan en aparecer. Es también conveniente insistir, con «don de lenguas», en la presencia de Dios a lo largo de la jornada, en la necesaria unidad de vida que evite la división del día en compartimentos estancos. Al principio suele costar, pero será más fácil si aprenden que toda nuestra vida es para Dios, aunque haya algunos momentos especialmente dedicados a Él, y que ser cristiano es, además, una manera de ser y de estar en el mundo: en la Facultad o en la oficina, en la familia o con los amigos, en la vida normal o en períodos de vacaciones... éste será un tema en que conviene insistir en los comienzos y más tarde. La «unidad de vida» vendrá determinada por la oración, pues el trato con Dios da un nuevo sentido y un nuevo vigor al trabajo, a las diversiones rectas, a la amistad... Y estas realidades son, a su vez, materia de oración, de encuentro con el Señor. Se debe animar a comenzar una verdadera vida de oración, sabiendo con seguridad que, «si no nos dejamos vencer, saldremos con la ganancia. Esto sin ninguna duda» [9], aseguraba santa Teresa de Jesús.

Convendrá también advertir desde el principio a quienes comienzan que se les presentarán dificultades en el camino que lleva a Dios (desgana, pereza, influencias del ambiente, fragilidades, caídas de mayor o menor importancia...). A la vez, han de saber que saldrán victoriosos, con la ayuda de la gracia, si recomienzan siempre y son sencillos. También han de saber que seguir a Cristo significa encontrarse con la Cruz, que madura y enriquece el amor [10]; y que sentirán la tentación de rechazarla, de quedarse con la paz de ser simplemente buenos mientras el Señor les llama a ser santos.

SABER ESCUCHAR

No es lo mismo oír que escuchar. El que aconseja espiritualmente debe poner una atención especial, interés verdadero en lo que cuenta la persona que le habla: luchas, derrotas, alegrías, penas... No podemos imaginar al Señor distraído, pensando en otras cosas, mientras alguno de sus discípulos, de los que se acercaban a Él, le preguntaban algo o le contaban sus penas y sus alegrías. Recordamos, por el contrario, el diálogo con el joven rico, con Nicodemo, con Bartimeo... y le vemos pendiente, con toda su atención centrada en quien le habla. ¿Qué quieres que te haga? [11], le dirá enseguida al ciego de Jericó a quien ha hecho esperar para que desee más ese encuentro. Y cuando habla con la mujer samaritana, junto al pozo de Jacob, se olvida de su cansancio y pone toda su atención en aquel diálogo, a través del cual recuperará a una mujer de alma grande, a pesar de sus pecados.

Pasados los años, todos podrían contar que el Señor les atendió de una manera especial y única. Cada uno, con sus limitaciones y virtudes, se supo mirado, apreciado y tratado como alguien distinto de los demás. Toda la atención de Jesús estaba en quien le hablaba. Así ha de ser en la dirección espiritual. Todos los que se acercan a nosotros para pedir un consejo o recibir unas palabras de aliento son imágenes irrepetibles de Dios, hijos suyos. A cada uno se le debe dedicar la atención, el interés y el tiempo precisos, como si no existiera nadie en el mundo más que él, y aunque nos encontremos cansados o con menos fuerzas. Ante las dificultades y penas de otro, nunca pensará: «ése es su problema», sino que, por el contrario, se dirá a sí mismo: «esto es también asunto mío», porque lo exige la caridad y, a veces, la justicia, porque el Señor me pide compartir esa noble carga [12]. Esto supondrá en muchas ocasiones esfuerzo, olvidarse de otras cosas que preocupan, para estar pendientes de aquella persona [13].

Iuvenes videntur...

Para que el diálogo sea más fácil y fluido, convendrá no interrumpir demasiadas veces el discurso del que habla, preguntar con prudencia... «Cuando estés con una persona, has de ver un alma: un alma a la que hay que ayudar, a la que hay que comprender, con la que hay que convivir y a la que hay que salvar» [14]. Nada hay más importante en ese momento. Esta atención será mayor cuando se trate de personas con amplia experiencia de trato con Dios que estén pasando por un mal momento, del tipo que sea. Entonces convendrá tener bien presentes los fecundos años de fidelidad del que habla y prever sus futuras obras de servicio, una vez superado aquel trance. Sin olvidar nunca el viejo proverbio lleno de sabiduría: Iuvenes videntur sancti sed non sunt: senes non videntur sed sunt, los jóvenes parecen santos, pero no lo son: los viejos (los que llevan años luchando en su camino hacia Dios) no lo parecen, pero lo son. En la dirección espiritual han de encontrar un firme apoyo [15]. Han de sentirse acompañados.

Se trata de manifestar una actitud esperanzada ante el alma que atraviesa por esa mala situación, de resaltar lo mucho que espera aún el Señor de esa persona. «Me preguntas qué podrías hacer por ese amigo tuyo, para que no se encuentre solo.

»–Te diré lo de siempre, porque tenemos a nuestra disposición un arma maravillosa, que lo resuelve todo: rezar. Primero, rezar. Y, luego, hacer por él lo que querrías que hicieran por ti, en circunstancias semejantes.

»Sin humillarle, hay que ayudarle de tal manera que le sea fácil lo que le resulta dificultoso» [16].

«Hacer por él lo que querrías que hicieran por ti»: ponernos en sus circunstancias, sin llevar una receta preparada, «ayudarle de tal manera que le sea fácil lo que le resulta dificultoso», ponerle como en un plano inclinado para que suba hasta donde el Señor le espera, alentarle, hacerle ver que se le estima y que puede superar, con la gracia, esa mala situación, mostrar hacia él una actitud respetuosa, positiva y acogedora, hacer con él incluso alguna práctica de piedad, si es el caso... Esta disposición llena de afecto y de respeto no está de ningún modo reñida con el ejercicio de la virtud de la fortaleza ni con la claridad en los consejos. La atención y el interés por las almas se traduce también en recordar los puntos centrales de su lucha ascética y de su vida interior, en tener presentes las circunstancias de especial relieve de esa persona (enfermedad, oposiciones, exámenes, dificultades profesionales o familiares...). Saber escuchar significará, además, hacerse cargo de cada situación y estado de ánimo. Esto llevará a «saber hablar», acertar con el consejo o la sugerencia oportuna: «será una equivocación, por citar un detalle, tratar de fomentar entusiasmos viscerales hacia el deber, cuando hay cansancio, hastío, aburrimiento, necesidad de desahogarse en lágrimas. Son otras las teclas que hay que pulsar para lograr sonidos armónicos y agradables a Dios» [17].

En muchas ocasiones no será fácil acertar con esas «teclas» y, de modo especial, será necesario pedir ayuda al Señor. Pero es muy importante conocer esos «resortes» del alma para ser una verdadera ayuda en cada circunstancia. San Francisco de Sales señala en una de sus Cartas que «no es necesario romper las cuerdas y arrojar el laúd cuando vemos que está desafinado, sino que hay que poner oído atento para descubrir dónde está el desconcierto y tensar o aflojar las cuerdas nuevamente, según lo requiera el caso». El «desconcierto» se encuentra en alguna nota desafinada, que es preciso conocer antes de «tensar o aflojar»: cansancio, dificultades en el trabajo profesional, falta de generosidad en algún punto de su lucha ascética... Para discernir bien, será necesario dedicar más atención a esa persona, quizá esperar, poner más medios sobrenaturales, pedir luz al Espíritu Santo y, con humildad, «ser alfombra» por la que los demás puedan caminar confiadamente [18], sin temor a tropezar con un obstáculo inesperado.

COMPRENDER

El Señor no despidió a los que le seguían ni dejó de apreciarlos porque tuvieran defectos. Estas flaquezas han quedado de manifiesto en los relatos de los Evangelistas. A veces vemos cómo los discípulos se mueven por envidia, que se dejan llevar por sentimientos de ira, que ambicionan los primeros puestos, que no entienden lo que el Señor les explica... Sin embargo, el Maestro tiene paciencia: sabe bien lo lejos que están de las virtudes que han de tener los que serán cimientos de su Iglesia, pero sigue confiando en ellos y no deja de quererlos. Lo mismo ocurre con las multitudes que acuden a Él. Es más, afirma que no tienen necesidad de médico los sanos, sino los enfermos [19], y que el Hijo del hombre no apagará la vela que aún humea ni romperá la caña cascada [20]: su misión es salvadora.

El Señor no quiere los defectos, pero se sirve de ellos como el pintor se vale de tonos oscuros para que resalte la luz del cuadro. En muchos momentos, esas deficiencias servirán para que la persona crezca en humildad, para que acuda con una petición más confiada al Señor, para que quizá viva con más hondura la filiación divina. En definitiva, los fallos pueden servir para afianzar la vida interior sobre cimientos más seguros.

La caridad de Cristo llevará a quienes guían a otros a imitar al Maestro, a comprender con sus defectos a quienes dirige, a tener un corazón grande ante sus flaquezas, a no escandalizarse nunca de nada, ni siquiera a dar impresión de sorpresa cuando surge algo que se aleja de lo ordinario: caídas, faltas de responsabilidad, abandono de la lucha interior después de años de brega... [21]. Es a esas almas, tal como son, con unos u otros defectos, a las que hay que ayudar, como hizo el Señor. No existen personas ideales.

Cada persona ha de tener conciencia de que se le trata como a una joya única. Así, además, se evita que alguno pueda experimentar sensación de soledad, de sentirse incomprendido, que equivale en el fondo a no sentirse querido, a pensar –con razón o sin ella– que es tratado demasiado objetivamente, como «una cosa» merecedora quizá de estudio o aun de interés, pero no de aprecio. Cuando se comprende a una persona, es más fácil quererla tal como es, conocer la situación real de su alma y acertar con el remedio oportuno, pues «el que ama no se contenta con una aprehensión superficial de la persona amada, sino que se esfuerza en profundizar en cada una de las cosas que pertenecen al que quiere, y así penetra en su interior» [22]. Allí, en el corazón, que se abre con plena sinceridad, encuentra el guía de almas el origen de muchos de sus fallos, el remedio oportuno y los resortes para alentarle a recomenzar en su camino hacia la santidad.

Mirar con simpatía

La comprensión inclina a estar amablemente abiertos hacia el que acude en busca de ayuda, a mirarlo con simpatía. Esta virtud, tan relacionada con la caridad, alcanza las profundidades del corazón y sabe encontrar la parte de bondad que existe en esa alma. Tiene su fundamento en la propia humildad personal, pues cada uno sabe bien que –como señala san Agustín– «no hay pecado ni crimen cometido por otro hombre que yo no sea capaz de cometer por razón de mi fragilidad, y, si aún no lo he cometido, es porque Dios, en su misericordia, no lo ha permitido y me ha preservado en el bien» [23]. Comprender es, también, no ver como falta o defecto lo que, en realidad, no pasa de ser un gusto o una opinión diferente; lleva esta virtud a salvar siempre la intención, a inclinarse en la duda por lo favorable... Al menos hemos de ser como el buen crítico, que contempla el cuadro desde el mejor ángulo posible, donde se pueden observar la profundidad, los tonos, los contrastes. La actitud positiva que comporta la verdadera comprensión conduce al pleno convencimiento de que todos, cada uno en su lugar, son útiles para servir a Dios.

Comprender es, asimismo, ver los defectos en el conjunto de buenas cualidades, deseos y posibilidades que tiene toda persona: cada uno es como un continente lleno de riquezas ocultas, que es preciso sacar a flote [24]. La comprensión se manifiesta en mantener siempre una actitud positiva ante los demás, especialmente cuando algún fallo puede oscurecer o velar otras cualidades, sin dejar por eso de quererles [25]. Esta actitud no lleva, como es lógico, a quitarle entidad al mal, a ver esas faltas o defectos como algo indiferente. Una cosa es no asombrarse de ellas y otra muy distinta, dejarlas como si nada hubiera pasado. Comprensión no es debilidad ni indiferencia. El médico no se asombra de ver que un cuerpo tenga enfermedades, pero no por eso deja de curarlas. La verdadera caridad conduce a la distinción entre los errores, flaquezas o pecados, que siempre deben ser rechazados, y el hombre que yerra y peca, «el cual conserva la dignidad de la persona incluso cuando está desviado por ideas falsas o insuficientes en materia religiosa» [26]. Quien hace de guía, «al error le llama error, pero al que está equivocado le debe corregir con afecto: si no, no le podrá ayudar, no le podrá santificar» [27].

La comprensión lleva consigo una actitud abierta, acogedora, que sabe hacerse cargo de la situación de los demás, apreciándolos de verdad; más, cuanto más lo necesitan. Para esto es necesario ponerse en las circunstancias del que habla: «así verás los problemas o las cuestiones serenamente, no te disgustarás, comprenderás, disculparás, corregirás cuando y como sea necesario, y llenarás el mundo de caridad» [28]; especialmente llenaremos de caridad y de paz a esas personas, el pusillux grex, que el Señor nos ha encomendado.

Esta labor no se lleva a cabo con determinadas técnicas de la psicología, sino con la caridad de Jesucristo [29], una caridad eficaz, que se hace realidad en cada situación concreta.

Verdad con caridad

San Pablo recordaba a los primeros cristianos de Éfeso que habían de proclamar la verdad con caridad: veritatem facientes in caritate [30]. Ese mismo principio puede valer a la hora de ser comprensivos en la dirección espiritual. La verdad, las metas para conseguir, los consejos, han de presentarse en toda su integridad, sin falsos compromisos, sin falsa compasión, pero de una manera amable, positiva y oportuna, adecuada a la situación y al momento, nunca agria ni molesta ni dando la impresión de que se impone, encontrando siempre una disculpa ante el error o la flaqueza, teniendo en cuenta la capacidad de reacción que cada uno posee en esos momentos. Esta forma clara y amable de presentar la verdad ayudará a la persona a recibir mejor los consejos y sugerencias que le ayudarán a mejorar.

«Dios Todopoderoso permitió que aquel a quien había preparado para cabeza visible de toda la Iglesia tuviera miedo de las palabras de una criada y lo negase. Sabemos que sucedía esto por especial providencia, para que quien había de ser el pastor de la Iglesia aprendiese en su culpa a ser misericordioso con los demás. Esto es, primeramente le hizo conocerse a sí mismo y después le puso al frente de los demás, para que aprendiera por su flaqueza con cuánta misericordia había de mirar las flaquezas ajenas [31].

El Apóstol san Pedro nos da un ejemplo conmovedor de esta actitud comprensiva que sabe hallar la disculpa amable, sin desfigurar ni atenuar la verdad, cuando se dirige a los responsables de la muerte de Jesús: Vosotros negasteis al Santo y al Justo. Y pedisteis que os hiciera gracia de un homicida. Pedisteis la muerte para el autor de la vida. Ahora bien, hermanos, ya sé que por ignorancia habéis hecho esto... Arrepentíos, pues, y convertíos... [32]. «Por ignorancia», dice; y, enseguida, una actitud positiva, salvadora: «arrepentíos y convertíos», dejando claro que es consciente de «vuestros pecados».

La comprensión lleva frecuentemente a tener calma, sin dejar de señalar los remedios oportunos en el momento más indicado, a exigir sin abrumar.

«Sigue sacando las mismas exhortaciones –recomienda san Juan Crisóstomo–, y nunca con pereza: actúa siempre con amabilidad y gracia. ¿No ves con qué cuidado los pintores unas veces borran sus trazos, otras los retocan, cuando tratan de reproducir un rostro bello? No te dejes ganar por los pintores. Porque, si tanto cuidado ponen ellos en la pintura de una imagen corporal, con mayor razón nosotros, que tratamos de formar la imagen de un alma, no dejaremos piedra por remover a fin de sacarla perfecta» [33].

No olvidemos que el Señor quiere a cada uno tal como es, también con sus defectos y deficiencias, si lucha por superarlos. Cuando alguien se siente comprendido y estimado, es más fácil que se deje ayudar y se anime a luchar de verdad. La comprensión lleva también a tener en cuenta que, cuando hay lucha, las almas «se mejoran con el tiempo» [34]. Y este tiempo se puede acortar con oración y mortificación, con más interés y cariño.

SER PACIENTES

El camino que lleva a la santidad es largo de recorrer. Y el Señor no suele conceder –aunque puede hacerlo– gracias que consigan suprimir inmediatamente las deficiencias y las flaquezas. Tampoco lo hizo con quienes Él escogió para proseguir su obra en el mundo. El Evangelio nos muestra a Jesús paciente con los defectos de sus discípulos, con su falta de entendimiento, con sus retrocesos. Vemos cómo cuenta con el tiempo, porque cada alma lleva su paso: unas veces, lento; otras, impulsada por el viento de la gracia, muy deprisa.

El Maestro nos da ejemplo de una paciencia indecible. De las muchedumbres que se le acercan afirma que, viendo, no miran y, oyendo, no escuchan ni entienden [35]; a pesar de todo, le vemos incansable en su predicación y dedicación a las gentes, recorriendo siempre los caminos de Palestina. Ni siquiera los Doce que le acompañaban demostraron un gran aprovechamiento: aún tengo muchas cosas que enseñaros –les dice la víspera de su partida–, pero por ahora no podéis comprenderlas [36]. Contaba con sus defectos, con su modo de ser. Más tarde, cada uno a su manera, será un testigo fiel de Cristo y del Evangelio.

Tampoco desalientan ahora al Señor las faltas de correspondencia de los hombres; espera, pues junto a la flaqueza y a la debilidad conoce la capacidad de bien que hay en cada alma; no da a nadie por perdido, confía en todos, aunque no siempre hayamos respondido a sus esperanzas. Él mismo ha dicho que no quebrará la caña cascada ni apagará la mecha que aún humea [37]. Y las páginas del Evangelio son un continuo testimonio de esta verdad: las parábolas del hijo pródigo, de la oveja perdida, de la higuera sin frutos a la que se le concede una nueva oportunidad...

Canales de la gracia

El Señor también ha previsto en nuestros días los momentos y el modo de santificar a cada uno, respetando su personal correspondencia. A nosotros nos toca, en la dirección espiritual, ser buenos canales de la gracia, facilitar siempre la acción del Espíritu Santo, ayudar a que las almas aspiren a metas de santidad cada vez más altas. Si el Señor no se cansa de dar su ayuda, ¿cómo nos vamos a desalentar nosotros, que somos simples instrumentos? Si la mano del carpintero sigue firme sobre la madera, ¿cómo va a ser reacia la garlopa a realizar su trabajo?

Es necesaria la paciencia en esta labor, que es parte de la fortaleza y va de la mano de la humildad; se acomoda al ser de las cosas y respeta el tiempo y el momento de las mismas, sin romperlas; cuenta con las limitaciones propias y con las de los demás.

La paciencia no es un simple rasgo de carácter, sino un don de Dios, que es necesario pedir: de Él procede mi paciencia [38], proclama el salmista, mientras que san Pablo la enumera entre los frutos del Espíritu Santo [39]. Está íntimamente relacionada con la fortaleza, la esperanza y la caridad.

Si vivimos esta virtud, no nos desconcertaremos, si alguna vez parece que los consejos caen en el vacío, si nos vemos obligados a repetir las mismas indicaciones... Sabemos que todos, en la profundidad de su alma, guardan –como en la bodega los buenos vinos– unas ansias grandes de Dios, de santidad, que tenemos el deber de sacar a flote. Ocurre, sin embargo, que las almas –la nuestra también– tienen sus ritmos de tiempo, su hora, a la que hay que acomodarse como el labrador a las estaciones y al terruño. ¿No ha dicho el Maestro que el reino de Dios es semejante a un amo que salió a distintas horas del día a contratar obreros a su viña? [40].

Caritas patiens est [41], la caridad está llena de paciencia, nos enseña san Pablo. Para la dirección espiritual, singular manifestación de la caridad, la paciencia es absolutamente imprescindible. El Señor quiere que tengamos la calma del sembrador que echa su semilla sobre el terreno preparado previamente y sigue los ritmos de las estaciones, esperando el momento oportuno, sin desánimos, con la confianza puesta en que aquel pequeño tallo será un día espiga granada. Quiere también que imitemos la prisa del labriego en recoger la cosecha una vez en sazón, sin perder un día, pues una mala tormenta la puede echar a perder.

Caritas omnia suffert, omnia credit, omnia sperat, omnia sustinet [42], la caridad a todo se acomoda, cree todo, todo lo espera y todo lo sobrelleva. «La caridad –afirma san Agustín– es como una nave segura. Sabe llevar lo que es pesado y no teme ser hundida por ello» [43]. La caridad nos hace llevar con serenidad y alegría los defectos y los retrocesos de los demás, sin hundirnos, sin desalentarnos, esperando el tiempo oportuno [44].

Una actitud paciente, como la del Señor, de ningún modo se confunde con la indiferencia o la dejadez; por el contrario, es fortaleza y perseverancia tenaz hasta conseguir cuanto antes las metas propuestas [45]. Sería un gran error contentarse con el paso cansino de una persona que puede, y debe, correr [46]. A la vez, es preciso evitar la prisa –falta de sentido sobrenatural–, para forzar a una persona a que se apresure cuando todavía no está en condiciones de andar. Es imprescindible dominar el genio, el mal genio, y procurar no perder el buen humor, cuando parece que alguien no avanza. Si alguna vez es necesario reprender, nunca deben faltar unas palabras animantes, comprensivas, llenas de afecto.

Recomenzar

La paciencia lleva a mantener en todo instante el deseo de que «las almas apunten muy alto» y, a la vez, a no cejar, a ayudarlas a recomenzar una y otra vez, si han caído, con palabras de ánimo y de aliento, probando otros remedios, si fuera necesario, de la amplia farmacopea que encontramos en la ascética cristiana. Conduce esta virtud a seguir esperanzados, aunque no se vean frutos, a poner el esfuerzo necesario, como el labrador trabaja la tierra: rotura el suelo, quita las malas hierbas, abre el surco, siembra, no adelanta unas labores a otras, espera con vigilante atención...; con la constancia del médico que no da por perdido al enfermo y prueba una medicina y otra esperando la curación [47]. Si no da resultado un remedio, procuraremos otro: un cambio de examen particular, un nuevo libro de lectura espiritual, el consejo que le lleve a meditar en su oración personal unos temas determinados... San Agustín recomienda que, cuando el oyente no acaba de asimilar lo que se le dice y no despuntan los brotes de lo que más tarde serán frutos, es preferible «hablar más a Dios de él, que a él de Dios» [48]. Los posibles retrocesos de las almas, el poco adelantamiento espiritual, han de llevar al orientador, al amigo a ser más generoso en la oración y en la mortificación, acompañada de su lucha personal en aquello que desea que avance esa alma. Señor, déjala todavía un año más, y cavaré alrededor de ella y le echaré abono nuevo, a ver si así da fruto... [49]. Es la intercesión por las personas que tenemos encomendadas, cuando parece que no dan frutos de santidad. En esas ocasiones, será conveniente, además, examinar en la oración si las metas son concretas, si se les exige con cariño, pero con fortaleza también.

Muchas veces, la dirección espiritual consiste en ‘ir tirando’ de los demás, con tranquilidad y cariño: aflojar y apretar; ir por la izquierda o por la derecha...; dar a los demás lo que necesitan en cada momento y en la dosis conveniente. Nunca se debe olvidar que la meta es la santidad y que el Señor, de ordinario, no concede todas las gracias de una vez. Unos podrán correr desde el principio, otros apenas alcanzarán a dar un corto paso. Es preciso acompañar a cada uno a su ritmo, para hacer, en lo posible, que éste sea más rápido. En ocasiones puede parecer que alguno, después de muchos años de entrega, se cansa de luchar o de ser generoso, y será necesario alentarle y ayudarlo a recomenzar, poner más cariño, no perder el buen ánimo, hacer de «rodrigón» [50], sugerir metas asequibles en esa situación, con don de lenguas, que comprende también la virtud de hacer atractiva la lucha ascética.

Quienes se dejan llevar por la impaciencia fácilmente «destruyen con un impulso repentino lo que edificaron tal vez con un trabajo cuidadoso durante mucho tiempo, ya que por la impaciencia se pierde la virtud de la caridad, madre y guardiana de todas las virtudes» [51], y pueden dar lugar a que el alma se aleje cuando estaba más necesitada de ayuda, aunque, también en estos casos, el Señor dará su gracia y el alma –si es sincera consigo misma– comprenderá que ése no es motivo para separarse de Él. Con todo, la misión del guía es facilitar el camino y no hacerlo más difícil.

CONOCER A LAS ALMAS

El Señor conocía bien a los que se le acercaban y trataba a cada uno con arreglo a sus circunstancias, a su formación, a sus necesidades... Andrés, Pedro, Juan, el centurión de Cafarnaúm, el buen ladrón, Nicodemo y tantos otros recibieron de Él toda su atención y su aprecio; pero Jesús no aplicó a todos el mismo remedio, no los llamó a su seguimiento de la misma forma ni les enseñó de la misma manera. No tenía el Señor una sola medida, ni tampoco una misma receta para curar. El diálogo que entabló con Nicodemo cuando fue a verle de noche es bien distinto de las parábolas que dirigía a la gente sencilla. Con formas diversas, se hizo entender por todos.

En el acompañamiento espiritual es también conveniente poner los medios para conocer a las personas, para no aplicar remedios genéricos, para no actuar por reglas generales: cada alma debe ser llevada como única. No se trata de «hacer psicología» ni de reducir la gracia a algo humano, sino de conocer de verdad a las personas, su mundo interior, el ambiente en el que viven, sus problemas y preocupaciones.

«Cada uno es como es», y así es necesario tratarlo. Aunque todas las almas sean en cierto modo parecidas, hay que evitar generalidades abstractas, positivas o negativas, para poder puntualizar. De poco sirve decir a alguien: «eres desordenado», «eres egoísta», si no se le ayuda a concretar en cosas pequeñas y positivas la lucha para superar su desorden o su egoísmo. Para esta tarea es preciso ahondar en las almas, llegar a comprender el origen de sus fallos, de su manera de comportarse. Este discernimiento requiere, en primer lugar, la luz del Espíritu Santo, que es el verdadero Maestro interior y el que conoce la verdad más íntima de cada uno..., y, después, interés por la santidad de esa persona y tiempo, que se puede acortar con oración y mortificación.

Para acertar en cada caso con el mejor remedio, es necesario pedir continuamente el don de consejo. Del Espíritu Santo obtenemos la sugerencia más oportuna en una situación determinada, y esto con facilidad y como por instinto, sin laboriosos razonamientos.

Esta gracia que ilumina el camino que procede seguir exige, por nuestra parte, llevar a las almas a la oración personal y, cuando sea necesario estudiar con detenimiento algún caso especial, consultar con quien sea oportuno con discreción y delicadeza. Entonces, «el Espíritu Santo, que habita en los que están bien dispuestos, les inspira como doctor lo que deben decir» [52]. Santo Tomás enseña expresamente que «todo buen consejo acerca de la salvación de los hombres viene del Espíritu Santo» [53]. Él es el que induce a dar la medicina conveniente, y no otra, en la dosis oportuna.

Es necesario acudir con frecuencia al Gran Desconocido para rogarle que nos conceda ser buenos instrumentos suyos, santas inspiraciones sobre lo que conviene aconsejar o hacer, asistencia para llevarlo a cabo hasta el final; ayuda para poner los medios –oración y mortificación– para percibir sus mociones; humildad para servir, sin querer recibir nada a cambio, agradecimiento, afectos, consideración...; fortaleza, si alguna vez se insinúa el desánimo.

Uno de los mayores obstáculos que el director espiritual puede poner a esta acción del Paráclito es el apegamiento al juicio propio, a la propia experiencia, sin recurrir a los medios sobrenaturales. Esta actitud llevaría a dar unos consejos que no acertarían con lo que verdaderamente necesita aquella persona en esos momentos [54] o a proporcionar «recetas» generales, sin eficacia alguna, porque este «negocio» de la dirección espiritual es profundamente humano, pero a la vez es el Espíritu Santo el que santifica. Por eso, todo lo que fomente la humildad personal dispone para recibir sin retardos la acción del don de consejo.

Junto a estos medios sobrenaturales, es preciso interesarse con cariño por los asuntos de quienes acuden en busca de ayuda. Este interés incluye lo necesario para que el consejo sea eficaz: disposiciones interiores en relación al Señor; cualidades y defectos básicos; gustos y aficiones; circunstancias importantes de la vida pasada; amigos, ambiente profesional; otras circunstancias pasajeras de interés en sí mismas o para la persona: exámenes, familia, salud, dificultades en el trabajo...

También será conveniente tener en cuenta los estados de ánimo (pesimismo, euforia, posibles enfados...), para valorar la objetividad de lo que se cuenta. Y, junto a sus palabras, los hechos: apostolado que realizan con sus amigos y familiares, notas en el caso de los estudiantes, generosidad en la limosna, en la ayuda que prestan a obras buenas y en el empleo del tiempo...

AYUDAR A SIMPLIFICARSE

Los consejos deben tender a evitar que las almas sean complicadas, retorcidas, poco claras. Se pretende que se vayan olvidando de sí mismas, para darse a los demás en la familia, en el trabajo, en cualquier situación. Esta misma naturalidad les moverá a rectificar ante el error o ante datos nuevos que cambian el planteamiento o la solución de un problema.

Para enseñar a ser sencillos es necesario, en primer lugar, que quien aconseja viva esta virtud en el modo de hablar, de aconsejar, y evite tecnicismos y términos poco comprensibles [55]. Se trata de una charla fraterna. Después, ayudar a ser sinceros [56]. Con la sinceridad se evitan los circunloquios y los enredos, se despeja el camino y se recorre con rapidez. Muchas veces, la complicación proviene de faltas de humildad y de sinceridad más o menos conscientes, de no querer reconocer lo que humilla. Cuando la persona no va derecha a la verdad –que a veces costará aceptar–, buscará rodeos y ropajes con que cubrirla, y se hará difícil la ayuda espiritual. Quien vive la virtud de la sencillez habla con claridad y sin recelos: no se expresa con medias verdades ni anda con restricciones mentales... [57], se hace todo más fácil.

Para ayudar a progresar en esta virtud, es conveniente cuidar, especialmente con los que comienzan, que el tono de la charla sea fraterno y confiado. Algunas veces, será necesario adelantarse a lo que puede ser difícil de exponer y enseñar los «modos» de decir, haciendo ver que todo es más simple de lo que parece en aquel momento, que tampoco es nuevo lo que sucede: las almas, siendo muy distintas, son a la vez muy parecidas. Se les debe también animar a ser concretos y claros: que vayan a la sustancia de lo que quieren contar, especialmente, aquellos que tienden a la superficialidad o a un cierto enredo.

A la sencillez se oponen, en lo externo, la afectación en el decir y en el obrar, el deseo de llamar la atención, la pedantería, la jactancia, el aire de suficiencia... hábitos que dificultan el trato con Dios y con los demás. El alma sencilla se caracteriza por su rectitud de intención, nacida del deseo de hacer en todo la voluntad de Dios, de no buscarse a sí misma en lo que lleva a cabo. «Y, al contrario, todo lo enmarañado, lo complicado, las vueltas y revueltas en torno a uno mismo, construyen un muro que impide con frecuencia oír la voz del Señor» [58].

También será conveniente recordar con frecuencia la necesidad de olvidarse de sí mismo [59], mortificando la imaginación, no haciendo caso de fantasías ni de preocupaciones irreales o futuras, que probablemente no tendrán nunca lugar [60], ni agrandando pequeñeces que el amor propio tiende a aumentar de modo desproporcionado, evitando los enfados que surgen de susceptibilidades o de sospechas infundadas o temerarias. Podrá ser útil que esa persona que tiende a la complicación lleve el examen particular durante una temporada sobre algunos de estos puntos, concretándolos de forma positiva. En muchas ocasiones, descomplicarse equivale a pensar en los demás para ayudarles, para hacerles más grata la vida. Una persona que habitualmente se ocupa de quienes están a su alrededor tiene pocos problemas personales en su vida interior: vive la sencillez sin un propósito expreso.

A quienes tienden a la complicación, es preciso darles consejos simples, fáciles de llevar a la práctica y al examen de conciencia, y, siempre que sea posible, en una misma dirección.

Para algunos, será de mucha eficacia aconsejarles y enseñarles a seguir el camino de la infancia espiritual para que se dirijan a Dios con sencillez.

ENSEÑAR A LUCHAR

Muchas veces, a la par que se comienza, será conveniente facilitar los fundamentos de la doctrina cristiana. Una buena formación doctrinal religiosa está en la base de toda vida espiritual. Pero la doctrina sola no es suficiente: es necesario también educar la voluntad. No basta con facilitar los conocimientos fundamentales de la fe, es preciso enseñar a vivirlos en el ambiente en el que cada uno se mueve, con las dificultades familiares o profesionales propias: los consejos deben estar impregnados de sentido práctico. Se debe enseñar a luchar, recordando lo que dice el Espíritu Santo: discite bene facere [61], aprended a hacer el bien, que, en el caso de la dirección espiritual, se puede interpretar así: enseñad a hacer el bien, a ejercitar las virtudes, porque no basta el deseo de ser buenos. No es suficiente el deseo de vivir la pobreza y el desprendimiento en medio del mundo para ya ser pobres y desprendidos: es preciso aprender a ser pobres usando de los bienes. Del mismo modo, es necesario enseñar a santificar el trabajo... y las demás virtudes. Esta enseñanza debe comenzar, de ordinario, por instruir sobre algunos aspectos básicos del amor a Dios y sobre el modo de quitar lo que estorba para el desarrollo de las virtudes: limpiar de piedras, hierbas dañinas...., el campo donde la buena semilla ha de sembrarse, crecer y dar fruto. Es decir, despertar la voluntad de combatir los pecados, que separan de Cristo y de los demás, y de ganar las virtudes que nos asemejan a Él. Esta idea de lucha, de pelea, es consustancial con la vida cristiana. En el orden de la gracia, como en el de la naturaleza, el bien no se impone por sí mismo a la voluntad ni es realizado sin esfuerzo. La limpieza de aquellos defectos, flaquezas y pecados que afean el alma y la adquisición de las virtudes que la embellecen se alcanzan con la gracia y con el empeño personal. Una de las primeras labores que necesita esa tierra, el alma, para que se convierta en suelo feraz es limpiarla de las malas hierbas. Uno de estos cardos es el subjetivismo, que impone como criterio de valoración los propios gustos, intereses y apetencias: me agrada o me disgusta, me atrae o me repugna, me cuesta o me resulta llevadero. «¿Qué perfección cristiana pretendes alcanzar, si haces siempre tu capricho, ‘lo que te gusta’...? Todos tus defectos, no combatidos, darán un lógico fruto constante de malas obras. Y tu voluntad –que no estará templada en una lucha perseverante– no te servirá de nada, cuando llegue una ocasión difícil» [62]. Si el alma es dócil, el Espíritu Santo irá cambiando esta tendencia, hondamente arraigada, por el deseo de hacer la voluntad de Dios en todo. «¿Qué quiere Dios de mí en esta circunstancia y en este momento?». Éste es el verdadero norte de una vida cristiana, ésta es la guía que ha orientado los pasos de los santos.

Es conveniente, pues, fomentar en las almas el sentido de la voluntad de Dios como medida de comportamiento. Y, aunque éste es el fin, las metas intermedias han de ser asequibles y proporcionadas a cada uno, llevando a las almas como por un plano inclinado, exigiendo siempre un poco más, pues «torpeza insigne es que el Director se conforme con que un alma dé cuatro, cuando puede dar doce» [63]. Este plano inclinado irá marcado por sugerencias y consejos que lleven a la persona a acostumbrarse a querer lo que Dios quiere, luchando en lo pequeño (aceptar con paz una contrariedad, considerar las decisiones de cierto relieve en la presencia de Dios para ver si se conforman con el querer divino, etc.), hasta llegar a amar la Cruz descarnada, si el Señor así lo tiene dispuesto para bien del alma: una grave y penosa enfermedad, la deshonra, la oscuridad interior..., o decisiones que cambian el rumbo de una vida. Ha de ser muy grande el deseo de cumplir la voluntad divina, y sólo el que está dispuesto a cumplirla, por encima de gustos e intereses, llega a conocerla. Éste es el camino.

Negarse a uno mismo

Otro punto en el que será preciso ayudar a las almas, consecuencia del anterior, es la necesidad de negarse a uno mismo, de decir no al egoísmo en sus muchas manifestaciones, y también a cosas lícitas por amor al Señor, pues, si el grano de trigo que cae en tierra no muere, queda infecundo [64].

«Acostúmbrate a decir que no» [65], aconsejaba san Josemaría Escrivá, como un medio para conseguir esta negación de los propios caprichos. Decir que no, en primer lugar, a la pereza y a la desgana, a la flojera y a la comodidad. La «ley del pecado» de la que habla san Pablo [66] se traduce en muchas almas en una «ley del propio gusto o capricho», y conduce a «esa enfermedad del carácter que tiene por síntomas la falta de fijeza para todo, la ligereza en el obrar y en el decir, el atolondramiento...: la frivolidad, en una palabra» [67]. El frívolo se mueve por la ley del capricho, es inconstante y mudable, incapaz de mantener un criterio y de defender las motivaciones de su conducta [68]. A fuerza de incertidumbres y de ligereza, se puede convertir en una persona vacía, sin criterio, lo más opuesto a la santidad. Decir que no a muchas cosas lleva consigo decir sí al Señor, que se nos manifiesta continuamente en lo pequeño que realizamos.

Para dejar el terreno despejado, donde pueda actuar el Espíritu Santo, es conveniente, además, prevenir a las almas contra la tendencia de muchos a reducir la religión a una dimensión meramente afectiva y sentimental, que establece las vivencias interiores –«siento necesidad», «tengo ganas», «lo paso bien»...– como norma de la relación con Dios. Esta actitud anula la visión sobrenatural y, por tanto, impide avanzar en la santidad. Por este camino es fácil llegar a una inestabilidad de ánimo, que se crece con entusiasmos pasajeros y se amilana ante las dificultades. La vida interior se convierte así en una llamarada momentánea de bengala, incapaz de conservar la luz y de mantener encendido el fuego. El decidido empeño de cumplir la voluntad de Dios representa la solidez que resiste a los vaivenes de la vida.

Los consejos han de llevar a moderar estos estados de ánimo, aprovechando lo positivo, pero haciendo ver que el sentimiento –tan importante en la unión con Dios y en todo lo humano– no es el motor principal del actuar. Puede ser una gran ayuda, pero sólo ayuda; no debe marcar la dirección en nuestro caminar, pues «el amor no es solamente un sentimiento. Los sentimientos van y vienen. Pueden ser una maravillosa chispa inicial, pero no son la totalidad del amor» [69].

También es preciso enseñar a controlar la imaginación, que tanta influencia ejerce sobre la voluntad. Será difícil –quizá imposible– que madure interiormente quien anda pensando frecuentemente en ensueños, en un mundo irreal, producto de su fantasía, confundiendo –en lo humano y en lo divino– lo que es con lo que cree ser. El mundo del amor a Dios, de la santidad, es el mundo de lo real. La imaginación descontrolada agranda las dificultades, lleva a la «mística ojalatera» [70], vuelve a las personas tímidas, indecisas, dubitativas...; «hombre soñador, poco luchador», pregona el refrán. Es importante insistir en esta mortificación interior, que lleva a tener presencia de Dios y a estar atentos a las necesidades de los demás. También se debe señalar la parte no pequeña que la imaginación usada rectamente puede tener a la hora de hacer oración, para tratar personalmente al Señor, para meterse en las escenas del Evangelio «como un personaje más» [71].

Concretar

Además de despertar estos deseos de lucha, enseñar a luchar es ayudar a concretar. Para esto es preciso conocer bien a las personas, saber en qué medio se desarrolla su vida, qué dificultades tienen, su horario normal, sus lecturas, el tiempo dedicado a internet..., qué programa de la televisión suelen ver, qué les agobia y qué les mueve... Y, para eso, hay escuchar con cariño y paciencia sus desahogos, que quizá no respondan a una dificultad objetiva, pero que para ellas, en unas circunstancias determinadas, resultan un peso y un motivo de preocupación. Otras veces, con preguntas impregnadas de caridad y de comprensión, será conveniente provocar la apertura de su alma. Por lo tanto, hay que suscitar conversaciones personales, concretas, en las que –sin irse por las ramas– se procurará ayudar a esa persona a dar un paso adelante, a mejorar un poco, a santificar las dificultades que padece, viendo en ellas la voluntad de Dios y un motivo para crecer más en el amor.

Es muy conveniente enseñar a valorar «lo poco», que es donde está el amor a Dios y también el comienzo de la tibieza y de la infidelidad. A veces, las llagas pequeñas pueden parecer sin importancia, «pero, cuando una multitud de ellas se extiende sin número, acaba con la vida lo mismo que una herida grave abierta en el pecho» [72].

Si enseñar a luchar es, en buena parte, enseñar a concretar, los consejos han de dar a la contienda interior un sentido de inmediatez, con propósitos para cumplir muchas veces a corto plazo. Paso a paso es mucho el camino que se anda. Sería una tentación importante para quien orienta a otros en temas ascéticos el miedo a exigir, y que se conformara con unos consejos imprecisos, vagos, poco comprometidos, que se pierden en su mismo carácter general [73]. Con sentido sobrenatural, quien dirige un alma encuentra fácilmente el modo de llevar a cabo esa exigencia amable, en lo concreto, sin pedir cuentas de conciencia. La persona se siente así «exigida» en su camino hacia la santidad y queda entonces agradecida y con deseos de volver. Comprende que quien la escucha la aprecia de verdad, porque tiene un interés verdadero en llevarla a Dios. Y por eso le concreta los puntos de lucha.

Esta exigencia amable se traduce en tener presente la voluntad divina: a quien el Señor le ha dado cinco talentos le pedirá otros cinco. Y se manifestará en acompañar, alentar, abrir horizontes, dar la mano, animar a recomenzar con espíritu deportivo y alegre. Una ayuda estimulante es pedir siempre un poco más de lo que pueden dar, pero sin dispersar la batalla en mil frentes, sino sugiriendo metas alcanzables, relacionadas entre sí. Las almas deben comprender enseguida que vale la pena luchar por estar más cerca de Cristo y que, con la gracia, resulta asequible.

Este modo de proceder exige un mayor empeño a la hora de atender a las personas que acuden a la dirección espiritual, pero es un sacrificio lleno de alegría, como la del hortelano que se inclina sobre las plantas de su huerta y las cuida y las mima, como la de Jesucristo, que dedicaba lo mejor de su tiempo a la formación de los Apóstoles.

Quienes acuden en busca de consejo han de entender, a su vez, que, cuando descargan sus preocupaciones, al abrir el alma, han vencido al enemigo y han avanzado en su amor a Dios, que es lo que, en definitiva, importa. Será terreno ganado todo lo que fomente y mueva a vivir mejor la virtud de la sinceridad. La ayuda que se preste en este sentido se notará en toda la vida interior.

Por último, antes de terminar este apartado, debemos recordar que convendrá estar atentos por si, en alguna ocasión, alguien llega con menos rectitud de intención y, quizá de modo inconsciente, busca «un consejo que favorezca el propio egoísmo, que acalle precisamente con su presunta autoridad el clamor de la propia alma, e incluso que se vaya cambiando de consejero hasta encontrar el más benévolo» [74]. Esto puede ocurrir especialmente en materias más delicadas que exigen sacrificio, que en el fondo no se está dispuesto a realizar, pretendiendo adecuar la voluntad de Dios a la propia voluntad: falta de generosidad respecto a tener más hijos, poca firmeza para vivir la castidad en el noviazgo o la magnanimidad a la hora de descubrir una vocación más comprometida... Si una persona busca este tipo de consejo, habrá que ayudarla a que sea más sincera consigo misma y con Dios y busque realmente el querer divino y no su capricho o su comodidad, y no que le tranquilicen su actitud egoísta.

Tener sentido positivo

Quienes imparten la dirección espiritual hacen las veces de Cristo, que enseña, sana, orienta... Por eso, han de ejercitarse en ver a los demás como los ve el Señor, «con los ojos de Cristo mismo» [75]: con comprensión y optimismo. En cada uno de ellos están puestas las esperanzas del Señor, que los mira con la bondad con que un padre contempla a su hijo, a quien está siempre dispuesto a prestarle su ayuda [76]. El Señor veía en los que le rodeaban toda la capacidad de bien y de generosidad que se encerraba en su alma, y que otros, con una mirada corta, miope, no supieron ver. Descubrió en Zaqueo algo que sus paisanos no alcanzaban; y en Mateo, que andaba entre pecadores, su capacidad para ser un gran Apóstol; y en la mujer samaritana, un alma grande; y mucho amor en aquella pecadora que se le acercó arrepentida en casa de Simón el fariseo...

Una mirada llena de fe llevará a ver en los demás lo mejor que hay en ellos, y a exigir de una manera positiva, procurando que los consejos sean también optimistas y llenos de sentido sobrenatural, que animen a seguir luchando, incluso –si es posible– que diviertan; que muevan a recomenzar, que den ánimo y no produzcan fastidio o desgana. De la conversación fraterna de dirección espiritual, las personas han de salir fortalecidas y contentas, con deseos de luchar.

Esta mirada esperanzada sobre las almas, incluso cuando estén pasando por un mal momento, tiene un hondo fundamento. Nunca se debe olvidar lo que enseña santo Tomás: «a los que Dios elige para algo, los prepara y dispone de tal modo que sean idóneos para ello» [77]. Nunca faltará su gracia en cada alma, para que pueda convertirse hondamente y cumplir la meta de santidad para la que Dios la ha elegido. Y la ayuda del Señor será más abundante cuanto mayor sea la necesidad. Es esperanzador considerar que, «cuando luchamos, Dios no está de espectador, como está el público ante los jugadores. Dios ayuda» [78]. Dios está siempre a favor de las personas, no es neutral: ése es el sentido positivo que debe tener el que orienta espiritualmente a otros.

Por lo tanto, siempre hay razones para ser optimistas en la dirección de las almas, aunque la realidad en una persona concreta parezca, en ese momento, oscura. Debemos pedir luces al Señor para saber comunicar este sentido de confianza esperanzada, de espíritu deportivo en el empeño por ser santos, pues la «lucha del hijo de Dios no va unida a tristes renuncias, a oscuras resignaciones, a privaciones de alegría: es la reacción del enamorado, que, mientras trabaja y mientras descansa, mientras goza y mientras padece, pone su pensamiento en la persona amada, y por ella se enfrenta gustosamente con los diferentes problemas» [79]. Es una lucha alegre, ilusionada, segura.

En esta viña, en este campo

En toda ocasión debemos infundir en los demás este sentido positivo, también cuando los asuntos (en materia profesional, familiar, política...) no marchan como uno querría, hemos de hacerles ver que no son gratas al Señor las quejas, que suponen falta de fe, ni mantener una visión pesimista de lo que nos rodea, sean cuales fueran las circunstancias externas [80]. Es ésta la viña, y es éste el campo donde el Señor quiere que estemos, alegres, metidos en medio de esta familia, de esta sociedad, con sus valores y sus deficiencias. Debemos enseñar a vivir la realidad de la vida, con todo lo que comporta, para llevarla a Dios. En cada jornada somos llamados por Dios para llevar a cabo sus planes de redención; en cada situación recibimos ayudas sobrenaturales eficaces para que las circunstancias que nos rodean nos sirvan de motivo para amar más a Dios y para realizar un apostolado fecundo. Cada día nos dice el Señor: Id también vosotros a mi viña... [81]. Nos esperan todas las realidades de la tierra para santificarlas y elevarlas al plano de la gracia. Huir de la realidad significaría abandonar el camino de la santidad [82].

Ayudaremos a los demás a ser optimistas, si les enseñamos a contar en todo con la realidad sobrenatural, que es la verdadera. En cierta ocasión en que seguían a Jesús las multitudes, los discípulos, inquietos por la hora ya avanzada, advierten al Maestro que aquéllos están en ayunas, no llevan provisiones para comer ni hay donde comprarlas [83]. Le dicen: El lugar es desierto y ya ha pasado la hora; despide a la gente para que vayan a las aldeas a comprar alimentos. Ésta es la realidad inmediata, que aparece evidente a todos. Pero Jesús sabe de «otra realidad» más alta, de unas posibilidades que los discípulos más íntimos desconocen en ese momento. Por eso, les contesta: No tienen necesidad de ir, dadles vosotros de comer. Pero ellos, sabedores de su indigencia, le dicen: No tenemos aquí más que cinco panes y dos peces [84].

Los discípulos ven la realidad objetiva: son conscientes de que, con aquellos alimentos, no pueden dar de comer a una multitud. Así ocurre frecuentemente cuando hacemos un cálculo humano de las fuerzas y posibilidades que poseemos. La sola objetividad humana llevaría al desaliento, al olvido del optimismo radical que comporta la vocación cristiana, que tiene otros fundamentos... y, por tanto, al error de exigir poco a esas almas, convencidos de que «ya no pueden dar más de sí».

Los Apóstoles hicieron bien los cálculos, contaron los panes y los peces disponibles..., pero se olvidaron por unos instantes de Jesús, de su poder y de su cercanía. Y este dato cambiaba radicalmente la situación; la verdad –la verdad plena– era otra muy distinta. Del mismo modo, ser sobrenaturalmente realistas lleva a la esperanza, porque contamos con la gracia y el poder de Dios, que actúa en las almas y en el mundo; y es un «dato» bien real [85], sin el cual nos limitaríamos, en todo caso, a ser buenos consejeros desde un punto de vista exclusivamente humano, cuando el Señor nos ha llamado a mucho más: a ocupar su lugar.

Por lo tanto, el optimismo de quien conduce a otros por el camino de la santidad no se fundamenta en la ausencia de dificultades, de resistencias y de errores personales, que de una forma u otra se harán presentes, sino en Dios, que aseguró: Yo estaré con vosotros siempre [86]. Contamos en toda circunstancia con la gracia del Señor en la dirección de las almas. Con Él se puede todo; se vence... también en los aparentes fracasos. Dios no se cansa de dar una y otra vez las ayudas necesarias, incluso si todo parece perdido. Es el optimismo que tuvieron los santos, y que hemos vivir nosotros, el que también debemos inculcar constantemente a los demás [87]. El que enseña algo referente a la fe –escribe san Agustín refiriéndose a los catequistas– ha de hacerlo «con alegría, porque cuanto mayor sea su alegría al enseñar, tanto mejor será la disposición del que escucha» [88]. Nunca las personas pesimistas y tristes han sido buenos guías.

Especial atención se ha de tener con los que comienzan, pues, por su inexperiencia, son los que con mayor facilidad se pueden desconcertar y desanimar ante un error o una flaqueza [89]. Es preciso enseñarles a recomenzar siempre, apoyados en la confianza en el Maestro y en la sinceridad, aunque haya sido muy dolorosa su caída.

Optimismo

El optimismo que anima la labor con las almas es, por tanto, consecuencia de la fe, no del temperamento humano ni de las circunstancias. Sabe el director espiritual que el Señor dispone todo para un mayor bien, y saca fruto incluso de los descalabros: es más, mediante la contrición, «gana hasta las batallas perdidas»; a la vez, emplea todos los medios humanos disponibles (cariño, puntualidad en atender a esa persona, constancia...), sin dejar ni uno solo: estos medios humanos son los cinco panes y los dos peces. Eran muy escasos los medios que aportaron los discípulos en relación a tantos que andaban hambrientos, pero se trataba de la parte con que debían contribuir para que el milagro se realizara.

El Señor quiere que los suyos pongan los pocos panes y peces que tienen y, luego, que confíen en Él con rectitud de intención. Unos frutos llegarán enseguida a las almas, otros los reserva el Señor para el momento y la ocasión oportunos, que Él bien conoce; siempre llegaran [90]. Hemos de convencernos de que nosotros no somos nada y nada podemos por nosotros mismos, pero Jesús está a nuestro lado, y «Él, a cuyo poder y ciencia están sometidas todas las cosas, nos protege por medio de sus inspiraciones, contra toda necedad, ignorancia, cerrazón o dureza de corazón» [91].

El optimismo del cristiano se afianza fuertemente con la oración: «no es un optimismo dulzón ni tampoco una confianza humana en que todo saldrá bien.

»Es un optimismo que hunde sus raíces en la conciencia de la libertad y en la seguridad del poder de la gracia; un optimismo que lleva a exigirnos a nosotros mismos, a esforzarnos por corresponder en cada instante a las llamadas de Dios» [92], a estar pendientes de lo que Él desea que llevemos a cabo. No es el optimismo del egoísta que sólo busca su tranquilidad personal, y para eso cierra los ojos a la realidad y dice que «ya se arreglará todo», como excusa para que no le molesten, o se niega a ver los males del prójimo para evitar las preocupaciones o tener que remediarlos.

El optimismo que ha de tener quien dirige almas no le aparta de la realidad. Con los ojos abiertos, vigilantes, sabrá enfrentarse a ella y no quedará entristecido por el mal, que contempla a veces en toda su realidad, ni su alma se llenará de desaliento, porque sabe que en ninguna circunstancia su Padre Dios le deja de la mano, y que siempre sacará frutos desproporcionados de aquel terreno –de aquellas circunstancias o de aquellas almas– en el que parecía que solo podían crecer cardos y ortigas.

El optimismo que se apoya en la fe no lleva tampoco a una ingenua e irresponsable dejación de los medios humanos: no pedimos que resuelva Dios lo que podemos hacer con nuestro esfuerzo [93].

Otro motivo de optimismo es la Comunión de los Santos. Quienes seguimos a Cristo estamos unidos por un fuerte vínculo, y corre por nosotros la misma vida. Por la Comunión de los Santos formamos un solo Cuerpo en Cristo y podemos ayudarnos, eficazmente, unos a otros. En este momento, alguien está pidiendo por nosotros, alguien nos encomienda al Señor con su trabajo, con su oración o con su dolor. Nunca estamos solos. La Comunión de los Santos alimenta nuestras fuerzas porque contamos con una ayuda misteriosa, pero real. En la dirección espiritual, nuestra oración y mortificación por las almas será, en muchos momentos, la gran palanca que las moverá y las sacará adelante.

No olvidemos que el Señor vuelve a realizar milagros cuando ponemos a su disposición lo poco que poseemos. Él tiene otra lógica, que supera nuestros cálculos, siempre pequeños y cortos.

5. La correspondencia a la gracia

La correspondencia a las mociones y a las inspiraciones del Espíritu Santo es el todo de la vida del alma. La gracia es como la semilla echada en la tierra: una vez sembrada crece con independencia de que el dueño del campo duerma o vele, y sin que sepa cómo se produce [1]. La gracia en el alma está destinada a crecer continuamente, si no se le ponen obstáculos, da su fruto sin falta, no dependiendo de quién siembra o de quién riega, sino de Dios, que da el incremento [2].

El mismo Espíritu Santo otorga constantemente su gracia para ayudar a las almas a ser fieles. Es el Paráclito el que guía a las almas. «Este Divino Maestro pone su escuela en el interior de las almas que se lo piden y desean ardientemente tenerle por Maestro (...). Su modo de enseñar no es con la palabra: rara vez habla, alguna vez, a los principios; si se practica bien la lección que Él enseña, suele hablar, pero muy poca cosa, para manifestarnos con esto su agrado; y esto ha de estar la práctica bien hecha, porque en esta escuela todo es de practicar lo que se enseña y, si no la practican, es cosa concluida: la escuela se cierra y no se abre» [3]. Si no se corresponde a estas inspiraciones del Espíritu Santo, «es cosa concluida; la escuela se cierra y no se abre», y no puede haber progreso espiritual hasta que de nuevo el Consolador, si quiere, se insinúa en el alma con nuevas gracias. Porque, aunque la escuela se da en el centro del alma, no puede uno entrar allí, si no le mete el Maestro, porque, aunque él quiera entrar, ni puede ni sabe. Lo único que puede hacer es quedarse dentro de sí, no salir fuera, sino ponerse a la puerta, y muy de corazón llorar y sentir su falta desinteresadamente» [4]: buscar el recogimiento interior, esforzarse en guardar los sentidos internos y externos y «llorar», purificar las faltas anteriores mediante la oración y la penitencia [5].

EL LUGAR DEL CORAZÓN EN LA VIDA INTERIOR

«La santidad consiste en identificar nuestra voluntad con la del Señor. Pero este querer nuestro va acompañado y perfeccionado en todo momento por la afectividad sensible, de un modo parecido a como el conocimiento intelectual está vinculado a los sentidos» [6]. Tradicionalmente, la moral ha designado estos movimientos de la afectividad sensible con el nombre de pasiones [7]. Estos movimientos, que se dan en todo hombre, «aseguran el vínculo entre la vida sensible y la vida del espíritu. Nuestro Señor señala el corazón como la fuente de donde brota el movimiento de las pasiones» [8].

Las pasiones y su influjo en la vida del alma

Las pasiones que influyen en el actuar humano son numerosas: el amor, que tiende a la posesión de lo amado y a la unión con la persona amada; el odio, que mueve a separarnos de lo que desagrada; el deseo es la tendencia a un bien ausente; por la tristeza, el hombre se aflige a causa del mal presente; la audacia tiende a la posesión de la cosa amada, que se presenta como difícil; el temor nos empuja a apartarnos de un mal difícil de evitar; la ira rechaza con fuerza lo que nos causa un mal.

Estas pasiones en sí mismas no son buenas ni malas; dependen de la orientación que se les dé [9]. La actitud de los santos nunca fue apatía ni falta de interés por los asuntos verdaderamente humanos. Por el contrario, los santos fueron grandes apasionados del Amor y de las cosas nobles por Dios.

En general, puede decirse que, de suyo, las pasiones tienden a facilitar el acto voluntario y, además, lo refuerzan y perfeccionan. La alegría, por ejemplo, ayuda a trabajar con más intensidad y cuidado; la audacia es imprescindible en el apostolado; el temor, el santo temor de Dios, mueve a apartarse de las ocasiones de pecar. Podemos decir que, si «amar es desear el bien a alguien» [10], «las demás afecciones tienen su fuerza en este movimiento original del corazón del hombre hacia el bien. Solo el bien es amado [11]. “Las pasiones son malas, si el amor es malo; buenas, si es bueno”» [12].

En el lenguaje corriente, y en muchos autores espirituales, el término pasión suele emplearse en sentido negativo, como sinónimo de pasión mala, como algo que es preciso combatir y dominar. La pasión así entendida es el resultado de la desarmonía introducida por el pecado original y agravada por los pecados personales. En este sentido, las pasiones, las pasiones desordenadas, son un grave obstáculo para ir a Dios, que es preciso combatir y dominar [13]; ciegan para el bien, porque el alma se guía por lo que supone un deleite o placer: no busca al Señor; debilitan la voluntad para la virtud, producen cansancio para actuar rectamente y muchas veces dejan una señal de suciedad [14]. Son ataduras que mantienen al alma sujeta a la tierra y le impiden remontar hasta el amor a Dios [15].

De lo dicho anteriormente se deduce la importancia que tiene para la dirección espiritual ayudar a dominar los movimientos pasionales, purificarlos y ordenarlos, para amar así todos los bienes en cuanto se refieren a Dios. La educación de la persona y de su libertad no debe estar orientada, por tanto, a pretender suprimir las pasiones –no sería posible–, sino a ordenarlas y a ponerlas al servicio del amor al Señor, de la familia, del apostolado... La personalidad del cristiano supone la integración armónica de las pasiones. Por eso, aunque siempre será necesario luchar contra el desorden que introdujo el pecado original, la vida cristiana se dirige, ante todo, a orientar positivamente la emotividad y la afectividad, dirigiéndolas hacia los bienes verdaderos [16]. El director espiritual sabrá, incluso, adelantarse en lo posible a la aparición de conflictos pasionales o afectivos, señalando los cauces por los que ha de ir el corazón, y todas las pasiones buenas que en él residen. Mucha más atención se ha de tener, si se trata de una persona que se ha entregado –indiviso corde–, por entero, al Señor.

Encauzar la afectividad

Una tarea particular es, pues, la de enseñar a dirigir la afectividad hacia el Señor y hacia los demás, de un modo ordenado según el querer de Dios. El alma, en primer lugar, se ha de purificar de egoísmos, de la búsqueda de compensaciones... y, por otra parte, no debe tener el corazón «comprimido», como con miedo a querer por considerar que los afectos son malos. Humano y sobrenatural es el amor que contemplamos en la Humanidad Santísima de Jesucristo cuando leemos el Evangelio: le vemos lleno de calor, de vibración, de ternura... cuando se dirige a su Padre celestial y cuando está con los hombres: se conmueve ante una madre viuda que ha perdido a su único hijo, llora por un amigo que ha muerto, echa de menos la gratitud de unos leprosos que habían sido curados de su enfermedad, se muestra siempre cordial, abierto a todos, incluso en los momentos terribles y sublimes de la Pasión... El alma que busca progresar en la vida interior deberá esforzarse por vivir en sí misma aquella exhortación de san Pablo: Tened entre vosotros los mismos sentimientos que tuvo Cristo Jesús [17]. Ése es el papel de los sentimientos en la vida interior: el mismo que tuvieron en la vida del Señor [18].

En las emociones y sentimientos experimentamos la indigencia, la necesidad de protección, de cariño, de felicidad... Y esos sentimientos, a veces muy profundos, pueden y deben ser encauzados para buscar a Dios, para decirle que le amamos, que precisamos su ayuda para permanecer junto a Él. Si nuestra conducta fuera sólo fruto de elecciones racionales y frías o pretendiéramos ignorar la vertiente afectiva de nuestro ser, no viviríamos íntegramente como Dios quiere, y a la larga sería imposible que le amáramos de ningún modo. Dios hizo al hombre con cuerpo y alma, y con su ser entero –corazón, mente, fuerzas– debe amarle [19]. Por eso, hemos de recordar con frecuencia que quien desee seguir a Cristo de cerca debe tener presente que progresar en la vida cristiana no consiste «en pensar mucho, sino en amar mucho» [20].

Nuestro amor al Señor es correspondencia al suyo, que nos amó primero [21]. Todo lo que en la tierra merece noblemente el nombre de amor es un reflejo o una participación del Amor de Dios por las criaturas. Él nos ama con amor único y personal, y pide todo nuestro querer, siguiendo la personal vocación a la que nos llama. Hemos de amarle a través de las circunstancias –gratas o no– que suceden en cada jornada [22]. Toda situación debe servirnos para amarle. No sólo cuando vamos al templo a visitarle, a comulgar..., sino en medio del trabajo, en la familia, cuando llega el dolor, el fracaso o una buena noticia inesperada.

Afectividad en la piedad

Al comentar el precepto de amar a Dios con todo el corazón, enseña santo Tomás [23] que el principio del amor es doble, pues se puede amar con el sentimiento y con lo que nos dice la razón. Con el sentimiento, cuando el hombre no sabe vivir sin aquello que ama; por el dictado de la razón, cuando ama lo que el entendimiento le propone. De la misma manera, el director espiritual debe enseñar a las almas que el Señor quiere que se le ame de ambos modos: con la razón, como seres inteligentes, y también con el corazón humano, con el afecto con que se quiere a las criaturas de la tierra, con el único corazón que se tiene.

Puede ocurrir, sin embargo, que alguna vez el corazón se encuentre frío y que el cuerpo no acompañe, como si el alma se hubiera adormecido, pues los sentimientos se presentan y desaparecen de manera a veces imprevisible. No se puede, entonces, conformar la persona con seguir al Señor de mala gana, como quien cumple una obligación onerosa o se toma una medicina amarga. Es necesario ayudarle a poner los medios para salir de ese estado: más jaculatorias, actos de amor y desagravio... «ramas secas y hojarasca», que mantienen encendido el fuego del amor a Dios [24]. A veces, incluso, el Espíritu Santo pone en el alma esa misma sequedad o una inquietud que no se debe a falta alguna, o un íntimo descontento, con los que quiere llamar la atención –normalmente, cuando otros medios y gracias no han dado fruto– para que el alma vaya más deprisa o se proponga metas más altas en su santidad [25]. Y esto, aunque ya la persona esté dando mucho y sea generosa con el Señor: en esa situación, Él quiere más, porque desea dar más, y el alma ha de disponerse para ser capaz de recibir los nuevos dones y gracias. Se le pide quizá que corte «el hilillo sutil –cadena: cadena de hierro forjado–», que impide levantar el vuelo hacia cimas más altas [26]. El Espíritu Santo precisamente promueve en el alma esos sentimientos de disgusto, de descontento, porque Él ve que puede subir a cimas más altas y quiere verla más arriba. «El hombre de vida interior que ha llegado a este punto es semejante a aquel que, emprendiendo la ascensión de una montaña, ha llegado a un paso difícil que le hace desear más ardientemente llegar a la cumbre» [27]. Es muy importante que el guía de otros hermanos suyos sepa alentar a la persona que se encuentra en tal situación a dar ese paso, a seguir adelante.

Esta situación, como ya se ha indicado, es radicalmente distinta del que quiere hacer compatible el amor a Dios con apegamientos y actitudes que en nada se pueden compaginar con la amistad del Señor: cuando el alma se aboca «a beber en las charcas de los consuelos mundanos» [28], de las «compensaciones» que, al menos, impiden el trato íntimo con Dios. Cuando se dirige espiritualmente, se debe estar vigilante para discernir estos estados diferentes de aridez, pues, en vez de tratarse de una purificación pasiva que el Señor permite o de una inquietud que Él siembra en el alma, puede ser el comienzo de la tibieza, de un estancamiento culpable, o la falta de mortificación interior, de preparar mejor la oración, de purificar la intención para buscar al Señor y sólo a Él [29].

Debemos enseñar a las almas, con la ayuda de la gracia, a amar a Dios con voluntad firme, y siempre que sea posible con los sentimientos nobles que encierra el corazón; con la ayuda del Señor, la mayor parte de las veces podrá el alma despertar los afectos, encender de nuevo el corazón, aunque falte una resonancia interior de complacencia [30].

En algunas ocasiones, Dios trata a los que le siguen como una madre cariñosa que, sin que el hijo lo espere, le premia dándole un dulce o, sencillamente, se lo da porque quiere tener una especial manifestación de cariño con el pequeño. Y él, que siempre ha querido a su madre, se vuelve loco de contento e incluso se ofrece voluntario para lo que sea preciso, en su afán de mostrarse agradecido. Pero ese hijo rechazará todo pensamiento que le induzca a considerar que su madre no le quiere cuando no le regala con golosinas, y, si tiene algo de sentido común, sabrá ver el amor de su madre también detrás de una corrección o cuando lo ha de llevar al médico. Así el alma con su Padre Dios, que la quiere mucho más.

Falta de sentimiento

En las épocas en que todo parece fácil y llevadero, debemos estar atentos en la dirección espiritual para que las almas aprovechen esos consuelos sensibles y se acerquen más al Señor, ejercitándose en las acciones de gracias [31], correspondiendo con más generosidad en la lucha diaria, con más obras de apostolado, con la mejora en algún punto de lucha especial...

A la vez, se debe dejar claro a las almas que la esencia del amor no está en los sentimientos, sino en la correspondencia diaria, con sentimiento o sin él, y que esos consuelos sensibles pueden desaparecer, incluso puede permitir el Señor un sentimiento de soledad ante grandes tentaciones, sin que ello signifique que Él ya no esté cerca con su ayuda eficaz. Diversos biógrafos de santa Catalina de Siena cuentan cómo una noche, después de haber sufrido la santa grandes tentaciones y de haber vencido en ellas, se le apareció Jesús. Ella cayó de rodillas ante Él:

«–Señor, Señor» –sollozó–, «¿dónde estabas cuando las tentaciones me atormentaban?

»–Estaba en tu corazón, viendo cómo luchabas» –respondió el Señor. Siempre está cerca de los que le buscan y le son fieles, aunque no se tenga ninguna experiencia sensible de su presencia.

Esta falta de sentimiento o el experimentar la soledad interior o sufrir tentaciones más fuertes cuando quizá se está luchando por evitar lo más pequeño que desagrade al Señor, pueden ser las ocasiones especiales –como se ha dicho más arriba– de dar un paso importante en la santidad [32].

Para amar a Dios con todo el corazón convendrá aconsejar a las almas que acudan con frecuencia a la Humanidad Santísima de Jesús y recomendar que lean, especialmente en algunas temporadas, una vida de Cristo, un relato de la Pasión... Será de gran ayuda alentar a las almas a que contemplen a Cristo como perfecto Dios y como Hombre perfecto, que observen su comportamiento con quienes acuden a Él: su compasión misericordiosa, su amor por todos. De modo particular, favorecerá mucho a las almas la meditación de la Pasión y Muerte del Señor en la Cruz, su generosidad sin límites cuando más sufre [33]. La consideración de la vida de la Virgen Madre y el recuerdo de los ejemplos que nos han dejado algunos santos particularmente semejantes a los de aquella alma, son también una ayuda muy grande. Otras veces, les aprovechará el dirigirse a Dios con las mismas palabras con que se expresa el amor humano, y podrán convertir incluso la canciones que hablan del amor humano limpio y noble en verdadera oración.

Convendrá también que quien trate de ayudarles enseñe a cultivar y a proteger este amor al Señor, en el que interviene la persona entera, de modo semejante a como sucede con el amor humano. Y, evitando que las almas caigan en el amaneramiento, será muy útil enseñarles a practicar algunas manifestaciones afectivas de piedad –sin reducir el amor a estas expresiones–, poner el corazón al besar un crucifijo o al mirar una imagen de Nuestra Señora... y no querer ir a Dios sólo «a fuerza de brazos», o de fríos razonamientos, que a la larga fatigan y empobrecen el trato con Cristo. No debemos olvidar que, en las relaciones con Dios, el corazón es un auxiliar precioso. «Tu inteligencia está torpe, inactiva: haces esfuerzos inútiles para coordinar las ideas en la presencia del Señor: ¡un verdadero atontamiento!

»No te esfuerces, ni te preocupes. –Óyeme bien: es la hora del corazón» [34]. Es el momento quizá de decirle unas pocas palabras sencillas, como cuando teníamos pocos años; de repetir con atención jaculatorias llenas de piedad, de cariño.

La hora del corazón

Es preciso dejar claro –lo repetimos de intento una vez más– que, sin despreciar los afectos del corazón, el amor a Dios no consiste en sentimientos sensibles [35], aunque el Señor los puede dar para ayudar a un alma a ser más generosa. El amor consiste esencialmente en la plena identificación de nuestro querer con el de Dios, aunque el corazón esté lleno de aridez. Si el alma pasa una época de sequedad interior, puede entonces darle gran paz esta enseñanza de santa Teresa de Jesús: el amor a Dios –escribe la santa– «no está en el mayor gusto, sino en la mayor determinación de desear contentar a Dios en todo y en procurar, en cuanto pudiéramos, no ofenderle y rogarle que vaya siempre adelante la honra y gloria de su Hijo y el aumento de la Iglesia católica» [36]. Muchas veces, ante la pregunta de una persona intranquila, que, después de años luchando, le parece que no ama a Dios, el que la orienta en su vida cristiana podrá resolver fácilmente sus dudas haciendo considerar estas palabras de la santa de Ávila.

Amor, por lo tanto, que se manifiesta en obras, en aquellas obras que quiere el Señor que llevemos a cabo: amor con amor se paga, amor efectivo que se expresa en realizaciones concretas, en cumplir nuestros deberes con Dios y para con los demás, aunque se haya de ir «cuesta arriba». «La suma perfección –enseña también la santa– no consiste en regalos interiores ni en grandes arrobamientos ni en visiones (...), sino en que nuestra voluntad esté tan conforme con la Voluntad de Dios, que ninguna cosa entendamos que Él quiera, que no la queramos nosotros con toda nuestra voluntad y que tan alegremente tomemos lo sabroso como lo amargo, si entendemos que así lo quiere Su Majestad» [37].

En el trato con el Señor, el cristiano debe dejarse llevar por la fe, superando los estados de ánimo [38]. En la aridez se presenta la ocasión de decirle al Señor con más sinceridad que sólo le buscamos a Él. Y, entonces, el alma se purifica, dirige su intención directamente al Señor y, como consecuencia, está en mejores condiciones para alcanzarle. «Al extinguirse las llamaradas del primer entusiasmo, el avance a oscuras se torna penoso. –Pero ese progreso, que cuesta, es el más firme. Y luego, cuando menos lo esperes, cesará la oscuridad y volverán el entusiasmo y el fuego. ¡Persevera!» [39].

Es preciso ayudar a los demás, sobre todo, a los que comienzan, a perseverar en la vida de oración en esos momentos de sequedad. Han de saber «que estas pruebas no se le ahorran a ninguno que tome en serio la oración» [40] y, por tanto, que pertenecen al camino normal de la santidad. Son éstas, ocasiones muy propicias para buscar a Dios por Dios mismo, purificando la intención, diciéndole repetidamente que sólo le buscamos a Él. El alma gana entonces en desprendimiento de sí misma, y ama con amor más puro y desinteresado.

GUARDA DEL CORAZÓN

Advierte el Libro de los Proverbios: «Guarda tu corazón más que toda otra cosa, porque de él brotan los manantiales de la vida [41]. El corazón es el símbolo de lo más íntimo del hombre, es la sede de la personalidad moral» [42]. Guardar el corazón significa guardar la intimidad, los afectos, lo más entrañable del alma. Eso explica la conveniencia suma de que el director espiritual guíe a las personas en la tarea de la purificación del corazón y enseñe a guardarlo para Dios y para aquellos amores limpios que Él ha querido para ellas, según su particular vocación [43].

El Señor señala en diversas ocasiones cómo la fuente de los actos humanos está en el corazón, en el interior del hombre; y esta interioridad ha de mantenerse pura y limpia de afectos desordenados, de rencores, de envidias... En el corazón se origina todo lo bueno que luego se hace realidad en la conducta externa de la persona. En él se consolidan, con la gracia, una piedad sincera para tratar a Dios y el amor limpio, la comprensión y la cordialidad en las relaciones con el prójimo [44]. Esta pureza agranda la capacidad de ver según la fe y la capacidad de amar, mientras el aburguesamiento, el egoísmo, la ceguera espiritual son consecuencia de una interioridad manchada, porque del corazón provienen también los malos pensamientos, los homicidios, los adulterios, fornicaciones, hurtos, falsos testimonios, blasfemias [45]. La pureza de corazón aparece frecuentemente en la Sagrada Escritura como condición para acercarse a Dios, para participar en su culto y ver su rostro y para ver a los demás como a hijos de Dios [46].

La impureza de corazón no sólo se refiere al desorden de la sensualidad, aunque este desorden –la lujuria– deje una huella profunda, sino también al deseo inmoderado de bienes materiales, a la actitud que lleva a ver a los demás con malos ojos, con torcida intención, a la envidia, al rencor, a la inclinación egocéntrica de pensar en uno mismo con olvido de los demás, a la abulia interior, causa de ensueños y fantasías que impiden la presencia de Dios y un trabajo intenso.

Afectividad

Conservar el alma limpia significa cuidar la intimidad, los afectos, ser prudentes para que la ternura no se desborde donde y cuando no debe, ser consecuentes con la propia vocación y estado. Quienes han sido llamados por el camino del matrimonio deben guardar su corazón para conservarlo siempre entregado a la persona con quien se casaron; y esto en los comienzos y cuando pasen los años. Y para ello es necesario encauzar la afectividad con perseverancia, vigilarla para no dejar que se enrede en compensaciones reales o imaginarias.

A los esposos será necesario recordarles «que el secreto de la felicidad conyugal está en lo cotidiano, no en ensueños», y que han de poner todos los medios para lograr «que se quieran siempre, que se quieran con el amor ilusionado que se tuvieron cuando eran novios. Pobre concepto tiene del matrimonio –que es un sacramento, un ideal y una vocación– el que piensa que el amor se acaba cuando empiezan las penas y los contratiempos que la vida lleva siempre consigo» [47].

Aquellos a quienes el Señor pidió un día su corazón por entero, sin compartirlo con otra criatura, tienen, además, motivos más altos para conservar su alma limpia y libre de ataduras. Sería un lamentable engaño dejar el corazón enredado en pequeñeces que ahogarían, como el tallo frágil entre espinas, el amor infinito de Dios, al que fueron llamados desde la eternidad. El Señor da siempre su gracia para conservar el corazón intacto para Él y para las almas todas por Él sin compensaciones, sin «hilillos o cadenas» que les impidan alcanzar las alturas a las que el Señor los ha destinado, con generosidad, con fortaleza para cortar una atadura o rectificar un afecto. En determinadas ocasiones el director espiritual deberá ayudar a rectificar la intención, enseñando a querer a los demás por Dios y en Dios, porque, «poniendo el amor de Dios en medio de la amistad, este afecto se depura, se engrandece, se espiritualiza: se queman las escorias, los puntos de vista egoístas, las consideraciones excesivamente carnales. No lo olvides: el amor de Dios ordena mejor nuestros afectos, los hace más puros, sin disminuirlos» [48].

Para guardar el corazón, es preciso tratar a Dios, cuidar el Amor, de tal manera que llene la propia intimidad, pues una persona desamorada en lo humano, tibia en la oración y falta de afán apostólico, difícilmente podrá impedir que penetren en su alma deseos y afán de compensaciones, pues el corazón fue hecho para amar y no se resigna a la sequedad y al hastío [49].

La guarda del corazón comenzará, en muchas ocasiones, por la guarda de la vista [50]. Entonces, el sentido común y el sentido sobrenatural ponen como un filtro delante de los ojos, para no fijarse en lo que no se debe mirar. Y esto con naturalidad y sencillez, sin hacer cosas raras, pero con reciedumbre, sabiendo bien lo que se guarda: por la calle, en el trabajo, en las relaciones sociales... El alma que comienza a tener vida interior aprecia el tesoro que lleva en su corazón y evita con más esmero la entrada en el alma de imágenes que imposibiliten o entorpezcan el trato con Dios. No se trata de «no ver» –porque necesitamos la vista para andar en medio del mundo, para trabajar, para relacionarnos–, sino de «no mirar» lo que no se debe mirar, de ser limpios de corazón, de vivir sin rarezas el necesario recogimiento. Y esto al ir por la calle, en el ambiente en el que nos movemos, en las relaciones sociales. Mirada limpia no sólo en aquello que se refiere directamente a la lujuria –que ciega para los bienes sobrenaturales e incluso para los auténticos valores humanos–, sino en otros campos que también caen dentro de la «concupiscencia de los ojos»: afán de poseer ropas, objetos, determinadas comidas o bebidas... La lámpara del cuerpo es el ojo. Si tu ojo es sencillo, todo tu cuerpo estará iluminado. Pero, si tu ojo es malicioso, todo tu cuerpo estará en tinieblas [51].

Para evitar que el corazón se quede apegado a lo que no deba, será necesario mantener una prudente distancia con aquellas personas «con las que es más fácil que esto suceda» y «Dios no quiere que suceda». Se trata de esa distancia moral, espiritual, afectiva, que se manifiesta en evitar confidencias indebidas, desahogos de penas o disgustos... Suele haber circunstancias en las que la prudencia aconseje incluso poner por medio una distancia física... Si hay rectitud en la conciencia, una voluntad que sólo desea agradar a Dios, la persona descubrirá en el examen atento y sincero una intención menos recta en esa compañía o en esos desahogos: lo que parece quererse y lo que, en realidad, se busca.

Hay que tener corazón grande y bien encauzado según el querer de Dios: llenar el corazón, como se ha dicho anteriormente, de un amor fuerte y limpio que lo defienda de afectos no gratos a Dios.

Corazón grande

Con la guarda de la interioridad está relacionado el control de la memoria, para rechazar escenas, diálogos, imágenes que pueden encender los rescoldos de una afectividad que impide tener el amor donde se debe. De modo parecido, el refugio en una imaginación desbordada, en unos sueños fantásticos, impide estar abiertos a la realidad cotidiana. Cuando se cede con alguna frecuencia a esta tentación, que quizá se agudiza en momentos de cansancio, de aridez interior o como compensación a los pequeños fracasos de la vida normal, se va produciendo una falta de unidad de vida entre ese mundo interior, en el que la vanidad sale siempre triunfante, y la vida real, austera, que es la única válida para llevar a cabo la santificación personal. Un alma descontenta de su situación y dada a evadirse en esa interioridad irreal y fantástica difícilmente afrontará con generosidad y realismo lo que le corresponde hacer en cada momento para crecer en las virtudes. ¿Cómo sería posible vivir en una continua fantasía sin descuidar los propios deberes? ¿Cómo luchará contra sus defectos quien, en vez de afrontarlos con humildad y esperanza, los rehúye y los vence sólo en su imaginación? ¿Qué alegría se puede poner en aquello que exige sacrificio cuando existe el hábito de refugiarse en el reducto de la fantasía llena de sueños y de irrealidad?

También es posible tener el corazón apegado a personajes sacados de una película, de una novela o de la vida real, aunque no se tenga trato alguno con ellos. Y el corazón así atado, y quizá manchado, no puede subir hasta el Señor. Es preciso enseñar a las personas a examinar dónde tienen puesto el corazón a lo largo del día, en quién piensan, quién es el personaje central de su mundo interior.

Esa limpieza interior, condición de todo amor, se va logrando mediante una lucha alegre y constante, prolongada a lo largo de la vida, que se mantiene vigilante por el examen de conciencia diario para no pactar con actitudes y pensamientos que alejan de Dios y de los demás; es también el fruto de un gran amor a la confesión frecuente bien hecha, donde el Señor purifica al alma y la llena de su gracia.

La pureza interior lleva consigo un fortalecimiento del amor [52] y una elevación del hombre hasta la dignidad a la que ha sido llamado; esta dignidad de la persona humana, de la que el hombre tiene cada vez una mayor conciencia y de la que parece alejarse también en muchas ocasiones  [53]. Cuando el corazón no se guarda, cuando se buscan «compensaciones», poco a poco se seca la fuente del amor a Dios y, si no se reacciona, acaba por morir la vida interior en el alma.

CAUSAS Y REMEDIOS

Conocimiento propio

Con las gracias que recibe, el alma que corresponde se va conociendo a sí misma. Se da cuenta de que todo lo bueno que tiene es de Dios y experimenta la necesidad de agradecer y de purificar [54]. Nace en el alma un deseo grande de corresponder a todo lo que el Señor va pidiendo, a la vez que se reafirma la confianza en Dios, como hijos suyos a los que no deja en ningún momento. «Con la claridad de Dios en el entendimiento, que parece inactivo, nos resulta indudable que, si el Creador cuida de todos –incluso de sus enemigos–, ¡cuánto más cuidará de sus amigos! Nos convencemos de que no hay mal ni contradicción que no vengan para bien: así se asientan con más firmeza, en nuestro espíritu, la alegría y la paz, que ningún motivo humano podrá arrancarnos, porque estas visitaciones siempre nos dejan algo suyo, algo divino. Alabaremos al Señor Dios nuestro, que ha efectuado en nosotros obras admirables [55], y comprenderemos que hemos sido creados con capacidad para poseer un infinito tesoro» [56], [57]. El alma entiende entonces con gran claridad el inmenso don que recibe en comparación con todo lo de aquí abajo, y no cesa de agradecer y de corresponder aun en lo más pequeño [58].

Docilidad

Recibir la gracia con docilidad es empeñarse, con la ayuda divina, en llevar a cabo aquello que el Espíritu Santo sugiere en la intimidad del corazón: cumplir cabalmente los deberes –en primer lugar, todo lo que se refiere a los compromisos con Dios–, esforzarse con decisión en las metas que nos propone, llevar con garbo sobrenatural y sencillez las contrariedades que quizá se prolongan y resultan costosas... Dios mueve interiormente, con suavidad, recordando a menudo las orientaciones recibidas en la dirección espiritual, y cuanto mayor es la fidelidad a esas gracias, mejor se dispone el alma para recibir otras; encuentra más facilidad para realizar obras buenas, una mayor alegría. San Agustín solía traducir libremente las palabras del salmo abyssus abyssum vocat [59], diciendo que la «gracia llama a la gracia»: la correspondencia a una gracia otorga otra y nos dispone para corresponder mejor a la siguiente.

La docilidad a las inspiraciones del Espíritu Santo es necesaria para mantener la vida de la gracia y para producir frutos sobrenaturales. Como enseña el Señor en la parábola de la simiente que germina sola, la semilla que el Espíritu Santo deja caer en el corazón del hombre tiene la fuerza necesaria para echar raíces, crecer y dar fruto. Pero es necesario, en primer lugar, facilitar que llegue al alma, darle cabida en el corazón, acogerla y no dejarla a un lado [60].

Este camino de docilidad a la gracia comienza alejando, en primer lugar, lo que separa del Señor, aunque sea mínimo, y siendo fieles en lo poco [61]: pequeñas mortificaciones en el trabajo, en la vida de familia, confesar el día que se había previsto, hacer el examen de conciencia con el empeño necesario para darse cuenta de lo que falla y en qué quiere el Señor que se ponga la lucha al día siguiente, vivir el minuto heroico al levantarse, desviar o al menos callar en esa conversación en la que no queda bien una persona ausente. La resistencia sistemática a la gracia en lo pequeño produce, por el contrario, el mismo efecto que «el granizo sobre un árbol en flor que prometía abundantes frutos; las flores quedan agostadas y el fruto no llega a sazón» [62]. La vida interior se empobrece y puede llegar a morir.

Corresponder en lo pequeño: «La gracia llama a la gracia»

Los santos, cuanto más cerca están de Dios, más fieles son a las gracias recibidas y más de prisa caminan hacia Él. «Es el movimiento uniformemente acelerado, símbolo del progreso espiritual de la caridad en un alma que en nada se retrasa, y que camina cada vez más rápido hacia Dios cuanto más se le acerca, cuanto más es atraída por Él» [63]. Así ha de ser la vida del cristiano, pues el Señor le llama a la santidad allí donde se encuentra. El director espiritual le recordará que serán precisamente las alegrías y las penas de la vida las que le sirvan para ir a Dios, correspondiendo a las gracias que recibe. Las dificultades normales del trabajo, el trato con las personas que ve todos los días, los pequeños servicios de la convivencia, las noticias que le llegan han de ser motivos para que ame cada día más al Señor.

El Espíritu Santo otorga al alma innumerables gracias para evitar el pecado venial deliberado y aquellas faltas que, sin ser propiamente un pecado, desagradan a Dios. También recibe el alma incontables ayudas para santificar las acciones de la vida ordinaria, para realizarlas con perfección, con rectitud de intención, por motivos humanos nobles y por motivos sobrenaturales. Si se procura ser fiel a las gracias que recibimos, el alma está cada día más cerca del Señor y se dispone para recibir nuevas ayudas. Una gracia lleva consigo otra –al que tiene se le dará [64]– el alma se fortalece en el bien en la medida en que lo practica. Todo es entonces distinto, porque se realiza por amor y para el Amor [65]. Pero no se debe olvidar que la vida interior necesita tiempo, crece y madura como el trigo en el campo.

Por eso, la fidelidad a la gracia también se manifiesta en evitar el desaliento por faltas y propósitos incumplidos, en rechazar la impaciencia al ver que sigue costando, quizá, llevar a término con profundidad la oración, desarraigar un defecto o acordarse más veces del Señor mientras se trabaja. Y esto, también cuando se llevan ya años en el empeño por la santidad. El labriego es paciente: no desentierra la semilla ni abandona el campo por no encontrar el fruto esperado en un tiempo que él juzga suficiente para recogerlo; los labradores conocen bien que deben trabajar y esperar, contar con la escarcha y con los días soleados; saben que la semilla está madurando sin que se sepa cómo y que llegará el tiempo de la siega. Es preciso ayudar a las almas a no perder la paciencia ante los defectos que no acaban de desaparecer o ante la aparente falta de frutos, como no la pierde el labriego, que posee una sabiduría de siglos. Es preciso animar a comenzar y a recomenzar, con humildad, una y otra vez. “¡Nunc coepi!”, ¡ahora comienzo!: es el grito del alma enamorada que, en cada instante, tanto si ha sido fiel como si le ha faltado generosidad, renueva su deseo de servir –¡de amar!– con lealtad enteriza a nuestro Dios» [66].

Es necesario enseñar a luchar con paciente perseverancia, convencidos de que la superación de un defecto o la adquisición de una virtud no depende normalmente de violentos esfuerzos esporádicos, sino de la continuidad humilde de la lucha, de la constancia en intentarlo una y otra vez, contando con la misericordia del Señor. No podemos, por impaciencia, dejar de ser fieles a la gracia; esa impaciencia hunde sus raíces, casi siempre, en la soberbia.

LAS ALMAS RETARDADAS

Conviene tener en cuenta el peligro de las almas de no salir de los comienzos, de quedar como anquilosadas por la pereza y negligencia en las cosas de Dios, cuando estaban destinadas a tener vida y vida abundante. Algunos autores han llamado a estas personas «almas retardadas» [67].

Lo mismo que el niño de pocos años que deja de crecer no sigue siendo «niño», sino que se convierte en una persona deforme, así ocurre al que, habiendo comenzado la vida interior, no avanza en el camino por falta de generosidad y de correspondencia. Son esas almas de las que santa Teresa dice que se han quedado en los alrededores del castillo interior, sin atreverse a entrar y gozar de las maravillas que hay en él [68]. Han pactado con la mediocridad espiritual, se conforman con ser «buenas personas» en lugar de tender a la santidad, lejos de la vida de oración a la que el Señor las llama. Quizá sientan una envidia buena de otros que avanzan en el camino, pero no se deciden a poner de verdad los medios que las sacarían de esa situación. En el fondo de su alma no ha calado con hondura el hecho de su llamada a la santidad. No están convencidas de que él, ella, está llamado a ser santo, con virtudes heroicas.

Propiamente un «alma retardada» no se identifica con un alma tibia, aunque tengan en común muchas manifestaciones. El tibio ya ha experimentado de cerca el amor al Señor, su intimidad, su predilección, y luego su voluntad se ha desviado de nuevo hacia otros bienes sensibles (comodidad, compensaciones, excesiva preocupación por la salud, por no excederse) y el trato con Dios se ha ido convirtiendo en algo incómodo «que hay que hacer», una especie de reglamento, actos sin vida, que no fortalecen contra las tentaciones. El alma retardada no ha llegado a gozar de ese grado de intimidad divina: nunca ha pasado de los comienzos, en los que se ha instalado, luchando sin luchar, comprometida con Dios sin llegar a estarlo de verdad, le falta la grandeza suficiente para abandonarse sin límites al querer de Dios [69]. No ha llegado a entrar en una vida sobrenatural profunda ni ha quemado definitivamente las naves para no volver jamás atrás [70]: en algún rincón de su alma ha dejado un portillo abierto, un barco sin destruir.

En la vida interior, es preciso alimentar continuamente el amor para que el fervor inicial no se apague. Con el paso del tiempo, el Espíritu Santo promueve en el alma fiel el afán más sereno, pero no menos vehemente, de una correspondencia plena y sin condiciones. Es entonces cuando es más necesario estar vigilantes –el que aconseja espiritualmente ha de estarlo especialmente– para que la comodidad no mate estos deseos de santidad, sustituyéndolos por un cálculo del mínimo indispensable. Está en juego la intimidad con Dios, entrar al castillo interior del que se hablaba más arriba con palabras de santa Teresa. Cuando el alma pierde de vista la llamada del Señor a la santidad, comienza a confundir el justo medio con el no «excederse». Como consecuencia, llega la mediocridad, la medianía, la carencia de virtud, el echarse atrás cuando se presenta algo en lo que, aunque sea pequeño, es necesario ser heroicos. Se intenta conjugar vanamente el deseo de no perder el camino con el máximo bienestar posible, con el pasar inadvertidos en un ambiente (amigos, trabajos, familia...) en el que, necesariamente, un cristiano que sigue de cerca a Cristo haría notar su presencia –¡es ipse Christus, el mismo Cristo!– con su alegría, con el sentido cristiano de la vida, en tantas situaciones opuesta a un mundo y a una manera de pensar paganos. El alma que se comporta así no crece; y, si creció en época pasada, ahora retrocede y se hace «deforme».

IMPORTANCIA DE LA SINCERIDAD

La sinceridad lleva a darse a conocer con humildad y claridad, sin medias verdades, sin disimulos ni exageraciones, sin vaguedades, manifestando con sencillez las disposiciones interiores y la realidad de la propia vida, de modo que se pueda recibir toda la ayuda necesaria en la lucha por la santidad. Sinceridad en lo concreto; en el detalle, con delicadeza. Huyendo del embrollo y de lo complicado, llamando a las cosas por su nombre, sin querer enmascarar las flaquezas, derrotas y defectos con falsas razones y justificaciones [71].

La sinceridad bien vivida, «llamando a las cosas por su nombre», ayuda también a la brevedad; normalmente bastarán pocas palabras sobre un tema para llegar a lo esencial. Contaba un sacerdote después de haber visitado al Cura de Ars: «En cinco minutos he volcado mi alma en la suya». Y el santo aconsejaba en las confesiones: «Evitad las acusaciones inútiles, que no sirven nada más que para perder el tiempo, cansar a los que esperan para confesarse y enfriar la devoción». Y ponía el ejemplo de una mujer que, «después de haber discutido con su marido y organizado un escándalo en casa, se confiesa de haber omitido la bendición en la mesa o la acción de gracias» [72], o el del marido que había descuidado las oraciones de la mañana y no reflejaba las injusticias a la hora de pagar a sus empleados. Esta claridad y concreción en los que se le acercaban se debía en buena parte a la actitud atenta de san Juan Mª Vianney y a las preguntas clave y oportunas que formulaba. El director espiritual ha de practicar y de enseñar la sinceridad: siendo él mismo breve en sus exhortaciones, pidiendo luces para preguntar en el momento y del modo oportuno, ayudando a las almas a conocerse señalando la manera de evitar los circunloquios. Esto es posible llevarlo a cabo sin herir cuando de verdad se sirve a las almas y se tiene una gran rectitud de intención.

En la conversación de dirección espiritual se ha de evitar tanto el detalle insustancial y prolijo como la generalización vaga, anodina y anónima, contar con sencillez lo que ha ocurrido, exponiendo los verdaderos estados del alma, las sugestiones del enemigo, las pequeñas victorias y los desánimos: la situación real y personal del alma, sin literatura, sin rodeos, sin adornos. A la sinceridad plena se oponen también las divagaciones y generalidades: «no fui humilde», «tuve pereza», «tuve poca caridad». ¿En qué? ¿Cómo? ¿Cuándo? ¿Por que? Son las circunstancias que hacen más personales los hechos y situaciones y expresan realmente el estado del alma.

Rectitud de intención

Si hay rectitud de intención, es más fácil la sinceridad, porque no se busca entonces el «quedar bien» o el guardar la imagen, sino el camino que conduce al Señor. Se procurará enseñar a decir las cosas de modo breve, pero expresivo, como se manifiestan al médico los síntomas de una enfermedad. No se le dice al médico «tengo dolor», «tengo malestar», sino: me duele la cabeza y es un dolor punzante, en la parte anterior o posterior, con esta periodicidad, se calma con estos analgésicos, etc. [73].

También es necesario tener en cuenta que la virtud de la sinceridad no consiste sólo en decir la verdad, en el simple relato de algo negativo, sino en manifestar las heridas y las llagas, pero con contrición, con ánimo de curarse, con docilidad, con deseos de escuchar y de poner en práctica los consejos que se reciben. No vive esta virtud, al menos en este campo de la dirección espiritual, el que, después de abrir su alma, no está dispuesto a rectificar y se excusa diciendo: «soy así», «no puedo dar más», y se queda con cierta tranquilidad porque ha contado lo que le pesaba.

La sinceridad se ha de vivir en todos los campos. Para esto, la confianza ganada poco a poco ayuda a manifestar aquellas cosas que pueden dejar humanamente en mal lugar, y aquellas otras que suponen una verdadera entrega de la intimidad.

Al enseñar a vivir esta virtud básica será necesario insistir en los muchos frutos de la sinceridad. Nada es irremediable –incluso lo que pudiera parecer más desastroso–, si hay sinceridad humilde y se está dispuesto a recomenzar: el que es sincero y humilde, vence, aunque haya sido vencido. Por eso es tan esencial esta virtud para recorrer el camino de la santidad. La sinceridad logra, además, que no haya penas duraderas ni se caiga en el desaliento; lleva a la sencillez de corazón; y, sobre todo, facilita la acción del Espíritu Santo en el alma. Esta virtud es motivo y fundamento de la confianza, y, a la vez, la confianza hace posible el desarrollo de la sinceridad.

A esta virtud se oponen también la afectación en el decir y en el obrar, el deseo de llamar la atención, la pedantería, el aire de suficiencia, la jactancia, faltas que dificultan la unión con Cristo, el seguirle de cerca, y que crea barreras, a veces, insalvables, para ayudar a los demás a que se acerquen a Jesús. El alma sencilla no se enreda ni se complica inútilmente por dentro: se dirige derechamente a Dios, a través de todos los sucesos –buenos o malos– que ocurren a su alrededor [74].

También se ha de procurar que las personas vivan esta virtud con todos aquellos que se relacionan. Así, en el trato con los demás, la palabra del hombre debe bastar; el sí debe ser sí y el no, no. El Señor quiso realzar el valor y la fuerza de la palabra de un hombre de bien que se siente comprometido por lo que dice [75].

Nuestra palabra y nuestra actuación de cristianos y de hombres honrados ha de tener un gran valor delante de los demás, porque hemos de buscar siempre y en todo la verdad, huyendo de la hipocresía y de la doblez [76]. La verdad es siempre un reflejo de Dios y debe ser tratada con respeto. Si tenemos el hábito de decir siempre la verdad, aun en asuntos que parecen intrascendentes, nuestra palabra tendrá una gran fuerza, «como la firma de un notario», que no se pone en entredicho. Así imitamos al Señor.

Muy lejos de lo que ha de ser un cristiano está el hombre de ánimo doble, inconstante en todos sus caminos [77], que, como los actores, presenta una personalidad o unas ideas diferentes según el público que tenga delante. Hoy se hace especialmente urgente para el cristiano el ser un hombre, una mujer, de una sola palabra, de «una sola vida», sin utilizar máscaras o disfraces ante situaciones en las que puede ser costoso mantener la verdad, sin preocuparse excesivamente del «qué dirán» y echando lejos los respetos humanos, rechazando toda hipocresía.

Aspectos de la sinceridad

En el elogio de Jesús a Natanael se descubre la atracción que una persona sincera produce en el Corazón de Cristo: ¡He aquí un verdadero israelita en quien no hay doblez ni engaño! [78]. No tiene el nuevo discípulo «como dos corazones y dos dobleces en el corazón, comenta san Agustín: uno para las verdades y otro para las mentiras» [79]. Esto mismo se ha de decir de cada cristiano: hemos de ser unos hombres y mujeres íntegros, que procuramos vivir con coherencia la fe que profesamos. El mentiroso, el que tiene un ánimo doble, el que actúa con poca claridad, suena siempre a campana rota: «Leías en aquel diccionario los sinónimos de insincero: “ambiguo, ladino, disimulado, taimado, astuto”... –Cerraste el libro, mientras pedías al Señor que nunca pudiesen aplicarte esos calificativos, y te propusiste afinar aún más en esta virtud sobrenatural y humana de la sinceridad» [80].

Esta sinceridad la hemos de vivir en primer lugar con Dios, en la oración. Esto supone hablarle con confianza, como cuando un hijo está delante de su padre, en las circunstancias en las que nos encontramos, sin refugiarnos en el grupo o en la masa.

Sinceridad también para seguir las inspiraciones de la gracia, aunque nos parezcan costosas; con la rectitud de intención del que tiene el oído atento para diferenciar lo que es voluntad de Dios de lo que procede de las propias pasiones, del capricho o del estado de ánimo; sinceridad para reconocer, si lo hubiera, aquello que está fuera del camino que Dios quiere para cada uno.

La sinceridad con Dios se manifiesta también en las dificultades, acudiendo confiadamente a Él, que todo lo puede, reconociendo nuestra debilidad y pidiéndole perdón, lo cual supone admitir los propios pecados, los errores personales y las flaquezas, sin querer disfrazarlos. También vivimos la sinceridad con Dios cuando pedimos aquellas virtudes que se oponen a hábitos malos, que cuesta soltar. La petición llega siempre hasta el Señor si existe verdadera intención de cambiar.

Así reconocía san Agustín en sus Confesiones la falta de sinceridad con la que anduvo en algún momento de su vida: «Te había pedido la pureza con estas palabras: “Dame pureza y castidad, pero no la des ahora”. Tenía miedo de que me oyeras demasiado pronto y de que desapareciera la enfermedad de mi sensualidad demasiado pronto; prefería darle un desahogo, en vez de apagarla» [81]. Después correspondió a la gracia y ha sido uno de los grandes santos de la Iglesia.

La sinceridad es necesaria para evitar la complicidad disimulada en el mal, contra aquello que cuesta reaccionar: «Conforme: hay mucha lucha de fuera y esto te exime, en parte. –Pero también hay complicidad dentro –mira despacio– y ahí no veo eximente» [82]. Reconocer esa «complicidad dentro» es, en muchos casos, haber dado el primer paso para vencer, para salir de esa situación.

Esta virtud es igualmente necesaria en el examen de conciencia, para no dejarse engañar por el «demonio mudo», para descubrir los obstáculos, las manifestaciones de la soberbia y de la tibieza, para ver el origen de esa tristeza o de ese malhumor, que quizá tiene sus raíces en la falta de generosidad o de aprovechamiento del tiempo; para no acostumbrarse a lo que desagrada a Dios y poder rectificar con prontitud [83].

La sinceridad nos lleva a darnos a conocer tal como somos, sin pretender presentar una falsa imagen, sin confundir lo que se es con lo que se desearía ser. El médico sólo es eficaz cuando conoce bien la enfermedad, en toda su amplitud y en sus posibles complicaciones; la dirección espiritual es realmente una poderosa ayuda espiritual cuando se conoce a la persona tal como es: con sus errores y con su capacidad para el bien. Esta sinceridad se ha de extremar cuando sea más grande la necesidad. «No permitáis que en vuestra alma anide un foco de podredumbre, aunque sea muy pequeño. Hablad. Cuando el agua corre, es limpia; cuando se estanca, forma un charco lleno de porquería repugnante, y de agua potable pasa a ser un caldo de bichos» [84]. Sinceridad también acerca del agua limpia, pues esta virtud no se refiere sólo a contar los errores, lo negativo, sino también a aquellas virtudes o acciones buenas que se han realizado y que quizá, por un legítimo pudor, se tendería a guardar, a no divulgar: que se quiere mucho al Señor, pequeños detalles con la Virgen propios de la vida de infancia espiritual, delicadezas propias de un alma que afina en sus relaciones con Dios. Si estas manifestaciones del amor de Dios no se dan a conocer en la dirección espiritual, cabe el peligro de que se deformen o se pierdan: también el agua limpia y clara se estropea, si queda estancada, si no corre río abajo.

Y se puede ayudar mucho a que «el agua no se estanque»: con confianza, sabiendo preguntar con oportunidad, detectando los primeros síntomas en los que ya se percibe que «el agua no es potable», no es clara.

Ayudar a vivir la sinceridad

En los antiguos libros que servían a los catequistas en la preparación de los niños para su primera Confesión y Comunión se hablaba del «sapo», lo más feo, el pecado mayor y frecuentemente más costoso de confesar, que, si llevaba dentro, era preciso echar fuera cuanto antes para recibir bien el sacramento. También los mayores pueden tener un «sapo», que quizá coincida con lo que es más difícil de decir. Sucede en los comienzos o cuando ya se llevan años de lucha en el camino de la santidad [85]. Pueden ser cosas objetivamente importantes o de poco relieve, pero que cuesta manifestarlas porque avergüenzan o parecen dejar humanamente a la persona en mal lugar.

En la dirección espiritual se «nota» de alguna manera cuando hay algo que permanece dentro, que impide una confianza completa y que está haciendo daño al alma. A veces, incluso, es posible ver los intentos de esa persona llena de buena voluntad a la que le cuesta abrirse del todo. Es preciso ayudarla con la oración, con una mayor comprensión, fomentando el que pueda hablar con claridad, preguntando con delicadeza.

Para avanzar en la vida interior es conveniente aconsejar decir primero lo que más cuesta [86]. Cuando se logra que el «sapo» salga fuera, se ha dado un paso importantísimo en la dirección espiritual de esa persona y en su santidad personal.

Quien lleva la dirección espiritual de otros debe ayudarles a vivir muy bien la sinceridad libre y espontánea, ganándose la confianza con cariño, manifestando –con los hechos y las palabras– que se comprende todo. Esta ayuda se manifestará a veces preguntando, sin pedir cuentas de conciencia, por las disposiciones de fondo, la raíz de determinados comportamientos y sobre los temas más importantes [87]. A veces, la desgana en el trabajo o en el estudio, la tristeza o el malhumor, pueden tener su origen en causas más profundas de las que aparecen en la superficie: un fuerte egoísmo que se ha ido introduciendo de tal manera que todo se ve en función del propio interés, un estado de cansancio que se refleja en todos los actos: en el descuido del trato con Dios, que poco a poco ha pasado a segundo término; en la falta de mortificaciones pequeñas concretas, de planes de apostolado; en un trasfondo de sensualidad con el que no se acaba de cortar.

El director espiritual ayuda a vivir esta virtud animando a las personas a ser sinceras antes, cuando aparecen los primeros síntomas de lo que puede llegar a ser un gran obstáculo para la unión con Dios; cuando el corazón siente una atracción incompatible con compromisos ya contraídos, o se descuida la familia, o el tiempo necesario para poder recibir una formación eficaz, por darle una importancia desmedida al trabajo... En las enfermedades del cuerpo, llegar pronto, en los comienzos, significa muchas veces salvar al paciente o evitar al menos medidas más traumáticas y dolorosas. Así ocurre también con la vida del alma. Si se habla antes, con una sinceridad completa –es decir, exponiendo toda la verdad, con ánimo dócil, con humildad, pidiendo ayuda– se vence siempre.

Falta de sinceridad

Otras veces será necesario descubrir y hacer notar, con cariño, las posibles manifestaciones de insinceridad: falta de concreción en el hablar, eufemismos, circunloquios para contar algo que se podría decir en pocas palabras, la discordancia entre lo que se expresa y los hechos, la poca profundidad en el examen, la falta de verdadero interés apostólico que va unido necesariamente a una vida de oración. En ocasiones, la ayuda consistirá en facilitar la sencillez y la confianza, animando a ser claros y transparentes, a abrir el corazón.

Puede ocurrir que alguna vez sea conveniente, por caridad, manifestar con delicadeza, pero de frente, los síntomas de una posible falta habitual de sinceridad, haciendo ver la discordancia entre lo que se dice y la realidad. En esas situaciones, meditadas en la oración, con prudencia sobrenatural, la dirección espiritual sale fortalecida y se asegura la continuidad sobre fundamentos firmes, y queda asentada la mutua confianza siempre imprescindible [88].

Este clima de confianza se manifiesta de diversos modos: en el interés que muestra el que recibe la charla de dirección espiritual; en la puntualidad con que se procura facilitarla; en las preguntas delicadas que formula; en el modo de interesarse también en los asuntos (a veces pequeños) que preocupan a la persona: resultado de unos exámenes, de un problema económico, salud, etcétera; en que no se da sensación de prisa o de intranquilidad; en saber exigir con suavidad en la forma, pero con fortaleza en el fondo; en una comprensión plena, sin sorprenderse ni escandalizarse por nada; en transmitir un sentido esperanzador, por muy grandes que sean las tentaciones o las dificultades; en procurar dar siempre unos consejos optimistas, amables, que llenen de paz y de contento.

Para ayudar en la sinceridad, no se deben dar las cosas por supuestas. Sería ingenuo pensar que siempre «va todo bien» y prescindir de preguntar sobre algunos temas que pueden ser más delicados: pureza; castidad matrimonial y generosidad en el número de hijos, en el caso de los casados; modo de vivir esta virtud en el noviazgo; modos de cumplir las exigencias de la justicia social y de la ética profesional; sobriedad en las relaciones sociales, sobre todo, en aquellos ambientes en los que un buen cristiano ha de ir contracorriente, etc.

Especialmente en los que comienzan, se pueden dar errores recibidos de un ambiente no cristiano, dando como bueno lo que vive la generalidad de las personas. La ignorancia y esos posibles errores constituyen el mayor enemigo de la vida interior [89]. Muchas veces un ambiente adverso a la fe, que se infiltra en todos los niveles de la sociedad, puede ser causa de una cierta deformación interior, que es preciso ayudar a rectificar. Cuando la familia y la escuela no han ejercido su función educadora surge una cultura recibida a través de los medios de difusión, en programas con un fondo frecuentemente amoral, cuando no directamente antirreligioso.

Anexo: Posibles temas de la dirección espiritual

En las conversaciones de la dirección espiritual se dan a conocer disposiciones de fondo fundamentales, sobre todo, en los puntos dominantes de la lucha en esos días: cómo se han llevado a cabo los propósitos y sugerencias de la última charla. Así se logra una continuidad de una charla a otra. Por esto, habitualmente, convendrá retomar el hilo de la última conversación: puntos de lucha, propósitos, preocupaciones, etc.

Además de estar abiertos a tratar de asuntos de actualidad relacionados con los tiempos litúrgicos y las festividades de la Iglesia, también, a veces, será conveniente sugerir hablar expresamente sobre algunas materias, de tal manera que no vayan quedando arrinconados puntos fundamentales de la vida cristiana.

ORACIÓN

Para seguir al Señor de cerca, es necesaria una vida de oración que toma ocasión de los acontecimientos diarios. El día debe ser para el Señor, pero hay momentos en los que es preciso acudir a Él, buscando el alimento necesario para santificar el trabajo y la vida entera. Sin estos «parones» no sería posible quizá mantener esa unidad en Dios que da sentido a todos los acontecimientos de una jornada. Lo mismo que la vida natural necesita alimento –a unas horas determinadas, en una dosis y proporción establecidas–, la vida espiritual precisa también esa nutrición, para alcanzar su desarrollo normal [1].

Para conseguir este alimento del alma, puede ser útil sugerir un plan de vida, formado por unas prácticas espirituales que se distribuyen a lo largo del día o de la semana, y que sirven para un trato con Dios más intenso, y de canal por el que llega la gracia. El alma encuentra en ellas las fuerzas necesarias para hacer del día una ofrenda agradable a Dios. Estas prácticas de piedad permiten vivir en presencia de Dios, con un trato sencillo con Él en medio de las ocupaciones, como el de los primeros cristianos [2]. El Señor se sitúa en el centro del día, de la familia, del trabajo... Cada vez se hace más fácil encontrarle en medio de los acontecimientos corrientes.

Estas prácticas de piedad son también puntos de referencia que indican por dónde va el camino, como esos palos pintados de rojo que sobresalen en las montañas nevadas para señalar la ruta [3].

Todos los sucesos quedan enriquecidos por las normas de piedad que configuran el «plan de vida». Lógicamente será distinto el de una persona que comienza a dar sus primeros pasos en la vida interior al de quien ya lleva años de entrega. Pero en unos y otros será necesario tener en cuenta que estas prácticas «no han de convertirse en normas rígidas, como compartimentos estancos»; por el contrario, «señalan un itinerario flexible», acomodado a la condición de un «hombre que vive en medio de la calle, con un trabajo profesional intenso», y con unos deberes familiares y unas relaciones sociales que no se han de descuidar, porque en esos quehaceres continúa el encuentro con Dios. El plan de vida «ha de ser como ese guante de goma que se adapta con perfección a la mano que lo usa» [4]. Lo mismo de incómodo y de poco útil puede ser un guante excesivamente grande como otro demasiado pequeño. El plan de vida se adapta, cuando hay amor, a la jornada de trabajo intenso y al descanso, a los momentos de enfermedad y cuando se está en plenitud física.

Con buena voluntad, y con un poco de orden, se podrán cumplir de ordinario siempre, aunque en muchas ocasiones habrá que prever con anticipación las dificultades que se pueden presentar (una visita, un viaje...) y la falta de tiempo normales en toda profesión, y prevenir su cumplimiento.

No se debe olvidar que vamos a una meta: la intimidad con Dios en medio de nuestros quehaceres normales. Por eso, la vida cristiana consiste en querer cada vez un poco más al Señor, en imitarle, en seguirle de cerca, atraídos por su vida [5]. La santificación no tiene su centro en la lucha contra el pecado, no es algo negativo; está centrada en Jesucristo, objeto de nuestro amor: no basta evitar el mal, sino aprender a amar al Maestro e imitarle a Él, que pasó haciendo el bien... [6]. Por eso, todas las prácticas de piedad del plan de vida han de llevarnos a este trato amable con Jesús, que vive entre nosotros. Desde que nos levantamos podemos tener el propósito de: «buscarlo, encontrarlo, tratarlo, amarlo» [7].

VIDA DE FE

Todo el Evangelio es una llamada a vivir de fe. A unos ciegos que pedían a grandes gritos su curación, les pregunta el Señor: ¿Creéis que yo puedo hacer esto? Cuando ellos le dijeron que sí, Él los despidió curados con estas palabras: Hágase en vosotros según vuestra fe [8]. A otro ciego, en Jericó, le devolvió igualmente la vista y le dijo: Anda, tu fe te ha salvado. Y al instante recobró la vista, y le seguía por el camino [9]. Al padre de una niña muerta le asegura: No temas, basta que creas y vivirá [10]. Pocos momentos antes había curado a una mujer, enferma durante mucho tiempo, que sólo había manifestado su fe tocando la orla de su vestido, y le había dicho: Hija, tu fe te ha salvado, vete en paz [11]. ¡Oh mujer, grande es tu fe!, le dirá a una mujer cananea. Y luego: Hágase como tú quieras [12]. No hay obstáculo para el creyente. Todo es posible para el que cree [13], le dice al padre del muchacho que estaba poseído por un espíritu mudo.

Los Apóstoles se manifiestan al Señor con toda sencillez. Conocen su fe insuficiente en muchos casos ante lo que ven y oyen, y un día le piden a Jesús: ¡Auméntanos la fe! El Señor les responde: Si tuvierais fe como un grano de mostaza, diríais a este moral: arráncate y plántate en el mar, y os obedecería [14].

La fe debe impregnar la vida corriente de un cristiano: la familia, el trabajo, el apostolado, los negocios, la actividad pública...; informa las grandes y las pequeñas decisiones y, a la vez, se manifiesta de ordinario en la manera de enfrentarse con los deberes de cada día. No basta asentir a las grandes verdades del Credo, tener una buena formación quizá; es necesario, además, vivirla, practicarla, ejercerla, debe generar una vida de fe que sea, a la vez, fruto y manifestación de lo que se cree. Es algo referido a la vida, a la vida de todos los días: y la existencia cristiana aparece como un despliegue de la fe, como un vivir con arreglo a lo que se cree. «La fe nos da a conocer quiénes somos verdaderamente –criaturas a imagen de Dios y por la gracia hijos suyos– y cuál es nuestro verdadero fin, lo que debe presidir todas nuestras obras. Nos proporciona una luz, con la que aprendemos a movernos como hijos de Dios, no sólo en momentos aislados o esporádicos de entusiasmo, sino en medio de las pruebas y dificultades de la vida» [15]. Será, por tanto, propio de la charla de dirección espiritual hablar de la forma en que esta virtud sobrenatural influye en los acontecimientos del vivir diario: cómo interviene en la aceptación de una enfermedad, de la muerte de un ser querido, de una contradicción; de qué manera determina la visión positiva y optimista ante la vida propia de un hijo de Dios; cómo incide en el comportamiento con los compañeros de trabajo, deseando el bien para ellos, sobre todo el mayor bien, que es acercarlos a Dios.

En la dirección espiritual se ayudará a ver los sucesos y acontecimientos menos agradables como parte del plan providencial de nuestro Padre Dios que, a veces, «bendice con la cruz», como medio de purificación y de crecimiento interior. Se enseñará a ofrecer esas contradicciones, a evitar la queja, el tono triste y negativo, pues son medios de santificación, a veces insustituibles.

El cristiano no se santifica a pesar de estos acontecimientos y circunstancias que duelen y contrarían, sino precisamente a través de ellos. Esas situaciones pueden ser singularmente importantes para crecer en el amor a la Cruz, camino indispensable para avanzar en la vida sobrenatural y en la aceptación y amor a la voluntad divina, que no siempre coincide con lo que nosotros desearíamos.

La vida de fe también se manifestará, como es lógico, a la hora de tratar al Señor en la Sagrada Eucaristía, en la oración de petición, en las relaciones con los Ángeles custodios, al contar con las ayudas que Dios nos da para salir adelante en situaciones difíciles.

Fe que es necesario pedir con constancia. «Sin duda –comenta san Agustín– que tenían fe los que dijeron: Señor, auméntanos la fe. Y, mientras vivamos en este mundo, ésta es la canción de todos los que progresan» [16]. La virtud de la fe puede y debe aumentar para crecer en santidad.

Al tratar de esta virtud convendrá hablar de la actitud ante los temas doctrinales, especialmente en nuestros días, cuando es tanta la confusión doctrinal que impera en el ambiente: criterios y consultas concretas sobre estudios, lecturas, etc. Dado que no raramente en la Universidad, y en los últimos años del Bachillerato, se aconsejan libros con un fondo sectario y contrario a la fe, será necesario tratar de estos temas, proporcionando los antídotos y remedios oportunos, cuando sea necesario.

Tampoco convendrá olvidar que la televisión, la radio, la prensa, internet, el cine, la literatura, son medios poderosos de difusión y de comunicación social, para el bien y para el mal: junto con mensajes buenos, difunden numerosos errores que afectan de modo más o menos directo a la fe y, en determinados casos, pueden contribuir a crear un ambiente paganizado. No raramente manifiestan una actitud ideológica e, incluso, sectaria y frontalmente anticristiana. Ningún cristiano puede considerarse inmune al contagio de estos errores tan ampliamente difundidos. Al aconsejar espiritualmente se deberá, pues, suministrar una buena formación, aclarando las dudas o las desviaciones doctrinales o morales que detecte, señalando las lecturas oportunas y aquellas medidas de prudencia convenientes o necesarias, teniendo en cuenta que, en caso de duda –como ocurre con el agua en tiempos de epidemia–, sería una temeridad beber de una fuente que se desconoce si producirá la enfermedad. Mucho más si no existe necesidad. La imprudencia o la temeridad en estas materias están, muchas veces, en el origen de una crisis de fe o al menos en la pérdida de la intimidad con el Señor [17]. La formación doctrinal ha de ser tanto más sólida cuanto más difíciles sean los ambientes y situaciones. La lectura espiritual ha de estar muy bien pensada y dirigida.

La fe es el tesoro más grande del cristiano y, por eso, hemos de ayudar a que cada uno ponga todos los medios para conservarla y acrecentarla.

LA PUREZA, PUERTA DE ENTRADA

Conviene tratar habitualmente de esta virtud, siempre con sentido positivo, con delicadeza, pero con claridad, sin dar nada por supuesto, teniendo en cuenta que es una virtud relacionada íntimamente con el amor a Dios, que está destinada a crecer continuamente en el alma bajo la acción del Espíritu Santo. A la vez será necesario tener presentes los criterios erróneos y deformados sobre este tema en el ambiente actual. Es preciso formar a todos muy bien en esta materia, pues, aunque no es ésta la primera de la virtudes, sí es «puerta de entrada» a una vida interior honda, y sin ella no cabe dedicación al apostolado.

A veces, algunas circunstancias de la vida pasada pueden haber dejado heridas que influyan en la actualidad. En esos casos no deben «olvidarse», como deseando que «nada hubiera ocurrido» y quitando importancia a las cosas pasadas y actuales, como si fueran normales. El camino para superar esa situación que permanece en el fondo del alma es la sinceridad, la lucha humilde, el deseo de purificación y de desagravio y –cuando sea el caso– el recurso al sacramento de la Penitencia.

Castidad conyugal

En el matrimonio, la castidad enseña a los casados a respetarse mutuamente y a quererse con un amor firme, delicado y duradero. Es más, este amor conyugal no alcanza su plenitud si no es enriquecido, fortalecido y ordenado por la castidad [18]. En este «amor ordenado», los actos propios del matrimonio realizados según el querer de Dios son también camino de santidad. Por eso, el esfuerzo por que el cariño entre los esposos vaya a más forma parte de la castidad conyugal, tanto como evitar cualquier infidelidad.

«Cegar las fuentes de la vida es un crimen contra los dones que Dios ha concedido a la humanidad, y una manifestación de que es el egoísmo y no el amor lo que inspira la conducta. Entonces todo se enturbia, porque los cónyuges llegan a contemplarse como cómplices: y se producen disensiones que, continuando en esa línea, son casi siempre insanables.

»Cuando la castidad conyugal está presente en el amor, la vida matrimonial es expresión de una conducta auténtica, marido y mujer se comprenden y se sienten unidos; cuando el bien divino de la sexualidad se pervierte, la intimidad se destroza, y el marido y la mujer no pueden ya mirarse noblemente a la cara» [19].

Celibato y virginidad

Siempre se ha de tener presente a la hora de dirigir almas –casados o solteros– el gran valor y los innumerables frutos de la castidad [20]. Y, de una manera muy particular, en aquellas que se han entregado al Señor indiviso corde, renunciando a un amor humano para entregarlo por entero al Señor y a la extensión de su reino [21]. Quienes dan así todo a Dios por amor, sin mediar un amor humano en el matrimonio, no lo han llevado a cabo «por un supuesto valor negativo del matrimonio, sino en vista del valor particular que está vinculado a esta opción y que hay que descubrir y aceptar personalmente como vocación propia. Y, por esto, Cristo dice: el que pueda entender, que entienda (Mt 19, 12)» [22]. Los Apóstoles, apartándose de la tradición de la Antigua Alianza donde la fecundidad procreadora era considerada como la mayor bendición, siguieron el ejemplo de Cristo, convencidos de que así estaban más cerca de Él y se disponían mejor para llevar a cabo la misión apostólica recibida. Poco a poco fueron comprendiendo –lo recordaba el Papa Juan Pablo II– cómo de esa continencia se origina una particular «fecundidad espiritual y sobrenatural del hombre que proviene del Espíritu Santo» [23].

Quizá, en el momento actual, a muchos les puede resultar incomprensible la castidad, y mucho más el celibato apostólico y la virginidad vividas en medio del mundo. También los primeros cristianos tuvieron que enfrentarse a un ambiente hostil a esta virtud. Por eso, parte importante de la dirección espiritual es la de hacer valorar la castidad y el cortejo de virtudes que la acompañan: hacerla atractiva con un comportamiento ejemplar y enseñar la doctrina que siempre ha custodiado la Iglesia sobre ella. También se tendrá en cuenta que el Señor pide a estas almas una especial finura al vivir la castidad en la mente y en el corazón: en conversaciones que no se entenderían bien en una persona que trata con intimidad al Señor, en la forma de vestir, en el cuidado de la vista; y, sobre todo, han de dar el ejemplo alegre de la propia vida. Con su manera de comportarse han de poner de manifiesto, descaradamente cuando sea necesario, su belleza y los innumerables frutos que de ella se derivan: la mayor capacidad de amar, la generosidad, la alegría, la delicadeza de alma. Han de proclamar con su vida que esta virtud es posible siempre, si se ponen los medios que Nuestra Madre la Iglesia ha recomendado durante siglos, y que se señalaban más arriba.

VOCACIÓN

Parte esencial de la dirección espiritual es reafirmar a cada uno en el camino al que el Señor le ha llamado. La vocación es la perla preciosa [24] que cada uno ha descubierto o está a punto de descubrir, el tesoro [25], signo de predilección divina. Es la gracia más grande que cada persona ha recibido del Señor [26].

Todo creyente ha sido llamado desde la eternidad a la más alta vocación divina. Dios Padre quiso expresamente llamarnos a la vida (ningún hombre ha nacido por azar), creó directamente nuestra alma única e irrepetible, y nos hizo participar de su vida íntima mediante el Bautismo. A cada uno le ha designado en la vida un cometido propio y le ha preparado amorosamente un lugar en el Cielo, donde le espera como un padre aguarda a su hijo después de un largo viaje [27].

Supuesta esta vocación radical a la santidad y al apostolado, Dios hace a cada uno un llamamiento particular. A la mayoría, les llama a vivir en medio del mundo para que, desde dentro, lo transformen y lo dirijan a Él, y se santifiquen mediante las actividades terrenas. A otros, siempre pocos en relación con todos los bautizados, les pide un alejamiento de esas realidades, dando un testimonio público –como almas consagradas– de su pertenencia a Dios.

La vocación es siempre un don inmenso, por el que hemos de dar continuas gracias a Dios. Es la luz que ilumina el camino: el trabajo, las personas, los acontecimientos. Sin el conocimiento de esa voluntad específica de Dios que nos encamina derechamente al Cielo andaríamos con el débil candil de la voluntad propia, con el peligro de tropezar a cada paso. La vocación nos proporciona luz y también las gracias necesarias para salir fortalecidos de todas las incidencias de la vida. «En la vocación, el hombre, de una manera definitiva, se conoce a sí mismo, conoce al mundo y conoce a Dios. Es el punto de referencia a partir del cual cada ser humano puede juzgar con plenitud todas las situaciones por las que haya atravesado y atraviese su vida» [28]. Conocer cada vez más profundamente ese querer divino particular es siempre un motivo de esperanza y de alegría.

El querer divino se nos puede presentar de golpe, como una luz deslumbrante que lo llena todo, como fue el caso de san Pablo camino de Damasco, o bien se puede revelar poco a poco, en una variedad de pequeños sucesos [29].

Ayudar a descubrir la vocación a otras personas es una de las tareas más nobles que el Señor puede encomendar. Será necesario, entonces, ser muy prudentes y, a la vez, contar con la audacia que toda vocación lleva consigo. Sería un gran desacierto frenar o parar los planes de Dios sobre una persona por miedo a las consecuencias familiares, sociales, etc., cuando el Espíritu Santo está dando señales suficientes de esa llamada. Los planes de Dios son «de una pieza», y da las gracias oportunas para resolver los posibles obstáculos que se puedan vislumbrar en el horizonte familiar, de trabajo, etc. Con todo, en ocasiones será prudente esperar a que se resuelvan las dificultades que pueden poner en peligro el desarrollo de esa llamada [30].

Si, una vez que la persona se ha entregado a Dios, se presentan tentaciones contra la fidelidad a su camino, será necesario ayudarle a descubrir sus causas, con el convencimiento de que Dios no se arrepiente de sus gracias, ni la vocación desaparece porque se haya perdido el entusiasmo de los comienzos o porque haya habido caídas o faltas de correspondencia. En muchos casos bastará quitar una ocasión determinada y buscar la intimidad con el Señor. Habrá que fomentar, en toda situación, la lealtad con la Iglesia y con todas las almas, la fidelidad a la palabra dada, a los compromisos libremente adquiridos.

Es también importante comprobar si la vocación es realmente un escudo, una armadura que protege, el quicio en el que se apoyan todas las actuaciones personales –es lo radical en la vida– y el argumento frente a cualquier tentación contra la perseverancia. En todo momento, en los comienzos o después de muchos años de entrega, siempre, será válido el argumento que solía dar san Josemaría Escrivá cuando hablaba de perseverancia: «porque tengo vocación, a pesar de mis errores, el Señor me dará la gracia para salir adelante». No falla el Señor a sus amigos, aunque éstos, ocasionalmente, no se comporten como Él se merece: siempre se puede recomenzar.

De igual modo, es preciso averiguar si se conocen bien los criterios morales sobre las consecuencias de los compromisos que implica una determinada tarea a la que Dios llame y que obligan en conciencia.

También es conveniente tener en cuenta que debe ser normal para todo buen cristiano promover vocaciones a la santidad entre sus parientes y amigos [31]. Los padres, que quieren lo mejor para sus hijos, sabrán pedirla al Señor para ellos, a la vez que ponen los medios que la hagan posible, sin influir directamente. La paz, la alegría y una humilde y constante oración, la conseguirán del Señor en muchas ocasiones. Él se vale de la oración, el ejemplo y la palabra de los padres para forjar el alma de los hijos. En ese clima de alegría, de piedad y de ejercicio de las virtudes humanas, en sus muchas manifestaciones de laboriosidad, sana libertad, buen humor, sobriedad, preocupación eficaz por quienes padecen necesidad, nacerán con facilidad esas vocaciones que la Iglesia necesita, y que serán el mayor premio y honor que reciban los padres.

MORTIFICACIÓN. ENCUENTRO CON LA CRUZ

La mortificación es esencial para seguir a Cristo: «para Vivir hay que morir» [32]. Si alguno quiere venir en pos de mí –advirtió el Señor–, niéguese a sí mismo, tome su cruz cada día y sígame [33]. Sin ella no puede haber virtudes ni frutos de apostolado ni intimidad con el Señor [34]. En la medida en que se avanza en la vida interior, «el Señor se nos manifiesta cada vez más exigente, nos pide reparación y penitencia» [35]. Ser generosos en esta reparación y penitencia es disponerse para recibir nuevas gracias, para una nueva intimidad con Dios.

Y, dada la tendencia de la naturaleza humana a rechazar lo que supone contrariedad o dolor, y contando con el ambiente hedonista que nos rodea, importa mucho resaltar la naturaleza de la mortificación, su carácter positivo, su estrecha relación con la amistad divina, con la alegría verdadera, y el lugar que ocupa en el misterio de la Redención. La presión del ambiente, que tiende a ver en la negación y en el sacrificio voluntario algo de otras épocas, oscuras y tristes, que contradice lo humano, puede ejercer un notable influjo negativo en todos, pero de una manera especial en los que comienzan. Es preciso destacar, de modos diversos, que el espíritu de la mortificación cristiana no es algo inhumano; no es una actitud de rechazo ante lo bueno y lo noble de la tierra; es manifestación de señorío sobrenatural sobre el cuerpo y las cosas creadas, los bienes, las relaciones humanas, el trabajo, que, siendo buenos, tienden a dejar prisionera el alma por el desorden que introdujo el pecado original. Y, sobre todo, es una muestra de amor a Jesucristo y a las almas.

Mortificaciones voluntarias y pasivas

La mortificación voluntaria, o aquella otra que viene sin haberla buscado, no es simple privación, sino manifestación de amor, deseo de estar mejor dispuestos para tratar a Dios, que quiso redimirnos por medio de la Cruz. No es sólo moderación, mantener a raya los sentidos y el desequilibrio que producen el desorden y el exceso, sino abnegación verdadera, unión con Cristo en la Cruz, dar cabida a la vida sobrenatural en el alma, adelanto de aquella gloria venidera que se ha de manifestar en nosotros [36]. Es también «el puente levadizo, que nos facilita la entrada en el castillo de la oración» [37] y el camino de un verdadero progreso espiritual.

Es más, la vida interior necesita frecuentemente de contradicciones y de obstáculos para crecer en las virtudes y, sobre todo, en la entrega confiada a Dios. San Alfonso Mª de Ligorio afirmaba que, así como la llama se aviva al contacto del aire, así el alma se perfecciona al contacto de las tribulaciones» [38].

Desde los comienzos hasta el final, el espíritu de sacrificio ha de estar presente en el alma que quiera seguir al Señor. Ha de ser una actitud estable, habitual, que se manifieste en toda la vida, aunque se actualice en momentos concretos.

Por ser un tema tan vital para el progreso interior, ha de estar presente siempre, de una u otra forma, en las charlas de la dirección espiritual. Se ha de enseñar con claridad a las almas que sin mortificación no hay progreso. Por eso convendrá asegurarse de que quien comienza la vida interior y los que llevan años de lucha ascética y especialmente los más jóvenes están convencidos de su necesidad. Se trata de formar en las almas la costumbre arraigada y estable del espíritu de mortificación en la vida corriente de un cristiano que vive en medio del mundo [39].

Un campo principal de la mortificación ha de ser el del trabajo: cumplimiento ejemplar del deber; intensidad; no aplazar los deberes ingratos; combatir la pereza que busca mil excusas; facilitar su labor a quien está en el mismo quehacer; ofrecer con alegría el cansancio; cuidado de las cosas pequeñas; puntualidad; terminar bien, sin hacer chapuzas; orden. Otro ámbito capital de la mortificación es el de las relaciones con los demás, especialmente, con quienes están más cerca, y que llevará a hacerles más grato su paso por la tierra: pequeños servicios en la intimidad de la familia, que quizá sólo se notan cuando faltan; vencer los estados de ánimo que conducirían a un comportamiento agrio y negativo, molesto; la sonrisa habitual. Mortificaciones relativas a la guarda del corazón, de la imaginación y de los sentidos; sobriedad en las compras, en la bebida; templanza en la comida, en el deporte; poner «las últimas piedras». También, las mortificaciones pasivas, aceptando con paz y alegría, sin quejas, lo que el Señor permite y que contraría los propios gustos, planes o intereses: la enfermedad y el dolor, en primer lugar [40], imprevistos que aparecen en el trabajo, en la vida familiar, en los proyectos que teníamos para ese día [41].

También se puede recomendar con prudencia, pero no del todo excepcional, la mortificación corporal; especialmente, en determinadas épocas en las que el cuerpo anda más suelto, o es conveniente para sacar adelante una labor apostólica, a una persona en una situación difícil, etc. Es en la dirección espiritual donde se deben aconsejar, o no, estas mortificaciones más extraordinarias.

En ocasiones habrá que sugerir algunas mortificaciones con preferencia a otras, dando siempre especial importancia a las que se refieren al mejor cumplimiento de los deberes para con Dios, a las que ayudan a vivir con esmero la caridad y a la realización del trabajo. Para crear el hábito de la mortificación, de la negación a uno mismo, puede ser útil recomendar, en los comienzos y también más tarde, una pequeña lista que incluya algunas mortificaciones en las que se pone especial interés y lucha. Teniendo siempre en cuenta que lo importante es el hábito que se quiere crear, y no la lista en sí misma. Esas pequeñas renuncias a lo largo del día, previstas y buscadas, acercan mucho al Señor y constituyen un arma poderosa para ir adquiriendo, primero en un campo y después en otro, el hábito de la mortificación.

Se trata de una industria humana muy aconsejable que, en ocasiones, es difícilmente sustituible, dada la natural tendencia a resistir y a olvidarnos de lo que nos contraría, de la Cruz.

Mortificación interior

Especial importancia tiene la mortificación interior, que lleva al control de la imaginación y de la memoria, alejando pensamientos y recuerdos inútiles, que impiden el hábito de la presencia de Dios, y tantas tentaciones llevan consigo. Cuando se cede con alguna frecuencia en esta tentación –que quizá se agudiza en momentos de cansancio, de aridez interior o como compensación a los pequeños fracasos de la vida normal–, se va produciendo una falta de unidad de vida entre ese mundo interior en el que la vanidad sale siempre triunfante, y la vida real, austera pero plena de sentido, que es la única válida para llevar a cabo la santificación personal. Un alma descontenta de su situación y dada a refugiarse en esa interioridad irreal y fantástica difícilmente afrontará con generosidad y realismo lo que le pide el Espíritu Santo para crecer en las virtudes. Ni siquiera oirá su voz callada. También es posible tener el corazón apegado –atado– a personajes sacados de una novela, de una película o de la vida real, pero con los que no se tiene trato alguno. Y el corazón así sujeto, y quizá manchado, no puede subir hasta el Señor.

Si el alma está decidida a purificar su corazón, a mantenerlo en el Señor y en los demás por Él, el Espíritu Santo, dulce Huésped del alma, da más y más gracias. Y de este modo se afianza en ella la alegría, que es uno de los frutos del Paráclito en quienes le prefieren a Él y renuncian a compensaciones que suelen dejar un poso de tristeza y de soledad.

Aquellos a quienes el Señor pidió un día su corazón por entero, sin compartirlo con otra criatura, tienen, además, motivos más altos para llevar a cabo esa mortificación interior, que les permite conservar su alma libre de ataduras. Sería un lamentable engaño dejar que se enrede en pequeñeces que ahogarían el amor de Dios.

CONOCIMIENTO PROPIO Y EXÁMENES DE CONCIENCIA

Uno de los fines principales de la dirección espiritual es alentar y encauzar la lucha personal. Y para llevar a cabo esta contienda necesita el alma conocerse, ver qué cosas le separan del Señor y reaccionar a tiempo. El enemigo tiene un formidable aliado en la falta del propio conocimiento. El alma que no se conoce tratará de atribuirse a sí misma dones y cualidades que pertenecen a Dios, buscará su gloria en vez de la del Señor, se atribuirá victorias que, en realidad, son de la gracia, proyectará frecuentemente en los demás los propios defectos y deficiencias.

Noverim te, noverim me, conocer a Dios y conocernos del modo como somos conocidos por Él. Así resumió san Agustín [42] la esencia de la sabiduría cristiana. Y san Juan de la Cruz afirmaba: «Conocimiento de sí, que es el primer paso que tiene que dar el alma para llegar al conocimiento de Dios» [43]. Y santa Teresa, ponderando los bienes que se derivan de este conocimiento, escribía: «Tengo por mayor merced del Señor un día de propio y humilde conocimiento, aunque nos haya costado muchas aflicciones y trabajos, que muchos de oración» [44].

El conocimiento propio es requisito para la humildad, para luchar con eficacia contra los propios defectos, y para que Dios bendiga esa lucha. Para esto es necesaria la ayuda de la gracia, que enciende en el alma como un poderoso foco espiritual; pero exige también que uno quiera ver o, al menos, que no aparte su mirada ni cierre sus ojos, como aquellos que amaron más las tinieblas que la luz, por cuanto sus obras eran malas. Pues quien obra mal, aborrece la luz y no se arrima a ella, para que no sean reprimidas sus acciones [45]. La falta de una verdadera rectitud de intención lleva a ese oscurecimiento del corazón que impide el arrepentimiento de las propias faltas, el agradecimiento a Dios por tantos dones, la petición de ayuda al no ser conscientes de la propia debilidad.

Conocerse a uno mismo es verse como nos contempla Dios. Ante su mirada, ni nuestras victorias ni la cooperación que prestamos en el apostolado nos parecerán tan importantes como para llenarnos de vanidad, ni nuestros fracasos tan desastrosos como para desalentarnos: estamos en las manos del Señor, que nos conoce bien y siempre está dispuesto a levantarnos, cuando volvemos con humildad. Esta virtud se ejercita precisamente cuando, una vez conocidos, se manifiestan con sencillez los frutos y las flaquezas en la dirección espiritual. En esto consiste, en buena parte, la sinceridad.

El conocimiento propio permite ver con claridad, sin falsas excusas, lo que es ocasión de pecado o de alejamiento de Dios, y poner los remedios oportunos. También conduce a desconfiar de la propia capacidad, para poner la confianza en el Señor, a no conformarse con las metas ya alcanzadas, a admirarse una y otra vez ante la desproporción entre las condiciones personales y los prodigios y maravillas que hace el Señor a través de nosotros, lo que lleva a descubrir, de un modo connatural, la mano de Dios en todo. El conocimiento propio permite volver una y otra vez a Dios, como el hijo pródigo.

Exámenes de conciencia

Para conocerse a uno mismo y, por tanto, para una lucha eficaz que nos acerque a Dios, es necesario el examen de conciencia [46].

Muchas veces será preciso enseñar el modo de llegar a tener «espíritu de examen» a lo largo de la jornada, pues, «como los buenos negociantes, debemos saber lo que ganamos cada día» [47], afirma san Agustín. En la medida en que el alma va creciendo en amor y delicadeza con Dios, aumenta la sensibilidad para darse cuenta de si aquella determinada acción le acerca o le separa del Señor. El detenerse unos instantes para ver ese asunto en relación al Señor es parte de la misma presencia de Dios. No pocas veces será conveniente hablar en la charla de dirección espiritual acerca del modo de examinar la conciencia, normalmente al final de la jornada.

Aunque la forma de hacer este ejercicio de piedad es muy personal, sin embargo convendrá recordar que en todo buen examen de conciencia no han de faltar unos elementos básicos: pedir ayuda al Espíritu Santo, porque en vano se puede ver algo en una estancia oscura, si falta la luz; dar brevemente gracias a Dios por los dones recibidos en ese día; advertir en qué nos hemos acercado al Señor; y pedirle perdón por esas cosas, quizá pequeñas, en las que no hemos querido cumplir su Voluntad. Este punto –la contrición– es parte esencial de un buen examen de conciencia, porque no se trata de averiguar fallos técnicos de conducta, sino los pecados –también los llamados ocultos, las omisiones, etc.– y las faltas de amor al Señor que con la compunción se procuran remediar. Y, finalmente, formular un propósito concreto para el día siguiente.

Examen general

A la hora de sugerir cómo examinar el día se han de tener en cuenta los diversos temperamentos y modos de ser de las personas. Para unos será conveniente concretar mucho y llevar una contabilidad más estrecha, por su tendencia a la vaguedad y a las generalidades; para otros, eso mismo podría ser motivo de complicaciones y de crearse problemas donde no debe haberlos. También podrá variar con los momentos por los que atraviesa la vida interior de una persona: en los comienzos quizá sea necesario detallar más; después bastarán unas pocas preguntas: «¿Minucias y nimiedades a las que nada debo, de las que nada espero, ocupan mi atención más que mi Dios? ¿Con quién estoy, cuando no estoy con Dios?» [48]; «¿ha habido algún mohín de disgusto, ha habido en mí algo que te pueda a Ti, Señor, Amor mío, doler?» [49]. O bien mirar despacio algunos sucesos de la jornada: hechos de apostolado, trabajo santificante y santificador, abnegación, detalles para hacer la vida más amable a los demás, trato personal con el Señor en la oración y a lo largo del día, espíritu de mortificación...

Mediante el examen general se deben llegar a conocer las raíces del actuar humano: el porqué de ese malhumor, de la tristeza; la falta de rectitud de intención en el actuar; el origen de las faltas de caridad continuadas con una misma persona, etc. Cuando no hay examen, se hace difícil la lucha y se cae con facilidad en la tibieza. «Hay un enemigo de la vida interior, pequeño, tonto; pero muy eficaz, por desgracia: el poco empeño en el examen de conciencia» [50].

San Ignacio de Loyola distinguía dos clases de exámenes: el general y el particular [51]. El primero tiende a la mejora de la vida cristiana, mirada en su conjunto. El segundo se fija más en un defecto determinado que se quiera extirpar o en una virtud que se desea adquirir.

Examen particular

En el examen particular se buscan los remedios fecundos para una lucha muy concreta. Es un examen breve, pero frecuente, de un punto preciso y determinado. Es importante definir muy bien este tema de lucha particular, que responda a las necesidades de cada uno, que sea vivo, optimista, que lleve a luchar eficazmente en lo que más necesita el alma en ese momento: una virtud, arrancar un defecto que predomina: «Con el examen particular has de ir derechamente a adquirir una virtud determinada o a arrancar el defecto que te domina» [52]. En ocasiones, el objetivo de este examen particular será «derribar al Goliat, esto es, la pasión dominante» [53], aquello que más sobresale como defecto, que se manifiesta de continuo: en el modo de razonar, de juzgar, de preferir, de sentir. Es un defecto que guarda íntima relación con nuestro modo de ser individual y que es preciso conocer bien [54]. En otras ocasiones, el examen particular estará dirigido más directamente a avanzar en una determinada virtud.

Pueden ser tema de examen particular materias muy diferentes: la presencia de Dios en medio del trabajo, en la vida de familia, mientras caminamos por la calle; el estar más atentos para descubrir dónde se encuentra un Sagrario y dirigir al Señor un saludo o una jaculatoria; fomentar la generosidad, pensando más en la forma de agradar a los demás; avanzar en el espíritu de mortificación, en el trato con los Ángeles Custodios, en la pureza de corazón... Algunos autores opinan que este examen es aún más importante que el general, «porque, por medio de él, peleamos derechamente con nuestros defectos, uno después de otro, para mejor vencerlos. Además que, examinándonos a fondo sobre una virtud de importancia, no solo adquiriremos ésta, sino también todas las demás que a ella se refieren: así, el adelantar en la obediencia es hacer al mismo tiempo actos de humildad, de mortificación y de fe; y, de la misma manera, el conseguir la humildad es juntamente hacerse perfecto en la obediencia, en el amor de Dios, en la caridad; por ser la soberbia el mayor obstáculo para el ejercicio de esas virtudes» [55].

CARIDAD Y APOSTOLADO

La vida interior se revela inmediatamente en el trato con los demás. La señal por la que conocerán que sois mis discípulos será que os amáis los unos a los otros [56]. Es la señal, el distintivo de los que siguen a Cristo. La caridad es manifestación del amor a Dios, y, a la vez, camino que conduce directamente a Él, «es la vía para seguir a Dios más de cerca» [57] y «la medida del estado de nuestra vida interior, especialmente, de nuestra vida de oración» [58]. Es señal segura de progreso en la vida espiritual.

La caridad tiene muchas manifestaciones prácticas. En primer lugar, facilitar a quienes están más cerca –hermanos, parientes, amigos, compañeros de trabajo, vecinos, personas con las que se tiene un encuentro ocasional...– el camino que conduce hasta el Señor. La amistad, la cordialidad, el sentido positivo y optimista de la vida y de las cosas, el trabajo bien realizado serán el gran camino por el que muchos encontrarán a Dios. Es materia importante de la dirección espiritual la preocupación que se tiene por la santidad de los demás, especialmente, por los más cercanos, las ayudas que se les presta a través de la corrección fraterna, la oración por aquel que más lo necesita, el cuidado por los enfermos, el esfuerzo por hacerles la vida más amable...

La mejora en las prácticas personales de piedad se expresará, por ejemplo, en la familia en un aumento del espíritu de servicio, en una sonrisa para aquel que se encuentra más cansado, en no manifestar desagrado por cosas de poca importancia, en vencer el malhumor para no hacer daño a los demás, en estar atentos al santo o cumpleaños de los más cercanos, en festejar en familia esos aniversarios y fiestas especialmente ligados a todos... De ninguna manera, esas realidades son ajenas a la santidad personal.

El adelanto del alma en el amor a Dios se manifiesta también en comprensión con todos, en hablar de modo positivo de los demás, en la práctica de la corrección fraterna, en la generosidad con el tiempo y con los bienes, en la preocupación por la salud espiritual y humana de quienes se trata más habitualmente... Verdaderamente «las obras hablan más que las palabras» [59].

Cuando en la dirección espiritual se pregunta por la virtud de la caridad, y por esa manifestación particular de esta virtud que es el apostolado, se conoce, de ordinario, la verdadera situación interior de esa persona. Si la vida de oración no llevara a vivir mejor la caridad y el apostolado, se podría pensar que esa oración no es auténtica: quizá se está buscando una difícil «autoperfección» que, más tarde o más temprano, se revelará falta de contenido.

«Se ha puesto de relieve, muchas veces, el peligro de las obras sin vida interior que las anime: pero se debería también subrayar el peligro de una vida interior –si es que puede existir– sin obras» [60], escribió san Josemaría. Si el activismo es malo y estéril, la pasividad puede ser aún peor, pues el cristiano puede engañarse más fácilmente, creyendo que ama a Dios porque realiza actos de piedad: es cierto que los lleva a cabo, pero de una manera muy imperfecta, porque esas prácticas espirituales no mueven al bien.

En la dirección espiritual de un alma es importante descubrir esas manifestaciones lógicas, necesarias, de una vida interior que progresa. Si no fuera así, con caridad delicada, sería necesario abrir horizontes apostólicos a esa persona. Es muy posible que este punto –el apostolado, acercar almas a Cristo– sea entonces el que remueva toda su vida interior. Será conveniente tratarlo siempre, pero con particular detenimiento con estas personas que se han contentado con «rezar», dejando pasar las ocasiones concretas de influir en los demás.

El verdadero amor a Dios se manifiesta en un apostolado comprometido, en iniciativas, en entusiasmo por la tarea apostólica; es amor hecho obras, alegría, actividad quizá callada pero constante. La vida interior es, ante todo, eso: vida, inventiva, determinación, deseos de acercar a otros al Maestro... «El amor siempre está en acción» [61], enseña san Agustín.

Las conversaciones de la dirección espiritual son también una ocasión excelente para enseñar de modo práctico, según las circunstancias de cada uno, cómo hacer apostolado con amigos, compañeros de trabajo o de estudio, parientes, conocidos, etc., y a poner los medios sobrenaturales en primer término. Si los frutos tardan en llegar y las dificultades normales parece que se agrandan, será una ocasión propicia para dar una palabra de aliento y para recordar que, cuando se trabaja por el Señor con rectitud de intención, nada se pierde. Ya aparecerán los frutos: el Señor no bendice las omisiones, pero sí los aparentes «fracasos»: «cuando se trabaja por Dios, ¡nada es infecundo!» [62].

Muchas veces convendrá señalar metas apostólicas concretas, quizá pequeñas, en las que se lucha en los días próximos y que se recuerdan en la próxima conversación. Con frecuencia, para alentar el espíritu apostólico, quizá convenga plantear un pequeño plan de apostolado para cada día, en el que están presentes la oración, la mortificación ofrecida por esas almas que se quiere acercar más a Dios y la acción concreta en esa jornada, aunque algunas veces haya de ser mínima. Cuando se logra que una persona tenga un verdadero interés apostólico, que se preocupe del alma de quienes la rodean, ya se le han evitado de paso otras muchas tentaciones. El apostolado es «una coraza donde se embotarán todas las asechanzas de tus enemigos de la tierra y del infierno» [63].

Este punto –hacer que las almas tengan un verdadero celo apostólico– es esencial en la dirección espiritual. La vida interior no puede quedar «encerrada» en unas normas de piedad, sin trascendencia en la vida de los demás. Ni la enfermedad ni el aislamiento «dispensan» de una vida apostólica. Santa Teresa de Lisieux, a pesar de no haber salido del convento, sentía con fuerza el celo por la salvación de todas las almas, también las más lejanas. Experimentaba en su corazón las palabras de Cristo en la Cruz, tengo sed, y encendía su corazón en deseos de llegar a los lugares más apartados. Y cuando, encontrándose ya muy enferma, daba un breve paseo, y una hermana, al ver su fatiga, le recomendó descansar, respondió la santa: «¿Sabe lo que me da fuerzas? Pues bien, ando para un misionero. Pienso que allá muy lejos puede haber uno casi agotado de fuerzas en sus excursiones apostólicas y, para disminuir sus fatigas, ofrezco las mías a Dios» [64]. Hasta los lugares más apartados llegaron la oración y el sacrificio de los santos.

El celo por las almas también se ha de manifestar en todas las ocasiones. No pueden ser disculpa la enfermedad, la vejez o el aparente aislamiento. A través de la Comunión de los Santos podemos llegar muy lejos. Tan lejos como grande sea nuestro amor a Cristo. Entonces, la vida entera, hasta el último aliento aquí en la tierra, habrá servido para llevar almas al Cielo. Ninguna oración, ningún dolor ofrecido con amor, se pierde: todos, de un modo misterioso pero real, producen su fruto: «lo de uno redunda en beneficio de los otros por el amor. Éste es el que da cohesión a la Iglesia y hace comunes todos los bienes» [65].

FAMILIA

Para quienes han sido llamados por Dios en el matrimonio, el mutuo amor de los esposos «puede ser también un camino divino, vocacional, maravilloso, cauce para una completa dedicación a nuestro Dios» [66]. Este amor ha de ser eficaz y operativo en cuanto se refiere a su fruto, que son los hijos. El verdadero amor se manifestará en el deseo eficaz de formarles para que sean trabajadores, austeros, educados..., buenos cristianos.

Quien, por vocación, busca la santidad en el matrimonio ha de procurar ser instrumento de unión entre los diversos miembros de la familia a través del servicio gustoso y de los pequeños sacrificios diarios en favor de los demás. Cada cónyuge ha de esforzarse para que el otro mejore en sus relaciones con Dios, sin forzarle, sin imponerle ninguna práctica de piedad. Pero ha de poner empeño en que el otro entienda su propia lucha por la santidad, principalmente, dándole un ejemplo alegre y cordial de lo que significa buscar al Señor en todo, haciéndole atractivo el camino de Dios y buscando una armonía que tenga su centro en Él. Este empeño en la santidad le llevará a pedir cada día por aquel de la familia que más lo necesite, a tener mayores atenciones con el más débil, con el que parece que flaquea, a poner más cariño con quien se encuentra enfermo o impedido. Su ejemplaridad y su alegría han de preceder al apostolado con el otro cónyuge, con los hijos y con otras familias a quienes trata por razones de parentesco, de amistad, de objetivos comunes en la educación de los hijos... Esa alegría, en medio de las dificultades normales de toda familia, nace de una vida fundamentada en la oración, de la correspondencia imaginativa y creadora a la vocación matrimonial que han recibido de Dios.

Si los padres se aman con amor humano y sobrenatural, si Dios es el centro del hogar, como en Nazaret, los hijos se fijarán en ellos para encontrar respuesta a tantas dudas como les plantea la vida y se mantendrá la unión familiar y el ideal cristiano. Entonces, la familia se convierte en «un lugar privilegiado para la nueva evangelización» del mundo.

Los padres, que fortalecen su amor en la oración, sabrán respetar la voluntad de Dios sobre el número de hijos. Tienen en cuenta que el Señor les bendecirá frecuentemente con una familia numerosa [67]. Del mismo modo sabrán respetar la voluntad divina cuando los hijos reciben una vocación de entrega plena a Dios –incluso muchas veces la pedirán al Señor y la desearán para esos hijos–, porque «no es sacrificio entregar los hijos al servicio de Dios: es honor y alegría» [68], el mayor honor, la mayor alegría.

El amor verdadero por sus hijos les llevará a preocuparse por el centro educativo donde se forman [69], a estar muy pendientes de la calidad de enseñanza que reciben y, de modo particular, de la enseñanza religiosa, pues de ella puede depender su misma salvación.

El verdadero amor hacia ellos les moverá a buscar un lugar adecuado para la época de vacaciones y de descanso –con frecuencia, sacrificando gustos o intereses–, evitando aquellos ambientes que harían imposible, o al menos muy difícil, la práctica de una verdadera vida cristiana. Nunca deben olvidar que son administradores de un tesoro de Dios y que, por ser cristianos –y así procurarán enseñarlo a sus hijos–, forman una familia en la que Cristo está presente, lo que le da unas características del todo propias y singulares.

Ahora, cuando los ataques contra la familia parecen arreciar, la deberán llenar de fortaleza con el cariño humano verdadero y, por tanto, sacrificado, y haciendo presente a Dios en el hogar también con algunas costumbres cristianas: la bendición de la mesa, rezar con los hijos más pequeños las oraciones de la noche..., leer con los mayores algún versículo del Evangelio, rezar por los difuntos alguna oración breve, por las intenciones de la familia y del Papa..., asistir juntos los domingos a la Santa Misa... Y, cuando sea posible, el Santo Rosario, la oración que los Romanos Pontífices tanto han recomendado que se rece en familia.

No es necesario que sean numerosas las prácticas de piedad en la familia, pero sería poco natural que no se realizara ninguna en un hogar en el que todos, o casi todos, se profesan creyentes [70].

Los hijos han de aprender de sus padres ese conjunto de virtudes humanas y sobrenaturales propias de los hijos de Dios: alegría, optimismo, cordialidad, respeto mutuo, sobriedad, laboriosidad... [71], y considerarán el Cuarto Mandamiento como un «dulcísimo precepto» [72]. Es tan grato a Dios el cumplimiento de este mandamiento que lo adornó de incontables promesas de bendición: El que honra a su padre expía sus pecados; y cuando rece será escuchado. Y como el que atesora es el que honra a su madre. El que respeta a su padre tendrá larga vida [73]. Esta promesa de «una larga vida» a quien ame y honre a sus padres se repite una y otra vez. Honra a tu padre y a tu madre; así prolongarás la vida en la tierra que el Señor, tu Dios, te va a dar [74]. Santo Tomás de Aquino, al explicar este pasaje, enseña que la vida es larga cuando está llena, y esta plenitud no se mide por el tiempo, sino por las obras. Se vive una vida llena cuando está repleta de virtudes y de frutos; entonces se ha vivido mucho, aunque muera joven el cuerpo [75]. El Señor promete también la buena fama –a pesar de sufrir calumnias–, riquezas y una descendencia numerosa. En cuanto a la descendencia, sigue diciendo santo Tomás de Aquino que no sólo existen «hijos de la carne»: hay diversas razones por las cuales se originan otros modos de paternidad espiritual, que requieren su correspondiente respeto y aprecio [76].

El Cuarto Mandamiento, que es de derecho natural, requiere de todos los hombres, pero especialmente de aquellos que quieren ser buenos cristianos, la ayuda abnegada y llena de cariño a los padres, que se realiza cada día en mil pequeños detalles [77]. Se pone más de relieve cuando los progenitores son ancianos o están más necesitados [78].

Si existe un verdadero amor a Dios, que nunca pide cosas contradictorias, se encuentra el modo oportuno de vivir el amor a los padres, incluso en el caso de que esos hijos tengan que cumplir primero con otras obligaciones familiares, sociales o religiosas. Hay aquí un campo grande de responsabilidades filiales, que los hijos deben examinar con frecuencia delante de Dios, en su oración personal, y que de ninguna manera son ajenas a los consejos y sugerencias de la dirección espiritual, en la que se recordará cómo Dios paga con la felicidad, ya en esta vida, a quien cumple con amor esos deberes para con sus padres, aunque alguna vez puedan resultar costosos.

Se recordará cuando sea oportuno que el cumplimiento del Cuarto Mandamiento tiene sus raíces más firmes en la paternidad de Dios, que «es la fuente de la paternidad humana» [79]. El único que puede considerarse Padre en toda su plenitud es Dios, de quien se deriva toda paternidad en el cielo y en la tierra [80]. Nuestros padres, al engendrarnos, participaron de esa paternidad de Dios que se extiende a toda la creación. En ellos vemos como un reflejo del Creador y, al amarles y honrarles rectamente, en ellos estamos honrando y amando también al mismo Dios, como Padre.

ALEGRÍAS Y TRISTEZAS...

«Alegrías, tristezas, éxitos y fracasos, ambiciones nobles, preocupaciones diarias..., ¡flaquezas!» [81]. Son estados del alma de los que se ha de hablar con el Señor en la oración. Por ser actitudes fundamentales, serán también, frecuentemente, el tema primero de la conversación, de donde arrancan los demás. Es lógico que esta charla sea expresión del estado real del alma.

Las preocupaciones y alegrías pueden indicar dónde se tienen realmente el entendimiento y el corazón, cuál es el verdadero objetivo que de hecho está orientando la vida. Otras veces, una situación de tristeza y de desánimo puede tener su origen en el cansancio o en la enfermedad. Pero es necesario discernir esta tristeza «fisiológica» –a la que también es preciso poner remedio, en la medida de lo posible [82]– de aquella otra que resulta de un alejamiento de Dios. Como es lógico, los remedios en uno y otro caso serán bien diferentes.

Cuando alguno se encuentre cansado o enfermo, es necesario esmerarse en comprensión, en cariño... ayudarle a descansar, preocuparse por las horas de sueño, por el deporte o el paseo, y, cuando se vea oportuno, aconsejarle que acuda al médico. A la vez, será necesario ayudarle a ofrecer esa situación y a no alimentar la tristeza con una excesiva preocupación [83]. El Señor nos quiere más alegres cuanto más cerca de Sí nos llama.

La tendencia de los más jóvenes es hablar poco de sus alegrías, preocupaciones y tristezas, quedándose en la última anécdota. Mucho menos expresan las causas verdaderas de estos estados del alma, porque realmente se conocen poco a sí mismos.

Es importante preguntarles, y ayudarles a encontrar las raíces de su malhumor, de su tristeza, de la sensación de vacío que a veces experimentan. De esa situación se puede llegar a un examen particular bien concreto y positivo sobre aprovechamiento del tiempo, o de lucha por ser más generosos, o de vivir con más delicadeza la guarda de los sentidos [84], etc.

Quienes llevan más tiempo en su camino hacia Dios pueden tener el peligro contrario: hablar sólo de los temas que les preocupan, sin concretar puntos de lucha: cansancio, dificultades en el trabajo profesional, agobio por falta de tiempo, etc. Habrá que ayudarles a poner a Dios en el primer plano de sus intereses, a ofrecer esas dificultades, haciéndoles ver que son medio de santidad. Sería un error limitar la charla de dirección espiritual sólo a esos puntos, objeto de su preocupación. Será conveniente preguntarles por su oración personal, por la mortificación, por su interés verdadero por los demás, por el apostolado..., aunque ellos parezcan estar centrados sólo en su cansancio o en la dificultad que les pesa. Se les quita una buena carga de encima cuando logran ver, en ese estado, en esas mismas dificultades, una participación en la Cruz del Señor y, por tanto, un camino de progreso interior, de santidad.

Se ha de animar a las almas a luchar para estar siempre alegres, procurando olvidarse de sí mismas, aceptando las contradicciones que llegan..., pues la tristeza es origen de muchos males. Es como una raíz enferma que sólo produce frutos amargos: origina muchas faltas de caridad, despierta el afán de compensaciones y permite, con frecuencia, que el alma no luche con prontitud en las tentaciones que provienen de la sensualidad [85]. El alma entristecida cae con facilidad en el pecado, al menos en el pecado venial, y se queda debilitada para el bien; es camino para la derrota. Como la polilla al vestido, y la carcoma a la madera, así la tristeza daña el corazón del hombre [86].

La dirección espiritual ha de estar orientada a procurar almas alegres, sonrientes, que tienen como sumo gozo haber encontrado al Señor en sus vidas y, como fundamento de toda su existencia, el ser y sentirse hijos de Dios. Esa alegría han de extenderla a la familia, a los amigos, a los compañeros de trabajo...

En la dirección espiritual se ha de airear el alma, recuperar la paz y la alegría si se hubieran perdido. Es preciso enseñar que no se debe esperar a «que la alegría se presente sola»: es necesario fomentarla de modo positivo, venciendo los estados de ánimo tristes y pesimistas, considerando el amor de Dios por nosotros, el valor del sufrimiento unido a la Cruz, pidiendo el gozo que el Espíritu Santo pone en el alma de quienes permanecen unidos a Cristo [87]. Será necesario también advertir sobre los estragos que produce la tristeza. El mero hecho de su presencia en el alma –puede haber excepción, puede haber cansancio o enfermedad– significa que algo no marcha en las relaciones con Dios: falta de generosidad, pereza, no aceptar la Voluntad de Dios... y, muchas veces, soberbia encubierta.

Cuando el alma está triste, puede verse asaltada por la tentación de buscar compensaciones que llenen de algún modo el vacío de la falta de alegría. Nadie puede permanecer mucho tiempo en la tristeza, porque acabará «lo mismo que quienes, no pudiendo gozar de las delicias espirituales, se enfangan en las del cuerpo» [88]. De hecho, muchas tentaciones de impureza tienen su origen en un estado de tristeza, de vacío interior. El alma tiende a buscar fuera una felicidad ficticia, cuando no encuentra dentro de sí la verdadera.

Es necesario estar alerta ante la persona postrada en el pesimismo porque fácilmente tenderá a verlo todo, y en primer lugar su vida de entrega, desde un punto de vista negativo, que, si no lucha con energía, le separará del Señor. También es posible que, en esta situación, nazca una desorbitada preocupación por el futuro, pues la confianza en Dios es sustituida por el inútil empeño de asegurarse los años venideros con las propias fuerzas. Al aumentar la visión humana, se da menos importancia a la lucha interior, a la piedad, y fácilmente se llega a la tibieza y al desaliento. No es raro que aparezca el espíritu crítico, a veces fuerte, seguido de las consiguientes faltas de caridad, el alejamiento de los demás y la valoración de todo con la amargura de quien no es feliz. En verdad, a muchos mató la tristeza, y no hay utilidad en ella [89].

No se está triste –aun en medio del dolor, de la pobreza, de la enfermedad...–, cuando de verdad se anda con la mirada puesta en el Señor, y se es generoso en lo que pide en esa situación, quizá costosa. Como san Pablo, podremos decir siempre: estoy lleno de consuelo, reboso de gozo en medio de las tribulaciones [90]. Si una persona busca realmente al Señor, nada podrá quitarle la paz y la alegría. El dolor purificará el alma, y las mismas penas se transformarán en gozo.

Muchas veces, el índice de la unión con Dios vendrá señalado por la alegría y el buen humor en el cumplimiento del deber, en el trato con los demás, en el modo como se llevan las contradicciones. El apostolado mismo es, en buena parte, sobreabundancia de alegría sobrenatural y humana, transmitir el gozo de estar cerca de Dios.

AMOR A LA IGLESIA Y COMUNIÓN DE LOS SANTOS

En la dirección espiritual se ha de tener muy en cuenta una realidad primaria: nadie puede llegar a ser un buen hijo de Dios, si no lo es también de la Iglesia, porque «no puede tener a Dios como Padre, quien no tiene a la Iglesia como Madre» [91]. No se concibe un gran amor a Cristo sin un gran amor a su Cuerpo Místico [92].

El crecimiento interior significa a la vez un aumento de unidad y de amor a la Iglesia. Este amor lleva al cristiano a mirarla con ojos de fe, y entonces la ve santa, limpísima, sin arruga. No permitirá que se la trate como si fuera una sociedad humana caduca, olvidando el misterio profundo que en Ella se encierra [93]. Un buen cristiano no puede escuchar indiferente críticas sobre el Papa, obispos, sacerdotes, religiosos. Y, si alguna vez se ven errores y defectos en quienes tenían que ser más ejemplares, es preciso enseñar a disculpar, a resaltar otros aspectos positivos de esas personas, a rezar más por ellas y, si es posible y prudente, a prestarles ayuda mediante la corrección fraterna amable y positiva. Y nunca achacará a la Iglesia los errores y flaquezas de alguno de sus miembros [94].

Hasta el fin de los tiempos habrá santos y pecadores que se han marchado de la casa paterna, malgastando la herencia recibida en el Bautismo, y todos pertenecen a ella, aunque de diverso modo [95]. Los pecadores pertenecen a la Iglesia, no por sus pecados, sino por los valores espirituales que aún subsisten en ellos: el carácter indeleble del Bautismo y de la Confirmación, la fe y la esperanza informes..., y por la ayuda que llega a ellos en razón de los demás cristianos que luchan por ser santos. Quedan asociados a los que se empeñan cada día por amar más a Dios, de la misma manera que un miembro enfermo o paralítico participa y recibe el influjo de todo el cuerpo [96]. La Iglesia no se olvida un solo día de su condición de Madre. Continuamente pide por sus hijos que se hallan enfermos, espera con infinita paciencia, trata de ayudarles con una caridad sin límites, pues los pecadores pueden volver a la casa paterna, aunque sea en el último instante de su vida. Por el Bautismo, llevan en sí una esperanza de reconciliación que ni aun los pecados más graves pueden borrar.

El pecado que la Iglesia encuentra en su seno no es parte de ella; es, por el contrario, el enemigo contra el que habrá de luchar hasta el final de los tiempos, especialmente a través del sacramento de la Confesión. Sí pertenecen a ella sus hijos manchados por el pecado, pero no sus manchas. Sería bien triste que nosotros, sus hijos, dejáramos que se juzgara a la Iglesia precisamente por lo que no es.

Cuando se habla de los defectos de la Iglesia en el pasado o en el presente, o se dice que la Iglesia debe purificar sus faltas, se olvida que esas faltas y esos errores se dieron y se dan precisamente por personas, con responsabilidad personal, que no vivieron su vocación cristiana y no llevaron a cabo la doctrina que Cristo dejó a su Iglesia [97].

Es posible que alguno de los que se acercan a la dirección espiritual, por venir de lejos o por estar afectado por informaciones negativas referentes a algunos eclesiásticos, traiga consigo prejuicios contra la Iglesia. Es importante deshacer, con buena doctrina, cualquier visión errónea o carente de amor hacia Ella. Hay que saber distinguir entre la santidad de la Iglesia y los pecados que cometemos sus miembros. Así se entiende que el Papa Juan Pablo II, el año 2000, al tiempo que alababa a Dios «por la maravillosa mies de santidad y de ardor misionero, de total dedicación a Cristo y al prójimo», no dejase de reconocer la infidelidad al Evangelio en la que han incurrido algunos hermanos nuestros, especialmente durante el segundo milenio». Y pedía expresamente perdón «por el uso de la violencia en el servicio de la verdad que algunos han realizado» [98].

La Iglesia es santa y fuente de santidad en el mundo. Nos ofrece continuamente los medios para encontrar a Dios. Es la causa de la existencia de tantos santos a lo largo de los siglos. Primero fueron los mártires, que dieron su vida en testimonio de la fe que profesaban. Luego, la historia de la humanidad ha conocido el ejemplo de tantos hombres y mujeres que ofrecieron su vida por amor a Dios para ayudar a sus hermanos en todas las miserias y necesidades. No hay apenas indigencia humana que no haya despertado en la Iglesia la vocación de hombres y mujeres para solucionarla, llegando al heroísmo. Y son muchos, también hoy, los padres y madres de familia que gastan callada y heroicamente su vida, sacando la familia adelante en cumplimiento de la vocación que han recibido de Dios; y hombres y mujeres que, en medio del mundo, se han entregado por entero al Señor, viviendo la virginidad o el celibato, y, siendo ciudadanos corrientes, dan una especial gloria y alegría a Dios, santificándose en sus respectivas profesiones y ejerciendo un apostolado eficaz entre sus compañeros.

La Iglesia también es santa porque todos sus miembros están llamados a la santidad. La santidad de la Iglesia es, además, algo permanente y no depende del número de cristianos que vivan su fe hasta las últimas consecuencias, pues es santa por la acción constante en Ella del Espíritu Santo, y no por el comportamiento de los hombres. Por esto, aun en los momentos más graves, «si las claudicaciones superasen numéricamente las valentías, quedaría aún esa realidad mística –clara, innegable, aunque no la percibamos con los sentidos– que es el Cuerpo de Cristo, el mismo Señor Nuestro, la acción del Espíritu Santo, la presencia amorosa del Padre» [99].

Como consecuencia de este amor a la Iglesia, que tiene un firme fundamento teológico, será fácil ir concretando la oración y la mortificación diaria por Ella, desde los mismos comienzos de la dirección espiritual: ofreciendo quizá algún misterio del Rosario, horas de estudio o de trabajo, el dolor, las contrariedades, petición en la Santa Misa..., de tal modo que se tenga siempre presente ese amor de un buen hijo.

Amor al Papa y a la Jerarquía

El Papa hace las veces de Cristo en la tierra: es su Vicario. Es para los cristianos la tangible presencia de Jesús, el «dulce Cristo en la tierra», como lo llamaba santa Catalina de Siena. Esto es lo que mueve a quererlo. Por eso hemos de enseñar a amarlo –con obras: oración y mortificación– de una manera particular. Este amor se manifiesta en determinados momentos: cuando realiza un viaje apostólico, en la enfermedad, cuando arrecian los ataques de los enemigos de la Iglesia, cuando por cualquier circunstancia nos encontramos más cerca de su persona.

El amor a la Iglesia se muestra también en el aprecio y en la oración por los Obispos y por los sacerdotes, en los que tanto confía el Señor y de quienes depende en buena parte la santidad de los fieles que les están encomendados [100]. Los Obispos, en unión con el Papa, tienen encomendada por el mismo Cristo la misión de regir y de apacentar la Iglesia [101]. Es mucho lo que depende de su unión con el buen Pastor.

Comunión de los Santos

Convendrá recordar frecuentemente en la dirección espiritual que un motivo para la lucha ascética personal es la consideración del bien que se hace a los demás cuando combatimos, y el mal que también se obra cuando nos dejamos llevar por la tibieza y la desgana. El dogma de la Comunión de los Santos es una extraordinaria ayuda para seguir adelante, también si el camino se vuelve más empinado, pues, si padece un miembro, todos los miembros padecen con él; y, si un miembro es honrado, todos los otros a una se gozan [102]. Es, entonces, un momento adecuado para enseñar a las almas el valor que esas dificultades pueden tener si se ofrecen por los demás. Nuestra oración, el ofrecimiento de la aridez en el cumplimiento de las normas de piedad, del cansancio, del trabajo, del estudio, de las pequeñas incomodidades que trae cada día, pueden socorrer a tantos hermanos nuestros que se encuentran en los lugares más dispares, y a otros, quizá lejos del Señor, que pueden ponerse en camino con nuestra ayuda sobrenatural [103]. Es éste un argumento que moverá en muchas ocasiones a las almas a recomenzar de nuevo o a vivir con más finura una determinada virtud, a rezar con más empeño... El no sentirse rémora para los demás será motivo para que alguno se tome con más empeño su lucha por ser santo.

Cada fiel cristiano, con sus obras buenas, con su empeño por estar más cerca del Señor, enriquece a toda la Iglesia, a la vez que hace suya la riqueza común. «Ésta es la Comunión de los Santos que profesamos en el Credo; el bien de todos se convierte en el bien de cada uno, y el bien de cada uno se convierte en el bien de todos» [104]. De una manera misteriosa pero real, con nuestra santidad personal estamos contribuyendo a la vida sobrenatural de todos los miembros de la Iglesia. Todos los días damos mucho y recibimos mucho. Nuestra vida es un intercambio continuo en lo humano y en lo sobrenatural.

El director espiritual deberá infundir en las almas la gozosa conciencia de pertenecer a la Iglesia, y una visión cristiana universal (universal, aunque su vida transcurra en un pueblecito o en la habitación de un hospital), pues –aparte de que Dios lo quiera así, que es lo principal– si el cristiano no tuviera esa visión tendería con frecuencia a empequeñecer su vocación, y quedaría centrado en sí mismo y en sus propios asuntos, en vez de estar centrado en Dios y en los demás. Aunque se encuentre solo y apartado, el corazón del cristiano está enviando sangre buena, vida sobrenatural, a la Iglesia entera y especialmente a los más necesitados de ayuda.

También será motivo de esperanza la ayuda de quienes nos han precedido en el Reino [105], especialmente los que la Iglesia reconoce como santos, participan en la tradición viva de la oración, por el testimonio de sus vidas, por las transmisión de sus escritos y por su oración hoy. Contemplan a Dios, lo alaban y no dejan de cuidar de aquellos que han quedado en la tierra. Al entrar «en la alegría» de su Señor, han sido «constituidos sobre lo mucho» [106]. Su intercesión es su más alto servicio al plan de Dios. Podemos y debemos rogarles que intercedan por nosotros y por el mundo entero [107].

TIBIEZA Y ABURGUESAMIENTO

Mi alma tiene sed de Dios, del Dios vivo. Como el ciervo desea las fuentes de las aguas, así te anhela mi alma, Dios mío... [108]. El ciervo que busca saciar su sed en la fuente es la figura que emplea el salmista para describir el deseo de quien aspira a seguir al Señor de cerca. Los santos fueron hombres y mujeres que quisieron llenarse de Dios, aun contando con sus defectos y con las dificultades que se presentan en la vida de toda persona [109].

En la dirección espiritual se ha de asegurar y alimentar este deseo de amar a Dios sobre todas las cosas: «¿quieres ser santo?», «¿tienes ansias de una amistad creciente con el Señor?», «¿quieres acercarte más a Él a través de tus deberes profesionales, familiares y sociales?»... Son preguntas que de un modo u otro han de formularse para asegurar que las personas que acuden a la dirección espiritual tienen esas verdaderas aspiraciones, y para fomentarlas con más hondura en su corazón.

Esta decisión de poner a Cristo como fin de la vida, de querer ser santos, es preciso renovarla con firmeza a lo largo de la existencia. Determinación que se mantiene, incluso se hace más fuerte, cuando llega la oscuridad, la contradicción [110]: el cristiano es un apasionado del Amor, que se crece ante las dificultades, sabiendo que, al vencerlas, se acerca al objeto de sus amores.

El gran enemigo: la tibieza

Los deseos de santidad se deben traducir en el afán por cumplir la voluntad de Dios en todo, aun en lo más pequeño, en la aspiración grande, operativa, de acercar a otros al Señor, en el modo en que se concreta y puntualiza la lucha interior, especialmente a través de los exámenes de conciencia; en la forma en que se habla de los puntos tratados en conversaciones anteriores. En concreto, del empeño puesto en los objetivos apostólicos, en el cuidado de lo pequeño por agradar al Señor, en las pequeñas victorias –junto a las derrotas–, en el examen particular, en la petición de ayudas sobrenaturales para sacar adelante esas metas, convencidos de que la santidad es obra del Espíritu Santo.

Si el deseo de santidad es el hilo conductor del amor a Dios y de toda dirección espiritual, se comprende bien la importancia de detectar con prontitud los primeros síntomas de tibieza, ese estado en el que se apaga el deseo de santidad y se vuelven los ojos a aspiraciones y compensaciones terrenas.

Es preciso, por tanto, estar alerta contra la tibieza, enfermedad del alma que afecta a la inteligencia y a la voluntad, y que se puede presentar en cualquier etapa de la vida interior. Es una dolencia que deja al cristiano con una interioridad triste y empobrecida, y sin fuerza apostólica. La voluntad, a causa de frecuentes faltas de correspondencia a la gracia y de dejaciones culpables, comienza a debilitarse. Si ésta no corresponde, la inteligencia deja de ver con claridad a Cristo en el horizonte de su vida: queda lejano, por tanto descuido en detalles de amor.

La vida interior va sufriendo un cambio profundo: la persona no tiene ya como centro a Jesucristo, al que se buscaba en todo; ahora, las prácticas de piedad van quedando vacías de contenido, sin alma y sin amor. Cuestan más y se hacen por costumbre, no por amor. El ánimo se siente flaco para la lucha; se da cabida quizá a una cierta desesperanza al comprobar la aparente inutilidad de tantos esfuerzos por desarraigar los defectos y por superar obstáculos que continúan. Crece el temor a lo desagradable (y el sacrificio deja de ser una meta que se persigue), se da entrada al pecado venial, quitándole importancia. Falta lucha, y poco a poco se va admitiendo un modo habitual de pensar, querer y obrar enfermizo, desganado, a ras de tierra [111].

La tibieza puede presentarse en los primeros años, cuando, recorridos los primeros pasos en el largo camino de la santidad, se llega a un lugar más estrecho, donde quizá desaparecen los consuelos sensibles; cuando se comienza a experimentar la sequedad y la aridez en las prácticas espirituales, y el alma, que quizá falsamente se sentía ya próxima a la santidad, se encuentra ahora lejos [112]. Es preciso estar vigilantes en estos momentos que, como paradoja, son inmejorables para ahondar con firmeza en una verdadera vida interior. La dirección espiritual es esencial en esta situación. Es la hora de recordar que es preciso «buscar a Jesús por Jesús mismo», y no en la medida en que significa un consuelo, una satisfacción sensible. La voluntad se puede y se debe enreciar entonces, con la ayuda de la gracia, y ese primer encuentro con la Cruz –el que cueste la oración, la falta de una ayuda sensible para las prácticas de piedad...– puede significar un paso adelante de mucha importancia. Si el alma se queda atrás ante este primer obstáculo, que quizá no esperaba, puede ser un síntoma de que en el fondo se buscaba más a ella misma que al Señor. Es muy importante hacerlo ver así a la persona que está pasando por esas circunstancias –normales, por otra parte, en el camino de la santidad– y alentarla para que purifique su intención y busque al Señor, y solo a Él, a través de esas mismas dificultades.

El principiante en la vida interior se parece al montañero que emprende la subida a una cumbre y se encuentra que, en un momento de la ascensión, ha de abandonar el camino amable para seguir ahora un sendero pequeño, estrecho y más abrupto y empinado, pero siempre accesible. Si lo importante y definitivo es llegar arriba, el camino en el fondo debe ser poco menos que indiferente; sería un error abandonar la empresa, porque la senda es ahora más accidentada.

En las conversaciones de la dirección espiritual es muy importante tener en cuenta la presencia de estas dificultades ordinarias, incluso necesarias para progresar y purificar la intención, porque no son pocos los que emprenden con entusiasmo el camino de la santidad, pero se desconciertan cuando, al cabo de un tiempo –o de años de entrega–, pierden esos consuelos sensibles, esas ayudas pasajeras, y piensan que lo han perdido todo. Es un momento crítico de la vida interior. Una palabra de aliento, una breve explicación de lo verdaderamente necesario puede ser definitivo para esa persona.

Tampoco en quienes llevan más años en la lucha, la tibieza comienza de golpe, ni siquiera por una caída importante. Se inicia y prosigue como por un plano inclinado, hacia abajo, por el descuido habitual de las mortificaciones pequeñas, por el desorden y por la rutina en el plan de vida, que quizá pasa a un segundo término ante la importancia desmesurada que se le da al trabajo profesional, por ejemplo; propósitos incumplidos, poco empeño en el apostolado, frialdad en el trato con Dios y en la caridad.

Se buscan compensaciones en faltas de desprendimiento, pequeños apegamientos del corazón. Son manifestaciones de que se está tratando, quizá solapadamente, de compaginar la santidad con una vida mundana, que se excusa con facilidad. No olvidemos que, en la lucha en lo pequeño, el alma se fortalece y se dispone para oír las continuas inspiraciones y mociones del Espíritu Santo. y es ahí también, en el descuido de lo que parece de poca importancia (puntualidad, dedicar al Señor el mejor tiempo para la oración, la pequeña mortificación en las comidas, en la guarda de los sentidos), donde el enemigo se hace peligroso y difícil de vencer.

Puede que no existan especiales dificultades cuando hace su aparición la tibieza, pero se echa de menos aquella firmeza propia de quien ama a Dios sobre todas las cosas. Si existen dificultades, no raramente se atribuyen a circunstancias externas –falta de tiempo, clima, ambiente–, confiando ingenuamente en que un cambio de esas circunstancias lo resolvería todo. No se busca su origen en la raíz verdadera: en que quizá se reza poco, en que se cuenta apenas con los medios sobrenaturales, en que el Señor, en definitiva, no es ya el centro de la vida. Otras cosas han ocupado su lugar.

A veces, cuando ya ha hecho su aparición esta enfermedad, la persona despliega una gran actividad externa en el campo profesional, social o cultural, como una forma de escapar del vacío interior: si no se llega a la meta en un campo –parecen decir–, hay que aplicar las energías a otro más asequible. En el fondo, lo verdaderamente significativo es preguntar qué se persigue con toda esa actividad: ¿a quién se busca?, ¿a Dios o a sí mismo? En el fondo de todo, se manifiesta con cierta claridad que algo ocupa el puesto en el que antes estaba el Señor.

Vale la pena

Será necesario hacer ver entonces a esa persona que el Señor siempre «vale la pena» y que nada importa si no está Él. Es el momento de rezar más por él y de ayudarle a ser humilde, a recomenzar, a cuidar con especial esmero la Confesión contrita; animarle a buscar el diálogo personal con el Señor, a recuperar las mortificaciones pequeñas, a pedir luces al Espíritu Santo... Es el momento oportuno de sacar en la conversación el tema de la rectitud de intención, que no se mide solo por un criterio subjetivo, sino, sobre todo, por la docilidad con que se reciben y se ponen en práctica las oportunas sugerencias.

Por último, para la dirección espiritual es importante no confundir la tibieza con el cansancio, con la enfermedad o con una lucha real pero sin frutos visibles. Quien está simplemente cansado tiene la humildad de confiar en el médico, en los consejos de la dirección espiritual, y sigue tratando al Señor, aunque todo le cueste más. Y lo mismo si se trata de un agotamiento profundo y apenas hay fuerzas para poner en práctica las indicaciones recibidas.

A pesar de todo, esa persona sabe que ha encontrado la Cruz, y que saldrá purificada de tal situación y tendrá la paz inconfundible del alma que tiene puesta su esperanza en el Señor.

HUMILDAD Y OLVIDO DE SÍ

La virtud de la humildad es cimiento de la vida sobrenatural. Sin ella no es posible avanzar en la santidad: «es el presupuesto de toda virtud y de toda perfección. Nunca se halla el alma más dispuesta para recibir la gracia que cuando es humilde» [113]. Es éste uno de los pilares en los que se sustenta la dirección espiritual.

Se fundamenta esta virtud en la conciencia que tenemos del lugar que ocupamos delante de Dios y de los demás y en la sabia moderación de nuestros desmesurados deseos de gloria. Con todo, no consiste esta virtud sólo en rechazar los movimientos de la soberbia, del egoísmo, de la vanidad... De hecho, ni Jesús ni su Madre Santa María experimentaron movimiento alguno de soberbia y, sin embargo, fueron humildes en sumo grado. Jesucristo es también nuestro Modelo en esta virtud. Él nos dice: Aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón [114].

Al procurar fomentarla en las almas, no debemos olvidar que la humildad, como todas las demás, es una virtud positiva, llena de contenido. Nada de ella tiene que ver con la timidez, con la pusilanimidad o la mediocridad. No se opone a que tengamos conciencia de los talentos recibidos ni a disfrutarlos con corazón recto; la humildad no achica, sino que agranda el alma; descubre que todo lo bueno, tanto en el orden de la gracia como en el de la naturaleza, a Dios pertenece, y de su plenitud hemos recibido todos [115]: «nace como fruto de conocer a Dios y de conocerse a sí mismo» [116].

Los santos experimentan una alegría muy grande delante de Dios al reconocer que solo Él es grande y que, en comparación con la suya, todas las grandezas humanas están vacías y no son sino mentira y engaño, si no reflejan la bondad divina. Por eso, ante todo cuentan con la gracia divina para aquello que proyectan: planes apostólicos, ayuda a los demás, propósitos de mejora para todo; son hombres magnánimos, atrevidos, capaces de poner la vida al servicio de grandes empresas para la gloria de Dios [117]. El humilde es audaz porque cuenta con la gracia del Señor, que todo lo puede; acude con frecuencia a la oración, porque está convencido de la absoluta necesidad de la ayuda divina; es alegre y agradecido, con Dios y con sus semejantes, porque es consciente de las muchas ayudas que recibe del Señor y de los demás; tiene especial facilidad para la amistad y, por tanto, para el apostolado.

Junto a estas características propias de la persona humilde, conviene subrayar lo que no es humildad, aunque a veces en el lenguaje coloquial se confunda con esta virtud [118]: no es humilde quien, para no ser más generoso con el Señor, se escuda en los «muchos defectos que tiene»; quien está hablando continuamente de sí mismo, de las «desgracias» que le suceden continuamente o incluso de sus pecados; no es humilde el que no es apostólico, escudándose en que no sabe, en que es poca cosa en relación a los demás...; ni quien «se hunde» en el desánimo al ver sus personales defectos o los de los demás... La propia santa Teresa consideraba como una de sus mayores tentaciones el haber dejado un tiempo la oración por pensar que esto era humildad [119].

La humildad: piedra angular

La edificación que se pretendiera levantar en un alma sin contar con la humildad sería «como un montón muy voluminoso de paja que, al primer embate de los vientos, queda en el suelo deshecho. El demonio teme muy poco esas devociones que no están fundadas en la humildad, pues sabe muy bien que podrá derribarlas cuando le plazca» [120]. No es posible el crecimiento de las virtudes y un verdadero celo apostólico, si no hay un crecimiento paralelo en esta virtud.

Especialmente la caridad necesita de ella, pues «la morada de la caridad es la humildad» [121], donde se guarda el verdadero aprecio por los demás. Por el contrario, muchas faltas de caridad están frecuentemente precedidas por otras de vanidad, de orgullo, de egoísmo, de envidia, de deseos de sobresalir, de susceptibilidad, etc. «Para caminar hacia adelante y subir –enseña el mismo san Agustín– nos empuja la caridad; para caer, la soberbia» [122].

En relación a esta virtud es preciso ver, entre otras cosas: cómo se profundiza en el conocimiento propio; reacciones ante los defectos y errores personales: si estos son ocasión de lucha optimista y esperanzada, o bien son causa de desánimos y abandonos; si hay verdadero dolor y contrición ante los fallos y caídas, y si se acude confiadamente a la Confesión sacramental; si hay una verdadera confianza en el Señor y en los medios sobrenaturales o si, por el contrario, lo que existe tal vez es una confianza en las propias fuerzas; si la inseguridad en uno mismo no va acompañada de la confianza en Dios, lo que llevaría al desaliento; cómo se reciben las correcciones, las indicaciones, las sugerencias, etc.

Se ha de tener también muy en cuenta en la guía de almas que la soberbia es el principal resorte con que cuenta el demonio para intentar derribar la obra que el Espíritu Santo trata de edificar en el alma. Es la dificultad que más se opone a la correspondencia a la gracia, a la vida con la familia, a la amistad. Es la «raíz y madre» de todos los pecados, incluso de los capitales [123], y el mayor obstáculo a la acción de Dios.

La soberbia (la falsa valoración de las cualidades propias y el deseo desordenado de gloria) y el egoísmo (mirar todo en cuanto me reporta algún beneficio), que tan relacionado está con ella, se encuentran de alguna manera en el origen de todos los pecados, retrocesos y desánimos.

El egoísmo se refleja frecuentemente en el monólogo interior: allí los propios intereses y aspiraciones se desorbitan; se fraguan los conflictos o se agrandan; se pierde la objetividad; el yo sale siempre enaltecido. Se tiene una excesiva preocupación por las cosas personales: la salud, la profesión, el descanso, el futuro, la imagen externa, con una manifiesta falta de abandono y confianza en el Señor. Muchos problemas personales, enfados y desgastes inútiles provienen de la soberbia [124].

Más difícil de desarraigar es la soberbia disfrazada de humildad. Esta virtud se presenta con unas cualidades que, si se analizan bien, son inconfundibles. El humilde evita los juicios negativos sobre los demás, es agradecido, sabe disculpar los posibles fallos de sus hermanos los hombres, no se justifica, no necesita alabanzas y elogios en su tarea y, cuando llegan, los endereza a Dios. En el Señor tiene puesta su esperanza, y Él es, de modo real y verdadero, la fuente de su felicidad: es Él quien da sentido a todo lo que hace.

La humildad se manifiesta no tanto en el desprecio propio como en el olvido de sí mismo, reconociendo con alegría que no tenemos nada que no hayamos recibido, y lleva a sentirnos hijos pequeños de Dios que encuentran toda la firmeza en la mano fuerte de su Padre [125].

Para ser humilde, los santos recomiendan contemplar los frutos de esta virtud y su absoluta necesidad en la vida interior, desearla vivamente, pedirla, llevar con alegría las pequeñas humillaciones diarias, rectificar frecuentemente la intención, buscando en todo la gloria de Dios, el olvido de uno mismo para servir y hacer más grata la vida a los demás. Se aprende a ser humilde meditando la Pasión del Señor, considerando su grandeza ante tanta humillación, el dejar hacer como cordero llevado al matadero, según había sido profetizado [126], su humildad en la Sagrada Eucaristía, donde espera que vayamos a verle y a hablarle, su trato lleno de misericordia con las gentes, su paciencia ante tantas ofensas.

El camino real de la humildad se centrará en imitar a Jesucristo en su entrega y disponibilidad constante hacia los demás. Nuestra santidad no consiste en una imitación externa de Jesús, sino en permitir que nuestro ser íntimo se vaya configurando con el de Cristo. Despojaos del hombre viejo con todas sus obras y vestíos del hombre nuevo... [127], anima san Pablo a los colosenses. Esta renovación significa desear limar costumbres, quitar defectos y todo lo que no es conforme con la vida de Cristo  [128]; pero, sobre todo, procurar que nuestros sentimientos ante los hombres, ante las realidades creadas, ante la tribulación, se parezcan cada día más a los que tuvo Jesús en circunstancias similares, de tal manera que nuestra vida sea en cierto sentido prolongación de la suya, pues Dios nos ha predestinado a ser semejantes a la imagen de su Hijo [129]. La misma gracia divina, en la medida en que correspondemos a la acción del Espíritu Santo, nos hace semejantes al Maestro.

Respecto al olvido de sí, íntimamente ligado a la humildad, es preciso tener en cuenta el fuerte arraigo del amor desordenado a uno mismo que permanece en el fondo del alma, para aplicar las armas convenientes. En primer lugar, la mortificación interior: rechazar pensamientos, recuerdos o imágenes que centren la atención sobre nosotros. Y esto si giran de algún modo en torno a la complacencia en el propio yo, y también si se refieren a experiencias excesivamente amargas o dolorosas, que provienen de espíritu más humillado que humilde y que siembran la inquietud o la tristeza en el alma. Con frecuencia manifiestan una encubierta concupiscencia, difícil de desarraigar. Ese pensar en uno mismo es origen de muchas faltas de amor al Señor y de omisiones en la caridad y en el apostolado.

A veces, estos pensamientos (si soy eficaz, si me valoran, si realmente adelanto en la vida interior, si tengo estas o aquellas miserias) vienen enmascarados y pueden parecer incluso virtuosos. El director espiritual sabrá si realmente son buenos para esa alma en la medida en que la lleven a mejorar. Es decir, si conducen a la contrición, a propósitos eficaces y optimistas, a ser más humilde pensando que el Señor, a pesar de todo, cuenta con ella, a reaccionar para hacer un apostolado eficaz. El olvido de sí lleva a darse a los demás, a una habitual actitud de servicio.

POBREZA Y DESPRENDIMIENTO

La pobreza es una virtud cristiana que el Señor pide a todos –religiosos, sacerdotes, laicos que son padres de familia, abogados, estudiantes–, pero es evidente que en muchos libros de espiritualidad se ha olvidado que los cristianos en medio del mundo deben vivirla: y se ha llegado a la situación paradójica de no tratar de esta virtud para los laicos o de proponerles una manera de vivirla extraída de la vida de los religiosos que, por su propia vocación, han de dar un testimonio público y oficial de su contemptus mundi, de su separación del mundo. Igual ocurre con las demás virtudes cristianas –la templanza, la obediencia, la humildad, la laboriosidad–, que han de ser vividas por todos aquellos que quieran seguir a Cristo; pero cada uno ha de aprender a practicarlas según la propia vocación a la que fue llamado y en el contexto social del trabajo de cada uno.

La virtud cristiana de la pobreza, con el consiguiente desprendimiento de los bienes, es necesaria para seguir al Señor: Si alguno no renuncia a todo lo que posee, no puede ser mi discípulo [130]. Es preciso enseñar a vivirla a quienes viven en medio del mundo, especialmente cuando es tanta la presión externa hacia el consumo, los gastos inútiles o innecesarios, el lujo, los viajes, las expectativas de diversión, las comparaciones entre amigos o vecinos o compañeros del trabajo, el egoísmo que supone siempre una desordenada comodidad. Sin desprendimiento real, sería imposible ir adelante en la santidad. El amor a la pobreza purifica, anula otro amor más bajo que llevamos dentro: la concupiscencia de los ojos [131], el deseo desordenado de los bienes terrenos. Y «la disminución de la concupiscencia –enseña san Agustín– significa el aumento de la caridad» [132]. Afirma a la vez la confianza en Dios, impulsa a poner los ojos en los verdaderos bienes. La pobreza del cristiano corriente se hace «a base de desprendimiento, de confianza en Dios, de sobriedad y disposición a compartir con otros» [133]. En la dirección espiritual se ha de mostrar al fiel laico –como se orienta a alguien en un camino, en una ruta que se desea seguir– a armonizar «dos aspectos que pueden a primera vista parecer contradictorios. Pobreza real, que se note y se toque –hecha de cosas concretas–, que sea una profesión de fe en Dios, una manifestación de que el corazón no se satisface con las cosas creadas, sino que aspira al Creador, que desea llenarse de amor de Dios, y dar luego a todos de ese mismo amor» [134]. A la vez, se pondrá de relieve cómo la condición secular, el estar en medio del mundo, exige al cristiano «ser uno más entre sus hermanos los hombres, de cuya vida participa, con quienes se alegra, con los que colabora, amando el mundo y todas las cosas buenas que hay en el mundo, utilizando todas las cosas creadas para resolver los problemas de la vida humana y para establecer el ambiente espiritual y material que facilita el desarrollo de las personas y de las comunidades» [135].

En la dirección espiritual, por tanto, convendrá ayudar a plasmar esta virtud de la pobreza en detalles concretos, reales; se ha de enseñar a amarla y a practicarla según la propia condición de cada uno. Es preciso que esas personas que se han puesto en camino hacia la santidad estén plenamente convencidas de que sin ella no podrían seguir a Cristo. Que cada uno pueda decir: «soy de verdad pobre según pide el Señor». Y esto aunque posea muchos bienes, que tendrá que administrar y hacer fructificar, y de los que tendrá conciencia de que ha de rendir cuentas a Dios.

El Señor hace resonar en todos los tiempos sus palabras: no podéis servir a Dios y a las riquezas [136]. Es imposible agradar a Dios, llevarle por los caminos de la tierra, si al mismo tiempo no se está dispuesto a hacer renuncias –a veces costosas– en la posesión y disfrute de los bienes materiales. Particularmente importante en nuestros días resulta ese aviso del Señor, que a muchos puede parecer extraño, cuando un desmedido afán de comodidades alimenta a diario la codicia de las gentes. Son muchos los que aspiran a tener más, a gastar más, a conseguir el mayor número de placeres posibles, como si ese fuera el fin del hombre sobre la tierra, como si en eso consistiera la felicidad.

Por eso, por estar tan íntimamente relacionada con el seguimiento de Cristo, esta virtud es consecuencia de la vida de fe. En la Sagrada Escritura, la pobreza expresa la condición de quien se ha puesto absolutamente en manos de Dios, dejando en Él las riendas de la propia vida, sin buscar otra seguridad. Se trata de la rectitud de espíritu de quien no quiere depender de los bienes de la tierra, aunque se posean; es el firme propósito de no tener más que un solo Señor, porque nadie puede servir a dos señores [137]. Cuando a quien se sirve es a la riqueza, al dinero, a los bienes terrenos, sean cuales fueren, estos se convierten en un ídolo. Es esa idolatría de la que san Pablo advertía a los primeros cristianos que ni siquiera debía nombrarse entre ellos [138].

Pobreza real

En la práctica, esa pobreza real tiene muchas manifestaciones. En primer lugar, estar desprendidos de los bienes materiales, disfrutándolos como bondad creada de Dios que son, pero sin considerar necesarias para la salud, para el descanso... cosas de las que se puede prescindir con un poco de buena voluntad [139]. «Si nos contentásemos con poseer solo lo necesario –enseña san Agustín–, veríamos que son muchas las cosas superfluas que tenemos; pues, si buscamos lo superfluo, no nos basta nada» [140]. El corazón, que sólo se puede saciar con Dios, no se encuentra nunca satisfecho de las cosas terrenas.

El mismo Santo Doctor aconsejaba a los cristianos de su tiempo: «Buscad lo suficiente, buscad lo que basta. Lo demás es agobio, no alivio; apesadumbra, no levanta» [141]. Es una realidad que se nota con toda claridad en la dirección de las almas. Porque la verdadera pobreza cristiana es incompatible, no sólo con los bienes superfluos, sino también con la inquieta solicitud de los necesarios. Si se diera esa apetencia desordenada, indicaría que la vida espiritual se está deslizando hacia la tibieza, hacia el desamor.

Especialmente en los laicos, la pobreza debe manifestarse también en el aspecto positivo de hacer rendir los propios talentos; en el trabajo, haciéndolo fructificar en beneficio de toda la sociedad humana –no sólo del propio sustento–; cumpliendo acabadamente el propio quehacer profesional; en el cuidado de la ropa o de los instrumentos de trabajo, sean propios o no, para que no se estropeen; en la atención del hogar, para que se encuentre acogedor sin dispendios innecesarios; en evitar gastos desproporcionados, aunque los pague la empresa en la que se trabaja; en «no considerar –de verdad– cosa alguna como propia» [142]; en escoger para nosotros lo peor –sobre todo, en la intimidad familiar–, si la elección pasa inadvertida [143]; en aceptar con paz y alegría la escasez, la falta incluso de lo necesario; en evitar gastos personales motivados por el capricho, la vanidad, el deseo de lujo, la poltronería; en ser austero con uno mismo –publicaciones frívolas, comida, bebida– y generoso siempre con los demás.

El desprendimiento del cristiano no hace referencia solo al aspecto económico (y sus derivados), sino que afecta también al desasimiento de la salud, de los planes buenos que uno se traza, etc. Para actuar con este santo desprendimiento de la salud, se requiere «una preparación remota, hecha cada día con un santo despego de uno mismo, para que nos dispongamos a sobrellevar con garbo –si el Señor lo permite– la enfermedad o la desventura. Servíos ya de las ocasiones normales, de alguna privación, del dolor en sus pequeñas manifestaciones habituales, de la mortificación, y poned en ejercicio las virtudes cristianas» [144].

En algunas conversaciones convendrá recordar los innumerables frutos que se derivan de la pobreza y del desprendimiento. En primer lugar, el alma se dispone para los bienes sobrenaturales y el corazón se ensancha para ocuparse sinceramente de los demás. El Señor da al alma desprendida una especial alegría, incluso en medio de las privaciones de lo que parecía más necesario. Esos momentos difíciles serán muy oportunos para ayudar a las personas a ofrecer esas dificultades y a crecer en el sentido de la filiación divina.

TRABAJO

Jesús, al darnos ejemplo de vida, lo que más hizo, a lo que más tiempo dedicó, fue a su trabajo de artesano y, al final de su vida, de maestro. Imitar a Cristo pasa, pues, por trabajar abundantemente y por trabajar bien. En el trabajo están implicados muchos aspectos de la vida interior y de la unidad de vida. Es materia importantísima de la dirección espiritual, en la medida en que se relaciona con la vida interior o con el apostolado; no se trata del trabajo en relación a otros aspectos en los que quien busca un consejo espiritual debe guardar el debido silencio de oficio. Normalmente se hablará del modo en que se trabaja: si acerca o separa de Dios, cómo se santifica; cómo se ejercita la caridad con quien colabora en la misma tarea; si se cumplen ejemplarmente, y a veces con heroicidad, las obligaciones éticas que lleva consigo; si se va teniendo una verdadera vida contemplativa en ese trabajo.

No es materia de la dirección espiritual, como es lógico, el objeto del trabajo, ni las decisiones profesionales en cuanto tales. En muchos casos, sin embargo, convendrá pedir consejo en decisiones importantes que pueden afectar la propia vida interior, a la estabilidad de la familia, etc. Este consejo, del que el interesado hará el uso prudente que crea conveniente, se refiere, evidentemente, al aspecto moral, es decir, en cuanto afecta a su santidad o a los demás, y no a su contenido técnico.

El director espiritual ha de recordar al cristiano que se ha de santificar en medio del mundo que el hombre fue creado ut operaretur [145], para trabajar, para dominar la tierra y encaminarla hacia su acabamiento, haciendo brillar las perfecciones de Dios en la tierra; así encuentra su propia perfección, se acerca más a Dios [146]. Ha de tener presente que el trabajo es un gran bien del hombre, no un castigo. Es tan natural al hombre como andar, respirar... El amor a la propia tarea, la vocación profesional, es parte esencial e inseparable de la llamada a la santidad y de la misma plenitud humana. Si falla la labor profesional, resultará difícil, quizá imposible, ir adelante en la vida interior. Es preciso cuidar el prestigio profesional, negociar con todos los talentos [147], sacar el máximo partido a las condiciones recibidas. El santo en medio del mundo ha de servir a la sociedad con un buen trabajo, siendo ejemplar y competente en sus quehaceres, viviendo la justicia y las demás virtudes morales.

Si un cristiano se ha de santificar en medio del mundo sirviendo a la sociedad, convendrá recordarle, como tema central de su santificación, el deber de cristianizar las instituciones de los pueblos, la ciencia, la cultura, la civilización, la política, el arte, las relaciones sociales [148]. Jesús, especialmente en sus años de vida oculta, es el modelo del cristiano. Era conocido entre sus paisanos como el artesano, hijo de María [149]: le conocen por su oficio, al que dedicó la mayor parte de su vida. También en estos años de vida oculta está redimiendo a la humanidad. El trabajo hecho con perfección humana es camino de santidad [150]. A la vez, es el cauce natural para el apostolado, pues es uno de los medios más importantes que los hombres cuentan para relacionarse entre sí.

Encontrar al Señor

Es en medio de esas tareas donde el cristiano ha de procurar encontrar al Señor (pidiéndole ayuda, ofreciendo su labor, sintiéndose partícipe de la Creación en aquello que ejecuta, aunque parezca pequeño y de escasa importancia) y ejercer la caridad (cultivando las virtudes de la convivencia, prestando esos pequeños servicios que tanto se agradecen, rezando por sus colegas y por sus familias, ayudándoles a resolver sus problemas). Ningún cristiano debe tener la sensación de que ha de santificarse a pesar del trabajo, sino a través de él, es decir, tomando ocasión del trabajo, usando el trabajo como materia que se une al sacrificio redentor de Cristo en la cruz y actualizado en la Santa Misa; es ahí, en las variadas incidencias que lo componen, unas agradables y otras menos, donde encuentra al Señor. Ha de hacer de él, en definitiva, una ofrenda diaria a Dios.

El cristiano tampoco debe olvidar que la vocación profesional es parte de la vocación divina, en tanto en cuanto es medio de santidad y de apostolado; es decir, en tanto en cuanto se mantiene una unidad de vida, de la que Jesucristo es el centro. La necesidad de adquirir prestigio profesional no debe enmascarar fines egoístas: ambición, vanidad, autoafirmación, ansias de ser considerado. Esta tendencia a buscar de modo desordenado la propia gloria, en vez de la de Dios, ha de llevar a examinar con frecuencia los motivos que llevan a trabajar con intensidad.

El cristiano no puede olvidar que el éxito no consiste, por sí mismo, en obtener una buena colocación o en desarrollar un papel brillante, sino en el cumplimiento de la voluntad de Dios, que se manifiesta también en el mismo cumplimiento de los deberes profesionales. El prestigio no consiste en subir, y menos a cualquier precio. Si alguna vez se presentara el peligro de valorar desmesuradamente la profesión, desvinculada de su acción santificante y santificadora, se deberá recordar al interesado la esterilidad sobrenatural de su tarea y el descamino en lo que realmente importa: la santidad [151]. La vida interior se vería, entonces, reducida a unas normas mortecinas. Se rompería la unidad de vida y el Señor quedaría arrinconado en un lugar secundario. También recordará el deber de la ejemplaridad, y la necesidad de conocer las exigencias éticas personales y sociales de la propia labor profesional para llevarlas a cabo, aunque otros, en las mismas circunstancias, no lo hagan.

Los síntomas para conocer la rectitud de intención con la que se trabaja [152] son, entre otros: la realización de un apostolado eficaz entre los compañeros, dedicar a la familia el tiempo necesario, cumplir acabadamente las obligaciones diarias para con Dios, buscar la gloria de Dios, el servicio real a la sociedad, dedicar a la propia formación espiritual y humana el tiempo debido...

Se debe estar atento también en la dirección espiritual para percibir si abundan las quejas sobre el trabajo, si hay una visión negativa... La propia labor es un lugar donde debe ser continuo el ejercicio de las virtudes humanas y de las sobrenaturales: la madre de familia presentará al Señor el desvelo eficaz por sus hijos, por el marido, el cuidado de los mil detalles que hacen de su casa un verdadero hogar; el médico, junto a la competencia profesional, el trato amable y acogedor con los pacientes; la enfermera, esas horas llenas de un continuo servicio, como si cada uno de los enfermos fuera el mismo Cristo... [153].

SALUD. ENFERMEDAD. DESCANSO

El cristiano debe considerar la vida como un don de Dios, un bien inmenso, que no le pertenece y que ha de cuidar. Hemos de vivir los años que Dios quiera, habiendo dejado realizada la tarea que se nos ha encomendado. Y, en consecuencia, por Dios y por los demás, debemos vivir las normas de prudencia en el cuidado de la propia salud.

Las personas que sufren una enfermedad o pasan por una temporada de agotamiento, requieren una atención especial en la dirección espiritual. De modo muy particular, si ese estado tiene lugar en quienes han dedicado una buena parte de sus vidas a servir al Señor. En esas circunstancias, la voluntad quizá se encuentre más débil, con menos capacidad de lucha..., y las personas pueden llegar al desaliento o a replantearse problemas ajenos a la situación que padecen. Es preciso hacer ver que esos momentos difíciles no son estériles, sino, por el contrario, pueden ser muy oportunos, y queridos o permitidos por Dios, para crecer en las virtudes.

Cualesquiera que sean las circunstancias por las que se ha llegado a un estado de debilidad, esa condición debe ser medio de santidad y de apostolado, como el resto de la vida. El mismo Señor quiso experimentar la fatiga, y nos enseñó cómo comportarnos en momentos parecidos. En muchas ocasiones terminaba la jornada extenuado por un trabajo intenso. Los Evangelistas nos narran cómo, durante una tempestad en el lago, el Señor se durmió en un extremo de la barca, sobre un cabezal: había pasado todo el día predicando [154]; era tan intenso su cansancio que no se despertó, a pesar de las olas. No simuló que estaba dormido para probar a sus discípulos; estaba realmente rendido de fatiga.

En otra ocasión le vemos sentarse junto a un pozo, porque estaba cansado del camino. Otras veces se retiraba con sus discípulos a un lugar apartado para que tuvieran un poco de reposo [155]. En estos momentos de desgaste físico real, Jesucristo está también redimiendo a la humanidad, y su debilidad debe ayudarnos a sobrellevar la enfermedad y el cansancio, y a hacer el bien con ellas.

Es muy conveniente alentar a las personas que pasan por esas situaciones a ofrecer su postración más o menos pasajera, a obedecer y a no dejar de servir a los demás, incluso si parece que no se tienen fuerzas para nada [156]. La primera consideración de un buen cristiano cuando sobreviene la enfermedad es: «a partir de este momento, tengo que ser un enfermo santo».

Cuando se está enfermo, se puede comprender mejor cómo el Señor bendice en ocasiones con la Cruz, y especialmente cuando tiene dispuesto conceder bienes muy grandes. Si en alguna ocasión nos hace gustar con más intensidad su Cruz, es señal de que nos considera hijos predilectos. Pueden llegar el dolor físico, humillaciones, fracasos, contradicciones familiares. No es el momento de quedarnos tristes, sino de acudir al Señor y experimentar su amor paternal y su consuelo. Nunca nos faltará su ayuda para convertir esos aparentes males en grandes bienes para nuestra alma y para toda la Iglesia.

Será de gran provecho hacer ver a esas personas que la enfermedad puede enseñarles a ser humildes. Se advierte, entonces, que no se puede todo y que se necesita de los demás; aceptar esa situación mientras dure, obedecer y dejarse ayudar, favorece en gran manera la humildad. El desgaste y la enfermedad pueden venir bien al alma para vivir el desprendimiento y fomentar la virtud de la fortaleza, pues en muchas ocasiones habrá que acostumbrarse a trabajar sin las fuerzas físicas necesarias para llevar a cabo con plenitud esa tarea.

También, medio de apostolado

La enfermedad puede ser un gran medio de apostolado no sólo porque se ofrece a Dios (y esto ya es mucho), sino también porque un enfermo puede ayudar mucho con su comportamiento y con sus palabras a que otras personas se acerquen más a Dios. Y, además, porque, a veces, con la enfermedad vienen ocasiones de hacer apostolado que no deben desaprovecharse: san Pablo recordaba a los Gálatas que él les predicó –y por eso se convirtieron a Cristo– como consecuencia de una enfermedad que padeció [157]. En la dirección espiritual de estas personas habrá que insistir –con nuevos tonos– en que ninguna circunstancia nos debe apartar del amor a Dios y a los demás.

El dolor físico es un modo excelente de participar en la Cruz redentora de Cristo [158] y un medio del que Dios se vale para purificar las culpas e imperfecciones, para ejercitar y fortalecer las virtudes, y una oportunidad única para unirse a Cristo [159].

Convendrá ayudar a quienes se encuentren en esas situaciones a no estar pendientes de sí mismos, a obedecer y buscar al Señor, aunque «no se sienta nada», y a darse a los demás en pequeños servicios, en la medida en que sea posible. Todo tiempo es bueno para amar. Es preciso fomentar entonces una mayor piedad en las almas, un acercamiento mayor al Maestro: Venid a mí –dijo el Señor– todos los que estáis cansados y agobiados, y yo os aliviaré [160]. Convendrá también ayudar a llevar esa situación con alegría por amor a Dios; instar a poner los medios para recuperar la salud; enseñar a llevar la enfermedad con garbo humano, procurando no quejarse, obedeciendo al médico... Pues, «mientras estamos enfermos, podemos ser cargantes: no me atienden bien, nadie se preocupa de mí, no me cuidan como merezco, ninguno me comprende... El diablo, que anda siempre al acecho, ataca por cualquier flanco; y, en la enfermedad, su táctica consiste en fomentar una especie de psicosis, que aparte de Dios, que amargue el ambiente o que destruya ese tesoro de méritos que, para bien de todas las almas, se alcanza cuando se lleva con optimismo sobrenatural –¡cuando se ama!– el dolor. Por lo tanto, si es voluntad de Dios que nos alcance el zarpazo de la aflicción, tomadlo como señal de que nos considera maduros para asociarnos más estrechamente a su Cruz redentora» [161]. Ésta es la clave para sacar mucho fruto sobrenatural de esa situación.

Enseñar a descansar y a santificar el descanso

En el cumplimiento de sus deberes, al gastarse en iniciativas de apostolado y servicio a los demás, es natural que el cristiano experimente el cansancio como un compañero casi inseparable. Procuraremos entonces que esa persona aprenda a descansar cerca de Dios: nunca se debe olvidar que el descanso es, a la vez, una situación que se ha de santificar.

El Señor entiende bien la fatiga porque Él pasó por situaciones similares a las nuestras, como veíamos más arriba. Quien está agotado aligera su propia carga cuando une su cansancio al de Cristo, ofreciéndolo por la redención de las almas. Mucho aliviará cuidar especialmente la caridad amable con todos, aunque pueda costar un poco más. Los momentos de distracción convenientes para restaurar las fuerzas perdidas no deben ser parcelas aisladas en la vida de un cristiano ni ocasión de permitir compensaciones egoístas, de buscarse a sí mismo. El Amor no tiene descanso.

En ocasiones, será oportuno hacer considerar cómo Jesús se vale también de los momentos en que toma nuevas fuerzas para remover a las almas. Mientras descansa junto al pozo de Jacob, una mujer se acercó dispuesta a llenar su cántaro de agua. El Señor aprovechará esa oportunidad para mover a la samaritana a un cambio radical de vida [162]. Ni siquiera los momentos de fatiga deben pasar en vano. No dejemos de mover a las almas a ofrecer por los demás también esos períodos de postración o de aparente inutilidad.

A veces no será posible tomar unos días de descanso y habrá que ofrecer al Señor con alegría tener que llevar a cabo la misma tarea con menos fuerzas. Cuenta santa Teresa que, en cierta ocasión en que se encontraba muy cansada, le dijo el Señor «que no era tiempo de descansar, sino que me diese prisa a hacer estas casas, que con las almas que habría en ellas tenía Él descanso» [163]. Y, junto al Señor, el alma que se ha esforzado en cumplir su deber por Él, sin buscar pago alguno, también recupera fuerzas.

Con todo, en la dirección espiritual se ha de recordar el deber de poner los medios para descansar, y así servir con más fuerza y alegría a Dios y a los demás. Teniendo en cuenta que el descanso «no es no hacer nada: es distraernos en actividades que exigen menos esfuerzo» [164]; es enriquecimiento interior, ocasión frecuente de un mayor apostolado, de fomentar la amistad, etc. No se confunde el descanso con la pereza. No es evadirse, pues el cristiano, en todas las circunstancias de la vida, es alter Christus, y no ha de desertar de nada. Quien necesita «evadirse», dejar a un lado su intimidad con el Maestro o el amor y cuidado de su familia, no tiene unidad de vida. Hemos de aprender y enseñar a descansar cerca de Dios: ¡Oh, Jesús! –¡Descanso en Ti! [165], solía decir san Josemaría Escrivá, buscando la intimidad con el Señor también en esos momentos de mayor fatiga. «Siempre he entendido el descanso como apartamiento de lo contingente diario, nunca como días de ocio.

»Descanso significa represar: acopiar fuerzas, ideales, planes... En pocas palabras: cambiar de ocupación, para volver después –con nuevos bríos– al quehacer habitual» [166].

En alguna ocasión será conveniente aconsejar a la persona cansada que acuda al médico. La mayor parte de las veces, sin embargo, se tratará de poner medios ordinarios: sujetarse a un horario, dedicar el tiempo conveniente al sueño, dar un paseo periódicamente o hacer una excursión sencilla, viviendo a la vez el orden en la propia actividad: quizá actuar de otro modo –si una obligación inaplazable no lo impide– revelaría atolondramiento y pereza, más dañina en cuanto que esa persona se estaría poniendo en una ocasión propicia para el desgaste de su vida interior, cayendo en el activismo, siendo más propensa a perder la serenidad, etc. Una persona mínimamente ordenada encuentra habitualmente el modo de vivir un prudente descanso, en medio de una actividad exigente y abnegada.

No pocas personas dedican períodos de descanso laboral a pasatiempos y actividades que no facilitan, y que incluso entorpecen, el encuentro con Cristo. El cristiano, lejos de dejarse arrastrar por un ambiente más o menos extendido, debe orientar la elección del lugar de vacaciones, el programa de un viaje, la actividad de un fin de semana que dedique en parte al descanso desde esta perspectiva: para el descanso nos sirve la misma norma que para el trabajo: amar a Dios y al prójimo. Convendrá evitar, por tanto, estar pendiente de uno mismo, crearse la necesidad de viajes o gastos extraordinarios, frecuentar ambientes frívolos. Siempre es tiempo de buscar la unión con el Señor, de preocuparse por los demás, de atenderlos, de ayudarles, de interesarnos por sus aficiones. Siempre es tiempo de amar. El Amor no admite espacios en blanco. Jesús descansó por motivos de obediencia a la ley de Moisés, de exigencias familiares, de amistad o de fatiga, como cualquier persona. Nunca lo hizo por haberse cansado de servir a los demás. Jamás se aisló y se mostró inasequible, como quien dijese: «¡Ahora me toca a mí!». Nunca hemos de movernos por miras egoístas, que llevan a crearse la «necesidad innecesaria» de lo extraordinario. Esos momentos en los que se recuperan las fuerzas perdidas no son un tiempo pagano, ajeno a la vida interior, a la pobreza, al desprendimiento.

NOTAS

NOTAS DE LA INTRODUCCIÓN

[1] «Los cristianos no tenemos necesidad de preguntar a Herodes o a los sabios de la tierra. Cristo ha dado a su Iglesia la seguridad de la doctrina, la corriente de gracia de los Sacramentos; y ha dispuesto que haya personas para orientar, para conducir, para traer a la memoria constantemente el camino...» (SAN JOSEMARÍA ESCRIVÁ, Es Cristo que pasa, n. 134).

[2] Jn 9, 1 ss.

[3] Hch 22, 10.

[4] «El Espíritu Santo da a ciertos fieles dones de sabiduría, de fe y de discernimiento dirigidos a este bien común que es la oración (dirección espiritual). Aquellos y aquellas que han sido dotados de tales dones son verdaderos servidores de la tradición viva de la oración:

»Por eso, el alma que quiere avanzar en la perfección, según el consejo de san Juan de la Cruz, debe “considerar bien en qué manos se pone porque, según es el maestro, así será el discípulo; según es el padre, así será el hijo”. Y añade: “No sólo el director debe ser sabio y prudente, sino también experimentado... Si el guía espiritual no tiene experiencia de la vida espiritual, es incapaz de conducir por ella a las almas que Dios en todo caso llama, e incluso no las comprenderá” (Llama, estrofa 3)» (Cfr. Catecismo de la Iglesia Católica, n. 2690).

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[5] SAN FRANCISCO DE SALES, Introducción a la vida devota, 1,4. Ed, Palabra, 8ª ed., Madrid 2006, 1, 4.

[6] SAN GREGORIO MAGNO, Regla pastoral, 1, 1, 3. Esta expresión clásica de san Gregorio –ars artium– la recordaba el Papa Juan Pablo II en una Carta de 28-VII-1990, con motivo del XIV Centenario de san Gregorio Magno. Poco después volvía sobre ella en un discurso sobre las enseñanzas de san Alfonso Mª de Ligorio.

[7] JUAN PABLO II, Exhort. apost. Pastores dabo vobis, n. 40.

[8] «Es necesario –señala el Papa– redescubrir la gran tradición del acompañamiento espiritual individual, que ha dado siempre tantos y tan preciosos frutos en la vida de la Iglesia» (Pastores dabo vobis, n. 40). Y a continuación indica cómo esta práctica espiritual podrá, en determinadas ocasiones, recibir otras ayudas, pero nunca ser sustituida (ibídem).

En el mismo lugar (n. 81), citando al Cardenal Montini, futuro Pablo VI, pone de manifiesto algunos frutos de esta práctica, ejercida desde siempre en la Iglesia: la dirección espiritual tiene una función hermosísima, y podría decirse indispensable, para la educación moral y espiritual de la juventud, que quiera interpretar y seguir con absoluta lealtad la vocación, sea cual fuese, de la propia vida; ésta conserva siempre una importancia beneficiosa en todas las edades de la vida, cuando, junto a la luz y a la caridad de un consejo piadoso y prudente, se busca la revisión de la propia rectitud y el aliento para el cumplimiento generoso de los propios deberes. Es medio pedagógico y psicológico de grave responsabilidad en quien la ejerce; es ejercicio espiritual de humildad y de confianza en quien la recibe».

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[9] Dichos de luz y de amor.

[10] CONC. VATICANO II, Decreto Presbyterorum ordinis, 18.

[11] Mt 12, 20.

[12] Lc 12, 42.

[13] 2 Co 11, 29.

[14] Rm 8, 22.

[15] Cfr. SAN JOSEMARÍA ESCRIVÁ, Forja, n. 13.

[16] B. BAUR, En la intimidad con Dios, Herder, 1992, p. 14.

[17] Vida, 13, 4.

NOTAS DEL CAPÍTULO UNO

[1] SANTO TOMÁS DE AQUINO, Suma Teológica, III, q. 27, a. 4.

[2] Lc 17.

[3] SAN AGUSTÍN, Sermón 131.

[4] Cfr. Jn 2, 35.

[5] SAN JOSEMARÍA ESCRIVÁ, Amigos de Dios, 161.

[6] Cfr. SAN JOSEMARÍA ESCRIVÁ, Camino, n. 612.

[7]  «¿Se levanta acaso un monumento a los pinceles de un gran pintor? Sirvieron para plasmar obras maestras, pero el mérito es del artista» (Es Cristo que pasa, 1).

[8] Ilustrísimos señores, p. 59.

Nuestro cometido es llevar a Jesús. Él –comentaba san Josemaría Escrivá– «se contenta con un pobre animal, por trono. No sé a vosotros; pero a mí no me humilla reconocerme, a los ojos del Señor, como un jumento: como un borriquito soy yo delante de ti; pero estaré siempre a tu lado, porque tú me has tomado a tu diestra (Sal 72, 23-24), tú me llevas por el ronzal» (Es Cristo que pasa, n. 181).

[9] El buen director espiritual sabe que quien le sustituya en esa labor cumplirá esa misión tan bien como él y, probablemente, mejor.

[10] Práctica de la humildad, p. 45.

[11] Jn 15, 5.

[12] Vida, 13, 3.

[13] Mediante el examen particular se buscan los remedios eficaces para una lucha muy concreta. Es un examen breve, pero frecuente a lo largo del día, de un punto preciso y determinado. En ocasiones, el objetivo de este examen particular será luchar contra aquello que más sobresale como defecto, que se manifiesta de continuo: en el modo de razonar, de juzgar, de preferir, de sentir. En otras ocasiones, el examen particular estará dirigido más directamente a avanzar en una determinada virtud.

[14] SAN JOSEMARÍA ESCRIVÁ, Forja, n. 13.

[15] Cfr. B. BAUR, En la intimidad con Dios, p. 14.

[16] La falsa humildad, que llevaría a la mediocridad espiritual, tan ajena a la verdadera vocación cristiana.

[17] Una buena práctica es la de invocar al Espíritu Santo «especialmente en los casos difíciles, rezando con el corazón el Veni Sancti Spiritus antes de dar una resolución o de decidir en cosa de importancia, y, después de haber consultado con Él, pondrá cuidado en oír la respuesta interior con docilidad de niño, para transmitirla a su dirigido (...). De esta manera será verdaderamente el instrumento del Espíritu Santo» (Compendio de Teología ascética y mística, n. 549).

[18] REGINALD GARRIGOU LAGRANGE, Las tres edades de la vida interior, vol. II (10ª ed.), Ed. Palabra, Madrid 2009, p. 637.

[19] Discurso al Simposio de Obispos Europeos, 11-X-1985.

[20] Proceso del Ordinario, p. 81: cfr. El Cura de Ars, p. 327.

[21] JUAN PABLO II, Carta a los sacerdotes para el Jueves Santo, 16-III-1986, n. 11.

[22] SANTA TERESA DE JESÚS, Vida, 13, 16.

[23] Sal 98, 100. Para dirigir almas se requiere ponderación, madurez, «la mesura, la fortaleza, el sentido de responsabilidad que adquieren muchos a la vuelta de los años, con la vejez». Y esto, cuando se es joven, se adquiere si se procura vivir con «el sentido sobrenatural de hijo de Dios: porque Él te dará, más que a los ancianos, esas condiciones convenientes para hacer tu labor de apóstol» (cfr. Forja, n. 53). La vida interior, la santidad personal, llega donde no alcanza la experiencia de los pocos años. Se comprende entonces que «la juventud no ha de equivaler a despreocupación, como peinar canas no significa necesariamente prudencia y sabiduría» (Amigos de Dios, n. 54).

[24] Comentarios a los salmos, 34, 2, 10.

[25] Es grande la responsabilidad que tiene el buen guía espiritual de apoyarse en el Señor, de crecer continuamente en intimidad con Él: «Hay muchas personas a tu alrededor, y no tienes derecho a ser obstáculo para su bien espiritual, para su felicidad eterna.

»–Estás obligado a ser santo: a no defraudar a Dios, por la elección de que te ha hecho objeto; ni tampoco a esas criaturas, que tanto esperan de tu vida de cristiano» (Forja, n. 20).

[26] Aunque, en el texto que se recoge a continuación, san Alfonso Mª de Ligorio se refiere a los sacerdotes en la Confesión, vale también para toda la tarea de quien dirige a otros espiritualmente: «Tendrán ciertamente gran recompensa y el cielo asegurado los buenos confesores que se ocupan en la salvación de los pecadores. Lo atestigua Santiago por estas palabras: Debe saber que quien convierte a un pecador de su extraviado proceder, salvará su alma de la muerte y cubrirá la multitud de sus pecados (St 5, 20).

»Con todo, llora la Iglesia viendo cómo muchos de sus hijos se pierden por culpa de los malos confesores, y es que de la buena o mala conducta de éstos depende principalmente la salud o ruina de los pueblos. ‘Haya confesores idóneos –decía san Pío V– y se logrará la reforma absoluta de todos los cristianos’.

»No cabe duda de que, si todos los confesores poseyeran la ciencia y santidad de vida que su altísimo ministerio exige, ni el mundo estaría tan encenagado en sus vicios ni tan poblado de almas el infierno.

»Por santidad no entiendo aquí una mera santidad habitual o simple estado de gracia, sino cierta santidad positiva, cual conviene a un ministro de la Penitencia, el cual necesita doble alimento, a semejanza de una nodriza que debe tener para su propio sustento y para el de la criatura.

»Porque hay que tener en cuenta que el confesor debe dirigir las conciencias de los demás, sin errar ni por excesiva condescendencia ni por demasiado rigor; debe aplicar sus manos a muchas llagas, y sin mancharse; debe tratar a menudo con mujeres y gente moza, y oír en sus confesiones las cosas más vergonzosas, sin recibir de ello ningún daño; debe armarse de mucha fortaleza con personas de distinción, sin miramientos de humanas consideraciones; y, por decirlo de una vez, debe estar lleno de caridad, de mansedumbre y de prudencia.

»Ahora bien, realizar todo esto supone necesariamente santidad nada común, imposible de alcanzar por quien no sea persona de oración y de meditación diaria, sin la cual faltarán las luces y gracias necesarias para desempeñar debidamente un ministerio tan formidable que, como suele decirse, abrumaría los hombros de los mismos ángeles» (La práctica del confesor, Intr., 1).

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[27] «¿Ejerces la cura de almas?», preguntaba san Carlos Borromeo. Y respondía, en un discurso dirigido a sacerdotes: «No olvides por eso el cuidado de ti mismo y no te entregues a los demás hasta el punto de que no quede nada tuyo para ti mismo. Debes tener, ciertamente, presentes a las almas, de las que eres pastor, pero sin olvidarte de ti mismo. Así podremos superar las dificultades que encontramos cada día, que son innumerables. Por lo demás, esto lo exige la misión que se os ha confiado. Si así lo hacemos, tendremos la fuerza para engendrar a Cristo en nosotros y en los demás» (citado en Pastores dabo vobis, n. 72).

[28] Al director espiritual se le pide «que sea rector con sus obras, que muestre a sus súbditos el camino de la vida, viviendo» (Regla pastoral, 2, 3).

[29] Regla pastoral, 2, 3.

[30] Jn 17, 19.

[31] Mt 5, 14.

[32] Mt 5, 18.

[33] Especialmente en el que orienta a otros en su vida cristiana han de ser una realidad estas palabras: «Has de prestar Amor de Dios y celo por las almas a otros, para que éstos a su vez enciendan a muchos más que están en un tercer plano, y cada uno de estos últimos, a sus compañeros de profesión.

»¡Cuántas calorías espirituales necesitas! –Y ¡qué responsabilidad tan grande, si te enfrías!, y –no lo quiero pensar– ¡qué crimen tan horroroso, si dieras mal ejemplo!» (Camino, n. 944).

[34] Lc 13, 6-9.

[35] Comentarios a los salmos, 36, 2, 13.

[36] PABLO VI, Exhort. Apost., Evangelii nuntiandi, n. 79.

[37] Esta paciencia «nos impulsa a ser comprensivos con los demás, persuadidos de que las almas, como el buen vino, se mejoran con el tiempo» (Amigos de Dios, n. 78).

[38] 1 Co 9, 22.

[39] Regla pastoral, 2, 5.

[40] 1 Ts 2, 8.

[41] SAN JUAN CRISÓSTOMO, Homilía sobre la 1 Carta a los Tesalonicenses, 2, 8.

[42] 2 Co 12, 15.

[43] 2 Co 11, 29.

[44] JUAN PABLO II, Carta a los sacerdotes para el Jueves Santo, 16-III-1986, n. 7 y ss.

[45] Guía de pecadores, I, 2, 16.

[46] Homilías sobre el Evangelio de San Mateo 60, 3.

[47] 1 Jn 4,10.

[48] Amigos de Dios, n. 229.

[49] Ascética meditada, pp. 74-75.

[50] Cfr. Sermón de diversas cuestiones, 83, 71.

[51] «Los que apacientan las ovejas de Cristo, no como de ellos sino como de Cristo, no se aman a sí mismos; tampoco desean conseguir sus ganancias a cuenta de ellas, como los amadores del dinero; ni desean dominarlas, como los orgullosos; ni pretenden gloriarse de los honores que reciben de ellas, como los soberbios... Todos estos vicios (...) nacen de la misma raíz: el amor a sí mismo» (Comentario al Evangelio de San Juan, 123, 5).

[52] 2 Co 6, 6.

[53] San Alfonso Mª de Ligorio daba a los confesores este consejo, lleno de sentido común y de sentido sobrenatural, en relación a las mujeres: «Evite toda familiaridad. No acepte nunca de ellas regalos y menos aún vaya a sus casas, a no ser que lo llamen en caso de grave enfermedad. Y entonces, al confesarlas, use de mucha cautela, deje abierta la puerta de la habitación, de suerte que los de fuera puedan verle...» (La práctica del confesor, VIII, 4).

[54]  «Ni siquiera ha de importarle nada el agradecimiento o la ingratitud de las almas. Ha de verlas con toda serenidad alejarse de su dirección espiritual y ponerse en manos de otro (...). Respete siempre la libertad de las almas; ámelas únicamente en las entrañas de Cristo Jesús, como decía san Pablo (Flp 1, 8); no acepte jamás de ellas regalos y obsequios como recompensa humana de una labor enteramente divina...» (Teología de la perfección cristiana, p. 760).

[55] Si alguna vez, por imprudencia, se diera «un afecto natural y sensible (aunque no sea todavía gravemente peligroso) mutuo y conocido como tal por ambas partes, lo mejor será aconsejar a la persona dirigida que busque otro director. No sólo por el peligro evidente de que esa amistad sensible vaya degenerando en sensual y carnal, sino porque en tales condiciones apenas puede pensarse en una verdadera, seria y eficaz dirección espiritual, aun en el supuesto ilusorio de que jamás habrían de presentarse aquellos peligros» (Teología de la perfección cristiana, p. 769). Lo que habría de ser un bien se podría convertir con facilidad en un mal, quizá en un gran mal.

[56] Comentario al Evangelio de San Juan, 123.

[57] El Alcalde de Zalamea, act. I, p. 187.

[58] Amigos de Dios, n. 267.

[59] Cfr. Jn 3, 30.

[60] Diccionario de espiritualidad, coordinado por Ermanno Ancilli (Ed. Herder, Barcelona 1987), tomo I, voz «Dirección espiritual», pp. 627-628.

[61] Ga 4, 14.

[62] CARD. JOSEPH RATZINGER, Una compañía siempre responsable en La belleza de la Iglesia. Ed. Encuentro, Madrid 2005, pp. 31-32.

[63] Y añade santa Teresa: «Verdad es que no hemos de estar descuidados, para, cuando la haya, sacarla» (Vida, 11, 18). Aunque la santa se refiere aquí a la oración, bien se puede aplicar a la colaboración que presta el director espiritual a la acción de la gracia.

[64] Rm 8, 29.

[65] La santidad, siendo la misma, es siempre original; nunca es copia de las actitudes externas de otro. Por eso, el que guía no se debe poner nunca de modelo. El resultado sería algo amanerado, falso: el único Modelo es Cristo, y el Espíritu Santo, el que modela las almas según sus designios y la personal correspondencia. Y Él escoge –a través de circunstancias muy variadas– el guía que le parece más oportuno. Por lo mismo, tampoco ahora se deben dar las divisiones que en un momento dado tuvieron lugar entre algunos primeros cristianos de Corinto: Yo soy de Pablo. Yo de Apolo. Yo de Cefas... ¿Está dividido Cristo? ¿Acaso Pablo fue crucificado por vosotros o fuisteis bautizados en el nombre de Pablo? (Cfr. 1 Co 1, 12-13).

[66] 1 P 2, 21.

[67] Ga 2, 20.

[68] 1 Co 9, 22.

[69] Citado en El sacerdote y su ministerio, p. 94.

[70] Es Cristo que pasa, n. 80.

[71] Ibídem.

[72] «Esta es la solicitud del mismo Cristo, el buen Pastor de todos los hombres» (Redemptor hominis, n. 13). Solicitud –insiste el Papa– que se dirige a toda persona, cualesquiera que sean sus circunstancias, edad, pueblo... «No se trata del hombre abstracto, sino real, del hombre concreto, histórico. Se trata de cada hombre, porque cada uno ha sido comprendido en el misterio de la redención y con cada uno se ha unido Cristo (...). El hombre tal como ha sido querido por Dios, tal como Él lo ha elegido eternamente, llamado, destinado a la gracia y a la gloria; tal hombre es cada hombre, el hombre más concreto, el más real; éste es el hombre, en toda la plenitud del misterio, del que se ha hecho partícipe en Jesucristo, misterio del cual se hace partícipe cada uno de los cuatro mil millones de hombres vivientes sobre nuestro planeta, desde el momento en que es concebido en el seno de la madre» (ibídem).

[73] Regla pastoral, III, pról.

[74] Lc 4, 40.

[75] Sobre la conducta cristiana, PG 46, 297.

NOTAS DEL CAPÍTULO DOS

[1] Lc 24, 29.

[2] Mt 28, 20.

[3] Cfr. CONC. VATICANO II, Cons. Dog. Sacrosanctum Concilium, n. 7.

[4] Cfr. Mt 23, 1-12.

[5] Cfr. Ef 3, 15.

[6] 1 Co 4, 15.

[7] Ga 4, 19.

[8] «Él es generoso... Da el ciento por uno: y esto es verdad hasta en los hijos. –Muchos se privan de ellos por su gloria, y tienen miles de hijos de su espíritu. –Hijos, como nosotros lo somos del Padre nuestro, que está en los cielos» (Camino, n. 779).

[9] 2 Co 11, 28.

[10] Ibídem, 29.

[11] Abba, Padre, p. 328.

[12] Algunas personas «quieren ser tratadas con bondad. Ha de procurar el director atraerse su confianza y obediencia con una inmensa bondad y suavidad en su trato, sin perjuicio de mantener con energía inquebrantable los principios mismos de la dirección» (Teología de la perfección cristiana, p. 759).

[13] Lc 15, 11 ss.

[14] No olvidemos que «la misericordia no se queda en una escueta actitud de compasión: la misericordia se identifica con la superabundancia de caridad que, al mismo tiempo, trae consigo la superabundancia de la justicia. Misericordia significa mantener el corazón en carne viva, humana y divinamente transido por un amor recio, sacrificado, generoso» (Amigos de Dios, 232).

[15] Dives in misericordia, n. 12.

[16] Consejos a los confesores, 2, 3.

[17] Santo Tomás, que insiste frecuentemente en que la paternidad y la omnipotencia divina resplandecen de manera especial en la misericordia (cfr. Suma Teológica, I, q. 21, a. 4; II-II, q. 30, a. 4), enseña de modo gráfico y sencillo cómo en Dios la misericordia es abundante e infinita: «Decir que alguno es misericordioso –explica el Santo– es como decir que tiene el corazón lleno de miserias (misereor cor), o sea, que ante la miseria de otro experimenta la misma sensación de tristeza que experimentaría si fuese suya; de donde proviene que se esfuerce en remediar la tristeza ajena como si se tratase de la propia, y éste es el efecto de la misericordia. Pues bien, a Dios no le compete entristecerse por la miseria de otro; pero remediar las miserias, entendiendo por miseria un defecto cualquiera, es lo que más compete a Dios» (ibídem, I, q. 21, a. 3). El director espiritual tendrá un corazón misericordioso, si procura hacer lo que el Señor haría en esa situación y en ese momento, con esa persona concreta; y esto solo es posible cuando se encuentra muy cerca de Él.

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[18] Cfr. SAN JOSEMARÍA ESCRIVÁ, Conversaciones, n. 93.

[19] BENEDICTO XVI, Homilía en la clausura del Año Paulino, 29-VI-2009.

[20] Hch 14, 21.

[21] SAN JUAN CRISÓSTOMO, Sobre la vanagloria, 20.

[22] Hch 15, 7.

[23] 1 Ts 3, 1-3.

[24] Mc 1, 22.

[25] Mt 23, 10.

[26] Forja, n. 938.

[27] Este «don de lenguas» consiste esencialmente en entender lo que ocurre en las almas y en hacerse comprender por ellas. «Encomiendo de todo corazón, a diario, que el Señor nos conceda el don de lenguas –dejó escrito san Josemaría Escrivá–. Un don de lenguas que no consiste en el conocimiento de varios idiomas, sino en saber adaptarse a la capacidad de los oyentes.

»–No se trata de ‘hablar en necio al vulgo, para que entienda’; sino de hablar en sabio, en cristiano, pero de modo asequible a todos.

»–Este don de lenguas es el que pido al Señor y a su Madre bendita para sus hijos» (Forja, n. 634).

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[28] Los autores espirituales han señalado siempre que la dirección de las almas no ha de depender jamás de cuestiones discutidas, sino de doctrinas seguras admitidas comúnmente, de lo que constituye el tesoro de la Iglesia (Cfr. Compendio de Teología ascética y mística, n. 32 a).

[29] SAN GREGORIO MAGNO, Regla pastoral, 3 pról.

[30] El guía de almas no puede ser como los falsos maestros, a quienes «domina el miedo de apurar la verdad; les desasosiega la sola idea –la obligación– de recurrir al antídoto doloroso en determinadas circunstancias. En una actitud semejante –convenceos– no hay prudencia» (Amigos de Dios, n. 158).

[31] Forja, n. 754.

[32] Sigue siendo actual lo que en los primeros siglos del cristianismo escribía san Juan Crisóstomo, lamentándose de la ignorancia religiosa de muchos cristianos de su época: «a veces ocurre –escribe el santo– que consagramos todo nuestro esfuerzo a cosas no sólo superfluas, sino incluso inútiles o perjudiciales, mientras se abandona y desprecia el estudio de la Escritura. Aquellos que en las competiciones hípicas se excitan hasta el colmo, pueden referir con rapidez el nombre, la yeguada, la raza, la nación, el entrenamiento de los caballos, los años de su vida, la velocidad de su carrera, y quién con quién, si galoparan unidos, conseguirían la victoria; y qué caballo, entre éstos o aquéllos, si toma parte en la carrera y si fuera montado por tal jinete, vencería la prueba... Si, por el contrario, nos preguntamos cuántas son las epístolas de san Pablo, ni siquiera su número sabemos expresar» (Homilías sobre algunos pasajes del Nuevo Testamento, 1, 1).

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[33] SAN PEDRO DE ALCÁNTARA, Tratado de la oración y meditación, 1.7.

[34]  «No dejes tu lección espiritual. –La lectura ha hecho muchos santos» (Camino, n. 116).

[35] REGINALD GARRIGOU-LAGRANGE, Las tres edades de la vida interior, vol. I, (11ª ed.), Ed. Palabra, Madrid 2007, p. 291.

[36] La experiencia de la propia inutilidad no nos debe llevar a la desesperanza, aunque sean muchas las heridas que debamos curar y las enfermedades que debamos aliviar y sanar. El Señor nos dará la gracia para hacer eficaz nuestra poca ciencia. «Ante el inmenso panorama de almas que nos espera, ante esa preciosa y tremenda responsabilidad, quizá se te ocurra pensar lo mismo que a veces pienso yo: ¿conmigo, toda esa labor?, ¿conmigo, que soy tan poca cosa?

»–Hemos de abrir entonces el Evangelio y contemplar cómo Jesús cura al ciego de nacimiento: con barro hecho de polvo de la tierra y de saliva. ¡Y ese es el colirio que da la luz a unos ojos ciegos!

»–Eso somos tú y yo. Con el conocimiento de nuestra flaqueza, de nuestro ningún valer, pero –con la gracia de Dios y nuestra buena voluntad– ¡somos colirio!, para iluminar, para prestar nuestra fortaleza a los demás y a nosotros mismos» (Forja, n. 370).

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[37] Amigos de Dios, n. 157.

[38] Mt 9, 12.

[39] Amigos de Dios, nn. 160-161.

[40] Amigos de Dios, n. 161.

[41] Ibídem, n. 158.

[42] Ibídem.

[43] Teología de la perfección cristiana, p. 748.

[44] Regla pastoral, II, 10, 29.

[45] «Los consuelos regularmente desaparecen a fin de que el alma no se aficione a ellos; porque los consuelos no son Dios. Si el alma se apegara a ellos, detendría toda la labor, por decirlo así, de la gracia divina» (La vida interior, p. 295).

[46] En muchas ocasiones será incluso un gran bien carecer de consuelos sensibles, para así buscar con más rectitud de intención a Jesús y unirse más íntimamente a Él: «para quien se empeña seriamente vendrán tiempos en los que le parecerá vagar en un desierto y, a pesar de todos sus esfuerzos, no ‘sentir’ nada de Dios. Debe saber que estas pruebas no se le ahorran a ninguno que tome en serio la oración. Pero no debe identificar inmediatamente esta experiencia, común a todos los cristianos que rezan, con la noche oscura de tipo místico. De todas maneras, en aquellos períodos debe esforzarse firmemente por mantener la oración, que, aunque podrá darle la impresión de una cierta ‘artificiosidad’, se trata, en realidad, de algo completamente diverso: es precisamente entonces cuando la oración constituye una expresión de su fidelidad a Dios, en presencia del cual quiere permanecer incluso a pesar de no ser recompensado por ninguna consolación subjetiva» (Sobre algunos aspectos de la meditación cristiana, n. 30).

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[47] Suma Teológica, II-II, q. 82, a. 1.

[48] Camino, n. 996.

[49] San Francisco de Sales da algunos remedios para sacar provecho del estado de aridez y para salir de él, si es voluntad de Dios. En primer lugar –señala el santo– es necesario hacer examen sobre las posibles causas que han llevado al alma a este estado: «si hallamos la raíz en nosotros mismos, demos gracias a Dios, porque podemos considerar que el mal está casi vencido cuando se ha descubierto su causa. Si, en cambio, no descubres nada de particular que pueda parecerte motivo de esta sequedad, no te detengas en investigación más detallada; con la mayor sencillez, sin parar mientes en particularidades, pon en práctica cuanto te voy a decir:

»Humíllate profundamente delante de Dios en el conocimiento de tu nada y miseria, diciendo; ¿Qué soy yo, Señor, abandonado a mí mismo? No otra cosa que tierra seca, agrietada por todas partes, señal evidente de la necesidad que tiene de la lluvia del Cielo, reducida entretanto a polvo por el viento que la azota. Invoca a Dios y pídele que te dé su alegría.

»Preséntate a tu confesor, ábrele de par en par las puertas del corazón; muéstrale todos los pliegues de tu alma, recibe los consejos que te dé con sencillez y humildad; Dios, que ama infinitamente la obediencia, hace fructificar los consejos que se reciben de labios de otro, y sobre todo si provienen de los directores espirituales, aunque, por otra parte, estos consejos sean de poca apariencia, como hizo a Naamán provechosas las aguas del Jordán, en las cuales Eliseo, sin razón humana alguna, le ordenó que se bañase (4 R 5, 14).

»Nada es tan útil y provechoso en casos de sequedad como el no aficionarse y apegarse al deseo de ser liberado de este mal. No me atrevería a decir que no se muestren deseos de verse libre de semejantes pruebas, pero sí aconsejo que, en vez de mostrar un vehemente afán de conseguirlo, es mejor entregarse en manos de la Providencia, resignándose a soportar el dolor de las espinas y la sequedad del desierto mientras su Voluntad lo determine (...)» (Introducción a la vida devota, IV, 14).

Aconseja también el santo no desalentarnos, esperar con paciencia, no abandonar ningún ejercicio de piedad y, si no podemos presentar al Señor «confituras almibaradas, ofrezcámosle frutos secos, pues es lo mismo, con tal que el corazón que los ofrece esté resuelto a permanecer en su amor» (ibídem).

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[50] Jn 8, 29.

[51] Ver el Apartado Tibieza y aburguesamiento en el Anexo (Posibles temas de la dirección espiritual).

[52] Cfr. Camino, n. 88.

[53] Ga 2, 20.

[54] Cfr. Mc 3, 20; 6, 31.

[55] Cfr. Lc 5, 33-39.

[56] Comentario al Evangelio de San Mateo, 9, 9.

[57] Mt 20, 28.

[58] Cfr. Jn 13, 14-17.

[59] Jn 15, 15.

[60] Jn 8, 26.

[61] Cfr. Forja, n. 565.

[62] Este cimiento sólido es la garantía de un verdadero amor limpio, humano y sobrenatural al mismo tiempo, hacia quienes acuden a la dirección espiritual. «Poniendo el amor de Dios en medio de la amistad, este afecto se depura, se engrandece, se espiritualiza; porque se queman las escorias, los puntos de vista egoístas, las consideraciones excesivamente carnales. No lo olvides: el amor de Dios ordena mejor nuestros afectos, los hace más puros, sin disminuirlos» (SAN JOSEMARÍA ESCRIVÁ, Surco, n. 828).

«No puedo amar a alguien –escribe Lacordaire– sin que el alma se vaya tras el corazón y ande Jesucristo de por medio. No me parecen íntimas las comunicaciones, si no son sobrenaturales» (Epistolario 1, 20).

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[63] La Virgen Nuestra Señora, p. 106.

[64] Suma Teológica, I-II, q. 28, a. 1, c.

[65] Forja, n. 72.

[66] Ecl 6, 14.

[67] Cfr. Jn 10, 14.

[68] Cfr. Ez 34, 1-10; Jr 23, 1 ss.

[69] Cfr. Lc 15, 4-6.

[70] Cfr. Lc 15, 10.

[71] «...Jesús se presenta a sí mismo como el buen Pastor (Jn 10, 11.14), no sólo de Israel, sino de todos los hombres (cfr. Jn 10, 16). Y su vida es una manifestación ininterrumpida, es más, una realización diaria de su ‘caridad pastoral’. Él siente compasión de las gentes, porque están cansadas y abatidas, como ovejas sin pastor (cfr. Mt 9, 35-36); Él busca las dispersas y las descarriadas (cfr. Mt 18, 12-14) y hace fiesta al encontrarlas, las recoge y defiende, las conoce y las llama una a una (cfr. Jn 10, 3), las conduce a los pastos frescos y a las aguas tranquilas (cfr. Sal 22-23), para ellas prepara una mesa, alimentándolas con su propia vida» (Pastores dabo vobis, n. 22).

[72] Cfr. Sal 21, 1-4.

[73] Quien dirige almas «...tiene el deber de saber armonizar perfectamente la entereza que en el seno de la familia descubrimos en el padre con la amorosa intuición de la madre, que trata a sus hijos desiguales de desigual manera» (Escritos sobre el sacerdocio, p. 34). Fortaleza de padre y corazón de madre se unen en el buen Pastor para conducir a las almas, una a una, hasta el Señor.

[74] Cfr. BENEDICTO XVI, Jesús de Nazaret I, p. 220 ss.

[75] 1 P 5, 3.

[76] Ez 34, 4.

[77] Jn 10, 7-10.

[78] Jn 10, 12-13.

[79] Cfr. Comentario al Evangelio de San Juan, 46, 8.

[80] Sermón 46, sobre los pastores.

[81] «Muchos falsos apóstoles, a pesar de ellos, hacen bien a la masa, al pueblo, por la virtud misma de la doctrina de Jesús que predican, aunque no la practiquen.

»Pero no se compensa, con este bien, el mal enorme y efectivo que producen matando almas de caudillos, de apóstoles, que se apartan, asqueadas, de quienes no hacen lo que enseñan a los demás.

»Por eso, si no quieren llevar una vida integra, no deben ponerse jamás en primera fila, como jefes de grupo, ni ellos ni ellas» (Camino, n. 411).

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[82] JUAN PABLO II, Exhort. apost. Pastores dabo vobis, n. 22.

[83] Sobre la conducta cristiana, PG 46, 297.

[84] JUAN DE LA ENCINA, Obras completas, vol. III, Canción 203.

[85] Cfr. Sermón sobre el Evangelio del Buen Pastor.

[86] Jr 3, 15.

[87] San Gregorio Magno advertía: «El pastor debe tratar de hacerse amar, pero con la finalidad de hacerse escuchar, no de buscar este afecto para utilidad propia» (Regla pastoral, 1, 2).

[88] Mt 8, 7.

[89] Mt 20, 28.

[90] Sermón 46, sobre los pastores, 7, 15.

[91] Cfr. Lc 12, 32.

[92] Sermón 46, sobre los pastores.

NOTAS DEL CAPÍTULO TRES

[1] San Josemaría Escrivá de Balaguer solía emplear esta expresión para indicar la decisión de seguir al Señor con plena libertad: «sin coacción alguna, porque me da la gana, me decido por Dios. Y me comprometo a servir, a convertir mi existencia en una entrega a los demás, por amor a mi Señor Jesús» (Amigos de Dios, n. 35). Y en otra ocasión aconsejaba «realizar las cosas según el querer de Dios, porque nos da la gana, que es la razón más sobrenatural» (Es Cristo que pasa, n. 17).

[2] Por esto, respetar la libertad de las personas y «exigir» con fortaleza son cosas que no sólo no se contraponen, sino que una llama a la otra, pues las almas han acudido a la dirección espiritual precisamente para obtener esa ayuda. Si no se sintieran «exigidas», quedarían defraudadas. Es éste uno de los principios básicos en la guía de almas: respeto delicado a la libertad personal y tirar constantemente de ellas para arriba, hacia Dios.

[3] Conversaciones, n. 93.

[4] Surco, n. 401.

[5] La docilidad que se pedirá, por tanto, a quienes acuden a la dirección espiritual no será la de una persona sin voluntad, sino la de quien busca libremente la santidad y se siente comprometido en ella. Una consecuencia de esta docilidad es la de aprender a llevar a la práctica los consejos recibidos, sabiendo ser fiel a esos consejos y aplicarlos a una nueva situación.

[6] En la medida en que el hombre hace el bien, ejercitándose en las virtudes, se va haciendo también más libre, pues no hay verdadera libertad sino en el servicio del bien y de la justicia (Cfr. Catecismo de la Iglesia Católica, n. 1733).

[7] Catecismo de la Iglesia Católica, n. 1731.

[8] El guía de almas debe «iluminar y ayudar dentro del ámbito de las virtudes cristianas. El director espiritual no ha de intervenir en la organización de la familia ni inmiscuirse en problemas profesionales. Su ayuda es doctrinal, afecta a la formación cristiana de la disposición interior de donde deben salir las decisiones» (Santidad cristiana, pp. 475-476).

[9] «El consejo de otro cristiano y especialmente –en cuestiones morales o de fe– el consejo del sacerdote es una ayuda poderosa para reconocer lo que Dios nos pide en una circunstancia determinada; pero el consejo no elimina la responsabilidad personal: somos nosotros, cada uno, los que hemos de decidir al fin, y habremos de dar personalmente cuenta a Dios de nuestras decisiones» (Conversaciones, n. 93).

[10] «Mantenerse en pie es algo que cuesta esfuerzo a un niño que está aprendiendo a andar, pero nunca lo logrará, si no se ve obligado a valerse por sí mismo. Un confesor o –para el caso es lo mismo– un director espiritual es un guía, no un cochecito de inválidos o soporte de abúlicos» (El sacerdote y su ministerio, p. 99). El director espiritual podrá indicar el camino, señalar los obstáculos, dar una palabra de aliento en momentos de desánimo..., pero es el interesado el que debe recorrer el sendero de la santidad. De aquí la gran importancia de fomentar en todo momento los deseos de querer ir a Dios.

[11] La decisión de ser santos ha de ser tan firme que ni siquiera los defectos que pudieran ver en quienes les dirigen les deben echar atrás en su camino hacia el Señor.

«¡Qué lástima que quien hace cabeza no te dé ejemplo!... –Pero ¿acaso le obedeces por sus condiciones personales?... ¿O el “obedite praepositis vestris –obedeced a vuestros superiores”, de san Pablo, lo traduces, para tu comodidad, con una interpolación tuya que venga a decir... siempre que el superior tenga virtudes a mi gusto?» (Camino, n. 621).

[12] En la intimidad con Dios, p. 215.

[13] Amigos de Dios, n. 26.

[14] Amigos de Dios, n. 25.

[15] Ga 5, 13.

[16] 1 P 2, 16. Más de una vez, el director espiritual tendrá que saber recordar a quien le escucha esta advertencia de san Pedro: hacerle notar que se está escudando en algo tan noble como es la libertad, para apartarse del camino.

[17] Lumen gentium, n. 3.

[18] Flp 2, 8.

[19] Pr 21, 28.

[20] Cfr. Diccionario de espiritualidad citado, voz «Dirección espiritual», p. 625, col. b, «Apertura de corazón».

[21] Regla pastoral, 2, 4. Éste es el criterio de todos los autores de espiritualidad: «Procure el director guardar la más absoluta de las reservas... y no tema nunca sobrepasarse en el rigor y severidad de su silencio» (Teología de la perfección cristiana, p. 764).

[22] «¿Cómo podrá conservar el dirigido la apertura total que se le exige, si comprueba que su director espiritual no es discreto, aunque se trate de materias en las que no es imprescindible la discreción? Es preferible pecar de demasiado discreto que de lo contrario. La confianza se rompe por muy poca cosa» (Santidad cristiana, p. 543).

[23] Cfr. Camino, n. 642.

[24] Camino, n. 639.

[25] Las tres edades de la vida interior, vol. II, p. 717.

[26] Escritos sobre el sacerdocio, pp. 28-29.

[27] Cfr. Surco, n. 566.

[28] «Cuando un alma se esfuerza por cultivar las virtudes humanas, su corazón está ya muy cerca de Cristo. Y el cristiano percibe que las virtudes teologales –la fe, la esperanza, la caridad–, y todas las otras que trae consigo la gracia de Dios, le impulsan a no descuidar nunca esas cualidades buenas que comparte con tantos hombres» (Amigos de Dios, n. 91).

[29] Surco, n. 417.

[30] Flp 1, 21.

[31] Es Cristo que pasa, n. 31. Cfr. también Forja, n. 468.

Se comprende así –por esta identificación con Cristo– que la presencia del cristiano en el mundo –su modo de ser y de estar en toda circunstancia– es siempre una presencia apostólica, como la de Él.

[32] Ga 2, 20.

[33] Camino, n. 409.

[34] El sacerdote y su ministerio, p. 131.

[35] Cfr. Mt 5, 21 ss.

[36] Jn 3, 12.

[37] Mt 5, 15.

[38] Los demás han de ver en el cristiano un reflejo del mismo Cristo. «Ojalá fuera tal tu compostura y tu conversación que todos pudieran decir al verte o al oírte hablar: éste lee la vida de Jesucristo» (Camino, n. 2).

[39] Es Cristo que pasa, n. 122.

[40] BENEDICTO XVI, Carta Encíclica Spe salvi, n. 49.

[41] Amigos de Dios, n. 299-300.

[42] Se toma esta imagen –normas o reglas de la construcción– de los escritos de san Pablo. Así, por ejemplo, se dirige a los cristianos de Corinto: Según la gracia que Dios me concedió, puse los cimientos como sabio arquitecto... vea ahora cada uno como construye (cfr. 1 Co 3, 10). Se advierte, además, que al tratar con más detenimiento alguna de estas ideas no se pretende hacer un «sistema cerrado».

[43] Cfr. Surco, n. 884, y Forja, n. 859.

[44] Cfr. Sermón 169, 11, 13. En otro lugar, afirma el santo: «No es suficiente la misericordia del que llama (Dios): se necesita también la obediencia del llamado» (De las 83 diversas cuestiones, 1, 2, 13).

[45] Forja, n. 40.

[46] Jn 15, 5.

[47] 1 Jn 4, 16.

[48] Ga 2, 20.

[49] Llama a los hombres con los títulos de hermano y de amigo, y une su suerte tan íntimamente con la de ellos que cualquier cosa que se haga por otro, por Él se hace (Mt 25, 40). Constantemente reseñan los Evangelistas que sentía compasión del pueblo (Mc 8, 2). Tenía compasión de ellos porque eran como ovejas sin pastor (Mc 6, 34). Le conmueven siempre la desgracia y el dolor. No puede decir no cuando se encuentra con el sufrimiento de una mujer –aunque gentil– como la sirofenicia (Mc 7, 26). No deja de atender a quienes se le acercan, sin importarle que le critiquen por quebrantar el sábado (Mc 1, 21), Y se mezcla entre publicanos y pecadores, aunque se escandalicen los que se creen buenos cumplidores de la Ley. Ni siquiera su propia agonía le impide decir al buen ladrón: Hoy estarás conmigo en el paraíso (Lc 23, 43). Acoge a ricos como Nicodemo, Zaqueo o José de Arimatea, y a pobres como Bartimeo, un mendigo que, después de ser curado, le seguía en el camino (Mc 10, 52).

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[50] Comentario a la Carta a los Corintios, 3.

[51] Son innumerables las veces que santa Teresa habla de contentar, dar alegrías, complacer, dar gusto al Señor: «amar es desear contentar a Dios en todo» (Moradas, IV, 1, 7); «el deseo de contentar a Dios y la fe hacen posible lo que por la razón natural no lo es» (Fundaciones, 2, 4); «el amor propio... es querer contentarnos más a nosotros que a Dios» (ibídem, 5, 4); «...se contenta más a Dios con la obediencia que con el sacrificio» (ibídem, 6, 2); «esta casa es un cielo... para quien se contenta sólo de contentar a Dios y no hace caso de contento suyo» (Camino de perfección, 13, 7); «¿qué me importan a mí los reyes y señores... ni el tenerlos contentos, si, aunque en muy poco, he de descontentar a Dios por ellos?» (ibídem, 2, 5)...

[52] JUAN PABLO II, Homilía 18-I-1981.

[53] Jesucristo, p. 112.

[54] JUAN PABLO II, Homilía 22-X-1978.

[55] 1 Tm 1, 12-14.

[56] Ef 2, 19.

[57] 1 Jn 3, 1.

[58] Jn 1, 4.

[59] Cfr. Es Cristo que pasa, n. 66.

[60] El sentido de la filiación divina, pp. 179-181.

«Aquí la razón no llega, no puede llegar, porque en fe caminamos y no en visión (2 Co 5, 7). La teología necesita –especialmente en estas alturas del misterio– ser vida teologal, contemplación y, en su discurso racional iluminado por esa fe y esa contemplación, el camino de la analogía con el orden natural puede también ayudarnos.

»Participar de la Filiación divina de quien es Unigénito –Hijo Único del Padre– nos habla de poseer parcialmente, limitadamente, lo que en Él subsiste en Totalidad, en infinitud, de modo que esa participación no multiplica ni menoscaba esa Unidad-Totalidad. Nos situamos así ante una donación de Dios a nosotros análoga –semejante y desemejante– a la donación del ser en que consiste la creación. Dios Es; Él es el Ser, en Totalidad intensiva y Unicidad. Nosotros somos por participación: tenemos ser, pero no somos el Ser; y la multiplicidad de las criaturas no multiplica ni menoscaba la Unidad-Totalidad de la Plenitud de Ser divina. Esta realidad de la creación comporta –lo conocemos por la razón y nos lo confirma la fe– una íntima presencia divina en todas las cosas, un ser en Dios: in ipso enim vivimus, et movemur et sumus (Hch 17,28). Análogamente, ser hijos de Dios en sentido estricto, pero parcial –es decir, participar de la Filiación del Verbo–, nos descubre que somos hijos de Dios en el Hijo, porque sin dejar de ser Unigénito es Primogénito entre muchos hermanos, pues Dios quos prescivit, et praedestinavit conformes fieri imaginis Filii sui, ut sit ipse primogenitus in multis fratribus (Rm 8, 29)» (ibídem, p. 181).

«La filiación divina no es una virtud particular, que tenga sus propios actos, sino la condición permanente del sujeto de las virtudes. Por eso, no se obra como hijo de Dios con unas acciones determinadas: toda nuestra actividad, el ejercicio de todas las virtudes, puede y debe ser ejercicio de la filiación divina. Por eso, ‘no podemos ser hijos de Dios solo a ratos, aunque haya algunos momentos especialmente dedicados a considerarlo, a penetrarnos de ese sentido de nuestra filiación divina, que es la médula de la piedad’ (Conversaciones, n. 102)» (ibídem, pp. 193-194).

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[61] Cfr. Flp 2, 8.

[62] Un cristiano que se sabe hijo de Dios mantiene en todo momento la alegría y el sentido positivo de la vida: «¿Optimismo?, ¡siempre! También cuando las cosas salen aparentemente mal: quizá es ésa la hora de romper a cantar, con un Gloria, porque te has refugiado en Él, y de Él no te puede venir más que el bien» (Surco, n. 90).

[63] Esa situación de oscuridad completa es descrita por los santos de modos diversos. Y ellos han aconsejado siempre una confianza plena en el Señor, que no abandona a los suyos. Así se expresaba san Josemaría Escrivá: «En esos momentos en que ni siquiera se sabe cuál es la Voluntad de Dios, y uno protesta: ¡Señor, cómo puedes querer esto, que es malo, que es abominable ab intrinseco! –como la Humanidad de Cristo se quejaba en el Huerto de los Olivos–, cuando parece que la cabeza enloquece y el corazón se rompe... Si alguna vez sentís este caer en el vacío, os aconsejo aquella oración que yo repetí muchas veces junto a la tumba de una persona amada: Fiat, adimpleatur, laudetur atque in aeternum superexaltetur iustissima atque amabilissima...» (citado en Hablar con Dios, vol. IV, pp. 788-789). «Hágase, cúmplase, sea alabada y eternamente ensalzada la justísima y amabilísima Voluntad de Dios, sobre todas las cosas. –Amén. –Amén» (Camino, n. 691).

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[64] Lc 22, 42.

[65] Sal 15, 11.

[66] «Nuestro ser hijos de Dios en Cristo confiere a la fraternidad cristiana unas características sobrenaturales precisas. Esa fraternidad es unidad: todos somos uno en Cristo. A la luz del misterio de ser ipse Christus, de la realidad de la Comunión de los Santos, del Cuerpo Místico, la fraternidad entre los cristianos se manifiesta, no como una horizontalidad, sino como una verticalidad en Cristo. Nuestro real ser hermanos de todos los cristianos es, por tanto, algo mucho más estrecho, una ligazón mucho más fuerte que la simple hermandad derivada de la posesión de una misma naturaleza específica; supera incomparablemente a esa genérica fraternidad humana universal. De alguna manera –mística, pero real: con contenido metafísico– los cristianos, más que ser muchos hermanos, somos uno: ipse Christus» (El sentido de la filiación divina, pp. 190-191).

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[67] Lc 6, 41-42.

[68] Es Cristo que pasa, n. 36.

[69] Hch 10, 38.

[70] Lc 18, 17.

[71] Esta realidad de la filiación divina, que se concreta en muchos casos en seguir el camino de la infancia espiritual, consoló siempre a los santos: «Yo soy solamente un niño pequeño –solía decir san Agustín– pero mi Padre vive siempre y es mi mejor protector» (Confesiones, 10, 4, 4).

[72]  «¿Has visto cómo levantaron aquel edificio de grandeza imponente? –Un ladrillo, y otro. Miles. Pero, uno a uno. –Y sacos de cemento, uno a uno. Y sillares, que suponen poco, ante la mole del conjunto. –Y trozos de hierro. –Y obreros que trabajan, día a día, las mismas horas...

»–¿Viste cómo alzaron aquel edificio de grandeza imponente?... –¡A fuerza de cosas pequeñas!» (Camino, n. 823).

[73] Cada alma debe descubrir en su propia tarea el contenido de este punto de Surco: «Me escribes en la cocina, junto al fogón. Está comenzando la tarde. Hace frío. A tu lado, tu hermana pequeña –la última que ha descubierto la locura divina de vivir a fondo su vocación cristiana– pela patatas. Aparentemente –piensas–, su labor es igual que antes. Sin embargo, ¡hay tanta diferencia!

»–Es verdad: antes ‘solo’ pelaba patatas; ahora, se está santificando pelando patatas» (Surco, n. 498).

[74] 1 Ts 4, 3.

[75] Cfr. La santificación del trabajo, p. 44 ss.

[76] Cfr. Flp 1, 27; 3, 6.

[77] Cfr. Flp 2, 3-4; 4, 4; 2, 15; 4, 5.

[78] Flp 4, 8.

[79] Es Cristo que pasa, n. 48.

[80] 1 Co 12, 27.

[81] «El sudor y la fatiga, que el trabajo necesariamente lleva en la condición actual de la humanidad, ofrecen al cristiano y a cada hombre, que ha sido llamado a seguir a Cristo, la posibilidad de participar en el amor a la obra que Cristo ha venido a realizar (cfr. Jn 17, 4). Esta obra de salvación se ha realizado a través del sufrimiento y de la muerte de cruz. Soportando la fatiga del trabajo en unión con Cristo crucificado por nosotros, el hombre colabora en cierto modo con el Hijo de Dios en la redención de la humanidad Se muestra verdadero discípulo de Jesús llevando, a su vez, la cruz de cada día (cfr. Lc 9, 23) en la actividad que ha sido llamado a realizar» (Laborem exercens, n. 27).

[82] El Magisterio reciente de la Iglesia recuerda el valor del trabajo y exhorta «a los cristianos, ciudadanos de la ciudad temporal y de la ciudad eterna, a cumplir con fidelidad sus deberes temporales, guiados siempre por el espíritu evangélico» (Gaudium et spes, 43). Cfr. Laborem exercens y Centessimus annus.

[83] Gaudium et spes, 43.

Lógicamente, un trabajo hecho de cara a Dios debe adecuarse a las normas morales que lo hacen bueno y recto. Por eso, el director espiritual ha de estar pendiente para ver si la persona a quien ayuda en su camino conoce bien las reglas que hacen referencia a su trabajo en el comercio, en el ejercicio de la medicina, de la enfermería, en la abogacía..., la obligación de rendir por el sueldo que recibe, el pago justo a quienes trabajan en su empresa, etc.

[84] Así expresaba san Josemaría Escrivá, en uno de los innumerables textos que dedica a este tema, la importancia del trabajo en la santificación personal: «Aprendedlo bien: esta obligación no ha surgido como una secuela del pecado original ni se reduce a un hallazgo de los tiempos modernos. Se trata de un medio necesario que Dios nos confía aquí en la tierra, dilatando nuestros días y haciéndonos partícipes de su poder creador, para que nos ganemos el sustento y simultáneamente recojamos frutos para la vida eterna (Jn 4, 36)» (Amigos de Dios, 57).

[85] Conversaciones, n. 35.

[86] Es Cristo que pasa, n. 158.

[87] Ibídem, n. 166.

[88] Cfr. Mt 25, 24.

[89] Eclo 33, 29.

[90] El apostolado como materia de la dirección espiritual se trata en el Anexo, tema Caridad y Apostolado.

[91] «El apostolado, esa ansia que come las entrañas del cristiano corriente, no es algo diverso de la tarea de todos los días: se confunde con ese mismo trabajo, convertido en ocasión de un encuentro personal con Cristo. En esa labor, al esforzarnos codo con codo en los mismos afanes con nuestros compañeros, con nuestros amigos, con nuestros parientes, podremos ayudarles a llegar a Cristo» (Amigos de Dios, n. 264).

[92] Cfr. Salmo 2.

[93] Mt 21, 28.

«Dios me llama y me envía como obrero a su viña; me llama y me envía a trabajar para el advenimiento de su Reino en la historia. Esta vocación y misión personal define la dignidad y la responsabilidad de cada fiel laico y constituye el punto de apoyo de toda la obra formativa (...). En efecto, Dios ha pensado en nosotros desde la eternidad y nos ha amado como personas únicas e irrepetibles, llamándonos a cada uno por nuestro nombre, como el Buen Pastor que a sus ovejas las llama a cada una por su nombre (Jn 10, 3). Pero el eterno plan de Dios se nos revela a cada uno sólo a través del desarrollo histórico de nuestra vida y de sus acontecimientos, y, por tanto, sólo gradualmente: en cierto sentido, de día en día» (Christifideles laici, n. 3).

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[94] Flp 2, 5.

[95] Mediator Dei, n. 22.

[96] Por esto –recordaba el Papa Juan Pablo II refiriéndose específicamente a los sacerdotes, pero con palabras aplicables a todos los fieles–, la caridad y la entrega a los demás tiene su fuente en la Santa Misa, centro y raíz de la vida cristiana: «En efecto, en la Eucaristía es donde se representa, es decir, se hace de nuevo presente el sacrificio de la cruz, el don total de Cristo a su Iglesia, el don de su cuerpo entregado y de su sangre derramada, como testimonio supremo de su ser Cabeza y Pastor, Siervo y Esposo de la Iglesia. Precisamente por esto, la caridad pastoral del sacerdote no sólo fluye de la Eucaristía, sino que encuentra su más alta realización en su celebración, así como también recibe de ella la gracia y la responsabilidad de impregnar de manera sacrificial toda su existencia» (Pastores dabo vobis, n. 23).

[97] Mt 9, 36.

[98] El Magisterio reciente de la Iglesia ha declarado repetidamente que la «vocación cristiana es, por su misma naturaleza, vocación también al apostolado» (Apostolicam actuositatem, n. 2). El Papa Juan Pablo II, refiriéndose a los fieles laicos, enseñaba que, «por ser miembros de la Iglesia, tienen la vocación y misión de ser anunciadores del Evangelio: son habilitados y comprendidos en esta tarea por los sacramentos de la iniciación cristiana y por los dones del Espíritu Santo» (Christifideles laici, n. 33). No se concibe, por tanto, un buen cristiano que no sea a la vez apóstol.

[99] 1 Tm 2, 4.

[100] Cfr. 1 P 1, 18-19.

[101] Amigos de Dios, n. 256.

[102] Redemptor hominis, n. 18.

[103] Cfr. Amigos de Dios, n. 239. Y también este otro texto: «Me resulta muy difícil –predicaba san Josemaría Escrivá– creer en la eficacia sobrenatural de un apostolado que no esté apoyado, centrado sólidamente, en una vida de continuo trato con el Señor. En medio del trabajo, sí; en plena casa o en mitad de la calle, con todos los problemas que cada día surgen, unos más importantes que otros. Allí, no fuera de allí, pero con el corazón en Dios. Y entonces nuestras palabras, nuestras acciones –¡hasta nuestras miserias!– desprenderán ese bonus odor Christi (2 Co 2, 15), el buen olor de Cristo, que los demás hombres necesariamente advertirán: he aquí un cristiano» (Amigos de Dios, n. 271).

[104] «Se ha puesto de relieve, muchas veces, el peligro de las obras sin vida interior que las anime: pero se debería también subrayar el peligro de una vida interior –si es que puede existir– sin obras» (Forja, n. 734).

[105] Es Cristo que pasa, n. 122.

[106] Unidad de vida y plenitud cristiana, p. 326.

[107] «Empezamos con oraciones vocales, que muchos hemos repetido de niños (...). Primero una jaculatoria, y luego otra y otra... hasta que parece insuficiente ese fervor, porque las palabras resultan pobres...: y se deja paso a la intimidad divina, en un mirar a Dios sin descanso y sin cansancio. Vivimos entonces como cautivos, como prisioneros. Mientras realizamos con la mayor perfección posible, dentro de nuestras equivocaciones y limitaciones, las tareas propias de nuestra condición y de nuestro oficio, el alma ansía escaparse. Se va hacia Dios, como el hierro atraído por la fuerza del imán. Se comienza a amar a Jesús, de forma más eficaz, con un dulce sobresalto» (Amigos de Dios, n. 296).

[108] El director espiritual ha de estar atento ante «el peligro de las personas de llevar como una doble vida: la vida interior, la vida de relación con Dios, de una parte; y de otra, distinta y separada, la vida familiar, profesional y social, plena de pequeñas realidades terrenas» (Conversaciones, n. 114). El Concilio Vaticano II advertía de este peligro cuando afirmaba que «la separación entre la fe y la vida diaria, que se evidencia en muchas personas, debe ser considerada como uno de los más graves errores de nuestra época» (Gaudium et spes, n. 43).

[109] La vida de oración ha de penetrar y transformar todos los quehaceres de la jornada. «La espiritualidad no puede ser nunca entendida como un conjunto de prácticas piadosas y ascéticas yuxtapuestas de cualquier modo al conjunto de derechos y deberes determinados por la propia condición; por el contrario, las propias circunstancias, en cuanto respondan al querer de Dios, han de ser asumidas y vitalizadas sobrenaturalmente por un determinado modo de desarrollar la vida espiritual, desarrollo que ha de alcanzarse precisamente en y a través de aquellas circunstancias» (Escritos sobre el sacerdocio, p. 123).

[110] 1 Co 10, 31.

[111] San Basilio comentaba a propósito de este consejo de san Pablo: «Cuando te sientes a la mesa, ora. Cuando comas pan, hazlo dando gracias al que es generoso. Si bebes vino, acuérdate del que te lo ha concedido para alegría y alivio de enfermedades. Cuando te pongas la ropa, da gracias al que benignamente te la ha dado. Cuando contemples el cielo y la belleza de las estrellas, échate a los pies de Dios y adora al que con su Sabiduría dispuso todas estas cosas. Del mismo modo, cuando sale el sol y cuando se pone, mientras duermas y despierto, da gracias a Dios, que creó y ordenó todas estas cosas para provecho tuyo, para que conozcas, ames y alabes al Creador» (Homilía in Julittam martirem).

[112] Comentarios a los salmos, 33, 2, 17.

[113] «La unidad de vida de los fieles laicos tiene una gran importancia. Ellos, en efecto, deben santificarse en la vida profesional y social ordinaria. Por tanto, para que puedan responder a su vocación, los fieles laicos deben considerar las actividades de la vida cotidiana como ocasión de unión con Dios y de cumplimiento de su voluntad, así como también de servicio a los demás hombres, llevándoles a la comunión con Dios en Cristo» (Christifideles laici, n. 17).

[114] Apostolicam actuositatem, n. 4.

[115] Christifideles laici, n. 59.

[116] Unidad de vida y plenitud cristiana, p. 329.

NOTAS DEL CAPÍTULO CUATRO

[1] A quien guía a otros por los caminos de la vida interior se le puede aplicar especialmente este consejo: «En cualquier lugar donde te halles, acuérdate de que el Hijo del Hombre no vino a ser servido, sino a servir, y convéncete de que quien quiera seguirle no ha de pretender otra línea de conducta» (Forja, n. 612).

[2] Son las necesidades de quienes acuden a la dirección espiritual, por tanto, las que determinan el tiempo y la dedicación: «Tu caridad ha de estar adecuada, ajustada a las necesidades de los demás..., no a las tuyas» (Surco, n. 749).

Cuando una persona está enferma, también convendrá atenderla espiritualmente, si es posible, oyendo las confidencias de su alma, fortaleciéndola y ayudándola a santificar el dolor.

[3] Jn 1, 42.

[4] Jn 1, 29.

[5] Cfr. Jn 4, 5 ss.

[6] Const. Gaudium et spes, n. 28.

[7] Sobre este tema ver el apartado “La lectura espiritual” del Capítulo 2.

[8] «Si existe algo cuya necesidad concreta ha surgido de las condiciones modernas, es la práctica regular de la lectura espiritual» (El amor supremo, p. 168).

[9] Camino de perfección, 23, 5.

[10] «El camino de la perfección pasa por la cruz. No hay santidad sin renuncia y sin combate espiritual (cfr. 2 Tm 4). El progreso espiritual implica la ascesis y la mortificación que conducen gradualmente a vivir en la paz y en el gozo de las bienaventuranzas» (Catecismo de la Iglesia Católica, n. 2015).

[11] Mc 10, 46.

[12] Esto es posible cuando queremos de verdad a los demás, «...pero para amar se requiere mucha finura, mucha delicadeza, mucho respeto, mucha afabilidad: en una palabra, seguir aquel consejo del Apóstol: llevad los unos las cargas de los otros, y así cumpliréis la ley de Cristo (Ga 6, 2). Entonces sí: ya vivimos plenamente la caridad, ya realizamos el mandato de Jesús» (Amigos de Dios, n. 173).

[13] «En la medida en que cuidemos de las cosas de Dios –enseña san Agustín–, en esa misma medida, Dios cuida de las nuestras» (De la Ciudad de Dios, 11, 4).

[14] Forja, n. 573.

[15] Esta ayuda fraternal puede ser definitiva, en muchos casos, para que los demás se mantengan seguros en su camino. «En medio de tanto egoísmo, de tanta indiferencia –¡cada uno a lo suyo!–, recuerdo aquellos borriquitos de madera, fuertes, robustos, trotando sobre una mesa... –Uno perdió una pata. Pero seguía adelante porque se apoyaba en los otros» (Forja, n. 563).

[16] Forja, n. 957.

[17] En la madurez, en Rev. PALABRA, n. 104, IV-1974, p. 28.

[18] Cfr. Forja, n. 562.

[19] Mt 9, 12.

[20] Mt 12, 20.

[21] En resumen, no se debe desconcertar si alguna vez se encuentra con algo menos habitual, más extraordinario, en relación al asunto en sí o en relación a la persona. No debe olvidar que el Señor le ha llamado para ayudar en cualquier circunstancia. «¡Cómo yerran padres, maestros, directores... que exigen sinceridad absoluta y, cuando se les muestra toda la verdad, se asustan!» (Surco, n. 336).

[22] Suma Teológica, I-II, q. 28, a 2, c.

[23] Confesiones, 2, 7.

[24] «Evita esa inclinación de los que tienden a ver más bien –a veces, sólo– lo que no marcha, los errores.

»–Llénate de alegría, con la certeza de que el Señor a todos ha concedido la capacidad de hacerse santos, precisamente en la lucha contra los propios defectos» (Cfr. Surco, n. 399).

[25] «Has de querer a tus hermanos, los hombres, hasta el extremo de que incluso sus defectos –cuando no sean ofensa de Dios– no te parezcan defectos. Si no quieres más que las buenas cualidades que veas en los demás –si no sabes comprender, disculpar, perdonar–, eres un egoísta» (Forja, n. 954).

[26] Gaudium et spes, 28.

[27] Amigos de Dios, n. 9.

[28] Forja, n. 958.

[29] «Practica una caridad alegre, dulce y recia, humana y sobrenatural; caridad afectuosa, que sepa acoger a todos con una sincera sonrisa habitual; que sepa comprender las ideas y los sentimientos de los demás.

»–Así, suavemente y fuertemente, sin ceder en la conducta personal ni en la doctrina, la caridad de Cristo –bien vivida– te dará el espíritu de conquista: tendrás cada día más hambre de trabajo por las almas» (Forja, n. 282).

[30] Ef 4, 15.

[31] SAN GREGORIO MAGNO, Homilías sobre los Evangelios, 21.

[32] Hch 3, 14-19.

[33] Homilías sobre el Evangelio de San Mateo, 30.

[34] Amigos de Dios, 78.

[35] cfr. Mt 13, 13.

[36] Jn 16, 12.

[37] Mt 12, 20.

[38] Sal 61, 6.

[39] Cfr. Ga 5, 22.

[40] Cfr. Mt 20, 1-7.

[41] 1 Co 13, 4.

[42] 1 Co 13, 7.

[43] SAN AGUSTÍN, Comentarios a los salmos, 129, 41.

[44] Hemos de tener al menos la misma paciencia y caridad que el Señor y los demás han tenido con nosotros. «Mira la manera de sufrir con paciencia cualquier defecto y flaqueza ajenas, sabiendo que tú tienes mucho que te sufran los otros» (Imitación de Cristo, 1, 16, 2).

[45] «Ser paciente significa no dejarse arrebatar la serenidad ni la clarividencia del alma por las heridas que se reciben mientras se hace el bien» (Las virtudes fundamentales, p. 201).

[46] «La gracia actúa, de ordinario, como la naturaleza: por grados. –No podemos propiamente adelantarnos a la acción de la gracia: pero, en lo que de nosotros depende, hemos de preparar el terreno y cooperar, cuando Dios nos la concede.

»–Es menester que las almas apunten muy alto: empujarlas hacia el ideal de Cristo; llevarlas hasta las últimas consecuencias, sin atenuantes ni paliativos de ningún género, sin olvidar que la santidad no es primordialmente obra de brazos. La gracia, normalmente, sigue sus horas y no gusta de violencias.

»–Fomenta tus santas impaciencias..., pero no me pierdas la paciencia» (Surco, n. 668).

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[47] Así se expresa san Juan Crisóstomo: «Supongamos que uno de vosotros sufriera de los ojos y yo fuera médico. Si, después de aplicarle los colirios y pomadas sin conseguir gran cosa, yo me retirara, ¿no vendría el paciente a la puerta de mi despacho gritando y echándome en cara mi negligencia, pues me había retirado dejando la enfermedad en pie? Si yo respondiera a sus reproches diciendo que ya le cure una vez, ¿se daría el otro por satisfecho? Evidentemente que no, sino que me respondería: ¿que he sacado yo con eso, si todavía sigo enfermo? Pues aplicad eso mismo a vuestras almas» (Homilías sobre el Evangelio de San Mateo, 88, 3).

[48] SAN AGUSTÍN, Cómo catequizar a los principiantes, 11, 16.

[49] Lc 13, 6-9.

[50] El rodrigón es el palo o la capa que el jardinero pone al lado de una planta débil o rota para sujetarla a él, y así hacerla firme.

[51] SAN GREGORIO MAGNO, Regla pastoral, III, 9, 43.

[52] SAN CIRILO, en Catena Aurea, vol. III, p. 77.

[53] Sobre el Padrenuestro, 1, c, 153.

[54] Santa Teresa también tenía experiencia de esos «letrados» que se dejaban guiar sólo por «su» ciencia: «que quieren llevar las cosas por tanta razón y tan medidas por sus entendimientos, que no parece sino que ellos con sus letras han de comprender todas las grandezas de Dios. ¡Si aprendiesen algo de la humildad de la Virgen sacratísima!» (Meditaciones sobre el Cantar de los Cantares, 6, 7).

[55] «Deja ese ‘aire de suficiencia’ que aísla de la tuya a las almas que se te acercan.

»–Escucha. Y habla con sencillez: sólo así crecerá en extensión y fecundidad tu trabajo de apóstol» (Camino, n. 958).

[56] El director espiritual ha de enseñar a vivir este consejo sabio: «al abrir tu alma, cuenta en primer lugar lo que no querrías que se supiera. Así el diablo resulta siempre vencido.

»–Abre tu alma con claridad y sencillez, de par en par, para que entre –hasta el último rincón– el sol del Amor de Dios» (cfr. Forja, n. 126).

[57] Así se expresa un autor clásico: «En el modo de hablar conviene que no hablemos con demasiada blandura, ni con demasiada desenvoltura, ni apresuradamente, ni curiosa y pulidamente, sino con gravedad, con llaneza y sencillez. A este modo pertenece también no ser hombre porfiado y cabezudo y amigo de salir con la suya, porque muchas veces por aquí se pierde la paz de la conciencia y aun la caridad y la paciencia y los amigos» (Guía de pecadores, p. 448).

[58] Amigos de Dios, n. 90.

[59] Este consejo de «olvidarse de uno mismo», siempre importante para todos, lo es especialmente para personas que tienden a dar una excesiva importancia al «qué dirán», al ambiente, a agravios reales o imaginarios, etc.

[60] San Francisco de Sales recomendaba también estar en la realidad de cada día para vivir con santa sencillez y sin agobios: «Tengamos el propósito firme y universal de servir a Dios de todo corazón, toda la vida, y con eso no queramos saber sino que hay un mañana, en el que no hemos de pensar. Preocupémonos por obrar bien hoy; el mañana vendrá también a llamarse hoy, y entonces pensaremos en él. Hay que hacer provisión de maná para cada día y nada más; no tengamos la menor duda de que Dios hará caer otro maná al día siguiente y al otro y al otro, mientras duren las jornadas de nuestra peregrinación» (Epistolario, fragm. 13 1, l.c., p. 766).

[61] Is 1, 17.

[62] Surco, n. 776.

[63] Forja, n. 628.

[64] Jn 12, 24.

[65] Camino, n. 5.

[66] Cfr. Rm 7, 23.

[67] Camino, n. 17.

[68] «Basta, con frecuencia, cualquier pequeña contrariedad para abatirme; una ligera amargura me pone triste y disgustado, y, si me sobreviene alguna cruz un poco más pesada, quedo aplanado: soy como una planta delicada que teme los golpes del viento y de la lluvia, del calor y del frío. El hábito del placer ha creado en mi alma un temperamento muelle, incapaz de soportar el menor trabajo, y de esta suerte las operaciones purificadoras de Dios, en vez de producir en mí frutos de verdadero progreso, sólo sirven, por culpa mía, para aumentar mi mal» (La vida interior, p. 315). Ésta es la realidad de muchas almas, a las que es preciso fortalecer poco a poco.

[69] BENEDICTO XVI, Carta encíclica Deus caritas est, n. 17.

[70] «...mística ojalatera, hecha de ensueños vanos y de falsos idealismos: ¡ojalá no me hubiera casado, ojalá no tuviera esa profesión, ojalá tuviera más salud, o menos años, o más tiempo!» (Conversaciones, n. 88).

[71] Los santos han aconsejado meditar la Humanidad Santísima del Señor «viviendo» las escenas del Evangelio. «Mezclaos con frecuencia entre los personajes del Nuevo Testamento. Saboread aquellas escenas conmovedoras en las que el Maestro actúa con gestos divinos y humanos, o relata con giros humanos y divinos la historia sublime del perdón, la de su Amor ininterrumpido por sus hijos. Esos trasuntos del Cielo se renuevan también ahora, en la perennidad actual del Evangelio...» (Amigos de Dios, n. 216; cfr. ibídem. n. 222).

[72] SAN GREGORIO MAGNO, Regla Pastoral, III, 33.

[73] «De vez en cuando, en las almas hay que hacer como con la lumbre del hogar: se mete un atizador de hierro, y se remueve, para sacar la escoria, que es lo que más brilla y la causa de que se apague el fuego del amor de Dios» (Forja, n. 937).

[74] Conversaciones, n. 93.

[75] Redemptor hominis, n. 18.

[76] Mirar a los demás con fe lleva a evitar «esa inclinación de los que tienden a ver más bien –a veces, sólo– lo que no marcha, los errores», y a llenarnos de esperanza «con la certeza de que el Señor a todos ha concedido la capacidad de hacerse santos, precisamente en la lucha contra los propios defectos» (cfr. Surco, n. 399).

[77] Suma Teológica, III, q. 27, a. 4, c.

[78] SAN AGUSTÍN, Sermón 128, 9.

[79] Amigos de Dios, n. 219.

[80] Una persona que se sabe hija de Dios no puede ser nunca pesimista. «El cristiano es uno más en la sociedad; pero de su corazón desbordará el gozo del que se propone cumplir, con la ayuda constante de la gracia, la Voluntad del Padre: y no se siente víctima, ni capitidisminuido, ni coartado. Camina con la cabeza alta, porque es hombre y es hijo de Dios» (Amigos de Dios, n. 93).

[81] Mt 20, 21 ss.

[82] «En verdad, cada uno es llamado por su nombre, en la unicidad e irrepetibilidad de su historia personal, a aportar su propia contribución al advenimiento del Reino de Dios. Ningún talento, ni siquiera el más pequeño, puede ser escondido o quedar inutilizado (cfr. Mt 25, 24-27)» (Christifideles laici, n. 56).

[83] Cfr. Mt 14, 13-21.

[84] Mt 14, 16.

[85] «No seas pesimista. ¿No sabes que todo cuanto sucede o puede suceder es para bien?

»–Tu optimismo será necesaria consecuencia de tu fe» (Camino, n. 378).

[86] Mt 28, 28.

[87] «Rechaza tu pesimismo y no consientas pesimistas a tu lado. –Es preciso servir a Dios con alegría y con abandono» (Forja, n. 217).

«En tu trabajo de almas –trabajo de almas ha de ser tu ocupación entera–, llénate de fe, de esperanza, de amor, porque todas las dificultades se superan.

»Para confirmarnos en esta verdad, escribió el salmista: ‘et Tu, Domine, deridebis eos: ad nihilum deduces omnes gentes’ –Tú, Señor, te burlarás de ellos: les reducirás a la nada.

»Estas palabras ratifican el ‘non praevalebunt’ –no prevalecerán– los enemigos de Dios: nada han de poder contra la Iglesia ni contra quienes –instrumentos de Dios– sirven a la Iglesia» (Forja, n. 637).

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[88] Cómo catequizar a los principiantes, 2, 4.

[89] Cfr. El arte de aprovechar nuestras faltas, p. 12.

[90] «En las batallas del alma, la estrategia muchas veces es cuestión de tiempo, de aplicar el remedio conveniente, con paciencia, con tozudez. Aumentad los actos de esperanza. Os recuerdo que sufriréis derrotas o que pasaréis por altibajos –Dios permita que sean imperceptibles– en vuestra vida interior, porque nadie anda libre de esos percances. Pero el Señor, que es omnipotente y misericordioso, nos ha concedido los medios idóneos para vencer» (Amigos de Dios, n. 219).

[91] Suma Teológica, I-II, q. 68, a. 2, ad 3.

[92] Forja, n. 659.

[93] «Me hizo gracia tu vehemencia (...). Comentabas: ‘yo no tengo más que dos brazos, pero a veces siento la impaciencia de ser un monstruo con cincuenta, para sembrar y recoger la cosecha’.

»–Pide al Espíritu Santo esa eficacia..., ¡te la concederá!» (Surco, n. 616).

NOTAS DEL CAPÍTULO CINCO

[1] Cfr. Mc 4, 26-32.

[2] 1 Co 3, 5-9.

[3] Decenario al Espíritu Santo, pp. 69-70.

[4] Ibídem.

[5] La mortificación hecha con espíritu de desagravio dispone al alma para oír la voz suave, y a la vez fuerte, del Paráclito. «Expiación: esta es la senda que lleva a la Vida» (Camino, n. 210). «Cuando un alma de niño hace presentes al Señor sus deseos de indulto, debe estar segura de que verá pronto cumplidos esos deseos: Jesús arrancará del alma la cola inmunda, que arrastra por sus miserias pasadas; quitará el peso muerto, resto de todas las impurezas, que le hace pegarse al suelo; echará lejos del niño todo el lastre terreno de su corazón para que suba hasta la Majestad de Dios, a fundirse en la llamarada viva de Amor, que es Él» (Camino, n. 886).

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[6] La vida cristiana, p. 296.

[7] «El término “pasiones” pertenece al patrimonio del pensamiento cristiano. Los sentimientos o pasiones designan las emociones o impulsos de la sensibilidad que inclinan a obrar o a no obrar en razón de lo que es sentido o imaginado como bueno o como malo» (Catecismo de la Iglesia Católica, n. 1763).

[8] Catecismo de la Iglesia Católica, n. 1764.

[9] Suma Teológica, I-II, q. 24,

[10] Suma Teológica, I-II, q. 26, a. 4.

[11] Tratado sobre la Trinidad, 8, 3, 4.

[12] Cfr. Catecismo de la Iglesia Católica, n. 1766.

[13] San Juan de la Cruz señala que estas pasiones desordenadas «son como unos hijuelos inquietos y de mal contento, que siempre están pidiendo a su madre una cosa y otra, y nunca se contentan. Y, así como se cansa y fatiga el que cava por codicia del tesoro, así se cansa y fatiga el alma por conseguir lo que sus apetitos le piden; y, aunque lo consiga en fin, siempre se cansa, porque nunca se satisface... y se cansa y se aflige el alma con sus apetitos, porque es herida, movida y turbada por ellos como el agua por los vientos» (Subida al Monte Carmelo, 1, 1, 6).

[14] Cfr. Compendio de Teología ascética y mística, nn. 789-793.

[15] «Lo mismo me da que un ave esté asida a un hilo delgado que a uno grueso; porque aunque sea delgado, asida estará a él como al grueso, en tanto no lo rompa para volar» (Subida al Monte Carmelo, 1, 1, 11).

[16] Las pasiones pueden y deben ser encauzadas hacia el bien:

-El amor hay que encauzarlo: en el orden natural: a la familia, a las amistades buenas, a los ideales grandes...; en el orden sobrenatural: a Jesucristo (el Amigo más fiel y generoso), Camino hacia el Padre, el Espíritu Santo, el Santificador a María, a los ángeles y Santos, a la Iglesia, a las almas...

-El odio hay que dirigirlo hacia el pecado, a los enemigos de nuestra alma (el mundo, el demonio y la carne) y a todo aquello que pueda rebajarnos o envilecernos en el orden natural y sobrenatural.

-El deseo es necesario orientarlo en querer, por encima de todo, ser santos, en hacer cosas grandes por Dios en el mundo y ser provechosos a la familia y a la sociedad.

-La fuga o aversión tiene su objeto más noble en la huida de las ocasiones de pecado, en evitar cuidadosamente lo que nos pueda separar del Señor.

-El gozo ha de estar fundamentado en el cumplimiento de la voluntad de Dios, origen de toda alegría verdadera, en la dicha de sentirse hijos de Dios, en la admiración de todo lo bueno que existe en el mundo.

-El dolor halla su expresión adecuada en la contemplación de la Pasión, de los dolores de María, en la falta de correspondencia personal a la gracia y aquella que vemos en muchos.

-La esperanza ha de alimentarse en la soberana perspectiva de alcanzar la felicidad eterna.

-La desesperanza hay que transformarla en una discreta desconfianza en nosotros mismos, fundada en la experiencia de nuestros pecados y en la debilidad de nuestras fuerzas, pero contrarrestada por una confianza ilimitada en el amor y en la misericordia divina.

-La audacia ha de convertirse en animosa intrepidez y valentía para querer ser santos, para ejercer un apostolado fecundo en la familia, entre los compañeros de trabajo.

-El temor ha de recaer en la posibilidad del pecado, único mal verdadero, y nos llevará a huir de las ocasiones de pecar.

-La ira, en fin, hay que transformarla en santa indignación ante lo que ofende a Dios. Nos llevará, entre otras manifestaciones, a realizar muchos actos de desagravio.

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[17] Flp 2, 5.

[18] Enseña el Papa Juan Pablo II que «el hombre no puede vivir sin amar». Es más, «permanece para sí mismo un ser incomprensible, su vida está privada de sentido si no se le revela el amor, si no se encuentra con el amor, si no lo experimenta y lo hace propio, si no participa en él vivamente». Por esto precisamente, Cristo nuestro Redentor «revela plenamente al hombre al mismo hombre. Tal es –si se puede expresar así– la dimensión humana del misterio de la Redención. En esta dimensión, el hombre vuelve a encontrar la grandeza, la dignidad y el valor propios de su humanidad» (Redemptor hominis, n. 10).

[19] Cfr. Catecismo de la Iglesia Católica, nn. 2083-2141.

Un corazón limpio, necesario para contemplar a Dios, no es de ninguna manera un corazón vacío. «No lo dudes: el corazón ha sido creado para amar. Metamos, pues, a Nuestro Señor Jesucristo en todos los amores nuestros. Si no, el corazón vacío se venga y se llena de las bajezas más despreciables» (Surco, n. 800).

[20] Morada, IV, 1, 7.

[21] 1 Jn 3, 18.

[22] «Dios tiene derecho a decirnos: ¿piensas en Mí?, ¿tienes presencia mía?, ¿me buscas como apoyo tuyo?, ¿me buscas como Luz de tu vida, como coraza..., como todo?

»–Por tanto, reafírmate en este propósito: en las horas que la gente de la tierra califica de buenas, clamaré: ¡Señor! En las horas que llama malas, repetiré: ¡Señor!» (Forja, n. 506).

[23] Comentarios sobre San Mateo, 22, 4.

[24] «...cuando no sepas ir adelante, cuando sientas que te apagas, si no puedes echar en el fuego troncos olorosos, echa las ramas y la hojarasca de pequeñas oraciones vocales, de jaculatorias, que sigan alimentando la hoguera...» (Camino, n. 92).

[25] «Los consuelos regularmente desaparecen a fin de que el alma no se aficione a ellos; porque los consuelos no son Dios. Si el alma se apegara a ellos, detendría toda la labor, por decirlo así, de la vida divina» (La vida interior, p. 295).

[26] Cfr. Camino, n. 170. Aunque sea en asuntos que parecen de poca importancia, «un corazón que ama desordenadamente las cosas de la tierra está como sujeto por una cadena o por un “hilillo sutil”, que le impide volar a Dios» (Forja, n. 486).

[27] Las tres edades de la vida interior, vol. II, p. 600.

[28] Cfr. Camino, n. 148.

[29] Es preciso distinguir bien entre la aridez, que es medio de purificación y de adelanto –si el alma es fiel–, de aquella otra en la que la desgana se ha adueñado del alma por falta de correspondencia a la gracia, y en la que el sentimiento anda suelto, apegándose a cualquier cosa.

De esta situación ya se habló en páginas anteriores. «En tu vida hay dos piezas que no encajan: la cabeza y el sentimiento.

»La inteligencia –iluminada por la fe– te muestra claramente no sólo el camino, sino la diferencia entre la manera heroica y la estúpida de recorrerlo. Sobre todo, te pone delante la grandeza y la hermosura divina de las empresas que la Trinidad deja en nuestras manos.

»El sentimiento, en cambio, se apega a todo lo que desprecias, incluso mientras lo consideras despreciable. Parece como si mil menudencias estuvieran esperando cualquier oportunidad, y tan pronto como –por cansancio físico o por pérdida de visión sobrenatural– tu pobre voluntad se debilita, esas pequeñeces se agolpan y se agitan en tu imaginación, hasta formar una montaña que te agobia y te desalienta: las asperezas del trabajo; la resistencia a obedecer; la falta de medios; las luces de bengala de una vida regalada; pequeñas y grandes tentaciones repugnantes; ramalazos de sensiblería; la fatiga; el sabor amargo de la mediocridad espiritual... Y, a veces, también el miedo: miedo porque sabes que Dios te quiere santo y no lo eres.

»Permíteme que te hable con crudeza. Te sobran “motivos” para volver la cara, y te faltan arrestos para corresponder a la gracia que Él te concede, porque te ha llamado a ser otro Cristo, “ipse Christus” –el mismo Cristo–. Te has olvidado de la amonestación del Señor al Apóstol: “¡te basta mi gracia!”, que es una confirmación de que, si quieres, puedes» (Surco, n. 166).

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[30] «¿Cómo podemos luchar contra esa tiranía de las ganas que nos esteriliza para amar de verdad? Cuando hacemos las cosas para agradar a Dios, cuando buscamos en todo, sin paliativos ni justificaciones, que esté contento de nosotros, cuando, en fin, procuramos que siempre se haga su Voluntad, podemos estar seguros de que nuestro amor a Dios es verdadero. Estamos entonces, aun moviéndonos dentro de los vaivenes de una lucha donde no todo son victorias, en el buen camino. La última batalla será nuestra» (Sentimiento y amor de Dios, p. 36).

[31] Estos «consuelos» son un don del Señor del que es preciso alegrarse y darle gracias. Si el alma no le diera abundantes gracias, merecería oír el lamento del Señor por aquellos leprosos ingratos, que no volvieron para agradecer su curación (cfr. Lc 17, 11-19). El único que fue agradecido –el samaritano– pudo escuchar de labios de Jesús aquellas palabras consoladoras: Levántate y vete: tu fe te ha salvado. No se debe pensar que estos dones son «naturales» o algo a lo que se tiene en cierto modo derecho. Son «regalos» de Dios que hemos de agradecer como buenos hijos.

«Cuando me hacéis un regalo, os digo sencilla y cordialmente gracias, y esto basta a mi gratitud y a vuestro favor, porque ese gracias os dice que mi amor ha comprendido vuestra generosidad. Del mismo modo debo portarme con Dios, cuando se digna hacerme un gran regalo, el dolor. ¡Dios mío, gracias! ¡Cuanta elocuencia hay en este gracias!... Dice a Dios que comprendo su acción y su amor: ¡una sola palabra entre amigos dice tantas cosas!...» (La vida interior, pp. 318-319).

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[32] La propia santa Catalina pone en boca del Señor estas palabras: «Entre los que han llegado a ser mis servidores de confianza, hay quienes me sirven con fe sin temor servil. Pero este amor no deja de ser imperfecto, porque lo que buscan en este servicio (al menos en buena parte todavía) es su propia utilidad, es su satisfacción y deleite que encuentran en mí. La misma imperfección la encontramos también en el amor que sienten por el prójimo. Y ¿sabes lo que demuestra la imperfección de este amor? En el momento en que son privados de los consuelos que encontraban en mí, este amor no les basta y no puede sostenerlos; languidecen y con frecuencia se van enfriando más y más hacia mí cuando, para ejercitarlos en la virtud y arrancarlos de su imperfección, les retiro los consuelos espirituales y les envío trabajos y contrariedades. Sin embargo, yo actúo así para atraerlos a la perfección, para enseñarles a conocerse mejor, a tomar conciencia de que no son nada y de que por sí mismos no poseen ninguna gracia. La adversidad ha de tener por efecto llevarles a buscar refugio en mí, a reconocerme como su bienhechor, a unirse a mí sólo por medio de una humildad verdadera.... Si no están convencidos de su imperfección, junto con el deseo de mejorar, es imposible que no retrocedan» (El Diálogo, cap. 60).

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[33] «El Espíritu Santo ha querido dejar constancia escrita, para nuestro consuelo, de ese combate postrero de Jesús. Su voluntad humana se resistía a aceptar la terrible agonía que le esperaba, preludio de una muerte afrentosa con la que –llevado de su Amor inmenso– iba a satisfacer por nuestros pecados para abrirnos las puertas del cielo. Incluso llega a suplicar a su eterno Padre que le libre de esos padecimientos que hacen temblar su cuerpo y le producen sudor de sangre: Padre mío, si es de tu agrado, aleja de mí este Cáliz; no obstante, no se haga mi voluntad, sino la tuya (Lc 22, 42) (...). ¡Quién podrá comprender mejor que Él, que las pasó primero, las dificultades que nos presentan nuestros sentimientos para seguirle! Por eso, también ha querido quedarse y ponerse a nuestro alcance, para que nadie se encuentre solo cuando a lo largo de la vida experimente el dolor que produce remar contra la corriente de nuestro sentir. Siempre, y de modo especial en esos momentos, es la hora de pedirle la gracia de comportarnos como a Él le gusta» (Sentimiento y amor de Dios, pp. 37-38).

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[34] Camino, n. 102.

[35] «Hoy se ha generalizado, y además trivializado sensualmente, esa falsificación conceptual del amor, haciéndolo equivalente del “me gusta” o me place (...). Urge restituir al amor su dignidad, y para eso hay que destituir al deleite la primacía que se le ha concedido al desterrar a Dios, que es el único Bien total en sí. No amo porque me gusta. Amo porque es bueno (y eso vale para el amor a Dios y para el amor a cualquier persona), y entonces me gusta» (Metafísica del bien y del mal, p. 128).

[36] Moradas, IV, 1, 7.

[37] Fundaciones, 5, 10. Y añade la santa que, cuando el amor es perfecto, «olvidamos nuestro contento por contentar a quien amamos (...), aunque sean grandísimos trabajos; entendiendo que contentamos a Dios, se nos hacen dulces».

[38] Guiarse por el estado de ánimo del momento, por los sentimientos, «sería dar la dirección de la casa al criado y hacer abdicar al dueño. Lo malo no es el sentimiento, sino la importancia que se le concede. Las emociones constituyen en ciertas almas toda la piedad, hasta tal punto que están persuadidas de haberla perdido cuando en ellas desaparece el sentimiento (...). ¡Si esas almas supieran comprender que ése es precisamente el momento de comenzar a tenerla!...» (La vida interior, p. 100).

«Para ir adelante, en la vida interior y en el apostolado, no es la devoción sensible lo necesario; sino la disposición decidida y generosa de la voluntad a los requerimientos divinos» (Surco, n. 769).

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[39] Surco, n. 789.

[40] Sobre algunos aspectos de la meditación cristiana, n. 30.

[41] Pr 4, 23.

[42] Cfr. Catecismo de la Iglesia Católica, n. 2517.

[43] «Dios trabaja en conducirme a la Vida; tiene, por tanto, dos operaciones que rechazar simultáneamente en mí hasta terminar su obra: debe despojarme y revestirme. Y no puede hacer lo uno sin lo otro. Cuando los engranajes de una máquina están enmohecidos y torpes, se impone la limpieza: hay que quitar, limpiar, purificar. Después, cuando el metal ha quedado limpio y brillante, se pone un poco de aceite para que el movimiento sea suave y rápido. Esto mismo ha de realizarse en mí. La corrupción del placer ha criado, ha enmohecido, más o menos profundamente, los engranajes de mis facultades; las aficiones criadas han apegado mi alma a las criaturas; es necesario limpiar. Después vendrá el aceite de dulzura que da facilidad de movimientos y la capacidad para marchar y progresar» (La vida interior, p. 290).

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[44] «A los limpios de corazón se les promete que verán a Dios cara a cara y que serán semejantes a Él (cfr. 1 Co 13, 12; 1 Jn 3, 2). La pureza de corazón es el preámbulo de la visión. Ya desde ahora, esta pureza nos concede ver según Dios, recibir a otro como prójimo; nos permite considerar el cuerpo humano, el nuestro y el del prójimo, como un templo del Espíritu Santo, una manifestación de la belleza divina» (Catecismo de la Iglesia Católica, n. 2519).

[45] Mt 15, 19.

[46] «La sexta bienaventuranza proclama: Bienaventurados los limpios de corazón porque ellos verán a Dios (Mt 5, 5). Los “corazones limpios” designan a los que han ajustado su inteligencia y su voluntad a las exigencias de la santidad de Dios, principalmente en tres dominios: la caridad (cfr. 1 Tm 4, 3-9; 2 Tm 2, 22), la castidad o rectitud sexual (cfr. 1 Ts 4, 7; Col 3, 5; Ef 4, 19), el amor de la verdad y la ortodoxia en la fe (cfr. Tt 1, 15; 1 Tm 3-4; 2 Tm 23-26). Existe un vínculo entre la pureza del corazón, del cuerpo y de la fe» (Catecismo de la Iglesia Católica, n. 2518).

[47] Conversaciones, n. 91.

[48] Surco, n. 828.

[49] «Es una pena no tener corazón. Son unos desdichados los que no han aprendido nunca a amar con ternura. Los cristianos estamos enamorados del Amor: el Señor no nos quiere secos, tiesos, como una materia inerte. ¡Nos quiere impregnados de su cariño!» (Amigos de Dios, n. 183).

[50] El cristiano, con la ayuda de la gracia, combate la concupiscencia y el desorden que produjo el pecado original «mediante la virtud y el don de la castidad, pues la castidad permite amar con un corazón recto e indiviso, mediante la pureza de intención, que consiste en buscar el fin verdadero del hombre (...); mediante la pureza de la mirada exterior e interior; mediante la disciplina de los sentidos y de la imaginación; mediante el rechazo de toda complacencia en los pensamientos que inclinan a apartarse del camino de los mandamientos divinos: la vista despierta la pasión de los insensatos (Sb 15, 5)» (cfr. Catecismo de la Iglesia Católica, n. 2520).

[51] Mt 6, 22-23.

[52] La guarda del corazón no significa de ningún modo empequeñecerlo. Por el contrario, es la mejor garantía para querer más y mejor a los demás. «Nada encontraríamos mas dilatado que el corazón de Pablo –escribe san Juan Crisóstomo– quien, como un enamorado, estrechaba a todos los creyentes con el fuerte abrazo de su amor, sin que por ello se dividiera o se debilitara ese amor, sino que se mantenía íntegro en cada uno de ellos» (Homilía sobre la II Epístola a los Corintios, 13).

[53] «El corazón humano sigue sintiendo hoy aquellos mismos impulsos que denunciaba Jesús como causa y raíz de la impureza: el egoísmo en todas sus formas, las intenciones torcidas, los móviles rastreros que inspiran en tantas ocasiones la conducta de los hombres. Pero parece que en estos momentos la vida del mundo registra un hecho que hay que estimar como nuevo por su difusión y gravedad: la degradación del amor humano y la oleada de impureza y sensualidad que se ha abatido sobre la faz de la tierra. Ésta es una forma de rebajamiento del hombre que afecta a la intimidad radical de su ser, a lo más nuclear de su personalidad (J. ORLANDIS, Las bienaventuranzas, EUNSA, Pamplona 1982).

[54] Este propio conocimiento, fundamento de la humildad, es el primer paso de la verdadera vida interior. «En esta escuela, hasta en el respirar parece que se respira sabiduría y ciencia, y toda esta sabiduría y ciencia va encaminada al conocimiento propio, donde está como el fundamento de todo lo que enseñan, y sin estar esto bien asentado en el alma, no da paso alguno; suspende toda lección y, hasta que esta verdad no echa como raíces en el alma, no pasa adelante con sus instrucciones» (Decenario al Espíritu Santo, p. 71).

[55] Cfr. Jb 5, 9.

[56] Cfr. Sb 7, 14.

[57] Amigos de Dios, n. 305.

[58] Cuenta santa Teresa de Jesús el efecto que le produjeron unas joyas muy preciadas que le enseñó en Toledo su amiga doña Luisa de la Cerda: «Cuando estaba ya mal del corazón (...), como era de mucha caridad, hizo que me sacaran joyas de oro y piedras, que las tenía de gran valor, en especial una de diamantes que apreciaba mucho. Ella pensó que me habían de alegrar. Yo estaba riéndome entre mí y sintiendo lástima de ver lo que estiman los hombres, acordándome de lo que nos tiene guardado el Señor, y pensaba que me sería imposible, aunque yo misma lo quisiere procurar, tener en algo aquellas cosas, si el Señor no me quitaba de la memoria otras. Esto es un gran señorío para el alma, tan grande que no sé si lo entenderá sino quien lo posee; porque es el propio y natural desasimiento, porque es sin trabajo nuestro. Todo lo hace Dios; que muestra su Majestad estas verdades de manera que quedan tan impresas, que se ve claro que no las podríamos adquirir por nosotros de aquella manera en tan breve tiempo» (Vida, 38, 4)

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[59] Sal 41, 8.

[60] «Las oportunidades de Dios no esperan. Llegan y pasan. La palabra de vida no aguarda; si no nos la apropiamos, se la llevará el demonio. Él no es perezoso, antes bien, tiene los ojos siempre abiertos y está siempre preparado para saltar, y llevarse el don que vosotros no usáis» (J. H. NEWMAN, Sermón para el domingo de Sexagésima. Llamadas de la gracia).

[61] «La correspondencia a la gracia también está en esas cosas menudas de la jornada, que parecen sin categoría y, sin embargo, tienen la trascendencia del Amor» (Forja, n. 686).

[62] Las tres edades de la vida interior, vol. I, p. 105.

[63] La Madre del Salvador, p. 103.

[64] Mc 4, 25.

[65] «¿La cima? Para un alma entregada, todo se convierte en cima que alcanzar: cada día descubre nuevas metas, porque ni sabe ni quiere poner límites al Amor de Dios» (Surco, n. 17).

[66] Surco, n. 161.

[67] Cfr. Las conversiones del alma, p. 67.

[68] Hay muchas almas que se quedan en la ronda del castillo... y «no se les da nada de entrar dentro, ni saben qué hay en tan precioso lugar, ni quién está dentro» (Moradas primeras, 1, 5). Y añade que estas almas parece como si estuviesen siempre «tratando con las sabandijas y bestias que están en el cerco del castillo» (ibídem, 1, 6), en lugar de entrar dentro a tratar con Dios.

[69] «Dios es un mar infinito surcado por innumerables velas. Hay cristianos que las arrían cuando se levanta el soplo divino. Tienen miedo de abandonar la orilla. Demasiados cristianos tienen miedo de Dios. Algunos, los que le aman, se fían de Él. No saben qué les espera, no lo saben, pero confían. Son cristianos que no piden definiciones, se lanzan mar adentro. Quien no se lanza mar adentro nada sabe del azul profundo del agua ni del hervor de las aguas que bullen; nada sabe de las noches tranquilas, cuando el navío avanza dejando una estela de silencio; nada sabe de la alegría de quedarse sin amarras, apoyado en Dios, más seguro que el mismo océano...» (La vocación, p. 45).

[70] Cuando Hernán Cortés decidió llevar su empresa adelante, costase lo que costase, mandó quemar las naves para impedir cualquier indecisión suya o de los demás. Así lo explica en una misiva a su rey: «So color que los dichos navíos no estaban para navegar, los eché a la costa; por donde todos perdieron la esperanza de salir de tierra y yo hice mi camino más seguro» (Hernán Cortés, p. 205).

[71] «Has entendido en qué consiste la sinceridad cuando me escribes: “estoy tratando de acostumbrarme a llamar a las cosas por su nombre y, sobre todo, a no buscar apelativos para lo que no existe”» (Surco, n. 332).

[72] Cfr. Vida del Cura de Ars, p. 152.

[73] Se ha de hacer notar a las almas lo absurdo que resulta querer aparentar en la conversación de dirección espiritual: «el efecto será semejante al del hombre que acude al sastre y, mientras le toma medidas, se pone de puntillas para parecer más alto, hincha el pecho para parecer más fuerte y recoge el abdomen para parecer mas esbelto. El único perjudicado al final es el cliente, que sale hecho un adefesio con su traje nuevo» (Para ser cristiano, p. 97).

[74] Junto a la sinceridad, la naturalidad y la sencillez constituyen otras «dos maravillosas virtudes humanas, que hacen al hombre capaz de recibir el mensaje de Cristo. Y, al contrario, todo lo enmarañado, lo complicado, las vueltas y revueltas en torno a uno mismo, construyen un muro que impide con frecuencia oír la voz del Señor» (Amigos de Dios, n. 90).

[75] Cfr. Mt 5, 37.

[76] Un aspecto de la sencillez, en cuanto hace referencia al comportamiento, es la naturalidad. «Se trata de comportarse de acuerdo con lo que uno es y piensa, sin hacer comedia. Si creo que tengo que ir, voy; y, si creo que tengo que venir, vengo; si he de reír, río; y, si he de llorar, lloro. A veces, la caridad exige reprimir un poco nuestro comportamiento, por ejemplo, nuestra risa. Otras veces son las costumbres sociales –la cortesía– las que nos llevan a aparentar un poco; por ejemplo, a no mostrar aburrimiento ante un conversador tedioso o impaciencia ante un acto que se alarga, etc. Pero, fuera de las obligaciones de caridad o de cortesía, hay que evitar que el ambiente modifique nuestro comportamiento natural. No tenemos por qué avergonzarnos de nada ni sentirnos incómodos en ningún ambiente. Lo único que puede causarnos vergüenza son nuestros pecados delante de Dios y, a veces, delante de los hombres. Pero, fuera de esto, nada más.

»Hemos de sentirnos ciudadanos del mundo que no tienen que pedir permiso a nadie –fuera de Dios– para ser como son. Sin ofender a nadie, hay que pisar con seguridad en esta tierra, que es también nuestra, porque Dios la ha dado para todos los hombres.

»En concreto, tenemos que evitar sentir vergüenza por cosas que no son pecado (...). Hay que ser leales en todas las circunstancias a los lazos que, por naturaleza o libremente, hemos establecido: a nuestra familia, nuestra cultura, nuestra patria, nuestra raza, nuestros amigos y nuestra fe. No podemos permitir que, por movernos en un ambiente distinto, esa lealtad se resienta» (JUAN LUIS LORDA, Para ser cristianos, pp. 97-98).

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[77] St 1, 8.

[78] Jn 1, 47.

[79] Comentario al Evangelio de San Juan, 78, 7, 16.

[80] Surco, n. 337.

[81] Confesiones, 8, 7.

[82] Camino, n. 700.

[83] «Ten sinceridad “salvaje” en el examen de conciencia; es decir, valentía: la misma con la que te miras en el espejo, para saber dónde te has herido o dónde te has manchado o dónde están tus defectos, que has de eliminar» (Surco, n. 148). «Perdonad mi machaconería, pero juzgo imprescindible que se grabe a fuego en vuestras inteligencias, que la humildad y –su consecuencia inmediata– la sinceridad enlazan los otros medios, y se muestran como algo que fundamenta la eficacia para la victoria. Si el demonio mudo se introduce en un alma, lo echa todo a perder; en cambio, si se le arroja fuera inmediatamente, todo sale bien, somos felices, la vida marcha rectamente: seamos siempre salvajemente sinceros, pero con prudente educación» (Amigos de Dios, n. 188).

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[84] Amigos de Dios, n. 181.

[85] «La sinceridad es indispensable para adelantar en la unión con Dios.

»–Si dentro de ti, hijo mío, hay un “sapo”, ¡suéltalo! Di primero, como te aconsejo siempre, lo que no querrías que se supiera. Una vez que se ha soltado el “sapo” en la Confesión, ¡qué bien se está!» (Forja, n. 193).

[86] «¿Qué diré?, me preguntas al comenzar a abrir tu alma. Y, con segura conciencia, te respondo: en primer lugar, aquello que querrías que no se supiera» (Surco, n. 327). «Contad primero lo que desearíais que no se supiera. ¡Abajo el demonio mudo! De una cuestión pequeña, dándole vueltas, hacéis una bola grande, como con la nieve, y os encerráis dentro. ¿Por qué? ¡Abrid el alma! Yo os aseguro la felicidad, que es fidelidad al camino cristiano, si sois sinceros. Claridad, sencillez: son disposiciones absolutamente necesarias; hemos de abrir el alma, de par en par, de modo que entre el sol de Dios y la caridad del Amor» (Amigos de Dios, n. 189).

[87] «Tú que sientes en tus brazos y en tu corazón la responsabilidad de otras almas, el peso de otras vidas, nunca pierdas de vista que la confianza no se impone: se inspira. Y sin la confianza de las personas que te rodean, que colaboran contigo y que te sirven, ¡qué amarga resultará tu vida y qué infecunda tu misión!» (Ascética meditada, p. 72).

[88] «En los comienzos y en el desarrollo de la vida espiritual no os fiéis de vosotros mismos, sino que, con gran sencillez y docilidad, pedid y aceptad la ayuda de quienes pueden guiar vuestros espíritus con sabia moderación, indicaros los peligros, sugeriros los oportunos remedios, y en cualquier dificultad interior o exterior pueden dirigiros rectamente y encaminaros a una santidad cada día mayor, en conformidad con el ejemplo de los santos y con las enseñanzas de la ascética cristiana. Sin estos prudentes directores de conciencia, de modo ordinario, es muy difícil secundar convenientemente los impulsos del Espíritu Santo y de la gracia divina» (Menti nostrae, n. 27).

[89] La ignorancia «es causa y como raíz de todos los males que envenenan los pueblos y perturban a muchas almas» (Ad Petri cathedram, n. 3).

NOTAS DEL ANEXO

[1] Todos los cristianos están destinados a una unión íntima con el Señor, a la vida contemplativa en medio del mundo. Y «recomendar esa unión continua con Dios, ¿no es presentar un ideal, tan sublime, que se revela inasequible para la mayoría de los cristianos? Verdaderamente es alta la meta, pero no inasequible. El sendero, que conduce a la santidad, es sendero de oración; y la oración debe prender poco a poco en el alma, como la pequeña semilla que se convertirá más tarde en árbol frondoso» (Amigos de Dios, n. 295).

[2] «Una mujer ocupada en la cocina o en coser una tela –escribía san Juan Crisóstomo– puede siempre elevar su pensamiento al Cielo e invocar al Señor con fervor. Uno que va al mercado o viaja solo, puede rezar fácilmente con atención. Otro que está en su bodega, ocupado en coser los pellejos de vino, está libre para levantar su ánimo al Maestro. El servidor, si no puede llegarse a la iglesia porque ha ido de compras al mercado o está en otras ocupaciones, o en la cocina, puede siempre rezar con atención y fervor. Ningún lugar es indecoroso para Dios» (Homilías sobre la profetisa Ana, 6, 4).

[3] En la vida interior, sucede algo parecido a lo que ocurre con las estaciones del año: «Hay primaveras y veranos, pero también llegan los inviernos, días sin sol y noches huérfanas de luna. No podemos permitir que el trato con Jesucristo dependa de nuestro estado de humor, de los cambios de nuestro carácter. Esas posturas delatan egoísmo, comodidad y, desde luego, no se compaginan con el amor. Por eso, en los momentos de nevada y de ventisca, unas prácticas piadosas sólidas –nada sentimentales–, bien arraigadas y ajustadas a las circunstancias propias de cada uno, serán como esos palos pintados de rojo, que continúan marcándonos el rumbo...» (Amigos de Dios, n. 151).

[4] Cfr. Amigos de Dios, n. 149.

[5] En este punto, vital para el progreso del alma, será necesario estar atento ante los llamados «fracasos de la oración: desaliento ante la sequedad, tristeza de no entregarnos totalmente al Señor, porque tenemos “muchos bienes” (cfr. Mc 10, 22), decepción por no ser escuchados según nuestra propia voluntad» (Cfr. Catecismo de la Iglesia Católica, n. 2728). Es preciso conocer el origen de estos fracasos para sugerir el remedio oportuno y alentar a las almas a perseverar en su trato con el Señor.

[6] Hch 10, 38.

[7] «Buscar al Señor con sinceridad de corazón es ya haberlo encontrado y haber comenzado a amarlo, aunque nos parezca que estamos lejos de su intimidad» (Amigos de Dios, n. 300).

[8] Mt 9, 28-29.

[9] Mc 10, 52.

[10] Lc 8, 50.

[11] Lc 8, 48.

[12] Mt 15,28.

[13] Mc 9, 23.

[14] Lc 17, 5-10.

[15] La vida cristiana, p. 662.

[16] Comentarios a los salmos, 118, 17, 2.

[17] En una época de confusión doctrinal como la nuestra es necesario velar con especial cuidado para que nadie ceda en el contenido de la fe, ni aun en lo más pequeño, porque, «si se cede en cualquier punto del dogma católico, después será necesario ceder en otro, y después en otro más, y así hasta que tales abdicaciones se conviertan en algo normal y lícito. Y una vez que se ha metido la mano para rechazar el dogma pedazo a pedazo, ¿qué sucederá al final, sino repudiarlo en su totalidad?» (Conmonitorio, n. 23).

[18] «El amor consigue que las relaciones conyugales, sin dejar de ser carnales, se revistan, por decirlo así, de la nobleza del espíritu y estén a la altura de la dignidad del hombre. El pensamiento de que la unión sexual está destinada a suscitar nuevas vidas tiene un asombroso poder de transfiguración, pero la unión física sólo queda verdaderamente ennoblecida si procede del amor y es expresión de amor (...). Y cuando el sexo se desvincula completamente del amor y se busca por sí mismo, entonces el hombre abandona su dignidad y profana también la dignidad del otro.

Un amor fuerte y lleno de ternura es una de las mejores garantías y, sobre todo, una de las causas más profundas de la pureza conyugal.

Pero hay todavía una causa más alta. La castidad, nos dice san Pablo, es un ‘fruto del Espíritu’ (cfr. Ga 5, 23), es decir, una consecuencia del amor divino. Para la guarda de la pureza en el matrimonio hace falta no sólo un amor delicado y respetuoso por la otra persona, sino sobre todo un gran amor a Dios. El cristiano que intenta conocer y amar a Jesucristo encuentra en este amor un poderoso estímulo para su castidad. Sabe que la pureza acerca de un modo especial a Jesucristo y que la cercanía de Dios, prometida a los que guardan limpio el corazón (cfr. Mt 5, 8), es la garantía principal de esa misma limpieza» (La santidad de la vida conyugal, pp. 880-881).

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[19] Es Cristo que pasa, n. 25.

[20] «Cuanto más comprendan los fieles la excelencia de la castidad y su función necesaria en la vida de los hombres y de las mujeres, tanto mejor percibirán, por una especie de instinto espiritual, lo que ella exige y aconseja, y mejor sabrán también aceptar y cumplir, dóciles a la doctrina de la Iglesia, lo que la recta conciencia les dicte en los casos concretos» (Declaración acerca de la ética sexual, n. 11).

[21] Quienes se han entregado a Dios en la virginidad o el celibato por el reino de los Cielos no olvidan que «el sexo no es una realidad vergonzosa, sino una dádiva divina que se ordena limpiamente a la vida, al amor, a la fecundidad» (Es Cristo que pasa, n. 24).

[22] Audiencia general 10-III-1982.

[23] Ibídem.

[24] Cfr. Mt 13, 45.

[25] Cfr. Mt 13, 44.

[26] Cfr. Camino, n. 913.

[27] El Apóstol san Pablo pone de manifiesto la radical igualdad de la vocación con que todos somos llamados en Cristo por iniciativa de Dios Padre, pues en Él nos eligió antes de la creación del mundo para que fuéramos santos y sin mancha ante Él por el amor. Él nos ha destinado en la persona de Cristo –por pura iniciativa suya– a ser sus hijos, para que la gloria de su gracia, que tan generosamente nos ha concedido en su querido Hijo, redunde en alabanza suya (Ef 1, 4-6).

[28] Mundo y santidad, p. 109.

[29] «De todos modos, no se trata sólo de saber lo que Dios quiere de nosotros, de cada uno, en las diversas situaciones de la vida. Es necesario hacer lo que Dios quiere, como nos lo recuerdan las palabras de María, la Madre de Jesús, dirigiéndose a los sirvientes de Caná: Haced lo que Él os diga (Jn 2, 5). Y para actuar con fidelidad a la voluntad de Dios hay que ser capaz y hacerse cada vez más capaz (...). Ésta es la tarea maravillosa y esforzada que espera a todos los fieles laicos, a todos los cristianos, sin pausa alguna: conocer cada vez más las riquezas de la fe y del Bautismo y vivirlas con creciente plenitud» (Christifideles laici, n. 58). Ésta es precisamente una de las tareas primordiales de la dirección espiritual.

[30] «La formación de los fieles laicos tiene como objetivo fundamental el descubrimiento cada vez más claro de la propia vocación y la disponibilidad siempre mayor para vivirla en el cumplimiento de su misión (...). Esta vocación y misión personal define la dignidad y la responsabilidad de cada fiel laico y constituye el punto de apoyo de toda la obra formativa, ordenada al reconocimiento gozoso y agradecido de tal dignidad y al desempeño fiel y generoso de tal responsabilidad» (Christifideles laici, n. 58).

[31] Los sacerdotes, a través de la dirección espiritual, de su oración y de un modo gozoso y ejemplar de vivir su sacerdocio, promueven abundantes vocaciones de entrega en medio del mundo y para el seminario, donde han de tener puesto el corazón. Todo sacerdote tiene necesidad, «signo inequívoco de amor a su misión, de promover vocaciones al sacerdocio. Esta exigencia, que afecta a todo el Pueblo de Dios, recae especialmente sobre el sacerdote, que ha de sentir el anhelo de dar testimonio constante de servicio y de la alegría de su vida de entrega, y de emplear todos los medios, en primer lugar, los sobrenaturales, para que sean muchos quienes, sintiendo las necesidades de la Iglesia y la grandeza de la vocación sacerdotal, sepan hacer de su vida un servicio ministerial a Dios y a los hombres. El sacerdote ha de tener el corazón puesto en el seminario, sabiendo que los nuevos presbíteros serán continuadores de su misión y corona de su vida de entrega» (A. DEL PORTILLO, Escritos sobre el sacerdocio, p. 50).

El Papa Juan Pablo II hacía notar cómo la madurez del sacerdote «contribuye de modo especial al aumento de vocaciones. Simplemente hay que amar el propio sacerdocio, hay que comprometerse uno a sí mismo, para que de esta manera la verdad sobre el sacerdocio ministerial se haga atrayente para los demás. En la vida de cada uno de nosotros debe ser leído el misterio de Cristo, de donde arranca el sacerdos como alter Christus» (JUAN PABLO II, Carta a los sacerdotes con ocasión del Jueves Santo, n. 2).

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[32] Cfr. Camino, n. 187.

[33] Lc 9, 23.

[34] «Si en algún momento, hermano mío, alguno, sea o no prelado, intenta persuadir con doctrina de anchura y más alivio, no lo crea ni abrace, aunque se la confirme con milagros... Y jamás, si quiere llegar a poseer a Cristo, le busque sin la cruz» (Carta al P. Juan de Santa Ana, n. 23).

[35] Amigos de Dios, n. 304.

[36] Rm 8, 18.

[37] Surco, n. 467.

[38] Cfr. Sermones abreviados, vol. II, p. 823.

[39] «Donde más fácilmente encontraremos la mortificación –predicó san Josemaría– es en las cosas ordinarias y corrientes: en el trabajo intenso, constante y ordenado; sabiendo que el mejor espíritu de sacrificio es la perseverancia por acabar con perfección la labor comenzada; en la puntualidad, llenando de minutos heroicos el día; en el cuidado de las cosas, que tenemos y usamos; en el afán de servicio, que nos hace cumplir con exactitud los deberes más pequeños; y en los detalles de caridad, para hacer amable a todos el camino de santidad en el mundo: una sonrisa puede ser, a veces, la mejor muestra de nuestro espíritu de penitencia... Tiene espíritu de penitencia el que sabe vencerse todos los días, ofreciendo al Señor, sin espectáculo, mil cosas pequeñas» (citado en Gran Enciclopedia Rialp, 16, 336, voz Mortificación).

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[40] La aceptación del dolor y de la enfermedad puede ser un gran medio de purificación y de penitencia, y de abundantes frutos en el alma. «El sufrimiento debe servir para la conversión, es decir, para la reconstrucción del bien en el sujeto, que puede reconocer la misericordia divina en esta llamada a la penitencia. La penitencia tiene como finalidad superar el mal, que bajo diversas formas está latente en el hombre, y consolidar el bien tanto en uno mismo como en su relación con los demás y, sobre todo, con Dios» (Salvifici doloris, n. 12).

[41] San Francisco de Sales propone algunos ejemplos de mortificación: «...el dolor de cabeza o de muelas; las extravagancias del marido o de la mujer; el quebrarse un brazo; aquel desprecio o gesto; el perder los guantes, la sortija o el pañuelo; aquella incomodidad de recogerse temprano y madrugar para la oración o para ir a comulgar; aquella vergüenza que causa hacer en público ciertos actos de devoción; en suma, todas estas pequeñas molestias, sufridas y abrazadas con amor, son agradabilísimas a la divina Bondad, que por sólo un vaso de agua ha prometido a sus fieles el mar inagotable de una bienaventuranza cumplida. Y como estas ocasiones se encuentran a cada instante, si se aprovechan, son excelente medio de atesorar muchas riquezas espirituales» (Introducción a la vida devota, III, 35).

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[42] Soliloquia, II, 1, 1.

[43] Cántico espiritual, 4, 1.

[44] Fundaciones, 5, 16.

[45] Jn 3, 19-20.

[46] El examen es como un ojo capaz de ver los íntimos recovecos del corazón. «Por él veo, soy iluminado, evito los peligros, corrijo los defectos y enderezo los caminos. Por medio de él, sirviéndome de antorcha, registro y veo claro todo mi interior; y de este modo no puedo permanecer en el mal, sino que me veo obligado a practicar la verdad, es decir, a adelantar en la piedad» (La vida interior, p. 44).

El examen de conciencia «se ordena de suyo a darnos un conocimiento cabal de nosotros mismos, con todas nuestras miserias y grandezas» (Teología de la perfección cristiana, p. 700).

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[47] Sermón 20, 1; Sermón 32, 3.

[48] Forja, n. 511.

[49] Forja, n. 494.

[50] Forja, n. 109.

[51] Cfr. Ejercicios espirituales, nn. 24-43.

[52] Camino, n. 241.

[53] La vida interior, p. 484.

[54] «El enemigo de las almas busca precisamente, en cada uno, ese punto débil, fácilmente vulnerable, y con facilidad lo encuentra. Por consiguiente, nosotros también debemos conocerlo» (Las tres edades de la vida interior, vol. I, p. 367).

[55] Compendio de Teología ascética y mística, n° 1468, p. 310.

[56] Jn 13, 35.

[57] Comentario a la Epístola a los Efesios, 5, 1.

[58] En la intimidad con Dios, p. 246.

[59] Comentario a la Carta de San Juan, 3, 8.

[60] Forja, n. 734.

[61] Comentario a los salmos, 31, 2, 5.

[62] Forja, n. 978.

[63] Camino, n. 923.

[64] SANTA TERESA DEL NIÑO JESÚS, Historia de un alma, XII, 9.

[65] Sobre la caridad, p. 219.

[66] Conversaciones, n. 121.

[67] «Los esposos deben edificar su convivencia sobre un cariño sincero y limpio, y sobre la alegría de haber traído al mundo los hijos que Dios les haya dado la posibilidad de tener, sabiendo, si hace falta, renunciar a comodidades personales y poniendo fe en la providencia divina: formar una familia numerosa, si tal fuera la voluntad de Dios, es una garantía de felicidad y de eficacia, aunque afirmen otra cosa los fautores equivocados de un triste hedonismo» (Es Cristo que pasa, n. 25).

[68] Surco, n. 22.

[69] Nunca deben olvidar los padres que, «como primeros responsables de la educación de sus hijos, tienen el derecho de elegir para ellos una escuela que corresponda a sus propias convicciones, Este derecho es fundamental. En cuanto sea posible, los padres tienen el deber de elegir las escuelas que mejor les ayuden en su tarea de educadores cristianos (cfr. GE 6). Los poderes públicos tienen el deber de garantizar este derecho de los padres y de asegurar las condiciones reales de su ejercicio» (Catecismo de la Iglesia Católica, n. 2229).

[70] «La educación en la fe por los padres debe comenzar desde la más tierna infancia. Esta educación se hace ya cuando los miembros de la familia se ayudan a crecer en la fe mediante el testimonio de una vida cristiana de acuerdo con el Evangelio. La catequesis familiar precede, acompaña y enriquece las otras formas de enseñanza de la fe. Los padres tienen la misión de enseñar a sus hijos a orar y a descubrir su vocación de hijos de Dios (cfr. LG 11)» (Cfr. Catecismo de la Iglesia Católica, n. 2226).

[71] «El padre y la madre reciben en el sacramento del Matrimonio la gracia y la responsabilidad de la educación cristiana en relación a los hijos, a los que transmiten a la vez los valores humanos y religiosos. Aprendiendo las primeras palabras, los hijos aprenden también a alabar a Dios, al que sienten cercano como Padre amoroso y providente; aprendiendo los primeros gestos de amor, los hijos aprenden también a abrirse a los otros, captando en la propia entrega el sentido del humano vivir. La misma vida cotidiana de una familia auténticamente cristiana constituye la primera ‘experiencia de Iglesia’» (Christifideles laici, n. 62).

[72] Así lo solía llamar san Josemaría, porque es una de las más gratas obligaciones que el Señor nos ha dejado.

[73] Ecl 3, 4-5, 7.

[74] Ex 20, 12.

[75] Sobre el doble precepto de la caridad, n. 1245.

[76] Cfr Ibídem, n. 1247.

[77] «Mientras vive en el domicilio de sus padres, el hijo debe obedecer a todo lo que estos dispongan para su bien o el de la familia. Hijos, obedeced en todo a vuestros padres, porque esto es grato a Dios en el Señor (Col 3, 20; cfr. Ef 6, 1). Los niños deben obedecer también las prescripciones razonables de sus educadores y de todos aquellos a quienes sus padres los han confiado. Pero, si el hijo está persuadido en conciencia de que es moralmente malo obedecer esa orden, no debe seguirla.

»Cuando sean mayores, los hijos deben seguir respetando a sus padres. Deben prevenir sus deseos, solicitar dócilmente sus consejos y aceptar sus amonestaciones justificadas. La obediencia a los padres cesa con la emancipación de los hijos, pero no el respeto, el cual permanece siempre. Éste, en efecto, tiene su raíz en el temor de Dios, uno de los dones del Espíritu Santo» (Catecismo de la Iglesia Católica, n. 2217).

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[78] «El cuarto mandamiento recuerda a los hijos mayores de edad sus responsabilidades para con los padres. En la medida en que ellos pueden, deben prestarles ayuda material y moral en los años de vejez y durante sus enfermedades y en momentos de soledad o de abatimiento. Jesús recuerda este deber de gratitud (cfr. Mc 7,10-12)» (Catecismo de la Iglesia Católica, n. 2218).

[79] Cfr. Catecismo de la Iglesia Católica, n. 2214.

[80] Ef 3, 15.

[81] Camino, n. 91.

[82] Santa Teresa de Jesús avisaba sobre la importancia de la alegría para vivir la caridad y para evitar otras tentaciones. «Se ha de advertir –escribe la santa– que no todos los que tienen esta tristeza son tan difíciles, pues si cae en un sujeto humilde y dócil, aunque estos también traen consigo trabajos, no dañan a los otros, especialmente si hay buen entendimiento. Y los hay con más y con menos de este humor. Y creo que el demonio lo toma por medianero en algunas personas, para intentar ganarlas para sí; y, si no andan con gran aviso, así hará» (Fundaciones, 7, 2).

[83] La alegría no se contrapone al dolor. Se puede encontrar en cualquier circunstancia. «En esta forja de dolor que acompaña la vida de todas las personas que aman, el Señor nos enseña que quien pisa sin miedo –aunque cueste– donde pisa el Maestro, encuentra la alegría» (Forja, n. 816).

[84] Muchas veces es la falta de entrega la que lleva directamente a la tristeza. «Chapoteas en las tentaciones, te pones en peligro, juegas con la vista y con la imaginación, charlas de... estupideces. –Y luego te asustas de que te asalten dudas, escrúpulos, confusiones, tristeza y desaliento.

»–Has de concederme que eres poco consecuente» (Surco, n. 132).

[85] «La tristeza mueve a la ira y al enojo; y así experimentamos que, cuando estamos tristes, fácilmente nos enfadamos y nos airamos por cualquier cosa; y más: hace al hombre sospechoso y malicioso, y algunas veces turba de tal modo que parece que quita el sentido y saca fuera de sí» (Moralia, 1, 31, 31).

[86] Pr 25, 20.

[87] «La educación para una tal visión no es sólo cuestión de psicología. Es también un fruto propio del Espíritu Santo. Este Espíritu que habita en plenitud la persona de Jesús hace que durante su vida terrestre esté tan atento a las alegrías de la vida cotidiana, tan delicado, tan persuasivo para enderezar a los pecadores por el camino de una juventud de corazón y de espíritu. Es el mismo Espíritu que animaba a la Virgen María y a cada uno de los santos. Es este mismo Espíritu el que sigue dando aún a tantos cristianos la alegría de vivir cada día su vocación particular en la paz y la esperanza que sobrepasa los fracasos y los sufrimientos» (Gaudete in Domino, n. 75).

[88] Suma Teológica, II-II, 1. 35, a. 4 ad 2.

[89] Ecl 30, 25.

[90] 2 Co 7, 4.

[91] SAN AGUSTÍN, Sobre la unidad de la Iglesia Católica, 6.

[92] «Tener espíritu católico implica que ha de pesar sobre nuestros hombros la preocupación por toda la Iglesia, no sólo de esta parcela concreta o de aquella otra; y exige que nuestra oración se extienda de norte a sur, de este a oeste, con generosa petición.

»Entenderás así la exclamación –la jaculatoria– de aquel amigo, ante el desamor de tantos hacia nuestra Santa Madre: ¡me duele la Iglesia!» (Forja, n. 583).

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[93] «Como en Cristo hay dos naturalezas –la humana y la divina–, así, analógicamente, podemos referirnos a la existencia en la Iglesia de un elemento humano y un elemento divino. A nadie se le oculta la evidencia de esa parte humana. La Iglesia, en este mundo, está compuesta de hombres y para hombres, y decir hombres es hablar de la libertad, de la posibilidad de grandezas y de mezquindades, de heroísmos y de claudicaciones.

»Si admitiésemos sólo esa parte humana de la Iglesia, no la entenderíamos nunca, porque no habríamos llegado a la puerta del misterio» (SAN JOSEMARÍA ESCRIVÁ, Amar a la Iglesia, p. 45).

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[94] «Ojalá no caigas, nunca, en el error de identificar el Cuerpo Místico de Cristo con la determinada actitud, personal o pública, de uno cualquiera de sus miembros.

»Y ojalá no des pie a que gente menos formada caiga en ese error.

»–¡Mira si es importante tu coherencia, tu lealtad!» (Surco, n. 356).

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[95] «Mientras Cristo, santo, inocente, inmaculado (Hb 7, 26), no conoció el pecado (cfr. 2 Co 5, 21), sino que vino únicamente a expiar los pecados del pueblo (cfr. Hb 2, 17), la Iglesia encierra en su propio seno a pecadores y, siendo al mismo tiempo santa y necesitada de purificación, avanza continuamente por la senda de la penitencia y de la renovación» (Lumen gentium, n. 8).

[96] La Iglesia «sigue viviendo en sus hijos que no poseen ya la gracia. Lucha en ellos contra el mal que los corroe; se esfuerza por retenerlos en su seno, por vivificarlos continuamente al ritmo de su amor. Los conserva como se conserva un tesoro del que no se desprende uno más que cuando se ve obligado a ello. Y no es que quiera cargar con un peso muerto. Tan solo espera que a fuerza de paciencia, de mansedumbre, de perdón, el pecador que no se haya separado totalmente de ella volverá para vivir en plenitud; que la rama adormecida, gracias a la poca savia que en ella quedaba, no será cortada ni arrojada al fuego eterno, sino que tendrá tiempo para volver a florecer» (Teología de la Iglesia, p. 258).

[97] «Si amamos a la Iglesia, no surgirá nunca en nosotros ese interés morboso de airear, como culpa de la Madre, las miserias de algunos de los hijos. La Iglesia, Esposa de Cristo, no tiene por qué entonar ningún mea culpa. Nosotros, sí (...). Éste es el verdadero meaculpismo, el personal, y no el que ataca a la Iglesia, señalando y exagerando los defectos humanos que, en esta Madre Santa, resultan de la acción en Ella de los hombres hasta donde los hombres pueden, pero que no llegarán nunca a destruir –ni a tocar, siquiera– aquello que llamábamos la santidad original y constitutiva de la Iglesia» (Amar a la Iglesia, p. 25).

[98] JUAN PABLO II, Jornada del perdón n. 4, Roma 12-III-2000.

[99] Amar a la Iglesia, p. 47.

[100] «Apenas nace el hombre a la vida, el sacerdote lo regenera en el bautismo, le confiere una vida más noble, más preciosa, la vida sobrenatural, y lo hace hijo de Dios y de la Iglesia de Jesucristo.

»Para fortificarlo y hacerlo más apto para combatir generosamente las luchas espirituales, también un sacerdote, revestido de especial dignidad, lo hace soldado de Cristo por medio de la Confirmación.

»Cuando apenas niño es capaz de discernir y apreciar el Pan de los Ángeles, don del Cielo, el sacerdote lo alimenta y fortifica con este manjar vivo y vivificante. Si ha tenido la desgracia de caer, el sacerdote lo levanta en nombre de Dios y lo reconcilia con Él por medio del sacramento de la Penitencia. Si Dios lo llama para formar una familia y para cooperar con Él en la transmisión de la vida humana en el mundo y para aumentar el número de fieles sobre la tierra y, después, de los elegidos en el Cielo, el sacerdote está allí para bendecir sus bodas y su amor noble. Cuando, finalmente, el cristiano, próximo ya el desenlace de su vida mortal, necesita de fortaleza, necesita de auxilio para presentarse ante el Divino Juez, el ministro de Cristo, inclinándose sobre los miembros doloridos de los moribundos, los conforta y purifica con la unción del sagrado óleo. Así, después de haber acompañado a los cristianos a través de la peregrinación terrena de la vida hasta las mismas puertas de la eternidad, con las plegarias de los sagrados ritos en los que se refleja la esperanza inmortal, el sacerdote acompaña también el cuerpo hasta la sepultura y no abandona a los que participan de la otra vida: antes al contrario, si necesitan expiación y alivio, los alivia con el consuelo de los sufragios. Por lo tanto, desde la cuna hasta la tumba, más aún, hasta el Cielo, el sacerdote es para los fieles guía, consuelo, ministro de salvación, distribuidor de gracias y bendiciones» (Ad catholici sacerdotii, n. 15).

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[101] Cfr. Christus Dominus, n. 16.

[102] 1 Co 12, 26.

[103] «Tendrás más facilidad para cumplir tu deber al pensar en la ayuda que te prestan tus hermanos y en la que dejas de prestarles, si no eres fiel» (Camino, n. 549).

[104] Christifideles laici, n. 28.

[105] Cfr. Hb 12, 1.

[106] Cfr. Mt 25, 21.

[107] Catecismo de la Iglesia Católica, n. 2683.

[108] Sal 41.

[109] Así describe san Josemaría Escrivá este deseo de santidad con las mismas palabras del Salmo: «Hemos corrido como el ciervo, que ansía las fuentes de las aguas (Sal 41, 2); con sed, rota la boca, con sequedad. Queremos beber en ese manantial de agua viva. Sin rarezas, a lo largo del día nos movemos en ese abundante y claro venero de frescas linfas que saltan hasta la vida eterna (cfr. Jn 4, 14) (...). No me refiero a situaciones extraordinarias. Son, pueden muy bien ser, fenómenos ordinarios de nuestra alma: una locura de amor que, sin espectáculo, sin extravagancias, nos enseña a sufrir y a vivir, porque Dios nos concede la Sabiduría» (Amigos de Dios, n. 307). Éstas son las «metas altas» que se han de tener presentes a la hora de dirigir almas.

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[110] «Me alzaré y rodearé la ciudad: por la calles y las plazas buscaré al que amo (Ct 3, 2)... Y no sólo la ciudad: correré de una parte a otra del mundo –por todas las naciones, por todos los pueblos, por senderos y trochas- para alcanzar la paz de mi alma. Y la descubro en las ocupaciones diarias, que no me son estorbo; que son –al contrario– vereda y motivo para amar más y más, y más y más unirme a Dios.

»Y cuando nos acecha –violenta– la tentación del desánimo, de los contrastes, de la lucha, de la tribulación, de una nueva noche en el alma, nos pone el salmista en los labios y en la inteligencia aquellas palabras: con Él estoy en el tiempo de la adversidad (Sal 90, 15). ¿Qué vale, Jesús, ante tu Cruz, la mía; ante tus heridas, mis rasguños? ¿Qué vale, ante tu Amor inmenso, puro e infinito, esta pobrecita pesadumbre que has cargado Tú sobre mis espaldas? Y los corazones vuestros, y el mío, se llenan de una santa avidez, confesándole –con obras– que morimos de Amor (cfr. Ct 5, 8).

»Nace una sed de Dios, un ansia de comprender sus lágrimas; de ver su sonrisa, su rostro... Considero que el mejor modo de expresarlo es volver a repetir, con la Escritura: como el ciervo desea las fuentes de las aguas, así te anhela mi alma, ¡oh Dios mío! (Sal 41, 2). Y el alma avanza metida en Dios, endiosada: se ha hecho el cristiano viajero sediento, que abre su boca a las aguas de la fuente (cfr. Eclo 26, 15)» (Amigos de Dios, n. 310).

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[111] He aquí otros síntomas certeros de esta enfermedad del alma: «Eres tibio, si haces perezosamente y de mala gana las cosas que se refieren al Señor; si buscas con cálculo o ‘cuquería’ el modo de disminuir tus deberes; si no piensas más que en ti y en tu comodidad; si tus conversaciones son ociosas y vanas; si no aborreces el pecado venial; si obras por motivos humanos» (Camino, n. 331).

[112] «Sequedad interior no es tibieza. En el tibio, el agua de la gracia no empapa, resbala... En cambio, hay secanos en apariencia áridos que, con pocas gotas de lluvia, se colman a su tiempo de flores y de sabrosos frutos.

»Por eso, ¿cuándo nos convenceremos?: ¡qué importancia tiene la docilidad a las llamadas divinas de cada instante, porque Dios nos espera precisamente ahí!» (Forja, n. 224).

[113] B. BAUR, En la intimidad con Dios, p. 140.

[114] Mt 11, 29.

[115] 1 Co 1, 4.

[116] Forja, n. 184.

[117] Aunque quizá sea superfluo advertirlo, conviene tener presente que se puede «dar la vida en grandes empresas» permaneciendo en el propio lugar o puesto de trabajo ordinario; lo que sí importa mucho para el director espiritual es asegurar que el alma esté vitalmente en Cristo. En esta unión está su humildad y su corazón grande. La pusilanimidad, por el contrario, es consecuencia del egoísmo, de pensar sólo en uno mismo, de la tibieza.

[118] En el Diccionario se señalan algunas acepciones de la palabra humilde, que en realidad se encuentran muy lejos de esta virtud. Así es posible leer, como sinónimo de humilde, las siguientes acepciones: apocado, encogido, modesto, modoso, tímido (cfr. Diccionario de uso del español, voz humilde).

[119] Vida, 7, y 11. Más adelante (19, 4), escribe la santa: «Me hizo gran batería el demonio... haciéndome pensar que era poca humildad el tener oración».

[120] Sermón sobre la humildad.

[121] Sobre la virginidad, 51.

[122] Comentarios a los salmos, 120, 5.

[123] Cfr. Suma Teológica, II-II, q. 162, aa. 7-8.

[124] «¡Cuántos, con la soberbia y la imaginación, se meten en unos calvarios que no son de Cristo!» (SAN JOSEMARÍA, Vía Crucis, III, 5).

[125] «Me confiaste que, en tu oración, abrías el corazón al Señor con las siguientes palabras: considero mis miserias, que parecen aumentar, a pesar de tus gracias, sin duda por mi falta de correspondencia. Conozco la ausencia en mí de toda preparación, para la empresa que pides. Y, cuando leo en los periódicos que tantos y tantos hombres de prestigio, de talento y de dinero hablan y escriben y organizan para defender tu reinado..., me miro a mí mismo y me encuentro tan nadie, tan ignorante y tan pobre, en una palabra, tan pequeño..., que me llenaría de confusión y de vergüenza, si no supiera que Tú me quieres así. ¡Oh, Jesús! Por otra parte, sabes bien cómo he puesto, de buenísima gana, a tus pies, mi ambición... Fe y Amor: Amar, Creer, Sufrir. En esto sí que quiero ser rico y sabio, pero no más sabio ni más rico que lo que Tú, en tu Misericordia sin límites, hayas dispuesto: porque todo mi prestigio y honor he de ponerlo en cumplir fielmente tu justísima y amabilísima Voluntad» (Forja, n. 822).

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[126] Is 53, 7.

[127] Col 3, 9.

[128] Esta lucha ha de ser muy concreta y realista, pues se da con frecuencia el hecho «de un alma que acaba de tomar la determinación de ser humilde de corazón o aceptar con gozo cualquier clase de humillaciones, y a los pocos momentos pone el grito en el cielo, si alguien ha cometido la imprudencia de ocasionarle una pequeña molestia o una involuntaria e insignificante humillación» (Teología de la perfección cristiana, p. 573).

[129] Rm 8, 29.

[130] Lc 14, 33.

[131] 1 Jn 2, 16.

[132] De las 83 diversas cuestiones, q. 36.

[133] CONGREGACIÓN PARA LA DOCTRINA DE LA FE, Sobre la libertad cristiana y la liberación, n. 66.

[134] Conversaciones, n. 110.

[135] Ibídem.

[136] Lc 16, 13.

[137] Cfr. Mt 6, 24.

[138] Cfr. Ef 5, 3-5.

[139] «Hemos de exigirnos en la vida cotidiana, con el fin de no inventarnos falsos problemas, necesidades artificiosas, que en último término proceden del engreimiento, del antojo, de un espíritu comodón y perezoso. Debemos ir a Dios con paso rápido, sin pesos muertos ni impedimentos que dificulten la marcha» (Amigos de Dios, n. 125). Esas necesidades artificiosas pueden referirse a instrumentos de trabajo, a artículos de deporte, prendas de vestir, etc. Un laico –hombre o mujer– ha de aprender a ir correctamente vestido, según su condición, y al mismo tiempo tener sólo la ropa verdaderamente necesaria, sin caprichos. También ha de procurar tener una casa acogedora para los miembros de su familia, que sea verdadero hogar, y no saturarla de objetos o aparatos inútiles o excesivamente caros.

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[140] Comentarios a los salmos, 148, 4.

[141] Sermón 85, 6.

[142] Forja, n. 524.

[143] Cfr. Camino, n. 635.

[144] Amigos de Dios, n. 124.

Santa Teresa escribía a sus monjas este consejo aplicable a todos, hombres y mujeres: «lo primero que hemos de procurar es quitar de nosotros el amor de este cuerpo, pues somos algunas de nuestro natural tan regaladas, que no hay poco que hacer aquí, y tan amigas de nuestra salud que es cosa para alabar a Dios la guerra que da (el cuerpo)» (Camino de perfección, 10, 5).

En otro lugar escribe: «¿Para qué es la vida y la salud, sino para perderla por tan gran Rey y Señor? Creedme, hermanas, que jamás os irá mal ir por aquí» (Fundaciones, 28, 18), es decir, por el camino del desprendimiento de la salud.

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[145] Gn 2, 5.

[146] «Al recordar a los cristianos las palabras maravillosas del Génesis –que Dios creó al hombre para que trabajara–, nos hemos fijado en el ejemplo de Cristo, que pasó la casi totalidad de su vida terrena trabajando como un artesano en una aldea. Amamos ese trabajo humano que Él abrazó como condición de vida, cultivó y santificó. Vemos en el trabajo –en la noble fatiga creadora de los hombres– no sólo uno de los más altos valores humanos, medio imprescindible para el progreso de la sociedad y el ordenamiento cada vez más justo de las relaciones entre los hombres, sino también un signo del amor de Dios a sus criaturas y del amor de los hombres entre sí y a Dios: un medio de perfección, un camino de santidad» (Conversaciones, n. 10).

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[147] Cfr. Mt 25, 15 ss.

[148] Cfr. JUAN PABLO II, Chlistifideles laici, nn. 42-43.

[149] Mc 6, 3.

[150] Algunas condiciones humanas del trabajo bien realizado son: intensidad, orden, puntualidad, aprovechamiento del tiempo, visión de conjunto, afán de mejorar, iniciativas, cuidado de las cosas pequeñas, huir de la chapuza. Imitar en esto al Señor: Omnia bene fecit, todo lo hizo bien (Mc 7, 37), también las cosas materiales.

[151] «Has de permanecer vigilante, para que tus éxitos profesionales o tus fracasos –¡que vendrán!– no te hagan olvidar, aunque sólo sea momentáneamente, cuál es el verdadero fin de tu trabajo: ¡la gloria de Dios!» (Forja, n. 704)

[152] Esta rectitud debe estar en los comienzos, en la misma realización, y cuando la obra está terminada; está presente en todo momento: no es como una etiqueta que se coloca al final. En la dirección espiritual convendrá enseñar a examinar con frecuencia las disposiciones íntimas con las que se trabaja.

[153] «Es preciso, pues, que esta espiritualidad cristiana del trabajo llegue a ser patrimonio común de todos, Es preciso que, especialmente en la época actual, la espiritualidad del trabajo demuestre aquella madurez que viene exigida por las angustias y preocupaciones de las mentes y los corazones» (Laborem exercens, 11, 25).

[154] Cfr. Mc 4, 38.

[155] «El Señor hace descansar a sus discípulos para enseñar a los que gobiernan que quienes trabajan con obras o con la palabra no pueden trabajar sin interrupción» (Comentario al Evangelio de San Marcos).

[156] Los santos también experimentaron esos momentos de debilidad y de fatiga. «Vienen días –escribe santa Teresa de Jesús– que sola la palabra me aflige y querría irme del mundo, porque me parece me cansa todo. Y en esto no soy sola yo, que lo he mirado en muchas personas mejores que yo y sé que pasa así» (Camino de perfección, 38, 6).

[157] Cfr. Ga 4, 13.

[158] El más ardiente deseo del Señor «es encender en nuestros corazones esa llama de amor y de sacrificio que abrasa al suyo, y por poco que correspondamos a este deseo, nuestro corazón se convertirá pronto en un foco de amor que consumirá poco a poco esas escorias acumuladas por nuestras culpas y nos convertirá en víctimas de expiación, dichosos de lograr, a costa de algunos sufrimientos, una mayor pureza, una más estrecha unión con el Amado; dichosos también de completar la Pasión del Salvador por el bien de la Iglesia y de las almas (Col 1, 24) (...). A los pies del Crucificado, allí es donde comprenderemos que en este mundo no es posible amar sin sacrificio, pero el sacrificio es dulce al que ama» (A. TANQUEREY, La divinización del sufrimiento, pp. 203-204).

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[159] «A través de los siglos y generaciones se ha constatado que en el sufrimiento se esconde una particular fuerza que acerca interiormente el hombre a Cristo, una gracia especial. A ella deben su profunda conversión muchos santos (...). Fruto de esta conversión es no sólo el hecho de que el hombre descubre el sentido salvífico del sufrimiento, sino, sobre todo, que en el sufrimiento llega a ser un hombre completamente nuevo. Halla como una nueva dimensión de toda su vida y de su vocación. Este descubrimiento es una confirmación particular de la grandeza espiritual, que en el hombre supera el cuerpo de modo un tanto incomprensible. Cuando este cuerpo está gravemente enfermo, totalmente inhábil, y el hombre se siente como incapaz de vivir y de obrar, más se pone en evidencia la madurez interior y la grandeza espiritual, constituyendo una lección conmovedora para los hombres sanos y normales» (Salvifici doloris, n. 26).

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[160] Mt 11, 28.

[161] Amigos de Dios, n. 124.

[162] Cfr. Jn 4, 8 ss.

[163] Relaciones, 9.

[164] Camino, n. 357.

[165] Camino, n. 732.

[166] Surco, n. 514.