© Francisco Fernández-Carvajal, 2013

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Diseño de cubierta y maquetación: Raúl Ostos

Portada: Beato de Liébana, Biblioteca Nacional de España

Edición en ePub: José Manuel Carrión

ISBN: 978-84-9840-961-1

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No está permitida la reproducción total o parcial de este libro, ni su tratamiento
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PRÓLOGO

«Es importante aquello en lo que creemos, pero más importante aún es aquel en quien creemos». Esta afirmación del papa Benedicto XVI[1] refleja que para un cristiano su fe se basa en fiarse de Jesucristo, porque es él el definitivo fundamento, la roca sobre la que se edifica la vida cristiana.

Creer en el Evangelio es creer que Jesús, además de ser un judío hijo de María, lleno de sabiduría y virtudes, es el Hijo eterno de Dios, que por amor nuestro se ha hecho hombre. Jesús puede hoy ser nuestro hermano y nuestro amigo, precisamente porque antes y siempre es Dios. Sabemos que Dios es Amor, pero ese amor lo hemos descubierto precisamente en que el Verbo ha tomado nuestra naturaleza humana para salvarnos, con su sacrificio en la cruz, de nuestros pecados[2].

Por tanto la humanidad de Cristo, que nos resulta tan conmovedora y atractiva, dejaría de ser el centro de nuestros pensamientos y afectos, el motor y la meta de nuestra vida, si nos olvidáramos de quién es realmente Jesús y lo redujésemos a uno de los grandes personajes de la humanidad, o incluso a un gran profeta. Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios vivo, le contesta Simón Pedro cuando Jesús les pregunta: ¿Quién decís vosotros que soy yo?[3]. Es precisamente su condición de Dios encarnado lo que hace que el nombre de Jesús, su rostro, sus gestos, sus palabras… su vida entera se conviertan para nosotros en Camino hacia el Padre, y que en él encontremos la Verdad y la Vida[4].

Y esa vida de Cristo, que nace en Belén, tiene una vida anterior, eterna como el Verbo, que ya estaba en Dios antes de que se crearan todas las cosas[5]. Y una vida que no acabó con su muerte en la cruz, pues su resurrección y gloriosa ascensión al cielo convierten en vida eterna la de Jesús con su naturaleza humana en estado glorioso, lo mismo a la diestra de Dios en la Casa de su Padre, que bajo la apariencia de pan y vino en la Eucaristía. Esa vida del Resucitado, con toda su fuerza y poder, sigue siendo la vida de un Dios que nos ama hasta el extremo con su corazón manso y humilde, que anhela estar cerca de cada uno de nosotros y que, misteriosamente, se conmueve con nuestra fe, agradecimiento y amor.

¿Cabe imaginar una relación más grande y apasionante de la que podemos tener con un Dios así? ¿Con un Dios que se llama hermano, amigo y alimento nuestro, y que nos ha demostrado su amor hasta dejarse crucificar por nosotros? Creer en Jesucristo lleva consigo, por tanto, poner en práctica una relación de familiaridad con Dios: Padre nuestro, Amigo nuestro, Huésped de nuestra alma.

Al reflexionar en esa misteriosa cercanía de Dios, que nos revela la figura de Jesús, podemos preguntarnos: ¿Cómo puedo conocer y amar más a Jesucristo? ¿Qué tengo que hacer para ser mejor amigo suyo? ¿Cómo debo actuar para estar más cerca de él y llenarme de su amor? ¿Qué me falta para descubrir que nadie ni nada me puede dar la felicidad que Jesús me ofrece?

A estas preguntas, y a otras muchas más, responden estas consideraciones, escritas por un sacerdote que tantas veces ha sido capaz de facilitarnos con sus libros que podamos escuchar y hablar con ese Dios que es Jesús. Los lectores de Palabra conocen a don Francisco Fernández-Carvajal porque son millones los que han disfrutado de sus libros sobre Jesús y el trato con él, publicados en castellano y en otras lenguas; saben de su estilo claro y preciso, de la ternura y emoción que despierta cuando subraya un rasgo, una palabra, una mirada de Jesús al contemplar su figura incomparable.

En este libro centrado en Jesucristo, el Hijo de Dios vivo, verdadero Dios, además de verdadero hombre, el lector encontrará una Cristología escrita con sencillez, capaz de despertar deseos de acercarse más y más al misterio de Cristo, que no es otro que el del amor sin límites de Dios a los hombres, a cada uno de nosotros.

Pero no es posible que uno se sienta amado hasta el extremo y permanecer indiferente, aislado en ese mundo egocéntrico que es tan aburrido, que fabricamos artificialmente cuando vivimos de espaldas a Dios. La luz y el sentido de aventura, el esfuerzo y la grandeza de servir, de colaborar con Dios, depende de que imitemos la vida de Jesús, que nos propone su vida como ejemplo, como senda para llenar de sentido y eficacia todas las horas de nuestra existencia.

Conocer más a Cristo nos lleva, en primer lugar, a querer parecernos a él, para ser más felices. Pero, también, la contemplación de Cristo nos convierte en luz del mundo, capaces de darlo a conocer. Por eso, nos debe suceder lo que señala Benedicto XVI cuando advierte que, «en la medida en que nos alimentamos de Cristo y estamos enamorados de él, sentimos también dentro de nosotros el estímulo de llevarle a los demás a él, pues no podemos guardar para nosotros la alegría de la fe; debemos transmitirla»[6].

El lector encontrará en estas páginas, escritas con fe y amor a Jesucristo, una gran ayuda para entrar en contacto con la Verdad que es Jesús, y también la alegría de descubrir cómo podemos compartir la vida con quien es la Luz que nos ilumina y nos guía hasta la Vida eterna. Por eso, no es este un libro para leerlo una sola vez, sino para saborearlo y meditarlo habitualmente, cuando necesitemos la cercanía de quien siempre nos ama y quiere ayudarnos.

Juan José Espinosa.

NOTAS

1 Homilía, 26-5-2006.

2 Cfr. 1 Jn 4, 8-10.

3 Mt 16, 15-16.

4 Jn 14, 6.

5 Jn 1, 1-3.

6 Discurso, 5-6-2006.

NOTA DEL AUTOR

Hace ya algunos años, una revista americana de gran tirada realizaba una encuesta en la que, entre otras preguntas, se podía leer la siguiente: «¿Qué persona ha influido más en su vida?».

Un conocido político declaraba de modo contundente:

—Jesús de Nazaret.

Y añadía:

—Él cambió mi corazón.

Sería para mí, y para todos, un enorme gozo y un gran bien que la lectura de estas reflexiones en torno a Jesús de Nazaret nos ayudaran eficazmente a cambiar el nuestro, tan necesitado de conversión. Jesucristo jamás ha defraudado a ninguno que se haya acercado a Él con rectitud, anchura de alma y afán de conocer la verdad. Él tiene siempre para todos una mirada acogedora, que invita a reemprender el camino en su compañía.

* * *

Al finalizar la redacción de este libro me siento impulsado a dar gracias a Dios por todo lo que en estas páginas se recoge. Puedo decir que han sido un verdadero regalo suyo. Mi agradecimiento especial a san Josemaría Escrivá, a quien tuve la gran suerte de conocer y de quien aprendí a tratar a Jesús de Nazaret como se trata a un amigo. Mi gratitud se dirige también a cuantos me han aconsejado y ayudado a tomar decisiones e incluso a seleccionar algunas citas y a buscar determinados textos. Entre esas personas destaca de modo particular la colaboración de la periodista Carmen Riaza, que de modo desinteresado me ha prestado una ayuda valiosísima. No puedo olvidar a José Benito Cabaniñas, que me animó a redactar estos comentarios en una de tantas excursiones por la sierra de Madrid; no olvido a Francisco Fernández Soler que cuidó con esmero, como siempre, la realización material del libro, a Raúl Ostos, autor de la portada. No puedo olvidar a Dolores Lanzas, que, entre otras ayudas, verificó las citas (más de novecientas) de la Sagrada Escritura, que forman el sustrato del texto.

A ellos y a cuantos me han ayudado les pido que lo sigan haciendo con su oración, para que sepa vivir cuanto en estas páginas aconsejo.

El Señor es el fin de la historia humana,
punto de convergencia hacia el cual tienden
los deseos de la historia y de la civilización,
centro de la humanidad,
gozo del corazón humano
y plenitud total de sus aspiraciones.
Él es Aquel a quien el Padre resucitó,
exaltó y colocó a su derecha,
constituyéndolo juez de vivos y de muertos.
Mientras está en la historia
es el centro y el fin de la misma:
Yo soy el Alfa y la Omega,
el Primero y el Último,
el Principio y el Fin.
Ap 22, 13.

C. D. F. Declaración Dominus Iesus, n. 15.

1. LA GRAN NOTICIA

El ángel les dijo: No temáis;
mirad que os anuncio una gran alegría,
que lo será también para todo el pueblo.

Lc 2, 10

En el tiempo de Jesús existía en Israel un clima muy vivo de espera y esperanza en la llegada del Mesías. Las autoridades religiosas advertían signos y señales de su inminente aparición; estaban a punto de cumplirse las antiguas profecías. Y el pueblo se había contagiado de esta expectación. Así se explican mejor las inquietudes de Herodes cuando llegaron los Magos a Jerusalén preguntando por el Mesías: ¿Dónde está el rey de los judíos? Al oír esto el rey Herodes se turbó y con él toda Jerusalén[1]. Sus razones tenían.

También Simeón y Ana, justos delante de Dios, estaban llenos de esperanza y seguros de la proximidad del Mesías. Aquel hombre santo podía decir con alegría a Dios: Ahora puedes llevar de este mundo a tu siervo porque mis ojos han visto la salvación. Esta espera la ven ya cumplida en Jesús en brazos de María, acompañada por José[2].

Unos años más tarde, la aparición de Juan Bautista, su predicación y llamada a la conversión suscitó gran curiosidad y también inquietud: los judíos enviaron desde Jerusalén sacerdotes y levitas a preguntarle: Tú, ¿quién eres, eres el Profeta? Y dijo: No lo soy[3]. La espera se había convertido en ansiedad. Se rogaba a Dios con insistencia que hiciera germinar el vástago de David, el hijo y el reino de David. El Bautista preparaba los caminos; el Rey estaba para llegar.

En el mundo griego –﻿en esos mismos tiempos﻿– los hombres no tenían claro que existiera un Dios bueno o malo o, simplemente, un Dios. La religión de entonces les hablaba de muchas divinidades; se sentían rodeados por ellas, y por ser muy diversas entre sí, y a veces opuestas unas a otras, temían que, si hacían algo a favor de una, la otra podría ofenderse y vengarse. Con frecuencia, la gente vivía en un mundo de miedo, rodeados de toda clase de demonios peligrosos; era un mundo realmente oscuro.

El mensaje cristiano se recibió en todo lugar como una gran novedad. En todas partes surgió una profunda alegría: ¡hay un Dios verdadero, y este Dios es muy bueno! Esta es la alegría que anuncia el cristianismo. Conocer a ese Dios es realmente la buena noticia, la mejor de todas, porque anuncia al Redentor, nos trae la salvación[4].

Si miramos al mundo de hoy, donde Dios parece ausente, debemos constatar que también él está dominado por miedos, por incertidumbre, por la inseguridad.

Nosotros tenemos la dicha de poder anunciar al mundo que vivimos en la plenitud de los tiempos, donde Jesús hecho hombre es una realidad. Creemos que Jesús de Nazaret –﻿leemos en el Catecismo﻿–, nacido judío de una hija de Israel, en Belén, en el tiempo del rey Herodes el Grande y del emperador César Augusto, de oficio carpintero, que murió crucificado en Jerusalén bajo el procurador Poncio Pilato, durante el reinado del emperador Tiberio, es el Hijo eterno de Dios hecho hombre, que bajó del cielo[5]: al llegar la plenitud de los tiempos, envió Dios a su Hijo, nacido de mujer[6].

Esta es la gran noticia que aparece ante cada nueva generación: Dios Padre ha enviado a su Hijo al mundo, a nuestro mundo, y nosotros lo hemos encontrado. Podemos también repetir –﻿con el título de la autobiografía del filósofo francés[7]–: «Dios existe, yo me lo encontré». Dios existe, yo le hablo y Él me escucha, frecuentemente con gran paciencia por su parte. Y en no pocas ocasiones nos habla con mucha claridad. Es muy bueno que nuestros amigos sepan que hemos encontrado a Dios en nuestra vida corriente o que le estamos buscando, que es quizá lo mismo. Muchas veces en ese instante nuestra vida adquiere delante del amigo una importancia decisiva: somos alguien que habla con Dios cada día. Y lo más importante, ¡Él me escucha!, ¡entiende bien lo que le digo!, aunque sea con palabras torpes y un tanto inconexas. No damos más de sí. Pero un día nos tropezamos con Él, y ya no lo hemos dejado. Nos acompaña siempre. Nos lo prometió: Yo estaré con vosotros siempre[8]. Es decir, en cualquier circunstancia, en todo momento, cuando somos «buenos» y cuando no lo somos tanto. Todos los días.

Cuando Jesús nació no existían los periódicos ni la radio ni la televisión, y esta noticia no fue publicada en ninguna parte; solamente unos pastores que pernoctaban al cuidado de sus ovejas lo supieron, porque un ángel enviado por Dios se lo anunció. Debemos admitir que no tuvo mucha publicidad el suceso más importante que ha tenido lugar en este planeta llamado Tierra.

Sin embargo, tal hecho es el mayor acontecimiento de la historia del mundo y de nuestra historia personal. No nació el hijo del emperador más poderoso: había venido a esta tierra el mismo Dios, había nacido –﻿en un lugar de nuestra geografía﻿– un niño que es Dios hecho hombre. Desde entonces la historia de la humanidad se divide en dos partes: antes y después de Jesucristo. También la vida de cada hombre y de cada mujer. Como si la tierra girara en otra dirección a partir de ese día; todo ha cambiado sin cambiar nada. Este pequeño planeta, que parece perdido en el universo, es el lugar elegido por Dios para habitar en él.

Se encuentra siempre disponible

Todos los pueblos han desarrollado creencias y en todos ellos han existido celebraciones y ritos sagrados que aluden a la divinidad, adoran, piden su bendición y también imploran su protección. Aquellas divinidades misteriosas se han considerado siempre invisibles e inalcanzables, y es natural que haya sido así. Pero frente a estas se ha dado otra realidad inesperada e insólita: Dios ha descendido, ha bajado, se ha hecho hombre como lo somos nosotros. ¡Es posible hablar con Él! Quizá digan de nosotros que estamos un poco locos, pero lo cierto es que es así. Dios existe y yo puedo hablar con Él, como un amigo habla con un amigo, a cualquier hora de la noche o de la mañana, en cualquier circunstancia. Nos recibe sin hacernos esperar. Cada día es una sorpresa; cada día puede ser un encuentro con Él.

«¿Podía Dios ir más allá en su condescendencia, en su acercamiento al hombre? Parece que haya ido todo lo lejos posible. Más allá no podía ir... Desde cierta óptica es justo decir que Dios se ha desvelado al hombre incluso demasiado»[9]. Se ha hecho asequible, cercano.

¿Qué ocurre hoy con la gran noticia, más de veinte siglos después del acontecimiento? Sucede que Jesús de Nazaret vive: «Cristo no es una figura que pasó, que existió en un tiempo y que se fue, dejándonos un recuerdo y un ejemplo maravillosos. No: Cristo vive. Jesús es el Emmanuel: Dios con nosotros. Su resurrección nos revela que Dios no abandona a los suyos»[10]: al contrario, continúa solícito por ellos.

Este debería ser –﻿con cierta periodicidad﻿– el titular de primera página en los periódicos, en los telediarios y en la radio: JESÚS DE NAZARET CONTINÚA VIVO. ¿Cómo es posible?, se preguntarán muchos.

Personajes famosos que vivían en tiempos de nuestro Señor han muerto todos, sin excepción.

Se cuenta de un pensador español del siglo XX que suplicaba: «¡No quiero morir!, ¡no señor, no quiero morir!». Falleció el 1 de enero de 1937. A veces se oye decir o leemos en los libros de historia el apelativo de inmortal aplicado a un personaje, pero solo Jesucristo vive para siempre: ¡el mismo de hace veinte siglos!

Nos ha inundado con su gracia y con su amor. Y, movidos por la gracia del Espíritu Santo y atraídos por el Padre, creemos y confesamos también a propósito de Jesús: Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios vivo[11].

El que cree en Mí aunque hubiera muerto vivirá[12]: esta promesa deben conocerla todos, y somos los cristianos quienes debemos difundirla. Esta verdad es el eje alrededor del cual gira nuestra fe y nuestra vida entera. Jesucristo vive y nos llama a seguirle: Vocavi te nomine tuo. Te llama por tu nombre. Nos llama por nuestro nombre, con ternura. «Él nos ha buscado antes, nos ha enardecido el corazón para proclamar la Buena Noticia en las grandes ciudades y en las pequeñas poblaciones, en el campo y en todos los lugares de este mundo nuestro»[13].

NOTAS

 1 Mt 2, 2.

 2 Cfr. Lc 2, 25 ss.

 3 Cfr. Jn 1, 19-21.

 4 Cfr. Benedicto XVI, Homilía, 18-12-2005.

 5 Cfr. Catecismo de la Iglesia Católica, n. 423.

 6 Ga 4, 4.

 7 A. Frossard.

 8 Mt 28, 20.

 9 Juan Pablo II, Cruzando el umbral de la esperanza, pp. 59-60.

10 San Josemaría Escrivá, Es Cristo que pasa, n. 102.

11 Mt 16, 16; citado en Catecismo de la Iglesia Católica, n. 424.

12 Jn 11, 25.

13 Papa Francisco, Discurso de despedida en Río de Janeiro, 28-7-2013.

2. DIOS SE HIZO HOMBRE

«El acontecimiento único y totalmente singular
de la Encarnación del Hijo de Dios
no significa que Jesucristo sea en parte Dios
y en parte hombre, ni que sea el resultado de una mezcla confusa entre lo divino y lo humano.
Él se hizo verdaderamente hombre
sin dejar de ser Dios»

Catecismo de la Iglesia Católica[1].

He aquí la esclava del Señor,
hágase en mí según tu palabra.

Lc 1, 38.

Jesús no apareció un día en la tierra como una visión fulgurante y espectacular que dejó sobrecogido al mundo. No fue así. Se hizo realmente hombre, como nosotros, tomó la naturaleza humana en las entrañas de su Madre, la Virgen Santa María. El Verbo se hizo carne: y «aquí la palabra carne se refiere a la persona en su integridad, incluyendo el aspecto de su caducidad y temporalidad, de su pobreza y contingencia»[2]. Hombre en sentido pleno.

Jesucristo es la manifestación suprema del amor que Dios tiene al hombre y el mayor de los regalos que Dios Padre nos hizo. Solo la inmensidad de ese amor puede explicar que Dios viniera a este mundo tan pequeño y tan insolidario, tan egoísta a veces, y que conviviera con los hombres, asumiendo un cuerpo humano como el nuestro: Tanto amó Dios al mundo que le entregó a su Hijo Unigénito, para que todo el que cree en Él no muera[3]. Un amor sin medida, propio solo de Dios.

Uno de los primeros astronautas que llegó a la Luna, al contemplar la Tierra como una pequeña esfera llena de color, bellísima, se preguntaba: «¿Cómo es posible que haya allí en la tierra un mundo lleno de tantos problemas, de conflictos, de falta de entendimiento?».

¿Cómo se puede amar el mundo con todas sus maldades, egoísmo, y enredos? El Hijo de Dios, sin embargo, vive entre nosotros desde hace veinte siglos y nos enseña a amarlo, incluso a quererlo «apasionadamente»[4], porque es bueno, porque surgió lleno de atractivo y belleza en las manos de Dios. Por eso, hemos de mirarlo con ojos buenos.

Nos lo entregó, dice el Apóstol, refiriéndose al Padre. No olvidemos que el Hijo era el objeto de su Amor, y nos lo dio, y los hombres lo llevamos a la cruz. Pero, de este modo, Dios hizo posible el diálogo del hombre con Él. Y toda la historia de la salvación se convirtió en la búsqueda de este encuentro; la fe revela la bondad, la misericordia, el amor de Dios por nosotros, que nos invita a entrar en su intimidad. ¡Podemos ser amigos de Dios!; de alguien que está siempre a nuestro favor. Jesucristo es el máximo don de Dios a los hombres; en Él la naturaleza humana asumida, no absorbida, ha sido elevada a una dignidad sin igual.

«Dios revela su gran proyecto de amor al entrar en relación con el hombre, acercándose a él hasta el punto de hacerse Él mismo hombre»[5]. Es uno de los nuestros.

El Hijo Unigénito de Dios se hace hombre, como nosotros, y así permanece para siempre, encarnado en una naturaleza humana: de ningún modo la asunción de este cuerpo fue algo pasajero, precario, temporal o provisional. Por el contrario, permanece para siempre Dios perfecto y hombre verdadero. Este es el gran misterio que nos sobrecoge: Dios, en su amor, ha querido tomar en serio al hombre y, aun siendo obra de puro amor, ha querido una respuesta en la que la criatura se comprometa ante Cristo, que es de su misma raza. Una respuesta que es la entrega de su intimidad más profunda.

Jesús, antes de su aparición en el escenario de la historia, poseía desde la eternidad una existencia real como Hijo de Dios. El Evangelio no deja la menor duda de que Jesús es verdadero hombre de carne y hueso, sujeto a las condiciones de una raza determinada y a un pueblo bien caracterizado. Pertenece al linaje humano: experimenta el hambre y la sed, siente fatiga al recorrer los caminos, con Lázaro y sus hermanas establece vínculos de sincera amistad, se siente conmovido ante la proximidad de la muerte, la previsión de la traición de Judas le produce inmensa tristeza, adquiere conocimientos a través de la experiencia, cambia de proyectos, pide información, razona y argumenta sus enseñanzas, se ocupa de su Madre desde la cruz[6] como un buen hijo.

El Hijo de Dios, con su encarnación, se ha unido en cierto modo a todo hombre, a nosotros; forma parte importantísima de nuestra historia.

Jesús «trabajó con manos de hombre, pensó con inteligencia de hombre, amó con corazón de hombre. Nacido de la Virgen María, se hizo verdaderamente uno de los nuestros, semejante en todo a nosotros excepto en el pecado»[7].

Al poner los ojos en Jesús lo vemos dentro de la historia que le ha tocado vivir. En los evangelios podemos verlo inmerso en el mundo que le rodea, que es –﻿por otra parte﻿– su mundo.

Consecuencias

Es, en realidad, el hecho que decide el presente y el futuro. Sin Cristo, la vida es distinta y carece de sentido. Solo Él «revela plenamente el hombre al propio hombre»[8]. Solo en Cristo conocemos nuestro ser más profundo y comprendemos aquello que más nos afecta: el sentido del dolor, el valor del trabajo, la familia, la alegría y la paz, que están por encima de los estados de ánimo y de los diversos acontecimientos de la vida, la serenidad, incluso el gozo ante el pensamiento del más allá, donde Jesús nos espera.

Gracias a Él podemos distinguir lo esencial de lo que tiene poco o ningún valor. Hace ya algún tiempo fue liberado en el Líbano un periodista americano que había estado secuestrado varios años en un espacio minúsculo y sin luz, en condiciones infrahumanas. Al recobrar la libertad hizo unas breves declaraciones: «Doy gracias a Dios –﻿dijo﻿– porque aquí, en este zulo, he recuperado la fe en Cristo. Además, ya sé que no moriré como un idiota, preocupado por cosas que tienen poca o ninguna importancia». Todo el mundo pensaba que era un hombre acabado y que había perdido la razón durante su cautiverio. Pero no: había encontrado a Jesucristo, y con Él todo lo que tiene valor verdadero, que es lo fundamental.

Es Cristo quien ha devuelto definitivamente al hombre la libertad, la dignidad y el sentido de su existencia en el mundo, sentido que había perdido en gran medida a causa del pecado y del paganismo que le rodea.

La asunción de todo lo humano noble por el Hijo de Dios nos indica también que estas realidades han de ser amadas y elevadas; lo humano se convierte en camino cierto para la unión con Jesucristo, porque no es lo humano lo que se opone a lo divino, sino los pecados y las huellas que dejaron en el alma.

El deseo de seguir a Cristo lleva consigo el rechazo de todo aquello que nos hace menos humanos o infrahumanos: los egoísmos, las envidias, la sensualidad, la pequeñez de espíritu.

La perseverancia en el camino para imitar a Cristo, para querer más al Señor, significa el desarrollo de la propia personalidad en todos los sentidos: activa la responsabilidad en el trabajo, promueve actitudes positivas y virtudes de convivencia, impulsa el amor a todo lo verdaderamente humano.

Él es también el Amigo, el mejor Amigo que tenemos, siempre disponible, siempre dispuesto a darnos la mano y sacarnos adelante, como hizo con Pedro aquella noche; el Pastor que guía por cañadas difíciles y peligrosas, el médico que cura las enfermedades, el que nos ofrece la mano para no caer, la luz que ilumina el sendero por el que caminamos; Él nos aprecia de verdad cuando menos lo merecemos, nos da una palabra de aliento y de esperanza en los momentos más críticos de nuestra vida.

NOTAS

1 Núm. 464.

2 Benedicto XVI, Audiencia General, 9-I-2013.

3 Jn 3, 16.

4 Amar al mundo apasionadamente es el título de una homilía de San Josemaría Escrivá, en Conversaciones, nn. 113-123.

5 Benedicto XVI, Audiencia General, 5-12-2012.

6 Cfr. A. Wikenhauser, El Evangelio de san Juan, pp. 312-313.

7 Conc. Vat. II, Const. Gaudium et spes, n. 22.

8 Ibídem.

3. LOS MOTIVOS DE DIOS

«Jesucristo, como Hijo de Dios hecho hombre,

tiene la misión de donar la revelación y la vida divina

a toda la humanidad y a cada hombre».

Congregación para la Doctrina de la Fe[1].

Un hombre tenía un perro; era un perro fiel, manso y obediente, y el amo lo apreciaba mucho. Pensaba el hombre a veces cómo hacerle más feliz, y un día lo llevó a contemplar una puesta de sol maravillosa; sin embargo, cuando él se encontraba extasiado ante aquella belleza que parecía hundirse en el mar, su perro se entretenía husmeando las basuras que habían tirado allí. Comprendió entonces que su idea no había sido buena, pero no se desanimó. Lo intentó de nuevo. Llevó a su perro a un concierto con el mismo fin, incluso compró una entrada para él, y le dejaron pasar; a los pocos minutos el animal empezó a gruñir y a dar pequeños ladridos, y, como es lógico, el amo tuvo que salir de allí, avergonzado por las lógicas recriminaciones de los espectadores.

Pero aun así no se rindió el amo en esta búsqueda de una felicidad semejante a la suya para su perro, y otro día entró con él en una pastelería y le compró unos dulces; el perro los olió y no quiso comerlos. Aún hizo más pruebas, hasta que entendió que a su perro le gustaban otras cosas más simples: un buen hueso que roer, dormir sentado a sus pies mientras leía el periódico, correr con otros perros en el parque. Cayó, al fin, en la cuenta de que la naturaleza del perro era muy distinta de la suya y de que él no podía comunicar a su perro su propia naturaleza; no estaba en su mano lograr ese cambio.

Al pensar en lo que Dios ha llevado a cabo con nosotros podemos darnos cuenta de que Él ha querido hacer esta transformación de nuestra naturaleza al comunicarnos la suya divina. Lo ha realizado a través de su Hijo: hecho hombre en el seno de María y muerto en la cruz por nuestros pecados, nos ha rescatado.

La salvación nos llega y nos eleva por el bautismo. No somos dioses, pero somos hijos de Dios, algo inefable que hemos recibido gratuitamente.

El Hijo de Dios se encarnó para que conociéramos su amor: tanto amó Dios al mundo que le dio a su Hijo, para que todo el que crea en Él no perezca, sino que tenga vida eterna2. Esto lo reveló Jesús a Nicodemo, que se llenó de asombro cuando Él le dijo que era preciso nacer de nuevo.

Los motivos por los que Dios Padre envía a su Hijo al mundo se pueden resumir así: un amor infinito a los hombres, a cada uno de ellos.

No nos merecíamos tanto; en realidad no merecíamos nada. Sin embargo, el poder de Dios se manifiesta en el amor por mí, por mi persona, como soy; él me creó único, distinto, y me redimió y me llamó.

Amor infinito de Dios

Algunos santos y doctores de la Iglesia han presentado ciertas razones, basadas en las Escrituras, con las que han intentado esclarecer los motivos que tuvo Dios para tanto don y tanta gracia: Por nosotros los hombres y por nuestra salvación bajó del cielo, y por obra del Espíritu Santo se encarnó de María la Virgen y se hizo hombre[3], rezamos en el Credo. Se encarnó para salvarnos reconciliándonos con Dios: nos amó y nos envió a su Hijo, que cargó con la culpa de nuestros pecados[4].

Dios quiere que seamos felices aquí en la tierra y en la eternidad. Por eso el Hijo se encarnó, para que conociésemos así el amor de Dios: en esto se manifestó el amor que Dios nos tiene: en que Dios envió al mundo a su Hijo único para que vivamos por medio de él[5], para que yo viva por él.

Se encarnó para ser nuestro modelo de santidad, mi modelo: Tomad sobre vosotros mi yugo y aprended de mí[6].

Se encarnó para hacernos partícipes de la naturaleza divina[7], «… para que el hombre, al entrar en comunión con el Verbo y al recibir así la filiación divina, se convirtiera en hijo de Dios»[8]. Sin esta misericordia divina la historia humana habría caminado de otra manera, la humanidad permanecería ignorante de su destino. Sin embargo la presencia de Dios en el mundo lo ha transformado todo. Es cierto que solo la fe proporciona respuesta a los interrogantes más profundos y que son muchos los hombres que no creen en Jesucristo; pero, aun así, sus vidas están tocadas por el amor de Dios, que actúa en todos los corazones y que cuenta con el tiempo.

NOTAS

1 Decl. Dominus Iesus, n. 15.

2 Jn 3, 16.

3 Credo Niceno-Constantinopolitano.

4 Cfr. 1 Jn 4, 10.

5 1 Jn 4, 9.

6 Mt 11, 29.

7 2 P 1, 4.

8 San Ireneo, citado en Catecismo de la Iglesia Católica, n. 460.

4. SEÑOR, ¿QUIÉN ERES?

Yo soy el Alfa y la Omega,

el Primero y el Último, el Principio y el Fin.

Ap 22, 13.

«Los discípulos percibían atónitos que era Dios mismo,

pero no conseguían articular todos los aspectos

en una respuesta perfecta».

Benedicto XVI[1].

Cuando alguien llama a la puerta y preguntan desde dentro quién es, la repuesta suele ser: «Soy yo…», si existe un conocimiento mutuo; este es el modo de manifestar la identidad. Detrás del «yo», pronombre personal, hay una persona que sabe que va a ser reconocida.

Cuando Jesús dice YO, ¿quién es el sujeto, quién es la persona?, ¿quién está detrás de esta expresión aparentemente tan simple? Había nacido en Belén, la ciudad de David. Su aparición pública tiene lugar junto al Jordán en el año decimoquinto del emperador Tiberio César. La predicación de Juan había atraído a numerosos judíos que recibían su bautismo; también Jesús acudió como uno más a este lugar. Después de ser bautizado, mientras estaba en oración se abrió el cielo, y descendió el Espíritu Santo sobre Él como una paloma, y se oyó una voz del cielo: Tú eres mi Hijo amado, en Ti me he complacido[2].

¿Qué pensaron quienes oyeron esta voz del cielo?

Nosotros sabemos quién es Jesús; sus contemporáneos no pudieron conocer su identidad divina a primera vista, en primer lugar, porque Él es en todo como nosotros y porque solo a través de los milagros, el trato y la conversación se podía vislumbrar su divinidad: «al tomar sobre sí la naturaleza humana completa, el Hijo de Dios quiso asumir con ella las características naturales de esta humanidad y, entre ellas, la pasibilidad y la mortalidad»[3].

En cierta ocasión, mientras navegaban los discípulos, de noche y en medio de una tempestad, se apareció de pronto sobre las olas una figura humana. Ellos al verle caminar sobre el mar gritaron; pensaron que era un fantasma; todos le vieron y se asustaron. Pero Él, enseguida, habló con ellos y les dijo: ¡Soy yo, no temáis! Y subió a la barca con ellos y cesó el viento[4]. En este soy Yo es el Hijo eterno quien habla, es Jesús de Nazaret, Dios y hombre verdadero.

Muchos de los que vieron a Jesús durante su vida terrena vislumbraron este misterio, que está unido a su Persona: durante el sermón de la montaña, la afirmación pero yo os digo, con que modifica los preceptos de la Ley, significa que Él se coloca a sí mismo al nivel de Dios.

Más allá de toda categoría humana

«Los discípulos reconocen que Jesús no tiene cabida en ninguna de las categorías habituales, que Él era mucho más que uno de los profetas, alguien diferente. Que era más que uno de los profetas lo reconocieron a partir del Sermón de la Montaña y a la vista de sus acciones portentosas, de su potestad para perdonar los pecados, de la autoridad de su mensaje y de su modo de tratar las tradiciones de la Ley. Era ese profeta que, al igual que Moisés, hablaba con Dios como con un amigo, cara a cara; era el Mesías, pero no en el sentido de un simple encargado de Dios... Los discípulos percibían atónitos: “Este es Dios mismo”...»[5].

Con frecuencia leemos en el Evangelio estas expresiones Yo soy, soy Yo, que solo presentan un ligero cambio en el orden de las dos palabras. Sin embargo esta variación encierra un gran significado: desde la zarza que ardía sin consumirse en el desierto, Moisés escuchó la voz de Dios, y a la pregunta sobre cuál era el nombre del que hablaba, la respuesta fue: Yo soy el que soy[6]. Este modo de llamarse es misterioso, pero es preciso reconocer que el nombre de Dios no puede tener palabras humanas que lo signifiquen del todo; nuestro lenguaje carece de esta capacidad.

La divinidad de Jesucristo tiene su fundamento en la igualdad de naturaleza con el Padre, igualdad que implica la preexistencia: una existencia eterna y sin principio. El secreto de la Persona de Jesús no se puede comprender sin esta preexistencia. En su vida terrena, temporal, posee una gloria igual a la del Padre, aunque permanece oculta bajo el velo de la carne. Jesús atestigua su existencia anterior al decir que vino al mundo y que salió del Padre[7].

San Pablo lo expresa con estas palabras: Cristo, a pesar de su condición divina, no hizo alarde de su categoría de Dios; al contrario, se despojó de su rango y tomó la condición de esclavo, pasando por uno de tantos. Y así, actuando como un hombre cualquiera, se rebajó hasta someterse incluso a la muerte, y una muerte de cruz[8]. No hizo alarde alguno: ha descendido para identificarse con nuestra pobre condición humana.

Humanidad y divinidad

En el Yo de Jesús coexisten divinidad y humanidad en plena armonía. Y los teólogos se han preguntado una y otra vez qué autoconciencia tuvo de su divinidad. Jesús conocía todas las cosas, incluso las divinas, y ante todo lo que se refiere al conocimiento íntimo e inmediato que el Hijo de Dios hecho hombre tiene de su Padre[9].

Cómo ocurría en la intimidad del Señor esta doble naturaleza, qué conciencia tuvo Él de quién era, cómo y cuándo lo supo, no podemos saberlo; las demás personas no conocemos el interior profundo de las otras, nadie puede adentrarse en su intimidad honda. Y si todo ser humano es un misterio, Jesucristo lo es en grado sumo.

No podemos definir las relaciones profundas entre la dimensión humana y la divina de Jesús; permanecen en el misterio y, sin embargo, se muestran, de un modo u otro, en las narraciones recogidas en el Evangelio; de modo especial en el episodio de Jesús en el Templo a los doce años[10].

Otro aspecto misterioso de su Persona aparece cuando Jesús anuncia hechos futuros y cuando se refiere a sucesos que han ocurrido antes y lejos, sin estar Él presente. La omnisciencia de Jesús se pone de manifiesto sobre todo en el poder de penetrar hasta el fondo del alma de las personas, porque sabía lo que hay en cada hombre[11]: al encontrar por primera vez a Simón, sabe su nombre; sorprende a Natanael con un elogio que responde a su verdadero carácter, comunicándole que antes sabía de él; conoce el pasado de la mujer samaritana; sabe de antemano la traición de Judas; predice a sus discípulos que tendrán persecuciones; conoce antes de llegar a Betania que Lázaro ha muerto… También habla de muchos detalles de su propia muerte y conoce de antemano los sufrimientos de su Pasión.

Es hombre y es Dios. Solo en su intimidad se encuentra la respuesta a la pregunta: ¿cómo fue su ser y conocer durante el tiempo que vivió en la tierra?

Ante el misterio de la Persona de Jesús corresponde a los hombres libremente creer, inclinarse y adorar a su Dios: al nombre de Jesús toda rodilla se doble en el cielo, en la tierra, en el abismo, y toda lengua proclame: Jesucristo es Señor, para gloria de Dios Padre[12].

«La misma pregunta de los judíos se plantea a muchos hombres de nuestro tiempo. ¿Quién es Jesús? Nuestra fe exulta y grita: es Él, es Él, el Hijo de Dios hecho hombre, el Mesías que esperábamos; es el Salvador del mundo; es, finalmente, el Maestro de nuestra vida; es el Pastor que conduce a los hombres a sus pastos en el tiempo, a sus destinos más allá del tiempo; es la alegría del mundo; la imagen del Dios invisible; el Camino, la Verdad y la Vida; es el Amigo íntimo, el que nos conoce incluso de lejos y penetra nuestros pensamientos; el que nos puede perdonar, consolar, curar, incluso resucitar; y es Aquel que volverá, juez de todos y de cada uno, en la plenitud de su gloria y de nuestra felicidad eterna»[13].

Es el Señor del mundo, es nuestro Señor, es mi Señor, para gloria de Dios Padre.

NOTAS

1 Jesús de Nazaret, I, p. 355.

2 Lc 3, 21-22.

3 F. Ocáriz, L. F. Mateo-Seco, J. A. Riestra, El misterio de Jesucristo, p. 97.

4 Mc 6, 49-50.

5 Benedicto XVI, Jesús de Nazaret, I, p. 355.

6 Ex 3, 14.

7 Cfr. A. Wikenhauser, El Evangelio de san Juan, pp. 311-312.

8 Flp 2, 6-8.

9 Cfr. Catecismo de la Iglesia Católica, nn. 473 y 474.

10 Cfr. Benedicto XVI, La Infancia de Jesús, p. 132.

11 Jn 2, 24-25.

12 Flp 2, 10-11.

13 Pablo VI, Audiencia general, 18-12-1974.

5. ANTES QUE ABRAHÁN ERA YO

El Señor dijo a Abrán: «Has de saber que tu descendencia vivirá como forastera en tierra extraña… Tú te reunirás con tus padres y te enterrarán en buena vejez».

Gn 15, 13 ss.

Jesús les dijo: «En verdad, os digo:
Antes que Abrahán Yo soy».

Jn 8, 58.

En la Última Cena
Jesús se dirige al Padre con estas palabras:
Ahora, Padre, glorifícame Tú a tu lado con la gloria que tuve junto a Ti antes de que el mundo existiera.

Jn 17, 5.

San Juan recoge en su evangelio una discusión de Jesús con los fariseos. Cuando Jesús les dice: en verdad os digo: si alguno guarda mi palabra jamás verá la muerte, los judíos le replican: Ahora sabemos que estás endemoniado. Abrahán murió y también los profetas, y tú dices: Si alguno guarda mi palabra, jamás experimentará la muerte. ¿Acaso tú eres más que nuestro padre Abrahán, que murió? También los profetas murieron. ¿Por quién te tienes tú?[1].

Por quién se tenía Jesús y quién era lo había indicado claramente. Es el Hijo de Dios, y por esto había podido pronunciar aquellas palabras contrarias a la experiencia de todo el linaje humano, ya que nadie, desde la creación, ni aun los más santos de Israel, habían escapado de la muerte. Pero sus enemigos, dejándose llevar cada vez más de la pasión, antes que responderle, torcieron el sentido de la promesa del Salvador. ¿Por qué en vez de irritarse no le pidieron con sencillez una explicación?

Jesús volvió con paciencia a responderles: Si yo me glorifico a mí mismo, mi testimonio nada vale. Mi Padre es el que me glorifica, el que decís que es vuestro Dios, y no lo conocéis; yo, sin embargo, lo conozco y guardo su palabra. Abrahán, vuestro padre, se llenó de gozo porque iba a ver mi día[2].

Las palabras de Jesús sugieren que «la fe de Abrahán estaba orientada ya a Él; en cierto sentido, era una visión anticipada de su misterio». En realidad, «todas las líneas del Antiguo Testamento convergen en Cristo; Él es el sí definitivo a todas las promesas, el fundamento de nuestro amén último a Dios» (2 Co 1, 20)[3].

A la pregunta de los judíos, Jesús responde con una declaración de su divinidad, pone al Padre mismo por fiador; y al hablar de Abrahán dice «vuestro padre», no «nuestro padre». Es entonces cuando los judíos le dijeron: Aún no tienes cincuenta años y ¿has visto a Abrahán?

Jesús les dijo: En verdad os digo: antes de que Abrahán naciese, yo soy[4]. No es posible mayor claridad.

Así, «aparece misteriosamente realzado el simple Yo soy, pero ahora definido en contraste con el era de Abrahán. Ante el mundo del llegar y del pasar, del surgir y del perecer, se contrapone el Yo soy de Jesús»[5]. No se trata solo de algo temporal, sino de una diferencia en el ser. Muestra Jesús su ser único, divino y humano a la vez, que supera todas las categorías.

Jesús declara su divinidad

Yo soy es el nombre propio que se da Dios a sí mismo cuando Moisés, ante la zarza que arde sin consumirse, le pregunta quién es y cómo se llama. Y de esta manera lo entendieron también los judíos, que buscaron piedras para lapidar a Jesús como a un blasfemo declarado. Solo Dios podía pronunciar con verdad estas palabras. Solo Él podía existir antes que el santo Patriarca hebreo, que, muerto ya siglos antes, podía en espíritu estar allí presente: Abrahán, desde el Cielo y en Dios, contempló la presencia del Mesías en medio de su pueblo y se llenó de inmensa alegría.

Aquellos judíos comprendieron bien lo que decía, pero no lo aceptaron de ninguna manera. Tomaron a Jesús por impío, se lanzaron contra Él para aplicarle la ley de Moisés, que castigaba a los blasfemos con la lapidación. Ante aquella situación, Jesús se vio en peligro; se escondió y después salió del Templo[6]. No había llegado su hora.

El Señor, evidentemente, se refiere a otro vivir y «a otro morir». Él ha vivido y vive en la eternidad de Dios y después en el tiempo. Es el Unigénito, nacido del Padre antes de todos los siglos: Dios de Dios, Luz de Luz, Dios verdadero de Dios verdadero[7]. Y es a la vez el hijo de María, nacido en Belén en tiempo del rey Herodes. Es Dios hecho hombre, por nosotros y por nuestra salvación[8].

La referencia que hacen los interlocutores a Dios como Padre, más allá de Abrahán, le da al Señor la oportunidad de explicar con claridad su origen: que es Dios mismo.

El Hijo vendría al mundo mucho tiempo después: Abrahán, vuestro padre, saltaba de gozo pensando ver mi día: lo vio y se llenó de alegría[9].

Otro hombre cualquiera no podía responder así a la objeción de los judíos, pero Jesucristo sí. Cuando Jesús dice: Yo soy, expresa claramente una existencia sin principio ni fin, una existencia divina. Así retoma la historia de la zarza del desierto y la refiere a sí mismo. En Él está presente el misterio del único Dios: el Padre y Yo somos uno[10].

NOTAS

1 Jn 8, 53.

2 Jn 8, 54-56.

3 Papa Francisco, Enc. Lumen fidei, 15.

4 Jn 8, 58.

5 Benedicto XVI, Jesús de Nazaret, I, p. 405.

6 Jn 8, 59.

7 Credo Niceno-Constantinopolitano.

8 Ibídem.

9 Jn 8, 56.

10 Jn 10, 30.

6. DE LA DESCENDENCIA DE DAVID

Cuando llegó Jesús a la región de Cesarea de Filipo
preguntó a sus discípulos:
¿quién dicen los hombres que es el Hijo del Hombre?

Mt 16, 13.

¿Quién es Jesús? Esta fue la pregunta clave que se hicieron los hombres hace ya muchos siglos. Es la pregunta fundamental que nos hacemos nosotros. ¿Quién es?

Era lógico que las gentes, y los mismos discípulos, se preguntaran muchas veces sobre el origen de Jesús. ¿Quién es este, que hasta el mar y los vientos le obedecen?[1] A las preguntas: «¿Quién eres tú, quiénes son tus padres, de qué estirpe provienes?», Jesús hubiera podido contestar: Antes que Abrahán naciese, yo soy[2]. Porque Jesucristo vive en la eternidad de Dios, antes de todos los siglos, engendrado, no creado…

Pero también podría responder que Él era de la casa y familia de David[3]; era el hijo de María y, se pensaba, el hijo de José.

El Mesías, tanto tiempo esperado, procede de Dios –﻿salí del Padre y vine al mundo[4]–, pero a la vez nació de una mujer: María. Es el Dios fuerte, Padre eterno, Príncipe de la paz, pero será también un niño, un hijo[5]. Por ser el Hijo Unigénito del Padre, es Dios; por haber nacido de Santa María, es verdaderamente uno de nosotros. No solo por tener un cuerpo y un alma como los nuestros, sino también por estar entroncado en la familia humana. Él proviene del linaje de David según la carne[6]. Por eso, san Mateo y san Lucas tienen especial interés en transcribir su genealogía, tan importante en el pueblo judío.

San Juan resalta su origen en el misterio de la vida divina: en el principio existía el Verbo, y el Verbo estaba junto a Dios, y el Verbo era Dios… El Verbo se hizo carne, y habitó entre nosotros[7]. El Apóstol sitúa en Dios la vida eterna de Jesús: es la Segunda Persona de la Trinidad. No comenzó a existir al hacerse hombre, sino que antes de encarnarse en el seno de María, antes que el mundo, Él existía en la eternidad divina. Y en un momento determinado de la historia el Hijo de Dios se hizo hombre. No bajó a un hombre para establecer en él su morada, sino que se hizo de la raza humana para siempre. Y, para disipar cualquier duda, san Juan recalca con insistencia que se hizo carne; palabra que designa al hombre en su totalidad[8].

Genealogías

Los evangelistas destacan que Cristo es a la vez, de hecho y de pleno derecho, miembro de la familia humana y del pueblo de David; no se vistió unos ropajes humanos, se hizo hombre y permanece hombre para siempre.

Mateo y Lucas han querido mostrarnos los registros genealógicos para señalar que Jesús pertenece al pueblo hebreo y, de una manera especial, a la familia de David, de quien estaba profetizado que había de nacer el Mesías. La tradición ha subrayado siempre esta descendencia davídica de Jesús[9].

Las tablas genealógicas escritas se guardaban como un tesoro en cada familia para exhibirlas cuando hacía falta, y también constaban en los archivos públicos. Sabemos, por ejemplo, que en el Templo de Jerusalén, en el patio de los gentiles, había una especie de comisión permanente encargada de comprobar y confirmar las listas genealógicas de sacerdotes y levitas. Mateo termina de esta manera la genealogía del Señor: Jacob engendró a José esposo de María, de la cual nació Jesús llamado Cristo. El evangelista, en el nacimiento de Jesús, usa esta fórmula completamente diversa de la empleada con los demás personajes. Nos señala así expresamente la virginidad de María. De José dice que era el esposo de María, y que solo María era Madre de Jesús. San José y la Virgen suben a Belén porque conocen su árbol genealógico.

El ángel llama a Jesús hijo de María, y, a la vez, descendiente de David según la carne. Para que esto sea así, María debía pertenecer también a la casa de David. Solo así pudo ser Jesús hijo suyo y vástago de David al mismo tiempo.

¿Quién es Jesús? El Señor hizo esta pregunta a los discípulos: ¿Quién dicen los hombres que soy yo? ¿Qué decís vosotros? Y Pedro dio la respuesta exacta: Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios vivo[10].

Él nos ofrece su amistad cada día, es la piedra sobre la que se edifica nuestra vida. Y se ha hecho tan próximo que confiadamente podemos hablarle así:

Yo siempre estoy contigo,
Tú me tomas de la mano,
Tú me guías con tu consejo
y me conduces con tu luz.
Si estoy contigo, ¿a quién necesitaré en el cielo?
Ya pueden consumirse mi carne y mi corazón:
¡mi roca y mi heredad eres Tú,
Señor, para siempre![11].

NOTAS

 1 Mc 4, 41.

 2 Jn 8, 58.

 3 Lc 2, 4.

 4 Jn 16, 28.

 5 Cfr. Is 9, 6.

 6 Rm 1, 3; cfr. Lc 1, 27.

 7 Cfr. Jn 1, 1-14.

 8 Cfr. Jn 3, 6; 17, 2; Gn 6, 3.

 9 Rm 1, 3; 9, 5; 2 Tm 2, 8; Ap 5, 5.

10 Mt 16, 13-16.

11 Sal 73, 23-28.

ABBÁ, PADRE MÍO

7. ABBÁ, PADRE MÍO

«Jesús manifestó su divinidad poco a poco,
de forma gradual y progresiva,
mediante una pedagogía adecuada
al sentido monoteísta del pueblo de Israel.
Esta manifestación de su divinidad está ligada
a la conciencia que Jesús tiene de su filiación al Padre».

F. Ocáriz, L. F. Mateo-Seco, J. A. Riestra[1].

Abbá. Esta palabra aparece siempre que el Señor se dirige a su Padre del Cielo. Es una expresión aramea que se ha conservado en el texto griego de san Marcos[2]. Revela el tono familiar, único y exclusivo, de la relación entre Jesús y el Padre. Este modo íntimo de tratar a Dios era impensable para el judaísmo contemporáneo de Jesús. Los evangelios señalan que este es el nombre que Jesús emplea para tratar a Dios. Declara que nadie conoce al Hijo sino el Padre ni quién es el Padre sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo quisiera revelarlo[3].

La palabra abbá formaba parte del lenguaje familiar, y no se usaba fuera de ese entorno íntimo. Cuando para hablar con Dios empleaba Jesús esta palabra causaba una gran admiración en unos y escándalo en otros. Un judío creyente no la habría utilizado jamás en su plegaria. Solo quien se consideraba Hijo de Dios en un sentido propio y pleno podía hablar así y dirigirse a Él como Padre. Abbá, es decir, «padre mío», «papá». «En la literatura judía de la plegaria no hay prueba del apelativo Abbá dirigido a Dios, Jesús lo ha llamado siempre así»[4].

Según un viejo texto del profeta Jeremías, llegaría un tiempo en que a Dios se le invoque como Padre: tú me llamarás padre mío[5]. Es una profecía que se realizaría en los tiempos mesiánicos. Y Jesús de Nazaret cumple y supera ese anuncio al hablar de sí mismo en su relación con Dios como de Aquel que conoce al Padre; utiliza para ello la expresión filial abbá. Jesús habla constantemente del Padre, lo invoca como quien puede dirigirse a Él con este apelativo: Abbá-Padre mío.

Esta relación de Jesús con Dios Padre es un misterio y pertenece a la intimidad del Señor. Ante sus discípulos y para quienes le rodean aparece de vez en cuando; pero no podremos conocer en la tierra la profundidad del diálogo de Jesús con su Dios Padre.

Al llamarle Abbá, Jesús muestra una confianza muy grande que no se puede expresar en palabras, pero a la vez permite entrever que Dios es bondad, paternidad, que su poder y majestad se traducen en amor, cercanía, cuidado, misericordia…

Jesús fue acostumbrando a sus oyentes para que entendieran que en sus labios la palabra «Dios» y, en especial, la palabra «Padre», significaba Abbá-Padre mío. Cuando tenía solo doce años, dice a sus padres que lo habían buscado durante tres días: ¿No sabíais que es preciso que me ocupe en las cosas de mi Abbá-Padre?[6]. Y al final de su vida, en la oración con la que concluye su misión, insiste en pedir a Dios: Padre mío, ha llegado la hora, glorifica tu Hijo, para que tu Hijo te glorifique a ti[7]. Padre Santo, guarda en tu nombre a estos que me has dado[8]. Padre justo, si el mundo no te ha conocido, yo te he conocido[9]. Ya en el anuncio de las realidades últimas, como en la parábola sobre el juicio final, se presenta como Aquel que proclama: Venid a mí, benditos de mi Padre[10]. En la cruz estas son sus últimas palabras: Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu[11]. Después de la resurrección anuncia a los discípulos: Yo os envío la promesa de mi Padre[12]. Se refería al Espíritu Santo.

Jesucristo, que conoce al Padre tan profundamente, ha venido para dar a conocer su nombre. Un momento singular de esta revelación del Padre se expresa en la respuesta que da Jesús a sus discípulos cuando le piden: enséñanos a orar[13]. Él les dicta entonces la oración que comienza con las palabras Padre nuestro[14], o también Padre. Con la revelación de esta oración los discípulos descubren que ellos participan en la filiación divina, de la que san Juan dirá en el prólogo de su evangelio: a cuantos le recibieron les dio poder de llegar a ser hijos de Dios[15]. Por ello, según su propia enseñanza, oran con toda razón diciendo: «Padre nuestro».

Jesús establece siempre una distinción entre «Padre mío» y «Padre vuestro». Incluso después de la resurrección, dice a María Magdalena: Ve a mis hermanos y diles: subo a mi Padre y a vuestro Padre, a mi Dios y a vuestro Dios[16]. Pero al mismo tiempo, el Abbá de Jesús es en realidad el mismo «Padre nuestro» que enseña a sus discípulos, pero lo es por participación o adopción, como expresa san Pablo: Dios envió a su Hijo... para que recibiésemos la adopción de hijos[17].

Es importante reconocer en el fondo de nuestro ser esta realidad, que es la clave de nuestra propia identidad, porque «el que no se sabe hijo de Dios desconoce su verdad más íntima»[18]: antes que nada somos hijos de Dios y existimos porque Él lo ha querido así. «Ser persona humana es ser hijo de Dios para siempre»[19], aunque no nos hayamos conducido como tales. Por encima de todo, ¡somos hijos de Dios!

Se entienden bien las palabras de la Carta de san Pablo a los gálatas: y, puesto que sois hijos, envió Dios a nuestros corazones el Espíritu de su Hijo que clama: Abbá, Padre; y las de la Carta a los Romanos: no habéis recibido el espíritu de siervos..., antes habéis recibido el espíritu de adopción, por el que clamamos: Abbá, Padre[20]. Así, en nuestra condición de hijos adoptivos somos hijos en el Hijo, enseña el Apóstol[21].

Padre nuestro. Estas palabras se refieren al mismo Dios a quien Jesús, con intimidad incomparable, le decía: Abbá, Padre mío[22]. A nosotros nos enseña cómo han de ser nuestras relaciones con Dios: de afecto, de confianza, de seguridad, de tranquilidad…

De nuestro Padre del Cielo siempre tenemos crédito. Aunque no hayamos administrado del todo bien el préstamo anterior que nos concedió. Él sigue confiando.

NOTAS

 1 El misterio de Jesucristo, p. 107.

 2 Mc 14, 36.

 3 Lc 10, 22.

 4 J. Jeremias, Abba, p. 59. Citado por Benedicto XVI en Jesús de Nazaret, II, p. 191.

 5 Jr 3, 19.

 6 Lc 2, 49.

 7 Jn 17, 1.

 8 Jn 17, 11.

 9 Jn 17, 25.

10 Mt 25, 34.

11 Lc 23, 46.

12 Lc 24, 49.

13 Cfr. Lc 11, 1.

14 Mt 6, 9-13.

15 Jn 1, 12.

16 Jn 20, 17.

17 Ga 4, 4-5.

18 San Josemaría Escrivá, Amigos de Dios, n. 26.

19 C. Cardona, Metafísica de la opción intelectual, p. 96.

20 Rm 8, 15.

21 Cfr. Rm 8, 29.

22 Cfr. Juan Pablo II, Audiencia General, 1-8-1987.

8. NON SIBI PLACUIT
NO BUSCÓ COMPLACERSE A SÍ MISMO

El mundo ha de saber que amo al Padre
y que hago lo que el Padre me ha mandado.

Jn 14, 31.

Yo te glorifiqué en la tierra y consumé
la obra que me encargaste que hiciera.
Ahora glorifícame Tú, Padre, con la gloria
que yo tenía a tu lado antes de que el
mundo existiera.

Jn 17, 4-5.

He bajado del cielo no para hacer mi voluntad, sino la del Padre que me ha enviado[1]. Estas palabras de Jesús en la sinagoga de Cafarnaún señalan el sentido y el porqué de su vida en este mundo, tan pequeño y tan grande a la vez.

San Lucas escribe que Jesús a los doce años se quedó en el templo porque tenía que ocuparse de las cosas de su Padre[2]. Y antes de su Pasión, cuando ora en el huerto de los Olivos, al final de su vida aquí en la tierra, pocas horas antes de ser crucificado, Jesús manifiesta su adhesión a la voluntad del Padre: no se haga lo que yo quiero, sino lo que quieres Tú[3]. La entrega al Padre es total.

¿Por qué un desasimiento tan absoluto de sus propios deseos? Non sibi placuit: no buscó agradarse a sí mismo, sino a su Padre del cielo[4], enseña san Pablo.

Los relatos de la infancia de Jesús terminan con una afirmación que proporciona más luz: bajó con ellos y vino a Nazaret, y les estaba sujeto[5]. Jesús reconoce el deseo del Padre y entra en la obediencia de María y José. «Jesús vuelve a la situación normal de su familia, a la humildad de la vida sencilla y a la obediencia a sus padres terrenales»[6].

Tendemos a veces a dejarnos llevar por lo más provechoso o más agradable. El Señor, no: non sibi placuit. «Con alegre obediencia cumple los mandatos que el Padre le confió, porque ama al Padre, y este amor se manifiesta precisamente en la obediencia»[7].

A los discípulos que han vuelto de comprar viandas les dirá: mi alimento, lo que me sostiene, lo que me da fuerzas, es hacer la voluntad de mi Padre, que está en el cielo[8].

Abrahán no supo adónde iba cuando el Señor le pidió que saliera de Ur; sin embargo, por su obediencia llegó a ser padre de una multitud de creyentes, de los que se fían de Dios.

El amor al Padre conduce a Jesús a vivir en completa sintonía con sus deseos. En esta elección generosa es libre por amor. Y al aceptar en su corazón humano el amor del Padre hacia los hombres, los amó hasta el extremo[9]. Jesús da la vida por sus amigos[10]: su amor es el mayor de todos.

En la Última Cena con los apóstoles Jesús habla con voz clara al Padre. Expresa abiertamente su afecto, manifiesta su íntima unión con Él, intensamente pide por ellos y por nosotros. Es uno de los momentos en que su intimidad queda al descubierto, y así conoce en nosotros que en este sometimiento a la voluntad del Padre no hay violencia alguna, sino libre y sencilla obediencia, también entonces, cuando es inminente la Pasión.

En Getsemaní expresa el horror que representa la muerte para su naturaleza humana, que está destinada –﻿como la nuestra﻿– a la vida eterna; y, al aceptar en su voluntad humana que se haga la voluntad del Padre, asume su muerte redentora por todos los hombres. Este deseo de aceptar el designio de amor redentor de su Padre anima toda la vida de Jesús, porque su Pasión es la razón de ser de su encarnación: Él es el Cordero que quita el pecado el mundo[11].

Como por la desobediencia de un solo hombre todos fueron pecadores, así también por la obediencia de uno solo todos hemos sido salvados[12].

Hacer tu voluntad, Dios mío, es mi alegría, llevo tu ley en mis entrañas[13].

También, Señor, mi gozo, como recita el salmista, es hacer tu voluntad. Es un deseo que Tú has puesto en lo más hondo de mi alma y me llena de alegría.

NOTAS

 1 Jn 6, 38.

 2 Cfr. Lc 2, 49.

 3 Cfr. Mc 14, 36; Mt 26, 39; Lc 22, 42.

 4 Rm 15, 3.

 5 Lc 2, 51.

 6 Benedicto XVI, La infancia de Jesús, p. 130.

 7 A. Wikenhauser, El Evangelio de san Juan, p. 319.

 8 Jn 4, 34.

 9 Jn 13, 1.

10 Jn 15, 13.

11 Cfr. Catecismo de la Iglesia Católica, n. 607.

12 Rm 5, 19.

13 Sal 40, 9.

9. EL TESTIMONIO DEL PADRE

«La autoridad conferida por el Padre al Hijo
es la autoridad de la revelación divina,
que se fundamenta en el conocimiento recíproco
que tienen el uno del otro».

J. Gnilka[1].

«El Padre lo colocó todo en manos del Hijo.
Lo que significa que el Padre cumple sus obras a través del Hijo, que ambos obran de común acuerdo,
porque son una sola cosa».

A. Wikenhauser[2].

Los evangelios dan testimonio de Jesucristo como Hijo de Dios: esta es la verdad central de la fe cristiana. Dios Padre es la fuente definitiva de esta verdad, Él llama a Cristo Hijo, y en este testimonio se funda la fe de los cristianos.

En aquellos días vino Jesús desde Nazaret de Galilea y fue bautizado por Juan en el Jordán. En el instante en que salía del agua, vio los cielos abiertos y al Espíritu Santo en forma de paloma que bajaba sobre Él. Y vino una voz de los cielos: Tú eres mi Hijo amado, en Ti me he complacido[3], tú lo eres todo para mí.

Esta manifestación de Dios y el testimonio de la voz que procede del cielo tiene lugar al comienzo de la vida pública de Jesús, y con palabras parecidas se hará presente en el momento de la transfiguración, poco antes de su pasión.

Con todo, hay diferencias entre las dos manifestaciones. En el bautismo junto al Jordán, Jesús es proclamado Hijo de Dios ante todo el pueblo. La manifestación durante la transfiguración va dirigida a unos discípulos escogidos; ni siquiera son todos los apóstoles, sino solo tres: pasados seis días tomó a Pedro, Santiago y Juan, y los condujo solos a un monte alto y apartado y se transfiguró ante ellos[4]. Esta manifestación va acompañada de la aparición de Elías y Moisés hablando con Jesús. Ante la sorpresa motivada por este acontecimiento, los apóstoles expresan su deseo de prolongar su estancia allí. Se formó una nube que los cubrió, y desde la nube se oyó una voz: Este es mi Hijo amado, escuchadle[5]. Esto ocurre cuando Jesús se había dado ya a conocer por sus milagros, obras y palabras. La voz del Padre constituye una confirmación desde lo alto de lo que ya estaba madurando en la conciencia de los discípulos. Jesús quería que, sobre la base de sus signos y palabras, la fe en su misión y en su filiación divina naciesen en la conciencia de sus oyentes. Lo que ocurre en el Tabor deja ver quién es Jesús en lo más íntimo de sí: en su ser uno con el Padre. Él es Luz de Luz, que se percibe también aquí por los sentidos[6].

Desde este ángulo, tiene especial significación lo ocurrido en Cesarea de Filipo, cuando Jesús preguntó a sus discípulos: Y vosotros, ¿quién decís que soy Yo? Simón Pedro dijo: Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios vivo. Jesús le respondió: Bienaventurado eres, Simón, hijo de Juan, porque esto no te lo ha revelado la carne ni la sangre, sino mi Padre, que está en los cielos[7]. Es necesario tener presente que esta afirmación procede del Padre: solo el Padre conoce al Hijo, y solo el Padre puede conceder al hombre este conocimiento y certeza.

La verdad sobre la filiación divina de Jesús que manifiesta el apóstol Pedro ha madurado poco a poco en su interior, pero la seguridad que le da la fe procede del Padre: Dios nos habla.

En este momento, en Cesarea de Filipo, todos los significados de la expresión Hijo de Dios, que aparecen en el Antiguo Testamento, quedan definitivamente lúcidos: Jesucristo es el Hijo de Dios vivo, Hijo en el sentido propio de esta palabra: es Dios de Dios.

La voz que escuchan los tres apóstoles en el monte Tabor confirma la convicción expresada por Pedro. Corrobora desde el exterior lo que el Padre ya había revelado en el corazón a Simón Pedro. Con esta revelación que los tres escuchan, parece que el Padre quiere preparar a quienes ya han creído para los acontecimientos de la Pascua cercana, cuando Jesús fuera condenado y crucificado. Al bajar del monte, Jesús les ordenó: No contéis a nadie la visión hasta que el Hijo del hombre resucite de entre los muertos[8]. La manifestación de Dios en la transfiguración se encuentra estrechamente relacionada con la Pasión de Jesús.

Poco después de su entrada en Jerusalén a lomos de un borrico, tiene lugar otra manifestación de Dios Padre que refiere Juan. Jesús está rodeado de gente que le admira y acude al templo para escucharle; les habla del grano de trigo que debe morir para dar fruto, y luego, en voz alta, dice: Mi alma está turbada y ¿qué diré? ¿Padre, líbrame de esta hora? ¡Pero si para esta hora he venido! ¡Padre, glorifica tu nombre! Entonces vino una voz del cielo: ¡Lo glorifiqué y de nuevo lo glorificaré! La gente que estaba allí y la oyó, decía: Ha sido un trueno; y otros: Un ángel le ha hablado[9]. De nuevo, el Padre da testimonio de su Hijo ante numerosas personas; esta vez en respuesta a una petición de Jesús, que está abrumado por la proximidad del sufrimiento y la muerte.

Dios Padre, siempre presente junto a su Hijo amado, ha hablado para manifestar el origen divino de Jesús, para confirmar que son, con el Espíritu, un solo Dios.

NOTAS

1 Jesús de Nazaret, p. 311.

2 El Evangelio de san Juan, p. 317.

3 Mc 1, 9-11.

4 Mc 9, 2; Mt 17, 1; Lc 9, 28-29.

5 Mc 9, 7.

6 Cfr. Benedicto XVI, Jesús de Nazaret, I, p. 361.

7 Mt 16, 15-17.

8 Mt 17, 9.

9 Jn 12, 27-29.

. IMAGEN VISIBLE DEL PADRE

10. IMAGEN VISIBLE DEL PADRE

A Dios nadie le ha visto jamás;

el Dios Unigénito,

el que está en el seno del Padre,

Él mismo lo dio a conocer.

Jn 1, 18.

«La vida de Jesús testifica la conciencia

de su relación filial al Padre.

Su comportamiento y sus palabras

implican una autoridad

que supera la de los antiguos profetas

y que corresponde solo a Dios.

Jesús tomaba esta autoridad incomparable

de su relación singular a Dios,

a quien él llama "mi Padre".

Tenía conciencia de ser el Hijo único de Dios

y, en este sentido, de ser, Él mismo, Dios»[1].

Comisión Teológica Internacional.

Todas las visiones de Dios que los hombres han tenido en este mundo –﻿incluidos los patriarcas, los profetas, los santos﻿– han sido siempre indirectas, lejanas e imperfectas. No contemplaron el rostro de Dios directamente, sino un reflejo de su grandeza: Moisés vio la zarza ardiendo, Elías sintió en su rostro la brisa en el monte Horeb, Isaías contempló el esplendor de su majestad. Pero al llegar la plenitud de los tiempos la manifestación de Dios al mundo se hizo próxima y directa en Jesucristo, la imagen visible del Dios invisible[2]. Él es la manifestación plena, completa, de la presencia de Dios en el mundo. Por eso, el Señor puede decir con toda exactitud; el que me ha visto a mí ha visto al Padre[3]. De tal manera que «la verdad profunda acerca de Dios y de la salvación del hombre se nos hace patente en Cristo, que es al mismo tiempo el mediador y la plenitud de la revelación completa»[4].

En Cristo, en el Hijo, se nos muestra el rostro misericordioso del Padre, siempre amable. Jesucristo es el camino para llegar al Padre. Una buena senda. Él es el único camino.

La misión del Hijo aquí en la tierra fue esta: dar a conocer al Padre. Él enseñó a los hombres el camino inefable de la filiación divina: un reconocer desde lo más íntimo que existe una Persona que nos ama tal como somos, ha querido que existamos y ejerce su amor paternal con todos y con cada uno.

En Jesucristo tiene lugar la plenitud de la Revelación. En su palabra y en su vida se contiene todo lo que Dios ha querido decir a la humanidad, a todo hombre. En Jesús encontramos todo lo que debemos saber acerca de nuestra propia existencia, en Él entendemos el sentido de nuestro vivir y en Él –﻿en la medida de lo posible cada uno﻿–, perdemos miedo a la muerte y al más allá, porque sabemos por la fe que nos espera y nos acoge: perdona las ofensas y abre la puerta de la vida eterna. Así, si vivimos con Él y para Él, no podemos equivocarnos.

En Cristo se nos ha dicho todo; los hombres podemos buscarle, encontrarle y escuchar su voz, escuchar el consejo de Santa María: haced lo que Él os diga[5].

Por esto –﻿enseña san Juan de la Cruz﻿–, «el que ahora quisiese preguntar a Dios o querer alguna visión o revelación, no solo haría una necedad, sino haría agravio a Dios, no poniendo los ojos totalmente en Cristo, sin querer otra cosa o novedad. Porque le podría responder Dios de esta manera: “Si te tengo ya habladas todas las cosas en mi Palabra, que es mi Hijo, y no tengo otra, ¿qué te puedo yo ahora responder o revelar que sea más que eso? Pon los ojos solo en Él, porque en Él te lo tengo dicho y revelado, y hallarás en Él aún más de lo que pides y deseas; oídle a Él, porque ya no tengo más fe que revelar, ni más cosas que manifestar”»[6].

La vida terrena de Jesús nos deja ver cómo es Dios, cómo actúa, cómo quiere y se hace querer, qué es ser hombres y mujeres fieles: «tenemos que aprender de nuevo, desde lo más íntimo, la valentía de la bondad; solo lo conseguiremos si nosotros nos hacemos buenos interiormente, si somos prójimos desde dentro y cada uno percibe qué tipo de servicio se necesita en mi entorno y en el radio más amplio de mi existencia y cómo puedo prestarlo yo»[7].

Es así como vivió Jesús y como dio a conocer al Padre: manifestó con actos y palabras cómo es la intimidad divina, que consiste en amar. Solo Él puede darla a conocer.

Jesús es revelador por cuanto en Él el Dios invisible se hace visible, accesible. Por esto puede decir: el que me ha visto a mí, ha visto al Padre[8]; el que cree en mí, no cree en mí, sino en aquel que me envió; y el que me ve a mí, está viendo a aquel que me envió[9]. Conocerlo a él es lo mismo que conocer al Padre: si me conocierais a mí, conoceríais también a mi Padre[10].

NOTAS

 1 Cuestiones selectas de cristología: La conciencia que Jesús tenía de sí mismo y de su misión.

 2 Cfr. Col 1, 15.

 3 Jn 14, 9.

 4 Conc. Vat. II, Const. Dei Verbum, n. 2.

 5 Jn 2, 5.

 6 Subida al monte Carmelo, 2 – 22, 5.

 7 Benedicto XVI, Jesús de Nazaret, I, p. 240.

 8 Jn 14 ,9.

 9 Jn 12, 44-45.

10 Jn 14, 7.

11. EL NOMBRE DE JESÚS

Y le pondrás por nombre Jesús.

Lc 1, 31; Mt 1, 21.

«El nombre que lo contiene todo es aquel que el Hijo de
Dios recibe en su encarnación: Jesús (YHWH) salva.

Este nombre es el único que contiene lo que significa.

Cualquiera que lo invoque acoge al Hijo de Dios,

que lo amó y se entregó por él».

Catecismo de la Iglesia Católica[1].

El nombre era de gran importancia entre los judíos. Cuando a una persona se le imponía un nombre se quería expresar lo que se esperaba de ella en el futuro, su misión y su quehacer, y cambiarlo significaba alterar el destino. Abrán será después Abrahán; Simón se llamará Pedro, piedra, roca. El nombre expresaba la realidad profunda del ser y de la misión en el mundo.

Entre las palabras reveladas por Dios, una es verdaderamente singular: la manifestación de su Nombre. El Señor lo confía a los que creen en Él, a los que le aman; se revela a ellos, y solo a ellos, en su misterio personal. El don del Nombre pertenece al orden de la confidencia y de la intimidad. El nombre del Señor es santo[2]. Por eso el hombre no puede usar mal de él. Lo debe guardar en la memoria, en un silencio de adoración amorosa[3].

Nuestro Señor se llama JESÚS; así lo había llamado el Ángel antes de que fuera concebido en el seno materno y así fue revelado también a José. Dios mismo fijó su nombre por medio del Ángel. Con el nombre queda señalada su misión: Jesús significa Salvador. Él nos trae la salvación, la seguridad y la verdadera paz. Este es el nombre superior a todo nombre, a fin de que al nombre de Jesús se doble toda rodilla en el cielo, en la tierra y en el abismo[4]. ¡Qué grandeza la de Jesús!

En el pueblo judío, el nombre se imponía en la circuncisión. Era un rito instituido para señalar como con una marca y contraseña a quienes pertenecían al pueblo elegido. Era la señal de la Alianza que Dios hizo con Abrahán y su descendencia, y estaba prescrito que se realizase al octavo día del nacimiento. El incircunciso quedaba excluido del pacto y, por tanto, del pueblo de Dios. En cumplimiento de este precepto, Jesús fue circuncidado al octavo día, como decía la Ley. Terminada la circuncisión, sus padres, María y José, repetirían con mayor veneración el nombre de Jesús, llenos de piedad y cariño.

Este nombre contiene de forma velada la palabra misteriosa pronunciada en el monte Horeb: la revelación del nombre de Dios, iniciada en la zarza ardiente, es llevada a su cumplimiento en Jesús. En ningún otro hay salvación, pues ningún otro nombre hay bajo el cielo por el que podamos salvarnos[5]: esta es la declaración de san Pedro ante el Sanedrín después de la curación de un enfermo en la Puerta Hermosa del Templo.

Sabemos que este es el verdadero Salvador del mundo[6], dicen los samaritanos que le habían escuchado y que habían acudido al pozo de Jacob, donde estaba Jesús.

Orar en este nombre es tener la garantía de ser escuchados: En verdad os digo que cuanto pidiereis al Padre en mi nombre, os lo concederá[7]. En su Nombre… No hay otro camino. En el nombre de Jesús se perdonan los pecados[8] y las almas son purificadas y santificadas[9]. Anunciar este nombre constituye la esencia de toda evangelización[10].

En la vida corriente, el llamar a una persona por su nombre indica familiaridad.

Como muestra de la importancia del nombre entre los judíos, en la parábola del pobre y el rico, Jesús no da nombre al hombre rico que disfrutaba de todos los bienes y vestía refinadamente y con lujo: en algunas ediciones aparece la palabra Epulón como si fuera su nombre, pero epulón no es nombre propio, sino que significa hombre que come mucho y se regala mucho, sin más. Lázaro, el pobre sí tiene un nombre. Quien se daba grandes banquetes sin mirar ni compadecerse del pobre no merece tener nombre, es alguien sin identidad, no es nada ante Dios. Lázaro, sin bien ninguno, es hombre ante Dios: «ser persona es alguien delante de Dios para siempre»[11].

«Suele suponer un paso decisivo en una amistad, aun casual, el que dos personas empiecen, sin esfuerzo y sin embarazo, a llamarse mutuamente por sus nombres de pila. Y cuando nos enamoramos, y todas nuestras experiencias se hacen más agudas y las cosas pequeñas significan tanto para nosotros, hay un nombre propio en el mundo que arroja un hechizo sobre nuestros ojos y oídos, cuando lo vemos escrito en la página de un libro o cuando lo oímos en una conversación; su simple encuentro nos estremece. Este sentido de amor personal fue el que personas como san Bernardo dieron al nombre de Jesús»[12]. Para todo cristiano el Señor lo es todo. «¡Qué bueno eres con quienes te buscan!, ¡qué serás para quienes te encuentran! Solo quien lo ha experimentado puede saber lo que encierra amarte a Ti, ¡oh Jesús!»[13].

Al invocar el nombre del Señor nos encontramos en algunas ocasiones como aquellos leprosos que, desde lejos, le piden con voz fuerte: Jesús, Maestro, ten misericordia de nosotros. Y el Señor les dice que se acerquen, y los curará enviándolos a los sacerdotes[14]. O tendremos que repetirle, porque también nosotros estamos ciegos para tantas cosas, las palabras del ciego de Jericó: Jesús, Hijo de David, ten piedad de mí. «¿No te entran ganas de gritar a ti, que estás también parado a la vera del camino, de ese camino de la vida, que es tan corta; a ti, que te faltan luces; a ti, que necesitas más gracias para decidirte a buscar la santidad? ¿No sientes la urgencia de clamar: Jesús, Hijo de David, ten compasión de mí? ¡Qué hermosa jaculatoria, para que la repitas con frecuencia!»[15].

Invocando el Santísimo Nombre de Jesús desaparecerán muchos obstáculos y sanaremos de tantas enfermedades del alma que a menudo nos aquejan. Al conversar con Él en la oración, basta con decir su nombre, llamarle desde lo profundo del corazón, para que Él se vuelva hacia nosotros y nos mire, nos escuche; para que crezcan nuestra confianza e intimidad con Él.

Que tu nombre, oh Jesús, esté siempre en el fondo de mi corazón –﻿exclamaba san Bernardo﻿– y al alcance de mis manos, a fin de que todos mis afectos y todas mis acciones vayan dirigidos a ti. En tu nombre, ¡oh Jesús!, tengo remedio para arrepentirme de mis malas acciones y para perfeccionar las que aún no son buenas; también, una medicina con que preservar de la corrupción mis afectos o sanarlos, si ya estuvieran enfermos[16].

Muchos cristianos han muerto con el nombre de Jesús en sus labios. Jesús, Jesús, sé para mí siempre Jesús. Jesús, descanso en Ti. Iesu, Iesu, esto mihi semper Iesus.

NOTAS

 1 N. 2666.

 2 Cfr. Ez 39, 7; Is 43, 3; Ex 20, 7.

 3 Cfr. Za 2, 17. Cfr. Catecismo de la Iglesia Católica, n. 2143.

 4 Flp 2, 9-10.

 5 Hch 4, 12.

 6 Jn 4, 42.

 7 Jn 16, 23.

 8 1 Jn 2, 12.

 9 Cfr. 1 Co 6, 11.

10 Hch 8, 12.

11 C. Cardona, Metafísica de la opción intelectual, 96.

12 R. Knox, Tiempos y fiestas del año litúrgico, pp. 64-65.

13 San Bernardo, Sermones sobre el Cantar de los Cantares, 15.

14 Cfr. Lc 17, 13.

15 San Josemaría Escrivá, Amigos de Dios, 195.

16 Cfr. San Bernardo, loc. cit.

12. EL MESÍAS, HIJO DEL HOMBRE

Tomó Samuel la cuerna del óleo y ungió a David

en presencia de sus hermanos,

y desde aquel día el Espíritu del Señor habitó en David.

1 S 16, 13.

El Hijo del hombre ha venido a buscar y

salvar lo que estaba perdido.

Lc 19, 10.

«Proviene de Dios, es Dios:

precisamente así, asumiendo la naturaleza humana,

es portador de la verdadera humanidad».

Benedicto XVI[1].

Jesús de Nazaret recibe otro nombre: Meshiah, «ungido», «Cristo», que sus contemporáneos empleaban para referirse al rey de los últimos tiempos.

Los reyes de Israel eran ungidos con aceite en nombre de Dios. Con este rito recibían el poder y el auxilio de lo alto para su misión real de legislar, gobernar y juzgar. Se consideraba que el aceite daba la salud y la belleza. Se aplicaba por un profeta o sacerdote: Samuel ungió a Saúl y a David, Sadoq a Salomón, Yehóyada a Joas. Y el ungido se hacía así partícipe del espíritu de Dios, porque había sido elegido como su servidor, para ser instrumento suyo en el gobierno del pueblo. Jesús declaró en Nazaret que había sido ungido por el Espíritu de Dios: está sobre Mí, porque me ha ungido[2].

La esperanza en la restauración del trono de David estaba muy viva entre los judíos. En su oración diaria de las dieciocho peticiones imploraban la venida de Cristo, pensaban en la restauración prometida del trono de David.

Pero Jesús se veía como el Cristo, que no viene para someter a su pueblo, sino como salvador del mundo. Tú eres el Cristo[3], confesará Pedro, y Jesús atribuye esta declaración, a causa de su profundidad, a una revelación de lo alto: no te ha revelado eso la carne ni la sangre, sino mi Padre, que está en los cielos[4].

Los cristianos hemos recibido de Pedro este modo de llamar a Jesús, y desde entonces no hay nombre más dulce en el cielo y en la tierra que el de Jesucristo.

Esta es la novedad de la misión de Jesús, en contradicción con lo que creían y esperaban del Mesías los judíos de su tiempo, llevados no pocas veces de un pobre orgullo nacionalista.

Sin embargo, Jesús, el Ungido por Dios, es «un Rey con corazón de carne, como el nuestro; es autor del universo y de cada una de las criaturas y no se impone dominando: mendiga un poco de amor, mostrándonos, en silencio, sus manos llagadas»[5].

No llevó en la cruz la corona de oro de los reyes: la suya fue de zarzas y espinas. Con su sufrimiento ha triunfado sobre el dolor y la muerte. Es rey y ejerce su poder con mansedumbre y humildad.

Es el Hijo del hombre

Durante su vida adulta, tal como los evangelios lo manifiestan, Jesús se llamó a sí mismo Hijo del hombre. Fue su título preferido.

Esta imagen se puede encontrar en el Antiguo Testamento: los profetas Isaías y Daniel hablaron acerca de un «hijo de hombre» y un «siervo de Yahvé». Se considera que estas profecías son la fuente de referencia de Jesús al elegir este título para hablar sobre sí mismo. En los anuncios y relatos de estos profetas queda velada la persona a la que se refieren, pero dan detalles muy concretos –﻿sobre todo Isaías﻿– acerca de este hombre-siervo que sufre y aun así triunfa sobre el mal del mundo. Estas imágenes coinciden con el modo de ser y actuar de Jesús.

La profecía de Daniel lo anuncia de esta manera: He aquí que venía entre las nubes del cielo uno que parecía un Hijo de hombre, se adelantó ante el anciano de días y le presentaron ante él. Y le dio la potestad, el honor y el reino; y todos los pueblos, tribus y lenguas le sirvieron; su poder es eterno y su reino, indestructible[6]. Es una visión de lo que ocurrirá al final de los tiempos.

Isaías habló así: el Señor le ha cargado sobre sus espaldas la iniquidad de todos nosotros. Fue maltratado, pero él se humilló y no abrió su boca, conducido fue a la muerte, como va la oveja al matadero[7]. Esta profecía se cumple plenamente en Jesús: Él ha venido del Cielo porque existía eternamente, Él ha sido maltratado hasta la muerte sin resistencia.

«La expresión Hijo del hombre, con la cual Jesús veló su misterio y al mismo tiempo lo hizo accesible poco a poco, conduce paulatinamente hacia el misterio, que solo puede descubrirse si se le sigue»[8].

Jesús es consciente de su identidad; sin embargo, no la manifiesta enseguida. No se precipita en decir quién es, pero no lo oculta: cuando la mujer samaritana se da cuenta de que está hablando con un profeta y, por las palabras de Jesús, recuerda que el Mesías esperado está para llegar, le pregunta quién es, y así se encuentra con la respuesta que cambió su vida: Soy Yo, el que habla contigo[9].

Hijo del hombre, tanto en hebreo como en ara-meo, significa simplemente hombre; con esta expresión manifiesta Jesús su naturaleza humana y nos quiere decir que es hombre como nosotros. Al escoger esta expresión de los antiguos profetas le añade –﻿sin decirlo﻿– el significado y el carácter que ellos habían dado al salvador que había de llegar: vendría de lo alto y por lo tanto es Dios, y su reino duraría por siempre, algo que solo es posible referido a Dios. Jesús, al llamarse así y al atribuir este poder al Hijo del hombre, da a entender que Él tiene la misma dignidad que Dios y que actúa a partir de ella[10]. Y al elegir la imagen del siervo de Yahvé manifiesta su voluntad de morir por la salvación de todos los hombres.

Los ancianos del pueblo, los príncipes de los sacerdotes y los escribas que le juzgaron entendieron bien esta declaración. El sumo sacerdote le preguntó: ¿Eres Tú el Cristo, el Hijo del Bendito? Jesús respondió: Yo soy, y veréis al Hijo del hombre sentado a la diestra del Poder y venir entre las nubes del cielo. Entonces, el sumo sacerdote preguntó: ¿Qué necesidad tenemos de testigos? Habéis oído la blasfemia..., reo es de muerte[11]. El sumo sacerdote comprendió las palabras del Señor.

«Si Jesús se hubiera llamado a sí mismo Dios desde el comienzo de su actividad, le habrían apedreado el primer día»[12]. Pero el Señor tenía por delante una misión, debía hacer muchas cosas antes de morir; por eso, las misteriosas palabras con que se define y ese ir revelándose poco a poco, primero a los más cercanos, luego ante los más pequeños y sencillos. Al final lo revela abiertamente a quienes querían matarle.

Jesús es el hombre perfecto: «en el Hijo del hombre se pone de manifiesto el hombre tal como debería ser en realidad»[13]. Es modelo para la humanidad: «es siempre el mismo, acabado, maduro, bondadoso, veraz, fuerte, lo mismo a sus doce años en el templo, que a los treinta y tres en presencia de Herodes»[14].

Es el Mesías, Ungido por el Espíritu, un Rey cuyo reinado brillará solo al final de la historia humana. Es el siervo humilde que nos ha salvado muriendo en la Cruz.

NOTAS

 1 Jesús de Nazaret, I, p. 387.

 2 Is 61, 1; Lc 4, 18.

 3 Mc 8, 29; Lc 9, 20.

 4 Mt 16, 16-17.

 5 Cfr. San Josemaría Escrivá, Es Cristo que pasa, n. 179.

 6 Dn 7, 13-14.

 7 Is 53, 6-7.

 8 Cfr. Benedicto XVI, o.c., pp. 376-377.

 9 Jn 4, 26.

10 Cfr. Benedicto XVI, o.c., p. 384.

11 Mc 14, 61-64.

12 K. Adam, El Cristo de nuestra fe, p. 185.

13 Benedicto XVI, o.c., p. 377.

14 K. Adam, o.c., p. 213.

13. EL CUERPO DE JESUCRISTO

«Nos es grato imaginarle de fisonomía noble
y distinguida,

amable, grave e inteligente,

que inspira a la vez respeto y afecto.

En su semblante se reflejaba el esplendor de su alma,

y en cierta manera el de su divinidad».

Cfr. L. Cl. Fillion[1].

«Jesús, en la Eucaristía,

es prenda segura de su presencia en nuestras almas;

de su poder, que sostiene el mundo;

de sus promesas de salvación».

San Josemaría Escrivá[2].

Al hacerse hombre, el Hijo de Dios adquirió una humanidad completa con un cuerpo mortal, pasible. Al descender y despojarse de su rango divino quedó sometido a las condiciones de la vida de los hombres: asumió la realidad del cansancio, hambre y sueño, el dolor, la fragilidad y todas las sensaciones corporales unidas a la vida; también la posibilidad de caer enfermo, sentirse mal. Y morir. Cristo es igual a nosotros menos en el pecado. Este menos no disminuye su humanidad, sino, al contrario, designa una humanidad más perfecta, perfectísima. No tener el pecado no es una carencia, sino una plenitud de las cualidades humanas.

Dejó este mundo un viernes santo hacia las tres de la tarde, en las afueras de Jerusalén, en un montículo que llamaban el Calvario, la Calavera.

Los Evangelios dan testimonio una y otra vez de la realidad de su naturaleza humana y, al mismo tiempo, relatan algunos hechos que dejan ver que Jesús está por encima de las leyes de esta naturaleza: camina sobre el mar y manifiesta su dominio sobre las olas y el viento, resucita a muertos y cura cualquier enfermedad. Para ello, basta su querer. Volo, mundare… Quiero, sé limpio. Y el leproso quedó sano[3].

Divinidad y humanidad se hacen compatibles de forma misteriosa en Él, coexisten de manera inexplicable para nuestra capacidad de conocer. «La encarnación es el misterio de la admirable unión de la naturaleza divina y de la naturaleza humana en la única Persona del Verbo»[4].

Gracias a san Lucas hemos asistido de alguna manera a su crecimiento hasta la madurez[5]. Era –﻿y es﻿– de carne y hueso, con alma humana: «cuanto más entraba Jesús en relación con el mundo externo, con los fenómenos perceptibles por los sentidos, más ricas impresiones podía acumular en su alma. Hoy sabía experimentalmente qué era un racimo de uva, y mañana lo que es un grano de mostaza. Su conocimiento de la naturaleza y de las cosas creció de día en día»[6].

En la encarnación, disponer de un cuerpo implica sufrimiento, no solo por la perspectiva del dolor físico, que antes o después llega para todo ser humano, sino también por las limitaciones, incomodidades e inquietudes que conlleva la existencia en este mundo. Nunca hizo un milagro en beneficio propio.

No lo hizo, por ejemplo, para beber del agua del pozo de Sicar. Se había quedado solo cuando los discípulos fueron al pueblo, y Él se dispuso a esperar para saciar su sed.

La encarnación significa una disposición a padecer: sacrificios y holocaustos no quisiste, pero me has formado un cuerpo…, entonces dije: he aquí que vengo para hacer, oh Dios, tu voluntad[7]. Así, con esta decisión, acoge Jesús el sufrimiento de su Pasión y Muerte.

El cuerpo también permite el gozo de muchos aspectos buenos de la vida, y Jesús experimentó estas alegrías. Tuvo energía para hacer muchas cosas: largas caminatas, emplear con destreza las herramientas de su oficio, el gozo del trabajo bien hecho, abrazar a los niños, imponer las manos para curar, disfrutar con la amistad. «Una sonrisa iluminaría muy frecuentemente su rostro»[8].

A pesar de tantas reproducciones –﻿pinturas y esculturas﻿– en las que no resalta su belleza, nadie duda de que fue un hombre perfecto, con los rasgos propios del pueblo judío. Un hombre con energía, de acento marcadamente galileo en su lenguaje, resistente al cansancio y, a la vez, de expresión serena y amable. Su naturaleza física le ayudó a cumplir su misión: proclamar el Reino de Dios, cumplir la voluntad del Padre.

Nos ha amado a todos con un corazón humano.

Resucitó con el mismo cuerpo, en el que permanecen impresas las señales de los clavos y de la lanza que atravesó su costado. Los evangelistas subrayan que el cuerpo de Jesús resucitado es muy real, a pesar de no estar ya sometido a las mismas condiciones: no volvió a vida que había vivido, sino a una vida nueva. Tomás, trae aquí tu dedo y mira mis manos; trae tu mano y métela en mi costado[9]. «Jesús resucitado es soberanamente libre de aparecer como quiere: bajo la apariencia de un jardinero o “bajo otra figura” distinta de la que les era familiar a los discípulos»[10]. «Él es plenamente corpóreo; sin embargo no está sujeto a las leyes de la corporeidad, a las leyes del espacio y del tiempo»[11].

Su Cuerpo en la Eucaristía

Jesús en cuerpo y alma, humanidad y divinidad estrechamente unidas, vive cerca de nosotros en la Eucaristía, que es una realidad independiente de nuestro espíritu. Ha querido quedarse así, en la tierra, después de su ascensión al cielo.

Al instituir este misterio, tomó pan, dio gracias, lo partió y lo dio diciendo, esto es mi cuerpo que se entrega por vosotros; haced esto en memoria mía[12]. Con esta donación Jesús muestra su bondad, su amor sin condiciones.

Al realizar ahora lo que el Señor pidió a los apóstoles, no es el hombre quien hace que las cosas ofrecidas se conviertan en Cuerpo y Sangre de Cristo, sino Cristo mismo que fue crucificado por nosotros. El sacerdote, figura de Cristo, pronuncia estas palabras, pero su eficacia y su gracia provienen de Dios. Esto es mi Cuerpo, dice. Esta palabra transforma los dones ofrecidos[13].

Jesús se ha hecho alimento asequible para todos los hombres, presencia y compañía para todos los que le buscan y se acercan a Él, oculto en el Sagrario.

NOTAS

 1 Vida de Nuestro Señor Jesucristo, p. 220.

 2 Es Cristo que pasa, n. 153.

 3 Cfr. Lc 5, 13.

 4 Catecismo de la Iglesia Católica, n. 483.

 5 Cfr. L. Cl. Fillion, Vida de Nuestro Señor Jesucristo, p. 215.

 6 K. Adam, El Cristo de nuestra fe, p. 347.

 7 Hb 10, 5-7.

 8 L. Cl. Fillion, loc. cit., p. 225.

 9 Jn 20, 27.

10 Catecismo de la Iglesia Católica, n. 645.

11 Benedicto XVI, Jesús de Nazaret, II, p. 309.

12 Lc 22, 19.

13 Cfr. San Juan Crisóstomo, De proditione Iudae homilia, 1, 6.

14. EL MISTERIO DE JESÚS

«Él vive ante el rostro de Dios

no solo como amigo, sino como Hijo;

vive en la más íntima unidad con el Padre».

Benedicto XVI[1].

«Cristo se presentó ante sus contemporáneos

como un carpintero.

Y durante mucho tiempo

se mantuvo adrede reservado

en el testimonio sobre sí mismo».

K. Adam[2].

Muchas de las cosas acerca de Jesús que interesan a los hombres, a quien tiene el santo deseo de conocer mejor a Jesucristo, no figuran en el Evangelio. Poco se dice sobre su vida en Nazaret, incluso una gran parte de la vida pública no se narra; como dice san Juan, hay otras muchas cosas que hizo Jesús, que, si se escribieran una por una, pienso que en el mundo no cabrían los libros que se tendrían que escribir[3]. A veces pueden ser detalles que afectan al entorno de Jesús; a las personas que recibieron un gran beneficio de sus manos o fueron depositarias de una confidencia, de un consejo, de una conversación… Por ejemplo: ¿qué fue de Bartimeo después de recuperar la vista? ¿Qué pasó con el joven rico? ¿Qué contaron los israelitas griegos de la diáspora que contemplaron la entrada de Jesús en Jerusalén a lomos de un borrico, cuando regresaron a sus países de origen? ¿Qué fue de los soldados que crucificaron al Maestro? ¿Cómo vivieron después Marta y María, Zaqueo…?

Nosotros barruntamos apenas un poco de la vida profunda de Jesús.

Los Evangelios fueron escritos por hombres que pertenecieron a los primeros que creyeron en Jesús y desearon compartir su fe con familiares, amigos y colegas de la misma profesión. Algunos conocieron muy de cerca a Jesús y quisieron manifestar los rasgos del misterio de su vida terrena: desde los pañales de su natividad hasta el vinagre de su Pasión y el sudario de su Resurrección, todo en la vida de Jesús es signo de un Misterio escondido[4].

En la vida, signos y símbolos ocupan un lugar importante. El hombre, que es un ser corporal y espiritual, percibe y expresa sus realidades más íntimas a través de los signos. El hombre necesita signos y también símbolos para comunicarse con los demás: las palabras, los gestos, la mirada… Lo mismo sucede en la relación con el Señor. Dios habla al hombre a través de la creación. En ella se pueden descubrir las huellas del Creador. La luz y la noche, el viento y el fuego, el agua y la tierra, el árbol y los frutos hablan de Dios, y simbolizan a la vez su grandeza y su cercanía. Lavar y ungir, partir el pan y compartir la copa pueden expresar la presencia del Señor y la gratitud del hombre hacia Él.

El misterio es algo que no se puede alcanzar, comprender o explicar del todo[5], pero que se muestra por medio de un signo, indicio de que su realidad es mucho más honda.

A través de los gestos de Jesús, sus milagros y sus palabras, se ha revelado que en Él reside todal a plenitud de la divinidad corporalmente[6]. En su predicación Jesús se sirve con frecuencia de los signos que emplean los hombres en su vida cotidiana para dar a conocer otras verdades más profundas. En ocasiones se expresa por medio de señales materiales y gestos simbólicos. A veces da un sentido nuevo a los hechos y a los signos que aparecen en el Antiguo Testamento, porque Él mismo es el que da luz y claridad a los símbolos[7], que se cumplen y se hacen realidad en su vida.

La vida de Cristo nos revela quién es el Padre: sus palabras y sus obras, sus silencios y sus sufrimientos, su manera de ser y de hablar nos manifiestan la inmensa bondad de nuestro Padre Dios. Y Jesús puede decir con todo rigor: Quien me ve a mí, ve al Padre[8], y el Padre da testimonio de Jesús: Este es mi Hijo amado, escuchadle[9].

«El pueblo llega a entrever la dimensión excepcional de este Maestro que habla de manera fascinante, pero no consigue encuadrarlo entre los hombres de Dios que marcaron la historia de Israel. En realidad, ¡Jesús es muy distinto a los profetas y guías del pueblo elegido! Y de los suyos espera este especial reconocimiento: Él es algo radicalmente distinto: Y vosotros ¿quién decís que soy Yo?[10]. Solo la fe profesada por Pedro, y con él la Iglesia de todos los tiempos, llega realmente al corazón, y nos introduce poco a poco en la profundidad del misterio»[11], en la inefable intimidad divina.

Todo lo que Jesús hizo, dijo y sufrió es revelación del misterio de su Persona. Como hombre normal, se encontró en las mismas circunstancias y situaciones que vivimos los demás y, al tiempo, en Él la divinidad coexiste misteriosamente unida a su humanidad. ¿Quién puede acceder al misterio del Señor? Podemos conocerle a través de sus actos, se puede alcanzar una intimidad y unión que permitan desvelar algo de su misterio.

Este camino está abierto, porque toda la riqueza de Cristo es para todo hombre y constituye un bien para cada uno. Sin embargo, se requiere una actitud de respeto y de adoración. Es necesaria una profunda humildad. Se precisa un corazón grande. ¿Quién puede subir al monte del Señor? El hombre de manos inocentes y puro corazón[12]. El Señor revela su rostro a los humildes[13].

Hay un modo de vivir y de orar que permite alcanzar un trato confiado con Jesucristo; y, aunque siempre los recursos personales son escasos, con la gracia y asistencia del Espíritu Santo crecen en el alma alas para subir más allá y descubrir así en el Señor lo que encierran sus palabras y sus gestos, su silencio, su ternura, su dolor, su vivir entre los hombres, su trabajo, su hambre y sed. No se trata de imaginar, sino de descubrir tras las líneas del Evangelio a Jesús vivo, tal como es. Y tal como fue.

Esta búsqueda y encuentro con el misterio del Señor no es una conquista personal, sino don de Dios, un regalo que concede a quien le busca con amor, a quienes no se cansan ni conforman con conocerle a medias y desean amarle mucho más: busco tu rostro, Señor, no me escondas tu rostro[14]. Y Él escucha siempre. «Tan cumplidamente paga Su Majestad, que aun en esta vida se ve claro el premio y la ganancia que tienen los que le sirven, ¿qué será en la otra?»[15].

Así comprenderemos un poco más sobre su vida escondida, su infancia feliz, su trabajo en Nazaret, su compasión hacia los enfermos, su amor a los que sufren, su caminar sin tregua para comunicar a todos que el Reino de Dios está cerca, porque Él mismo es el Reino. El misterio de Jesucristo, Dios y Hombre a la vez, es un tesoro escondido, pero el amor y la fe lo saben encontrar: «Aquesta eterna fonte está escondida / en este vivo pan por darnos vida,/ aunque es de noche»[16].

La oración es el camino, y a través de ella comienza un nuevo modo de vivir en el que lo primero es el Señor; entonces la oración lo empapa todo: mi alma alaba al Señor y mi espíritu se goza en Dios mi Salvador[17]. ¡Él es mi Salvador! ¡Él es mi Señor!

El misterio de Jesús no es un enigma. Significa que Él es mucho más de lo que podemos conocer de Él. Es estímulo para continuar buscándole, para seguir camino arriba hasta el encuentro: Maes-tro, ¿dónde vives? Venid y lo veréis[18].

Y, si hemos sido fieles, nos enseñará el Cielo y estaremos con Él para siempre. Venid y lo veréis.

NOTAS

 1 Jesús de Nazaret, I, p. 28.

 2 El Cristo de nuestra fe, p. 163.

 3 Jn 21, 25.

 4 Cfr. Catecismo de la Iglesia Católica, n. 515.

 5 Cfr. M. Moliner, Diccionario de uso del español, voces: «Misterio», «Misterioso».

 6 Col 2, 9.

 7 Cfr. Catecismo de la Iglesia Católica, nn. 1145 y ss.

 8 Jn 14, 9.

 9 Mc 9, 7.

10 Mt 16, 15.

11 Juan Pablo II, Carta Apost. Novo millennio ineunte, n. 19.

12 Sal 24, 3-4.

13 Cfr. Mt 11, 25.

14 Sal 27, 8-9.

15 Santa Teresa de Jesús, Libro de su vida, cap. 21, n. 12.

16 San Juan de la Cruz, Que bien sé yo la fonte que mana y corre, en Obras Completas.

17 Lc 1, 46-47.

18 Jn 1, 38-39.

15. CAMINO

Si te desvías a la derecha o a la izquierda

oirás una palabra a tu espalda: ese es el camino,

camina por él.

Is 30, 21.

«Si buscas por dónde ir, mira a Cristo,

porque Él es el camino.

Es mejor andar por el camino, aunque sea cojeando,

que andar deprisa fuera de él.

Porque el que va cojeando,

aunque adelante poco, se va acercando al término;

pero el que anda fuera del camino,

cuanto más corre, más se aleja de su fin».

Santo Tomás de Aquino[1].

Jesús se despidió de los suyos en la Última Cena y les dijo: En la casa de mi Padre hay muchas mansiones, si no, os lo habría dicho. Y cuando haya ido y os haya preparado un lugar, volveré y os tomaré conmigo, para que donde esté Yo, estéis también vosotros. Y a donde Yo voy sabéis el camino. Le dijo Tomás: Señor, no sabemos adónde vas, ¿cómo podemos saber el camino? Les dijo Jesús: Yo soy el Camino... Nadie va al Padre sino por Mí[2].

La palabra camino está cargada de simbolismos, y frecuentemente se emplea como metáfora de la vida de una persona: Ha encontrado su camino… Para todos, el Cielo es la meta y Jesús, el Camino. Él nos enseñó cómo se va a Dios y cómo se entra en la Vida. Solo Él lo conoce. Él es la puerta que está al final de esta carrera que emprendemos cada día...

Nadie conoce cómo se llega al cielo, sino el que bajó del cielo[3]. Nadie conoce al Padre, sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo se lo quiera revelar[4].

Pero Jesús no se limitó a dejarnos una especie de mapa de rutas con indicación de los diversos caminos que llevan a nuestra Tierra Prometida. Jesús nos trazó el verdadero sendero con su vida; nos dejó la huella de sus pasos, que son los que debemos seguir.

Sus sandalias nos abrieron, a través de espinos y malezas, la firme calzada de la salvación; despejó de todo tipo de obstáculos la única senda que nos puede conducir a la Casa del Padre, con la simple condición de que pongamos nuestras pisadas sobre las huellas que dejaron sus pies[5].

Son innumerables los caminos, senderos, trochas, veredas sobre la tierra; atraviesan montes, desiertos, bosques, y en todos ellos aparecen dificultades e imprevistos; los caminantes saben que es fácil perderse. Son incontables los caminos que cruzan la tierra. Perdidos en un bosque, encontrar el camino es vital. Pero el que lleva al Cielo es uno solo: Jesús de Nazaret. Él es el caminante misterioso que acompañó a los de Emaús, y quien camina con nosotros desde hace años.

No hay otro. Nadie va al Padre sino por Mí. Para eso vino al mundo: para unir las dos orillas. A través de Él, Dios se hace presente entre nosotros: Emmanuel es igual a Dios con nosotros. Y a través de Él, incorporados a Él por el Bautismo, los hombres tenemos acceso al Padre en un mismo Espíritu[6].

Por eso, la noche en que Él nació los ángeles cantaron. Anunciaban ese nuevo camino entre la tierra y el cielo, esa nueva circulación en doble sentido de los hombres hacia Dios y de Dios hacia los hombres que la Encarnación ha hecho posible: ¡Gloria a Dios en las alturas y, en la tierra, paz a los hombres![7].

Jesucristo es también el camino para dirigirnos al Padre. Sea colectiva o individual, vocal o interior, nuestra oración no tiene acceso al Padre más que si oramos «en el Nombre» de Jesús. Sin embargo, si nuestro deseo de Dios es sincero, si perseveramos en el intento de hablarle, el mismo Jesús recorre la distancia que parece separarnos de Él, se hace encontradizo salvando las barreras que a nosotros nos resultaban insuperables: buscad y encontraréis[8]. Jesús nos encuentra si estábamos perdidos. La humanidad de Jesús es el camino por el que el Espíritu Santo nos enseña a orar al Padre.

«Jesús es la forma del Dios invisible, que obra en Él y a través de Él. En Él el hombre posee a Dios; sin Él no puede poseerlo, ni permanecer en comunión con Dios: Yo soy la puerta, el que entre por mí se salvará[9]»[10].

Para llegar a nuestra Tierra Prometida hemos de emprender el sendero bueno, el que Él nos preparó: «Jesús es el camino. Él ha dejado sobre este mundo las huellas limpias de sus pasos, señales indelebles que ni el desgaste de los años ni la perfidia del enemigo han logrado borrar. Iesus Christus heri, et hodie; ipse et in saecula[11].«¡Cuánto me gusta recordarlo! –﻿exclamaba san Josemaría﻿–. Jesucristo, el mismo que fue ayer para los apóstoles y las gentes que le buscaban, vive hoy para nosotros, y vivirá por los siglos»[12]. Él es el mejor acompañante y el mejor compañero para recorrer la vida que comenzó en Dios y termina en Él.

NOTAS

 1 Super Evangelium Ioannis.

 2 Jn 14, 2-6.

 3 Cfr. Jn 3, 13.

 4 Mt 11, 27.

 5 Cfr. 1 P 2, 21.

 6 Ef 2, 18.

 7 Lc 2, 14.

 8 Mt 7, 7.

 9 Jn 10, 9.

10 A. Wikenhauser, El Evangelio de san Juan, p. 262.

11 Hb 13, 8.

12 San Josemaría Escrivá, Amigos de Dios, n. 127.

16. VERDAD

«En Cristo, Dios ha entrado en el mundo,

ha entrado la verdad».

Benedicto XVI[1].

«La fe sin verdad no salva, no da seguridad a nuestros pasos. Se queda en una bella fábula, algo que nos satisface únicamente en la medida en que queramos hacernos ilusión.

O bien se reduce a un sentimiento hermoso que consuela y entusiasma, pero dependiendo de los cambios de nuestro estado de ánimo o de la situación de los tiempos

es incapaz de dar continuidad al camino de la vida».

Papa Francisco[2].

«El designio de amor concebido por el Padre de la luz,

realizado por el Hijo, vencedor de la muerte

se actualiza incesantemente por el Espíritu

que conduce hacia la verdad plena (Jn 16, 13)».

Congregación para la Doctrina de la Fe[3].

La verdad posee en sí misma una fuerza unificante:

libera a los hombres del aislamiento y de las oposiciones en las que se encuentran encerrados por la ignorancia
de la verdad, y, mientras abre el camino hacia Dios,
une los unos con los otros.

Congregación para la Doctrina de la Fe[4].

Todo el que es de la verdad escucha mi voz[5]. Jesús se encuentra ante Pilato, y el gobernador romano escucha estas palabras pero no las entiende; y a pesar de responder con una pregunta –﻿¿qué es la verdad?﻿–, no se interesa por la posible respuesta y se marcha. «Pilato no es el único que ha dejado al margen esta cuestión como insoluble y, para sus propósitos, impracticable»[6].

Todo hombre se pregunta por la verdad: ¿qué es, cómo se reconoce y distingue?; porque sin la verdad el hombre pierde su orientación de la vida.

En el interrogatorio de Pilato, la cuestión de la verdad aparece cuando el gobernador romano pregunta a Jesús sobre su reinado. Mi reino no es de este mundo, responde Él. «Jesús ha creado un concepto nuevo de realeza y de reino»[7]. Este reino carece de ejército, ignora la violencia, no tiene riquezas ni brilla de esplendor. Es un reino sin poder, ni bandera, ni dominio. El tesoro de este reino es la verdad.

Esta es la gran verdad de todo lo que existe: Dios es el origen, solo Dios crea, y lo hace por amor. La gran verdad es que existe Dios y que este Dios ha creado el universo y la humanidad. Dios me ha creado y Dios me ama.

Solamente Dios conoce la realidad y mi realidad en todas sus dimensiones: la verdad completa está en Él. Y «el hombre se hace verdadero, se convierte en sí mismo, si llega a ser conforme a Dios; entonces alcanza su verdadera naturaleza. Dios es la realidad que da el ser y el sentido»[8].

«Para nosotros verdad es la exactitud de un enunciado, la adecuación del entendimiento con la realidad. La idea bíblica de la verdad alude, en cambio, a la solidez, a la fidelidad, a la seguridad[9]. Un camino de verdad es el que lleva sin descarrío al fin; una planta de verdad es la que produce los frutos esperados, un hombre de verdad es un hombre fiel. En suma, el Dios de la verdad equivale al Dios de la fidelidad.

«Él es la verdad, así como es el Camino y la Vida. No dice: “yo enseño la verdad”, tampoco dice: “Yo señalo el camino”; o “Yo doy la vida”. Él es la Vida, Él es el Camino, Él es la Verdad: la verdad de Dios encarnada, es decir, la prueba máxima de la fidelidad de Dios»[10]. Nuestro Dios es verdadero porque es fiel a sus palabras, su Palabra es una Persona, el Hijo, Jesús de Nazaret, que ha venido a este mundo como Dios Padre había prometido.

Y nosotros somos hijos de Dios: esta es la verdad más profunda; nos creó a su imagen, y cada uno es la persona irrepetible que en algo único se parece a nuestro Dios. Él es «la verdad que ilumina la inteligencia y modela la libertad del hombre, que de esta manera es ayudado a conocer y a amar al Señor»[11].

Nunca estamos solos: Jesús es la Verdad que ilumina a todo hombre que viene a este mundo[12]. Él habita en lo más hondo de nuestra alma en gracia, y como buen Amigo nos aconseja y apoya.

Dios se da a conocer en Jesucristo. El reinado de la verdad es Él mismo; no es necesario imaginar o buscar un lugar en el espacio celeste ni te-rrestre. Jesús, el Hijo de Dios vivo, es la Verdad que todo hombre y mujer necesitan alcanzar. Él, con su vida y con su muerte, ha asentado este reinado del que podemos formar parte si vivimos con Él.

Buscar y encontrar a Jesús, esta es la clave. Maestro, ¿dónde vives?[13], le preguntaron Andrés y Juan. Vive en el cielo junto al Padre, y en la tierra oculto en la Eucaristía. Vive invisible en la intimidad de cada persona, y es en este espacio sin espacio donde siempre está íntimo y cercano. La respuesta de Jesús a estos dos primeros discípulos fue muy sencilla: Venid y lo veréis. No se esconde, les invita para que le acompañen, y así comienzan a conocerle. El Señor nos invita a cada uno y nos dice: ven y verás. El encuentro y el trato con Jesús –﻿Camino, Verdad y Vida﻿– es siempre gozoso; a partir de ahí toda nuestra vida adquiere brillo, como si se despertaran todas nuestras energías para hacer el bien, para afrontar dificultades o ser generosos con todos. Su presencia a nuestro lado y en el fondo del corazón nos pone ojos nuevos, y así se clarifica el sentido de las cosas que nos hacen sufrir y de las que nos traen alegría.

San Agustín manifiesta con emoción la experiencia de este encuentro: «¡Tarde te amé, belleza tan antigua y tan nueva, tarde te amé! El caso es que tú estabas dentro de mí y yo, fuera. Y fuera te andaba buscando... Tú estabas conmigo, pero yo no estaba contigo. Me tenían lejos de ti aquellas cosas que, si no existieran en ti, serían algo inexistente. Me llamaste, me gritaste y desfondaste mi sordera. Relampagueaste, resplandeciste y tu resplandor disipó mi ceguera. Exhalaste tus perfumes, respiré hondo y suspiro por ti. Te he paladeado, y me muero de hambre y de sed. Me has tocado, y ardo en deseos de tu paz»[14].

En nosotros reside una llamada, cierta nostalgia de la verdad que impulsa a una búsqueda constante: si vivimos con Él, que es la Verdad, seremos más libres. Él nos acompañará hasta el hallazgo de la Verdad completa, que es igual que la alegría sin fin.

NOTAS

 1 Jesús de Nazaret, II, p. 228.

 2 Enc. Lumen fidei, n. 24.

 3 El don de la verdad, I, 2.

 4 Ibídem, I, 3.

 5 Jn 18, 37.

 6 Benedicto XVI, o.c., p. 185.

 7 Ibíd., p. 182.

 8 Ibíd., p. 184.

 9 Cfr. X. Léon Dufour, Vocabulario de teología bíblica; J. B. Bauer, Diccionario de teología bíblica.

10 J. M. Cabodevilla, Cristo vivo, p. 380.

11 Juan Pablo II, Encíclica Veritatis Splendor, n. 1.

12 Jn 1, 9.

13 Jn 1, 38.

14 San Agustín, Confesiones, Libro X, 38.

17. VIDA

«Él es la Vida y, por tanto, es Dios.

Al ser la Vida, Él puede hacer

partícipes de esta a los demás:

el que cree en Mí, aunque muera, vivirá».

Juan Pablo II[1].

Y ya no vivo yo, es Cristo quien vive en mí.

Y aunque al presente vivo en carne, vivo

en la fe del Hijo de Dios, que me amó y

se entregó por mí.

Ga 2, 20.

Maestro, ¿qué tengo que hacer

para heredar la vida eterna?

Lc 10, 25.

Jesús se encuentra con Marta en las afueras de Betania y ella le reprocha la muerte de su hermano Lázaro; le dice que, si hubiera estado allí, no habría muerto. Él le contesta con estas palabras prodigiosas: Yo soy la resurrección y la vida. El que cree en mí, aunque haya muerto, vivirá[2].

Resurrección y vida son dos conceptos distintos, aunque están muy relacionados: ser vida es una cosa; resucitar parece otra muy distinta. Quien piensa que Jesús es Vida intuye enseguida que el Señor no se refiere a una vida cualquiera. Al decir san Juan que en Él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres[3], se refiere –﻿sin duda﻿– a la Vida en sentido pleno: pensamos en amor, libertad, gozo, felicidad. ¿Proporciona Jesús-Vida a los hombres estos tesoros, que tienen sus raíces en el mismo ser del hombre?

Una primera respuesta nos la proporciona Jesús. En el último día de la fiesta de las Tiendas, dijo: Si alguno tiene sed, venga a mí y beba... De sus entrañas manarán manantiales de agua viva[4].

Son fuentes de vida que nacen de lo íntimo del corazón del hombre que está unido a Jesucristo, un corazón que ha bebido de su amor, de su libertad, de su misericordia.

La vida nueva de Jesús resucitado es un acontecimiento que ocurre en el tiempo y, sin embargo, rompe el ámbito de la historia, va más allá de ella y en ella ha dejado huella. El hombre Jesús, con su mismo cuerpo, pertenece ahora a la esfera de lo divino[5]. Esta vida nueva es la que ha conquistado para los hombres porque ha muerto por ellos, por cada uno, en la cruz; comienza en nosotros por el bautismo, y todos los hombres de una u otra forma participan en ella.

Beber el agua viva significa alcanzar la Vida que no muere ni está sometida a las condiciones de la naturaleza, que se ha sustraído para siempre a la muerte, que no conoce el dolor ni la angustia. Se trata de la vida que viene de Dios, y Jesús mismo es el Viviente y fuente de vida para quien le sigue.

Quien tiene amistad con Jesucristo en medio de este mundo, trata con Él en la oración, cuenta con su ayuda, cumple sus deseos, es misericordioso y busca hacer el bien, tiene ya en sí esta Vida, que saltará con todo su vigor después, como un río de felicidad eterna.

Muchos cristianos viven solo con un hálito de vida sobrenatural, tan débil y apagada que se puede dudar si viven. Se encuentran ahogados, –﻿«asfixiados», decía Benedicto XVI﻿– por el materialismo que lo cubre todo. Se puede al menos afirmar que no son manantiales de agua, de agua viva, para los demás. Son como esos pájaros cubiertos de alquitrán que apenas pueden ya respirar porque parece que han muerto. Quizá alguno recuerde aquellas aves bellísimas, y ahora se ve que tienen que hacer un esfuerzo supremo por vivir. Algunos cristianos viven con una fe débil, casi inexistente: han sufrido las consecuencias de un desastre ecológico y están envueltos por una capa de materialismo, de sensualidad.

Estar en gracia de Dios, participar de la vida de Cristo, es el mayor regalo que se puede recibir aquí en la tierra. No hay mayor don que estar en gracia.

En el evangelio de san Lucas encontramos a un doctor que interroga a Jesús sobre cómo entrar en la Vida. Él ya había hablado del modo de alcanzarla, y le pregunta qué dice la ley sobre este asunto tan vital, y este hombre letrado contesta con acierto lo que viene expuesto en numerosos pasajes de la Escritura: amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón… y al prójimo como a ti mismo. Y termina diciendo el Señor: has respondido bien, haz esto y tendrás vida[6].

Así manifiesta Jesús que el amor a Dios y la caridad es la fuente inagotable de la Vida.

NOTAS

1 Audiencia General, 9-11-1987.

2 Jn 11, 25.

3 Jn 1, 4.

4 Jn 7, 37-38.

5 Cfr. Benedicto XVI, Jesús Nazaret, II, p. 316 ss

6 Cfr. Lc 10, 25-28.

18. YO SOY LA VID VERDADERA

Yo soy la verdadera vid, y vosotros, los sarmientos;

el que permanece en Mí y Yo en él,

ese da fruto abundante.

Jn 15, 5.

La imagen de la vid se emplea frecuentemente en el Antiguo Testamento. Los profetas comparaban al pueblo elegido con una viña que, a pesar de los muchos cuidados recibidos, no daba los frutos esperados; así se habla de la restauración de la viña arrancada de Egipto y plantada en otra tierra. Isaías expresa la queja del Señor porque su viña, la viña de sus amores, después de incontables cuidados, esperando que le diera uvas le dio agrazones[1], uvas ácidas, pequeñas, que no llegan a madurar.

También utilizó Jesús la imagen de la viña para significar el rechazo de los judíos al Mesías y la llamada a los gentiles. «Al designarse como la verdadera vid, Jesús reivindica para sí el título de único dispensador de la vida auténtica y verdadera, y destaca la necesidad de permanecer unidos a Él. Esta vida se encuentra solo en Dios, y por eso la verdadera vid no es otra que la vid divina. El viñador es el Padre»[2]. El Señor emplea la imagen de la vid y de los sarmientos en un sentido nuevo: Él es la verdadera vid que comunica su savia a los sarmientos; así es la vida de la gracia que fluye abundante de Cristo y se comunica a todos. Sin esa savia nueva no hay frutos porque esos sarmientos están secos[3]. Y un sarmiento seco no produce fruto alguno.

Imagen de Cristo

Yo he venido, nos dice Jesús, para que tengan vida y la tengan en abundancia[4]. Permaneced en Mí y Yo en vosotros[5].

Es algo de tanto valor que Cristo dio su vida para que pudiéramos recibirla. Sus palabras, acciones y milagros nos introducen en esta nueva vida, enseñándonos cómo nace y cómo crece en nosotros, cómo muere y cómo se nos restituye si la hemos perdido.

La vid es imagen del mismo Jesucristo.

¡Nos hace partícipes de la misma vida de Dios! El hombre en el momento del bautismo es transformado en lo más profundo de su ser, de tal manera que se trata de una nueva generación, que nos hace hijos de Dios, hermanos de Cristo, miembros de su gran familia, que es la Iglesia. Esta vida es eterna, y es de otra calidad. La muerte ya no tiene poder sobre ella.

Jesús quiere que sus hermanos participen de aquello que Él posee en plenitud: la vida de la Trinidad Santa que se derrama en su Humanidad. La cepa y los sarmientos forman una misma planta, se nutren de ella y producen los mismos frutos, porque están alimentados de la misma savia.

Esto os escribo, nos dice san Juan después de haber narrado muchas cosas de Jesús, para que conozcáis que tenéis la vida eterna[6]. Esta vida nueva la recibimos o se fortalece a través de los Sacramentos, que el Señor quiso instituir, para que, de una manera sencilla y asequible, pudiera llevar la redención a todos los hombres y mujeres. Esta gracia que brota de Jesucristo es un manantial inagotable.

María tuvo la plenitud de la gracia –﻿gratia plena﻿–: como vid eché hermosos sarmientos y mis flores dieron sabrosos y ricos frutos[7]. Ella es el camino corto, la senda buena por donde se abrevia el camino por el que llegamos a Jesús, en toda circunstancia, en toda ocasión.

NOTAS

1 Is 5, 2.

2 A. Wikenhauser, El Evangelio de san Juan, p. 426.

3 Cfr. Jn 15, 1-8.

4 Jn 10, 10.

5 Jn 15, 4.

6 1 Jn 5, 13.

7 Eclo 24, 17.

19. EL BUEN PASTOR

…llama a sus ovejas por su nombre

y las conduce afuera.

Cuando las ha sacado todas, va delante de ellas

y las ovejas le siguen porque conocen su voz.

Pero a un extraño no lo seguirán,

sino que huirán de él,

porque no conocen la voz de los extraños…

Yo soy el buen pastor.

Jn 10, 3-5.

El pueblo hebreo fue en sus orígenes un pueblo de pastores. Abrahán, su hijo Isaac y José y sus hermanos. Más tarde, al hacerse sedentarios conservaron una viva imagen del pastor. Por eso, cuando Jesús pronunció esta parábola se estaba dirigiendo a unas gentes que comprendían bien lo que significa la relación de un rebaño con quienes se ocupan de él.

La figura del pastor tiene gran importancia en el antiguo Oriente, donde es frecuente comparar al soberano con un pastor y a su pueblo con un rebaño. En el Antiguo Testamento los profetas y los guías del pueblo son llamados también pastores: Moisés, Josué, David… Pero Israel sabe que, sobre todas las demás analogías, es Dios su verdadero pastor[1].

El pastor está pendiente de sus ovejas, las atiende a todas, las distingue a cada una con sus propias características, les pone nombre… A su vez, ellas se saben protegidas por él y responden a su voz y a sus gestos: sus silbidos, cuando levanta la vara en actitud seria, cuando azuza a sus perros pastores…

Hace ya un buen número de años nos sentimos perdidos en el anochecer de un frío mes de septiembre en el Pirineo gerundense. Antes de que fuera noche cerrada, encontramos a un pastor que recogía su rebaño. Nos ofreció cobijo en su borda y algo de alimento. Pudimos comprobar cómo todas sus ovejas tenían nombre la blanca, la coja, la del lucero, la lenta… y cómo ellas se sentían llamadas y respondían obedientes a la voz del pastor. En aquel entorno era difícil no acordarse de las páginas del Evangelio donde Jesús habla de ovejas y pastores.

Jesús dijo de sí mismo: Yo soy el buen pastor, conozco las mías y las mías me conocen[2]. Jesús es el verdadero pastor, que «no “posee” las ovejas como un objeto cualquiera que se usa y se consume; ellas le “pertenecen” precisamente en ese conocerse mutuamente, y ese “conocimiento” es una aceptación interior. Indica una pertenencia interior, que es mucho más profunda que la posesión de las cosas»[3].

«Los que pertenecen al Salvador enviado por Dios lo reconocen y le siguen con la misma instintiva seguridad con que las ovejas reconocen y siguen a su pastor»[4].

Él cuida de los suyos, a quienes conoce bien: sabe quién es el hombre, cada uno de los hombres y de lo que somos capaces en lo bueno y en lo malo; pero lo más hondo de esta relación quizá lo expresa con estas palabras: Igual que mi Padre me conoce y yo conozco a mi Padre. Ante ellas, tomamos conciencia de su grandeza: Jesús declara que su relación con el hombre se asemeja a la que existe entre Él y su Padre. Nadie puede acercarse al hombre como Él, y por eso lo entiende como jamás podrá este comprenderse a sí mismo, y también por eso el hombre puede confiar en la palabra del Señor más profundamente que en las personas más queridas y más sabias. Jesucristo, y solo Él, nos habla desde su plena donación: doy mi vida por las ovejas[5].

Jesús recuerda, al final de la parábola de la oveja perdida, que su amor es sin excepción: no es voluntad de vuestro Padre celestial que se pierda uno de estos pequeños[6]. La Iglesia enseñará más tarde que Cristo ha muerto por todos los hombres: no hay, ni hubo, ni habrá hombre alguno por quien no haya padecido Cristo[7].

Con esta parábola Jesús quiere manifestar el gran desvelo que mantiene hacia nosotros: conoce a sus ovejas, y este conocimiento es amor y cuidado, un amor como el que existe entre el Padre y su Hijo. Las ovejas se las ha confiado el Padre a Él, y como buen pastor vive íntegramente para sus ovejas, está dispuesto a arriesgar la vida por el rebaño y, de hecho, Jesús muere por él.

También nos enseña el Señor que las ovejas escuchan al pastor y siguen su voz, que distinguen su llamada de otras voces. El Buen Pastor tiene que luchar contra los adversarios que intentan arrancarnos de Él, pero sobre todo contra nosotros mismos, cuando no le dejamos entrar en el redil de nuestro corazón[8].

Podemos decir con toda exactitud: Me amó y se entregó por mí[9]. Él distingue mi voz entre otras muchas. Ningún cristiano tiene derecho a decir que está solo. Jesucristo está con él, y, si se ha perdido por los caminos del mal, el Buen Pastor ha salido ya en su busca. Solo la mala voluntad de la oveja puede hacer fracasar el desvelo del pastor; el no querer regresar al aprisco. Solo eso.

A cada uno

En cierta ocasión expuso Jesús esta otra parábola: Si un pastor tiene cien ovejas y pierde una, ¿no dejará las noventa y nueve y saldrá en busca de la que se había perdido?[10].

Jesús «lleva siempre a la práctica lo que enseñaba en la parábola de la oveja descarriada: el pastor deja las noventa y nueve para dedicarse plenamente a la búsqueda de la que se había perdido. ¿No es tranquilizador para las noventa y nueve saber que cada una de ellas es, para el pastor, tan importante y valiosa que saldría a la búsqueda de todas y de cada una, si se descarriara y sufriera el peligro de ser atacada por las fieras? La dedicación de Jesús a cada uno es algo profundamente consolador para todos, algo que produce tanta confianza»[11].

En el libro de Ezequiel ya se decía, Yo mismo iré a buscar a mis ovejas y las reuniré... Yo mismo apacentaré a mis ovejas y yo mismo las llevaré a la majada..., buscaré la oveja perdida, traeré a la extraviada, vendaré la perniquebrada y curaré la enferma[12].

Hablando de Sí mismo como Pastor bueno, Cristo indica su misión redentora –﻿doy la vida por las ovejas﻿–; y al mismo tiempo, dirigiéndose a los oyentes, que conocían las profecías de Ezequiel y de Jeremías, indica con claridad su identidad con Aquel que en el Antiguo Testamento había hablado de Sí mismo como de un Pastor diligente, declarando: Yo soy vuestro Dios[13].

Nosotros verdaderamente podemos decir hoy con el Salmista:

El Señor es mi pastor, nada me falta,
en verdes praderas me hace reposar;
hacia aguas tranquilas me guía.
Reconforta mi alma,
me conduce por sendas rectas,
por el honor de su Nombre.
Aunque camine por valles oscuros,
no temo ningún mal, porque Tú estás conmigo,
tu vara y tu cayado me sosiegan.
Preparas una mesa para mí
frente a mis adversarios.
Unges con óleo mi cabeza,
mi copa rebosa.
Tu bondad y misericordia me acompañan
todos los días de mi vida;
y habitaré en la casa del Señor
por dilatados días[14].

Con la ayuda de la gracia, Señor, habitaré en tu casa todos los días de mi vida, cerca de Ti y de tu Madre Santa María; de mis hermanos y mis amigos.

NOTAS

 1 Cfr. Sal 80, 1; 95, 7.

 2 Jn 10, 14.

 3 Benedicto XVI, Jesús de Nazaret, I, pp. 329-330.

 4 A. Wikenhauser, El Evangelio de san Juan, p. 296.

 5 Jn 10, 15.

 6 Mt 18, 14.

 7 Cfr. Catecismo de la Iglesia Católica, n. 605.

 8 Cfr. R. Guardini, El Señor, p. 204 ss.

 9 Ga 2, 20.

10 Lc 15, 4.

11 Ch. Schonborn, Hemos encontrado Misericordia, pp. 59-60.

12 Ez 34, 11. 15-16.

13 Ez 34, 31.

14 Sal 23, 1-6.

20. MAESTRO BUENO

«El coloquio de Jesús con el joven rico continúa,

en cierto sentido, en cada época de la historia;
también hoy.

La pregunta: Maestro, ¿qué cosas buenas he de hacer

para alcanzar la vida eterna?

brota en el corazón de todo hombre,

y es siempre y solo Cristo

quien ofrece la respuesta plena y definitiva.

El Maestro que enseña los mandamientos de Dios,

que invita al seguimiento y da la gracia
para una vida nueva,

está siempre presente y operante en medio de nosotros,

según su promesa: He aquí que yo estoy con vosotros

todos los días hasta el fin del mundo».

Juan Pablo II[1].

Llegó la hora de predicar por todas partes que el reino de Dios estaba cerca. Jesús emprendió el camino hacia Judea. Comprendió que era el momento de comunicar a los hombres que el Reino de Dios estaba al llegar. Partió con escasa impedimenta y poco dinero, si es que llevaba alguno.

Después del encuentro con los primeros discípulos se presentó al pueblo como un rabbí, un maestro de Israel, uno de los muchos que enseñaban la ley de Dios y su cumplimiento en un momento en que parecía inminente la llegada del Mesías. Pero su enseñanza y la misma relación con sus discípulos se vio pronto que era bien diferente. Todos comprendieron que se trataba de otra clase de maestro.

En primer lugar, es Jesús quien llama a los discípulos, y lo hace con autoridad –﻿Ven y sígueme﻿–, les pide una adhesión incondicional a su Persona. Manifiesta que está por encima de Moisés. Fue capaz de pronunciar estas palabras, que resonaron con una fuerza extraordinaria: Moisés dijo…, pero yo os digo. Nadie se había atrevido jamás a rectificar a Moisés; solo interpretaban la Ley a través de una casuística interminable.

Sus discípulos no se limitan a aprender del Maestro: reciben una misión, la de ser pescadores de hombres, transmisores del mensaje y de la fe que ellos habían recibido. Jesús llama y exige una decisión en la que está en juego lo definitivo de una persona, la totalidad de su vida. Si no es así: no puede ser mi discípulo, no es digno de Mí. Estas expresiones o similares las encontramos en no pocas páginas del Evangelio. En su seguimiento no puede haber regateos ni transacciones; al seguirle, el discípulo rompe con las formas anteriores de existencia y se vincula personalmente a Jesús. Es un seguimiento incondicional. Ante Él todo queda en segundo plano. Al discípulo se le pide todo: abandonar los bienes, posponer la familia… «Para el seguimiento de Jesús, lo determinante no es la decisión del discípulo, sino la voluntad de Jesús que elige y llama; Él toma la iniciativa. Los judíos de aquella época buscaban a sus rabbís y solían elegir a aquel de quien esperaban aprender más. Cambiaban con facilidad de maestro. Jesús, en cambio, entiende el seguimiento en un sentido profético. No se inicia ni se hace posible el seguimiento de Jesús porque Él fuera un rabí ya conocido, sino porque Jesús llama con una autoridad hasta ese momento desconocida»[2].

Su discípulo no está llamado tanto a aprender una forma de interpretar la Ley y la tradición de los «mayores», cuanto a participar en la vida y el destino de Jesús, que se sitúa en el centro. Todo confluye en Él. Es más, ¡es la Ley!, y su interpretación, la única auténtica.

También Jesús admitía discípulas, algo nuevo que chocaba frontalmente con las costumbres de los judíos. Nunca hubo discípulas en Israel. Con Jesús todo ha cambiado. Estas mujeres le seguían y le servían cuando estaban en Galilea y... habían subido con él a Jerusalén[3]. Le acompañan cuando pueden y le sirven. Algunas estarán presentes en el Calvario. Y todas ocuparán un lugar vital en la difusión de la fe.

La llamada a seguirle es consustancial a la vida cristiana. Todos somos llamados.

No llamó a los más pudientes ni a los más cultos, a los más ricos, a los más pobres…: llamó a los que quiso[4]. No me habéis elegido vosotros a mí, sino que yo os elegí a vosotros[5]. La elección fue y es siempre asunto divino.

Suponemos que los discípulos iban de sorpresa en sorpresa al escuchar a Jesús expresiones de este estilo: creed en Dios y creed también en mí[6]. «¿Qué persona es capaz de decir tal cosa de sí mismo a no ser en un delirio de arrogancia?»[7].

Cristo elige a los suyos, les llama. Esta llamada señala lo más esencial de su vida, es el fundamento en el que se apoya su existencia. Pablo comienza sus cartas así: Pablo, siervo de Cristo Jesús, llamado al apostolado, elegido para predicar el evangelio de Dios[8]. Llamado y elegido, ¿por quién? No por los hombres ni por obra de los hombres, sino por Jesucristo y Dios Padre[9]. Jesús llama, como llamó el Señor a Moisés, a Samuel, a Isaías. Vocación que no se fundamenta en ningún mérito personal: El Señor me llamó desde antes de mi nacimiento[10], confiesa Isaías. Y san Pablo: Nos llamó con vocación santa, no en virtud de nuestras obras, sino en virtud de su designio[11]. Dios es a veces denominado «el que llama».

Los discípulos de todos los tiempos miran con incansable amor a Cristo, plenamente conscientes de que solo en Él está la respuesta verdadera y definitiva. Ese es su secreto, de ahí han sacado energías siempre nuevas a lo largo de veinte siglos, ese es su alimento. Por eso necesitan tener la mirada fija en el Señor Jesús[12]. Este mirar a Jesús, mirar al maestro bueno para alcanzar la verdadera vida es la clave y el secreto de la existencia aquí en la tierra.

NOTAS

 1 Enc. Veritatis splendor, n. 25.

 2 J. Gnilka, Jesús de Nazaret. Mensaje e historia, p. 205.

 3 Mc 15, 41.

 4 Mc 3, 13.

 5 Jn 15, 16.

 6 Jn 14, 1.

 7 Ch. Schömborn, Amar a la Iglesia, p. 104.

 8 Rm 1, 1; 1 Co 1, 1.

 9 Ga 1, 1.

10 Is 49, 1.

11 2 Tm 1, 9.

12 Cfr. Juan Pablo II, Enc. Veritatis splendor, n. 85.

21. CORDERO DE DIOS

Y los veinticuatro ancianos se postraron ante el Cordero;

cada uno de ellos llevaba una cítara en la mano

y copas de oro llenas de perfumes

que son las oraciones de los santos.

Ap 5, 8.

Durante la Misa, poco antes de la Comunión, el sacerdote inicia esta oración, Cordero de Dios que quitas los pecados del mundo, te piedad de nosotros, que rezamos los fieles; la decimos dos veces, y en la tercera pedimos, danos la paz. Unos instantes después el sacerdote muestra a Jesús en la Hostia santa, nos encontramos ante Dios mismo.

Isaías profetizó: como cordero llevado al matadero, como oveja muda ante los trasquiladores; fue arrebatado por un juicio inicuo sin que nadie defendiera su causa, pues fue arrancado de la tierra de los vivos y herido de muerte[1]. Y Jeremías anticipa las realidades que aparecerán en el tiempo futuro: y yo era como un manso cordero que es llevado al sacrificio[2]. Se referían a Jesús.

El misterio que encierran esas palabras quedó esclarecido cuando sucedieron estas cosas, que habían sido anunciadas con siglos de antelación.

Juan Bautista, al ver a Jesús en la orilla del Jordán, indicó a quienes estaban con él, no sin emoción: Ahí está el Cordero de Dios… Este es de quien yo dije: el que viene detrás de mí ha sido puesto delante de mí porque existía antes que yo[3]. Este anuncio de Juan fue la razón de su vida. Y otro día, fijándose en Jesús que pasaba, dijo: He aquí el Cordero de Dios. Los dos discípulos que le oyeron hablar así siguieron a Jesús[4].

¡Qué resonancias tendrían en los oyentes que conocían el significado del Cordero de Dios, cuya sangre había sido derramada en Egipto la noche en que los judíos fueron liberados de su esclavitud! Estas palabras de Juan pondrían en alerta a los que escuchaban: ¡estaba allí mismo Aquel del que hablaban las profecías, y se acercaba a donde ellos estaban…! Y todos conocían que este modo de llamar a alguien, este nombre, se atribuía a Dios mismo. Pero mucho más debieron de impresionar las palabras que añadió Juan: Este es el que quita el pecado del mundo; porque sabían que solamente Dios perdona los pecados. Juan da testimonio de que este desconocido que se acerca puede perdonar el pecado, cualquier pecado, en cualquier lugar del mundo, a cualquier hora. Solo Él. Nadie puede perdonar los pecados, sino Él. Lo puede perdonar todo de todos sin excepción. En la Confesión no es el sacerdote quien perdona, sino Cristo mismo en el sacerdote. Jesucristo es Aquel que quitó el pecado: muriendo destruyó nuestra muerte y resucitando restauró la vida[5].

Es este un título mesiánico que muchos cono-cían y que evocaba la salvación del pueblo por la intervención de Dios en su historia. Este título sugiere también una relación misteriosa entre Jesús y Dios Padre, como aquellos otros títulos análogos recogidos por san Marcos: el Santo de Dios[6], el Hijo de Dios[7]. Pero el final de las palabras del Bautista –﻿Cordero de Dios que quita el pecado del mundo﻿– es la parte más original, propia y concreta, y la que precisa el sentido del nuevo título Cordero: solo Dios puede perdonar los pecados. Este perdón era, para los profetas del Antiguo Testamento, la gracia suprema de los tiempos mesiánicos, y en Jesús equivale a una declaración de su divinidad.

San Juan de Ávila explica de esta forma el encuentro de José[8], intendente supremo del faraón, con sus hermanos que han bajado a Egipto acuciados por la carestía que están sufriendo. «Pasado un tiempo después se presentaron sus hermanos a José, sin conocerle. Él les dijo: Yo soy José.

»¡Qué temblor tenían!... Nolite pavescere, les dijo… Soy vuestro hermano. Tu hermano me hice al tener tu misma carne…Y dice san Juan: Hermanos, no pequemos y, si alguno peca, abogado tenemos (1 Jn 2, 1). Este es Jesucristo, abogado justo; Él te excusará y te defenderá. “Tú no te excuses”. Él puso de su casa todo lo que tú debías y pagó más de lo que merecías; y así justamente defiende tu causa; no dice: No merece muerte, sino: Yo pagaré por él. Y, por lo que él merece, quedas tú perdonado. Échate a sus pies y te dirá: “Yo perdono tus pecados, porque yo pagué por ti”»[9].

Quizá no fue fácil para los profetas vislumbrar en la lejanía el carácter de aquel personaje prometido que sería el salvador de la humanidad. Como hombres de una cultura de pastores, utilizaron una imagen comprensible para su pueblo; y fue la imagen del cordero, que se distingue por ser pacífico, manso, humilde, la que vieron más adecuada para definir la actitud del salvador esperado. Jesús, al hablar de sí mismo, dijo: Aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón[10].

Con Jesús llegan el perdón y la misericordia. Y produce una gran paz considerar que puede ser perdonado todo pecado. Es Jesucristo quien nos ha traído un don tan grande.

Resulta muy notable la insistencia de Cristo en su constante llamada a los pecadores: pues el Hijo del Hombre ha venido a salvar lo que estaba perdido[11]; Él lavó nuestros pecados en su sangre[12]. La mayor parte de sus contemporáneos le conocen precisamente por esa actitud misericordiosa. Los escribas y fariseos murmuraban y decían: Este recibe a los pecadores y come con ellos. Y se sorprenden porque perdona a la mujer adúltera con estas sencillas palabras: Vete y no peques más. Y nos da la misma enseñanza en la parábola del publicano y el fariseo: Señor, ten piedad de mí, que soy un pecador[13]; y en la parábola del hijo pródigo. La relación de sus enseñanzas y de sus encuentros misericordiosos con los pecadores resultaría interminable, gozosamente interminable.

A perdonar ha venido Jesús. Es el Redentor, el reconciliador. Y no perdona una sola vez, ni perdona a la humanidad en abstracto. Perdona a cada uno, tantas veces cuantas, arrepentido, se acerque a Él.

Resulta significativo que el Señor expira en la cruz a la misma hora en que se sacrifican los corderos para la Pascua en el Templo. Él es el verdadero Cordero que inclina humildemente la cabeza al morir. El velo del templo se rasga y comienza un tiempo nuevo, el tiempo definitivo, el tiempo del perdón. Nuestro tiempo.

NOTAS

 1 Is 53, 7-8.

 2 Jr 11, 19.

 3 Jn 1, 29-30.

 4 Jn 1, 36-37.

 5 Cfr. Misal Romano, Prefacio pascual I.

 6 Mc 1, 24.

 7 Mc 3, 11.

 8 Cfr. Gn 45, 4-5.

 9 San Juan de Ávila, Sermón 25 para el domingo XXI después de Pent.

10 Mt 11, 29.

11 Mt 18, 11.

12 Ap 1, 5.

13 Lc 18, 13.

22. JESUCRISTO, LUZ DEL MUNDO

Yo soy la luz del mundo;
el que me sigue no anda en tinieblas.

Jn 8, 12.

Tierra de Zabulón y tierra de Neftalí, camino del mar,

al otro lado del Jordán, Galilea de los gentiles.

El pueblo que habitaba en tinieblas vio una gran luz,

a los que habitaban en tierra y sombras de muerte

una luz les brilló.

Is 8, 23-9, 1.

Dios creó la luz: la tierra era informe y vacía, y las tinieblas cubrían la superficie del abismo... Dijo Dios: haya luz, y hubo luz[1]. El profeta Baruc describió así la creación: Aquel que envía la luz y esta viaja, la llama y obedece con temblor. Las estrellas resplandecen en sus puestos y se alegran; las llama y dicen: aquí estamos[2].

El hombre depende de esa luz hasta el punto de que para referirnos al nacimiento de una criatura decimos: «dar a luz». Sin luz no hay vida, y es tan importante que solemos identificar la luz con el cielo y con la divinidad. Para el hombre del Antiguo Testamento vivir en la luz significaba dicha y bienestar: la luz de los justos es alegre, la lámpara de los malvados se apagará[3].

La tierra de Zabulón y la tierra de Neftalí, la que se encuentra camino del mar, al otro lado del Jordán, a la que hace referencia san Mateo[4], somos todos nosotros, la Humanidad entera; la luz de Cristo ilumina el mundo entero. Esa luz brilla después de tantos siglos de oscuridad: a los que habitaban en tierra y sombras de muerte una luz les brilló. Una luz nos ha brillado, podemos decir nosotros: «quien cree, ve; ve con una luz que ilumina todo el trayecto del camino, porque llega a nosotros desde Cristo resucitado, estrella de la mañana que no conoce ocaso»[5].

Jesucristo, de forma muy sencilla y cordial, fue la luz de Nazaret en aquellos años de la vida oculta. Allí ilustraba a sus paisanos que se acercaban al taller para conversar; después fue luz de las poblaciones vecinas del lago de Genesaret, de Galilea y de los territorios limítrofes…, de Judea y Samaría. Jesús fue entonces luz de Palestina…, después, de Antioquía, de Atenas y de Roma…, y hoy de New York, Tokio, Madrid. Es la luz de cada hombre en concreto, en cada siglo, en toda cultura: fue claridad poderosa para quienes vivieron en la Edad Media y para los que vivimos ahora en el siglo XXI. Es luz que orienta a cada hombre que viene a este mundo, en cualquier lugar de la Tierra. Ilumina la vida del enfermo y la del padre de familia, da luz al que tiene exceso de trabajo y al que se encuentra con poco o sin nada, al rico y al pobre. Es la luz de todos.

Después de que Simeón, el anciano temeroso de Dios, viera al niño divino, alabó a Dios diciendo: Mis ojos han visto a tu Salvador; lo has colocado ante todos los pueblos como luz para alumbrar a las naciones y gloria de tu pueblo, Israel[6].

La luz natural, siempre precaria, que ilumina la tierra, está amenazada por las tinieblas. Jesús es la luz que ilumina el pobre corazón del hombre, tantas veces inquieto y también insatisfecho. Jesucristo es la luz que ilumina a todo hombre que viene a este mundo. En Él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres[7].

El corazón encuentra en Cristo la luz para recorrer el propio camino. A nadie le falta esta claridad. Una luz para él, única y distinta a la recibida por los demás. Sin ella estaría ciego y acabaría, más temprano o más tarde, en el derrumbadero, en la oscuridad sin fin. «Yo soy la luz que ilumina tu camino, no siempre fácil», dice Jesús a cada hombre, a cada mujer, en la intimidad, en todos los siglos, en cualquier situación.

Y solo Dios puede decir estas palabras. La luz del pobre candil propio no puede evitar los tropezones y las caídas. Nosotros no tenemos luz propia, pero podemos reflejar la luz del Señor en el lugar de trabajo, en la familia, en los momentos de dolor. Sabemos –﻿enseña san Agustín﻿– que ha salido el sol por sus rayos, que se reflejan en los diversos objetos. Y así son también aquellos en los que habita Cristo. Ellos no son la luz, pero irradian la luz para que otros lleguen a la luz[8].

En primer lugar, es María quien refleja con toda perfección la luz de su Hijo, que ilumina la noche oscura. Después de la Virgen y con Ella, «las verdaderas estrellas de nuestra vida –﻿son palabras del Papa Benedicto XVI﻿– son las personas que han sabido vivir rectamente. Ellas son luces de esperanza. Jesucristo es ciertamente la luz por antonomasia, el sol que brilla sobre todas las tinieblas de la historia. Pero para llegar hasta Él necesitamos también luces cercanas, personas que dan luz reflejando la luz de Cristo, ofreciendo así orientación para nuestra travesía»[9].

La luz de Cristo llega al mundo entero a través de sus discípulos, cuando deseamos servir con alegría, cuando nos esforzamos en compartir, comprender, perdonar y amar. Como discípulos de Jesús podemos ser antorcha en medio de los caminos del mundo.

En el monte Tabor los tres discípulos que acompañaban a Jesús pudieron ver que su rostro brillaba como el sol y sus vestidos se volvieron blancos como la luz[10]: así es Jesús en realidad cuando su humanidad no amortigua el resplandor de su divinidad.

Yo soy la luz del mundo, el que me sigue no andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida[11]: Jesús ilumina mi existencia entera: mi intimidad y mi pensamiento, mis emociones y sentimientos, las palabras, los gestos, el trabajo, la amistad, el amor. La luz de Jesucristo no luce lejana como la de las estrellas: es lámpara que alumbra los días corrientes, porque Él ha descendido, ha venido a los suyos, que son todos los hombres. Es el amigo que ilumina entrañablemente nuestra vida.

NOTAS

 1 Gn 1, 2-3.

 2 Ba 3, 33-35.

 3 Pr 13, 9.

 4 Mt 4, 15-16.

 5 Papa Francisco, Enc. Lumen fidei, n. 1.

 6 Lc 2, 30-32.

 7 Cfr. Jn 1, 9. 4.

 8 Cfr. San Agustín, Coment. al Evang. de San Juan, in loc.

 9 Benedicto XVI, Enc. Spe salvi, n. 49.

10 Mt 17, 2.

11 Jn 8, 12.

23. REY DE REYES

«Reino de verdad y de vida, de santidad
y de gracia, de justicia, de amor y de paz».

Misal Romano[1].

Te ensalzaré, Dios mío, mi rey;

bendeciré tu nombre por siempre jamás.

Que todas tus criaturas te den gracias, Señor,

que proclamen la gloria de tu reinado.

Sal 145, 1. 10.

Os lo aseguro: veréis el cielo abierto y a los ángeles
del Cielo subir y bajar sobre el Hijo del Hombre.

Jn 1, 51.

San Juan nos transmite en el Apocalipsis la imagen gloriosa de Jesús vencedor del mal en todos sus modos, épocas y personas. También el mal en nuestra vida personal es vencido por Él. Jesucristo triunfa siempre, incluso cuando parece que fracasa.

Poco antes de acudir a Jerusalén para vivir allí su última Pascua, un ciego se acercó a Jesús con esta súplica: Hijo de David, ten compasión de mí[2]. Le llama hijo de David, le considera su descendiente y heredero. Después de su curación, el ciego siguió a Jesús, que reemprendió el viejo camino desde Jericó a Jerusalén, y en ese trayecto se fueron uniendo muchos otros peregrinos. Aquellas palabras del ciego –﻿hijo de David﻿– habrían despertado en quienes las escucharon el recuerdo de la promesa y la esperanza del Mesías. Quizá no se atrevían aún a pensar detenidamente en que Jesús era el esperado rey y salvador, el nuevo David, pero, de momento, la impresión de que algo nuevo estaba a punto de llegar levantó su entusiasmo. La espera del Rey Mesías aumentaba.

Jesús entró en la Ciudad Santa en un borrico prestado. Sus seguidores y otros habitantes de Jerusalén, movidos por una gran curiosidad, salieron a su encuentro, echaron sus mantos al suelo por el que Jesús iba a pasar, arrancaron ramas de los olivos para saludarle y clamaron con palabras del salmo: ¡Hosanna, bendito el que viene en nombre del Señor![3]. ¡Bendito el reino que llega, el de nuestro padre David, hosanna en las alturas![4]. Los profetas habían predicho todos los detalles de este acontecimiento, y se cumplen ahora[5].

Afirmar que Jesús es Rey no es una metáfora ni la atribución piadosa de un título de honor. Jesucristo es en toda su plenitud el auténtico Rey del universo, un reino que alcanza a todo lo creado. Pero, a la vez, «el reino de Cristo es distinto de los reinos de la tierra y de su esplendor… Crece a través de la humildad de la predicación en aquellos que aceptan ser sus discípulos, que son bautizados en el nombre del Dios trino y cumplen sus mandamientos»[6]. El mismo Jesús lo afirma ante Pilato: Mi reino no es de este mundo[7], aunque se realiza en el mundo, como había declarado en la Última Cena.

Jesucristo es un Rey distinto de los reyes. Su poder no son las armas, la fuerza, la fastuosidad, el despilfarro o las riquezas: con Jesús han entrado en este mundo la verdad, la justicia, la bondad, la paz.

Los contemporáneos de Jesús no entendieron un reino de estas características; los apóstoles y los discípulos del Señor lo comprendieron poco a poco, y solo después de tratar con Jesús resucitado sus dudas se convirtieron en certeza; supieron entonces que «la tierra del rey de la paz no es un estado nacional, sino que se extiende de mar a mar..., tiende a la superación de las fronteras y a un mundo nuevo, renovado por la paz que procede de Dios»[8]. El reino de Dios tiene su propia fuerza. Sin embargo, no se impone con violencia: Dios lo ofrece como salvación, y es el hombre libre quien lo acepta o lo rechaza.

Al Señor le combatirán sus enemigos hasta el fin de los tiempos, pero Él saldrá vencedor siempre, y nosotros con Él. Es Señor de señores y Rey de reyes. Está por encima de los ángeles, de ellos recibe la adoración que solo corresponde a Dios mismo: le adorarán todos los que habitaron en la tierra, aquellos cuyo nombre está escrito en el libro de la vida desde el origen del mundo, en el libro del Cordero inmolado.

Jesús se sirvió de parábolas para explicar qué es el reino de los Cielos: una perla preciosa, un tesoro escondido, una moneda que pierde y encuentra una mujer, el grano de mostaza, la levadura que fermenta toda la masa... Estos ejemplos contienen una analogía y muestran que por el reino de Dios es necesario venderlo todo; dicen que el reino de Dios crece en silencio; y señalan que el reino de Dios es Dios mismo: Jesucristo en Persona es el Reino. Jesús tiene conciencia clara de que Él es el reino[9], y en distintas ocasiones habló sin desvelarlo del todo, hasta que Pilato le preguntó directamente.

Para abrir esta puerta del reino a todos los hombres Jesús murió en la cruz: este reinado –﻿por misteriosa voluntad divina﻿– se ha abierto a través del sufrimiento y de la muerte. Así, nuestra identificación con Jesucristo pasa también por el dolor: es necesario que Él crezca y yo disminuya[10], por la humildad: es necesario que nuestro ser se haga capaz de acoger a este Rey que ha hecho suyos el sufrimiento, la desolación, la alegría y la resurrección de entre los muertos.

«Cristo vive, también como hombre, con aquel mismo cuerpo que asumió en la Encarnación, que resucitó después de la Cruz y subsiste glorificado en la Persona del Verbo juntamente con su alma humana. Cristo, Dios y Hombre verdadero, vive y reina y es el Señor del mundo. Solo por Él se mantiene en vida todo lo que vive»[11].

A Él se le dio imperio, honor y reino, y todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieron. Su imperio es un imperio eterno que nunca pasará, y su reino no será destruido jamás[12]. Permanecerá para siempre. Y nosotros con Él, con la gracia de Dios.

Hoy y siempre podemos unirnos al salmista que canta lleno de alegría la victoria del Señor. Dios nunca se olvida de sus promesas: son eternas en el mundo y para cada hombre. San Pablo predica que él es enviado para anunciar la promesa de vida que está en Jesucristo.

El salmista proclama la maravilla de nuestro Dios, que no nos abandona jamás:

Cantad al Señor un cántico nuevo,
porque ha hecho maravillas:
su diestra y su santo brazo
le han dado la victoria.
El Señor da a conocer su victoria,
ha revelado a las naciones su justicia.
Se acordó de su amor y su fidelidad
en favor de la casa de Israel.
Los confines de la tierra han contemplado
la victoria de nuestro Dios.
¡Aclama al Señor, tierra entera, da gritos de alegría!
¡Tocad el arpa para el Señor,
que suenen los instrumentos!
¡Con trompetas y al son de cornetas,
aclamad al Señor rey!
Retumbe el mar y cuanto contiene,
el mundo y sus habitantes.
Aplaudan los ríos,
griten los montes de alegría
ante el Señor,
porque viene
para gobernar la tierra.
Gobernará el mundo con justicia
y los pueblos con rectitud[13].
El Señor es grande en Sión,
excelso sobre todos los pueblos.
Reconozcan su nombre grande y terrible:
¡Él es santo!
Ensalzad al Señor, Dios nuestro,
postraos ante Él[14].

NOTAS

 1 Prefacio de la Misa de Cristo Rey.

 2 Mc 10, 47.

 3 Sal 118, 26.

 4 Mc 11, 9-10.

 5 Cfr. Benedicto XVI, Jesús de Nazaret, II, pp. 11-22.

 6 Benedicto XVI, Jesús de Nazaret, I, p. 64.

 7 Jn 18, 36.

 8 Benedicto XVI, Ibídem, p. 112.

 9 Cfr. J. A. Sayés, Señor y Cristo, p. 126 ss.

10 Jn 3, 30.

11 San Josemaría Escrivá, Es Cristo que pasa, n. 180.

12 Dn 7, 14.

13 Sal 98, 1-9.

14 Sal 99, 2-3. 5.

24. MARÍA, LA MADRE DEL REY

Apareció en el cielo una señal grande, una mujer

vestida de sol, la luna a sus pies, y sobre su cabeza

una corona de doce estrellas.

Ap 12, 1.

«Con su poder delante de Dios,

nos alcanzará lo que le pedimos;

como Madre quiere concedérnoslo.

Y también como Madre entiende y comprende

nuestras flaquezas,

alienta, excusa, facilita el camino,

tiene siempre preparado el remedio,

aun cuando parezca que ya nada es posible».

San Josemaría Escrivá[1].

La Virgen actúa siempre como las reinas buenas: conoce las necesidades de sus súbditos, auxilia a los más pobres, intercede ante el rey para moverle a la misericordia, visita enfermos, hace favores, discretamente se entera de peligros y calamidades, y acude con diligencia donde puede ayudar. Se puede decir que vive como en la penumbra del rey, pero su corazón está en vela y dispuesto a actuar en favor de nosotros sus hijos, siempre necesitados.

Cor meum vigilat. Así es el corazón de María, Reina y Madre de misericordia, abogada nuestra, que tiene puestos sus ojos compasivos en sus hijos, siempre en estado de necesidad.

En las letanías del Santo Rosario recordamos que es reina de los ángeles, de los patriarcas, de los profetas, de los apóstoles, de los mártires, de las vírgenes, de todos los santos..., de la familia, de la paz. Es también nuestra Reina y Señora. Y muchos otros títulos reales le son aplicables.

El reinado de María se ejerce diariamente en toda la tierra, distribuyendo a manos llenas la gracia del Señor, y mueve al perdón y a la misericordia. El santo Cura de Ars solía decir que María tiene tanto trabajo con la salvación de sus hijos aquí en la tierra, que no podrá descansar hasta que llegue la noticia esperada de que todos habían traspasado ya las puertas de entrada al Cielo.

Nuestra Reina y Madre es sencilla y humilde; por eso actúa en nuestro corazón. María ha sido la primera entre aquellos que, «sirviendo a Cristo en los demás, conducen en humildad y paciencia a sus hermanos al Rey»[2]. Ella ha conseguido plenamente aquel «estado de libertad real» propio de los discípulos de Cristo: servir quiere decir reinar[3].

Es Reina y Madre de un Rey que es Dios

La Madre de Cristo es glorificada como Reina universal. La que en la anunciación se definió como esclava del Señor fue durante toda su vida terrena fiel a lo que este nombre expresa, confirmando así que era una verdadera «discípula» de Cristo, el cual subrayaba intensamente el carácter de servicio de su propia misión: el Hijo del hombre no ha venido a ser servido, sino a servir y a dar su vida como rescate por muchos[4].

Con la Asunción, María es llevada de modo natural a la Realeza. Nuestra Señora subió al Cielo en cuerpo y alma para ser coronada por la Santísima Trinidad como Reina y Señora de la Creación: terminado el tiempo de su vida terrena, fue ensalzada por el Señor como Reina universal, con el fin de asemejarse de la forma más plena posible a su Hijo, Señor de señores[5] y vencedor del pecado y de la muerte[6].

Fue frecuente expresar la realeza de María mediante la costumbre de coronar sus imágenes. El arte cristiano, desde los primeros siglos, ha representado a María como Reina y emperatriz, sentada en trono real, con las insignias de la realeza y rodeada de ángeles. En ocasiones, la piedad la representa en el momento de ser coronada por su Hijo. Y los fieles han recurrido a Ella con esas oraciones: Salve Regina, Ave Regina caelorum, Regina coeli laetare..., tantas veces repetidas.

En muchas ocasiones hemos acudido a Ella recordándole este título de su realeza, considerado en el quinto misterio glorioso del Santo Rosario:«Eres toda hermosa, y no hay en ti mancha. –﻿Huerto cerrado eres, hermana mía, Esposa, huerto cerrado, fuente sellada. ﻿–Veni: coronaberis. –Ven: serás coronada (Cant., IV, 7, 12 y 8).

»Si tú y yo hubiéramos tenido poder, la hubiéramos hecho también Reina y Señora de todo lo creado.

»Una gran señal apareció en el cielo: una mujer con corona de doce estrellas sobre su cabeza. –﻿Vestido de sol. ﻿–La luna a sus pies. (Apoc., XII, 1.)…

»El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo la coronan como Emperatriz que es del Universo.

»Y le rinden pleitesía de vasallos los Ángeles…, y los patriarcas y los profetas y los Apóstoles…, y los mártires y los confesores y las vírgenes y todos los santos…, y todos los pecadores y tú y yo»[7].

* * *

Concebirás en tu seno y darás a luz a un hijo, y le pondrás por nombre Jesús. Será grande y será llamado Hijo del Altísimo; el Señor Dios le dará el trono de David, su padre, reinará eternamente sobre la casa de Jacob, y su Reino no tendrá fin[8].

La realeza de María está íntimamente relacionada con la de su Hijo. Y es plena y participada de la de Él. Los términos Reina y Señora, aplicados a la Virgen, no son metáforas piadosas; con ellos designamos una verdadera preeminencia y una auténtica dignidad y potestad en los cielos y en la tierra. María, por ser Madre del Rey, es verdadera y propiamente Reina. Se encuentra en la cima de la creación y es la primera creatura del universo.

Apareció en el cielo una señal grande, una mujer vestida de sol, con la luna debajo de sus pies y, sobre su cabeza, una corona de doce estrellas[9]. Esta mujer, además de representar a la Iglesia, simboliza a María, la Madre de Jesús, quien en el Calvario la confió a Juan, a la que él cuidó con tanto esmero y contempló tantas veces. Los tres rasgos con que el Apocalipsis describe a María son símbolo de esta dignidad: vestida de sol, resplandeciente de gracia por ser Madre de Dios; la luna bajo sus pies indica la soberanía sobre todo lo creado; la corona de doce estrellas es la expresión de su corona real, de su reinado sobre los ángeles y los santos todos. En las letanías del Santo Rosario recordamos cada día que es reina de los ángeles, de los patriarcas, de los mártires, de todos los santos... Es nuestra Reina y Señora.

María ejerce su realeza cada día en toda la tierra, distribuyendo a manos llenas la misericordia del Señor. A Ella acudimos en cada jornada, pidiendo su protección: Reina y Madre de misericordia, vida, dulzura, esperanza nuestra...

NOTAS

1 Amigos de Dios, n. 292.

2 Conc. Vat. II, Const. Lumen gentium, n. 36.

3 Juan Pablo II, Enc. Redemptoris Mater, n. 41.

4 Mt 20, 28.

5 Cfr. Ap 19, 16.

6 Cfr. Conc. Vat. II, Const. Lumen gentium, n. 59.

7 San Josemaría Escrivá, Santo Rosario, Misterios gloriosos. Coronación de la Virgen.

8 Lc 1, 31-33.

9 Ap 12, 1.

25. JESÚS Y EL TIEMPO

«De sobra sabía el Señor que la humanidad padecía

una apremiante necesidad de Él.

Tenía, por eso, hambre

de venir a la tierra para salvar a todas las almas:

y no precipita el tiempo.

Vino a su hora,

como llegan al

mundo los demás hombres».

San Josemaría Escrivá[1].

Mientras José y María estaban en Belén, se cumplieron los días del parto, y Ella dio a luz a su hijo primogénito[2]. Desde el anuncio que recibió María en Nazaret han pasado nueve meses de gestación, y a partir de aquel momento el Hijo de Dios quedó vinculado al espacio y al tiempo. El ángel Gabriel había dicho que su reino no tendrá fin[3]: desde ese instante empiezan a contar para el Hijo, que es eterno, los días y las horas, las noches, las estaciones, el alba y el crepúsculo. El nacimiento de Jesús en la ciudad de David –﻿a causa del decreto de César Augusto﻿– se coloca en el marco de la historia universal: el inicio de su vida en el mundo no es una leyenda: «Él pertenece a un tiempo que se puede determinar con precisión y a un entorno geográfico indicado con exactitud»[4].

Es san Lucas –﻿que tiene a María, con toda probabilidad, como fuente directa﻿– quien nos deja ver que Jesús crecía en sabiduría y en gracia delante de Dios y de los hombres[5]: crecía con normalidad.

«En cuanto hombre no vive en una abstracta omnisciencia; por el contrario, está arraigado en una historia concreta, en un lugar y en un tiempo, en las diferentes fases de la vida humana, y de esto recibe la forma concreta de su saber. Él ha pensado y aprendido de un modo humano»[6], como los demás.

Para muchos hombres lo esencial en la vida es lo temporal, lo pasajero, lo que impresiona a los sentidos, el ser admirados y considerados, el ser ricos o tener poder, cada vez más ricos, más poder, más graneros, como el rico de la parábola[7]. Lo espiritual en ellos –﻿el amor a los demás﻿– puede ser verdad en teoría, pero en la práctica solo una nebulosa, algo poco consistente, que apenas tiene influencia en la vida real. Otros están como en una sala de espera. Están en la vida sin haberse preguntado el porqué, viven porque están en la vida, obedecen al instinto ciego que se aferra a ella mientras el tiempo pasa sin detenerse, cada vez más deprisa. Viven al día, se las arreglan para pasarlo lo mejor posible o lo menos mal posible. Trabajan, si necesitan hacerlo para vivir mejor; y, si no, no hacen nada o trabajan poco. No ven más allá de determinados fines inmediatos.

Evitan pensar en la muerte, o bien se justifican y dicen como aquel escritor argentino: «por ahora la muerte es algo que solo afecta a los demás». Y permanecen en la vida porque ahí están esperando algo, sin esperar nada; el oro del tiempo se les va de las manos[8].

En Jesús no fue así: vivió con hondura cada instante. «Con valor de eternidad».

«En los evangelios encontramos muchas referencias a una relación particular de Jesús con el tiempo; Jesús habla de su hora, de no haber llegado aún su tiempo»[9].

Los años largos de trabajo en Nazaret dejan ver que es paciente, no precipita sus acciones, aguarda un tiempo oportuno para darse a conocer; sabe esperar y continúa el trabajo en su taller de artesano, en el ejercicio de un oficio que aprendió de José. Y le vemos buscar tiempo para orar: así muestra que «también es importante impregnar de oración las humildes situaciones cotidianas»[10].

En el Credo se dice que «por nosotros los hombres y por nuestra salvación bajó del cielo»[11]: Dios Hijo baja, se hace hombre en un momento preciso de la historia, y no tuvo como algo codiciable ser igual a Dios, sino que se anonadó a sí mismo[12], asume la naturaleza humana sin dejar de ser Dios; así, «Pablo quiere poner de relieve su humildad profundísima»[13]. Y, «si Dios ha bajado, si ahora vive abajo, entonces también lo bajo se ha hecho alto»[14]. Nos ha elevado por encima de nuestra capacidad natural.

El tiempo y la historia –﻿realidades a las que estamos sometidos todos los humanos por nuestra condición temporal﻿– se han hecho divinos porque Jesucristo forma parte de ellos. Él pertenece a una raza, un pueblo, un linaje: sus antepasados le transmiten una herencia biológica, el pueblo judío del que forma parte le proporciona un lenguaje, unas tradiciones y costumbres, un modo de hablar con acento galileo.

Estas condiciones espacio-temporales que han regido durante su vida terrena desaparecen a partir de su resurrección. Jesús resucitado puede trasladarse de un lugar a otro sin caminar, puede entrar y salir aunque estén cerradas las puertas, puede estar simultáneamente en varios lugares, porque su nueva vida lo permite: «la resurrección de Jesús ha consistido en un romper las cadenas para ir hacia un tipo de vida totalmente nuevo, a una vida que ya no está sujeta a la ley del devenir y de la muerte, sino que está más allá de eso; una vida que ha inaugurado una nueva dimensión de ser hombre»[15].

Con su muerte Jesús ha abierto las puertas de su reino a todos los hombres, ha salvado a todos los que quieren ser salvados, ha cumplido en todo la voluntad del Padre y el tiempo terreno ya no tiene poder sobre Él, que es Señor del tiempo y de la historia: su reino no tiene fin.

Cristo es el fin de la historia. Esto significa que «solo en unión con Él puede encontrar cada hombre y –﻿a través de los hombres﻿– la creación entera su verdadera finalidad y plenitud, de modo que al final de la historia todo será recapitulado en Él»[16].

Bajó del cielo, ha recorrido su camino en la tierra y vive; ha redimido el tiempo, también el tiempo de cada hombre y mujer. Por eso la vida de cada uno, dure lo que dure, debe ser tiempo para Dios, cada día es un nuevo trecho a recorrer con Él: «Cristo, Cristo resucitado, es el compañero, el Amigo. Un compañero que se deja ver solo entre sombras, pero cuya realidad llena toda nuestra vida y que nos hace desear su compañía definitiva»[17].

NOTAS

 1 Es Cristo que pasa, n. 18.

 2 Lc 2, 6-7.

 3 Lc 1, 33.

 4 Benedicto XVI, La Infancia de Jesús, p. 71.

 5 Lc 2, 52.

 6 Benedicto XVI, o.c., p. 132.

 7 Cfr. Lc 12, 13-21.

 8 Cfr. J. Leclerq, Diálogo del hombre y de Dios, pp. 143-144.

 9 F. Ocáriz, L. F. Mateo-Seco, J. A. Riestra, El misterio de Jesucristo, pp. 77-78.

10 Catecismo de la Iglesia Católica, n. 2660.

11 Credo Niceno-Constantinopolitano.

12 Flp 2, 6.

13 K. Adam, El Cristo de nuestra fe, p. 240.

14 J. Ratzinger, El camino pascual, p. 74.

15 Benedicto XVI, Jesús de Nazaret, II, p. 229.

16 F. Ocáriz, L. F. Mateo-Seco, J. A. Riestra, o.c., p. 79.

17 San Josemaría Escrivá, o.c., n. 116.

26. JESÚS EN SU TIEMPO

«En las parábolas de Jesús,

la vida y las particularidades del tiempo

aparecen hasta en los detalles más pequeños,

en formas tan variadas que constituyen una pintura fiel

del pequeño mundo de su tiempo.

El pensamiento de Jesús

está siempre muy cerca de lo real y de la vida».

K. Adam[1].

Jesús ha dejado las huellas de sus pasos en tie-rras de Palestina. Han transcurrido desde entonces más de dos mil años, pero el paso de los siglos no ha logrado borrar el influjo de su presencia: «Mil gracias derramando / pasó por estos sotos con presura»[2]. Con premura: ¡solo tres años de vida pública, quizá menos! Dejó un rastro imborrable en el mundo entero. Pero Jesús no es un personaje le-gendario con un pasado entre nieblas. Es un hombre que creció en un lugar determinado de la geografía, durante el imperio de Augusto.

Ha vivido bajo el cielo de Palestina y sus ojos han contemplado ríos y montañas, caminos, aldeas, fuentes; se incorporó al ritmo de esta naturaleza. Pisó el polvo de los caminos, soportó el calor aplastante del sol en verano, disfrutó de la sombra de los árboles y del agua fresca, gustó de la dulzura de viñas e higueras[3].

Se ha integrado en una cultura, unas costumbres y tradiciones, ha aprendido un determinado lenguaje, ha heredado la mentalidad de un pueblo que tiene una larga historia.

Galilea –﻿donde Jesús vivió la mayor parte de su vida﻿– es una tierra hermosa y fértil. Aun así, la mayor parte de la población de entonces era modesta: labradores, jornaleros, pescadores, artesanos, pequeños comerciantes, pastores. Vivían en casas muy sencillas, de una sola estancia, con paredes de barro y techo de paja y cañas[4]; solían tener una cueva bien acondicionada donde se guardaban ropa y alimentos.

«En el siglo I Nazaret era un poblado aislado en una ladera, lejos de las grandes vías de comunicación que cruzaban Galilea»[5]. Está situado en las colinas de la baja Galilea. Desde allí se contempla la amplia llanura de Esdrelón al sur, limitada por una cadena montañosa al oeste, en la que destaca el monte Carmelo, ya cerca del Mediterráneo; al norte se encuentra el monte Hermón, cubierto de nieve gran parte del año; al este, a pocos kilómetros, el lago Tiberíades; y los montes de Gelboé al sureste. Galilea es bella y apacible, frente a la aspereza de Judea. Sus colinas estaban cubiertas de viñas y olivos y en los valles se cultivaban trigo y cebada. El eneldo, la menta, el comino, la ruda, son arbustos que Jesús nombra porque son los que brotan en esas tierras.

Quienes escuchaban a Jesús podían ver reflejada a través de sus palabras la vida misma que ellos vivían. No es un pensador que expone teorías abstractas, sino un artesano que ha ejercido un oficio y ha resuelto dificultades con el esfuerzo de su mente y de sus manos. Conoce en profundidad las Escrituras, como todo buen israelita; habla de Dios y de su Reino con palabras que todos entienden. Sus enseñanzas aparecen a través de historias reales y de pequeños acontecimientos de la vida diaria: una mujer que busca una moneda, un juez que comete injusticias, unos viñadores rebeldes, un hijo que vuelve a casa y el padre le perdona su desvarío, un pastor que pierde una oveja en el monte y va a buscarla, un tesoro enterrado en un campo; habla de un sembrador, de un comerciante de perlas, de unas bodas reales, de un rico avaricioso, de la cizaña y el espino, de la tierra buena, del ritmo de las cosechas.

Jesús fue conocido por su trabajo en el taller de su padre, José; con él aprendió los secretos de un oficio. Nos hemos acostumbrado a decir que fue carpintero; en realidad era un artesano que conocía todos los oficios relacionados con la madera: fabricaba vigas, trillos, yugos, barras de carro, camas, cofres, artesas. Tal vez, como habitante de una aldea, cultivó alguna tierra, quizá vides, como era frecuente en esta región. Y era conocido también como hijo de María, una mujer que había vivido desde siempre en Nazaret.

Bajo el cariño y cuidado de los dos, Jesús aprendió a caminar, hablar, vestirse; existe entre ellos un tono de familia que se refleja en los gestos, la actitud, la forma de hablar y de escuchar.

El contacto con la gente de su pueblo había dado a Jesús un conocimiento certero de las personas. «Los galileos eran gente honrada, menos formalistas que los habitantes de Judea, corazones sencillos, un tanto rudos»[6].

Las parábolas del Señor recogen una sabiduría adquirida a través de la atención y reflexión sobre el mundo que le rodea: Jesús habla de pesca, de tempestades, de casas bien construidas y casas que se vienen abajo, de niños que juegan en la plaza, de madres que se alegran de ver a su hijo después del sufrimiento del parto, de obreros que esperan en la plaza que alguien les contrate para trabajar; de la levadura que hincha la masa del pan, porque Él ha visto cómo lo hacía su Madre. Habla de la fatiga de la siembra y de la alegría de la cosecha si es abundante: recordaba entonces cómo de colina en colina se propagaba el canto de los segadores que, en medio de su gozo, agradecían a Yahvé los frutos con que les favorecía.

María, su Madre, le imprimió muchos rasgos de su carácter. Entre otras cosas, «había heredado de Ella la sensibilidad hacia los pequeños, hacia los lirios del campo, hacia las aves del cielo y hacia toda la belleza de lo creado»[7].

Jesús tenía interés por las personas y las cosas, los acontecimientos y la naturaleza; es un hombre realista que observa, piensa, relaciona, obtiene conclusiones y saca consecuencias: todo esto le sirve para hablar de forma llana y sencilla.

Con todo este bagaje humano, Jesús es un maestro de la vida y un guía para todo hombre que le descubre, le escucha y le sigue.

Un día, igual a muchos otros, el Señor se marcha de Nazaret. Ha guardado las herramientas de su trabajo; después de explicar a su Madre lo que debe hacer, se despide de Ella y emprende camino hacia Judea. Es una despedida momentánea: vemos en los evangelios que entre sus discípulos le acompañaban también algunas mujeres; probablemente María se unió a este grupo y también estuvo cerca de su Hijo en algunos momentos de su vida pública. Y de modo particular en su muerte en el Calvario, al pie de la Cruz.

Jesús es un hombre de su tiempo y de su tierra; cualquiera que lo viese podía reconocerle como uno de los suyos y hablar con Él de experiencias semejantes, con su acento galileo inconfundible. A primera vista nadie le podía descubrir como Dios. Sin embargo, Él es eterno. Ha venido a este mundo desde la eternidad sin tiempo ni lugar. Quien llega a conocerle de cerca se da cuenta de su íntima verdad y puede amarle como solo se puede amar a Dios.

NOTAS

1 Jesucristo, p. 109.

2 San Juan de la Cruz, Cántico espiritual, canción 5.

3 Cfr. F. Varo, Rabí Jesús de Nazaret, p. 18.

4 Cfr. J. Gnilka, Jesús de Nazaret, p. 83 ss.

5 F. Varo, o.c., p. 5.

6 Daniel-Rops, Jesús en su tiempo, p. 144.

7 K. Wojtyla, Signo de contradicción, p. 91.

27. SEÑOR DEL SÁBADO

Y les decía: el sábado fue hecho para el hombre,

y no el hombre para el sábado.

Mc 2, 27.

«Nos reunimos precisamente el día del sol,

porque este es el primer día de la creación, cuando Dios empezó a obrar sobre las tinieblas y la materia.

Y también porque es el día en que Jesucristo
resucitó de entre los muertos».

San Justino[1].

Jesús realizó muchos milagros en sábado. Era el día de fiesta de los judíos, y con este motivo acudían a la sinagoga para oír la Palabra de Dios; esta oportunidad la aprovechaban muchos enfermos para acercarse a Él y pedir la curación. Jesús hacía milagros a pesar de la actitud contraria, a veces violenta, de los doctores de la ley: Se difundió su fama por toda Siria; y le traían a todos los que tenían algún mal, aquejados por diversas enfermedades y dolores, los endemoniados, lunáticos y paralíticos, y los sanaba[2].

En cierta ocasión curó a un hombre que tenía la mano paralizada, y quienes le rodeaban preguntaron a Jesús: ¿Está permitido curar en sábado? Él les dijo: ¿Quién de vosotros, si tiene una oveja y se le cae en un hoyo en día de sábado, no la agarra y la saca? Pues ¿cuánto más vale un hombre que una oveja?[3]. El argumento era sencillo. Y curó la mano de aquel hombre, aunque era sábado.

La Ley nueva

Jesús se presenta con autoridad superior a la de los profetas que le habían precedido; también superior a Moisés, a quien los judíos tenían como el intérprete más auténtico de la voluntad de Dios, porque le había sido revelada personalmente la Ley.

A la vez, Jesús afirma que se debe cumplir la Ley hasta la última coma: No he venido a destruir, sino a cumplir[4]. Y recomienda a sus discípulos que hagan como dicen los escribas y fariseos que se sientan en la cátedra de Moisés. El precepto del sábado es tan sagrado para Él que desea a sus discípulos que su huida en la ruina de Jerusalén no suceda en sábado, porque era poca la distancia que se les permitía recorrer en ese día de obligado descanso.

Pero Jesús ve en la Ley algo mucho más profundo: la ley verdadera es el amor a Dios y al prójimo. La ley debe conducir a Dios. Jesús no tiene obligación de seguir la ley, ¡Él es la ley! Es su autor y reformador. Su conducta y su vida son la ley nueva.

Por eso Jesús actúa desde su íntima libertad y soberanía: El hijo del hombre es señor del sábado[5]. Puede dispensar del cumplimiento de lo accesorio siempre que lo exija ese sentido más profundo de la ley, la auténtica caridad. Así limpia la ley de toda la maleza que le han añadido las interpretaciones rabínicas, alejándose del Señor: este pueblo me honra con los labios, pero su corazón está lejos de mí; en vano me rinden culto, porque enseñan como doctrina preceptos humanos[6].

Jesús deroga estos preceptos con palabras sencillas: Lo que entra por la boca no hace impuro al hombre[7]. Y aclara: del corazón proceden los malos pensamientos, los homicidios, adulterios, fornicaciones, robos…

En Él se cumplen las antiguas profecías

Jesús se presenta como el Señor soberano que no tiene que citar o hacer referencia, como los profetas, a una palabra de Yahvé. Por propia autoridad –﻿yo, sin embargo, os digo﻿– corrige las tradiciones de los ancianos y la ley misma de Moisés. Con la conciencia de representar en su persona, pura y derechamente, la voluntad de Dios, Jesús destierra con un simple mandato todo lo ceremonial y cultual, suprime toda la legalidad externa y completa la línea profética en su forma más íntima y pura, porque esos preceptos ya han cumplido su misión.

Jesús sabe que Él es también el término, el sentido y fondo propio de todas las profecías; sabe que es una sola cosa con Yahvé, hasta tal punto que cuanto el Antiguo Testamento espera de la acción de Yahvé, Él lo ve realizado por su propia persona, en su propio nombre. Yahvé del Antiguo Testamento es Él mismo. Así resalta con particular claridad un pasaje de Malaquías, donde dice Dios: Yo os mandaré mi mensajero, que preparará el camino delante de mí[8]. Jesús se vale de este pasaje en su discurso sobre Juan Bautista. El delante de mí, que en Malaquías se refiere a Yahvé, se convierte, en palabras de Juan, en un delante de mí, es decir, «delante de Jesús». Ve cumplida la profecía en su propia persona.

Con las bienaventuranzas, Jesús introduce una nueva ética –﻿se dijo a los antiguos, pero yo os digo[9]–. Así suprime todo legalismo y completa en su forma más pura todas las profecías: sabe que todas las palabras escritas desde antiguo confluyen en Él, y explica las profecías al situarse en el lugar de Yahvé, porque Yahvé-Dios es Él. Unas veces lo dirá de modo velado y otras, con más claridad.

Del sábado al domingo

El sábado de los judíos tiene su raíz en palabras del Génesis: después de crear cielos y tierra, el día séptimo reposó Dios de todas las obras que había hecho[10]. El cristianismo trasladó el día de fiesta y de gozo al domingo, día de la resurrección de Jesús: «La Iglesia indica a cada generación lo que constituye el eje de la historia… Quienes han recibido la gracia de creer en el Señor resucitado pueden descubrir el significado de este día semanal»[11].

Este tiempo debe ser vivido como alabanza y agradecimiento al Creador, «pero la relación del hombre con Dios necesita también momentos de oración explícita, en los que dicha relación se convierte en diálogo intenso… El domingo es el día en el cual, más que en ningún otro, el cristiano está llamado a recordar la salvación»[12]. ¡Es nuestro sábado! El hombre, en cuanto imagen de Dios, está también llamado al descanso y a la fiesta.

«Para nosotros, cristianos, el día de fiesta es el domingo, día del Señor, pascua semanal. Es el día de la Iglesia, asamblea convocada por el Señor alrededor de la mesa de la palabra y del sacrificio eucarístico, para alimentarnos de Él, entrar en su amor y vivir de su amor. Es el día del hombre y de sus valores: convivialidad, amistad, solidaridad, cultura, contacto con la naturaleza, juego, deporte. Es el día de la familia, en el que viven juntos el sentido de la fiesta, del encuentro, del compartir, también en la participación de la santa Misa. A pesar del ritmo frenético de nuestra época, no perdáis –﻿aconsejaba el Pontífice﻿– el sentido del día del Señor. Es como el oasis en el que detenerse para saborear la alegría del encuentro y calmar nuestra sed de Dios»[13].

El Señor quiere que descansemos de nuestros trabajos, que dediquemos tiempo a la familia, que compartamos nuestras actividades preferidas con otras personas. Juan Pablo II invitaba «a todos con fuerza a descubrir el domingo: ¡no tengáis miedo –﻿decía﻿– de dar vuestro tiempo a Cristo! Abramos nuestro tiempo a Cristo para que Él lo pueda iluminar y dirigir»[14].

Con Él, este es un día distinto, más lleno, más alegre, más familiar. Dios está más contento con sus hijos. Mis delicias son estar con los hijos de los hombres[15].

En este día, Jesús mismo nos lleva de la mano a la celebración de la Eucaristía, que es misterio de fe y de amor.

NOTAS

 1 Apología 1ª, 67.

 2 Mt 4, 24.

 3 Mt 12, 10-12.

 4 Mt 5, 17.

 5 Mt 12, 8.

 6 Is 29, 13.

 7 Mt 15, 11-19.

 8 Ml 3, 1.

 9 Cfr. Mt 5, 21-22.

10 Gn 2, 2.

11 Juan Pablo II, Carta Ap. Dies Domini, n. 2.

12 Ibíd., nn. 15. 25.

13 Benedicto XVI, Homilía en la Misa de clausura del Encuentro Mundial de las Familias, 3-6-2012.

14 Juan Pablo II, o.c., n. 7.

15 Pr 8, 31.

28. SIGNO DE CONTRADICCIÓN

«Es preciso observar que de este signo de contradicción
Simeón pasa directamente a la Madre y se dirige
a su corazón, vinculando la contradicción que se refiere
al Hijo, con la experiencia interior de la Madre».

K. Wojtyla[1].

El encuentro y la conversación que tuvo lugar en el templo de Jerusalén entre el anciano Simeón y la Sagrada Familia significó una luz nueva en la vida de María.

Una espada atravesará tu alma, para que se abran los corazones de muchos[2]. Ella, la Virgen, había pensado en lo que le dijo el ángel en Nazaret y había intuido las múltiples dificultades que habrían de llegar. Sin embargo, escuchar a Simeón, un hombre desconocido hasta entonces y que aparecía ante ellos como profeta, fue la confirmación de que muchos sufrimientos iban a sobrevenir en el futuro.

Pero quizá fue más inquietante para Ella lo que Simeón dijo acerca del Niño, porque se refería a su Hijo querido: Este ha sido puesto para ruina y resurrección de muchos en Israel, y para signo de contradicción[3].

¿Cómo interpretó nuestra Madre estas palabras sobre el destino de Jesús, qué impacto causaron en Ella y con qué ánimo esperó su cumplimiento? Sin duda, las guardó en su corazón y las consideró muchas veces mientras le veía crecer. Sin embargo, Ella contaba con algo que Dios le había comunicado a través del arcángel cuando le anunció que el Altísimo la había elegido como la Madre del Hijo de Dios: no temas. Sí, tú llevas a Dios, pero Dios te lleva a ti, no temas. La promesa que encerraban estas dos palabras penetró en el fondo de su corazón[4], le dio ánimos en todo instante.

Transcurridos los años, después de leer Jesús en la sinagoga de Nazaret[5] el pasaje de Isaías que se refería a Él, se establece un diálogo tenso con los asistentes; tanto se enfurecen con sus palabras que, enardecidos, quieren despeñarle desde lo alto de un monte. Sin embargo, Jesús se alejó pacíficamente de ellos.

Es el primer suceso en el que Él aparece en los relatos evangélicos como signo de contradicción, precisamente entre los vecinos de su Nazaret. Jesús nos obliga a definirnos en muchas situaciones de la vida. Con frecuencia se nos presentan dos caminos, dos amores, dos banderas, dos señores... Debemos escoger.

A pesar de este hecho, el anuncio del reino de Dios en los pueblos de Galilea se desarrolló felizmente y sin grandes obstáculos al comienzo de su vida pública: sus milagros –﻿especialmente las curaciones﻿– atraen a muchedumbres que le escuchan y le siguen. «Una luz más dulce envuelve las escenas galileas del evangelio; pues allí, en aquellos collados, en aquellas orillas, Jesús conoció, sin duda, la dicha»[6]. Le agradaba estar con los suyos, oír el acento característico de la región, los dichos propios del pueblo, escuchar relatos que evocaban tantos recuerdos.

El evangelio expone con detalle la creciente oposición que ejercen contra Él los escribas, fari-seos y príncipes de los sacerdotes. La conversación nocturna con Nicodemo deja ver que Jesús cuenta con esta oposición: vino la luz al mundo y los hombres amaron más las tinieblas que la luz[7].

Fue signo de contradicción especialmente para las autoridades de Israel: los judíos con más ahínco buscaban matarle, porque no solo quebrantaba el sábado, sino que llamaba también a Dios Padre suyo, haciéndose igual a Dios[8].

El anuncio de la Eucaristía en Cafarnaún provoca la deserción de muchos discípulos. En esta ocasión el Señor es realmente signo y elemento de contradicción. Comer su carne y beber su sangre es inconcebible para los que le escuchan: sin embargo, la Eucaristía es –﻿audazmente﻿– el modo que Él ha elegido para permanecer junto a nosotros, el más personal y directo para la unión que desea con cada persona que le busca, y Él no ha querido renunciar a la oportunidad de amarnos hasta ese extremo.

La oposición se agudiza conforme se acerca la última Pascua de Jesús; al hacer más patente y clara la afirmación de su divinidad, los sacerdotes y escribas deciden matarlo.

Los cristianos somos signo de contradicción en medio del mundo: en el transcurso de la historia, desde los primeros mártires hasta hoy, el cristianismo produce un impacto irresistible en aquellos que no quieren aceptar que Jesucristo es Dios y que su Reino es de paz y de perdón. La persecución a los cristianos no ha cesado desde entonces, y ser cristiano en no pocos países significa hoy peligro de muerte y la muerte incluso. Basta echar una mirada a las noticias que llegan de algunos países islámicos para ver los padecimientos de nuestros hermanos en la fe. «Al término del segundo milenio, la Iglesia ha vuelto de nuevo a ser Iglesia de mártires. Las persecuciones de creyentes –﻿sacerdotes, religiosos y laicos﻿– han supuesto una gran siembra de mártires en varias partes del mundo»[9].

Cuando somos signo de contradicción nos hacemos fuertes, descubrimos que los acontecimientos tienen una profundidad mayor, y que en todo lo que nos ocurre Dios está presente siempre, cuidando de nosotros como un padre. El Señor «nos dice también a nosotros: “No temas, yo estoy siempre contigo”. Podemos caer, pero al final caemos en las manos de Dios, y las manos de Dios son buenas manos»[10]. Las mejores manos, que pueden sostenernos y también curarnos si esas circunstancias nos han dejado heridas en el alma.

NOTAS

 1 Signo de contradicción, p. 11.

 2 Lc 2, 35.

 3 Lc 2, 34.

 4 Cfr. Benedicto XVI, Homilía de 18-12-2005.

 5 Lc 4, 16-19.

 6 Daniel-Rops, Jesús en su tiempo, p. 223.

 7 Jn, 3, 19.

 8 Jn, 5, 18.

 9 Juan Pablo II, Carta Ap. Tertio millennio adveniente, n. 37.

10 Benedicto XVI, loc. cit.

29. JESÚS Y EL TEMPLO (I)

Aquí hay uno que es más que el Templo.

Mt 12, 6.

El templo era para los judíos el lugar más santo de la tierra; una ofensa al templo era una blasfemia, una ofensa a Dios mismo y, por tanto, podía ser castigada con la pena de muerte. Era el lugar sagrado por excelencia para la oración y la adoración; era respetado y todos sentían por él un santo orgullo ante los pueblos vecinos.

Los judíos, tal como establecía la Ley, acudían al templo al menos una vez al año en las fiestas principales y por la Pascua, si era posible. El Señor fue presentado en él cuarenta días después de su nacimiento. A los doce años decidió quedarse allí unos días mientras sus padres iniciaban el regreso a Nazaret. Durante los años de su vida oculta Jesús subió allí todos los años; también en el tiempo de su vida pública. Y los Evangelios dejan ver su amor y respeto por este lugar sagrado, que era la casa del Padre. «Jesús veneró el templo subiendo a él en peregrinación en las fiestas judías y amó con gran celo esa morada de Dios entre los hombres. El templo prefigura su misterio. Al anunciar la destrucción del templo señala su propia muerte y la entrada en una nueva edad de la historia de la salvación, donde su Cuerpo será el Templo definitivo»[1].

A lo largo del Antiguo Testamento había desvelado Dios la intención de habitar más próximo aún a los hombres. Vivir entre ellos. La llamada tienda del encuentro fue el primer templo de Dios en el desierto. Era algo muy sencillo: una tienda un poco mejor arreglada que se armaba y desmontaba con facilidad. En aquel lugar se posaba una nube que era símbolo de la gloria de Dios y de su presencia: entonces la nube cubrió la tienda del encuentro y la gloria del Señor llenó el santuario[2]. Allí se acercaba Moisés y trataba con Dios como un amigo trata a su amigo. Le contaba las dificultades de su pueblo.

Más tarde, Salomón construyó el templo en Jerusalén y este sería el lugar en que los israelitas especialmente encontraban a Dios: pienso edificar un templo al nombre del Señor, mi Dios, como el Señor lo dejó ordenado a mi padre David[3]. Era el lugar que tanto añoraron durante el destierro en Babilonia; recordaban sus cantos alegres y sus oraciones y sacrificios en la casa de Dios y deseaban con nostalgia poder alabarle de nuevo en la Ciudad Santa: ¡Qué deseables son tus moradas, Señor de los ejércitos! Mi alma se consume y anhela los atrios del Señor, mi corazón y mi carne exultan por el Dios vivo[4]. Mi alma tiene sed de Dios, del Dios vivo; ¿cuándo iré a ver el rostro de Dios?[5].

El debir o santo de los santos tenía las paredes de cedro y recubiertas de oro desde el suelo al techo, y allí se encontraba el arca de la alianza[6], lo más santo y apreciado de Israel.

El Evangelio relata la expulsión de los vendedores. No lo olvidarían fácilmente quienes acompañaban a Jesús. Se comerciaba en el atrio del templo aunque esto fuera contrario a la dignidad y significado del lugar; allí se cambiaba la moneda romana por la del templo; todos estaban habituados a este comercio. Un día entró el Señor en el atrio y comenzó a expulsar a los que vendían, diciéndoles: mi casa es casa de oración, pero vosotros la habéis convertido en una cueva de ladrones[7]. Quizá se acordara Él entonces de lo que dijo el profeta[8].

Jesús expulsa a los comerciantes por celo hacia las cosas de su Padre, y los discípulos lo consideran así más tarde, cuando recuerdan que estaba escrito: el celo de tu Casa me devora[9]. Él cumplió siempre con las leyes vinculadas al templo y pagó el tributo correspondiente.

En vísperas de su Pasión anunció su ruina: no quedará piedra sobre piedra[10]. Sobre esta profecía Jesús no dio más detalles ni señaló la fecha en que se cumpliría. Y en otro momento predijo también: Destruid este templo, y yo en tres días lo levantaré[11]. «El rechazo de Jesús, su crucifixión, significa al mismo tiempo el fin de esta construcción. La época del templo había pasado. Llega un nuevo culto en un lugar no construido por los hombres. Este templo es su Cuerpo, el Resucitado, que congrega a los pueblos y los une en el sacramento de su Cuerpo y de su Sangre»[12].

Jesús lloró por la incredulidad de los habitantes de Jerusalén: vuestra casa quedará vacía[13], profetizó. ¿Qué significan estas palabras? «Jesús había amado el templo como algo querido por el Padre y se había sentido atraído a enseñar en él. Lo defendió como casa de oración para todas las naciones y trató de prepararlo para esta finalidad. Pero sabía también que la época de este templo terminaba y que llegaría algo nuevo que estaba relacionado con su muerte y resurrección»[14]. El nuevo y verdadero templo es Jesús mismo, por quien toda oración llega al Padre, desde cualquier parte del mundo.

San Lucas ha dejado escrito, refiriéndose a los primeros cristianos: Todos los días perseveraban unidos en el templo y partían el pan en sus casas[15]. Mientras el templo de Jerusalén sigue en pie, los cristianos se reúnen allí; sin embargo, celebran la Eucaristía en privado: de alguna forma comprenden que la novedad de este Sacramento y esta celebración requieren otro espacio, pertenecen ya a otro tiempo, y que el templo no es ahora la Casa de Dios por excelencia. De modo significativo, el velo del templo se había rasgado en el instante en que murió Jesús: su destino y misión habían concluido. Jesús mismo es la presencia del Dios vivo.

Desde los siglos primeros los cristianos han visto el templo como centro de la vida espiritual: «La Iglesia vive de la Eucaristía. Esta verdad no expresa solamente una experiencia cotidiana de fe, sino que encierra en síntesis el núcleo del misterio de la Iglesia»[16].

Contaba un amigo que al entrar en una iglesia, o en una capilla, o en un oratorio, desde la puerta misma le parecía escuchar a veces una voz íntima que le llegaba al corazón y le decía: te estaba esperando. Sabía que vendrías.

La geografía del mundo está iluminada por la presencia invisible de Jesús en los sagrarios. Su larga espera se llena de alegría cuando entramos y oramos ante Él y con Él, y nosotros «nos beneficiamos de la hospitalidad de Dios, que se nos da en Jesucristo crucificado y resucitado»[17].

«Él te espera»[18]. ¡Está cerca! Verdaderamente, aquí hay uno que es más que el templo. Está el Señor, ¡Dominus est!

NOTAS

 1 Catecismo de la Iglesia Católica, n. 593.

 2 Ex 40, 34.

 3 1 R 5, 19.

 4 Sal 84, 2-3.

 5 Sal 42, 3.

 6 Cfr. 1 R 5, 19-20.

 7 Lc 19, 45-46.

 8 Jr 7, 11.

 9 Sal 69, 10.

10 Mt 24, 2.

11 Jn 2, 19.

12 Benedicto XVI, Jesús de Nazaret, II, pp. 33-34.

13 Mt 23, 38.

14 Benedicto XVI, o.c., p. 49.

15 Hch 2, 46.

16 Juan Pablo II, Enc. Ecclesia de Eucharistia, n. 1.

17 Benedicto XVI, loc. cit., p. 155.

18 San Josemaría Escrivá, Camino, n. 269.

30. JESÚS Y EL TEMPLO (II)

«No sé qué trabajos, por grandes que fuesen,

se habrían de tener, a trueque de tan gran bien;

que aunque muchos no lo advertimos estar Jesucristo,

verdadero Dios y verdadero hombre,

como está en el Santísimo Sacramento en muchas
partes, gran consuelo nos habría de ser».

Santa Teresa de Jesús[1].

Muchas veces nos hemos preguntado: ahora, ¿dónde se encuentra Jesús de Nazaret? ¿Dónde podría hablar con Él aunque fuera solo unos minutos, aunque tuviera que ir al otro extremo de la tierra...? ¿Dónde podría hablarle de este problema, de aquella alegría?

Durante siglos el templo de Jerusalén había sido el lugar por excelencia de orar y adorar a Dios. En la plenitud de los tiempos el Verbo se hizo carne. Y en el momento de la Encarnación el poder del Altísimo cubrió con su sombra a María Nuestra Señora[2]. Y, después de descender el Espíritu Santo sobre Ella, la Virgen pasó a ser el nuevo Tabernáculo de Dios: el Verbo de Dios habitó entre nosotros[3] allí en Nazaret. La palabra griega que emplea san Juan es «habitar», que significa «plantar la tienda de campaña», instalarse en un lugar, vivir allí. En aquella pequeña población estaba Dios, en toda su plenitud.

En los templos cristianos vive Jesucristo de una manera única, irrepetible: vive corporalmente, invisible, resucitado, en el sagrario donde se guarda. Nuestros ojos contemplan un altar, un tabernáculo, una puerta cubierta con un velo, pero allí, en el silencio y la penumbra, está Dios. «Cuando te acerques al Sagrario piensa que ¡Él!... te espera desde hace veinte siglos»[4]. ¡Cuántas veces lo olvidamos!

En muchos pasajes del Antiguo Testamento se anuncia que Dios habitaría en medio de su pueblo[5]. Después de la presencia de Dios en la Tienda del encuentro y en el Templo sigue la prodigiosa presencia de Dios entre nosotros: en Jesús se cumple la promesa antigua hecha por medio de los Profetas acerca del Emmanuel, Dios con nosotros[6].

Después y ahora podemos decir con toda exactitud que Dios está y vive aquí. Podemos hablarle, escucharle, pedirle. Cada día podemos estar junto a Él en una cercanía que jamás hombre alguno pudo soñar.

Esta cercanía de Jesús en la Eucaristía es una presencia real, exclusiva de Jesucristo: Él tiene una proximidad mayor que cualquier otra que se pueda pensar.

En otros tiempos, los israelitas decían que Dios estaba con ellos: es ahora cuando podemos decirlo de un modo exacto, con pleno sentido, como cuando afirmamos algo que apreciamos con los sentidos y está confirmado.

Cuando acabó estas parábolas partió Jesús de allí[7]. Al realizar la consagración el sacerdote en la Santa Misa trae a Jesucristo sobre el altar con la misma realidad con que Él cambiaba de lugar y recorría los caminos en Palestina. Antes de la Consagración no estaba, después sí está, con una presencia única que solo se da en la Eucaristía. Y continúa después mientras permanezcan las especies sacramentales en el sagrario, que es el Tabernáculo de la Nueva Alianza. Esta presencia afecta de modo directo al Hijo e indirectamente a las tres Personas divinas[8]. Se encuentra con su Cuerpo, Alma y divinidad; y es adecuado decir: Señor, creo firmemente que estás aquí. Estás aquí, cerca de mí, me ves, me escuchas…

Se trata de una presencia real, es decir, no simbólica ni meramente insinuada por una imagen; verdadera, no ficticia, ni solo mental o puesta por la fe o el deseo de quien contempla las sagradas especies; sustancial, porque, por el poder de Dios que tienen las palabras del sacerdote en el momento de la Consagración, convierten toda la sustancia del pan en el Cuerpo vivo del Señor, y toda la sustancia del vino en su Sangre. Las sustancias del pan y el vino han dejado de existir[9] a pesar de las apariencias. Se dice realidad ontológica porque afecta al ser en sentido radical: lo que había antes ya no es, ahora es Jesucristo. Esto es así no por el juicio de la Iglesia, sino por medio de Dios[10].

En el sagrario

La Eucaristía es conservada en los templos y oratorios como el centro de la vida cristiana; también de la Iglesia universal y de toda la humanidad. Él es el Redentor del mundo, centro de todos los corazones, Aquel por quien son todas las cosas y nosotros[11].

Jesús está presente en nuestros sagrarios con independencia de que muchos o pocos se beneficien de su presencia inefable. Jesús nos invita a llevar allí los afectos, nuestras peticiones, penas... Allí vamos a buscar fuerzas, a decirle lo mucho que le echamos de menos, lo mucho que le necesitamos.

Si los israelitas tenían tanta reverencia a la Tienda del encuentro y más tarde al Templo de Jerusalén, que eran figuras o imágenes de la realidad, ahora, ¿cómo no vamos a honrar nosotros a Jesucristo, que se ha quedado para todos y siempre en el sagrario?

A lo largo del tiempo la Iglesia, los fieles y cada creyente han considerado que el Señor, presente en las especies sacramentales, merece un culto propio de Dios. Por eso los objetos que se utilizan en la liturgia son de materiales dignos, nobles por su cercanía con el Cuerpo vivo de Jesús; los vasos sagrados, los ornamentos con que se revisten los sacerdotes para las celebraciones y todo lo que rodea el tabernáculo y el altar son manifestación de este reconocimiento hacia Jesús Sacramentado. Este es el modo como la Iglesia ha sabido manifestar su fe y su amor a Dios: en la limpieza y dignidad de los ornamentos, en el cuidado esmerado del culto, en el esplendor de los materiales, en la riqueza de cálices y patenas, en el uso del incienso, en bordados de los manteles del altar, en la música adecuada a las celebraciones, en la limpieza de los templos: en todo lo que facilita comprender que Dios está ahí. El arte de las catedrales construidas a lo largo de siglos son manifestación del reconocimiento y veneración de los hombres hacia Dios.

Allí los cristianos aprendemos a amar, a recuperar las fuerzas para ser fieles a Dios, a buscar el consuelo en los momentos de dolor. Jesús se alegra cuando estamos –﻿aunque sea por breve tiempo﻿–junto a Él. En el Sagrario espera a los hombres y los conforta con el calor de su comprensión y de su amor. Junto al Sagrario cobran plena actualidad, cada día, sus palabras: venid a Mí todos los que estáis cansados y agobiados, y Yo os aliviaré[12].

No dejemos de visitarlo, Él nos espera, y son muchos los bienes que tiene reservados. Al entrar en el templo nos ha dicho muchas veces al oído: «te esperaba».

NOTAS

 1 Fundaciones 18. 5.

 2 Cfr. Lc 1, 35.

 3 Jn 1, 14.

 4 San Josemaría Escrivá, Camino, n. 537.

 5 Jr 7, 3.

 6 Is 7, 14.

 7 Mt 13, 53.

 8 Cfr. Conc. de Trento, Decr. Sanctissima Eucharistia, cap. 11.

 9 Cfr. Pablo VI, Credo del pueblo de Dios, n. 25.

10 Cfr. Pablo VI, Enc. Mysterium fidei, 6.

11 1 Co 8, 6.

12 Mt 11, 28.

31. JESÚS Y EL TEMPLO (III)

«Me viste celebrar la Santa Misa

sobre un altar desnudo –﻿mesa y ara﻿–, sin retablo.

El Crucifijo, grande.

Los candeleros recios, con hachones de cera,

que se escalonan: más altos, junto a la cruz.

Frontal del color del día. Casulla amplia.

Severo de líneas, ancha la copa y rico el cáliz.

Ausente la luz eléctrica, que no echamos en falta.

–Y te costó trabajo salir del oratorio: se estaba bien allí.

¿Ves cómo lleva a Dios, cómo acerca a Dios

el rigor de la liturgia?».

San Josemaría Escrivá[1].

La Creación entera –﻿la noche, el día, la lluvia, los bosques, las estrellas, el rocío, los vientos, las nubes, los relámpagos, los mares y lo que habita en ellos, la tierra con sus montes y colinas, la escarcha, las noches y los días﻿– adora constantemente a Aquel que no tiene principio ni fin: ¡es el Creador! Todo sirve para dar gloria a Dios en Cristo, de modo particular en la Santa Misa. Todo sirve como un grandioso retablo del altar donde se ofrece el Hijo al Padre, y nosotros con Él, en una ofrenda sin fin.

La mujer samaritana que encontró a Jesús junto al pozo de Jacob preguntó al Señor cuál era el templo verdadero, comparando Jerusalén con el monte Garizín. Mujer, llega la hora en que ni en este monte ni en Jerusalén adoraréis al Padre[2], le respondió Jesús. Para adorar a Dios no se requiere templo alguno: adorar es un acto libre del hombre que no necesita un lugar físico determinado. Dios es infinito y todo lo abarca: cielo y tierra, lo material y lo invisible, la altura y la profundidad.

En la naturaleza aparece el reflejo de Dios y es posible creer, alabar, agradecer: los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad[3], le dijo Jesús a la mujer samaritana.

Y vive también en el interior de cada hombre. A pesar de nuestra limitación, Dios habita en el alma. San Agustín experimentaba así esta realidad: «estrecho es el aposento de mi alma para que pueda darte acogida en él: ensánchalo Tú; está en ruinas, repáralo»[4]. El hombre tiene –﻿no pocas ve-ces﻿– nostalgia del Paraíso, necesita a Dios, siente que no es digno de Él; pero lo busca sin cesar, en ocasiones por caminos equivocados.

Al comienzo, la tierra era informe y vacía, las tinieblas cubrían la superficie del abismo, y el Espíritu de Dios se cernía sobre las aguas[5]: Dios no ha abandonado después este universo que surgió de sus manos, su Espíritu continúa presente sobre la naturaleza y los hombres. Ellos –﻿de formas distintas﻿– han vislumbrado esta realidad y la han expresado con palabras de veneración y gozo: ¡Aclama al Señor, tierra entera, y da gritos de alegría!... Retumbe el mar y cuanto contiene, el mundo y sus habitantes. Aplaudan los ríos, griten los montes de alegría ante el Señor…[6]. Y el Libro de los Salmos culmina con este himno de alabanza cósmica y universal a Dios: ¡Alabad a Dios en su templo, alabadlo en su poderoso firmamento! ¡Alabad al Señor por sus hazañas, alabadlo por su inmensa grandeza! ¡Alabad a Dios tocando trompetas, alabadlo con cítara y arpa! ¡Alabad al Señor con tambores y danzas, alabadlo con cuerdas y flautas! ¡Alabad a Dios con platillos sonoros, alabadlo con platillos vibrantes! ¡Todo ser que respira alabe al Señor![7]. Parece como si la creación fuese un templo que alberga a todo ser y llega hasta el cielo.

Juan Pablo II describe así la experiencia de esta realidad: «He podido celebrar la Santa Misa en capillas situadas en senderos de montaña, a ori-llas de lagos, en las riberas del mar; la he celebrado sobre altares construidos en estadios, en las plazas de las ciudades… Estos escenarios tan variados en mis celebraciones me hacen experimentar intensamente su carácter universal y, por así decir, cósmico»[8].

San Agustín ha transmitido así la importancia de la alabanza a Dios en la creación y en la litur-gia: «Hay que cantar desde ahora porque la alabanza a Dios hará nuestra dicha durante la eternidad, y nadie será apto para esta ocupación futura si no se ejercita alabando en las condiciones de la vida presente. Cantemos el Aleluya diciéndonos unos a otros: alabad al Señor. Y así preparamos el tiempo de la alabanza que seguirá a la resurrección»[9].

Dios está presente en el universo entero, que es su templo; y cuando el Hijo se hizo Hombre habitó en él de un modo nuevo. Sucedió entonces que todo lo que existe cobró un sentido inédito y asombroso: comenzó a ser morada y albergue para Quien había sido su Creador y Señor. Y puede ser este el instante en que –﻿con mayor fuerza﻿– retumbó el mar, aplaudieron los ríos y gritaron los montes, porque repentinamente su Dios vivía entre ellos. Todo ocurrió misteriosamente y en silencio.

Siempre es posible caer en la cuenta de esta realidad, y ante la humanidad y la naturaleza hacer nuestra la alabanza del Cántico del profeta Daniel: bendecid cielos al Señor. Sol y Luna, estrellas del cielo, bendecid al Señor. Bendecid al Señor toda la lluvia y el rocío, todos los vientos… Hielos y nieves, noches y días, bendecid al Señor[10].

NOTAS

 1 Camino, n. 543.

 2 Jn 4, 21.

 3 Jn 4, 23.

 4 San Agustín, Confesiones, Libro 1, 5.

 5 Gn 1, 2

 6 Cfr. Sal 98, 4 ss.; Sal 100, 1; Sal 66, 1.

 7 Sal 150, 1-6.

 8 Juan Pablo II, Enc. Ecclesia de Eucharistia, n. 8.

 9 San Agustín, Comentarios ascético-teológicos sobre los Salmos.

10 Cfr. Dn 3, 59-71.

32. FUEGO HE VENIDO A TRAER

«El fuego del amor por Ti, que en nosotros quieres que
arda hasta encendernos y quemar lo que somos,

Tú lo soplas con los dones que en tu vida nos
hiciste, y lo haces arder con la muerte
que por nosotros pasaste».

San Juan de Ávila[1].

Alguno de nosotros quizá tenga también la experiencia de haber estado solos, o con amigos, o con familiares, sentados durante largo rato delante de una chimenea o de una fogata con una buena lumbre, sin más luz en la habitación o en la montaña que la desprendida por los troncos que se consumían lentamente. Se estaba bien allí, en silencio o con pocas palabras, subyugados por aquel elemento misterioso que posee tanto poder de atracción: se hacía difícil desprenderse de aquel entorno que creaba el fuego. Nuestras miradas, fijas, se concentraban en aquellas llamas. Pasaba el tiempo sin darnos cuenta, atrapados por el brillo de las ascuas que se consumían.

También es probable que, gracias a Dios, no hayamos visto nunca arder con llamas pavorosas un gran bosque en increíble poco tiempo. Si soplaba un viento fuerte, su poder y velocidad de propagación aumentaba de modo imparable. Muchos animales del bosque que trataban de huir, mezclados y hermanados por el peligro, eran alcanzados de modo irremediable por las llamas.

Se comprende bien que el fuego fuera objeto de temor y de culto a la vez en muchos pueblos primitivos. También se entiende que fuera utilizado en el Antiguo Testamento por los profetas como imagen de purificación. El fuego arrasa, llega a los últimos recovecos y a la vez lo ilumina todo.

Muchas veces fue empleado como símbolo del amor de Dios por su pueblo; pocas imágenes tan fuertes y expresivas como aquellas que expresan este amor ardiente de Dios por sus hijos: el Señor tu Dios es como un fuego devorador[2].

Jesús se refiere a un fuego interior. Él lo ha traído. Este fuego es su amor hasta el extremo por todos los hombres. Un amor sin límite; tan fuerte y abrasador y apasionado como para llevarle al sufrimiento extremo en la cruz: Benedicto XVI compara la cruz de Jesucristo con la zarza que arde en el desierto sin consumirse. El amor de Jesús por nosotros es ardiente, no se consume ni apaga. Fuego he venido a traer a la tierra y ¿qué quiero sino que arda?[3].

También Dios Espíritu Santo trajo el fuego: su llegada sobre los discípulos del Señor, que le estaban esperando, vino con fuego y viento impetuoso[4].

El fuego del amor de Dios no destruye, sino que limpia, ilumina, purifica, renueva y llena de vida, tiene poder de alumbrarlo todo, de extenderse con extremada rapidez y transformar el corazón del hombre y purificarlo. En una antigua oración de la Iglesia se pide a Dios que queme, que purifique nuestro corazón: ure igne Sancti Spiritus renes nostros et cor nostrum, Domine.

Los cristianos pedimos al Espíritu Santo que encienda en nosotros y en el mundo el fuego de su amor: llena los corazones de tus fieles y enciende en ellos el fuego de tu amor, y renovarás la faz de la tierra[5]. Dios quiere de nosotros una vida vibrante, apasionada, nunca apagada ni tibia, ni fría, oscura. Espera que nuestras vidas iluminen y den calor, que sean para todos luz.

He venido a traer fuego a la tierra: Jesús estaba impaciente por llevar a cabo la redención y que este fuego de la caridad se extendiera al mundo entero. Desde su muerte en la Cruz y su resurrección, el fuego del amor divino abrasa a todo el mundo. Es el fuego que ardía en el corazón de aquellos discípulos del camino de Emaús: ¿acaso nuestro corazón no ardía mientras nos hablaba en el camino?[6]; es el de los santos.

Los cristianos tenemos la misión de propagarlo: así Jesús se hará fuego en las vidas de muchos que ahora viven en el frío y la oscuridad.

NOTAS

1 Audi filia, n. 69.

2 Cfr. Dt 4, 24.

3 Lc 12, 49.

4 Cfr. Hch 2, 1.

5 Misal Romano, Solemnidad de Pentecostés. Secuencia de la Misa.

6 Lc 24, 32.

33. MAESTRO, ¿DÓNDE VIVES?

Al volverse Jesús y ver que le seguían,

preguntó: ¿qué buscáis?

Ellos le respondieron: Maestro, ¿dónde vives?

Les dijo: venid y lo veréis.

Jn 1, 38-39.

Esta es la pregunta que Juan y Andrés hicieron a Jesús. ¿Dónde vives?

Quizá le habían visto otro día cerca del Jordán, cuando fue bautizado. Sin embargo, fue en ese momento cuando el Bautista lo señaló con precisión: he aquí el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo[1]. Y fueron detrás de Él. No precisaron más explicación: como buenos israelitas conocían las Escrituras, habían leído las profecías y sabían a quién podía adjudicarse este título. Por eso no dudaron en seguirle.

Se volvió Jesús para preguntarles: ¿qué buscáis?; ellos le dijeron: ¿dónde vives?; les respondió: venid y lo veréis[2].

Tal vez no podían esperar esta acogida: se habían arriesgado con una pregunta directa y algo atrevida, pero no esperarían una invitación tan cordial y confiada. Pero el Señor es así: conoció su deseo y la intención, y no vaciló en admitirlos a su lado para compartir su espacio, su pan, el agua y el tiempo: fueron y vieron dónde vivía, y permanecieron aquel día con Él[3]. Estuvieron con Él. Quizá no hablaron de verdades trascendentes, como en el caso de Nicodemo. Juan Evangelista no nos transmitió esta conversación: estuvieron con Él, esto era lo importante. Cuando Jesús elige a los Apóstoles lo hace para que puedan estar con Él y, en segundo lugar, para enviarles a predicar.

Andrés y Juan le encuentran porque le buscan. Son «buscadores de la verdad». Buscan y encuentran. Le siguen y le hallan. «Muchas personas hoy están en búsqueda. También nosotros. En el fondo, con una dialéctica diferente, deben darse siempre ambas cosas. Debemos respetar la búsqueda del hombre, sostenerla, hacerle sentir que la fe no es simplemente un dogmatismo completo en sí mismo que apaga la búsqueda, la gran sed del hombre, sino que, por el contrario, proyecta la gran peregrinación hacia el infinito; que nosotros, en cuanto creyentes, al mismo tiempo buscamos y encontramos. En su comentario a los Salmos, san Agustín interpretó la expresión quaerite faciem eius semper[4] –﻿buscad siempre su rostro﻿–, de un modo espléndido, con palabras que desde que yo era estudiante se me grabaron en el corazón. No vale solo para esta vida, sino también para toda la eternidad. Ese rostro lo debemos descubrir continuamente. Cuanto más entremos en el esplendor del amor divino, tanto más grandes serán nuestros descubrimientos, tanto más hermoso será avanzar y saber que la búsqueda no tiene fin, es decir, es eternidad, la alegría de buscar y a la vez de encontrar. Debemos sostener a las personas en su búsqueda, sabiendo que nosotros también buscamos, y a la vez darles la certeza de que Dios nos ha encontrado y que por consiguiente nosotros podemos encontrarle a Él»[5].

Quizá, Jesús no tenía entonces una casa: recién llegado de Nazaret, no había encontrado un techo donde dormir y descansaba cada noche donde podía; pero les llevó consigo, les admitió en su compañía. A partir de entonces, Andrés y Juan no se separaron de Él y, sin apenas tiempo por medio, fueron a sus hermanos y amigos para decirles que habían encontrado al Mesías.

En los dos discípulos existía de antemano el deseo de conocerle, pero no les mueve la curiosidad: existe una fuerza superior y más profunda.

Les atrae la sed de Dios que existe en todo ser humano por el hecho de serlo: conocida o ignorada, esta sed empuja a una búsqueda, persiste y crece aunque no se reconozca cuál sea la fuente de este afán. «Nos hiciste, Señor, para Ti»[6].

Cuando descubrimos a Jesucristo y comenzamos a quererle aparece también el deseo de conocerle, de verle cara a cara. Benedicto XVI ha dejado una oración que convierte este sentimiento en una petición: «Señor Jesús, como a los primeros apóstoles a los que dijiste: ¿qué buscáis?, también nosotros, tus discípulos de este tiempo difícil, queremos seguirte y ser tus amigos, atraídos por el resplandor de tu rostro deseado y oculto. Muéstranos, te pedimos, tu rostro siempre nuevo, misterioso espejo de la infinita misericordia de Dios»[7].

San Agustín, que siempre buscaba la verdad, nos dice que «incluso en la eternidad proseguirá nuestra búsqueda; será una aventura eterna descubrir nuevas grandezas, nuevas bellezas. Al interpretar las palabras del Salmo, buscad siempre su rostro, dijo: esto vale para la eternidad; y la belleza de la eternidad consiste en que no es una realidad estática, sino un progreso inmenso en la inmensa belleza de Dios. Así pudo encontrar a Dios como la razón fundante, pero también como el amor que nos abraza, nos guía y da sentido a la historia y a nuestra vida personal»[8].

Al cabo de años, cuando san Juan escribe su evangelio, recuerda con exactitud el día y la hora de este encuentro, que fue el inicio de una amistad que cambió el rumbo de su vida: era alrededor de la hora décima[9]. ¿Cómo podía olvidar, y tampoco nosotros, el momento en que Jesús se presenta para decir, ven y verás?

«Santo rostro de Cristo,
luz que ilumina la oscuridad
de la duda y la tristeza,
Vida que derrotó para siempre
el poder del mal y de la muerte,
mirada misteriosa
que no cesa de posarse
sobre los hombres y los pueblos,
rostro oculto en el Sagrario
y en la mirada de aquellos que viven
[a nuestro lado,
haciéndonos peregrinos de Dios
en este mundo,
sedientos de infinito
y preparados para el encuentro
[del último día,
cuando te veremos, Señor,
cara a cara y podremos contemplarte
[para siempre
en la gloria del Cielo»[10].

NOTAS

 1 Jn 1, 29.

 2 Jn 1, 38-39.

 3 Jn 1, 39.

 4 Sal 105, 4.

 5 Benedicto XVI, Discurso, 21-8-2005.

 6 San Agustín, Confesiones, I. 1.

 7 Benedicto XVI, Oración en la visita al santuario de Manoppello, 1-9-2007.

 8 Benedicto XVI, Discurso, 22-4-2007.

 9 Jn 1, 39.

10 Benedicto XVI, Oración en la visita al Santuario de Manoppello, 1-9-2007.

34. LA MANSEDUMBRE DE JESÚS

Venid a Mí todos los que estáis cansados y agobiados

y Yo os aliviaré. Tomad mi yugo sobre vosotros y aprended

de Mí, que soy manso y humilde de corazón, y hallaréis la

paz para vuestras almas.

Mt 11, 28-29.

Hay un tiempo para reprimir la cólera y hay un tiempo para expresarla, y es sabio conocer la diferencia. Los evangelistas han descrito solamente una situación en la que Jesús actúa movido por la indignación: iba arrojando a todos los que estaban vendiendo y comprando en el templo; volcó las mesas de los cambistas y los puestos de los que vendían palomas[1]. Nunca lo habían visto así, y tardaron en encontrar una explicación, pero se acordaron los discípulos de que está escrito: El celo de tu casa me consume[2].

También nos sorprendemos al ver esta reacción de Jesús, al encontrarse el mercado dentro del templo, porque siempre hasta este momento le hemos visto pacífico y compasivo.

Jesús no quiso tolerar los negocios ni la corrupción en la casa de Dios. Según el relato de san Lucas[3], al acercarse a Jerusalén y ver la ciudad, Él había llorado por ella: Él ama la ciudad y su Templo, y no permite lo que ocurre allí. No fue un acceso de furor, sino fervor por la majestad de lo santo[4].

Antes había dicho: aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón[5]. La mansedumbre, que es paciencia, compasión, misericordia, es la tónica de la actitud y de la conducta de Jesús. «Su entrada en Jerusalén a lomos de una borrica nos manifiesta la esencia de su reinado»[6].

También encontramos en los evangelios expresiones como estas: raza de víboras, hipócritas, necios y ciegos, semejantes a sepulcros blanqueados, generación adúltera... Son palabras fuertes que brotan ante actitudes retorcidas y falsas, porque la mansedumbre de Jesús no es debilidad ni blandura, está apoyada sobre una gran fortaleza de espíritu.

Esta fuerza íntima de Jesús aparece sobre todo durante su Pasión: su oración en el huerto le lleva a una obediencia rendida a la voluntad del Padre: no se haga como Yo quiero, sino como quieras Tú[7]. Ante la violencia que se desata sobre Él no hay una reacción de defensa ni respuesta violenta: Jesucristo se deja prender, golpear, azotar, clavar, sin oposición; condenado injustamente a base de mentiras, no se defiende; serenamente recibe insultos, provocaciones y burlas. Es entonces cuando lleva a cabo lo que había enseñado ante una multitud de discípulos en la montaña: amad a vuestros enemigos, haced el bien a los que os odian, bendecid a los que os maldicen, no condenéis y no seréis condenados, perdonad y seréis perdonados[8].

Él es siempre el mismo: sereno, fuerte, bueno, compasivo, manso, ecuánime.

Las parábolas nos muestran su amor a la naturaleza. A través de ellas descubrimos la mirada de Jesús sobre el campo y las flores, los sembrados, las noches estrelladas, la lluvia, el atardecer. Encontramos aquí otra faceta muy humana de su mansedumbre.

El corazón del Señor se inclina hacia los niños, los pobres, los pecadores, los enfermos; hacia ellos van su ternura y compasión. Esta es la tónica de su conducta. Una vez, estando Jesús en un pueblo, se presentó un hombre lleno de lepra; al ver a Jesús cayó rostro en tierra y le suplicó: Si quieres, puedes limpiarme[9]. Estaba proscrito a causa de su enfermedad, pero se había atrevido a acercarse hasta el Señor. Jesús se detuvo y le miró; conmovido por la enfermedad y el sufrimiento de este hombre, se inclinó para levantarlo del suelo y le abrazó. Quiero, queda limpio, le dijo. El contacto y el deseo de curarle que palpitaba en el corazón de Jesucristo hicieron desaparecer la lepra.

También en la montaña había proclamado: bienaventurados los mansos porque ellos heredarán la tierra[10]. Es una promesa que suena extraña: ¿cómo pueden alcanzar tal posesión los pacíficos y humildes? Pero no se trata de dominio, sino de vida sencilla y en paz; un nuevo modo de estar en la tierra para trabajar por el bien de todos, un transcurrir de los días construyendo la ciudad terrestre mirando hacia la ciudad de Dios. Solamente los sencillos y humildes pueden hacer estas cosas, pensando en el trabajo cotidiano de Jesús en Nazaret durante muchos años. La mansedumbre de Jesús se manifiesta en esa vida escondida: estaba Dios en la tierra y nadie lo sabía, salvo unos pocos íntimos y cercanos; y Él, pacientemente, aguarda el momento de darse a conocer.

Isaías había profetizado que el Mesías no iba a ser un rey conquistador, sino un servidor de todos. Su misión se caracterizaría por la mansedumbre, la fidelidad y la misericordia. Por medio de dos imágenes bellísimas describe Isaías la mansedumbre, dulzura y compasión del Mesías. La caña cascada y la mecha humeante representan las miserias, dolencias y penalidades de toda clase a que está sujeta la humanidad. No terminará de romper la caña que está cascada; al contrario, se inclina sobre ella, la endereza con sumo cuidado y le da la fortaleza y la vida que le faltan. Tampoco apagará la mecha de una lámpara que parece que se extingue, sino que empleará todos los medios para que vuelva a iluminar con luz clara y radiante. Esta es la actitud de Jesús ante los hombres.

En la vida corriente a veces decimos de un enfermo que su dolencia no tiene remedio y se da por imposible su curación. En la vida espiritual no es así: Jesús es el Médico que nunca da como irremediablemente perdidos a quienes han enfermado del alma. A ninguno juzga irrecuperable. El hombre más endurecido por el pecado, el que ha caído más veces y en faltas más grandes nunca es abandonado por el Maestro. También para él tiene la medicina que cura. Él sabe ver la capacidad de conversión que existe siempre en el alma. Como caña cascada fueron María Magdalena y el buen ladrón y la mujer adúltera. A Pedro, deshecho por las negaciones de su más triste noche, lo restaura, y ni siquiera le hace prometer que nunca volverá a negarlo. Solamente le preguntó: Simón, hijo de Juan, ¿me amas?[11]. Es la pregunta que nos hace a todos cuando no hemos sido del todo fieles.

La misericordia de Jesús por los hombres no decae un instante, a pesar de las ingratitudes, las contradicciones y los odios que encontró. El amor de Cristo por los hombres es profundo, es inmenso, se extiende a todos. Él es el Buen Pastor de todas las almas, a todas las conoce y las llama por su nombre. No deja a ninguna perdida en el monte. Ha dado su vida por cada hombre, por cada mujer. Su actitud, cuando alguien se aleja, es darle las ayudas para que vuelva, y todos los días sale a ver si lo divisa en la lejanía. Y si alguno le ha ofendido más, trata de atraerle a su Corazón misericordioso. No quiebra la caña cascada, no termina de romperla y la abandona, sino que la recompone con tanto más cuidado cuanto mayor sea su debilidad. Dice a quienes ya no alumbran casi: Venid a Mí[12]. Tiene piedad de la miseria a la que les ha conducido el pecado; les lleva al arrepentimiento sin juzgarles con severidad. Él es el padre que abraza al hijo pródigo perdido; Él es el que perdona a la mujer adúltera que están a punto de lapidar; recibe a la Magdalena arrepentida y le abre el misterio de su vida íntima; habla de vida eterna a la mujer samaritana a pesar de su mala conducta; promete el cielo al buen ladrón.

En Él se realizan de forma maravillosa las palabras de Isaías que transcribe san Mateo: no disputará ni gritará, nadie oirá su voz en las plazas; no quebrará la caña cascada, ni apagará la mecha que humea todavía[13].

El Señor no nos deja. No nos ha dejado nunca.

NOTAS

 1 Mt 21, 12; cfr. Mc 11, 15; Lc 19, 45; Jn 2, 15.

 2 Jn 2, 17.

 3 Cfr. Lc 19, 41-44.

 4 Cfr. K. Adam, El Cristo de nuestra fe, p. 335.

 5 Mt 11, 29.

 6 Benedicto XVI, Jesús de Nazaret, I, p. 110.

 7 Lc 22, 42.

 8 Lc 6, 27. 38.

 9 Lc 5, 12.

10 Mt 5, 4.

11 Jn 21, 16.

12 Mt 11, 28.

13 Mt 12, 19-20; cfr. Is 42, 2-3.

35. JESÚS ERA MUY ALEGRE

«La alegría cristiana es una realidad

que no se describe fácilmente, porque es espiritual

y también forma parte del misterio.

Quien verdaderamente cree que

Jesús es el Verbo Encarnado, el Redentor del hombre,

experimenta en lo íntimo una alegría inmensa,

que es consuelo, paz, abandono, resignación, gozo…

¡Acostumbraos a gozar de esta alegría!».

Juan Pablo II[1].

Jesús era alegre, muy alegre, y comunicaba a los demás sus gozos y sus penas. También resalta en Él su buen humor. Así lo muestra el Evangelio. Lo podemos ver en ocasiones diversas: así, cuando llama a los impetuosos Juan y Santiago hijos del trueno[2], debían de hacer, quizá, afirmaciones muy rotundas y eran un tanto explosivos. Alguna vez, de forma cordial y amistosa, les llamaría así: Hijos del trueno, venid… En otra ocasión da un susto de muerte a los Apóstoles al acercarse a la barca en una travesía del lago, de noche, con las aguas muy revueltas.

Transmitía su gozo interior y un sentido positivo y optimista de la vida a todos los que se acercaban a Él: se alegraron viendo al Señor[3], constatan los evangelistas después de cada encuentro en aquellos días después de la resurrección. Provoca reacciones de júbilo y de esperanza: todo quedaba envuelto en el gozo que irradiaba. Su vida está llena de una serena alegría. Una alegría profunda y sin término. Así era, así es.

Antes de nacer difunde ya alegría: María, con el Niño en su seno, visita a su parienta Isabel, y esta, al sentir que Juan salta de gozo, la llama bienaventurada, dichosa. Y la Virgen exclama: Mi alma glorifica al Señor y mi espíritu está transportado de alegría en Dios, Salvador mío[4]. En Belén, el ángel comunica a los pastores: No temáis, os anuncio una gran alegría que es para todo el pueblo: os ha nacido un Salvador[5]. Más adelante, en el Templo, el anciano Simeón se muestra plenamente feliz al contemplar al Niño: Ahora, Señor, ya puedes llevarte a tu siervo de este mundo, porque mis ojos han visto la salvación[6]. También los Magos, al ver la estrella sobre el lugar donde encontraron al niño, se llenaron de inmensa alegría[7]: gaudio magno valde, recalca el evangelista.

Comparó su misión con la alegría de una fiesta nupcial[8]; comió con naturalidad en casa de unos y otros, lo que le valió una cierta reputación de comilón y bebedor[9] por aquellos que andaban ut caperent eum in sermonem[10]. Su alegría, tan atrayente, tenía su origen en la íntima unión con Dios Padre.

Jesús debía resplandecer de gozo cuando curaba o perdonaba los pecados de gentes tan diversas. Comunicaba su alegría a todos: la muchedumbre se alegraba de los prodigios que realizaba[11]. Se estaba bien con Él. También se introdujo en el corazón de aquellos dos guardias que debían apresarlo; la razón que estos dan a sus jefes fue muy singular: Nadie nunca ha hablado como este hombre, ¿quién va a detener a una persona así? Y en el instante en que sus discípulos quedaban desamparados por la inminencia de su Pasión y de su muerte les habló de su alegría: se la comunicó para que llenase su corazón y les aseguró que nadie podría arrebatársela. Y antes de marchar rogó por ellos: Padre, que tengan mi gozo completo en sí mismos[12].

La alegría de un hallazgo

Los diálogos con todos durante la vida pública fueron siempre gozosos. La narración de san Juan que refiere el primer encuentro con Jesús y las comunicaciones sucesivas que se hacen unos discípulos a otros revela el entusiasmo que provocaban aquellas entrevistas, muchas veces inesperadas. Las conversaciones entre los primeros discípulos, que uno a uno se cuentan que han descubierto al Mesías –﻿Andrés y Simón Pedro, Juan y Santiago, Felipe y Natanael﻿–, contienen la alegría de un hallazgo que inunda su alma[13].

La mujer samaritana olvida su cántaro y corre a la ciudad para comunicar que ha encontrado al Mesías[14]; Mateo deja el telonio para seguir a Jesús y lo celebra con un gran banquete[15]; la Magdalena, que cambia de vida, sigue a Cristo hasta la cruz y será testigo de su resurrección; Zaqueo recibió con alegría[16] a Jesús en su casa.

Esta nota de alegría y optimismo que supone el seguimiento de Cristo y la práctica de la Buena Nueva es mencionada por Jesús en todas las parábolas. El dueño del campo que encontró el tesoro vende cuanto tiene lleno de alegría[17]. El Reino de los Cielos es semejante a un banquete que da un Rey para celebrar las bodas de su hijo[18]. Las parábolas del dracma y la oveja perdida y el festín organizado a la vuelta del hijo pródigo manifiestan siempre un ambiente de alegría[19]. Todos los curados siguen inmediatamente a Jesús con entusiasmo[20]. La mujer que padecía un flujo de sangre quedó curada al instante con tocar solamente un extremo del manto de Jesús; a Él le aprieta la muchedumbre y comenta, con un toque de ironía que sorprende a Pedro: ¿Quién me ha tocado?[21]: ¡todos!

Una de las constantes que aparecen en la na-rración de los encuentros con Jesús es la paz, el entusiasmo, el optimismo y la alegría. Con otras palabras, Jesús predice que su seguimiento y el adherirse a su doctrina está garantizado con la alegría y un gozo profundo.

Por contraste, el desconsuelo de Jesús fue grande cuando conoció la trágica muerte de Judas: había compartido con el Maestro muchos momentos y experiencias, cansancios, apuros, conversaciones; y el Señor le quería como amigo y como uno de los Doce. Su traición y su muerte produjeron sin duda una enorme tristeza a Jesús.

Los motivos

En cierta ocasión, el Señor se dirigió a sus discípulos y les dijo: Dichosos vuestros ojos, porque ven, y vuestros oídos, porque oyen…[22]. Les llama dichosos, felices, y les da el motivo de su felicidad: no ciertamente porque sean ricos y poderosos, o sean invulnerables al dolor, a la enfermedad y a las dificultades, sino porque sus ojos ven y sus oídos oyen lo que tantos hombres esperaron anteriormente. Son dichosos, exclusivamente, porque están abiertos a la fe, a Cristo. Porque están con Él. Esto es la alegría.

El gozo, la paz y la alegría son connaturales a la existencia cristiana, porque su fuente no está en la psicología humana, en el éxito, en las buenas noticias, sino que se concede al que es fiel, como un regalo del Cielo. Desde el anuncio del nacimiento de Cristo, la alegría es el tesoro de la existencia cristiana. A pesar de las dificultades, de las persecuciones y de las circunstancias dramáticas que se pueden dar en la vida, la alegría es una nota del Reino de Dios, y la vocación cristiana es una llamada a la felicidad, ya que es el destino de un hijo y heredero del Dios bienaventurado[23]. Podría decirse incluso que la alegría es para los cristianos un deber: Alegraos siempre en el Señor; de nuevo os digo: alegraos[24]. Cuando san Pablo dictaba estas líneas era ya un anciano, y estaba enfermo, abandonado en una cárcel de Roma desde hacía casi dos años.

Con su alegría, el cristiano hace mucho bien a su alrededor, pues esa alegría lleva a Dios. Dar alegría, «endulzar» un poco la vida de quienes están cerca, será frecuentemente una de las mayores muestras de caridad, el tesoro más valioso que puede dar a quienes le rodean. Muchas personas pueden encontrar a Dios en la alegría del cristiano, pues en esta alegría se refleja Cristo, Príncipe de la paz y de la concordia.

NOTAS

 1 Alocución, 24-3-1979.

 2 Mc 3, 17.

 3 Jn 20, 20.

 4 Lc 1, 44-47.

 5 Lc 2, 10.

 6 Lc 2, 29-30.

 7 Mt 2, 10.

 8 Cfr. Mc 2, 19.

 9 Mt 11, 19.

10 Mt 22, 15.

11 Lc 13, 17.

12 Jn 17, 13.

13 Jn 1, 35-51.

14 Jn 4, 28-29.

15 Lc 5, 27-29.

16 Lc 19, 6.

17 Mt 13, 44.

18 Mt 22, 1-14; Lc 14, 15-24.

19 Lc 15, 1-32.

20 Mt 9, 8.

21 Lc 8, 45.

22 Mt 13, 16.

23 Cfr. A. Fernández, El mensaje moral de Jesús de Nazaret, pp. 143-144.

24 Flp 4, 4.

36. JESÚS MISERICORDIOSO

«Jesús, sobre todo con su estilo de vida

y con sus acciones, ha demostrado cómo

en el mundo en que vivimos está presente

el amor».

Juan Pablo II[1].

Numerosos pasajes del Antiguo Testamento expresan de muchas formas distintas la misericordia divina. El Nuevo Testamento es la manifestación de la misericordia de Dios en Jesucristo: En distintas ocasiones y de muchas maneras habló Dios antiguamente a nuestros Padres por los Profetas. Ahora, en esta etapa final, nos ha hablado por el Hijo[2].

«Cristo confiere un significado definitivo a toda la tradición veterotestamentaria de la misericordia divina. No solo habla de ella y la explica usando semejanzas y parábolas, sino que además, y ante todo, Él mismo la encarna y personifica. Él mismo es, en cierto sentido, la misericordia»[3].

La encarnación del Hijo no solo es obra del amor de Dios, es también revelación de la misericordia divina hecha Persona[4]. Jesucristo es, en todos sus actos, palabras y actitudes, el rostro misericordioso del Padre, rico en misericordia[5]. Su vida, desde el nacimiento a la resurrección, es el relato más cumplido de esta misericordia divina.

Los evangelistas nos dejan ver que todas las peticiones, todos los que se acercan a Jesús para implorar su curación, reciben una respuesta adecuada y positiva: nadie se marcha con las manos vacías ni regresa enfermo a su casa. Jesús mira, habla, actúa y cura, movido por la piedad y la compasión hacia los innumerables necesitados, desheredados y enfermos de toda especie y de todo lugar que se acercan a Él: ciegos, cojos, paralíticos, pecadores, pobres, niños, mujeres, extranjeros, endemoniados, leprosos y enemigos.

Juan, desde la cárcel, envió a sus discípulos para preguntarle si era Él el Mesías. Jesús respondió apelando a las obras de misericordia: los ciegos ven, los cojos andan, los leprosos quedan limpios, los sordos oyen, los muertos resucitan y a los pobres se les anuncia la Buena Noticia[6]. Isaías había predicho que esta actividad compasiva sería el signo que distinguiría a Aquel que había de llegar[7].

A veces, Jesús fue criticado porque acogía y convivía con todos, porque se dejaba invitar a comer en casa de personas que los doctores de la ley y los fariseos se atrevían a llamar pecadores: solo Dios conoce el interior y sabe el bien o la ausencia de bien que existe en el corazón de cada hombre y mujer. Y el Señor, sabiendo la realidad íntima de cada uno, no rechaza a nadie: después de llamar a Mateo, este le invita a su casa, Jesús cena con los amigos de Mateo, y los fariseos le acusan de reunirse con publicanos; la respuesta de Jesús es muy escueta y clara: misericordia quiero y no sacrificios[8], es decir, vosotros ofrecéis sacrificios, pero Yo doy mi amor a todos.

Cuando, en otra situación, los discípulos arrancaron espigas porque tenían hambre, los fariseos les acusaron de recoger trigo en sábado, y Jesús les respondió: Si comprendierais lo que significa quiero misericordia y no sacrificios, no condenaríais a los que no tienen culpa[9]. Vuelve el Señor a afirmar que la misericordia es lo primero.

El misterio pascual de la muerte y resurrección de Jesús es la cima de la revelación de la misericordia divina: en la Pasión, Jesús misericordioso ofrece su vida por amor –﻿nadie tiene más amor que el que da la vida por sus amigos[10]–, la ofrece al Padre para salvarnos y manifiesta que el Espíritu de Dios es amor: perdónales porque no saben lo que hacen[11].

El último gesto de Cristo resucitado fue la entrega a los discípulos del poder divino de perdonar los pecados.

Creer en Dios es fiarse de Él, aceptar que es verdad lo que Él ha dicho, creer que nos ama y nos mira y acompaña, ayuda, compadece, perdona, salva.

La existencia entera de Jesús, Hijo de Dios encarnado, estuvo tan empapada de bondad y misericordia que san Juan, el testigo verdadero[12], define a Dios con una sola palabra: agapè –﻿amor, caridad﻿–[13]. Con ello se lleva a cumplimiento la revelación del nombre de Dios a Moisés, primero, desde la zarza ardiente en el desierto: Dios es el que es[14]; luego, en el Sinaí: el Señor es el Señor, Dios misericordioso y clemente[15].

El amor es la naturaleza de Dios; por eso también la criatura, imagen muy semejante a Dios, está llamada a ser misericordia: sed misericordiosos como vuestro Padre celestial es misericordioso, ha dicho Jesús[16]. Se trata de adquirir la perfección de la caridad del Padre, que es Dios de todo consuelo, que nos conforta en todas nuestras tribulaciones, para que podamos nosotros consolar a todos los que se encuentran en cualquier tribulación[17].

¿Cómo llegar a ser y actuar así, cómo se consigue? Es necesario convencerse primero de que esta es la forma adecuada de vivir: muchas veces pensamos que no compensa fiarse, acoger a los otros y asumir su situación para ayudar; quizá nos parece que algunos se aprovecharán de esta bondad, y puede ser así. Sin embargo, Jesús lo hizo, quiso correr el riesgo de la bondad; eligió a Judas como apóstol, entregó a Pedro el cuidado de su Iglesia. Y prometió la felicidad y salvación a quienes ejercen la compasión: bienaventurados los misericordiosos porque ellos alcanzarán misericordia[18].

Un padre tenía dos hijos[19]: en esta parábola el hijo menor aparece insatisfecho, quiere cambiar su vida, quiere marcharse y, de hecho, se aleja de la casa paterna para hacer la experiencia de la independencia, de la propia auto-realización.

Es una situación que refleja una experiencia común a toda existencia humana. Llega un momento en el cual nos sentimos cansados y prisioneros de las circunstancias, nos parece que nuestra vida es pobre o que estamos rodeados por la indiferencia o la soledad; movidos por estos pensamientos rompemos compromisos, nos alejamos de un camino que, a pesar de la dificultad y del dolor, nos llevaba a Dios, como sucedió a este hijo de la parábola de Jesús. Y, vista después la realidad de la existencia, comprendemos la equivocación.

Sin embargo, si regresamos, la casa del Padre está siempre abierta: Dios nos abraza, nunca desespera de nuestra conversión y de nuestro retorno. Si es verdad que en esta parábola está el documento de identidad de Dios, también es verdad que ella contiene el documento de identidad del hombre que Jesús ha salvado: del hombre que, cuando está en crisis y en peligro, es ayudado y salvado, no juzgado y condenado.

Es una parábola con tres personajes: el hijo menor, rebelde e impaciente, amante de la aventura; el padre, misericordioso, paciente e infinitamente magnánimo; el hijo mayor, laborioso y fiel, pero también mezquino, celoso y egoísta. El personaje clave de la parábola es evidentemente el padre, que espera contra toda esperanza al hijo perdido; él es la imagen de Dios Padre, que no discrimina y no se cansa jamás de esperar el retorno de los hijos extraviados, desde el momento en que, como dice Jesús, el Padre celestial hace salir el sol sobre malos y buenos y hace llover sobre justos e injustos[20].

Esta parábola, de hace dos mil años, toca el corazón de todo hombre. Dios Padre, en esta parábola, tiene el rostro afligido de quien sufre por el hijo que se ha alejado, por la oveja que se ha extraviado, por el caminante asaltado y herido que yace moribundo en el camino. Es la parábola en la que vemos las profundidades del corazón misericordioso de Dios, pero también las profundidades del corazón de sus hijos, que dan un portazo y se van de la casa paterna. Es la historia de dos hermanos pródigos: el primero, que huye del Padre; el segundo, que se autocompadece sin motivo y no reconoce el cariño de su padre.

Paradójicamente, al final de la parábola, el hijo pecador llega a ser ejemplo digno de imitar, mientras que el hijo aparentemente fiel queda como ejemplo de lo que hay que evitar. El primero llega a hacerse amable, el segundo nos da pena.

Y, sin embargo, Dios continúa amando. Ama al pródigo porque regresa, ama al mayor para que también en él se lleve a cabo la conversión del corazón. El oficio de Dios es amar.

NOTAS

 1 Enc. Dives in misericordia, n. 3.

 2 Hb 1, 1-2.

 3 Juan Pablo II, o.c., n. 2.

 4 Cfr. Jn 3, 16.

 5 Ef 2, 4.

 6 Lc 7, 22.

 7 Cfr. Is 61, 1.

 8 Cfr. Os 6, 6; Mt 9, 13.

 9 Mt 12, 7.

10 Jn 15, 13.

11 Lc 23, 34.

12 Cfr. 3 Jn 12.

13 1 Jn 4, 8.

14 Cfr. Ex 3, 14.

15 Ex 34, 6.

16 Lc 6, 36.

17 2 Co 1, 3-4.

18 Mt 5, 7.

19 Lc 15, 11-32.

20 Mt 5, 45.

37. EL CANSANCIO DE JESÚS

Llegó a una ciudad de Samaría, llamada Sicar,

próxima a la heredad que Jacob
había dado a su hijo José;

allí estaba el pozo de Jacob.

Jesús, fatigado del camino,

se había sentado junto al pozo.

Jn 4, 5-6.

La experiencia del cansancio y de la enfermedad forma parte de la condición humana: es arduo tener que realizar muchas cosas, y al final del día siempre notamos el peso del esfuerzo realizado.

El Hijo de Dios, al hacerse hombre, entra también en esta realidad tan humana: trabaja, se cansa, duerme, vuelve de nuevo al trabajo. Así, Él se ha hecho compañero de fatigas; por eso, cualquiera que sea la ocupación, podemos compartir con Él el esfuerzo que conlleva.

Jesús conoció el cansancio del trabajo físico en Nazaret y, más tarde, en su predicación por las tierras de Palestina.

Cuando llegó junto al pozo de Jacob llevaba varias horas caminando desde Jericó, hacía calor y tenía sed, porque pidió agua a la primera persona que llegó allí, una mujer.

Aunque el pueblo al que los discípulos habían acudido a comprar comida estaba cerca, Jesús prefirió quedarse y esperar.

¿Quién podía pensar que este caminante que reposa solo junto al pozo es el Hijo de Dios que, como uno cualquiera, aguarda a que llegue alguien porque Él no tiene con qué sacar agua?

Un día, al atardecer, mandó a sus discípulos que marcharan a la otra orilla del lago. Los evangelistas señalan cómo, durante la tempestad, el Señor estaba dormido en un extremo de la barca, en la popa, apoyado sobre un cabezal: había estado todo el día predicando y atendiendo a todos; era tan intenso su cansancio que no se despertó a pesar de las olas y de los gritos de los Apóstoles. Estaba totalmente rendido de fatiga.

Nunca hizo Jesús un milagro en beneficio propio.

Podemos recordar también aquellas situaciones en las que, rodeado de una muchedumbre, habló del Reino de Dios; los numerosos enfermos que le presentaban: cuando se hizo de noche todos los que tenían enfermos con diversas dolencias se los llevaban[1] para que los curara; y las mañanas en las que se levantaba temprano para hacer oración, cuando Simón le dijo: Todos te andan buscando[2]; con sus palabras afirmó en otra ocasión: El Hijo del Hombre no tiene dónde reclinar su cabeza[3], porque a veces –﻿si no daba tiempo para llegar a un pueblo﻿– dormía seguramente al raso o bajo cualquier techo, o en Getsemaní muchas veces. Y también en Betania, en casa de sus amigos: allí buscaba refugio después de atender a tantos en Jerusalén. Sabía adaptarse bien a cada situación. No necesitaba mucho.

En ocasiones, consciente del cansancio de los Apóstoles, busca la forma de encontrar un sitio tranquilo: Venid vosotros solos a un lugar apartado, y descansad un poco. Pues eran muchos los que iban y venían y no les quedaba tiempo ni para comer[4]. Jesús aprovecha los días completos, y el cansancio que acumula no le detiene ni le impide acoger a quienes acuden a escucharle o a pedirle ayuda.

Llega el momento en que la oposición de los fariseos y las autoridades del Templo crece, y se enfrentan con Él y con sus enseñanzas; comienza entonces para Jesús una etapa más difícil en la que se añaden otros esfuerzos, y no es ya el cansancio físico el que pesa sobre Él, sino la pena por el rechazo de las verdades que trata de comunicarles. En ese tiempo Jesús acude incansable al Templo para predicar, y a diario se ve envuelto en debates y amenazas.

Aunque el cansancio nos hace sufrir muchas veces, no conviene olvidar que podemos, en esos momentos, sentirnos muy cerca de Jesús: siendo Dios lo padeció como hombre, trabajó cansado muchas veces, acogió y escuchó a todos de día y de noche. Ahora acompaña nuestros trabajos y desalientos: venid a Mí todos los que estéis cansados y agobiados y Yo os aliviaré[5]. De ese encuentro salimos siempre reconfortados.

NOTAS

1 Lc 4, 40.

2 Mc 1, 37.

3 Lc 9, 58.

4 Mc 6, 31.

5 Mt 11, 28.

38. LA HUMILDAD DE JESÚS

Jesús, existiendo en la forma de Dios,

no consideró como un tesoro codiciable el mantenerse
igual a Dios,

antes se anonadó, tomó la forma de siervo

y se hizo semejante a los hombres;

y en la condición de hombre se humilló,

hecho obediente hasta la muerte, y muerte de cruz.

Por lo cual Dios Padre lo exaltó

y le otorgó un nombre sobre todo nombre,

para que al nombre de Jesús

se doble toda rodilla en el cielo y en la tierra

y en las profundidades,

y toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor

para gloria de Dios Padre.

Flp 2, 5-11.

Cuando se medita en la naturaleza divina de Jesús nos asombramos al considerar la inmensidad de Dios velada y como escondida en la humanidad santa de Jesús. Por eso resulta comprensible que, a pesar de la maravilla de su doctrina y de los signos y milagros que acompañaron su vida, los judíos de su tiempo encontrasen dificultades insalvables para comprender que Dios se había hecho Hombre y, quizá más aún, que Jesús es Dios en la humildad de su presentación: un carpintero de Nazaret que ejercía el oficio de un trabajo manual. También se podían esperar manifestaciones más extraordinarias de su figura humana; por ejemplo, la transfiguración en el Tabor podría haber sido un hecho contemplado por todos y más repetido, y no solo presenciado por tres discípulos con la prohibición expresa de mencionarlo hasta después de la resurrección[1].

Sin embargo, el misterio de la Encarnación del Hijo de Dios destaca y define la Persona de Jesucristo con las actitudes de humildad, obediencia y entrega plena a la voluntad de Dios Padre. El anonadamiento y la humillación expresan el ser mismo de Dios encarnado, es decir, en su condición humana. Es como su definición. Cristo, siendo Dios, se vació de Dios y se hizo nada, se humilló y fue obediente hasta el desprecio que sufrió en la cruz. La distancia abismal que separa el esplendor de Dios del oprobio del patíbulo es el gran escándalo que no es capaz de salvar la inteligencia humana, sino con la ayuda poderosa de la fe y de la gracia.

Este modo concreto y extremo, tan humilde, obediente y abnegado configura la existencia de Jesús y el cumplimiento de su misión. Así, su nacimiento, el pesebre de Belén, la vida oculta y sin brillo que ocupa el tiempo más amplio de su vida terrena, el abatimiento de la pasión y la humillante muerte en el Calvario, dan a toda a su existencia la constante de la modestia, la docilidad, el ocultamiento, la sumisión en una palabra, la humildad completa y acabada.

Jesús se presenta a sí mismo como modelo de esta virtud: Aprended de Mí, que soy manso y humilde de corazón[2], y subraya que no ha venido a ser servido sino a servir y dar su vida en redención de muchos[3]. Nos hace ver que la humildad es condición para poder creer en Él y amar a los demás. También para tratarle y vivir junto a Él, porque ¿cómo mantener el orgullo frente a la sencillez completa? Señala a los niños como modelo: Si no os volvéis como niños, no entraréis en el reino de los cielos[4]. Se conmueve porque su doctrina es comprendida por los pequeños y humildes: Yo te alabo, Padre del cielo y de la tierra, porque has ocultado estas cosas a los sabios y prudentes y las has revelado a los pequeños[5]. Cuando sus discípulos discuten sobre quién sería el mayor, les dice: Si alguno quiere ser el primero, que se haga el último y servidor de todos[6].

Jesús no se cansa de atender a quienes se acercan a Él, aunque a veces no entiendan bien lo que quiere comunicarles; tampoco cuando le agobian con preguntas capciosas o inoportunas. A la mujer adúltera le dice: no peques más[7], y antes la ha mirado, acogido, ha actuado en su favor, sin importarle la actitud de quienes le observan, porque su humildad es también sencillez. También acepta entre sus discípulos a mujeres que le seguían; algunas habían llevado una mala vida. Con todos manifiesta respeto y benevolencia, cualquiera que haya sido su pasado.

En el cenáculo, «el gesto de lavar los pies expresa precisamente esto: el amor servicial de Jesús»[8], lleno de humildad. San Juan introduce la narración de este hecho con tono solemne: Sabiendo Jesús que había de pasar de este mundo al Padre, como hubiera amado a los suyos que estaban en el mundo los amó hasta el fin… Sabiendo que el Padre había puesto en sus manos todas las cosas y que había salido de Dios y a Dios volvía, se levantó de la cena, se quitó el manto y tomando una toalla se la ciñó; después echó agua en una jofaina[9]… Impresiona el contraste entre la solemnidad de la introducción y la sencillez de los gestos de Jesús: estaban en sus manos todas las cosas, venía de Dios y es Dios; aun así, se arrodilló para realizar una tarea que solían realizar solo los esclavos: se humilló hasta el extremo[10].

Jesús sabe que es el Hijo de Dios y como hombre se somete plenamente a la grandeza del Padre.

Desde el prendimiento en Getsemaní hasta que expira en la Cruz se multiplican las humillaciones que recibe. Los hombres que custodiaban a Jesús se burlaban de Él y le golpeaban[11]. En el interrogatorio ante el Sanedrín recibe una bofetada inesperada de uno de los que estaban allí; sin embargo, el Señor no se muestra altanero: si hablé mal, da testimonio de lo que está mal, pero, si bien, ¿por qué me pegas?[12]. Al escuchar la declaración de su divinidad, comenzaron a escupirle en la cara y a darle bofetadas[13]. Después, Herodes le despreció, y para burlarse de Él le puso un vestido blanco[14]. Al no encontrar Pilato una causa suficiente para condenarle, propuso al pueblo la elección entre Jesús y Barrabás[15]. Creía estar seguro de que darían la libertad a Jesús. La repuesta fue: ¡crucifícalo, crucifícalo![16]: hasta este extremo alcanzan las vejaciones que sufre nuestro Señor. Coronado de espinas, los soldados extreman los ultrajes y golpes[17], y Jesús sufre en silencio. Estaban cerca de la Cruz las autoridades del templo que, sin compasión alguna hacia Él, le provocan para que haga un milagro: Si es el rey de Israel, que baje de la cruz y creeremos en él[18]. Y los que pasaban le insultaban moviendo la cabeza… Sálvate a ti mismo bajando de la cruz[19].

Durante la Pasión la humildad de Jesús se manifiesta en el silencio.

El camino de la humildad

En su predicación propone esta misma actitud humilde para quienes le sigan. Así, la parábola de los invitados a la boda que se sientan en el primer puesto y la del fariseo y el publicano nos dan una enseñanza: el que se humilla será ensalzado[20]. La del hijo pródigo describe cómo la señal del arrepentimiento verdadero está en la confesión del hijo rebelde a su padre: No soy digno de ser llamado hijo tuyo[21].

Elegir la humildad no es debilidad, sino grandeza, es atreverse a estar muy cerca del Señor, querer parecerse –﻿un poco, al menos﻿– a Él. Y no nos hacemos desgraciados cuando procuramos ser humildes: bienaventurados los pobres, bienaventurados los mansos, bienaventurados los pacíficos…, porque de ellos es el Reino de los cielos, porque heredarán la tierra, porque serán llamados hijos de Dios[22].

En la Eucaristía Jesús permanece más oculto aún. En la cruz se escondió la divinidad, aquí se oculta también la humanidad[23] detrás de la materia.

Jesús, desde el silencio del Sagrario, nos habla de la humildad más profunda. Desde ahí espera con paciencia que lleguemos. Se quedó por amor.

NOTAS

 1 Cfr. Mc 9, 9-10.

 2 Mt 11, 29.

 3 Mt 20, 28.

 4 Mt 18, 3.

 5 Mt 11, 25; Lc 10, 21.

 6 Mc 9, 33-36.

 7 Jn 8, 11.

 8 Benedicto XVI, Jesús de Nazaret, II, p. 73.

 9 Jn 13, 1-6.

10 Cfr. Flp 2, 6-8.

11 Lc 22, 63.

12 Jn 18, 23.

13 Mt 26, 67.

14 Lc 23, 11.

15 Cfr. Mt 27, 15-23.

16 Lc 23, 21.

17 Cfr. Mt 27, 27-31.

18 Mt 27, 42.

19 Mc 15, 29-30.

20 Lc 14, 7-11; 18, 9-14.

21 Lc 15, 21.

22 Cfr. Mt 5, 2-11.

23 Cfr. Santo Tomás de Aquino, Himno Adoro te devote.

39. LA MIRADA DE JESÚS

«Si buscamos el principio de esta mirada,

es necesario volver atrás, al libro del Génesis,

al instante en que, tras la creación del hombre
–﻿varón y mujer﻿–, Dios vio que era muy bueno.

Esta mirada primera del Creador se refleja
en la mirada de Cristo».

Juan Pablo II[1].

«¡Cómo sería la mirada alegre de Jesús!:

la misma que brillaría en los ojos de su Madre,

que no puede contener su alegría

–﻿Magnificat anima mea Dominum!﻿–
y su alma glorifica al Señor,

desde que lo lleva dentro de sí y a su lado.

¡Oh, Madre!: que sea la nuestra, como la tuya,

la alegría de estar con Él y de tenerlo».

San Josemaría Escrivá[2].

San Marcos, que recoge la catequesis de Pedro, nos habla en diversos lugares del mirar inolvidable de Jesús. Los evangelistas lo resaltan en las más variadas circunstancias. Con su mirada invitará a dejarlo todo y a seguirle, como en el caso de Mateo; o se llenará de amor, como en el encuentro con el joven rico; o de santa ira y de tristeza, viendo la incredulidad de los fariseos; de compasión, ante el hijo de la viuda de Naín; sabrá remover el corazón de Zaqueo, logrando su conversión; se enternecerá ante la fe y la grandeza de ánimo de la pobre viuda que dio como limosna todo lo que poseía. Su mirada penetrante ponía al descubierto el alma frente a Dios y suscitaba al mismo tiempo deseos de ser mejor. Así miró Jesús a la mujer adúltera, y así miró al mismo Pedro que, después de su traición, lloró amargamente.

En otra ocasión llegó Jesús a Jerusalén y se dirigió al Templo, y después de observarlo todo, ya tarde, salió con los doce para Betania[3]. Al volver al día siguiente encontró a los vendedores de bueyes, ovejas y palomas y a los cambistas sentados[4]. Él subía a la fiesta con verdadera disposición de adorar a Dios. Por eso, al ver aquella feria en el lugar sagrado, se llenó de una santa indignación; y, dueño de Sí, tomó del suelo unas cuerdas que habían servido probablemente para atar a los animales, hizo con ellas un látigo y arrojó de aquel recinto a los animales y a los mercaderes, y después volcó las mesas de los cambistas. Las monedas de plata y cobre rodaron por el suelo en todas direcciones.

El Señor, que se deja ganar por la mirada de una mujer desconsolada, es también capaz de una indignación tal que nosotros no podemos imaginar. Un día, cuando se disponía a curar a un hombre que tenía una mano paralizada, se dirigió a los judíos, que permanecían callados y le observaban con evidente mala fe. El Señor los miró con ira, señalan los evangelistas; a la vez, quedó entristecido por la ceguera de sus corazones[5]. La misma santa ira brilló en sus ojos cuando apartó la su-gestión diabólica: ¡Retírate de mi vista, Satanás![6]. ¡Pobre Pedro! ¡Satanás! De buena fe, ¡quería disuadirle del camino de la Cruz!: ¡Apártate, Satanás![7]. Son, quizá, las palabras más fuertes de todo el evangelio. ¿Quién podrá imaginar la fuerza de su mirada en el momento en que decía a los fariseos ¡hipócritas!?: ¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas, que cerráis a los hombres el reino de los cielos!... ¡Ay de vosotros… ¡Serpientes, raza de víboras![8]. La bondad del Corazón de Jesús no es ciertamente la de un hombre amorfo. Lo supieron bien los traficantes aquella mañana en los atrios del Templo. No lo olvidarían nunca.

Entre la muchedumbre que presenció este rápido acontecimiento nadie opuso a Jesús resistencia. Aquella figura indignada, llena a la vez de majestad, debió de sobrecoger a los presentes.

Un día, cuando ya habían iniciado la marcha hacia otro lugar, llegó un joven deseoso de seguir al Maestro. Jesús sabía que en el corazón de aquel joven se hallaba un fondo de generosidad, una capacidad grande de entrega. Por eso lo miró –﻿intuitus eum﻿– complacido, con amor de predilección, y le invitó a seguirle sin condiciones, sin ataduras. Se quedó mirándolo fijamente, como solo Cristo sabe mirar, en lo más profundo del alma. «Él mira con amor a todo hombre. El Evangelio lo confirma a cada paso. Se puede decir también que en esta “mirada amorosa” de Cristo está contenida casi como en resumen y síntesis toda la Buena Nueva. Al hombre le es necesaria esta “mirada amorosa”; le es necesario saberse amado, saberse amado eternamente y haber sido elegido desde la eternidad[9]. Al mismo tiempo, este amor eterno de elección divina acompaña al hombre durante su vida como la mirada de amor de Cristo»[10]. Así nos ve el Señor ahora y siempre, con un hondo amor de predilección.

La mirada a Pedro

La negación de Pedro dolió al Señor de una manera muy particular: ¡era su Roca! Y falló.

Por mediación de Juan, Pedro es admitido en la casa del Pontífice donde están juzgando a Jesús. Pero su presencia no pasa inadvertida: primero es la portera quien pregunta: ¿Acaso no eres tú de los discípulos de este hombre?, y Pedro lo niega. Junto a la hoguera que los guardias han encendido, un criado le dice: ¿Acaso no te vi yo en el huerto? Pedro negó de nuevo[11]. Pero a raíz de esta sospecha, lo siguiente es ya una acusación directa: También este estaba con él, porque es galileo[12], le traiciona el acento de su tierra; y Pedro asegura que no conoce a ese hombre. Entonces canta el gallo y Pedro lo oye. Es ahora cuando recuerda: Antes de que el gallo cante dos veces, tú me habrás negado tres[13].

En ese momento pasa el Señor maniatado, conducido por los guardias hacia otra estancia, y mira a Pedro, le mira durante unos segundos: no es una mirada iracunda, es una mirada muy triste, inmensamente triste. Y Pedro se conmueve también.

Le bastó la pregunta de una portera para manifestar la debilidad de su amor. Pero una breve mirada de Jesús fue suficiente para expresar la hondura e intensidad de su afecto y confianza. Comprendió el Apóstol la traición, su cobardía, y salió de allí para llorar fuera a solas su pena y su amargura.

¿Qué sería de Pedro durante aquellas horas, en el resto de esa noche nefasta en la que la mirada de Jesús se había clavado en su corazón? Salió del palacio del Sumo Sacerdote; deambularía después por la calles, quizá se encontró con otros discípulos. Más tarde escucharía la propuesta que hizo Pilato entre la liberación de Jesús o la de Barrabás. ¡Su Jesús! ¡Su Señor! ¡Ante Barrabás!, que no salía de su asombro. La condena de Jesús le dejaría sin capacidad de reaccionar. Como otros de los discípulos, se reuniría después con María, la Madre de Jesús: ella supo acompañarle en su tristeza y alimentar su esperanza, que no podía encontrarse en un lugar más bajo.

Pedro había visto en aquella mirada de Jesús un aprecio inmenso. Por eso pudo arrepentirse de las negaciones y buscar la compañía de los demás Apóstoles. Aunque Jesús ha muerto, la fuerza de esa mirada salva a Pedro de la desesperación y de la deserción.

Hoy la mirada del Señor se extiende sobre todos los hombres y mujeres del mundo. Es una mirada que alcanza nuestra intimidad y conoce pensamientos y deseos. Nos contempla no con ojos inquisidores y acusadores, sino con infinito cariño: me amó y se entregó a sí mismo por mí[14]. La mirada de Jesús transforma, salva, ilumina, impulsa hacia el bien.

A la sombra de esta mirada podemos vivir seguros en medio de las incertidumbres; podemos aprender a ver la vida con sus ojos y a mirar a todos con misericordia.

Con qué gratitud miraría a Simón de Cirene, que le ayudó a llevar el madero.

¡Con qué ternura miraría a su Madre desde la Cruz! Para Ella fue su última mirada. En este último mirar se reconfortaron ambos.

¿Cómo es la mirada de Jesús ahora?

Sentirse mirado por el Señor reconforta, trae la paz y la alegría, aunque le hayamos fallado…una vez más.

NOTAS

 1 Carta a los jóvenes, 31-3-1985, n. 7.

 2 Surco, n. 95.

 3 Mc 11, 11.

 4 Jn 2, 14.

 5 Mc 3, 1-5.

 6 Mt 4, 10.

 7 Mt 16, 22-23.

 8 Cfr. Mt 23, 13-33.

 9 Cfr. Ef 1, 4.

10 Juan Pablo II, Carta a los jóvenes, 31-3-1985, n. 7.

11 Cfr. Jn 18, 25-27.

12 Lc 22, 59.

13 Lc 22, 61.

14 Ga 2, 20.

40. MIRAR A CRISTO

Hizo Moisés oración por el pueblo.

Y el Señor le dijo:

haz una serpiente de bronce

y ponla sobre un estandarte;

y, si un hombre era mordido por una serpiente,

miraba la figura de bronce

y quedaba con vida.

Nm 21, 7-9.

Como Moisés levantó la serpiente en el desierto,

así es preciso que sea levantado el Hijo del Hombre,

para que quien crea tenga vida eterna.

Jn 3, 14-15.

Partieron de nuevo los israelitas desde el monte Hor en dirección al mar Rojo, rodeando el desierto de Edón. El camino era árido y difícil; decayó pronto el ánimo de las gentes, al ver lo que les esperaba, y comenzaron a murmurar contra Dios y contra Moisés. El Señor los castigó y les envió serpientes venenosas que causaron no pocos estragos entre los caminantes. Murieron muchos en esos días.

Acudieron a Moisés que, una vez más, intercedió ante Yahvé, y también una vez más fue escuchado. ¡Era el amigo del Señor! ¿Cómo no le iba a atender? Le ordenó Dios que hiciera una serpiente de bronce y la colocara en un mástil, bien alta, para ser vista con facilidad. Si alguno había sido mordido por una serpiente, si miraba a la de bronce, sanaba. Quien curaba, realmente, no era la serpiente del mástil, sino la misericordia del Señor. De la misma manera que el ciego aquel a quien Jesús puso barro en los ojos: no fue el barro el que lo curaba, sino el gran amor misericordioso del Señor. Otras veces es su palabra, como hizo con el leproso de Cafarnaún: Compadecido de él, extendió su mano, le tocó y le dijo: Quiero, queda limpio. Y al instante le desapareció la lepra y quedó limpio[1].

Con referencia al episodio de las serpientes, san Juan nos ha conservado en su evangelio la conversación del Señor con Nicodemo, un discípulo rico perteneciente al Sanedrín, que vino de noche, por temor a los judíos. El Señor desveló a este discípulo verdades prodigiosas. Entre ellas, una declaración rotunda de su divinidad: nadie ha subido al Cielo, sino el que bajó del Cielo, el Hijo del Hombre. Solo Jesús conoce el Cielo. Y añadió: Como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así conviene que sea levantado el Hijo del Hombre, para que todo el que crea tenga vida eterna en Él[2].

La serpiente de bronce alzada en un mástil era el remedio indicado por Yahvé para curar a quienes eran mordidos por las serpientes venenosas del desierto. El Señor compara este suceso con su crucifixión para explicar cómo los frutos de su muerte en la Cruz serán la salvación para todos los que le miren con fe. En Cristo está nuestra vida, y dejar de contemplarlo es morir en este desierto en el que no son pocas las serpientes y sin número los venenos. Le miramos y Él nos mira, nos ve con ojos y rostro humanos.

En la mirada de Jesucristo encontramos la fuente de nuestra alegría, el amor incondicional, la paz. Más todavía: en sus ojos vemos nuestra imagen auténtica, conocemos nuestra verdadera identidad. Somos fruto del amor de Dios, existimos porque Dios nos ama, y estamos destinados a verle un día cara a cara, viviendo su misma vida. Él quiere hacernos totalmente suyos, hasta el punto de ser uno con el Hijo, como el Hijo es uno con el Padre.

«¡Deseo que experimentéis una mirada así! –﻿decía Juan Pablo II﻿–. ¡Deseo que experimentéis la verdad de que Cristo os mira con amor! Se puede decir que en esta “mirada amorosa” de Cristo está contenida, casi como en resumen y síntesis, toda la Buena Nueva»[3].

Jesús conoce a cada uno y a la humanidad entera; se compadece de las multitudes, pero no las contempla como masa anónima; de todos pide y de todos desea un trato singular. Fija sus ojos en el joven rico, inquieto ante la entrega; en Pedro, después de la traición; en la anciana pobre y generosa que deposita su limosna pensando que nadie la ve.

Si nos atrevemos a mirar al Redentor, sentiremos el dolor por nuestros pecados y la necesidad de conversión, penitencia y deseos grandes de difundir la fe. Pedro, después de haberle negado en casa de Anás, vio pasar al Señor, atado, le llevaban a otro lugar; sus ojos se encontraron con la mirada del Señor, y este mirar tan amable bastó para que se diera cuenta del amor de Jesús y de su propia cobardía. Salió afuera y lloró amargamente[4]. Aquel dolor se convirtió después en audacia, en decisión de no ocultar más el Nombre de Jesucristo. Las lágrimas de Pedro son la reacción lógica de los cristianos nobles movidos por la gracia de Dios.

Sus ojos devuelven la paz y la confianza, aunque nos dirijamos a Él tímidamente, como aquella mujer enferma que quiso solo tocar su manto: Jesús se volvió y mirándola le dijo: Ten confianza, hija, tu fe te ha salvado. Y desde ese mismo momento quedó curada[5].

«Señor mío y Dios mío, creo firmemente que estás aquí, que me ves, que me oyes». Así comienzan muchos amigos de Jesús los ratos de conversación con Jesucristo. Para la oración y para la vida entera, es importante mirarle y saber que nos mira con ojos llenos de comprensión. En el Cielo lo contemplaremos eternamente y sin sombras; pero también podemos descubrirlo en esta tierra, en la vida cotidiana: en el trabajo, en casa, en los demás, especialmente en quienes sufren. Para alimentar esa claridad podemos repetir con fe, delante del Sagrario: «creo firmemente que me ves» siempre. Y cuando nos sentimos ciegos, incapaces de verle a nuestro lado, le pedimos con humildad: ut videam!, ¡haz que vea, Señor!, ¡que Te vea!

Et sequebatur eum in via[6]: con qué alegría tan grande se incorporó el ciego Bartimeo a los que seguían a Jesús en aquel camino desde Jericó a Jerusalén. Lo miraba todo, especialmente a Jesús, que también estaba muy alegre por el milagro que acababa de realizar.

Bartimeo no dejaba de mirar a las gentes que acompañaban al Señor, al camino, a la ciudad que iba quedando atrás y, sobre todo, a Jesús. ¡Había sido ciego hasta que encontró a Jesús!

NOTAS

1 Mc 1, 41.

2 Cfr. Jn 3, 13-15.

3 Juan Pablo II, Carta a los jóvenes en el Año Internacional de la Juventud, 31-3-1985, n. 7.

4 Lc 22, 62.

5 Mt 9, 22.

6 Mc 10, 52.

41. JESÚS TAMBIÉN LLORA

¡Cuántas veces he querido reunir a tus hijos,

como el ave a sus polluelos bajo las alas,

y no quisiste!

Lc 13, 34.

Un hombre tenía dos hijos. Un mal día el más joven decidió marcharse y pidió al padre la parte de la herencia que le correspondía. Se fue a un país lejano; no volvió la cara atrás al salir, aunque estaba seguro de que su padre le estaba mirando. El padre quedó con una gran tristeza al ver que su hijo pequeño se marchaba, al parecer de modo definitivo. No pudo dormir aquella noche ni tampoco las siguientes. Lloró lágrimas abundantes.

Después, cada día salía a los caminos para ver si vislumbraba en la lejanía la figura inconfundible de su hijo pequeño. No olvidemos que, ante todo, esta es la parábola del padre bueno que quería inmensamente a su hijo.

Jesús sufre y se alegra con nosotros. Él ha llorado muchas veces por nosotros: llora de verdad. La inmutabilidad de Dios no tiene la rigidez de la piedra; de ninguna manera Dios es ajeno a las penas y alegrías de los hombres. Nosotros no sabemos comprender esta diferencia entre la inmutabilidad como atributo y su misericordia y compasión. Jesús expresa en su santa Humanidad el dolor del Padre y el suyo propio.

Hemos considerado ya cómo Jesús llora en la entrada a Jerusalén porque los habitantes de aquella ciudad, tan amada del Señor, rechazan los bienes que Dios había preparado para ellos: al acercarse y ver la ciudad lloró sobre ella diciendo: ¡si supieras también tú en este día lo que te lleva a la paz![1]. Si supieras… Jesús lloró. Todos le vieron y se quedaron desconcertados. ¿Qué pensamientos embargan al Señor y le provocan este llanto? El llanto de Jesús sobre Jerusalén encierra un profundo misterio. Es un llanto real, humano. Es el llanto del Hijo de Dios encarnado. Y en otra ocasión manifestó: ¡cuántas veces quise recoger a tus hijos como la gallina a sus polluelos bajo sus alas, y no quisiste![2]: el corazón del Señor se estremece de pena por la ceguera de quienes rechazan la salvación.

¿Quién puede comprender el sentimiento de Jesús al relatar la parábola de los viñadores homicidas? En la parábola Jesús habla de sí mismo, del Hijo al que darán muerte los viñadores. ¿Qué pensaría Jesús cuando en el tribunal romano aquellos hombres enfurecidos le gritan: no queremos que este reine sobre nosotros, qué pensaría el Señor? ¿Quién puede asomarse al corazón de Cristo y ver la inmensa tristeza del Señor cuando la noticia de que el apóstol Judas, un hombre al que había elegido y le había entregado su amistad, se había ahorcado. ¿Quién puede decir que Jesús quedó impasible? ¡De ninguna manera, fue una herida más entre tantas que recibió aquella noche! Y no fue ciertamente de las pequeñas.

Jesús nunca fue indiferente ante lo que le rodeaba ni ante la situación dolorosa y triste de las personas que se acercaron a Él. Y ahora sigue ocurriendo así: Jesucristo nos ama con el mismo corazón y comparte los gozos de todos los hombres, igual que los sufrimientos.

El aprecio de Jesús por todas las gentes revela el infinito amor divino, que se manifestó de modo particular hacia los que sufren. El dolor experimentado por Cristo era un auténtico sufrimiento humano. El Señor era pasible y estaba sujeto al dolor. Así se refleja en los Evangelios, donde le vemos pasar hambre, sed, cansancio, llorar por su amigo Lázaro. Experimentó alegría y tristeza, hasta padecer el sumo dolor de la muerte en Cruz.

El Hijo de Dios asumió la naturaleza humana, pasible en sí misma, que sufría el efecto de los elementos que hacen padecer a un hombre normal. En otras palabras, para sentir el cansancio del camino Jesús no tuvo que hacer ningún milagro, le bastó caminar un largo trecho; de igual modo, para que las torturas de la pasión le dieran muerte no se necesitó un milagro, simplemente fue necesario sufrir esas torturas. Cristo «era pasible por la condición de la naturaleza humana que había asumido»[3].

Las emociones y sentimientos embargan el corazón de Jesucristo, nuestro Dios, que goza y padece como todos los hombres. Nunca se muestra ajeno a lo que le rodea ni pasa de largo, ensimismado, ante el dolor de los demás; por el contrario, atiende, compadece y actúa para confortar y remediar. Tampoco su ascensión al Cielo le ha separado de nosotros: Jesús resucitado es el gran corazón del mundo, en el que tienen sitio todos los corazones humanos con sus alegrías y penas, que Él hace suyas y las acompaña y consuela. Jesucristo ha llorado, no pocas veces, por nosotros. Dios no es indiferente.

El amor a Dios nace de la gratitud, de la necesidad de responder con amor a tanto amor, del reconocimiento de su bondad y del gozo que sobreviene por ese amor suyo que se anticipa siempre al nuestro, de modo tan gratuito.

Las lágrimas de Jesús no muestran solo su noble corazón, suscitan una ternura hacia Él, provocan un deseo de encuentro y de unión, reclaman una respuesta de amor práctico, con obras; amor que no se queda en sentimiento, sino que requiere acción y vida, amor a todos, porque cuanto hicisteis a uno de estos hermanos más pequeños, a mí me lo hicisteis[4]. ¡Cuántas oportunidades tenemos para aliviar a Jesús en los demás!

Cuando supo Marta, la hermana de Lázaro, que Jesús llegaba a Betania, salió a su encuentro y le reprochó: si hubieras estado aquí, no habría muerto mi hermano[5]. Él le habló de la resurrección. María dijo lo mismo después, y se echó a llorar; y Jesús, cuando la vio llorar y que los judíos que la acompañaban lloraban también, se estremeció en su espíritu, se conmovió y dijo: ¿Dónde le habéis puesto?[6]. No pudo contener su llanto.

Ante las lágrimas de la madre del adolescente de Naín, y al observar la generosidad de la mujer que da como limosna todo lo que tiene, Jesús se estremece; no llora, pero se emociona: verdaderamente nada humano le es extraño. Se alegra cuando le recibimos en la Comunión, cuando nos ve, y se alegra cuando nos dirigimos al sagrario, donde se encuentra oculto para nosotros. Nos ve venir…

«La concepción de Dios, como ser necesariamente perfectísimo, excluye de Dios todo dolor derivado de limitaciones o heridas; pero en las profundidades de Dios se da un amor de Padre»[7] que siente compasión por el hombre, como compartiendo su dolor. Y un eco de este amor lo encontramos en Jesús cuando dice a los discípulos: siento compasión de estas gentes porque llevan ya tres días conmigo y no tienen qué comer[8]. ¡Qué humana y qué divina es la compasión!

A través de sus lágrimas descubrimos su grandeza de alma.

Cuando Jesús está presente todo es grato, no hay nada difícil; pero, si está ausente, todo es duro y, a veces, muy duro y muy difícil. «Cuando Jesús no nos habla desde dentro, muy pequeños y pocos son los consuelos; pero, si Jesús nos dice una sola palabra, se siente gran paz y consuelo»[9].

Una sola palabra suya es capaz de cambiar una existencia, la nuestra, quizá.

NOTAS

1 Lc 19, 41-42.

2 Mt 23, 37.

3 Denzinger-Schönmetzer, Enchiridion Symbolorum, 1737.

4 Mt 25, 40.

5 Jn 11, 21.

6 Jn 11, 33-34.

7 Juan Pablo II, Enc. Dominum et vivificantem, n. 39.

8 Mt 15, 32; Mc 8, 2.

9 Cfr. T. De Kempis, Imitación de Cristo, II, 8, 1.

42. LA ORACIÓN DE JESÚS (I)

«El Padrenuestro procede

de la oración personal de Jesús,

del diálogo del Hijo con el Padre».

Benedicto XVI[1].

«Jesús se dirige siempre al Padre».

Juan Pablo II[2].

Asomarse a la oración de Jesús es descubrir sus relaciones, misteriosas para nosotros, con su Padre Dios.

Esta conciencia de la unión íntima con Dios estaba vinculada a su naturaleza humana, y era una gozosa necesidad interior desde los comienzos: ¿No sabíais que es necesario que yo me ocupe en las cosas de mi Padre?[3]. Este mi Padre tiene un acento completamente personal, íntimo, como hemos visto en otras ocasiones. Tan solo le pertenece a Él. Ninguno conoce al Padre, sino el Hijo[4]. Jesús forma con su Padre Dios y con el Espíritu Santo una unidad singular, propia y exclusiva suya. Este conocimiento es amor, sin diferencia alguna en el caso de Jesús. Con el Hijo de Dios encarnado comienza una nueva manera de orar, que viene determinada por su profundidad, la confianza y la filiación. Los Evangelios describen la vida de Jesús como una vida de oración, de intimidad.

El primer testimonio público que recibió Jesús del Padre fue en la oración: Cuando Jesús fue bautizado, mientras estaba en oración, se abrió el cielo[5]. Su actividad salvadora, movida siempre por el Espíritu, se alimentaba constantemente de este silencioso trato con su Padre: De madrugada, todavía muy oscuro, se levantó, salió y se fue a un lugar solitario, y allí hacía oración[6]; se retiraba a lugares apartados y hacía oración[7]. Y, después de despedirlos, subió al monte a orar a solas[8].

Los evangelistas consignan una y otra vez esta oración silenciosa y solitaria[9]. Lucas escribe expresamente que Jesús subió al monte de la Transfiguración con sus tres discípulos predilectos, para orar allí[10]. Sabemos también que la elección de los Doce fue preparada en una noche de oración: Salió al monte a orar y pasó toda la noche en oración a Dios Padre. Cuando se hizo de día, llamó a sus discípulos[11].

También los demás evangelistas indican que la actividad mesiánica de Jesús recibía su fuerza del Espíritu Santo y en la oración. Según san Juan nos transmite[12], el Señor reza delante de la tumba de Lázaro: Padre, te doy gracias porque me has escuchado. Yo sabía que siempre me escuchas. Marcos hace constar que Jesús, al curar al sordomudo, mirando al cielo suspiró, antes de pronunciar su Effetha, ábrete[13], y que delante del muchacho poseso declaró: Esta raza no puede ser expulsada por ningún medio, sino con la oración[14]. Y todos los evangelistas[15] cuentan que antes de la multiplicación de los panes dio gracias y pronunció la bendición. Al instituir el nuevo banquete de alianza en su sangre, dio gracias y bendijo el pan y el cáliz[16]. En un grito emocionante de oración recoge fuerzas en Getsemaní[17] para culminar la Redención en la Cruz. Y en medio de las mayores angustias brotan de sus labios las palabras del salmista[18]: Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?[19]. También en este punto es san Lucas quien reseña más detenidamente la oración de Jesús moribundo. En la cruz, su amor redentor implora: Padre mío, perdónales, porque no saben lo que hacen[20]; y su oración postrera es un expirar en el Padre: Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu[21]. «En los últimos momentos Jesús se dirige al Padre diciendo cuáles son realmente las manos en las que él entrega toda su existencia... Se dejó entregar en manos de los hombres, pero su Espíritu lo deja en manos del Padre; así todo se cumplió, el supremo acto de amor se cumplió hasta el final»[22].

En la oración de Jesús encontramos el grado más alto y con mayor hondura de relación con Dios. Así la oración de Jesús al Padre es, en lo más profundo, una conciencia perenne de íntima comunión de amor y de vida, la manifestación constante de la más delicada unión con Dios, conciencia de hijo como nunca la hubo en la tierra. Amarás al Señor Dios tuyo con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con todas tus fuerzas[23]; este mandamiento principal del Antiguo Testamento fue comprendido y vivido en toda su plenitud y profundidad una sola vez, solo por el Hijo de Dios hecho hombre.

Algo revela de su oración cuando dice: Al orar no empleéis muchas palabras, como los gentiles[24]: la oración de Jesús durante su vida fue sencilla, directa, humilde, profunda, sincera, perseverante, confiada. Lo que se siente de veras y de un modo personal no puede ser sino sencillo y sin adorno. Y Jesús rechaza todo cuanto empaña la pureza de la intención, todo afán de alabanza humana: Ya recibieron su recompensa[25].

También en nuestra oración se tocan el yo humano y Jesús. Empieza entonces el silencio, porque habla Dios Padre. La oración es, por lo tanto, lo más íntimo y personal que se pueda concebir.

En Jesús era un vivir la plenitud de su unión con Dios, un respirar del alma en el Dios vivo. La íntima relación con el «Tú» divino era algo básico en su alma. Mi alimento es hacer la voluntad del que me ha enviado[26]. Aquí tenemos otro rasgo peculiar de su oración: el deseo y querer propios cuentan poco.

Para Jesús todo es oración: la contemplación de la naturaleza, los niños, el trabajo, la amistad, el encuentro con cada persona. Su vida entera está empapada de oración.

Su oración no le separa de los hombres, sino al revés: No ruego solo por estos, sino también por los que han de creer en Mí por su palabra; que todos sean uno como Tú, Padre, en Mí y Yo en Ti[27]. Toda la corriente de intimidad que en la oración de Jesús sube hacia el Padre se traduce inmediatamente en amor a los hombres y se transforma en fuerza redentora y salvadora.

Jesús conoce nuestras necesidades y nos anima a pedir: Pedid y recibiréis[28]. Él no se cansa de escucharnos y siempre desea nuestro bien. Si permite el dolor y la enfermedad, es porque a través del sufrimiento puede concedernos mayores bienes; nos conviene creer y confiar en que esto es así.

«En ningún otro lugar de las Escrituras podemos asomarnos tan profundamente al misterio interior de Jesús como en la oración del monte de los Olivos»[29]. Aquí Él se encontró en el instante más difícil y tremendo de su vida, pero a través de la oración su temor se convirtió en aceptación, su valor en decisión y en gracia universal para todos los hombres de todos los tiempos.

La oración es, para Jesús, una confianza ilimitada del Hijo en su Padre. También para nosotros puede ser así, si nuestro amor a Él se hace cada vez más profundo.

¡Señor Jesús!, enséñame a orar, enséñame a amar, ¿no es lo mismo?

NOTAS

 1 Jesús de Nazaret, I, p. 166.

 2 Audiencia, 22-7-1987.

 3 Lc 2, 49.

 4 Mt 11, 27; Lc 10, 22.

 5 Lc 3, 21.

 6 Mc 1, 35.

 7 Lc 5, 16.

 8 Mt 14, 23.

 9 Lc 9, 18; 11, 1; Mt 26, 36.

10 Lc 9, 28.

11 Lc 6, 12-13.

12 Jn 11, 41.

13 Mc 7, 34.

14 Mc 9, 28.

15 Mt 14, 19; 15, 36; Mc 8, 6; Lc 9, 16; Jn 6, 11.

16 Mt 26, 26 ss.; Mc 14, 22 ss.; Lc 22, 19-20.

17 Mt 26, 39; Mc 14, 35; Lc 22, 43.

18 Sal 22, 2.

19 Mt 27, 46; Mc 15, 34.

20 Lc 23, 34.

21 Lc 23, 46.

22 Benedicto XVI, Audiencia, 15-2-2012.

23 Dt 6, 5.

24 Mt 6, 7.

25 Mt 6, 5.

26 Jn 4, 34.

27 Jn 17, 20-21.

28 Jn 16, 24.

29 Benedicto XVI, Jesús de Nazaret, II, p. 186.

43. LA ORACIÓN DE JESÚS (II)

«No es otra cosa oración mental, a mi parecer,

sino tratar de amistad,

estando muchas veces tratando a solas

con quien sabemos nos ama».

Santa Teresa de Jesús[1].

«El sendero, que conduce a la santidad,

es sendero de oración;

y la oración debe prender poco a poco en el alma,

como la pequeña semilla

que se convertirá más tarde en árbol frondoso».

San Josemaría Escrivá[2].

El Señor nos ha enseñado a rezar y ora con nosotros: escucha nuestra voz interior y responde, no exactamente con palabras que podemos oír, sino a través del Espíritu Santo, por medio de inspiraciones, sugerencias, acontecimientos, palabras que escuchamos de otras personas. Puede hablarnos en cualquier circunstancia si estamos atentos a su presencia, que es invisible, pero real.

La oración es apertura del corazón que busca a Jesucristo. Porque necesitamos que alguien nos reconozca y nos acoja: nuestra naturaleza es frágil e insegura, por eso deseamos la fortaleza que concede el amor incondicionado. Vivimos en búsqueda de ese Alguien que nos acepte tal como somos y nos ame: sin saberlo, buscamos a Dios, pues solamente Él puede responder a esta sed, solo Él es la respuesta y la meta del anhelo sin nombre que sentimos, y, cuando encontramos a Jesús, podemos decir verdaderamente: el Señor es mi luz y mi salvación, ¿a quién temeré?[3]. Solo entonces.

En la oración no oímos a veces al Señor, pero podemos estar seguros de que nos escucha. Decimos: Jesús, con deseo de que acuda, y ya está Él atento a nuestra voz y dispuesto a consolar y ayudar, a compartir lo que deseamos comunicarle. Hacer oración es buscar a Jesús en nuestro interior, encontrarle, estar con Él, conscientes nosotros de su buena acogida, de su proximidad, de su interés por todo lo nuestro. Con nadie en el mundo se puede conseguir esta buena comunicación. La oración es «un encuentro con el Hijo y con el Espíritu Santo y, así, un entrar en unión con el Dios vivo, que está siempre tanto en nosotros, como por encima de nosotros»[4].

Cuando vamos a su encuentro y estamos con Él, Jesús puede decirnos cosas como estas:

Para contentarme en todo no es preciso saber mucho, sino amar. Háblame sencillamente, como hablarías a tu padre, o a tu hermano, o al más íntimo de tus amigos. Al orar, no seáis como los gentiles, que piensan ser escuchados por decir muchas palabras, porque vuestro Padre conoce las cosas de que tenéis necesidad antes que se las pidáis[5].

También nos dice a veces: ¿necesitas pedirme algo para algunas personas? Dime quiénes son y qué bienes quieres para ellos. Pedid y recibiréis, buscad y hallaréis, llamad y se os abrirá. Pues, si vosotros, siendo malos, sabéis dar cosas buenas a vuestros hijos, ¿cuánto más vuestro Padre que está en los cielos dará cosas buenas a los que se lo pidan?[6]. Pídeme, a Mí me agradan los corazones generosos que se olvidan de sí mismos y se conmueven ante las necesidades ajenas. Háblame de los pobres, también de los pobres de afecto, de ilusiones, de esperanza, a quienes quisieras ayudar, de los enfermos a los que ves sufrir, de los extraviados que quisieras ver por buen camino, de todos aquellos que aún no me conocen pero te conocen ya a ti. Me interesan mucho todas esas personas.

¿Y para ti no necesitas nada? Háblame de tus dudas y desconciertos, de tus inquietudes, de las tentaciones que te han asaltado y qué hiciste para vencerlas. Yo puedo ayudarte, llámame siempre que me necesites. Quizá te sientes muy frágil y con muchos defectos y caídas, pero te digo que hay en el cielo muchas personas que tuvieron esos mismos defectos que tú tienes, pero recomenzaron muchas veces y poco a poco fueron mejorando. No vaciles en pedirme cualquier tipo de bienes, que te concederé lo que más te convenga.

¿Qué puedo hacer por tu bien? Estaba un ciego sentado junto al camino pidiendo limosna. Al oír que pasaba Jesús, se puso a gritar diciendo: Jesús, Hijo de David, ten compasión de mí. Deteniéndose Jesús le mandó llamar, y cuando se le hubo acercado le preguntó: ¿Qué quieres que te haga?[7]. Y le devolvió la vista.

Cuéntame qué planes tienes. ¿Qué te preocupa? ¿En qué piensas? ¿Qué deseas? ¿Qué cosas llaman hoy particularmente tu atención? ¿Qué sentimientos estremecen tu corazón? ¿Qué cosas deseas más vivamente? ¿Cuáles son tus ilusiones y proyectos?

¿Qué te pasa, por qué estás triste? Cuéntame lo que te apena. Venid a Mí todos los que estáis cansados y agobiados, que yo os aliviaré[8].

¿Quién te ha hecho daño? ¿Quién lastimó tu amor propio? Acércate a mi Corazón, tantas veces despreciado, y encontrarás consuelo para las heridas que hay en el tuyo. Cuéntamelo y verás que es fácil perdonar y hacer el bien a los demás.

También a nosotros nos dice: ¿qué quieres?, ¿tienes miedo? Confía en Mí. Estoy siempre a tu lado, voy contigo a todas partes. Yo estaré con vosotros todos los días, hasta el final[9]. Hoy también.

A Jesús le interesa todo lo nuestro y nos atiende siempre, también en aquellos momentos que parecen poco oportunos: Di que estos hijos se sienten uno a tu derecha y otro a tu izquierda[10], pidió la madre de Santiago y Juan; y Jesús, embargado por la proximidad de la Pasión, atiende a la madre de sus dos amigos y le explica que es hora de prepararse para beber el cáliz de los amargos acontecimientos que se avecinan.

En la oración nos dirigimos a Dios y Él se dirige a nosotros, y es vital que escuchemos lo que Él nos dice. Cuando nos acercamos al sagrario de una iglesia o hacemos oración en casa o en la calle, también el Señor nos dice lo que al fariseo que le ha invitado a comer: Simón, tengo algo que decirte[11]. El Señor tiene algo que decirnos en la oración de ese día, y sería una lástima terminar sin conocer este algo que Jesús nos quiere comunicar, pedir o conceder. Por eso, en la oración conviene que le preguntemos: ¿qué esperas de mí, qué quieres?, dime cómo debo actuar, ¿qué prefieres?, ¿cómo te gustaría que respondiese en esta ocasión?

Hacer oración es también aprender a escucharle. No debemos acabar nuestra conversación con Él –﻿tan próximo﻿– sin saber qué quiere decirnos hoy.

No siempre tenemos palabras para expresar lo que nos ocurre o lo que sentimos, pero, si estamos con el Señor, la comunicación con Él no se interrumpe por la ausencia de palabras. El silencio entre personas que se quieren es síntoma de confianza y muchas veces es cauce de comunicación de sentimientos para los que no existen palabras exactas que puedan definirlos. Cuando nuestro interlocutor es Jesús, que sí conoce nuestro pensar y sentir, el silencio nunca puede ser mutismo: manteniendo la certeza de su cercanía, el silencio se hace adoración, reconocimiento de su amor, expresión del nuestro hacia Él, gratitud, petición de perdón y de ayuda, alabanza.

Así como enseñó a los discípulos a rezar, nosotros aprendemos a hacer oración tratándole a Él cada día.

La oración, en algunas ocasiones, es también silencio.

NOTAS

 1 Vida, 8. 2.

 2 Amigos de Dios, n. 295.

 3 Sal 27, 1.

 4 Benedicto XVI, Jesús de Nazaret, I, p. 165.

 5 Mt 6, 7-8.

 6 Mt 7, 7. 11.

 7 Mc 10, 47-51.

 8 Mt 11, 28.

 9 Mt 28, 20.

10 Mt 20, 21.

11 Lc 7, 40.

44. AGUA Y PAN PARA EL CAMINO

Los que comen de Mí aún tendrán más hambre,

y los que de Mí beben aún sentirán más sed.

Quien me escucha no será confundido.

Eclo 24, 29-30.

«Ojalá te dignaras, Dios de misericordia

y Señor de todo consuelo,

hacerme llegar hasta aquella fuente

para que en ella pueda, junto con todos los sedientos,

beber del agua viva en la fuente viva».

San Columbano[1].

Rara es la montaña que no tenga unas buenas fuentes, bien señaladas en los mapas. Pero suele suceder al final del verano que, con la llegada del estío, la mayoría se hayan quedado secas, ante la decepción de quien se había desviado quizá para beber y reponer la que llevaba de reserva. Sin embargo, siempre queda alguna que, a pesar de la sequía, resiste y mantiene un hilo de agua o unas gotas insistentes con las que se puede llenar un vaso o recogerlas en las manos con un poco de paciencia. Se podría decir de las fuentes y de los arroyos que su secreto consiste en que el manantial no traicione, que nunca se seque.

El mundo también padece una gran sequía y las zonas desérticas aumentan año tras año. Esto ocurre en el terreno físico, natural. Y también en el espiritual. Manantiales que debían estar con agua abundante se han secado.

Jesucristo es esa fuente, el manantial inagotable en cualquier época del año. Lo importante es hallar esa fuente, tenerla bien situada en el camino, no pasar de largo, pararse un poco, «perder» algo de tiempo.

Jesús habló a la samaritana del agua viva, que no quiere decir agua fresca o agua corriente, como al principio ella supone. Él quiere indicar que solamente con la experiencia directa sabremos de aquella realidad, de la cual el agua de aquí es solo una pálida imagen. La verdadera realidad está en el Cielo; aquí encontramos muchas cosas que consideramos definitivas y que, en realidad, son sombras, formas imperfectas y pasajeras en relación con las que nos aguardan: «aquello –﻿lo de la tie-rra﻿– era sombra, podremos decir, esto es la realidad»[2]. Pasa la sombra de este mundo[3], recordaba san Pablo a los primeros cristianos. Esta vida, en comparación de la que nos espera, es como su sombra. El universo entero es como una sombra: ¡tanta realidad tiene el mundo de la gracia de Dios!

Descubrir la fuente y beber nos permite cono-cer el misterio de Dios, esto es, a Cristo, en quien se hallan escondidos todos los tesoros de la sabiduría y de la ciencia[4].

Hoy la humanidad tiene sed y trata de apagarla con distintas diversiones, con innumerables entretenimientos y ocurrencias a veces tan sofisticadas, pero todos comprendemos enseguida que estas cosas no son el agua viva que el hombre necesita de modo irremediable y que el Señor ofrece a esta mujer junto al pozo de Jacob.

Jesús dice que todo el que cree se convierte en una fuente[5], se transforma en un manantial para los demás.

Muchas personas vienen a buscar agua en los sacramentos. Otras, en los cristianos que viven cerca del Señor; pero no nos buscan tanto por nosotros, sino que preguntan de mil maneras por el agua que tenemos o deberíamos tener. Se llevan una gran decepción al encontrar una fuente seca, o, lo que es peor, agua contaminada en malas condiciones: no encuentran el agua que necesitan[6]. Solo si buscamos, encontramos y bebemos de la fuente escondida que es Jesús, tendremos agua para todos.

Jesucristo es la fuente y «bebe de Él quien lo ama, bebe de Él quien se alimenta con su palabra, quien lo ama sinceramente y lo desea; bebe de Él quien se inflama en el amor de la sabiduría.

»Considerad de dónde brota esa fuente: brota de aquel mismo lugar al que descendió nuestro pan; porque uno mismo es nuestro pan y nuestra fuente, el Hijo único, nuestro Dios, Cristo el Señor, de quien debemos estar siempre hambrientos.

»Aunque nos alimentemos de Él por el amor, aunque lo devoremos por el deseo, continuemos hambrientos deseándolo. Bebamos de Él como si se tratara de una fuente, bebámoslo con un amor que nos parezca siempre susceptible de aumento, bebámoslo con toda la fuerza de nuestros deseos y deleitémonos con la suavidad de su dulzura.

»Pues el Señor es suave y dulce. Aunque lo hayamos comido y lo hayamos bebido, no dejemos de estar hambrientos y sedientos de Él, pues ese manjar nunca es totalmente comido ni esta bebida jamás agotada. Aunque se lo coma, jamás se consume, aunque se la beba, jamás se agota, porque nuestro manjar es eterno y nuestra fuente perenne y siempre deliciosa»[7].

Elías profeta emprendió un largo viaje por el desierto huyendo de Jezabel; y después de una jornada descansó bajo una retama, se deseó la muerte y dijo: ¡basta ya, Señor, toma mi vida, porque no soy mejor que mis padres! Se acostó y durmió bajo la retama; pero un ángel le tocó y le dijo: levántate y come. Miró y vio a su cabecera una torta cocida sobre unas piedras calientes y un jarro de agua. Comió y se volvió a acostar. Llegó por segunda vez el ángel del Señor, le tocó y le dijo: levántate y come, porque te queda por andar aún un largo camino[8].

Cada jornada que recorremos nos acerca al Cielo; y también nosotros escuchamos: come y bebe, te queda mucho por andar. Es Jesús el alimento y la bebida que nos da fuerza para el camino.

«En Cristo lo tenemos todo, es todo para nosotros. Si deseas curarte una herida, Él es médico; si ardes de fiebre, Él es manantial que reanima; si te abruma la culpa, Él es el perdón; si necesitas ayuda, Él es fuerza; si temes a la muerte, Él es vida; si deseas el cielo, Él es el camino; si huyes de las tinieblas, Él es la luz; si necesitas alimento, Él es comida»[9].

Si Él es la fuente de mi vida, puedo decir con gozo:

El Señor es mi pastor, nada me falta;
En verdes praderas me hace reposar,
me conduce a fuentes tranquilas…
Me prepara una mesa enfrente de mis
[adversarios,
unge mi cabeza con óleo y mi copa
[rebosa…
Tendré siempre su gracia y su misericordia,
y habitaré en su casa todos los días de mi
[vida[10].

Esa es nuestra esperanza, gustar del agua viva que el Señor prometió a la samaritana.

NOTAS

 1 Instrucción 13, sobre Cristo fuente de vida, 2-3.

 2 San Ambrosio, Tratado de los misterios, 38.

 3 1 Co 7, 31.

 4 Col 2, 2-3.

 5 Jn 7, 38.

 6 Cfr. Benedicto XVI, Discurso en Castelgandolfo, 31-8-2006.

 7 San Columbano, o.c.

 8 Cfr. 1 R 19, 3-8.

 9 San Ambrosio, La virginidad, XVI; Pl 16, 291.

10 Cfr. Sal 22.

45. LA FAMILIA DE JESÚS

Pero no ruego solo por estos,

sino también por los que han de creer en Mí

por su palabra.

Jn 17, 20.

La Iglesia ha llamado Sagrada Familia al núcleo formado por Jesús, María y José. A la familia indirecta pertenecieron muchos más; casi todos vivían en Nazaret, y los evangelistas no han escrito detalles apenas sobre las cosas que compartieron, aunque es posible que sus relaciones fueran estrechas y frecuentes, como era costumbre. En las aldeas de Galilea la unidad de lo que ahora llamamos familia en sentido amplio era muy fuerte. Los evangelistas los llaman sus hermanos; con esta palabra se refieren a sus primos y otros familiares.

José fue artesano y enseñó a Jesús este oficio, por el que era conocido en su pueblo. Fabricaba diversos utensilios caseros o relacionados directamente con el trabajo y la vivienda: mesas, puertas, vigas, recipientes de madera. Conocía bien su oficio, el modo de tratar los diversos tipos de madera y cómo manejar la garlopa y el formón. María se hizo cargo de las tareas de la casa y del cuidado de los dos hombres, a los que amó con todo el corazón.

Todos los cristianos han querido y quieren conocer al detalle la vida cotidiana de los tres, que ahora solo podemos imaginar: trabajos, apuros, conversaciones, silencios, miradas, recuerdos imborrables de la gran aventura que fueron los años de Egipto.

Jesús cuenta además con otra familia que creó en torno suyo: los apóstoles y discípulos, con quienes compartió los acontecimientos y los pormenores de su vida desde el encuentro con los primeros –﻿Juan y Andrés﻿– en la orilla del Jordán hasta su ascensión al Cielo. Jesús fue para ellos hermano, amigo, maestro; les trató con la mayor confianza, y ellos descubrieron poco a poco que Él era Dios. La vida cotidiana junto a Jesús les permitió conocer progresivamente su personalidad divina.

Pero esta familia es aún mucho mayor. Sin perder intensidad de amor, esta familia es tan grande como el mundo y la humanidad y, aunque en muchas ocasiones el contacto y las relaciones no se plasman de forma concreta, existe una corriente de bienes, un intercambio de ayuda y oración con las que nos auxiliamos, pues a esta familia pertenecemos también nosotros. ¿Quién es mi madre y mis hermanos…?[1].

Al invocar al Padre para pedir por los que creerían en Jesús más tarde a lo largo de la historia, los miembros de esta familia se han hecho innumerables. Son «los amigos que con Él recorren el camino del Evangelio a través de la tierra y de la historia; como compañeros suyos de peregrinación, nosotros somos su casa, la Iglesia es la nueva familia y la nueva ciudad, casa viviente que aleja las fuerzas del mal y lugar de paz»[2]. Un lugar inestimable.

Esta familia está unida por los fuertes lazos de la fe y del amor: Vosotros sois mis amigos, si hacéis lo que os digo. Ya no os llamo siervos, porque el siervo no sabe lo que hace su amo; os llamo amigos, porque os he dado a conocer todo lo que mi Padre me ha dicho[3]. ¡Amigos de verdad!

Aunque el sentimiento de soledad inunda el corazón humano en ocasiones, la realidad es muy distinta: todos los hombres pertenecen a esa familia de Dios, por todos ha muerto el Señor. Entre los bautizados son aún más estrechos estos lazos y más intensa la compañía por la Comunión de los Santos: «todo lo de uno redunda en beneficio de los otros por el amor»[4]. «Quien vive en amor participa de todo lo bueno que se lleva a cabo en el mundo entero»[5]. Conocemos así que nuestros actos y oraciones alcanzan a quienes están lejos: tienen repercusiones ilimitadas. En el último día conoceremos sus resonancias incalculables en la vida de otros hombres y mujeres, porque todos nuestros sacrificios, trabajos, oraciones y lo que en su momento nos pareció estéril veremos que ha sido ayuda eficaz para otras personas en la familia nueva de Jesús.

Todos nos necesitamos, todos nos podemos ayudar.

Esta fe en la unión de los cristianos entre sí llevaba a san Pablo a pedir oraciones a los primeros fieles de Roma, a quienes aún no conocía personalmente: se sentía muy unido a sus hermanos en la fe.

Contamos siempre con la intercesión de los que nos precedieron y han alcanzado la vida eterna, y la de nuestros hermanos aquí en la tierra. Esta unidad espiritual se extiende a los hombres todos que aún no conocen a Jesucristo y que no han aceptado todavía el don misterioso de la fe en Dios. Alcanza también a los cristianos que se encuentran en pecado: pertenecen a la Iglesia, y reciben la ayuda de todos los fieles para que recobren la gracia y la vida que han perdido.

Gracias a los lazos que unen a esta familia nosotros somos familiares de los que vivieron en el siglo XII y en el XVII que ahora están en el Cielo; la familia de Jesús a la que pertenecemos cuenta con hermanos que han sido reyes, labradores, cancilleres, escritores, pastores, comerciantes, abogados, artistas... Sus nombres no están escritos entre los de los santos, pero forman esa enorme multitud que alaba a Dios en el cielo y es feliz junto a Él.

Estas relaciones de familia nos permiten una cercanía entre personas situadas en cualquier lugar del mundo: hombres y mujeres que viven en Manhattan son ayudados por otros que viven en Turquía o Kazajstán, y al revés; personajes con turbante o con sombrero son hermanos entre sí; mujeres de aldeas del centro de África están unidas por lazos invisibles a las que viven en Filipinas: la «aldea global» tiene también este otro ámbito de relaciones e intercambios. Así es la familia de Jesús.

En la familia de Jesús conviven todos los que buscan a Dios y hacen el bien: pues quien hace la voluntad de mi Padre, que está en los cielos, este es mi hermano, mi hermana y mi madre[6], dijo un día Jesús.

En el último día, al llegar los nuevos cielos y la tierra nueva, conoceremos todo lo que a través de nuestra oración y sacrificios ha ocurrido a favor de tantos que no vimos ni conocimos, pero que recibieron los efectos de nuestras buenas acciones. Entonces brillará nuestra justicia como la luz del mediodía[7].

NOTAS

1 Mt 12, 48.

2 J. Ratzinger. El camino pascual, p. 108.

3 Jn 15, 14-15.

4 Santo Tomás de Aquino, Sobre la caridad, 1. c., p. 219.

5 Santo Tomás de Aquino, Sobre el Credo 1. c., p. 104.

6 Mt 12, 50.

7 Cfr. Sal 37, 6.

46. SE HIZO POBRE POR NOSOTROS

«Quien a Dios busca

queriendo continuar con sus gustos,

lo busca de noche;

y, de noche, no lo encontrará».

San Juan de la Cruz[1].

Iba una caravana real por el desierto. Y un dromedario tropezó; los tesoros con que cargaba se derramaron en la arena. Se volvió el rey, y al verlo hizo ademán de seguir su camino sin preocuparse por la pérdida; sin embargo se detuvo y dijo a sus criados: podéis quedaros con el tesoro. Y todos se abalanzaron sobre el oro. El rey continuó su camino. Al cabo de un trecho volvió la cabeza y vio a su paje que le seguía de cerca; el rey se detuvo para preguntarle: ¿tú no quieres nada?, el paje contestó: yo sigo a mi rey, yo sigo a mi señor.

Lo que llamamos tesoros en la tierra nada es si tenemos a Jesús, si vivimos con Él y para Él: yo sigo a mi Señor, que es mi único tesoro.

Con motivo de la colecta iniciada entre los fieles de Corinto en favor de los cristianos de Jerusalén, escribe san Pablo: conocéis la gracia de nuestro Señor Jesucristo, que, siendo rico, se hizo pobre por vosotros, para que os enriquezcáis con su pobreza[2]. Él era inmensamente rico, infinitamente, en el seno del Padre. Y eligió ser pobre: escogió un pueblo desconocido para venir a este mundo nuestro, y tuvo que huir a un país extraño para ellos, sin disponer apenas de los más elementales enseres. A la vuelta de Egipto vivirá en una casa modesta y se ganará el sustento trabajando como tantos hombres y mujeres en todas las épocas.

Como contraste, en los años de predicación vestirá una túnica de buena calidad sin costura, tejida a mano, de arriba abajo[3], mantendrá trato con personas de toda condición, sin dejar a un lado a los más acomodados, como Lázaro, José de Arimatea o Nicodemo, aceptará la invitación a un banquete aunque le acusen de comilón y bebedor… Otras veces, sin embargo, pasa hambre y no tiene dónde reclinar la cabeza. No tiene nada. Quiso enseñarnos a buscar los bienes de arriba y, de modo secundario e instrumental, los de aquí abajo. Nos dijo que no podemos servir a dos señores, Dios y las riquezas[4].

¡Qué difícil es que los ricos –﻿los que tienen puesto su corazón en las riquezas﻿– se salven! El joven rico y aquellos otros hombres adinerados de Gerasa que eran dueños de grandes rebaños, y tantos otros, dejaron escapar la gran oportunidad de su vida. No supieron ver a Jesús, que pasaba tan cerca de ellos, por culpa de sus riquezas, de poner en ellas su corazón.

San Juan Crisóstomo habla a los cristianos de su época de los incontables bienes que nos han llegado «a través del canal de la pobreza»[5]. Un canal que ha de estar siempre expedito para que circule bien el agua que recibimos.

Bienaventurados los pobres de espíritu[6]... Pobre de espíritu es el que está disponible para Dios y para los demás. Es humilde, se hace pequeño como los niños; el rico, que descansa en sí mismo y no en el Señor, y busca una seguridad proporcionada por los bienes materiales y por la estima de sí, es el que «lo sabe todo», el «mayor de edad», el que tiene puesta su confianza en sus dotes, en sus posibilidades, en su experiencia, en su criterio, en sus riquezas. Es el que pretende salvarse a sí mismo, el que no se deja ayudar, el que no se deja amar. El pobre tiene puesta su confianza en el Señor, de Él depende; es el que siempre tiene en su vida un espacio libre para Jesús. Él enseña con su actitud y su conducta a no desear por encima de todo lo material como si fuera lo único y más importante. Pobre de espíritu es ser libre, ser pobre de cosas que no hacen falta, a cambio de ser libre para lo esencial, que es tener a Dios. La avaricia no tiene que ver con Jesús, por eso el avaricioso está lejos de Él.

En otras ocasiones, los evangelistas subrayan, más bien, el aspecto de esta disponibilidad para Dios. Pobre de espíritu es el humilde, el que está abierto a Dios, el que se deja amar por él. Rico es el experto en sus negocios temporales, pero un necio por el poco o nulo interés que presta al negocio de su alma. Olvida aquellas palabras del Señor: ¿de qué le sirve al hombre ganar el mundo entero…?

Enseña san Pablo que Dios elige lo pobre para confundir a lo rico, lo débil para confundir a lo fuerte[7].

La pobreza del cristiano va más allá de la pobreza material. Es una pobreza muy relacionada con la vida de fe, con claras implicaciones de cara a los demás. No es solo la pobreza del dinero, sino la falta de salud, la situación de quien se siente marginado o recortado en sus posibilidades. Es esta una pobreza dolorosa: Dios la conoce y consuela al pobre que sufre. Pobre de espíritu en el fondo es ser rico en espíritu, pues es el que ha comprendido que hay algo por encima de todo: el amor de Dios, que no nos merecemos.

El reino predicado por Cristo significa la aceptación del amor al Padre como valor supremo de su Reino. Pero este amor es inseparable del amor al prójimo, que encuentra en el amor al Padre su fuente y fundamento.

Jesús no tenía dónde reclinar su cabeza. No tenía nada. Pero nos narran también los Evangelios «que tenía amigos queridos y de confianza, deseosos de acogerlo en su casa. Y nos hablan de su compasión por los enfermos, de su dolor por los que ignoran y yerran, de su enfado ante la hipocresía. Jesús llora por la muerte de Lázaro, se aíra con los mercaderes que profanan el templo, deja que se enternezca su corazón ante el dolor de la viuda de Naín.

»Cada uno de esos gestos humanos es gesto de Dios. En Cristo habita toda la plenitud de la divinidad corporalmente[8]. Cristo es Dios hecho hombre, hombre perfecto, hombre entero. Y, en lo humano, nos da a conocer la divinidad»[9].

NOTAS

1 Cántico espiritual, 3, 3.

2 2 Co 8, 9.

3 Jn 19, 23.

4 Cfr. Mt 6, 24.

5 Coment. a 2 Co, 17.

6 Mt 5, 3.

7 1 Co 1, 26-28.

8 Col 2, 9.

9 San Josemaría Escrivá, Es Cristo que pasa, 108-109.

47. SI ALGUNO TIENE SED[1]

«Señor, Dios mío, mi única esperanza, óyeme.

Haz que busque siempre tu rostro con ardor,

Dame fuerza para esta búsqueda.

Tú, que quisiste que te encontrara

Me has dado esperanza de un conocimiento
más perfecto.

En Ti están mi fortaleza y mi debilidad:
sana esta, confirma aquella.

Haz que me acuerde de Ti, te comprenda y te ame.

Acrecienta en mí estos dones
hasta mi conversión completa».

San Agustín[2].

«Todas las cosas que no son Dios

no solo no le satisfacen,

sino que le aumentan el deseo de verle tal cual es».

San Juan de la Cruz[3].

Durante la guerra civil española tuvo lugar una durísima persecución contra los católicos que se manifestaban como tales. De modo especial contra sacerdotes y religiosos. Hubo numerosos mártires. San Josemaría estuvo en peligro de una muerte cercana en muchas ocasiones. En una de ellas, había encontrado refugio en casa de unos amigos que, con gran generosidad y peligro, habían dado cobijo al santo y a dos compañeros suyos. Estuvieron ocultos en una pequeñísima buhardilla de la casa. Era finales de agosto de un tórrido verano madrileño. Llegaron los milicianos para hacer un registro y aquellas personas salvaron la vida de milagro. Hubieron de esperar, con todo, un tiempo para asegurarse de que había pasado el peligro. Hacía tanto calor en aquel lugar de polvo y hollín que estuvieron a punto de perecer por deshidratación.

Al bajar de la buhardilla les ofrecieron agua. San Josemaría, antes de beberla, levantó un poco el vaso y, mirándolo, dijo:

—Ahora sé lo que vale un vaso de agua.

El pueblo hebreo sabía mucho del agua y la sed, pues se había forjado en duras jornadas a través del desierto y conocía bien el valor de este elemento, hasta tal punto que al llegar a la Tierra Prometida crearon una fiesta de ocho días para celebrarlo y tenerlo siempre en la memoria. Aquellos eriales semidesérticos dejaron una impronta imborrable en sus vidas. Lo recordaban todos los años.

Se hacía memoria con gran viveza de aquellos acontecimientos que se narran en el Éxodo, cuando los israelitas morían de sed en el desierto. En los libros sagrados se da cuenta de este tiempo que fue camino hacia la Tierra Prometida. Los israelitas tuvieron que pasar por aquel lugar de aridez y soledad. Este recorrido fue una prueba para su fe y una purificación. Aquellas tierras áridas endurecieron en no pocas ocasiones el corazón de los israelitas, que murmuraron contra Moisés y contra Yahvé. Pero Dios no les abandonó.

En cierto momento, cuando el pueblo estaba acampado en los términos de Rafidín, en lo que más tarde se llamará Masá y Meribá, fue Moisés al Señor y le habló de las penalidades de su pueblo, que no tenía agua. El Señor se compadeció una vez más. Y puso remedio con generosidad, como hacía siempre.

Le dijo el Señor a Moisés: Pasa delante del pueblo acompañado de algunos ancianos de Israel, lleva en tu mano el bastón con que golpeaste el Nilo y emprende la marcha. Yo estaré junto a ti sobre la roca del Horeb; golpearás la roca y saldrá agua para que beba el pueblo[4]. Así lo hizo Moisés, y hubo agua abundantísima para todos.

Isaías recoge con bellas palabras lo ocurrido entonces: han brotado aguas en el desierto, torrentes en la estepa, el páramo será un estanque, lo reseco, un manantial[5].

La roca era Cristo

San Pablo, al considerar este pasaje, explica que todos bebieron… y la roca era Cristo[6]. Era imagen y símbolo de Cristo, del que mana el agua viva sin medida, a torrentes, con magnanimidad: un manantial inagotable.

Agua viva que permanece hasta la vida eterna, dijo Jesús a la mujer samaritana, junto al pozo de Sicar: el agua de Dios es un manantial que no cesa en cada generación, y es para cada persona que acude a Él.

Relacionado íntimamente con este pasaje se encuentra el relato que escribe san Juan acerca de Jesús en esa fiesta del agua, también llamada de las tiendas. Eran aquellos unos días de agradecimiento a Dios por el agua que habían recibido sus antepasados en camino hacia la Tierra Prometida. Se entiende bien que se estableciera una fiesta que recordara las penalidades del tiempo del desierto y el agua que Dios hizo brotar entonces y luego otorgaba cada año. También eran días de petición de las lluvias necesarias para las cosechas. Era una fiesta muy popular, de alegría y de gratitud por los frutos de ese año. Se celebraba en otoño y tenía el carácter de acción de gracias por la cosecha del vino, la fruta y las aceitunas; duraba siete días, del 15 al 21 del mes judío que correspondía con el final de septiembre y principios de octubre. A estos siete días se añadía uno de clausura que revestía especial solemnidad; por eso, en algunos textos se dice que la fiesta duraba ocho días. Era una de las tres grandes conmemoraciones y, desde luego, la más popular de todas ellas.

El nombre de las tiendas o cabañas, techadas de retamas y otros arbustos, era para recordar el tiempo del desierto en que los judíos pasaron tanta sed y calor. En Jerusalén se levantaban sobre las terrazas de las casas o en sitios públicos[7].

Jesús, rodeado de una gran multitud en el último día de esa fiesta, el más solemne, exclamó con voz fuerte: Si alguno tiene sed, venga a mí y beba; quien cree en mí, como dice la Escritura, brotarán de su seno ríos de agua viva[8].

Ese último día, el séptimo, los sacerdotes daban siete vueltas en torno al altar y derramaban sobre él agua de la fuente de Siloé, que era llevada con toda ceremonia en una vasija de oro hasta el Templo. Recitaban durante esta ceremonia palabras de Ezequiel que hacían referencia a este hecho, en el que un misterioso personaje conduce al profeta y le pide que contemple y mida el caudal: y me hizo volver hacia la puerta del templo, y vi que brotaban aguas debajo del umbral del templo hacia oriente…, y vi aguas que brotaban a borbotones[9].

Los pueblos orientales consideran el agua como un elemento lleno de poder, que no solo puede limpiar la suciedad externa, sino que también es el símbolo de la purificación del interior del hombre.

El Señor se presenta como Aquel que puede saciar el corazón del hombre, siempre insatisfecho, y convertirlo, llenarlo de alegría y de paz.

El mundo, se ha dicho, es una garganta sedienta de Dios; intenta apagar esta sed con cosas que no solo no la apaciguan, sino que la aumentan. Todo el que beba de esta agua volverá a tener sed[10], dijo Jesús a la samaritana. El agua del pozo puede apagar de momento la sed de bienes materiales, de placer, de éxito, fama, poder; pero siempre se tendrá que volver a buscar más de esta agua.

¡Oh! Dios, Tú eres mi Dios, yo te busco desde el amanecer; mi alma tiene sed de Ti, mi carne languidece junto a Ti, como tierra árida y seca, sin agua[11], exclama el salmista.

Jesús llena el corazón insatisfecho. No seamos como aquellos caballeros –﻿escribe la santa de Ávila﻿– que «les faltó el ánimo» y se cansaron cuando ya estaban a «dos pasos de la fuente del agua viva, que dijo el Señor a la samaritana»[12].

No nos cansemos nosotros, Él está cerca. Solo Dios puede quitar la sed. Y busca al hombre, a cada hombre y cada mujer. No nos escondamos en el anonimato, en el ajetreo de los días demasiado llenos de trabajos, y vayamos a la oración con quietud, sin prisas, con deseos de encontrarnos con Él y de hablarle despacio de lo que nos pasa, de nuestros pensamientos más íntimos.

El amor de Dios es como un río que brota, riega y fecunda la tierra entera, inunda los corazones. Es un río de paz que desemboca en el cielo.

Señor, estamos sedientos de Ti. Enséñanos el camino que conduce a esa Fuente inagotable, a la fuente de las aguas vivas. Allí nos esperas.

NOTAS

 1 Jn 7, 37.

 2 De Trinitate, XV, 28. 51.

 3 Cántico espiritual, 6, 4.

 4 Ex 17, 1-6.

 5 Is 35, 6-7.

 6 Cfr. 1 Co 10, 4.

 7 A. Wikenhauser, El Evangelio de san Juan, pp. 231-232.

 8 Jn 7, 37-38.

 9 Cfr. Ez 47, 1 ss.

10 Jn 4, 13.

11 Sal 63, 2.

12 Santa Teresa de Jesús, Camino de perfección, 19, 2.

48. AGUA VIVA[1]

Me han abandonado a mí

que soy fuente de agua viva,

y se han ido a fabricar aljibes rotos

que no pueden retener las aguas.

Jr 2, 13.

«Mientras te tengamos a Ti

ni perderemos ni pereceremos nosotros.

Haznos felices en Ti».

San Agustín[2].

Vino una mujer de Samaría a sacar agua. Era casi mediodía y Jesús estaba sentado junto al pozo; se había quedado allí solo, descansando, cerca de la ciudad de Siquem.

Judíos y samaritanos no se hablaban entre sí. Era algo que venía de antiguo, y Jesús lo sabía. Sin embargo, pidió a la mujer: Dame de beber. Ella le recuerda la enemistad que existía entre los dos pueblos, pero Jesús responde con una afirmación que sorprende aún más a la samaritana: Si conocieras el don de Dios y quién es el que te dice dame de beber, tú le habrías pedido a él y él te habría dado agua viva. Demasiado audaz e inesperada la respuesta, excesivamente ambiciosa la promesa y misteriosa la naturaleza de esa agua que anuncia. Se abre entonces un diálogo –﻿el más largo que los evangelistas han transmitido﻿– en el que el Señor y la samaritana mantienen una especie de debate hasta el momento en que la mujer cede y pide: dame de esa agua; a partir de ese momento cambia el clima de la conversación. Quizá ella está intrigada por la identidad de su interlocutor y por el significado de sus palabras.

Agua viva: ¿de qué se trata, dónde encontrarla, dónde saciar la sed en esta agua distinta que promete Jesús sin descifrar todavía su naturaleza? Porque esta agua se hará fuente que salta hasta la vida eterna. ¿Quién puede conformarse sin este manantial maravilloso que se orienta a la felicidad sin fin? «El hombre tiene una sed... que va más allá del agua del pozo, pues busca una vida que sobrepase el ámbito de lo biológico»[3], de lo natural.

Como ocurre en otras ocasiones, Jesús emplea imágenes del Antiguo Testamento para expresarse: Dios es manantial de aguas vivas[4]; soy fuente de agua viva[5]; como árbol plantado junto a la corriente de las aguas[6]. Estos símbolos que predicen los bienes que traerá el Mesías adquieren en boca del Señor toda su fuerza y realidad. La presencia del Hijo de Dios hecho hombre en el mundo permite que se cumplan las promesas antiguas: Yo haré brotar ríos en las altas colinas y fuentes en medio de los campos; al desierto lo convertiré en estanque de aguas, y haré correr arroyos en la estepa[7]. Y, en el trasfondo de todo, el Mesías.

El significado del agua viva se hizo claro para la samaritana a medida que avanzaba su diálogo con Jesús: supo escucharle, interrogar y responder, fue sincera, reconoció su verdad, y al final hizo una pregunta que provocó al Señor para declarar su identidad: Sé que el Mesías, el llamado Cristo, está por venir; cuando él venga lo manifestará todo. Y así recibió la respuesta: Yo soy, el que habla contigo. No deja de sorprender que esta formidable revelación la hiciera Jesús a una mujer samaritana, que había tenido siete maridos y con el que convivía tampoco era su marido.

Los encuentros con el Señor son así: una conversación desde la sinceridad y la confianza. «Cristo va al encuentro de todo ser humano, es el primero en buscarnos y el que nos pide de beber. Jesús tiene sed, su petición llega desde las profundidades de Dios que nos desea. La oración, sepámoslo o no, es el encuentro de la sed de Dios y de la sed del hombre»[8].

Con frecuencia pensamos que la oración la forjamos nosotros y quizá estamos convencidos de que la oración consiste en un esfuerzo sobrehumano por pensar. Y no es así: «en la oración el verdadero protagonista es Dios»[9]. Y en el diálogo con Él –﻿de manera insensible﻿– nos ayuda el Espíritu Santo, que viene en ayuda de nuestra debilidad, si perseveramos.

Sinceridad que se expresa en apertura del corazón; confianza que se abandona en la seguridad de que Dios es bueno: tú le habrías rogado a él, y él te habría dado agua viva.

El agua viva es el Señor mismo, que se da a cada uno cuando accede a Él.

Porque no existe otra cosa que sacie y calme la sed del alma: buscamos cosas, creemos por un tiempo que hay algo que nos hará felices; sin embargo, lo que realmente buscamos es a alguien, una persona, la persona perfecta que comprende, acompaña, ayuda, ama como necesito ser amado. Es mucho y más lo que pedimos a este alguien, y puede pasar la vida entera sin encontrarlo. Pero existe: he aquí que estoy a tu puerta y llamo, si alguno oye mi voz y me abre…[10], dice Jesucristo en el mismo tono con que dijo a la samaritana: si conocieras el don de Dios... Estas palabras están dirigidas a cada uno, a todos. El oído atento, el corazón despierto y libre, el deseo puesto en pie: esta es la actitud que permite encontrar a Jesús en la oración, perseverar en ella y adentrarse en la intimidad de Dios, que es amor verdadero, real.

Para acrecentar la búsqueda de Dios, san Agustín nos propone esta oración:

Señor y Dios mío,
te he buscado con todas mis fuerzas
y con todo lo que Tú me has dado;
he tratado de comprender lo que he creído;
he buscado y he luchado, escúchame
para que no se adueñe de mí el cansancio
y deje de buscarte; por el contrario,
haz que te busque siempre
y cada vez con mayor fervor.
Tú me diste la esperanza de adelantar en tu
[búsqueda,
dame fuerzas para continuar en ella.
Mira que ante Ti están mi ciencia y mi
[ignorancia;
allí donde me abriste, recíbeme, pues ya
[estoy entrando[11].

NOTAS

 1 Jn 4, 1-42.

 2 Sermón 113, 6.

 3 Benedicto XVI, Jesús de Nazaret, I, p. 286.

 4 Cfr. Jr 17, 13.

 5 Jr 2, 13.

 6 Cfr. Sal 1, 3.

 7 Is 41, 18.

 8 Catecismo de la Iglesia Católica, n. 2560.

 9 Juan Pablo II, Cruzando el umbral de la esperanza, p. 39.

10 Ap 3, 20.

11 San Agustín.

49. PASÓ HACIENDO EL BIEN

Salió a buscarle Simón Pedro y los que estaban con él

y después de encontrarle le dijeron:

todos te buscan.

Mc 1, 36-37.

Lo que el hombre siembre, eso cosechará.

No nos cansemos de hacer el bien,

que a su tiempo, si no desfallecemos, cosecharemos.

Mientras tengamos tiempo, obremos el bien con todos.

Ga 6, 7. 9-10.

Pasó haciendo el bien y sanando a todos los oprimidos por el diablo[1], atestiguaría san Pedro más tarde en casa de Cornelio. El Apóstol resumía en pocas palabras la vida de Jesús, Redentor del mundo.

Esta afirmación escueta, pasó haciendo el bien, se manifiesta en los evangelios a través de numerosos milagros de todo tipo, siempre motivados por la misericordia.

Otras veces, sin que haya una petición expresa, Jesús hace el milagro porque al pasar ve y se llena de compasión. ¿Quieres ser curado?[2], pregunta al hombre que lleva enfermo treinta y ocho años. Y otro día: estaba un sábado enseñando en una sinagoga, y había allí una mujer poseída por un espíritu, enferma desde hacía dieciocho años; estaba encorvada y no podía enderezarse. Al verla Jesús, la llamó y le dijo: Mujer, quedas libre de tu enfermedad[3]. Y a una mujer en Naín le devuelve a su hijo lleno de vida cuando se dirigían a sepultarlo. Tuvo suerte aquel muchacho, salvó la vida por milagro.

Muchos de los milagros de Jesús solo tuvieron un fin: «aliviar los males de los hombres, y atestiguan la infinita compasión que llenó a Jesús»[4].

¿Podíamos esperar tanto del corazón de Dios? ¿Alguien podía predecir que Dios entre los hombres iba a ser humilde, generoso, compasivo? «Siempre es Jesús como nosotros quisiéramos ser: natural, sencillo, flexible, elocuente, lleno de austera seriedad y, a la vez, tierno, maduro, íntimo, libre...»[5].

Jesús se da a conocer por medio de su vida; en todos los instantes vivió en relación con el Padre y abierto a las necesidades de todos los que le rodeaban. Y antes de su ascensión al cielo dijo: Yo estaré con vosotros todos los días hasta el fin del mundo[6]: continúa haciendo el bien.

Jesús ha dejado en el mundo la huella de su bondad.

A la pregunta de los dos discípulos de Juan, el Señor les invita a ir con Él, se deja acompañar y los acoge como amigos de siempre: al volverse Jesús y ver que le seguían, preguntó: ¿Qué buscáis?; ellos le respondieron: Maestro, ¿dónde vives? Les dijo: Venid y lo veréis. Fueron entonces y vieron dónde vivía, y se quedaron con Él aquel día[7]. Les concedió el mejor bien: el comienzo de una amistad que les convirtió en Apóstoles.

Después de la conversación junto al pozo de Sicar y de que ella comunique en su pueblo a Quién ha conocido, Jesús acoge esta petición: los samaritanos le rogaron que se quedara con ellos; y permaneció allí dos días[8]. Era gente buena. ¿Qué les dijo Jesús en aquellos días? Conoció a todos, uno por uno. El Señor no trataba a las gentes en serie –﻿a un pueblo entero﻿–, sino a cada uno en particular en la medida en que pudo. Jesús les ofrece el don –﻿el gran bien﻿– de su compañía. También en Cafarnaún: intentaron retenerle para que no se alejara de ellos[9]. No quieren que se vaya, ¡qué bien estaban con Él!

En Caná de Galilea saca de apuros a la pareja de recién casados: Tú has guardado el buen vino para el final[10], dijo el maestresala al novio, que ignoraba por completo de dónde había surgido aquel vino.

Cuando está apretujado por la gente, se cura la hemorroísa con solo tocarle[11]. ¡Es Él quien la cura!

En otra ocasión llegó en barca y todos estaban esperándole, a ninguno defraudó: al reconocerle las gentes de aquel lugar, avisaron por toda aquella comarca y le trajeron a todos los enfermos[12]. Muchos de estos que tuvieron un pequeño encuentro con el Señor lo contarían después, y podrían decir: a mí el Señor me trató de manera única. Fueron encuentros muy breves, pero inolvidables. ¡Cuántos de nosotros, al echar una mirada atrás, podríamos decir algo semejante! A mí, el Señor me trató mejor que a nadie.

Si, años más tarde, las gentes necesitadas acudían para recibir los bienes que dejaba la sombra de Pedro al pasar, cuánto más Jesús cuando bendecía, curaba, abrazaba a un enfermo o, sencillamente, pasaba a su lado…

Verdaderamente Jesús pasó haciendo el bien entre aquellas gentes. Más aún en nuestros días, cuando Jesús nos visita en el dolor o en los enfermos que pone a nuestro lado para que les aliviemos de sus dolores y les llenemos de esperanza.

Salva la vida a la mujer adúltera que querían apedrear, y con el perdón le devuelve la paz: tampoco yo te condeno; vete y no peques más[13]. No la humilló más, la ayudó a recuperar su dignidad, a iniciar una vida nueva, quizá en otro pueblo, en otro lugar. Ella nunca lo olvidaría. Aquellas palabras de Jesús las recordó siempre como las más dichosas que nunca oyó.

También hizo un gran bien –﻿aunque algunos no lo entendieran así﻿– al curar a un endemoniado permitiendo a los demonios que se fueran a los cerdos: los dueños de la piara sufrieron una gran pérdida material, pero Jesús había realizado un bien mayor: un hombre bueno había quedado sano y libre. Pero esto era difícil de comprender entonces.

Al decir a Zaqueo: conviene que hoy me hospede en tu casa[14], le ofrece la oportunidad para que se convierta del todo y cambie su vida. Comprendió que aquel encuentro con el Señor era mucho más valioso que toda la riqueza que había acumulado, era el valor más grande. Cuando el Señor lo llamó, quizá estuvo a punto de caerse al bajar del árbol tan precipitadamente, porque era algo mayor, pero no le importó; bajó de inmediato porque le esperaba el Señor. Zaqueo, baja deprisa[15]. Aquel día hizo el negocio de su vida: ofrecer a Jesús una buena comida. Invitar a alguien a un banquete era un gran signo de confianza y de amistad. Es importante para Mí estar contigo en una comida de amigos, le vino a decir el Señor.

Jesucristo siempre dejó atrás una estela de bondad, de esperanza, de deseo de vivir, de ser mejores.

De muchos se podría decir que una buena parte de su vida transcurre haciendo daño, conscientemente o no; bien de pensamiento o de palabra o con las obras. De Jesucristo solo se puede decir que pasó ¡siempre! haciendo el bien. ¡Si al final se pudiera decir esto de cada cristiano: pasó por nuestro lado haciendo el bien…!

Aunque Jesús subió al cielo, no nos ha abandonado, se ha quedado en el mundo y continúa haciendo el bien: silencioso e invisible, presente y oculto en la Eucaristía, íntimo en la vida de todos los que le abren la puerta, cercano en el dolor, gozoso con nuestra alegría, atento a nuestra esperanza. A nadie defrauda. Lleva más de veinte siglos haciendo el bien a todo género de personas de toda condición.

Él es el resplandor del bien.

NOTAS

 1 Hch 10, 38.

 2 Jn 5, 6.

 3 Lc 13, 10-12.

 4 Daniel-Rops, Jesús en su tiempo, p. 229.

 5 K. Adam, El Cristo de nuestra fe, p. 214.

 6 Mt 28, 20.

 7 Jn 1, 38-39.

 8 Jn 4, 40.

 9 Lc 4, 42.

10 Jn 2, 10.

11 Cfr. Lc 8, 43-48; Mc 5, 24-34.

12 Mt 14, 35.

13 Jn 8, 11.

14 Lc 19, 5.

15 Ibíd.

50. TODO LO HIZO BIEN

«Muchas veces he ido a buscar la definición,

la biografía de Jesús en la Escritura.

La encontré leyendo que, con dos palabras,

la hace el Espíritu Santo:

todos los días de Jesucristo en la tierra,

desde su nacimiento hasta su muerte, fueron así:

los llenó haciendo el bien. Todo lo acabó bien,

terminó todas las cosas bien, no hizo más que el bien».

San Josemaría Escrivá[1]

Con frecuencia los Evangelios recogen los sentimientos y las palabras de admiración que provocó el Señor durante sus años en la tierra: las gentes estaban maravilladas, todos estaban admirados por los prodigios que hacía. Quienes le escuchan comentaban: todo lo ha hecho bien[2]: los grandes milagros y lo más sencillo, lo cotidiano. Todo.

Jesús vivió una vida corriente de trabajo en un pueblo hasta entonces desconocido. Y allí, en Nazaret, también el Señor lo hizo todo con perfección. En Nazaret se diría de Jesús que era un buen carpintero, el mejor que habían conocido.

Hay otros momentos de su vida que también nos dejan ver el buen hacer de Jesús. Después de dar de comer a miles de personas con unos pocos panes y algunos peces, Jesús no abandona aquel lugar precipitadamente: mientras los discípulos se dirigen por mar a la otra orilla, Él se queda para despedir a la gente. Quiere verles marchar, escuchar lo que quieran decirle; también estar seguro de que el lugar ha quedado limpio. Por eso ordenó recoger lo que había sobrado. Después subió al monte para orar[3]. Y desde este lugar vio que los discípulos estaban en apuros porque la tormenta agitaba la barca hasta casi hundirla. Y fue hacia ellos caminando sobre el mar para ayudarles en un momento tan crítico[4]. ¡Todo lo hizo bien! No los dejó solos.

Antes de la Pascua pensó en la buena organización de la cena con sus discípulos. Envió a dos de ellos y les dijo: Id a la ciudad, y os saldrá al encuentro un hombre que lleva un cántaro de agua; seguidle y, donde entre, decid al dueño de la casa: el Maestro pregunta dónde está mi sala en que coma la Pascua con mis discípulos. Él os mostrará una sala grande en el piso de arriba, alfombrada y dispuesta. Preparad allí para nosotros[5]. El Señor no deja estas cosas al azar, no deja a la improvisación un acontecimiento tan importante; y les enseña a estar en la realidad y a dar importancia al cuidado de las cosas materiales, que hacen agradable la convivencia.

Y, cuando no puede hablar a la mucha gente que le rodea, busca la forma de conseguirlo: dijo entonces a sus discípulos que le preparasen una barca para que no le oprimieran[6]. Predica desde una barca y desde allí hace llegar a todos su voz.

Al hacer las cosas bien, Jesús busca lo mejor para todos, para cada uno. También tuvo esto presente en el huerto de Getsemaní: tocándole la oreja, le curó[7]. Malco formaba parte de la tropa que acudió para apresar a Jesús; seguramente era un soldado que cumplía órdenes; y, en el forcejeo de los discípulos para defender al Señor, el golpe con una espada le partió la oreja. Jesús no quiso que se quedara así, y en esta desconcertante situación hizo un milagro a su favor: le curó.

Con el recurso de nuestra imaginación podemos contemplar a Jesús adolescente en el taller de Nazaret, aprendiendo de José el manejo de herramientas y materiales, los tipos de madera; y más tarde, sabiendo ya resolver dificultades para acabar bien un trabajo, atendiendo a los vecinos que le encargan una mesa, un armario o el arreglo de un tejado... Reconforta también ver a Jesús cansado al atardecer, después de haber hecho muchas cosas.

En años de trabajo constante Jesús se hizo un buen artesano, al que todos conocieron como el hijo de José. Muchos hogares jóvenes tuvieron la suerte de tener algún objeto hecho por Jesús.

Cuando Jesús busca a quienes han de seguirle en la primera hora, lo hace entre hombres acostumbrados al trabajo. Maestro, toda la noche hemos estado trabajando[8], le dicen los que serían sus primeros discípulos. Toda la noche, en un trabajo duro, porque les es necesario para vivir, porque son pescadores y lo seguirán siendo. San Pablo se ganaba la vida fabricando tiendas de campaña, y así podía afirmar: nos afanamos con nuestras propias manos[9]. Y a los primeros cristianos de Tesalónica les escribe: Ni comimos el pan de balde a costa de otro, sino con trabajo y fatiga, trabajando noche y día, para no ser gravosos a ninguno de vosotros[10]. No se dedicaba san Pablo al trabajo por simple entretenimiento y distracción, sino que realizaba este esfuerzo para cubrir sus necesidades y las de los otros. Un hombre –﻿predicaba san Juan Crisóstomo﻿– que imperaba a los demonios, a quien se le confiaron los habitantes de pueblos y ciudades, a quienes cuidaba con toda solicitud, trabajaba día y noche. Nosotros, que no tenemos una mínima parte de sus preocupaciones, ¿qué excusas tendremos para no trabajar?[11].

El Señor tuvo que aprender el manejo de los diversos instrumentos de un buen carpintero: la garlopa, el serrucho, el cepillo, la lima, el berbiquí, la gubia. Solo con atención y esfuerzo se aprende cómo se comporta la madera ante el calor y el frío, cuándo se necesita meterla en agua o dejarla secar. Y un trabajo bien terminado requiere inteligencia, atención, tenacidad, iniciativa...

Imitar a Jesús en el trabajo requiere el ejercicio de la caridad y de la solidaridad, porque no basta con hacer muchas cosas; el trabajo es siempre un servicio que directa o indirectamente recae sobre otras personas, y conviene pensar en esto para animarse a hacerlo mejor. Y, como la mayoría de los trabajos se llevan a cabo en equipo con otras personas que trabajan a nuestro lado, es oportuno tenerlos siempre presentes: para ayudar, orientar, apoyar.

NOTAS

 1 Cfr. Es Cristo que pasa, n. 16.

 2 Mc 7, 37.

 3 Cfr. Mt 13, 14-21; Mc 6, 35-46; Lc 9, 10-17; Jn 6, 1-15.

 4 Cfr. Mt 14, 22-23; Mc 6, 48-51; Jn 6, 16-20.

 5 Mc 14, 13-15.

 6 Mc 3, 9.

 7 Lc 22, 51.

 8 Lc 5, 5.

 9 1 Co 4, 12.

10 2 Ts 3, 8.

11 Cfr. San Juan Crisóstomo, Homilía sobre Priscila y Aquila.

51. NADIE HA HABLADO COMO ESTE HOMBRE[1]

«Quedaban asombrados de su doctrina.

Su palabra, que no era rebuscada y sutil,

como la de los letrados, sino como la de
uno que tiene autoridad, arrancaba al corazón
de su indolencia, mandaba y creaba.

No se la podía oír y permanecer indiferente».

R. Guardini[2].

«Con su total presencia y manifestación,

con palabras y obras, señales y milagros,

sobre todo con su muerte y su resurrección

gloriosa de entre los muertos,

y finalmente, con el envío del Espíritu de la Verdad

lleva a plenitud toda la revelación

y la confirma con el testimonio divino».

Congregación para la Doctrina de la Fe[3].

Nadie ha hablado como Él. Esto fue lo que dijeron aquellos que, por orden de los sacerdotes del templo, fueron a prender a Jesús y volvieron sin Él. Regresaron con las manos vacías y con el corazón un tanto inquieto. Solo Jesús tiene palabras de vida eterna, que puedan cambiar el destino de un hombre en pocos minutos.

Después de terminar estos discursos, la muchedumbre quedó pasmada de su doctrina, pues les enseñaba como quien tiene autoridad, y no como sus escribas[4], que hablaban de la Ley como algo técnico, seco, con poco amor. La misma Ley quedaba así desvirtuada.

Ellos quedaron admirados de su doctrina, porque hablaba con autoridad[5], con la fuerza de la verdad y del amor.

«Habla con autoridad. No habla en nombre de Dios; no es un profeta. Habla en su nombre propio y en su propio nombre imparte enseñanza divina. No prueba, no se justifica, no argumenta. Enseña. Se impone porque la sabiduría que de Él emana es irresistible. Cuando se ha apreciado esa sabiduría, cuando se tiene el corazón lo suficientemente puro para estimarla, se sabe que no puede existir otra. Se ve que es lo absoluto; es la Vida.

»Igual que las estrellas se apagan cuando sale el sol, así ocurre con todas las sabidurías y todas las escuelas. Señor, ¿a quién iríamos? Tú tienes palabras de vida eterna»[6].

Estos eran los comentarios que se extendían por toda Palestina al paso de Jesús. «Hablaba con autoridad porque en Él residía la autoridad suprema»[7], porque hablaba de algo vivo y lleno de amor.

Sucedía algo extraordinario: la Palabra eterna se había hecho voz humana y se expresaba en la lengua de la gente del pueblo. Era un lenguaje sencillo; sin embargo, a través de sus palabras se abría un horizonte nuevo y en los corazones de quienes le escuchaban se encendía la esperanza.

Jesús –﻿con el acento propio de los galileos﻿– habló en las sinagogas; los evangelistas citan expresamente las de Nazaret y Cafarnaún, pero en su tiempo bastantes pequeñas aldeas de Galilea tenían sinagoga propia. Y habló muchas veces más al aire libre, en la montaña y junto al mar, ante la muchedumbre de personas que le seguían atraídos por sus palabras y sus milagros: «en la ladera de las suaves colinas que dominan el lago de Tiberíades o en la proa de una barca para dirigirse desde allí a la multitud que se congregaba en la orilla»[8]. Y muchas otras veces en el Templo.

Hablaba con voz potente y cálida a la vez, en un tono amable y seguro: poseía sin duda una buena voz, porque no es fácil hacerse oír desde una barca sobre el sonido del agua del lago; ni elevar la voz sobre una muchedumbre entre la que seguramente había niños que jugaban o lloraban, gritaban y correteaban entre la gente; y superar murmullos y conversaciones de hombres y mujeres que hablaban entre sí o le hacían preguntas inoportunas. La voz y la palabra del Señor, a pesar de todo inconveniente, calaba hasta el corazón de los que le oían. «Oyéndole, las gentes se olvidaban hasta de las más elementales necesidades, no sentían la intemperie ni el hambre»[9].

Y de regreso a la casa de Pedro en Cafarnaún, o en cualquier otra aldea, otra multitud aguardaba: desde los lugares vecinos habían traído a los enfermos para que los curase: volvió a casa, y se reunió tanta gente, que ni siquiera podían comer[10]. Y, cansado como estaba, atendía a todos.

Habló del Reino de Dios por medio de ejemplos corrientes que manifiestan su conocimiento de la naturaleza y de las cosas normales que ocurren a las personas: un hombre tenía dos hijos...[11], un rey que celebró el banquete de bodas de su hijo...[12], un hombre dio una gran cena y convidó a muchos[13], había un juez en una ciudad, que ni temía a Dios ni respetaba a los hombres[14]. No hizo grandes elucubraciones ni teorías irreales… Jesús, en su predicación, en el trato con las gentes transmitía vida, la suya.

Tenía la mentalidad de un hombre que ha vivido entre gentes del campo y del mar y conocía el ritmo de las estaciones; había observado los efectos de la sequía y de las inundaciones, el frío de las noches y el silencio de los amaneceres, los trabajos de la siembra y la cosecha, la recaudación de los impuestos, las tareas de las mujeres que salen a la fuente y lavan en el río, el cansancio de los pescadores del lago. Sus ejemplos y comparaciones surgen de la naturaleza, la vida y la experiencia. Eran asuntos reales que todo el mundo entendía.

Jesús es un gran contador de historias y, cuando inicia un relato, desde el primer instante atrae la atención de quien le escucha; quien le oye quiere saber cómo sigue y cómo acaba esa parábola. Habla de cosas grandes y misteriosas con lenguaje simple, que sonaba bien y era asequible para todos. Gentes muy diversas pueden comprenderlo y no pocos alcanzar su significado más profundo.

¿A qué se refería la gente al decir que tenía autoridad, pero no como los escribas?

Hay algo en su decir que le diferencia de otros maestros. Quizá no alcanzaban a saber el porqué, pero su auditorio capta algo nuevo: la voz de Dios habla de cosas del cielo y de la tierra, dice la experiencia común, nombra las cosas que tocamos con las manos, sugiere y promete felicidad duradera.

La autoridad de Jesús es la de Dios hecho Hombre: sabio, bueno, compasivo, cercano, generoso, sincero, humilde, que conoce bien a las personas.

Nadie ha hablado como este hombre: así se expresaron los guardias, y sus palabras quedan como una sentencia definitiva. ¿Qué había quedado en su corazón? Los había cautivado, habían quedado prendidos por la palabra, por el mensaje y por esa Persona que dice lo que más necesitamos escuchar: que Dios existe y «está junto a nosotros y en los cielos»[15].

NOTAS

 1 Jn 7, 46.

 2 El Señor, p. 77.

 3 Declaración Dominus Iesus, n. 5.

 4 Mt 7, 28.

 5 Lc 4, 32.

 6 J. Leclerq, 30 Meditaciones de vida cristiana, p. 47.

 7 Daniel-Rops, Jesús en su tiempo, p. 214.

 8 Ibídem, p. 211.

 9 J. M. Cabodevilla, Cristo vivo, p. 374.

10 Mc 3, 20.

11 Lc 15, 11 ss.; Mt 21, 28.

12 Lc 14, 16.

13 Mt 22, 2.

14 Lc 18, 2.

15 Cfr. San Josemaría Escrivá, Camino, n. 267.

52. EL SILENCIO DE JESÚS

Cum enim quietum silentium contineret omnia,
et nox in suo cursu medium iter haberet,

omnipotens sermo tuus, Domine
de caelo a regalibus sedibus venit…

Cuando un silencio sereno lo envolvía todo

y estaba ya la noche en mitad de su carrera,

tu palabra omnipotente, Señor,

vino desde el trono real de los cielos.

Sb 18, 14.

«Al comienzo de su vida pública

vemos a Jesús como conquistador de almas

a quien nadie podrá detener.

Para él el retiro y el silencio

fueron una admirable preparación».

L.Cl. Fillion[1].

Los treinta años en Nazaret son de silencio. Los evangelistas, a excepción de san Lucas, apenas han escrito sobre este tiempo. ¿Por qué razón? ¿No le habló Jesús a sus discípulos más próximos de aquellos años, y por eso han permanecido ocultos? Este silencio es elocuente y nos habla de la humildad y discreción del Señor. Durante su vida pública se dedicó a transmitir su mensaje sobre el Reino; la etapa anterior queda en penumbra, como tantas cosas en la vida de todos. Aquellos pequeños sucesos los guardaba la Virgen en su corazón como un tesoro.

Como Dios, el Hijo había permanecido siglos eternos en el silencio. Pero en Belén, cuando un silencio sereno lo envolvía todo[2], la Palabra eterna bajó a la tierra y habitó entre los hombres. Dios entra en el tiempo, rompe el silencio y su voz se hace cercana, nos habla con palabras que iluminan nuestra existencia.

Las primeras palabras conocidas de Jesús están dirigidas a sus padres, después de tres días ausente en Jerusalén: ¿Por qué me buscabais, no sabíais…?[3].

En la vida de Jesús se alternan silencio y palabra. Como hombre que posee una vida interior profunda e intensa, ¡riquísima!, Jesús guardaba silencio en muchas ocasiones. No es un charlatán, no insiste ni abusa de su sabiduría; da razones acerca de todo; no es un moralista demoledor que reparte consejos y repite máximas.

Jesús calla muchas veces para escuchar. Atiende a quien le habla, acoge, comprende, se hace cargo, reflexiona, elige la mejor respuesta. Aunque hemos de reconocer que «actuaba con ventaja», porque sabía bien qué hay dentro de cada hombre[4]. Conocía el modo y las palabras para llegar a ese fondo del corazón, el fondo sagrado de cada persona, su santuario íntimo, que solo Él conoce de verdad. Tenía la profundidad del conocimiento que proporciona la caridad vivida en grado sumo.

Los interlocutores de Jesús notan en su voz, en su mirada y en su silencio que son conocidos, aceptados, apreciados. Reconocen que su amistad es activa, sincera, verdadera. Todos nos sentimos apreciados por Él, reconfortados, llenos de esperanza en su presencia.

El conocimiento que tiene Jesús sobre la intimidad le sirve para ayudar, para descubrir el bien que hay en cada persona, para compadecer y perdonar. Cuando unos amigos le presentan, bajándolo desde el tejado, a un paralítico[5], Jesús ha descubierto en el alma de este hombre un deseo, una súplica, un arrepentimiento, y desde el silencio del paralítico, sin aludir a sus pensamientos y emociones, le dice: Tus pecados quedan perdonados.

Jesús calla para escuchar, reconocer y amar.

Y guarda silencio al orar. El diálogo interior con Dios Padre ocurre en el silencio y en la soledad: se retiraba a lugares solitarios y oraba[6]. Desde este silencio exterior su alma busca la unión con el Padre: nunca se separaba de Él, pero necesitaba un tiempo exclusivo para sumergirse en esta Paternidad amorosa. Mi alimento es hacer la voluntad del que me ha enviado[7].

A Pilato le sorprende su silencio: ¿A mí no me hablas? Y se encontró con una respuesta inesperada: No tendrías poder si no se te hubiera dado de lo alto[8].

Tampoco dijo una palabra a Herodes, que se burló de Él. Nada tenía que decir ante esta curiosidad superficial, que en aquella circunstancia no tenía sentido. Iesus autem tacebat[9]: no habló una sola palabra.

Y el Señor guardó silencio durante la flagelación y la coronación de espinas: víctima de una farsa tan cruel y vejatoria, no dijo nada. Tampoco a Barrabás, que, desconcertado en su presencia, no entendía nada.

Cuando le crucificaban el Señor no habló, solo rezó e imploró al Padre para que perdonara a sus verdugos. Tampoco respondió a los insultos e injurias de los príncipes de los sacerdotes que le provocaban: a ellos, que siendo israelitas y representantes de su nación, poco antes habían dicho a Pilato que no tenían más rey que al César, no les habló.

Sí respondió al ladrón arrepentido para prometerle el Cielo; y habló a su Madre y a Juan, que estaban cerca.

El silencio de Jesús está siempre lleno de sentido, jamás es ausencia ni desatención. Es humildad, benevolencia, también conocimiento, escucha y acogida, siempre misericordia.

El papa Pablo VI, en su visita apostólica a Nazaret, pedía a los cristianos: «renacer en nosotros esta estima por el silencio, esa admirable e indispensable condición de nuestro espíritu asaltado por tantos clamores…

»Oh silencio de Nazaret, enséñanos el recogimiento, la interioridad, la disponibilidad para escuchar las buenas inspiraciones y las palabras de los verdaderos maestros. Enséñanos la necesidad y el valor de la preparación, del estudio, de la meditación, de la vida personal e interior, de la plegaria secreta que solo Dios ve»[10].

Ahora, desde el Sagrario, su silencio es presencia viva, espera de nuestra llegada, amor paciente que abraza, consuela y da fuerza para vivir, ofrece paz para quien acude a Él: Venid a Mí los que estáis cansados[11].

A veces parece que el Señor no nos habla, incluso que no oye nuestras peticiones; pero el silencio de Dios no es indiferencia ni olvido. Él lo sabe todo. Conoce nuestras penas y dificultades, nuestras necesidades y problemas: habla al corazón, ilumina nuestros pensamientos, fortalece nuestra paciencia, busca siempre un bien mayor del que le pedimos y nos lo concede. Si su silencio nos parece a veces demasiado largo, Él nos acompaña siempre en la espera: Yo estoy siempre contigo en todas partes por las que caminas[12].

«Tú escuchas, Señor, en todas partes,
a todos los que te preguntan les respondes con prontitud,
aunque te pregunten cosas tan diferentes.
Tú respondes a todos claramente,
pero no todos te oyen con claridad.
Todos te preguntan sobre lo que quieren,
pero no todos oyen siempre lo que quieres Tú.
Te sirve mucho mejor aquel que intenta querer lo que de Ti oye,
que aquel que intenta oír de Ti lo que él quiere»[13].

NOTAS

 1 Vida de Nuestro Señor Jesucristo, p. 245.

 2 Sb 18, 14.

 3 Lc 2, 49.

 4 Jn 2, 25.

 5 Cfr. Lc 5, 17-26.

 6 Lc 5, 16.

 7 Jn 4, 34.

 8 Jn 19, 10-11.

 9 Lc 23, 9.

10 Pablo VI, Alocución en Nazaret, 5-I-1964.

11 Mt 11, 28.

12 2 S 7, 9.

13 San Agustín, Confesiones X, 26, 37.

53. LA PIEDRA ANGULAR

Arroja tus cuidados en el Señor,

y Él te sostendrá.

Sal 54, 23.

«Pablo dice sobre la existencia cristiana, ante todo,

que esta está construida

sobre un fundamento común: Jesucristo.

Este es un fundamento que resiste.

Si hemos permanecido firmes sobre este fundamento

y hemos construido sobre él nuestra vida,

sabemos que este fundamento no se nos puede arrebatar

ni siquiera en la muerte».

Benedicto XVI[1].

Jesús dirigió a sus discípulos esta parábola sobre la firmeza que ha de tener nuestra vida.

El amo de una viña envió a sus criados para que les entregaran el fruto de la cosecha. Parece esto lo más natural, lo establecido; pero los viñadores no quisieron, y a unos los molieron a palos, a otros los mataron; después envió a su hijo y también lo mataron.

Mucha gente escuchó esta parábola, y al terminar el relato Jesús preguntó: Cuando venga el dueño de la viña, ¿qué hará con estos labradores? Después añadió: ¿Acaso no habéis leído las Escrituras?: la piedra que rechazaron los constructores, esa vino a ser piedra angular, fue el Señor quien lo dispuso[2]. Se refería Jesús al salmo que habla de la piedra que rechazaron los necios constructores se ha convertido en piedra angular[3].

Piedra angular es la primera piedra de una cimentación importante porque las demás piedras se establecerán con referencia a esta piedra, que será la que mantenga la estructura del edificio.

Con la parábola de los viñadores homicidas Jesús anticipa el futuro que le espera: enviado por el Padre al mundo para salvarlo, morirá acusado por los jefes religiosos de Israel: Él es el Hijo muerto por los labradores rebeldes. Y, al establecer la comparación con el salmo, Jesús afirma que Él mismo es la piedra angular, la que rechazaron los constructores.

Sin embargo, aún cabe preguntar: ¿por qué piedra?

El Señor había hablado en otra ocasión de casas construidas, una sobre arena y otra sobre roca; las lluvias torrenciales arrastraron la primera, pero la casa edificada sobre roca se mantuvo en pie[4].

Construir sobre roca es garantía de firmeza y resistencia frente a los elementos; la casa levantada sobre arena se viene abajo. La vida que se edifica en Jesucristo se mantiene segura ante la dificultad, la tentación, el sufrimiento. Yo sé de quién me he fiado[5], escribió san Pablo: sé que Él no falla jamás, viene a decir. El apóstol experimentó no pocas veces que su fortaleza estaba en Jesucristo. Por Él había alcanzado la fe. Jesús entró en su vida. Por eso puede decir: ¿Quién nos separará del amor de Cristo? ¿La tribulación o la angustia, la persecución o el hambre, la desnudez, el peligro o la espada?... Sobre todas estas cosas triunfamos por Aquel que nos amó. Porque estoy convencido de que ni la muerte ni la vida, ni los ángeles ni los principados, ni lo presente ni lo futuro, ni las potestades, ni la altura ni la profundidad, ni criatura alguna podrá separarnos del amor de Dios que está en Cristo Jesús, Señor nuestro[6].

Edificar sobre un fundamento sólido es buscar y amar a Jesucristo, confiar en Él, hablarle; tanto en la adversidad como en los buenos tiempos, hallaremos la paz que permite amar a Dios y a todos en Él: en la vida familiar, en el trabajo, en la amistad, en las relaciones sociales, en la actividad como ciudadanos; seremos solidarios, personas que encuentran siempre la forma de hacer el bien, aunque sea en una cosa muy pequeña. «Quien sigue la voluntad de Dios sabe que en todos los horrores que le ocurran nunca perderá una última protección. Sabe que el fundamento del mundo es el amor y que, por ello, incluso cuando ningún hombre pueda o quiera ayudarle, él puede seguir adelante poniendo su confianza en Aquel que le ama»[7], el que no abandona, el que siempre está a nuestro lado.

Angular se dice también de la piedra clave de un arco, la que lo cierra por arriba y permite que las demás encajen bien y se sostengan firmemente unidas. Con Jesús en el centro de la existencia todos los acontecimientos, situaciones y circunstancias que forman el arco de nuestra vida estarán sostenidos por Él. Apoyado en Él, todo encaja bien y ocupa el lugar adecuado.

El Señor es mi pastor, nada me falta, aunque camine por cañadas oscuras, nada temo..., tu amor y tu bondad me acompañan todos los días de mi vida; habitaré siempre en la casa del Señor[8].

Cuando Pedro y Juan fueron apresados por las autoridades del Templo, respondieron así en el interrogatorio: Él es la piedra rechazada por vosotros[9]. Los fariseos se quedaron sin apoyo firme. No supieron reconocer al Mesías que había llegado y seguían sobre un fundamento falso.

Nosotros, que no hemos visto directamente a Jesús, contamos con su proximidad física y misteriosa en los sagrarios de las iglesias: la presencia de Jesús –﻿tan íntima y silenciosa﻿– es también nuestra piedra angular. En ella se sostiene la casa de nuestra vida: familia, amor, amistad, trabajo, dificultades, proyectos, esperanzas; no se vendrá abajo con los vendavales si está construida sobre la roca firme de nuestra amistad con Él.

Nuestra piedra angular es Jesucristo en la cruz, que murió por nosotros y por nuestra salvación.

NOTAS

1 Enc. Spe salvi, n. 46.

2 Mt 21, 40-42; Mc 12, 10; Lc 20, 17.

3 Sal 118, 22.

4 Cfr. Mt 7, 24-27.

5 2 Tm 1, 12.

6 Cfr. Rm 8, 35-39.

7 Benedicto XVI, Jesús de Nazaret, I, p. 63.

8 Cfr. Sal 23, 1-6.

9 Hch 4, 11.

54. LOS AMIGOS DE JESÚS

«La amistad no solo es necesaria;

además es bella y honrosa.

Alabamos a los que aman a sus amigos

porque el aprecio que se dispensa a los amigos

nos parece uno de los más nobles sentimientos

que puede abrigar nuestro corazón».

Aristóteles[1].

Dios no ha redimido a los hombres en serie, sino a cada uno, con sus peculiaridades. Y todos hemos ido a Él con nuestro bagaje de culpas y pecados, con nuestra historia íntima: deseos, ilusiones, gustos y debilidades, amores y capacidad de recomenzar. ¡El Señor nos conoce bien! Y nos ama como nunca nadie lo ha hecho jamás. Este es el gran secreto de nuestra vida.

El amor del Señor por sus hermanos, por sus hermanas, es único y también irrepetible, no igual para todos, sino de modo único y personal. No en masa. Todos podemos decir: me amó y se entregó por mí[2]. Solo por mí. Como si yo fuera la única criatura sobre la tierra. En medio de una inmensa multitud me reconoce enseguida, como el amigo descubre y se alegra de haber encontrado al amigo.

El día que operaron al Papa Juan Pablo II se levantó muy temprano y pudo hacer sus oraciones de la mañana y celebrar la santa misa con paz y tranquilidad. Cuando le avisaron que le esperaban, el Papa se levantó del reclinatorio y dejó el solideo sobre el altar. Cuando ya salía de la capilla para acompañar a los médicos se volvió y caminó unos pocos pasos hacia el altar. Y le dijo al Señor en el sagrario, en voz suficientemente alta para ser oída por los médicos y enfermeras allí presentes:

–Te dejo ahí, Señor, el solideo para que no te olvides de que dentro de pocos minutos entraré en el quirófano…

Le hablaba como un amigo habla a otro amigo: ¡Tú verás!, le viene a decir, no me puedes fallar ahora. ¡Eran amigos desde siempre! Se conocían desde la primera juventud, incluso desde antes, desde la niñez. Nosotros, quizá, también.

Amigo es persona a la que se aprecia por sí misma, no como medio para algo: por lo que ella es en sí misma, por su propio valor; no por el beneficio que supone para mí. Dichoso el que ha encontrado un amigo verdadero[3]. Dichosos nosotros, que tenemos amigos. Nada vale tanto como el amigo fiel; su precio es incalculable, el que lo encuentra halla un tesoro[4]. Estas palabras son perfectamente aplicables a Jesús de Nazaret, el Amigo de siempre, el que nunca nos falló.

Cristo es el Amigo

Amigo cercano: recorre nuestras calles y plazas, bebe en nuestras fuentes. Su conversación es amable.

Amigo para todos: ante Él desaparecen las barreras: judíos y samaritanos, pobres y ricos, sanos y enfermos, hombres y mujeres.

Amigo personal: no trata a la masa anónima; nos conoce a cada uno y nos llama por nuestro nombre. Nos aprecia con amor único, distinto.

Amigo generoso y sacrificado: todo pasa a segundo plano cuando alguien le busca: su cansancio, su comida, el sueño. No ha venido a ser servido, sino a servir, hasta lavar los pies de sus discípulos. Está siempre disponible. Se puede contar con Él en cualquier situación. No se excusa, como a veces hacemos nosotros.

Amigo fiel: el más seguro, el que no falla jamás. Siempre está a nuestro lado: Yo estaré con vosotros siempre…[5], con cada uno de nosotros.

Jesús tuvo amigos, como toda persona, como algo que pertenece a la misma naturaleza humana, que busca la amistad como un gran valor.

Estos amigos de Jesús pertenecían a diversas clases sociales y a las más variadas profesiones: eran de edad y de condición bien diversas. Desde personas de gran prestigio social, como Nicodemo o José de Arimatea, hasta mendigos como Bartimeo, que le seguía en el camino después de su curación. En la mayor parte de las ciudades y aldeas encontraba gentes que le querían y que se sentían correspondidas por el Maestro, amigos que no siempre son mencionados en el Evangelio por sus nombres, pero cuya existencia se deja entrever con claridad. En Betania, las hermanas de Lázaro, con el mensaje confiado y doloroso a un tiempo que hacen llegar a Jesús, dejan bien claro el lazo que unía a aquella familia con el Maestro: Señor, mira, el que amas está enfermo[6]. Jesús amaba a Marta y a María y a Lázaro, indica san Juan. Cuando llegó el Maestro a Betania, Lázaro había muerto. Y, ante la sorpresa de todos, Jesús se estremeció y comenzó a llorar. Decían entonces los judíos: Mirad cómo le amaba. Jesús no permanece impasible ante el dolor de quienes más aprecia ni ante la experiencia del hombre frente a la muerte; la muerte precisamente de una persona amada. Jesús llora en silencio lágrimas de hombre, lágrimas de amigo; los que estaban allí quedaron impresionados, sobrecogidos.

También mostró Jesús su preferencia hacia Juan, el discípulo a quien Jesús amaba, el que en la Última Cena estaba recostado sobre el pecho de Jesús, a quien le confió su Madre para que la cuidara. Y el Apóstol lo hizo después con suma atención. Jesús confiaba en Juan.

También experimentó Jesús la decepción de la amistad traicionada o no correspondida: el discípulo que le entregó, el joven rico al que faltó generosidad, los tres apóstoles que no supieron acompañarle despiertos en aquella noche tan terrible en Getsemaní. Fue muy grande la tristeza de Jesús cuando conoció el trágico final de Judas; recordaría entonces tantas situaciones compartidas, tantos encuentros, caminatas y charlas juntos. Le falló.

A Jesús le gustaba conversar con las personas que acudían a Él o encontraba en el camino. Aprovechaba esas conversaciones, que en ocasiones se iniciaban sobre sus preocupaciones y trabajos: la siembra, las cosechas, las tormentas, las viñas, la pesca…., para llegar al fondo del alma. Todas las circunstancias fueron aprovechadas para hacer amigos y llevarles el mensaje divino que había traído a la tierra. Los caminos eran excelentes lugares de encuentro y ocasión para hacer nuevos amigos. Los judíos contemporáneos de Jesús se pasaban gran parte del tiempo en los caminos, en aquellos largos recorridos que muchas veces terminaban en Jerusalén, la ciudad santa.

Un amigo fiel es poderoso protector[7]. «En la adversidad se prueban los amigos verdaderos, pues en la prosperidad todos parecen fieles»[8]. Un antiguo refrán dice con sabiduría que las buenas fuentes se conocen en los momentos de sequía, y que la amistad sincera se manifiesta en la dificultad. En los tiempos de mayor sequía interior o de mayores dificultades el Señor está más cerca. Nunca dejó en la estacada a sus amigos. Él no abandona. No deja a nadie atrás.

«Con tan buen amigo presente –﻿Nuestro Señor Jesucristo﻿– con tan buen capitán, que se puso el primero en el padecer, todo se puede sufrir. Él ayuda y da esfuerzo, nunca falta, es amigo verdadero»[9].

Es buen amigo. ¡El mejor!

NOTAS

1 Ética a Nicómaco, Libro VIII, cap. 1.

2 Ga 2, 20.

3 Eclo 25, 9.

4 Eclo 6, 14-15.

5 Mt 28, 20.

6 Jn 11, 3.

7 Eclo 6, 14.

8 San Ambrosio, Sobre el oficio de los ministros III, 127.

9 Santa Teresa de Jesús, Vida, 22, 6-7.

55. EL AMIGO DEL ESPOSO

El amigo del esposo, el que está con él y le oye,

se alegra mucho con la voz del esposo.

Por eso ahora mi gozo es completo.

Jn 3, 29.

Juan el Bautista dirigió estas palabras a quienes fueron a decirle que muchos se iban con Jesús. Juan había cumplido su misión de anunciar y presentar al Señor; por eso su gozo era completo, y por supuesto pensaba: es necesario que Él crezca y yo disminuya[1]. Había terminado su cometido: despejar el camino que conduce a Él.

El «amigo del esposo» era la persona de confianza que en las bodas judías se encargaba de todo lo relativo a la fiesta, para que todo marchara bien: organizaba la boda, repartía las invitaciones, presidía el banquete nupcial, estaba pendiente para que no faltara nada. Solo abría la puerta cuando escuchaba la voz del esposo, quien se anunciaba en medio de la oscuridad. Cuando la voz era identificada, él se llenaba de gozo. El amigo del esposo era una persona de estricta confianza para el novio. Sobre él descargaba la responsabilidad de que nada faltara y todo se llevara a cabo según las tradiciones de siempre.

Las palabras que dice al novio en la boda de Caná –﻿aquel a quien san Juan llama «maestresala»: Todos sirven primero el vino bueno, y cuando han bebido bastante sacan el peor. Tú has guardado el vino bueno hasta ahora[2]– son palabras de amigo: no se lo reprocha, se lo dice con toda confianza, con la disposición de ayudar. ¡Se habían quedado sin vino!

Quienes han encontrado en su vida a Cristo saben que pueden ser sus amigos íntimos, y lo son; por eso pueden cumplir como «amigos del Esposo» y «preparar su boda»: preparar a otros para el encuentro con Jesús, anunciar su cercanía, dar a conocer su vida y su muerte en la cruz, enseñar su mensaje, recordar a todos sus palabras, comunicar que Jesucristo vive, dar testimonio del amor de Jesús cumpliendo con sus deseos: vosotros sois mis amigos si hacéis lo que yo os pido[3].

Juan el Bautista sabía lo que significaba ser amigo del Esposo, y así el evangelista pudo escribir sobre él: vino un hombre enviado por Dios para dar testimonio de la luz, para que todos creyeran en Él[4].

Cumplir como amigo de Jesús tiene buenos resultados. Él nos dice: Os he dicho estas cosas para que mi gozo esté en vosotros, y vuestra alegría sea completa[5].

Jesús es buen pagador para sus amigos, para quien le sirve.

«Dijo el amigo a su Amado que le diese la paga por tanto tiempo que le había servido. El Amado contó los pensamientos y los deseos y los llantos y los peligros y los sufrimientos que por su amor había padecido el amigo. Y a aquella cuenta el Amado añadió eterna bienaventuranza. Y se dio a Sí mismo, en paga, a su amigo»[6].

NOTAS

1 Jn 3, 30.

2 Jn 2, 10.

3 Jn 15, 14.

4 Cfr. Jn 1, 6-7.

5 Jn 15, 11.

6 R. Lull, Libro del amigo y del amado, n. 64.

56. LOS DISCÍPULOS

«Seguir a Cristo: este es el secreto.

Acompañarle tan de cerca, que vivamos con Él,

como aquellos primeros doce;

tan de cerca, que con Él nos identifiquemos».

San Josemaría Escrivá[1].

Mientras en Judea, junto al Jordán, sonaba en aquellos días la palabra recia de Juan el Bautista, Jesús en Nazaret dejaba su taller y se disponía para comenzar otra etapa de su vida en la tierra: el anuncio del Reino de Dios.

Quedaba interrumpida de momento la convivencia con su Madre, con la que siempre había contado el Señor; los dos se entendieron con muy pocas palabras al despedirse, y Él se encaminó solo hacia Judea.

El encuentro con el Bautista permitió a Jesús la adhesión de los primeros apóstoles: Juan no solo había aumentado entre la gente la expectación hacia el Mesías a punto de llegar, había preparado también unos seguidores que fueron –﻿a partir del encuentro﻿– los primeros discípulos del Señor, que eran galileos. Pedro sobresale desde el principio como alguien especial, con él tuvo el Señor particulares atenciones. Le llamó Kefas –﻿Cefas﻿–: es la forma original aramea. Aparece diez veces en el Nuevo Testamento, y significa en primer lugar piedra, también piedra preciosa y roca[2]. Es la roca en que se apoyará Jesucristo hasta el fin de los tiempos y, a la vez, su piedra preciosa. Es siempre el portavoz del grupo.

Se presentó Jesús en las orillas del lago como un rabbí, un maestro de Israel, uno de los muchos que enseñaban la ley de Moisés y animaban a su cumplimiento. Sin embargo, su enseñanza y la relación con estos discípulos era diferente: es Jesús quien les llama: Ven y sígueme[3], y les pide una adhesión plena a su Persona. Jesús enseña con una autoridad que está por encima de la Ley: Habéis oído a los antiguos..., pero Yo os digo...[4].

Sus discípulos reciben una enseñanza y, también, una misión: os haré pescadores de hombres[5]; deben ser transmisores de la fe y la doctrina que aprenden. Llama y exige una decisión en la que todo está en juego, no caben réplicas ni regateos; para seguirle se rompe –﻿si es preciso﻿– con modos anteriores de existencia; se requiere una adhesión al instante. Es un seguimiento incondicional. Las exigencias de seguir a Jesús son provocadoras, pasan por encima y dejan todo lo demás en segundo plano. Jesús lo pide todo: abandonar los bienes, posponer la familia, renunciar a cualquier cosa. Algunos aspectos de la doctrina que predica suenan especialmente llamativos. Lo pide todo. No quiere las ramas, pide el árbol. No quiere bienes o el tiempo del discípulo. Quiere al discípulo. Quiere su ser mismo.

Por otra parte, el discípulo no está llamado a aprender una forma de interpretar la Ley y la tradición de los «mayores», sino a participar en la vida y destino de Jesús, su Maestro: Él mismo en Persona es el centro, Él es la Ley y su interpretación auténtica.

La diferencia con los demás maestros es abismal, completa. Por ejemplo, Jesús admite también discípulas, algo nuevo que chocaba frontalmente con las costumbres de los judíos: nunca hubo discípulas en Israel, pero con Jesús todo cambia: le acompañaban los doce y algunas mujeres que habían sido curadas de espíritus malignos..., y otras muchas le servían con sus bienes[6].

Jesús vive en medio de mucha gente, que le rodea como en círculos concéntricos de proximidad. Los Apóstoles son sus íntimos: vosotros sois mis amigos, si hacéis lo que Yo os digo[7]. Con ellos tiene deferencias particulares, les explica con detalle sus enseñanzas, les hace partícipes de sus tristezas y alegrías. ¿Por qué llegaron estos hombres a disfrutar de tanta confianza? ¿Eran acaso personas singulares? No cabe preguntarse por qué fueron elegidos: simplemente fueron elegidos, todo su honor estriba en que libremente llamó a los que Él quiso[8]; no me habéis elegido vosotros a Mí, sino que Yo os elegí[9]. La elección es siempre un asunto divino. Por eso, cuando hubo que cubrir la vacante que dejó Judas, los apóstoles no se adjudicaron el derecho de decidir: lo echaron a suertes, remitiendo la elección a Dios[10].

Cristo llama y elige a los suyos. San Pablo está convencido de su elección y comienza sus cartas afirmándolo: Pablo, siervo de Jesucristo, apóstol por vocación, elegido para predicar el Evangelio de Dios[11]; Pablo, llamado a ser apóstol de Cristo Jesús por voluntad de Dios[12].

Jesús llama como Dios llamó a Moisés, a Samuel, a Isaías; es una vocación que no se fundamenta en ningún mérito personal: el Señor me llamó desde el vientre de mi madre, se acordó de mi nombre cuando estaba en el seno materno[13]. En el Verbo, Hijo eterno, se encarna esta llamada hacia los que quiere, hombres y mujeres. Y en cada época Jesús sigue actuando así: elige y envía a dar testimonio de su Evangelio.

«Hoy Jesús nos sigue preguntando: ¿quieres ser mi discípulo, quieres ser mi amigo, quieres ser testigo del Evangelio?»[14].

NOTAS

 1 Amigos de Dios, n. 299.

 2 Cfr. J. Gnilka, Jesús de Nazaret, p. 234.

 3 Mt 19, 21.

 4 Mt 5, 21-22.

 5 Mt 4, 19.

 6 Lc 8, 1-3.

 7 Jn 15, 14.

 8 Mc 3, 13.

 9 Jn 15, 16.

10 Cfr. Hch 1, 15-26.

11 Rm 1, 1.

12 1 Co 1, 1.

13 Is 49, 1.

14 Papa Francisco, Saludo en el paseo marítimo de Copacabana, 25-7-2013.

57. VOSOTROS SOIS MIS AMIGOS[1]

«No hemos crecido por nosotros mismos,

sino que una parte de nuestro desarrollo
la debemos a nuestra patria,

otra a nuestros padres, y otra a los amigos».

Cicerón[2].

Jesús afirma en aquella cena de Pascua, que fue su despedida de los discípulos antes de morir: quien da la vida por sus amigos[3] es el que tiene más amor. Un amor verdadero.

Después les habló abiertamente de dejar este mundo, de su muerte inminente y de su regreso más tarde. Y en este contexto de diálogo confiado manifiesta su amistad hacia ellos, y les ruega: Permaneced en mi amor[4].

Él pide nuestra correspondencia: Dios –﻿que nada necesita﻿– solo quiere nuestra amistad.

A través del Evangelio podemos conocer el alcance de su aprecio por todos. Los milagros tienen un único motivo: aliviar el dolor, hacer feliz a la criatura, «endulzarle» un poco la vida. El hambre, el cansancio o el sueño no detienen este querer: nace de un amor que se compadece del sufrimiento y se emplea con generosidad en este poder de curar, resucitar y salvar.

El aprecio de Jesús, que late en un corazón humano, procede de Dios: como el Padre me ha amado, os he amado también Yo[5].

Es un amor sin condiciones que pide correspondencia, una respuesta con hechos, que consiste en amar a los otros con el mismo amor de Jesús.

Para justificar esta exigencia se apoya, una vez más, en su propio ejemplo: permanece en el amor del Padre porque ha observado sus preceptos, cumpliendo su voluntad con una obediencia que llega hasta la entrega de la vida por la salvación de los hombres. Si sus discípulos siguen este mismo camino, encontrarán la alegría, el gozo que experimentó Jesús estará en ellos. Es una alegría completa que hallará su plenitud en la felicidad para siempre del cielo.

La manifestación más convincente de esa amistad es la entrega de la propia vida por el amigo. Cuando Jesús pronuncia estas palabras piensa en su propia muerte. También dice a sus discípulos que deben actuar así: se trata de practicar un amor incondicional y generoso que esté abierto al mayor de los sacrificios. Y ¿cómo no va a estar presente en los pequeños sucesos de la vida corriente?

Quienes han experimentado la amistad conocen bien aquellas palabras de la Escritura: quien encuentra un amigo fiel encuentra un tesoro; un amigo fiel no tiene precio ni se puede pagar su valor: un amigo fiel es un joya[6]. Y tienen presente que la decisión de dar la vida por el amigo, si hiciera falta, es posible.

Jesús amplía el arco de su generosidad: Él muere por todos, por los que le aman y los que le odian y persiguen. Por todos.

Y pide, además, que sus discípulos hagan lo mismo: Un mandamiento nuevo os doy, que os améis unos a otros como Yo os he amado[7].

NOTAS

1 Jn 15, 14.

2 Los Oficios, p. 34.

3 Jn 15, 13.

4 Jn 15, 9.

5 Ibídem.

6 Eclo 6, 14-15.

7 Jn 13, 34.

58. LOS MILAGROS

Y no podía hacer allí ningún milagro; solamente sanó a
unos pocos enfermos imponiéndoles las manos.

Y se asombraba por su incredulidad.

Mc 6, 5-6.

Jesús conquistaba a las muchedumbres con su benevolencia llena de misericordia y de simpatía, con su alegría interior, que se reflejaba en su rostro. Los milagros confirmaban sus enseñanzas, y su paso por la tierra estuvo entretejido por estas enseñanzas y por incontables hechos extraordinarios, que realizó con abundancia, con magnanimidad. Es imposible separar su mensaje de los milagros.

Estos prodigios abarcan un campo amplísimo: desde la curación de enfermos de múltiples dolencias hasta la resurrección de muertos; y milagros también sobre la naturaleza: calma tempestades en el lago, pesca de modo milagroso, camina sobre las aguas, multiplica los panes y los peces que le presentan, convierte el agua en vino… Su finalidad no era atender solo la necesidad concreta de un enfermo que le presentan o de un incapacitado. Jamás pretendió llamar la atención con sus obras; por el contrario, ¡cuántas veces dirá: no lo digáis a nadie; ni por vanidad o por satisfacer la curiosidad de quienes se le acercan cuando le dicen: haz un prodigio y creeremos en ti. Tampoco hizo el Señor ningún milagro en beneficio propio, no buscó el espectáculo ni realizó estos prodigios cuando faltaba fe, como ocurrió en su pueblo, Nazaret[1]. No se presentó por calles y plazas de pueblos y ciudades como una especie de «señor de los prodigios». Por el contrario, procuró llamar la atención lo menos posible, no quiso ser el protagonista por todos alabado.

Los milagros tenían como fin conducir a la fe: en Él y en su mensaje. Palabra, fe y milagros se entrelazan. Forman un todo inseparable; se apoyan y se esclarecen. Los milagros son el sello de autenticidad que el Espíritu Santo pone a su testimonio, y no son solo muestras de misericordia, sino revelaciones sobre la vida eterna y sobre su poder divino. Dios se hace presente al mostrar su misericordia y en la grandeza sobrecogedora de estos hechos.

Cuando los discípulos de Juan preguntan a Jesús: ¿eres tú el que ha de venir o hemos de esperar a otro?, el Señor responde: Id y referid lo que habéis oído y visto: los ciegos ven, los cojos andan, los leprosos quedan limpios, los sordos oyen, los muertos resucitan y los pobres son evangelizados[2]. ¿Qué más puede decir? Ante este panorama no necesitan preguntar más, porque con estas pocas palabras Jesús ha citado la profecía de Isaías sobre los signos propios del esperado Mesías.

Cuando Jesús habla es el Hijo de Dios el que habla; cuando Jesús trabaja o cura a un leproso es el Hijo de Dios el que trabaja y el que cura. Su quehacer es siempre redentor.

En algunos momentos de la historia del pueblo de Israel se habían dado prodigios, y también algunos rabbí habían lanzado demonios, pero estos hechos se habían llevado siempre a cabo en el nombre de Dios Todopoderoso, al que invocaban. En Jesús, no se presentan los milagros o el poder sobre los demonios como resultado de oraciones a Yahvé, sino como resultado de su propia Voluntad. La curación no procede del Padre, sino de Él mismo en unión con el Padre. Son manifestaciones también de su divinidad.

Quiero, queda limpio[3]. Epheta, ábrete[4]. Talitha, kumi, joven, yo te lo mando, levántate[5]. Toma tu camilla y vete a tu casa[6]. Estas palabras no solo manifiestan que Jesús tiene como propios unos poderes, sino que posee omnipotencia divina. En Él descansan y cobran sentido el tiempo y la eternidad, lo que parece pequeño y lo grande, el amor, la alegría, la paz, el dolor.

Un día, mientras atravesaban el lago, al atardecer, les alcanzó una gran tormenta. Y quienes estaban en la barca sintieron que la muerte podía estar muy cercana. Una vez más acudieron al Maestro, que dormía agotado por un día intenso de predicación; estaba en la popa, echado sobre un cabezal. Y ante la insistencia de los que iban con Él, se dirigió al mar embravecido y, firme de pie en la barca agitada por las olas y el viento, gritándole, le mandó callar, y el mar enmudeció, se calló asustado ante la majestad y el imperio del Señor. Los Apóstoles experimentaron la quietud y la paz que deja en el alma el paso cercano de Dios. ¡Estaba con ellos en la barca!

Y decían entre sí, no sin razón: ¿Quién es este, que hasta el viento y el mar le obedecen?[7]. Le obedecen el viento y el mar, y el sol, y las estrellas, la enfermedad y la vida, y la muerte.

Ante Él nos quedamos asombrados los hombres de todos los tiempos.

NOTAS

1 Cfr. Mc 6, 5-6.

2 Mt 11, 2-5.

3 Mc 1, 41.

4 Mc 7, 34.

5 Mc 5, 41.

6 Mc 2, 11.

7 Mc 4, 41.

59. LA FE EN JESÚS Y LOS MILAGROS

«Nadie puede obrar un milagro sino Dios.

Por eso, si se producen milagros,

tenemos una prueba

de que Dios estaba allí presente».

Beato J. H. Newman[1].

Los prodigios narrados en los Evangelios son hechos no solo atestiguados y relatados por ellos mismos, sino también confirmados en muchos más casos por sus mismos adversarios. Es significativo que no negaran los milagros; llevados de su mala fe, prefieren atribuirlos al poder del demonio, antes que a Jesús. Y decían: está poseído por Belcebul y arroja los demonios por virtud del príncipe de los demonios[2]. Jesús les hace ver su manifiesta contradicción y su mala voluntad: Si Satanás se levanta contra sí mismo y se divide, no puede sostenerse, sino que ha llegado su fin[3]. Estos hechos manifiestan que Jesús, el Hijo de Dios, se mantiene en lucha contra Satanás y se opone abiertamente a las fuerzas del mal. Y son también la confirmación de la llegada del Reino de Dios.

Los enemigos de Jesús no pueden negar sus milagros y signos, son hechos reales que han sucedido y están ahí y forman parte de la historia. Son hechos incontrovertibles con testigos presenciales que han visto y oído. Observan, además, si el Señor curaba o no en sábado para poder así acusarle de violar la Ley. Así sucedió con la curación del hombre de la mano seca, paralizada[4].«Son signos del amor divino en cuanto que son hechos que proceden del amor humano de Jesús –﻿amor humano de Dios﻿–, que se apiada del dolor y de la miseria humana»[5]. Estos milagros eran frecuentes y todo el pueblo tuvo conocimiento de ellos. Se difundían con mucha rapidez: curó a muchos que padecían diversas enfermedades y expulsó muchos demonios[6]; salía de Él una virtud que sanaba a todos[7]. Son expresiones que dejan entender los prodigios que realizaba.

La autoridad que se reconocía en sus enseñanzas quedaba reseñada por sus actos, que superaban la eficacia del común de los mortales[8]. Los milagros tenían como fin llevar a la fe en Cristo y en su mensaje de salvación.

«Junto a sus predicaciones, al consuelo de su perdón, a su comunión liberadora con las personas, está la actividad de curar y sanar»[9].

San Juan lo relata de forma distinta. No dice milagros, sino que emplea el término señales: con esta expresión indica lo más esencial de estos hechos: son una demostración de la acción de Dios en la persona de su Hijo Jesucristo; la palabra milagro indica más bien el aspecto extraordinario que tienen estos acontecimientos a los ojos de quienes los han visto o han oído hablar de ellos. Sin embargo, Juan, al concluir su evangelio, nos dice: muchas otras señales hizo Jesús en presencia de sus discípulos que no están escritas en este libro. Y explica: estas han sido escritas para que creáis que Jesús es el Mesías, Hijo de Dios, y para que creyendo tengáis vida en su nombre[10].

Los milagros de Jesús requieren una condición por parte de quien pide curación, la fe: y cuando Jesús vio la fe de ellos…[11]; tu fe te ha salvado[12]. En Nazaret hizo pocos milagros porque no encontró fe. Las curaciones se hallaban estrechamente asociadas con la fe; Jesús se abre únicamente a la fe, y la fe es el único acceso a los milagros y a la salvación que trae Dios[13].

En algunos pasajes del Evangelio se puede ver que no bastan los milagros para creer en Jesús, hace falta un corazón limpio, un corazón humilde. Es así, entonces y ahora; el encuentro de Jesús requiere estas condiciones, y así estamos en disposición para seguirle. Después de la resurrección de Lázaro, algunos de los presentes dieron la espalda a Jesús y a sus amigos de Betania, y fueron a los fariseos para ver cómo podían acabar con Él[14]. El milagro era impresionante y debía bastar para caer de rodillas ante el Señor, era suficiente para cambiar una vida, cualquier vida, pero no ocurrió así. Y quienes fueron a los fariseos a contarles lo ocurrido quedaron aún más alejados de Jesús.

En la parábola del rico que se banqueteaba como único fin de su vida y del pobre Lázaro, cuando el rico pide a Abrahán que alguien acuda a alertar a sus hermanos para que no terminen sus vidas en aquel lugar de tormentos, responde Abrahán: si no escucharon a Moisés y a los profetas, tampoco se convencerán aunque uno de los muertos resucite[15]. Si no se confía en Jesús, los milagros no son suficientes. Todo puede ser mal interpretado.

Cuando Pedro, el día de Pentecostés, quiere dar testimonio de toda la misión de Jesús de Nazaret, se apoya en los milagros, prodigios y señales llevados a cabo por Él en aquellos cortos años de su vida pública. Pero a la vez recuerda que Jesús fue crucificado y resucitado[16]. Nos indica que la resurrección es el signo mayor y más completo de su divinidad.

Jesucristo muerto y resucitado es el mayor de los milagros.

Para ver a Jesús, como en aquellos años en que recorría los caminos de Palestina, necesitamos una mirada limpia y llena de fe.

Una segunda generación de discípulos fue aquella que ya no conoció directamente al Señor; estaba formada por numerosos fieles que sin ver creyeron[17]. Eran gentes muy diferentes de profesión, de cultura y de mentalidad: una chica de doce años que vivía en la calle Recta del Trastevere romano, un centurión que había conocido la fe a través de la ejemplaridad y valentía de uno de sus soldados, la abuela que trabó amistad en el Mercado con una conversa llegada de Antioquía, cardadores de lana, comerciantes, buenos conocedores de las magníficas vías del Imperio, filósofos, empleados en el palacio imperial… Personas muy distintas que tenían algo en común: habían experimentado el deslumbre de Cristo. Quedaron prendidos por Él, y le habían seguido.

Eran, en cierto modo, herederos de aquella primera generación que sí había tenido un contacto directo con el Señor, aunque fuera circunstancial: los que le recibieron en el pueblo de samaritanos cercano al pozo de Sicar, donde Jesús estuvo con ellos dos días; otros habían oído su predicación un día que volvían del trabajo y se acercaron al corro que formaban los que escuchaban a Jesús; o habían recibido la gracia de una curación, como Bartimeo o el leproso de Cafarnaún, sus amigos y parientes; las madres de los niños que traían inquieto a Pedro, porque estaban realmente molestando a todos, mientras Jesús hablaba... Cientos de hombres y mujeres que se decidieron a seguir al Señor. Muchos no vieron sus milagros, pero cuanto más crecía su fe y su amor a Jesús más aumentaba la necesidad y la urgencia de anunciarlo. Se cumplían así esas palabras recogidas en los Hechos de los Apóstoles: no podemos dejar de hablar de lo que hemos visto y oído[18], decían.

Ellos mismos invitaron a los hombres de todos los tiempos que habían conocido a entrar en la alegría de la comunión con Cristo, ya en el Cielo, a la diestra de Dios Padre: lo que existía desde el principio, lo que hemos oído, lo que hemos visto con nuestros ojos, lo que contemplamos y tocaron nuestras manos acerca de la Palabra de vida –﻿pues la Vida se manifestó, y nosotros la hemos visto y damos testimonio y os anunciamos la vida eterna, que estaba con el Padre y se nos manifestó﻿–, lo que hemos visto y oído, os lo anunciamos, para que también vosotros estéis en comunión con nosotros. Y nosotros estamos en comunión con el Padre y con su Hijo, Jesucristo. Os escribimos esto para que vuestro gozo sea completo[19]. Cada discípulo se convertía a su vez en un transmisor de la fe en Cristo.

NOTAS

 1 Sermón del Domingo IV de Epifanía.

 2 Mc 3, 22.

 3 Mc 3, 26.

 4 Cfr. Mc 3, 1-2.

 5 F. Ocáriz, L. F. Mateo-Seco, J. A. Riestra, El misterio de Jesucristo, p. 405.

 6 Mc 1, 34.

 7 Lc 6, 19.

 8 Cfr. Daniel-Rops, Jesús en su tiempo, p. 215.

 9 J. Gnilka, Jesús de Nazaret, p. 147.

10 Cfr. Jn 20, 30-31.

11 Mc 2, 5.

12 Mc 5, 34; 10, 52.

13 Cfr. J. Gnilka, o.c., 159 ss.

14 Cfr. Jn 11, 46-47.

15 Lc 16, 31.

16 Cfr. Hch 2, 22-24.

17 Jn 20, 29.

18 Hch 4, 20.

19 1 Jn 1, 1-4.

60. JESUCRISTO, JUEZ DEL UNIVERSO

El Padre no juzga a nadie, sino que ha entregado

al Hijo todo el poder de juzgar, para que todos

honren al Hijo como honran al Padre.

Jn 5, 22.

«Y de nuevo vendrá con gloria

a juzgar a vivos y muertos».

Credo Niceno-Constantinopolitano.

Y, cuando me vaya y os haya preparado un lugar,

de nuevo vendré y os llevaré conmigo.

Jn 14, 3.

Después del juicio nos llevará con Él, os llevaré conmigo[1]. ¿Cabe mayor honor, mayor alegría?

Solo Dios conoce nuestra vida completa, solo el Señor puede ser juez justo. Él lo sabe todo, nos conoce bien: nuestras entradas y salidas, las veces que recomenzamos con nuevos deseos.

Al final de la historia, la humanidad conocerá el valor de nuestra vida en la tierra, el peso de todas las acciones, la realidad de lo que con nuestra libertad hemos alcanzado: Venid…, porque tuve sed y me disteis de beber... Cuando lo hicisteis con uno de mis hermanos conmigo lo hicisteis[2].

Es tan íntima la unión de Jesús con cada hombre que su sufrimiento y su alegría son también dolor y gozo de Dios; todo el bien que hacemos y también el mal «alcanzan a Cristo mismo»: los pecados fueron la causa de la Pasión de Cristo y los instrumentos de todas las penas que soportó nuestro Señor, desde el Huerto de los Olivos hasta el último suspiro[3].

Se cuenta de Carlomagno que, cuando escuchó el relato de la Pasión del Señor, se enfureció por la malicia de los verdugos y exclamó: «¡Si hubiera estado yo allí con mis francos...!»: no era consciente de que todos hemos contribuido al dolor de Jesús con nuestras ofensas y omisiones. Todos. Él también estaba presente, pero del lado de los que gritaban contra Jesús o le maltrataban.

Es corta la vida y vamos velozmente hacia Dios. Después de un tiempo no muy largo ¡con Él!, al final, nos espera Jesucristo: el mismo Jesús que en la cruz dijo al buen ladrón: Hoy estarás conmigo en el paraíso[4]. Hoy, dentro de unos minutos, sin más dilación: estaban los dos a punto de morir y el Señor atiende la petición, reconoce la fe primeriza de aquel hombre y el fondo de bondad que late en el corazón de este ladrón, y le concede el Cielo en el último instante de su vida. Sus delitos debían de ser muy considerables, ya que la pena de muerte estaba reservada para casos excepcionalmente graves.

Cada día es una oportunidad irrepetible que se abre para nosotros, un regalo de Dios para que lo disfrutemos y lo llenemos de pequeñas obras buenas hechas por amor; y en este poco a poco nos acercamos al Cielo. Pasaremos a la otra orilla y encontraremos al Señor y a María, Nuestra Madre; nos espera también una multitud: padres, amigos, hijos, hermanos; aquellos a los que hemos ayudado a llegar allí con nuestras palabras y oraciones; los que nos ayudaron a nosotros, quizá sin que nos diéramos demasiada cuenta.

La vida se ha comparado a la labor de tejer un buen tapiz. Un tapiz del que nosotros contemplamos la cara fea, los hilachones sueltos, la falta de armonía. Pero del otro lado la vista es magnífica. ¡Es una obra de arte! Es la que ve Dios con ojos misericordiosos. En ocasiones podemos pensar que todo va mal y que a veces «bordamos» muy mal. Sin embargo, y a pesar de todo, Dios mira siempre la cara buena, las figuras bien compuestas, los vivos colores combinados.

Es posible llenar los días de obras buenas, y Dios contempla los actos más pequeños: la sonrisa que acoge y anima, los favores y servicios gratuitos, el perdón por las ofensas recibidas, la sencillez en la ayuda a los demás, los enfados que superamos sin rencor, los trabajos terminados a pesar de estar cansados, nuestro disculpar y compadecer, el saber escuchar…

Es breve la vida, pero están a nuestro alcance tantas oportunidades de amar… Tantos actos que nadie ve, nosotros los olvidamos en el correr de los días, pero Él no, y por eso dice: Estuve enfermo y me visitasteis[5]. ¡Jesús tiene buena memoria!, especialmente de lo bueno que hemos llevado a cabo.

Es humano temer el juicio, porque no hay nadie sin culpas y omisiones y son muchas las «asignaturas pendientes». Pero Jesucristo es juez justo y benigno que actúa a nuestro favor: Si alguno peca, tenemos un abogado ante el Padre, Jesucristo, el justo[6]. El poder de Cristo de juzgar está unido a su voluntad de salvar. En ese instante trascendental Él no será solo juez, sino Jesús nuestro Salvador: ha derramado su Sangre por mí, y permanece siempre vivo para interceder en mi favor[7].

En una carta que el obispo de Ávila, Santos Moro, envió a san Josemaría en 1938, le llevaba estas palabras de consuelo en un momento difícil: «me hizo gracia que hable usted de la cuenta que le pedirá el Señor. No, para ustedes no será Juez –﻿en el sentido austero de la palabra﻿–, sino simplemente Jesús»[8].

Estas palabras llenas de paz y de esperanza sirven para todos nosotros, si cultivamos una amistad auténtica con Jesús.

El juicio de Dios aumenta la esperanza del Cielo: lo que ni el ojo vio, ni el oído oyó, ni al corazón del hombre llegó, eso preparó Dios para los que le aman[9]. Nos espera Jesús, a quien hemos procurado servir cada día.

NOTAS

1 Jn 14, 3.

2 Cfr. Mt 25, 31 ss.

3 Cfr. Catecismo de la Iglesia Católica, n. 598.

4 Lc 23, 43.

5 Mt 25, 36.

6 1 Jn 2, 1.

7 Cfr. Hb 7, 25.

8 Cfr. P. Rodríguez, Camino, edición crítico-histórica, n. 168, p. 357.

9 1 Co 2, 9.

61. JESÚS PERDONA SIEMPRE

Señor, Dios nuestro,

Tú eres el Dios del perdón.

Sal 99, 8.

Los escribas y fariseos comenzaron a pensar:

¿quién puede perdonar los pecados sino solo Dios?

Lc 5, 21.

Jesús, viendo la fe de ellos, dijo:

hijo, tus pecados quedan perdonados.

Lc 5, 20.

Jesús declara con toda naturalidad poseer el poder de perdonar los pecados, como solo Dios podía hacerlo. Jamás, en pasaje alguno de la Escritura, el judaísmo atribuyó expresamente al Mesías que había de venir el poder para perdonar pecados. En tiempo de Jesús, discutían los rabinos la cuestión de si el Mesías tenía o no ese poder. Los profetas[1] señalan expresamente el perdón de los pecados como prerrogativa exclusiva de Dios. Y Jesús manifiesta al paralítico: Hijo mío, tus pecados te son perdonados[2]. Los fariseos reaccionan inmediatamente con estas palabras tan significativas: este hombre blasfema, ¿quién puede perdonar los pecados, sino Dios solo? Jesús conocía bien los lugares proféticos sobre el perdón de los pecados por Dios; partía de su unión esencial con Dios Padre, lo que desconocían los judios. Solo Dios puede perdonar.

La misma identificación con Dios se halla también en la respuesta que Jesús da a los enviados de Juan[3], por la que Jesús ve realizada en su propia obra la profecía de Isaías: los ciegos ven, los cojos andan… Pero el profeta[4] no habla del Mesías, sino de Dios: Él mismo viene a ayudarnos. Jesús sabe, también aquí, que es Él, Yahvé, quien cura a los ciegos y cojos. Además, el Antiguo Testamento espera de Dios que apacentará a su pueblo como un pastor su rebaño[5], y Jesús sabe que Él es este buen pastor[6]. Cuando los jefes judíos se molestan porque los niños le aclaman, Jesús se refiere al salmo: de la boca de los niños has preparado tu alabanza[7]. Tampoco aquí se habla del Mesías, sino de Dios mismo. Esta identificación de Jesús con Dios resalta con particular claridad en el evangelio de san Juan. Jesús se aplica aquí a sí mismo la definición de Dios que aparece en el Antiguo Testamento: Yo soy[8]: Vosotros sois de abajo. Yo soy de arriba. Vosotros sois de este mundo. Yo no soy de este mundo[9]. Cuando hubierais levantado al hijo del hombre, conoceréis que yo soy[10].

Jesús lee y comprende el Antiguo Testamento desde la conciencia clara de su igualdad con Dios Padre, y este modo está presente también en su forma de hablar y de enseñar. En las parábolas del hijo pródigo, de la oveja perdida, de la dracma extraviada, de los talentos, de los trabajadores de la viña, la conducta de Dios con los hombres es igualmente su propia conducta. Mientras los profetas de Israel hablaban siempre en nombre de Yahvé –﻿esto dice el Señor, suelen decir﻿–, Jesús habla por propia autoridad. Jamás da a entender que solo quiere decidir algo como lugarteniente de su Padre y en nombre de este. Jesús juzga por derecho propio. ¡Su derecho es Él mismo!

Así se pone de manifiesto en sus milagros. Jesús no obra sus señales como por encargo del Padre, sino por propia disposición soberana. No es solo potencia, sino omnipotencia. Manda andar a los tullidos. Toma tu lecho y marcha a tu casa[11]. Levántate, toma tu camilla y anda[12]. Un acto de su voluntad basta para curar a los leprosos: quiero, queda limpio[13]. Su palabra basta para resucitar a los muertos: niña, levántate[14].

Por esta conciencia, que se funda en el ser uno con Dios, Jesús sabe que es el Maestro único y exclusivo, luz y guía de la humanidad: uno solo es vuestro Maestro y todos vosotros sois hermanos[15]; uno solo es vuestro guía, el Cristo[16]. Él solo es el salvador: venid a Mí todos los que trabajáis y andáis cargados, que yo os aliviaré[17]. Él solo es la piedra angular de la humanidad: la piedra que los constructores rechazaron, ha venido a ser la piedra angular. Obra del Señor ha sido eso y es una maravilla a nuestros ojos[18]. Y por eso es Él, su persona, el verdadero y único juez de la humanidad. Los hombres se dividen por la posición que adoptan ante su persona. Él es la crisis, el juicio, lo decisivo. Al que me confesare a mí delante de los hombres, yo le confesaré a él delante de mi Padre, que está en los cielos. Mas a quien me negare a mí delante de los hombres, yo también lo negaré a él delante de mi Padre en los cielos[19].

No cabe duda alguna de que los Evangelios ven en la persona de Jesús a Dios mismo. Jesús piensa, siente y obra con la clara conciencia de ser, no ya, como los otros profetas, un enviado de Dios, sino la aparición y revelación histórica de Dios mismo. Perdona los pecados porque es Dios.

NOTAS

 1 Is 43, 25; Ez 36, 25; Jr 31, 31.

 2 Mc 2, 5.

 3 Mt 11, 2-6.

 4 Is 35, 4-5.

 5 Is 40, 11; Ez 34, 1 ss.

 6 Jn 10, 11.

 7 Sal 8, 3.

 8 Dt 32, 39; Is 41, 1-4; 43, 1.

 9 Jn 8, 23.

10 Jn 8, 28; cfr. 13, 19.

11 Mt 9, 6.

12 Jn 5, 8.

13 Mt 8, 3.

14 Mc 5, 41.

15 Mt 23, 8.

16 Mt 23, 10.

17 Mt 11, 28.

18 Mt 21, 42.

19 Mt 10, 32.

62. JESUCRISTO, VENCEDOR DEL PECADO

«La omnipotencia de Dios se manifiesta sobre todo

en el hecho de perdonar y usar misericordia».

Santo Tomás de Aquino[1].

«Dios no se escandaliza de los hombres.

Dios no se cansa de nuestras infidelidades.

Nuestro Padre del Cielo perdona cualquier ofensa,

cuando el hijo vuelve de nuevo a Él,

cuando se arrepiente y pide perdón».

San Josemaría Escrivá[2].

Unido al poder divino de juzgar, que pertenece a Jesucristo, se encuentra el poder de perdonar los pecados; y este doble poder se sitúa en profunda conexión con el deseo de Dios de salvar al hombre, a todo hombre, en Cristo y por medio de Cristo. El camino que lleva al Cielo pasa por el perdón de los pecados. El poder de juzgar se continúa en el poder de perdonar. Este poder pertenece solo a Dios, y por tanto a Jesucristo: Yo y el Padre somos una sola cosa[3]. Jesús, desde el principio, no se limita a proclamar la necesidad de la conversión –﻿convertíos y creed en el Evangelio[4]– y a enseñar que el Padre está dispuesto a perdonar: Él mismo perdona los pecados. Dios nos ha creado libres, y no nos quita la libertad con la que a veces elegimos mal. Dios ejerce su perdón sobre nuestra libertad mal gastada porque Él es bueno y rico en piedad.

Jesús declara poseer el poder de perdonar y lo ejercita con generosidad. Afirma sin vacilar: el Hijo del hombre tiene poder en la tierra para perdonar los pecados[5]. Lo declara ante los escribas de Cafarnaún, y también ante los amigos que llevan a un paralítico para que lo cure. San Marcos escribe que Jesús, al ver la fe de los que llevaban al paralítico, que habían hecho una abertura en el techo para descolgar la camilla del pobre enfermo delante de Él, dijo al tullido: Hijo, tus pecados te son perdonados[6]. Los escribas pensaban entre sí: ¿Cómo habla este así? Blasfema. ¿Quién puede perdonar pecados sino solo Dios?[7]. Jesús, que leía en su interior, parece querer reprenderles: ¿Por qué pensáis así en vuestros corazones? ¿Qué es más fácil: decir al paralítico: Tus pecados te son perdonados, o decirle: levántate, toma tu camilla y vete? Pues para que veáis que el Hijo del hombre tiene poder en la tierra para perdonar los pecados –﻿se dirige al paralítico﻿–, yo te digo: Levántate, toma tu camilla y vete a tu casa[8]. La gente que vio el milagro, llena de asombro, glorificó a Dios diciendo: jamás hemos visto cosa igual[9]. Están asombrados… ¡Con razón!

Es comprensible la admiración por ese extraordinario milagro, y también el temor reverencial que sobrecogió a la multitud ante la manifestación de ese poder que Dios había dado a los hombres[10] o, como escribe Lucas, ante las cosas increíbles que habían visto ese día[11].

El milagro de la curación aparece como el resello de la verdad proclamada por Jesús e intuida y contestada por los escribas: el Hijo del hombre tiene poder en la tierra para perdonar los pecados. Jesús, después de liberarlo del yugo de los pecados, lo curó en un instante.

El paralítico dejó allí dos grandes fardos: el de los pecados y el de la enfermedad. Ahora podía caminar con libertad, con una gran alegría.

A la mujer pecadora en casa del fariseo, Jesús le dice: tus pecados te son perdonados[12]. Es significativa la reacción de los comensales que comenzaron a decir entre sí: ¿quién es este para perdonar los pecados?[13]. Jesús ejerció directamente este poder en muchas ocasiones. Los Evangelios recogen algunos casos: la mujer adúltera, este hombre de Cafarnaún, el buen ladrón, la mujer de Samaría, el mismo Pedro, que fue cobarde aquella triste noche en que le negó.

En el episodio de la mujer sorprendida en adulterio y llevada por los escribas y fariseos a la presencia de Jesús para juzgarla según la ley de Moisés, encontramos detalles muy significativos. Ya la primera respuesta de Jesús a los que acusaban a la mujer: el que de vosotros esté sin pecado, que le arroje la piedra primero[14], nos manifiesta su conocimiento realista de la condición humana, comenzando por la de sus interlocutores, que se fueron uno tras otro. Desaparecieron.

Vemos, además, la profunda humanidad de Jesús al tratar a esta mujer, cuyos errores ciertamente desaprueba, pues de hecho le recomienda: vete y no peques más[15], pero que no la aplasta ni la rompe bajo el peso de una condena sin apelación. No le hace recriminaciones innecesarias que en aquel momento la hubieran humillado todavía más. En las palabras de Jesús podemos ver la reafirmación de su poder y, por tanto, de la trascendencia de su Yo divino, cuando, después de preguntar a la mujer: ¿Nadie te ha condenado? Nadie, Señor, declara: Ni yo tampoco te condeno; vete y no peques más[16]. En ese ni tampoco yo manifiesta el poder de juzgar y de perdonar que tiene en comunión con el Padre y que ejerce para la salvación de todos.

Él, con su muerte en la cruz, ha vencido sobre todo el mal, ha pagado por todos los pecados, nos ha rescatado.

El «ministerio» del perdón de los pecados lo confiará Jesús a los Apóstoles y a sus sucesores: Recibid el Espíritu Santo, a quienes perdonareis los pecados les serán perdonados[17].

Jesús perdonaba siempre con alegría. Si en nuestra vida normal nos produce contento hacer un favor, aunque sea pequeño –﻿orientar a alguien que anda perdido en la gran ciudad, dar una información﻿–, ¡cuánto gozo experimentará Él al quitar a un hombre o a una mujer ese peso con el que carga, a veces durante años! No olvidemos que en la parábola del hijo pródigo, cuando este regresa, se encuentra una fiesta ¡con músicos!, una gran fiesta, porque hoy hay mucha alegría en el Cielo.

¿Cómo será la alegría del Cielo…?[18].

NOTAS

 1 Suma Teológica, I, q. 25, a. 3 ad 3.

 2 Es Cristo que pasa, n. 64.

 3 Jn 10, 30.

 4 Mc 1, 15.

 5 Mc 2, 10.

 6 Mc 2, 5.

 7 Mc 2, 7.

 8 Mc 2, 8-11.

 9 Mc 2, 12.

10 Cfr. Mt 9, 8.

11 Lc 5, 26.

12 Lc 7, 48.

13 Lc 7, 49.

14 Jn 8, 7.

15 Jn 8, 11.

16 Jn 8, 10-11.

17 Jn 20, 22-23.

18 Cfr. Juan Pablo II, Audiencia General, 23-10-1987.

63. VENCEDOR DEL DIABLO

«El Señor, que ha borrado vuestro pecado

y perdonado vuestras faltas,

también os protege y os guarda

contra las astucias del Diablo que os combate,

para que el enemigo, que tiene la costumbre

de engendrar el pecado, no os sorprenda.

Quien confía en Dios, no tema al demonio».

San Ambrosio[1].

Si Dios está con nosotros,

¿quién estará contra nosotros?

Rm 8, 31.

En las dos últimas peticiones del Padrenuestro imploramos a Dios Padre que mire nuestra fragilidad y el riesgo que corremos cada día de obrar mal: no nos dejes caer en la tentación y líbranos del mal, pedimos todos los días.

En esta petición, el mal no es una abstracción. Designa a una persona: Satanás, el Maligno, el ángel que se opone a Dios. El «diablo» es aquel que «se atraviesa» en el designio de Dios y en su obra de salvación que se cumple en Cristo; es, en definitiva, el que intenta impedir por todos los medios que lleguemos al Cielo[2].

Jesús declaró ante los fariseos: Él era homicida desde el principio y no se mantenía en la verdad, porque en él no hay verdad. Cuando dice la mentira habla de lo suyo, porque es mentiroso y padre de la mentira[3]. Satanás es mentiroso y seductor del mundo entero[4]; por él entraron en el mundo el pecado y la muerte, y solo por su derrota definitiva la creación entera será libre[5]. Es importante recordar algo que nos es de gran utilidad: el diablo no ha renunciado a nuestras almas.

Sabemos que todo el que ha nacido de Dios no peca, sino que el Hijo de Dios le guarda y el Maligno no llega a tocarle. Conocemos también que somos de Dios y que el mundo entero yace bajo el influjo del Maligno[6].

El diablo tiene una influencia terrible sobre el mundo y sobre los hombres. Intentó, incluso, apartar a Jesús de la misión recibida del Padre y le tentó en el desierto, donde el Señor se había retirado para orar durante cuarenta días como preparación para llevar a cabo la redención[7]. El Hijo de Dios se manifestó para destruir las obras del diablo[8]. La más grave de todas fue la seducción mentirosa que indujo al hombre en el comienzo de los tiempos a desobedecer a Dios.

Sin embargo, el poder de Satanás no es infinito. No es más que una criatura, poderosa por el hecho de ser espíritu, pero siempre criatura: no puede impedir la edificación del Reino de Dios.

Aunque el diablo actúe en el mundo por odio contra Dios y su Reino en Jesucristo, y aunque su acción cause graves daños –﻿de naturaleza espiritual e incluso de naturaleza física﻿– en cada hombre y en la sociedad, esta acción es permitida por la divina providencia, que con fuerza y dulzura dirige la historia del hombre y del mundo. El que Dios permita la actividad diabólica es un gran misterio, pero nosotros sabemos que en todas las cosas interviene Dios para bien de los que le aman[9]. De todos los males que ocurren Dios obtiene con su poder bienes mayores que los efectos del mal. Aunque muchas veces la acción bienhechora de Dios no se conozca ni se vea, el bien supera al mal, sobreabunda: «su gracia restaura en nosotros lo que el pecado ha deteriorado»[10].

La victoria sobre el príncipe de este mundo[11] se adquirió de una vez por todas en la Hora en que Jesús se entregó libremente a la muerte para darnos su Vida. Este fue el juicio de este mundo, y el príncipe de este mundo fue echado fuera[12]. Él se lanza en persecución de la Mujer[13] –﻿nos revela el Apocalipsis﻿–, pero no consiguió alcanzarla: la nueva Eva, llena de gracia del Espíritu Santo, es preservada del pecado y de la corrupción de la muerte. Entonces, despechado contra la Mujer, se fue a hacer la guerra al resto de sus hijos[14]. Por eso, el Espíritu y la Iglesia oran: ¡ven, Señor Jesús![15], ya que su Venida, además de llenarnos de frutos, nos librará del Maligno.

Cuando pedimos ser liberados del Maligno, oramos igualmente para ser liberados de todos los males, presentes, pasados y futuros de los que él es autor o instigador. En esta última petición del Padrenuestro, la Iglesia presenta al Padre todas las desdichas del mundo. Con la liberación de todos los males que abruman a la humanidad, se implora el don precioso de la paz y la gracia; y así crece en nosotros la esperanza en el retorno de Cristo[16]. Orando así, se anticipa en la humildad de la fe la recapitulación de todos y de todo en Aquel que vive por los siglos y tiene las llaves de la Muerte y del Hades[17], es el Dueño de todo. Aquel que es, que era y que ha de venir[18].

Con fe segura pedimos en la Misa, poco antes de la Comunión: «líbranos de todos los males, Señor, y concédenos la paz en nuestros días, para que, ayudados por tu misericordia, vivamos siempre libres de pecado y protegidos de toda perturbación, mientras esperamos la gloriosa venida de nuestro Salvador Jesucristo»[19]. Y a continuación reconocemos que Dios tiene poder para salvarnos: «tuyo es el reino, tuyo el poder y la gloria por siempre, Señor».

Con estas palabras se vuelven a tomar las tres primeras peticiones del Padrenuestro: la glorificación de su Nombre, la venida de su Reino y el poder de su Voluntad salvífica. Y esta repetición se hace en forma de adoración y de acción de gracias, como en la Liturgia celestial[20].

El príncipe de este mundo se había atribuido con mentira estos tres títulos de realeza, poder y gloria[21]. Jesucristo, el Señor, los restituye a su Padre y nuestro Padre, hasta que le entregue el Reino, cuando sea consumado definitivamente el Misterio de la salvación y Dios sea todo en todos[22].

NOTAS

 1 De sacramentis, 5, 30.

 2 Cfr. Catecismo de la Iglesia Católica, n. 2851.

 3 Jn 8, 44.

 4 Cfr. Ap 12, 9.

 5 Misal Romano, Plegaria Eucarística IV.

 6 1 Jn 5, 18-19.

 7 Cfr. Mt 4, 1-11.

 8 1 Jn 3, 8.

 9 Rm 8, 28.

10 Catecismo de la Iglesia Católica, n. 1708.

11 Jn 14, 30.

12 Jn 12, 31; Ap 12, 10.

13 Cfr. Ap 12, 13-16.

14 Ap 12, 17.

15 Ap 22, 17. 20.

16 Cfr. Catecismo de la Iglesia Católica, n. 2854.

17 Ap 1, 18.

18 Ap 1, 8; cfr. Ap 1, 4.

19 Misal Romano, Rito de la Comunión.

20 Cfr. Ap 1, 6; 4, 11; 5, 13.

21 Cfr. Lc 4, 5-6.

22 Cfr. 1 Co 15, 24-28.

64. EL SEÑOR DE LOS FAVORES

El Hijo del Hombre no ha venido para que le sirvan,

sino para servir.

Mt 20, 28.

«Del mismo modo que Jesús ora al Padre

y le da gracias antes de recibir sus dones,

nos enseña esta audacia filial: todo cuanto pidáis en la oración, creed que ya lo habéis recibido.

Tal es la fuerza de la oración:

todo es posible para quien cree,
con una fe que no duda».

Catecismo de la Iglesia Católica[1].

En el barrio del Realejo, en Granada, existe una plaza que se construyó sobre un solar donde hubo un antiguo cementerio musulmán. Es una gran plaza, sumamente bella y tranquila. Aquí se encuentra un monumento de Cristo crucificado: se trata del Señor de los Favores, considerado el más castizo de Granada. Es una imagen de jaspe y alabastro a la que rodean una verja de hierro y cuatro faroles de forja. La devoción creció a partir de 1679, a raíz de una terrible epidemia de peste: las peticiones de los vecinos del Realejo ante el Señor de los Favores les libró del contagio.

Algunos le llaman también «el Cristo de los Faroles». Los cuatro faroles encendidos manifiestan que el Señor ilumina a todos desde la Cruz. Él también sirve cuando ilumina el camino.

Es una devoción que sigue viva y manifiesta con pleno realismo cómo es Jesús: conoce nuestras necesidades y apuros y los escucha, acude para ayudar, dar luz, cuidar y salvar. Merece el título que le han dado los granadinos: es un Dios que hace favores; es su principal quehacer: hacer favores, servir, animar, consolar, enderezar los entuertos. ¡Vino a servir!

De diversos modos repetirá el Señor estas palabras: no he venido a ser servido, sino a servir y a dar la vida por la redención del mundo[2]. Y sus enseñanzas son una constante llamada a los hombres a olvidarse de sí mismos y a darse a los demás. Él mismo recorrió los caminos de Palestina sirviendo –﻿singulis manus imponens﻿– a cada uno de los necesitados que encontraba a su paso. Y para esto mismo se quedó para siempre en este mundo nuestro tan necesitado, y de modo particular se quedó en la Sagrada Eucaristía, para servirnos a diario con su compañía, con su humildad, con su gracia, con un soplo o un vendaval de esperanza que tanto necesitamos, con su aliento siempre…

En la Cena Pascual anterior a su Pasión y Muerte, para recordar a todos esta característica esencial del cristiano, lavó los pies a sus discípulos para que ellos hicieran también lo mismo[3]. «Los discípulos comprenden muy bien la gran humillación que encierra el gesto. Es una acción que les mueve para hacer otro tanto con sus hermanos»[4]. Fue algo que jamás olvidarían: el Maestro a sus pies. El siervo, para poder realizar bien este servicio al señor de la cena, se situaba delante de él de rodillas. Así lo haría Jesús. Ahora lo vuelve a llevar a cabo en la figura del sacerdote cuando limpia los pecados: el mismo Jesús se arrodilla ante el pecador que acude al sacramento del perdón.

La vida de Jesús fue siempre un servicio: lavar, limpiar, purificar a sus discípulos y a todos. Sirvió a los pobres, a los enfermos, a los niños, a los pecadores. Los evangelistas ponen de relieve que Jesús es el Hijo de Dios, pero no callan, sino que nos muestran con emoción que Jesús era también el Hijo del Hombre, lleno de infinita finura y delicadeza, de sublimidad y fuerza; y, a la vez, de impresionante sencillez y humildad. En Él se encuentran lo divino y lo humano en una profunda compenetración[5]. Y promete el Señor: Si alguno me sirve, que me siga, y donde yo esté, allí estará también mi servidor. Si alguno me sirve, mi Padre le honrará[6]. ¡Es mucho el premio! Y eso hicieron los santos. Mi orgullo es servir, le oí no pocas veces a san Josemaría.

A raíz de la petición de la madre de los Zebedeos, los discípulos discutieron entre ellos: al oír esto, los diez se indignaron contra Santiago y Juan. Entonces Jesús los llamó y les dijo: Sabéis que los príncipes de las naciones las tiranizan y los poderosos las avasallan. No ha de ser así entre vosotros, sino que quien quiera ser el mayor, sea vuestro servidor, y quien quiera ser el primero, sea esclavo de todos; pues tampoco el Hijo del hombre ha venido a ser servido, sino a servir y a dar la vida…[7].

Este servicio al Señor, y a los demás por Él, es verdaderamente liberador. La palabra siervo, entendida en sentido pasivo, indica que uno no es libre, sino dependiente y subordinado a alguien; pero tomada en sentido activo se refiere a quien es servicial, a quien se pone a disposición, a quien se sacrifica voluntariamente por los demás y está siempre dispuesto a prestar favores; y ello denota amor y generosidad. Sabe bien que es mejor dar que recibir, que servir es reinar. Por eso, el modelo del servicio para el cristiano es Cristo, que se sitúa realmente el último y el siervo de todos, dando su vida en rescate por todos.

Servir es la gran tarea que se abre ante el hombre mientras vive. Una tarea que se puede llevar a cabo en todas las circunstancias; nadie puede decir «no sé servir», «no sé cómo hacerlo». Cansados, enfermos, desconsolados, siempre se puede prestar el servicio de una sonrisa, de una buena acogida, de una mirada que anima.

NOTAS

1 N. 2610, que cita a Mc 11, 24; Mc 9, 23; Mt 21, 22; Mc 6, 6; Mt 8, 26; cfr. Mt 8, 10 y cfr. Mt 15, 28.

2 Mt 20, 28.

3 Cfr. Jn 13, 1-17.

4 A. Wikenhauser, El Evangelio de san Juan, pp. 378-381.

5 Cfr. K. Adam, El Cristo de nuestra fe, pp. 126-131.

6 Jn 12, 26.

7 Mc 10, 41-45.

65. DIOS SIEMPRE AYUDA

La oración del humilde traspasa las nubes,

y hasta que alcanza su fin no se contenta,

ni desiste hasta que el Altísimo le atienda…

El Señor no se retrasará.

Eclo 35, 21-22.

«Vete al Señor mismo,

al mismo con quien la familia descansa,

y llama con tu oración a su puerta,

y pide, y vuelve a pedir.

No será Él como el amigo de la parábola:

se levantará y te socorrerá;

no por aburrido de ti:

está deseando dar;

si ya llamaste a su puerta y no recibiste nada,

sigue llamando, que está deseando dar.

Difiere darte lo que quiere darte

para que más apetezcas lo diferido;

que suele no apreciarse lo aprisa concedido».

San Agustín[1].

San Mateo relata una de las peores tempestades que sufrieron los Apóstoles en el lago de Tiberíades; en esta ocasión, Jesús no estaba con ellos en la barca. Tuvo lugar después de la multiplicación de los panes y de los peces. El Señor les instó a que embarcaran y se dirigieran a la otra orilla del lago, probablemente a Cafarnaún, donde tantas veces habían recalado. Allí estaba la casa de Pedro, el hogar de Jesús después de Nazaret.

Jesús se quedó despidiendo a la gente. Era una verdadera multitud los que se habían alimentado con los panes y los peces del milagro. Les atendió con sosiego y escuchó a quienes querían hablar con Él. Es de suponer que se detendría, agradecido, con aquel muchacho que con gran generosidad puso a disposición de los demás sus viandas. Fue un día muy completo. Las horas pasaron para todos en un vuelo, y se hizo tarde, quizá muy tarde. Jesús se marchó a un monte cercano para orar. Desde lo alto del monte, mientras está recogido en oración, no olvida a sus discípulos. Se ha levantado un viento fuerte en contra, y el Señor ve cómo luchan contra el oleaje. El Maestro también experimentaría en la cima de aquel montículo la fuerza de ese viento huracanado. En el mar de Galilea se levantan algunas veces vientos que soplan con fuerza y forman torbellinos, debido a los grandes cambios de presión. Cuando esto sucede se desencadenan en el lago tormentas violentas, con olas que ponen en serios apuros a las sencillas embarcaciones que surcan sus aguas.

En la cuarta vigilia de la noche, al amanecer, Jesús se acercó caminando sobre el mar a la barca, que estaba batida por las olas y en peligro de zozobrar. Los discípulos tuvieron miedo al ver a Jesús caminando sobre las aguas revueltas sin hundirse, y creyeron que era un fantasma. San Marcos, que recoge los recuerdos inolvidables de Pedro, nos ha dejado escrito que Jesús hizo ademán de pasar de largo. Todos comenzaron a gritar. Entonces Jesús se acercó un poco más y les dijo: Tened confianza, soy Yo, no temáis[2]. Eran palabras tranquilizadoras, que también nosotros hemos oído muchas veces de formas diferentes en la intimidad del corazón, ante sucesos que nos han podido desconcertar y en situaciones difíciles y apuradas.

Si nuestra vida es el cumplimiento de lo que Dios quiere de nosotros –﻿como Elías, que se encaminó al monte Horeb por mandato de Dios; como los Apóstoles, que cumplen lo que Jesús les ha dicho, aunque el viento les era contrario﻿–, nunca nos faltará la ayuda divina. En la debilidad, en la fatiga, en las situaciones más apuradas, Jesús se presenta y nos dice: Soy Yo, no temáis.

«Nunca falló a sus amigos»[3]. Y, si nosotros no tenemos otro fin en la vida que buscar su amistad y servirle, ¿cómo nos va a abandonar cuando el viento de las tentaciones, del cansancio, de las dificultades, nos sea contrario? Él no pasa de largo. «Si tenéis confianza en Él y ánimos animosos, que es muy amigo Su Majestad de esto, no hayáis miedo que os falte nada»[4].

¿Qué nos va a faltar si somos sus amigos en medio del mundo, si le queremos seguir día tras día, entre tantos que le abandonan?

Cuando los Apóstoles oyeron a Jesús se llenaron de paz. Entonces, Pedro dirigió a Jesús una petición llena de audacia: Señor, si eres Tú, manda que yo vaya a Ti sobre las aguas. Y el Maestro, que se encontraba todavía a unos metros de la barca, le contestó: Ven. Pedro tuvo mucha fe, y cambió la seguridad de la barca por la confianza en las palabras del Señor: bajando de la barca, comenzó a andar sobre las aguas hacia Jesús. Fueron unos momentos impresionantes de valentía y de amor.

Pero Pedro dejó de mirar a Jesús y se fijó más en las dificultades que le rodeaban, y al ver que el viento era tan fuerte se atemorizó. Olvidó por un momento que la fuerza que le sostenía en medio del agua no dependía de las circunstancias, sino de la voluntad del Señor, que domina el cielo y la tierra, la vida y la muerte, la naturaleza, los vientos, el mar. Comenzó a hundirse, no por el estado de la mar, sino por la falta de confianza en Quien todo lo puede. Y gritó a Jesús: ¡Señor, sálvame! Y, enseguida, Jesús, extendiendo la mano, lo sostuvo y le dijo: Hombre de poca fe, ¿por qué has dudado? Cristo es el asidero firme al que debemos aferrarnos en momentos de debilidad o de cansancio. Cuando veamos que nos hundimos, ¡Señor, sálvame!, le diremos en nuestra oración.

A veces, dejamos de confiar en Él y nuestra atención se dirige a otras cosas que nos alejan de Dios y nos ponen en peligro de perder la fe y el amor, de hundirnos si no reaccionamos con prontitud.

Pedro solo tuvo que asir la mano fuerte del Señor, su Amigo y su Dios. Aunque poco, algo tuvo que poner el discípulo de su parte. Es la colaboración libre que siempre nos pide Dios. «Cuando Dios Nuestro Señor concede a los hombres su gracia, cuando les llama con una vocación específica, es como si les tendiera una mano, una mano paterna llena de fortaleza... Espera el Señor que hagamos el esfuerzo de coger su mano, esa mano que Él nos acerca: Dios nos pide un esfuerzo, prueba de nuestra libertad»[5].

Pedro se mantuvo en pie en medio del oleaje mientras actuó con fe, confiado en el Señor. Después, para salir a flote, para recibir la ayuda de Dios, tuvo que poner algo de su parte, aunque fue el Señor quien lo sacó del agua.

Con Él subió a la barca, y en ese instante cesó el viento, se hizo la calma en el mar y en el corazón de los discípulos, y le reconocieron como a su Señor y a su Dios: los que estaban en la barca le adoraron diciendo: Verdaderamente, eres el Hijo de Dios.

Las dificultades en las que experimentamos la propia debilidad, las mismas flaquezas sirven para encontrar de nuevo a Jesús. Entonces Él se acerca más a nosotros y entra en nuestro corazón; después notamos una paz inmensa en medio de cualquier tribulación. Hemos de aprender a no temer nunca a Dios, que se presenta en lo pequeño de cada día y también en las tormentas de los sufrimientos físicos y morales de la vida: Tened confianza, soy Yo, no temáis. Dios nunca llega tarde para socorrernos y ayuda siempre en cada necesidad. Llega, aunque sea de modo misterioso y oculto, en el momento oportuno. Y cuando por alguna razón nos encontramos en una situación penosa, con el viento en contra, Él se acerca. Quizá haga ademán de pasar de largo para que nosotros le llamemos. No tardará en llegar a nuestro lado.

El Señor ha garantizado su protección. Esta es mi seguridad, este es mi puerto tranquilo. Aunque se turbe el mundo entero, yo sé que Él ha dicho: estaré con vosotros hasta el fin del mundo[6].

No dejemos su mano, Él no deja la nuestra.

NOTAS

1 Sermón, n 105.

2 Mc 6, 49-51.

3 Santa Teresa de Jesús, Vida, 11, 4.

4 Santa Teresa de Jesús, Las Fundaciones, cap. 26, n. 12.

5 San Josemaría Escrivá, Es Cristo que pasa, n. 17.

6 Mt 28, 20.

66. DIOS NO SE EQUIVOCA

«Con tan buen amigo presente,

con tan buen capitán, que fue

el primero en padecer, todo se

puede sufrir; es ayuda y da fuerzas;

nunca falta; es amigo verdadero».

Santa Teresa de Jesús[1]

El año 1996 fue muy duro para la Madre Teresa de Calcuta. Cumplió 86 años y, además de esta edad avanzada, estaba muy enferma y hubo de soportar difíciles y dolorosas operaciones quirúrgicas. Murió al año siguiente.

Con todo, pudo estar en casa en Navidad, y esto le dio ocasión de enviar a sus colaboradores una circular en la que, entre otras cosas, decía: «este año ha sido un regalo de Dios para mí, y estoy feliz por haber podido ofrecer algo a Jesús. Debemos aceptar lo que Él quiera de nosotros con una sonrisa... Recemos siempre con una gran confianza. Él nos ama y sabe lo que es mejor para nosotros. No sé por qué ha ocurrido todo esto en este año, pero estoy segura de algo: Él nunca se equivoca».

Como la Madre Teresa fue una mujer muy buena y trató a Dios con toda confianza, pudo escribir estas cosas con plena sinceridad: «Él nunca se equivoca».

Con frecuencia pensamos lo contrario: tenemos noticia de una catástrofe y culpamos al Señor de haberlo permitido; nos enteramos de una desgracia y concluimos que Dios no es justo. Y, así, le hacemos de algún modo culpable de lo malo que ocurre y tendemos a pensar que no es tan bueno como habíamos creído.

Pero el Señor no se equivoca en estas ocasiones en las que no entendemos su modo de proceder.

Existe una bondad del pensamiento, podemos cultivar una humildad en nuestros juicios y dejarlos abiertos a la confianza, a la espera de una respuesta que quizá llegará más tarde, algo más tarde.

Nosotros desconocemos el porqué de muchos acontecimientos dolorosos, nuestra inteligencia alcanza apenas lo inmediato. Pero Dios sí lo sabe; Él tiene planes mejores, que abarcan nuestra vida entera y la felicidad eterna en la nueva morada.

¿No vamos a fiarnos del Señor? ¿Solo confiamos cuando los hechos nos parezcan humanamente aceptables?

En la cena de despedida del Señor con los apóstoles, Pedro se negó al principio a que Jesús le lavara los pies, y el Maestro le dijo: Lo que yo hago ahora tú no lo entiendes, lo entenderás más tarde[2]. Esta afirmación es válida también para nosotros: nos dice la experiencia propia que a veces hemos pasado por disgustos y desilusiones y hemos sufrido por circunstancias que nos parecían un fracaso; sin embargo, el tiempo nos ha demostrado que, si se hubieran cumplido nuestras peticiones tal como deseábamos nosotros, las cosas habrían acabado muy mal. Pero Dios nos protege, y en ocasiones permite aparentes fracasos para conducir nuestra vida a mejores resultados. Cuando sufrimos en esos momentos, Él nos dice al oído: lo entenderás más tarde. Conviene entonces escuchar la voz de Dios que nos habla en el fondo del corazón. La soberbia es causa de mucho sufrimiento, rebeldía, falta de paz.

Un día, al final de la vida, el Señor nos explicará con pormenores el porqué de tantas cosas que aquí no entendimos, y veremos con toda claridad cómo la Providencia de Dios veló por nosotros con todo cuidado y ternura. Nos dirá entonces: ¿te acuerdas?, y nos recordará aquello que causó tanto desconcierto porque no lo comprendimos.

El alcance de nuestra visión es corto, y a veces olvidamos la profundidad de la vida y de lo que nos rodea; sin embargo, confianza y paciencia son las actitudes que nos permiten sortear las dificultades con paz.

Fiarnos de Dios es el secreto, y más que nunca en la adversidad. San Pablo lo hizo así y escribió a Timoteo: sé de quién me he fiado[3].

Y saber esperar, tener paciencia: el tiempo de Dios no es nuestro tiempo, sus caminos son más altos[4] que los nuestros; no podemos conocer sus designios, pero sí reconocer que Él es bueno: «cada hombre, individualmente y por sí mismo, es querido por Dios. Él conoce a cada uno. Dios es su verdadero Padre»[5].

Podemos estar seguros de que, al permitir lo que nos hace sufrir, Jesús no se equivoca, no estaba ausente: comprenderemos más tarde su significado y su valor, sorprendidos del modo como el Señor –﻿sin restar nuestra libertad﻿– nos conduce de su mano con amor. ¡Un poco más de paciencia y de confianza!

NOTAS

1 Vida, 22, 6-7.

2 Jn 13, 7.

3 2 Tm 1, 12.

4 Cfr. Is 55, 9.

5 Benedicto XVI, Jesús de Nazaret, I, p. 172.

67. EL SEÑOR TIENE PRISA

Comenzó Jesús a manifestar

que tenía que ir a Jerusalén y padecer mucho.

Mt 16, 21.

Los cuatro evangelios coinciden al señalar la urgencia de Jesús camino de Jerusalén para celebrar la Pascua, la última de su vida. Murió en la Cruz el día de la gran fiesta. El anuncio de estos acontecimientos es cada vez más claro.

Iban subiendo camino de Jerusalén, y Jesús los precedía; ellos estaban asombrados y le seguían llenos de temor[1]. Los discípulos no comprendían su prisa porque el Señor no solía precipitarse y concedía a cada cosa el tiempo necesario. Sin embargo, en esta ocasión, Él se adelantaba a todos: estaba con grandes deseos por llegar, y esta urgencia les inspira temor porque tienen presente que el Maestro está amenazado de muerte: los príncipes de los sacerdotes y los fariseos habían dado órdenes de que, si alguno sabía dónde estaba, lo denunciase, con el fin de prenderle[2]. El Señor no les hizo mucho caso.

Si en otras ocasiones había preferido alejarse de este peligro, ahora ocurre lo contrario: ha llegado su hora y va al encuentro del sufrimiento y la muerte para culminar la redención de los hombres. Los Apóstoles no habían entendido la explicación que Él les había dado sobre su muerte.

A partir de la confesión de Pedro –﻿Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios vivo[3]–, Jesús cambia su actitud hasta el punto de marchar decidido, deprisa, dejando a sus discípulos atrás en la subida. Conoce la voluntad de Dios Padre, sabe que la redención de los hombres requiere su sacrificio y desea llegar a la ciudad donde entregará su vida.

Días atrás había dicho: con un bautismo he de ser bautizado y ¡cómo me siento urgido hasta que se realice![4]. Jesús conoce que este momento ha llegado y, movido por el amor hacia los hombres, camina resuelto, no tiene miedo –﻿parece﻿–, casi corre para alcanzar nuestra salvación: tanto desea vernos libres del pecado y limpiar nuestro corazón. ¡Cómo nos aprecia!

Nunca había tenido esta prisa. Le consideramos como ese buen samaritano que se detiene para atender al hombre apaleado por los ladrones.

Es Él quien se queda despidiendo a la gente después de la multiplicación de los peces y los panes mientras los discípulos embarcan hacia la otra orilla; el que permanece dos días con los samaritanos porque le piden que no se vaya. Tampoco la hora de comer o descansar le impiden seguir curando a los que le traían de lejos para que los sanase. Y trata de evitar el primer milagro que le pide su Madre porque considera que no ha llegado su hora. Al conocer la grave enfermedad de Lázaro, se retrasa unos días antes de acudir a Betania. Siempre escucha con atención a todos, deja que le cuenten pesares y alegrías. Dios tiene tiempo para nosotros. Sus parientes le urgen para que vaya a Jerusalén y se dé a conocer, pero no marcha con ellos, sino que los deja marchar, se queda en Nazaret y sale más tarde hacia Jerusalén.

El Señor dedica tiempo a sus amigos; sabe que la amistad es enemiga de la prisa, y que en muy buena parte consiste en estar disponible, acudir, atender, apoyar sin escatimar espacio ni tiempo.

Jesús observa con calma y disfruta de la belleza: ha contemplado los lirios del campo, el atardecer, la noche… Por eso puede hablar de estas experiencias.

Hay una prisa buena y otra mala

A Zaqueo, que ha buscado un lugar «privilegiado» para ver pasar a Jesús, le dice el Señor: Baja deprisa, hoy voy a hospedarme en tu casa. Bajó deprisa y lo recibió con gozo[5], y, a pesar de la emoción de tener al Señor tan cerca, baja sin caerse.

Conocemos que María, después de la muerte de su hermano Lázaro, cuando le anuncian que Jesús ha llegado a Betania –﻿el Maestro está aquí y te llama[6]–, deja al instante la tarea que tenía entre manos y sale corriendo al encuentro de Jesús.

Vemos a Santa María acudiendo a prestar ayuda a su parienta Isabel con prisa[7].

Un gran enemigo de Dios es la precipitación. Una ansiedad que impide a los hombres vivir el presente con sosiego y quietud. A veces les parece que deben estar o llegar a todas partes y que todo el tiempo del mundo es poco para realizar sus planes. Les estorban –﻿incluso﻿– los otros, porque les entretienen más de lo que están dispuestos a concederles: así las relaciones se hacen cada vez más pobres; no hay tiempo para escuchar y hablar con sosiego. El ateísmo de muchos está precisamente en que no tienen tiempo para Dios, no quieren tenerlo.

Esa fiebre de moverse puede tener apariencia de eficacia, pero son más efectivas la quietud, la paz, la vida intensa en el lugar que corresponde[8]. Con este ímpetu por hacer no se alcanza el momento de estar con Dios. Se puede caer en la trampa de la prisa y no saber parar y hablarle pausadamente.

Sin embargo, pacientemente Jesús nos espera.

Mi tiempo aún no ha llegado, vuestro tiempo siempre está a punto[9]: es un amable reproche del Señor, que quiere indicarnos dónde se encuentran el gozo y la paz que solo Él puede conceder.

NOTAS

1 Mc 10, 32.

2 Jn 11, 57.

3 Mt 16, 16.

4 Lc 12, 50.

5 Lc 19, 5-6.

6 Jn 11, 28.

7 Cfr. Lc 1, 39.

8 Cfr. San Josemaría Escrivá, Camino, n. 837.

9 Jn 7, 6.

68. JESÚS EN LA CRUZ

Y le dieron a beber vino mezclado con hiel.

Pero después de probarlo no lo quiso tomar.

Mt 27, 34.

Era la hora tercia cuando le crucificaron.

Mc 15, 25.

Se cumplieron en la Pasión las profecías de Isaías: el extremo sufrimiento de Jesús, visto de lejos por el profeta, le llevó a escribir: Le hemos visto, y nada hay en él que atraiga nuestros ojos[1]. Su rostro desfigurado, su cuerpo ensangrentado y roto. Y en su alma el abatimiento, la soledad; pero más al fondo serenidad y paz, compasión hacia todos, un amor más fuerte que el dolor y la muerte: aguas inmensas no podrían apagar el amor ni los ríos ahogarlo[2], estaba escrito en el Cantar de los Cantares; y parece que el autor hubiera intuido la intensidad del amor de Jesús por todos los hombres, por cada uno, en esos instantes.

La tierra y el cielo habían oscurecido. Desde que levantaron la cruz con el Señor clavado en ella, los escribas, doctores y sacerdotes se dedicaron a insultarle y a provocarle, y a decirle que hiciera el milagro de bajar de la cruz. Pero Jesús no les dijo nada: Él, que estaba siempre dispuesto al diálogo, no les dijo una sola palabra. Es el terrible silencio de Dios ante la soberbia humana. También le insultaban los dos ladrones que estaban crucificados con Él. Uno de ellos, viendo la bondad de Jesús, cambió su actitud; en este momento se da cuenta de que Jesús no ha hecho nada malo, que su condena es injusta y, sin embargo, en Él no hay rencor ni rebeldía, sino aceptación del sufrimiento; y en el alma del buen ladrón se abre la luz. En medio del tormento comprende Quién es su compañero en el martirio y le suplica que le admita en su reino. La respuesta del Señor es breve y definitiva, es el perdón de sus pecados y una promesa: Hoy estarás conmigo en el paraíso[3]. Alcanzó el cielo en el último instante: ve cómo padece Jesús inocente, comprende, se arrepiente de su vida mala y pide la salvación. Es un hecho impresionante en el que vemos todas las dimensiones de la redención de Jesús, que se concreta en el perdón. Así nosotros podemos saber y todos los hombres saben que pueden alcanzar el perdón gracias a la cruz de Jesucristo[4].

Pocos momentos antes, Simón de Cirene se había encontrado a Jesús con la cruz: ¡fue un día también feliz para Simón!

Ya la oscuridad se había convertido en tinieblas, aunque el sol debía de estar alto aún. Y Jesús gritó: Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?[5]. Así expresa la profundidad e intensidad del sufrimiento, la desolación y el abandono; son palabras del Salmo 22, que Él había rezado muchas veces y las recuerda en ese instante. La pregunta dirigida al Padre nos estremece porque manifiesta el gran sentimiento de desolación que sufre Jesús, y cómo de modo misterioso se hace vivo en Él al hacerse solidario y compartir y padecer la angustia del hombre que vive lejos de Dios o rechaza a Dios: el Señor ha cargado sobre sus espaldas los pecados de todos nosotros: tomó sobre sí nuestras dolencias y cargó con nuestras iniquidades[6]. Con todas.

Este grito de Jesús es la voz de todos nosotros cuando nos apartamos de Dios. Solamente unidos a Jesús podemos aceptar el dolor y comprender que es un misterio. El sufrimiento que Dios permite es el camino por el que cada persona alcanza lo mejor de sí misma y descubre el sentido de las cosas, se hace buena y capaz de compasión hacia todos. El dolor nos hace humildes, compasivos.

Quizá solamente la experiencia nos lleva a admitir que esto es así, porque al comienzo se hace difícil aceptarlo; pero el dolor puede llegar a ser un tesoro, y, si se responde con paz y aceptación, encontraremos a Jesús muy cercano; y entenderemos entonces que el sufrimiento se puede convertir en alegría verdadera y profunda, porque es la puerta para otros bienes que no podríamos alcanzar si no fuera así.

Jesús murió hacia la hora sexta; el sol se había oscurecido, el velo del Templo se rasgó en aquel instante, precisa san Lucas. Antes de expirar dijo: Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu[7]. Con plena libertad ha llegado hasta allí, y ahora libremente entrega su alma al Padre. Porque Jesús es dueño de su vida; por eso había dicho: doy mi vida para tomarla de nuevo. Nadie me la quita, soy yo quien la doy por mí mismo. Tengo poder para darla y poder para volverla a tomar[8].

Él era consciente de haber cumplido con todo lo que había venido a realizar en el mundo. Su obediencia al Padre ha sido completa y, ahora, conduce su alma hacia Aquel a quien ama desde la eternidad, y lo hace con las palabras de un Salmo recitado muchas veces durante su vida: en tus manos mi espíritu encomiendo, y Tú, Dios fiel, me librarás[9].

Entrega al Padre su alma, el espíritu que se escapa del cuerpo cuando morimos porque, como Dios, Jesucristo en Persona no podía morir; en la Cruz da la vida humana que había recibido en el seno de María, y ahora ha muerto como mueren todos los hombres.

Si antes, lleno de dolor, ha gritado: ¿por qué me has abandonado?, ahora manifiesta la total confianza en el Padre: «ha habido un momento de desolación en el que Jesús se ha sentido sin apoyo y defensa por parte de todos, incluso hasta de Dios, un momento tremendo; pero lo ha superado pronto gracias al acto de entrega de Sí en manos del Padre, cuya presencia advierte Jesús en lo más profundo de su Yo, porque está en el Padre, como el Padre está en Él»[10].

Y en este instante la tierra tiembla, se rompen las piedras, se rasga el velo, se remueven las losas de las tumbas, el sol se esconde y desparece: la creación estalla porque ha muerto Aquel que con su voz todo lo sacó del abismo y el vacío. Ha muerto un hombre, pero ese Hombre es el Hijo de Dios.

El Señor abraza la muerte y entra en la paz inalterable de Dios: sabe que no cae en la nada ni en el caos, sino que se dirige a la felicidad que existe en el seno de la Trinidad divina, y sabe que le aguarda la resurrección.

No es la muerte lo último para el hombre: al cruzar esa puerta nos espera Dios. Será Jesús quien nos lleve al Padre, y muy cerca estará María, Nuestra Madre.

Al final de todo tiempo sobrevendrá la resurrección de nuestro cuerpo: la gran esperanza se habrá cumplido.

NOTAS

 1 Is 53, 2.

 2 Ct 8, 7.

 3 Lc 23, 43.

 4 Cfr. Juan Pablo II, Audiencia General, 16-11-1988.

 5 Mc 15, 34; Mt 27, 46.

 6 Cfr. Is 53, 4-6.

 7 Lc 23, 46.

 8 Jn 10, 17-18.

 9 Sal 31, 6.

10 Juan Pablo II, Audiencia General, 7-12-1988, n. 4.

69. MIRARÁN AL QUE TRASPASARON

Al llegar a Jesús y ver que ya había muerto,

no le quebraron las piernas;

y uno de los soldados le traspasó el costado con la lanza.

Jn 19, 33-34.

Fueron pocos los testigos de aquel instante: lo vieron Juan y las mujeres que habían seguido al Señor hasta el Calvario, lo vio su Madre Santa María, que quizá entonces recordó las palabras de Simeón, pronunciadas años atrás: A ti misma una espada te atravesará el alma[1].

Según la ley mosaica, era necesario retirar los cuerpos de los ajusticiados antes del comienzo de la corrupción; por eso los judíos se dirigieron impacientes a Pilato. Además, al día siguiente era sábado, 15 de Nisán, la gran fiesta, una doble fiesta. Acudió también José de Arimatea, con diferente actitud, para obtener el permiso para bajar el cuerpo de Jesús de la cruz y darle sepultura[2].

El golpe de la lanza fue dirigido al corazón, para asegurarse de que fuese mortal. De la herida brotó al punto sangre y agua.

Juan evangelista lo contempla con dolor y se ve que concede importancia a este hecho: subraya su afirmación diciendo: el que lo vio ha dado testimonio de ello, y ese testimonio suyo es verdadero, pues él sabe que dice la verdad[3]. Probablemente deseó certificar que la muerte de Jesús fue real, y declarar a la vez que su amor ha sido, y es, total: hasta el extremo[4].

Sus consideraciones fueron aún más lejos porque sobre este hecho añade: otra Escritura dice: mirarán al que traspasaron. Se refiere a un texto de Zacarías: Pondrán sus ojos en mí, a quien traspasaron, y llorarán como se llora por el hijo único. El llanto será grande en Jerusalén en aquel día, como el duelo de Hadad-Rimmon en la llanura de Meguiddó[5]. Citando a Zacarías, Juan alude a un acontecimiento que significó una gran desgracia para Israel. Así deja por escrito la enorme tristeza que significó la muerte de Jesús para él y para los que le querían. Pero aquella tristeza desapareció de golpe cuando Juan y los demás discípulos vieron al Señor resucitado: vuestra tristeza se convertirá en gozo[6], les había anunciado.

«Ningún hombre, aunque fuese el más santo, estaba en condiciones de tomar sobre sí los pecados de todos los hombres y ofrecerse en sacrificio por todos»[7], pero el amor del Hijo de Dios, hecho Hombre, fue capaz: nos amó hasta el fin[8]. Si el mal en el mundo es abundante, el amor de Jesús es mayor, sobreabundante. Infinito.

Contemplar, mirar, a Jesús muerto en la Cruz es oración verdadera: la inteligencia y el corazón pueden atisbar cuánto ama Dios a cada hombre.

En cierta ocasión tuvo lugar una conversación entre santo Tomás y san Buenaventura, las dos grandes figuras de la época: «¿De dónde sacas tanta ciencia?», preguntó este. Y Tomás le enseñó un crucifijo que estaba gastado por los muchos besos que le había dado, y dijo: «Este es el libro que me dicta todo lo que escribo. Lo poco que sé lo he aprendido de Él».

«Tu Crucifijo. –Por cristiano, deberías llevar siempre contigo tu Crucifijo. Y ponerlo sobre tu mesa de trabajo. Y besarlo antes de darte al descanso y al despertar»[9].

NOTAS

1 Lc 2, 35.

2 Lc 23, 50-53.

3 Jn 19, 35.

4 Jn 13, 1.

5 Za 12, 10-11.

6 Jn 16, 20.

7 Catecismo de la Iglesia Católica, n. 616.

8 Jn 13, 1.

9 San Josemaría Escrivá, Camino, n. 302.

70. VENCEDOR DE LA MUERTE

La prueba de que Dios nos ama es que Cristo,

siendo nosotros todavía pecadores, murió por nosotros.

Rm 5, 8.

La muerte de Jesús no fue fruto del azar ni el resultado de unas desgraciadas circunstancias. Pertenece al misterio de Dios. Al entregar a su Hijo por nuestros pecados, Dios manifiesta que su proyecto con nosotros es un designio de amor benevolente, que precede a todo mérito por nuestra parte[1]: En esto consiste el amor, no en que nosotros hayamos amado a Dios, sino en que él nos amó y nos envió a su Hijo como pago por nuestros pecados[2].

En los últimos instantes Jesús exclamó: Todo está cumplido[3]. Solo Él pudo pronunciar estas palabras, pues todo hombre al morir deja sus obras y su historia inconclusas; sin embargo, Jesús cumplió en todo la voluntad del Padre, colmó la copa del dolor y del amor. Al entregar su espíritu la paz descendió sobre Él; mientras, los testigos –﻿su Madre, las santas mujeres, sus amigos﻿– tienen ante sus ojos el cuerpo muerto del Señor y proceden a desclavarlo de la Cruz para darle sepultura.

Murió de verdad. Aunque parecía imposible que el Hijo de Dios pudiese morir, su muerte es completamente real: Jesús hombre desaparece de la tierra de los vivos, como ocurre con todos los hombres y mujeres. ¡Es hombre verdadero!

Misteriosamente se rasga el velo del Templo: llega la hora, y es esta, en que los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad[4]. La tierra tiembla estremecida por la muerte de su Creador, se oscurece la luz del sol. La muerte es el último enemigo del hombre que debe ser vencido[5].

Cristo transformó la muerte sufriendo Él también una muerte propia de la condición humana. A pesar de su angustia, la asumió en un acto de entrega total y libre a la voluntad del Padre. Fue transformada de maldición en bendición.

Gracias a Cristo, la muerte cristiana tiene un sentido positivo: para mí la vida es Cristo y morir, una ganancia[6]. Si hemos muerto con Él, también viviremos con Él[7]. En el bautismo somos sepultados con Cristo para vivir una vida nueva. Fue el último acto redentor del Señor, y también puede ser el último acto del cristiano corredentor con Jesús. En la muerte, Dios llama al hombre hacia Sí. Es también la última llamada. Por eso deseo partir y estar con Cristo[8]. Todo hombre puede transformar la propia muerte en un acto de amor y de obediencia al Padre, a ejemplo de Cristo. «La vida de los que en Ti creemos, Señor, no termina, se transforma; y, al deshacerse nuestra morada terrenal, adquirimos una mansión eterna en el cielo»[9]. La vida se cambia, no se pierde. Este es el secreto.

La muerte es el fin de la peregrinación terrena del hombre, y el tiempo de gracia y de misericordia que Dios le ofrece para realizar su vida terrena según su propia vocación, dada por Dios[10].

Jesús nos anima a prepararnos bien para el momento de ese encuentro con Él. Cada día, y quizá muchas veces cada día, le rogamos a su Madre que interceda por nosotros en la hora de nuestra muerte. Ella siempre ha escuchado esta petición: Santa María, Madre de Dios, ruega por nosotros ahora y en la hora de nuestra muerte.

Jesucristo Dios y Hombre ha entrado en contacto con la maldad humana y la miseria y las ha purificado. Así, el mal no es ya más fuerte y poderoso que el bien, el mal ha sido vencido por un dolor y un amor infinitos.

Esto quiere decir que el camino está abierto y la humanidad puede caminar hacia Él: buscarle, encontrarle, amarle, unirse a Él. La libertad humana ha sido rescatada, revivida, y puede elegir a Dios.

Con su vida y con su muerte, Jesús de Nazaret se ha hecho solidario con nosotros, ha permitido que Dios esté próximo, alcanzable: el amor de Dios por cada hombre no es una utopía supuesta o derivada de la insatisfacción del corazón humano, sino realidad que brota del Corazón traspasado de Jesucristo: me amó y se entregó a sí mismo por mí[11].

Esta es la clave de la encarnación del Hijo de Dios. Él ha descendido, ha vivido entre nosotros y permanece. Esta es también la clave de nuestra vida.

La realidad de la muerte de Jesús se presenta ante la libertad de cada hombre solicitando una respuesta.

No hay lugar para la superficialidad y la indiferencia: creer que Él haya tomado cuerpo, alma y voz de hombre, que haya participado en nuestro destino hasta experimentar el desgarramiento supremo de la muerte[12], pone de relieve el valor de la vida de cada hombre que viene a este mundo; es un hecho que compromete la existencia entera de cada persona. «El misterio de la cruz no está simplemente ante nosotros, sino que nos afecta y da a nuestra vida un nuevo valor»[13].

A raíz de la muerte redentora de Jesús, la humanidad puede mirar al cielo sin temor. Todos los hombres pueden alcanzar una respuesta que dé sentido al dolor, todas las acciones –﻿aun las más simples y rutinarias﻿– cobran valor grande ante Dios, todos nuestros sufrimientos serán consolados, nuestras buenas obras serán recompensadas, en su muerte nadie estará solo, la esperanza de la vida futura puede vencer la adversidad, podemos estar seguros del amor que nos tiene Dios.

NOTAS

 1 Cfr. Catecismo de la Iglesia Católica, n. 604.

 2 1 Jn 4, 10; cfr. 1 Jn 4, 19.

 3 Jn 19, 30.

 4 Jn 4, 23.

 5 1 Co 15, 26.

 6 Flp 1, 21.

 7 2 Tm 2, 11.

 8 Flp 1, 23.

 9 Misal Romano, Prefacio de difuntos.

10 Cfr. Catecismo de la Iglesia Católica, 1008 ss.

11 Ga 2, 20.

12 Cfr. San Josemaría Escrivá, Es Cristo que pasa, n. 98.

13 Benedicto XVI, Jesús de Nazaret, II, p. 275.

71. JESUCRISTO VIVE MUY CERCA

«Jesús no está en el sepulcro porque ha resucitado,

quien quiera encontrarlo debe buscarlo entre los vivos».

F. Ocáriz, L. F. Mateo-Seco, J. A. Riestra[1].

«El que halla a Jesús halla un tesoro.

Y el que pierde a Jesús

pierde mucho y más que todo el mundo.

Muy pobre el que vive sin Jesús,

riquísimo el que está con Él».

T. Kempis[2].

¡Qué sorpresa se llevaron las mujeres que acudieron al sepulcro al encontrarlo abierto y vacío! Jesús, aun después de muerto, sigue siendo la Persona amada, el tesoro.

El viernes, cuando sepultaron a Jesús, habían observado cómo quedaba, porque consideraban que, con la precipitación de acabar antes de comenzar el descanso sabático, no habían podido embalsamar su cuerpo con todo cuidado, y pensaban volver al tercer día para hacerlo: tan fuerte era su determinación que ni siquiera les detenía el saber que la piedra que tapaba la puerta era muy pesada y no podrían moverla. Aun así, iban decididas. El amor lo puede todo.

Los cuatro evangelistas son muy precisos en la narración de lo que ocurrió en esas primeras horas del domingo. La realidad con que se encuentran los discípulos y las mujeres es sorprendente: el cuerpo de Jesús no estaba donde lo habían colocado. Pero encuentran a un ángel.

En la madrugada del primer día de la semana fueron María Magdalena y la otra María a ver el sepulcro... El ángel les dijo: no temáis, ya sé que buscáis a Jesús el crucificado; no está aquí porque resucitó, como había dicho[3].

Al mirar, vieron la piedra removida... Entrando vieron a un joven sentado a la derecha con un manto blanco, y se asustaron. Y les dice: No os asustéis. Buscáis a Jesús nazareno, el crucificado; ha resucitado, no está aquí[4].

Muy de mañana fueron al sepulcro llevando aromas que habían preparado..., pero al entrar no vieron el cuerpo del Señor Jesús[5].

Jesús no estaba allí, ¿qué había ocurrido, dónde estaba?

Algo diferente le ocurrió a María Magdalena: Le dijeron los ángeles que guardaban el sepulcro: ¿Por qué lloras? Les respondió: Porque se han llevado a mi Señor y no sé dónde lo han puesto. Dicho eso se volvió hacia atrás y vio a Jesús, pero no sabía que era Jesús[6]. Y es la voz lo que le permite a María reconocerle. La voz inconfundible de Jesús que pronuncia su nombre en un tono cargado de afecto y, quizá, de cariñoso reproche, como diciendo: «María, ¿cómo no te has dado cuenta de que soy Yo».

Durante este breve tiempo tiene lugar un intercambio de mensajes y noticias que en todos provocan la sorpresa, el desconcierto y un dilema entre creer y no creer. Pedro y Juan corren hacia la sepultura y la encuentran también vacía; pero es Juan quien, al observar la disposición de los lienzos plegados tal como se quedan cuando un cuerpo los ha abandonado, y del sudario sin desplegar, se da cuenta de la realidad. Seguramente le dio un vuelco el corazón al entender lo que había ocurrido: ¡el Señor estaba vivo! Él mismo escribió más tarde que vio y creyó[7].

Jesús, sin embargo, no deja que esta incertidumbre se dilate: cuando al anochecer regresan a Jerusalén los dos discípulos que habían caminado con Él hacia Emaús, los apóstoles les dicen que el Señor se había aparecido a Pedro[8]. Y aún estaban hablando de estas cosas, cuando el mismo Jesús se presentó ante ellos y les dijo: La paz sea con vosotros[9]. El hecho era asombroso para aquellos hombres, que se encontraron ante una realidad demasiado superior a ellos; pero cuando vieron a Jesús allí se sintieron felices por la nueva certeza que había entrado en su corazón[10].

Vive Jesús y le pueden ver y escuchar. Comprueban así que no es otro, y que en las manos y los pies y en el costado han quedado las heridas de los clavos y la lanza como señales de su identidad, como testimonio del sufrimiento con el que ha salvado a toda la humanidad por amor.

Después de resucitar y antes de su ascensión definitiva al cielo, Jesús se reunió con los discípulos en distintas ocasiones. San Pablo ha escrito: se apareció a más de quinientos hermanos a la vez, la mayoría de los cuales viven aún[11]. El testimonio de todos los testigos es unánime: a pesar de lo insólito, vieron y escucharon al Señor, comprobaron y aceptaron la realidad. Ningún hecho histórico cuenta con testimonios más fehacientes. Aun así, cabe la pregunta: ¿por qué no se manifestó Jesús resucitado a otras personas, a quienes le habían perseguido y condenado, a las autoridades judías y romanas, por ejemplo? La respuesta aparece si pensamos en el estilo con que actúa el Señor: no arrollar con el poder exterior, sino dar libertad. Él no cesa de llamar a las puertas de nuestro corazón y, si le abrimos, nos hace lentamente capaces de ver[12].

Los relatos evangélicos sobre la resurrección ofrecen informaciones que manifiestan que Jesús es el mismo que era y es; sin embargo, es evidente que Él no ha regresado a la vida anterior, como es el caso de Lázaro, para morir después definitivamente; tampoco ahora es un fantasma: «La resurrección de Jesús ha consistido en un romper las cadenas para ir hacia un tipo de vida totalmente nuevo, a una vida que ya no está sujeta a la ley del devenir y de la muerte, sino que está más allá de eso; una vida que ha inaugurado una nueva dimensión de ser hombre... Él ha entrado en la inmensidad de Dios y, desde ahí, se manifiesta a los suyos»[13].

La naturaleza humana de Jesús resucitado está configurada plenamente por el Espíritu Santo[14], el Espíritu es la fuente de vida de su nueva existencia.

«Cristo vive: Cristo no es una figura que pasó, que existió en un tiempo y que se fue, dejándonos un recuerdo y un ejemplo maravillosos. No: Cristo vive. Jesús es el Emmanuel: Dios con nosotros. Su Resurrección nos revela que Dios no abandona a los suyos... Dios sigue teniendo sus delicias entre los hijos de los hombres[15]»[16].

Una de las oraciones de la misa del domingo de resurrección, inspirada en los Salmos, dice así: «he resucitado y aún estoy contigo». Es como si el Señor dijera: aunque me has visto sufrir y me has contemplado muerto en la Cruz, estoy vivo, he resucitado y todavía estoy contigo, no voy a dejarte, estoy y estaré siempre a tu lado. Pase lo que pase.

Jesucristo vive en la Iglesia, vive en el cristiano ahora y para siempre, está presente en la Eucaristía y en nuestro corazón, más íntimo de lo que podemos conocer de nosotros mismos. «La fe sabe que Dios se ha hecho muy cercano a nosotros, que Cristo se nos ha dado como un gran don que nos transforma interiormente, que habita en nosotros, y así nos da la luz nueva que ilumina el origen y el final de la vida, el arco completo del camino humano»[17].

Jesús es el primero en la nueva vida que llegará: su resurrección significa la restauración de toda la naturaleza creada. «Todos los frutos excelentes de la naturaleza y de nuestro esfuerzo, después de haberlos propagado por la tierra en el Espíritu del Señor y de acuerdo con su mandato, volveremos a encontrarlos limpios de toda mancha, iluminados y transfigurados, cuando Cristo entregue al Padre “el reino eterno y universal: reino de verdad y de vida; reino de santidad y gracia; reino de justicia, de amor y de paz”[18]. El reino está ya misteriosamente presente en nuestra tierra; cuando venga el Señor, se consumará su perfección»[19].

Él abre la puerta de los cielos nuevos y de la tierra nueva. Abre la puerta para que entremos nosotros.

NOTAS

 1 El misterio de Jesucristo, p. 463.

 2 Imitación de Cristo, II, 8, 21.

 3 Cfr. Mt 28, 1-6.

 4 Cfr. Mc 16, 4-8.

 5 Cfr. Lc 24, 1-3.

 6 Jn 20, 13-14.

 7 Jn 20, 8.

 8 Cfr. Lc 24, 34.

 9 Lc 24, 36.

10 Cfr. Juan Pablo II, Audiencia General, 1-2-1989.

11 1 Co 15, 6.

12 Cfr. Benedicto XVI, Jesús de Nazaret, II, p. 321.

13 Benedicto XVI, o.c., p. 285.

14 Cfr. M. Schmaus, Teología dogmática III: Dios Redentor, p. 390.

15 Cfr. Pr 8, 31.

16 San Josemaría Escrivá, Es Cristo que pasa, n. 102.

17 Papa Francisco, Encl. Lumen fidei, n. 20.

18 Misal Romano, Prefacio de la fiesta de Cristo Rey.

19 Conc. Vat. II, Const. Gaudium et Spes, n. 39.

72. DOMINUS EST! ¡ES EL SEÑOR!

72. DOMINUS EST! ¡ES EL SEÑOR!

«El nombre de Señor significa la soberanía divina.

Confesar o invocar a Jesús como Señor

es creer en su divinidad».

Catecismo de la Iglesia Católica[1].

Nadie puede decir: ¡Jesús es Señor!,

sino movido por el Espíritu Santo.

1 Co 12, 3.

«La fe cristiana está centrada en Cristo,

es confesar que Jesús es el Señor».

Papa Francisco[2].

La mayor parte de los Apóstoles se encuentra de nuevo en su tierra, en Galilea, junto al lago; están en su trabajo, son pescadores y es lo que saben hacer. Han pasado ya algunos días desde el primer encuentro con Jesús resucitado. Una de aquellas noches ellos regresan con las redes vacías. No sería esta la primera ocasión en la que volvían de vacío. Los peces son caprichosos.

Jesús está ahora en la orilla a unos doscientos codos, unos cien metros. A esa distancia, entre las dos luces del amanecer, quizá con algo de niebla en el lago, no le ven con claridad. Juan es el primero que lo reconoce, no solo porque siendo más joven tiene mejor vista: es el discípulo a quien el Señor más amaba, escribe varias veces en su evangelio, y también el que demostró más amor a Jesús, permaneciendo al pie de la Cruz. Le descubre en la orilla y a distancia con la mirada del corazón.

Él les preguntó: Muchachos, ¿tenéis algo de comer?, y enseguida: Echad la red a la derecha de la barca y encontraréis[3].

Al darse cuenta de que era Jesús, lleno de júbilo, al instante le dijo a Pedro: ¡Es el Señor! En aquellos días posteriores a la resurrección, en los que Jesús no convivía permanentemente con ellos como antes, el encuentro con el Señor constituía la mayor alegría. Fue tan grande el gozo de san Pedro que no pudo esperar a que la barca alcanzara la playa, y se arrojó al agua para llegar antes. Bastó con escuchar aquella voz inconfundible.

La pesca fue abundantísima: ciento cincuenta y tres peces de los grandes.

Todo encuentro con Jesús es alegre, descubrirle es el mayor gozo, vivir junto a Él es felicidad, confiar en Él es paz, amar al Señor es alcanzar el tesoro escondido.

¡Hasta ocho veces se emplea la palabra Señor en este breve relato!

Este nombre –﻿Señor– es el que se emplea para nombrar a Dios en el Antiguo Testamento, y es traducido al griego por Kyrios. Era el nombre más habitual para señalar la divinidad de Dios Padre. Al aplicarlo a Jesús se expresa también su divinidad. Se le reconoce aquí como Dios, sin paliativos[4].

El Nuevo Testamento utiliza el título de Señor para el Padre, pero lo emplea también, y aquí está la gran novedad, para Jesús como Dios. Señor del universo es el Padre y también el Hijo. Al dirigirse a sus apóstoles en la Última Cena les dirá: Me llamáis Maestro y Señor y decís bien, porque lo soy[5].

A lo largo de su vida pública muestra con sus actos el dominio sobre la naturaleza, sobre las enfermedades, sobre los demonios y el pecado, sobre la muerte y sobre la vida. Es el Señor del pasado, del presente y del futuro, de lo grande y de lo pequeño, de lo que es pasajero y de lo que perdura. En Él descansa nuestra vida.

Muchos se dirigían a Él llamándole Señor. Expresaban su respeto y confianza. Sin darse mucha cuenta quizá, bajo la inspiración del Espíritu Santo, expresan el reconocimiento del misterio divino que encierra Jesús. Y el encuentro con Cristo resucitado se convierte en adoración: Señor mío y Dios mío[6], le dirá Tomás al comprobar las llagas de la Pasión en su Cuerpo. Entonces toma un sentido de veneración y de afecto que quedará como propio de la tradición cristiana: ¡Es el Señor! ¡Señor mío y Dios mío! ¡Mi Señor y mi Dios!, le hemos dicho tantas veces.

Al atribuir a Jesús el título divino de Señor, las primeras confesiones de fe de la Iglesia afirman desde el principio que el poder, el honor y la gloria debidos a Dios Padre convienen también a Jesús, porque Él es de condición divina[7], y el Padre manifestó esta soberanía de Jesús resucitándolo de entre los muertos y exaltándolo a su gloria.

Desde el comienzo de la historia cristiana, la Iglesia ha sostenido también y reconoce que el hombre no debe someter su libertad personal, de modo absoluto, a ningún poder terrenal, sino solo a Dios Padre y al Señor Jesucristo: ni César ni Napoleón son el Señor[8].

«La Iglesia cree que la clave, el centro y el fin de toda la historia humana se encuentra en su Señor y Maestro. El único Señor, el único Maestro»[9]. Dominus est!

La oración cristiana está marcada por el título Señor, tanto en la invitación a la oración –﻿«el Señor esté con vosotros»﻿– como en su conclusión –﻿«por Jesucristo nuestro Señor»﻿–.

Señor mío y Dios mío. ¡Qué título tan inmenso!

NOTAS

1 N. 455.

2 Encl. Lumen fidei, n. 15.

3 Jn 21, 5-6.

4 Cfr. Catecismo de la Iglesia Católica, nn. 446-455.

5 Jn 13, 13.

6 Jn 20, 28.

7 Flp 2, 6.

8 Cfr. Catecismo de la Iglesia Católica, n. 450.

9 Conc. Vat. II, Const. Gaudium et Spes, n. 10.

73. QUÉDATE

«Y Jesús se queda.

Se abren nuestros ojos como los de Cleofás
y su compañero, cuando Cristo parte el pan;

y aunque Él vuelva a desaparecer de nuestra vista,

seremos también capaces de emprender de nuevo la
marcha –﻿anochece﻿–, para hablar a los demás de Él,

porque tanta alegría no cabe en un pecho solo.

Camino de Emaús. Nuestro Dios
ha llenado de dulzura este nombre.

Y Emaús es el mundo entero, porque el Señor

ha abierto los caminos divinos de la tierra».

San Josemaría Escrivá[1].

No dejaron que se marchara, ¿cómo lo iban a dejar? ¿Cómo iban a permitir que les abandonara aquel peregrino? Gracias a Él tenían el corazón lleno de esperanza y ardiente. Estos caminantes tenían delante a Jesús, que les inundaba de luz en medio de su oscuridad. Y le retuvieron con unas palabras muy sencillas. Y Él se quedó para cenar en su compañía. No podían resistir que se fuera ya: les había devuelto la luz y la alegría. Ahora comprendían el sentido de lo que había ocurrido y querían saber más, pero sobre todo querían seguir con Él, mantenerle cerca, que no terminara ese instante feliz. La invitación fue también una señal de confianza y amistad.

Y entró para quedarse con ellos[2]. Sentados a la mesa, continuó Jesús explicando cómo las Escrituras habían hablado de Él. Nada había ocurrido por casualidad ni mala suerte: el Hijo había cumplido con la salvación prometida.

Tomó el pan, lo bendijo y se lo dio. Entonces se abrieron sus ojos y le reconocieron[3]: en este gesto le identificaron.

Cuando se vive cerca de Jesús, cuando se frecuentan su trato y compañía, se puede reconocer su presencia en cualquier lugar y circunstancia. La mirada se agudiza para reconocer la intervención del Señor a nuestro favor siempre que le necesitamos.

Pero Él desapareció de su presencia: dejaron de verle. Ellos se quedaron colmados de alegría. Una alegría que nunca habían experimentado.

Quienes hemos conocido al Señor siglos después no le hemos visto físicamente, pero sabemos que está muy próximo.

Probablemente, los que creemos en Él no sabemos descifrar el estado íntimo de los que no le conocen o le han rechazado. No sabemos hacernos cargo de esa soledad interior del que no tiene a Dios consigo. Pensar en ese vacío del alma produce un sentimiento de tristeza y un deseo de ayudar a resolver esa ignorancia o ceguera, si pudiéramos.

Al instante se levantaron y regresaron a Jerusalén[4]. No pueden ni quieren guardarse tal hallazgo y alegría para ellos solos: acuden a los discípulos para decirles que le han visto, que ¡ha estado con ellos! Pero ellos también lo habían visto.

A lo largo del camino de la vida este caminante misterioso pasa a nuestro lado, se hace el encontradizo y solo aguarda que digamos: quédate con nosotros porque se hace de noche[5].

NOTAS

1 Amigos de Dios, n. 314.

2 Lc 24, 29.

3 Lc 24, 30-31.

4 Lc 24, 33.

5 Lc 24, 29.

74. PRESENTE EN EL CIELO Y EN LA TIERRA

«Cristo vive, también como hombre,

con aquel mismo cuerpo que asumió en la Encarnación,

que resucitó después de la Cruz

y subsiste glorificado en la Persona del Verbo

juntamente con su alma humana.

Cristo, Dios y Hombre verdadero,

vive y reina y es el Señor del mundo.

Solo por Él se mantiene en vida todo lo que vive».

San Josemaría Escrivá[1].

Si habéis resucitado con Cristo,

buscad las cosas de arriba,

donde está Cristo sentado a la diestra de Dios.

Col 3, 1.

Jesús resucitado permaneció en la tierra unos cuarenta días antes de subir al Cielo junto al Padre. Estuvo con los apóstoles y con muchos discípulos. Los evangelistas no transmitieron todos los encuentros ni tampoco las conversaciones que mantuvo con su Madre, pero es seguro que estuvo con Ella y se alegraron juntos, porque Jesús había vuelto a la vida después de haber sufrido tanto. Ahora, después de la Ascensión, se encuentra en el Cielo y en la tierra. De otra forma, pero es el mismo. Non est alius, sed aliter, enseñan los teólogos: no es otro, sino que está de otra manera. En el Cielo se encuentra a la derecha de Dios Padre, lleno de majestad. En la tierra está de muchas maneras, y se deja ver con facilidad.

San Lucas narra así la ascensión de Jesús al Cielo: Los llevó cerca de Betania, y levantando las manos los bendijo. Y mientras los bendecía se alejó de ellos y se iba elevando al cielo. Y ellos le adoraron[2]. Se elevó y una nube lo ocultó a su vista. Estando ellos mirando fijamente al cielo mientras Él se iba, se les aparecieron unos hombres vestidos de blanco que dijeron: Galileos, ¿qué hacéis mirando al cielo? Este Jesús que se ha ido de entre vosotros vendrá de igual manera que le habéis visto subir[3].

Se han cumplido los días de Jesús físicamente entre ellos. A partir de ahora no podrán verle ni escuchar su voz: echarán de menos su palabra humana, su forma de actuar, de mirar, de sonreír, de hacer el bien[4]. Pero Él, antes de partir, les había dicho: Sabed que Yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo[5].

Sabed, dijo; es decir, dad por supuesto que yo seguiré con vosotros; y dijo también: todos los días: es tan sencillo y entrañable Nuestro Señor que no dice «siempre», que resulta más abstracto, sino que elige las palabras con las que manifiesta que su compañía va a ser cercana, íntima, cotidiana, doméstica, tan próxima como el salmista –﻿siglos atrás﻿– había descrito: Sabes cuándo me siento y me levanto, de lejos sabes ya mis pensamientos, cuando ando o me recuesto tú lo miras... Si tomara las plumas de la aurora o si fuera a vivir al extremo del mar, también allí me llevará tu mano[6].

Los discípulos sabían que el Señor cumpliría esta promesa; por eso regresaron a Jerusalén llenos de alegría. Aun así, nos preguntamos, quizá, cómo era posible este gozo si todas las despedidas son tristes y luego queda la nostalgia por la ausencia: «Siempre me ha parecido lógico y me ha llenado de alegría que la Santísima Humanidad de Jesucristo suba a la gloria del Padre, pero pienso también que esta tristeza, peculiar del día de la Ascensión, es una muestra del amor que sentimos por Jesús... Se separa de nosotros, para ir al cielo. ¿Cómo no echarlo en falta?»[7]. Nosotros esperaríamos que se hubieran quedado desconcertados y tristes[8]. No fue así: los discípulos no se sienten abandonados y no creen que Jesús se haya disipado en un cielo inaccesible y lejano. Él está más presente en nuestra vida que nosotros mismos.

Además, habían recibido una gran misión: Id por todo el mundo y predicad el evangelio a toda criatura[9]. Y también la promesa del envío de otro Consolador, que estaría con ellos siempre.

Si Jesús se encuentra junto al Padre, no está lejos, sino cerca de nosotros, al lado de todos. Podemos estar seguros de que Él siempre nos ve y nos oye, es cercano de una manera nueva[10], y disponible en cualquier necesidad, en cualquier atolladero.

Encontramos a Jesús en la oración, que es diálogo, escucha, contemplación, unión; a través de esta comunicación se alcanza conocimiento, confianza, amistad, amor; y Él se convierte en el todo de nuestra vida: Con amor eterno te amé[11].

En esta despedida el Señor encargó a los suyos que predicaran el Evangelio en todos los lugares y rincones del mundo. Esta es la misión de los amigos de Jesús: enseñar lo que hemos conocido de Él, hablar de su vida, de su muerte en la cruz y de su amor por todos, procurar que todos sepan que Jesucristo vive y que Él «llama a todo el mundo a entrar en los brazos abiertos de Dios»[12].

También en su ascensión fue humilde Jesús. Es el momento de subir a la gloria y solamente le rodean sus íntimos; se despide, y sus palabras no son grandilocuentes, sino sencillas; es Rey del universo y su poder consiste en bondad, compasión y perdón. Por esto, precisamente, su reino no tendrá fin.

Su presencia en la tierra no es imprecisa, nebulosa, sino real: a cada uno nos dirá: estuve contigo en todos los lugares por los que anduviste[13].

NOTAS

 1 Es Cristo que pasa, n. 180.

 2 Lc 24, 50-52.

 3 Hch 1, 9-11.

 4 Cfr. San Josemaría Escrivá, Es Cristo que pasa, n. 117.

 5 Mt 28, 20.

 6 Cfr. Sal 139, 2-3. 9-10.

 7 San Josemaría Escrivá, o.c., n. 117.

 8 Cfr. Benedicto XVI, Jesús de Nazaret, II, p. 326.

 9 Mc 16, 15.

10 Cfr. Benedicto XVI, o.c., p. 333.

11 Jr 31, 3.

12 Benedicto XVI, ibídem.

13 2 S 7, 9.

75. LE ADORARON

Y postrándose le adoraron.

Mt 2, 11.

«Los cristianos deben rendir,

al venerar este Santísimo Sacramento,

el culto de latría debido a Dios.

Creemos que en él está presente el mismo Dios

de quien dice el Padre eterno

al introducirlo en el mundo:

y adórenle todos los ángeles;

a quien los magos postrándose le adoraron,

al que según el testimonio de la Escritura

fue adorado por los Apóstoles».

Concilio de Trento[1].

Adorar es, en primer lugar, reconocer el valor y la grandeza, establecer la diferencia entre Dios y la criatura, admitirla, comprender que ante la dignidad y la gloria de la divinidad solo cabe arrodillarse con veneración y humildad. Ante Dios, el hombre que adora inclina todo su ser, porque se da cuenta de que Él es el Señor. Jesús es el Cristo, el Señor. Este es el sentido que tienen nuestras genuflexiones.

Cuando llega la Virgen a casa de su prima Isabel, esta, inspirada por el Espíritu Santo, comprende quién es ella y qué criatura lleva en su seno. Su exclamación: ¿de dónde a mí que venga la madre de mi Señor a visitarme?[2] tiene un sentido de adoración y de reconocimiento; cree, se admira y alegra, agradece, alaba.

Nacemos porque Dios quiere explícitamente que existamos, y este es nuestro origen; hacia Él está orientado nuestro fin: cuando reconocemos esta realidad la vida adquiere otro sentido, cobra contenido y energía, aparecen con claridad el camino y la meta. «Si las gentes no adoran a Dios, se adorarán a sí mismas en las diversas formas que registra la historia: el poder, el placer, la riqueza, la ciencia, la belleza...; sin percatarse de que todo eso, desvinculado de su fundamento último que es Dios, se esfuma»[3]. «Si la vida no tuviera por fin dar gloria a Dios, sería despreciable, más aún: aborrecible»[4].

Adorar es también amar. Cuando se ama se adora con respeto, admiración y cuidado, aunque no digamos a quién amamos: te adoro; pero se trata de la misma actitud: adorar es amar apasionadamente a alguien[5].

Es en la Misa donde los hombres podemos ofrecer a Dios una adoración perfecta. La Misa es el culto perfecto por el que todas nuestras acciones pueden convertirse en adoración y alabanza, porque a través del sufrimiento, muerte y resurrección de Jesús nuestra existencia se hace también sacrificio y vida, adoración. Así, la Misa se convierte en el centro de la vida cristiana, se hace el eje sobre el que giran todas las acciones, pensamientos, afectos.

En la liturgia se hace presente de modo sacramental el misterio de nuestra salvación. Aquel que ha resucitado de la muerte, el Viviente, renueva el sacrificio redentor por el poder del Espíritu Santo. Con la Consagración del pan y del vino llega Jesús al altar, donde antes no estaba. En ese instante, al creer que es Él quien llega, nuestro corazón se inclina silenciosamente, adora y ama. Vivir la Misa es ofrecerse uno mismo en sacrificio por toda la humanidad, unido a Jesús.

Al elevarse Jesús al cielo al final de su vida en la tierra, los discípulos que estaban con Él le adoraron: es lo último que hicieron antes de que desapareciera de su vista definitivamente. Habían comprendido Quién es Él, y en el último instante hicieron lo más propio que un ser inteligente y libre puede hacer: «el conocimiento de Dios es inseparable de la adoración»[6].

Cuando san Pablo escribe que al nombre de Jesús se doble toda rodilla en el cielo, en la tierra y debajo de la tierra[7], su espíritu se inclina con devoción ante Jesucristo, a quien en ese instante no puede ver; adora a Dios Hijo hecho Hombre.

«La adoración es reconocer que Jesús es mi Señor; que Jesús me señala el camino que debo tomar, me hace comprender que solo vivo bien si conozco el camino indicado por Él, solo si sigo el camino que Él me señala. Así pues, adorar es decir: “Jesús, yo soy tuyo y te sigo en mi vida; no quisiera perder jamás esta amistad, esta comunión contigo”. También podría decir que la adoración es, en su esencia, un abrazo con Jesús, en el que le digo: “Yo soy tuyo y te pido que Tú también estés siempre conmigo”»[8].

NOTAS

1 Sesión XIV, cap. 5.

2 Lc 1, 43.

3 J. Echevarría, Carta pastoral, junio 2011.

4 San Josemaría Escrivá, Camino, n. 783.

5 Cfr. M. Moliner, Diccionario de uso del español.

6 L. Polo, Antropología trascendental, p. 219, nota a pie.

7 Flp 2, 10.

8 Benedicto XVI, Discurso, 15-10-2005.

76. UNA MORADA EN EL CIELO

Hemos de ser conscientes del momento presente;

porque ya es hora de despertar del sueño,

pues ahora nuestra salvación está más cerca

que cuando abrazamos la fe.

La noche está avanzando, el día está cerca.

Rm 13, 11.

«No sé desde qué tiempos distantes estás viniendo a mí.

Tu sol y tus estrellas no podrán nunca esconderte de mí
para siempre. ¡Cuántas mañanas y cuántas noches he oído
tus pasos! ¡Cuántas tu mensajero entró en mi corazón

y me llamó en secreto! Hoy, no sé por qué, mi vida está
loca y una trémula alegría me traspasa el corazón. Es como
si hubiese llegado el tiempo de acabar mi trabajo.
Y siento en el aire no sé qué vago aroma

de tu dulce fragancia».

R. Tagore[1].

Hoy estarás conmigo en el paraíso[2]: son palabras inefables que oyó el buen ladrón en el Calvario. Palabras que dirá el Señor al oído de cada uno al final de la vida, si le hemos sido fieles. Estuvo atento aquel ladrón para aprovechar la cercanía física de Jesús: fue hábil en su gestión. Encontró las palabras oportunas, conquistó al Señor y entró en el Cielo poco tiempo después.

Sabemos bien que la vida del cristiano no se desarrolla solamente dentro de los límites de este mundo. La existencia en esta tierra no es lo último y definitivo; tampoco son definitivos los éxitos y los fracasos, tantas veces aparentes. La vida aquí en la tierra pasará; nosotros permaneceremos. Nuestro Padre Dios nos ha destinado al Cielo y su Hijo, Jesús, nos ha preparado con suma atención y cuidado las ayudas necesarias para que alcancemos ese fin para el que hemos sido creados. Voy a prepararos un lugar –﻿nos ha dicho﻿–, para que donde yo estoy, estéis también vosotros[3].

El Señor dice a los suyos: No tengáis miedo, cuando llegue la gran aventura de pasar de este mundo al Padre[4]. Cuando llegue el momento decisivo, Yo estaré allí. No os dejaré solos en esos instantes tan cruciales, no lloraréis en la puerta.

Nos espera una morada[5], una nueva existencia, un modo de vivir distinto. Jesús mismo prepara un «lugar» a los suyos en la casa del Padre. Al prometer un nuevo modo de ser promete también plenitud, amor y seguridad para nuestras vidas. La morada es más que una mera habitación. Esta resguarda de las inclemencias, de la intemperie; la morada da cumplimiento a todos los anhelos, deseos y nostalgias de la existencia. En la morada que el Señor nos prepara nos sentiremos como en el hogar definitivo. Allí no habrá noche, ni será necesaria la luz de las lámparas ni la luz del sol, porque el Señor Dios alumbrará sobre ellos y reinará por los siglos de los siglos[6]. El que entra en esa morada ya no volverá a estar lejos ni será un extraño. Allí se encuentra la casa que el corazón anhelaba, en el amor del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Mientras el hombre no llegue a esa morada, permanece agobiado por las dificultades y el desasosiego del viajero y del peregrino, pues «toda la vida cristiana es una gran peregrinación hacia la casa del Padre; en Él se descubre cada día su amor incondicional por toda criatura humana, y en particular por el hijo pródigo. Esta peregrinación afecta a lo íntimo de la persona»[7]. Somos esencialmente un homo viator, un caminante que vuelve a la Casa paterna, donde nos esperan.

De nuevo vendré –﻿nos dice﻿– y os llevaré junto a mí para que donde yo estoy estéis también vosotros[8]. Ese es nuestro Cielo: estar con el Señor a nuestro lado por toda la eternidad.

No existen palabras para expresar, ni de lejos, lo que será nuestra vida en el Cielo que Dios ha prometido.

Lo que ahora entrevemos por la revelación y que apenas podemos imaginar en nuestra vida actual será una realidad dichosísima. En el Antiguo Testamento se describe la felicidad del Cielo evocando la tierra prometida después de tan largo y duro caminar por el desierto. Allí, en la nueva y definitiva patria, se encuentran todos los bienes[9]. Allí se terminarán las fatigas de tan largo y difícil peregrinaje.

La eterna bienaventuranza es una de las verdades que con más insistencia predicó nuestro Señor: la voluntad de mi Padre que me ha enviado es que yo no pierda a ninguno de los que me ha dado, sino que los resucite a todos en el último día. Por tanto, la voluntad de mi Padre... es que todo aquel que ve al Hijo, y cree en Él, tenga vida eterna, y yo le resucitaré en el último día[10]. Oh Padre –﻿dirá en la Última Cena﻿–, yo deseo ardientemente que aquellos que Tú me has dado estén conmigo allí donde yo estoy, para que contemplen mi gloria, que Tú me has dado, porque Tú me amaste antes de la creación del mundo[11].

La felicidad de la vida eterna consistirá ante todo en la visión directa e inmediata de Dios. Esta visión no es solo un perfectísimo conocimiento intelectual, sino también comunión de vida con Dios, Uno y Trino. Ver a Dios es encontrarse con Él, ser felices en Él. De la contemplación amorosa de las Tres divinas Personas se seguirá en nosotros un gozo ilimitado. Todas las exigencias de felicidad y de amor de nuestro pobre corazón quedarán colmadas, sin término y sin fin.

Además del inmenso gozo de contemplar a Dios, de ver y de estar con Jesucristo glorificado, existe una bienaventuranza accidental, por la que gozaremos de los bienes creados que responden a nuestras aspiraciones. Estaremos en compañía de las personas justas que más hemos querido en este mundo: familia, amigos; y también gozaremos de la gloria de nuestros cuerpos resucitados, porque nuestro cuerpo resucitado será numérica y específicamente idéntico al terreno: es preciso –﻿indica san Pablo﻿– que este ser corruptible se revista de incorruptibilidad, y que este ser mortal se revista de inmortalidad[12]. Nuestra personalidad seguirá siendo la misma, y tendremos el propio cuerpo, pero revestido de gloria y esplendor, si hemos sido fieles. Nuestro cuerpo tendrá las cualidades propias de los cuerpos gloriosos: agilidad y sutileza –﻿es decir, no estar sometidos a las limitaciones del espacio y del tiempo﻿–, impasibilidad –﻿no habrá ya muerte, ni llanto ni gemido, ni habrá más dolor...; ni tendrán ya más hambre, ni más sed..., enjugará Dios toda lágrima de sus ojos[13]–, claridad, belleza.

Creo en la resurrección de la carne, confesamos en el Símbolo Apostólico. Nuestros cuerpos en el Cielo tendrán características diferentes de las actuales, pero seguirán siendo cuerpos y ocuparán un lugar[14], como ahora el Cuerpo glorioso de Cristo y el de la Virgen. No sabemos cómo ni dónde está ni cómo se forma ese lugar futuro. La tierra de ahora se habrá transfigurado: vi un cielo nuevo y una tierra nueva, porque el primer cielo y la primera tierra habrán desaparecido... he aquí que hago todas las cosas nuevas[15]. Muchos Padres y Doctores de la Iglesia, y también muchos santos, piensan que la renovación de todo lo creado se desprende de la misma revelación.

Pensar en el Cielo proporciona una gran serenidad. Nada aquí es irreparable, nada es definitivo, todos los errores pueden ser reparados. El único fracaso definitivo sería no acertar con la puerta que lleva a la Vida. Allí espera también la Santísima Virgen.

«En realidad, lo que el cristiano vivirá un día en plenitud, ya se ha anticipado en cierto modo ahora»[16]. Vivimos un anticipo del Cielo aquí en la tierra cuando nos comportamos como hijos de Dios.

NOTAS

 1 Ofrenda lírica, n. 46.

 2 Lc 23, 43.

 3 Jn 14, 2-3.

 4 Jn 14, 1.

 5 Jn 14, 2-3.

 6 Ap 22, 5.

 7 Juan Pablo II, Carta Ap. Tertio millennio adveniente, n. 49.

 8 Jn 14, 3.

 9 Ex 3, 17.

10 Jn 6, 38-40.

11 Jn 17, 24.

12 1 Co 15, 53.

13 Ap 21, 4.

14 Cfr. M. Schmaus, Teología dogmática VII: Los novísimos, p. 514.

15 Cfr. Ap 21, 1-5.

16 Juan Pablo II, Audiencia General, 11-8-1999.

77. REDENTOR DEL HOMBRE

«Jesucristo ha redimido a todos los hombres

de todos los tiempos; no hubo ni hay ni habrá alguien
por quien no haya padecido Jesucristo Señor nuestro.»

F. Ocáriz, L. F. Mateo-Seco, J. Riestra[1].

«También hoy, después de dos mil años,

Cristo se presenta a nosotros como Aquel

que trae al hombre la libertad basada sobre la verdad,

como Aquel que libera al hombre de lo que le limita,

le disminuye y casi destruye esta libertad

en sus mismas raíces».

Juan Pablo II[2].

Un hombre tenía dos hijos[3]. Así comienza Jesús el relato de la parábola, tantas veces meditada, de un padre a quien el hijo pequeño pidió la parte de su herencia y se marchó a un lugar lejano. Lo gastó todo de mala manera y se quedó tan pobre que para mantenerse se vio obligado a cuidar cerdos. No encontró algo mejor. En aquella época, para un judío, era el oficio más infamante. En esta situación pensó en su regreso a la casa paterna, donde el padre llevaba muchos días esperándole. No lograba adivinar qué tipo de acogida podía recibir. Su padre le vio llegar, salió en su busca, le abrazó y besó. ¡Tanto deseaba estar con él!

Aquel hijo que recibe del padre la parte del patrimonio que le corresponde y abandona la casa, es en cierto sentido el hombre de todos los tiempos. Y el padre es fiel a su paternidad, fiel al amor que desde siempre sentía por su hijo[4]: el Señor ha querido contar esta historia tan bella para que conozcamos su amor. Tanto amó Dios al mundo que le entregó a su Hijo Unigénito, para que quien crea en Él no muera, sino que tenga vida eterna[5].

La redención, muchas veces anunciada por los profetas, comienza con el Hijo hecho hombre.

Dios actúa como este padre bueno: acoge a todos, despliega toda su compasión para recibir a cada hijo perdido que regresa, y lo hace a través de Jesucristo. Solo Él es nuestro Redentor.

«Jesucristo tiene, para el género humano y su historia, un significado y un valor singular y único, exclusivo, universal y absoluto. La redención solo es propia de Él.

»Jesucristo, hombre perfecto, salvará a todos y recapitulará todas las cosas, es decir, llevará el universo a su plenitud y perfección. El Señor es el fin de la historia humana, punto de convergencia al que tienden los deseos de la historia y de la civilización, centro de la humanidad, gozo del corazón humano y plenitud total de sus aspiraciones. Él es aquel a quien el Padre resucitó y colocó a su derecha, constituyéndolo juez de vivos y muertos. Es precisamente esta singularidad única de Cristo la que le confiere un significado absoluto y universal; por eso, mientras transcurre la historia, es el centro y el fin de la misma: Yo soy el Alfa y la Omega, el Primero y el Último, el Principio y el Fin»[6]. Este es Jesús, nuestro Señor.

El camino de vuelta y el perdón permanecerían cerrados sin Él; es nuestro redentor; para esto se hizo hombre y vivió entre nosotros, murió en la cruz y resucitó al tercer día.

Su muerte en la cruz ha sido el acto supremo de la redención, pero también lo es su vida entera: sus palabras, sus silencios, el sufrimiento, el trabajo, su incansable caminar para hacer el bien a todos. Realmente, Jesús nos ha redimido con su obediencia: mantuvo una actitud de recogimiento interior que le permitió escuchar siempre la voz del Padre para cumplir su voluntad. Todo puede ser estrechamente compartido con Jesús: los días alegres y los tristes, el cansancio, la compañía y la soledad, el dolor y la esperanza, el frío y el calor, la música y el silencio... Todos los instantes y situaciones de la vida son una oportunidad de vivirlos junto a Él. Este es nuestro consuelo y nuestra esperanza: ¡mi Redentor vive![7].

No hemos sido arrojados a vivir en un mundo perdido, no estamos solos; Dios ha querido que existamos y nos acompañará hasta el último momento: Yo estaré con vosotros[8].

Jesucristo ha venido a salvarnos, a darnos la libertad de los hijos de Dios. Algo completamente nuevo, desconocido antes y fuera de Cristo. Se trata de la libertad del pecado; de la libertad de la muerte eterna; de la libertad del dominio del demonio; de la libertad de la vida según la carne, que se opone en nosotros a la sobrenatural.

Jesús vive pensando en la culminación de su vida como algo esencial al plan de redención: cuando fuera elevado a lo alto atraería todas las cosas hacia sí[9].

La redención de Jesucristo va más allá de nuestras esperanzas, abre la puerta del cielo, que es la suprema esperanza. San Pablo recuerda a Timoteo que Jesucristo es nuestra única esperanza[10].

Al ser redimido por Cristo, el hombre vuelve a encontrar la grandeza, la dignidad, los valores propios de su humanidad. En el misterio de la Redención el hombre es, en cierto modo, nuevamente creado: ya no es judío ni griego, ni esclavo ni libre, no es ni hombre ni mujer, porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús[11].

La redención que Jesucristo realizó una vez se aplica a cada hombre que viene a este mundo. El Hijo de Dios me amó y se entregó por mí[12]: esto lo podemos pensar cada uno con absoluta seguridad.

Especialmente se actualiza la Redención salvadora de Cristo siempre que un sacerdote celebra la santa Misa. «Cada vez que se celebra en el altar el sacrificio de la Cruz, por el que se inmoló Cristo, se realiza la obra de la redención»[13].

Se lleva también a cabo en cada conversión interior: al hacer una buena confesión, por el sacerdote, el mismo Cristo es quien abre las puertas del cielo. El fracaso aparente de Jesucristo en la Cruz se vuelve redención gozosa para todos los hombres, cuando estos quieren, porque Él se presentó una sola vez al cabo de los siglos para la destrucción del pecado, con el sacrificio de sí mismo[14]. Nosotros estamos recibiendo ahora copiosamente los frutos de aquel amor de Jesús en la Cruz.

El Señor busca siempre nuestra salvación con gracias ordinarias y extraordinarias. San Pablo nos asegura que Jesús vino al mundo para salvar a los pecadores[15]. Solo falta nuestra correspondencia.

Ser personas redimidas tiene una profundidad aún mayor: la relación de Dios con el mundo, perturbada por la culpa de los hombres, ha sido renovada en la cruz, la reconciliación se ha cumplido.

En la parábola vemos la magnanimidad del Señor: al regreso, el hijo que había marchado lejos no solo encuentra la puerta abierta, sino al padre que corre hacia él y le prepara una gran fiesta; y también es magnánimo con el hijo mayor: todas mis cosas son tuyas[16], le dice su padre.

Jesús, Redentor de todo hombre, identifica su bondad hacia los pecadores con la bondad del padre de la parábola, y todas las palabras que pone en la boca del padre son sus palabras[17].

NOTAS

 1 El misterio de Jesucristo, p. 487.

 2 Enc. Redemptor hominis, n. 35.

 3 Lc 15, 11.

 4 Cfr. Juan Pablo II, Enc. Dives in misericordia, nn. 34-39.

 5 Jn 3, 16.

 6 Cfr. Congregación para la Doctrina de la Fe, Decl. Dominus Iesus, n. 15.

 7 Cfr. Jb 19, 25.

 8 Mt 28, 20.

 9 Cfr. Jn 8, 28.

10 1 Tm 1, 5.

11 Ga 3, 28.

12 Ga 2, 20.

13 Conc. Vat. II, Const. Lumen gentium, n. 3.

14 Hb 9, 25-26.

15 Cfr. 1 Tm 1, 15.

16 Lc 15, 31.

17 Cfr. Benedicto XVI, Jesús de Nazaret, II, pp. 268-270.

78. NOS ENVÍA EL ESPÍRITU SANTO

El amor ha sido derramado en nuestros corazones

por el Espíritu Santo que se nos ha dado.

Rm 5, 5.

«La plenitud del Espíritu de Dios

viene acompañada de múltiples dones,

los de la salvación, destinados de modo particular

a los pobres y a los que sufren,

a todos los que abren su corazón a estos dones,

a veces mediante las dolorosas experiencias

de su propia existencia. Pero, ante todo,

con aquella disponibilidad que viene de la fe».

Juan Pablo II[1].

Habló Pedro a las gentes que se habían reunido, conmovidas y asustadas, por el estruendo que procedía del cenáculo: la llegada del Espíritu Santo como viento y como fuego se había escuchado en toda la ciudad de Jerusalén. Les dijo: Dios resucitó a Jesús, de lo cual nosotros somos testigos. Y exaltado a la diestra de Dios, habiendo recibido del Padre la promesa del Espíritu Santo, ha derramado esto que vosotros veis y oís[2].

En este día se ha cumplido la promesa antigua que los profetas habían escrito y que Jesús les había recordado recientemente: Mientras estaba comiendo con ellos les mandó que no se ausentasen de Jerusalén, sino que aguardasen la promesa del Padre, «la que oísteis de mí»[3]. Y añadió: Recibiréis la fuerza del Espíritu Santo que descenderá sobre vosotros, y seréis mis testigos en Jerusalén, en toda Judea y Samaría, y hasta los confines de la tierra[4].

A partir de este acontecimiento la Iglesia de Jesucristo se hace visible e inicia su camino en la historia humana. «Este comienzo acontecerá bajo la acción del Espíritu Santo que en el inicio de la Iglesia, como Espíritu Creador, prolonga la obra llevada a cabo en el momento de la primera creación, cuando el Espíritu de Dios aleteaba sobre las aguas[5]»[6].

El acontecimiento de Pentecostés impulsa a los discípulos a superar definitivamente su actitud de desconfianza; la verdad de la resurrección de Cristo penetra plenamente en sus mentes, conquista su voluntad y moviliza todas sus acciones[7]. Son transformados radicalmente por la acción de Dios sin perder su libertad, y a partir de aquí no tienen miedo, resisten las persecuciones y el martirio, encuentran la palabra justa para hablar del Señor, recuerdan lo que Jesús les ha enseñado porque el Espíritu Santo es la memoria viva de Jesucristo en su interior.

San Lucas escribió: todos perseveraban unánimemente en la oración, en compañía de algunas mujeres y de María, la Madre de Jesús[8]. Ella ilumina la espera de los discípulos; es una espera compartida y se podría decir que Nuestra Madre vive durante esos días un segundo Adviento: si en el primero aguarda el nacimiento de su Hijo, en el segundo espera el nacimiento de la Iglesia, de la que también es Madre.

Gracias al Espíritu las palabras de Jesús no pasan, sino que se mantienen vivas en la Iglesia. El Espíritu actúa siempre para recordar y manifestar a Cristo[9].

«Jesús ha mantenido sus promesas: ha resucitado, ha subido a los cielos y, en unión con el Eterno Padre, nos envía el Espíritu Santo para que nos santifique y nos dé la vida»[10].

La promesa se ha cumplido para todos los hombres y mujeres, estén donde estén: Él os enseñará todo y os recordará todas las cosas que os he dicho[11]. El Espíritu nos enseña sobre todo a Jesús mismo, aviva nuestra memoria para que pensemos y vivamos siempre con Él.

NOTAS

 1 Enc. Dominum et Vivificantem, n. 16.

 2 Hch 2, 32-33.

 3 Hch 1, 4.

 4 Hch 1, 8.

 5 Gn 1, 2.

 6 Juan Pablo II, Audiencia General, 31-5-1989.

 7 Cfr. Juan Pablo II, loc. cit.

 8 Hch 1, 14.

 9 Cfr. Catecismo de la Iglesia Católica, n. 1112.

10 San Josemaría Escrivá, Es Cristo que pasa, n. 128.

11 Jn 14, 26.

79. LA FUENTE SECRETA DE JESÚS

«En lo más hondo del misterio de la Cruz actúa el Amor.

El Espíritu Santo como Amor y Don desciende

al centro mismo del sacrificio de Jesús

y consuma este sacrificio con el fuego del amor».

Juan Pablo II[1].

Nos dice san Mateo que Jesús, después de aquellos cuarenta días de ayuno, fue conducido por el Espíritu al desierto para ser tentado por el diablo.

Y la vida entera de Jesús, desde su concepción hasta su glorificación, todos sus actos, cada una de sus palabras, de sus decisiones, la fuerza interior que se manifiesta en todas sus acciones, su alegría y paz interior que comunicaba a quienes le rodeaban… todo procede de la plenitud del Espíritu Santo que está en Él. Esta unión, de la que era plenamente consciente, era su fuente secreta, el manantial íntimo del que alimentaba su vida y su acción como Mesías. La unión de Jesús y el Espíritu Santo es plena, completa.

Jesús habla con claridad del Espíritu Santo a lo largo de su vida, pero lo hace especialmente al final de sus días en la tierra, en aquella noche en la que celebra con los apóstoles su última pascua. Después de la cena, en la que ha instituido la Eucaristía, Jesús, conmovido por lo que acaba de realizar y estremecido ante los sufrimientos que se avecinan, manifiesta su intimidad a los discípulos más cercanos.

Yo rogaré al Padre y os dará otro Consolador para que esté con vosotros siempre[2]. Ante la inminente despedida, el Señor cuida de los suyos, no quiere que se vean desamparados. Jesús llama al Espíritu Santo otro Paráclito, otro consolador, porque Él ha sido el primero: Cuando venga Aquel, el Espíritu de verdad, os guiará hasta la verdad completa[3].

Hay cierto misterio en estas palabras de Jesús. ¿Hasta qué punto las entendieron los apóstoles, cuánto podemos llegar a comprender nosotros? Pero no estamos solos ante esta incertidumbre: el mismo Jesús comunica que vendrá el Espíritu en nuestro auxilio: nos guiará el mismo Espíritu. El que en todos los instantes de su vida le ha acompañado, nos acompaña ahora a nosotros.

Después de recibir el bautismo de Juan en el Jordán, Jesús ora, y mientras estaba en oración se abrió el cielo y descendió el Espíritu Santo sobre Él en forma corporal como una paloma, y se oyó una voz...[4]. Y, enseguida, el Espíritu lleva a Jesús al desierto. Y es el Espíritu de Dios quien permitió que fuese tentado por el espíritu de las tinieblas[5].

La venida del Hijo de Dios al mundo, su concepción humana y su nacimiento virginal se han cumplido por obra del Espíritu, como dijo el ángel a María[6].

La vida del Señor se desarrolla en unión íntima con Él, que es su fuente secreta. Es el Espíritu quien, por medio de María, le comunica que adelante su hora y le hace entender la oportunidad del milagro en la boda de Caná.

Como aseguraba el Bautista, Jesús posee el Espíritu sin medida[7]. El profeta Elías predijo: reposará sobre él el Espíritu del Señor, juzgará a los pobres con justicia y tomará la defensa de los humildes de la tierra[8].

San Lucas cuenta que al regreso de setenta y dos discípulos que había enviado a predicar, Jesús se llenó de gozo en el Espíritu Santo y dijo: Yo te alabo, Padre, Señor del cielo y de la tierra, porque ocultaste estas cosas a los sabios y prudentes y las has revelado a los pequeños[9]. «Jesús se alegra partiendo desde el interior de sí mismo, desde lo más profundo de sí: la comunión única de conocimiento y amor con el Padre, la plenitud del Espíritu Santo»[10] que habita en Él y le acompaña, íntimo e invisible, en todo instante.

Jesús es modelo para nosotros en su unión con el Espíritu Santo: gracias a Él se cumplen otras profecías que iluminan ahora nuestro camino de la vida: Yo derramaré mi Espíritu en toda carne[11]; os daré un corazón nuevo, infundiré en vosotros un espíritu nuevo, quitaré de vuestra carne el corazón de piedra... Infundiré mi espíritu en vosotros y haré que os conduzcáis según mis preceptos, seréis mi pueblo y yo seré vuestro Dios[12].

También nosotros podemos hablar con Dios en la oración con entera confianza. Podemos orar gracias al Espíritu, que vive también en nosotros. Pero debemos tener el corazón de los pequeños para reconocer que no somos autosuficientes, que no podemos construir nuestra vida nosotros solos, sino que necesitamos a Dios, necesitamos encontrarlo, escucharle, hablarle. La oración es el camino por el que cada cristiano hallará y podrá beber de esa fuente escondida que es la fuerza íntima de Jesús.

NOTAS

 1 Enc. Dominum et Vivificantem, n. 41.

 2 Jn 14, 16.

 3 Jn 16, 13.

 4 Lc 3, 21-22.

 5 Cfr. Juan Pablo II, Audiencia General, 5-8-1987.

 6 Ibídem.

 7 Jn 3, 34.

 8 Is 11, 2-4.

 9 Lc 10, 21.

10 Benedicto XVI, Audiencia General, 7-12-2011.

11 Jl 3, 1.

12 Ez 36, 26-28.

80. LA IGLESIA

«La Iglesia nace del misterio pascual.

Precisamente por eso

la Eucaristía es el sacramento por excelencia,

está en el centro de la vida de la Iglesia».

Juan Pablo II[1].

«Quien ha encontrado la Iglesia

ha encontrado el camino del hogar».

Ch. Schönborn[2].

Muchos –﻿algunos, al menos﻿– recordarán aquellos años en los que no pocos estudiantes llegaban a la capital de España para cursar allí los estudios de diversas carreras, principalmente de Ingeniería y Arquitectura. Era un viaje difícil, con calor o frío según las épocas del año. Llegaban a la estación sin haber podido dormir, cansados, cubiertos de «carbonilla»; pero, al fin, habían llegado.

Al comienzo de las vías podía verse la locomotora, rodeada de vapor: parecía extenuada y exhausta, pero de algún modo satisfecha de haber cumplido su misión una vez más. Otro «carretón» estaba ya preparado y se disponía a un nuevo traslado. Parecía cansada, agotada, pero con el gozo de haber llevado a una multitud a su destino.

La misión de la Iglesia es la misma: llevar a través de los tiempos a miles de almas a la presencia de Jesús: jóvenes, viejos, pobres, ricos, cultos, incultos, hombres, mujeres… Él les espera. Él nos espera: Venid, benditos de mi Padre[3]… Jesús dejó en su Iglesia un encargo y una misión a los apóstoles: Te digo que tú eres Pedro, y sobre esta piedra yo edificaré mi Iglesia[4], dijo en Cesarea. Y antes de subir al Cielo les comunicó este encargo: Id por todo el mundo y predicad el Evangelio a todas las gentes[5].

Estos hombres, los primeros cristianos, entendieron mejor este mensaje después de que el Espíritu Santo, el día de Pentecostés, viniera sobre ellos, como Jesucristo les había prometido.

A partir de entonces, una nueva luz, un impulso poderoso que procedía de Dios guía y lleva a cabo un mandato difícil. Y gracias a ellos y a los que en los siglos siguientes continuaron esta tarea, nosotros –﻿hoy﻿– conocemos la verdad y sabemos que Jesús es el Hijo de Dios que se ha hecho hombre, vivió entre los hombres durante unos treinta años, murió y ha resucitado: Cristo vive en la Iglesia –﻿se hace presente en ella a cada generación﻿–, y es en la Iglesia donde yo puedo encontrar de un modo humano su persona y su amor empapado de misericordia.

A veces se dice que la Iglesia es un pueblo que camina hacia Dios; debemos añadir que camina con Dios: no estamos solos, tampoco vagamos sin rumbo ni meta. A todos nos dirá después: Yo te acompañé a todos los lugares por los que anduviste[6].

Jesús tenía conciencia de que su misión era redimir, salvar. Él, que es Dios y fue enviado por el Padre, fundó la Iglesia. La Iglesia es la humanidad de Cristo hoy, esto es, el espacio humano en que se hace posible la gracia inefable del encuentro con Él y la permanencia en esa gracia. La Iglesia es el «lugar» en que Cristo vive, y en el que yo puedo acceder a Él y permanecer en Él. Es el lugar de la misericordia y de la Vida. A mi alcance. A tu alcance. Cualquier día del mes o de la semana.

Los cristianos sabemos que la Iglesia conoce lo que Dios ha revelado sobre Sí mismo, guarda el mensaje de Jesús, señala el camino para vivir como Él vivió entre nosotros. La Iglesia es el lugar donde el acontecimiento de la Redención se hace contemporáneo de cada generación humana y donde yo puedo participar en él. «Ser fieles a Jesucristo significa ser fieles a la Iglesia»[7].

Con dificultades

Una noche se presentó Jesús en el lago de Tiberíades. Había dado de comer a más de cinco mil personas y se había quedado solo en el monte para orar. Era de noche, el viento agitaba las olas y la barca, y los discípulos no podían llegar a la otra orilla. Hacia la cuarta vigilia de la noche vino a ellos caminando sobre el mar[8]. Cuando Jesús subió a la barca se calmó la tempestad. En ocasiones se ha comparado a la Iglesia con una barca que navega entre peligros y contradicciones: Dios la ha salvado de todos los avatares porque así lo había prometido: las puertas del infierno –﻿del mal﻿– no prevalecerán contra ella[9]. Durará hasta el fin del tiempo porque en ella vive Jesucristo, y después solo existirá la Iglesia en el Cielo por toda la eternidad. «La Iglesia no está consumada aún, camina en peregrinación por la tierra, y en este camino no le faltan los consuelos de Dios»[10].

Cualquiera que contemple desde fuera las vidrieras de una catedral gótica podrá ver cristales opacos unidos con plomo, sin belleza alguna. Solo desde el interior resplandecen, brillan sus colores, aparecen las figuras y se descubre su significado. Así ocurre en la Iglesia: vivir en ella es alcanzar esa claridad y creer que Jesucristo es el Hijo de Dios vivo, es estar con Dios, compartir con otros el gozo y la paz de haberle encontrado, poder seguirle de cerca, recibir su amor misericordioso y paternal, mantener viva la certeza de que la vida tiene sentido, participar en la misión de comunicar a todos, con respeto, que existe Dios y es bueno y ha venido a la tierra para salvarnos.

«La Iglesia vive de la Eucaristía. Esta verdad no expresa solamente una experiencia cotidiana de fe, sino que encierra en síntesis el núcleo del misterio de la Iglesia»[11]. Es una experiencia de fe y de amor en la que la persona entra en comunicación íntima con la Persona divina que es Jesús, sin que Él le prive de su libertad.

El tesoro de la Iglesia es Jesús, presente en el pan y en el vino: «este divino sacramento ha marcado sus días, llenándolos de confiada esperanza»[12].

En la nueva familia de Jesús se repite la actitud generosa del Señor, que multiplicó el alimento para una muchedumbre y sobraron doce cestos de pan; y que en la boda de Caná convirtió en vino casi setecientos litros de agua, cosa increíble en una fiesta privada.

«Ser cristiano no significa aceptar una determinada serie de deberes, ni tampoco superar los límites de seguridad de la obligación para ser extraordinariamente perfecto; cristiano es más bien quien sabe que solo y siempre vive del don recibido»[13]. A todos los bautizados nos dice san Pablo: ya que habéis resucitado con Cristo, buscad las cosas de arriba[14]. Un don que se recibe para ser compartido y entregado a todo el que lo quiera recibir.

Mirar a la Iglesia con sentido crítico puede llevar a conclusiones falsas. Y, aunque los cristianos seamos imperfectos como todos los hombres, la Iglesia de Jesús es camino de salvación: «Si Él ha muerto por nosotros, es que nos ha amado y se ha entregado por nosotros. Este nosotros son todos los hombres que Él quiere reunir en su Iglesia»[15].

Como Jesús extendió sus brazos en la cruz, la Iglesia abre sus brazos a todos.

NOTAS

 1 Enc. Ecclesia de Eucharistia, n. 3.

 2 Amar a la Iglesia, p. 178.

 3 Mt 25, 34.

 4 Mt 16, 18.

 5 Mc 16, 15.

 6 2 S 7, 9.

 7 Juan Pablo II, Discurso, 28-8-2000.

 8 Mc 6, 48.

 9 Mt 16, 18.

10 Ch. Schönborn, o.c., p. 175.

11 Juan Pablo II, o.c., n. 1.

12 Juan Pablo II, loc. cit.

13 J. Ratzinger, Introducción al cristianismo, cap. II, 8: Estructuras de lo cristiano.

14 Col 3, 1.

15 Comisión Teológica Internacional, La conciencia que Jesús tenía de sí mismo y de su misión, Proposición cuarta, 1.

81. LA SEGUNDA VENIDA DEL SEÑOR

El Espíritu y la esposa dicen: Ven.

Diga también el que oye: Ven.

Y el que tiene sed venga y beba de balde
del agua de la vida…

Y el que da testimonio de estas cosas dice:
Voy enseguida.

¡Ven, Señor Jesús!

Ap 22, 17-21.

Aguardamos un Salvador: el Señor Jesucristo.

Él transformará nuestra condición humilde

según el modelo de su condición gloriosa.

Flp 3, 20-21.

Jesús prometió volver. Se trata de un regreso en cuerpo y alma, visible, rodeado de gloria, como Rey y Señor del universo. Lo declaró ante el Sanedrín, en un momento del proceso al preguntarle: ¿eres tú el Cristo, el hijo del Bendito? Jesús respondió: Yo soy, y veréis al Hijo del hombre sentado a la diestra del Poder y venir entre las nubes del cielo[1]. Y esta afirmación fue la causa principal de su condena a muerte.

Habló de modo muy parecido a sus discípulos a raíz del encuentro con Natanael: Veréis el cielo abierto y a los ángeles de Dios subir y bajar sobre el Hijo del hombre[2]; y en esta ocasión sus palabras sirvieron para que el nuevo apóstol creyera y le siguiera.

Desde Betania Jesús se eleva al Cielo, y los discípulos le miran hasta que una nube le oculta de su vista. Unos ángeles que se les aproximan confirman la promesa: Este Jesús que ha sido elevado al cielo de entre vosotros vendrá de igual manera que lo habéis visto subir[3].

Si en su nacimiento e infancia Jesucristo apenas fue conocido, y en su Pasión se ocultó por completo su divinidad, al fin de los siglos vendrá rodeado de majestad y de gloria, con grandes señales en la tierra y en el cielo. Vendrá como Redentor del mundo, como Rey, Juez y Señor del Universo.

Los hombres tratamos de imaginar el final de los tiempos, esa culminación de la historia, pero no sabemos qué pensar sobre ese entonces y, más bien, es el temor a lo desconocido lo que predomina. Sin embargo, existen sobradas razones para confiar: Jesús será entonces el de siempre –﻿al que hablamos y que nos habló tantas veces﻿–, tal como es, aunque se nos presente glorioso, con una figura nueva; Él es humilde, generoso, amable, misericordioso y, a la vez, el que ha dicho: el que no carga con su cruz y me sigue no puede ser mi discípulo[4].

El Señor habló en diversos momentos de su retorno como final de su misión de Salvador; se trata de un retorno glorioso, con el que concluye la redención alcanzada en la cruz: igual que el relámpago sale del oriente y brilla hasta el occidente, así será la venida del Hijo del hombre[5]. San Pablo se refiere en distintas ocasiones a ese día, que pondrá de manifiesto las obras de cada uno, y también iluminará lo oculto que permanecía en tinieblas[6]. La perspectiva de ese futuro es aliciente para nuestro buen hacer: se ha de procurar la perfección en el obrar, teniendo en cuenta el valor que han de cobrar nuestras acciones al ser asumidas en el nuevo Reino de Dios[7], porque todo el bien realizado se convertirá en gloria: los que enseñaron a muchos la justicia brillarán como las estrellas por toda la eternidad[8].

En ese momento, que llegará, todos los hombres verán a Dios: cuando Él se manifieste, seremos semejantes a Él porque le veremos tal cual es[9]. La visión de Dios renovará por completo nuestro ser, pues en Cristo adquiere el hombre la plenitud de su ser de forma totalmente gratuita[10].

Al final de los tiempos llegarán para todos la justicia y la paz, desaparecerá todo dolor y adversidad, de la muerte no quedará rastro: con esta venida del Señor tendrá lugar la resurrección de los cuerpos: los que duermen en el polvo despertarán[11]. ¿No es este un motivo de gran alegría?

El universo, la creación entera quedará renovada; no será un mundo nuevo que procede del mundo viejo como plenitud del tiempo cósmico[12], sino un universo nuevo en el que Nuestro Dios se hará visible y claro. Será así porque «el Reino de Dios no es de este mundo, cuya figura pasa, y su crecimiento propio no puede confundirse con el proceso de la civilización, de la ciencia, de la técnica humanas, sino que consiste en conocer más profundamente las riquezas de Cristo, en esperar cada vez con un deseo más intenso los bienes eternos, en responder cada vez más ardientemente al amor de Dios»[13].

En el Apocalipsis, san Juan describe la visión que él tuvo en la isla de Patmos y nos transmite la imagen gloriosa de Jesús vencedor del mal en todos sus modos, épocas y personas. También vencerá sobre el mal de nuestra vida personal. Cristo vence siempre, incluso cuando parece que fracasa. Le adorarán todos los que habitan la tierra, aquellos cuyo nombre no está escrito, desde el origen del mundo, en el libro de la vida del Cordero inmolado[14].

Juan multiplica los detalles de su visión, aunque siempre permanece misteriosa para nuestra inteligencia: apareció una muchedumbre inmensa que nadie podía contar, de toda nación, raza, pueblo y lengua, de pie delante del trono y del Cordero, vestidos con vestiduras blancas y con palmas en sus manos. Y gritaban con voz potente: ¡La victoria es de nuestro Dios! Y todos los ángeles que estaban alrededor del trono y de los ancianos y de los cuatro vivientes cayeron rostro a tierra ante el trono y rindieron homenaje a Dios diciendo: La alabanza y la gloria y la sabiduría y la acción y el poder y la fuerza son de nuestro Dios por los siglos de los siglos[15].

¿Qué será de nosotros en ese nuevo día?

Para nosotros, la llegada de Cristo deberá ser la gran fiesta, pues el alma se unirá de nuevo a su propio cuerpo, y comenzará una nueva forma de existencia, y cada uno dará gloria a Dios. Comprenderemos aún mejor lo que valía la pena en esta vida terrena, y aquello que estaba vacío, sin contenido. Todo lo bueno que hemos hecho será como luz, todo lo que hicimos mal será tinieblas, pero, si fue rectificado, será perdonado, y podremos entrar en la ciudad de la luz y de la paz, la Jerusalén celeste. Se harán nuevas todas las cosas y aparecerán los cielos nuevos y la tierra nueva[16]: lo que existía desde el principio, lo que hemos oído, lo que hemos visto con nuestros ojos, lo que hemos contemplado y han palpado nuestras manos a propósito del Verbo de la vida[17], será plenamente claro ante nosotros, y comenzará una felicidad sin fin junto a Jesucristo.

NOTAS

 1 Mc 14, 61-62.

 2 Jn 1, 51.

 3 Hch 1, 11.

 4 Lc 14, 27.

 5 Mt 24, 27.

 6 Cfr. F. Ocáriz, L. F. Mateo-Seco, J. A. Riestra, El misterio de Jesucristo, p. 523.

 7 Cfr. L. Polo, La persona humana y su crecimiento, p. 128.

 8 Dn 12, 3.

 9 1 Jn 3, 2.

10 Cfr. J. A. Sayés, Señor y Cristo, p. 484.

11 Dn 12, 2.

12 L. Polo, o.c., p. 126.

13 Pablo VI, Credo del Pueblo de Dios, n. 27.

14 Ap 13, 8.

15 Ap 7, 9-12.

16 Ap 21, 1.

17 1 Jn 1, 1.

82. DESPEDIDA

En Jesús de Nazaret se ha cumplido plenamente la visión del profeta Daniel:

A Él se le dio imperio, honor y reino, y todos los pueblos y naciones y lenguas le sirvieron.

Su imperio es un imperio eterno que nunca pasará, y su reino no será destruido jamás[1].

Él vive para nosotros y con nosotros. Es el Amigo fiel que acompaña nuestros pasos y comparte todos los instantes, el que responde siempre a nuestra llamada: sí, voy enseguida[2].

«Sostenidos por esta certeza, reanudamos la marcha por los caminos del mundo, sintiéndonos más unidos y solidarios entre nosotros y, al mismo tiempo, llevando en el corazón el deseo más ardiente de comunicar a los hermanos, envueltos todavía en las sombras de la duda y del desconsuelo, el gozoso anuncio de que en el horizonte de su existencia ha surgido la estrella ardiente de la mañana[3]: el Redentor del hombre, Cristo Señor»[4].

A ese Redentor, el Dios que vino a nosotros nacido de mujer, le seguimos ahora de cerca. También nosotros podemos decir como San Pablo: ¡He sido alcanzado por Cristo!

Fue la Virgen, nuestra Madre, quien nos situó en el camino por donde había de pasar su Hijo. Primero nos llegó el rumor de otras gentes que iban ya con Él, y a esa caravana interminable a través de los siglos nos unimos nosotros. Jesús nos preguntó un día como a Bartimeo, hijo de Timeo: ¿Qué quieres que te haga? Y le dijimos que vea, ¡Que te vea!... Y nos quedamos con Él para siempre.

Contamos con la ayuda de María en todas las ocasiones y momentos de la vida; con la ayuda de su ejemplo y de su intercesión maternal para ser fieles a la misión que Dios nos encomienda. María es Madre de la Iglesia y de cada uno de los cristianos, y vela para que no nos apartemos del camino y, si lo hiciéramos, sepamos regresar a Él.

Ante el gran panorama que tenemos por delante cada día -parecernos a Jesús, amarle y amar también al prójimo como Él nos ama-, debemos, como los Apóstoles en Pentecostés, acercarnos con confianza filial a María, seguros de que nos alcanzará la gracia del Espíritu Santo. Así experimentaremos esa paz y esa audacia que ha transmitido siempre a los que han confiado en Ella y que expresaba Mons. Álvaro del Portillo cuando decía: "si la tarea se nos hace pesada, si las pruebas nos desalientan, con toda seguridad falla el recurso a la Virgen, la certeza de que con Ella las dificultades se allanan"[5]

Bien sabemos que Ella está siempre dispuesta a mostrarnos a Jesús, fruto bendito de su vientre. Para eso la hizo Madre nuestra: de su mano iremos hasta Él a un encuentro definitivo. Y estaremos con Él en la tierra nueva y en los cielos nuevos. Allí vamos, con la gracia de Dios.

NOTAS

1 Dn 7, 14.

2 Ap 22, 20.

3 Ap 22, 16.

4 Juan Pablo II, Homilía en la Santa Misa para el Movimiento Gen –﻿Generación Nueva﻿–, 18-5-1980.

5 A. Del Portillo, Carta pastoral 31-5-1987, en orar Como sal y como luz. p.64