Los capítulos de este libro digital proceden de las entradas publicadas por su autor, en diferentes fechas, en su blog http://navarth.blogspot.com.es/. Por su interés, se editan algunos enlaces a otras entradas de la bitácora mencionada (y una de un blog dedicado a la filosofía) y, a guisa de apéndices de cada sección, los comentarios aparecidos en su día relativos a cada entrada, así como las respuestas de Fernando Navarro, interesantes reflexiones complementarias de ese sector de la sociedad conocido como «gente de la calle» (pero «gente» informada, culta, que no practica para nada la, por desgracia, tan extendida ἰδιώτης), que amplían el contenido de las consideraciones acerca del que podría llamarse, a despecho de tantos adictos acríticos: «El misterio Marx», un fenómeno cuasi-paranormal, el de la pervivencia de unos postulados que no han parado de demostrar su inoperancia; unas predicciones que no se han cumplido; una filosofía abstrusa que se pretende ciencia pero que no se somete en absoluto al método científico; una dogmática, en fin, perfectamente parangonable con la de cualesquiera otros axiomas religiosos no basados en evidencias constatables, sino en la pura, llana y simple fe del carbonero.

Fernando Navarro

Marx

(De la serie «Apuntes de teoría política»)

ePub r1.2

Titivillus 02.04.2021

Título original: Marx (De la serie «Apuntes de Teoría Política»)

Fernando Navarro, 2015

Editor digital: Titivillus

ePub base r2.1

A los lectores del blog Navarth, por supuesto.

¿Sobre Marx está todo escrito? Pues puede ser, aunque desde luego no está todo leído. Existe mucha información, a menudo poco ordenada o cargada de ideología. Es frecuente que sea altamente farragosa, y a menudo dando por sentadas precisamente las cosas que habría que poner en duda. Es normal: no es fácil sintetizar asuntos complejos y presentarlos en forma de un relato coherente; es mucho más sencillo recurrir al expediente de cortar-pegar y presentar textos, si no muy interesantes, al menos con imponente volumen. El caso es que vivimos en un mundo vertiginoso en el que cada vez tenemos que abarcar más, lo que nos deja menos tiempo para profundizar en las cosas. Pues bien, en atención a los lectores estas entradas pretenden sintetizar, en pocas líneas, una visión profunda de Marx. Nada menos. Y además intentan ser amenas. Tendrán los lectores que decidir si se han logrado estos objetivos tan ambiciosos.

En cualquier caso todo esto es una idea brillante de mi amigo Fabián. No es la primera vez que amablemente maqueta alguna de mis cosas, pero esta vez ha ido más allá. Sin encomendarse a dios ni al diablo cogió unas entradas del blog Navarth y se propuso convertirlas en libro digital. Pero lo innovador es que ha decidido mantener en lo posible el carácter dinámico del blog, es decir, conservando los comentarios e incluyendo referencias y enlaces a otras entradas y otros blogs. Esto permite al lector navegar y alejarse del asunto principal, como un astronauta que se aleja de su cápsula atado a un cable que lo devuelve cómodamente a la nave cuando su paseo ha concluido.

Y a todo esto ¿qué narices es «a. t. p.»? Pues son unas siglas poco afortunadas —parecen evocar un exabrupto— que corresponden a: Apuntes de Teoría Política. Es una de las materias del blog que más trabajo me da y que más orgullo me produce. Aparte de Marx han pasado por allí Bentham, Mill, Hobbes, Schumpeter, Rawls, Nozick, McIntyre, De Maistre, y muy recientemente Haidt; en algún momento deberían salir Tocqueville, Rousseau, Durkheim, los padres fundadores americanos e incluso Kant. Alguien dijo —tal vez Navarth— que para que una civilización se sostenga es necesario que sus habitantes sean conscientes de sus pilares fundamentales, y llevamos tanto tiempo viviendo en ella que se han vuelto invisibles para nosotros.

Cita

Si es cierto [según Karl Marx] que el valor de un objeto no es «en realidad» sino la suma-de-las-horas-de-trabajo-de-un-obrero-medio-incorporada-a-ese-objeto-, pregunto cuál es el valor de un bosquejo de Rembrandt.

Sí, ¿qué número de horas de trabajo («simple» o «compuesto») de un obrero medio están incorporadas a los bosquejos de Rembrandt?

Pero, ¿tiene «en realidad» algún valor el bosquejo de Rembrandt?

Por poco que le reconozcamos un valor, habrá que concluir que la teoría de Marx no tiene ninguno.

LANZA DEL VASTO (Las cuatro plagas)

Cita apócrifa

«Un fantasma recorre Europa», «En pie, famélica legión». (El auge del género «Zombie» en la literatura fantástica y de terror).

Dr. HENRY ARMITAGE,

Bibliotecario de la Universidad de Miskatonic (Arkham, Massachusetts).

Capítulo 1 - a.t.p. MARX (con permiso de la Complutense)

Capítulo 1

a.t.p. MARX

(con permiso de la Complutense)

Skyline de Manchester a mediados del s. XIX

«Es un hecho, y en cierta medida un hecho cargado de gran melancolía, que las ingentes obras del intelecto no surgen de procesos abstractos del cerebro y la imaginación, sino que están profundamente arraigados en la personalidad».

Paul Johnson, Intelectuales.

Raymond Aron distingue entre el Marx economista, el sociólogo y el filósofo. Schumpeter suma, con acierto, a Marx el profeta, categoría que también considera Paul Johnson mientras añade ciertos atributos personales relevantes para el análisis de su obra: colérico y desastroso gestor de su propia economía[1]. Edmund Wilson[2] suma un par de cualidades más, la prepotencia y la intolerancia.

Marx mismo se consideraba ante todo un científico, y contraponía orgulloso esta cualidad frente a los denominados desdeñosamente «socialistas utópicos», a los que tanto debía. Pensaba que con la luz de la razón, y la dudosa herramienta de la dialéctica, había conseguido desentrañar los mecanismos de la historia, y no concebía otra posibilidad distinta a que el resto de la humanidad se apresurase a aceptar sus teorías y a venerarlo como su guía. En esto, desde luego, alcanzó un gran éxito porque finalmente Marx fue ante todo un profeta. Un gran profeta si atendemos a su sorprendente número de adeptos; un mal profeta si contemplamos el fracaso de sus predicciones[3]. Resume perfectamente Schumpeter:

«En un sentido muy importante, el Marxismo es una religión. Para el creyente presenta, en primer lugar, un sistema de fines últimos que encarnan el sentido de la vida […] y en segundo lugar una guía para alcanzar esos fines que implica un plan de salvación y el señalamiento del mal del cual la humanidad, o una parte escogida de la humanidad, va a ser salvada […] El socialismo marxista también pertenece a ese subgrupo que promete el paraíso a este lado de la tumba […] La cualidad religiosa del Marxismo también explica una actitud característica del marxista ortodoxo hacia sus oponentes. Para él, como para cualquier creyente en la Fe, el oponente no está meramente equivocado sino en pecado. La disidencia es vista con malos ojos no sólo intelectualmente sino moralmente. No puede haber ninguna excusa una vez que el Mensaje ha sido desvelado»[4].

En realidad, si no fuera por el indudable éxito del Marx profeta es muy dudoso que hoy se prestara atención a los otros avatares de Marx, y en especial al Marx economista, cuyos dogmas son sorprendentemente débiles[5]. Tampoco el Marx científico se sostiene muy bien. Porque realmente da la impresión de que todo el trabajo «científico» de Marx consistió en encontrar evidencias que corroborasen su visión, escogiendo cuidadosamente los caminos que pudieran conducirle a ellas, por tortuosos o impracticables que fueran, y eludiendo con el mismo cuidado los caminos más limpios que lo alejaran. ¿Cuál era esta visión? Una apocalíptica, con la sociedad dividida en dos clases irreconciliables, los explotadores y los explotados, a punto de emprender la sangrienta batalla final en la que éstos alcanzarían el paraíso en la tierra:

«La historia de toda la sociedad hasta nuestros días ha sido la historia de la lucha de clases. Hombres libres y esclavos, patricios y plebeyos, nobles y siervos, maestros y oficiales, en suma, opresores y oprimidos, siempre estuvieron opuestos entre sí, librando una lucha ininterrumpida, ora oculta, ora desembozada, una lucha que en todos los casos concluyó con una transformación revolucionaria de la sociedad».

(Manifiesto Comunista).

Esta cita contiene dos de los ingredientes más exitosos del credo marxista. Uno, que Marx comparte con todos los profetas milenaristas, consiste en haber logrado convencer a una parte de la sociedad de que el único obstáculo interpuesto en el camino de su felicidad es la otra parte de la sociedad, que es por tanto la causante de su desgracia. Otro, la creencia en la virtud taumatúrgica de la violencia y la revolución. Esta pedagogía «científica» del odio y la destrucción encajará perfectamente en las necesidades emocionales de una significativa parte de las sociedades; atraerá no sólo a los idealistas, sino también a los frustrados, a los que permitirá descargar su ira con la conciencia científicamente tranquilizada.

Marx

Karl Marx (1818-1883) nace en Tréveris, en ese momento parte de Prusia. Su padre, el abogado Hirschel Marx es hijo y nieto de rabinos. También por la rama materna de Marx abundan los rabinos, y más adelante habrá quien describirá las cualidades del propio Karl como las de un erudito estudioso del Talmud[6]. A raíz de un decreto de 1816 que prohíbe el acceso de los judíos a la medicina y a los puestos más relevantes en la administración de justicia, Hirschel Marx se convierte al protestantismo, bautiza a sus hijos, y se transforma en Heinrich Marx. El joven Karl ingresa en una escuela de los jesuitas, recibe la confirmación a los quince años y durante un tiempo parece ser un convencido cristiano. Estudia posteriormente en la Universidad de Berlín, donde recibe una sólida formación clásica y escribe mucha poesía, una parte dedicada a su prometida Jenny von Westphalen y otra a describir apocalípticas escenas de la destrucción del mundo. En la universidad de Jena se doctora en filosofía. Hegel dicta la moda filosófica del momento, y Marx se zambulle en ella con entusiasmo. El hegelianismo le proporcionará una jerigonza especial, el convencimiento en el poder creativo de la destrucción, y sobre todo la dialéctica como herramienta de análisis.

La dialéctica es un proceso de ascenso hacia la verdad en tres actos. Parte de una teoría o una situación inicial a la que se denomina tesis. Frente a ella surge la antítesis, que representa la negación de la tesis. Finalmente tesis y antítesis su funden en un nivel superior: la síntesis. Por eso se suele llamar esta secuencia en tres tiempos tríada dialéctica. Como herramienta filosófica para alcanzar el conocimiento no tengo nada que decir, pero trasladada al plano lógico-científico la dialéctica produce graves efectos secundarios. A primera vista parece ser equivalente al procedimiento científico, según el cual para establecer la validez de una teoría (la tesis) es necesario confrontarla con todas las objeciones y explicaciones alternativas (el equivalente de la antítesis; obsérvese sin embargo que no tiene por qué sólo haber una). Si en el proceso de análisis lógico la teoría supera todas las objeciones que se le han planteado es aceptada hasta que surja otra mejor; en caso contrario es desechada, y aquí la lógica difiere profundamente de la dialéctica. Obsérvese que el procedimiento científico es un proceso de prueba y error, y como tal de eliminación de las teorías que no salen victoriosas de la crítica, pero la dialéctica no funciona así. Dado que ambas van a acabar fundiéndose en un una síntesis, la dialéctica acepta perfectamente la coexistencia de la tesis y de la antítesis, de una teoría y su negación, algo absolutamente inaceptable en la lógica. De modo que cuando la tesis se ve sometida a una contradicción insalvable, en lugar de ser desechada, es contemplada por el dialéctico con naturalidad, y aún con agrado, como si dijera «perfecto, hay contradicciones luego ya está en marcha el proceso y se está generando la siguiente síntesis». El dialéctico se acostumbra así a vivir confortablemente en la contradicción, algo perfectamente destructivo para el campo de la argumentación. Combinada la dialéctica con la exitosa consagración de la falacia ad hominem, residuo necesario de la llamada «conciencia de clase» (que veremos más adelante), el marxismo acaba convertido en un artefacto lógicamente endeble, aunque emocionalmente indestructible.

Marx consideraba la dialéctica de Hegel «como la llave del conocimiento humano» y esto hizo que se convirtiera en las gafas con las que el marxismo contemplaba todos los aspectos de la realidad, con resultados muy vistosos: la semilla (tesis) al florecer crea una planta (antítesis) que a su vez creará nuevas semillas (síntesis); la república romana (tesis) tiene en Julio César a su antítesis, y ambos ascienden a un plano superior con el Imperio (síntesis); el instinto en las personas equivale a la tesis, su represión a la antítesis, y la sublimación a la síntesis. Un ejemplo más cómico es el proporcionado involuntariamente por el propio Engels en su Anti Dühring al definir la síntesis como la negación de la negación (de la tesis) e intentar obtenerla matemáticamente de la siguiente forma:

a (tesis) -a (antítesis) = a2 (síntesis)

Obviamente la negación de la negación tendría que ser - (-a), es decir, a, algo dialécticamente poco emocionante porque equivaldría a decir que la síntesis es igual a la tesis. Tampoco alcanzar la síntesis mediante la suma de tesis y antítesis conviene a Engels porque el resultado es cero, que dialécticamente es aún peor. Y ni siquiera multiplicar la tesis por la antítesis serviría, porque entonces la síntesis tendría signo negativo. Por eso recurre al pintoresco expediente de alcanzar la síntesis multiplicando la antítesis por sí misma.

Engels

En 1842 Marx comienza a trabajar como periodista del Rheinische Zeitung, y un año más tarde se traslada con su familia a París. En 1833, sin haber pisado una fábrica ni haber visto un obrero muy de cerca, Marx realiza sus primeras aproximaciones teóricas al proletariado. ¿Dónde está la salvación de la sociedad alemana? se pregunta:

«En la formación de una clase con cadenas radicales, de una clase de la sociedad burguesa que no es una clase de la sociedad burguesa; de un estado que es la disolución de todos los estados […] de una esfera que no puede emanciparse sin emanciparse de todas las demás esferas de la sociedad y, al mismo tiempo, emancipar a todas ellas; que es, en una palabra, las pérdida total del hombre y que, por tanto, sólo puede ganarse a sí misma mediante la recuperación total del hombre. Esa disolución de la sociedad como una clase especial es el proletariado».

(Crítica a la filosofía del derecho de Hegel).

En 1844 cae en sus manos una obra de Friedrich Engels en la que afirma que las teorías económicas de Adam Smith y David Ricardo son meras racionalizaciones, coberturas para la explotación que los capitalistas ejercen sobre los obreros. Esta visión encanta a Marx, que se pone inmediatamente a estudiar a los economistas ingleses. Iniciada así la relación entre ambos, Engels aportará dos factores que la harán indestructible: humildad, imprescindible para no irritar a Marx, y dinero, pues el Maestro permanecerá toda su vida completamente incapaz de gestionar su propia economía. En 1845 producen su primera obra en colaboración, La Sagrada Familia y posteriormente La ideología alemana, que no será publicada hasta un momento muy posterior. En París Marx conoce también a Heine, Bakunin y Proudhon, que un par de años antes ha publicado ¿Qué es la propiedad?, pregunta retórica a la que él mismo ha respondido: es un robo. Con un enfoque así Proudhon se gana inmediatamente el respeto de Marx, que se dedica a enseñarle filosofía hegeliana. En 1846 Marx se encuentra en Bruselas, y lo invita a participar en un comité de correspondencia que intenta poner en contacto a los comunistas de distintos países. Proudhon, que ya va conociendo a Marx, le contesta:

«Ciertamente, colaboremos e intentemos descubrir primero las leyes de la sociedad y después la forma en que estas leyes son eficaces […] Pero, por el amor de Dios, cuando hayamos demolido todos los dogmatismos a priori no vayamos a tratar de instaurar, a nuestra vez, otra especie de doctrina para el pueblo […] Celebremos discusiones francas y sanas; demos al mundo un ejemplo de ilustrada e inteligente tolerancia. Pero porque estemos a la cabeza de un movimiento no nos constituyamos en campeones de una nueva intolerancia, en apóstoles de una nueva religión».

Proudhon

Marx no encaja bien el comentario, y aprovechando que Proudhon acaba de publicar Filosofía de la miseria le dedica un libro lleno de intemperancias, Miseria de la filosofía:

«El libro del señor Proudhon no es simplemente un tratado de economía política, ni un libro ordinario, es una Biblia; nada falta en él: “misterios”, “secretos arrancados al seno de Dios”, “Revelaciones”. Pero como en nuestro tiempo los profetas son discutidos con mayor rigor que los autores profanos, el lector tendrá que resignarse a pasar con nosotros por la erudición árida y tenebrosa del Génesis».

Unos años más tarde Marx redactará su Biblia particular, abundante en Misterios y secretos arrancados al seno de la Dialéctica. La prepotencia, la intolerancia, y aún la grosería, son constantes en el trato de Marx con otros pensadores. En 1836 un grupo de emigrados alemanes pertenecientes a la clandestina Liga de los Proscritos ha creado la Liga de los Justos. Su principal teórico es el sastre Wilhelm Weitling, que en 1842 publica Las garantías de la armonía y de la libertad donde, entre otras cosas, manifiesta su afinidad con los anabaptistas de Münster. Tras ser expulsado de París Weitling marcha a Suiza, de donde también es expulsado por publicar otro libro en el que presenta a Cristo como comunista, y finalmente recala en Bruselas. En marzo de 1846 Weitling es invitado a una reunión «con el propósito de llegar a un acuerdo, si ello era posible, sobre la táctica a seguir por el movimiento obrero», en el curso de la cual es maltratado por un Marx sarcástico que le lanza críticas que tienen cierto aire de boomerang:

«Despertar esperanzas ilusorias […] no llevaría nunca la salvación a los que sufren, sino que, al contrario, los arruinaría. Dirigirse a los trabajadores […] sin ideas rigurosamente científicas […] es un juego de propaganda vano y sin escrúpulos que inevitablemente implica, de un lado, el ensalzamiento de un apóstol inspirado, y, de otro, unos asnos que lo escuchan con la boca abierta».

Weitling

Un balbuciente Weitling intenta protestar, pero Marx zanja la discusión con un puñetazo en la mesa y abandona la sala gritando «la ignorancia nunca ha servido para nada». En 1847 Marx ingresa en la Liga de los Justos, que cambia su nombre por la Liga Comunista. Hasta ese momento su lema ha sido «todos los hombres son hermanos», un planteamiento con el que Marx no está en absoluto de acuerdo. En 1848 la Liga encarga a Marx y Engels la redacción de una declaración. Nace así el Manifiesto Comunista, que será tratado en una próxima entrada.

Comentarios Capítulo 1

LUIGI dijo…

Dialéctica marxista: Tesis - Antítesis = Sin tesis

ASTURIANÍN dijo…

Buenas noches:

Iba a hacer un paralelismo entre las ideas de Karl Marx y Pablo Iglesias Turrión. Pero el incomparable D. Luigi lo ha clavado. No es necesario decir más.

Bueno, sí: Gracias, D. Navarth. Sigo aprendiendo cada vez que visito ésta, su casa.

BRUNO dijo…

Iba a poner comentarios, varios, pero me reservo hasta el desenlace.

Una observación. En su nota 5 pone:

«Pero es precisamente el perdurable éxito del marxismo lo que hace…»

Entiendo que se refiere al permanentemente mantenido marxismo como guía intelectual de diversos movimientos..o algo así. Porque de éxito, nada.

NAVARTH dijo…

Luigi, su crítica es la más demoledora que he visto al Anti Dühring.

Asturianín, para eso estamos. Me alegro de verlo por aquí.

A eso me refiero D. Bruno. Una película con muchos espectadores puede calificarse como un éxito, aunque sea malísima. Del mismo modo, el marxismo ha tenido un gran éxito, a pesar de ser racionalmente endeble y muy destructivo.

CANDELA dijo…

Caray, Luigi me ha matado. No sé si es posible decir algo más después de eso.

Bueno, quizá sí.

Lo de la «conciencia científicamente tranquilizada» es un hallazgo de peso.

El despiece de la dialéctica, genial.

Y, de la casquería vital del profeta ¡qué decir! Al final, detrás de todo, lo que hay es un carácter y una biografía.

Gracias Navarth por tanta erudición tan bien contada

NAVARTH dijo…

Candela, lo que es un descubrimiento es eso de «la realidad ha desaparecido y su lugar lo ocupa el trending topic del día», que me hizo pensar.

David Kahneman dice que nuestra identidad es el resultado de dos módulos, el «yo que tiene experiencias» y el «yo que construye el relato». Este es un concepto que me da vueltas porque creo que ofrece un campo gigantesco para la reflexión (y de hecho ya he escrito algo sobre ello). El caso que un «yo que construye relatos» desmemoriado, simplón, y víctima del trending topic puede ser un fenómeno bastante actual. El caso más extremo es el protagonista de la película Memento, que por padecer amnesia carece por completo de él (gran película, por cierto).

LUIGI dijo…

Pensadores: Por sus neuras les conoceréis.

Asturianín, Navarth, Candela, gracias por las amables palabras que tan gentilmente me regalan, que creo no merecer, pero que les agradezco tanto como si realmente las mereciera.

VIEJECITA dijo…

Muchas gracias Don NAVARTH

A mí todo esto de Marx, y de Engels, me rejuvenece. A los 25 años me pasaba el rato leyendo esas cosas.

Pero puestos a rejuvenecer, y en plan catequesis, pues casi me rejuvenecen y me divierten más el catecismo del Padre Ripalda, las letanías, el rosario…

Y en vez de acabar levantando el puñito, y desafinando la Internacional, acabábamos cantando la Salve, o el Kyrie, o el Credo, entre el olor a incienso y a cera de abeja…

¡Qué tiempos aquellos!

CARLOTA dijo…

Algo o mucho de verdad debe de haber en esa apreciación melancólica del gran P. Johnson sobre el temperamento como el verdadero padre de bastardos que pasan por hijos legítimos del intelecto.

Mi temperamento se regocija con esta lectura.

La temprana analogía que hace Schumpeter entre el marxismo y la religión es una delicia.

Y el repaso a Hegel con ocasión de Marx —los navarthólogos recordarán el propinado de la mano de Herzen en la primera escena del populismo ruso—. Vuelvo allí y no me resisto a traer esta definición del populismo actual, tan actual: régimen, partido, o político que confía su triunfo al estímulo de la estupidez de sus votantes,

Y don Luigi desparramando su talento, que después de esto no me atreveré a llamar sin-tético, sino todo lo contrario, allí por donde pasa, es decir, por los mejores sitios, como éste.

Y todo esto se me ofrece gratis. Me siento en deuda, y sé que es impagable.

NAVARTH dijo…

Querida Carlota es un honor que haya «navarthólogos» de su talla. Estoy cocinando la segunda entrega del marxismo, que espero que le guste.

Doña Viejecita, mucho más ameno el catecismo del padre Ripalda que el del Hermano Marx, dónde va a parar.

ANÓNIMO dijo…

La frase Paul Johnson con que abre la entrada es clave.

Las circunstancias personales, la personalidad, las fobias, etc marcan muchas veces la ruta de las construcciones mentales.

Karl Marx no conoció obrero, pero se postuló como protector de esa clase, más por su fobia a la alta burguesía a la que envidiaba.

El pasado verano, visitando la ciudad de Karlovi Bari, en Chequia, exquisito lugar de reposo y balnearios para poderosos de toda época, el guía que nos encabezaba paseando junto al río, dijo lacónicamente, sin levantar la cabeza, al pasar junto a una estatua: «Y aquí está éste». No agregó nada más.

Me acerqué al pedestal y se confirmaron mis sospechas al observar la estatua: era Karl Marx.

Pero ¿qué hacía en lugar tan ominoso una estatua del ayatolá?

Internet, que de todo se chiva, me aclaró que D.Karl estuvo hasta en tres ocasiones con su familia, tomando las aguas de tan exquisito lugar. Imagino que a expensas de Engels y las plusvalías que éste obtenía robando a los obreros en su fábrica de Manchester.

Por cierto que otro detalle golfo de D. Karl fué endilgarle a Engels la paternidad del hijo que tuvo con su jovencita criada, ocultándolo a su esposa.

NAVARTH dijo…

«Karl Marx no conoció obrero, pero se postuló como protector de esa clase, más por su fobia a la alta burguesía a la que envidiaba».

Estimado anónimo, esta es también mi impresión. Eso hace que, finalmente, el marxismo sea una doctrina de fomento del resentimiento, lo que la aproxima a los movimientos milenaristas y la hace muy destructiva. Por cierto su indicación llega en un momento muy apropiado, porque en mayo estaremos en Praga y tenemos la intención de visitar Karlovy Vary. Ahora incluiré una visita obligada al busto de «ese». Saludos.

Capítulo 2 - El materialismo histórico

Capítulo 2

El materialismo histórico

Nunca se debe comenzar un texto con una frase que incite al bostezo, pero en este caso hay que hacerlo: puede decirse que Hegel tiene una visión teleológica y determinista de la historia. Teleológica porque entiende que está orientada hacia un fin: servir de escenario para la materialización de los sucesivos avatares de una especie de Razón cósmica, o Idea Universal, que se va encaminando hacia su plenitud[1]. Determinista, porque cree que su curso está predeterminado y es inexorable. Entonces, si el movimiento de la historia está prefijado se podrá predecir siempre que se conozcan las leyes que lo rigen, es decir, la filosofía de Hegel. Marx sale de la Universidad de Jena provisto de este doble convencimiento sobre la historia (con su importante corolario: la creencia en que puede ser científicamente profetizada), pero en lugar de asignar el protagonismo de sus movimientos a la Razón, lo deposita en la acción de dos pares de fuerzas «contradictorias» que la propulsan «dialécticamente»: la lucha de clases y el desfase entre los medios y los factores de producción. Esta concepción es una de las patas del llamado materialismo histórico. Vayamos antes con la otra, y para eso leamos dos textos de Marx:

«Mas no discutáis con nosotros mientras apliquéis […] el sello de vuestras nociones burguesas de libertad y de cultura, de derecho, etc. Vuestras mismas ideas son producto de las relaciones de producción y de propiedad burguesas, como vuestro derecho no es sino la voluntad de vuestra clase erigida en ley; voluntad cuyo contenido está determinado por las condiciones materiales de existencia de vuestra clase». (Manifiesto Comunista)

«He aquí en pocas palabras, el resultado general al que llegué y que, una vez obtenido, me sirvió de hilo conductor en mis estudios. En la producción social de su existencia, los hombres establecen relaciones determinadas, necesarias, independientes de su voluntad; estas relaciones de producción corresponden a un grado dado del desarrollo de sus fuerzas materiales. El conjunto de estas relaciones forma la estructura económica de la sociedad, el fundamento real sobre el cual se eleva el edificio jurídico y político, y al cual corresponden formas determinadas de la conciencia social. El modo de producción de la vida material domina en general el desarrollo de la vida social, política e intelectual. No es la conciencia de los hombres lo que determina su existencia, por el contrario es su existencia social lo que determina su conciencia». (Contribución a la crítica de la economía política).

Según Marx, para comprender una sociedad es inútil atender a manifestaciones tales como sus instituciones jurídicas o políticas, o sus expresiones culturales. Lo que hay que estudiar es su estructura económica, entendida como a) el modo en que en ella se distribuye la propiedad (en jerga marxista, las «relaciones de producción»), y b) su nivel científico y tecnológico (las «fuerzas productivas»). La irregular distribución de las «relaciones de producción» determina la aparición de clases, y cada una desarrolla sus propios intereses derivados de sus respectivas situaciones económicas. Porque, aunque el sujeto no sea consciente de ello, su adscripción a una clase determina incluso su forma de pensar: «no es la conciencia de los hombres lo que determina su existencia, es por el contrario su existencia social lo que determina su conciencia». Los hombres se convierten así en esclavos de sus intereses de clase, que es realmente la que determina sus convicciones y valores[2]. Por eso Marx distingue la estructura económica, que es lo realmente relevante, de la superestructura social, el edificio jurídico, político, cultural y moral que las sociedades edifican sobre su sustrato económico, y que se adapta necesariamente a la forma de éste. Dentro de esta superestructura, el poder político es el medio que utiliza la clase dominante, la clase explotadora, para mantener su dominio y legitimar su explotación:

«El poder político es el poder organizado de una clase para la opresión de otra».

(Manifiesto comunista).

Asumir que las manifestaciones ideológicas y culturales están decisivamente condicionadas por factores diferentes de la razón (en el caso de Marx, por la adscripción a una clase) es un enfoque innovador y brillante, similar al que posteriormente formulará, más brillantemente aún, Vilfredo Pareto. Pero llevado al extremo, como hace Marx, también tiene graves efectos secundarios. Para empezar, todas las objeciones al marxismo, por razonables que sean, pueden ser inmediatamente desechadas como prejuicios burgueses. El marxismo consagra así una variante de la falacia ad hominem: la validez de un argumento dependerá de la clase social del que lo emita[3]. Pero además el marxismo podrá tranquilamente descalificar instituciones como la democracia y valores como la libertad, meras superestructuras de una estructura explotadora que, una vez que reciban el apellido de «burguesas», quedarán en disposición de ser atropelladas virtuosamente en la marcha hacia el paraíso socialista:

«Se trata efectivamente de abolir la individualidad, la independencia y la libertad burguesas».

(Manifiesto comunista).

Volviendo a la primera pata del materialismo histórico, los movimientos de la sociedad se producen porque en determinadas épocas los avances técnicos provocan desajustes entre las «fuerzas productivas» y las «relaciones de producción». En ese momento la clase privilegiada se aferra a las relaciones de producción que han quedado obsoletas por la irrupción de las nuevas fuerzas productivas, y la nueva clase, que se acomoda mejor a éstas, se convierte en representante del progreso. Así ocurrió con la destrucción del feudalismo por la burguesía cuando el comercio y los avances tecnológicos convirtieron en obsoletas las estructuras feudales:

«He aquí, pues, lo que nosotros hemos visto: los medios de producción y de cambio, sobre cuya base se ha formado la burguesía, fueron creados en las entrañas de la sociedad feudal. A un cierto grado de desenvolvimiento de los medios de producción y de cambio, las condiciones en que la sociedad feudal producía y cambiaba, toda la organización feudal de la industria y de la manufactura, en una palabra, las relaciones feudales de propiedad, cesaron de corresponder a las nuevas fuerzas productivas».

(Manifiesto comunista).

Las «relaciones de producción» del capitalismo consisten en que unos tienen la propiedad de los medios de producción (el «capital») y otros sólo tienen su fuerza de trabajo. En realidad el capitalismo ya ha entrado en una fase de «contradicción»: gracias a los avances tecnológicos el capitalismo cada vez puede producir más, pero, según Marx, cada vez genera más miseria. El capitalismo está provocando la polarización de la sociedad en dos clases, los capitalistas opresores y los obreros oprimidos, y la pauperización de estos últimos:

«Pequeños industriales, comerciantes y renteros, artesanos y labradores, toda la escala inferior de las clases medias de otro tiempo, caen en el proletariado […] El obrero moderno, lejos de elevarse con el progreso de la industria, desciende siempre más; por debajo mismo de las condiciones de vida de su propia clase. El trabajador cae en la miseria, y el pauperismo crece más rápidamente todavía que la población y la riqueza»[4].

(Manifiesto comunista).

De este modo se está creando una minoría cada vez más rica y una aplastante mayoría cada vez más pobre: el proletariado. Lo único que hace falta es que el proletariado adquiera conciencia de clase y se encargue de dirigir la revolución progresista que llevará a la destrucción del capitalismo. La revolución es inminente, pero no es algo a evitar, sino la expresión de una necesidad histórica. La violencia es la partera de la historia[5], y la tarea del intelectual es facilitar y acelerar el parto. Pero esta revolución, según Marx, tendrá un carácter único. Hasta ahora todas las revoluciones han sido hechas por minorías en beneficio de minorías: la del proletariado será una revolución de la mayoría en favor de todos. Una vez que haya triunfado el proletariado instaurará una dictadura que abolirá la propiedad privada de los medios de producción, organizará una sociedad comunista, y, tras un periodo no definido (pero sin duda breve), provocará el nacimiento de una sociedad sin clases y por tanto sin conflictos. Ese será el fin inevitable de la historia.

Todo el Manifiesto, y en general toda la obra de Marx, rezuma odio hacia la burguesía, la clase explotadora. En realidad da la impresión de que la burguesía tiene que ser explotadora para justificar el odio que Marx siente hacia ella. Las descripciones son a menudo tan desaforadas que evidencian la distorsión que Marx tiene que practicar para que los burgueses encajen en su delirante animadversión, con resultados pintorescos:

«Nuestros burgueses, no satisfechos con tener a su disposición las mujeres y las hijas de los proletarios, sin hablar de la prostitución oficial, encuentran un placer singular en ponerse cuernos mutuamente. El matrimonio burgués es en realidad la comunidad de las mujeres casadas. […] Es evidente, por otra parte, que con la abolición de las relaciones de producción actuales, de las cuales deriva la comunidad de las mujeres, desaparecerá la prostitución oficial y privada».

¿De dónde viene este odio? Johnson se anima a apuntar a las continuas relaciones de Marx con los prestamistas, que le hicieron desarrollar una intensa aversión hacia la usura, personalizada en un primer momento en los judíos:

«¿Cuál es la base profana del judaísmo? La necesidad práctica, el interés propio. ¿Cuál es el culto mundano de los judíos? La buhonería. ¿Cuál es su Dios mundano? El dinero […] El dinero es el Dios celoso de Israel, junto al cual ningún otro Dios puede existir. El dinero envilece a todos los dioses de la humanidad y los transforma en productos. El dinero es el valor autosuficiente de todas las cosas. Por tanto, ha privado a todo el mundo […] de su propio valor. El dinero es la esencia alienadora del trabajo y la existencia humana: esta esencia le domina (al hombre) y él le rinde culto. El dios de los judíos se ha secularizado y se ha convertido en el dios del mundo».[6]

Más adelante su odio se extiende a toda la burguesía, pervertida por el dinero y causante de la vulgaridad y el horrendo materialismo que ha despojado a su tiempo de toda espiritualidad y lirismo. Esto lo lleva, sorprendentemente, a defender un pasado feudal idílico en el Manifiesto:

«La burguesía […] allí donde ha conquistado el Poder ha pisoteado las relaciones feudales, patriarcales e idílicas. Todas las ligaduras multicolores que unían el hombre feudal a sus superiores naturales las ha quebrantado sin piedad para no dejar subsistir otro vínculo entre hombre y hombre que el frío interés, el duro pago al contado. Ha ahogado el éxtasis religioso, el entusiasmo caballeresco, el sentimentalismo del pequeño burgués en las aguas heladas del cálculo egoísta. Ha hecho de la dignidad personal un simple valor de cambio. Ha sustituido las numerosas libertades, tan dolorosamente conquistadas, con la única e implacable libertad de comercio. En una palabra, en lugar de la explotación velada por ilusiones religiosas y políticas, ha establecido una explotación abierta, directa, brutal y descarada. La burguesía ha despojado de su aureola a todas las profesiones hasta entonces reputadas de venerables y veneradas. Del médico, del jurisconsulto, del sacerdote, del poeta, del sabio, ha hecho trabajadores asalariados. La burguesía ha desgarrado el velo de sentimentalidad que encubría las relaciones de familia y las ha reducido a simples relaciones de dinero […] Todo lo que era sólido y estable es destruido; todo lo que era sagrado es profanado, y los hombres se ven forzados a considerar sus condiciones de existencia y sus relaciones recíprocas con desilusión».

La próxima entrada cerrará el capítulo dedicado a Marx con El Capital y la tesis marxista de la plusvalía. Gracias por su paciencia.

Comentarios Capítulo 2

PSYKOAKTIVE dijo…

Buenas noches D. Navarth,

Como habitualmente, permítame agradecerle sus amenos escritos destilados, son siempre un placer y «food for thought».

Permítame hacerle una pregunta. En el libro de Johnson, ¿se dice algo sobre la posible influencia de su vida en Londres? Desde que me mudé aquí, siempre he pensado que sus visiones apocalípticas sobre el capitalismo casaban demasiado bien con las desigualdades del Londres victoriano (piense por ejemplo en Oliver Twist).

Además, tengo una especia de broma personal respecto de la experiencia de Marx y Engels en Londres. Mientras Marx vivió en Soho (que por aquella época era un mercado de verduras pero muy lejos de ser una zona acaudalada) para estar más cerca de la biblioteca del actual British Museum, el Sr. Engels vivía en Primrose Hill, que por esa época ya era una de las zonas más privilegiadas de Londres. Y eso era mucho privilegio. Se podrá ser comunista, pero no tonto, y esa disonancia casualmente se verá una y otra vez en todo aquel líder que se llama comunista. Y no falla.

GEORGIE dijo…

Don Navarth, le confieso que leí en su día a Marx obligado por las exigencias académicas y no recordaba para nada ese detalle sobre la crítica a la burguesía que usted trae a su blog.

Nada puede sorprender en Marx. Sí sorprende que tenga tantos adeptos en el mundo del siglo XXI.

No sé qué opinión le merecería hoy la existencia de autónomos y trabajadores por cuenta propia.

Espero impaciente la tercera parte.

BRUNO dijo…

Ya veo que va a seguir pero:

En su momento leí el Anti Dühring y no entendí nada por el abstruso lenguaje del mismo (y mi tierna mente de entonces, seguro). Desde esa lectura siempre sospeché que una escritura difícil implicaba unas ideas confusas y posiblemente equivocadas… o equivocadoras.

Ya me llamó la atención en mi juventud de que todo era discutible menos el Capital. Casualmente ese Marx había descubierto la verdad total y para toda la vida. Todo lo criticaban con saña, pero eso era intocable (me refiero a los «antifranquistas» de entonces).

Ud. lo describe muy llanamente pero yo sigo pensando que esa filosofía es una simplificación total e interesada de la realidad.Incluso la de esa época en que se escribió. Asimilable a construir una teoría filosófica basada en la pata de un lagarto.

Nunca entenderé porqué los marxistas, y comunistas, son tan perezosos para pensar. Ni cómo son tan persistentes para cerrar las ventanas para ver el mundo. Ni cómo no tienen imaginación para ir cambiando el mundo paso a paso y hacerlo más justo. Porque esa es la otra. Como tienen una doctrina blindada siempre la quieren aplicar de golpe. Pase lo que pase. Darían un golpe de estado en el Polo Norte o en el Titanic mientras se hunde.

NAVARTH dijo…

Querido Psykoaktive, lo único que dice Johnson de la estancia londinense de Marx es que, efectivamente, se pasaba el tiempo en el British Museum recogiendo información para escribir El Capital. Lo describe como un ratón de biblioteca, muy interesado en el proletariado pero no lo suficiente como para conocerlo «en persona». Pero lo que dice de las condiciones de trabajo de la inglaterra victoriana es muy posible, porque Marx se basó extensivamente en un libro de Engels Las condiciones de la clase trabajadora en Inglaterra. El problema del libro, que Johnson trata muy críticamente, es que expone con toda su crudeza la penosa situación de los trabajadores, pero esconde todos los intentos gubernamentales por atenuarla. Marx lo usará extensivamente en El Capital, a pesar de que para entonces ya habrá cumplido 20 años y sus datos se habrán quedado obsoletos.

Georgie, esa es una de las cosas que demuestra no sólo que el marxismo es una profecía penosa, sino que como herramienta de análisis funciona fatal. Este es el caso, por ejemplo, de lo que usted señala. Para Marx sólo había capitalistas, los que tenían el dinero, y obreros, los que tenían que trabajar por cuenta ajena. Eso convierte al Director General de una gran empresa es un proletario y al dueño del bar de la esquina en un capitalista explotador. Marx, por cierto, tampoco entendía que el empresario estuviera desarrollando un trabajo, aunque pasara pase más horas en la empresa que cualquier trabajador.

D. Bruno, yo he tenido siempre esa teoría: si alguien no consigue explicarte algo con claridad, lo más probable es que él tampoco lo tenga muy claro. El amigo Horrach, que es doctor en filosofía, me ha hecho matizar un poco (sólo un poco) esa opinión, diciéndome que es posible que la explicación no pueda ser clara al manejarse un lenguaje distinto, como el filosófico. Es obvio que esto puede existir, pero también que ampararse en lenguajes diferentes permite construir en vacío (filosofar sobre la pata de un lagarto, como dice) y el campo para la charlatanería queda abierto, como demostraron Sokal y Bricmont en su imprescindible Imposturas intelectuales (Véase Apéndice 3)

Saludos.

PSYKOAKTIVE dijo…

Buenas Tardes:

Estoy con D. Horrach sobre el distinto lenguaje utilizado en filosofía y especialmente cuando uno se encuentra con los límites del lenguaje.

Por ejemplo, en psicología este hecho es bastante frecuente al dar nombre a procesos que sólo a través de la investigación adquieren significado. Así un concepto como el de histeria (freudiano) fue evolucionando en parte hacia el de ansiedad y adquiriendo connotaciones menos oscuras y más llevaderas.

Igualmente, he tenido la misma impresión con Wittgenstein, aunque su lenguaje sea mucho más depurado (salvando las distancias).

Leí hace unos meses una nueva historia de Sokal. Es larga, pero ilustrativa. Hay bullshit por todas partes: http://narrative.ly/stories/nick-brown-smelled-bull/

BRUNO dijo…

En los buenos textos se suele definir claramante el lenguaje que se va a emplear. Cierto que el autor puede suponer que el lector no es un ignorante. Pero cierto es también que hay mucho maníaco en emplear las palabras con una acepción distinta a lo común. Y no insisto en eso de extender las conclusiones a través de una premisa reducida. Con lo que nos llevan a su huerto.

Pero un día en un hotel de Andorra vi una foto de principios del XX. Un grupo de obreros descalzos, vestidos con chaqueta y tal, como se vestía entonces, sentados sobre la nieve del linde de la carretera que limpiaban. Un desmonte de metro y medio. Con palas. Y ahora a pensar en las condiciones de trabajo de múltiples factorías contemporáneas a nuestras delicadas manos. O en los remeros griegos. No dudo de que las condiciones de la industrialización de esa Inglaterra fueron penosas. Como la tira de hombres que las sufren ahora. Y Marx cabalgaba sobre ese caballo en vez de meditar sobre la creación de riqueza.

Capítulo 3 - La dichosa plusvalía

Capítulo 3

La dichosa plusvalía

El Marx posterior a la redacción del Manifiesto es básicamente economista, lo que quiere decir que se dedica a elaborar una teoría económica que sirva de base y justificación a su visión de las cosas. Obsérvese que si para Marx es la estructura (la economía) la que determina la superestructura (la ideología), al leer El capital se tiene la impresión de que él ha recorrido en sentido contrario la secuencia que ha teorizado, diseñando una estructura económica en la que pueda encajar su personal superestructura. De modo que partiendo de su visión de una sociedad irremediablemente dividida en clases antagónicas tiene que llegar a su teoría de la explotación y la plusvalía. Y como en otras facetas de Marx, la tarea constituye un fracaso científico pero un gran éxito comercial. En 1867 el primer libro de El capital es publicado en Hamburgo.

Marx desarrolla su teoría de la plusvalía en una secuencia de cuatro etapas:

1.— Primera premisa: teoría del valor. Para Marx, en las cosas que las personas se intercambian coexisten dos tipos de valor, un valor de uso y una especie de valor intrínseco. Una chaqueta y una silla tienen distintos valores de uso (vestirse y sentarse), así que para que puedan ser valoradas y comparadas (para que podamos decir «una silla vale como dos chaquetas») deben tener algo común y mesurable. ¿Qué puede ser? Marx llega a la conclusión de que lo único que comparten todas las mercancías es que para obtenerlas ha sido necesaria una cierta cantidad de trabajo obrero, en este caso respectivamente del sastre y del carpintero[1].

«Consideradas como valores, las mercancías no son más que determinadas cantidades de tiempo de trabajo cristalizado».

2.— Segunda premisa: el trabajo del obrero es una mercancía como otra cualquiera. Como tal, se puede comprar y vender, y por tanto, al igual que la silla y la chaqueta, debe tener un valor de cambio. ¿Cuál es éste? Es, afirma Marx, el necesario para la manutención del trabajador y su familia. El trabajador dedica una parte de su jornada laboral a generar el valor equivalente al de sus necesidades de subsistencia: es lo que denomina trabajo necesario. La jornada laboral, según Marx, se compone de un trabajo necesario y un trabajo excedente, pero el capitalista sólo retribuye al obrero el equivalente al trabajo necesario. ¿Dónde va el resto? Lo veremos.

3.— Tercera premisa: distinción entre capital constante y capital variable. Para Marx en el proceso de fabricación de las mercancías pueden intervenir dos tipos de factores. El primero lo integran las materias primas, las máquinas, los combustibles que hacen que funcionen… Llama a esto capital constante. El segundo es el trabajo obrero, al que llama capital variable. Insisto en el calificativo de obrero o proletario porque Marx no parece tener en cuenta el trabajo del empresario como organizador de los recursos productivos, (ni su idea, ni su facultad de organizador de los recursos productivos, ni su asunción del riesgo) y lo engloba con los inversores en la denominación genérica «capitalista»[2]. En cualquier caso la diferencia entre capital fijo y capital variable es esencial para Marx, porque a través de una serie de argumentaciones, que lo remontan hasta el kalos kagathos ateniense y al «boyardo de la Valaquia», llega a una conclusión trascendental: el capital constante no añade valor a la mercancía elaborada. Se limita a transmitir a ésta el valor que él mismo pierde en el proceso de fabricación a la mercancía (por ejemplo las maquinarias según se van depreciando), manteniéndose constante el valor total:

«Los medios de producción no pueden jamás añadir al producto más valor que el que ellos mismos poseen independientemente del proceso de trabajo al que sirven».

Y aporta un ejemplo inapelable:

«El carbón que se quema en la máquina desaparece sin dejar rastro, al igual que el aceite con que se engrasan las bielas».

Por el contrario el capital variable, es decir, el trabajo obrero crea valor:

«El obrero añade al objeto sobre el que recae el trabajo nuevo valor, incorporándole una nueva cantidad de trabajo […] El conservar valor añadiendo valor es, pues, un don natural de la fuerza de trabajo viva, un don natural que al obrero no le cuesta nada y al capitalista le rinde mucho».

Insistamos: para Marx lo único que añade valor en el proceso productivo es el trabajo del obrero:

«Es el único valor original que ha brotado dentro de este proceso, la única parte de valor del producto creada por el propio proceso».

4) Conclusión: plusvalía y explotación. Hemos visto que según Marx el capitalista remunera al trabajador sólo una parte de lo que trabaja. ¿Y el resto?:

«La segunda etapa del proceso de trabajo, en que el obrero rebasa las fronteras del trabajo necesario […] supone fuerza de trabajo desarrollada pero no crea valor alguno para él. Crea la plusvalía que sonríe al capitalista con todo el encanto de algo que brota de la nada».

La presencia de beneficio delata al capitalista, puesto que sólo el trabajo del obrero es capaz de generar valor. La plusvalía, por tanto, sólo puede provenir de la presencia de trabajo excedente no remunerado:

«La plusvalía guarda con el capital variable la misma relación que el trabajo excedente con el trabajo necesario, de donde plusvalía/capital variable = trabajo excedente/trabajo necesario».

Y por tanto todo capitalista se nutre, sencillamente, de robar al obrero:

«La cuota de plusvalía es, por tanto, la expresión exacta del grado de explotación de la fuerza del trabajo por el capital, o del obrero por el capitalista».

Como todo esto puede resultar un tanto farragoso (y ciertamente sorprendente) el propio Marx aporta algunos ejemplos. El el Apéndice 2 tienen el texto completo de uno de ellos, que Marx presenta de forma bastante enrevesada, quizás para confundir al espectador (de momento confunde al propio Marx, que olvida una partida en los cálculos), y que se resume así. Supongamos un capitalista opresor que adquiere una hiladora Jenny que le cuesta 10.000 £, que prevé amortizar a lo largo de 10 años (500 semanas), capaz de producir 10.000 madejas de algodón a la semana. Para eso utiliza 10.600 libras de algodón semanales que le cuestan 320 £. A esto hay que añadir una serie de gastos, siempre semanales, que se recogen en la siguiente cuenta de resultados. El salario de los sufridos obreros es de 52 £ con una jornada laboral de 10 horas.El precio que obtiene por la venta de las madejas es de 510 £:

VENTAS | 510,00
Materias primas | 342,00
Amortización hiladora | 20,00
Alquiler | 6,00
Carbón | 4,50
Gas | 1,00
Aceite | 4,50
Otros gastos* | 10,00
Total Capital Fijo | 388,00
Capital Variable (salarios) | 52,00
Beneficio | 70,00

*Marx se olvidó de computarlos al calcular la plusvalía

El ejemplo, y la teoría de la plusvalía en general, provocan una serie de sobresaltos y alzamientos de cejas:

Obsérvese que el empresario está obteniendo un margen bastante razonable de un 13,7%, calculado, como es normal, como el porcentaje de beneficio sobre las ventas. Pero Marx llega a la conclusión de que el empresario está obteniendo un 153,8% de plusvalía a costa de explotar al obrero (dividiendo 80 entre 52). Llega a esta cifra por la suma de dos factores: (a) prescinde olímpicamente de los costes que componen el «capital fijo», y (b) se equivoca en los cálculos. Esto último no tendría que ser más que una anécdota, pero dada la manera en que Marx calcula el trabajo excedente su error convierte al capitalista en un poco más explotador.

Obsérvese también que para Marx el trabajo necesario está en relación inversa con la plusvalía de acuerdo con la fórmula mencionada anteriormente (plusvalía/capital variable = trabajo excedente/trabajo necesario). De modo que, aun manteniendo constantes los salarios, la jornada, y las necesidades del trabajador, si aumenta el beneficio/plusvalía (por ejemplo, porque el empresario logra adquirir materias primas a mejor precio) disminuye mágicamente («con el encanto de lo que brota de la nada», podríamos decir) el trabajo necesario, es decir, el que supuestamente necesita el trabajador para obtener el valor equivalente a sus medios de subsistencia (que debería ser constante, siempre que no se incremente su familia). Con ello aumenta equivalentemente el trabajo excedente, de modo que un empresario más eficiente se convierte en más explotador aunque los sueldos no se toquen.

Y obsérvese también que la proporción de «capital fijo» sobre el beneficio es perfectamente irrelevante para Marx. Para él toda la plusvalía es debida a la mano de obra, independientemente de que ésta represente un 99% o un 1% del total de los costes.

Planteemos finalmente dos objeciones a la teoría de la plusvalía francamente difíciles de soslayar. En primer lugar, si el trabajo obrero tiene la virtud inimitable de crear valor ¿por qué no se dedican sin descanso los capitalistas a contratar trabajadores? Y si Marx cree realmente en su teoría ¿no piensa que esta competición entre capitalistas por contratar obreros haría subir los salarios?

Más importante aún. Si es el trabajo obrero es lo único que crea valor, el margen de beneficio debería disminuir conforme las empresas fueran sustituyendo mano de obra (capital variable creador de valor) por tecnología (capital fijo inerte). Dado que es evidente que esto no es así, sino exactamente lo contrario ¿qué ha ocurrido? El marxista responderá que sin duda hay contradicciones y antagonismos en juego, pero que acabarán resolviéndose dialécticamente. El agnóstico contestará más lacónicamente: la teoría de la plusvalía carece de sentido. Funciona muy bien para dar una pátina científica a la teoría de la explotación que Marx tiene en mente, pero para nada más.

El propio Marx se da cuenta de algunas de estas contradicciones, y promete resolverlas en cuanto tenga un momento en los siguientes tomos de El capital, pero no tendrá ese momento. Los tomos serán publicados tras su muerte por Engels, que recopilará los incontables manuscritos dejados por Marx a los que no conseguirá dar una forma coherente.

Termina aquí este breve ensayo sobre Marx. Se complementará con un pequeño apéndice que aparecerá en breve, que intentará mostrar la gran versatilidad de la jerga marxista, y la extensión del materialismo histórico a campos insospechados.

Comentarios Capítulo 3

BRUNO dijo…

Yo El Capital no lo leí como tal pero me encontré con la tira de citas del mismo, todos lo citaban pero sospecho que no lo leían, de las que he de decir que siempre me sonaban a tomadura de pelo. La parte por el todo.

Ud. creo que es más joven. No puede imaginar la veneración a ese libro por los de izquierda de la transición, que tampoco lo habían leído.

Su resumen me confirma mis sospechas. Pero hay errores muy fuertes en el análisis de Marx. Las cosas no se venden, se fija el precio, por su coste sino por su valor de mercado.

Los componentes que intervienen en un producto varían de un diseño a otro. Algo inventarían en aquellas fechas que haría a la gente enriquecerse. No les pagarían a todos igual lo que implica posibilidad de plusvalía personal. Aparte de eso del salario de subsistencia suena a café para todos en el sentido de que algunos vivirían más «holgados» que otros. ¿O iba Marx a medirles su subsistencia?

Lo de que todo el capital es constante implica un desconocimiento considerable de las diversas formas de producir lo mismo. Es un razonamiento interesado para dejar a todos los obreros, sin excepción, al descubierto y sometidos.

La intención de Marx de delatar las condiciones del mercado de trabajo que vio no necesita manipular conceptos económicos (Ignoro el desarrollo de la microeconomía en esas fechas). Hubiera sido muy interesante que dedicara su tiempo a estudiar la oferta y demanda de trabajo.

Pero seguir con todo esto es obsoleto. Si una sociedad se lo propone los trabajadores también se generan su propia «plusvalía». Marx no escribió para esta sociedad. Pondría la misma cara que bastantes a los que no les gusta que el ciclo económico se active ahora.

NAVARTH dijo…

Es exactamente como usted dice, hay errores insostenibles en la formulación de la teoría de la plusvalía como la diferencia de salarios entre trabajadores. ¿Por qué sigue rodeada de un aura de respeto? Pues porque su éxito ha sido espectacular, y eso pone en juego la falacia de la abuela: «no será tan tonta si ha triunfado».

Desde luego es indiscutible también que las condiciones laborales del siglo XIX eran infrahumanas y merecían ser denunciadas, pero Marx se negaba a ver lo obvio: que, en el momento de publicar El Capital, ya estaban mejorando lentamente. Pero da la impresión de que el motor de Marx no era tanto la compasión hacia los obreros (que nunca le interesó mucho ver de cerca) como el odio a la burguesía. En consecuencia la doctrina marxista acaba fomentando el resentimiento y convirtiéndose en una fuerza más destructiva que creativa.

Saludos.

BRUNO dijo…

Por eso insisto en que Marx debía de haber estudiado el mercado de trabajo y no dar por supuesto que siempre el empresario se apropiaba de todas las plusvalías del resto del mundo. Está claro que lo que se había propuesto era demostrar su primera premisa. Pero este asunto me irrita por dos causas: Si Marx se hubiera fijado en la historia se hubiera dado cuenta de que aún siendo las condiciones tan miserables la sociedad iba acumulando capital desde el inicio de la historia y que eso no lo podían evitar los malvados capitalistas. La otra es que encarriló la lucha obrera a un callejón sin salida y, como consecuencia, sigue habiendo fanáticos en ese camino. Nadie discute las dificultades de los «proletarios». Lo difícil es mejorar las condiciones.

Lo que le lleva a Ud. a la «obligación» de comentar el desarrollo del capitalismo.

Por cierto, nunca hablan de que los ricos no gastan mucho. Tienen, más que riqueza, poder. Y lo emplean para manejar el capital en grandes inversiones. Lo que les debemos «envidiar» no es tanto la riqueza como su poder.

LUIGI dijo…

Marxismo: ¿Contradicciones? Dialéctica proveerá.

NAVARTH dijo…

Luigi, lo espero en la siguiente entrada.

Capítulo 4. Apéndice: «Allende contra el Pato Donald»

Capítulo 4

(APÉNDICE)

ALLENDE CONTRA EL PATO DONALD

«Este libro […] converge hacia todo un contexto de lucha para derribar al enemigo de clase en su terreno y en nuestro terreno. Esta crítica no puede entenderse como anárquica. No son cañonazos al aire como quisieran Hugo, Paco y Luís[1], sino otra forma de golpear unida a todo el proceso de una potencial revolución chilena que entronca en la necesidad de ahondar más y más el cambio cultural. Es justamente para saber cuánto de Pato Donald queda todavía en todos los estratos de la sociedad chilena. Mientras su cara risueña deambule inocentemente por las calles de nuestro país, mientras Donald sea poder y representación colectiva, el imperialismo y la burguesía podrán dormir tranquilos».

En 1970 la Unidad Popular de Salvador Allende obtuvo el 36,2% de los votos, una mayoría exigua frente al 34,9% del conservador Jorge Alessandri y el 27,8% de los demócrata-cristianos de Radomiro Tómic. Los conservadores ofrecieron la presidencia a éstos siempre que el candidato fuera Eduardo Frei, previo presidente de Chile, y no Tomic, considerado excesivamente radical. En un error histórico, la democracia cristiana escogió apoyar a Allende. Hasta ese momento Chile era probablemente el país sudamericano con un nivel cívico más elevado y una tradición democrática más sólida. Allende sólo tenía el voto de uno de cada tres electores, pero a cambio era un marxista convencido lo que implicaba que a) creía que la historia sigue un cauce inexorable descubierto por Marx, b) creía que la mitad de la sociedad se interponía en el camino al paraíso de la otra mitad, que era la buena, y c) no era demócrata.

Nada más acceder a la presidencia Allende comenzó a trasladar a la realidad chilena el modelo de lucha de clases que tenía en su cabeza dejando claro, como cuenta Carlos Rangel, que «no sería presidente de todos los chilenos sino que inspiraría sus actuaciones en la premisa de existir en el seno de la sociedad chilena conflictos de clase irreconciliables»[2]. La táctica de Allende para lograr su objetivo fue la habitual en estos casos: atenerse formalmente a la «legalidad burguesa» (léase, la democracia) mientras se dirigía firmemente hacia una dictadura comunista. A continuación, algunas escenas del panorama.

Cada vez que los de la Unidad Popular perdían unas elecciones sindicales, estudiantiles o campesinas, las ignoraban y atribuían la representación a organizaciones paralelas creadas y controladas por ellos: llegaron a plantear la sustitución del Congreso por una «Asamblea Popular», más comprensiva con la revolución, y la sustitución de los tribunales de justicia por «tribunales populares», algunos de los cuales llegaron a funcionar. Las decisiones judiciales adversas al Gobierno eran sistemáticamente ignoradas, algo que la Corte Suprema de Justicia (en la mente de un marxista, mera superestructura burguesa) denunció unánimemente. Entretanto guerrilleros de todo el continente acudían a Chile y eran integrados en el sector público. La embajada de Cuba se convirtió en una especie de Ministerio, y, ante la evidencia de que no había conseguido trasladar la revolución al ejército, Allende comenzó la importación secreta de armamento para la creación de uno paralelo[3]. Mientras tanto, lastrada por un gasto público desaforado, la economía chilena se hundía a gran velocidad pasando en un año de gobierno allendista de un superávit de 91 millones de dólares en la balanza comercial a un déficit de 315 millones. En tres años de dominio allendista el 40% de los chilenos llegó a convencerse de que el 60% restante era el obstáculo que se interponía malévolamente a su felicidad. Y, lógicamente, ese 60% comprendió cuál era su destino si la revolución allendista llegaba a término.

Desde el primer momento Allende experimentó la necesidad de «concientizar» a una sociedad chilena que andaba algo despistada con respecto al advenimiento inexorable del comunismo: «Entre los objetivos que persigue el gobierno de la Unidad Popular figura la creación de una nueva mentalidad en las generaciones juveniles»[4]. Y en las elecciones de 1973 Allende anunció una reforma educativa que se preveía como un intento masivo de adoctrinamiento de la infancia. Todo esto puede ayudarnos a entender que, en plena revolución ideológica, Patolandia era un objetivo a conquistar. Sin temor al esfuerzo (ni aparentemente al ridículo), y empleando una jerga exquisitamente marxista, Ariel Dorfman y Armand Mattelart se pusieron valientemente a la tarea:

«Toda realidad puede entenderse como la incesante interacción dialéctica entre una base material y una superestructura que la representa y la anticipa en la cabeza de los seres humanos […] Las ideas de Disney resultan así producciones materiales de una sociedad que ha alcanzado un determinado desarrollo de sus fuerzas productivas. Es una superestructura de valores, ideas y juicios que corresponde a las formas en que una sociedad posindustrial debe representarse su propia existencia para poder consumir con inocencia su traumático tiempo histórico».

Dorfman y Mattelart desvelaban que, a pesar de su aspecto simpático, «Donald se desenvuelve en un mundo puramente superestructural, pero que corresponde formalmente, rasgo por rasgo, a la infraestructura», y presentaban ejemplos concretos de cómo el insidioso pato estaba modelando las mentes de sus lectores. Como éste: es bien sabido que «en el mundo cotidiano […] el obrero produce plusvalía como condición necesaria para que se produzca el sistema capitalista». Pues bien, Disney ha hecho desaparecer arteramente la plusvalía de Patolandia:

«En las historietas de Disney jamás se podrá encontrar un trabajador o un proletario, jamás nadie produce industrialmente nada. Pero esto no significa que esté ausente la clase proletaria. Al contrario, está presente bajo dos mascaras, como buen salvaje y como criminal lumpen» (éste último materializado en los Golfos Apandadores).

«Es el mundo que han soñado desde siempre, acumular la riqueza sin enfrentar su resultado, el proletariado. Ha limpiado de culpa los objetos. Es un mundo de pura plusvalía sin un obrero […] El proletariado […] es expulsado de este mundo que él creó, y con él cesa todo antagonismo, toda lucha de clase y contradicciones de intereses, y por lo tanto toda clase social».

Esto es muy peligroso, porque en un mundo sin lucha de clases, sin sociedades antagónicamente divididas, y sin contradicciones insuperables de intereses no cabe el marxismo. Otro ejemplo. En el mundo de Marx el burgués explota al proletario y «transforma su fuerza en riqueza para su propia clase». Pero en Patolandia se da un valor preponderante a las buenas ideas del emprendedor frente al trabajo del obrero, que como todo el mundo sabe es la única fuente creadora de valor:

«Si (en Patolandia) los burgueses tienen el capital y son los dueños de los medios de producción ahora, no es porque alguna vez explotaron a alguien o acumularon inválidamente: se afirma […] que sus ideas siempre le dieron la ventaja en la carrera hacia el éxito».

Eso sí, a pesar de sus esfuerzos ideologizantes, Disney tiene menos éxito en el ámbito internacional que en el doméstico: no puede ocultar eficazmente la acción del imperialismo opresor y permite entrever a los inocentes habitantes del Tercer Mundo alegremente desposeídos de sus materias primas a cambio de baratijas:

«Los árabes consienten en su propia enajenación. “Joyas tenemos, pero de nada sirven. No hacen reír como las pompas mágicas” […] ¿Por qué el saqueo colonial, para llamarlo por su nombre, y por qué la sumisión colonial, no aparecen en su carácter de tales?».

Así las cosas los autores se lanzan con toda seriedad a analizar la situación socio-política de Lejanostán, el archipiélago Frigi-Frigi, y Congolia. En concreto, dedican especial atención a Inestablistán, sospechosamente parecido a Vietnam:

«Mientras los marines pasan a los revolucionarios por las armas, Disney los pasa por sus revistas. Son dos formas del asesinato: por la sangre y por la inocencia».

La prensa prestó atención al esfuerzo de Dorfman y Mattelart, e incluso en Europa el diario France Soire publicó un artículo titulado «Allende contra el Pato Donald», algo que los autores consideraron una frívola «simplificación».

Para leer al pato Donald. Ariel Dorfman y Armand Mattelart, 1971.

Comentarios Capítulo 3

LUIGI dijo…

Marxismo Interpretativo: En los USA, el Pato Donald es una superesducktura.

NAVARTH dijo…

Eso no se hace Luigi: he proyectado el café que estaba bebiendo contra la pantalla.

—

ENVITE dijo…

¡Qué bueno, Navarth!

La descripción del Chile de Allende parecería a cualquier progre una enorme blasfemia. Como acabó mal, asesinado y demás, pasó directamente a los altares.

LUIGI dijo…

Determinismo Histórico Marxista.

La Fases del Imperialismo: del Pato Donald al Pato Ronald (Reagan).

Lo siento mucho, Navarth, espero que lo de la pantalla sean sólo unas gotas.

BRUNO dijo…

Me ha devuelto a la juventud. Desde entonces he estado alejado de esa jerga ¡y he sobrevivido!

CANDELA dijo…

A esto lo llamo yo revisionismo fetén. Cuántos mitos hay que echar al cubo de la basura (de la no reciclable)y qué esfuerzo ponerse a limpiar la casa.

Mucho más fácil la facilidad y, perdón por el tonto juego de palabras.

Pero hay otra cosa. Me he pensado en aquellos años y en aquel «el pueblo unido jamás será vencido» cantado tan estúpidamente sentido y me ha llevado a los jóvenes actuales, tan acríticos como yo entonces. Aunque en mi descargo (oh, necesito justificarme, caramba) estábamos en los estertores franquistas y eso emocionalmente funcionaba muy bien. Quiero decir que puedo entender las empanadas mentales de unos jóvenes muy mal preparados intelectualmente pero con las pulsiones propias de la edad.

He pensado en Leguina, personaje respetable a pesar de los pesares, como destinatario perfecto de este texto.

Una de dos, o le daba un patatús o le mandaba a usted a una leprosería.

Fabuloso, querido Navarth.

NAVARTH dijo…

Querido Envite, ante descripciones como ésta el recurso de la progresía es inmediato: no te gusta Allende, luego te gusta Pinochet. Pues no, lo que me gusta es la democracia.

Luigi, menos mal que esta vez no tenía café. Genial.

Estimado Bruno, me alegro de haberlo rejuvenecido. Ya ve que incluso puede ir más allá porque la jerga es tan versátil que se adapta incluso al pato Donald, ese pequeñoburgués.

Querida Candela, no cabe duda acerca de que la juventud está seriamente sobrevalorada. Es posible que las chorradas juveniles, en dosis homeopáticas, no vengan del todo mal para que la sociedad no se estabilice en exceso. Al fin y al cabo, la democracia, aunque Allende no lo entendiera, es un juego de equilibrios. Pero no puedo aguantar las ideologías del rencor, como el marxismo, o la de sus subproductos podemitas. Por cierto, resulta que Monedero es más o menos de mi quinta pero parece mi hijo, el tío. Eso sí que es rejuvenecer.

CARLOTA dijo…

«Marxismo de indias».

Como esas especies vegetales que, trasplantadas a otro continente, crecen sin el control de las plagas de su origen, entiéndase en este caso sin crítica, exuberantes, dejando boquiabiertos a los indígenas.

No sé si no pasó lo mismo con el freudismo al otro lado de los Andes: los discípulos transterrados, ya completamente desinhibidos, dispuestos a llevar a sus últimas consecuencias todas las inconsecuencias de sus maestros.

¡Pero qué bien lo explica usted!

BRUNO dijo…

Respecto a las ideologías del rencor hay una cosa a la que tendrán que hincar el diente los ideólogos pero que no es fácil subsanar. Pero es real como la vida misma.

Resulta que si uno piensa en la sociedad y en la división del trabajo se encuentra con celdas de puestos ordenadas verticalmente por responsabilidad y horizontalmente por especialidad. Como me parece que ud. ha tenido responsabilidad en un hospital lo verá sin problemas. En la sociedad hay la tira de configuraciones de estas que se van transformando según la técnica, la formación, la política económica, la organización, etc.

Luego están las personas reales que se van encajando en esos puestos. Dos configuraciones que se van transformando y acoplando, casi siempre no racionalmente, sobre todo en lo público. Hay puestos buenos y puestos malos. Pero casi todas las funciones son necesarias. Eso si que son superestructuras y no las de la jerga. Y los que ocupan los puestos malos envidian a los de los puestos buenos. Mucho más cuando las dos estructuras no encajan y/o las personas no encuentran o no están a gusto en su celda-puesto.

YAPOCO dijo…

Los pecadillos (incluso los mortales) de juventud se miran con otros ojos si se cometieron por la buena causa, que no hace falta explicar cuál es. Los de sentido contrario no sólo no se perdonan: se transmiten de generación en generación para toda la eternidad. Imagino el s. XXII con los herederos del franquismo (p.ej.) aún amenazantes…

Felicidades por otro artículo tan interesante y tan ameno.

NAVARTH dijo…

Me dejan ustedes interesantes temas de reflexión demostrando, una vez más, que lo mejor de este blog son sus lectores.

Carlota, me quedo eso de «marxismo de Indias».

LUIGI dijo…

Marxismo.

Ingeniería Social.

En los tiempos del Capitalismo Global lo que produce la Economía son Megaestructuras.

CARLOTA dijo…

¿Marxismo de indias?

No es una ocurrencia mía, sino el titulo de un libro del argentino Jorge Abelardo Ramos. Un título que presagia el contenido.

Sería mucho decir que yo lo leí, pero saqué una idea. A finales de los setenta y principios de los ochenta me interesaba por el marxismo para estar a la altura del ambiente y seguir las explicaciones de «Historia de las ideas políticas» de cierto profesor.

Cuando acudí a él en busca de iniciación en los misterios de la secta tuve la suerte de que me recomendara una especie de catecismo de Marta Harnecker con los rudimentos. Eso fue mi salvación.

Debería agradecérsele a esa señora todo lo que ha hecho para evitar que muchos mozalbetes se empantanasen en la ciénaga marxista.

VIEJECITA dijo…

Buenos días Don Navarth

Llevo más de dos semanas que no levanto cabeza, entre el virus y las crisis de todo tipo en el trabajo. Así que, aunque he leído sus entradas sobre Marx, como la cabeza no me daba de sí, he pasado de ellas hasta más adelante.

Pero esta vez, he visto al Pato Donald, y a Allende (al que siempre consideré funesto, que conozco a muchos chilenos que me contaban entonces…), y aquí he venido a leer.

Y he disfrutado una barbaridad

Muchas gracias

PS: Decir que, lo que fue el comienzo del fin para «El Régimen de Allende», al menos según me cuentan mis amigos chilenos, no fueron ni los políticos demócratas reales, ni los estudiantes, (todos ellos acoquinados, dándose golpes de pecho), ni los yankis, (esos ayudaron más tarde). Los que, por lo visto lo hundieron, fueron los camioneros. Que hicieron una huelga salvaje en contra del Régimen, que les quería pisar, y expropiar sus camiones (solían ser dueños de su propio camión, o sea capitalistas puros), y consiguieron en unos días paralizar todo el país…

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Apéndice 1 - Cuando la profecía se equivoca

Apéndice 1

Cuando la profecía se equivoca

(When prophecy fails, 1956. Leon Festinger, H.Riecken, S.Schachter)

En este libro se analiza el comportamiento de los seguidores de sectas cuando sus profetas yerran estrepitosamente en sus predicciones. Festinger observa que el incumplimiento de las profecías, en lugar de producir el previsible desengaño de los adeptos (y el consiguiente abandono de sus creencias), suele provocar la aceptación de las explicaciones más disparatadas, y, lo que es más significativo, un espectacular incremento del afán de proselitismo. Para los fieles, que han hecho una fuerte inversión vital en la secta, el coste de aceptar la realidad es demasiado elevado, así que intentan desesperadamente contrapesarla con un aumento del respaldo social: digan lo que digan los hechos, si un número suficiente está con nosotros sin duda tenemos razón[1].

Festinger desarrolló esta tesis a partir del estudio de movimientos religiosos en los que las predicciones de sus líderes se habían visto dramáticamente desmentidas por la realidad. Por ejemplo, el de Sabbatai Zevi, un judío de Esmirna que pretendía ser el Mesías, que predijo que 1648 sería el año que marcaría el fin del mundo corrupto y el advenimiento de una nueva era de redención bajo su propio reinado. El hecho de que el año pasase sin cambios aparentes en el mundo corrupto no desanimó a los adeptos de Zevi, que, por el contrario, se extendieron por toda Turquía transmitiendo su doctrina a los escépticos. El sultán maniobró hábilmente y, en lugar de liquidar a Zevi y proporcionar un mártir a la secta, consiguió que éste abandonara su propia religión y se convirtiera al Islam. Pues bien, esta inesperada evolución de su Mesías no desanimó a sus seguidores, que continuaron ofreciendo las más pintorescas racionalizaciones mientras seguían adelante, con más intensidad aún, propagando su doctrina.

En 1954 se presentó a Festinger la oportunidad de verificar las conclusiones que había extraído del análisis histórico mediante el estudio de un caso contemporáneo. Para ello infiltró a varios ayudantes en una secta que, a través de diversas fuentes de conocimiento (la escritura automática de un ama de casa que recogía mensajes de un avatar de Jesucristo, los trances de una adepta que conseguía que un demiurgo hablase con tono lúgubre por su boca, y un médium que capacidad para contactar con los extraterrestres), había anunciado el fin del mundo mediante inundación para el 21 de diciembre de ese año. No obstante, continuaba la profecía, la noche precedente los fieles serían recogidos por una flotilla de platillos volantes, que los trasladaría con total tranquilidad a otro planeta mucho más espiritual que el presente. Pues bien, cuando la fecha llegó y pasó sin incidentes relevantes, Festinger pudo comprobar que sus hipótesis se cumplían milimétricamente: nulo impacto del fracaso de la profecía en las creencias previas, aceptación de las racionalizaciones más disparatadas, y crecimiento espectacular del afán de convencer a otras personas. De lectura imprescindible.

[Regreso a Nota 3, Capítulo 1].

Apéndice 2

Apéndice 2

«Sea el primer ejemplo el de una hilandería de 10,000 husos “Mule”[1], que produzcan hilo núm. 32 con algodón americano, fabricando una libra de hilo a la semana en cada huso. Supongamos que el desperdicio sea el 6 por 100. Según esto, al cabo de la semana se convertirán 10,600 libras de algodón en 10,000 libras de hilado y 600 libras de desperdicio. En abril de 1871, este algodón se cotiza a 7 3/4 peniques la libra, lo que representa, en números redondos, 342 libras esterlinas para las 10,600 libras de algodón. Los 10,000 husos, incluyendo la maquinaria preparatoria del hilado y la máquina de vapor, salen a 1 libra esterlina por cada huso, o sea 10,000 libras esterlinas en total. Su desgaste se cifra en 10 por 100 = 1,000 libras esterlinas, o sean 20 libras esterlinas semanales. El alquiler de los locales de la fábrica asciende a 300 libras esterlinas, 6 libras por semana. Carbón (a razón de 4 libras por hora y caballo de fuerza, para 100 caballos de fuerza [contador] y 60 horas por semana, incluyendo la calefacción de los locales): 11 toneladas a la semana, a 8 chelines y 6 peniques la tonelada, cuestan en números redondos, 41/2 libras esterlinas semanales; gas, 1 libra esterlina a la semana; aceite, 41/2 libras esterlinas por semana; otras materias auxiliares, 10 libras esterlinas semanales. Como se ve, la parte de valor constante asciende a 378 libras esterlinas por semana. Los salarios se cifran en 52 libras esterlinas semanales. El precio del hilado es de 121/4 peniques la libra, por tanto, 10,000 libras = 510 libras esterlinas; la plusvalía, 510 – 430 = 80 libras esterlinas. Reducimos a 0 la parte del valor constante de las 378 libras esterlinas, porque no interviene para nada en la creación del valor semanal. Queda, pues, un producto semanal de valor de 132 = 52 (v) + 80 (p) libras esterlinas. La cuota de plusvalía es, por tanto de 80/52 = 153 11/13 por 100. Suponiendo que la jornada de trabajo sea de diez horas por término medio, obtendremos este resultado: trabajo necesario = 3 31/33 horas; trabajo excedente = 6 2 /33 horas».

K. Marx: El capital (capítulo VII: la cuota de plusvalía)

Apéndice 3 - Imposturas intelectuales

Apéndice 3

Imposturas intelectuales

«Por nuestra parte, empezaremos por lo que se articula en la sigla S(Ø), que es, ante todo, un significante. […] Y puesto que la batería de significantes, en cuanto tal, es por eso mismo completa, este significante no puede ser más que un trazo que se traza desde su círculo sin que se pueda contar como parte de él. Puede simbolizarse mediante la inherencia de un (-1) en el conjunto total de los significantes. Como tal, es impronunciable, pero no así su operación, ya que ésta es la que se produce cada vez que es pronunciado un nombre propio. Su enunciado se iguala a su significado. Así, calculando ese significado según el método algebraico que utilizamos, tendremos: S (significante) / s (enunciado) = s (significado), siendo S = (-1), da como resultado: s = √-l»

Cuando es razonable dudar si el texto precedente ha sido producido por un intelectual, o de forma aleatoria por un babuino encadenado a una máquina de escribir, hay que reconocer que hay un problema en este mundo (el intelectual). La cuestión no es trivial, y se suscitó recientemente en el blog de Horrach (véase Apéndice 4). En la vida cotidiana es legítimo sospechar, cuando alguien no consigue producir un texto suficientemente claro, que el propio autor no comprende el asunto con claridad. Pero, obviamente, este criterio no es inmediatamente trasladable a campos especializados, tales como la filosofía, donde el desconocimiento del lenguaje empleado pueden hacer que el mensaje no sea inmediatamente comprensible para el profano.

Pero si esto es innegable, y no debemos descartar de antemano la validez de cualquier texto que nos resulte incomprensible, es igualmente cierto que el empleo de un lenguaje críptico, no asequible a todo el público, puede resultar muy tentador para el intelectual desaprensivo. Lo abstruso puede hacerse pasar por profundo, y, ante el temor de quedar como un ignorante, el que no lo entiende se abstendrá de confesarlo. Se puede llegar de este modo a una situación sorprendente en la que el «científico» no busque iluminar con la luz del conocimiento, sino, precisamente, ampararse en su oscuridad. El investigador así orientado no pretenderá descubrir el funcionamiento de las cosas, sino acotar un campo de seudo-saber en el que él gobierne como Sumo Sacerdote.

Afortunadamente frente a esto hay defensas. Para empezar, el pensador-brujo puede ser desenmascarado por otros de su propia especialidad. Así Schopenhauer y Popper, como filósofos, están cualificados para opinar que el filósofo Hegel es un charlatán. Quizás por eso, porque los brujos tampoco estaban seguros en su propia jungla, a lo largo del siglo veinte muchos entre ellos decidieron buscar cobertura en otra, y la escogida fue la matemática. De este modo estos intelectuales se dedicaron a coger aquí y allá complicadas teorías y fórmulas, y, camuflados con ellas (igual que el comando se pone hojas en el casco para pasar desapercibido entre la vegetación) se lanzaron al mundo científico a enunciar sus propias, y frecuentemente pintorescas, tesis. Pero, ¡ay!, las incursiones de los brujos en las junglas ajenas, si bien los libraban de las críticas de los colegas, los ponían a tiro de los habitantes de esas nuevas junglas. Eso es lo que hizo en 1996 el físico Alan Sokal, al observar la alegría con la que algunos pensadores se habían envuelto en las matemáticas para defender sus planteamientos. A partir de citas de estos autores, Sokal elaboró un disparatado artículo titulado «Transgredir las fronteras: hacia una hermenéutica transformadora de la gravedad cuántica», que envió a una revista especializada. La revista publicó el artículo sin pestañear. Es más, no sólo no detectó que era una parodia, sino que posteriormente lo argumento en un debate en el que algunos científicos criticaban el relativismo posmodernista.

A partir de esta broma, unos años más tarde Alain Sokal y Jean Bricmont publicaron el libro «Imposturas intelectuales», en el que respetuosamente trituraban a una serie de intelectuales, principalmente posmodernos franceses. En el libro podemos ver como Lacan (de él es el párrafo con el que comienza esta entrada) utiliza las matemáticas para llegar a la conclusión de que el goce sexual es compacto, el pene es igual a la raíz cuadrada de menos uno, y el individuo neurótico es equiparable a la figura geométrica del «toro»(y esto no es una analogía, asegura Lacan con rotundidad: el individuo neurótico es un toro)

Imagen geométrica del, según Lacan, «individuo neurótico»: un «toro» (o «toroide») y una de sus aplicaciones más universalmente conocidas.

No es menos interesante comprobar cómo la filósofa Luce Irigaray utiliza las matemáticas para defender sus planteamientos feministas:

«¿La ecuación E = mc² es una ecuación sexuada? Tal vez. Hagamos la hipótesis afirmativa en la medida en que privilegia la velocidad de la luz respecto de otras velocidades que son vitales para nosotros. Lo que me hace pensar en la posibilidad de la naturaleza sexuada de la ecuación no es, directamente, su utilización en los armamentos nucleares, sino por el hecho de haber privilegiado a lo que va más aprisa».

Irigaray también defiende que, si se conoce menos de la dinámica de los fluidos que de la de los sólidos, es por puro machismo. Así lo expone, con total seriedad, Katherine Hayles;

«(Irigaray) atribuye a la asociación de fluidez con feminidad el privilegio otorgado a la mecánica de los sólidos sobre la de los fluidos y la incapacidad de la ciencia para tratar los flujos turbulentos en general. Mientras que el hombre tiene unos órganos sexuales protuberantes y rígidos, la mujer los tiene abiertos y por ellos se filtra la sangre menstrual y los fluidos vaginales. Aunque el hombre en ocasiones también fluye, por ejemplo cuando eyacula el semen, este aspecto de su sexualidad no se tiene muy en cuenta. Lo que cuenta es la rigidez de los órganos masculinos, no su complicidad en el flujo de fluidos. Estas idealizaciones son reinscritas en las matemáticas, que conciben los fluidos como planos laminados y otras formas sólidas modificadas. Del mismo modo que las mujeres quedan borradas en las teorías y el lenguaje masculinos y existen sólo como no hombres, los fluidos han sido también borrados de la ciencia y existen sólo como no sólidos. Desde esta perspectiva no es sorprendente que la ciencia no haya podido trazar un modelo válido de la turbulencia. El problema del flujo turbulento no puede ser resuelto porque las concepciones acerca de los fluidos (y de la mujer) han sido formuladas para dejar necesariamente residuos inarticulados (Hayles, 1992, pág. 17)»

La exégesis de Hayle nos sirve para alertar sobre uno de los peligros de la verborragia seudocientífica: es extraordinariamente contagiosa.

Comentarios Apéndice 3

HORRACH dijo…

«El investigador así orientado no pretenderá descubrir el funcionamiento de las cosas, sino acotar un campo de seudo-saber en el que él gobierne como Sumo Sacerdote».

Ésta es la clave: la complejidad intrínseca de aquello que trata de analizar la filosofía puede implicar que uno no tenga paciencia para manejarse con sus claves esquivas, sino que pase directamente al camino fácil, a no interrogar nada para entregarse a una difusa jerga que no sirve más que para instituir una secta pseudointelectual. Eso también ha sucedido en la música y la pintura, donde junto a creadores geniales (Xenakis, Messiaen, Sánchez-Verdú, Tàpies, Pollock) se codean fraudes impresionantes (qué decir del mallorquín Albert Pinya). A veces es algo complicado diferenciar en un primer momento al primero del segundo.

Estos fraudes se nutren de una circunstancia, como yo decía en mi entrada: suelen darse en ámbitos no explícitamente filosóficos sino en los literarios, en aquellos que todo lo ponen al servicio de la falsa originalidad y de la ingeniosidad banal, dejando de lado todo escrúpulo y rigor intelectual. La filosofía es complicada, pero muchos claudican antes de tiempo y se entregan a cosas que pueden parecer filosóficas pero que no lo son en absoluto.

A todo esto…Schopenhauer y Popper se equivocaban con Hegel. El primero por puro resentimiento personal (Hegel era la «estrella» del panorama filosófico de su época, mientras Schopenhauer un segundón enclaustrado en su dolorosa soledad), y el segundo por reducir toda su brillante y variada obra a determinados aspectos de su filosofía política. ¿Cuál es el problema de Hegel? Que escribió dos de los libros más complejos y tochazos de la historia: «La fenomenología del espíritu» y «La ciencia de la lógica», libros que nadie lee, y menos con paciencia y tranquilidad. Ya dije que autores de este estilo son los más fáciles luego de reducir a dos lugares comunes (que Hegel, el padre de la metafísica contemporánea, quede reducido a principal «enemigo de la sociedad abierta» dice poco en favor de la sutileza lectora de Popper). Igual pasa con Derrida y Foucault. Otra cosa son los petardos Virilio, Irigaray, Kristeva, etc.

Un abrazo

HORRACH dijo…

Mira que probablemente yo tenga que ver en lo político más con Popper que con Hegel, pero me mosquea esa especie de juicios sumarios, totalmente condenatorios e incondicionales (como necesitando chivos expiatorios intelectuales, siempre a mano para lapidarlos cuando se trata de establecer cierto camino recto), que se suelen hacer desde el «positivismo» contra filósofos metafísicos. Sebreli es el nº 1 hoy en esta actitud inquisitorial y excluyente, porque para decir directamente que toda la filosofía francesa posterior a la II Guerra Mundial, junto a Hegel, Heidegger y Nietzsche, es una «bazofia antidemocrática», hay que atesorar un espíritu bastante dogmático.

BENJAMINGRULLO dijo…

Qué certero. Lo mismo ocurre en el arte. La anécdota del artículo de Sokal es clavada a lo que hizo Max Aub inventándose un pintor vanguardista, con la complicidad de su amigo Pablo Picasso. Lo relata en su libro Josep Torres Campalans. Aparecieron críticos que incluso aseguraban haber tratado personalmente al inexistente personaje.

CANDELA dijo…

Ja, ja, ja.

¡Ah, los postmodernos franceses! En la facultad, a finales de los setenta, se les adoraba a todos. En nuestra adoración, apenas conseguíamos descifrar lo que decían de manera inmensamente retorcida. Pero nos sentíamos superiores y divinos.

Un poco lateral a su reflexión, encuentro que hay puntos comunes con la función del argot. Ese lenguaje creado para confundir a los que no están en la pomada y para hacerlos sentir inferiores. Véase el lenguaje leguleyo.

Con el tiempo, he ido descubriendo que los que tienen cosas que decir (que son muy pocos) lo hacen con asombrosa sencillez y claridad.

CANDELA dijo…

Por cierto, NAVARTH, creo que tiene mal la cosa horaria…

NAVARTH dijo…

HORRACH, tengo una deuda de gratitud por descubrirme el libro, que me ha proporcionado unos momentos estupendos. Con respecto a Hegel, no puedo opinar, puesto que mi única aproximación ha sido, precisamente, a través de Popper. Y sobre lo que dice que esos fraudes suelen darse en ámbitos no explícitamente filosóficos sino en los literarios, le recomiendo un par de libros de Tom Wolfe: «La palabra pintada» y «¿Quién teme al Bauhaus feroz?» (Temible traducción de «From Bauhaus to your house») Están en Anagrama (o se los puedo dejar yo) El primero trata del momento en que la pintura se refugia en la literatura, de la que depende para que explique al público, por ejemplo, por qué una tela en blanco es una obra de arte. El segundo, de cómo un movimiento arquitectónico de exquisita fealdad se impone, de forma totalitaria, a los gustos del público.

BENJA, no te puedes perder este libro. No conocía esa anécdota del pintor fantasma, que es buenísima.

CANDELA lo de la jerga insoportable de los leguleyos lo he visto muy de cerca. Se sienten muy inseguros cuando redactan una demanda sin poner «otrosí digo». Por cierto, es verdad lo de la hora. Ahora soy yo quien tiene hora de Tombuctú.

RUBÍN DE CENDOYA dijo…

Me encantó leerles. Un gran artículo. Hace unos cuatro años cayó en mis manos un libro, por recomendación de Javier Cámara, de François Cusset titulado FRENCH THEORY y trata de explicar y explicarse la importancia adquirida en USA por los postestructuralistas franceses. Editorial Melusina año 2005

Me divertí mucho con él y ahora esta entrada me ha hecho recordarlo. También comienza citando el efecto Sokal.

Salud

HORRACH dijo…

Rubín de Cendoya, precisamente he citado este libro de Cusset en alguna ocasión por lo valioso que es a la hora de entender qué es lo que nos ha llegado como «posmodernidad» y a través de qué filtros se nos ha ido reformando (departamentos universitarios de literatura en USA).

El problema de todo esto, en realidad, son las modas. ¿Por qué se pusieron de moda los llamados «posmodernos» en los 70 y ahora la moda es destrozarlos en bloque, sin medias tintas? He visto casos en que es la misma persona la que pasó de idolatrarlos a demonizarlos en cuestión de pocos años. Y suele repetirse un mismo tic: ni se los leía (en profundidad) antes ni se los lee ahora. Es más fácil recurrir a lo que dice la mayoría, o un grupito prestigiado, antes que tomarse la molestia de arremangarse y leer con calma, no tener prisas a la hora de endosarle un juicio fijo. En cine, igual: adorar a Bergman en los 70 cuando estaba bien visto entre determinados círculos, y machacarlo ahora tildándolo de pesado y trascendentaloide, es lo común. Ah, y cambiarlo por cositas más entretenidas, como Tarantino o Amenábar.

NAVARTH dijo…

RUBIN DE CENDOYA, bienvenido. Con su permiso, incorporó su recomendación aquí [Vínculo a un página Web abierta de recomendaciones de libros].

Aprovecho para agradecerle el recuerdo a las víctimas de ETA que hace diariamente en el blog de SG.

BENJAMINGRULLO dijo…

Lo voy a encargar.

Una corrección. Los condenados de la tierra es de Frantz Fanon, no de Sorel.

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Apéndice 4 - La dificultad de la filosofía

Apéndice 4

La dificultad de la filosofía

(Del blog de Johannes A. Von Horrach)

Lunes, 3 de enero de 2011

Michel Foucault

[En diálogo con don Serafín León, y a cuenta de Assange, ese señor tan famoso al que persiguen suecas ctónicas en celo, la conversación deriva hacia la complejidad intrínseca de la filosofía y la patología que acusan muchos a la hora de triturarla sin conocimiento de causa. Como ando vago, y además no dispongo de mucho tiempo para el blog, copio-pego en este subsuelo mi aportación, en parte reescrita.]

Hombre, Serafín, es que la filosofía, a ciertos niveles, es compleja y abstrusa de por sí. Sobre todo a partir de Hegel, que es el que ya la encamina, furiosamente, a la búsqueda de la Nada. Es cierto que determinados autores a veces se exceden artificiosamente con el lenguaje oscuro que manejan (de Heidegger, en particular, siempre recuerdo cómo se engolfa con encadenamientos delirantes tales como «el tiempo se temporacía en su temporacidad» de su Ser y tiempo. Pero son más numerosos e iluminadores sus hallazgos que sus miserias), pero es inevitable tener que recurrir a un lenguaje complejo porque el objeto de la metafísica (el Ser, el fundamento, las condiciones de posibilidad de todo decir y de todo discurso) es algo muy difícil de plantear mediante proposiciones «claras y distintas». Hay que reconocerlo, aunque parezca una presunción: para entender muchos textos filosóficos no basta con tener una cierta cultura y ponerte a leerlos directamente, sino que debe trabajarse un aprendizaje específico. Se podrá objetar que eso suena a «misterios de secta» o a iluminaciones religiosas, pero no, pues con la filosofía sucede lo mismo que con disciplinas científicas muy técnicas, que si no tienes una formación trabajada durante años no se entiende nada de nada. Por eso fracasan estrepitosamente los Arcadi Espada de turno que, sin formación filosófica de base, se ponen a disertar sobre Derrida o Heidegger con vocación pontificadora. En estos casos te sueles encontrar, para empezar, con que se carece de la más mínima humildad intelectual para dejar que estos libros te interpelen, en el sentido de establecer con ellos una comunicación recíproca. Si uno lleva una idea prefigurada ya muy cerrada de lo que quiere encontrar en un libro, y es dueño de un espíritu con tendencia al maniqueísmo, poca paciencia va a tener para enfrentarse a aquellos que exceden su capacidad de comprensión. Y, claro, o no se enteran de nada (ante lo que concluyen, encantados de conocerse: «estos autores no dicen más que chorradas, así que no sirven para nada») o lo simplifican todo (lo que provoca las condenas en clave política que se practican frecuentemente en determinados ámbitos). O peor aún, no los leen y se conforman con decir que uno de sus críticos más furibundos, el argentino J. J. Sebreli, sí que los ha leído a todos y ya concluye por ellos que no valen nada, salvo la condena más inquisitorial (el caso del citado Espada es de los más llamativos, saltándose a la torera sus criterios refractarios a la cita de autoridad, aunque en este caso «Sebreli» y «autoridad» no puedan ser términos vinculables).

Cuando se habla de esta cuestión siempre aparece en escena el famoso trabajo de Sokal y Bricmont, Imposturas intelectuales, pero hay que ser justo y riguroso con este libro. Y eso quiere decir que:

Primero, ellos no desacreditan la totalidad de la obra de cada uno de los autores a los que critican, sino que únicamente dejan en ridículo sus ínfulas en lo que a usurpación de terminología científica se refiere, aunque la naturaleza de esas usurpaciones en algunos casos tengan consecuencias más generales. Precisamente en un segundo prólogo, creo recordar que a la edición castellana específicamente, ellos mismos, Sokal y Bricmont, frenaban la furia aniquiladora de tantos lectores (españoles) que aprovechaban las Imposturas para tratar de destruir el 100 % de toda la obra del pensamiento francés de post-guerra.

Segundo: autores de grandísima valía como Derrida y Foucault apenas ocupan páginas en este libro. Creo que son los únicos de los popes franceses que no cuentan con capítulo específico; además, se les cita poco y no con excesivo espíritu crítico. Se podría decir que salen airosos de «la quema». No así otros pensadores más discutibles, filosóficamente hablando, como Irigaray, Kristeva, Virilio, Baudrillard y Lacan, que personalmente me parecen autores más legítimamente censurables, pero no es justo meterlos a todos en el mismo saco con la intención de arrojarlos, juntitos y apiñados, al fuego purificador de la pira sacrificial. A todos estos autores se les incluye en un supuesto grupo intelectual que no existió como tal (llámense «posmodernos», «postestructuralistas», «pensamiento de la diferencia», etc.), pero cada uno de ellos es autónomo y no todos, por supuesto, están intelectualmente al mismo nivel. Por eso resulta del todo improcedente la crítica generalizada que se perpetra contra todos ellos.

También habría que añadir una tercera cuestión: como ha demostrado François Cusset en French theory (traducido al español), lo que ha llegado al lector medio europeo de la llamada Posmodernidad es un refrito perpetrado en tantas universidades americanas (curiosamente en sus departamentos de literatura, no de filosofía. Y este dato es trascendental para entender la dimensión del problema, pues separar a autores como Derrida y Foucault del contexto filosófico que los rodea y origina es el requisito necesario para condenarlos a la pura incomprensión) que rebajan ostensiblemente el nivel del trabajo de sus ídolos. Lo triste es que en España se lee antes a los epígonos o imitadores (y, peor aún, a los furibundos críticos), no se va directamente al núcleo, esto es, a las grandes obras de los mejores (por ejemplo, La arqueología del saber de Foucault, o la misma Las palabras y las cosas; o La escritura y la diferencia y De la gramatología de Derrida. Si acaso, se sacan a colación sus textos menores, artículos o conferencias), de manera que nos hacemos una idea bastante equivocada del contenido de su trabajo. A mí mismo me ha sucedido, y me sorprendió muchísimo (positivamente) cuando leí estos libros citados, pues descubres en ellos una profundidad y un rigor desconocidos en la imagen que se me había transmitido de los posmodernos. Como pasa siempre: hay que leer directamente a los autores y dejar en segundo plano a los intérpretes o la dupla igualmente equivocada de hooligans a favor/en contra. Bueno, y en estos casos, como decía, siempre ayuda tener un bagaje filosófico, pues cuanto menor sea el bagaje más posibilidades habrá de perpetrar lecturas superficiales o reduccionistas. Espada siempre suele decir que el mal de los periodistas se encuentra en su pereza, en su tendencia al lugar común, pues «la verdad cuesta mucho trabajo» y no todos pueden llegar a ella. Y tiene toda la razón, aunque la pega es que esa máxima no se la aplique a sí mismo cuando habla de filosofía, que no es una disciplina fácil a la que puedas despachar con dos lecturas superficiales y un triste eslogan.

Comentarios Apéndice 4

NAVARTH dijo…

Creo que tiene razón. Normalmente, cuando leo algo que me resulta incomprensible, tiendo a pensar que el autor tampoco lo ha entendido bien (pues considero que la prueba decisiva para averiguar si tienes claro un asunto es conseguir trasladarlo al papel), pero esto no parece aplicable a la filosofía.

Por lo tanto, hay una brecha entre el filósofo y el no filósofo, que sólo el propio filósofo puede ayudar a salvar. En este sentido, echo de menos al filósofo divulgador, que sea capaz de trasladar el conocimiento filosófico al público no filósofo (por cierto, creo que Ortega decía la claridad es la cortesía del filósofo). Esto es difícil de encontrar. Creo que sí lo consigue Popper, pero, por ejemplo, leí un libro de Scruton de aproximación a la filosofía moderna en el que me parece que fracasaba por completo en la tarea.

HORRACH dijo…

Bueno, en España tenemos a Savater como «filósofo divulgador» más conocido, pero hay otros. De todas maneras, también hay filósofos «históricos» que se entienden bastante al leerlos, como es el caso de Descartes. Pero ya digo que a partir de Hegel (aunque más bien es desde Kant), el lenguaje filosófico tiende a enmarañarse.

El problema es que resulta complicado que la voluntad divulgadora no consiga descafeinar la calidad de lo tematizado.

El caso de Popper: no sé si es más divulgativo (tal vez sí), pero al tratarse de un filósofo «positivista» resulta mucho más comprensible que los continentales o metafísicos. En estos casos el lenguaje se adapta siempre a una referencia empírica y su criterio de verdad es más reducido pero asequible (más práctico, vamos).

LUISA dijo…

La filosofía es una disciplina que tiene magia, no es raro que hasta a los mas profanos (como yo) nos guste «filosofar» y teorizar, pero reconozco que prefiero leer un texto unas cuantas veces, con toda su complejidad, a que me lo den «masticado» me resulta más bonito, aunque en ocasiones te puedes quedar a dos velas, pero vale la pena, eso sin exagerar cuando es extremadamente entremaliado me rindo.

Muchas veces vale la pena rascar con una cuchara para sacar lo que hay debajo.

Saludos.

HORRACH dijo…

La gran filosofía tiene la particularidad de que deja en suspenso el sentido de lo tratado. Si el pensador de turno es capaz de mantener la interrogación abierta durante toda la obra, además de ser una muestra de talento, responde a la naturaleza intrínseca de lo filosófico (que no consiste, como cree el populacho, que es dar sentido al mundo. La filosofía es la antítesis de la ideología y de las religiones), es decir, la pregunta tan profunda de la que no puede extraerse una respuesta totalmente cerrada. Esa incertidumbre parabólica es lo que suele molestar de la filosofía, pues casi todos buscan respuestas en lo que leen.

Saludos

RAFA MONTERDE dijo…

Me gusta lo que has escrito. A propósito de tu último comentario: ¿la filosofía es el saber de la pregunta o del fundamento? ¿O es la pregunta por el fundamento?

También: ¿la filosofía es el llevar las preguntas hasta el límite, llegar a la totalidad del saber?; ¿crees que lo adquirido puede ser «suficente»?

Son preguntas generales, poco concretas, pero creo que van referidas al tema de la filosofía (suponiendo que estemos hablando de la filosofía con un método propio y un tema común, es decir: lo que es).

Un saludo.

HORRACH dijo…

Buenas madrugadas, Rafa. Gracias por tus amables palabras, aunque resulta muy complicado contestar a lo que preguntas. Cualquier cosa que te conteste será un rebajamiento, un desmadejamiento, por eso lo mejor para saber qué es la filosofía es meterse en ella a fondo. De todas maneras, mi opinión como implicado, aunque torpemente, en esta experiencia, es que la filosofía se distingue de otros saberes en dos cosas esenciales:

Aunque en principio sabe cuál es su objeto, éste no es totalmente definible de partida, al revés, se convierte en una tarea inacabable y tortuosa, propia de la dificultad de conciliar ese objeto (al que podríamos llamar ser) con la escritura. Sólo la filosofía plantea la imposibilidad de partir de un fundamento asegurado, genético, a partir del cual podamos ir articulando deductivamente un conocimiento firme y asegurado.

La filosofía es lo contrario que un discurso que pretenda dar respuestas y certezas sobre el mundo y el hombre. Es un saber no ideológico, no religioso y no científico, que se dedica a analizar las condiciones de posibilidad de todo discurso. La filosofía existe en el desarraigo, vive de la agonía, de la nada y de la muerte.

Así, la filosofía trata de llevar las preguntas hasta el máximo de su desarrollo, pero no como totalidad completa de respuestas que se puedan sumar las unas a las otras, sino que en ese máximo de desarrollo se llega al fracaso, a la imposibilidad de dar una respuesta decisiva. La filosofía descubre ese fracaso que otras disciplinas transforman en éxitos (quiméricos), pero no se detiene ahí sino que ahonda en ese fracasar como la experiencia decisiva del saber.

No sé si te sirven estas líneas o tal vez he liado mucho las cosas, pero a estas horas de la madrugada es lo único que te puedo ofrecer.

Saludos

RAFA MONTERDE dijo…

Por mi parte, me encanta la filosofía. Sobre todo los griegos. Aristóteles en particular. No me gusta la filosofía de banderas. Esa es la claudicación de la filosofía. Lo que dices de las condiciones de posibilidad: ¿se podría trasladar a la afirmación aristotélica de que «el ser se dice de muchas maneras»? O, quizá, vaya más referido a las condiciones de posibilidad kantianas o a los límites del lenguaje de Wittgenstein… ¿Vas por esos derroteros? Me gusta tu estilo.

Un saludo.

HORRACH dijo…

A Wittgenstein seguro que no. O al menos al «primer Witts» que escribió esa memez en el Tractatus del silencio obligado sobre lo no traducible a palabras, cuando la filosofía (al menos la metafísica) no es otra cosa que tratar de ahondar en ese infinito, en esa nada, en esa otredad inasimilable. Lo de Aristóteles ya es otra cosa. Mi interpretación de la filosofía no es que sea excesivamente positivista, vamos.

Pues gracias de nuevo. Los ánimos me vienen bien justo ahora, cuando trato de acabar la puñetera tesis (8 años haciendo el gandul) y nadie de mi entorno cree que pueda hacerlo…

Saludos

LINDO GATITO dijo…

Muy, pero que muy interesante, Horrach.

Llego aquí casi por un meandro taoísta (Vínculo de Navarth en el Blog de Santi González —sobre un libro que me dispongo a leer en breve, el de Sokal—, vínculo a tu Blog y lectura de artículo y comentarios, incluido el crítico con Espada, cuyo comentario tampoco es como para aplicarle el «arabesco lateral» de Peter)

Y una curiosidad, que le pregunto directamente a Rafa Monterde, a quien no tengo el placer de conocer y sí el haberle leído aquí:

¿Tienes algún parentesco con uno de los mejores dibujantes españoles de historietas de todos los tiempos, Jesús Blasco*, de segundo apellido como el primero tuyo?

*En realidad, toda una saga de artistas, con sus hermanos Adriano y Pili, otro par de talentazos.

Enhorabuena por tu blog, Horrach. Una agradibilísima sorpresa que posiblemente visitaré más a menudo, si mis devaneos personales me lo van permitiendo.

HORRACH dijo…

Bienvenido al subsuelo, Lindo Gatito, su presencia ya sabe que se aprecia. Y gracias por sus amables palabras.

Saludos

NOTA DE DAÑOS COLATERALES. La pregunta del amigo felino al amigo Monterde se quedó sin respuesta. Es que este es un blog de filosofía y la cuestión planteada no la rozaba ni de lejos. El silencio como respuesta, sin embargo, puede considerarse filosóficamente, ayudando a entender la escuela del estoicismo. Recordemos, a fin de cuentas, la sentencia (altamente filosófica) de Woody Allen: «La vida está llena de soledad, miseria, sufrimiento, tristeza y, sin embargo, se acaba demasiado deprisa».

FERNANDO NAVARRO es licenciado en derecho y MBA por el Instituto de Empresa. Trabaja en la sanidad balear, y en la actualidad es diputado en Cortes de Ciudadanos por las Islas Baleares. Es autor del blog Navarth en el que escribe sobre política y otros temas de no menor interés. Ha publicado en «edición digital LG» los libros El patriota insufrible, Episodios del Völkitsch, IG Farben, Realismo político italiano y, en formato Mobi, Escenas del populismo ruso. En edición impresa está en preparación Socialistas utópicos.

Notas Capitulo 1

[1] Karl debería aprender a acumular capital en lugar de escribir tanto sobre él, comentó en una ocasión su madre ante una enésima tentativa de sablazo por parte de su hijo. <<

[2] El imprescindible libro de Edmund Wilson Hacia la estación de Finlandia cuenta el recorrido de las ideas comunistas desde sus orígenes hasta su materialización en Lenin (Finlandia es la estación de tren de San Petersburgo a la que éste llegó por gentileza de los alemanes). Wilson es marxista, pero con una honradez intelectual tal que no tiene reparo en exponer los aspectos más controvertidos del marxismo <<

[3] Aunque parezca paradójico, Festinger nos ha demostrado que ambas cosas son perfectamente compatibles[*]. <<

[4] J.A. Schumpeter: Capitalismo, socialismo y democracia. <<

[5] No es que nosotros seamos mucho más listos que Marx o sus contemporáneos: es que han pasado muchos años que han puesto en evidencia la debilidad de sus planteamientos. Pero es precisamente el perdurable éxito del marxismo lo que hace analicemos sus teorías como si fueran actuales en lugar de con una perspectiva histórica más benévola como se hace, por ejemplo, con las de David Ricardo, fuente de inspiración económica de Marx. Hay que decir, sin embargo, que inmediatamente después de la publicación de El Capital, economistas más rigurosos que Marx se encargaron de desmontar la teoría de la plusvalía. Este es el caso del austriaco Eugen Bohm-Bawerk, que demostró que el pilar fundamental de la teoría marxista de la explotación ignoraba, entre otras muchas cosas, la variación del valor del dinero en el tiempo. <<

[6] Paul Johnson señala su erudición, que iba acompañada de la intolerancia y el desprecio hacia los menos eruditos que él. <<

Notas Capítulo 2

[1] La historia es, para Hegel, el escenario en el que la Razón va evolucionando y gradualmente acercándose a su Ideal, y esta visión es exactamente la opuesta a la de Platón, según la cual en el principio (o más bien, fuera del tiempo) existen unas Ideas o Formas puras que al entrar en el flujo temporal se van corrompiendo, siendo tanto más impuras cuanto más tiempo transcurre y más se van alejando así del origen. Para Hegel, pues, la Razón se realiza progresivamente en la historia, y la culminación de ésta es, curiosamente (o no tanto), el estado absolutista de Federico Guillermo de Prusia, con el cual la Razón se ha materializado en todo su esplendor. Posiblemente en Hegel. <<

[2] Y con esto Marx se anticipa al mecanismo del ajuste de disonancia descrito por Leon Festinger. <<

[3] Excepto si el que la emite es marxista, claro, porque a todo esto, si la ideología está inexorablemente determinada por la pertenencia a una clase, ¿de dónde ha salido la de Marx y Engels, que están lejos de ser proletarios? <<

[4] Aquí se detecta una vez más el sesgo de Marx al seleccionar todo lo que pueda contradecir su historia apocalíptica. En el momento de la redacción del Manifiesto, era evidente que el capitalismo sí estaba creando riqueza, que los salarios reales de los trabajadores estaban creciendo, y que sus condiciones laborales mejoraban, y mejoraban por la acción de leyes emanadas del propio sistema burgués, es decir, de su estructura, algo impensable para Marx. El filósofo Karl Jaspers dice: :«El estilo de escritura de Marx no es el del investigador […] nunca cita o presenta evidencias que puedan refutar su teoría sino únicamente aquellas que apoyen o confirmen lo que él considera la verdad definitiva. Su perspectiva se acerca más a la vindicación que a la investigación, pero se trata de la vindicación de algo proclamado como la verdad perfecta con la convicción, no del científico, sino del creyente»./ (K. Jaspers, Marx y Freud, Citado en Intelectuales, de P. Johnson). <<

[5] «La violencia es la partera de toda sociedad vieja preñada de una nueva». K. Marx, El Capital. <<

[6] K. Marx, Sobre la cuestión judía, 1844. Citado por P. Johnson. <<

Notas Capítulo 3

[1] Para empezar ¿por qué aceptar que esto es lo único que comparten las mercancías que se compran y venden? También comparten todas, por ejemplo, otra cualidad: que unos las tienen y otros las desean. O que son escasas. Marx ignora por completo una herramienta de análisis que funciona bastante mejor para explicar los intercambios entre personas, la utilidad marginal. En todo caso para un profano en economía esta teoría del valor, que Marx adapta de Ricardo, resulta desconcertante: el mismo abrigo, hecho por el mismo sastre ¿vale lo mismo en Siberia que en el Sahara? ¿Tiene igual valor la foto de un ser querido que la de un desconocido que pasa por la calle si ambas las hace el mismo fotógrafo? <<

[2] Para Marx la única distinción tajante e inamovible es la que divide a proletarios, aquellos que se ven obligados a trabajar por un salario, y capitalistas, que son los propietarios de los medios de producción y no tienen que trabajar por un sueldo. Según eso el dueño de un bar con un camarero tendría que ser un capitalista, y un director general de Procter & Gamble un obrero. Marx admite la existencia de categorías intermedias (artesanos, comerciantes, pequeños fabricantes…) pero está convencido de que desaparecerán por la inapelable «lógica» del capitalismo y pasarán fatalmente a engrosar las filas del proletariado. <<

Notas Capítulo 4

[1] Son los sobrinos del pato Donald. <<

[2] Carlos Rangel: Del buen salvaje al buen revolucionario. <<

[3] En este sentido es muy interesante la carta que Eduardo Frei dirigió en 1973 a la Unión Mundial de la Democracia Cristiana. <<

[4] El Mercurio, 13 de agosto de 1971. <<

Nota Apéndice 1

[1] Robert Cialdini llama «dictado social»[*] al mecanismo por el cual tendemos a decidir qué es correcto averiguando lo que los demás piensan que es correcto. Nuestro aprendizaje y nuestros comportamientos son fuertemente miméticos, de modo que antes de actuar (e incluso de pensar) observamos disimuladamente a nuestro alrededor para ver qué hace la gente que nos rodea. En los casos estudiados por Festinger, lo que los desesperados sectarios pretenden es sembrar dictado social para poder sentirse posteriormente refrendados por él.

([*] En realidad lo llama «social proof», pero creo que la traducción literal «prueba social» no lo refleja muy bien). <<

Nota Apéndice 2

[1] Se refiere a una hiladora «Jenny», también llamada «mula». <<