Artículo publicado en Zona Abierta, Número 24, 1980.

Felipe Martínez Marzoa

La teoría marxista y la lucha sindical

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Blok 28.09.2019

Título original: La teoría marxista y la lucha sindical

Felipe Martínez Marzoa, 1980

Retoque de cubierta: JeSsE

Editor digital: Blok

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I

La reflexión que vamos a exponer tiene un carácter teórico general, pero ha sido provocada por un desarrollo coyuntural muy concreto, que es el del movimiento sindical en España desde los últimos años del franquismo hasta el momento (octubre de 1979) en que estas líneas se escriben. Por eso conviene anteponer, aunque sólo sea brevísimamente, una indicación de los aspectos de ese proceso que han suscitado la reflexión teórica a presentar aquí. Bien entendido que más adelante, en el curso del ensayo, volveremos aún sobre el problema coyuntural, una vez hechas las mínimas consideraciones teóricas precisas.

Se trata de la emergencia de un movimiento obrero organizado y de masas a partir de la situación de la dictadura. Nos interesa citar en qué modo ese fenómeno empezó a producirse dentro de la propia dictadura y en qué medida hay una continuidad entre, por una parte, aquel movimiento, ilegal, pero que va desbordando poco a poco la clandestinidad, y, por la otra parte, el actual panorama sindical.

El movimiento de clase organizado y relativamente masivo, ligado a las luchas obreras cotidianas, que emergía en los últimos años del franquismo y que era entonces en buena medida identificable con las CCOO, no podía ser un movimiento típicamente sindical, un sindicato en el sentido «tradicional» del término, por varias razones.

Es cierto que en otras ocasiones históricas ha habido sindicatos de masas en situación de ilegalidad y de ausencia de libertades. Pero fue así en la medida en que la permisividad era mayor, ya fuese porque ello respondía a las apuestas políticas realizadas desde el poder o simplemente porque los medios de control policial eran menos eficaces.

La existencia de una organización de masas con todas las características de una afiliación formal (incluidos unos derechos y deberes definidos para los afiliados) requiere la posibilidad de moverse a la luz pública con no demasiadas restricciones.

Además, y no es sino otra cara de lo mismo, el problema político de las libertades cívicas se presentaba en aquel momento con un carácter elemental, primario y perentorio. En cada caso concreto, antes de llegar a articular cualquier lucha propiamente sindical, se encontraba uno con que, para ello, tenía que empezar por realizar determinadas reuniones que estaban prohibidas, emitir discursos que lo estaban igualmente, etc. Ello no quiere decir que hubiese que dejar el sindicalismo para más tarde. De hecho se hizo sindicalismo; pero el problema general y fundamental no era tanto la actividad sindical misma como los aspectos básicos del derecho a hacerla: los derechos de reunión, de comunicación, de expresión. Estos problemas se planteaban entonces de manera general e inmediata, y no sólo (como ocurre en mayor o menor medida casi siempre) en la forma de problemas concretos en el curso de la acción.

En tales circunstancias, no era posible la constitución de un órgano típicamente sindical, de un sindicato «clásico». Las CCOO se desarrollaron inicialmente como un organismo sin afiliación formal, con carácter «asambleario»; figura favorecida además por algunas particularidades de la coyuntura económica.

Pero, y aquí viene lo grave, esta situación, que era producto de una imposibilidad, no fue interpretada como tal, sino que fue teorizada en un sentido consejista.

Como tantas veces ha ocurrido en la historia, se tomó la necesidad por virtud. En vez de explicar sencillamente que aún no era posible constituir un verdadero sindicato de afiliación, se echó mano de tesis según las cuales la noción «tradicional» del sindicato debía ser «superada» en un sentido que se ejemplificaba mediante una descripción algo idealizante de las propias Comisiones. Aún en vísperas de la legalización, se contraponía el carácter de CCOO al del «sindicato tradicional», hablando de «la propia clase en su movimiento» o de la expresión «directa», «concreta» y «sintética» de «el propio movimiento de la clase», etc., todo ello contrapuesto a cualquier «componente unilateral» (entiéndase: afiliativa) de ese movimiento[1].

Evidentemente, es cierto que la afiliación constituye una «abstracción» con respecto a la «realidad concreta» de la clase. Pero, ya que se emplean conceptos del léxico especulativo, hágase entonces consecuentemente y reconózcase también lo que sigue: que la «realidad concreta», en principio, lo es solamente «en sí» y, por lo tanto, antes de cualquier proceso de organización, sea éste del tipo que fuere. Si ha de llegar a constituirse «para sí», ello será recomponiéndose a partir de la «abstracción», y, por cierto, de abstracciones sustancialmente más profundas que esa que se querría denunciar ya.

Empíricamente, la falsedad de las conceptuaciones que hemos mencionado se hizo patente tan pronto como fue posible la afiliación pública. Entonces, CCOO no tuvo otro remedio que convertirse en una de las varias organizaciones de ese tipo existentes. Pero esto se aceptó empíricamente y, por lo tanto, no fue acompañado de una revisión a fondo de los conceptos hasta entonces manejados. Ello se pagó con una considerable desorientación en cuanto a la naturaleza misma de la acción y la organización sindicales.

En el terreno de los conceptos, la pervivencia de la antigua conceptuación consejista se manifiesta en dos planos. Por una parte, en cuanto a la propia autocaracterizacíón de CCOO, que se define como un sindicato, sí, pero «de nuevo tipo». Y, por otro lado, también en la tendencia a proyectar sobre otros órganos (los comités de empresa) la antigua teorización. Así, si en 1976 Sartorius presentaba a las Comisiones como la expresión de «el propio movimiento de la clase», ahora, en 1979, el mismo dirigente sindical[2] aplica reiteradamente la distinción entre «movimiento» y «organización» para interpretar las relaciones entre comités de empresa y secciones sindicales, de manera que los «organismos del movimiento» serían el comité y la asamblea, ellos realizarían «la síntesis», etc.; en otras palabras: casi todo el aparato conceptual que en 1976 aparecía referido a las Comisiones.

Quizá muy en contra de lo que se pretende, pero no por ello menos eficazmente, esa idea de hacer residir «organización» y «movimiento» en dos organismos distintos no puede dejar de favorecer la burocratización de aquel organismo que se concibe como «organización» y no como «movimiento», o sea: del sindicato.

Pero, en definitiva, ¿a qué viene toda esa preocupación por evitar un concepto llamado «tradicional» del sindicato?, ¿cuál es exactamente ese concepto?, ¿está efectivamente «superado»?, ¿en qué sentido? Tanto en un caso como en otro, ¿qué líneas de actuación resultan de la teoría?

II

Tradicionalmente, dentro del campo marxista, el sindicalismo (quiero decir: el sindicalismo que los marxistas propugnan) es entendido como la organización obrera de la lucha de clases al nivel más puramente objetivo, esto es: sin otra componente subjetiva que la necesaria para que el conflicto objetivo se riña organizadamente por parte de la clase obrera.

En su nivel objetivo, la lucha de clases en la sociedad capitalista se concreta en que el valor generado se divide en salario y plusvalía. La función de los sindicatos es, pues, según lo dicho, aumentar la parte de valor que se traduce en salario. Fundamentalmente, este aumento se compone de dos movimientos complementarios: incremento del salario y limitación de la jornada de trabajo.

Así entendida, la lucha sindical no sólo es «integrable» en el capitalismo, sino que, además, es necesaria en cierta manera para la realización de la propia estructura de la sociedad burguesa. Concretamente, es indispensable para que la categoría «valor de la fuerza de trabajo» adquiera una realidad material.

En efecto. La mencionada categoría sólo se realiza si el trabajador «vende en el mercado» su propia fuerza de trabajo, lo cual supone una capacidad contractual por ambas partes. Y esta capacidad no existe sin algún grado de organización sindical, ya que, si bien el capitalista se presenta como poseedor y, por lo tanto, su decisión de comprar es una opción en sus manos, el obrero individual, en cambio, se encuentra por definición en la necesidad vital de vender. Si la situación se redujese a esto, entonces no habría propiamente un «valor de la fuerza de trabajo», en el sentido de que no habría ningún «nivel de vida normal» que lo determinase, pues es estadísticamente cierto que el ser humano, poco antes de morir, acepta cualquier nivel de vida.

Ahora bien, la estructura de la sociedad moderna, tal como Marx la define, no es entendible sin un efectivo «valor de la fuerza de trabajo». Ello no es un mero problema conceptual, sino que tiene una concreción económica perfectamente clara, no sólo por el deterioro «físico» de la fuerza de trabajo en su conjunto, sino también, y ante todo, porque la posibilidad de hacer descender ilimitadamente el nivel de consumo masivo privaría de sentido a la producción misma. Es bastante conocido que el capital, al menos a largo plazo, necesita que el aumento de la tasa de plusvalía se produzca de manera que no impida la ampliación del mercado de bienes de consumo o, al menos, no comporte una restricción del mismo. Ésta es la razón fundamental de que el capitalismo tienda a la «producción de plusvalía relativa», o sea: no a disminuir el consumo del obrero, sino a hacer que los bienes necesarios para ese consumo se produzcan en menos tiempo de trabajo, y, por lo tanto, a aumentar la productividad.

Quizá se objete, que, si esto es una necesidad del propio capitalismo, entonces el nivel de vida se mantendría en la medida necesaria por decisión del capital, sin necesidad de lucha sindical obrera. Sin embargo, tal objeción equivale a ignorar que las necesidades estructurales de la sociedad moderna no se realizan mediante el conocimiento de ellas por la clase dominante, sino que lo hacen a través del juego de las decisiones individuales y «egoístas». Cada capitalista tiene objetivamente en el conjunto de la clase obrera una masa de potenciales o actuales compradores, directos o indirectos, de sus productos, pero él, como tal capitalista particular, no negocia el salario del conjunto de los obreros, sino sólo el de sus obreros, y a éstos no los encuentra como compradores, sino como vendedores de una mercancía (la fuerza de trabajo) que él compra. Por lo tanto, tenderá a hacer bajar lo más posible el precio de esa mercancía. Y lo mismo hará el capitalista de al lado, y el otro.

Esto es tan cierto que, cuando la situación de la clase obrera es de atomización total (sea por una transitoria opción política de la burguesía en tal sentido o simplemente por falta de madurez del sistema), el propio conjunto de la burguesía, generalmente a través del Estado, se ve en la necesidad de ponerle límites a cada capitalista individual y hacer de «protector de los obreros». Sin embargo, esta fórmula no puede funcionar a largo plazo, por diversas razones, algunas de las cuales tendremos ocasión de tocar más adelante. La fórmula «ideal» desde el punto de vista burgués y el «modelo» de una burguesía sin complejos es poder hacer frente a las reivindicaciones obreras en un clima de libertad institucional.

Los sindicatos son, pues, un elemento propio (y en cierta manera necesario) de la misma sociedad capitalista. De esta constatación y de una comprensión errónea de la metodología revolucionaria han surgido en la historia diversas teorizaciones antisindicales. En efecto, si son un elemento necesario para que la estructura de la sociedad capitalista se realice, y si además sólo son entendibles en el marco de esa estructura, entonces —piensan algunos— son elementos de defensa del propio sistema capitalista, ya que existen en función de él y en cuanto necesidad del mismo. De aquí se extrae a veces la convicción de un supuesto carácter «contrarrevolucionario» de la acción «puramente sindical».

Esta manera de razonar olvida que todas las condiciones de la posibilidad de la revolución, empezando por el propio proletariado como clase, no son sino elementos necesarios de la realidad del capitalismo. Olvida, en otras palabras, que «posibilidad de la revolución» y «capitalismo» son objetivamente la misma cosa, y que no se puede hacer la revolución desde fuera del capitalismo.

Antes de seguir adelante, tenemos que precisar el sentido de algunos conceptos vinculados a la noción «tradicional» (en el campo marxista) del sindicalismo. Esa noción habla de lucha «espontánea» y «económica». Estas palabras son términos técnicos del léxico marxista y no términos periodísticos. Por lo tanto, sólo se aplican correctamente si su significado ha sido entendido dentro del específico sistema de conceptos del marxismo.

La diferencia entre «espontáneo» y «consciente», en la terminología que aquí empleamos, no tiene nada que ver con una caracterización psicológica; no se trata en absoluto de si una lucha está pensada en relaciones de medio a fin, organizada, planificada, etc. La verdadera distinción marxista entre espontaneidad y conciencia reside en si la lucha se basa en la mera realidad de la estructura (que, para ser real, no necesita ser consciente de sí misma) o si, por el contrario, la lucha está basada en la reflexión sobre esa misma estructura, en el hecho de que la estructura no se limita a ser real, sino que se hace cuestión de sí misma.

En este sentido, que no tiene nada que ver con la psicología, es claro que la lucha sindical es «espontánea». No expresa otra cosa que la propia realidad estructural que divide el valor añadido en salario y plusvalía y que, en el funcionamiento del mercado de fuerza de trabajo, hace sentir a los obreros las ventajas de la contratación colectiva. Para afiliarse sindicalmente, el obrero sólo necesita percibir esas ventajas y, consiguientemente, asumir el principio de solidaridad con los demás obreros a la hora de enfrentarse al empresario; principio cuya realización es la democracia interna del sindicato.

Ya he expuesto en otras partes (y no lo voy a repetir aquí) lo que significa en la obra de Marx la expresión «estructura económica», y en qué sentido afirma ese mismo autor que precisamente la sociedad moderna tiene lo así designado. En cualquier caso, el hecho de que la estructura sea económica significa que una lucha que pertenece a la pura y simple realidad y funcionamiento de la estructura (y no a una reflexión sobre ella) es, por definición, una lucha económica. De hecho, ya hemos visto que se trata de la pugna concerniente al reparto del valor añadido en salario y plusvalía.

Es obvio que de esta definición no se desprende ninguna renuncia a las reivindicaciones políticas, sino todo lo contrario. En primer lugar, hay al menos un tipo de cuestiones políticas en el que el sindicato se encuentra inmediatamente implicado, pues la propia contratación colectiva (y el propio sindicato) se ven amenazados en su existencia por cualquier ataque a las libertades democráticas, y, por lo tanto, la propia lucha económica exige defender siempre estas libertades. Pero, incluso más allá de esto, puede decirse que prácticamente toda cuestión política afecta de manera más o menos intensa, más o menos directa, a la distribución del valor añadido. La única limitación, pues, en cuanto a la asunción de cuestiones políticas por los sindicatos, reside en la posibilidad de que la masa de afiliados (a los que, por definición, no se les supone otra comprensión previa que la referente a la necesidad de la contratación colectiva) entiendan la conexión de hechos existente entre las cuestiones políticas de las que se trate y el problema del precio de su fuerza de trabajo.

En el capitalismo actual, la lucha sindical se ha extendido a temas aparentemente muy alejados de los problemas de salario y jornada de trabajo, y que tampoco son sólo las reivindicaciones políticas habituales de otros tiempos. Hoy tienen una importancia notable también las cuestiones de organización de la producción e incluso del «modo de vida» en aspectos externos a la fábrica. A este respecto debe hacerse notar que con ello no se ha roto ninguna limitación que hubiese sido aceptada alguna vez por el sindicalismo «tradicional» de inspiración marxista, el cual nunca se limitó a los problemas «meramente salariales». Pero, sobre todo, hay que decir que lo efectivamente nuevo en la actual temática de la lucha sindical no es ni más ni menos que la realización, en la actual fase del capitalismo, de aquel mismo concepto de la lucha económica que antes expusimos. En efecto, un análisis de la citada fase actual (que no cabría en un ensayo mucho más largo que éste) demostraría que esos nuevos temas de la lucha sindical lo son porque, en este capitalismo «tardío», son, y ello en virtud de una necesidad económica del capitalismo, elementos determinantes de la distribución del valor añadido en salario y plusvalía. O, dicho de otra manera, que, cuando el obrero se defiende en todos esos terrenos, no hace otra cosa que defender su parte en esa distribución[3].

Finalmente, también lo mismo que «espontánea» es lo que significa el adjetivo «inmediata», que a veces se refiere en la terminología marxista a la lucha sindical. No quiere decir nada empírico o descriptivo. «Inmediata» significa no mediada, esto es: inherente a la propia existencia material (objetiva) de la clase.

Los tres adjetivos, «inmediata», «espontánea», «económica», con los sentidos que les hemos dado, han servido para caracterizar la lucha sindical frente a la lucha revolucionaria. Esta última no es inmediata ni espontánea, sino que está mediada por la «conciencia», o sea: no llega a producirse por la simple realidad de la estructura, sino sólo por la capacidad de reflexión sobre ella. Por eso mismo, la lucha revolucionaria no es «necesaria» ni «inevitable». En cambio, la lucha sindical lo es en cierta manera; podrá estar mejor o peor llevada, obstaculizada, reprimida e incluso momentáneamente suspendida, pero es imposible que no exista en absoluto, a no ser que hubiesen desaparecido las relaciones de producción capitalistas. A este respecto, importa señalar que tales relaciones no habrán desaparecido por completo en ninguna situación a la que pueda llegarse por vía política, inclusive revolucionaria; ni siquiera en el seno de un aparato productivo organizado revolucionariamente (planificación democrática del conjunto de la producción), pues esa misma organización productiva se apoya en ciertos aspectos de las propias relaciones de producción burguesas; concretamente, la planificación se basa en la posibilidad de medir costes diversos como cantidades de una magnitud única, la cual no es otra que el «trabajo humano igual». En el sentido de Marx, la total y efectiva desaparición de las relaciones de producción burguesas no se puede pensar como un objetivo planificable, sino sólo como un resultado a posteriori de la totalidad del proceso revolucionario.

De acuerdo con lo que hemos dicho sobre la distinción entre lucha sindical y lucha revolucionaria, hay algo que debe quedar claro por lo que se refiere al alcance político de la lucha sindical: ese alcance no comporta por sí mismo ningún «paso» o «tránsito» de la praxis sindical a la praxis revolucionaria. Ello es, además, independiente de que las posiciones reivindicativas sindicales «sobrepasen» o no lo «posible bajo el capitalismo». Aclararemos esto en dos sentidos.

En primer lugar, esa noción de los «objetivos no integrables» es una de las falacias del llamado «sindicalismo revolucionario». La verdad es que no hay ningún objetivo concreto, parcial, que no pueda en ningún caso ser «integrado». Lo único absolutamente «no integrable» son objetivos de carácter global, imposibles de concretar en una fórmula y que sólo pueden ser entendidos y asumidos en la medida en que se entiende también la posibilidad de la revolución misma; con lo cual la pretensión de llegar a ésta por la vía de objetivos concretos «no integrables» resulta ser un círculo vicioso.

Pero, en definitiva, lo que hay en el fondo del razonamiento que acabamos de hacer es lo siguiente: la revolución no se hace reivindicativamente, no se hace por objetivos a conseguir mediante presiones, sino que se hace en virtud de la comprensión de la «ley» que rige la propia sociedad presente; lo que antes llamábamos «reflexión sobre la estructura» frente a la mera «realidad de la estructura».

Pues bien, esta última distinción nos pone, a su vez, sobre la pista de la verdadera relación entre la lucha sindical y la lucha revolucionaria. En efecto, esa «ley», que ha de ser entendida para que haya revolución, se realiza en los hechos de la lucha de clases inmediata, de la lucha «económica», y, por lo tanto, llega a comprenderse a través de un proceso de análisis, de aprendizaje, cuyo material o punto de partida son esos hechos.

En otras palabras: cuando una estructura tiene su validez en que permite entender determinadas situaciones de hecho, entonces el proceso de análisis que conduce a ello arranca de la asunción inmediata, pero sistemática y detallada, de esas situaciones, y tal asunción, por lo que se refiere a la realidad objetiva del capitalismo, tiene lugar en la lucha sindical. Esta lucha, pues, consiste en asumir como situación inmediata aquello que, luego, la metodología revolucionaria ha de permitir comprender como totalidad de mediaciones.

III

Hemos hecho mención de determinadas teorizaciones realizadas con apelación al marxismo, pero que se reproducen en forma crítica con respecto a la concepción marxista «tradicional» del sindicato y propugnan sindicalismos «de nuevo tipo». Es importante recordar que esas mismas tesis se apoyan a su vez (aunque sin aceptarlo todo) en una cierta tradición, también incluida de hecho en el debate marxista, pero distinta de lo que nosotros consideramos como la herencia más legítima dentro de él. Como expresión escrita de esa otra tradición, diferente de la nuestra, citamos en particular los textos de Gramsci relacionados con la experiencia de los «consejos de fábrica[4]». Lo fundamental no es lo que Gramsci diga sobre los sindicatos en concreto, sino su enfoque teórico general de las formas de organización de la clase obrera en relación con la naturaleza social de ésta.

Digamos, ante todo, que, cuando Gramsci repite, como punto de partida de su exposición, que el sindicalismo «no es un momento de la revolución proletaria, no es la revolución que se realiza, que se hace[5]», «no es revolucionario», etc., podríamos tener la impresión de encontrarnos ante una tesis evidente, ya enunciada más arriba por nosotros mismos. Y así es; pero, para Gramsci, esas negaciones tienen otro alcance desde el momento en que este autor considera que el proceso histórico llamado «revolución» coincide con el propio nacimiento, existencia y desarrollo del proletariado (Gramsci dice: «De determinadas fuerzas productivas a las que resumiendo llamamos proletariado»), considerado sólo como un momento o fase de ese proceso el «acto revolucionario» por el cual se «destruyen los esquemas» del «ambiente histórico» dentro del cual se ha producido ese desarrollo[6].

Nosotros, por el contrario, hemos dicho, aquí y en otras partes, que la revolución no coincide en absoluto con la existencia material (crecimiento, desarrollo, etc.) del proletariado, ni es tampoco una prolongación «natural» de esa existencia. Tal existencia y desarrollo (el «ser en sí» del proletariado, o sea: el «ser en sí» de la sociedad burguesa) se organiza en la lucha sindical y, a la vez, constituye aquello sobre (y a partir de) lo cual debe tener lugar el proceder reflexivo y analítico que podrá conducir hasta la conciencia revolucionaria.

Cuando Gramsci nos dice que el desarrollo de los sindicatos determina «una fácil acomodación a las formas sociales capitalistas», cabe preguntarse si no estará englobando bajo una única fórmula fenómenos de signo muy diverso. Porque, para poder ser revolucionario, el proletariado debe partir del hecho de ser proletariado, y esto incluye aspectos a los que quizá se pueda llamar «acomodación a las formas sociales capitalistas», ya que el proletariado sólo existe dentro de esas formas. El proletariado es una clase de la sociedad burguesa, y, cuando el modo de producción capitalista haya sido totalmente destruido, tampoco habrá proletariado.

Si hacemos caso a Gramsci, las cosas se plantean de manera incompatible con lo que acabamos de decir. El proletariado parece tener, en los escritos del comunista italiano, algo así como una constitución o entidad propia, distinta de aquello que el capitalismo le hace ser. Donde mejor se manifiesta esta característica concepción es precisamente en las líneas que Gramsci dedica a exponer lo que considera la causa de la mencionada incapacidad revolucionaria de los sindicatos[7]. Se trata, según él, de que el sindicalismo organiza a los obreros «como asalariados y no como productores». El carácter de asalariados, de vendedores de su propia fuerza de trabajo, sería, para Gramsci, lo que los obreros son «como criaturas del régimen capitalista», mientras que el carácter de «productores» lo tendrían, al parecer, más allá de la dependencia con respecto a ese régimen.

Contrariamente, nosotros decimos que no puede haber, en términos marxistas, ninguna definición de «proletariado» al margen del específico modo capitalista de producción y que, por lo tanto, no tiene sentido contraponer algo así como «lo que el proletariado mismo es» frente a «lo que el capitalismo hace de él».

Por esta vía, Gramsci nos introduce en el verdadero núcleo de todo un tipo de teorizaciones bastante extendido, del cual él se nos presenta aquí como un exponente más serio que otros y, por lo tanto, también más capaz de dejarnos ver el fondo de la cuestión.

La burguesía, en el seno de la sociedad feudal, era efectivamente algo con una naturaleza social propia, subsistente más allá de la abolición definitiva del feudalismo. No era un elemento estructural de la sociedad feudal, sino un nuevo modo de producción creciendo en los poros del antiguo y que había de hacerlo reventar.

Por el contrario, el proletariado, en la sociedad burguesa, no es más que la negación de esa sociedad por (y dentro de) ella misma y no existe más allá de ella ni trae consigo ningún nuevo «modo de producción» en el sentido estricto de este término, esto es: ninguna nueva «ley económica». Por lo mismo, tampoco es aportador de ninguna «ideología» o mundo de «formas políticas, artísticas, filosóficas, etc.», que le fuese propio.

Es claro que muchos (entre los cuales, de alguna manera, se encuentra Gramsci) están en desacuerdo con lo que acabamos de decir. Ellos, implícitamente, atribuyen al proletariado una especie de «naturaleza propia», trascendente con respecto al capitalismo, la cual se proyectaría en todos esos campos de las «formas» y las «ideas».

Así, por lo que se refiere a la forma política, a la forma de ejercicio del poder (problema que determina también el del camino hacia ese poder), esos autores y/o militantes suponen que debe haber una naturaleza material, una praxis inmediata, propia del proletariado como clase, de la cual derive de manera «natural» una forma de Estado «proletaria».

La forma de Estado burguesa, en efecto, llegó a constituirse respondiendo a las exigencias de la praxis económica de la burguesía como clase, que surge en los entresijos de la vieja sociedad. Esta praxis económica fue haciendo sentir ella misma su necesidad de determinadas condiciones políticas y, finalmente, de un tipo completo de poder estatal a su servicio, en la misma medida en que fue medrando en volumen y peso, y, en esa misma medida, la burguesía fue adquiriendo también la fuerza necesaria para hacer que esas condiciones políticas se realizasen. En suma: la política burguesa se fundamenta en la economía de un modo «natural»; esta fundamentación se hace efectiva sin necesidad de ser consciente. La teoría política burguesa no hace otra cosa que sistematizar las condiciones de lo que es ya un poder en ascenso, y no las formula como condiciones de ese poder, sino como condiciones de «la humanidad» en general.

La pretensión de Gramsci y de otros, en relación con el tema que nos ocupa, se basa en la ya mencionada postura de atribuir también al proletariado un «carácter propio» trascendente con respecto al modo de producción dentro del cual se lo encuentra inmediatamente. O sea: una «naturaleza propia» del proletariado, supuestamente distinta de «lo que el capitalismo hace de él». Es claro que, si este planteamiento fuese válido, lo sería también el intento de proyectar ese «carácter propio» socioeconómico en un mundo peculiar de ideas y formas, o sea: en una «cultura proletaria» y una «forma política proletaria»,

Pero el problema primero sería decir cuál es ese «carácter propio», o sea: cómo se puede definir el proletariado de otra manera que por su papel en el modo de producción capitalista. Yo creo que no hay respuesta a esta cuestión. Pero Gramsci cree encontrar una, remitiendo al carácter del obrero como «productor», esto es: «como parte inescindible de todo el sistema de trabajo que se resume en el objeto fabricado», como implicado en «la unidad del proceso industrial, que requiere la colaboración del peón, del obrero cualificado, del empleado de administración, del ingeniero[8]». Según esto, la verdadera conciencia de clase del obrero sería la «consciencia de su función en el proceso productivo a todos los niveles, desde la fábrica a la nación y al mundo[9]». Esta conciencia es la que, según Gramsci, hace del nuevo obrero un revolucionario.

Digamos, de paso, que esta idea (además de significar un falso concepto del proletariado como clase) es también utópica en relación con el desarrollo de las fuerzas productivas. Esa conciencia del proceso productivo, de la que Gramsci habla, en cuanto que es adquirida desde la fábrica, y teniendo como tema el proceso concreto y actual en cada momento, sería empírica y tanto más contingente cuanto más rápidamente se desarrollan las fuerzas productivas. O, para decirlo de otro modo, se vendría abajo con la primera reestructuración tecnológica profunda. La única manera real de «conciencia del proceso productivo» (que, en todo caso, no se identifica con la conciencia de clase ni mucho menos) reside en una sólida preparación científico-técnica, la cual no se adquiere en la fábrica, sino en la escuela superior. Y, a fin de cuentas, también en este aspecto es el capitalismo quien prepara objetivamente la revolución, por cuanto, en sus niveles últimos de desarrollo, necesita cada vez más de una mano de obra cuya alta cualificación no está vinculada al concreto proceso productivo, sino que consiste en una preparación científica «abstracta».

En cuanto a la conciencia de clase, ésta es algo totalmente distinto de la comprensión material de la producción. Y ello es así porque la base, la «estructura económica», de la sociedad moderna está en las relaciones sociales (y no en las relaciones materiales) del proceso de producción, esto es: no en la articulación industrial de ese proceso, sino en su articulación económica.

Gramsci describe, como hemos visto, un proceso de totalización inherente, según él, a la conciencia de clase. En efecto, le pertenece un proceso de ese tipo, pero no, como Gramsci pretende, desde la realidad técnico-productiva de la fábrica a la del mundo, sino en otra dirección, que es: desde la relación salarial inmediatamente percibida, y a través de una comprensión más profunda de esa misma relación, hasta el conjunto de la realidad socioeconómica y sociopolítica.

Lo cual equivale a decir que, justamente en contra de lo supuesto por Gramsci, la verdadera naturaleza social objetiva del proletario es el carácter de asalariado y no el de «productor».

Según Gramsci, el sindicalismo sitúa al obrero fuera de su verdadera naturaleza como tal, que sería la inserción en el proceso de producción, el carácter de «productor». Y, por eso, dice Gramsci, el sindicato tiene que ser una organización «contractual», o sea: de afiliación. Porque su principio de cohesión, al no ser la propia operación material del obrero como tal, tiene que ser un compromiso expreso y voluntariamente asumido, o sea: unos estatutos y la correspondiente afiliación.

Desde luego, es totalmente cierto que el sindicato es una organización de afiliación, e incluso subrayamos que no hay ninguna manera de entender qué cosa podría ser un sindicato sin esta característica. Pero, a la vez, diferimos profundamente de Gramsci en la interpretación teórica. Nosotros creemos que el sindicalismo «tradicional» de inspiración marxista se basa en la verdadera naturaleza social del proletario, que es la de asalariado. Es cierto que la necesidad de la afiliación reside en que los obreros no están vinculados entre sí por el hecho de su «colaboración» productiva; es igualmente cierto que no lo están porque se encuentran «enajenados» con respecto al proceso de producción en el que intervienen, y también es cierto que esa enajenación es la obra del modo de producción capitalista; pero tal obra es ni más ni menos que el proletariado mismo, cuya naturaleza social es precisamente ésa.

En la descrita interpretación del obrero como «productor», y no como asalariado, basaba Gramsci su teorización de los «consejos de fábrica», y consideraba a éstos como la organización revolucionaria. Ahora bien, recuérdese que nuestro autor hace coincidir «la revolución» con la propia existencia y desarrollo del proletariado. Así, cuando dice que «el período es revolucionario», Gramsci quiere decir, según su propia definición, que en ese período «la revolución ha salido a la luz, se ha hecho controlable y documentable[10]», y, según la repetición de esa misma definición con otras palabras, ello significa ni más ni menos que la constatación siguiente: «que la clase obrera tiende a crear, en todas las naciones, tiende con todas sus energías […] a engendrar de su seno instituciones de tipo nuevo […] constituidas según un esquema industrial[11]». Así, pues, cuando Gramsci habla de los «consejos» como la organización «revolucionaria», con este adjetivo quiere decir a la vez que son, de manera general, la organización propia y natural de la clase obrera. La diferencia entre un período y otro, entre una situación y otra, estaría sólo en si ese proceso revolucionario (que se considera inherente a la existencia misma de la clase) es lo bastante enérgico y generalizado para que el «acto revolucionario» sea posible.

Resulta, pues, claro que las tesis de Gramsci sobre los «consejos» pretenden formular una teoría general de la organización obrera, no en el sentido de que toda organización obrera haya de ser un consejo, pero sí en el de que las demás organizaciones de la clase (o sea: aquellas que tienen carácter afiliativo) son entendidas y reciben una legitimación a partir de cómo se concibe su relación con aquello que, ya sea realidad actual, germen o tendencia, se considera como la organización propia y auténtica de la clase obrera, la «autoorganización», no afiliativa, no «contractual», con base en la articulación material de los «productores» en el aparato productivo.

Por otra parte, tal como la revolución, para Gramsci, coincide con el desarrollo del proletariado y se constituye en Estado en el «acto revolucionario» que destruye el poder de la burguesía, así también la organización propia del proletariado es tanto la «verdadera» organización de la clase como la forma del Estado obrero. Insistimos en este último punto porque en él se nos revela muy bien el origen de las teorizaciones de Gramsci. En los textos citados de este autor hay una constante referencia a los soviets rusos, y vamos a ver la importancia que ello tiene.

Hasta 1918 nadie había pensado que los soviets pudiesen sustituir a la democracia. Se los consideraba como la organización con la que la clase obrera puede llegar a ser el poder efectivo de una sociedad, pero no como si fuesen ellos mismos la forma política que ese poder sostendría en y para esa sociedad. Es decir: nadie pensaba que, con el pretexto del poder de los soviets, se pudiese prescindir de las instituciones democráticas generales. Pero, en 1918, se pretendió haber hecho, en Rusia, esa sustitución de la democracia por los soviets, y, lo que es peor, se la teorizó como «superación de la democracia burguesa». Se dio por buena la idea (que arriba hemos rechazado) de una nueva y original forma política «propia» de la clase obrera y se quiso ver en los soviets esta forma.

Pues bien, eso que por parte de los bolcheviques había sido sólo la idealización de una situación desesperada, esa presunta «superación de la democracia burguesa» y esos soviets como supuesta «forma de Estado proletaria», Gramsci lo asume positivamente e intenta darle a la vez una fundamentación y una consecuencia.

En efecto, si se admite que hay una forma política proletaria, una forma de Estado específica, propia y natural de la clase obrera, entonces se está dando por admitido que esa forma es proyección de una naturaleza objetiva del proletariado como clase, de una praxis espontánea, estructural e inmediata. Y, entonces, es obligado hacer dos cosas. Primero, explicar cuál sería esa naturaleza propia y objetiva del proletariado como clase; explicación que Gramsci intenta hacer con su concepto del «productor». Y segundo, reconocer que la forma política en cuestión, ya que se proyectaría de modo «natural» a partir de una naturaleza objetiva y positiva de la clase, habría de ir constituyéndose progresivamente, desvelándose hasta convertirse en exigencia global, a lo largo de todo el proceso de desarrollo del proletariado.

Para nosotros, por razones que ya hemos expuesto, el problema no se plantea así. Pero, si se admite este planteamiento que rechazamos, la consecuencia «consejista» es evidente.

IV

Hemos hecho los precedentes desarrollos teóricos porque pensamos que de ellos se desprenden algunas recomendaciones o líneas de conducta a seguir en la presente situación de nuestro país. Antes de intentar explicitarlas tenemos que decir algo más de lo ya dicho sobre cómo vemos esa situación.

Durante la etapa de sustitución del franquismo, una parte sustancial de las reivindicaciones del movimiento obrero coincidió transitoriamente con aspectos esenciales de una operación política que la propia burguesía necesitaba realizar. En efecto, si el movimiento obrero tiene que luchar siempre y en cualquier situación por las libertades democráticas, también es cierto que la burguesía en España tenía el problema de cómo liquidar (con las debidas garantías) un régimen político que ya no le servía.

Cuando el Estado burgués asume una forma como la del franquismo, ello significa que el conjunto de la burguesía, para asegurarse como clase, ha necesitado admitir un grado anómalo de independencia del aparato político con respecto al control directo de la propia clase dominante. A largo plazo, esa situación no constituye ningún método adecuado para la gestión de la sociedad burguesa y tiene que ser de nuevo reemplazada una vez que ha cumplido en la medida posible la función para la que fue admitida.

Como sabemos, la actitud de la burguesía ante los derechos democráticos es contradictoria. Por una parte, esos derechos constituyen un «ideal» de la propia burguesía, la cual no puede pasar totalmente sin ellos en la medida en que pretende controlar como clase el aparato político de su propio Estado. Pero, por otra parte, necesita la garantía de que esos derechos no sean ejercidos más allá de determinados límites.

Para la burguesía, la operación de sustituir el franquismo por un régimen con ciertos derechos democráticos, aun siendo necesaria, comporta también riesgos notables. Por una parte, la utilización de esos derechos por el movimiento obrero podía escapar al control de la burguesía. Además, el haber mantenido un aparato de poder demasiado autónomo, aunque haya sido por necesidad, tiene peculiares efectos. Uno de ellos es que ese aparato se ha creado su propia «base social» y no se deja despedir con toda la facilidad deseable. Y otro de estos efectos es la despolitización producida en el seno de la propia clase dominante por la renuncia a que la clase en su conjunto participase directamente en el control de la política, lo cual hace que, llegado el caso, haya dificultades para solidarizar a la propia burguesía en torno a un proyecto político determinado.

En tal situación, la presión del movimiento obrero, y su influencia sobre la mentalidad del conjunto del país, puede coincidir (y de hecho coincidió) en buena medida con los esfuerzos de la política burguesa por neutralizar la resistencia del antiguo aparato y por concienciar políticamente a la propia clase dominante. Hubo de hecho una etapa en que la política burguesa jugó la baza de «soltar» bajo ciertas condiciones al movimiento obrero. Ello dio lugar, por parte de éste, a dos ilusiones cuya falsedad se descubre ahora.

En primer lugar, la ilusión, expresada especialmente por sectores de la llamada «extrema izquierda», pero no ajena al resto del movimiento, de que era la presión obrera la causa fundamental de que se estuviesen restableciendo en cierta medida los derechos democráticos. En realidad, el movimiento obrero era la fuerza más comprometida del proceso político, pero la razón fundamental de éste era que el franquismo tampoco servía ya a la burguesía.

En segundo lugar, otra ilusión coherente con la anterior, pero mucho más generalizada, y no limitada en ningún modo a la «extrema izquierda». Se atribuyó a las organizaciones obreras de masas una fuerza, y sobre todo una consistencia, mayor de la que en realidad tenían y tienen. En cuanto las necesidades del movimiento obrero empezaron a estar claramente enfrentadas con las de la burguesía, se vio lo que pasaba. La clase dominante sigue teniendo, desde luego, problemas muy serios; pero lo que no ha ocurrido en absoluto es que el movimiento obrero haya tenido la fuerza necesaria para alterar en puntos sustanciales los planes de la burguesía.

Se pensó, por ejemplo, que la capacidad de movilización y presión de algunas grandes centrales sindicales era una realidad inconmovible. Las propias direcciones de esas centrales sufrieron este espejismo, como lo demuestra la falta de cuidado con que a veces trataron a sus propias organizaciones, creyendo que podían dirigirlas a golpe de timón y que su (hasta entonces continuamente creciente) masa de afiliados no les iba a fallar en ningún caso.

Resultado de todo lo dicho es que las organizaciones obreras de masas (las grandes centrales sindicales) pueden encontrar amenazada su credibilidad como fuerzas capaces de imponer algo. En esta situación, el problema práctico fundamental, para cualquiera a quien preocupe el movimiento obrero, es cómo mantener y consolidar la consistencia y el significado de esas organizaciones con la fuerza real que tienen (no con la que ilusoriamente se les haya podido atribuir). No es en absoluto empeñarse en sustentar las ilusiones y explicar mágicamente todo lo que no cuadra con ellas diciendo, por ejemplo, que no ha salido lo que uno quería debido a los manejos de unos señores. Claro que hay burocratismo (¿cuándo no lo ha habido o dónde no lo hay?), y hay que combatirlo incesantemente, pero sabiendo que la burocracia es expresión, y no causa, de la situación interna del sindicato en su conjunto, la cual, a su vez, al menos hoy en nuestro país, expresa de manera bastante aceptable la situación de la clase.

La cuestión fundamental es que el sindicato como tal exista, esto es: que no se trate meramente de una instancia emisora-receptora de ciertos mensajes, llamamientos y prestaciones, sino de una real y verdadera organización de trabajadores, un vehículo de comunicación y de decisión colectiva.

Esto es ni más ni menos que el funcionamiento democrático interno del sindicato. La democracia es, ciertamente, una forma. Las cuestiones de democracia son todas de forma. Pero la cuestión de la forma misma como tal, de cuál es esa forma, de si se cumple o no, de por qué tiene que ser cumplida, etc., todo esto es cuestión de «fondo» y no de forma.

Esto es cierto en dos sentidos. Primero, que la democracia no puede ser evitada ni ignorada sin que ello implique alteraciones de fondo; que no vale nunca la fórmula «nos hemos saltado un poco la democracia, pero ha valido la pena, porque hemos conseguido…». Y segundo, que el funcionamiento democrático de una organización no es ningún hecho primario y voluntarístico, sino que acontece sólo por cuanto esa organización tiene motivos de fondo para funcionar democráticamente. En este sentido es cierto que toda organización tiene el grado de democracia que «merece».

Para poder ser democrático, el sindicato debe poder actuar y decidir en nombre y por cuenta de un colectivo que es precisamente el de sus afiliados. Ciertamente, debe proponerse defender intereses objetivos de todos los asalariados, afiliados o no; pero ello debe cumplirse mediante la determinación del ámbito de afiliación (trabajadores asalariados), la diversidad de la misma y el efectivo debate. Por lo tanto, no tiene nada que ver con ninguna pretensión de someter en general la actuación del sindicato al «conjunto de los trabajadores». Para ver que tal pretensión dejaría fuera de lugar la democracia interna del propio sindicato, recordemos un momento el esquema al que conduce: el sindicato se entiende como algo cuyos miembros hablan en las asambleas de «todos los trabajadores», siendo, en su caso, elegidos para los correspondientes comités, y debiendo el sindicato «apoyar» (con su capacidad de movilización y su aparato asistencial) lo que esas asambleas y comités deciden. En este esquema, el sindicato resulta ser lo que antes indicamos que no debe ser: una mera instancia emisora-receptora de mensajes y/o servicios, la cual carecería de contenido propio y, en consecuencia, no tendría por qué ni para qué ser internamente democrática.

Ello no sería demasiado grave si se pudiese sustituir la democracia del sindicato por una democracia en «el conjunto de los trabajadores». Pero esto es absurdo. No cabe hablar de democracia sin un sistema de garantías de derechos y deberes. Así, por ejemplo, la democracia de un Estado puede referirse a todos los ciudadanos porque hay una Constitución. En el caso de un conjunto determinado de individuos, ese papel ha de ser cumplido por un sistema de compromisos expresamente asumidos por cada uno de ellos, lo cual, en principio, puede ocurrir de dos maneras: o bien mediante estatutos y afiliación, o bien porque, en una situación determinada, el sistema de compromisos está dado en la práctica por las implicaciones que tiene la participación voluntaria y constatable de cada votante en una lucha en curso. Pero esto último, evidentemente, sólo ocurre en circunstancias puntuales y excepcionales. En consecuencia, no es posible ningún funcionamiento democrático estable de un colectivo sin afiliación o por encima de la afiliación. Esto no es sólo un problema conceptual, sino que se traduce en hechos muy concretos referentes al funcionamiento de los colectivos «asamblearios» sin afiliación: imposibilidad de garantizar las condiciones democráticas del debate e incluso la continuidad fáctica del propio «órgano» asambleario, carácter puntual de todas las decisiones, falta de confianza en su efectivo cumplimiento e incluso falta de compromiso de cumplirlas, etc. Todo lo cual no son sino manifestaciones concretas de un problema general, a saber: el grado y carácter variable (dependiente de la situación concreta) del sistema de compromisos que vincula al votante en un organismo «democrático» sin afiliación.

De lo expresado se desprende cuán absurda es cualquier línea que pretenda combatir la burocracia sindical apoyándose sistemáticamente en instancias extrasindicales de «todos los trabajadores». Por esta vía se pueden obtener quizá resultados momentáneos, pero ninguna mejora de la situación (objetiva y/o subjetiva) del conjunto de la clase. Además de lo ya dicho sobre la inconsistencia de la «democracia» así concebida, cabe resaltar también que esos órganos de fundamento «asambleario» son siempre y por definición puntuales, no sólo en el tiempo y/o el espacio, sino también en el contenido temático que les da razón de ser: generalmente al nivel de empresa, y, en todo caso, siempre al de los «afectados» por tal o cual problemática determinada. Con lo cual, al adjudicarles el protagonismo, se fomenta algo que ya viene siendo una desgracia bastante frecuente: el empirismo reivindicativo, la elaboración de tablas únicamente en respuesta a una situación local, sectorial o de empresa. Cuando el grado de interdependencia y programación de la economía capitalista actual hace necesaria por parte de la clase obrera una respuesta asimismo global y programada. Nos referimos, naturalmente, a una programación de las líneas de reivindicación obrera, no a una participación en la programación estatal o patronal, ni tampoco a una «alternativa» global y positiva de programación económica por parte de los sindicatos.

Creemos, pues, que es de vital importancia práctica en estos momentos revalorizar el significado de la afiliación sindical, haciendo de ella un efectivo conjunto de derechos y deberes. Esto empieza por enfocar correctamente el problema de en qué consiste y en qué se basa la afiliación a un sindicato.

La base de tal afiliación es fundamentalmente objetiva. A diferencia de lo que ocurre en un partido (donde el criterio de afiliación es fundamentalmente teórico-político y, por lo tanto, no contiene en principio ninguna condición objetiva de ubicación socioeconómica), la afiliación a un sindicato debe presuponer que el individuo en cuestión es trabajador asalariado. Naturalmente, se incluye a los parados y también a los asalariados de sectores que tradicionalmente no se llaman «obreros»; esto último por dos razones: primera, que, teniendo en cuenta la actual disposición del sistema productivo capitalista, la mayor parte de esos asalariados pueden considerarse efectivamente como «vendedores de su fuerza de trabajo» en el sentido de Marx; y, segunda, que las diferenciaciones más detalladas que pudiesen hacerse no son prácticamente viables en los estatutos de una organización de masas ni tienen mayor importancia a este respecto. En cambio, y en contra de lo que es la posición estatutaria de las grandes centrales sindicales españolas, es erróneo incluir como afiliados a pequeños propietarios independientes y similares. No vale la disculpa de que, como son pocos, no van a modificar la dinámica reivindicativa, porque esto, que es muy cierto en el conjunto de una Confederación, no lo es tanto en determinados sectores y zonas, y, sin embargo, los estatutos, al menos en este aspecto y en otros, tienen que ser confederales.

Tras ese supuesto objetivo vienen las condiciones subjetivas de la afiliación, que en el caso de un sindicato (también en esto diferente de lo que debiera ser un partido) son bastante simples. Se trata de aceptar prácticamente el principio de actuación colectiva con decisión democrática en la confrontación de los asalariados con el capital. Esto se traduce en una serie de normas de conducta que pueden plantear algún problema de detalle, pero que en general son claras y simples.

Desgraciadamente, esta claridad y simplicidad está reñida con el verbalismo que de hecho presentan las autodefiniciones de las centrales sindicales españolas. Se trata de fórmulas caracterizadas por su difuso ideologismo y, en cambio, muy poco precisas en todo aquello que pudiese representar compromisos reales y exigibles, tanto del afiliado como de las estructuras del sindicato. Buena parte de las mencionadas declaraciones y definiciones tienen por función justificar la distinción de un sindicato con respecto a los otros, pero, de hecho, la opción afiliativa se hace en razón de otras cosas y no de la declaración de «principios» del correspondiente sindicato.

En mi opinión, un sindicato no debe tener otros principios constitutivos (es decir: que se supongan admitidos por el hecho de estar afiliado) que las antes mencionadas condiciones objetivas y subjetivas de la afiliación. Por lo demás, evidentemente tendrá que elaborar programas de lucha, pronunciarse sobre cuestiones diversas, etc., pero esto ya no es constitutivo, sino que son decisiones a adoptar en cada caso. Es totalmente absurda la idea según la cual sería más «de clase» aquel sindicato que tiene más declaraciones «anticapitalistas» en sus estatutos. En realidad, el carácter de clase de un sindicato es básicamente objetivo; las condiciones subjetivas necesarias de la afiliación sindical son sólo las requeridas para que esa base objetiva se mantenga y pueda manifestarse.

La propia democracia interna del sindicato exige su independencia, entendiendo por tal la plena soberanía del sindicato en cuanto a la determinación de su conducta en todos los aspectos, y, por lo tanto, el que no haya ninguna adhesión constitutiva (en el sentido antes dicho) a otra instancia. Ahora bien, la única definición que se puede dar de la independencia del sindicato es precisamente esa fórmula «negativa» que acabamos de enunciar. Buscar un «contenido positivo de la independencia sindical» equivale a suponer que el sindicato podría ser por sí mismo el portador de una especial metodología o teoría o concepción de los fenómenos sociales, distinta de la de uno u otro partido. Esta pretensión es errónea y funesta, como vamos a ver.

La autodefinición correcta del sindicato hace referencia a la lucha objetiva, «económica» y «espontánea» en el sentido arriba expuesto de estos términos. No es una definición teórico-política. El sindicato no es portador de ninguna especial y propia metodología o teoría o idea.

Sin embargo, esa misma lucha económica, espontánea, es el terreno sobre el cual se pronuncia una determinada metodología de análisis de los fenómenos, una teoría. Para realizar la lucha económica no es necesario, ciertamente, asumir ninguna teoría. Pero, al efectuar esa lucha, uno, sin tener que saberlo, sin ser necesariamente consciente de ello, da o niega la razón a la teoría, la confirma o rehúsa hacerlo. De ahí que no pueda haber lucha sindical que realmente («en sí») sea neutra en el aspecto teórico-político. De hecho, una u otra manera de ver los fenómenos y, por lo tanto, una u otra opción política guiará en cada momento implícitamente los pasos del sindicato. Lo que importa es que esta conducción se produzca en cada caso como resultado del debate democrático que tiene lugar en el sindicato sobre cada cuestión referente a la actuación del mismo. En esto consiste la verdadera independencia: en que la inspiración teórico-política de la línea de conducta del sindicato no esté marcada constitutivamente, sino que se juegue en cada momento en el seno del propio sindicato y en la discusión sobre las luchas que éste tiene planteadas en su propio plano.

V

Si ahora se pretende recapitular lo que hemos escrito, se encontrarán serias razones para dudar de que hayamos construido una teoría consistente. Frente a las diversas fórmulas «de nuevo tipo», se diría que hemos optado por algo mucho más próximo al sindicalismo «tradicional» de fuente marxista; cuando lo histórico es que ese «modelo» de sindicalismo condujo a la clase obrera por la vía de la «conciliación»: sindicatos alemanes de inspiración socialdemócrata, por ejemplo. Esto es, desde luego, históricamente cierto y también lo es que ese camino fue acompañado de una carencia o pérdida de vida democrática dentro de los sindicatos. Nosotros hemos considerado fundamental la democracia interna, pero no hemos sugerido ningún «modelo» alternativo presuntamente más capaz de salvaguardarla, como tampoco uno que evitase la «conciliación». Con lo cual parece que no hemos resuelto nada.

Sin embargo, es en esta aparente nulidad de resultados donde se encuentra el resultado principal. Creemos, en efecto, que la razón del carácter «conciliador» del sindicalismo «tradicional» no reside en el «modelo» sindical y que, por lo tanto, tampoco se suprime ese carácter arbitrando nuevos «tipos» y «fórmulas». El fallo está en otra parte. En realidad, los grandes sindicatos «clásicos» de los países capitalistas más avanzados (el ejemplo alemán es especialmente nítido) expresaron y expresan bastante bien algo que ellos no crearon y que no depende de ellos, a saber: que la propia clase obrera carece actualmente de razones conscientes para tomar en serio la crítica del sistema; que, además, la clase ha superado la edad del catecismo y, a falta de algo dotado de mayor seriedad (que no se ve por ninguna parte), prefiere acomodarse, para lo cual unos burócratas sindicales competentes, expertos en su oficio, son el cauce adecuado.

Una teoría marxista sobre la cuestión sindical no debe pretender encontrar en sí misma (esto es: dentro de la cuestión del sindicato) el remedio positivo contra la conciliación y la burocratización. Porque éstas son cosas que se deciden a otro nivel. Dependen, en efecto, de la medida en que una metodología revolucionaria vaya tomando cuerpo y materializándose en la propia clase obrera, y esto debe tener lugar con base en la lucha sindical, pero no por simple efecto de esa misma lucha.

Lo cual nos conduce a algo ya dicho. La «independencia» del sindicato es, desde luego, imprescindible en su sentido «negativo», como norma democrática, pero no es nada más que esto. No significa ninguna capacidad «positiva» del sindicato para convertirse en agente histórico por sí mismo. Por el contrario, significa mantener el sindicato abierto en su condición de «medio».

FELIPE MARTÍNEZ MARZOA (Vigo, 1943) es un filósofo español.

A la edad de 29 años, publica los dos volúmenes de la primera edición de su Historia de la filosofía, tras haber realizado estudios de filosofía, matemáticas y griego. Desde entonces, su obra, no exenta de polémica intelectual, permanece fiel al propósito hermenéutico de la historia de la filosofía.

En 1982 presenta su tesis doctoral sobre «La teoría del valor de Marx en la filosofía moderna», dirigida por Jacobo Muñoz, en la Universidad Complutense de Madrid. El estudio y la influencia de Heidegger, reconocidos en algún momento de su obra, lo llevan sin embargo, siguiendo a ese mismo autor, a alejarse del análisis de sus textos para centrar definitivamente su labor hermenéutica en dos ámbitos de la historia de la filosofía: el griego y el moderno.

En 1985 obtiene la cátedra de Historia de la Filosofía de la Facultad de Filosofía de la Universidad de Barcelona.

Su obra se inicia con escritos propedéuticos de filosofía, y con estudios sobre Marx. Paulatinamente se orienta hacia la problemática de la fenomenología lingüística y de la hermenéutica de los textos griegos, así como hacia el estudio de la filosofía alemana en el periodo que abarca de Leibniz a Nietzsche, como por ejemplo sus trabajos sobre Leibniz, Kant y Hölderlin. Durante la década 2000, tras unos años de labor fijada en la hermenéutica de textos griegos de Homero, Aristóteles, Aristófanes, Platón y Esquilo entre otros, centra su investigación y sus obras en la interpretación de Hume y de Hobbes.

Algunas de sus tesis principales versan sobre la irreductibilidad del ser en Grecia, la importancia del cristianismo como mediador entre Grecia y la modernidad, la física matemática y la calculabilidad del ente moderno, y la distancia hermenéutica de la Historia de la Filosofía desde Nietzsche hasta nuestros días.

Notas

[1] Véase el artículo de N. Sartorius «Dialéctica de la unidad en el movimiento sindical», en zona abierta, 7, 1976. <<

[2] En el número 96 de la Gaceta de Derecho Social, pp. 28-29. <<

[3] Aun sin sacar expresamente la conclusión que nosotros sacamos, E. Mandel demuestra de hecho (especialmente en su obra Der Spätkapitalismus [El capitalismo tardío, México, Era, 1979]) la necesidad económica a que hacemos referencia. Ello no le impide, en evidente contradicción, interpretar las aludidas problemáticas nuevas como una superación de la lucha económica y una puesta en cuestión de «las relaciones de producción capitalistas mismas» en un intento de «reorganizar la economía sobre la base de principios socialistas» (Introducción a la antología Control obrero, consejos obreros, autogestión, México, Era, 1974, p. 22). Yo calificaría esto de «salto mortal». De hecho, si se tiene en cuenta que el propio Mandel admite la explicación económica del surgimiento de los nuevos planteamientos, lo que dice equivale a considerar la lucha revolucionaria como resultado de una necesidad económica y continuación de la propia lucha económica; cosa que no parece nada marxista. <<

[4] Citaremos según: A. Gramsci, A. Bordiga, Debate sobre los consejos de fábrica, Barcelona, Anagrama, 1975. <<

[5] Ibid., p. 94. <<

[6] Todo en ibid., p. 124. <<

[7] Especialmente en ibid., pp. 94-96. <<

[8] Ibid., p. 95. <<

[9] Ibid., p. 96. <<

[10] Ibid., p. 126. <<

[11] Ibid., pp. 126-127. <<