Euclides Eslava es sacerdote, médico y doctor en Filosofía. Profesor de la Facultad de Filosofía y Ciencias Humanas de la Universidad de La Sabana, Colombia, y miembro del grupo de investigación Racionalidad y Cultura. Autor de los libros La filosofía de Ratzinger (2014) y El escándalo cristiano (2ª ed., 2009), entre otras obras. Colaborador permanente de las revistas Pensamiento y Cultura y Persona y Bioética.

Correo electrónico: euclides.eslava@unisabana.edu.co

Agradecemos al Centro Aletti la autorización para reproducir la imagen de la cubierta: Rupnik, M. (2011). El buen samaritano (Capilla del Santísimo de la Catedral de Santa María la Real de la Almudena, Madrid-España). Recuperado de http://www.centroaletti.com/spa/opere/europa/91b.htm

Otros títulos de esta colección

La matemática: del preescolar a la escuela primaria

Bruno D’Amore, Anna Angeli, Mariangela Di Nunzio, Elena Fascinelli

Traducción:

Jaime Borda Valderrama

Universidad de La Sabana

Los gatos pardos: visión histórica del contexto jurídico-político latinoamericano (siglos XX-XXI)

José Rodríguez Iturbe

Universidad de La Sabana

Cinefilia: entre el gusto y la calidad

Jerónimo León Rivera-Betancur

Universidad de La Sabana

El secreto de las parábolas

Euclides Eslava

El secreto de las parábolas

Euclides Eslava

Reservados todos los derechos

© Universidad de La Sabana,

Facultad de Filosofía y Ciencias Humanas, 2016

© Euclides Eslava

Edición

Dirección de Publicaciones

Campus del Puente del Común

Km 7 Autopista Norte de Bogotá

Chía, Cundinamarca, Colombia

Teléfono: (57-1) 8615555 Ext. 45001

doi: 10.5294/978-958-12-0426-7

www.unisabana.edu.co

https://publicaciones.unisabana.edu.co

publicaciones@unisabana.edu.co

ISBN: 978-958-12-0425-0

e-ISBN: 978-958-12-0426-7

doi: 10.5294/978-958-12-0426-7

Número de ejemplares: 1000

Corrección de estilo

José Gabriel Ortiz

Diagramación y montaje de cubierta

Juan Pablo Rátiva González

Conversión a e-pub:

Kilka Diseño Gráfico

Impresión

Xpress Estudio Gráfico y Digital S. A.

Hecho el depósito que exige la ley

Queda prohibida la reproducción parcial o total de este libro, por medio de cualquier proceso reprográfico o fónico, conocido o por conocerse, sin previo permiso escrito del autor y del editor. Esta edición y sus características son propiedad de la Universidad de La Sabana.

Eslava, Euclides, autor

El secreto de las parábolas/Euclides Eslava. -- Chía: Universidad de La Sabana. Facultad de Filosofía y Ciencias Humanas, 2016.

190 p.; cm. (Colección Cátedra)

Incluye bibliografía

ISBN 978-958-12-0425-0

eISBN 978-958-12-0426-7

1. Parábolas 2. Jesucristo – Enseñanzas 3. Parábolas bíblicas 4. Oratoria sagrada I. Eslava, Euclides II. Universidad de La Sabana (Colombia). VI. Tit.

CDD 232.954CO-ChULS

Contenido

Introducción

1. Las parábolas del Reino

1.1. El sembrador

1.2. La lámpara y la medida

1.3. La cizaña, la mostaza y la levadura

1.4. El tesoro escondido, la perla preciosa y la red barredera

2. El buen samaritano

3. El rico insensato

4. El administrador fiel y prudente

5. Las Parábolas de la misericordia

5.1. Oveja y Dracma perdidas

5.2. El hijo pródigo

5.3. El perdón de la mujer pecadora

6. Los obreros de la viña

7. El administrador infiel

8. Lázaro y el epulón

9. El fariseo y el publicano

10. Las parábolas de juicio

10.1. Los dos hijos

10.2. Los viñadores homicidas

10.3. Parábola de los primeros puestos

10.4. Los invitados a las bodas

10.5. Parábola del siervo despiadado

11. La lección de la higuera

11.1. La higuera estéril

12. Las vírgenes necias y las prudentes

13. Los talentos

14. La vid y los sarmientos

15. El Buen Pastor

16. Construir sobre roca

Bibliografía

Índice bíblico

Índice analítico

Introducción

Jesús utilizó en su predicación abundantes parábolas. Sabía que, al hacerlo, las personas que le escuchaban podrían captar más fácilmente su enseñanza, pues estaban acostumbradas a este recurso de la oratoria en las reuniones sabatinas de la sinagoga. El Señor renovó este género literario al servirse de él para predicar un mensaje que era, al mismo tiempo, novedoso e incisivo.

Jesús llama a entrar en el Reino a través de las parábolas, rasgo típico de su enseñanza. Por medio de ellas invita al banquete del Reino, pero exige también una elección radical para alcanzar el Reino, es necesario darlo todo; las palabras no bastan, hacen falta obras. Las parábolas son como un espejo para el hombre: ¿acoge la palabra como un suelo duro o como una buena tierra? (Iglesia Católica, 1993, n. 546)

En estas páginas meditaremos ejemplos representativos a la luz de la liturgia. El origen de estas meditaciones está en las respectivas homilías dominicales que ofrecen las parábolas como tema principal de la Liturgia de la Palabra. Por eso se procura relacionar el pasaje del Evangelio con las lecturas y salmos que propone el Leccionario, para enriquecer e iluminar la Lectio divina. Se ha intentado mantener el carácter vivo y práctico de la predicación, dirigida inicialmente a jóvenes que aprenden a hacer su propia oración.

Además de la Sagrada Escritura y de exégetas contemporáneos, se cita a los Padres, al Magisterio y a varios santos de la Iglesia que muestran la riqueza del mosaico milenario de interpretación del Evangelio. Los más comentados son los últimos Papas, bajo cuyo pontificado he desempeñado el ministerio sacerdotal y san Josemaría, cuyo ejemplo y enseñanzas me han ayudado a encontrar mi vocación humana y cristiana. Por ese motivo, las dos últimas referencias se citarán de modo particular, con abreviaturas que se indican en la bibliografía final.

Al concluir esta introducción acudimos, como en cada meditación, a la Santísima Virgen, que es Madre del Verbo y Madre de la Fe. A ella le pedimos que “el secreto de las parábolas” —el mensaje y la vida de su Hijo— se haga realidad en nuestra existencia diaria.

Bogotá, 6 de mayo del 2016

1. Las parábolas del Reino

1.1. El sembrador

Uno de los primeros experimentos escolares que casi todos recordamos, es de biología: la germinación de una semilla. Para la curiosidad del niño es impresionante ese milagro de la vida, ver cómo se producen nuevas plantas a partir de un simple grano. En algún momento del progreso de la humanidad, el ser humano experimentó la misma sensación y dejó de ser nómada al dedicarse a las labores agrícolas.

En Oriente Medio siempre ha sido muy difícil esa labor por tratarse de una zona desértica y, en algunas partes, pedregosa. Las personas de esas regiones son conscientes del esfuerzo que supone y, por eso, varios de los primeros ritos de las religiones primitivas tienen relación natural con la siembra y la cosecha.

La revelación judía asumió algunos de esos cultos y los elevó en su liturgia. Por ejemplo, el profeta Isaías compara la Palabra de Dios con la parábola de una semilla que germina gracias a la lluvia que envía el Señor:

Como bajan la lluvia y la nieve desde el cielo, y no vuelven allá, sino después de empapar la tierra, de fecundarla y hacerla germinar, para que dé semilla al sembrador y pan al que come, así será la palabra, que sale de mi boca: no volverá a mí vacía, sino que cumplirá mi deseo y llevará a cabo mi encargo. (Is 55,10-11)

El Salmo 64, llamado “El canto de la primavera”, agradece a Dios esas lluvias fecundas que preparan las cosechas. Y la liturgia cristiana da un paso adelante al aplicar estas palabras a la Encarnación del Hijo de Dios: Ábranse los cielos y llueva de lo alto bienhechor rocío, como riego santo, canta un gozo tradicional de Adviento.

Los Evangelios sinópticos reportan el discurso de las parábolas del Señor. Mateo y Marcos lo enmarcan a la orilla del mar: Y acudió a él tanta gente que tuvo que subirse a una barca; se sentó y toda la gente se quedó de pie en la orilla. Les habló muchas cosas en parábolas (Mt 13, 1-52). La jornada debía de ser agradable. La barca —probablemente la de Pedro— sirve como púlpito y la playa como auditorio.

Por su parte, en el centro del Evangelio de san Lucas se encuentran el discurso del llano y las parábolas del Reino. La primera de ellas es la del sembrador, que para los labriegos de aquel paraje debería sonar muy familiar:

Salió el sembrador a sembrar su semilla. Al sembrarla, algo cayó al borde del camino, lo pisaron, y los pájaros del cielo se lo comieron. Otra parte cayó en terreno pedregoso, y, después de brotar, se secó por falta de humedad. Otra parte cayó entre abrojos, y los abrojos, creciendo al mismo tiempo, la ahogaron. Y otra parte cayó en tierra buena, y, después de brotar, dio fruto al ciento por uno. (Lc 8, 4-15)

Esta parábola es la más representativa de todas, ya que es la única que aparece, narrada y explicada, en los tres Evangelios sinópticos. También es muy rica en significados. Así, por ejemplo, los exégetas disputan sobre cuál sería el título más adecuado, según la interpretación que se quiera resaltar: además del que le hemos dado en este capítulo, también podría ser la parábola “de la semilla” o “de los cuatro terrenos”.

La primera cuestión sería quién es el verdadero protagonista de la parábola. Las principales interpretaciones, que se remontan a san Jerónimo, enseñan que ese sembrador sería el Hijo, que siembra la palabra del Padre: “Jesús, como predicador de la palabra, reflexiona sobre su propio ministerio, valorando los resultados de su predicación” (Estrada, 1994, p.138. Cf. Oden y Hall, 2000, 1a, p. 348).

El segundo interrogante es por el significado de la semilla. Nos vienen a la mente las palabras de Jesús el Domingo de Ramos: si el grano de trigo no cae en tierra y muere, queda infecundo; pero si muere, da mucho fruto (Jn 12, 24). Benedicto XVI (2011, p. 148) también explica que la clave hermenéutica “de todas las parábolas —todo el mensaje sobre el Reino de Dios— se ponen bajo el signo de la cruz, […] la extrema radicalización del amor incondicional de Dios”.

Pero hay otra línea complementaria, y es el papel del cristiano en esa siembra del amor de Dios. San Atanasio comenta que el divino sembrador quiere contar con nosotros para la faena: “El que un día habría de ser grano de trigo por su virtud nutritiva, de momento es un sembrador. Nosotros, los agricultores de la Iglesia, vamos metiendo el azadón de las palabras por los sembrados, para cultivar el campo de modo que dé fruto” (Citado por Comisión MC, 2004, IV, p. 683).

San Josemaría añade una exégesis muy sugestiva en este sentido, al explicar que, para compartir esa misión divina, el cristiano ha de estar íntimamente unido a Dios: “La mano de Cristo nos ha cogido de un trigal: el sembrador aprieta en su mano llagada el puñado de trigo. La sangre de Cristo baña la simiente, la empapa. Luego, el Señor echa al aire ese trigo, para que, muriendo, sea vida y, hundiéndose en la tierra, sea capaz de multiplicarse en espigas de oro” (ECP, 3).

El cristiano es invitado a unirse al misterio de la Cruz, a la corredención con Cristo, por la purificación, por la comunión eucarística y el afán de apostolado, para convertirse en “sembrador de paz y de alegría” (ECP, 30).

La tercera interpretación es la de los terrenos, en la cual hay cuatro escenarios: en el primero, la semilla cayó al borde del camino, lo pisaron, y los pájaros del cielo se la comieron. Se trata de los que escuchan, pero luego viene el diablo y se lleva la palabra de sus corazones, para que no crean y se salven.

El Señor se refiere, en primer lugar, a los sacerdotes de su tiempo, sordos para atender el mensaje de Jesús; pero también podemos aplicarla a nosotros, que igualmente debemos entender la palabra del Reino, escucharla con oídos atentos, estudiarla, profundizar en su sentido. Para ello, es oportuno llevar los textos a la oración, estudiar su significado acudiendo al Magisterio de la Iglesia, al Catecismo, al testimonio de los santos y de buenos teólogos, a los medios de formación que la Iglesia nos ofrece.

Otra semilla cayó en terreno pedregoso y, después de brotar, se secó por falta de humedad. Jesús alude a aquellos que, al oír, reciben la palabra con alegría, pero no tienen raíz; son los que por algún tiempo creen, pero en el momento de la prueba fallan.

Los débiles e inconstantes, que el Señor señala, son las muchedumbres que lo seguían cuando hacía milagros, pero después lo abandonarían el Viernes Santo. Jesús critica la reacción sentimental del entusiasmo pasajero, que no tiene raíces. La necesidad de estos fundamentos se nota en el momento de la prueba, de la burla, cuando ser cristiano supone un escándalo para el ambiente en el que nos movemos. Aunque probablemente no moriremos mártires, sí debemos estar dispuestos a dar la cara, a ofrecer el testimonio de nuestra vocación cristiana, a ser fieles, cueste lo que cueste.

La tercera semilla cayó entre abrojos, y los abrojos, creciendo al mismo tiempo, la ahogaron. Estos son los que han oído, pero, dejándose llevar por los afanes, riquezas y placeres de la vida, se quedan sofocados y no llegan a dar fruto maduro.

Son las personas que no viven de acuerdo con las enseñanzas del Señor: “Parte de la simiente cae en tierra estéril, o entre espinas y abrojos: hay corazones que se cierran a la luz de la fe. Los ideales de paz, de reconciliación, de fraternidad, son aceptados y proclamados, pero —no pocas veces— son desmentidos con los hechos” (ECP, 150). Señor: te pedimos no cerrarnos a la luz de la fe, que los afanes, riquezas y placeres de la vida no entorpezca la labor divina en nuestras almas.

En el último escenario, la cuarta semilla cayó en tierra buena, y, después de brotar, dio fruto al ciento por uno. Se trata de los que escuchan la palabra con un corazón noble y generoso, la guardan y dan fruto con perseverancia.

El Señor garantiza una cosecha abundante. Nosotros queremos ser esa tierra buena, fecunda, preparada para superar las temporadas de sol y de lluvia. Una tierra abonada con la penitencia, con la mortificación, con el amor a la Cruz, que crece en la Santa Misa. Una tierra dócil, fructífera, feraz. Para meditar qué tipo de tierra somos, de acuerdo con nuestra respuesta de amor a la siembra divina, nos puede servir un texto de Echevarría:

En no pocos casos, el defecto de nuestra dejadez radica en la superficialidad: el amor se muestra frívolo, pasajero; como si el corazón fuera uno de esos caminos por donde pasan todos y nadie marca una huella, como la semilla que arroja el sembrador de la parábola. En otros momentos, se levanta un amor demasiado sentimental, poco recio; como si el corazón no supiera en esos casos acoger “las duras y las maduras”; y así, buscando sólo el goce —sin aceptar la contrapartida del dolor y del sacrificio—, brota un amor sin fruto. En otras ocasiones, parece como si el corazón no albergara sino amoríos: ¡tantos y tan distintos y aun opuestos se demuestran los afectos que lo mueven! Se diría, en esos casos, que la persona, como la Magdalena antes de encontrar a Cristo, va tras amores que no la satisfacen, no fomenta un amor de verdad. Y hay también circunstancias —muchas, gracias a Dios—, en las que el corazón se decide a amar hasta el final. (2005, p. 71)

Hemos analizado tres elementos de la parábola: el sembrador, la semilla y los terrenos. El cuarto factor es la cosecha abundante, la señal escatológica de que el Reino de Dios ha llegado y fructificará como resultado del sacrificio de Cristo: “El Reino no llega de manera triunfal ni de una vez por todas, sino que se despliega poco a poco, alternando momentos de éxito y períodos sin demasiados logros. Con todo, se impone la confianza: Dios mismo culminará con una gran cosecha” (Puig, 2004, p. 327).

En aquella época, una siembra buena era la que fructificaba el cincuenta. Y Jesús promete hasta el ciento:

Si miramos a nuestro alrededor, a este mundo que amamos porque es hechura divina, advertiremos que se verifica la parábola: la palabra de Jesucristo es fecunda, suscita en muchas almas afanes de entrega y de fidelidad. La vida y el comportamiento de los que sirven a Dios han cambiado la historia, e incluso muchos de los que no conocen al Señor se mueven —sin saberlo quizá— por ideales nacidos del cristianismo. (ECP, 150)

El papa Francisco aplica la metáfora de la tierra buena a la Virgen María: “En el contexto del Evangelio de Lucas, la mención del corazón noble y generoso, que escucha y guarda la Palabra, es un retrato implícito de la fe de la Virgen María” (2013, n. 58).

Pidamos a la Virgen Santísima que nuestro amor sea fiel como el suyo; que nos convierta en tierra fecunda que se decide a amar hasta el final “y se traduce en una entrega que intenta corresponder con más de lo que recibe: treinta por uno, sesenta por uno, ciento por uno” (Echevarría, 2005, p. 71).

1.2. La lámpara y la medida

Después de la parábola del sembrador, san Marcos (4, 21-25) continúa con otros relatos más pequeños, también relacionados con la semilla del Reino de Dios. Les decía: “¿Se trae la lámpara para meterla debajo del celemín o debajo de la cama?, ¿no es para ponerla en el candelero? No hay nada escondido, sino para que sea descubierto; no hay nada oculto, sino para que salga a la luz”.

La imagen de la luz, de la lámpara, es muy mencionada en el Evangelio. Desde la Navidad se anuncia que, con la Encarnación de Jesús, se cumplió la promesa de Isaías: El pueblo que habitaba en tinieblas vio una gran luz. A su vez, el Señor insistirá a los apóstoles en que los cristianos debemos ser sal de la tierra y luz del mundo. Ahora seguimos en la misma línea, cuando Jesús nos hace ver que esa luz proviene de Él y que no debemos desperdiciarla. No podemos dejarla para nosotros mismos, esconderla debajo de un celemín o de una cama, taparla con una olla, sino que es deber nuestro anunciarla desde todas las tribunas.

Y este anuncio no se limita a unos momentos determinados en la semana, sino que hemos de vivir la unidad de vida, buscar la coherencia entre la conducta y la doctrina que profesamos. Es una característica muy importante para el cristiano que intenta santificarse en medio del mundo, evitar el peligro “de llevar como una doble vida: la vida interior, la vida de relación con Dios, de una parte; y de otra, distinta y separada, la vida familiar, profesional y social, plena de pequeñas realidades terrenas” (Conv., 114).

El Cardenal Bergoglio daba un consejo práctico para vivir esa unidad de vida:

Una certeza no es solamente un consejo, una convicción intelectual, una frase. Es también un testimonio, una coherencia entre lo que se piensa, lo que se siente y lo que se hace. Es fundamental que uno piense lo que siente y lo que hace; sienta lo que piensa y lo que hace, y haga lo que piense y siente. Que ejercite el lenguaje de la cabeza, del corazón y de las manos. (Rubin y Ambrogetti, 2013, p. 60)

Es una invitación exigente, la que formulaba quien después sería el papa Francisco: unidad de mente, sentimientos y acción. Se trata de evitar la tentación que el Señor había anunciado en la anterior parábola del sembrador, la de aquel que oye la palabra, y al momento la recibe con alegría; pero no tiene en sí raíz, sino que es inconstante y, al venir una tribulación o persecución por causa de la palabra, enseguida tropieza y cae.

Pero la unidad de vida implica también el esfuerzo por adquirir una abundante formación doctrinal: “Quien ama sinceramente a Dios, se siente impulsado a conocerle cada vez más y mejor; no se conforma con un trato superficial; busca comprender con mayor profundidad todo lo que a Él se refiere” (Echevarría, Carta pastoral, 2-10-2011, n. 23).

No basta con la “fe del carbonero”, de quien cree a pie juntillas lo que enseña la Iglesia. Hay que buscar razones, enriquecer el contenido de la fe con la personal lucha ascética y con el propio conocimiento profesional, “cada uno ha de esforzarse, en la medida de sus posibilidades, en el estudio serio, científico, de la fe” (ECP, 10).

Esa doctrina se apoya, a su vez, sobre el ejemplo de una tarea profesional desarrollada con la mayor perfección humana posible. También hay que formarse para adquirir ese conveniente prestigio laboral, que es como la cátedra desde la cual adquirimos autoridad para explicar nuestra visión cristiana de la vida: con la palabra y con el ejemplo.

Nos puede servir, a modo de ejemplo, considerar los propósitos concretos que formulaba el beato Álvaro al concluir un curso de retiro en 1940, en los que vemos ejemplificada la unidad de vida que venimos meditando: esfuerzo por rezar, por cumplir unas normas de piedad, junto con lucha para trabajar con orden en los estudios universitarios y, al mismo tiempo, en el cuidado de la propia casa:

No llevar encima más que la cartera ordenada y una tarjeta donde ponga los recados, etc. que diariamente pasaré a limpio. / Levantarme cuando Isidoro, ducharme, y ½ hora de rodillas, oración (6 ¼ a 6 ¾) y después 10’ evangelio. / Misa con misal, siempre. / Lectura: 1 ½ a 2 [...] / Orac. tarde: 5 ½ a 6. [...] Plan inmediato de trabajo: / Profesional, el puente y copiar Chufas. Estudiar por la mañana al volver de la Escuela. / De la Obra, ordenar todos los papeles que quedan (todos). [...] Por las noches cuentas. / De cuentas, hasta el último céntimo / Pedir y dar recibo como todos. / Apuntar desde hoy todos los gastos. / ¡Exámenes! Escribiendo y leyendo al día siguiente. / Siempre hoy y ahora. [...] Repartir responsabilidades y exigir. / No pensar en mí. / Leer estas hojas con frecuencia y pedir a Dios ayuda. (Medina, 2012, p.197)

“El que tenga oídos para oír, que oiga”. Les dijo también: “Atención a lo que estáis oyendo: la medida que uséis la usarán con vosotros, y con creces. Porque al que tiene se le dará, y al que no tiene se le quitará hasta lo que tiene”. Jesucristo concluye invitándonos a poner atención a sus palabras, pues daremos cuenta del fruto que damos de esa semilla que Dios mismo sembró en nuestro corazón.

A la Virgen Santísima, que es ejemplo de tierra buena que hace fructificar la palabra recibida, le pedimos que nos ayude a vivir la unidad de vida, a cuidar la formación doctrinal y el prestigio profesional. De esa manera seremos como esa lámpara puesta sobre el candelero, para que los que entran vean la luz.

1.3. La cizaña, la mostaza y la levadura

1.3.1.

Después de la parábola del sembrador, san Mateo presenta otras enseñanzas —también acerca del Reino— sirviéndose del mismo ambiente agrícola, de las faenas de siembra y de cosecha; por eso se les llama “parábolas del crecimiento” (13, 24-43): El reino de los cielos se parece a un hombre que sembró buena semilla en su campo. Más adelante explicará que el que siembra la buena semilla es el Hijo del Hombre y que la buena semilla son los ciudadanos del Reino. Sin sentirnos mejores que nadie, debemos experimentar la responsabilidad de saber que, por estar bautizados, tenemos que esforzarnos para ser menos indignos de ese título: ciudadanos del Reino, buena semilla.

Pero, mientras los hombres dormían, un enemigo fue y sembró cizaña en medio del trigo y se marchó. La cizaña era una semilla que crecía de modo similar a la del trigo, solo se distinguían cuando las plantas estaban grandes. El problema era que esa semilla mala perjudicaba la cosecha de la buena simiente, incluso amenazaba con destruirla. En ocasiones sucedía, como en esta parábola, que un enemigo cobraba venganza sembrando cizaña en los campos de su adversario.

En este relato el Señor hace una alusión breve a la causa del crecimiento de la cizaña: mientras los hombres dormían. “¡Triste pereza, ese sueño!”, comentaba san Josemaría (ECP, 123). San Cromacio desenmascara la causa: “los que duermen por culpa de la negligencia son vencidos por su infidelidad” (citado por Oden y Hall, 2000, 1a, p. 362).

El sueño de los obreros se debe a la pereza, a la infidelidad. Pero cuesta ser sincero y llamarla por su nombre. Y nos inventamos disculpas para disimularla: que otro lo hará, que tampoco hay que exagerar, que conviene delegar… Incluso podemos decir, como excusa, que hay que tener fe y evitar el activismo.

Señor: danos tu gracia para que no seamos siervos haraganes y comodones en nuestra labor. Que seamos fieles a la misión: que vigilemos y estemos alertas con la oración, con el cumplimiento de nuestras obligaciones, que nos preocupemos por el apostolado, que perseveremos en el trabajo diario, aunque parezca monótono.

Cuando empezaba a verdear y se formaba la espiga apareció también la cizaña. Entonces fueron los criados a decirle al amo: “Señor, ¿no sembraste buena semilla en tu campo? ¿De dónde sale la cizaña?”. Él les dijo: “Un enemigo lo ha hecho”. Dios tiene sus enemigos, y también los tiene el ser humano para su santificación. Más adelante Jesús dirá que ese enemigo es el demonio, porque solo desea apartarnos del Señor, cambiarnos el oro de la gracia por las baratijas del egoísmo.

Lo llamativo de la parábola es la estrategia del señor: Los criados le preguntan: “¿Quieres que vayamos a arrancarla?”. Pero él les respondió: “No, que al recoger la cizaña podéis arrancar también el trigo. Dejadlos crecer juntos hasta la siega”. Probablemente nosotros habríamos actuado como los siervos, de modo intempestivo, procurando arrancar el mal de cuajo, para desagraviar el daño causado por nuestra pereza. Pero la principal enseñanza de esta parábola es la paciencia del señor de la parábola.

Como explica el libro de la Sabiduría, Dios juzga con moderación, y nos gobierna con mucha indulgencia. Da a sus hijos una buena esperanza, pues concede el arrepentimiento a los pecadores (Cf. 12, 13-19). Una vez más Jesús se sirve de las parábolas para invitarnos a la conversión, al anunciar la misericordia del Padre. Por eso, san Agustín exhorta: “quien es trigo, persevere hasta la siega; los que son cizaña, háganse trigo” (citado por Oden y Hall, 2000, 1a, p. 362).

Al permitir que crezcan juntos el trigo y la cizaña, el Señor nos enseña a obrar con paciencia, sin precipitaciones, a tener fe. Se trata de obrar con diligencia, pero sabiendo que el sembrador es Cristo, que es Él quien pone el incremento y garantiza que el fruto llegará en el tiempo oportuno. Hemos de tener presente que Jesús quiere contar con nuestro esfuerzo para ahogar la cizaña o, al menos, para disminuir sus efectos en el campo del mundo actual: “De que tú y yo nos portemos como Dios quiere —no lo olvides— dependen muchas cosas grandes” (C, 755).

Saber que estamos en mitad de la faena, que los sembradores del mal no se toman vacaciones, no debe desanimarnos. Al contrario, tiene que impulsarnos a trabajar con más intensidad para esparcir la semilla del Evangelio en el ambiente en que nos movemos: en nuestra familia, entre los compañeros de estudio y de trabajo. Nos animan en ese trabajo de siembra las siguientes parábolas del Evangelio de Mateo.

En primer lugar, la del grano de mostaza: El reino de los cielos se parece a un grano de mostaza que uno toma y siembra en su campo; aunque es la más pequeña de las semillas, cuando crece es más alta que las hortalizas; se hace un árbol hasta el punto de que vienen los pájaros del cielo a anidar en sus ramas. Ese pequeño grano, del tamaño de la cabeza de un alfiler, nos invita a juzgar con visión sobrenatural. Se trata de otra parábola de la esperanza, como la del sembrador: Jesús nos pide que confiemos en la vitalidad divina, que incrementará cualquier expectativa de fruto: Él es el dueño del campo y nos dará cuanto quiera, cuando quiera. Más adelante consideraremos esta parábola con mayor detenimiento.

La siguiente parábola, que redondea la enseñanza, es la del fermento: “El reino de los cielos se parece a la levadura; una mujer la amasa con tres medidas de harina, hasta que todo fermenta”. A veces queremos Pentecostés sin Viernes Santo, gozarnos las mieles del triunfo en batallas que no hemos luchado. O pretendemos ganar un oro olímpico entrenando una semana. Queremos pan sin levadura... Y quizá sin harina. Buscamos ganar rápido, sin esfuerzo ni sacrificio.

En esta parábola el Señor explica, con toda claridad, la clave del apostolado cristiano:

Nuestra vocación de hijos de Dios, en medio del mundo, nos exige que no busquemos solamente nuestra santidad personal, sino que vayamos por los senderos de la tierra, para convertirlos en trochas que, a través de los obstáculos, lleven las almas al Señor; que tomemos parte como ciudadanos corrientes en todas las actividades temporales, para ser levadura que ha de informar la masa entera. (ECP, 120)

1.3.2.

Hace poco estuve en el occidente colombiano y pude admirar, una vez más, el esplendor y la fecundidad de esas tierras. Encontré cañaverales listos para la siega y terrenos en pleno proceso del arado. Sin embargo, también había, al lado de la hacienda donde me alojé para atender una actividad pastoral, malas hierbas, basuras, hojas secas, que afeaban la belleza del entorno. Pensé en las parábolas del Reino, que estamos meditando.

Después de la parábola del sembrador, Jesús propone otra enseñanza complementaria, el ejemplo de la cizaña (Mt 13, 24-43): El reino de los cielos se parece a un hombre que sembró buena semilla en su campo; pero, mientras los hombres dormían, un enemigo fue y sembró cizaña en medio del trigo y se marchó.

Esta parábola admite varias interpretaciones. Para evitar la tentación de imaginar que nosotros somos los buenos y los demás pecadores, podemos pensar que todos éramos cizaña, y que el Señor se encarnó para convertirnos en trigo. Él mismo se hizo cizaña, podríamos decir, para que nosotros alcanzáramos la dignidad del trigo: trigo divino, pan de vida. Es una manera de entender la frase de Isaías, que la Iglesia asigna a Cristo: Él soportó nuestros sufrimientos y aguantó nuestros dolores.

Otra interpretación es la que el mismo Evangelio proporciona: el Reino ya está presente, aunque todavía no se haya destruido del todo la maldad. La “buena semilla” son las personas influidas por la Palabra que, desde luego, también se relacionan con los que no se han dejado permear por Dios. El personaje principal es el Hijo del Hombre, Señor de la cosecha, quien anuncia la buena noticia.

Mientras los hombres dormían un enemigo fue y sembró cizaña en medio del trigo y se marchó. La cizaña (borrachuela, joyo o cominillo) es una planta similar al trigo. Es un símbolo del pecado: la siembra el diablo. Cuando llegue el juicio final se quemará, como ocurre con las malas hierbas. Y es una planta mala, que crece con la complicidad del sueño de los operarios.

También me contaron en mi viaje una historia de asalto mientras la gente dormía: una operación de inteligencia militar. Durante el día, un infiltrado descubrió que casi todos los obreros de una finca eran criminales, y conoció el sitio donde tenían su armamento. En la noche se escapó y por la madrugada llegaron las autoridades a incautar el arsenal y apresar a los delincuentes. Así puede suceder en la vida interior:

Los hombres estamos expuestos a dejarnos llevar del sueño del egoísmo, de la superficialidad, desperdigando el corazón en mil experiencias pasajeras, evitando profundizar en el verdadero sentido de las realidades terrenas. ¡Mala cosa ese sueño, que sofoca la dignidad del hombre y le hace esclavo de la tristeza! Hay un caso que nos debe doler sobre manera: el de aquellos cristianos que podrían dar más y no se deciden; que podrían entregarse del todo, viviendo todas las consecuencias de su vocación de hijos de Dios, pero se resisten a ser generosos. (ECP, 147)

Podemos pensar en las manifestaciones de ese sueño malo en nuestra vida: el egoísmo, la superficialidad, la falta de generosidad. Y pedimos perdón al Sembrador divino. De hecho, una interpretación complementaria de esta parábola es desde la óptica de la misericordia de Dios, como veíamos en la anterior meditación (Cf. Sb 12, 13-19). El Salmo 85 hace eco de ese atributo divino: tú, Señor, Dios clemente y misericordioso, lento a la cólera, rico en piedad y leal, mírame, ten compasión de mí.

En esta perspectiva, se entiende que el Señor le ofrezca una oportunidad más al pecador, cuando dice: Dejadlos crecer juntos hasta la siega. Dios le da tiempo para que se arrepienta del sueño malo, que permitió el crecimiento de la cizaña junto con el trigo. Y en su bondadosa misericordia, está dispuesto a ayudarnos en esa labor interior de destierro del mal:

El Señor sembró en tu alma buena simiente. Y se valió —para esa siembra de vida eterna— del medio poderoso de la oración: porque tú no puedes negar que, muchas veces, estando frente al Sagrario, cara a cara, Él te ha hecho oír —en el fondo de tu alma— que te quería para Sí, que habías de dejarlo todo... Si ahora lo niegas, eres un traidor miserable; y, si lo has olvidado, eres un ingrato. Se ha valido también —no lo dudes, como no lo has dudado hasta ahora— de los consejos o insinuaciones sobrenaturales de tu Director, que te ha repetido insistentemente palabras que no debes pasar por alto; y se valió al comienzo, además —siempre para depositar la buena semilla en tu alma—, de aquel amigo noble, sincero, que te dijo verdades fuertes, llenas de amor de Dios.

—Pero, con ingenua sorpresa, has descubierto que el enemigo ha sembrado cizaña en tu alma. Y que la continúa sembrando, mientras tú duermes cómodamente y aflojas en tu vida interior. —Esta, y no otra, es la razón de que encuentres en tu alma plantas pegajosas, mundanas, que en ocasiones parece que van a ahogar el grano de trigo bueno que recibiste...

—¡Arráncalas de una vez! Te basta la gracia de Dios. No temas que dejen un hueco, una herida... El Señor pondrá ahí nueva semilla suya: amor de Dios, caridad fraterna, ansias de apostolado... Y, pasado el tiempo, no permanecerá ni el mínimo rastro de la cizaña: si ahora, que estás a tiempo, la extirpas de raíz; y mejor, si no duermes y vigilas de noche tu campo. (S, 677)

1.3.3.

Todos tenemos, y en nuestra época parece que se notara más, la tentación de la grandilocuencia, de la ostentación, de llevarnos los méritos al sembrar árboles ya crecidos, que otros han cultivado. No es así el talante de Jesús: él se presenta, en cambio, como el sembrador abnegado, laborioso, sacrificado y humilde.

En el capítulo cuarto de san Marcos (26-32), relata pequeñas parábolas de corte agropecuario: El reino de Dios se parece a un hombre que echa semilla en la tierra. Él duerme de noche y se levanta de mañana; la semilla germina y va creciendo, sin que él sepa cómo. El reino de Dios es como un grano que crece por sí mismo, tiene su dinámica interna, la fuerza de una carga genética que garantiza su evolución. Necesita los cuidados del sembrador, pero este hombre no puede adjudicarse como suyos los éxitos de la cosecha. ¡Hay tantos factores que no dependen de él!: el clima, la maduración de la siembra, la ausencia de plagas o depredadores…

Podemos ver en estas palabras de Jesús una advertencia para que, al menos, no estorbemos la acción de la gracia en nuestras almas y en las personas que tenemos a nuestro lado:

Porque el Espíritu Santo es quien, con sus inspiraciones, va dando tono sobrenatural a nuestros pensamientos, deseos y obras. Él es quien nos empuja a adherirnos a la doctrina de Cristo y a asimilarla con profundidad, quien nos da luz para tomar conciencia de nuestra vocación personal y fuerza para realizar todo lo que Dios espera. Si somos dóciles al Espíritu Santo, la imagen de Cristo se irá formando cada vez más en nosotros e iremos así acercándonos cada día más a Dios Padre. (ECP, 135)

La tierra va produciendo fruto sola: primero los tallos, luego la espiga, después el grano. La tierra produce fruto. Recordemos que el mismo Jesús secará más tarde una higuera porque solo daba hojas, porque no originaba ningún grano. Por esa razón, en esta parábola, que en apariencia resalta solo la pasividad del desarrollo, se termina haciendo alusión al juicio: Cuando el grano está a punto, se mete la hoz, porque ha llegado la siega.

En nuestra siembra de la buena semilla que es la Palabra de Dios, no podemos asignarnos méritos que no nos corresponden; pero al mismo tiempo debemos ser conscientes de la necesidad de hacer rendir el talento recibido, con la mayor productividad posible en obras buenas de santidad y apostolado. Benedicto XVI concluye:

Esta parábola se refiere al misterio de la creación y de la redención, de la obra fecunda de Dios en la historia. Él es el Señor del Reino; el hombre es su humilde colaborador, que contempla y se alegra de la acción creadora divina y espera pacientemente sus frutos. La cosecha final nos hace pensar en la intervención conclusiva de Dios al final de los tiempos, cuando él realizará plenamente su reino. Ahora es el tiempo de la siembra, y el Señor asegura su crecimiento. Todo cristiano, por tanto, sabe bien que debe hacer todo lo que esté a su alcance, pero que el resultado final depende de Dios: esta convicción lo sostiene en el trabajo diario, especialmente en las situaciones difíciles. A este propósito escribe san Ignacio de Loyola: “Actúa como si todo dependiera de ti, sabiendo que en realidad todo depende de Dios”. (Ángelus, 17-06-2012)

Dijo también: “¿Con qué podemos comparar el reino de Dios? ¿Qué parábola usaremos? Con un grano de mostaza: al sembrarlo en la tierra es la semilla más pequeña, pero después de sembrada crece, se hace más alta que las demás hortalizas y echa ramas tan grandes que los pájaros del cielo pueden anidar a su sombra”.

Es famosa esta comparación, que nos habla de la humildad de los comienzos que es característica de las obras divinas. El Reino de Dios no aparece de modo estentóreo, con grandes fuegos de artificio, de los cuales solo queda el recuerdo de una imagen pasajera y de un palo quemado. Como en la encarnación, sigue las dinámicas de la vida cotidiana, cumple los ciclos ordinarios, crece poco a poco, exige cuidados permanentes, con perseverancia de amor durante el invierno y el verano, de día y de noche:

No se menciona la proveniencia de María. A ella se le envía el ángel Gabriel, mandado por Dios. Entra en su casa de Nazaret, una ciudad desconocida para las Sagradas Escrituras; en una casa que seguramente hemos de imaginar muy humilde y muy sencilla. El contraste entre los dos escenarios no podría ser más grande: por un lado, el sacerdote —el templo—, la liturgia; por otro, una joven mujer desconocida, una aldea olvidada, una casa particular anónima. El signo de la Nueva Alianza es la humildad, lo escondido: el signo del grano de mostaza. El Hijo de Dios viene en la humildad. Ambas cosas van juntas: la profunda continuidad del obrar de Dios en la historia y la novedad del grano de mostaza oculto. (Benedicto XVI, 2012, p. 28)

Por esa razón, Jesús mismo se puso como ejemplo de humildad: aprended de Mí, que soy manso y humilde de corazón. Meditemos con más frecuencia en ese carácter humilde que marca la vida de Jesús, María y José, y procuremos vivirlo en nuestras actividades diarias: en primer lugar, hemos de vivir esta virtud con los que tenemos más cerca, que son los que seguramente con más frecuencia padecen nuestros accesos de soberbia. La humidad nos llevará a servir, a compartir nuestras pertenencias, a ofrecernos para encargos más pesados o también a estar disponibles para hacer trabajos humildes, pequeños. Sobre todo, nos facilitará “hacer familia”, sonreír, hacer grata la vida a quienes conviven con nosotros, quererlos como esperan ser amados.

Otra palestra para ejercitar la humildad, el crecimiento del grano de mostaza, es el trabajo habitual. El esfuerzo por cuidar las cosas pequeñas, por acabar los últimos detalles, por trabajar con constancia y abnegación, luchando contra las distracciones, es una escuela magnífica para crecer en virtudes, y para descubrir que el crecimiento del reino en la sociedad y en cada alma es paulatino, exige constancia, perseverancia, como dice el refrán popular: “no se tomó Zamora en una hora”.

Como fruto del esfuerzo por imitar la humildad de Jesús en la familia y en el trabajo, con la lucha diaria por cumplir nuestros deberes y ejercer nuestros derechos, las virtudes que vayamos adquiriendo tendrán un influjo positivo en la sociedad. Como María, visitaremos a los más necesitados y enfermos, les prestaremos nuestros servicios con toda generosidad. La virtud de la humildad también nos llevará a olvidarnos de nosotros mismos, como hizo la Virgen en las bodas de Caná, donde fue la primera en darse cuenta de que el vino escaseaba.

Con muchas parábolas parecidas les exponía la palabra, acomodándose a su entender. Todo se lo exponía con parábolas, pero a sus discípulos se lo explicaba todo en privado. Llama la atención que la clave de interpretación de la parábola sea para el entorno íntimo de los apóstoles. Quiere decir que, si bien se puede aplicar a cualquier persona, como hemos hecho hasta ahora en nuestra oración, un campo específico para aprovechar estas enseñanzas es la labor de apostolado, como enseña el papa Francisco:

La Palabra tiene en sí una potencialidad que no podemos predecir. El Evangelio habla de una semilla que, una vez sembrada, crece por sí sola también cuando el agricultor duerme (cf. Mc 4,26-29). La Iglesia debe aceptar esa libertad inaferrable de la Palabra, que es eficaz a su manera, y de formas muy diversas que suelen superar nuestras previsiones y romper nuestros esquemas. (2013b, n. 22)

Como vemos en la profecía de Ezequiel, Dios mismo enseña que Él derriba el árbol grandioso, humilla al árbol elevado y, en cambio, fortalece al más sencillo:

También yo había escogido una rama de la cima del alto cedro y la había plantado; de las más altas y jóvenes ramas arrancaré una tierna y la plantaré en la cumbre de un monte elevado; la plantaré en una montaña alta de Israel, echará brotes y dará fruto. Se hará un cedro magnífico. Aves de todas clases anidarán en él, anidarán al abrigo de sus ramas. Y reconocerán todos los árboles del campo que yo soy el Señor, que humillo al árbol elevado y exalto al humilde, hago secarse el árbol verde y florecer el árbol seco. Yo, el Señor, lo he dicho y lo haré. (Ez 17, 22-24)

Dios quiere contar con nosotros, con nuestra lucha cotidiana para identificarnos con Jesucristo. De esa manera influiremos positivamente, sembraremos la semilla del reino que, como el grano de mostaza, crecerá y dará fruto, y vendrán a guardarse en su sombra las aves del cielo.

La imagen de la semilla es particularmente querida por Jesús, ya que expresa bien el misterio del reino de Dios. En las dos parábolas de hoy ese misterio representa un “crecimiento” y un “contraste”: el crecimiento que se realiza gracias al dinamismo presente en la semilla misma y el contraste que existe entre la pequeñez de la semilla y la grandeza de lo que produce. El mensaje es claro: el Reino de Dios, aunque requiere nuestra colaboración, es ante todo don del Señor, gracia que precede al hombre y a sus obras. Nuestra pequeña fuerza, aparentemente impotente ante los problemas del mundo, si se suma a la de Dios no teme obstáculos, porque la victoria del Señor es segura. Es el milagro del amor de Dios, que hace germinar y crecer todas las semillas de bien diseminadas en la tierra. Y la experiencia de este milagro de amor nos hace ser optimistas, a pesar de las dificultades, los sufrimientos y el mal con que nos encontramos. La semilla brota y crece, porque la hace crecer el amor de Dios. Que la Virgen María, que acogió como “tierra buena” la semilla de la Palabra divina, fortalezca en nosotros esta fe y esta esperanza. (Benedicto XVI, Ángelus, 17-06-2012)

1.4. El tesoro escondido, la perla preciosa y la red barredera

Para sacar adelante la familia hace falta dinero. Y para obtenerlo, hay distintas maneras legales: el trabajo constante, la herencia o un golpe de suerte (la lotería, por ejemplo). El Señor conocía bien la mente de los que le escuchaban, y entre sus últimas parábolas del Reino propuso unas relacionadas con el mundo en que ellos se movían: una sobre el campo, otra sobre los negocios y la última sobre la pesca (Mt 13, 44-52): El reino de los cielos se parece a un tesoro escondido en el campo: el que lo encuentra, lo vuelve a esconder.

El sueño de hallar un tesoro inesperado tenía, en Palestina, una explicación: cuando los habitantes de Judá fueron llevados al exilio en el 587 a.C., algunos enterraron sus fortunas con la esperanza de regresar, pero muchos de ellos nunca volvieron (Leske, 2005, p. 1181).

Y, lleno de alegría, va a vender todo lo que tiene y compra el campo. El hombre compra el lote, pero el tesoro, la guaca que allí había, era un don. La parábola nos habla de la gratuidad del regalo: quizás unas semanas atrás otra persona había cavado en el mismo sitio, pero suspendió sus labores a mitad de camino. Este comenzó donde el otro terminó y, poco después, encontró el obsequio que le cambió la vida. El tesoro es la vocación cristiana, nuestra llamada a la comunión con Dios, a la santidad:

Imaginad el gozo inmenso del afortunado que lo encuentra. Se terminaron las estrecheces, las angustias. Vende todo lo que posee y compra aquel campo. Todo su corazón late allí: donde esconde su riqueza. Nuestro tesoro es Cristo; no nos debe importar echar por la borda todo lo que sea estorbo, para poder seguirle. Y la barca, sin ese lastre inútil, navegará derechamente hasta el puerto seguro del Amor de Dios. (AD, 254)

Saquemos propósitos; pensemos cuáles estorbos nos pide el Señor tirar por la borda para poder seguirle: prestigio, exceso de trabajo para mantener el nivel competitivo mientras nuestra piedad o la familia se lastiman, amor propio, vanidad, pereza, activismo. ¡Qué rápido irá nuestra barca, capitaneada por el Maestro, si somos generosos en nuestro desprendimiento!

El reino de los cielos se parece también a un comerciante de perlas finas, que al encontrar una de gran valor se va a vender todo lo que tiene y la compra. En esta parábola se pone más énfasis en el esfuerzo humano para encontrar el tesoro, la joya preciosa. Se trata de una alhaja por la que vale la pena dejarlo todo. San Jerónimo dirá que “ese tesoro en que se ocultan todos los tesoros de la sabiduría y de la ciencia, es el Verbo-Dios”. Orígenes, que es “la Palabra viva”. Hilario, que se trata de la vida eterna. En el fondo, todos se refieren a la misma realidad: al Reino de los cielos (citados por Oden y Hall, 2000, 1a, p. 374).

Hay algo en común en ambas parábolas: aunque en la primera haya dádiva, en las dos hace falta cierto sacrificio (gastarse los ahorros, buscar perlas en distintos comercios). Para ser partícipes del Reino, para encontrar la salvación que el Señor nos ofrece, hace falta un esfuerzo por buscar a Dios: “Y un esfuerzo denodado, porque solo los que luchan serán merecedores de la herencia eterna” (ECP, 180).

Pero también hay una diferencia notoria entre esos dos ejemplos tan similares: el tesoro escondido es un regalo inusitado, mientras la perla supone trabajo, esfuerzo y riesgo. Según Leske, descubrir lo “escondido” —el Reino de Dios— podría cambiar la propia vida por completo y darle un significado definitivo. Este autor concluye que, cuando se descubre de qué trata la Buena Noticia y se entiende la Palabra, se está dispuesto a dejar todo lo demás para poseer ese tesoro y formar parte de los discípulos y la familia de Jesús. En cuanto a la segunda parábola, comenta que en el mundo antiguo las perlas eran más raras que hoy, y se les concedía mayor valor. Descubrir la mejor perla, la que superaba a todas las demás, era irresistible para un mercader. Del mismo modo, quien busca respuestas últimas en la vida, debe dejar todos los caminos para abrazar el reino de Dios (Leske, 2005, p. 1181).

Es lo que vemos en el libro de los Reyes, cuando Salomón escogió la sabiduría como la verdadera riqueza:

Entonces le dijo Dios: “Por haberme pedido esto y no una vida larga o riquezas para ti, por no haberme pedido la vida de tus enemigos sino inteligencia para atender a la justicia, yo obraré según tu palabra: te concedo, pues, un corazón sabio e inteligente, como no ha habido antes de ti ni surgirá otro igual después de ti. Te concedo también aquello que no has pedido, riquezas y gloria mayores que las de ningún otro rey mientras vivas”. (1 R 3, 5-12).

También nosotros pedimos sabiduría. El Salmo 118 nos ayuda a entender en qué sentido puede entenderse la petición de Salomón: Dichoso el que cumple la voluntad del Señor. Dichoso el hombre de conducta intachable, que cumple la ley del Señor. Viene a la mente, por contraste, el ejemplo del joven rico: tuvo a la mano la perla del amor divino (Y Jesús fijó en él su mirada y quedó prendado de él, dice el Evangelio) y la rechazó porque era muy rico, tenía mucha vida por delante.

Los santos han entendido que el camino adecuado es el de vender la propia vida para alcanzar la perla del amor de Dios:

Todo..., todo se ha de vender por el hombre discreto, para conseguir el tesoro, la margarita preciosa de la Gloria. La Gloria, para mí, es el Amor, es Jesús, y, con Él, el Padre —mi Padre— y el Espíritu Santo —mi Santificador—. He considerado lo más hermoso y grande y atractivo del mundo..., lo que place a la inteligencia, y a las otras potencias... y lo que es recreo de la carne y de los sentidos... Y el mundo, y los otros mundos, que brillan en la noche: todo el Universo. Y eso junto, con todas las locuras del corazón satisfechas..., nada vale, es nada y menos que nada al lado de ¡este Dios mío, tesoro infinito, margarita preciosísima, humillado, hecho esclavo, anonadado con forma de Siervo en el portal donde quiso nacer, en el taller de José, en la Pasión y en la muerte ignominiosa... y en la locura de Amor de la Sagrada Eucaristía! (San Josemaría, citado por Rodríguez, 2004, n. 432)

El reino de los cielos se parece también a la red que echan en el mar y recoge toda clase de peces. El Señor ha empleado distintas labores para ejemplificar sus parábolas —trabajos del campo y del comercio—; ahora pasa a las faenas de pesca.

Hace poco pude ver por primera vez el trabajo colectivo de pesca marítima: los pescadores se levantan muy temprano, sobre todo cuando el agua está limpia y los peces buscan esa zona del mar. Los operarios avanzan todo lo que pueden mar adentro, antes de tirar la red. Más tarde, trabajan en equipo de modo admirable, para recoger la pesca: halan en fila india la cuerda hasta la playa. El que llega a tierra firme deja su turno y regresa al mar para ponerse en primer lugar. De esa manera se turnan hasta recoger la pesca del día. Pues así dice Jesús que es el Reino de los Cielos, como esa red echada en el mar. Y san Gregorio comenta:

La Iglesia reúne toda clase de peces, porque llama para perdonarlos a todos los hombres, a los sabios y a los insensatos, a los libres y a los esclavos, a los ricos y a los pobres, a los fuertes y a los débiles. Estará completamente llena la red, esto es, la Iglesia, cuando al fin de los tiempos esté terminado el destino del género humano. (Citado por Oden y Hall, 2000, 1a, p. 376)

En las faenas pesqueras llega un momento en que las redes alcanzan tierra y comienza la labor de selección, mientras los alcatraces pululan tratando de pescar algo del trabajo humano. Otras aves, menos amenazantes, se contentan con recoger las piezas que los pescadores descartan en la playa. A esta operación es a la que se refiere el Señor al final de la parábola:

Y cuando está llena, la arrastran a la orilla, se sientan y reúnen los buenos en cestos y los malos los tiran. Lo mismo sucederá al final de los tiempos: saldrán los ángeles, separarán a los malos de los buenos y los echarán al horno de fuego. Allí será el llanto y el rechinar de dientes.

De igual forma concluye también la parábola de la cizaña, con la alusión a las verdades eternas. La siega final, el destino diverso de los benditos y de los malhechores: Dejadlos crecer juntos hasta la siega y cuando llegue la siega diré a los segadores: “Arrancad primero la cizaña y atadla en gavillas para quemarla, y el trigo almacenadlo en mi granero”. El Señor nos hace ver que la perspectiva del Reino va más allá de la vida presente y que conlleva una opción definitiva, sin fin en el tiempo.

Podemos terminar esta oración retomando las parábolas del tesoro y de la perla, que se identifican con Cristo, como lo hace Benedicto XVI, al mostrar que esa joya eterna es el amor para siempre del mismo Jesús:

Algunos teólogos recientes piensan que el fuego que arde, y que a la vez salva, es Cristo mismo, el Juez y Salvador. El encuentro con Él es el acto decisivo del Juicio. Ante su mirada, toda falsedad se deshace […]. En el momento del Juicio experimentamos y acogemos este predominio de su amor sobre todo el mal en el mundo y en nosotros. El dolor del amor se convierte en nuestra salvación y nuestra alegría. (2007a, n. 47)

El ejemplo y la intercesión de María Santísima nos ayudarán para que nos decidamos a vender todas las perlas con el fin de adquirir la margarita preciosísima que es el amor de Dios, el tesoro escondido por el que vale la pena dejarlo todo.

2. El buen samaritano

San Lucas presenta una ampliación de las enseñanzas de Jesús, camino de Jerusalén. La primera de ellas se da con ocasión de un diálogo del Maestro con un doctor de la Ley, que le preguntó para ponerlo a prueba: “Maestro, ¿qué tengo que hacer para heredar la vida eterna?”.

El Señor le respondió hablándole de la ley, los mandamientos, la revelación, presente en la Sagrada Escritura y en la tradición del pueblo de Dios:

“¿Qué está escrito en la ley? ¿Qué lees en ella?”. Él respondió: “Amarás al Señor, tu Dios, con todo tu corazón y con toda tu alma y con toda tu fuerza y con toda tu mente. Y a tu prójimo como a ti mismo”. Él le dijo: “Has respondido correctamente. Haz esto y tendrás la vida”. Pero el maestro de la ley, queriendo justificarse, dijo a Jesús: “¿Y quién es mi prójimo?”. (Lc 10,25-37)

Jesús no contestó directamente, sino que lo hizo a través de la parábola del buen samaritano: —Un hombre bajaba de Jerusalén a Jericó, cayó en manos de unos bandidos, que lo desnudaron, lo molieron a palos y se marcharon, dejándolo medio muerto. El descenso a Jericó era de unos treinta kilómetros, bajando unos quinientos metros. La vía era estrecha y culebrera y pasaba por zonas desérticas y solitarias. Por lo tanto, era muy insegura, pues —además— tenía bastantes cuevas donde podían esconderse los salteadores.

Por casualidad, un sacerdote bajaba por aquel camino y, al verlo, dio un rodeo y pasó de largo. Y lo mismo hizo un levita que llegó a aquel sitio: al verlo dio un rodeo y pasó de largo. Pero un samaritano que iba de viaje llegó adonde estaba él y, al verlo, se compadeció.

Como en otros relatos similares, esta parábola de Jesús tiene perfectamente delineados los personajes: la víctima era un judío, al que no le ayudan los representantes de la misericordia divina, que eran el sacerdote y el levita. Este último, que tenía funciones menos importantes en el culto, al menos se acercó, pero también pasó de largo. Probablemente ambos regresaban de ejercer su ministerio en el Templo y, como eran celosos cumplidores de la Ley, no atendieron al herido por temor a contaminarse.

En cambio, el que se compadece es un samaritano, prototipo de la enemistad con el pueblo israelita: el libro del Sirácida dice que son un pueblo estúpido que mi alma detesta (Si 50, 25-26). Los judíos no podían decir “amén” a la oración de un samaritano. Tampoco las judías podían casarse con los oriundos de esa zona que, por lo demás, no podían testimoniar en los juicios, pues su declaración no tenía ningún valor. Los de Samaria no eran considerados simples paganos, sino apóstatas, cismáticos. Hay que decir que también los samaritanos tenían su parte en la enemistad: pocos años antes, un grupo de ellos había esparcido huesos humanos en la explanada del Templo, para profanarla.

Curiosamente, en la parábola es uno de esos “enemigos” el que se mueve a compasión: y acercándose, le vendó las heridas, echándoles aceite y vino, y, montándolo en su propia cabalgadura, lo llevó a una posada y lo cuidó. No se trata de una simple ayuda o de una curiosidad mínima. El samaritano se excedió: lo curó él mismo, le cedió su medio de transporte, lo llevó a un sitio por el que había que pagar —no al mesón público—, dejó dinero de sobra para pagar su atención —el salario de dos días— y la cuenta abierta por si hiciera falta. Pero lo más importante: él mismo lo cuidó.

Con esta parábola cambia la perspectiva del diálogo: a la pregunta ¿quién es mi prójimo? Respondió Jesús con la parábola y con otro nuevo interrogante: ¿Cuál de estos tres te parece que ha sido prójimo del que cayó en manos de los bandidos? El doctor de la ley respondió con nobleza: —El que practicó la misericordia con él. Jesús le dijo: “Anda y haz tú lo mismo”. Esa es la enseñanza para nosotros hoy. Benedicto XVI proponía esta parábola como un programa para la Iglesia del siglo XXI:

Mientras el concepto de “prójimo” hasta entonces se refería esencialmente a los conciudadanos y a los extranjeros que se establecían en la tierra de Israel, y por tanto a la comunidad compacta de un país o de un pueblo, ahora este límite desaparece. Mi prójimo es cualquiera que tenga necesidad de mí y que yo pueda ayudar. Se universaliza el concepto de prójimo, pero permaneciendo concreto. Aprendamos del Señor a ver, en todas las personas con las que nos encontramos, otros hijos de Dios y a tratarlas como tales. Mi prójimo es todo el que me necesite. No me molesta, sino que me permite ejercitar mi vocación, parecerme a Jesús, y quererlo en aquel por quien Él dio su vida. (2005, n. 15)

De hecho, la segunda aclaración de la encíclica es que Amor a Dios y amor al prójimo se funden entre sí: en el más humilde encontramos a Jesús mismo y en Jesús encontramos a Dios (Benedicto XVI, 2005, n. 25). Enséñanos, Señor, a verte en las personas que nos necesitan, especialmente en los más humildes y necesitados.

Los íconos que representan este pasaje del Evangelio muestran que el primer buen samaritano fue Jesús, quien curó nuestras heridas con el aceite de su caridad —puede verse en el vino una alusión a la Eucaristía—, cargó con nuestras miserias, nos condujo a la casa del Padre y cuidó de nosotros con su gracia. El papa Francisco nos invita a imitar esa misericordia de Jesús: “Dios siempre quiere la misericordia y no la condena hacia todos. Quiere la misericordia del corazón, porque Él es misericordioso y comprende nuestras miserias, nuestras dificultades y pecados. Señor, ¡danos este corazón misericordioso! Esto es lo que hace el samaritano: imita la misericordia de Dios, la misericordia hacia el necesitado” (Ángelus, 14-07-2013).

Pidamos a la Santísima Virgen que cada día vivamos mejor “el programa del cristiano —el programa del buen samaritano, el programa de Jesús—, que es un ‘corazón que ve’ (Benedicto XVI, 2005, n. 31). Que el nuestro sea un corazón que ve dónde se necesita amor, misericordia y que actúe en consecuencia.

3. El rico insensato

Después de la ampliación de las enseñanzas de Jesús, que incluye la parábola del Buen Samaritano, Lucas ofrece una serie de predicaciones del Señor con énfasis escatológico: invita a estar atentos y a poner los ojos en el Reino futuro. Por eso acude a la parábola del rico insensato, para enseñar la importancia de la pobreza cristiana (Lc 12, 13-21): Entonces le dijo uno de la gente: “Maestro, dile a mi hermano que reparta conmigo la herencia”. Él le dijo: “Hombre, ¿quién me ha constituido juez o árbitro entre vosotros?”.

Este pasaje es exclusivo de Lucas, como la parábola del hijo pródigo. Hay quien siente en esta conversación los ecos del problema entre los dos hermanos de la otra parábola. Aparentemente, se trata de una pregunta inoportuna… El Señor está hablando de la importancia del juicio de Dios, por encima del de los hombres, y aparece un espontáneo que lo quiere de árbitro en un litigio familiar. Pero en realidad se refiere a lo mismo: antes les aconsejaba que no temieran, ahora les habla de no poner tanto cuidado en las cosas materiales (cf. Saoût, 2007, p. 59).

Es una enseñanza que sigue siendo necesaria en nuestros días: hay que aclarar la bondad de los bienes materiales y, al mismo tiempo, la importancia de vivir desprendidos de ellos. En primer lugar, la vida de Jesús nos enseña que la materia, y en concreto el vestido, la comida, el dinero, no solo no son malos, sino que son buenos: vio Dios que era bueno, se lee en el Génesis después de cada día de la creación material. Y Jesucristo mismo comía y bebía con la gente que encontraba —almas a las que evangelizaba—, hasta el punto de recibir críticas por ser comilón y borracho, amigo de publicanos y pecadores (Mt 11, 19).

En el Calvario encontramos un detalle que nos enseña más que muchas palabras: los soldados no quisieron dividir la túnica de Jesús —debía de ser de buena calidad—, sino que decidieron rifársela, para que el ganador se quedara con ella entera. ¡Cómo no pensar en las manos de la Virgen, tejiendo la mejor vestidura posible para su Hijo y su Dios! ¡Con qué cariño recibiría el Señor aquella prenda, convencido de que, al lucirla, también le hacía un homenaje al trabajo de su Madre!

Jesús, que nació en un pesebre y en algunos momentos no tenía dónde reclinar su cabeza, también sabía convivir con la élite de su sociedad. Cuando aceptó la invitación de Simón, el fariseo, le recriminó al final por no haber vivido los detalles de etiqueta, la cortesía que es manifestación de caridad: el lavado de los pies, el ósculo del anfitrión, etc. (Cf. AD, 122).

Y había impuesto un tono humano alto entre el grupo de sus seguidores, a veces recurriendo a la corrección, pero sobre todo con su propio ejemplo, haciendo de aquella familia de sus discípulos una extensión del hogar en que Él se había criado en Nazaret, con María y con José. Desde luego, en esa tarea ayudaron muchísimo las mujeres que le seguían y les servían con sus bienes (Lc 8, 3).

Una vez aclarada la bondad de los medios materiales, también durante la vida terrena de Cristo, vayamos a la segunda enseñanza que nos transmite san Lucas. Y les dijo: “Mirad: guardaos de toda clase de codicia. Pues, aunque uno ande sobrado, su vida no depende de sus bienes”.

Guardaos de toda clase de codicia… en especial a quienes estamos en medio del mundo, se nos puede colar como por ósmosis la avaricia. Tenemos en la mente la idea del avaro: para no faltar a la caridad pensando en personas concretas de la vida real, podemos traer a la mente a los personajes de Dickens o de Molière, famosos por su codicia o tacañería. El Diccionario de la Real Academia define la avaricia como el “afán desordenado de poseer y adquirir riquezas para atesorarlas”. Y a eso se refiere el Señor en el Evangelio: el ser humano busca abundancia de bienes y puede caer en la tentación de hacer depender su vida de lo que posee.

Jesús nos anima entonces a estar alerta y a guardarnos de toda avaricia, del afán desordenado de poseer y de adquirir riquezas para atesorarlas. La virtud que supera este defecto es la pobreza de espíritu: “Despégate de los bienes del mundo. —Ama y practica la pobreza de espíritu: conténtate con lo que basta para pasar la vida sobria y templadamente. —Si no, nunca serás apóstol” (C, 631).

Benedicto XVI animaba a examinarse con frecuencia para ver qué tal vivimos la pobreza de espíritu:

Quien quiera seguir a Cristo de un modo radical, debe renunciar a los bienes materiales. Pero debe vivir esta pobreza a partir de Cristo, como un modo de llegar a ser interiormente libre para el prójimo. Para todos los cristianos, la cuestión de la pobreza y de los pobres debe ser continuamente objeto de un atento examen de conciencia. (Cf. Discurso, 08-09-2007)

Señor: aprovechamos este momento de oración para hacer ese examen valiente: ¿hay algunos aspectos de mi vida en que estoy apegado a los bienes materiales? ¿Qué me sobra? ¿De qué cosas podría desprenderme? ¿Sé encontrarte en el servicio al prójimo, especialmente en los más necesitados? ¿Hace cuánto no sacrifico un poco de mi tiempo para visitar a tus pobres? El papa Francisco insiste con frecuencia en este último punto. Enseña que “la pobreza se aprende con los humildes, los pobres, los enfermos y todos los que están en los suburbios existenciales de la vida. La pobreza teórica no nos sirve. La pobreza se aprende tocando la carne de Cristo pobre, en los humildes, los pobres, los enfermos, los niños” (Audiencia, 08-05-2013).

San Josemaría enseñaba que la clave para vivir bien esta virtud, para examinar nuestras disposiciones, está en contemplar al Señor como nuestro modelo: “Si estamos cerca de Cristo y seguimos sus pisadas, hemos de amar de todo corazón la pobreza, el desprendimiento de los bienes terrenos, las privaciones” (F, 997).

En una entrevista explicaba con más detalles las consecuencias de esta contemplación de la pobreza de Cristo:

Todo cristiano corriente tiene que hacer compatibles, en su vida, dos aspectos que pueden a primera vista parecer contradictorios. Pobreza real, que se note y se toque —hecha de cosas concretas— [...]. Y, al mismo tiempo, ser uno más entre sus hermanos los hombres, de cuya vida participa, con quienes se alegra, con los que colabora, amando el mundo y todas las cosas buenas que hay en el mundo, utilizando todas las cosas creadas para resolver los problemas de la vida humana. (Conv., 110).

Pobreza real, que se note y que se toque. Y, al mismo tiempo, ser uno más entre los compañeros y colegas. Parece difícil conciliar estas dos actitudes. Este santo concluía que la clave para “lograr la síntesis entre esos dos aspectos es —en buena parte— cuestión personal, cuestión de vida interior, para juzgar en cada momento, para encontrar en cada caso lo que Dios nos pide” (Conv., 110). El Señor continúa su diálogo con el autor de la pregunta inoportuna, e insiste en su enseñanza con la parábola del rico necio:

Las tierras de un hombre rico produjeron una gran cosecha. Y empezó a echar cálculos, diciéndose: “¿Qué haré? No tengo donde almacenar la cosecha”. Y se dijo: “Haré lo siguiente: derribaré los graneros y construiré otros más grandes, y almacenaré allí todo el trigo y mis bienes. Y entonces me diré a mí mismo: Alma mía, tienes bienes almacenados para muchos años; descansa, come, bebe, banquetea alegremente”. Pero Dios le dijo: “Necio, esta noche te van a reclamar el alma, y ¿de quién será lo que has preparado?”. Así es el que atesora para sí y no es rico ante Dios. (Lc 12,16-21)

Si las tierras dieron fruto fue porque las había trabajado. Había planeado, hecho proyectos, fue prudente: no hizo nada malo. ¡Actuó bien! ¿Por qué razón, entonces, el Señor lo llamó “necio”? —Porque dejó a Dios a un lado; hizo depender su vida de lo que poseía; cayó en el “afán desordenado de poseer y adquirir riquezas para atesorarlas” del que habla el diccionario. Estaba obsesionado con poseer más, con la “productividad”, diríamos hoy. Fue codicioso, avaro.

En los verbos que usa Jesucristo en la parábola se nota el planteamiento egoísta: yo no tengo dónde, mi trigo, mis bienes, mi alma, descansa, come, bebe, banquetea alegremente. Es clara la moraleja del Señor, que va más allá de una simple llamada a la pobreza de espíritu: Así es el que atesora para sí y no es rico ante Dios. El rico necio pensaba en el futuro inmediato, no en la vida eterna. Jesús anima a atesorar ante Dios, a pensar en el más allá. Plantea la importancia de la virtud de la esperanza para la vida cristiana.

Nadie puede servir a dos señores, dirá el Señor en otra ocasión. Berger interpreta que Jesús considera la relación del ser humano con el dinero como esclavitud. La única manera de usar bien de los medios terrenales es verlos como lo que son: medios, no fines. El fin es la santidad, sirviéndose —como Jesús— de las cosas terrenales. Se trata de ser rico ante Dios, como vemos en el Salmo 90: El Señor es mi refugio. La vida es alegría si el Señor nos sacia con su amor cotidiano.

Este es un aspecto importante de nuestra labor apostólica en los tiempos en que nos ha tocado vivir. Aunque no lo hacemos para que nos vean, se debe notar el esfuerzo por mejorar en la pobreza: hemos de ir por delante, con nuestro propio ejemplo de desprendimiento interior y exterior, de sobriedad y moderación en las comidas y bebidas. Quizá podemos recortar un poco los gastos; en otras ocasiones, habrá que ser magnánimos, sobre todo con los demás, y será esa la mejor manera de vivir esta virtud. Examinemos también cómo vivimos la moderación en nuestro descanso, en el deporte, en los viajes, cómo vivimos la templanza en la diversión y en el uso del tiempo libre.

Un sitio en el que se debe vivir en primer lugar la ejemplaridad en esta virtud es el propio hogar: los casados, además, en la formación de los hijos, que deben aprender que las cosas cuestan. Otro campo es el trabajo: aprovechar la jornada, hacer rendir los medios que tenemos, ser idóneos profesionalmente, para ayudar mejor a la empresa y a la sociedad, y también para ganar más y poder sacar adelante el hogar. Se trata de prácticas que nos ayudan a santificar la vida ordinaria.

Como en todas las virtudes, debemos adquirir “piel fina”, para aprender a amar las carencias, a no crearnos necesidades, a descubrir apegamientos y a prescindir de objetos o aficiones superfluas. Por ejemplo, en nuestro tiempo el ritmo de la tecnología pretende que cambiemos cada poco tiempo el teléfono, la tableta, el computador, el auto. Y podemos terminar inmersos en un mar de cables, de aparatos viejos o de múltiples equipos para la misma función… Ahí tenemos otra veta para el examen de conciencia.

Acudamos a la Virgen Santísima, para que aprendamos a imitar a su Hijo —como Ella— en el modo en que vivió la virtud del desprendimiento desde el pesebre hasta la Cruz, pues siendo rico, se hizo pobre por vosotros, para enriqueceros con su pobreza (2 Co 8, 9).

4. El administrador fiel y prudente

Después de la parábola del rico necio, el Señor concluye su discurso insistiendo en la necesidad de poner el corazón en el Reino de Dios, no en los bienes materiales:

No temas, pequeño rebaño, porque vuestro Padre ha tenido a bien daros el reino. Vended vuestros bienes y dad limosna; haceos bolsas que no se estropeen, y un tesoro inagotable en el cielo, adonde no se acercan los ladrones ni roe la polilla. Porque donde está vuestro tesoro, allí estará también vuestro corazón. (Lc 12,32-34)

Una señal clara de que ansiamos el Reino como el mayor don de Dios, de que tenemos puesto en él nuestro corazón, es que estamos vigilantes y preparados para la venida del Señor. Este es el anuncio del Evangelio que empezamos a considerar ahora. En primer lugar, Jesús invita a estar vigilantes predicando la parábola de los siervos del señor que vuelve de nupcias:

Tened ceñida vuestra cintura y encendidas las lámparas. Vosotros estad como los hombres que aguardan a que su señor vuelva de la boda, para abrirle apenas venga y llame. Bienaventurados aquellos criados a quienes el señor, al llegar, los encuentre en vela; en verdad os digo que se ceñirá, los hará sentar a la mesa y, acercándose, les irá sirviendo. Y, si llega a la segunda vigilia o a la tercera y los encuentra así, bienaventurados ellos. (Lc 12,36-38).

Tener las cinturas ceñidas recuerda el gesto de los hebreos en la noche pascual, antes de salir hacia el desierto: significa la disposición para emprender el camino. Lo mismo sucede con la figura de las lámparas encendidas, que rememora la fiesta del matrimonio, cuando la novia esperaba con sus amigas a que llegara el prometido para recogerla. También trae a la imaginación la parábola de las vírgenes prudentes: se trata de esperar en vela, vigilantes, prestos a la voz del Señor cuando nos llame.

Comprended que si supiera el dueño de casa a qué hora viene el ladrón, velaría y no le dejaría abrir un boquete en casa. Lo mismo vosotros, estad preparados, porque a la hora que menos penséis viene el Hijo del hombre (Lc 12, 35-40). En el contexto de la espera de la segunda venida de Cristo, recordemos la lección de san Pablo a los tesalonicenses (a quienes tuvo que escribirles una segunda carta, amonestándolos porque se habían entregado a la vida cómoda, cuando entendieron que la llegada del Señor era inminente). Ahora, Jesús recuerda el deber de estar en vela, como los sirvientes vigilan preparados para el momento de la llegada de su amo.

Esta expectación es característica del cristianismo y debemos preguntarnos si vivimos con esa perspectiva de la vida eterna como lo verdaderamente importante o si, como el rico necio o como el joven rico, nos dejamos contaminar por creer que nuestras posesiones, nuestros talentos, las virtudes que hemos fomentado, nos sostendrán por siempre. Si así fuera, aprovechemos este rato de oración para pedirle al Señor: sé Tú quien nos dé la fuerza para ser fieles, para aguardar con las cinturas ceñidas y con las lámparas encendidas.

Fiel a su estilo gráfico, el Señor concluye su enseñanza: ¿Quién es el administrador fiel y prudente a quien el señor pondrá al frente de su servidumbre para que reparta la ración de alimento a sus horas? Bienaventurado aquel criado a quien su señor, al llegar, lo encuentre portándose así. En verdad os digo que lo pondrá al frente de todos sus bienes (Lc 12, 41-48). La parábola del administrador nos presenta las virtudes que Dios espera de nosotros: quieres, Señor, que seamos buenos administradores, fieles y prudentes, laboriosos, previsores, obedientes y responsables.

Pero si aquel criado dijere para sus adentros: “Mi señor tarda en llegar”, y empieza a pegarles a los criados y criadas, a comer y beber y emborracharse, vendrá el señor de ese criado el día que no espera y a la hora que no sabe y lo castigará con rigor, y le hará compartir la suerte de los que no son fieles. (Lc 12, 45-46)

La vigilancia que Tú, Señor, nos pides se concreta, en primer lugar, en la fidelidad. En la situación actual, esta virtud parece que estuviera en crisis. Aparentemente es muy difícil, o casi imposible, comprometerse para toda la vida. Y, sin embargo, Tú, Señor, no dejas de ser fiel. Y esperas que también nosotros lo seamos, que vivamos sin doble vida: sin importar los cambios de ánimo, la situación de salud, económica o familiar. Esperas nuestro compromiso de administradores leales, como tantas almas entregadas a Ti, numerosos matrimonios cristianos, y todos los santos del Cielo, que fueron fieles a tu Hijo, algunos incluso padeciendo martirio.

Viene a la mente la figura de santa Teresa de Calcuta, de quien se supo que padeció “la noche oscura del alma”, situación por la que han pasado muchos santos, que consiste en perder toda motivación en su relación con Dios, y en sufrir para ser fieles al llamado. Cuando se supo esto, algunos reaccionaron con sorpresa. El postulador de su causa de beatificación respondió que veía, en la actitud de la Madre Teresa, un antídoto frente al sentimentalismo de nuestra cultura:

La tendencia en nuestra vida espiritual, y también en la actitud más general respecto al amor, es que lo que cuenta son nuestros sentimientos. Si así fuera, la totalidad del amor sería lo que sentimos. Pero el amor auténtico a alguien requiere compromiso, fidelidad y vulnerabilidad. La Madre Teresa no “sentía” el amor de Cristo, y podría haber cortado. Pero se levantaba a las 4.30 cada mañana por Jesús, y era capaz de escribirle: “Tu felicidad es lo único que quiero”. Este es un poderoso ejemplo, incluso en términos no puramente religiosos. (Kolodiejchuk, 2009)

Y concluía el postulador de su causa de canonización que esta actitud puede indicar también a otras personas cómo sobrellevar los momentos de oscuridad o de crisis espiritual, a lo largo de una vida no fácil, al servicio de los demás (Kolodiejchuk, 2009).

Continuemos con la parábola: el criado que, conociendo la voluntad de su señor, no se prepara ni obra de acuerdo con su voluntad, recibirá muchos azotes; pero el que, sin conocerla, ha hecho algo digno de azotes, recibirá menos. Al que mucho se le dio, mucho se le reclamará; al que mucho se le confió, más aún se le pedirá. El amor auténtico requiere compromiso, fidelidad. Por eso el Señor habla de vigilar como administradores fieles y prudentes. San Josemaría explicaba que la labor formativa de la juventud consiste en “enseñarles a luchar”. Nunca es tarde para aprender, pero esa época es el mejor momento para adquirir hábitos. Y el resto de la vida, ¡a esforzarse por consolidarlos! En eso consiste la vigilancia de la que habla el Evangelio.

Para quien procura ser un buen cristiano, las caídas aparatosas, inesperadas y sorpresivas no son lo corriente. No es ése el modo de actuar del demonio: más bien intenta llevar a las almas por una pendiente resbaladiza, para que descuiden su lucha, su vigilancia. Un día, retrasamos la oración porque estamos un poco indispuestos; otro, porque tenemos muchos quehaceres; al siguiente, porque necesitamos ese tiempo para el apostolado (¡!) y, cuando menos pensamos, comenzamos a ceder en puntos de mayor envergadura. Se nos hacen cuesta arriba las prácticas que antes vivíamos con gusto —aunque costaran—, y las pasiones (la soberbia y la impureza, por ejemplo) aparecen con insidia renovada. Resurgen de nuevo los respetos humanos y las justificaciones: “tampoco hay que ser fanáticos”, “no se trata de ir muy rápido”, etc. Por eso el Señor nos invita a la vigilancia, a cuidar la lucha en lo pequeño —que no se acabe el aceite en la alcuza—, para que después no caigamos en lo grande:

Mucho duele al Señor la inconsciencia de tantos y de tantas, que no se esfuerzan en evitar los pecados veniales deliberados. ¡Es lo normal —piensan y se justifican—, porque en esos tropiezos caemos todos! Óyeme bien: también la mayoría de aquella chusma, que condenó a Cristo y le dio muerte, empezó sólo por gritar —¡como los otros!—, por acudir al Huerto de los Olivos —¡con los demás!—,... Al final, empujados también por lo que hacían “todos”, no supieron o no quisieron echarse atrás..., ¡y crucificaron a Jesús! —Ahora, al cabo de veinte siglos, no hemos aprendido. (S, 139)

En el pasaje que contemplamos aparecen unas virtudes que nos ayudan a concretar la fidelidad que pedimos al Señor en este rato de oración: los administradores fieles y prudentes son aquellos que se esfuerzan por ser laboriosos, previsores, obedientes y responsables; son aquellos que dan la ración adecuada a la hora debida, a los que su señor, al llegar, lo encuentre portándose así. Laboriosidad: una virtud que debería caracterizarnos a los que tenemos el trabajo ordinario como medio de santificación. Dar la ración a la hora adecuada: hacer lo que se debe —hoy, ahora— y estar en lo que se hace. No dilatar los plazos. No dejar las cosas para después. No distraernos —evitar la tentación de “navegar” en internet mientras trabajamos—, hacer rendir el tiempo: “Una hora de estudio, para un apóstol moderno, es una hora de oración” (C, 335).

El papa Francisco cuenta que su padre lo mandó a trabajar en una fábrica de medias, siendo apenas un adolescente. Más adelante consiguió puesto en un laboratorio por las mañanas, mientras estudiaba por las tardes. Y hace el siguiente balance: “Le agradezco tanto a mi padre que me haya mandado a trabajar. El trabajo fue una de las cosas que mejor me hizo en la vida y, particularmente, en el laboratorio aprendí lo bueno y lo malo de toda tarea humana”. Con tono de nostalgia, agrega:

Allí tuve una jefa extraordinaria [...]. La quería mucho. Recuerdo que cuando le entregaba un análisis, me decía: “Ché… ¡qué rápido que lo hiciste!”. Y, enseguida, me preguntaba: “¿Pero este dosaje lo hiciste o no?”. Entonces, yo le respondía que para qué lo iba a hacer si, después de todos los dosajes de más arriba, ése debía dar más o menos así. “No, hay que hacer las cosas bien”, me reprendía. En definitiva, me enseñaba la seriedad del trabajo. Realmente, le debo mucho a esa gran mujer. (Rubin y Ambrogetti, 2013, p. 34)

La última virtud que el Señor pone en la caracterización del administrador fiel y prudente es que conoce la voluntad de su amo, es previsor y obedece. No se contraponen la creatividad y la obediencia. Es más, para obedecer hace falta iniciativa, pues esta virtud requiere hacer propia la voluntad del que manda. ¡Qué mala prensa tiene hoy día la obediencia! Y resulta que Jesús la alaba como una característica importante de la fidelidad. Y nos da ejemplo. San Pablo resumía la actitud del Señor con estas palabras: Jesucristo fue obediente hasta la muerte y muerte de cruz.

Acudamos a nuestra Madre María, Virgen fiel, para que ella nos alcance la prudencia, la laboriosidad y la obediencia que permitan decir al Señor, cuando nos tenga que juzgar: Bien, siervo bueno y fiel, ¡entra en el Reino de tu Señor!

5. Las Parábolas de la misericordia

El Evangelio de Lucas ha sido llamado “de la misericordia”, porque es el que trata con más detalle este importante aspecto de la vida y predicación de Jesucristo. Veamos tres parábolas en las cuales “Jesús revela la naturaleza de Dios como la de un Padre que jamás se da por vencido hasta tanto no haya disuelto el pecado y superado el rechazo con la compasión y la misericordia” (Francisco, 2015, n. 9).

5.1. Oveja y Dracma perdidas

Solían acercarse a Jesús todos los publicanos y los pecadores a escucharlo. Y los fariseos y los escribas murmuraban, diciendo: “Ese acoge a los pecadores y come con ellos”. Lucas (15, 1-10) nos presenta de nuevo un panorama conflictivo. Los fariseos y los escribas critican a Jesús por su actitud abierta hacia los pecadores —Mateo, publicano de profesión, era discípulo suyo— y porque llegaba al extremo de compartir la mesa con ellos. Este es el contexto en que leemos las tres parábolas sobre la misericordia de Dios, que “no quiere que se pierda ni siquiera uno de sus hijos y su corazón rebosa de alegría cuando un pecador se convierte” (Benedicto XVI, Ángelus, 16-09-2007).

Jesús les dijo esta parábola: “¿Quién de vosotros que tiene cien ovejas y pierde una de ellas, no deja las noventa y nueve en el desierto y va tras la descarriada, hasta que la encuentra?”. Jesús recurre al símil del pastor, muy conocido desde el Antiguo Testamento, y que en otras ocasiones se aplicará a sí mismo. Un pastor desaprensivo podría pensar que la forma de actuar que retrata el Señor es imprudente: mejor cuidar las noventa y nueve y abandonar la que se descarrió.

La lógica de Jesús es diferente. Para él, cada alma cuenta, cada hijo suyo le ha valido su sangre. El Señor no sabe de estadísticas, ni de riesgos, ni de mayorías. Tú y yo somos únicos, y por nosotros no solo ha dejado su rebaño y su dehesa, sino que ha dado la vida. En este sentido, san Ambrosio tiene una idea muy sugerente: “los hombros de Cristo son los brazos de la Cruz” (citado por Oden y Hall, 2000, 3, p. 336). Y aunque cargar con la oveja le cuesta trabajo al Señor —hasta morir en el madero—, está contento de hacerlo. La única recompensa que busca, al ofrecer su sacrificio, es decir al Padre y al Espíritu Santo: Alegraos conmigo, porque he encontrado la oveja que se me había perdido.

Recordaba en estos días la figura de un sacerdote amigo, que ya está en el Cielo —se nos fue muy rápido, pues a los cincuenta años tuvo un cáncer cerebral que se lo llevó en poco tiempo—. Todos los que lo conocieron recuerdan su amor al sacramento de la penitencia. Y muchos escribieron después de su muerte, incluso en columnas de prensa, que, después de una buena confesión, les decía con una sonrisa: “en este momento hay una gran alegría en el cielo”. Desde luego se refería, precisamente, al epílogo de esta primera parábola: Os digo que así también habrá más alegría en el cielo por un solo pecador que se convierta que por noventa y nueve justos que no necesitan convertirse.

El Señor no tiene problema con que lo critiquen, lo persigan, o lo maten; Él murió en la Cruz para que nosotros pudiéramos ser absueltos: pagó por nuestros pecados. Quiere que estemos seguros de que, efectivamente, hemos sido perdonados. Y para eso instituyó el sacramento de la penitencia: “¡Mira qué entrañas de misericordia tiene la justicia de Dios! —Porque en los juicios humanos, se castiga al que confiesa su culpa: y, en el divino, se perdona. ¡Bendito sea el santo Sacramento de la Penitencia!” (C, 309).

¡Cuánto se critica a veces esta maravilla divina! La verdad es que, detrás de esos comentarios, además del empeño diabólico por evitar la reconciliación de los hijos con su Padre, se esconde el miedo a abrir el alma. El enemigo de nuestras almas, que quita la vergüenza para pecar, la devuelve a la hora en que requerimos ser transparentes. Se trata de un sentimiento normal: detrás está el pudor y hasta se podría decir que el instinto de conservación. Pero también es verdad que todos tenemos experiencia de la tranquilidad que da el ser sinceros, contar la verdad, exponer las propias dudas o inquietudes a otra persona: a un padre o a un amigo. Cuando se trata de un ministro de Dios, ¡con cuánta mayor razón! Hemos de acudir frecuentemente al sacramento de la misericordia, también si la conciencia no nos acusa de pecados graves. Decía San Juan Pablo II:

Los confesionarios esparcidos por el mundo, en los cuales los hombres manifiestan los propios pecados, no hablan de la severidad de Dios, sino más bien de su bondad misericordiosa. Y cuantos se acercan al confesionario, a veces después de muchos años y con el peso de pecados graves, en el momento de alejarse de él, encuentran el alivio deseado; encuentran la alegría y la serenidad de la conciencia, que fuera de la confesión no podrán encontrar en otra parte. Efectivamente, nadie tiene el poder de librarnos de nuestros pecados, sino solo Dios. Y el hombre que consigue esta remisión, recibe la gracia de una vida nueva del espíritu, que solo Dios puede concederle en su infinita bondad. (Homilía, 16-03-1980).

La segunda parábola es la de la dracma perdida:

O ¿qué mujer que tiene diez monedas, si se le pierde una, no enciende una lámpara y barre la casa y busca con cuidado, hasta que la encuentra? Y, cuando la encuentra, reúne a las amigas y a las vecinas y les dice: “¡Alegraos conmigo!, he encontrado la moneda que se me había perdido”. (Lc 15, 8-9).

Nos llama el Señor a la conversión. Como dice san Pedro, Cristo fue exaltado como Salvador, para otorgar a Israel la conversión y el perdón de los pecados (Hch 5,31). Benedicto XVI hacía énfasis en ese carácter gratuito de la penitencia, de la metanoia: “Es una gracia que nosotros reconozcamos nuestro pecado, es una gracia que sepamos que tenemos necesidad de renovación, de cambio, de una transformación de nuestro ser” (Homilía, 15-04-2010).

Lo proponía como un camino para la Iglesia de hoy y de siempre: renovarnos, convertirnos, hacer penitencia, cambiar. Así, os digo, hay alegría entre los ángeles de Dios por un pecador que se arrepiente. Inmediatamente viene a la mente aquella petición de Pablo: ¡dejaos reconciliar con Dios!

Como si las dos anteriores parábolas fueran poco, el Señor concluye esta enseñanza con el relato del hijo pródigo, que veremos en la siguiente meditación. Podemos adelantarnos pensando en el resumen que hacía Benedicto XVI:

En esta página evangélica nos parece escuchar la voz de Jesús, que nos revela el rostro del Padre suyo y Padre nuestro. En el fondo, vino al mundo para hablarnos del Padre, para dárnoslo a conocer a nosotros, hijos perdidos, y para suscitar en nuestro corazón la alegría de pertenecerle, la esperanza de ser perdonados y de recuperar nuestra plena dignidad, y el deseo de habitar para siempre en su casa, que es también nuestra casa. (Ángelus, 16-09-2007)

En ese mismo comentario, el papa alemán concluía pidiendo que “La Virgen María, Madre de la Misericordia, a quien contemplamos como Virgen de los Dolores al pie de la cruz, nos obtenga el don de confiar siempre en el amor de Dios y nos ayude a ser misericordiosos como nuestro Padre que está en los cielos” (Ángelus, 16-09-2007).

5.2. El hijo pródigo

Esta parábola es una de las más bellas páginas en la historia de la humanidad, y también es llamada “del padre misericordioso” (Lc 15, 11-31), para poner el énfasis en la actitud del principal protagonista del relato. Comienza con un acto de rebeldía del hijo pequeño: Padre, dame la parte que me toca de la fortuna. Se trata de un reclamo injusto, más aún, de una verdadera ofensa: además de que aquel joven no tenía ningún derecho, es como si quisiera adelantar la muerte del padre. Exige lo que no se ha ganado. En el fondo, no quiere nada con su padre, solo disfrutar sus bienes. Rechaza la filiación, pretende la anarquía, ocupar el puesto del padre y que este desaparezca. Por una acción como esa, merecería un castigo, incluso la expulsión de la casa paterna.

Sin embargo, el ofendido responde con mansedumbre, generoso y magnánimo: El padre les repartió los bienes. ¿Qué haría después aquel padre traicionado? —A partir de su comportamiento, podemos sospechar que intentaría ganarse a su hijo, como Jesús hizo con Judas en la última cena, tratando de evitarle el mal rato, la muerte espiritual a la que se estaba abocando con esa decisión.

No muchos días después, el hijo menor, juntando todo lo suyo, se marchó a un país lejano. Se apartó de su hogar, puso tierra por medio, se alejó de sus compromisos, de todo lo que pudiera recordarle el origen del patrimonio de que entonces disponía. San Agustín dice que ese país lejano es el olvido de Dios. Y Benedicto XVI, que es el alejamiento interior, la separación, la ruptura de la relación. Es romper con su imagen, con su filiación, desconocer la “verdad más íntima” (AD, 26).

En esa excomunión que él creía disfrutar, derrochó su fortuna viviendo perdidamente. Pensaría que esa sí era vida, la que se merecía, en lugar de la esclavitud que padecía en casa de su padre. Cuando lo había gastado todo... Benedicto XVI explica que esta expresión puede traducirse como que el hijo pródigo “dilapidó su naturaleza”, viviendo sin dominio de sí, se desperdició a sí mismo.

Vino por aquella tierra un hambre terrible, y empezó él a pasar necesidad. Las sensaciones físicas que narra la parábola son una imagen de las consecuencias del pecado: hambre, ansiedad, vacío. Tras malgastar la herencia y al verse sin medios económicos, acudiría a los compañeros de parranda, que le fueron dando la espalda uno tras otro. Quizás el menos insensato de todos le conseguiría un trabajo como criador de marranos: Fue entonces y se contrató con uno de los ciudadanos de aquel país que lo mandó a sus campos a apacentar cerdos.

El que había vivido como un príncipe en las posesiones de su padre, ahora se veía como el más miserable de los obreros: apacentando puercos, que eran —y siguen siendo— los animales impuros por antonomasia para un judío. Y quedaba en un nivel inferior al de esos cochinos: Deseaba saciarse de las algarrobas que comían los cerdos, pero nadie le daba nada. El que se había emancipado por afán de libertinaje termina esclavizado. Cambió la libertad de vivir bajo el amor del padre por la opresión de las propias miserias.

El Señor nos enseña, de esa manera tan gráfica, en qué consiste el pecado: una ofensa a nuestro Padre Dios, darle la espalda a quien nos lo ha dado todo y —por el contrario— convertirnos hacia las criaturas. Derrochar el tesoro de la gracia a cambio de una bagatela. Destruir la imagen de Dios en nuestra alma, romper nuestra relación con Él, abajándonos al nivel más abyecto posible. Señor: ayúdanos a ver cada vez más claramente la maldad del pecado, sobre todo cuando los cantos de sirena de las tentaciones nos hagan creer que es preferible malgastar la fortuna de tu amor.

Pero en medio de la descripción del triste proceso del pecado de ese joven, pródigo en errores, el Señor nos muestra cuál debe ser nuestra actitud cuando nos reconozcamos en su figura, cuando veamos que también nosotros le hemos fallado a nuestro Padre Dios, despilfarrando su herencia: Recapacitando entonces, se dijo: “Cuántos jornaleros de mi padre tienen abundancia de pan, mientras yo aquí me muero de hambre”. Recapacita, descubre la libertad del hijo. Reconoce que la verdadera libertad entraña apertura a los demás, donación, servicio, y también se manifiesta en la obediencia.

Recapacitar. Caer en la cuenta de nuestros errores. Reconocerlos con humildad. Si antes hemos descrito la maldad de los actos de este muchacho, ahora debemos apreciar su valentía para reflexionar y reconocer que se había equivocado. Desde luego influyó la crisis económica en la que se encontraba, pero al menos tuvo el coraje de convertirse, de formular un acto de contrición: “Me levantaré, me pondré en camino adonde está mi padre, y le diré: Padre, he pecado contra el cielo y contra ti; ya no merezco llamarme hijo tuyo: trátame como a uno de tus jornaleros”. Un propósito de enmienda que no se quedó en veremos, sino que fue realizado prontamente: Se levantó y vino adonde estaba su padre.

También nosotros nos hemos equivocado, le hemos fallado a nuestro Padre Dios. Pero quizá nos falta la humildad y la audacia que tuvo este hijo pródigo para reconocer nuestros errores. Humildad para decir que hemos pecado, que no merecemos llamarnos hijos suyos. Es más fácil burlarse, inventarse excusas, dilatar indefinidamente la conversión, el regreso a la casa paterna. ¡Qué bueno sería que, en este mismo instante, tomáramos la decisión de acudir de nuevo a los brazos de nuestro Padre Dios, que nos espera en el sacramento de la Misericordia!

A ese propósito tiende el final de la parábola, que dirige la atención ya no al muchacho arrepentido, sino a la reacción del papá: cuando todavía estaba lejos, su padre lo vio y se le conmovieron las entrañas; y, echando a correr, se le echó al cuello y lo cubrió de besos. Parece como si estuviera todos los días mirando hacia el camino de regreso, esperando la llegada de su hijo traidor. Por eso es que también se llama a esta parábola “del padre misericordioso”, pues apenas lo distinguió en la lejanía se le conmovieron las entrañas. Su corazón se enterneció, y no tuvo en cuenta las normas sociales que mandan a un anciano conservar modales serios, lentos, parsimoniosos, sino que salió echando a correr, a su encuentro.

No tuvo en cuenta la merma de la hacienda a la que ese hijo lo había obligado con su conducta necia, no le sacó en cara las dificultades que había padecido desde que se había marchado, no le hizo ver cuánto había envejecido desde su partida. Solo pensó en la alegría de recuperarlo, se le echó al cuello y le cubrió de besos. Es una figura del gozo que hay en el cielo cada vez que un pecador se convierte, cuando somos humildes y reconocemos nuestras faltas, pidiendo perdón en el sacramento de la reconciliación:

La vida humana es, en cierto modo, un constante volver hacia la casa de nuestro Padre. Volver mediante la contrición, esa conversión del corazón que supone el deseo de cambiar, la decisión firme de mejorar nuestra vida, y que —por tanto— se manifiesta en obras de sacrificio y de entrega. Volver hacia la casa del Padre, por medio de ese sacramento del perdón en el que, al confesar nuestros pecados, nos revestimos de Cristo y nos hacemos así hermanos suyos, miembros de la familia de Dios. Dios nos espera, como el padre de la parábola, extendidos los brazos, aunque no lo merezcamos. No importa nuestra deuda. Como en el caso del hijo pródigo, hace falta sólo que abramos el corazón, que tengamos añoranza del hogar de nuestro Padre, que nos maravillemos y nos alegremos ante el don que Dios nos hace de podernos llamar y de ser, a pesar de tanta falta de correspondencia por nuestra parte, verdaderamente hijos suyos. (ECP, 64)

La alegría del padre por el regreso del hijo es desbordante y contagiosa: dijo a sus criados: “Sacad enseguida la mejor túnica y vestídsela; ponedle un anillo en la mano y sandalias en los pies; traed el ternero cebado y sacrificadlo; comamos y celebremos un banquete, porque este hijo mío estaba muerto y ha revivido; estaba perdido y lo hemos encontrado”. Y empezaron a celebrar el banquete. El Catecismo glosa esta actitud diciendo:

El mejor vestido, el anillo y el banquete de fiesta son símbolos de esta vida nueva, pura, digna, llena de alegría, que es la vida del hombre que vuelve a Dios y al seno de su familia, que es la Iglesia. Sólo el corazón de Cristo, que conoce las profundidades del amor de su Padre, pudo revelarnos el abismo de su misericordia de una manera tan llena de simplicidad y de belleza. (n. 1439)

Pero la parábola no termina así. El hijo mayor, al sentir el alboroto causado por la celebración del retorno, se quejó ante su padre, porque a él no le había dejado matar un cabrito y, en cambio, al hijo pecador le mató el ternero cebado. La explicación del padre es la clave de toda la parábola: “Hijo, tú estás siempre conmigo, y todo lo mío es tuyo; pero era preciso celebrar un banquete y alegrarse, porque este hermano tuyo estaba muerto y ha revivido; estaba perdido y lo hemos encontrado”.

Este pasaje suele pasar inadvertido, por la grandeza de la primera parte. Pero es muy interesante: se trata de un hijo egoísta, que no entendió la riqueza de estar siempre con su padre (Hijo, tú estás siempre conmigo, y todo lo mío es tuyo). Como concluía un gran predicador, el hijo menor quiso una libertad sin obediencia, mientras el mayor vivió la obediencia, pero sin libertad: Mira cuántos años hace que te sirvo sin desobedecer nunca una orden tuya.

San Juan Pablo II decía que todos los hombres debemos vernos reflejados no solo en el hijo pródigo, sino también en el mayor, que

No ha entendido la bondad del padre. Hasta que este hermano, demasiado seguro de sí mismo y de sus propios méritos, celoso y displicente, lleno de amargura y de rabia, no se convierta y no se reconcilie con el padre y con el hermano, el banquete no será aún en plenitud la fiesta del encuentro y del hallazgo. El hombre —todo hombre— es también este hermano mayor. El egoísmo lo hace ser celoso, le endurece el corazón, lo ciega y lo hace cerrarse a los demás y a Dios. La benignidad y la misericordia del Padre lo irritan y lo enojan; la felicidad por el hermano hallado tiene para él un sabor amargo. También bajo este aspecto él tiene necesidad de convertirse para reconciliarse. (1984, n. 6)

La Eucaristía es ese Banquete de fiesta que el Padre misericordioso dispone para sus hijos que se han reconciliado con Él y con sus hermanos. Pidámosle al Señor, por intercesión de la Virgen Santísima, que cada Misa nos comprometa en la decisión de convertirnos, de volver a la casa del Padre como el hijo pródigo, y de reconciliarnos también con aquellos a los que, por causa de nuestra soberbia, no terminamos de comprender.

De esta manera, purificado nuestro corazón, podremos ser apóstoles de la misericordia de Dios. Animaremos a nuestros seres queridos —parientes, amigos, compañeros— a experimentar el abrazo paternal del Señor en el sacramento de la reconciliación, para volver al Banquete eucarístico, sacramento de la unidad y vínculo de la caridad.

5.3. El perdón de la mujer pecadora

El primer Ángelus que pronunció el papa Francisco después de su elección estuvo marcado por una palabra: misericordia. Y aquel mediodía del domingo 17 de marzo, con apenas cuatro días de pontificado, contó una anécdota que aún perdura en quienes la escucharon:

Recuerdo que, en 1992, apenas siendo Obispo, […] se acercó una señora anciana, humilde, muy humilde, de más de ochenta años. La miré y le dije: “Abuela, ¿desea confesarse?” Sí, me dijo. “Pero si usted no tiene pecados…”. Y ella me respondió: “Todos tenemos pecados”. Pero, quizá el Señor no la perdona... “El Señor perdona todo”, me dijo segura. Pero, ¿cómo lo sabe usted, señora? “Si el Señor no perdonara todo, el mundo no existiría”.

Ahora contemplaremos en nuestra oración una escena del Evangelio que muestra la realidad de estas palabras (Lc 7, 36-50). Un fariseo, llamado Simón, lo invitó a un banquete en su casa. Un fariseo le rogaba que fuera a comer con él y, entrando en casa del fariseo, se recostó a la mesa. Jesús sale al encuentro de todo tipo de personas: enfermas y pobres, pero también de los dirigentes, como en este simposio, en que lo acompañaba la crema y nata de la sociedad religiosa de Galilea, probablemente agradecidos por la predicación del sábado anterior en la sinagoga, o por algún milagro reciente —algunos piensan que podría ser en Naín, después de la resurrección del hijo de la viuda—. El caso es que todos allí se considerarían de lo mejor; de hecho, algunos podrían serlo, porque eran personas que se esforzaban por cumplir la ley de Dios, incluso exagerando un poco. El problema es que unos se quedaban en ese aparentar, ufanándose de su religiosidad y así permanecían en la buena opinión que tenían de sí mismos, en lugar de avanzar hacia el Señor y hacia sus hermanos. Muy probablemente, algunos asistirían al banquete para ver si descubrían señales erróneas en ese aparente profeta venido de Cafarnaún.

También nosotros, que gozamos criticando hasta a los escribas y a los fariseos, podemos caer en esos mismos defectos, si descuidamos nuestro trato con el Señor, la imitación de su mansedumbre y su humildad de corazón. Podemos quedarnos pagados de nuestras aparentes virtudes, de nuestros esfuerzos, de las labores apostólicas que desarrollamos, olvidando que la clave de la eficacia está en la oración, en la lucha ascética, en el amor de Dios.

Jesús ingresa a la casa, se recuesta a la mesa del modo peculiar de esa época, que también conocemos por la última cena: recostado en un diván, o en unos mullidos cojines, con los pies libres en la zona externa, por donde podían circular los sirvientes... Pero el evangelista rompe el ambiente festivo del banquete con la irrupción de una visitante inesperada: En esto, una mujer que había en la ciudad, una pecadora, al enterarse de que estaba comiendo en casa del fariseo, vino trayendo un frasco de alabastro lleno de perfume y, colocándose detrás junto a sus pies, llorando.

Entre los invitados se formaría un ambiente de malestar, pues todos conocían la reputación de aquella mujer: ¿quién la había dejado entrar?, ¿cómo se atrevía a romper la armonía de unas personas tan puras, ella que era la mujer pecadora de la ciudad? Es bonito ver que se trata de un personaje anónimo, aunque algunos la asimilan con María Magdalena —de la que “expulsó siete demonios”, que podrían representar una enfermedad grave más que una vida pecaminosa— y otros la identifican con María de Betania, que también lo ungió antes de la pasión en Jerusalén. Por su anonimato, esta mujer pecadora representa a la Iglesia entera, a todos los hombres. El resumen de esta meditación es que también nosotros queremos ser, Señor, como esa mujer que llora sus miserias, que manifiesta su contrición, su conversión, su amor y su fe.

Reconoce su culpa y la expía con obras de penitencia. Es un modelo de contrición que estamos llamados a imitar: además de lavar los pies al Señor, llora. No se atreve a mirarlo a la cara, sino que se queda por detrás, humildemente, realizando esa labor de esclavos que no le habían dispensado al ingresar a la casa (la misma que Jesús haría en la última cena con sus discípulos), reconociendo al Mesías en aquel comensal extranjero.

Esta actitud penitencial ocupa un puesto significativo en la Sagrada Escritura y en la liturgia. Podemos meditar ahora en otros modelos de conversión: en primer lugar, yéndonos al Antiguo Testamento, pensemos en la compunción del rey David después de varios pecados execrables —todos lo son—. Cuando cayó en la cuenta de la gravedad de su culpa, manifestó la contrición componiendo el hermosísimo salmo 50: Misericordia, Dios mío, por tu bondad, por tu inmensa compasión borra mi culpa; lava del todo mi delito, limpia mi pecado. También podemos pensar en el hijo pródigo, que toma esa decisión que le humillaba, pero le abría las puertas a la reconciliación con su padre: Me levantaré, me pondré en camino adonde está mi padre, y le diré: “Padre, he pecado contra el cielo y contra ti; ya no merezco llamarme hijo tuyo: trátame como a uno de tus jornaleros”.

Vemos en estas escenas las etapas del camino de regreso a la casa del Padre. El Compendio del Catecismo las resume en los llamados “actos propios del penitente”:

Un diligente examen de conciencia; la contrición (o arrepentimiento), que es perfecta cuando está motivada por el amor a Dios, imperfecta cuando se funda en otros motivos, e incluye el propósito de no volver a pecar; la confesión, que consiste en la acusación de los pecados hecha delante del sacerdote; la satisfacción, es decir, el cumplimiento de ciertos actos de penitencia, que el propio confesor impone al penitente para reparar el daño causado por el pecado. (n. 303, subrayados añadidos)

La mujer del Evangelio cayó en la cuenta de su error, fue consciente de la necesidad de manifestar públicamente su arrepentimiento, ya que era pública su condición de pecadora. Y en su generosidad, como muestra de la grandeza de su conversión, decidió romper un frasco carísimo, de alabastro, con el perfume más selecto de su ajuar. Vemos por sus obras que había descubierto, en aquel hombre de Nazaret, más que un profeta. Lo que aquellos fariseos, expertos en doctrina y piedad, no fueron capaces de ver. ¡Cuántas veces nosotros somos como esos fariseos soberbios, y no reconocemos al Señor cerca, no lo imitamos en su misericordia, porque pensamos que no necesitamos su perdón!

No sabemos cuándo habría sido el primer encuentro de la pecadora con Jesucristo. Quizá lo escuchó en el sermón del monte, o en la sinagoga, el sábado anterior, pero al sentir aquellas palabras de invitación a la conversión, se habría movido al arrepentimiento, decidió cambiar de vida y —al saber de la invitación al banquete en casa del fariseo— se fue sin dilaciones para pedir, con las obras de su penitencia, el perdón de tantos pecados: se puso a regarle los pies con las lágrimas, se los enjugaba con los cabellos de su cabeza, los cubría de besos y se los ungía con el perfume.

Por la mente de los invitados correría la tentación que el evangelista asigna a Simón: Si este fuera profeta sabría quién y qué clase de mujer es la que lo está tocando, pues es una pecadora. El Señor, que podía leer la mente de sus interlocutores, desenmascaró la actitud peyorativa de su anfitrión con la parábola de los dos deudores. Jesús respondió y le dijo: “Simón, tengo algo que decirte”. Él contestó: “Dímelo, Maestro”. “Un prestamista tenía dos deudores: uno le debía quinientos denarios y el otro cincuenta. Como no tenían con qué pagar, los perdonó a los dos. ¿Cuál de ellos le mostrará más amor?”.

Jesús le ofrece la oportunidad de convertirse, de responder de modo misericordioso, abriéndose al perdón divino que se estaba revelando en su casa. Sin embargo, la respuesta es diplomática, sin compromiso. Respondió Simón y dijo: “Supongo que aquel a quien le perdonó más”. Supongo, no me involucro. Jesús insiste con su actitud acogedora. Y él le dijo: “Has juzgado rectamente”.

Al ver que nada conseguía con el grupo de los fariseos, el Señor los desenmascara aplicando la pequeña parábola a la situación que estaba viviendo.

Y, volviéndose a la mujer, dijo a Simón: “¿Ves a esta mujer? He entrado en tu casa y no me has dado agua para los pies; ella, en cambio, me ha regado los pies con sus lágrimas y me los ha enjugado con sus cabellos. Tú no me diste el beso de paz; ella, en cambio, desde que entré, no ha dejado de besarme los pies. Tú no me ungiste la cabeza con ungüento; ella, en cambio, me ha ungido los pies con perfume”. (Lc 7, 44-46)

Jesús reclamó los detalles de etiqueta que aquel hombre, en su soberbia, no había querido vivir con Él. La mujer pecadora, humilde, consciente de su indignidad, comenzó a adquirir un nuevo estatus ante aquel grupo de ricos (por fuera), que en realidad eran pobres (por dentro).

El Señor no ocultó su dolor por esas omisiones de Simón, como se duele ante nuestras apatías: “cuando una persona extraña nos mira con indiferencia, no nos importa demasiado; pero si es un ser querido quien nos trata así, con desafecto, ¡cómo nos duele su comportamiento! Y a Jesús, ¿no van a dolerle tus negligencias, tus precipitaciones, tus descuidos, tus indelicadezas?” (San Josemaría, citado por http://homiletica.org/lluciapou/lluciapousabate238.pdf).

Señor: perdón por esas faltas de amor, por esa desidia en el trato contigo, en las prácticas de piedad, en la lucha contra las tentaciones; perdón por las veces en que podríamos haber apartado más prontamente las ocasiones de pecado; por el poco esfuerzo para vivir la caridad, para ir hasta el extremo en el cuidado de nuestros hermanos, etc.

“Por eso te digo: sus muchos pecados han quedado perdonados, porque ha amado mucho”. Jesús les demuestra que si la prueba de que era profeta consistía en conocer el estado moral de la mujer, lo conocía: era muy pecadora. Pero, a la vez, les anuncia en qué consiste el nuevo profetismo, su condición mesiánica: en que no ha venido a condenar, sino a perdonar. A revelarnos el amor divino y la posibilidad de amarlo.

También podemos colegir de las palabras del Señor que al que mucho se le perdona, más debe amar: “Jesús me ha perdonado toda la muchedumbre de mis pecados —¡cuánta generosidad!—, a pesar de mi ingratitud. Y, si a María Magdalena le fueron perdonados muchos pecados, porque amó mucho, a mí, que todavía me ha perdonado más, ¡qué gran deuda de amor me queda!”. ¡Jesús, hasta la locura y el heroísmo! Con tu gracia, Señor, aunque me sea preciso morir por Ti, ya no te abandonaré” (F, 210).

“Pero al que poco se le perdona, ama poco”. Nuestro amor a Dios es una respuesta a su perdón, a su iniciativa gratuita de salvarnos; la misericordia divina ha de ser una fuente de amor, de una relación renovada con el Señor. El amor de la pecadora se manifestó en obras de caridad y gratitud (lágrimas, besos, perfume), porque había sido perdonada. Por la magnitud de sus acciones vemos la profundidad de su conversión. En este pasaje del Evangelio se observa que hay un vínculo íntimo entre el amor y el perdón de Dios.

Por eso Jesús anunció a la pecadora: “Han quedado perdonados tus pecados”. Asistimos a las primicias de lo que más tarde quedaría instituido como el sacramento de la reconciliación, y que estaba anunciado desde el Antiguo Testamento. También a David se le proclamó el perdón cuando reconoció su culpa y la expió con oración y penitencia: David respondió a Natán: “He pecado contra el Señor”. Y Natán le dijo: “También el Señor ha perdonado tu pecado. No morirás” (2S 12, 7-13). El amor de Dios se manifiesta, en mayor medida, con el perdón.

Es tan profundo ese misterio de la caridad divina, un Dios que perdona, que escandaliza a los fariseos convidados al banquete: Los demás convidados empezaron a decir entre ellos: “¿Quién es este, que hasta perdona pecados?”. Esta pregunta perdura a través de los siglos. El escándalo del cristianismo llega, en el fondo, a este interrogante: ¿Cómo puede Dios perdonarnos nuestras faltas?

En filosofía del conocimiento, hay dos tipos de escepticismo: dudar de que las cosas se puedan conocer, o poner en tela de juicio que nosotros podamos conocerlas. En el amor de Dios puede suceder algo parecido: con una falsa humildad, podemos dudar de nuestra dignidad para ser perdonados o, con desconocimiento de la misericordia divina, desconfiar de la capacidad del Señor para perdonarnos.

Sin embargo, en esta escena vemos cuál es el camino para recibir el perdón de Dios: amarlo, arrepentirnos de nuestras faltas. Los actos de contrición son una de las devociones que más bien hacen al alma. Sin escrúpulos, podemos ejercitarnos en pedir perdón a Dios, en recomenzar la lucha interior, en desagraviar por nuestros pecados y por las faltas de todos los hombres, varias veces al día. Y manifestar el dolor con obras, como esta mujer, que manifestó su conversión llorando, derrochando un perfume, haciendo una declaración pública de penitencia. En respuesta recibió la absolución: “Han quedado perdonados tus pecados”.

Pero él dijo a la mujer: “Tu fe te ha salvado, vete en paz”. Las obras de penitencia no solo eran manifestación de amor, sino también de fe en el poder salvador de Jesucristo, de apertura al don divino que Él comunicaba. El perdón de los pecados es para quien tenga fe. A san Josemaría le daban mucha paz estas consideraciones, saber que el Señor nos perdona siempre, que nos ama tanto, que conoce de las flaquezas humanas, y sabe de qué barro tan vil estamos compuestos. De hecho, la Iglesia conmemora esa faceta del corazón misericordioso de Jesús, su amor por nosotros hasta el extremo, en una fiesta propia que celebramos el viernes después del Corpus.

Volvamos a las primeras palabras del papa Francisco sobre la misericordia de Dios, con las que comenzamos esta meditación, y que han ayudado a tantas personas a volver a Dios a través del sacramento de la penitencia.

No olvidemos esta palabra: Dios nunca se cansa de perdonar. Nunca. “Y, padre, ¿cuál es el problema?”. El problema es que nosotros nos cansamos, no queremos, nos cansamos de pedir perdón. Él jamás se cansa de perdonar, pero nosotros, a veces, nos cansamos de pedir perdón. No nos cansemos nunca, no nos cansemos nunca. Él es Padre amoroso que siempre perdona, que tiene ese corazón misericordioso con todos nosotros. Y aprendamos también nosotros a ser misericordiosos con todos. Invoquemos la intercesión de la Virgen, que tuvo en sus brazos la Misericordia de Dios hecha hombre.

A Ella, que es conocida como la Madre de misericordia, le pedimos que nos alcance la fe para confiar en la clemencia de su Hijo, acudir con frecuencia al sacramento de la reconciliación, y así escuchar, como la mujer del Evangelio, las palabras de absolución que Jesús nos dirige a través del sacerdote: “Han quedado perdonados tus pecados. Tu fe te ha salvado, vete en paz”.

6. Los obreros de la viña

El “discurso eclesiástico” del Evangelio de Mateo retrata la misericordia divina con una parábola que también muestra el contraste con la actitud humana (20, 1-16). Jesús enseña que sus planes no son nuestros planes, como enseña Isaías (55, 6-9): vuestros caminos no son mis caminos. Como el cielo es más alto que la tierra, mis caminos son más altos que los vuestros, mis planes, que vuestros planes. Los autores espirituales hablan de la “lógica divina”, que a veces es muy distinta a nuestro modo de pensar.

El reino de los cielos se parece a un propietario que al amanecer salió a contratar jornaleros para su viña. Después de ajustarse con ellos en un denario por jornada, los mandó a la viña. El denario, una moneda de 3,8 gramos de plata, llevaba inscrita la imagen del emperador y correspondía al salario de un día. Los Padres de la Iglesia enseñan que esa viña es nuestra vida, en la que debemos trabajar para cosechar virtudes como la mansedumbre, la castidad, la paciencia, la generosidad, etc. Comencemos nuestra oración haciendo un poco de examen: ¿hemos cultivado con buenos hábitos la viña de nuestra propia vida?

Salió otra vez a media mañana, vio a otros que estaban en la plaza sin trabajo y les dijo: “Id también vosotros a mi viña y os pagaré lo debido”. Ellos fueron. Salió de nuevo hacia mediodía y a media tarde, e hizo lo mismo. Podemos ver aquí una llamada al apostolado. Cuántos vecinos, parientes, amigos, se tomarían más en serio su vida cristiana o ayudarían a muchas personas a mejorar, si nosotros saliéramos de nuestra modorra y escucháramos el llamado del Señor a contratar obreros para su viña: “¿No gritaríais de buena gana a la juventud que bulle alrededor vuestro: ¡locos!, dejad esas cosas mundanas que achican el corazón... y muchas veces lo envilecen..., dejad eso y venid con nosotros tras el Amor?” (C, 790).

Es lo que recuerda el papa Francisco desde los primeros momentos de su pontificado. Por ejemplo, en su primera Misa crismal, decía:

El óleo precioso que unge la cabeza de Aarón no se queda perfumando su persona, sino que se derrama y alcanza “las periferias”. El Señor lo dirá claramente: su unción es para los pobres, para los cautivos, para los enfermos, para los que están tristes y solos. La unción, queridos hermanos, no es para perfumarnos a nosotros mismos, ni mucho menos para que la guardemos en un frasco, ya que se pondría rancio el aceite... y amargo el corazón. (Homilía, 28-03-2013)

Salió al caer la tarde y encontró a otros, parados, y les dijo: “¿Cómo es que estáis aquí el día entero sin trabajar?”. Le respondieron: “Nadie nos ha contratado”. Él les dijo: “Id también vosotros a mi viña”. En la frase del propietario podemos ver otro motivo de examen, esta vez para mirar cómo aprovechamos cada minuto:

No nos debe sobrar el tiempo, ni un segundo: y no exagero. Trabajo hay; el mundo es grande y son millones las almas que no han oído aún con claridad la doctrina de Cristo. Me dirijo a cada uno de vosotros. Si te sobra tiempo, recapacita un poco: es muy posible que vivas metido en la tibieza; o que, sobrenaturalmente hablando, seas un tullido. No te mueves, estás parado, estéril, sin desarrollar todo el bien que deberías comunicar a los que se encuentran a tu lado, en tu ambiente, en tu trabajo, en tu familia. (AD, 42)

Tal vez podemos revisar el horario, el aprovechamiento de las horas de estudio o de trabajo, si hacemos rendir el tiempo libre en actividades productivas o serviciales: estudiar un idioma, repasar una materia, visitar algún enfermo...

Estos hombres se quejan por haber trabajado mucho, como tantas veces nos lamentamos nosotros, cuando nos olvidamos de que, para seguir al Señor, hay que dejarlo todo, también nuestros caprichos personales y vivir la entrega del dejarlo todo, como los discípulos (Cf. Lc 5, 11). En la vida cristiana hay ocasiones, como en la navegación, en las cuales se hace obligatorio:

[…] dejarlo todo, el oro, la plata, los muebles ricos, las especias preciosas… Lo que cuenta es salvar la nave. Padre, me diréis: ¿esto sucede con frecuencia? No, hijas e hijos míos. Y, además, cuando el demonio ve que no obtiene nada por ese procedimiento, desiste de atacar así. Hijos, ¡humildes, entregados! Aceptad y amad esos condicionamientos y esas limitaciones, consecuencias de una libérrima decisión nuestra, que son también gracia de Dios, que nos permiten aguantar el peso del día y del calor (Mt 20,12), mientras trabajamos por la Iglesia. Por otra parte, nadie está en la vida de otro modo: solo Dios no se encuentra con su libertad condicionada. (San Josemaría, Carta 17-06-1973, n. 11, citado por beato Álvaro, 2014, p. 270)

La parábola continúa, en la línea que veíamos al comienzo:

Cuando oscureció, el dueño dijo al capataz: “Llama a los jornaleros y págales el jornal, empezando por los últimos y acabando por los primeros”. Vinieron los del atardecer y recibieron un denario cada uno. Cuando llegaron los primeros, pensaban que recibirían más, pero ellos también recibieron un denario cada uno. Al recibirlo se pusieron a protestar contra el amo: “Estos últimos han trabajado solo una hora y los has tratado igual que a nosotros, que hemos aguantado el peso del día y el bochorno”. (Mt 20, 8-12)

El tema original de la parábola es la misericordia de Dios, que ha tenido compasión de los paganos: estos llegaron a última hora al conocimiento de Dios y recibieron la misma salvación que los judíos, llamados desde siglos atrás. Pero también se trata de fijarse en la actitud bondadosa de Dios con todas sus criaturas, pues quiere que todos los hombres se salven y conozcan la verdad (Cf. 1 Tim 2, 4). El dueño de la viña replicó a uno de ellos:

“Amigo, no te hago ninguna injusticia. ¿No nos ajustamos en un denario? Toma lo tuyo y vete. Quiero darle a este último igual que a ti. ¿Es que no tengo libertad para hacer lo que quiera en mis asuntos? ¿O vas a tener tú envidia porque yo soy bueno?”. Así, los últimos serán primeros y los primeros, últimos. (Mt 20, 13-16)

Los planes de Dios no son como nuestros planes. El Señor da su gracia con generosidad, independientemente de los méritos que creemos poseer. Dios es misericordioso y tenemos que aprender a tener esa misma medida:

Hay un pasaje del libro del Éxodo en el que —algo del todo excepcional— Dios proclama incluso su propio nombre: Señor, Señor, Dios compasivo y misericordioso, lento a la ira y rico en gracia y fidelidad (Ex 34,6). Son palabras humanas, pero sugeridas y casi pronunciadas por el Espíritu Santo. Nos dicen la verdad sobre Dios: este nombre es Misericordia, Gracia, Fidelidad. Para esta obra de su misericordia, Dios, disponiéndose a tomar nuestra carne, quiso necesitar un “sí” humano, el “sí” de una mujer que se convirtiera en la Madre de su Verbo encarnado, Jesús, el Rostro humano de la Misericordia divina. Así, María llegó a ser, y es para siempre, la “Madre de la Misericordia”. (Benedicto XVI, Homilía, 17-05-2008)

A Ella acudimos para que también nosotros seamos misericordiosos, entremos en la misma longitud de onda del Señor e imitemos la lógica divina: que nuestros planes sean como los suyos.

7. El administrador infiel

Una vez concluida la primera parte del Evangelio de Lucas, en la que se exponen las enseñanzas de Jesús en Galilea, el médico evangelista ofrece otra serie de parábolas e instrucciones, pronunciadas de camino a Jerusalén. En respuesta a las críticas de los fariseos, el Señor comienza con un discurso acerca de las riquezas, la parábola del administrador infiel o astuto (16, 1-13): Un hombre rico tenía un administrador, a quien acusaron ante él de derrochar sus bienes. Entonces lo llamó y le dijo: “¿Qué es eso que estoy oyendo de ti? Dame cuenta de tu administración, porque en adelante no podrás seguir administrando”.

Nos habla del juicio, de que en algún momento tendremos que dar cuenta de nuestra administración. Como dice san Juan de la Cruz, “A la tarde te examinarán en el amor”: Al morir tendremos ese diálogo de amor con nuestro Dios, en el que se valorará qué tanto lo hemos amado, y se nos premiará con misericordia por nuestros pobres esfuerzos para ser buenos hijos suyos. También, con toda justicia, se verá el modo de purificarnos de nuestras escorias en la caridad con Dios y con nuestros hermanos. Y es posible —Dios no lo quiere— que, si no hemos sido fieles y hemos decidido libremente alejarnos de Él, se nos envíe a las tinieblas exteriores, al infierno que consiste en el alejamiento definitivo de nuestro Señor. Por eso, cada día procuramos examinar nuestra conciencia para ir afinando en la manera como administramos los talentos recibidos.

El administrador se puso a decir para sí: “¿Qué voy a hacer, pues mi señor me quita la administración? Para cavar no tengo fuerzas; mendigar me da vergüenza”. Ya se ve que era todo un cínico: no se consideraba capaz de trabajar honestamente, ni de pedir al menos lo que había perdido por su corrupción. En medio de su maldad, construyó una estratagema perversa:

“Ya sé lo que voy a hacer para que, cuando me echen de la administración, encuentre quien me reciba en su casa”. Fue llamando uno a uno a los deudores de su amo y dijo al primero: “¿Cuánto debes a mi amo?”. Este respondió: “Cien barriles de aceite”. Él le dijo: “Toma tu recibo; aprisa, siéntate y escribe cincuenta”. Luego dijo a otro: “Y tú, ¿cuánto debes?”. Él dijo: “Cien fanegas de trigo”. Le dice: “Toma tu recibo y escribe ochenta”. (Lc 16, 4-7)

Se trata de un engaño, un fraude… Desde luego, hay que entender que el Señor no lo propone como una conducta ejemplar: da por descontado el rechazo de esa actuación. Pero nos hace ver a lo que puede llegar una persona para sacar adelante su proyecto personal:

¡Qué afán ponen los hombres en sus asuntos terrenos!: ilusiones de honores, ambición de riquezas, preocupaciones de sensualidad. —Ellos y ellas, ricos y pobres, viejos y hombres maduros y jóvenes y aún niños: todos igual. —Cuando tú y yo pongamos el mismo afán en los asuntos de nuestra alma tendremos una fe viva y operativa: y no habrá obstáculo que no venzamos en nuestras empresas de apostolado. (C, 317)

Y el amo alabó al administrador injusto, porque había actuado con astucia. No alaba su infidelidad, sino la sagacidad. Ciertamente, los hijos de este mundo son más astutos con su propia gente que los hijos de la luz. Los cristianos, en cuanto somos iluminados por la palabra de Verdad de Jesucristo, Luz del mundo, podemos llamarnos “hijos de la luz”. Pero a veces puede suceder que escondamos esa luminaria. Por vergüenza, por respetos humanos, para no incomodar, o por falta de fe —viva y operativa—, por complejo de inferioridad, negamos a tantas personas la luz que buscan y que agradecerían. Hemos de ser más audaces para anunciar el mensaje divino de paz, de amor, de dignidad. “Ya lo dijo el Maestro: ¡ojalá los hijos de la luz pongamos, en hacer el bien, por lo menos el mismo empeño y la obstinación con que se dedican, a sus acciones, los hijos de las tinieblas! —No te quejes: ¡trabaja, en cambio, para ahogar el mal en abundancia de bien!” (F, 848).

Y yo os digo: Ganaos amigos con el dinero de iniquidad, para que, cuando os falte, os reciban en las moradas eternas. En nuestra oración personal, debemos sacar propósitos que nos ayuden a aportar —en el campo del conocimiento en que nos movamos— la síntesis entre racionalidad y religión que tanto fomentan los últimos pontífices, para comunicarla al mundo contemporáneo, en diálogo fecundo, en el que también aprenderemos mucho.

El que es fiel en lo poco, también en lo mucho es fiel; el que es injusto en lo poco, también en lo mucho es injusto. Pues, si no fuisteis fieles en la riqueza injusta, ¿quién os confiará la verdadera? Si no fuisteis fieles en lo ajeno, ¿lo vuestro, quién os lo dará? A san Josemaría le gustaba mucho meditar esta frase del Señor. Por ejemplo, en 1935 escribió en sus apuntes íntimos:

La inexperiencia unida a esas ambiciones de cosas grandes, lleva a la gente joven al mal camino de despreciar las cosas pequeñas: lo vulgar, lo de cada día, el detalle, el silencio..., el orden. Es preciso salir al paso de este error gravísimo, haciéndoles considerar aquella tan conocida frase del Eclesiástico (Si 19,1): el que desprecia las cosas pequeñas poco a poco cae en las grandes. Y el versículo de san Lucas (16,10): quien es fiel en lo poco, también lo es en lo mucho: y quien es injusto en lo poco, también lo es en lo mucho. (Citado por Rodríguez, 2004, n. 243)

Aprovechemos para hacer examen, veamos si este aforismo divino también nos señala cuál es la raíz de nuestros descaminos. Quizás esperamos el gran momento de hacer una gesta extraordinaria y, mientras tanto, descuidamos las cosas pequeñas —lo vulgar, lo de cada día, el detalle, el silencio..., el orden—:

Puesto que hemos de comportarnos siempre como enviados de Dios, debemos tener muy presente que no le servimos con lealtad cuando abandonamos nuestra tarea; cuando no compartimos con los demás el empeño y la abnegación en el cumplimiento de los compromisos profesionales; cuando nos puedan señalar como vagos, informales, frívolos, desordenados, perezosos, inútiles... Porque quien descuida esas obligaciones, en apariencia menos importantes, difícilmente vencerá en las otras de la vida interior, que ciertamente son más costosas. (AD, 62)

Trabajar bien. Es una manera concreta de llevar a la práctica la enseñanza del Señor: El que es fiel en lo poco, también en lo mucho es fiel; el que es injusto en lo poco, también en lo mucho es injusto. Jorge Milia, quien fuera alumno del padre Bergoglio en el bachillerato, recuerda que una vez su profesor le reprendió por no haber hecho una tarea de su asignatura, quizá porque la dominaba a la perfección. Le examinó sobre toda la materia y, al final, le dijo:

“La nota que correspondería es un diez, pero debemos ponerle un nueve, no para amonestarlo, sino para que se acuerde siempre que lo que cuenta es el deber cumplido día a día; el realizar el trabajo sistemático, sin permitir que se convierta en rutina; el construir ladrillo a ladrillo, más que el rapto improvisador que tanto le seduce”. Cuarenta años más tarde, aquel alumno escribiría: “Nunca olvidé esa lección, que aún hoy tengo presente, ni sentí que me mandasen a rendir con más justicia”. (Rubin y Ambrogetti, 2013, p. 123)

Después de invitarnos a pensar en el juicio, en la astucia —fe viva y operativa— que debe caracterizar a los hijos de la luz, en el cuidado de las cosas pequeñas para concluir el trabajo con la mayor perfección humana posible, el Señor concluye sus enseñanzas hablando de la virtud de la pobreza: Ningún siervo puede servir a dos señores, porque, o bien aborrecerá a uno y amará al otro, o bien se dedicará al primero y no hará caso del segundo. No podéis servir a Dios y al dinero.

La liturgia une estas enseñanzas del Evangelio con la predicación del profeta Amós, quien concluye su libro enseñando que el Señor no puede ser aplacado con ritos insulsos, externos, que no proceden del corazón. Y uno de los pecados que denuncia es la injusticia, el fraude, la opresión a los pobres, la especulación con la necesidad ajena:

Escuchad esto, los que pisoteáis al pobre y elimináis a los humildes del país, diciendo: “¿Cuándo pasará la luna nueva, para vender el grano, y el sábado, para abrir los sacos de cereal —reduciendo el peso y aumentando el precio, y modificando las balanzas con engaño— para comprar al indigente por plata y al pobre por un par de sandalias, para vender hasta el salvado del grano?”. El Señor lo ha jurado por la Gloria de Jacob: “No olvidaré jamás ninguna de sus acciones”. (Am 8, 4-7)

A este respecto, el Beato John Henry Newman decía que:

el dinero es el ídolo de nuestro tiempo. A él rinde homenaje “instintivo” la multitud, la masa de los hombres. Miden la felicidad según la fortuna, y, según la riqueza también, miden la honorabilidad de la persona [...]. La riqueza es uno de los ídolos de nuestros días, y la notoriedad el segundo… La fama, el hecho de ser reconocido y de llamar la atención en el mundo (lo que podría llamarse una fama de periódico) se consideran como un gran bien en sí mismos, un bien soberano y un motivo de veneración. (Citado por Iglesia Católica, 1993, n. 1723)

Acudamos a la Santísima Virgen, para que nos ayude a imitar su ejemplo de desprendimiento, que aprendamos de Ella a ser fieles en lo poco, y que nos alcance la gracia de iluminar el ambiente en que nos movemos con la luz del Evangelio, con la prudencia de los hijos de la luz.

8. Lázaro y el epulón

En la parte final del capítulo 16 (19-31), san Lucas redondea sus enseñanzas sobre las riquezas con la narración del rico epulón y el pobre Lázaro. Este último es el único protagonista de todas las parábolas que aparece con nombre propio, que en este caso significa “Dios ayuda”.

Había un hombre rico que se vestía de púrpura y de lino y banqueteaba cada día. “Epulón” no es nombre propio, sino adjetivo: “hombre que come y se regala mucho”, según el diccionario de la RAE. En efecto, lo que este personaje vestía y comía no era propiamente malo. El Señor no recrimina algún acto concreto suyo, sino la omisión. Tenía ciego el corazón para ver las necesidades ajenas. Solo pensaba en sí mismo. En los demás él solo veía qué tanto facilitaban o entorpecían sus proyectos.

Por esa razón, san Jerónimo le reprocha vivamente: “no se le acusa de ser un avaro, un ladrón o un adúltero, ni de haber hecho nada malo; lo único que se le reprocha es su soberbia. ¡Oh, tú, el más desdichado de los hombres! ¿Estás viendo yacer ante tu puerta una parte de tu cuerpo y no sientes conmiseración alguna?” (citado por Oden y Hall, 2000, 3, p. 357). Por su parte, Benedicto XVI dice que:

Jesús presenta como advertencia la imagen de un alma arruinada por la arrogancia y la opulencia, que ha cavado ella misma un foso infranqueable entre sí y el pobre: el foso de su cerrazón en los placeres materiales, el foso del olvido del otro y de la incapacidad de amar, que se transforma ahora en una sed ardiente y ya irremediable. (2007a, n. 44)

De hecho, el epulón no reparaba en que un mendigo llamado Lázaro estaba echado en su portal, cubierto de llagas, y con ganas de saciarse de lo que caía de la mesa del rico. Y hasta los perros venían y le lamían las llagas. La imagen que nos presenta el Señor es lamentable: se trata de un cuadro de pobreza extrema, que clama al cielo, por el contraste con el nivel de vida que llevaba el rico epulón. Lázaro deseaba saciarse, no con las sobras del banquete cotidiano, sino con las migajas que caían de la mesa.

Como ya hemos meditado antes sobre la actitud cristiana ante las riquezas, detengámonos un poco más ahora en el tema de la fraternidad cristiana, a la que se oponen la soberbia y la crueldad que vemos en este rico. Probablemente de ninguno de nosotros se puede decir que se vestía de púrpura y de lino y banqueteaba cada día. Pero, sin darnos cuenta, sí que podemos cavar un “foso de cerrazón en los placeres materiales, el foso del olvido del otro y de la incapacidad de amar” y, por eso, acudimos en este rato de oración al Señor, pidiéndole que nos conceda un corazón capaz de ver las necesidades ajenas.

El Catecismo de la Iglesia (n. 2463) hace ver la actualidad de esta parábola: “en la multitud de seres humanos sin pan, sin techo, sin patria, hay que reconocer a Lázaro, el mendigo hambriento de la parábola. En dicha multitud hay que oír a Jesús que dice: Cuanto dejasteis de hacer con uno de estos, también conmigo dejasteis de hacerlo (Mt 25, 45)”.

Ser solidarios con el sufrimiento ajeno. ¡Cuánto bien nos hace la campaña de “comunicación cristiana de bienes”, en cuaresma, cuando sacrificamos gustos, caprichos y también aficiones nobles, para dedicar el importe de ese sacrificio al servicio de los menos favorecidos! Pero no podemos reducir la caridad cristiana a esos cuarenta días del año: todo momento es bueno para pensar en esa multitud de hermanos necesitados.

Desde el comienzo, la Iglesia se ha caracterizado por el cuidado de las obras de caridad, junto con el anuncio y el culto (Benedicto XVI, 2005, n. 25). Donde falte alguno de los tres, la evangelización cojea. Por eso, el origen —y la actualidad— de los hospitales y de las instituciones benéficas fue el apostolado cristiano. Pero no podemos escondernos detrás de las fundaciones: tenemos que hacer nuestra aportación personal. Desde luego, con nuestra ayuda económica (por ejemplo, mediante el diezmo), pero también “arrimando el hombro”: muchas veces, más que el dinero, las personas esperan una sonrisa, un rato de compañía, sentirse valoradas como hijas de Dios.

Además, podemos colaborar en las iniciativas apostólicas de la parroquia o en la catequesis a los niños que se preparan para recibir los sacramentos. Otra manifestación de fraternidad será que nos preocupemos por la formación cristiana de nuestros colegas, quizá fomentando con ellos círculos de estudio del Compendio del Catecismo, de moral profesional, o de otros textos de contenido doctrinal.

Pero la caridad cristiana no se reduce a la atención de las personas pobres, a pesar de lo importante que es, como hemos considerado hasta ahora. “La caridad comienza por casa”, reza el adagio. Puede darse el caso de auténticos altruistas que, sin embargo, sean insoportables de puertas para adentro, en el hogar o en el trabajo. Pidamos al Señor que nos ayude a ver la manera de mejorar también en este aspecto: como hay personas que nos pueden resultar más difíciles de tratar, habrá que hacer un pequeño propósito para acercarnos, para comprenderlas, para evitar lo que desune.

Servir a los demás. Tener abiertos los ojos del corazón para descubrir las necesidades ajenas. San Juan Pablo II decía, con base en su experiencia personal, que “el hombre se afirma a sí mismo, de manera más completa, dándose” (1994, p. 200). Y ponía ejemplos de la entrega de uno mismo a los demás: las madres, los soldados, las personas que se entregan a Dios en el celibato. Cada uno puede buscar propósitos concretos para servir más, comenzando por la propia casa: cumplir el horario, facilitar la limpieza, el orden, el silencio, el trabajo, hacer rendir el agua caliente, dejar el televisor a los demás, ver con ellos el programa que nos gusta menos, servir en la cocina y en el comedor, esperar a que se sirvan todos antes de comenzar a comer, preocuparse por las necesidades de los demás, de sus alegrías y penas, resaltar lo positivo, omitir temas desagradables, caballerosidad en el deporte (saber ganar o perder con nobleza), rezar por los demás, etcétera.

Es posible que, gracias a Dios, no tengamos grandes dificultades; pero siempre podemos afinar. También es caridad el esfuerzo por ser más sencillos, por no llamar la atención, por rechazar

[…] la pedantería, la jactancia, el aire de suficiencia… hábitos que dificultan el trato con Dios y con los demás […]. Será conveniente recordar con frecuencia la necesidad de olvidarse de sí mismo, mortificando la imaginación, no haciendo caso de fantasías ni de preocupaciones irreales o futuras, que probablemente nunca tendrán lugar, ni agrandando pequeñeces que el amor propio tiende a aumentar de modo desproporcionado, evitando los enfados que surgen de susceptibilidades o de sospechas infundadas o temerarias. (Fernández, 2010, pp. 152-153)

Pero también es importante darnos cuenta de que todos tenemos en nuestras manos un tesoro para compartir, que es nuestro propio tiempo, especialmente el que dedicamos a la jornada laboral. Debemos ser conscientes de que el aprovechamiento de esas horas, el rendimiento, la intensidad tienen una gran repercusión. En nuestra época existen muchas formas de disminuir ese rendimiento: redes sociales, facilidad de estar conectados en tiempo real con todas las noticias del mundo, etc. Aunque estos medios en sí mismos no son malos, sí lo serían si nos distraen de nuestras responsabilidades o, peor aún, si nos llevan a incumplir con nuestras obligaciones. También así nos convertiríamos en ricos epulones.

La Virgen es un ejemplo vivo del espíritu de servicio que hemos contemplado. El primer milagro de Jesús es fruto de ese estar en la fiesta de Caná, no para que la sirvieran, sino para servir a los demás. Por eso fue la primera en darse cuenta de que el vino se estaba agotando. Pidámosle a Ella que en nuestra vida se cumpla el programa de Jesús; que no seamos ciegos de corazón como el rico epulón, sino que hagamos lema de nuestra vida las palabras de Jesús: no he venido para ser servido, sino para servir.

9. El fariseo y el publicano

Consideremos ahora una nueva parábola, con la cual san Lucas enseña otras características de la oración. El evangelista comienza su relato explicando a quién se dirigía la predicación: Jesús habla para algunos que confiaban en sí mismos por considerarse justos y despreciaban a los demás (18, 9-14). Es decir, esta parábola tiene algo para decirnos a cada uno de nosotros. Pidamos al Espíritu Santo que nos ilumine para hacerla muy nuestra.

Dos hombres subieron al templo a orar… Necesidad de la oración. Benedicto XVI escribió una carta para concluir el Año Sacerdotal (18-10-2010), en la que habla de esta práctica de piedad: explica que debemos ser personas de Dios, pues al Señor no lo tenemos como un ser lejano: “Dios se ha manifestado en Jesucristo. En el rostro de Jesucristo vemos el rostro de Dios. En sus palabras escuchamos al mismo Dios que nos habla”.

¡Qué importante es “subir al templo a orar”! Máxime cuando podemos encontrar a Jesús mismo presente en el Sagrario, con su cuerpo, su sangre, su alma y su divinidad en las especies sagradas, esperándonos para que le abramos el corazón. San Juan Pablo II quiso que el Año Eucarístico de 2005 concluyera con la instalación de muchas capillas, en todo el mundo, para adorar al Señor sacramentado. Y, gracias a Dios, muchos párrocos acogieron esa sugerencia. Quizá muy cerca a nuestro sitio de trabajo, o vecino a nuestro hogar, tenemos la posibilidad de acompañar a Jesucristo, de “subir al templo a orar”. En cualquier caso, cuando veamos que no es fácil, debemos recordar que cualquier sitio es bueno para dirigirse al Señor. Desde luego, convendrá buscar las mejores circunstancias: silencio, una posición corporal que facilite el diálogo (algunas personas recomiendan que sea como para estudiar: aunque se puede estudiar o rezar acostados, se corre el riesgo de terminar dormidos…).

Con ocasión del centenario del nacimiento de santa Teresa de Calcuta (26-08-2010), el cardenal Comastri contó que, recién ordenado, en los años setenta tuvo un encuentro con ella, con ocasión de una estancia de la religiosa en Roma. Cuando conversaron, santa Teresa de Calcuta le preguntó: —“¿Cuántas horas al día reza?”. Él, entonces joven sacerdote, en un ambiente postconciliar, le respondió que se creía “cercano al heroísmo” porque celebraba la Misa diaria, la Liturgia de las Horas y el Rosario. De inmediato, ella le ripostó rotundamente: “Eso no es suficiente. No se puede vivir el amor de forma minimalista”. Y le pidió que le prometiera hacer media hora de adoración cada día. El relato de Mons. Comastri concluye con estas palabras: “Se lo prometí, y hoy puedo decir que esta recomendación salvó mi sacerdocio”.

Oración de amor, que no es minimalista. Como fruto de esos ratos de oración, ojalá junto al Sagrario, Jesús nos contagiará el celo por las almas que le movió a quedarse encerrado en esa cárcel de amor. Y sentiremos la obligación de ser como mensajeros entre Dios y los hombres, de interceder por nuestros hermanos, como otros intercederán por nosotros, y de desagraviar al Señor por las ofensas que le hemos hecho. “Por esto, queridos amigos, —sigue diciendo Benedicto XVI en su carta— es tan importante que aprendáis a vivir en contacto permanente con Dios. Cuando el Señor dice: ‘Orad en todo momento’, lógicamente no nos está pidiendo que recitemos continuamente oraciones, sino que nunca perdamos el trato interior con Dios. Ejercitarse en este trato es el sentido de nuestra oración”.

Dos hombres subieron al templo a orar. Uno era fariseo; el otro, publicano. Los oyentes de Jesús captaban perfectamente la diferencia entre los dos prototipos: un hombre que era considerado ejemplar cumplidor de la ley por sus coterráneos y otro que era el pecador por antonomasia. Gnilka (1995) explica que para comprender rectamente la parábola, hay que tener en cuenta el vivo contraste que hay entre el comportamiento de esas dos personas, una conducta que determina su manera de orar. La extensa oración del fariseo, frente a los hondos suspiros del publicano, corresponden a las pinceladas con que se pinta la postura externa del primero (erguido), en contraste con la timidez de la actitud del segundo (quedándose atrás, no se atrevía ni a levantar los ojos al cielo, sino que se golpeaba el pecho).

La descripción del Señor no es una caricatura, hay que tomarla en serio. Los juicios emitidos en la oración del fariseo corresponden al sentir general: los publicanos eran considerados como estafadores y ladrones: “eran como una garganta, que todo lo tragaba pero nunca se saciaba” —decía Aristófanes—. De los fariseos, en cambio, se suponía que eran personas religiosas que infundían gran respeto, pues hacían mucho más de lo preceptuado: en el caso de la parábola, mientras que solo había que ayunar en el día de las expiaciones, él lo hacía dos veces por semana y si solo había que pagar el diezmo de los ingresos obtenidos por los productos de la tierra y el pastoreo, él pagaba el diezmo de todo lo que poseía.

Abogunrin (2005) presenta unos ejemplos rabínicos con oraciones farisaicas, paralelas a la del personaje de la parábola: “Bendito seas, Señor Dios nuestro, Rey del universo, que no me has hecho esclavo. Bendito seas, Señor Dios nuestro, Rey del universo, que no me has hecho mujer”. O esta otra perla: “Si solo hay dos hombres justos en el mundo, somos yo y mi hijo; si solo hay uno, soy yo”. Por su parte, Benedicto XVI analiza esta parábola:

Se trata de dos modos de situarse ante Dios y ante sí mismo. Uno, en el fondo, ni siquiera mira a Dios, sino solo a sí mismo; […] se justifica por sí solo. El otro, en cambio, se ve en relación con Dios. Ha puesto su mirada en Dios y, con ello, se le abre la mirada hacia sí mismo. Sabe que tiene necesidad de Dios y que ha de vivir de su bondad, la cual no puede alcanzar por sí solo ni darla por descontada. Sabe que necesita misericordia, y así aprenderá de la misericordia de Dios a ser él mismo misericordioso y, por tanto, semejante a Dios. Él vive gracias a la relación con Dios, de ser agraciado con el don de Dios; siempre necesitará el don de la bondad, del perdón, pero también aprenderá con ello a transmitirlo a los demás. (2007b, pp. 89-90)

Vivir en contacto con Dios, para no caer en ese defecto de la oración que es convertirla en una referencia egoísta, cuyo punto de vista no sea Dios, sino los demás hombres. Es lo que Jesús critica en la parábola del fariseo que ora en el Templo: erguido, oraba así en su interior: “¡Oh Dios!, te doy gracias porque no soy como los demás hombres: ladrones, injustos, adúlteros; ni tampoco como ese publicano. Ayuno dos veces por semana y pago el diezmo de todo lo que tengo”.

Sin duda era un hombre bueno, celoso de la Ley. Exagerado en el cumplimiento. Y por ese camino cayó en la soberbia: no se arrodilló, se quedó de pie. Y más que un diálogo con Dios, elaboró un autoelogio vergonzoso. La oración nos ayudará a evitar esa tentación, si vivimos en contacto permanente con Dios, si luchamos por no perder ese trato interior con Él, conscientes de que no estamos solos, sino en su presencia.

Puede ser que comencemos con ilusión este maravilloso camino y que descubramos, con el paso de los días, que es un sendero difícil de recorrer. En un documento de la Santa Sede sobre la oración, se alerta contra esta tentación:

Para quien se empeña seriamente en hacer oración, vendrán tiempos en los que le parecerá vagar en un desierto y, a pesar de todos sus esfuerzos, no sentir nada de Dios. Debe saber que estas pruebas no se le ahorran a ninguno que tome en serio la oración [...]. En esos períodos, debe esforzarse firmemente por mantener la oración que, aunque podrá darle la impresión de una cierta artificiosidad, se trata en realidad de algo completamente diverso: es precisamente entonces cuando la oración constituye una expresión de su fidelidad a Dios, en presencia del cual quiere permanecer incluso a pesar de no ser recompensado por ningún consuelo subjetivo. (Congregación para la Doctrina de la Fe, 1989, n. 30)

Para tener ese diálogo continuo con nuestro Padre Dios, Benedicto XVI sugiere en la carta antes citada:

es importante que el día se inicie y concluya con la oración. Que escuchemos a Dios en la lectura de la Escritura. Que le contemos nuestros deseos y esperanzas, nuestras alegrías y sufrimientos, nuestros errores y nuestra gratitud por todo lo bueno y bello, y que de esta manera esté siempre ante nuestros ojos como punto de referencia en nuestra vida.

Ese agradecimiento nos llevará como de la mano a la humildad. Es la otra actitud orante, que Jesús propone en la parábola: la del publicano. Mientras los fariseos eran personajes populares, admirados por casi todos los judíos, los publicanos eran hombres despreciados por sus conciudadanos, porque trabajaban al servicio del Imperio romano. Y así lo vemos, quedándose atrás, no se atrevía ni a levantar los ojos al cielo, sino que se golpeaba el pecho, diciendo: “¡Oh Dios!, ten compasión de este pecador”. El Catecismo nos ayuda a hacer examen sobre la humildad en nuestra oración:

¿Desde dónde hablamos cuando oramos? ¿Desde la altura de nuestro orgullo y de nuestra propia voluntad, o desde lo más profundo de un corazón humilde y contrito? El que se humilla será ensalzado. La humildad es la base de la oración. Nosotros no sabemos pedir como conviene. La humildad es una disposición necesaria para recibir gratuitamente el don de la oración: el hombre es un mendigo de Dios. (n. 2559)

Por eso es tan importante seguir los consejos del papa alemán, que constituyen todo un curso de cómo hacer oración: al comienzo y al final del día, acudiendo a la Sagrada Escritura, dialogando: contándole toda nuestra vida, nuestros anhelos, para que Jesucristo llegue a ser nuestro punto de referencia en todo momento. Las consecuencias serán estupendas:

Así nos hacemos más sensibles a nuestros errores y aprendemos a esforzarnos por mejorar; pero, además, nos hacemos más sensibles a todo lo hermoso y bueno que recibimos cada día como si fuera algo obvio, y crece nuestra gratitud. Y con la gratitud aumenta la alegría porque Dios está cerca de nosotros y podemos servirlo. (Catecismo, n. 2559)

Sensibles a la voz de Dios y al juicio de la conciencia. Un buen punto para descubrir la calidad de la oración es si notamos que nos cambia, que nos compromete en una lucha, quizá pequeña, pero constante; si nos esforzamos por mejorar. Y, también, si nos lleva a tratar al Señor en la vida ordinaria, en el trabajo, en el servicio a los demás.

Acudamos a nuestra Madre, maestra de oración, para que también de nuestro diálogo con el Señor se pueda decir lo que Jesús predicó de la oración del publicano: Os digo que este bajó a su casa justificado, y aquel no. Porque todo el que se enaltece será humillado, y el que se humilla será enaltecido.

10. Las parábolas de juicio

10.1. Los dos hijos

Jesús se encuentra en Jerusalén, ya en los últimos días de su vida terrenal. En el apretado resumen de los últimos capítulos de su Evangelio, san Mateo presenta las controversias con los fariseos (21, 28-32). En una de ellas, el Señor muestra con una parábola que sus contrincantes no han sido buenos hijos de Dios: Un hombre tenía dos hijos. Se acercó al primero y le dijo: “Hijo, ve hoy a trabajar en la viña”.

Se trata de una parábola más sobre agricultores. Pero, en este caso, el dueño no se relaciona con los operarios, sino con sus propios hijos, que viven gracias a la viña, y que la recibirán en herencia cuando su padre fallezca. Los muchachos están directamente implicados en ella, no hacen ningún favor si van a trabajar allí: es una obligación de justicia, hasta un buen negocio. Imaginemos que somos uno de ellos, y pensemos a cuál de los dos nos parecemos:

El padre los invita a trabajar en el viñedo. El primero contesta: “No quiero”. Suena grosero y maleducado. Y muy común, por lo demás, en nuestra época. ¿Cuántos hijos no responden de ese modo a sus padres? Si así lo hacían hace veinte siglos, tampoco podemos escandalizarnos de esa rebeldía —y comodidad— que se repite en nuestro tiempo. Lo malo es que también nosotros nos rebelamos de esa manera ante las peticiones del Señor, cuando nos pide más entrega, más lucha, que apartemos las ocasiones de pecado, que apaguemos las tentaciones en los primeros chispazos; además, le decimos que no cuando nos invita a seguirle, en su entrega a los demás, mediante el olvido de nosotros mismos. ¡Cuántas veces respondemos, como el primer hijo: “No quiero”!

El padre no replicó a la mala respuesta de su hijo. Quizás esbozó un gesto de desencanto y se acercó al segundo y le dijo lo mismo. Mientras tanto, el primero recapacitó: pensó que no había hecho bien al responder de ese modo a un padre al que tanto debía. Se dio cuenta de su error, lo reconoció, pero después se arrepintió y fue.

Es un verdadero proceso de conversión, en el que también podemos imitarlo. Ya que, en ocasiones, nos hemos parecido a él en su respuesta negativa al Padre, también podemos imitarlo en su decisión de cambio, en su arrepentimiento con obras, en su rectificación: “Quizá en alguna ocasión nos rebelemos —como el hijo mayor que respondió: no quiero—, pero sabremos reaccionar, arrepentidos, y nos dedicaremos con mayor esfuerzo al cumplimiento del deber” (AD, 57).

Dios está pendiente de nuestra reacción y nos acoge inmediatamente, como el padre del hijo pródigo. Ya lo había profetizado Ezequiel (18, 20-22), hablando de la actitud misericordiosa del Señor ante el arrepentimiento del pecador: Si el malvado se convierte de todos los pecados cometidos y observa todos mis preceptos, practica el derecho y la justicia, ciertamente vivirá y no morirá. No se tendrán en cuenta los delitos cometidos; por la justicia que ha practicado, vivirá.

Conversión, acoger la misericordia de Dios. El Evangelio nos llama a rectificar nuestra mala conducta. Esta era la característica principal de la predicación de Juan Bautista, y Jesús comenzó su enseñanza con la misma invitación: Arrepentíos. Convertíos.

San Josemaría lo expresó en dos puntos breves y gráficos de Camino: “Comenzar es de todos; perseverar, de santos”; “La conversión es cosa de un instante. —La santificación es obra de toda la vida”. El itinerario del cristiano exige una actitud de permanente y renovada conversión, porque se ha de crecer constantemente en la riqueza espiritual del trato con Dios. Esta perseverancia implica empeño, decisión, concretar propósitos en un santo afán por rectificar y mejorar cada día un poco, sin ceder al cansancio y menos aún al desánimo. (Echevarría, 2002, p. 84)

Rectificar, decidirse a la conversión, exige una profunda humildad: reconocer el propio error, un acto al que se opone nuestra soberbia. Y también hace falta ser muy humildes para saberse necesitados de la gracia de Dios: “Se equivocaría, sin embargo, quien considerara esa perseverancia en la conversión como fruto de la propia y exclusiva fuerza de voluntad. La conversión —como la fe, con la que está íntimamente relacionada— es don de Dios. Y también viene de Él la constancia en el esfuerzo en el que la mudanza se prolonga” (Echevarría, 2002, p. 84).

Volvamos al diálogo del padre con el segundo hijo. Él le contestó: “Voy, señor”. Si ante la respuesta del primer hijo el agricultor sintió desencanto, la actitud pronta del segundo le devolvió la tranquilidad: tenía con quien contar, la pequeña viña estaría atendida, se cumpliría el proyecto que tenía para aquella jornada. Pero no fue. Todo se quedó en agua de borrajas, en meras promesas. Como nosotros: cuántos propósitos que no cumplimos, en la vida de oración, en el apostolado, en el trabajo.

Después de formular la parábola, Jesús pregunta: ¿Quién de los dos cumplió la voluntad del padre? Esta es la clave de la vocación cristiana, lo que caracteriza al buen hijo, la señal de familiaridad con Jesús: ¿quiénes son mi madre y mis hermanos? —todo el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos, ése es mi hermano y mi hermana y mi madre: los que oyen la palabra de Dios y la cumplen.

Cumplir la voluntad del Padre. En otra ocasión, Jesús mismo dijo que en eso consistía su alimento. Y nos enseñó a pedir, en el Padrenuestro, que se hiciera su voluntad en la tierra como en el cielo. Y lo puso como requisito para gozar de la comunión con Él: No todo el que me dice: “Señor, Señor”, entrará en el Reino de los Cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre (Mt 7, 21).

¿Quién de los dos cumplió la voluntad del padre? Esa es la pregunta que interesa, la que debemos hacernos en todo momento: ¿estoy cumpliendo la voluntad de Dios? Con este trabajo, con esta diversión, con esta actitud, con este pensamiento, ¿estoy colaborando en las faenas de la viña del Señor?, ¿edifico la Iglesia?, ¿cumplo la palabra de Dios en mi vida? Cumplir la voluntad del Padre, amarla hasta superar nuestra debilidad:

Obedece sin tantas cavilaciones inútiles... Mostrar tristeza o desgana ante el mandato es falta muy considerable. Pero sentirla nada más, no sólo no es culpa, sino que puede ser la ocasión de un vencimiento grande, de coronar un acto de virtud heroico. No me lo invento yo. ¿Te acuerdas? Narra el Evangelio que un padre de familia hizo el mismo encargo a sus dos hijos... Y Jesús se goza en el que, a pesar de haber puesto dificultades, ¡cumple!; se goza, porque la disciplina es fruto del Amor. (S, 378)

Contestaron: “El primero”. Todos tenemos claro cuál es el camino para llegar a ser felices, para ser santos: cumplir la voluntad del Padre, aunque en un primer momento nos cueste decirle que sí. Por eso, Jesús anuncia que vino a curar a los enfermos, a llamar a los pecadores. Y, por la misma razón, recrimina a las autoridades religiosas de ese tiempo, que se tenían por justificadas delante de Dios.

El Señor privilegió la respuesta de los dos tipos de personas peor vistos en aquella época: los publicanos y las prostitutas. Estos, al reconocerse necesitados, se convirtieron con más facilidad —como Mateo, Zaqueo, la samaritana o María Magdalena...— y por eso iban primeros en el camino de la justificación: En verdad os digo que los publicanos y las prostitutas van por delante de vosotros en el reino de Dios. Porque vino Juan a vosotros enseñándoos el camino de la justicia y no le creísteis; en cambio, los publicanos y prostitutas le creyeron. Y, aun después de ver esto, vosotros no os arrepentisteis ni le creísteis.

Podemos concluir acudiendo a la intercesión de nuestra Madre, para que nuestra respuesta sea como la del primer hijo, que cumplamos la voluntad del Señor y nos convirtamos de una posible primera reacción negativa:

En la historia de muchas almas, el primer paso del retorno a la casa del Padre ha brotado de un encuentro con María. Éste es otro motivo más para invocar a la Virgen Santa como “Causa de nuestra alegría”. De Ella nació el Salvador del mundo. A través de Ella se torna al camino que conduce a su Hijo, porque —como recordaba el Fundador del Opus Dei—, “a Jesús siempre se va y se “vuelve” por María”. (Echevarría, 2002, p. 86)

10.2. Los viñadores homicidas

En medio de la controversia de Jesús con las autoridades judías, Mateo enlaza la parábola de los dos hijos con otra historia, que se desarrolla en un ambiente similar: la parábola de los viñadores homicidas (Mt 21, 33-43): Había un propietario que plantó una viña, la rodeó con una cerca, cavó en ella un lagar, construyó una torre, la arrendó a unos labradores y se marchó lejos.

Los Padres de la Iglesia interpretan que el hombre que cuida de la viña es una figura de la Providencia divina: compra el terreno, lo trabaja, lo protege, lo dispone, lo edifica y lo arrienda a unos hombres. San Juan Crisóstomo comenta:

Mirad la gran providencia de Dios y la inexplicable indolencia de ellos. En verdad, Él mismo hizo lo que tocaba a los labradores. Solo les dejó un cuidado mínimo: guardar lo que ya tenían, cuidar lo que se les había dado. Nada se había omitido, todo estaba acabado. Mas ni aun así supieron aprovecharse, no obstante los grandes dones que recibieron de Él. (Citado por Oden y Hall, 2000, 1b, p. 181)

Podemos ver, en esa viña, el mundo que Dios nos entrega: lleno de bondades naturales, solo nos encarga que lo perfeccionemos. El Génesis dice que el ser humano fue puesto en el jardín del Edén para que lo trabajara:

Los cristianos no debemos abandonar esta viña, en la que nos ha metido el Señor. Hemos de emplear nuestras fuerzas en esa labor, dentro de la cerca, trabajando en el lagar y, acabada la faena diaria, descansando en la torre. Si nos dejáramos arrastrar por la comodidad, sería como contestar a Cristo: ¡eh!, que mis años son para mí, no para Ti. No deseo decidirme a cuidar tu viña. (AD, 48)

Es fácil notar, en estas parábolas sobre el trabajo, la actitud perezosa del hombre: el hermano mayor del hijo pródigo se lamenta de haber trabajado muchos años al lado de su padre, y no se da cuenta de que una labor como esa es una gran bendición, con tan buena compañía; los dos hermanos miran con recelo el trabajo en la finca; estos labradores “no saben aprovecharse, no obstante los grandes dones”… Es una de las consecuencias del pecado original: perder de vista la grandeza de trabajar con Dios, a pesar del cansancio que pueda conllevar.

Trabajar con Dios, encontrarse con Él. Santificarse, cumpliendo la misión que nos ha encomendado: llevar el mundo a la perfección, reconciliarlo con Él, embellecer su obra. ¡Qué horizonte maravilloso, para quien descubre lo que significa trabajar en tu viña, Señor, que es santificarse en el trabajo ordinario! O’Callaghan (2011) explica que esto quiere decir trabajar con perfección humana y cristiana. Perfección humana: “con orden, intensidad, constancia, competencia y espíritu de servicio y de colaboración con los demás; en una palabra, con profesionalidad”. Y cita a san Josemaría: “Hemos de trabajar como el mejor de los colegas. Y si puede ser, mejor que el mejor. Un hombre sin ilusión profesional no me sirve”. Perfección humana, pero también perfección cristiana:

Poniendo a Dios en primer lugar, pues la vocación profesional es parte esencial de la vocación divina destinada a cada hombre en la tierra. […] rectificando la intención, hay que intentar trabajar sólo para que el Señor esté contento con nuestro quehacer, aunque a los ojos del mundo parezca de poco valor, con un desprendimiento interior de cualquier reconocimiento humano: Deo omnis gloria! [¡Para Dios toda la gloria!]. En esta lucha por progresar día a día, perseverantemente, con ganas y sin ganas, forjamos, con la ayuda del Señor, la unidad de vida. “Mido la eficacia y el valor de las obras, por el grado de santidad que adquieren los instrumentos que las realizan. Con la misma fuerza con que antes os invitaba a trabajar, y a trabajar bien, sin miedo al cansancio; con esa misma insistencia, os invito ahora a tener vida interior”. (San Josemaría, Carta 15-10-1948, n. 20)

Llegado el tiempo de los frutos, envió sus criados a los labradores para percibir los frutos que le correspondían. Dios nos da una misión y espera que demos resultados. Serán el indicador de que hemos acogido su regalo, de que hemos cumplido el encargo. No trabajamos por las utilidades, pero es justo que el Señor pueda decir: bien hecho, siervo bueno y fiel (Mt 25, 23). Lo más importante no es nuestro esfuerzo, sino la gracia de Dios, pero Él quiere contar con nuestro concurso, con nuestra participación: nos entrega su viña con la esperanza de alcanzar fruto para nuestro bien y el de nuestros hermanos los hombres.

Por eso, es muy triste leer, como en paralelo, el canto de la viña que escribió Isaías, y que es como la música de fondo de esta parábola. El profeta pone en boca de Dios las siguientes palabras:

Mi amigo tenía una viña en un fértil collado. La entrecavó, quitó las piedras y plantó buenas cepas; construyó en medio una torre y cavó un lagar. Esperaba que diese uvas, pero dio agrazones. La viña del Señor del universo es la casa de Israel y los hombres de Judá su plantel preferido. Esperaba de ellos derecho, y ahí tenéis: sangre derramada; esperaba justicia, y ahí tenéis: lamentos. (Is 5, 1-7)

Nos puede servir, para nuestro diálogo personal con Jesucristo, un consejo de san Josemaría:

Pidamos al Señor que seamos almas dispuestas a trabajar con heroísmo feraz. Porque no faltan en la tierra muchos, en los que, cuando se acercan las criaturas, descubren sólo hojas: grandes, relucientes, lustrosas. Sólo follaje, exclusivamente eso, y nada más. Y las almas nos miran con la esperanza de saciar su hambre, que es hambre de Dios. No es posible olvidar que contamos con todos los medios: con la doctrina suficiente y con la gracia del Señor, a pesar de nuestras miserias. (AD, 51)

Aquellos hombres comenzaron siendo perezosos, no quisieron trabajar y, por eso, la viña produjo uvas agrias. Cuando el alma empieza por ese camino de tibieza y acidia espiritual, el final puede ser desastroso y terminar en la ofensa a Dios, en el pecado. Esos labradores desoyeron a los mensajeros de Dios, e incluso mataron a algunos: Pero los labradores, agarrando a los criados, apalearon a uno, mataron a otro y a otro lo apedrearon. Envió de nuevo otros criados, más que la primera vez, e hicieron con ellos lo mismo.

Por último, rechazaron al hijo: “Este es el heredero: venid, lo matamos y nos quedamos con su herencia”. Y agarrándolo, lo sacaron fuera de la viña y lo mataron. La parábola es dramática, y Jesús la cuenta justo en la última semana de su vida. Pocos días después, sus interlocutores lo sacarían fuera de Jerusalén y lo matarían. Pero con Dios nunca hay finales tristes, pues solo Él puede sacar vida de la muerte, amor del odio, gracia del pecado. Ese es el mensaje final de la historia: la esperanza cristológica. Y Jesús les dice: “¿No habéis leído nunca en la Escritura: ‘La piedra que desecharon los arquitectos es ahora la piedra angular. Es el Señor quien lo ha hecho, ha sido un milagro patente’?”.

El Señor invita a aquellos hombres tibios, a punto de caer en el pecado, a que se conviertan. Como ellos, también nosotros estamos a tiempo de poner a Jesús como piedra angular de nuestras vidas, como clave de una nueva existencia, si nos olvidamos de nosotros mismos y nos disponemos a ser sus discípulos a partir de ahora. Se lo pedimos, con el Salmo 79: Señor, vuelve tus ojos, mira tu viña y visítala; protege la planta sembrada por tu mano, el renuevo que tú mismo cultivaste. Ya no nos alejaremos de ti; consérvanos la vida; alabaremos tu poder. Restablécenos, Señor, Dios de los ejércitos; míranos con bondad y estaremos a salvo.

El mismo Señor nos promete que escucha nuestras súplicas y que, aunque no hayamos dado los frutos que esperaba, lo alcanzaremos si nos apoyamos en la gracia que nos ofrece a través de la Iglesia, que es su familia en la tierra: Por eso os digo que se os quitará a vosotros el reino de Dios y se dará a un pueblo que produzca sus frutos.

La Virgen es la Madre de esa familia. A Ella acudimos para pedirle que nos ayude a recibir con gratitud la misión que el Señor nos encomienda, y a renovar el propósito de unirnos con Dios precisamente a través de nuestro trabajo: una labor realizada con la mayor perfección posible, humana y cristiana, al servicio de los demás.

10.3. Parábola de los primeros puestos

Una vez más —y esta es la quinta ocasión en que lo hace—, san Lucas presenta al Señor invitado a un banquete (cap. 14). Muestra, de esta forma, la actitud amistosa de Jesús, que vino para acompañarnos, para estar cerca de nosotros, hasta quedarse a nuestra disposición hecho pan en la Eucaristía: Un sábado, entró él en casa de uno de los principales fariseos para comer y ellos lo estaban espiando.

Un fariseo importante le invita, para observarlo. No es una propuesta fraternal, sino una trampa. Pero Jesús pasa a la ofensiva, al ver la falta de educación de los invitados, que se sentaban en los lugares privilegiados. Notando que los convidados escogían los primeros puestos, les decía una parábola. Es la tendencia humana al reconocimiento, a llamar la atención. Se trata de una actitud bastante común: incluso hay quien se sienta un poco atrás, pero como estrategia, para que lo asciendan.

Es el primer pecado del hombre: la soberbia. El diccionario la define como “altivez y apetito desordenado de ser preferido a otros. Satisfacción y envanecimiento por la contemplación de las propias prendas con menosprecio de los demás”. Apetito desordenado: hay un sano cuidado de uno mismo, pero si se desordena, convierte a la persona en un ser que busca patológicamente la preferencia sobre los demás. Ocupar los lugares principales, como vemos en este pasaje del Evangelio, es una manifestación entre muchas…

El soberbio se cree mejor que los otros. Y se entristece cuando la realidad le muestra que, en algún punto, siempre hay alguna persona que puede superarlo. Busca su propia excelencia, pero sobre todo el reconocimiento social. Se considera el mejor de todos, en cualquier campo: en la apariencia física, en las virtudes, en las capacidades deportivas, en la astucia… Por eso, termina engañado: nadie es mejor que los demás en todos los aspectos.

Al soberbio también le gusta acompañarse de un séquito de admiradores que le hagan ver su prestancia. Generalmente tiene que pagarles ese homenaje con regalos, comidas o bebidas, que forman parte del derroche necesario para mantener la imagen pública.

Hasta el momento hemos hablado de un personaje abstracto y alguno se habrá imaginado algún conocido que encuadra en la descripción caricaturesca. Pero resulta que todos somos soberbios. Quién más, quién menos, tendemos a ser altivos, orgullosos, arrogantes. A creernos mejores que los demás, por lo menos en algún aspecto. Esperamos que nos reconozcan nuestros méritos, nuestras capacidades y logros. Aspiramos a ser queridos, admirados, alabados. Y nos molesta que no sea así. Nos hacen sufrir las “injusticias” que cometen contra nosotros; sobre todo, que no reconozcan nuestra valía.

Como los invitados al banquete del fariseo (también podría traducirse “llamados”, pues se trata de un término clave en todo el pasaje), nosotros creemos que nos merecemos los primeros puestos. Por eso, el Señor nos propone la parábola:

Cuando te conviden a una boda, no te sientes en el puesto principal, no sea que hayan convidado a otro de más categoría que tú; y venga el que os convidó a ti y al otro, y te diga: “Cédele el puesto a este”. Entonces, avergonzado, irás a ocupar el último puesto. Al revés, cuando te conviden, vete a sentarte en el último puesto, para que, cuando venga el que te convidó, te diga: “Amigo, sube más arriba”. Entonces quedarás muy bien ante todos los comensales. (Lc 14, 8-10)

No se trata de una enseñanza de protocolo, ni mucho menos de un ardid estratégico. Jesucristo nos instruye sobre el valor de una virtud que Él encarnó perfectamente: la humildad. Sin necesidad de recurrir a fuentes de alta espiritualidad, definámosla también con el diccionario: “Virtud que consiste en el conocimiento de las propias limitaciones y debilidades y en obrar de acuerdo con este conocimiento”. Si la soberbia era una altivez desordenada, la humildad se define con la palabra conocimiento, que a su vez refiere a la verdad. Con lo cual llegamos a la descripción de Santa Teresa (1577): “la humildad es andar en verdad” (10, p. 7).

Por eso, la liturgia une este pasaje a las enseñanzas del Sirácida (3, 17-32): Hijo, actúa con humildad en tus quehaceres, y te querrán más que al hombre generoso. Cuanto más grande seas, más debes humillarte, y así alcanzarás el favor del Señor. La humildad es conocer la verdad de lo que somos: hijos de Adán y Eva, inclinados al pecado. Pero también, al mismo tiempo, templos del Espíritu Santo, hijos de Dios y hermanos de Jesucristo. La humildad toca el justo medio de toda virtud: se opone tanto el engreimiento de la soberbia como a la humillación de la tristeza.

Conocer las propias limitaciones y debilidades, dice el diccionario. Saber que llevamos con nosotros el hombre viejo del que habla san Pablo (Rm 6, 6). Reconocernos poca cosa delante de Dios. Saber que, además de la naturaleza caída, llevamos con nosotros las cicatrices de tantos errores, que nos impulsan a recaer: “Cuanto más me exalten, Jesús mío, humíllame más en mi corazón, haciéndome saber lo que he sido y lo que seré, si tú me dejas” (C, 591); “Si te conocieras, te gozarías en el desprecio, y lloraría tu corazón ante la exaltación y la alabanza” (C, 594).

Andar en verdad. Saber lo que hemos sido, vernos como somos, conocernos… Es fácil decirlo, pero ¡cuánto cuesta! Precisamente porque el pecado original nos ha hecho soberbios, porque late en nuestra naturaleza la primera tentación: ¡seréis como dioses! (Gn 3, 5), tendemos a no ver nuestros errores o a disculparlos con toda facilidad. Y además nos molesta cuando nos hacen caer en la cuenta de que nos equivocamos. Por ese motivo, el diccionario menciona esa realidad anunciada por muchos santos: el conocimiento propio es necesario para la humildad.

En una ocasión, le preguntaron al cardenal Bergoglio en una entrevista: —¿Cuál es para usted la más grande de las virtudes? Y él respondió:

—Bueno, la virtud del amor, de darle el lugar al otro, y eso desde la mansedumbre. ¡La mansedumbre me seduce tanto! Le pido siempre a Dios que me dé un corazón manso. —¿Y el peor de los pecados? —Si considero el amor como la mayor virtud, tendría que decir, lógicamente, que el peor de los pecados es el odio, pero el que más me repugna es la soberbia, el “creérsela”. Cuando yo me encontré en situaciones en que “me la creí”, tuve una gran vergüenza interior y pedí perdón a Dios, pues nadie está libre de caer en esas cosas. (Rubin y Ambrogetti, 2013, p. 123)

Aprovechemos esta oración para pedirle al Señor que nos haga el don de conocernos bien a nosotros mismos: cuáles son nuestras virtudes —para agradecerlas y hacerlas rendir— y cuáles nuestros defectos —para luchar por vencerlos—. Este es uno de los mejores frutos de la oración: conocer a Jesús y mejorar el conocimiento propio, al compararnos con su modelo de perfección. Hagamos examen y pensemos qué tanto nos conocemos, si sabemos dónde nos talla el zapato, cuál es nuestro talón de Aquiles y también cuáles son nuestros talentos, para dar el fruto que el Señor espera.

Para resaltar la importancia de la humildad en la vida interior, san Josemaría predicaba que “lo mismo que se condimentan con sal los alimentos, para que no sean insípidos, en la vida nuestra hemos de poner siempre la humildad”. Y acudía a una comparación clásica: “no vayáis a hacer como esas gallinas que, apenas ponen un solo huevo, atronan cacareando por toda la casa. Hay que trabajar, hay que desempeñar la labor intelectual o manual, y siempre apostólica, con grandes intenciones y grandes deseos —que el Señor transforma en realidades— de servir a Dios y pasar inadvertidos” (Citado por Echevarría, 18-01-2003).

Nos puede ayudar que dirijamos al Señor en nuestra oración una plegaria clásica, atribuida al Cardenal Merry del Val, para pedirle esta virtud:

Jesús manso y humilde de Corazón, escucha mi plegaria. Líbrame, Señor, del deseo de sentirme apreciado, amado, ensalzado, elogiado, alabado, preferido, consultado, aplaudido… Líbrame, también, Señor, del temor a la humillación, al desprecio, al reproche, a la calumnia, al olvido, al ridículo, al agravio, al recelo… Ayúdame, Jesús, a desear que los demás sean más amados y apreciados que yo, que ellos crezcan y yo disminuya a los ojos del mundo, que sean alabados y yo pase oculto, que los demás sean preferidos a mí en todo, que sean más santos que yo, siempre que yo alcance la santidad que Tú deseas.

El Señor concluye este pasaje del Evangelio diciendo: Porque todo el que se enaltece será humillado; y el que se humilla será enaltecido. El mejor modelo de humildad es, después del mismo Jesús, su Madre. Ella es la primera que se humilla en el Magníficat, cuando dice que Dios puso los ojos en la pobreza de su esclava. Por eso, el Señor la ensalza:

Entre los Santos, sobresale María, Madre del Señor y espejo de toda santidad. El Evangelio de Lucas […] expresa todo el programa de su vida: no ponerse a sí misma en el centro, sino dejar espacio a Dios, a quien encuentra tanto en la oración como en el servicio al prójimo; sólo entonces el mundo se hace bueno. María es grande precisamente porque quiere enaltecer a Dios en lugar de a sí misma. Ella es humilde: no quiere ser sino la sierva del Señor. (Benedicto XVI, 2005, n. 41)

“El canto humilde y gozoso de María, en el Magníficat, nos recuerda la infinita generosidad del Señor con quienes se hacen como niños, con quienes se abajan y sinceramente se saben nada” (F, 608). Podemos terminar nuestra oración acudiendo a la Virgen, para que nos alcance la gracia de ser tan humildes como Ella.

10.4. Los invitados a las bodas

Consideremos en este rato de oración la última parábola de Mateo sobre el juicio. La expone Jesús en el Templo, hablando con las autoridades judías (22, 1-14): El reino de los cielos se parece a un rey que celebraba la boda de su hijo; mandó a sus criados para que llamaran a los convidados. Una vez más Jesús compara el Reino con un banquete nupcial, en línea con la predicación de los profetas que anunciaban las bodas del Señor —el Hijo— con su pueblo.

Pero no quisieron ir. Así somos, Señor. Tú nos invitas a gozar de tu intimidad divina, y nosotros nos quedamos dedicados a lo nuestro. Nos inquieta que tus llamadas nos quiten nuestra alegría. Como si te tuviéramos miedo…

El Señor, que generosamente ha dispuesto su gran mesa —como dice Lucas en el pasaje paralelo (14, 15-24)—, insiste una vez más, como había hecho en el Antiguo Testamento. Volvió a mandar otros criados encargándoles que dijeran a los convidados: “Tengo preparado el banquete, he matado terneros y reses cebadas y todo está a punto. Venid a la boda”.

Nos insistes para que nos dejemos querer, para que vayamos a la fiesta del amor. Pero nosotros ponemos trabas, nos hacemos los difíciles, como si te hiciéramos un favor al recibir tus dones. Encontramos oficios más interesantes. Incluso, intentamos apagar la voz de tu llamado, recurriendo a la violencia: Pero ellos no hicieron caso; uno se marchó a sus tierras, otro a sus negocios, los demás agarraron a los criados y los maltrataron y los mataron.

El banquete ha sido un verdadero fracaso. También ahora nos puede suceder lo mismo, en nuestro empeño por acercar las almas al banquete de bodas del Cordero: “Se repite la escena, como con los convidados de la parábola. Unos, miedo; otros, ocupaciones; bastantes..., cuentos, excusas tontas. Se resisten. Así les va: hastiados, hechos un lío, sin ganas de nada, aburridos, amargados. ¡Con lo fácil que es aceptar la divina invitación de cada momento, y vivir alegre y feliz!” (S, 67).

Quizás el Señor hubiera podido reaccionar, olvidándose de compartir su riqueza, de abrir las puertas de su casa a los vecinos, hasta que llegara un desagravio proporcional. Pero Dios actúa distinto a nosotros. Si bien, castiga a los invitados iniciales, luego dijo a sus criados: “La boda está preparada, pero los convidados no se la merecían. Id ahora a los cruces de los caminos y a todos los que encontréis, llamadlos a la boda”.

La llamada se hace ahora universal, la invitación a todos aquellos que, aunque no pertenecían al grupo de los amigos, ahora pueden tomar parte en el banquete. Basta una respuesta afirmativa a la vocación divina. También hoy, el Señor nos envía: Id ahora a los cruces de los caminos y a todos los que encontréis, llamadlos. Esa es nuestra misión de bautizados, llenar de invitados el banquete del Señor. Los criados salieron a los caminos y reunieron a todos los que encontraron, malos y buenos. La sala del banquete se llenó de comensales.

Benedicto XVI muestra la necesidad imperiosa de esta labor: “La urgencia de la evangelización no está motivada tanto por la cuestión sobre la necesidad de conocer el Evangelio para la salvación individual de cada persona, cuanto más bien por esta gran concepción de la historia: para que el mundo alcance su meta, el Evangelio tiene que llegar a todos los pueblos” (2011, p. 58-59).

Vocación al apostolado. Llamados para llamar. San Pablo era muy consciente de esa dimensión apostólica de su ministerio y por eso exclamaba: ¡Ay de mí, si no evangelizara! (1 Co 9, 16). ¿Tenemos nosotros también esa urgencia de acercar a Dios a nuestros amigos? ¿Nos damos cuenta de que quien posee el tesoro de la amistad divina no puede quedarse con ella para sí mismo, sino que debe compartirla con cuantos se encuentre?

Apostolado de amistad. Cuentan del Beato John Henry Newman, que “era un hombre más bien reservado, pero de una extraordinaria talla intelectual y humana, tenía un gran número de amigos y mantenía su amistad sobre todo por la correspondencia: se conservan más de diez mil de sus cartas. Naturalmente, le ayudaban sus excepcionales dotes intelectuales: tenía mucho que contar y que compartir” (Ker, 2010). Cada uno a nuestro modo, debemos sentir como dirigidas a nosotros esas palabras del Señor: Id ahora a los cruces de los caminos y a todos los que encontréis, llamadlos.

Aprovechemos esta meditación para sacar propósitos, para pensar en personas queridas a las que no hemos hecho partícipes de tanto gozo, y pensemos cómo acercarlas a Dios: dándoles buen ejemplo, dialogando sobre sus dudas de fe, hablándoles de la oración, de la confesión, de la Eucaristía…

Los primeros invitados estaban pagados de sí mismos: no necesitaban alegrías ajenas, provenientes de otra persona. Les bastaba con sus negocios y con su familia. Los últimos no tenían nada, agradecieron lo que les llegó. Recibieron la invitación como un regalo. Agradezcamos también nosotros la generosidad de Dios, que quiso llamarnos a “malos y buenos”, pues de otra manera, ¿cómo aspiraríamos a tal dignidad?

Este pasaje termina de un modo más exigente aún: Cuando el rey entró a saludar a los comensales, reparó en uno que no llevaba traje de fiesta y le dijo: “Amigo, ¿cómo has entrado aquí sin el vestido de boda?”. El otro no abrió la boca. El traje de boda es la vida de la gracia y el amor de Dios: “¿Qué debemos entender por vestido nupcial, sino la caridad? Entra, pues, en las bodas, pero no lleva el vestido nupcial el que estando en la Iglesia católica tiene fe, pero le falta caridad” (San Gregorio Magno, citado por Oden y Hall, 2000, 1b, p. 189).

Benedicto XVI cita estas palabras para referirse a la necesaria preparación antes de celebrar o participar en la Santa Misa: “deberíamos preguntarnos si llevamos puesto este vestido del amor. Pidamos al Señor que aleje toda hostilidad de nuestro interior, que nos libre de todo sentimiento de autosuficiencia, y que de verdad nos revista con el vestido del amor, para que seamos personas luminosas y no pertenezcamos a las tinieblas” (Homilía, 5-04-2007). Vestido luminoso del amor:

Me gusta comparar la vida interior a un vestido, al traje de bodas de que habla el Evangelio. El tejido se compone de cada uno de los hábitos o prácticas de piedad que, como fibras, dan vigor a la tela. Y así como un traje con un desgarrón se desprecia, aunque el resto esté en buenas condiciones, si haces oración, si trabajas..., pero no eres penitente —o al revés—, tu vida interior no es —por decirlo así— cabal. (S, 649)

Entonces el rey dijo a los servidores: “Atadlo de pies y manos y arrojadlo fuera, a las tinieblas. Allí será el llanto y el rechinar de dientes”. Se trata de una llamada más a la vigilancia, para que sepamos dirigirnos al camino de la felicidad, rechazando los cantos de sirena que pretenden apartarnos de Dios. Así lo enseña el Concilio Vaticano II:

Como no sabemos ni el día ni la hora, es necesario, según el consejo del Señor, estar continuamente en vela. Así, terminada la única carrera que es nuestra vida en la tierra, mereceremos entrar con él en la boda y ser contados entre los santos y no nos mandarán ir, como siervos malos y perezosos al fuego eterno, a las tinieblas exteriores, donde será el llanto y el rechinar de dientes. (LG, n. 48)

Antes de terminar, podemos pensar en el ejemplo de la Virgen, fiel a la llamada, siempre bien ataviada con su traje de Hija, Madre y Esposa de Dios. Que ella nos ayude a tomarnos en serio nuestra relación con el Señor, y que su ejemplo nos impulse a hacer más apostolado.

De esa manera, seremos menos indignos de la llamada, nos contaremos “en el número de los elegidos”, de los que habla el Canon romano de la Misa: Iubeas grege numerari. Y por ese camino escucharemos con alegría, no por nuestros méritos, sino por la misericordia infinita de Dios, las palabras que cierran este pasaje del Evangelio: Porque muchos son los llamados, pero pocos los elegidos.

10.5. Parábola del siervo despiadado

Aunque no es propiamente una parábola del juicio, concluyamos este apartado considerando una escena que forma parte del cuarto discurso de Jesús que recoge Mateo, el sermón “eclesiástico”. Como su nombre indica, en él se habla de varios aspectos que deberían tener en cuenta los apóstoles en los comienzos de la Iglesia, y nosotros siempre. Uno de ellos es muy importante: el perdón.

En el Antiguo Testamento los grandes pecados eran vengados siete veces. Por ejemplo, dice el Génesis (4,15) que quien mate a Caín será castigado siete veces. Y en el Levítico (26, 21) se lee: Si os enfrentáis contra mí sin querer escucharme, multiplicaré por siete los azotes por vuestros pecados. Hay un caso más grave aún, el de Lamec, descendiente de Caín: Maté a un hombre porque me hizo una herida y a un muchacho porque me dio un golpe. Caín será vengado siete veces, pero Lamec lo será setenta y siete.

Toda esta “jurisprudencia” está de fondo en una escena del Evangelio de Mateo (18, 21-35): Acercándose Pedro a Jesús le preguntó: “Señor, si mi hermano me ofende, ¿cuántas veces tengo que perdonarlo? ¿Hasta siete veces?”. Jesús le contesta: “No te digo hasta siete veces, sino hasta setenta veces siete”. Jesús supera los antecedentes veterotestamentarios y muestra una faceta práctica de lo que será el mandamiento nuevo de la última cena: que os améis los unos a los otros, como yo os he amado.

Setenta veces siete quiere decir, en el estilo de Jesucristo, que debemos perdonar siempre: “No encerró el Señor el perdón en un número determinado, sino que dio a entender que hay que perdonar continuamente y siempre” (S. Juan Crisóstomo). Ya lo decía también el Salmo 102: El Señor es compasivo y misericordioso. El Señor perdona tus pecados y cura tus enfermedades. No nos trata como merecen nuestras culpas, ni nos paga según nuestros pecados.

Y el libro del Sirácida insiste en la necesidad de perdonar para obtener el perdón (27,30; 28,1-7): Rencor y cólera, ambos son detestables y el hombre pecador los tendrá dentro. Perdona a tu prójimo la ofensa, y así, por tu oración, te serán perdonados los pecados. Viene a la memoria otra enseñanza inolvidable de Jesucristo: cuando los apóstoles le pidieron que les mostrara cómo orar, el Maestro les enseñó el Padrenuestro. Una de sus peticiones dice: Perdona nuestras ofensas, como también nosotros perdonamos a los pecadores. De esa manera, aprendemos la importancia del perdón a nuestros hermanos. La respuesta de Jesús a Pedro quiere decir: no solo hay que perdonar mucho, sino todo. Perdonar pronto, siempre y todo. Para que quedara más claro, el Señor contó una parábola:

Por esto, se parece el reino de los cielos a un rey que quiso ajustar las cuentas con sus criados. Al empezar a ajustarlas, le presentaron uno que debía diez mil talentos. Como no tenía con qué pagar, el señor mandó que lo vendieran a él con su mujer y sus hijos y todas sus posesiones, y que pagara así. El criado, arrojándose a sus pies, le suplicaba diciendo: “Ten paciencia conmigo y te lo pagaré todo”. Se compadeció el señor de aquel criado y lo dejó marchar, perdonándole la deuda. (Mt 18, 21-27)

Un denario era el pago del jornal diario de un obrero; un talento equivalía a unos seis mil denarios. Es decir, el dueño le perdonó al criado unos sesenta millones de denarios; una cantidad imposible de pagar. Por eso, lo amenazó con esclavizarlo a él y a su familia, lo que era corriente en esa época en el Oriente medio. La parábola continúa:

Pero al salir, el criado aquel encontró a uno de sus compañeros que le debía cien denarios y, agarrándolo, lo estrangulaba diciendo: “Págame lo que me debes”. El compañero, arrojándose a sus pies, le rogaba diciendo: “Ten paciencia conmigo y te lo pagaré”. Pero él se negó y fue y lo metió en la cárcel hasta que pagara lo que debía. Sus compañeros, al ver lo ocurrido, quedaron consternados y fueron a contarle a su señor todo lo sucedido. Entonces el señor lo llamó y le dijo: “¡Siervo malvado! Toda aquella deuda te la perdoné porque me lo rogaste. ¿No debías tú también tener compasión de tu compañero, como yo tuve compasión de ti?”. Y el señor, indignado, lo entregó a los verdugos hasta que pagara toda la deuda. Lo mismo hará con vosotros mi Padre celestial, si cada cual no perdona de corazón a su hermano. (Mt 18, 28-35)

Aquel hombre, que había sido redimido de una millonada, no fue capaz de pasar por alto unas monedas. Así somos nosotros, igualmente deudores ante Dios —que siempre está dispuesto a perdonarnos todo— y, sin embargo, a veces nos cuesta perdonar. Por eso llamó tanto la atención el ejemplo de san Juan Pablo II, después del atentado que casi le quita la vida. Las primeras palabras públicas fueron: “Perdono de todo corazón al hermano que intentó asesinarme”. Y después, en cuanto pudo, fue a visitarlo a la cárcel, en un gesto más elocuente que una encíclica.

No se trata solo de admirar, sino de imitar: en la vida diaria, en nuestra familia, tenemos que acostumbrarnos a perdonar pronto, siempre, todo. Y también pedir perdón, aunque cuesta, o, aunque pensemos que tengamos la razón, es la mejor manera de hacer amable la vida en familia, además de que nos ayuda a crecer en humildad.

Hay que luchar contra los resentimientos, que son como una polilla, según Benedicto XVI. Así lo dijo comentando un texto de san Pablo: “Es necesario aprender la gran lección del perdón: no dejar que se insinúe en el corazón la polilla del resentimiento, sino abrir el corazón a la magnanimidad de la escucha del otro, abrir el corazón a la comprensión, a la posible aceptación de sus disculpas y al generoso ofrecimiento de las propias” (Homilía, 29-05-2005). Para perdonar es muy conveniente pensar bien de los otros, aunque parezca difícil, como enseñaba san Bernardo:

Aunque viereis algo malo, no juzguéis al instante a vuestro prójimo, sino más bien excusadle en vuestro interior. Excusad la intención si no podéis excusad la acción. Pensad que lo habrá hecho por ignorancia, o por sorpresa, o por desgracia. Si la cosa es tan clara que no podéis disimularla, aun entonces creedlo así y decid para vuestro interior: la tentación habrá sido muy fuerte. (Sermón 40 sobre el Cantar de los Cantares)

11. La lección de la higuera

Por último, podemos citar un texto de Juan Pablo I, cuando era arzobispo de Venecia:

Desgraciadamente sólo puedo vivir y repartir amor en la calderilla de la vida cotidiana. Jamás he tenido que salir huyendo de alguien que quisiera matarme. Pero sí existe quien pone el televisor demasiado alto, quien hace ruido o simplemente es un maleducado. En cualquiera de esos casos es preciso comprenderlo, mantener la calma y sonreír. En ello consistirá el verdadero amor sin retórica. (Luciani, 2012)

La Virgen Santa, Madre de la misericordia, nos ayudará a perdonar a nuestros deudores, para que podamos pedir al Padre con sinceridad que nos perdone nuestras ofensas.

Después de la entrada triunfal, el Domingo de Ramos, san Lucas presenta a Jesucristo impartiendo sus enseñanzas en el Templo, que era el orgullo de los jerosolimitanos, pues estaba adornado con bellas piedras y ofrendas votivas.

El origen de este edificio se remontaba al Templo de Salomón, destruido en el siglo VI a.C. Después del exilio de Babilonia, Zorobabel lo rehízo, pero le quedó pequeño y simple. Ya en tiempos cercanos al nacimiento de Jesús, el rey Herodes el Grande, amante de la arquitectura, hizo un gran proyecto para reconstruirlo: solo trabajaron sacerdotes, para que no lo construyeran manos impuras. Comenzó la obra el 19 a.C. y no se concluyó, con toda la decoración, hasta el 64 d.C.

En la escena que presenta el tercer Evangelio (Lc 21, 5-19), Jesucristo lo ve casi concluido (corría más o menos el año 27 d.C., es decir, que la obra llevaba unos 46 años, como dice Juan 2, 20). Era mucho más grande que el de Salomón, y ofrecía una vista maravillosa: además del tamaño colosal, ostentaba una decoración radiante y los materiales eran riquísimos (bellamente adornado con piedra de calidad y exvotos).

Por eso, se entiende que, a la salida del Templo, le dijeran a Jesús (Mc 13, 1): Maestro, ¡mira qué piedras y qué edificaciones! Siempre y en todas partes hay regionalismos, y admiración de las grandes obras del propio pueblo. Pero, en este caso, parece que tenían razón. Explica la Biblia de Navarra que los judíos pensaban que el día del juicio del Señor sería terrible para los impíos, pero glorioso para los hebreos. La majestuosidad del Templo era señal de esa futura gloria.

En este caso, el Señor no respondió con la típica afirmación diplomática del estilo: “es de los más bonitos que he visto”. Es más, corrigió la interpretación en boga y añadió que el Templo sería destruido: ¿Ves esos grandes edificios?; pues serán destruidos, sin que quede piedra sobre piedra. No se trataba de ser aguafiestas, sino de anunciar lo que le pasaría a Él mismo y a sus seguidores a lo largo de los siglos: también la predicación del Evangelio sería en medio de lucha y contradicciones. No olvidemos que este discurso se pronuncia en el contexto previo a la Pasión y muerte de Cristo en la Cruz. El Señor habla de la llegada del Hijo del Hombre al final de los tiempos:

Inmediatamente después de la angustia de aquellos días, el sol se oscurecerá, la luna perderá su resplandor, las estrellas caerán del cielo y los astros se tambalearán. Entonces aparecerá en el cielo el signo del Hijo del hombre. Enviará a sus ángeles con un gran toque de trompeta y reunirán a sus elegidos de los cuatro vientos, de un extremo al otro del cielo. (Mt 24, 29-31)

El año litúrgico suele traer estos textos apocalípticos para cerrar las últimas semanas, como una llamada a estar atentos para la llegada definitiva del Señor, pues nadie sabe de ese día y de esa hora: ni los ángeles en el cielo, ni el Hijo, sino el Padre. Jesús aprovechó que había un árbol de higos en las cercanías y predicó por medio de una parábola:

Aprended de esta parábola de la higuera: cuando las ramas se ponen tiernas y brotan las yemas, deducís que el verano está cerca; pues cuando veáis todas estas cosas, sabed que él está cerca, a la puerta. En verdad os digo que no pasará esta generación sin que todo suceda. El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán. (Mt 24, 32-35)

Para enfatizar el cariz esperanzador de este pasaje, la liturgia lo relaciona con el comienzo del capítulo 12 del libro de Daniel: En aquel tiempo se levantará Miguel, el gran príncipe que está al frente de los hijos de tu pueblo. El profeta anuncia la salvación del pueblo de Dios por medio de Miguel, arcángel protector. Los inscritos en el libro son los fieles. Este pasaje es una muestra de la fe en la Resurrección que comenzaba a madurar en el Antiguo Testamento. Afirma que la Resurrección no será igual para todos: para unos, será de vida eterna; para otros, de perpetua ignominia. Al relacionar la profecía de Daniel con las enseñanzas de Jesús, se concluye que los últimos tiempos comienzan con la muerte y resurrección de Cristo, y que la lucha ya no será entre dos naciones sino entre el maligno y la Iglesia del Resucitado (Léonard, 2007).

Lucha y contradicciones, vigilancia y oración; espera confiada y resistencia paciente. A todo eso nos debe mover la consideración de esta parábola; a preparar el momento definitivo, que es el día de dar el paso al más allá. Por eso la Iglesia predica sobre las verdades eternas. San Juan Pablo II decía que

La Iglesia tampoco puede omitir, sin grave mutilación de su mensaje esencial, una constante catequesis sobre lo que el lenguaje cristiano tradicional designa como los cuatro novísimos del hombre: muerte, juicio (particular y universal), infierno y gloria. En una cultura, que tiende a encerrar al hombre en su vicisitud terrena más o menos lograda, se pide a los Pastores de la Iglesia una catequesis que abra e ilumine con la certeza de la fe el más allá de la vida presente; más allá de las misteriosas puertas de la muerte se perfila una eternidad de gozo en la comunión con Dios o de pena lejos de Él. Solamente en esta visión escatológica se puede tener la medida exacta del pecado y sentirse impulsados decididamente a la penitencia y a la reconciliación. (1984, n. 26)

En el libro Cruzar el umbral de la esperanza le preguntaban: “¿El paraíso, el purgatorio y el infierno todavía ‘existen’?”. Y el Papa polaco recordaba con gratitud la fuerza de la antigua predicación sobre estos temas:

¡Cuántas personas fueron llevadas a la conversión y a la confesión por estas prédicas y reflexiones sobre las cosas últimas! Además, hay que reconocerlo, ese estilo pastoral era profundamente personal: “Acuérdate de que al fin te presentarás ante Dios con toda tu vida, que ante Su tribunal te harás responsable de todos tus actos, que serás juzgado no sólo por tus actos y palabras, sino también por tus pensamientos, incluso los más secretos”. Se puede decir que tales prédicas, perfectamente adecuadas al contenido de la Revelación del Antiguo y del Nuevo Testamento, penetraban profundamente en el mundo íntimo del hombre. Sacudían su conciencia, le hacían caer de rodillas, le llevaban al confesonario, producían en él una profunda acción salvífica. (1994, p. 182)

Hay una vieja leyenda que nos puede ayudar a plantearnos el tema de la muerte. Se llama “El hombre que sabía el día de su muerte”: su protagonista es el joven conde Rodolfo. Una fría tarde de octubre de 1321 se internó en el bosque, persiguiendo una presa difícil. Cuando ya empezaba a oscurecer, se encontró unas ruinas de lo que resultó ser una antigua capilla abandonada. A pesar del polvo y el desorden, decidió dormir allí. Entrada la noche, lo despertó un ruido de campanas y se encontró en un funeral. Preguntó por quién se celebraba y le respondieron que un joven caballero que se había perdido en el bosque y que había sido encontrado muerto ese día, 26 de octubre de 1371. El conde Rodolfo se estremeció y decidió acercarse al catafalco y descubrió que el muerto era ¡él mismo!, cincuenta años más viejo. Dio un grito de susto y... se despertó. Se dio cuenta de que el sueño era un aviso: moriría exactamente en cincuenta años.

Pensándolo bien, tomó una decisión: vivir veinticinco años de placeres y otros veinticinco de penitencia. Cuando descubrió que ya había pasado la primera mitad del plazo, que había dedicado a diversiones, cacerías, fiestas y también pecados, sintió que había pasado muy poco tiempo. Tomó entonces una segunda decisión: dedicar los siguientes quince años al placer y esperar los últimos diez para el arrepentimiento. Este período pasó más rápido aún que el primero, por lo que decidió hacer de nuevo una división del tiempo restante y así hasta que le quedaba una semana.

Citó para esos días a todos sus parientes con el fin de despedirse en una fiesta monumental, que duró varios días. Cuando llegó el 25 de octubre, y solo le quedaba una jornada, sintió que necesitaba descansar un poco para poder entonces confesarse, recibir la unción y la comunión y prepararse para la muerte.

Pero cuando ya estaba acostado, sintió los dolores y pidió que llamaran al sacerdote. Mientras buscaban al párroco, el conde Rodolfo comenzó a arrepentirse por haber desperdiciado cincuenta años. Mientras observaba lo rápido que bajaba la arena en su reloj de mesa se daba cuenta de que, si el sacerdote no se daba prisa, se quedaría sin la esperada reconciliación con Dios. Cuando escuchó el carruaje que traía al párroco, fue consciente de que era demasiado tarde: antes de que el sacerdote entrara, sonó la campana que anunciaba el nuevo día. Desesperado, el conde soltó un horrible alarido y... se despertó de verdad.

Con gran alivio, notó que estaba frente al crucifijo enmohecido de la capilla en ruinas, en mitad del bosque, donde había entrado solo unas horas antes para reposar. Pero el joven conde Rodolfo tomó en serio el misericordioso aviso. De ahí en adelante, buscó la santidad en medio de sus ocupaciones, acudió a la Misa y a la oración con frecuencia, tuvo gran devoción a la Santísima Virgen y procuró acercar a Dios a sus amigos. Mediante el examen de conciencia y la confesión frecuente, se mantuvo preparado siempre para el momento más importante de su vida: el día de su encuentro definitivo con Dios (Inspirado en Asociación Cultural SR, 2006, pp. 66-69).

San Juan Pablo II explicaba que en nuestro tiempo “la escatología es profundamente antropológica, pero a la luz del Nuevo Testamento está sobre todo centrada en Cristo y en el Espíritu Santo, y es también, en un cierto sentido, cósmica”. También afirmaba que:

Los hombres siguen teniendo esta convicción. Los horrores de nuestro siglo no han podido eliminarla: Al hombre le es dado morir una sola vez, y luego el juicio […]. Desde siempre el problema del infierno ha turbado a los grandes pensadores de la Iglesia, desde los comienzos, desde Orígenes, hasta nuestros días, […] ¿Puede Dios, que ha amado tanto al hombre, permitir que éste Lo rechace hasta el punto de querer ser condenado a perennes tormentos? Y, sin embargo, las palabras de Cristo son unívocas. En Mateo habla claramente de los que irán al suplicio eterno. ¿Quiénes serán éstos? La Iglesia nunca se ha pronunciado al respecto. Es un misterio verdaderamente inescrutable entre la santidad de Dios y la conciencia del hombre. (1994, pp. 184-187)

Para explicar el purgatorio se inspiraba “en las obras místicas de san Juan de la Cruz. La ‘llama de amor viva’, de la que él habla, es en primer lugar una llama purificadora […]. No nos encontramos aquí frente a un simple tribunal. Nos presentamos ante el poder del mismo Amor. Es sobre todo el Amor el que juzga. Dios, que es Amor, juzga mediante el amor. Es el Amor quien exige la purificación, antes de que el hombre madure por esa unión con Dios que es su definitiva vocación y su destino” (1994, pp. 184-187). Y este es el Cielo, la comunión con el Hijo del Hombre de que nos habla el Evangelio de Marcos.

Acudamos a Santa María, para que pida por nosotros en los dos momentos más importantes de nuestra vida: “ahora y en la hora de nuestra muerte”.

11.1. La higuera estéril

El Evangelio de san Lucas puede dividirse en tres grandes partes: el ministerio inicial en Galilea, el siguiente, en la subida a Jerusalén y, por último, los acontecimientos finales en la Ciudad Santa.

La escena que contemplaremos a continuación se sitúa en el largo ascenso hacia la ciudad en la que el Señor daría su vida por nosotros. Entre las diversas enseñanzas que el Evangelio reseña, hay una serie sobre el Reino anunciado, por lo que se llama el “anuncio escatológico” (Lc 13). Después de algunas parábolas como la del rico insensato o la del administrador, san Lucas describe el diálogo del Señor con unos testigos que se presentaron a contar a Jesús lo de los galileos, cuya sangre había mezclado Pilato con la de los sacrificios que ofrecían.

En el fondo está la mentalidad hebrea de la época, que sugería que, detrás de las contrariedades o las deformaciones, estaba el castigo de un pecado. Es lo que se evidencia en la pregunta que le hicieron al Señor sobre el ciego de nacimiento: Maestro, ¿quién pecó: este o sus padres, para que naciera ciego? (Jn 9, 2).

En aquella ocasión Jesús respondió: Ni este pecó ni sus padres, sino para que se manifiesten en él las obras de Dios. Ahora, ante el relato de una crueldad más del tirano Pilato (que en distintas ocasiones había hecho otras matanzas, igual que su predecesor), Jesús no responde con una crítica hacia el poder imperial romano. Por el contrario, pone el índice acusador en los mismos judíos que lo denunciaban: “¿Pensáis que esos galileos eran más pecadores que los demás galileos porque han padecido todo esto? Os digo que no; y, si no os convertís, todos pereceréis lo mismo”.

Además, recuerda otro suceso siniestro, esta vez involuntario: “O aquellos dieciocho sobre los que cayó la torre en Siloé y los mató, ¿pensáis que eran más culpables que los demás habitantes de Jerusalén? Os digo que no; y, si no os convertís, todos pereceréis de la misma manera”. El Señor aprovecha el pasmo que generan esas malaventuras para invitar a la conversión a los hombres de todos los tiempos —también a ti y a mí—: si no os convertís, todos pereceréis.

En la Sagrada Escritura esta conversión se entiende como “un cambio de mentalidad o como una vuelta a Dios” (Alonso, 2014, p. 181). En el diálogo con la teología protestante, la Iglesia ha perfilado su doctrina sobre la conversión y la justificación, a la que entiende como “una real anulación del pecado en el hombre, y una verdadera renovación y santificación interna” (Alonso, 2014, p. 181).

Tradicionalmente, cuando se habla de conversión —por ejemplo, en Adviento o en Cuaresma—, se entiende solo en el primer sentido: como destierro del pecado. Y es un aspecto muy importante, que podemos considerar en este mismo instante: ¿cómo es mi lucha contra las tentaciones?, ¿cuánto me esfuerzo por apartar las ocasiones de pecado?, ¿mortifico mi imaginación, para no dialogar con el Maligno?, ¿qué manifestaciones del espíritu de penitencia me esfuerzo por vivir, para unirme a la Cruz salvadora del Señor? El examen de conciencia, cada noche, antes de acostarnos, es una práctica de piedad que ayuda mucho para ese esfuerzo por convertirnos cada día.

Volvamos al pasaje que estamos contemplando, que aparece los terceros domingos de cuaresma —en los años que no se considera el diálogo de Jesús con la samaritana—, y el contexto de la primera lectura es la revelación del Señor cuando llama a Moisés (Ex 3, 1-15). Recordemos que esa conversación comienza con una exigencia: quítate las sandalias de los pies, pues el sitio que pisas es terreno sagrado. La cuaresma también invita a despojarnos de todo aquello que nos hace indignos de presentarnos ante el Señor para la celebración de la Pascua.

Pero decíamos antes que en la conversión no solo se da el elemento de purificación, de rechazo del pecado, sino que la lucha cristiana debe ser, ante todo, crecimiento en virtudes, “una verdadera renovación y santificación interna. En este sentido, en la justificación concurren dos elementos: la remisión de los pecados y, al mismo tiempo, la entrega gratuita de los dones divinos necesarios para la santidad” (Alonso, 2014, p. 181). El Señor ilustra esta faceta de la conversión con una parábola:

Uno tenía una higuera plantada en su viña, y fue a buscar fruto en ella, y no lo encontró. Dijo entonces al viñador: “Ya ves, tres años llevo viniendo a buscar fruto en esta higuera, y no lo encuentro. Córtala. ¿Para qué va a perjudicar el terreno?”. Pero el viñador respondió: “Señor, déjala todavía este año y mientras tanto yo cavaré alrededor y le echaré estiércol, a ver si da fruto en adelante. Si no, la puedes cortar”. (Lc 13,6-9)

San Lucas, que no trae el relato de la maldición de la higuera estéril durante la Semana santa, propone aquí la enseñanza de Jesús sobre la necesidad de dar fruto. Como san Juan Bautista, Jesús invita a la conversión, pero con una diferencia notable: mientras el Precursor hablaba del hacha que estaba a punto de caer sobre el árbol que no daba productos (Lc 3, 9), Jesús muestra la paciencia divina, la invitación a estos hijos pródigos en sequedad que somos nosotros, para que cavemos y abonemos alrededor de nuestra vida y de ese modo podamos dar rendimiento en adelante.

¿En qué consiste ese fruto? Se trata de las obras de conversión, de fe. No es una simple lucha negativa, para desterrar el pecado (esto, en cualquier caso, es apenas el comienzo). Más que en rechazar vicios, la vida cristiana consiste en adquirir y consolidar las virtudes humanas (prudencia, justicia, fortaleza, templanza) y sobrenaturales (fe, esperanza, caridad), todas construidas sobre el fundamento de la humildad e informadas por el amor.

Si al hablar del esfuerzo por la conversión mencionamos la importancia del examen general de conciencia cada noche, en este momento podemos aludir a otra norma de piedad muy importante para la lucha interior: el examen particular. Esta práctica nos ayuda a enfocar el esfuerzo en una virtud específica, que nos empeñamos en conseguir con la gracia divina: “Con el examen particular has de ir derechamente a adquirir una virtud determinada o a arrancar el defecto que te domina” (C, 241).

La prioridad estará habitualmente en “adquirir una virtud”, pues, como enseña santo Tomás, “el movimiento del alma hacia el bien es más fuerte que el encaminado a apartarse del mal” (S.Th., 1-2, q. 29, a. 3, citado por Areitio, 2013). Jesús promete en la parábola que el mismo Dios será quien cave y abone para dar fruto en nuestra lucha nuestra personal:

Si el cristiano lucha por adquirir estas virtudes, su alma se dispone a recibir eficazmente la gracia del Espíritu Santo: y las buenas cualidades humanas se refuerzan por las mociones que el Paráclito pone en su alma. La Tercera Persona de la Trinidad Beatísima —dulce huésped del alma— regala sus dones: don de sabiduría, de entendimiento, de consejo, de fortaleza, de ciencia, de piedad, de temor de Dios (cfr. Is 11, 2). Se notan entonces el gozo y la paz (cfr. Ga 5, 22). (AD, 92)

Acudamos a la Virgen Santa, para que nos ayude a escuchar la invitación del Señor a convertirnos: si no os convertís, todos pereceréis. Que luchemos por apartar las ocasiones de pecado, pero —ante todo— a crecer en virtudes humanas y sobrenaturales. De esa manera, el Espíritu Santo reforzará nuestro esfuerzo con sus dones y sus frutos y nos transformará, de higueras estériles, en sarmientos fértiles, unidos a la vid.

12. Las vírgenes necias y las prudentes

El quinto y último discurso de Jesús, que recoge el Evangelio de san Mateo, se caracteriza por su tono escatológico y por ser un llamado que el Señor hace, a través de parábolas, para que sus discípulos cuiden la vigilancia. Una de ellas es el pasaje de las vírgenes necias (Mt 25, 1-13): Entonces se parecerá el reino de los cielos a diez vírgenes que tomaron sus lámparas y salieron al encuentro del esposo. En la tradición oriental, las bodas incluían la espera del Esposo, que hacía la novia acompañada de sus mejores amigas y de sus parientes. Cuando él llegaba, la trasladaba al nuevo hogar, terminada la fiesta de bodas.

El Señor cuenta una parábola en la que aparecen dos tipos de acompañantes: Cinco de ellas eran necias y cinco eran prudentes. En el relato alaba la prudencia de las cinco primeras, por su previsión. Podemos aprovechar esta meditación para hablar con el Señor de esta virtud fundamental, cardinal (del latín cardo: quicio, gozne), que —junto con la justicia, la fortaleza y la templanza—, “agrupan a todas las demás y constituyen las bases de la vida virtuosa” (Iglesia Católica, 1993, n. 379).

El Catecismo define esta virtud como la que “dispone la razón a discernir, en cada circunstancia, nuestro verdadero bien y a elegir los medios adecuados para realizarlo. Es guía de las demás virtudes, indicándoles su regla y medida” (n. 380). La prudencia es una virtud intelectual, porque perfecciona a la inteligencia. Pero, específicamente, es una virtud de la razón práctica, o sea que dirige la acción según la verdad conocida.

Como perfecciona la inteligencia en el conocimiento de la dimensión ética de los actos humanos, es decir, en orden a su último fin, también se considera que es una virtud moral. Por eso es llamada “recto conocimiento de lo que se debe obrar” (García de Haro, 1992, p. 619).

Por lo tanto, es madre y guía de todas las demás virtudes, en cuanto enseña el camino hacia el último fin y agudiza la mente para obrar según la voluntad de Dios: no seáis imprudentes, daos cuenta de lo que el Señor quiere (Ef 5, 17).

En la conducta de las vírgenes vemos ejemplificada este hábito: Las necias, al tomar las lámparas, no se proveyeron de aceite; en cambio, las prudentes se llevaron alcuzas de aceite con las lámparas. Señor: te pedimos que nos concedas crecer en esta virtud, gracias a la cual “aplicamos sin error los principios morales a los casos particulares y superamos las dudas sobre el bien que debemos hacer y el mal que debemos evitar” (Iglesia Católica, 1993, n. 1806).

Ayúdanos, Señor, a ser personas maduras, a desarrollar —como un hábito profundo de nuestra vida— la virtud de la prudencia. Que se nos pueda aplicar, como a las vírgenes de la parábola, el elogio del libro de los Proverbios: Dichoso el que encuentra sabiduría, el hombre que logra la prudencia (Prov 3, 13).

La virtud de la prudencia nos ayuda a darnos cuenta de que el fin más importante no es el inmediato, sino el último: la salvación, la santidad. San Juan Pablo II recordaba que:

Prudente no es —como algunos piensan— el que sabe arreglárselas en la vida y sacarle el máximo provecho, sino quien acierta a edificar su vida entera según la voz de la recta conciencia y las exigencias de una moral justa. La prudencia es la clave para realizar la tarea fundamental que Dios nos dio: perfeccionarnos a nosotros mismos. (Audiencia, 25-10-1978)

El esposo tardaba, les entró sueño a todas y se durmieron. A medianoche se oyó una voz: “¡Que llega el esposo, salid a su encuentro!”. Entonces se despertaron todas aquellas vírgenes y se pusieron a preparar sus lámparas. Llega el momento de recoger lo que se ha sembrado: alegría, por parte de las prudentes; frustración, por parte de las necias.

La actitud prudente se puede resumir en tres actos, siguiendo a García de Haro: ponderación, docilidad, ejecución. En primer lugar, la prudencia exige ponderación: pensar antes de actuar, considerar las circunstancias adversas y las favorables, los posibles efectos secundarios, los medios con los que se cuenta, la experiencia ajena. En este punto es parte importante de la prudencia la previsión: descubrir y preparar medios para lo que se pretende. Precaución: prever, proveer, salir al paso de los obstáculos.

La ponderación incluye el estudio y la formación de la conciencia. Por eso es tan importante dedicar unos minutos diarios a la lectura espiritual, a conocer los principales dilemas éticos de la profesión que desempeñamos, a los principios morales que iluminan los temas de actualidad, etc. Volviendo a la parábola, podemos considerar que ese puede ser el aceite para encender la lámpara cuando sea necesario.

Forma parte de la ponderación prudente la petición de consejo. La persona prudente pregunta a otras con experiencia, especialmente a aquellas que tienen gracia de estado para aconsejar: los padres y directores espirituales. Desde luego, al pedir consejo hay que presentar la situación con sus pros y sus contras, las posibilidades y una posible decisión, con la apertura a cambiar de opinión si se reciben luces para hacerlo: no se trata de descargar el peso de una opción en los demás. Por la misma razón, el prudente asume con responsabilidad las consecuencias de sus actuaciones una vez haya escuchado el consejo.

De este modo hemos entrado en el segundo acto de la prudencia: la docilidad para seguir los criterios virtuosos que aprendemos en el estudio y en la actualización ante nuevos aspectos morales relacionados con el avance científico. También incluye disposición para preguntar, leer, conversar con sabios, seguir los consejos de la dirección espiritual y la confesión. Y, ante todo, docilidad a las inspiraciones que el Señor transmite en la oración.

Por último, la prudencia exige también ejecución, llevar a cabo lo decidido con la oportuna prontitud. San Josemaría lo resumía diciendo que la prudencia no es cobardía, inercia, ni inactividad. Esa falsa prudencia es pura pereza, pasividad: “La prudencia no se deja llevar de un cómodo abstencionismo [...], asume el riesgo de sus decisiones, y no renuncia a conseguir el bien por miedo a no acertar” (Instrucción, 31-05-1936, n. 43, citada por Burkhart y López, 2011, p. 426). “Si a veces es prudente retrasar la decisión hasta que se completen todos los elementos de juicio, en otras ocasiones será gran imprudencia no comenzar a poner por obra, cuanto antes, lo que vemos que se debe hacer; especialmente cuando está en juego el bien de los demás” (AD, 86).

Se trata de dar cada uno de esos pasos con el detenimiento que sea necesario: ni lento ni rápido, sino al paso de Dios… Recuerdo haber leído un estudio en The Economist, cuya conclusión era que los países destacados en educación son los que intervienen pronto y siempre, cualquiera que sea la manera en que se descubren los males (20-10-2007).

El imperio de la prudencia hay que ponerlo por obra sobre todo en el apostolado, que debe caracterizarse por una fuerte audacia, apoyada en la fe: “no seáis almas de vía estrecha, hombres o mujeres menores de edad, cortos de vista, incapaces de abarcar nuestro horizonte sobrenatural cristiano de hijos de Dios. ¡Dios y audacia!” (S, 96).

Y las necias dijeron a las prudentes: “Dadnos de vuestro aceite, que se nos apagan las lámparas”. Pero las prudentes contestaron: “Por si acaso no hay bastante para vosotras y nosotras, mejor es que vayáis a la tienda y os lo compréis”. Es un pasaje de la parábola difícil de entender. Uno supondría que es falta de caridad, pero, en realidad, es fortaleza; otro aspecto de la prudencia: no se pueden quedar todas a oscuras.

Y sucede lo que se espera de un comportamiento imprudente: Mientras iban a comprarlo, llegó el esposo, y las que estaban preparadas entraron con él al banquete de bodas, y se cerró la puerta. Más tarde llegaron también las otras vírgenes, diciendo: “Señor, señor, ábrenos”. Pero él respondió: “En verdad os digo que no os conozco”. Mencionamos desde el comienzo la enseñanza de Jesús: la necesidad de la vigilancia.

Por tanto, velad, porque no sabéis el día ni la hora. Hemos de estar preparados, porque nadie sabe el momento en que el Esposo, Jesucristo, vendrá a consolidar su alianza con la Iglesia. Hemos de tener aceite en la alcuza: buenas obras, oración, fe, esperanza, caridad. Como dice san Agustín, “Vela con el corazón, con la fe, con la esperanza, con la caridad, con las obras [...]; prepara las lámparas, cuida de que no se apaguen, aliméntalas con el aceite interior de una recta conciencia; permanece unido al esposo por el Amor, para que él te introduzca en la sala del banquete, donde tu lámpara nunca se extinguirá” (Sermones, 93, 17).

Podemos terminar con las palabras con las que san Josemaría concluye su homilía sobre las virtudes cardinales:

Acudamos a Santa María, la Virgen prudente y fiel, y a san José, su esposo, modelo acabado de hombre justo. Ellos, que vivieron en la presencia de Jesús, el Hijo de Dios, las virtudes que hemos contemplado, nos alcanzarán la gracia de que arraiguen firmemente en nuestra alma, para que nos decidamos a conducirnos en todo momento como discípulos buenos del Maestro: prudentes, justos, llenos de caridad. (AD, 174)

13. Los talentos

Mateo nos presenta a Jesús, fuera del Templo, enseñando a sus discípulos sobre el fin del mundo, después de haber discutido con las autoridades dentro del edificio sagrado. La primera parte de ese discurso es sobre el momento preciso de ese evento final —el cuándo—, mientras la conclusión se refiere al cómo estar preparados adecuadamente para ese momento.

A esta parte del discurso pertenece la parábola de los talentos (25, 14-30): Es como un hombre que, al irse de viaje, llamó a sus siervos y los dejó al cargo de sus bienes: a uno le dejó cinco talentos, a otro dos, a otro uno, a cada cual según su capacidad; luego se marchó. El talento es una medida, no propiamente económica, sino de cambio. Y no es una cantidad pequeña: equivale a unos seis mil denarios (salarios de un día). Haciendo una conversión aproximada, podría decir —en términos del salario mínimo en mi tierra— que sería algo así como cincuenta mil dólares. O sea que, cuando leemos que un señor entregó a su servidor un talento, muchas veces no nos damos cuenta de la responsabilidad tan grande que se le estaba asignando a aquel encargado.

Esas cifras ayudan a entender que el Señor entrega a cada siervo sus bienes, de acuerdo con su capacidad: algunos moriríamos del susto de solo pensar que nos entregaran, ya no cincuenta mil dólares sino ¡doscientos cincuenta mil!, que es lo que encargaron a uno de los siervos, para que los administrásemos.

Comencemos nuestra oración dando gracias a Dios por su confianza en nosotros, por habernos “entregado” esos talentos naturales para que los hiciéramos fructificar. Pensemos en cuáles son esos dones en nuestro caso concreto: de inteligencia, de carácter, físicos, familiares; alguno agradecerá por cantar bien, otro porque escribe hermosas poesías, pero todos tenemos que ser realistas y darnos cuenta de que el Señor nos ha entregado talentos: quizá no muchísimos —o tal vez sí—, pero tenemos que ser agradecidos por lo que Dios nos ha regalado.

No es soberbia reconocer nuestros talentos: forma parte de una sana autoestima, saber que somos hijos de Dios, hermanos de Jesucristo, templos del Espíritu Santo, y que somos buenos para alguna labor. Sobre todo, porque nos hace responsables de hacer rendir esos dones al servicio de los demás.

Es lo que hacen los dos primeros siervos: El que recibió cinco talentos fue enseguida a negociar con ellos y ganó otros cinco. El que recibió dos hizo lo mismo y ganó otros dos. Nos lleva a pensar en nuestra oración: ¿qué he hecho yo con esos dones que agradecimos hace un momento? El inteligente habrá estudiado y sacado buenas notas, habrá leído y escrito en abundancia, habrá enseñado a muchas personas; el de buen genio habrá servido de puente para restablecer amistades, habrá hecho reír a sus compañeros, habrá consolado a personas atribuladas; el deportista habrá entrenado con disciplina, dando buen ejemplo a sus coetáneos; todos habremos aportado a mejorar el ambiente familiar; el que canta o el poeta habrá grabado un CD —hoy que es tan fácil hacerlo— y publicado sus composiciones, al menos en un blog. Eso es “negociar” con los talentos. Y por ahí puede ir el segundo propósito, después de dar gracias a Dios por las aptitudes que nos ha dado: comprometerse en dar fruto, en aprovechar el tiempo para sacar jugo a nuestros dones naturales.

Sin embargo, en la parábola hay otro personaje que sirve de contrapunto, el que recibió menor responsabilidad: En cambio, el que recibió uno fue a hacer un hoyo en la tierra y escondió el dinero de su señor. Con esta actitud, quedaba liberado de cualquier responsabilidad jurídica, según el derecho de la época. No quiso arriesgar nada, tuvo miedo de negociar. Pero lo peor es que no entendió la actitud de su señor. Los otros dos comprendieron que se trataba de un gesto de confianza, de tratarlos como hijos maduros, de hacerlos parte de la propia familia. Agradecieron el detalle y correspondieron con igual generosidad, cada uno según sus capacidades.

El tercero, en cambio, no era un simple vago y perezoso; era un malpensado, y su única justificación fue la siguiente: Señor, sabía que eres exigente, que siegas donde no siembras y recoges donde no esparces, tuve miedo y fui a esconder tu talento bajo tierra. Aquí tienes lo tuyo. Llama la atención que critique la dureza y la avaricia de un señor que ha entregado su fortuna en manos de unos siervos. Este es su principal pecado: no solo es timorato, sino que esconde su acidia en la supuesta dureza del Señor.

San Josemaría escogió esta parábola como tema de predicación el día de su cumpleaños, y decía: “El que ama a Dios, no sólo entrega lo que tiene, lo que es, al servicio de Cristo: se da él mismo. No ve —con mirada rastrera— su yo en la salud, en el nombre, en la carrera” (AD, 46).

Pidamos a Dios en este rato de oración que nosotros no seamos como ese siervo. Ayúdanos, Señor, a combatir esa pereza del alma que nos hace incumplir nuestras obligaciones, y esconder el don de tu gracia en la tierra de nuestra concupiscencia, de nuestra comodidad, de nuestra cobardía. Que perdamos el miedo a luchar para corresponder a tu magnificencia con el esfuerzo por tomar esa mano que nos brindas.

La parábola concluye hablando de un tema muy propicio para el final del año ordinario: el día del juicio, que es el objetivo de fondo del relato: Al cabo de mucho tiempo viene el señor de aquellos siervos y se pone a ajustar las cuentas con ellos. A los que hicieron rendir sus talentos, les recompensó con más: Bien, siervo bueno y fiel; como has sido fiel en lo poco, te daré un cargo importante; entra en el gozo de tu señor. Así esperamos que nos recompense a nosotros, cuando nos llegue el momento final. Que el Señor use con nosotros esa “fórmula de canonización” tan esperanzadora: entra en el gozo de tu señor. En cambio, para el siervo haragán, la respuesta es condenatoria, como puede ser la nuestra si no nos decidimos a cambiar, a convertirnos:

Eres un siervo negligente y holgazán. ¿Con que sabías que siego donde no siembro y recojo donde no esparzo? Pues debías haber puesto mi dinero en el banco, para que, al volver yo, pudiera recoger lo mío con los intereses. Quitadle el talento y dádselo al que tiene diez. Porque al que tiene se le dará y le sobrará, pero al que no tiene, se le quitará hasta lo que tiene. Y a ese siervo inútil echadlo fuera, a las tinieblas; allí será el llanto y el rechinar de dientes. (Mt 25, 26-30)

Podemos concluir con otra consideración de la homilía antes citada:

¿Tu vida para ti? Tu vida para Dios, para el bien de todos los hombres, por amor al Señor. ¡Desentierra ese talento! Hazlo productivo: y saborearás la alegría de que, en este negocio sobrenatural, no importa que el resultado no sea en la tierra una maravilla que los hombres puedan admirar. Lo esencial es entregar todo lo que somos y poseemos, procurar que el talento rinda, y empeñarnos continuamente en producir buen fruto. Dios nos concede quizá un año más para servirle. No pienses en cinco, ni en dos. Fíjate sólo en éste: en uno, en el que hemos comenzado: ¡a entregarlo, a no enterrarlo! Esta ha de ser nuestra determinación. (n. 47)

14. La vid y los sarmientos

Poco antes de morir, Jesús se reunió con sus discípulos en el Cenáculo de Jerusalén, para celebrar la última cena. Después del lavatorio de los pies, y de proclamar el mandamiento nuevo, Judas salió del recinto. De esta manera, Jesús quedó más libre para hablar con sus discípulos: les prometió el envío del Espíritu Santo y, más adelante, al comienzo del capítulo 15 del Evangelio de san Juan, continuó con una meditación sobre el misterio de Cristo y de su Iglesia. Estamos en pleno corazón de la cena.

El Maestro manifiesta a sus discípulos las últimas revelaciones con otra parábola: Yo soy la verdadera vid y mi Padre es el labrador. La comparación con la vid es tomada del Antiguo Testamento, donde se aplica al pueblo hebreo: en el salmo 80 se habla de la ruina y restauración de la viña arrancada de Egipto y plantada en otra tierra; y en el cántico de Isaías el Señor se queja de que la viña no haya producido uvas, sino agrazones (5, 1-7). De hecho, en el Templo se conservaba una gigantesca vid de oro, con racimos tan grandes como un hombre, que simbolizaba los abundantes frutos del pueblo elegido. Una sublevación judía acuñó una moneda judía con vid y sarmientos, para exaltar la santidad de Jerusalén. Además, la comunidad rabínica de Yamnia, que conservó la doctrina después de la caída del Templo, se llamaba “la viña”. Sin embargo, ahora Jesús anuncia una interpretación diversa: la analogía ya no se aplica al pueblo judío, sino a Él mismo, que es la verdadera vid (cf. Brown, 2000, II, 1012).

A todo sarmiento que no da fruto en mí lo arranca, y a todo el que da fruto lo poda, para que dé más fruto. Vosotros ya estáis limpios por la palabra que os he hablado. El sarmiento es el “vástago de la vid, largo, delgado, flexible y nudoso, de donde brotan las hojas, las tijeretas y los racimos” (Real Academia Española, 2001). Con las distintas estaciones, se les va podando para que los frutos sean abundantes: en febrero o marzo se cortan los sarmientos que no pueden dar fruto. En agosto, cuando ya está cubierta de hojas, hay una segunda poda, en la que se cortan los brotes menores, para que solo crezcan los sarmientos que pueden dar fruto abundante. La parábola no solo tiene la dimensión cristológica que hemos mencionado, sino que también incluye un aspecto eclesial: los cristianos están íntimamente relacionados con Jesús, como los vástagos con la cepa.

La parábola permite comprender que no se trata de un simple recurso retórico, sino que es una invitación a imitar al Maestro en el sacrificio que se apresta a enfrentar pocas horas después. La poda de la que habla es la purificación, como también se puede traducir esta palabra en su contexto. Pensando en esta escena, san Josemaría enseñaba:

¿No has oído de labios del Maestro la parábola de la vid y los sarmientos? —Consuélate: te exige, porque eres sarmiento que da fruto... Y te poda, “ut fructum plus afferas” —para que des más fruto. ¡Claro!: duele ese cortar, ese arrancar. Pero, luego, ¡qué lozanía en los frutos, qué madurez en las obras! (C, 701)

Pensemos en la purificación que el Señor espera de nosotros. Quizá desea que seamos más entregados, que trabajemos con más constancia, que rechacemos con más prontitud las tentaciones, que recemos con más fervor. Cada uno puede preguntarle en este momento cuáles son esas ramas que impiden a la vid fructificar más. O también es posible que reconozcamos algunos sufrimientos o pruebas a los que no les hemos encontrado sentido, y por los cuales nos hemos quejado más de la cuenta, sin ver en ellos la mano amorosa del sembrador que quiere frutos más lozanos y obras más maduras.

Así reaccionó san Josemaría, como podemos ver en los apuntes de una meditación que predicó en tiempos de guerra y persecución, y que está en el origen del punto que acabamos de citar:

¿Por qué me lamento también de todo lo que me rodea y me sucede, de las personas que están conmigo, de su trato, de sus flaquezas, de las mías...? ¿No ocurre todo así para bien mío? Vamos a preguntarnos: ¿qué hace el buen labrador con su viña? ¿No la vigila cuidadosamente para podarla en el tiempo oportuno? Pues si yo estoy unido a la Vid, he de alegrarme de estas humillaciones, de estas contradicciones, de esta poda —porque ésta es la poda que el Maestro realiza en mi alma, donde hay tanto, tanto, que cortar—, que es el medio para que yo dé frutos más seguros y jugosos. (Cf. Rodríguez, 2004, n. 701)

Continuemos con el discurso del Señor. Después de la poda, de la purificación, habla sobre la mutua inmanencia entre Él y sus discípulos: permaneced en mí, y yo en vosotros. Como el sarmiento no puede dar fruto por sí, si no permanece en la vid, así tampoco vosotros, si no permanecéis en mí. Yo soy la vid, vosotros los sarmientos.

San Cirilo de Alejandría interpreta de modo muy sugerente que la savia que comparten la cepa y el vástago es el Espíritu Santo: “se compara a sí mismo con la vid y afirma que los que están unidos a Él e injertados en su persona son como sus sarmientos y, al participar del Espíritu Santo, comparten su misma naturaleza (pues el Espíritu de Cristo nos une con Él)”.

El divino Paráclito nos une con Jesucristo en los sacramentos y en la oración. Ahí está la fuente de esa unión con la Santísima Trinidad. De hecho, el vino que se consagra en la Eucaristía es precisamente el fruto de la vid. Y en el capítulo sexto del mismo Evangelio, Jesús había anunciado que quien comiera su carne y bebiera su sangre habitaría en Cristo y Dios en Él.

Podemos concretar algún propósito que nos ayude a ser más almas de Eucaristía: quizá podríamos preparar con más delicadeza la participación en la Santa Misa, o cuidar la acción de gracias después de haberle recibido; también podemos visitar cada día a Jesús en el Sagrario, hacer la oración delante del Tabernáculo.

Al mismo tiempo, examinemos cómo cuidamos nuestros ratos de oración, cómo perseveramos en las prácticas de piedad, cuánto esfuerzo ponemos para evitar las distracciones, para poner la inteligencia y el corazón en la meditación de la vida de Cristo, cuánto luchamos para manifestar con obras el amor que le tenemos al Señor: “Los sarmientos, unidos a la vid, maduran y dan frutos. —¿Qué hemos de hacer tú y yo? Estar muy pegados, por medio del Pan y de la Palabra, a Jesucristo, que es nuestra vid..., diciéndole palabras de cariño a lo largo de todo el día. Los enamorados hacen así” (F, 437).

El que permanece en mí y yo en él, ese da fruto abundante; porque sin mí no podéis hacer nada. Al que no permanece en mí lo tiran fuera, como el sarmiento, y se seca; luego los recogen y los echan al fuego, y arden. El Señor quiere que seamos esos sarmientos que permanecen unidos a la vid, no aquellos otros que se desgajan porque pierden la unión con la savia divina. La condición de posibilidad para los frutos de santidad y apostolado que espera de nosotros es que seamos conscientes de que nuestra eficacia es prestada, depende de la unión con Él: “Un sarmiento separado de la cepa, de la vid, no sirve para nada, no se llenará de fruto, correrá la suerte de un palo seco, que pisarán los hombres o las bestias, o que se echará al fuego... —Tú eres el sarmiento: deduce todas las consecuencias” (F, 425).

Pedid lo que deseáis, y se realizará. Así como el Señor presenta el triste destino del sarmiento que se separa de la vid, de la misma forma promete la eficacia, si luchamos por no apartarnos nunca de Él, ni siquiera un poco: Si permanecéis en mí y mis palabras permanecen en vosotros, pedid lo que deseáis, y se realizará. Con esto recibe gloria mi Padre, con que deis fruto abundante; así seréis discípulos míos.

Dios está metido en el centro de tu alma, de la mía, y en la de todos los hombres en gracia. Y está para algo: para que tengamos más sal, y para que adquiramos mucha luz, y para que sepamos repartir esos dones de Dios, cada uno desde su puesto. ¿Y cómo podremos repartir esos dones de Dios? Con humildad, con piedad, bien unidos a nuestra Madre la Iglesia. —¿Te acuerdas de la vid y de los sarmientos? ¡Qué fecundidad la del sarmiento unido a la vid! ¡Qué racimos generosos! ¡Y qué esterilidad la del sarmiento separado, que se seca y pierde la vida! (F, 932)

Confiados en esa promesa, acudimos a la Santísima Virgen: Madre nuestra, guíanos a la unión plena con tu Hijo, para que podamos permanecer junto a Él como los sarmientos a la vid y, de esa manera, demos muchos frutos de santidad y apostolado.

15. El Buen Pastor

El capítulo décimo del Evangelio de san Juan proclama a Jesucristo como el Buen Pastor. Por eso se lee esta alegoría durante los cuartos domingos del tiempo de Pascua, repartida a lo largo de los tres años. Es un día en que se acostumbra rezar por los sacerdotes y que anima a la esperanza porque, como dice la oración colecta de la Misa, la Iglesia está segura de que el Señor guiará a sus fieles a la felicidad eterna del Reino, para que “el débil rebaño de tu Hijo pueda llegar seguro adonde ya está su Pastor resucitado”.

En el Antiguo Testamento, la figura del pastor era muy común: los pequeños ganaderos y sus hijos se encargaban de estas faenas, pero también alquilaban los servicios de personas a las que pagaban con dinero o con una parte de los productos del rebaño. Además de buscar pastos y abrevaderos por esas difíciles zonas, los pastores tenían que cuidar las ovejas de las fieras y de los ladrones. En el Éxodo estaba legislada la indemnización por los animales robados: si una fiera atacaba al rebaño, el pastor debía mostrar trozos del animal como prueba. Sin embargo, quizás en esa legislación quedaba escondido un peligro, pues un pastor perezoso podía dejar que el lobo atacara las ovejas... le bastaba después recuperar algunos trozos de cada una y él quedaba absuelto.

Es muy frecuente, también en el Antiguo Testamento, la asimilación del rey con un pastor: David lo era antes de ser elegido, y Jeremías lo aplicó a los reyes de Judá, diciendo que eran malos pastores por no haber cumplido con su misión. Pero lo más importante es que, por medio de Ezequiel y de Zacarías, el Señor prometió que Él mismo se convertiría en el pastor de su pueblo y anunció un nuevo título para el futuro Mesías, descendiente de David: sería además un buen pastor. Y reconocerán que yo soy (ego eimi) el Señor, su Dios, y que ellos, la casa de Israel, son mi pueblo. Vosotros sois mi rebaño, las ovejas que yo apaciento, y yo soy vuestro Dios (Ez 34, 30-31).

Desde luego, también está de fondo el Salmo 23: El Señor es mi pastor, nada me falta: en verdes praderas me hace recostar; me conduce hacia fuentes tranquilas y repara mis fuerzas; me guía por el sendero justo, por el honor de su nombre. Con estas palabras podemos agradecer a Dios por ser nuestro buen pastor, por su doctrina, su palabra, que nos guía en senderos derechos, que nos garantizan la felicidad y nos ayudan a superar las tentaciones, los cantos de sirena que quieren apartarnos del camino: Aunque camine por cañadas oscuras, nada temo, porque tú vas conmigo: tu vara y tu cayado me sosiegan.

Este salmo muestra también otra vertiente del pastoreo divino, que es su presencia en la liturgia: Preparas una mesa ante mí, enfrente de mis enemigos; me unges la cabeza con perfume, y mi copa rebosa. Tu bondad y tu misericordia me acompañan todos los días de mi vida, y habitaré en la casa del Señor por años sin término.

Precisamente en el Templo, en la Casa del Señor, es donde san Juan ubica el discurso de Jesús sobre el Buen Pastor. El capítulo décimo de este Evangelio comienza con el símil de la puerta, una figura muy utilizada para indicar la única vía de entrada al corral en que se reunían las ovejas: el que entra por la puerta es pastor de las ovejas. A este le abre el guarda y las ovejas atienden a su voz, y él va llamando por el nombre a sus ovejas y las saca fuera. Cuando ha sacado todas las suyas, camina delante de ellas, y las ovejas lo siguen, porque conocen su voz.

Jesús enseña que Él es la puerta por la que entran las ovejas al aprisco, al verdadero Templo. Y que su Padre es el guardián de esa puerta, que atrae a todos los creyentes hacia el Corazón de su Hijo. En la convocatoria para el Año de la fe, Benedicto XVI utilizó la misma imagen, citando las palabras con las que san Pablo resumía su apostolado: Contaron todo lo que el Señor había hecho por mediación de ellos y cómo había abierto a los gentiles la puerta de la fe (cf. Hch 14, 27). El Papa alemán decía que esa

Puerta de la fe, que introduce en la vida de comunión con Dios y permite la entrada en su Iglesia, está siempre abierta para nosotros. Se cruza ese umbral cuando la Palabra de Dios se anuncia y el corazón se deja plasmar por la gracia que transforma. Atravesar esa puerta supone emprender un camino que dura toda la vida. (PF, n.1)

Es dejarse pastorear por el Buen Pastor, conducirse por sendas rectas por honor de su Nombre, alimentarse con la mesa y la copa preparadas por Él, dejarse plasmar y transformar por su gracia. Después de la imagen de la puerta, Jesús proclama abiertamente que en Él se cumple la profecía de Ezequiel: Yo soy el buen pastor. El buen pastor da su vida por las ovejas.

El Concilio Vaticano II dice en la constitución sobre la Iglesia que en ella se cumplen ambas figuras, oveja y pastor:

La Iglesia, en efecto, es el redil cuya puerta única y necesaria es Cristo. Es también el rebaño cuyo pastor será el mismo Dios, como Él mismo anunció. Aunque son pastores humanos quienes gobiernan a las ovejas, sin embargo, es Cristo mismo el que sin cesar las guía y alimenta; Él, el Buen Pastor y Cabeza de los pastores, que dio su vida por las ovejas. (LG, n. 6)

El primitivo arte cristiano utilizó la figura del pastor para representar a Cristo. Un ejemplo de esa costumbre es la imagen del siglo III que adorna al Catecismo de la Iglesia. En ella se ve “a Cristo buen pastor, que con su autoridad (el cayado) conduce y protege a sus fieles (la oveja), la atrae con la melodiosa sinfonía de la verdad (la flauta) y la hace reposar a la sombra del árbol de la vida, su cruz redentora, que abre el paraíso” (Catecismo).

Jesús es el Buen Pastor. Y lo es no solo porque realiza técnicamente bien su papel, sino porque en Él se cumplen las acepciones de la palabra griega (kalos) que usa el Evangelio: noble, bello, bueno, ideal, auténtico, verdadero y genuino. Estas características se notan en que conoce a sus ovejas y ellas lo conocen: Yo soy el buen pastor, conozco las mías y las mías me conocen. También este verbo tiene muchas connotaciones, más allá del simple reconocer a alguien: “Abarca un vasto arco de experiencias que van del intelecto al corazón, de la compresión al amor, del afecto a la acción. Por algo es, como se sabe, el verbo para indicar la profunda relación de amor de una pareja” (Ravasi, 2006).

Esta bondad y conocimiento se concretan en el sentido último del pastoreo de Cristo: dar la vida por sus ovejas. No solo por las ovejas del pueblo de Israel, sino por todas las almas, también por cada uno de nosotros: Tengo, además, otras ovejas que no son de este redil; también a esas las tengo que traer, y escucharán mi voz, y habrá un solo rebaño y un solo Pastor. Por esto me ama el Padre, porque yo entrego mi vida para poder recuperarla. Nadie me la quita, sino que yo la entrego libremente. San Gregorio Magno dice que Jesús es el Buen Pastor, pues “puso la oveja sobre sus hombros, porque, al asumir la naturaleza humana, Él mismo cargó con nuestros pecados”.

Comentando esta escena del Buen Pastor, San Josemaría consideraba que es una parábola muy útil si alguna vez el demonio (que, si pudiera, nos despojaría de todos los dones que Dios nos ha concedido, sobre todo de la fe, de la pureza y de la vocación) nos hiciera pasar por la cabeza que nos hemos alejado de manera irremediable de Dios. También invitaba a recordar que —como en la parábola— el Señor sale siempre en busca del alma que se descarría; que Él, por su parte, nunca nos negará la gracia que necesitamos para recomenzar. Por eso concluía animando a tener fe y esperanza, a confiar en el amor que Jesús siente por cada uno. Él es el Buen Pastor, e irá por ríos y cañadas a buscarnos, para apretarnos contra su pecho llagado y movernos así a ser fieles. Y se dirigía al Señor, diciéndole: “¡Qué fácil es perseverar, sabiendo que Tú eres el Buen Pastor y nosotros ovejas de tu rebaño! —Porque bien nos consta que el Buen Pastor da su vida entera por cada una de sus ovejas” (F, 319).

Podemos pensar qué tipo de ovejas somos: si nos dejamos pastorear por la palabra de verdad del Señor, si nos esforzamos por acudir a la fuente donde se encuentra esa relación íntima: en los sacramentos —especialmente los que podemos recibir con más frecuencia: la confesión y la Eucaristía—.

Aprovechemos también este rato de oración para examinar si somos dóciles a sus enseñanzas, que nos llegan en la oración, en la Palabra, en la liturgia, en la predicación, en la dirección espiritual, también a través de los consejos que nos dan las personas cercanas en la familia, en el trabajo...

Por último, miremos en este examen si somos buenos pastores de las ovejas que tenemos a nuestro cargo: parientes, amigos, colegas, necesitan que les transmitamos lo que el Señor nos enseña, que les advirtamos dónde están los malos pastos, las fieras, los peligros: “Has de ir a buscar a las almas, como el Buen Pastor salió tras la oveja centésima: sin aguardar a que te llamen” (S, 223).

A continuación, el evangelista sitúa las palabras de Jesús en el contexto de la fiesta de la Dedicación del Templo, hecha en desagravio por la profanación de Antíoco Epifanes: Mis ovejas escuchan mi voz, y yo las conozco, y ellas me siguen, y yo les doy la vida eterna; no perecerán para siempre, y nadie las arrebatará de mi mano.

Jesús se revela como el Hijo de Dios, igual al Padre. En adelante, será el único medio para encontrarse con el Señor. Ya no hará falta el Templo en el que está hablando, porque Él mismo es la presencia de Dios en el mundo. Las reacciones ante estas palabras son diversas: de fe, en unos; en las buenas ovejas, a las que Él conoce y ellas le siguen. En otros, sucede lo que a algunas personas, que se empeñan en negar la divinidad de Jesucristo, a pesar de la rotundidad de pasajes como el que estamos viendo: Yo y el Padre somos uno.

Pidamos a la Santísima Virgen, Divina Pastora, que también nosotros podamos decir que —con su ayuda— nos hemos esforzado por ser buenas ovejas, que escuchan con docilidad la palabra del Pastor y la ponen en práctica, y también buenos pastores que conducen las ovejas hacia fuentes tranquilas, hasta el lugar “donde ya está su Pastor resucitado”.

16. Construir sobre roca

Mateo presenta, al final del Discurso de la montaña, una parábola de Jesús (la misma con la cual san Lucas concluye el Discurso del llano):

El que escucha estas palabras mías y las pone en práctica se parece a aquel hombre prudente que edificó su casa sobre roca. Cayó la lluvia, se desbordaron los ríos, soplaron los vientos y descargaron contra la casa; pero no se hundió, porque estaba cimentada sobre roca. El que escucha estas palabras mías y no las pone en práctica se parece a aquel hombre necio que edificó su casa sobre arena. Cayó la lluvia, se desbordaron los ríos, soplaron los vientos y rompieron contra la casa, y se derrumbó. Y su ruina fue grande. (Mt 7, 24-27; cf. Lc 6, 47-49)

Este pasaje suele considerarse el primer jueves de Adviento, en mitad de la novena a la Inmaculada Concepción de María. Y se pone en relación con el anuncio del profeta Isaías (26, 1-6): Abrid las puertas para que entre un pueblo justo, que observa la lealtad. El pueblo justo se mantiene fiel al Señor, confía en Él, porque el Señor es la Roca eterna. Isaías alaba la prudencia del pueblo fiel, que confía en la piedra que le salva, y de ese modo anticipa el anuncio de Jesús.

Esa edificación de la casa a la que se refiere el Evangelio consiste en realizar los proyectos más decisivos. No solo Isaías, sino también los salmos y el Deuteronomio, se refieren al Señor como mi roca. El cristiano edifica su vida sobre Dios, sobre la voluntad divina, que Jesús le revela. El sermón del Maestro es análogo a las invitaciones del Antiguo Testamento a cumplir la Alianza. Por lo tanto, se identifica como una Nueva Alianza, que renueva el propósito original de la Alianza del Sinaí. Una vida construida sobre la relación con Dios no se derrumba, por fuertes que sean los enemigos de fuera o las propias miserias (cf. Leske, 2005).

San Josemaría resume las disposiciones que llevan a construir sobre ese fundamento:

Para hacer los cimientos de un edificio, a veces hay que ahondar mucho, llegar a una gran profundidad, hacer grandes soportes de hierro y hundirlos hasta que se apoyen sobre roca. Pero no hay necesidad de eso si se encuentra enseguida terreno firme. Para nosotros la roca es esta: piedad, filiación divina, abandono en las manos de Dios, sinceridad y tener la cabeza en la constante realidad de la vida diaria. (Carta, 24-03-1931, n. 7, citado por Burkhart y López, 2011, p. 122; cf. Aranda, 2001, p. 28)

Edificar nuestra vida sobre la roca de Dios, consiste en ser muy piadosos —“la piedad es el remedio de los remedios” (C. Urbano, 1994, p. 203)—; en confiar y abandonarse en las manos de Dios, que es nuestro Padre. Esa confianza en la filiación divina nos llevará a la coherencia, a la sinceridad —no todo el que me dice: “Señor, Señor”, entrará en el Reino de los Cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre— y, sobre todo, a la prudencia, a “tener la cabeza en la constante realidad de la vida diaria”.

Nuestra Madre, Santa María, es el mejor modelo de esas virtudes que el Señor proclama al final de su Discurso programático: “María Santísima, Madre de Dios, pasa inadvertida, como una más entre las mujeres de su pueblo. —Aprende de Ella a vivir con ‘naturalidad’” (C, 499). Discreción y naturalidad de María, tan importantes en la vida actual, en nuestra vida de ciudadanos corrientes, iguales a los demás, que procuran santificarse en la vida ordinaria sin hacer cosas llamativas.

Madre nuestra, podemos pedirle, enséñanos a tener la cabeza en la constante realidad de la vida diaria, a vivir con esa “naturalidad” que es discreción, humildad, espíritu de servicio: “el hondo sentimiento de que Dios Nuestro Padre es quien hace todas las cosas, con estos pobres instrumentos que somos cada uno de nosotros [...]. Cuando procuramos ser humildes, sentimos que la energía poderosa del Señor actúa, apoyada en nuestra flaqueza; y que nunca somos más fuertes que cuando solamente podemos contar con Dios” (san Josemaría, Carta 24-03-1931, n. 7). Humildad para reconocer que nuestra fuerza viene de nuestro Padre, Dios. Y para darnos cuenta de que su energía poderosa quiere servirse de nosotros para llenar el mundo de paz y de alegría, precisamente con nuestra disposición para servir.

Contemplando el ejemplo de la Virgen aprenderemos que una clave de su humildad fue el espíritu de servicio a Dios y a los demás en la vida ordinaria. María era una campesina más de aquél pequeño pueblo de Nazaret; era una mujer normal, una madre de familia como las demás. Un sitio turístico en Tierra Santa es precisamente “la fuente de María”, que ayuda a imaginar su jornada cotidiana empeñada en recoger agua, cocinar, limpiar, hacer oficios caseros, visitar a Jesús y a José en su trabajo, pasear con ellos al final de la tarde, acompañar a algún vecino anciano o enfermo, etc. Por eso es que podemos pensar que Nuestra Madre vivió con naturalidad, con la cabeza en la constante realidad de la vida diaria.

No basta, sin embargo, con admirarla. ¡Debemos imitarla! Y no solo con detalles materiales como los que ella haría, sino también con amor sincero. Fray Luis de Granada decía que los seres humanos deberíamos tener “para con Dios un corazón de hijos, para con los hombres un corazón de madre, y para con nosotros mismos un corazón de juez”. Y comenta Eugui (2004, p. 73): “Buen consejo, que muchas veces no seguimos. Porque con nosotros mismos somos de un maternal y blando que espanta: contemplamos nuestros defectos como menudencias; pero para los demás, para sus defectos, en cuanto nos descuidamos somos jueces implacables, que condenan casi, y sin casi, sin escuchar al ‘reo’”.

¡Qué comprensión y cariño derrocharía la Virgen! Podemos vislumbrar un poco en la reacción de su Hijo en la Cruz, cuando intercede por sus malhechores: Padre, perdónales, porque no saben lo que hacen.

Aprendamos de la Inmaculada, que “servía a los demás y en su humildad se asombraría al verse servida por ellos” (Morales, 2006, p. 80). Si acudimos a la Virgen, encontraremos maneras de servir en nuestra casa: comprendiendo a los demás con corazón de madre, visitando a personas ancianas o enfermas, escogiendo para nosotros lo menos apetecible, haciendo nuestros deberes, ayudando con arreglos o gestiones domésticas, cumpliendo el horario, dejando el televisor o el computador a otra persona y un largo etcétera, que nuestra Madre nos sugerirá, si se lo pedimos con confianza de hijos.

“¡María, Maestra del sacrificio escondido y silencioso! —Vedla, casi siempre oculta, colaborar con el Hijo: sabe y calla” (C, 509). Sacrificio escondido y silencioso, sin espectáculo, sin bullas ni manifestaciones. Por esta senda se llega a la santidad del cristiano en medio de las circunstancias ordinarias de la vida en el mundo. Es una manera concreta de construir sobre roca, como preparación para la Navidad. Y la roca es esta, recordamos: “piedad, filiación divina, abandono en las manos de Dios, sinceridad y tener la cabeza en la constante realidad de la vida diaria”, como nuestra Madre, María.

Bibliografía

Abogunrin, S. (2005). Lucas. En W. Farmer, A. Levoratti, S. McEvenue y D. Dungan (Eds.), Comentario bíblico internacional (pp. 1244-1307). Estella: Verbo Divino.

Alonso, J. (2014). Conversión. En C. Izquierdo, J. Burgraff y F. M. Arocena. (Eds.), Diccionario de teología (pp.181-187). Pamplona: Eunsa.

Aranda, A. (2001). El bullir de la sangre de Cristo. Madrid: Rialp.

Areitio, J. R. (2013). Examen de conciencia. En Diccionario de san Josemaría Escrivá de Balaguer. Burgos: Monte Carmelo.

Asociación Cultural Salvadme Reina. (2006). Historias para niños... o adultos llenos de fe. Bogotá: ACSRF.

Beato Álvaro del Portillo. (1993). Entrevista sobre el Fundador del Opus Dei. Madrid: Rialp.

Beato Álvaro del Portillo. (2013). Como sal y como luz. Bogotá: Procodes.

Beato Álvaro del Portillo. (2014). Caminar con Jesús. Madrid: Cristiandad.

Beato Pablo VI. (1967). Populorum progressio. Vaticano: Vaticana.

Benedicto XVI. (s. f.). Audiencias. Discursos. Homilías. Recuperados de www.vatican.va

Benedicto XVI. (2005). Deus Caritas Est. Vaticano: Vaticana.

Benedicto XVI. (2007a). Jesús de Nazaret. Bogotá: Planeta.

Benedicto XVI. (2007b). Spe Salvi. Vaticano: Vaticana.

Benedicto XVI. (2011). Jesús de Nazaret II. Bogotá: Planeta.

Berger, K. (2007). Gesù. Brescia: Queriniana.

Brown, R. E. (1999). Giovanni. Assisi: Cittadella.

Burkhart, E., y López, J. (2011). Vida cotidiana y santidad en la enseñanza de san Josemaría, vol. II. Madrid: Rialp.

Cantalamessa, R. (2008). Las bienaventuranzas evangélicas. Bogotá: San Pablo.

Casciaro, J. M. (1994). Jesús de Nazaret. Murcia: Alga.

Comisión Monástica Central. (2004). Leccionario bienal bíblico-patrístico. Zamora: Monte Casino.

Concilio Vaticano II. (1965). Documentos. Vaticano: Vaticana.

Conferencia Episcopal de Colombia (2001). Liturgia de las Horas. Bogotá: Nomos.

Congregación para la Doctrina de la Fe. (1989). Carta a los Obispos de la Iglesia Católica sobre algunos aspectos de la meditación cristiana. Vaticano: Vaticana.

Cothenet, E. Gruson, P., Sevin, M., Varro, R. y Wiéner, C. (1999). Las primeras lecturas del domingo. Estella: Verbo Divino.

Delorme, J. (2004). El Evangelio según san Marcos. Estella: Verbo Divino.

Echevarría, J. (2002). Itinerarios de vida cristiana. Barcelona: Planeta.

Echevarría, J. (2005). Eucaristía y vida cristiana. Madrid: Rialp.

Escafre, B. (2010). Evangelio de Jesucristo según san Juan. Estella: Verbo Divino.

Estrada, B. (1994). El sembrador. Salamanca: Universidad Pontificia de Salamanca.

Eugui, J. (2004). Mil anécdotas de virtudes. Madrid: Rialp.

Fabris, R. (1995). Introduzione alla lettura dei Vangeli sinottici e degli Atti degli Apostoli. Roma: Biblioteca Scienze Religiose.

Facultad de Teología de la Universidad de Navarra. (2010). Sagrada Biblia. Comentario. Pamplona: Eunsa.

Fernández, F. (2010). Para llegar a puerto. Madrid: Palabra.

Francisco. (s. f.). Audiencias. Discursos. Homilías. Recuperados de www.vatican.va

Francisco. (2013a). Lumen fidei. Vaticano: Vaticana.

Francisco. (2013b). Evangelii gaudium. Vaticano: Vaticana.

Francisco. (2015). Misericordiae vultus. Vaticano: Vaticana.

García de Haro, R. (1992). La vida cristiana. Pamplona: Eunsa.

George, A. (2005). El Evangelio según san Lucas. Estella: Verbo Divino.

Ghiberti, G. (ed.). (2003). Opera giovannea. Torino: Elledici.

Gnilka, J. (1995). Jesús de Nazaret. Barcelona: Herder.

Gnilka, J. (1998). Marco. Assisi: Cittadella.

Harrington, D. (2004). Evangelio de Marcos. En R. Brown, J. Fitzmyer y R. Murphy (Eds.), Nuevo Comentario Bíblico san Jerónimo (pp.15-65). Estella: Verbo Divino.

Howard, V. y Peabody, D. (2005). Marcos. En W. Farmer, A. Levoratti, S. McEvenue y D. Dungan. (Eds.), Comentario Bíblico Internacional (pp.1211-1243). Estella: Verbo Divino.

Iglesia Católica. (1993). Catecismo de la Iglesia Católica. Vaticano: Vaticana.

Jaubert, A. (2006). El Evangelio según san Juan. Estella: Verbo Divino.

Karris, R. (2004). Evangelio de Lucas. En R. Brown, J. Fitzmyer y R. Murphy. (Eds.), Nuevo Comentario Bíblico san Jerónimo (pp.133-202). Estella: Verbo Divino.

Ker, I. (2010). John Henry Newman, una biografía. Madrid: Palabra.

Kolodiejchuk, B. (2009). Ven, sé mi luz. Barcelona: Planeta.

Láconi, M. (Ed.). (1994). Vangeli sinottici e Atti degli Apostoli. Torino: Elledici.

Légasse, S. (2000). Marco. Roma: Borla.

Léonard, P. (2007). El Evangelio según san Marcos. Estella: Verbo Divino.

Leske, A. (2005). Mateo. En W. Farmer, A. Levoratti, S. Mc Evenue y D. Dungan (Eds.), Comentario Bíblico Internacional (pp.1139-1210). Estella: Verbo Divino.

Medina, J. (2012). Álvaro del Portillo. Madrid: Rialp.

Morales J. (2006). Madre de la gracia. Madrid: Rialp.

O’Callaghan, P. (2011). Fisonomía espiritual de la Obra. En De aspectibus quibusdam spiritus Operis Dei. Recuperado de http://www.collationes.org/de-aspectibus-quibusdam-spiritus-operis-dei/550-fisonomia-espiritual-de-la-obra-paul-ocallaghan.html

O’Callaghan, P. (2012). Comunión de los santos. En C. Izquierdo, F. Arocena y J. Burggraf. (Eds.), Diccionario de Teología (pp.142-146). Pamplona: Eunsa.

Oden, T. y Hall, C. (2000). La Biblia comentada por los Padres de la Iglesia (Evangelios sinópticos). Madrid: Ciudad Nueva.

Poittevin, P. y Charpentier, E. (2006). El Evangelio según san Mateo. Estella: Verbo Divino.

Puig, A. (2004). Jesús. Una biografía. Barcelona: Destino.

Ravasi, G. (2006). Según las Escrituras. Bogotá: San Pablo.

Real Academia Española. (2001). Diccionario de la lengua española (22a ed.). Recuperado de http://www.rae.es/rae.html

Rodríguez, P. (2004). Camino. Edición crítico-histórica. Madrid: Rialp.

Rossé, G. (2006). Il Vangelo di Luca. Roma: Città nuova.

Rubin, S. y Ambrogetti, F. (2013). El jesuita. Bogotá: Ediciones B.

San Josemaría. (1992). Amigos de Dios (AD). Bogotá: Procodes.

San Josemaría. (2008). Camino (C). Bogotá: Procodes.

San Josemaría. (2009a). Surco (S). Bogotá: Procodes.

San Josemaría. (2009b). Forja (F). Bogotá: Procodes.

San Josemaría. (2010). Es Cristo que pasa (ECP). Bogotá: Procodes.

San Josemaría. (2011). Conversaciones (Conv). Bogotá: Procodes.

San Juan Pablo II. (s. f.). Audiencias. Discursos. Homilías. Recuperados de www.vatican.va

San Juan Pablo II. (1980). Dives in misericordia. Vaticano: Vaticana.

San Juan Pablo II. (1984). Reconciliatio et paenitentia. Vaticano: Vaticana.

San Juan Pablo II. (1994). Cruzando el umbral de la esperanza. Barcelona: Plaza y Janés.

San Juan Pablo II. (1996). Don y misterio. Recuperado de http://www.vatican.va/archive/books/gift_mystery/documents/archive_gift-mystery_book_1996_sp.html

Santa Teresa. (2007). Las moradas. Madrid: San Pablo.

Saoût, Y. (2007). El Evangelio según san Lucas. Estella: Verbo Divino.

Seewald, P. (2006). Una mirada cercana. Madrid: Palabra.

Tassin, C. (2006). El Evangelio según san Mateo. Estella: Verbo Divino.

Urbano, P. (1994). El hombre de Villa Tevere. Barcelona: Plaza & Janés.

Viviano, B. (2004). Evangelio de Mateo. En R. Brown, J. Fitzmyer y R. Murphy. (Eds.), Nuevo comentario bíblico san Jerónimo (pp. 66-132). Estella: Verbo Divino.

Índice bíblico1

Mt 7,24-27. 16.

Mt 13,1-23. 1. 1.

Mt 13,24-43. 1. 3.

Mt 13,44-52. 1. 4.

Mt 18,21-35. 10. 5.

Mt 20,1-16. 6.

Mt 21,28-32. 10. 1.

Mt 21,33-43. 10. 2.

Mt 22,1-14. 10. 4.

Mt 24,29-35. 13.

Mt 25,1-13. 12.

Mt 25,14-30. 13.

Mc 4,1-20. 1. 1.

Mc 4,21-25. 1. 2.

Mc 4,26-34. 1. 3.

Mc 12,1-12. 10. 2.

Mc 13,24-32. 13.

Lc 6,46-49. 16.

Lc 7,36-50. 5. 3.

Lc 8,5-15. 1. 1.

Lc 10, 25-37. 2.

Lc 12,13-21. 3.

Lc 12,32-34. 4.

Lc 13,18-21. 1. 3.

Lc 14, 7-14. 10. 3.

Lc 14,15-24. 10. 4.

Lc 15, 1-10. 5. 1.

Lc 15, 11-31. 5. 2.

Lc 16,1-13. 7.

Lc 16,19-31. 8.

Lc 18,9-14. 9.

Lc 19,11-17. 13.

Lc 20,9-19. 10. 2.

Lc 21,25-33. 13.

Jn 10,1-21. 15.

Jn 15,1-8. 14.

1 El número en negrilla corresponde a la meditación en que es citado el texto o su paralelo.

Índice analítico2

Apostolado. 1. 1., 7., 10. 4.

Aprovechamiento del tiempo. 6., 13.

Avaricia. 3., 4., 7.

Caridad. 2., 8.

Cielo. 11.

Comunión de los santos. 5. 2.

Confesión. 5. 1., 5. 2, 5. 3.

Conversión. 5. 1, 9., 10. 1., 11. 1.

Cosas pequeñas. 7.

Desprendimiento. 3., 4., 7.

Docilidad. 15.

Domingo III de Cuaresma, ciclo C. 11. 1.

Domingo IV de Cuaresma, ciclo C. 5. 2.

Domingo IV de Pascua. 15.

Domingo XI del ciclo B. 1. 3.

Domingo XI del ciclo C. 5. 3.

Domingo XV del ciclo A. 1. 1.

Domingo XVI del ciclo A. 1. 3.

Domingo XVII del ciclo A. 1. 4.

Domingo XVIII del ciclo C. 3.

Domingo XIX del ciclo C. 4.

Domingo XXI del ciclo C. 10. 3.

Domingo XXIV del ciclo C. 5. 1, 5. 2.

Domingo XXV del ciclo A. 6.

Domingo XXV del ciclo C. 7.

Domingo XXVI del ciclo A. 10. 1.

Domingo XXVI del ciclo C. 8.

Domingo XXVII del ciclo A. 10. 2.

Domingo XXVIII del ciclo A. 10. 4.

Domingo XXX del ciclo C. 9.

Domingo XXXII del ciclo A. 12.

Domingo XXXIII del ciclo A. 13.

Domingo XXXIII del ciclo B. 11.

Eucaristía. 5. 2. 14.

Esperanza. 1. 1., 1. 3., 4.

Fe. 1. 1., 1. 3., 7.

Fidelidad. 1. 1., 4.

Filiación divina. 16.

Fraternidad. 2., 8.

Humildad. 1. 3, 10. 3.

Infierno. 11.

Juicio. 1. 4., 7., 11.

Laboriosidad. 4., 7., 10. 2.

Libertad. 5. 2.

Lucha ascética. 4.

Lunes I Adviento. 16.

Misericordia. 5. 1, 5. 2., 5. 3, 6.

Muerte. 11.

Novísimos. 11.

Obediencia. 4., 5. 3., 10. 1.

Oración. 9. 14.

Pecado. 5. 2., 5. 3.

Penitencia 5. 1, 5. 2.

Perdón. 5. 1., 5. 2., 10. 5.

Pobreza. 3., 4., 7.

Prudencia. 4., 12.

Purgatorio. 11.

Reconciliación. 5. 1, 5. 2.

Riqueza. 3., 4. 7.

Santidad. 1. 3., 1. 4.

Servicio. 2., 8.

Solidaridad. 2., 8.

Trabajo. 1. 3, 4., 6., 7., 10. 2.

Unidad de vida. 1. 3.

Vida ordinaria. 16.

Virtudes. 11. 1.

Vocación. 1. 4.

2 El número en negrilla corresponde a la meditación que trata el tema.