Se cree que Esquilo escribió la tragedia Prometeo encadenado como parte de una trilogía probablemente seguida de las obras perdidas Prometeo liberado y Prometeo portador del fuego. Las tres hubieran dado cuenta de la historia de Prometeo, castigado por los dioses, acusado de haber robado el fuego del Olimpo y de haberlo entregado a los humanos. Esta obra relata los acontecimientos inmediatamente posteriores a los del mito, en los que el titán encadenado profetiza el derrocamiento de Zeus como rey de todos los dioses. Esquilo hace una exquisita muestra de los temas más característicos de la tragedia griega y de su propia obra: el ineludible destino y el sufrimiento existencial.

El helenista y escritor Ramón Irigoyen ha preparado para esta edición un prólogo que acompaña a su traducción de la obra. Además, Jordi Balló y Xavier Pérez, profesores de comunicación audiovisual en la Universidad Pompeu Fabra, han escrito a cuatro manos el epílogo con el que se cierra este volumen.

Esquilo

Prometeo encadenado

Penguin Clásicos

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Titivillus 08.08.16

Título original: Προμηθεύς Δεσμώτης

Esquilo, 400 a. C.

Traducción: Ramón Irigoyen

Comentaristas: Jordi Balló & Xavier Pérez

Editor digital: Titivillus

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INTRODUCCIÓN

Esquilo nació en el 525/524 a. C. en Eleusis, un demo de Atenas, célebre en la Antigüedad por sus misterios de Fátima, y hoy por una refinería de petróleo que lanza milagros por sus chimeneas. Esos milagros, transportados por las aves, luego acaban comercializándose en Lourdes. Esquilo fue hijo de un terrateniente, Euforión, y de una madre, de nombre desconocido, como ocurre habitualmente con las mujeres, que ya se sabe que son invisibles. Tuvo tres hermanos varones —Aminias, Euforión y Cinegiro— y una hermana, de nombre también ignorado, como en el caso de su madre, y que se casó con Filopites quien, por ser varón, como se ve, hoy sabemos cómo se llamaba. La hermana de Esquilo dio origen por la vía del parto a un pequeño equipo de tragediógrafos que todavía pervivía, en el siglo IV a. C., en la persona de Astimadante. Esquilo tuvo dos hijos, Euforión y Eveón, que siguieron el oficio del padre. Gracias a ellos —y, sobre todo, a Euforión— se representaron póstumas algunas obras del eleusino.

Esquilo está marcado por las Guerras Médicas. Luchó con gloria, junto con su hermano Cinegiro, en la batalla de Maratón (490 a. C.). Hasta ayer, y ateniéndonos a algunas fuentes antiguas, se decía que también luchó en Salamina (470 a. C.), Platea, Artemisión y Mícale: su participación en estas batallas hoy es cuestionada. Las Guerras Médicas, en las que Grecia, contra todo pronóstico, se impuso al imperio persa, lo marcaron a fuego. Se puede entender bien esta intensísima impronta de la guerra en su vida si pensamos en cómo millones de españoles necesitaron varias décadas de vida para reponerse de la catástrofe de nuestra Guerra Civil.

Lo que han sido París y Nueva York, para tantos cientos de artistas, en el siglo XX, Sicilia, a su escala particular, lo fue para los griegos de la época de Esquilo. Las cortes de los tiranos de Sicilia atraían a los artistas. En el 476 a. C. coinciden en Sicilia Píndaro, Simónides y Baquílides, tres genios de la lírica coral. En este año Hierón de Siracusa funda la ciudad de Etna, a dos pasos de Catania, e invita a Esquilo a que se largue unas jotas trágicas para celebrar la fundación. En el 472 a. C. Esquilo triunfa en Atenas con Los Persas. En el 471 a. C. Esquilo estrena en Sicilia Las Etneas, una obra que se representó en Etna y que no nos ha llegado. Al año siguiente, en el 470 a. C., Hierón de Siracusa obtiene en Delfos un triunfo con el carro y Píndaro canta la hazaña en su magnífica oda Pítica I. Píndaro anima a Esquilo a que represente Los Persas en Sicilia: se estrena allí la obra con algunas modificaciones. Entre 467-458 a. C. Esquilo obtiene varias victorias teatrales en Atenas. En el 458 a. C. Esquilo triunfa con la Orestía, su única trilogía que nos ha llegado completa. La Orestía es una de las cimas del teatro occidental. Esquilo, con 67 o 68 años, vuelve a Sicilia. En el 456 a. C. muere allí, en Gela.

Relata la Vida que, a su muerte, le erigieron en Gela un sepulcro que era un lugar de peregrinación visitado por gentes del teatro. En su tumba un epitafio, centrado en el asunto de la participación del poeta en las Guerras Médicas, decía:

Al ateniense Esquilo, hijo de Euforión, encierra

este arruinado sepulcro de Gela, la fértil en trigo.

Y de su célebre coraje podría hablar el recinto sagrado de Maratón

y el medo de espesa cabellera que tan bien lo conoce.

Cuando Esquilo muere deja varias docenas de tragedias. El número exacto varía según las fuentes. La Suda, léxico biográfico del siglo X, le atribuye noventa obras. La biografía anónima, transmitida por el códice Mediceo de la Biblioteca Laurenciana de Florencia, le atribuye sesenta y tres. Según el filólogo Wartelle, se puede aceptar la cifra de noventa tragedias escritas. Además de las tragedias, Esquilo también escribió elegías. De estas posibles noventa tragedias, los manuscritos medievales sólo nos han legado siete obras: la trilogía completa de la Orestía —Agamenón, Coéforos, Euménides— y otras cuatro tragedias sueltas: Los Persas, Los Siete contra Tebas, Las Suplicantes y el Prometeo encadenado. La cronología de las obras suscita grandes controversias.

Prometeo encadenado es la obra de Esquilo que ha levantado mayor polvareda crítica. La tradición vivía feliz en la fe unánime de que era una obra de autoría indiscutible de Esquilo. Pero, en 1856, Westphal planteó las primeras dudas sobre su autenticidad. En 1913 Niedzball, basándose en el léxico de la obra, pasó de las dudas de Westphal a la cruda certeza de que no era una obra de Esquilo. Lanzándose por el tobogán imparable del cuestionamiento de la autoría, W. Schmid analizó con bisturí el léxico, el estilo y la cosmovisión de Esquilo: llegó a la conclusión de que la obra se escribió bastante más tarde de lo que se creía. Se habría escrito en los años de crítica corrosiva de la Sofística, a la que tanto saqueó Platón, y a la que, tras saquearla, injurió encarnizadamente. También hay defensores de la autenticidad esquílea de Prometeo encadenado —J. Coman, Méautis, L. Séchan— que no aceptan las tesis de los autores mencionados. Las tesis de ambos bandos críticos tienen puntos fuertes e igualmente débiles. Por tanto, es un buen momento para recitar los primeros versos del poema Columpio de Gerardo Diego —«A caballo / en el quicio del mundo / un soñador / jugaba al sí y al no…»—, y aparcar el tema de la autenticidad de la obra para nuestra próxima reencarnación, que, por supuesto, será, en Eleusis, a quinientos metros de la refinería de petróleo.

La figura de Prometeo hunde sus raíces en la noche de la mitología. Como ocurre con tantos héroes mitológicos, el personaje evoluciona según se van ocupando de él los diversos autores. Para Hesíodo, Prometeo es un ser negativo —se opone a Zeus, que personifica la bondad— pero, ya para Esquilo, adquiere un aire positivo: Prometeo encarna la rebelión contra el tirano. Esta rebelión contra la tiranía será muy admirada por los románticos: para ellos Pometeo será un héroe sagrado. Esquilo toma de la mitología el tema de la tragedia. Zeus ha creado a los hombres: pero, para animarles a que agucen el ingenio, les oculta el gran invento del fuego. Prometeo es el benefactor de la Humanidad: monta en cólera, le roba el fuego a su primo Zeus —Prometeo y Zeus son hijos de dos titanes hermanos, Jápeto y Crono, respectivamente— y se lo entrega a los hombres. Pero, naturalmente, Zeus es Zeus y se toma el robo con serenidad olímpica: maldice los testículos de Prometeo —aunque ninguna fuente lo cuenta con estas palabras— y lo condena a ser clavado por Hefesto a una roca del Cáucaso. Hefesto encadena a Prometeo y, todas las mañanas, una diligente águila le roe al titán el hígado, que le vuelve a crecer cada noche. Pero Prometeo resiste con altivez. Tiene un modo de liberarse: revelarle a Zeus la profecía que le anuncia al dios un matrimonio criminal que lo defenestrará del trono. En la obra Prometeo es el protagonista —el coro pasa a un segundo lugar— y no sale de escena en ningún momento. Como salvador que es de los hombres, la figura de Prometeo ha dado pie a algunos exégetas cristianos a ver en él un embrión helénico de Jesucristo. Obviamente, las diferencias son enormes. Prometeo se mueve en el Olimpo —una región celestial donde los dioses actúan como auténticas bandas de gángsteres: el propio Prometeo ayudó a Zeus a destronar a Crono, y luego el Don Corleone del Olimpo se lo quita de en medio condenándolo a la roca del Cáucaso— y Jesucristo procede de la Biblia, que es también rica en los más variados crímenes. Pero Prometeo es más macho que Jesucristo, quien, por cierto, ya sabemos que andaba sobrado de carácter por la furia con que arrojó a los mercaderes del templo. Prometeo no admite ni la menor ayuda de nadie en la bronca con Zeus. Y Jesucristo, cuando ya las cosas se le han puesto mal en el Gólgota, se ablanda y dice: «Dios mío, ¿por qué me has abandonado?». Prometeo es el prototipo del macho paternalista. Tiene tal resistencia a la frustración que, a su lado, los legionarios romanos y sus sucesores —los guerrilleros de la selección italiana de fútbol— son aficionadillos en el terreno de tolerar el dolor. Prometeo es el paternalista puro: se machaca a sí mismo hasta niveles marcianos pero, a la hora de ayudar a los demás —o, más bien, de imponer su ayuda a los demás—, no tiene tampoco límites.

Tras el diálogo entre Fuerza, Violencia y Hefesto, que cumple con su deber de clavar a Prometeo a una roca, entra el coro de Oceánides (o hijas de Océano). Luego, Océano trata por todos los medios de ayudar a Prometeo, que se cierra en banda. La entrada en escena de Ío, una víctima de Zeus, nos informa de las tropelías que el dios perpetró con ella y del castigo que le impuso Hera, la esposa de Zeus, que la condenó a recorrer el mundo transformada en ternera. Quien cruce por delante del restaurante turco Bósforos, de la plaza madrileña de Manuel Becerra, puede acordarse de Ío: a ella le debe su nombre el Bósforo, que significa «Paso de la vaca» en memoria de su paso por allí tras su metamorfosis. Prometeo, que ve el futuro, le anticipa a Ío el cúmulo de desgracias que todavía le aguardan. Tampoco hay entendimiento en el posterior diálogo entre Hermes y Prometeo. Un diálogo entre Prometeo y el coro cierra la obra.

El texto griego de Prometeo encadenado aquí reproducido —y en el que se basa mi traducción— es el de Herbert Weir Smyth, editor y traductor al inglés del siguiente libro publicado, en edición bilingüe (griego-inglés), por Harvard University Press en su Loeb Classical Library: Aeschylus: Supliant Maidens. Persians. Prometheus. Seven against Thebes. A los lectores que se pregunten escandalizados por qué no utilicé el texto griego de West, publicado por Teubner, o el texto griego del Prometeo encadenado publicado por Gilbert Murray en Oxford les diré la verdad más egipcia: cuando estaba elucubrando sobre esta cuestión, se me apareció un ángel, nacido, por cierto, en Tudela y ataviado con una gorra de jugador de béisbol. Me espetó sin misericordia y, por supuesto, sin pronunciar las comillas: «No te preocupes tanto por el original de Esquilo sobre el que los helenistas no se ponen de acuerdo: déjales a ellos que se centren en el original griego y tú dedícate a la traducción al castellano, que es un asunto que a los helenistas, con las excepciones que no cuentan, se la suda: y, por supuesto, dicho con el mayor respeto y en el sentido más noble, es decir, Se La Suda, el célebre léxico biográfico del siglo X, que has citado antes. Y alguien se tendrá que ocupar del castellano, ¿no?».

La filología clásica, que tantas maravillas científicas nos ha ofrecido, sólo ha cometido dos errores graves: imponer en las aulas la pronunciación erasmiana del griego en detrimento de la pronunciación del griego moderno y, con todas las excepciones que se quieran, aparcar para los días de su próxima reencarnación el estudio del español que, en principio, conlleva una buena asimilación del verso y de la prosa de nuestra lengua. ¿Se estudia métrica castellana en filología clásica? ¿Es de recibo que el verso griego se traduzca en prosa? ¿No se parece esto mucho a jugar al fútbol con el reglamento del baloncesto? ¿Hay, en toda la historia de nuestros manuales de lengua y literatura, desde los manuales de enseñanza primaria hasta los de enseñanza universitaria, un solo manual que les haya dicho a los alumnos y, de paso, a los profesores que, a diferencia de la prosa, el verso se lee como verso? Y repitámoslo para que quede bien claro: a diferencia de la prosa, como ha dicho siempre Maradona, el verso se lee como verso. ¿Cuántos actores de teatro y profesores saben que, al final del verso, es preceptivo hacer una pausa —muy breve, claro; no se trata de fumarse un cigarro entre verso y verso—, e incluso en los casos de encabalgamiento de sentido de dos versos consecutivos?

A la hora de traducir el Prometeo encadenado me he atenido a dos principios: extrema fidelidad al original y apelación alegre al riguroso verso libre. Al principio de la extrema fidelidad sólo me queda añadir esta observación de Goethe: «Hay que traducir hasta lo intraducible». La traducción de lo intraducible marca el nivel del traductor. Para la traducción de versos griegos nada me parece más recomendable que el uso del verso libre. Como ya expliqué en mi artículo «La traducción del verso clásico: Las Troyanas de Eurípides», el verso libre es casi prosa. El verso libre es el verso más recomendable para traducir versos griegos de cualquier época. Para empezar, el verso libre, tipográficamente, es verso, como en verso está escrito el original. Las traducciones en prosa de la tragedia griega, en primer lugar, dañan a la vista. Y quien haya sido un lector habitual de poesía moderna es extremadamente sensible a la tipografía de un poema. Después, por desgracia, no es infrecuente que esas traducciones dañen también al oído y algún otro órgano del cuerpo humano. Y, además, el verso libre, al ser casi prosa —es decir, texto de ritmo libérrimo pero, por supuesto, de estricta sujeción a reglas— es totalmente adecuado para el teatro moderno que, como es sabido, lo primero que hizo fue sustituir el verso por la prosa. El verso libre no tiene más que un inconveniente: su extrema dificultad. En el verso libre el poeta es legislador —él es, en cada caso, el que tiene que decidir el número de sílabas de cada verso y la distribución de los acentos—. Y el oficio de legislador requiere, obviamente, unos conocimientos de derecho superiores al oficio de ser abogado, que es más o menos lo que es un poeta que gasta métrica tradicional. En este tipo de métrica tradicional hay ya tanta y tan sabia doctrina que quien la utiliza viaja por autopistas tan bien trazadas como bien señalizadas. Pero, en el verso libre, uno siempre va abriendo un camino virgen. Esto dije —y prácticamente con las mismas palabras, salvo algún leve cambio— en el artículo mío que acabo de mencionar. ¿Debería escribir un párrafo nuevo cuando sigo pensando lo mismo que dije allí?

Recomiendo, pues, al lector/a una lectura del texto casi —y sin casi— en voz alta: lea los versos de uno en uno —he conocido lectores que los leen de doce en doce, como si fueran docenas de huevos—; haga siempre una pausa versal al final de cada verso aunque el sentido de la frase siga en el verso siguiente; descubra la acentuación y el ritmo de las palabras; entérese del contenido del texto y siéntalo a fondo; y jamás olvide que debe disfrutar con el simple sonido de las palabras. La belleza y la música de las palabras hay que saborearlas. Un lector es un actor: pero no debe ser un actor español que, con escasas excepciones, lee los poemas —y los descabella con saña— como si fueran ristras de palabras en prosa. Un actor o una actriz española antes se deja amputar un muslo que, a la hora de leer un poema, hacer en cada verso la preceptiva pausa versal. Lo diré por penúltima vez: lea en voz alta y haga siempre la pausa versal. Y, por supuesto, encomiéndese a nuestro padre Esquilo y él, que estudió en Atenas español como segundo idioma, le guiará en su lectura. Respecto a la potencia lírica de los versos de Esquilo nuestros elogios siempre se quedarán cortos. Esquilo es como Shakespeare: piensa al más alto nivel y nos regala unos versos de una belleza extraordinaria.

RAMÓN IRIGOYEN

PROMETEO ENCADENADO

PERSONAJES

Fuerza

Violencia

Hefesto

Prometeo

Océano

Hermes

Ío

Coro de Oceánides

(La acción, en una montaña de Escitia.)

PROMETEO ENCADENADO

(Salen a escena Fuerza y Violencia que conducen al Titán Prometeo. Sale tras ellas Hefesto con un martillo, cadenas y una cuña. Se dirigen a una roca donde colocan a Prometeo. Hefesto clavará a Prometeo en la roca.)

FUERZA

Al confín más remoto de la tierra hemos llegado,

a la región de Escitia,[1] a un desierto de imposible paso.

Hefesto, a ti te toca cumplir las órdenes

que te dio tu padre, a este criminal encadenar5

a este escarpado risco con irrompibles grilletes

de ataduras de acero. Pues tu gloria —el fulgor del fuego—,

fuente de todas las artes, tras robarlo,

se lo entregó a los mortales. Y por este

delito debe pagar a los dioses su pena10

para que aprenda a sentir aprecio por la soberanía

de Zeus, y a poner coto a su carácter tan encariñado con los hombres.

HEFESTO

Fuerza y Violencia, habéis cumplido ya

la orden de Zeus y ya nada os retiene.

Pero yo no tengo valor para amarrar15

a un dios, pariente mío,[2] a este tempestuoso precipicio.

Pero es preciso que cobre valor

pues es grave no atender a las órdenes de un padre.

(A Prometeo.)

Inteligente hijo de Temis la de buenos consejos,20

contra tu voluntad, contra la mía,

te he de clavar a ese inhumano risco

con cadenas de bronce indisolubles

donde ni voz ni figura de mortal alguno

verás, sino que, abrasado por la ardiente llama del sol,

mudarás la flor de tu piel. Y para tu alegría

la noche con su estrellado peplo ocultará la luz,25

y el rocío del alba el sol lo fundirá de nuevo.

Y siempre la carga de tu mal presente

te consumirá. Pues tu liberador[3] aún no ha nacido.

Esto has sacado de esa índole tuya tan amante de los hombres;

Tú, un dios, sin tener miedo a la furia de los dioses,30

a los mortales les diste más honores de los debidos.

A cambio de esto, esta ingrata roca has de vigilar

de pie, insomne, sin doblar la rodilla.

Y muchos lamentos y gemidos vanos

dejarás escapar, pues el corazón de Zeus no atiende a ruegos.35

¡Que es tirano todo el que el poder obtuvo aún hace poco!

FUERZA

Bien, ¿por qué te retrasas y te apiadas en vano?

¿Por qué no odias al dios más detestado por los dioses,

a quien ha entregado tu privilegio[4] a los mortales?

HEFESTO

El parentesco y la amistad son algo prodigioso.40

FUERZA

Estoy de acuerdo. Mas desobedecer las órdenes de un padre

¿cómo es posible? ¿No temes eso más?

HEFESTO

Tú, siempre tan cruel: rebosas temeridad.

FUERZA

Nada remedia lamentarse por él. En vano no te esfuerces

en lo que ningún beneficio reporta.45

HEFESTO

¡Ay, oficio mío que tanto odio suscita!

FUERZA

¿Por qué lo detestas? Pues de los pesares actuales,

en una palabra, ninguna culpa tiene tu oficio.

HEFESTO

En cualquier caso a otro tendría que haberle caído en gracia.

FUERZA

Todo es arduo salvo mandar sobre los dioses50

pues nadie, excepto Zeus, es libre.

HEFESTO

Lo sé y nada tengo que objetar a ello.

FUERZA

¿No te das prisa, pues, a ponerle los grilletes

para que el padre no te vea inactivo?

HEFESTO

Listos los brazaletes puedes verlos.55

FUERZA

Agarrándolo por los brazos, con potente fuerza

dale con el martillo, clávalo a las rocas.

HEFESTO

(Lo clava.)

Concluida está, y no en vano, mi tarea.

FUERZA

Remacha, aprieta, de ningún modo aflojes:

pues él es hábil en hallar salida hasta de lo imposible.60

HEFESTO

El codo ha quedado sujeto de un modo indisoluble.

FUERZA

Y ahora sujeta el otro con firmeza para que

aprenda que, aun siendo listo, tiene un espíritu menos vivo que Zeus.

HEFESTO

Nadie, salvo él, podría con justicia hacerme un reproche.

FUERZA

Ahora el salvaje filo de una cuña de acero65

claváselo, con bríos, atravesándole de parte a parte el pecho.

HEFESTO

(Mirando a Prometeo.)

¡Ay, Prometeo, por tus pesares gimo!

FUERZA

¿Tú vacilas y gimes por los enemigos

de Zeus? Que algún día lástima no sientas por ti mismo.

HEFESTO

(Mirando a Prometeo.)

Ves un espectáculo duro de contemplar para la vista.70

FUERZA

Veo que él está pagando lo merecido.

Pero ponle unos cinchos en torno a los costados.

HEFESTO

Hacerlo es preciso pero no me atosigues.

FUERZA

Te voy a atosigar y a presionarte.

Vete abajo, y las piernas amárrale con fuerza.75

HEFESTO

La tarea está hecha, y no con mucho esfuerzo.

FUERZA

Con fuerza ahora remacha esos grilletes penetrantes:

que el juez de tu tarea es muy severo.

HEFESTO

En sintonía con tu figura habla tu lengua.80

FUERZA

Tú ablándate: mas no me eches en cara

la arrogancia y rudeza de mi cólera.

HEFESTO

Vámonos, que ya sus piernas una atadura las sujeta.

FUERZA

(A Prometeo.)

Ahora ahí sé insolente y, a los dioses robándoles

sus atributos, dáselos a los seres de un día. ¿En qué

podrían los mortales aliviarte tus sufrimientos?85

Erróneamente los dioses Prometeo

te llaman:[5] que tú mismo un promotor necesitas

para ver el modo de librarte de este artificio.

PROMETEO

(Salen.) (Prometeo, atado a la roca, dice en su soliloquio)

¡Oh divino éter y brisas de alas ligeras,90

fuentes de los ríos, y sonrisa infinita

de las olas del mar, tierra madre de todo,

y a ti, disco del sol que lo ves todo, te invoco!

Miradme: yo un dios ¡cuánto sufro por culpa de los dioses!

Mirad con qué maltrato, desgarrado,

por un espacio de tiempo95

infinito, he de pechar.

Tal es el lazo infame que contra mí ideó

el nuevo jefe de los bienaventurados.[6]

Ay, ay, por la presente y por la futura

prueba gimo, ¿por dónde alguna vez100

debe surgir el fin de mis pesares?

Pero ¿qué digo? De antemano sé con exactitud

todo lo que va a ocurrir, y ningún mal

me llegará de repente. El destino impuesto

hay que llevarlo lo mejor posible, sabiendo

que la fuerza de la necesidad es invencible.105

Pero ni callar ni no callar este destino

me ha sido otorgado. Pues, infeliz de mí,

por haber procurado a los mortales

un privilegio estoy uncido

al desdichado yugo de esta necesidad.

Doy caza a la furtiva fuente del fuego,

que llenó el hueco de una caña,110

y que ha resultado para los mortales

maestra de todo arte y un gran recurso.

Por estas faltas pago la pena

a la intemperie clavado con cadenas.

¡Ah, ah! ¡Oh, oh!115

¿Qué rumor, qué perfume invisible

voló hasta mí, agitado por un dios, por un mortal

o por una mezcla de ambos? ¿Ha venido a este risco

de la punta del mundo para ser espectador

de mis penas, o qué quiere?

Vedme encadenado, un dios sin dicha,

el enemigo de Zeus, el que se ha vuelto detestable120

para todos los dioses que entran

en el palacio de Zeus, por mi exceso

de amor a los mortales.

¡Ay, ay!, ¿qué aleteo de pájaros

oigo en torno a mí? El aire silba125

con un suave batir de alas.

Horror me causa todo lo que se acerca.

CORO

Nada temas: amiga es la bandada

que a esta roca

con ligera porfía de plumas

ha acudido, tras ganarnos a duras penas130

el corazón del Padre.

Me han traído las brisas de rápida carrera:

pues la repercusión del martillo de acero

penetró hasta el fondo de mis grutas,

y disipó mi grave pudor;135

y, descalza, me lancé en mi carro alado.

PROMETEO

¡Ay, ay!

Progenie de la fecunda Tetis

y de quien alrededor de toda la tierra gira

con su insomne corriente, hijas140

del padre Océano,

contemplad, ved con qué grilletes

clavado en la cima rocosa de este precipicio

monto una guardia nada envidiable.

CORO

Lo estoy viendo, Prometeo. Una horrible niebla,145

llena de lágrimas,

ha acudido a mis ojos

cuando he visto tu cuerpo

sobre esta roca consumido

con estas ligaduras de acero:

pues nuevos timoneles

mandan en el Olimpo: y con nuevas leyes150

Zeus, a su antojo, gobierna:

y a los colosos de antes ahora ha aniquilado.

PROMETEO

¡Ojalá bajo tierra, en el fondo

del Hades que a los muertos acoge!

¡Ojalá que al Tártaro insondable me hubiera arrojado155

tras empujarme salvajemente

con grilletes que no se sueltan

de modo que ni un dios, ni nadie,

se regodeara con ello!

En cambio, ahora, desdichado de mí, soy juguete

de los vientos y causa de alegría para mis enemigos.160

CORO

¿Qué dios tiene tan duro corazón

como para disfrutar con tu desdicha?

¿Quién, salvo Zeus, no siente lástima

de tus males? Sin cesar, vengativamente,

manteniendo un espíritu inflexible165

tiene sometida a la estirpe nacida

de Urano, y no cejará

hasta que su corazón se haya saciado, o alguien,

con un buen golpe, le haya arrebatado

su poder de conquista tan difícil.

PROMETEO

Aunque aquí estoy torturado

por tan fuertes grilletes,170

necesidad tendrá de mí el rey de los bienaventurados

para que le descubra el nuevo plan

por el que de su cetro y honores será despojado.

Y a mí ni con los hechizos

de su meliflua labia va a seducirme,175

ni arredrándome ante sus firmes amenazas

se lo he de revelar,

hasta que me libere de estos crueles grilletes

y quiera pagarme la pena de esta tortura.180

CORO

Insolente eres tú y no cedes

ni en la amargura de tus infortunios,

y tienes una lengua demasiado suelta.

Mas un miedo cerbal ha agitado mis entrañas.

Temo por tu suerte:185

¿hasta qué puerto tienes que arribar

para ver el final de tu desgracia?: pues el hijo de Crono[7]

tiene inexorable proceder y corazón inflexible.

PROMETEO

Sé que Zeus es duro y que en sus manos190

tiene la justicia; mas, no obstante, creo,

un día se ablandará su espíritu, cuando de ese modo

se sienta quebrantado.

Entonces, calmada su implacable cólera,

con recíproca solicitud él vendrá195

a la más amistosa alianza conmigo.

CORO

Revélanos todo y decláranos el motivo:

bajo qué cargo cogiéndote Zeus

tan ignominiosa y amargamente te ultraja.

Cuentánoslo siempre que no te perjudique el contarlo.

PROMETEO

Doloroso es para mí hablarte de ello,200

Y es doloroso silenciarlo, de cualquier modo es una desgracia.

En cuanto los dioses estallaron en cólera

y se suscitó entre ellos la discordia,

unos queriendo expulsar de su trono a Crono

para que reinase Zeus, y los otros esforzándose205

en sentido contrario —que Zeus no reinase entre los dioses—,

entonces yo al querer convencer de lo mejor

a los Titanes —a los hijos del Cielo y de la Tierra—,

no pude. Y, desdeñando

mis ingeniosas mañas, en su duro talante,210

creían que, sin pena, por la fuerza se harían los amos.

Mas mi madre, Temis y Tierra

—un solo ser que tiene muchos nombres—

más de una vez ya me había anunciado

de qué modo iba a cumplirse el futuro:

que no era por la fuerza ni por la violencia,215

que a los poderosos hay que vencer con tretas.

Y, aunque se lo expliqué con argumentos,

ni se dignaron dirigirme la mirada.

Estando así las cosas me pareció que era

lo mejor, uniéndome a mi madre,

favorecer de buen grado220

a Zeus que también lo quería.

Gracias a mis consejos, la honda y negra

caverna del Tártaro hoy oculta

al viejo Crono con sus aliados.

Y habiendo recibido de mí estos beneficios

el rey de los dioses con estos infames225

castigos me ha recompensado:

pues a la realeza es inherente

este achaque: no confiar en los amigos.

Respecto a lo que preguntáis —el motivo

por el que me ultraja— os lo voy a aclarar.230

Tan pronto como en el trono paterno

se sentó, al punto entre los dioses reparte sus prebendas,

a cada cual lo suyo, y así ordenaba

su reino. Mas a los desgraciados mortales

para nada los tuvo en cuenta, sino que, tras aniquilar235

íntegra su raza, deseaba implantar otra nueva.

Y a esto, excepto yo, nadie se oponía.

Pero yo me atreví: libré a los hombres

de, tras ser aniquilados, ir rumbo al Hades.

Y por eso me veo sometido a estas injurias:240

doloroso es sufrirlas, y lamentable verlas.

Yo tuve compasión por los mortales: pero digno

no fui yo de alcanzarla, sino que sin piedad

así soy yo tratado: un espectáculo infamante para Zeus.

CORO

Ha de tener el corazón de hierro, y hecho245

de pedernal, oh Prometeo, quien lástima no sienta

ante tus penas. Yo misma quisiera no haberlas visto

y, al verlas, mi corazón se ha estremecido.

PROMETEO

Pena, cuando me ven, inspiro a mis amigos.

CORO

¿Tu transgresión fue acaso más lejos?250

PROMETEO

Evité que los hombres previeran su destino.

CORO

Contra ese mal ¿qué remedio encontraste?

PROMETEO

Hice anidar en ellos ciegas esperanzas.

CORO

¡Qué gran bien otorgaste a los mortales!

PROMETEO

Y, además, les concedí el don del fuego.255

CORO

¿Y ahora las criaturas de un día tienen el flamígero fuego?

PROMETEO

Y por él muchas artes han de aprender.

CORO

Y por esos cargos a ti Zeus…

PROMETEO

… me atormenta y a mi mal no le da respiro.

CORO

¿Y no hay fin asignado a tu dolor?260

PROMETEO

De ningún modo, salvo cuando a él le parezca bien.

CORO

¿Y cómo se lo va a parecer? ¿Hay esperanza? ¿No ves

que has errado? Y en qué has errado no es para mí agradable

decirlo, y es para ti un dolor; mas dejemos

eso, y busca alguna salida a tu desgracia.265

PROMETEO

Es fácil para quien tiene su pie fuera de penas

dar consejos y advertencias a quien le van mal

las cosas. Mas yo todo esto lo sabía.

A sabiendas, a sabiendas erré, no voy a negarlo.

Labré mis penas por socorrer a los mortales.270

Pero no creía que iba a consumirme

con tal castigo en unas rocas suspendidas en el aire,

en una región yerma y desolada.

No lamentéis, pues, mis dolores de ahora,

sino que, descendiendo a tierra, mi suerte futura275

escuchad, para que todo hasta el fin lo conozcáis.

Hacedme caso, hacedme caso, compadeceos

de quien ahora sufre. La desdicha es una vagabunda

que visita a la gente más diversa.

CORO

Nos has exhortado, Prometeo,280

a lo que deseábamos.

Y ahora con ligero pie dejando

este asiento que se lanza impetuoso

y el aire puro, ruta de las aves,

me acercaré a esta abrupta tierra

pues necesito oír285

la historia entera de tus penas.

(Las Oceánides bajan del carro; llega Océano en el suyo.)

OCÉANO

Llego cambiando de lugar, más allá

de la meta de un largo camino, hasta ti, Prometeo,

guiando con mi pensamiento, sin bridas,

esta ave de veloces alas.290

De tus infortunios, sábelo bien, compasión siento.

El parentesco, me parece, me obliga a ello.

Y, parentescos aparte, no hay nadie

a quien aprecie más que a ti.295

Vas a enterarte de que esto es verdad

y de que no son vanas mis buenas palabras.

Venga, hazme saber en qué debo ayudarte.

Nunca dirás que tienes

un amigo más leal que Océano.300

PROMETEO

¡Ah!, ¿qué estoy viendo? ¿También tú vienes

de espectador de mis tormentos? ¿Cómo te has atrevido,

dejando la corriente que lleva tu nombre

y las cuevas naturales con techo de roca, a venir

a esta tierra, madre del hierro? ¿O has venido305

a contemplar mis infortunios y a compadecerte de mis males?

Mira el espectáculo, a este amigo de Zeus,

a quien instauró su soberanía…,

¡y a qué daños estoy doblegado por él!

OCÉANO

Lo estoy viendo, Prometeo, y quiero darte310

los mejores consejos, aunque ya eres sagaz.

Conócete a ti mismo y adopta nuevas formas

de conducta: pues hay un nuevo soberano entre los dioses.

Pero si profieres tus mordaces y afiladas315

palabras, quizá te oiga Zeus

que está sentado en un trono por encima de ti, de modo que

tu actual caterva de males te parezca un juego de niños.

Venga, infeliz, deja esas furias que tienes,

y busca liberación a estos pesares.

Acaso te parezco un ser que dice cosas arcaicas

pero lo que te pasa, Prometeo,

es fruto de tu altanera lengua.320

Tú aún no eres humilde y no les cedes a tus males terreno,

a los presentes quieres añadir otros pesares.

Si me tienes a mí como maestro

no darás coces contra el aguijón, pues veo

qué hosco soberano, no sometido a nadie, nos gobierna.325

Y ahora me voy y, si puedo,

intentaré librarte de tus males.

Serénate y no te vayas de la lengua.330

¿O, aun a pesar de tu gran sensatez, no sabes muy bien

que a una lengua insolente se le inflige castigo?

PROMETEO

Te envidio porque estás libre de culpa

aun habiéndote atrevido a participar conmigo en ello.

Y ahora déjame en paz y no te preocupes.

De todas formas no vas a convencerlo: pues no es fácil de

convencer 335

Mira bien, no sea que halles tu ruina en tu camino.

OCÉANO

Eres mucho mejor para infundir sensatez a los demás

que a ti mismo. Y me baso en los hechos, no en palabras.340

Ya que parto, no pongas ni el menor obstáculo.

Tengo la presunción, sí, la presunción de que Zeus

me otorgará la gracia de liberarte de tus sufrimientos.

PROMETEO

Por ello te alabo y nunca dejaré de hacerlo,

que buena voluntad nunca te falta. Mas

no te esfuerces; pues en vano, sin beneficiarme,345

por mí vas a esforzarte, si es que quieres esforzarte por mí.

Quédate tranquilo, alejado del asunto.

Pues, aunque sufro, no quisiera

que por mi causa a otros les ocurrieran desgracias.

No, de verdad, ya que me abruma350

el destino de mi hermano Atlante

quien, en la región de Hesperia, está de pie

sosteniendo sobre sus hombros

la columna del Cielo y de la Tierra,

una carga nada fácil para el brazo.

Y compasión sentí cuando vi al hijo

de la Tierra, que habita las cuevas355

de Cilicia, al impetuoso Tifón de cien cabezas,

un monstruo destructor, sometido por la fuerza:

él se enfrentó a todos los dioses

silbando miedo con sus horribles fauces;

de sus ojos brillaba un fulgor terrible como si fuera

a arrasar con su violencia la soberanía de Zeus.360

Pero sobre él cayó el dardo insomne de Zeus,

el rayo que baja con hálito de llama,

el que lo abatió de sus altaneras

bravatas. Herido en sus propias entrañas

quedó reducido a cenizas y su fuerza fue fulminada.365

Y ahora como cuerpo inútil y tirado a un lado

yace cerca del estrecho marino,

aprisionado bajo las raíces del Etna,

mientras que Hefesto, en las altas cumbres instalado,

forja el hierro. Desde aquí, algún día,370

ríos de lava irrumpirán con sus fauces salvajes

devorando los vastos campos de la fértil Sicilia.

Esa cólera hará estallar Tifón con ígneos dardos

de horrenda tempestad que exhala fuego,

aun tras su carbonización por el rayo de Zeus.375

Mas tú no eres inexperto, y no me necesitas

como maestro. Ponte tú a salvo como bien sabes.

Yo, por mi parte, apuraré mi presente suerte

hasta que el ánimo de Zeus aplaque su cólera.

OCÉANO

¿No sabes, Prometeo, que hay palabras380

que curan la dolencia de la cólera?

PROMETEO

Sí, si alguien aplaca a tiempo su corazón

y no deshincha con violencia su ánimo inflamado.

OCÉANO

En interesarse y en que alguien se atreva a ello

¿ves que exista algún daño?: enséñame.385

PROMETEO

Trabajo superfluo y vana candidez.

OCÉANO

Déjame sufrir esta dolencia,

pues trae ventajas, siendo sensato, parecer no serlo.

PROMETEO

Va a parecer que este extravío es mío.

OCÉANO

Claramente a mi casa tus palabras me devuelven.390

PROMETEO

Sí, no sea que tu lamentación por mí te gane enemistades…

OCÉANO

… ¿de aquel que se ha instalado en un trono todopoderoso?

PROMETEO

¡Guárdate de que su corazón se irrite contigo!

OCÉANO

Tu desdicha, Prometeo, es quien te enseña.

PROMETEO

Anda, vete, y conserva tu talante actual.395

OCÉANO

Cuando yo ya partía me hablaste en voz alta.

La senda dilatada del aire ya roza con sus alas

mi ave cuadrúpeda, y feliz

en su establo familiar doblará la rodilla.

CORO

Lloro por tu aciago destino, Prometeo:400

un caudal de lágrimas vertidas de mis ojos

ha humedecido mis delicadas mejillas

con sus húmedas fuentes.

En estos actos nada envidiables Zeus,

que con leyes propias gobierna,405

revela a los dioses de antaño

su arrogante cetro.

Ahora la tierra entera con gemidos resuena,

… gime por ese honor de tan noble aire,

de venerable antigüedad,410

tuyo y de tus hermanos,[8]

y cuantos mortales habitan

en el suelo vecino de la sagrada Asia

se compadecen

por tus lamentables pesares.415

Y las doncellas[9] que habitan

la tierra de la Cólquide,[10] en la batalla tan valientes,

y las muchedumbres de Escitia que ocupan

el lugar más remoto de la tierra

en torno al lago Meotis.420

Y la flor de Arabia en armas

que una escarpada ciudad

cerca del Cáucaso habita,

ejército que devasta

y ruge entre lanzas de agudas puntas.425

Tan sólo a otro Titán, un dios, he visto

antes que a ti, oprimido con el ultraje

de ataduras de acero, a la fuerza superior,

poderosa de Atlas, quien apoyando430

la bóveda celeste sobre sus hombros la sostiene.

Y gime el oleaje marino

al caer, el fondo se lamenta,

y por debajo brama el sombrío abismo del Hades,

y las fuentes de los límpidos ríos435

lamentan tu lastimero dolor.

PROMETEO

No penséis que me callo por desdén

o por arrogancia. La inquietud me devora el corazón

al verme a mí mismo ultrajado de este modo.

Y, sin embargo, a estos nuevos dioses440

¿quién sino yo les asignó enteramente sus prerrogativas?

Pero esto me lo callo. Porque os lo diría a vosotras

que ya lo sabéis. Oídme las penas de los mortales,

cómo los convertí de niños que eran antes

en seres conscientes y dueños de su razón445

y os hablaré, sin tener reproche alguno para los hombres,

sino explicando la buena voluntad de lo que les di.

En un principio, cuando veían, veían en vano,

y oyendo ellos no oían, sino que semejantes

a fantasmas de los sueños, durante su larga vida,450

todo lo mezclaban al azar, y no conocían

las casas de adobe cocido al sol ni la carpintería.

Vivían bajo tierra en el fondo de unas grutas sin sol

como las raudas hormigas. Y no tenían signo seguro455

ni del invierno ni de la florida primavera

ni del feraz verano, sino que sin juicio

hacían todo, hasta que les hice ver el nacimiento

y el ocaso de los astros, tan indiferenciables.

Y el número, el rey de los inventos,460

descubrí para ellos, y la combinación de letras,

memoria de todo, el instrumento que engendró a las Musas.

Y fui el primero en uncir a sus yugos a las bestias

que ya se someten al arnés y a los collares, para que

en beneficio de los hombres heredaran465

las tareas mayores, y conduje al carro

los caballos más dóciles

a las riendas, ornato de opulento lujo.

Y no otro sino yo fue quien descubrió para los marinos

los navíos de alas de lino que surcan los mares.

Y, desdichado de mí, pese a los inventos que descubrí470

para los mortales, yo no tengo medio con el que ahora

liberarme de la actual desgracia.

CORO

Has padecido una calamidad indigna. Extraviada tu mente

vagas errante, como un mal médico que en una enfermedad

ha caído te desanimas y averiguar no puedes475

con qué remedios te curarías.

PROMETEO

Si me escuchas el resto aún más te admirarás

por las artes y recursos que inventé.

Y lo más importante: si alguien caía en una enfermedad

no había defensa alguna —ni comida,480

ni ungüento, ni bebida— sino que por falta

de medicinas perecían, hasta que yo les enseñé

las mezclas de los recursos curativos

con los que todas las enfermedades expulsan.

Y fijé muchas formas de adivinación485

y a partir de los sueños fui el primero en discernir lo que tenía

que suceder realmente, y les di a conocer

los presagios diferenciados entre los que están en camino y los

que son fortuitos.

Y el vuelo de las aves de curvas garras con exactitud

definí, cuáles por naturaleza son favorables490

y de nombre de buen augurio, y qué tipo de vida

tiene cada una, y cuáles son entre ellas

sus odios, sus amores, sus uniones;

y la suavidad de sus entrañas, y qué color

ha de tener la bilis para ser del agrado495

de los dioses, y el buen aspecto del lóbulo del hígado.

Consumiendo al fuego los miembros cubiertos de grasa

y el largo lomo conduje a los mortales

a un arte difícil de adivinar, e hice claras

las señales que emiten las llamas, que antes eran oscuras.500

Estos son los hechos. Los recursos ocultos para los hombres

bajo tierra —bronce, hierro, plata y oro—

¿quién podría decir que los descubrió antes que yo?

Nadie, bien lo sé, salvo si quiere en vano decir tonterías.505

En una palabra oye la suma de todo en una breve frase:

a los hombres todas las artes, de Prometeo.

CORO

No beneficies a los mortales más de la cuenta,

y en tu desgracia no te despreocupes de ti mismo: pues yo

tengo esperanza de que, una vez de estos grilletes liberado,510

no has de tener un poder inferior a Zeus.

PROMETEO

El Hado que da a todo cumplimiento

no ha decretado que se cumpla eso

sino que, abatido con infinitos pesares y torturas,

así he de escapar de mis cadenas:

que el arte es, con mucho, más débil que la Necesidad.515

CORO

¿Quién es, pues, el timonel de la Necesidad?

PROMETEO

Las triformes Moiras[11] y las Erinias de buena memoria.

CORO

¿Así que Zeus es más débil que ellas?

PROMETEO

Él no podría escapar a su destino.

CORO

¿Qué otro destino hay para Zeus salvo reinar siempre?520

PROMETEO

De eso aún no podría informarte, y no insistas.

CORO

Es un secreto augusto eso que ocultas.

PROMETEO

Mencionad otro asunto, de ningún modo

es el momento de exponerlo, sino que hay que ocultarlo

al máximo: pues si lo mantengo a salvo yo525

a estos infames grilletes e infortunios he de escapar.

CORO

Que jamás Zeus, que todo lo rige,

ponga su poder enfrentado con mi voluntad,

ni yo me demore en acudir a los dioses

con sagrados festines de víctimas inmoladas530

junto al curso de corriente perenne535

de mi padre Océano: y yo no lo ofenda con mis palabras

sino que esto en mí perdure y que nunca se borre.

Es dulce vivir una larga vida

entre animosas esperanzas,

nutriendo el corazón de radiantes alegrías.540

Mas me estremezco cuando te veo

desgarrado por torturas infinitas.

Sin temblar ante Zeus,

por propia voluntad, honras en exceso a los mortales, Prometeo.545

Mira, amigo, cómo tu favor no te es favorable.

Di, ¿dónde hay alguna defensa?

¿Qué ayuda de los mortales? ¿No has reparado

en su debilidad, sin fuerza,

a un sueño semejante, a la que la ciega raza550

de los hombres está encadenada? Nunca […]

las decisiones de los mortales transgrederán el orden de Zeus.

Lo he comprendido al ver tu funesto

destino, Prometeo.

Hacia mí viene volando una melodía555

bien diferente a aquella que yo entonaba, gracias a tu boda,

en torno al baño lustral y a tu lecho

cuando a mi hermana Hesíone, convenciéndola con regalos,560

la convertiste en tu esposa y compañera de lecho.

(Entra Ío,[12] mujer con miembros vacunos: con cuernos en la cabeza.)

ÍO

¿Qué tierra es esta? Y ¿qué raza? ¿A quién podría decir

que veo expuesto a las tempestades

en medio de unos frenos de piedra?

¿En castigo de qué desvarío pereces?565

Hazme saber en qué parte de la tierra,

infeliz de mí, ando perdida.

¡Ah, ah, ay, ay!

De nuevo, un tábano

—el fantasma de Argos nacido de la tierra—

me azuza, infeliz de mí, aléjalo, oh tierra; tengo miedo

cuando veo a ese boyero de mil ojos.

Avanza con su pérfida mirada ese570

a quien, ni después de muerto,

la tierra ocultar puede:

sino que, en mi desgracia, a mí

Él, saliendo de entre los muertos, me persigue,

me hace andar, hambrienta,

por las arenas de la orilla del mar.575

La sonora flauta recubierta de cera

hace fluir una melodía que hipnotiza.[13]

¡Ay, ay, ay! ¿Adónde me conduce

este vagar por tierras lejanas?

¿En qué, oh hijo de Crono,[14] en qué580

me has hallado culpable como para uncirme

a estas desgracias? Ay, ay,

¿así torturas a esta infeliz enajenada

por el pánico al tábano que me azuza?

Consúmeme en el fuego, u ocúltame en la tierra,

o dame como pasto a los monstruos marinos

y no desdeñes, señor,

estas mis súplicas.585

Bastante me ha fatigado ya

mi incesante andar errante, y no puedo saber cómo

escapar a mis desdichas.

¿Oyes la voz de esta doncella con cuernos de ternera?

PROMETEO

¿Cómo no voy a oír a la muchacha enloquecida por un tábano,590

a la hija de Ínaco? Ella inflama de amor el corazón

de Zeus, y ahora, odiosa a Hera, a la fuerza

se ejercita en interminables carreras.

ÍO

¿Cómo es que pronuncias el nombre de mi padre?

Dile a esta desdichada quién eres tú.595

¿Quién eres tú que a mí, oh desdichado,

a esta desdichada, con tanto acierto, le diriges la palabra?

Y has nombrado el mal enviado por los dioses,

que me consume punzándome con aguijones

que me hacen correr, ¡ay, ay!600

He venido lanzada por el hambre humillante

a que me condenan mis brincos,

vencida por los designios vengativos de Hera.

De entre los desdichados ¿quiénes, ay, ay,

sufren lo que yo he sufrido?605

Márcame con claridad lo que me aguarda

sufrir, qué remedio, qué medicina para mi mal,

muéstramelos si los conoces;

házselo oír, decláraselo a esta doncella errante.

PROMETEO

Te diré abiertamente todo lo que saber deseas,610

y sin tejer enigmas sino con un lenguaje sencillo,

como es justo desplegar los labios con los amigos:

ves a Prometeo, quien a los mortales les dio el fuego.

ÍO

Oh tú que te muestras como un auxilio común para los mortales,

infeliz Prometeo, ¿en castigo de qué sufres esto?615

PROMETEO

Acabo de llorar mis infortunios.

ÍO

¿No podrías hacerme este favor?

PROMETEO

Di qué favor me pides; de todo te daré cuenta.

ÍO

Dime quién te ha encadenado en este precipicio.

PROMETEO

El designio de Zeus, de Hefesto el brazo.620

ÍO

¿De qué tipo de desvaríos pagas la pena?

PROMETEO

Para mí es suficiente haberte aclarado esto.

ÍO

Y además de esto revélame el fin

de mi vagar, qué tiempo está fijado para esta desdichada.

PROMETEO

El no saberlo para ti es mejor que saberlo.625

ÍO

No me ocultes lo que debo sufrir.

PROMETEO

Pero yo no me opongo a ese favor…

ÍO

¿Por qué, pues, vas a no hacerme saber todo?

PROMETEO

Nada lo impide, pero temo turbar tu corazón.

ÍO

No te cuides de mí más de lo que para mí es dulce.630

PROMETEO

Puesto que lo deseas, hay que hablar: escucha.

CORO

Aún no; dame una parte de este goce.

Indaguemos primero su dolencia,

que ella misma nos cuente sus aciagos azares.

Y el resto de sus pruebas que sepan por ti.635

PROMETEO

A ti te corresponde, Ío, concederles el favor a ellas,

y por esta razón sobre todo: son hermanas de tu padre:[15]

pues llorar y lamentar infortunios

allí, donde podría arrancarse alguna lágrima

de quienes escuchan, es empeño bien empleado.640

ÍO

No sé cómo podría no haceros caso,

y en lenguaje claro todo lo que queréis saber

vais a saberlo. No obstante, me da vergüenza relatar

la tormenta enviada por los dioses y la destrucción

de mi figura,[16] de dónde, desdichada de mí, me sobrevino.645

Sin cesar nocturnas pesadillas en mi cámara

de doncella me exhortaban

con suaves palabras: «Oh muchacha afortunada,

¿para qué conservas tu doncellez

tanto tiempo, cuando te es posible

alcanzar la mejor boda? Pues Zeus por el dardo del deseo650

arde por ti y quiere contigo gozar de Cipris.[17]

Y tú, hija, no desdeñes el lecho

de Zeus, sino que sal al prado de Lerna, de alta

hierba, hacia los rebaños y establos de vacas de tu padre,

para que el ojo de Zeus halle un respiro en su deseo.655

Por tales sueños, todas las noches,

desdichada de mí, era acuciada

hasta que me atreví a contarle a mi padre

los sueños que de noche tenía.

Y él a Pito[18] y a Dodona envió

a numerosos mensajeros, para consultar660

qué debe hacer o decir que a los dioses sea grato.

Mas regresaban anunciando oráculos

equívocos, y enmarañadamente dichos.

Pero por fin una respuesta clara le llegó a Ínaco

meridianamente acusadora y era la orden665

de que me expulsara de mi casa y de mi patria,

para que, libre, errara hasta los últimos confines de la tierra:

y, si él no quería, vendría el fuego

del rayo de Zeus, que a toda su estirpe arruinaría.

Convencido por estos vaticinios de Loxias[19]670

me expulsó y me cerró las puertas

contra su voluntad, contra la mía. Pero el freno

de Zeus lo obligaba, por la fuerza, a hacer esto.

Y al punto mi espíritu y mi figura estaban

distorsionados, y, con cuernos, tal como veis,675

picada por un tábano de acerada boca,

en furioso salto, me lancé

hacia la corriente del Cernea, de tan buena agua,

y a la fuente Lerna.[20] Y un boyero nacido de la tierra,

de cólera sin freno, Argo, seguía, mirándome

con su caterva de ojos, las huellas de mis pasos.680

Mas de pronto un hado inesperado

lo privó de vivir. Y yo, azuzada por el tábano,

por aquel látigo divino, de tierra en tierra voy arrojada.

Ya oyes lo ocurrido. Y si puedes decirme

el resto de mis penalidades, comunícamelo. Y no me confortes685

por compasión con palabras engañosas: pues te aseguro

que no hay mal más vergonzoso que unas palabras fingidas.

CORO

Deja, deja, aparta, ay.

Jamás, jamás pensé

que tan extrañas palabras llegaran a mi oído,

ni que sufrimientos, desdichas, horrores690

tan duros, tan insoportables,

con su aguijón de doble filo afligieran mi alma.

Ay, ay, el destino, el destino.695

Me horrorizo al ver la suerte de Ío.

PROMETEO

Demasiado pronto gimes y estás llena de miedo.

Contente hasta que te enteres del resto.

CORO

Habla, sí, dime. Para los enfermos es un solaz

saber de antemano con claridad el dolor que les aguarda.700

PROMETEO

La primera demanda con facilidad la conseguisteis de mí

pues antes deseabais escuchar de sus labios

la historia de sus penas. Ahora oíd los sufrimientos que a esta

muchacha le quedan por sufrir por culpa de Hera.705

Y tú, semilla de Ínaco, pon mis palabras

en tu corazón, para que sepas el fin de tu camino.

En primer lugar, desde aquí girando hacia el sol naciente,

dirígete a las llanuras que no se aran.710

Llegarás a los nómadas escitas, que habitan en cabañas

trenzadas con juncos y montan en carros bien rodados,

pegados a arcos de largo alcance.

A ellos no te acerques sino que atraviesa el país

rozando con tus pies esas rocas en que el mar brama.715

A mano izquierda habitan los cálibes

que trabajan el hierro: de ellos debes guardarte:

son salvajes y nada accesibles a los extranjeros.

Llegarás al río Hibristes,[21] cuyo nombre ya habla de hibris,

no lo cruces pues no es fácil de vadear

antes de que llegues al mismo Cáucaso, el monte720

más alto, donde el río exhala su furor,

bajando desde sus mismas sienes.[22] Traspasando sus cimas,

vecinas de las estrellas, debes tomar el camino

que va al mediodía, donde te toparás

con las huestes de las Amazonas, que a los hombres

detestan, y que un día poblarán Temiscira725

a orillas del Termodonte,[23] donde está Salmideso,[24]

la hosca mandíbula del ponto,

huésped hostil a los marinos, madrastra de las naves.

Ellas te guiarán y con mucho gusto.

Y llegarás al istmo de Cimeria,[25]

junto a las mismas puertas, tan estrechas, de aquel lago:[26]730

dejándolo atrás, con arrojo, debes cruzar el estrecho de Meotis.[27]

Para siempre les quedará a los hombres de tu paso

un gran recuerdo, y en honor a tu nombre ha de llamarse

Bósforo.[28] Y tras dejar el suelo735

de Europa llegarás al continente de Asia.

¿Y no os parece sin embargo que el rey de los dioses

es violento en todo? Pues un dios por querer unirse

con esta mortal le ha impuesto este peregrinaje.

Amargo pretendiente de boda, muchacha,740

has hallado. Que el relato que ahora has escuchado

me parece que aún no está en sus preámbulos.

ÍO

¡Ay de mí, ay de mí! ¡Ay, ay!

PROMETEO

¿Tú gritas de nuevo y muges? ¿Qué harás, pues,

cuando conozcas el resto de tus males?745

CORO

¿Has de contarle aún más sinsabores?

PROMETEO

Un mar proceloso de funesta desgracia.

ÍO

Sí, ¿y qué gano con vivir? ¿Y por qué no me he tirado

al punto de esta áspera roca?: estrellándome contra el suelo,750

me habría librado de todas mis penas. Es mejor morir

de una vez que sufrir de mala manera todos los días.

PROMETEO

Difícilmente resistirías mis pruebas:

para mí morir no ha sido dictado por el destino

pues sería la liberación de mis pesares.755

Pero no hay término fijado a mis fatigas

hasta que Zeus sea expulsado de su soberanía.

ÍO

¿Es posible que Zeus sea alguna vez arrojado del poder?

PROMETEO

Con gusto, creo, ibas a ver esa desgracia.

ÍO

¿Y, cómo no, si por culpa de Zeus sufro de mala manera?760

PROMETEO

Puedes estar segura de que esto así ha de ser.

ÍO

¿Por quién ha de ser despojado de su cetro real?

PROMETEO

Por él mismo: por sus descerebradas decisiones.

ÍO

¿De qué modo? Dilo si no hay peligro en ello.

PROMETEO

Hará una boda que un día ha de llorarla bien.765

ÍO

¿Con una diosa o con una mortal? Si se puede decir, dímelo.

PROMETEO

¿Con quién?: eso en voz alta no puede decirse.

ÍO

¿Acaso por su esposa es expulsado de su trono?

PROMETEO

Tendrá un hijo más fuerte que su padre.

ÍO

¿Y no hay para él forma de truncar este destino?770

PROMETEO

No, por cierto: salvo que yo de estas cadenas quede libre.

ÍO

¿Quién es el que ha de liberarte dado que Zeus no lo quiere?

PROMETEO

Tiene que ser un descendiente tuyo.

ÍO

¿Cómo has dicho? ¿Un hijo mío ha de librarte de tus males?

PROMETEO

El tercero en descendencia después de diez generaciones.[29]775

ÍO

No es fácil de adivinar la profecía.

PROMETEO

Y tampoco tus sufrimientos intentes conocerlos a fondo.

ÍO

Tras ponerme por delante una ganancia, no me la quites luego.

PROMETEO

De los dos relatos sólo uno voy a concederte.

ÍO

¿De cuáles? Muestrámelos y dame a elegir.780

PROMETEO

Te lo concedo, escoge, pues: o te revelaré con claridad

los sufrimientos que te quedan, o quién a mí ha de liberarme.

CORO

A ella tú una gracia, y la otra a mí

dígnate concedernos, y no desdeñes mi palabra:

y a ella cuéntale el peregrinaje que le queda,785

y a mí quién va a salvarte: esto deseo.

PROMETEO

Como os empeñáis, no me opondré

a que conozcáis cuanto queréis saber,

y a ti, primero, Ío, voy a contarte tu ajetreada carrera,

y grabátela tú en las memoriosas tablillas de tu mente.790

Cuando hayas atravesado la corriente que es frontera

de los dos continentes, hacia el levante en llamas

que el sol recorre, dirigiéndote hacia el rumor del mar,

hasta que alcances la llanura gorgónea de Cístene,[30] donde

viven las Fórcides,[31] tres antiguas doncellas,795

con figura de cisne, que tienen en común un solo ojo

y un diente solo, y a las que nunca mira el sol

con sus rayos ni la luna nocturna.

A su lado se hallan tres hermanas aladas, las Gorgonas,

de cabelleras de serpientes, horror de los mortales,800

que ningún hombre puede ver y conservar el aliento.

Tal es la precaución que aquí te anuncio,

mas escucha otro horrendo espectáculo:

guárdate de los Grifos, esos perros de Zeus

que no ladran, de afilado hocico, y del ejército805

de los arimaspos, que tienen un solo ojo y que montan a caballo

y viven en torno a la corriente del río Plutón de áureas aguas.

A ellos no te acerques. Y a una tierra lejana

arribarás, a la raza negra, que vive

junto a las fuentes del sol donde está el río Etíope.[32]810

Tú avanza por sus riberas, hasta que llegues

a la Catarata,[33] donde desde el monte de Biblos

hace fluir el Nilo su sacra corriente de tan dulces aguas.

Él va a guiarte hasta Nilotis, la tierra

de tres deltas,[34] donde a ti, Ío, y a tus hijos815

el destino os asignó la fundación de una colonia tan lejana.[35]

Y si de esto hay para ti algo oscuro o incomprensible,

pregúntame de nuevo y que te quede claro.

Tengo más tiempo del que yo quisiera…

CORO

Si tienes que decirle algo nuevo, u omitido,820

de su carrera tan calamitosa,

dilo. Mas si le has dicho todo, concédenos

el favor que te pedimos…, recuérdalo.

PROMETEO

Ya escuchó ella el final de su carrera.

Y para que sepa que no me ha oído en vano,825

le contaré lo que tuvo que penar antes de llegar aquí,

dándole esto como una prueba de lo que cuento.

Saltándome la parte principal de mis palabras,

voy al final mismo de su peregrinaje.

Pues en cuanto llegaste a la llanura de Molosia,830

y en torno a Dodona la de empinado lomo, donde

está la sede profética de Zeus Tesproto,[36]

y un prodigio increíble, las encinas parlantes,

que a ti con claridad y sin enigma alguno

te saludaron como la futura

de Zeus esposa ilustre. ¿No te halaga esto?835

Desde allí, azuzada por el tábano, emprendiste

el camino de la costa en dirección al gran golfo de Rea;[37]

desde allí, con erráticas carreras, estabas a merced de la tormenta.

Y en un tiempo futuro ese golfo marino840

—sábelo bien— será llamado Jonio,[38]

para todos los hombres, en recuerdo de tu paso.

Esta es la prueba de que mi mente

ve mucho más que las simples apariencias.

El resto os lo contaré en común a vosotras y a ella,845

volviendo al punto de lo que decía antes.[39]

Al otro extremo del país se halla la ciudad de Canobo,

en la boca, y en los bancos de arena del Nilo.

Allí Zeus la razón te devuelve

rozándote con mano nada azorante y con un leve toque.850

Y por el modo en que lo engendró Zeus

darás a luz al negro Épafo,[40] que ha de cultivar

toda la tierra que riega el ancho Nilo.

Y la quinta generación, tras él, de cincuenta muchachas,[41]

de nuevo volverá aun sin quererlo a Argos,855

tratando de evitar una boda consanguínea

con sus primos. Y ellos, con el alma enloquecida,

—halcones apostados nada lejos de las palomas—

vendrán para cazar unas bodas prohibidas,

mas la divinidad la privación de sus cuerpos les traerá.860

Y los acogerá la tierra de Pelasgo tras darles muerte

un Ares femenino, sojuzgados con una audacia que hace

guardia en la noche,

pues a cada varón privará de la vida su mujer

una espada de doble filo tiñendo en cada muerte.

¡Que así caiga Cipris contra mis enemigos!865

A una[42] de las muchachas el deseo de hijos la hechizará

para no matar a su esposo, sino que flaqueará

en su decisión: de las dos cosas preferirá una: ser llamada cobarde

antes que homicida.

En Argos ella parirá un retoño regio.870

Un largo discurso se precisa para explicar esto con claridad:

pero de esta semilla nacerá un valiente,

famoso por su arco, que de mis penas

ha de liberarme. Tal profecía me reveló un día

Temis, mi madre, la Titania antigua.875

Los medios y la forma, eso, contarlo

un largo discurso exige, y nada ganarías tú sabiéndolo.

ÍO

¡Ay, ay, ay, ay, ay, ay!

Un espasmo de nuevo y los delirios

que perturban mi cerebro me inflaman,880

y el aguijón de un tábano no forjado en el fuego

me taladra.

De horror mi corazón golpea el pecho,

y mis ojos dan vueltas en sus órbitas.

Y me saca de mi camino un soplo furioso

de delirio, mi lengua no domino:885

y mis turbadas palabras chocan al azar

contra las olas de una odiosa ruina.

CORO

Un sabio, sí, era un sabio quien

por primera vez alzó en su mente y con su lengua

expresó890

que la boda con un igual es lo mejor, con mucho,

y que ni con quienes por su riqueza viven en la molicie

ni con quienes por su linaje están ensoberbecidos,

cuando uno es un jornalero, ha de ambicionar casarse.

Oh, que nunca, que nunca895

¡oh Moiras!…, me veáis compartiendo el lecho de Zeus,

ni me acerque a esposo alguno con sus orígenes en el cielo.

Pues me espanto cuando veo de Ío

la doncellez sin amor

arruinada por la loca vida errante900

de fatigas impuesta por Hera.

A mí, cuando es con un igual la boda,

no me da miedo; mas que nunca el amor de los dioses

soberanos clave en mí su mirada irresistible:

es una guerra que no puede entablarse, un paso infranqueable;905

y no sé qué sería de mí:

pues no veo cómo

podría esquivar el plan de Zeus.

PROMETEO

Pues, en verdad, que Zeus, por más que sea

de espíritu arrogante, ha de ser humilde, según la boda

que a contraer se dispone,[43] que a él, aniquilado,

lo expulsará de su trono y de su imperio. Entonces910

se cumplirá plenamente la maldición de su padre Crono

que lanzó al caer derrocado de su antiguo trono.

Un modo de esquivar esas penalidades ningún dios,

salvo yo, podría mostrárselo con claridad.915

Yo esto lo sé, y también la manera. Ante todo,

que siga sentado intrépido y confiado en sus truenos aéreos,

mientras blande en sus manos el ígneo dardo.

Pues nada de esto le bastará para no caer

con ignominia en su insufrible caída.920

Tal rival se está preparando ahora

contra sí mismo, un prodigio de pelea imposible:

él inventará una llama más potente que el rayo

y un fuerte estruendo que supere al trueno;

y esa calamidad marina que sacuda la tierra925

y que ha de hacer añicos el tridente, lanza de Posidón.

Y cuando choque contra esta desgracia aprenderá

qué distinto es mandar y ser esclavo.

CORO

Tú, sin duda, lo que deseas, eso lo auguras contra Zeus.

PROMETEO

Lo que se cumple, y lo que quiero digo.930

CORO

¿Y hay que esperar que alguien mande sobre Zeus?

PROMETEO

Él ha de sufrir fatigas más duras que las mías.

CORO

¿Y cómo no tienes miedo de proferir tales palabras?

PROMETEO

¿Qué podría temer quien a la muerte no está destinado?

CORO

Pero él podría infligirte un daño aún más terrible.935

PROMETEO

Que me lo haga, pues. Todo eso se espera.

CORO

Quienes veneran a Adrastea[44] sabios son.

PROMETEO

Honra, ruega, adula siempre al que manda,

que a mí Zeus me importa menos que nada.

Que actúe, que impere en este breve tiempo,940

como quiera: pues no mandará en los dioses mucho tiempo.

Mas veo a ese correo de Zeus,

al servidor del nuevo tirano:

sin duda que ha venido a anunciarme alguna nueva.

HERMES

A ti, al sabio, al más amargado de los amargos,945

al que atentó contra los dioses entregando

sus privilegios a criaturas de un día, a ti, al ladrón del fuego me dirijo.

El padre ordena que digas en voz alta qué bodas son esas

de las que te jactas, por las que él pierde el poder.

Y esto para nada con enigmas,950

sino que cuenta todos los detalles. Y no me obligues,

Prometeo, a hacer doble camino. Ya estás viendo

que Zeus con todo eso no se ablanda.

PROMETEO

Solemne y plétorico de soberbia

es tu lenguaje, como el de un sirviente de los dioses.955

Como jóvenes tenéis un imperio joven y dais la impresión

de habitar ciudadelas inmunes al duelo. ¿Y no he visto yo

que de allí han caído dos monarcas?[45]

Y al tercero, al que ahora manda, he de verlo

muy pronto y con la mayor ignominia. ¿Te doy la impresión960

de estar asustado y de temblar ante los nuevos dioses?

Ni mucho menos, en absoluto.

Date prisa en retomar el camino por el que viniste:

que nada has de saber de lo que inquieres.

HERMES

Ya antes con bravatas parecidas965

viniste a abordar en estas ruinas.

PROMETEO

Por tu condición de siervo mi desgracia,

sábelo bien, yo no la cambiaría.

HERMES

(Con ironía.)

Es mejor, creo, ser siervo de esta roca

que ser fiel mensajero del padre Zeus.970

PROMETEO

Así hay que ultrajar a quienes nos ultrajan.

HERMES

Parece que presumes de tu actual estado.

PROMETEO

¿Que presumo? Ojalá yo viera presumir

así a mis enemigos: y a ti te cuento entre ellos.

HERMES

¿También me acusas a mí de tus desgracias?975

PROMETEO

Sencillamente, odio a todos los dioses que tras recibir

de mí bondades me maltratan injustamente.

HERMES

Ya percibo que no es leve el delirio de tu locura.

PROMETEO

Estaría loco si fuera locura odiar a los enemigos.

HERMES

No serías soportable, si las cosas te fueran bien.980

PROMETEO

¡Ay de mí!

HERMES

¿Ay de mí?: esta expresión Zeus no la conoce.

PROMETEO

Todo lo enseña, con la vejez, el tiempo.

HERMES

Tú aún no sabes ser sensato.

PROMETEO

En efecto, no debí hablarte siendo tú un sirviente.

HERMES

Me parece que no dirás nada de lo que quiere mi padre.

PROMETEO

(Con ironía.)985

Siendo su deudor debería hacerle el favor.

HERMES

Me lanzas pullas como si fuera un niño.

PROMETEO

¿Es que no eres un niño y con menos cerebro que él

si esperas informarte de algo por mí?

No hay tortura ni argucia con la que990

Zeus pueda doblegarme a hacerle saber esto

antes de que me libere de estas cadenas siniestras.

Así, pues, que me arroje la llama que reduce a cenizas,

y que con una nevada de blancas alas y con truenos

telúricos[46] todo lo confunda y lo trastorne:995

pues nada de eso va a doblegarme como para decirle

por quién él ha de ser derrocado de su tiranía.

HERMES

Mira si es esto para ti una ayuda.

PROMETEO

Visto está hace tiempo y decidido.

HERMES

Atrévete, necio, atrévete por fin1000

ante tu mal presente a razonar cuerdamente.

PROMETEO

Me importunas en vano como si exhortaras a una ola;

que jamás se te ocurra que yo, por miedo

a un decreto de Zeus, voy a volverme de ánimo afeminado

y voy a suplicar a ese ser al que tanto odio1005

con mis palmas levantadas, como una mujer,

que me libere de estas cadenas. ¡Estoy muy lejos de ello!

HERMES

Por mucho que hable me parece que voy a hablar en vano.

Pues para nada te dejas conmover ni te ablandas ante

mis súplicas, sino que, mordiendo el bocado, como un potro1010

recién uncido, te resistes y luchas con las riendas.

Mas con débil ardid eres violento

porque la suficiencia para quien bien no piensa,

ella, por sí misma, puede menos que nada.

Piensa, si no haces caso a mis palabras,1015

en qué tempestad y en qué triple embate de males

va a abatirse, inevitable. En primer lugar, este escarpado

precipicio, con el trueno y la llama de su rayo,

lo hará pedazos, y tapará tu cuerpo,

y lo oprimirá con el abrazo de las rocas.1020

Cuando hayas cumplido un largo lapso de tiempo

de nuevo volverás a la luz. Mas el perro

alado de Zeus —un águila sangrienta— con voracidad

hará con sus desgarros de tu cuerpo un gran harapo,

un comensal no invitado que aparece a diario,1025

y con tu negro y roído hígado se dará un festín.

De este suplicio el fin nunca lo esperes,

hasta que, sucesor de tus fatigas, alguno de los dioses

aparezca, y quiera descender al Hades lóbrego

y a las simas sombrías del Tártaro.1030

Ante esto reflexiona: pues no es una bravata

fingida, sino a conciencia pronunciada:

porque mentir no sabe la boca

de Zeus, sino que todas sus palabras cumple. Y tú

mira en torno, y reflexiona y nunca creas1035

que es la suficiencia mejor que la cordura.

CORO

No nos parece que algo inoportuno

diga Hermes: pues te ha ordenado que

abandonando tu suficiencia busques la sabia prudencia.

Déjate convencer: errar es para el sabio vergonzoso.1040

PROMETEO

Este me ha vociferado noticias

que yo ya sabía: y no es infamante

que el enemigo sufra a manos de los enemigos.

Ante esto que contra mí sea lanzado

ese bucle de doble filo de fuego, y que el aire1045

se excite con el trueno y la convulsión

de los vientos salvajes; y que la tierra desde sus cimientos

con sus propias raíces el soplo del viento sacuda,

y que el oleaje del mar con ronco fragor

confunda los caminos1050

de los astros celestes; y que al tenebroso Tártaro

del todo precipite mi cuerpo

con los inflexibles torbellinos de la Necesidad.

De cualquier modo a mí no ha de matarme.

HERMES

Resoluciones y palabras tales1055

son las que oímos a gente trastornada.

¿En qué se diferencia el delirar

de sus votos? ¿En qué cede su furia?

Mas vosotras las que compartís1060

sus aflicciones marchaos rápidamente

de estos lugares a otra parte,

no vaya a trastornaros vuestra mente

el implacable mugido del trueno.

CORO

Dime y exhórtame a otra cosa

a la que me convenzas: pues no es tolerable1065

el discurso que has proferido.

¿Cómo me mandas que cometa una bajeza?

Con él quiero sufrir lo que sea preciso:

pues aprendí a odiar a los traidores,

y no hay vicio1070

que yo deteste más que este.

HERMES

Pues bien, recordad lo que os anuncio

y cuando Ate os dé caza

no hagáis reproches a la fortuna, y no digáis jamás

que Zeus a vosotras os ha arrojado1075

a una imprevista desgracia: nada de eso, vosotras

a vosotras mismas: pues sabedoras

y no de repente ni furtivamente

en la red sin escape de Ate

vais a ser cogidas por vuestra locura.1080

PROMETEO

De veras y ya no de palabra

la tierra ha temblado;

y el subterráneo estruendo del trueno

brama, y los zigzags en llamas

del relámpago destellan, y los torbellinos el polvo1085

arremolinan: y saltan los soplos

de todos los vientos entre ellos

haciendo nacer una sedición de aires hostiles:

y con el mar se ha confundido el cielo.

Tal tempestad contra mí enviada por Zeus1090

para infundirme terror avanza claramente.

¡Oh majestad de mi madre, oh cielo

que haces girar la luz de todos!,

¿ves qué injusticia sufro?

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ ΔΕΣΜΩΤΗΣ

ΚΡΑΤΟΣ

Χθονὸς μὲν ἐς τηλουρὸν ἥκομεν πέδον,

Σκύθην ἐς οἷμον, ἄβαοτον εἰς ἐρημίαν.

Ἥφαιστε, σοὶ δὲ χρὴ μέλειν ἐπιστολάς

ἅς σοι πατὴρ ἐφεῖτο, τόνδε πρὸς πέτραις

5ὑψηλοκρήμνοις τὸν λεωργὸν ὀχμάσαι

ἀδαμαντίνων δεσμῶν ἐν ἀρρήκτοις πέδαις.

τὸ σὸν γὰρ ἄνθος, παντέχνου πυρὸς σέλας,

θνητοῖσι κλέψας ὤπασεν· τοιᾶσδέ τοι

ἁμαρτίας σφε δεῖ θεοῖς δοῦναι δίκην,

10ὡς ἂν διδαχθῆι τὴν Διὸς τυραννίδα

στέργειν, φιλανθρώπου δὲ παύεσθαι τρόπου.

ΗΦΑΙΣΤΟΣ

Κράτος Βία τε, σφῷν μὲν ἐντολὴ Διὸς

ἔχει τέλος δὴ κοὐδὲν ἐμποδὼν ἔτι:

ἐγὼ δ᾽ ἄτολμός εἰμι συγγενῆ θεὸν

15δῆσαι βίᾳ φάραγγι πρὸς δυσχειμέρῳ.

πάντως δ᾽ ἀνάγκη τῶνδέ μοι τόλμαν σχεθεῖν:

ἐξωριάζειν γὰρ πατρὸς λόγους βαρύ.

τῆς ὀρθοβούλου Θέμιδος αἰπυμῆτα παῖ,

ἄκοντά σ᾽ ἄκων δυσλύτοις χαλκεύμασι

20προσπασσαλεύσω τῷδ᾽ ἀπανθρώπῳ πάγῳ

ἵν᾽ οὔτε φωνὴν οὔτε του μορφὴν βροτῶν

ὄψει, σταθευτὸς δ᾽ ἡλίου φοίβῃ φλογὶ

χροιᾶς ἀμείψεις ἄνθος. ἀσμένῳ δέ σοι

ἡ ποικιλείμων νὺξ ἀποκρύψει φάος,

25πάχνην θ᾽ ἑῴαν ἥλιος σκεδᾷ πάλιν:

ἀεὶ δὲ τοῦ παρόντος ἀχθηδὼν κακοῦ

τρύσει σ᾽: ὁ λωφήσων γὰρ οὐ πέφυκέ πω.

τοιαῦτ᾽ ἐπηύρω τοῦ φιλανθρώπου τρόπου.

θεὸς θεῶν γὰρ οὐχ ὑποπτήσσων χόλον

30βροτοῖσι τιμὰς ὤπασας πέρα δίκης.

ἀνθ᾽ ὧν ἀτερπῆ τήνδε φρουρήσεις πέτραν

ὀρθοστάδην, ἄυπνος, οὐ κάμπτων γόνυ:

πολλοὺς δ᾽ ὀδυρμοὺς καὶ γόους ἀνωφελεῖς

φθέγξῃ: Διὸς γὰρ δυσπαραίτητοι φρένες.

35ἅπας δὲ τραχὺς ὅστις ἂν νέον κρατῇ.

ΚΡΑΤΟΣ

εἶεν, τί μέλλεις καὶ κατοικτίζῃ μάτην;

τί τὸν θεοῖς ἔχθιστον οὐ στυγεῖς θεόν,

ὅστις τὸ σὸν θνητοῖσι προὔδωκεν γέρας;

ΗΦΑΙΣΤΟΣ

τὸ συγγενές τοι δεινὸν ἥ θ᾽ ὁμιλία.

ΚΡΑΤΟΣ

40σύμφημ᾽: ἀνηκουστεῖν δὲ τῶν πατρὸς λόγων

οἷόν τε πῶς; οὐ τοῦτο δειμαίνεις πλέον;

ΗΦΑΙΣΤΟΣ

αἰεί γε δὴ νηλὴς σὺ καὶ θράσους πλέως.

ΚΡΑΤΟΣ

ἄκος γὰρ οὐδὲν τόνδε θρηνεῖσθαι. σὺ δὲ

τὰ μηδὲν ὠφελοῦντα μὴ πόνει μάτην.

ΗΦΑΙΣΤΟΣ

45ὦ πολλὰ μισηθεῖσα χειρωναξία.

ΚΡΑΤΟΣ

τί νιν στυγεῖς; πόνων γὰρ ὡς ἁπλῷ λόγῳ

τῶν νῦν παρόντων οὐδὲν αἰτία τέχνη.

ΗΦΑΙΣΤΟΣ

ἔμπας τις αὐτὴν ἄλλος ὤφελεν λαχεῖν.

ΚΡΑΤΟΣ

ἅπαντ᾽ ἐπαχθῆ πλὴν θεοῖσι κοιρανεῖν:

50ἐλεύθερος γὰρ οὔτις ἐστὶ πλὴν Διός.

ΗΦΑΙΣΤΟΣ

ἔγνωκα τοῖσδε κοὐδὲν ἀντειπεῖν ἔχω.

ΚΡΑΤΟΣ

οὔκουν ἐπείξῃ τῷδε δεσμὰ περιβαλεῖν,

ὡς μή σ᾽ ἐλινύοντα προσδερχθῇ πατήρ;

ΗΦΑΙΣΤΟΣ

καὶ δὴ πρόχειρα ψάλια δέρκεσθαι πάρα.

ΚΡΑΤΟΣ

55βαλών νιν ἀμφὶ χερσὶν ἐγκρατεῖ σθένει

ῥαιστῆρι θεῖνε, πασσάλευε πρὸς πέτραις.

ΗΦΑΙΣΤΟΣ

περαίνεται δὴ κοὐ ματᾷ τοὔργον τόδε.

ΚΡΑΤΟΣ

ἄρασσε μᾶλλον, σφίγγε, μηδαμῇ χάλα.

δεινὸς γὰρ εὑρεῖν κἀξ ἀμηχάνων πόρον.

ΗΦΑΙΣΤΟΣ

60ἄραρεν ἥδε γ᾽ ὠλένη δυσεκλύτως.

ΚΡΑΤΟΣ

καὶ τήνδε νῦν πόρπασον ἀσφαλῶς, ἵνα

μάθῃ σοφιστὴς ὢν Διὸς νωθέστερος.

ΗΦΑΙΣΤΟΣ

πλὴν τοῦδ᾽ ἂν οὐδεὶς ἐνδίκως μέμψαιτό μοι.

ΚΡΑΤΟΣ

ἀδαμαντίνου νῦν σφηνὸς αὐθάδη γνάθον

65στέρνων διαμπὰξ πασσάλευ᾽ ἐρρωμένως.

ΗΦΑΙΣΤΟΣ

αἰαῖ, Προμηθεῦ, σῶν ὑπερστένω πόνων.

ΚΡΑΤΟΣ

σὺ δ᾽ αὖ κατοκνεῖς τῶν Διός τ᾽ ἐχθρῶν ὕπερ

στένεις; ὅπως μὴ σαυτὸν οἰκτιεῖς ποτε.

ΗΦΑΙΣΤΟΣ

ὁρᾷς θέαμα δυσθέατον ὄμμασιν.

ΚΡΑΤΟΣ

70ὁρῶ κυροῦντα τόνδε τῶν ἐπαξίων.

ἀλλ᾽ ἀμφὶ πλευραῖς μασχαλιστῆρας βάλε.

ΗΦΑΙΣΤΟΣ

δρᾶν ταῦτ᾽ ἀνάγκη, μηδὲν ἐγκέλευ᾽ ἄγαν.

ΚΡΑΤΟΣ

ἦ μὴν κελεύσω κἀπιθωύξω γε πρός.

χώρει κάτω, σκέλη δὲ κίρκωσον βίᾳ.

ΗΦΑΙΣΤΟΣ

75καὶ δὴ πέπρακται τοὔργον οὐ μακρῷ πόνῳ.

ΚΡΑΤΟΣ

ἐρρωμένως νῦν θεῖνε διατόρους πέδας:

ὡς οὑπιτιμητής γε τῶν ἔργων βαρύς.

ΗΦΑΙΣΤΟΣ

ὅμοια μορφῇ γλῶσσά σου γηρύεται.

ΚΡΑΤΟΣ

σὺ μαλθακίζου, τὴν δ᾽ ἐμὴν αὐθαδίαν

80ὀργῆς τε τραχύτητα μὴ 'πίπλησσέ μοι.

ΗΦΑΙΣΤΟΣ

στείχωμεν, ὡς κώλοισιν ἀμφίβληστρ᾽ ἔχει.

ΚΡΑΤΟΣ

ἐνταῦθα νῦν ὕβριζε καὶ θεῶν γέρα

συλῶν ἐφημέροισι προστίθει. τί σοι

οἷοί τε θνητοὶ τῶνδ᾽ ἀπαντλῆσαι πόνων;

85ψευδωνύμως σε δαίμονες Προμηθέα

καλοῦσιν: αὐτὸν γάρ σε δεῖ προμηθέως,

ὅτῳ τρόπῳ τῆσδ᾽ ἐκκυλισθήσῃ τέχνης.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

ὦ δῖος αἰθὴρ καὶ ταχύπτεροι πνοαί,

ποταμῶν τε πηγαί, ποντίων τε κυμάτων

90ἀνήριθμον γέλασμα, παμμῆτόρ τε γῆ,

καὶ τὸν πανόπτην κύκλον ἡλίου καλῶ.

ἴδεσθέ μ᾽ οἷα πρὸς θεῶν πάσχω θεός.

δέρχθηθ᾽ οἵαις αἰκείαισιν

διακναιόμενος τὸν μυριετῆ

χρόνον ἀθλεύσω.

95τοιόνδ᾽ ὁ νέος ταγὸς μακάρων

ἐξηῦρ᾽ ἐπ᾽ ἐμοὶ δεσμὸν ἀεικῆ.

φεῦ φεῦ, τὸ παρὸν τό τ᾽ ἐπερχόμενον

πῆμα στενάχω, πῇ ποτε μόχθων

χρὴ τέρματα τῶνδ᾽ ἐπιτεῖλαι.

100καίτοι τί φημι; πάντα προυξεπίσταμαι

σκεθρῶς τὰ μέλλοντ᾽, οὐδέ μοι ποταίνιον

πῆμ᾽ οὐδὲν ἥξει. τὴν πεπρωμένην δὲ χρὴ

αἶσαν φέρειν ὡς ῥᾷστα, γιγνώσκονθ᾽ ὅτι

τὸ τῆς ἀνάγκης ἔστ᾽ ἀδήριτον σθένος.

105ἀλλ᾽ οὔτε σιγᾶν οὔτε μὴ σιγᾶν τύχας

οἷόν τέ μοι τάσδ᾽ ἐστί. θνητοῖς γὰρ γέρα

πορὼν ἀνάγκαις ταῖσδ᾽ ἐνέζευγμαι τάλας.

ναρθηκοπλήρωτον δὲ θηρῶμαι πυρὸς

πηγὴν κλοπαίαν, ἣ διδάσκαλος τέχνης

110πάσης βροτοῖς πέφηνε καὶ μέγας πόρος.

τοιῶνδε ποινὰς ἀμπλακημάτων τίνω

ὑπαιθρίοις δεσμοῖς πεπασσαλευμένος.

ἆ ἆ ἔα ἔα.

τίς ἀχώ, τίς ὀδμὰ προσέπτα μ᾽ ἀφεγγής,

115θεόσυτος, ἢ βρότειος, ἢ κεκραμένη;

ἵκετο τερμόνιον ἐπὶ πάγον

πόνων ἐμῶν θεωρός, ἢ τί δὴ θέλων;

ὁρᾶτε δεσμώτην με δύσποτμον θεόν

τὸν Διὸς ἐχθρόν, τὸν πᾶσι θεοῖς

δι᾽ ἀπεχθείας ἐλθόνθ᾽ ὁπόσοι

τὴν Διὸς αὐλὴν εἰσοιχνεῦσιν,

120διὰ τὴν λίαν φιλότητα βροτῶν.

φεῦ φεῦ, τί ποτ᾽ αὖ κινάθισμα κλύω

πέλας οἰωνῶν; αἰθὴρ δ᾽ ἐλαφραῖς

πτερύγων ῥιπαῖς ὑποσυρίζει.

πᾶν μοι φοβερὸν τὸ προσέρπον.

ΧΟΡΟΣ

125μηδὲν φοβηθῇς: φιλία[στρ. α.

γὰρ ἅδε τάξις πτερύγων

θοαῖς ἁμίλλαις προσέβα

τόνδε πάγον, πατρῴας

μόγις παρειποῦσα φρένας.

130κραιπνοφόροι δέ μ᾽ ἔπεμψαν αὖραι:

κτύπου γὰρ ἀχὼ χάλυβος

διῇξεν ἄντρων μυχόν, ἐκ

δ᾽ ἔπληξέ μου τὰν θεμερῶπιν αἰδῶ:

σύθην δ᾽ ἀπέδιλος ὄχῳ πτερωτῷ.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

135αἰαῖ αἰαῖ,

τῆς πολυτέκνου Τηθύος ἔκγονα,

τοῦ περὶ πᾶσάν θ᾽ εἱλισσομένου

χθόν᾽ ἀκοιμήτῳ ῥεύματι παῖδες

πατρὸς, Ὠκεανοῦ,

140δέρχθητ᾽, ἐσίδεσθ᾽ οἵῳ δεσμῷ,

προσπορπατὸς τῆσδε φάραγγος

σκοπέλοις ἐν ἄκροις

φρουρὰν ἄζηλον ὀχήσω.

ΧΟΡΟΣ

λεύσσω, Προμηθεῦ: φοβερὰ[ἀντ. α.

145δ᾽ ἐμοῖσιν ὄσσοις ὀμίχλα

προσῇξε πλήρης δακρύων

σὸν δέμας εἰσιδούσᾳ

πέτραις προσαυαινόμενον

ταῖσδ᾽ ἀδαμαντοδέτοισι λύμαις.

150νέοι γὰρ οἰακονόμοι

κρατοῦσ᾽, Ὀλύμπου: νεοχμοῖς

δὲ δὴ νόμοις Ζεὺς ἀθέτως κρατύνει.

τὰ πρὶν δὲ πελώρια νῦν ἀιστοῖ.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

εἰ γάρ μ᾽ ὑπὸ γῆν νέρθεν θ᾽ Ἅιδου

155τοῦ νεκροδέγμονος εἰς ἀπέρατον

Τάρταρον ἧκεν,

δεσμοῖς ἀλύτοις ἀγρίως πελάσας,

ὡς μήτε θεὸς μήτε τις ἄλλος

τοῖσδ᾽ ἐπεγήθει.

160νῦν δ᾽ αἰθέριον κίνυγμ᾽ ὁ τάλας

ἐχθροῖς ἐπίχαρτα πέπονθα.

ΧΟΡΟΣ

τίς ὧδε τλησικάρδιος

θεῶν, ὅτῳ τάδ᾽ ἐπιχαρῆ;

τίς οὐ ξυνασχαλᾷ κακοῖς

165τεοῖσι, δίχα γε Διός; ὁ δ᾽ ἐπικότως ἀεὶ

θέμενος ἄγναμπτον νόον

δάμναται Οὐρανίαν

γένναν, οὐδὲ λήξει, πρὶν ἂν ἢ κορέσῃ κέαρ ἢ παλάμᾳ τινὶ

τὰν δυσάλωτον ἕλῃ τις ἀρχάν.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

170ἦ μὴν ἔτ᾽ ἐμοῦ, καίπερ κρατεραῖς

ἐν γυιοπέδαις αἰκιζομένου,

χρείαν ἕξει μακάρων πρύτανις,

δεῖξαι τὸ νέον βούλευμ᾽ ὑφ᾽ ὅτου

σκῆπτρον τιμάς τ᾽ ἀποσυλᾶται.

175καί μ᾽ οὔτι μελιγλώσσοις πειθοῦς

ἐπαοιδαῖσιν θέλξει, στερεάς τ᾽

οὔποτ᾽ ἀπειλὰς πτήξας τόδ᾽ ἐγὼ

καταμηνύσω,

πρὶν ἂν ἐξ ἀγρίων δεσμῶν χαλάσῃ

180ποινάς τε τίνειν

τῆσδ᾽ αἰκείας ἐθελήσῃ.

ΧΟΡΟΣ

σὺ μὲν θρασύς τε καὶ πικραῖς[ἀντ. β.

δύαισιν οὐδὲν ἐπιχαλᾷς,

ἄγαν δ᾽ ἐλευθεροστομεῖς.

185ἐμὰς δὲ φρένας ἐρέθισε διάτορος φόβος:

δέδια δ᾽ ἀμφὶ σαῖς τύχαις,

πᾷ ποτε τῶνδε πόνων

χρή σε τέρμα κέλ-

σαντ᾽ ἐσιδεῖν: ἀκίχητα γὰρ ἤθεα καὶ κέαρ

190ἀπαράμυθον ἔχει Κρόνου παῖς.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

οἶδ᾽ ὅτι τραχὺς καὶ παρ᾽ ἑαυτῷ

τὸ δίκαιον ἔχων Ζεύς. ἀλλ᾽ ἔμπας [ὀίω]

μαλακογνώμων

ἔσται ποθ᾽, ὅταν ταύτῃ ῥαισθῇ:

195τὴν δ᾽ ἀτέραμνον στορέσας ὀργὴν

εἰς ἀρθμὸν ἐμοὶ καὶ φιλότητα

σπεύδων σπεύδοντί ποθ᾽ ἥξει.

ΧΟΡΟΣ

πάντ᾽ ἐκκάλυψον καὶ γέγων᾽ ἡμῖν λόγον,

ποίῳ λαβών σε Ζεὺς ἐπ᾽ αἰτιάματι,

200οὕτως ἀτίμως καὶ πικρῶς αἰκίζεται:

δίδαξον ἡμᾶς, εἴ τι μὴ βλάπτει λόγῳ.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

ἀλγεινὰ μέν μοι καὶ λέγειν ἐστὶν τάδε,

ἄλγος δὲ σιγᾶν, πανταχῇ δὲ δύσποτμα.

ἐπεὶ τάχιστ᾽ ἤρξαντο δαίμονες χόλου

205στάσις τ᾽ ἐν ἀλλήλοισιν ὠροθύνετο,

οἱ μὲν θέλοντες ἐκβαλεῖν ἕδρας Κρόνον,

ὡς Ζεὺς ἀνάσσοι δῆθεν, οἱ δὲ τοὔμπαλιν

σπεύδοντες, ὡς Ζεὺς μήποτ᾽ ἄρξειεν θεῶν,

ἐνταῦθ᾽ ἐγὼ τὰ λῷστα βουλεύων πιθεῖν

210Τιτᾶνας, Οὐρανοῦ τε καὶ Χθονὸς τέκνα,

οὐκ ἠδυνήθην. αἱμύλας δὲ μηχανὰς

ἀτιμάσαντες καρτεροῖς φρονήμασιν

ᾤοντ᾽ ἀμοχθεὶ πρὸς βίαν τε δεσπόσειν:

ἐμοὶ δὲ μήτηρ οὐχ ἅπαξ μόνον Θέμις,

215καὶ Γαῖα, πολλῶν ὀνομάτων μορφὴ μία,

τὸ μέλλον κραίνοιτο προυτεθεσπίκει,

ὡς οὐ κατ᾽ ἰσχὺν οὐδὲ πρὸς τὸ καρτερόν

χρείη, δόλῳ δὲ τοὺς ὑπερσχόντας κρατεῖν.

τοιαῦτ᾽ ἐμοῦ λόγοισιν ἐξηγουμένου

220οὐκ ἠξίωσαν οὐδὲ προσβλέψαι τὸ πᾶν.

κράτιστα δή μοι τῶν παρεστώτων τότε

ἐφαίνετ᾽ εἶναι προσλαβόντα μητέρα

ἑκόνθ᾽ ἑκόντι Ζηνὶ συμπαραστατεῖν.

ἐμαῖς δὲ βουλαῖς Ταρτάρου μελαμβαθὴς

225κευθμὼν καλύπτει τὸν παλαιγενῆ Κρόνον

αὐτοῖσι συμμάχοισι. τοιάδ᾽ ἐξ ἐμοῦ

ὁ τῶν θεῶν τύραννος ὠφελημένος

κακαῖσι ποιναῖς ταῖσδὲ μ᾽ ἐξημείψατο.

ἔνεστι γάρ πως τοῦτο τῇ τυραννίδι

230νόσημα, τοῖς φίλοισι μὴ πεποιθέναι.

ὃ δ᾽ οὖν ἐρωτᾶτ᾽, αἰτίαν καθ᾽ ἥντινα

αἰκίζεταί με, τοῦτο δὴ σαφηνιῶ.

ὅπως τάχιστα τὸν πατρῷον ἐς θρόνον

καθέζετ᾽, εὐθὺς δαίμοσιν νέμει γέρα

235ἄλλοισιν ἄλλα καὶ διεστοιχίζετο

ἀρχήν: βροτῶν δὲ τῶν ταλαιπώρων λόγον

οὐκ ἔσχεν οὐδέν᾽, ἀλλ᾽ ἀιστώσας γένος

τὸ πᾶν ἔχρῃζεν ἄλλο φιτῦσαι νέον.

καὶ τοῖσιν οὐδεὶς ἀντέβαινε πλὴν ἐμοῦ.

240ἐγὼ δ᾽ ἐτόλμησ᾽: ἐξελυσάμην βροτοὺς

τὸ μὴ διαρραισθέντας εἰς Ἅιδου μολεῖν.

τῷ τοι τοιαῖσδε πημοναῖσι κάμπτομαι,

πάσχειν μὲν ἀλγειναῖσιν, οἰκτραῖσιν δ᾽ ἰδεῖν:

θνητοὺς δ᾽ ἐν οἴκτῳ προθέμενος, τούτου τυχεῖν

245οὐκ ἠξιώθην αὐτός, ἀλλὰ νηλεῶς

ὧδ᾽ ἐρρύθμισμαι, Ζηνὶ δυσκλεὴς θέα.

ΧΟΡΟΣ

σιδηρόφρων τε κἀκ πέτρας εἰργασμένος

ὅστις, Προμηθεῦ, σοῖσιν οὐ συνασχαλᾷ

μόχθοις: ἐγὼ γὰρ οὔτ᾽ ἂν εἰσιδεῖν τάδε

250ἔχρῃζον εἰσιδοῦσά τ᾽ ἠλγύνθην κέαρ.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

καὶ μὴν φίλοις ‹γ᾽› ἐλεινὸς εἰσορᾶν ἐγώ.

ΧΟΡΟΣ

μή πού τι προύβης τῶνδε καὶ περαιτέρω;

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

θνητούς γ᾽ ἔπαυσα μὴ προδέρκεσθαι μόρον.

ΧΟΡΟΣ

τὸ ποῖον εὑρὼν τῆσδε φάρμακον νόσου;

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

255τυφλὰς ἐν αὐτοῖς ἐλπίδας κατῴκισα.

ΧΟΡΟΣ

μέγ᾽ ὠφέλημα τοῦτ᾽ ἐδωρήσω βροτοῖς.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

πρὸς τοῖσδε μέντοι πῦρ ἐγώ σφιν ὤπασα.

ΧΟΡΟΣ

καὶ νῦν φλογωπὸν πῦρ ἔχουσ᾽ ἐφήμεροι;

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

ἀφ᾽ οὗ γε πολλὰς ἐκμαθήσονται τέχνας.

ΧΟΡΟΣ

260τοιοῖσδε δή σε Ζεὺς ἐπ᾽ αἰτιάμασιν

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

αἰκίζεταί τε κοὐδαμῇ χαλᾷ κακῶν.

ΧΟΡΟΣ

οὐδ᾽ ἔστιν ἄθλου τέρμα σοι προκείμενον;

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

οὐκ ἄλλο γ᾽ οὐδέν, πλὴν ὅταν κείνῳ δοκῇ.

ΧΟΡΟΣ

δόξει δὲ πῶς; τίς ἐλπίς; οὐχ ὁρᾷς ὅτι

265ἥμαρτες; ὡς δ᾽ ἥμαρτες οὔτ᾽ ἐμοὶ λέγειν

καθ᾽ ἡδονὴν σοί τ᾽ ἄλγος. ἀλλὰ ταῦτα μὲν

μεθῶμεν, ἄθλου δ᾽ ἔκλυσιν ζήτει τινά.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

ἐλαφρὸν ὅστις πημάτων ἔξω πόδα

ἔχει παραινεῖν νουθετεῖν τε τὸν κακῶς

270πράσσοντ᾽: ἐγὼ δὲ ταῦθ᾽ ἅπαντ᾽ ἠπιστάμην.

ἑκὼν ἑκὼν ἥμαρτον, οὐκ ἀρνήσομαι:

θνητοῖς ἀρήγων αὐτὸς ηὑρόμην πόνους.

οὐ μήν τι ποιναῖς γ᾽ ᾠόμην τοίαισί με

κατισχνανεῖσθαι πρὸς πέτραις πεδαρσίοις,

275τυχόντ᾽ ἐρήμου τοῦδ᾽ ἀγείτονος πάγου.

καί μοι τὰ μὲν παρόντα μὴ δύρεσθ᾽ ἄχη,

πέδοι δὲ βᾶσαι τὰς προσερπούσας τύχας

ἀκούσαθ᾽, ὡς μάθητε διὰ τέλους τὸ πᾶν.

πίθεσθέ μοι πίθεσθε, συμπονήσατε

280τῷ νῦν μογοῦντι. ταὐτά τοι πλανωμένη

πρὸς ἄλλοτ᾽ ἄλλον πημονὴ προσιζάνει.

ΧΟΡΟΣ

οὐκ ἀκούσαις ἐπεθώυξας

τοῦτο, Προμηθεῦ.

καὶ νῦν ἐλαφρῷ ποδὶ κραιπνόσυτον

285θᾶκον προλιποῦσ᾽, αἰθέρα θ᾽ ἁγνὸν

πόρον οἰωνῶν, ὀκριοέσσῃ

χθονὶ τῇδε πελῶ, τοὺς σοὺς δὲ πόνους

χρῄζω διὰ παντὸς ἀκοῦσαι.

ΩΚΕΑΝΟΣ

ἥκω δολιχῆς τέρμα κελεύθου

290διαμειψάμενος πρὸς σέ, Προμηθεῦ,

τὸν πτερυγωκῆ τόνδ᾽ οἰωνὸν

γνώμῃ στομίων ἄτερ εὐθύνων:

ταῖς σαῖς δὲ τύχαις, ἴσθι, συναλγῶ.

τὸ τε γάρ με, δοκῶ, συγγενὲς οὕτως

295ἐσαναγκάζει,

χωρίς τε γένους οὐκ ἔστιν ὅτῳ

μείζονα μοῖραν νείμαιμ᾽ ἢ σοί.

γνώσῃ δὲ τάδ᾽ ὡς ἔτυμ᾽, οὐδὲ μάτην

χαριτογλωσσεῖν ἔνι μοι: φέρε γὰρ

300σήμαιν᾽ ὅ τι χρή σοι συμπράσσειν:

οὐ γάρ ποτ᾽ ἐρεῖς ὡς Ὠκεανοῦ

φίλος ἐστὶ βεβαιότερός σοι.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

ἔα: τί χρῆμα λεύσσω; καὶ σὺ δὴ πόνων ἐμῶν

ἥκεις ἐπόπτης; πῶς ἐτόλμησας, λιπὼν

305ἐπώνυμόν τε ῥεῦμα καὶ πετρηρεφῆ

αὐτόκτιτ᾽ ἄντρα, τὴν σιδηρομήτορα

ἐλθεῖν ἐς αἶαν; ἦ θεωρήσων τύχας

ἐμὰς ἀφῖξαι καὶ συνασχαλῶν κακοῖς;

δέρκου θέαμα, τόνδε τὸν Διὸς φίλον,

310τὸν συγκαταστήσαντα τὴν τυραννίδα,

οἵαις ὑπ᾽ αὐτοῦ πημοναῖσι κάμπτομαι.

ΩΚΕΑΝΟΣ

ὁρῶ, Προμηθεῦ, καὶ παραινέσαι γέ σοι

θέλω τὰ λῷστα, καίπερ ὄντι ποικίλῳ.

γίγνωσκε σαυτὸν καὶ μεθάρμοσαι τρόπους

315νέους: νέος γὰρ καὶ τύραννος ἐν θεοῖς.

εἰ δ᾽ ὧδε τραχεῖς καὶ τεθηγμένους λόγους

ῥίψεις, τάχ᾽ ἄν σου καὶ μακρὰν ἀνωτέρω

θακῶν κλύοι Ζεύς, ὥστε σοι τὸν νῦν ὄχλον

παρόντα μόχθων παιδιὰν εἶναι δοκεῖν.

320ἀλλ᾽, ὦ ταλαίπωρ᾽, ἃς ἔχεις ὀργὰς ἄφες,

ζήτει δὲ τῶνδε πημάτων ἀπαλλαγάς.

ἀρχαῖ᾽ ἴσως σοι φαίνομαι λέγειν τάδε:

τοιαῦτα μέντοι τῆς ἄγαν ὑψηγόρου

γλώσσης, Προμηθεῦ, τἀπίχειρα γίγνεται.

325σὺ δ᾽ οὐδέπω ταπεινὸς οὐδ᾽ εἴκεις κακοῖς,

πρὸς τοῖς παροῦσι δ᾽ ἄλλα προσλαβεῖν θέλεις.

οὔκουν ἔμοιγε χρώμενος διδασκάλῳ

πρὸς κέντρα κῶλον ἐκτενεῖς, ὁρῶν ὅτι

τραχὺς μόναρχος οὐδ᾽ ὑπεύθυνος κρατεῖ.

330καὶ νῦν ἐγὼ μὲν εἶμι καὶ πειράσομαι

ἐὰν δύνωμαι τῶνδέ σ᾽ ἐκλῦσαι πόνων.

σὺ δ᾽ ἡσύχαζε μηδ᾽ ἄγαν λαβροστόμει.

ἢ οὐκ οἶσθ᾽ ἀκριβῶς ὢν περισσόφρων ὅτι

γλώσσῃ ματαίᾳ ζημία προστρίβεται;

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

335ζηλῶ σ᾽ ὁθούνεκ᾽ ἐκτὸς αἰτίας κυρεῖς

τούτων μετασχεῖν καὶ τετολμηκὼς ἐμοί.

καὶ νῦν ἔασον μηδέ σοι μελησάτω.

πάντως γὰρ οὐ πείσεις νιν: οὐ γὰρ εὐπιθής.

πάπταινε δ᾽ αὐτὸς μή τι πημανθῇς ὁδῷ.

ΩΚΕΑΝΟΣ

340πολλῷ γ᾽ ἀμείνων τοὺς πέλας φρενοῦν ἔφυς

ἢ σαυτόν: ἔργῳ κοὐ λόγῳ τεκμαίρομαι.

ὁρμώμενον δὲ μηδαμῶς ἀντισπάσῃς.

αὐχῶ γὰρ αὐχῶ τήνδε δωρεὰν ἐμοὶ

δώσειν Δί᾽, ὥστε τῶνδέ σ᾽ ἐκλῦσαι πόνων.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

345τὰ μὲν σ᾽ ἐπαινῶ κοὐδαμῇ λήξω ποτέ:

προθυμίας γὰρ οὐδὲν ἐλλείπεις. ἀτὰρ

μηδὲν πόνει. μάτην γὰρ οὐδὲν ὠφελῶν

ἐμοὶ πονήσεις, εἴ τι καὶ πονεῖν θέλεις.

ἀλλ᾽ ἡσύχαζε σαυτὸν ἐκποδὼν ἔχων:

350ἐγὼ γὰρ οὐκ, εἰ δυστυχῶ, τοῦδ᾽ εἵνεκα

θέλοιμ᾽ ἂν ὡς πλείστοισι πημονὰς τυχεῖν.

οὐ δῆτ᾽ ἐπεί με καὶ κασιγνήτου τύχαι

τείρουσ᾽ Ἄτλαντος, ὃς πρὸς ἑσπέρους τόπους

ἕστηκε κίον᾽ οὐρανοῦ τε καὶ χθονὸς

355ὤμοις ἐρείδων, ἄχθος οὐκ εὐάγκαλον.

τὸν γηγενῆ τε Κιλικίων οἰκήτορα

ἄντρων ἰδὼν ᾤκτιρα, δάιον τέρας

ἑκατογκάρανον πρὸς βίαν χειρούμενον

Τυφῶνα θοῦρον: πᾶσιν [ὅς] ἀντέστη θεοῖς,

360σμερδναῖσι γαμφηλαῖσι συρίζων φόβον:

ἐξ ὀμμάτων δ᾽ ἤστραπτε γοργωπὸν σέλας,

ὡς τὴν Διὸς τυραννίδ᾽ ἐκπέρσων βίᾳ:

ἀλλ᾽ ἦλθεν αὐτῷ Ζηνὸς ἄγρυπνον βέλος,

καταιβάτης κεραυνὸς ἐκπνέων φλόγα,

365ὃς αὐτὸν ἐξέπληξε τῶν ὑψηγόρων

κομπασμάτων. φρένας γὰρ εἰς αὐτὰς τυπεὶς

ἐφεψαλώθη κἀξεβροντήθη σθένος.

καὶ νῦν ἀχρεῖον καὶ παράορον δέμας

κεῖται στενωποῦ πλησίον θαλασσίου

370ἰπούμενος ῥίζαισιν Αἰτναίαις ὕπο:

κορυφαῖς δ᾽ ἐν ἄκραις ἥμενος μυδροκτυπεῖ

Ἥφαιστος: ἔνθεν ἐκραγήσονταί ποτε

ποταμοὶ πυρὸς δάπτοντες ἀγρίαις γνάθοις

τῆς καλλικάρπου Σικελίας λευροὺς γύας:

375τοιόνδε Τυφὼς ἐξαναζέσει χόλον

θερμοῖς ἀπλάτου βέλεσι πυρπνόου ζάλης,

καίπερ κεραυνῷ Ζηνὸς ἠνθρακωμένος.

σὺ δ᾽ οὐκ ἄπειρος, οὐδ᾽ ἐμοῦ διδασκάλου

χρῄζεις: σεαυτὸν σῷζ᾽ ὅπως ἐπίστασαι:

380ἐγὼ δὲ τὴν παροῦσαν ἀντλήσω τύχην,

ἔστ᾽ ἂν Διὸς φρόνημα λωφήσῃ χόλου.

ΩΚΕΑΝΟΣ

οὔκουν, Προμηθεῦ, τοῦτο γιγνώσκεις, ὅτι

ὀργῆς νοσούσης εἰσὶν ἰατροὶ λόγοι;

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

ἐάν τις ἐν καιρῷ γε μαλθάσσῃ κέαρ

385καὶ μὴ σφριγῶντα θυμὸν ἰσχναίνῃ βίᾳ.

ΩΚΕΑΝΟΣ

ἐν τῷ προθυμεῖσθαι δὲ καὶ τολμᾶν τίνα

ὁρᾷς ἐνοῦσαν ζημίαν; δίδασκέ με.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

μόχθον περισσὸν κουφόνουν τ᾽ εὐηθίαν.

ΩΚΕΑΝΟΣ

ἔα με τῇδε τῇ νόσῳ νοσεῖν, ἐπεὶ

390κέρδιστον εὖ φρονοῦντα μὴ φρονεῖν δοκεῖν.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

ἐμὸν δοκήσει τἀμπλάκημ᾽ εἶναι τόδε.

ΩΚΕΑΝΟΣ

σαφῶς μ᾽ ἐς οἶκον σὸς λόγος στέλλει πάλιν.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

μὴ γάρ σε θρῆνος οὑμὸς εἰς ἔχθραν βάλῃ.

ΩΚΕΑΝΟΣ

ἦ τῷ νέον θακοῦντι παγκρατεῖς ἕδρας;

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

395τούτου φυλάσσου μή ποτ᾽ ἀχθεσθῇ κέαρ.

ΩΚΕΑΝΟΣ

ἡ σή, Προμηθεῦ, συμφορὰ διδάσκαλος.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

στέλλου, κομίζου, σῷζε τὸν παρόντα νοῦν.

ΩΚΕΑΝΟΣ

ὁρμωμένῳ μοι τόνδ᾽ ἐθώυξας λόγον.

λευρὸν γὰρ οἷμον αἰθέρος ψαίρει πτεροῖς

400τετρασκελὴς οἰωνός: ἄσμενος δέ τἂν

σταθμοῖς ἐν οἰκείοισι κάμψειεν γόνυ.

ΧΟΡΟΣ

στένω σε τᾶς οὐλομένας τύχας, Προμηθεῦ:[στρ. α.

δακρυσίστακτα δ᾽ ἀπ᾽ ὄσσων

ῥαδινὰν λειβομένα ῥέος παρειὰν

405νοτίοις ἔτεγξα παγαῖς:

ἀμέγαρτα γὰρ τάδε Ζεὺς

ἰδίοις νόμοις κρατύνων

ὑπερήφανον θεοῖς τοῖς

πάρος ἐνδείκνυσιν αἰχμάν.

410πρόπασα δ᾽ ἤδη στονόεν λέλακε χώρα,[ἀντ. α.

μεγαλοσχήμονά ἀρχαι-

οπρεπῆ στένουσι τὰν σὰν

ξυνομαιμόνων τε τιμάν,

ὁπόσοι τ᾽ ἔποικον ἁγνᾶς

415Ἀσίας ἕδος νέμονται,

μεγαλοστόνοισι σοῖς πή-

μασι συγκάμνουσι θνατοί.

Κολχίδος τε γᾶς ἔνοικοι[στρ. β.

παρθένοι, μάχας ἄτρεστοι,

420καὶ Σκύθης ὅμιλος, οἳ γᾶς

ἔσχατον τόπον ἀμφὶ Μαι-

ῶτιν ἔχουσι λίμναν.

Ἀραβίας τ᾽ ἄρειον ἄνθος,[ἀντ. β.

ὑψίκρημνον οἳ πόλισμα

425Καυκάσου πέλας νέμονται,

δάιος στρατός, ὀξυπρῴ-

ροισι βρέμων ἐν αἰχμαῖς.

[μόνον δὴ πρόσθεν ἄλλον ἐν πόνοις[ἐπῳδ.

δαμέντ᾽ ἀδαμαντοδέτοις

430Τιτᾶνα λύμαις εἰσιδόμαν, θεόν,

Ἄτλαντος [αἰὲν] ὑπέροχον σθένος κραταιόν,

(ὃς) οὐράνιόν [τε] πόλον

νώτοις ‹στέγων› ὑποστενάζει.]

βοᾷ δὲ πόντιος κλύδων[ἐπῳδ.

435ξυμπίτνων, στένει βυθός,

κελαινὸς δ᾽ Ἄιδος ὑποβρέμει μυχὸς γᾶς,

παγαί θ᾽ ἁγνορύτων ποταμῶν

στένουσιν ἄλγος οἰκτρόν.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

μή τοι χλιδῇ δοκεῖτε μηδ᾽ αὐθαδίᾳ

440σιγᾶν με: συννοίᾳ δὲ δάπτομαι κέαρ,

ὁρῶν ἐμαυτὸν ὧδε προυσελούμενον.

καίτοι θεοῖσι τοῖς νέοις τούτοις γέρα

τίς ἄλλος ἢ 'γὼ παντελῶς διώρισεν;

ἀλλ᾽ αὐτὰ σιγῶ: καὶ γὰρ εἰδυίαισιν ἂν

445ὑμῖν λέγοιμι: τἀν βροτοῖς δὲ πήματα

ἀκούσαθ᾽, ὥς σφας νηπίους ὄντας τὸ πρὶν

ἔννους ἔθηκα καὶ φρενῶν ἐπηβόλους.

λέξω δέ, μέμψιν οὔτιν᾽ ἀνθρώποις ἔχων,

ἀλλ᾽ ὧν δέδωκ᾽ εὔνοιαν ἐξηγούμενος:

450οἳ πρῶτα μὲν βλέποντες ἔβλεπον μάτην,

κλύοντες οὐκ ἤκουον, ἀλλ᾽ ὀνειράτων

ἀλίγκιοι μορφαῖσι τὸν μακρὸν βίον

ἔφυρον εἰκῇ πάντα, κοὔτε πλινθυφεῖς

δόμους προσείλους, ᾖσαν, οὐ ξυλουργίαν:

455κατώρυχες δ᾽ ἔναιον ὥστ᾽ ἀήσυροι

μύρμηκες ἄντρων ἐν μυχοῖς ἀνηλίοις.

ἦν δ᾽ οὐδὲν αὐτοῖς οὔτε χείματος τέκμαρ

οὔτ᾽ ἀνθεμώδους ἦρος οὔτε καρπίμου

θέρους βέβαιον, ἀλλ᾽ ἄτερ γνώμης τὸ πᾶν

460ἔπρασσον, ἔστε δή σφιν ἀντολὰς ἐγὼ

ἄστρων ἔδειξα τάς τε δυσκρίτους δύσεις.

καὶ μὴν ἀριθμόν, ἔξοχον σοφισμάτων,

ἐξηῦρον αὐτοῖς, γραμμάτων τε συνθέσεις,

μνήμην ἁπάντων, μουσομήτορ᾽ ἐργάνην.

465κἄζευξα πρῶτος ἐν ζυγοῖσι κνώδαλα

ζεύγλαισι δουλεύοντα σάγμασὶν θ᾽, ὅπως

θνητοῖς μεγίστων διάδοχοι μοχθημάτων

γένοινθ᾽ , ὑφ᾽ ἅρμα τ᾽ ἤγαγον φιληνίους

ἵππους, ἄγαλμα τῆς ὑπερπλούτου χλιδῆς.

470θαλασσόπλαγκτα δ᾽ οὔτις ἄλλος ἀντ᾽ ἐμοῦ

λινόπτερ᾽ ηὗρε ναυτίλων ὀχήματα.

τοιαῦτα μηχανήματ᾽ ἐξευρὼν τάλας

βροτοῖσιν, αὐτὸς οὐκ ἔχω σόφισμ᾽ ὅτῳ

τῆς νῦν παρούσης πημονῆς ἀπαλλαγῶ.

ΧΟΡΟΣ

475πέπονθας αἰκὲς πῆμ᾽: ἀποσφαλεὶς φρενῶν

πλανᾷ, κακὸς δ᾽ ἰατρὸς ὥς τις ἐς νόσον

πεσὼν ἀθυμεῖς καὶ σεαυτὸν οὐκ ἔχεις

εὑρεῖν ὁποίοις φαρμάκοις ἰάσιμος.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

τὰ λοιπά μου κλύουσα θαυμάσῃ πλέον,

480οἵας τέχνας τε καὶ πόρους ἐμησάμην.

τὸ μὲν μέγιστον, εἴ τις ἐς νόσον πέσοι,

οὐκ ἦν ἀλέξημ᾽ οὐδέν, οὔτε βρώσιμον,

οὐ χριστόν, οὐδὲ πιστόν, ἀλλὰ φαρμάκων

χρείᾳ κατεσκέλλοντο, πρίν γ᾽ ἐγώ σφισιν

485ἔδειξα κράσεις ἠπίων ἀκεσμάτων,

αἷς τὰς ἁπάσας ἐξαμύνονται νόσους.

τρόπους τε πολλοὺς μαντικῆς ἐστοίχισα,

κἄκρινα πρῶτος ἐξ ὀνειράτων ἃ χρὴ

ὕπαρ γενέσθαι, κληδόνας τε δυσκρίτους

490ἐγνώρισ᾽ αὐτοῖς ἐνοδίους τε συμβόλους:

γαμψωνύχων τε πτῆσιν οἰωνῶν σκεθρῶς

διώρισ᾽, οἵτινές τε δεξιοὶ φύσιν

εὐωνύμους τε, καὶ δίαιταν ἥντινα

ἔχουσ᾽ ἕκαστοι, καὶ πρὸς ἀλλήλους τίνες

495ἔχθραι τε καὶ στέργηθρα καὶ συνεδρίαι:

σπλάγχνων τε λειότητα, καὶ χροιὰν τίνα

ἔχουσ᾽ ἂν εἴη δαίμοσιν πρὸς ἡδονὴν

χολή, λοβοῦ τε ποικίλην εὐμορφίαν.

κνίσῃ τε κῶλα συγκαλυπτὰ καὶ μακρὰν

500ὀσφῦν πυρώσας δυστέκμαρτον ἐς τέχνην

ὥδωσα θνητούς, καὶ φλογωπὰ σήματα

ἐξωμμάτωσα, πρόσθεν ὄντ᾽ ἐπάργεμα.

τοιαῦτα μὲν δὴ ταῦτ᾽: ἔνερθε δὲ χθονὸς

κεκρυμμέν᾽, ἀνθρώποισιν ὠφελήματα,

505χαλκόν, σίδηρον, ἄργυρον, χρυσόν τε τίς

φήσειεν ἂν πάροιθεν ἐξευρεῖν ἐμοῦ;

οὐδείς, σάφ᾽ οἶδα, μὴ μάτην φλύσαι θέλων.

βραχεῖ δὲ μύθῳ πάντα συλλήβδην μάθε,

πᾶσαι τέχναι βροτοῖσιν ἐκ Προμηθέως.

ΧΟΡΟΣ

510μή νυν βροτοὺς μὲν ὠφέλει καιροῦ πέρα,

σαυτοῦ δ᾽ ἀκήδει δυστυχοῦντος. ὡς ἐγὼ

εὔελπίς εἰμι τῶνδέ σ᾽ ἐκ δεσμῶν ἔτι

λυθέντα μηδὲν μεῖον ἰσχύσειν Διός.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

οὐ ταῦτα ταύτῃ Μοῖρά πω τελεσφόρος

515κρᾶναι πέπρωται, μυρίαις δὲ πημοναῖς

δύαις τε καμφθεὶς ὧδε δεσμὰ φυγγάνω:

τέχνη δ᾽ ἀνάγκης ἀσθενεστέρα μακρῷ.

ΧΟΡΟΣ

τίς οὖν ἀνάγκης ἐστὶν οἰακοστρόφος;

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

Μοῖραι τρίμορφοι μνήμονές τ᾽ Ἐρινύες

ΧΟΡΟΣ

520τούτων ἄρα Ζεύς ἐστιν ἀσθενέστερος;

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

οὔκουν ἂν ἐκφύγοι γε τὴν πεπρωμένην.

ΧΟΡΟΣ

τί γὰρ πέπρωται Ζηνὶ πλὴν ἀεὶ κρατεῖν;

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

τοῦτ᾽ οὐκέτ᾽ ἂν πύθοιο μηδὲ λιπάρει.

ΧΟΡΟΣ

ἦ πού τι σεμνόν ἐστιν ὃ ξυναμπέχεις.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

525ἄλλου λόγου μέμνησθε, τόνδε δ᾽ οὐδαμῶς

καιρὸς γεγωνεῖν, ἀλλὰ συγκαλυπτέος

ὅσον μάλιστα: τόνδε γὰρ σῴζων ἐγὼ

δεσμοὺς ἀεικεῖς καὶ δύας ἐκφυγγάνω.

ΧΟΡΟΣ

μηδάμ᾽ ὁ πάντα νέμων[στρ. α.

530θεῖτ᾽ ἐμᾷ γνώμᾳ κράτος ἀντίπαλον Ζεύς,

μηδ᾽ ἐλινύσαιμι θεοὺς ὁσίαις θοίναις ποτινισομένα

βουφόνοις παρ᾽ Ὠκεανοῦ πατρὸς ἄσβεστον πόρον,

μηδ᾽ ἀλίτοιμι λόγοις:

ἀλλά μοι τόδ᾽ ἐμμένοι καὶ μήποτ᾽ ἐκτακείη:

535ἁδύ τι θαρσαλέαις[ἀντ. α.

τὸν μακρὸν τείνειν βίον ἐλπίσι, φαναῖς

θυμὸν ἀλδαίνουσαν ἐν εὐφροσύναις. φρίσ-

σω δέ σε δερκομένα

μυρίοις μόχθοις διακναιόμενον.

540Ζῆνα γὰρ οὐ τρομέων

ἰδίᾳ γνώμᾳ σέβῃ θνατοὺς ἄγαν, Προμηθεῦ.

φέρ᾽ ὅπως ἄχαρις χάρις, ὦ φίλος·[στρ. β.

εἰπὲ ποῦ τίς ἀλκά;

τίς ἐφαμερίων ἄρηξις; οὐδ᾽ ἐδέρχθης

545ὀλιγοδρανίαν ἄκικυν,

ἰσόνειρον, ᾇ τὸ φωτῶν

ἀλαὸν γένος ἐμπεποδισμένον; οὔποτε

τὰν Διὸς ἁρμονίαν θνατῶν παρεξίασι βουλαί.

ἔμαθον τάδε σὰς προσιδοῦσ᾽ ὀλο-

550ὰς τύχας, Προμηθεῦ.[ἀντ. β.

τὸ διαμφίδιον δέ μοι μέλος προσέπτα

τόδ᾽ ἐκεῖνό θ᾽ ὅ τ᾽ ἀμφὶ λουτρὰ

καὶ λέχος σὸν ὑμεναίουν

ἰότατι γάμων, ὅτε τὰν ὁμοπάτριον ἕδνοις

555ἄγαγες Ἡσιόναν πείθὼν δάμαρτα κοινόλεκτρον.

ΙΩ

τίς γῆ; τί γένος; τίνα φῶ λεύσσειν

τόνδε χαλινοῖς ἐν πετρίνοισιν

χειμαζόμενον;

τίνος ἀμπλακίας ποινὰς ὀλέκῃ;

560σήμηνον ὅποι γῆς ἡ μογερὰ πεπλάνημαι.

ἆ ἆ, ἒ ἔ,

χρίει τις αὖ με τὰν τάλαιναν οἶστρος,

εἴδωλον Ἄργου γηγενοῦς, ἄλευ᾽ ἆ δᾶ: φοβοῦμαι

τὸν μυριωπὸν εἰσορῶσα βούταν.

565ὁ δὲ πορεύεται δόλιον ὄμμ᾽ ἔχων,

ὃν οὐδὲ κατθανόντα γαῖα κεύθει.

ἀλλ᾽, ἐμὲ τὰν τάλαιναν

ἐξ ἐνέρων περῶν κυναγετεῖ, πλανᾷ

τε νῆστιν ἀνὰ τὰν παραλίαν ψάμμαν.

570ὑπὸ δὲ κηρόπλαστος ὀτοβεῖ δόναξ[στρ. α.

ἀχέτας ὑπνοδόταν νόμον:

ἰὼ ἰὼ πόποι, ποῖ μ᾽ ἄγουσι τη-

λέπλαγκτοι πλάναι;

τί ποτέ μ᾽, ὦ Κρόνιε παῖ, τί ποτε ταῖσδ᾽

575ἐνέζευξας εὑρὼν ἁμαρτοῦσαν ἐν

πημοναῖσιν; ἓ ἕ,

οἰστρηλάτῳ δὲ δείματι

δειλαίαν παράκοπον ὧδε τείρεις;

πυρί ‹με› φλέξον, ἢ χθονὶ κάλυψον, ἤ

580ποντίοις δάκεσι δὸς βοράν,

μηδέ μοι φθονήσῃς

εὐγμάτων, ἄναξ.

ἄδην με πολύπλανοι πλάναι

γεγυμνάκασιν, οὐδ᾽ ἔχω μαθεῖν ὅπα

585πημονὰς ἀλύξω.

κλύεις φθέγμα τᾶς βούκερω παρθένου;

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

πῶς δ᾽ οὐ κλύω τῆς οἰστροδινήτου κόρης,

τῆς Ἰναχείας; ἣ Διὸς θάλπει κέαρ

ἔρωτι, καὶ νῦν τοὺς ὑπερμήκεις δρόμους

590Ἥρᾳ στυγητὸς πρὸς βίαν γυμνάζεται.

ΙΩ

πόθεν ἐμοῦ σὺ πατρὸς ὄνομ᾽ ἀπύεις;[ἀντ. α.

εἰπέ μοι τᾷ μογερᾷ τίς ὤν;

τίς ἄρα μ᾽, ὦ τάλας, τὰν τάλαιναν ὧδ᾽

ἔτυμα προσθροεῖς;

595θεόσυτόν τε νόσον ὠνόμασας, ἃ

μαραίνει με χρίουσα κέντροις, ‹ἰώ›,

φοιταλέοισιν ἓ ἕ:

σκιρτημάτων δὲ νήστισιν

αἰκείαις λαβρόσυτος ἦλθον, ‹Ἥρας›

600ἐπικότοισι μήδεσι δαμεῖσα. δυσ-

δαιμόνων δὲ τίνες οἵ, ἓ ἕ,

οἷ᾽ ἐγὼ μογοῦσιν;

ἀλλά μοι τορῶς

τέκμηρον ὅ τι μ᾽ ἐπαμμένει

605παθεῖν, τί μῆχαρ, ἢ τί φάρμακον νόσου,

δεῖξον, εἴπερ οἶσθα:

θρόει, φράζε τᾷ δυσπλάνῳ παρθένῳ.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

λέξω τορῶς σοι πᾶν ὅπερ χρῄζεις μαθεῖν,

οὐκ ἐμπλέκων αἰνίγματ᾽, ἀλλ᾽ ἁπλῷ λόγῳ,

610ὥσπερ δίκαιον πρὸς φίλους οἴγειν στόμα.

πυρὸς βροτοῖς δοτῆρ᾽ ὁρᾷς Προμηθέα.

ΙΩ

ὦ κοινὸν ὠφέλημα θνητοῖσιν φανείς,

τλῆμον Προμηθεῦ, τοῦ δίκην πάσχεις τάδε;

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

ἁρμοῖ πέπαυμαι τοὺς ἐμοὺς θρηνῶν πόνους.

ΙΩ

615οὔκουν πόροις ἂν τήνδε δωρεὰν ἐμοί;

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

λέγ᾽ ἥντιν᾽ αἰτῇ: πᾶν γὰρ ἂν πύθοιό μου.

ΙΩ

σήμηνον ὅστις ἐν φάραγγί σ᾽ ὤχμασεν.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

βούλευμα μὲν τὸ Δῖον, Ἡφαίστου δὲ χείρ.

ΙΩ

ποινὰς δὲ ποίων ἀμπλακημάτων τίνεις;

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

620τοσοῦτον ἀρκῶ σοι σαφηνίσας μόνον.

ΙΩ

καὶ πρός γε τούτοις τέρμα τῆς ἐμῆς πλάνης

δεῖξον, τίς ἔσται τῇ ταλαιπώρῳ χρόνος.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

τὸ μὴ μαθεῖν σοι κρεῖσσον ἢ μαθεῖν τάδε.

ΙΩ

μήτοι με κρύψῃς τοῦθ᾽ ὅπερ μέλλω παθεῖν.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

625ἀλλ᾽ οὐ μεγαίρω τοῦδέ σοι δωρήματος.

ΙΩ

τί δῆτα μέλλεις μὴ οὐ γεγωνίσκειν τὸ πᾶν;

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

φθόνος μὲν οὐδείς, σὰς δ᾽ ὀκνῶ θράξαι φρένας.

ΙΩ

μή μου προκήδου μᾶσσον ὡς ἐμοὶ γλυκύ.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

ἐπεὶ προθυμῇ, χρὴ λέγειν. ἄκουε δή.

ΧΟΡΟΣ

630μήπω γε: μοῖραν δ᾽ ἡδονῆς κἀμοὶ πόρε.

τὴν τῆσδε πρῶτον ἱστορήσωμεν νόσον,

αὐτῆς λεγούσης τὰς πολυφθόρους τύχας:

τὰ λοιπὰ δ᾽ ἄθλων σοῦ διδαχθήτω πάρα.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

σὸν ἔργον, Ἰοῖ, ταῖσδ᾽ ὑπουργῆσαι χάριν,

635ἄλλως τε πάντως καὶ κασιγνήταις πατρός.

ὡς τἀποκλαῦσαι κἀποδύρασθαι τύχας

ἐνταῦθ᾽, ὅπου μέλλοι τις οἴσεσθαι δάκρυ

πρὸς τῶν κλυόντων, ἀξίαν τριβὴν ἔχει.

ΙΩ

οὐκ οἶδ᾽ ὅπως ὑμῖν ἀπιστῆσαί με χρή,

640σαφεῖ δὲ μύθῳ πᾶν ὅπερ προσχρῄζετε

πεύσεσθε: καίτοι καὶ λέγουσ᾽ αἰσχύνομαι

θεόσσυτον χειμῶνα καὶ διαφθορὰν

μορφῆς, ὅθεν μοι σχετλίᾳ προσέπτατο.

αἰεὶ γὰρ ὄψεις ἔννυχοι πωλεύμεναι

645ἐς παρθενῶνας τοὺς ἐμοὺς παρηγόρουν

λείοισι μύθοις ‘ὦ μέγ᾽ εὔδαιμον κόρη,

τί παρθενεύει δαρόν, ἐξόν σοι γάμου

τυχεῖν μεγίστου; Ζεὺς γὰρ ἱμέρου βέλει

πρὸς σοῦ τέθαλπται καὶ συναίρεσθαι Κύπριν

650θέλει: σὺ δ᾽, ὦ παῖ, μὴ 'πολακτίσῃς λέχος

τὸ Ζηνός, ἀλλ᾽ ἔξελθε πρὸς Λέρνης βαθὺν

λειμῶνα, ποίμνας βουστάσεις τε πρὸς πατρός,

ὡς ἂν τὸ Δῖον ὄμμα λωφήσῃ πόθου.’

τοιοῖσδε πάσας εὐφρόνας ὀνείρασι

655συνειχόμην δύστηνος, ἔστε δὴ πατρὶ

ἔτλην γεγωνεῖν νυκτίφοιτ᾽ ὀνείρατα.

ὁ δ᾽ ἔς τε Πυθὼ κἀπὶ Δωδώνης πυκνοὺς

θεοπρόπους ἴαλλεν, ὡς μάθοι τί χρὴ

δρῶντ᾽ ἢ λέγοντα δαίμοσιν πράσσειν φίλα.

660ἧκον δ᾽ ἀναγγέλλοντες αἰολοστόμους

χρησμοὺς ἀσήμους δυσκρίτως τ᾽ εἰρημένους.

τέλος δ᾽ ἐναργὴς βάξις ἦλθεν Ἰνάχῳ

σαφῶς ἐπισκήπτουσα καὶ μυθουμένη

ἔξω δόμων τε καὶ πάτρας ὠθεῖν ἐμέ,

665ἄφετον ἀλᾶσθαι γῆς ἐπ᾽ ἐσχάτοις ὅροις:

κεἰ μὴ θέλοι, πυρωπὸν ἐκ Διὸς μολεῖν

κεραυνόν, ὃς πᾶν ἐξαϊστώσοι γένος.

τοιοῖσδε πεισθεὶς Λοξίου μαντεύμασιν

ἐξήλασέν με κἀπέκλῃσε δωμάτων

670ἄκουσαν ἄκων: ἀλλ᾽ ἐπηνάγκαζέ νιν

Διὸς χαλινὸς πρὸς βίαν πράσσειν τάδε.

εὐθὺς δὲ μορφὴ καὶ φρένες διάστροφοι

ἦσαν, κεραστὶς δ᾽, ὡς ὁρᾶτ᾽, ὀξυστόμῳ

μύωπι χρισθεῖσ᾽ ἐμμανεῖ σκιρτήματι

675ᾖσσον πρὸς εὔποτόν τε Κερχνείας ῥέος

Λέρνης τε κρήνην: βουκόλος δὲ γηγενὴς

ἄκρατος ὀργὴν Ἄργος ὡμάρτει, πυκνοῖς

ὄσσοις δεδορκὼς τοὺς ἐμοὺς κατὰ στίβους.

ἀπροσδόκητος δ᾽ αὐτὸν ἀφνίδιος μόρος

680τοῦ ζῆν ἀπεστέρησεν. οἰστροπλὴξ δ᾽ ἐγὼ

μάστιγι θείᾳ γῆν πρὸ γῆς ἐλαύνομαι.

κλύεις τὰ πραχθέντ᾽: εἰ δ᾽ ἔχεις εἰπεῖν ὅ τι

λοιπὸν πόνων, σήμαινε: μηδέ μ᾽ οἰκτίσας

ξύνθαλπε μύθοις ψευδέσιν: νόσημα γὰρ

685αἴσχιστον εἶναί φημι συνθέτους λόγους.

ΧΟΡΟΣ

ἔα ἔα, ἄπεχε, φεῦ:

οὔποτ᾽ οὔποτ᾽ ηὔχουν ‹ὧδε› ξένους

μολεῖσθαι λόγους εἰς ἀκοὰν ἐμάν,

οὐδ᾽ ὧδε δυσθέατα καὶ δύσοιστα

690πήματα, λύματα, [δείματα] ἀμ-

φάκει κέντρῳ τύψειν ψυχὰν ἐμάν.

ἰὼ; [ἰὼ;] μοῖρα μοῖρα,

πέφρικ᾽ εἰσιδοῦσα πρᾶξιν Ἰοῦς.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

πρῴ γε στενάζεις καὶ φόβου πλέα τις εἶ:

695ἐπίσχες ἔστ᾽ ἂν καὶ τὰ λοιπὰ προσμάθῃς.

ΧΟΡΟΣ

λέγ᾽, ἐκδίδασκε: τοῖς νοσοῦσί τοι γλυκὺ

τὸ λοιπὸν ἄλγος προυξεπίστασθαι τορῶς.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

τὴν πρίν γε χρείαν ἠνύσασθ᾽ ἐμοῦ πάρα

κούφως: μαθεῖν γὰρ τῆσδε πρῶτ᾽ ἐχρῄζετε

700τὸν ἀμφ᾽ ἑαυτῆς ἆθλον ἐξηγουμένης:

τὰ λοιπὰ νῦν ἀκούσαθ᾽, οἷα χρὴ πάθη

τλῆναι πρὸς Ἥρας τήνδε τὴν νεάνιδα.

σύ τ᾽ Ἰνάχειον σπέρμα, τοὺς ἐμοὺς λόγους

θυμῷ βάλ᾽, ὡς ἂν τέρματ᾽ ἐκμάθῃς ὁδοῦ.

705πρῶτον μὲν ἐνθένδ᾽ ἡλίου πρὸς ἀντολὰς

στρέψασα σαυτὴν στεῖχ᾽ ἀνηρότους γύας:

Σκύθας δ᾽ ἀφίξῃ νομάδας, οἳ πλεκτὰς στέγας

πεδάρσιοι ναίουσ᾽ ἐπ᾽ εὐκύκλοις ὄχοις

ἑκηβόλοις τόξοισιν ἐξηρτυμένοι:

710οἷς μὴ πελάζειν, ἀλλ᾽ ἁλιστόνοις πόδας

χρίμπτουσα ῥαχίαισιν ἐκπερᾶν χθόνα.

λαιᾶς δὲ χειρὸς οἱ σιδηροτέκτονες

οἰκοῦσι Χάλυβες, οὓς φυλάξασθαί σε χρή.

ἀνήμεροι γὰρ οὐδὲ πρόσπλατοι ξένοις.

715ἥξεις δ᾽ Ὑβριστὴν ποταμὸν οὐ ψευδώνυμον,

ὃν μὴ περάσῃς, οὐ γὰρ εὔβατος περᾶν,

πρὶν ἂν πρὸς αὐτὸν Καύκασον μόλῃς, ὀρῶν

ὕψιστον, ἔνθα ποταμὸς ἐκφυσᾷ μένος

κροτάφων ἀπ᾽ αὐτῶν. ἀστρογείτονας δὲ χρὴ

720κορυφὰς ὑπερβάλλουσαν ἐς μεσημβρινὴν

βῆναι κέλευθον, ἔνθ᾽, Ἀμαζόνων στρατὸν

ἥξεις στυγάνορ᾽, αἳ Θεμίσκυράν ποτε

κατοικιοῦσιν ἀμφὶ Θερμώδονθ᾽, ἵνα

τραχεῖα πόντου Σαλμυδησσία γνάθος

725ἐχθρόξενος ναύταισι, μητρυιὰ νεῶν:

αὗταί σ᾽ ὁδηγήσουσι καὶ μάλ᾽ ἀσμένως.

ἰσθμὸν δ᾽ ἐπ᾽ αὐταῖς στενοπόροις λίμνης πύλαις

Κιμμερικὸν ἥξεις, ὃν θρασυσπλάγχνως σε χρὴ

λιποῦσαν αὐλῶν᾽ ἐκπερᾶν Μαιωτικόν:

730ἔσται δὲ θνητοῖς εἰσαεὶ λόγος μέγας

τῆς σῆς πορείας, Βόσπορος δ᾽ ἐπώνυμος

κεκλήσεται. λιποῦσα δ᾽ Εὐρώπης πέδον

ἤπειρον ἥξεις Ἀσιάδ᾽. ἆρ᾽, ὑμῖν δοκεῖ

ὁ τῶν θεῶν τύραννος ἐς τὰ πάνθ᾽ ὁμῶς

735βίαιος εἶναι; τῇδε γὰρ θνητῇ θεὸς

χρῄζων μιγῆναι τάσδ᾽ ἐπέρριψεν πλάνας.

πικροῦ δ᾽ ἔκυρσας, ὦ κόρη, τῶν σῶν γάμων

μνηστῆρος. οὓς γὰρ νῦν ἀκήκοας λόγους,

εἶναι δόκει σοι μηδέπω 'ν προοιμίοις.

ΙΩ

740ἰώ μοί μοι, ἒ ἔ.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

σὺ δ᾽ αὖ κέκραγας κἀναμυχθίζῃ; τί που

δράσεις, ὅταν τὰ λοιπὰ πυνθάνῃ κακά;

ΧΟΡΟΣ

ἦ γάρ τι λοιπὸν τῇδε πημάτων ἐρεῖς;

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

δυσχείμερόν γε πέλαγος ἀτηρᾶς δύης.

ΙΩ

745τί δῆτ᾽ ἐμοὶ ζῆν κέρδος, ἀλλ᾽ οὐκ ἐν τάχει

ἔρριψ᾽ ἐμαυτὴν τῆσδ᾽ ἀπὸ στύφλου πέτρας,

ὅπως πέδοι σκήψασα τῶν πάντων πόνων

ἀπηλλάγην; κρεῖσσον γὰρ εἰσάπαξ θανεῖν

ἢ τὰς ἁπάσας ἡμέρας πάσχειν κακῶς.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

750ἦ δυσπετῶς ἂν τοὺς ἐμοὺς ἄθλους φέροις,

ὅτῳ θανεῖν μέν ἐστιν οὐ πεπρωμένον:

αὕτη γὰρ ἦν ἂν πημάτων ἀπαλλαγή:

νῦν δ᾽ οὐδέν ἐστι τέρμα μοι προκείμενον

μόχθων, πρὶν ἂν Ζεὺς ἐκπέσῃ τυραννίδος.

ΙΩ

755ἦ γάρ ποτ᾽ ἔστιν ἐκπεσεῖν ἀρχῆς Δία;

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

ἥδοι᾽ ἄν, οἶμαι, τήνδ᾽ ἰδοῦσα συμφοράν.

ΙΩ

πῶς δ᾽ οὐκ ἄν, ἥτις ἐκ Διὸς πάσχω κακῶς;

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

ὡς τοίνυν ὄντων τῶνδέ σοι μαθεῖν πάρα.

ΙΩ

πρὸς τοῦ τύραννα σκῆπτρα συληθήσεται;

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

760πρὸς αὐτὸς αὑτοῦ κενοφρόνων βουλευμάτων.

ΙΩ

ποίῳ τρόπῳ; σήμηνον, εἰ μή τις βλάβη.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

γαμεῖ γάμον τοιοῦτον ᾧ ποτ᾽ ἀσχαλᾷ.

ΙΩ

θέορτον, ἢ βρότειον; εἰ ῥητόν, φράσον.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

τί δ᾽ ὅντιν᾽; οὐ γὰρ ῥητὸν αὐδᾶσθαι τόδε.

ΙΩ

765ἦ πρὸς δάμαρτος ἐξανίσταται θρόνων;

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

ἣ τέξεταί γε παῖδα φέρτερον πατρός.

ΙΩ

οὐδ᾽ ἔστιν αὐτῷ τῆσδ᾽ ἀποστροφὴ τύχης;

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

οὐ δῆτα, πλὴν ἔγωγ᾽ ἂν ἐκ δεσμῶν λυθείς.

ΙΩ

τίς οὖν ὁ λύσων ἐστὶν ἄκοντος Διός;

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

770τῶν σῶν τιν᾽ αὐτὸν ἐγγόνων εἶναι χρεών.

ΙΩ

πῶς εἶπας; ἦ 'μὸς παῖς σ᾽ ἀπαλλάξει κακῶν;

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

τρίτος γε γένναν πρὸς δέκ᾽ ἄλλαισιν γοναῖς.

ΙΩ

ἥδ᾽ οὐκέτ᾽ εὐξύμβλητος ἡ χρησμῳδία.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

καὶ μηδὲ σαυτῆς ἐκμαθεῖν ζήτει πόνους.

ΙΩ

775μή μοι προτείνων κέρδος εἶτ᾽ ἀποστέρει.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

δυοῖν λόγοιν σε θατέρῳ δωρήσομαι.

ΙΩ

ποίοιν; πρόδειξον, αἵρεσίν τ᾽ ἐμοὶ δίδου.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

δίδωμ᾽: ἑλοῦ γάρ, ἢ πόνων τὰ λοιπά σοι

φράσω σαφηνῶς, ἢ τὸν ἐκλύσοντ᾽ ἐμέ.

ΧΟΡΟΣ

780τούτων σὺ τὴν μὲν τῇδε, τὴν δ᾽ ἐμοὶ χάριν

θέσθαι θέλησον, μηδ᾽ ἀτιμάσῃς λόγου:

καὶ τῇδε μὲν γέγωνε τὴν λοιπὴν πλάνην,

ἐμοὶ δὲ τὸν λύσοντα: τοῦτο γὰρ ποθῶ.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

ἐπεὶ προθυμεῖσθ᾽, οὐκ ἐναντιώσομαι

785τὸ μὴ οὐ γεγωνεῖν πᾶν ὅσον προσχρῄζετε.

σοὶ πρῶτον, Ἰοῖ, πολύδονον πλάνην φράσω,

ἣν ἐγγράφου σὺ μνήμοσιν δέλτοις φρενῶν.

ὅταν περάσῃς ῥεῖθρον ἠπείροιν ὅρον,

πρὸς ἀντολὰς φλογῶπας ἡλιοστιβεῖς

790πόντου περῶσα φλοῖσβον, ἔστ᾽ ἂν ἐξίκῃ

πρὸς Γοργόνεια πεδία Κισθήνης, ἵνα

αἱ Φορκίδες ναίουσι δηναιαὶ κόραι

τρεῖς κυκνόμορφοι, κοινὸν ὄμμ᾽ ἐκτημέναι,

μονόδοντες, ἃς οὔθ᾽ ἥλιος προσδέρκεται

795ἀκτῖσιν οὔθ᾽ ἡ νύκτερος μήνη ποτέ.

πέλας δ᾽ ἀδελφαὶ τῶνδε τρεῖς κατάπτεροι,

δρακοντόμαλλοι Γοργόνες βροτοστυγεῖς,

ἃς θνητὸς οὐδεὶς εἰσιδὼν ἕξει πνοάς.

τοιοῦτο μέν σοι τοῦτο φρούριον λέγω:

800ἄλλην δ᾽ ἄκουσον δυσχερῆ θεωρίαν:

ὀξυστόμους γὰρ Ζηνὸς ἀκραγεῖς κύνας

γρῦπας φύλαξαι, τόν τε μουνῶπα στρατὸν

Ἀριμασπὸν ἱπποβάμον᾽, οἳ χρυσόρρυτον

οἰκοῦσιν ἀμφὶ νᾶμα Πλούτωνος πόρου:

805τούτοις σὺ μὴ πέλαζε. τηλουρὸν δὲ γῆν

ἥξεις, κελαινὸν φῦλον, οἳ πρὸς ἡλίου

ναίουσι πηγαῖς, ἔνθα ποταμὸς Αἰθίοψ.

τούτου παρ᾽ ὄχθας ἕρφ᾽, ἕως ἂν ἐξίκῃ

καταβασμόν, ἔνθα Βιβλίνων ὀρῶν ἄπο

810ἵησι σεπτὸν Νεῖλος εὔποτον ῥέος.

οὗτός σ᾽ ὁδώσει τὴν τρίγωνον ἐς χθόνα

Νειλῶτιν, οὗ δὴ τὴν μακρὰν ἀποικίαν,

Ἰοῖ, πέπρωται σοί τε καὶ τέκνοις κτίσαι.

τῶν δ᾽ εἴ τί σοι ψελλόν τε καὶ δυσεύρετον,

815ἐπανδίπλαζε καὶ σαφῶς ἐκμάνθανε:

σχολὴ δὲ πλείων ἢ θέλω πάρεστί μοι.

ΧΟΡΟΣ

εἰ μέν τι τῇδε λοιπὸν ἢ παρειμένον

ἔχεις γεγωνεῖν τῆς πολυφθόρου πλάνης,

λέγ᾽: εἰ δὲ πάντ᾽ εἴρηκας, ἡμῖν αὖ χάριν

820δὸς ἥνπερ αἰτούμεσθα, μέμνησαι δέ που.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

τὸ πᾶν πορείας ἥδε τέρμ᾽ ἀκήκοεν.

ὅπως δ᾽ ἂν εἰδῇ μὴ μάτην κλύουσά μου,

ἃ πρὶν μολεῖν δεῦρ᾽ ἐκμεμόχθηκεν φράσω,

τεκμήριον τοῦτ᾽ αὐτὸ δοὺς μύθων ἐμῶν.

825ὄχλον μὲν οὖν τὸν πλεῖστον ἐκλείψω λόγων,

πρὸς αὐτὸ δ᾽ εἶμι τέρμα σῶν πλανημάτων.

ἐπεὶ γὰρ ἦλθες πρὸς Μολοσσὰ γάπεδα,

τὴν αἰπύνωτόν τ᾽ ἀμφὶ Δωδώνην, ἵνα

μαντεῖα θᾶκός τ᾽ ἐστὶ Θεσπρωτοῦ Διός,

830τέρας τ᾽ ἄπιστον, αἱ προσήγοροι δρύες,

ὑφ᾽ ὧν σὺ λαμπρῶς κοὐδὲν αἰνικτηρίως

προσηγορεύθης ἡ Διὸς κλεινὴ δάμαρ

μέλλουσ᾽ ἔσεσθαι. τῶνδε προσσαίνει σέ τι;

ἐντεῦθεν οἰστρήσασα τὴν παρακτίαν

835κέλευθον ᾖξας πρὸς μέγαν κόλπον Ῥέας,

ἀφ᾽ οὗ παλιμπλάγκτοισι χειμάζῃ δρόμοις:

χρόνον δὲ τὸν μέλλοντα πόντιος μυχός,

σαφῶς ἐπίστασ᾽, Ἰόνιος κεκλήσεται.

τῆς σῆς πορείας μνῆμα τοῖς πᾶσιν βροτοῖς.

840σημεῖά σοι τάδ᾽ ἐστὶ τῆς ἐμῆς φρενός,

ὡς δέρκεται πλέον τι τοῦ πεφασμένου.

τὰ λοιπὰ δ᾽ ὑμῖν τῇδέ τ᾽ ἐς κοινὸν φράσω,

ἐς ταὐτὸν ἐλθὼν τῶν πάλαι λόγων ἴχνος.

ἔστιν πόλις Κάνωβος ἐσχάτη χθονός,

845Νείλου πρὸς αὐτῷ στόματι καὶ προσχώματι:

ἐνταῦθα δή σε Ζεὺς τίθησιν ἔμφρονα

ἐπαφῶν ἀταρβεῖ χειρὶ καὶ θιγὼν μόνον.

ἐπώνυμον δὲ τῶν Διὸς γεννημάτων

τέξεις κελαινὸν Ἔπαφον, ὃς καρπώσεται

850ὅσην πλατύρρους Νεῖλος ἀρδεύει χθόνα:

πέμπτη δ᾽ ἀπ᾽ αὐτοῦ γέννα πεντηκοντάπαις

πάλιν πρὸς Ἄργος οὐχ ἑκοῦσ᾽ ἐλεύσεται

θηλύσπορος, φεύγουσα συγγενῆ γάμον

ἀνεψιῶν: οἱ δ᾽ ἐπτοημένοι φρένας,

855κίρκοι πελειῶν οὐ μακρὰν λελειμμένοι,

ἥξουσι θηρεύοντες οὐ θηρασίμους

γάμους, φθόνον δὲ σωμάτων ἕξει θεός:

Πελασγία δὲ δέξεται θηλυκτόνῳ

Ἄρει, δαμέντων νυκτιφρουρήτῳ θράσει.

860γυνὴ γὰρ ἄνδρ᾽ ἕκαστον αἰῶνος στερεῖ,

δίθηκτον ἐν σφαγαῖσι βάψασα ξίφος:

τοιάδ᾽ ἐπ᾽ ἐχθροὺς τοὺς ἐμοὺς ἔλθοι Κύπρις.

μίαν δὲ παίδων ἵμερος θέλξει τὸ μὴ

κτεῖναι σύνευνον, ἀλλ᾽ ἀπαμβλυνθήσεται

865γνώμην: δυοῖν δὲ θάτερον βουλήσεται,

κλύειν ἄναλκις μᾶλλον ἢ μιαιφόνος:

αὕτη κατ᾽ Ἄργος βασιλικὸν τέξει γένος.

μακροῦ λόγου δεῖ ταῦτ᾽ ἐπεξελθεῖν τορῶς.

σπορᾶς γε μὴν ἐκ τῆσδε φύσεται θρασὺς

870τόξοισι κλεινός, ὃς πόνων ἐκ τῶνδ᾽ ἐμὲ

λύσει. τοιόνδε χρησμὸν ἡ παλαιγενὴς

μήτηρ ἐμοὶ διῆλθε Τιτανὶς Θέμις:

ὅπως δὲ χὤπη, ταῦτα δεῖ μακροῦ λόγου

εἰπεῖν, σύ τ᾽ οὐδὲν ἐκμαθοῦσα κερδανεῖς.

ΙΩ

875ἐλελεῦ ἐλελεῦ,

ὑπό μ᾽ αὖ σφάκελος καὶ φρενοπληγεῖς

μανίαι θάλπουσ᾽, οἴστρου δ᾽ ἄρδις

χρίει μ᾽ ἄπυρος:

κραδία δὲ φόβῳ φρένα λακτίζει.

880τροχοδινεῖται δ᾽ ὄμμαθ᾽ ἑλίγδην,

ἔξω δὲ δρόμου φέρομαι λύσσης

πνεύματι μάργῳ, γλώσσης ἀκρατής:

θολεροὶ δὲ λόγοι παίουσ᾽ εἰκῆ

στυγνῆς πρὸς κύμασιν ἄτης.

ΧΟΡΟΣ

885ἦ σοφὸς ἦ σοφὸς [ἦν] ὃς[στρ. α.

πρῶτος ἐν γνώμᾳ τόδ᾽ ἐβάστασε καὶ γλώσ-

σᾳ διεμυθολόγησεν,

ὡς τὸ κηδεῦσαι καθ᾽ ἑαυτὸν ἀριστεύει μακρῷ,

καὶ μήτε τῶν πλούτῳ διαθρυπτομένων

890μήτε τῶν γέννᾳ μεγαλυνομένων

ὄντα χερνήταν ἐραστεῦσαι γάμων.

μήποτε μήποτέ μ᾽, ὦ[ἀντ. α.

‹πότνιαι› Μοῖραι, λεχέων Διὸς εὐνά-

τειραν ἴδοισθε πέλουσαν:

895μηδὲ πλαθείην γαμέτᾳ τινὶ τῶν ἐξ οὐρανοῦ.

ταρβῶ γὰρ ἀστεργάνορα παρθενίαν

εἰσορῶσ᾽ Ἰοῦς ἀμαλαπτομέναν

δυσπλάνοις Ἥρας ἀλατείαις πόνων.

ἐμοὶ δ᾽ ὅτε μὲν ὁμαλὸς ὁ γάμος,[ἐπῳδ.

900ἄφοβος᾽ [οὐ δέδια᾽] μηδὲ κρεισσόνων θεῶν

ἔρως ἄφυκτον ὄμμα προσδράκοι με.

ἀπόλεμος ὅδε γ᾽ ὁ πόλεμος, ἄπορα πόριμος:

οὐδ᾽ ἔχω τίς ἂν γενοίμαν.

τὰν Διὸς γὰρ οὐχ ὁρῶ

905μῆτιν ὅπα φύγοιμ᾽ ἄν.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

ἦ μὴν ἔτι Ζεύς, καίπερ αὐθάδης φρενῶν,

ἔσται ταπεινός, οἷον ἐξαρτύεται

γάμον γαμεῖν, ὃς αὐτὸν ἐκ τυραννίδος

θρόνων τ᾽ ἄιστον ἐκβαλεῖ: πατρὸς δ᾽ ἀρὰ

910Κρόνου τότ᾽ ἤδη παντελῶς κρανθήσεται,

ἣν ἐκπίτνων ἠρᾶτο δηναιῶν θρόνων.

τοιῶνδε μόχθων ἐκτροπὴν οὐδεὶς θεῶν

δύναιτ᾽ ἂν αὐτῷ πλὴν ἐμοῦ δεῖξαι σαφῶς.

ἐγὼ τάδ᾽ οἶδα χᾦ τρόπῳ. πρὸς ταῦτά νυν

915θαρσῶν καθήσθω τοῖς πεδαρσίοις κτύποις

πιστός, τινάσσων τ᾽ ἐν χεροῖν πύρπνουν βέλος.

οὐδὲν γὰρ αὐτῷ ταῦτ᾽ ἐπαρκέσει τὸ μὴ οὐ

πεσεῖν ἀτίμως πτώματ᾽ οὐκ ἀνασχετά:

τοῖον παλαιστὴν νῦν παρασκευάζεται

920ἐπ᾽ αὐτὸς αὑτῷ, δυσμαχώτατον τέρας:

ὃς δὴ κεραυνοῦ κρείσσον᾽ εὑρήσει φλόγα,

βροντῆς θ᾽ ὑπερβάλλοντα καρτερὸν κτύπον:

θαλασσίαν τε γῆς τινάκτειραν νόσον

τρίαιναν, αἰχμὴν τὴν Ποσειδῶνος, σκεδᾷ.

925πταίσας δὲ τῷδε πρὸς κακῷ μαθήσεται

ὅσον τό τ᾽ ἄρχειν καὶ τὸ δουλεύειν δίχα.

ΧΟΡΟΣ

σύ θην ἃ χρῄζεις, ταῦτ᾽ ἐπιγλωσσᾷ Διός.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

ἅπερ τελεῖται, πρὸς δ᾽ ἃ βούλομαι λέγω.

ΧΟΡΟΣ

καὶ προσδοκᾶν χρὴ δεσπόσειν Ζηνός τινα;

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

930καὶ τῶνδέ γ᾽, ἕξει δυσλοφωτέρους πόνους.

ΧΟΡΟΣ

πῶς δ᾽ οὐχὶ ταρβεῖς τοιάδ᾽ ἐκρίπτων ἔπη;

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

τί δ᾽ ἂν φοβοίμην ᾧ θανεῖν οὐ μόρσιμον;

ΧΟΡΟΣ

ἀλλ᾽ ἆθλον ἄν σοι τοῦδ᾽ ἔτ᾽ ἀλγίω πόροι.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

ὁ δ᾽ οὖν ποιείτω: πάντα προσδοκητά μοι.

ΧΟΡΟΣ

935οἱ προσκυνοῦντες τὴν Ἀδράστειαν σοφοί.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

σέβου, προσεύχου, θῶπτε τὸν κρατοῦντ᾽ ἀεί.

ἐμοὶ δ᾽ ἔλασσον Ζηνὸς ἢ μηδὲν μέλει.

δράτω, κρατείτω τόνδε τὸν βραχὺν χρόνον,

ὅπως θέλει: δαρὸν γὰρ οὐκ ἄρξει θεοῖς.

940ἀλλ᾽ εἰσορῶ γὰρ τόνδε τὸν Διὸς τρόχιν,

τὸν τοῦ τυράννου τοῦ νέου διάκονον:

πάντως τι καινὸν ἀγγελῶν ἐλήλυθεν.

ΕΡΜΗΣ

σὲ τὸν σοφιστήν, τὸν πικρῶς ὑπέρπικρον,

τὸν ἐξαμαρτόντ᾽ εἰς θεοὺς ἐφημέροις

945πορόντα τιμάς, τὸν πυρὸς κλέπτην λέγω:

πατὴρ ἄνωγέ σ᾽ οὕστινας κομπεῖς γάμους

αὐδᾶν, πρὸς ὧν ἐκεῖνος ἐκπίπτει κράτους.

καὶ ταῦτα μέντοι μηδὲν αἰνικτηρίως,

ἀλλ᾽ αὔθ᾽ ἕκαστα φράζε: μηδέ μοι διπλᾶς

950ὁδούς, Προμηθεῦ, προσβάλῃς: ὁρᾷς δ᾽ ὅτι

Ζεὺς τοῖς τοιούτοις οὐχὶ μαλθακίζεται.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

σεμνόστομός γε καὶ φρονήματος πλέως

ὁ μῦθός ἐστιν, ὡς θεῶν ὑπηρέτου.

νέον νέοι κρατεῖτε καὶ δοκεῖτε δὴ

955ναίειν ἀπενθῆ πέργαμ᾽: οὐκ ἐκ τῶνδ᾽ ἐγὼ

δισσοὺς τυράννους ἐκπεσόντας ᾐσθόμην;

τρίτον δὲ τὸν νῦν κοιρανοῦντ᾽ ἐπόψομαι

αἴσχιστα καὶ τάχιστα. μή τί σοι δοκῶ

ταρβεῖν ὑποπτήσσειν τε τε τοὺς νέους θεούς;

960πολλοῦ γε καὶ τοῦ παντὸς ἐλλείπω. σὺ δὲ

κέλευθον ἥνπερ ἦλθες ἐγκόνει πάλιν:

πεύσῃ γὰρ οὐδὲν ὧν ἀνιστορεῖς ἐμέ.

ΕΡΜΗΣ

τοιοῖσδε μέντοι καὶ πρὶν αὐθαδίσμασιν

ἐς τάσδε σαυτὸν πημονὰς καθώρμισας.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

965τῆς σῆς λατρείας τὴν ἐμὴν δυσπραξίαν,

σαφῶς ἐπίστασ᾽, οὐκ ἂν ἀλλάξαιμ᾽ ἐγώ.

ΕΡΜΗΣ

κρεῖσσον γὰρ οἶμαι τῇδε λατρεύειν πέτρᾳ

ἢ πατρὶ φῦναι Ζηνὶ πιστὸν ἄγγελον.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

οὕτως ὑβρίζειν τοὺς ὑβρίζοντας χρεών.

ΕΡΜΗΣ

970χλιδᾶν ἔοικας τοῖς παροῦσι πράγμασι.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

χλιδῶ; χλιδῶντας ὧδε τοὺς ἐμοὺς ἐγὼ

ἐχθροὺς ἴδοιμι: καὶ σὲ δ᾽ ἐν τούτοις λέγω.

ΕΡΜΗΣ

ἦ κἀμὲ γάρ τι συμφοραῖς ἐπαιτιᾷ;

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

ἁπλῷ λόγῳ τοὺς πάντας ἐχθαίρω θεούς,

975ὅσοι παθόντες εὖ κακοῦσί μ᾽ ἐκδίκως.

ΕΡΜΗΣ

κλύω σ᾽ ἐγὼ μεμηνότ᾽ οὐ σμικρὰν νόσον.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

νοσοῖμ᾽ ἄν, εἰ νόσημα τοὺς ἐχθροὺς στυγεῖν.

ΕΡΜΗΣ

εἴης φορητὸς οὐκ ἄν, εἰ πράσσοις καλῶς.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

‹ὤμοι.›

ΕΡΜΗΣ

980ὤμοι; τόδε Ζεὺς τοὔπος οὐκ ἐπίσταται.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

ἀλλ᾽ ἐκδιδάσκει πάνθ᾽ ὁ γηράσκων χρόνος.

ΕΡΜΗΣ

καὶ μὴν σύ γ᾽ οὔπω σωφρονεῖν ἐπίστασαι.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

σὲ γὰρ προσηύδων οὐκ ἂν ὄνθ᾽ ὑπηρέτην.

ΕΡΜΗΣ

ἐρεῖν ἔοικας οὐδὲν ὧν χρῄζει πατήρ.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

985καὶ μὴν ὀφείλων γ᾽ ἂν τίνοιμ᾽ αὐτῷ χάριν.

ΕΡΜΗΣ

ἐκερτόμησας δῆθεν ὡς παῖδ᾽ ὄντα με.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

οὐ γὰρ σὺ παῖς τε κἄτι τοῦδ᾽ ἀνούστερος

εἰ προσδοκᾷς ἐμοῦ τι πεύσεσθαι πάρα;

οὐκ ἔστιν αἴκισμ᾽ οὐδὲ μηχάνημ᾽ ὅτῳ

990προτρέψεταί με Ζεὺς γεγωνῆσαι τάδε,

πρὶν ἂν χαλασθῇ δεσμὰ λυμαντήρια.

πρὸς ταῦτα ῥιπτέσθω μὲν αἰθαλοῦσσα φλόξ,

λευκοπτέρῳ δὲ νιφάδι καὶ βροντήμασι

χθονίοις κυκάτω πάντα καὶ ταρασσέτω.

995γνάμψει γὰρ οὐδὲν τῶνδέ μ᾽ ὥστε καὶ φράσαι

πρὸς οὗ χρεών νιν ἐκπεσεῖν τυραννίδος.

ΕΡΜΗΣ

ὅρα νυν εἴ σοι ταῦτ᾽ ἀρωγὰ φαίνεται.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

ὦπται πάλαι δὴ καὶ βεβούλευται τάδε.

ΕΡΜΗΣ

τόλμησον, ὦ μάταιε, τόλμησόν ποτε

1000πρὸς τὰς παρούσας πημονὰς ὀρθῶς φρονεῖν,

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

ὀχλεῖς μάτην με κῦμ᾽ ὅπως παρηγορῶν.

εἰσελθέτω σε μήποθ᾽ ὡς ἐγὼ Διὸς

γνώμην φοβηθεὶς θηλύνους γενήσομαι,

καὶ λιπαρήσω τὸν μέγα στυγούμενον

1005γυναικομίμοις ὑπτιάσμασιν χερῶν

λῦσαί με δεσμῶν τῶνδε: τοῦ παντὸς δέω.

ΕΡΜΗΣ

λέγων ἔοικα πολλὰ καὶ μάτην ἐρεῖν:

τέγγῃ γὰρ οὐδὲν οὐδὲ μαλθάσσῃ λιταῖς

ἐμαῖς: δακὼν δὲ στόμιον ὡς νεοζυγὴς

1010πῶλος βιάζῃ καὶ πρὸς ἡνίας μάχῃ.

ἀτὰρ σφοδρύνῃ γ᾽ ἀσθενεῖ σοφίσματι:

αὐθαδία γὰρ τῷ φρονοῦντι μὴ καλῶς

αὐτὴ καθ᾽ αὑτὴν οὐδενὸς μεῖζον σθένει.

σκέψαι δ᾽, ἐὰν μὴ τοῖς ἐμοῖς πεισθῇς λόγοις,

1015οἷός σε χειμὼν καὶ κακῶν τρικυμία

ἔπεισ᾽ ἄφυκτος: πρῶτα μὲν γὰρ ὀκρίδα

φάραγγα βροντῇ καὶ κεραυνίᾳ φλογὶ

πατὴρ σπαράξει τήνδε, καὶ κρύψει δέμας

τὸ σόν, πετραία δ᾽ ἀγκάλη σε βαστάσει.

1020μακρὸν δὲ μῆκος ἐκτελευτήσας χρόνου

ἄψορρον ἥξεις εἰς φάος: Διὸς δέ τοί

πτηνὸς κύων, δαφοινὸς αἰετός, λάβρως

διαρταμήσει σώματος μέγα ῥάκος,

ἄκλητος ἕρπων δαιταλεὺς πανήμερος,

1025κελαινόβρωτον δ᾽ ἧπαρ ἐκθοινήσεται.

τοιοῦδε μόχθου τέρμα μή τι προσδόκα,

πρὶν ἂν θεῶν τις διάδοχος τῶν σῶν πόνων

φανῇ, θελήσῃ τ᾽ εἰς ἀναύγητον μολεῖν

Ἅιδην κνεφαῖά τ᾽ ἀμφὶ Ταρτάρου βάθη.

1030πρὸς ταῦτα βούλευ᾽: ὡς ὅδ᾽ οὐ πεπλασμένος

ὁ κόμπος, ἀλλὰ καὶ λίαν εἰρημένος:

ψευδηγορεῖν γὰρ οὐκ ἐπίσταται στόμα

τὸ Δῖον, ἀλλὰ πᾶν ἔπος τελεῖ: σὺ δὲ

πάπταινε καὶ φρόντιζε, μηδ᾽ αὐθαδίαν

1035εὐβουλίας ἀμείνον᾽ ἡγήσῃ ποτέ.

ΧΟΡΟΣ

ἡμῖν μὲν Ἑρμῆς οὐκ ἄκαιρα φαίνεται

λέγειν. ἄνωγε γάρ σε τὴν αὐθαδίαν

μεθέντ᾽ ἐρευνᾶν τὴν σοφὴν εὐβουλίαν.

πιθοῦ: σοφῷ γὰρ αἰσχρὸν ἐξαμαρτάνειν.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

1040εἰδότι τοί μοι τάσδ᾽ ἀγγελίας

ὅδ᾽ ἐθώυξεν: πάσχειν δὲ κακῶς

ἐχθρὸν ὑπ᾽ ἐχθρῶν οὐδὲν ἀεικές.

πρὸς ταῦτ᾽ ἐπ᾽ ἐμοὶ ῥιπτέσθω μὲν

πυρὸς ἀμφήκης βόστρυχος, αἰθὴρ δ᾽

1045ἐρεθιζέσθω βροντῇ σφακέλῳ τ᾽

ἀγρίων ἀνέμων: χθόνα δ᾽ ἐκ πυθμένων

αὐταῖς ῥίζαις πνεῦμα κραδαίνοι,

κῦμα δὲ πόντου τραχεῖ ῥοθίῳ

συγχώσειεν τῶν οὐρανίων

1050ἄστρων διόδους: εἴς τε κελαινὸν

Τάρταρον ἄρδην ῥίψειε δέμας

τοὐμὸν ἀνάγκης στερραῖς δίναις:

πάντως ἐμέ γ᾽ οὐ θανατώσει.

ΕΡΜΗΣ

τοιάδε μέντοι τῶν φρενοπλήκτων

1055βουλεύματ᾽ ἔπη τ᾽ ἔστιν ἀκοῦσαι.

τί γὰρ ἐλλείπει μὴ ‹οὐ› παραπαίειν

ἡ τοῦδ᾽ εὐχή; τί χαλᾷ μανιῶν;

ἀλλ᾽ οὖν ὑμεῖς γ᾽ αἱ πημοσύναις

συγκάμνουσαι ταῖς τοῦδε τόπων

1060μετά ποι χωρεῖτ᾽ ἐκ τῶνδε θοῶς,

μὴ φρένας ὑμῶν ἠλιθιώσῃ

βροντῆς μύκημ᾽ ἀτέραμνον.

ΧΟΡΟΣ

ἄλλο τι φώνει καὶ παραμυθοῦ μ᾽

ὅ τι καὶ πείσεις: οὐ γὰρ δή που

1065τοῦτό γε τλητὸν παρέσυρας ἔπος.

πῶς με κελεύεις κακότητ᾽ ἀσκεῖν;

μετὰ τοῦδ᾽ ὅ τι χρὴ πάσχειν ἐθέλω:

τοὺς προδότας γὰρ μισεῖν ἔμαθον,

κοὐκ ἔστι νόσος

1070τῆσδ᾽ ἥντιν᾽ ἀπέπτυσα μᾶλλον.

ΕΡΜΗΣ

ἀλλ᾽ οὖν μέμνησθ᾽ ἁγὼ προλέγω

μηδὲ πρὸς ἄτης θηραθεῖσαι

μέμψησθε τύχην, μηδέ ποτ᾽ εἴπηθ᾽

ὡς Ζεὺς ὑμᾶς εἰς ἀπρόοπτον

1075πῆμ᾽ εἰσέβαλεν: μὴ δῆτ᾽ αὐταὶ δ᾽

ὑμᾶς αὐτάς. εἰδυῖαι γὰρ

κοὐκ ἐξαίφνης οὐδὲ λαθραίως

εἰς ἀπέρατον δίκτυον ἄτης

ἐμπλεχθήσεσθ᾽ ὑπ᾽ ἀνοίας.

ΠΡΟΜΗΘΕΥΣ

1080καὶ μὴν ἔργῳ κοὐκέτι μύθῳ

χθὼν σεσάλευται:

βρυχία δ᾽ ἠχὼ παραμυκᾶται

βροντῆς, ἕλικες δ᾽ ἐκλάμπουσι

στεροπῆς ζάπυροι, στρόμβοι δὲ κόνιν

1085εἱλίσσουσι: σκιρτᾷ δ᾽ ἀνέμων

πνεύματα πάντων εἰς ἄλληλα

στάσιν ἀντίπνουν ἀποδεικνύμενα:

ξυντετάρακται δ᾽ αἰθὴρ πόντῳ.

τοιάδ᾽ ἐπ᾽ ἐμοὶ ῥιπὴ Διόθεν

1090τεύχουσα φόβον στείχει φανερῶς.

ὦ μητρὸς ἐμῆς σέβας, ὦ πάντων

αἰθὴρ κοινὸν φάος εἱλίσσων,

ἐσορᾷς μ᾽ ὡς ἔκδικα πάσχω.

EL PORTADOR DE LA CONCIENCIA

No hay tragedia clásica más estática y centrípeta, más sobria y contenida que Prometeo encadenado. No hay ninguna otra que tenga tan poca acción, que se limite a hablar de los conflictos antes que a activarlos dramáticamente. Y, sin embargo, no hay un personaje más expansivo, más dúctil y adaptable, que el abnegado héroe de este drama. La perenne asociación de Prometeo a la roca a que ha sido encadenado acentúa, ante las generaciones que le han sucedido, la conciencia de que siempre ha estado ahí, en la totalidad de la escena, en el centro mismo de la Historia, cada vez que un ser humano planta cara al cielo para afirmar su innegociable deseo de trascendencia.

No es la primera tragedia que Esquilo escribió, pero es la más fundacional de sus siete únicas obras conservadas, la que de una forma más desnuda nos transporta a la guerras primitivas de los dioses, bastantes siglos antes de que Orestes o Edipo se enfrentaran a su aciago destino. Y mucho más lejos todavía del tiempo histórico en que los persas sucumbieran a los griegos en una batalla que el propio Esquilo, en Los Persas, había de recrear para la escena ateniense, dando exclusiva voz a aquellos extranjeros perdedores. De las treinta y dos tragedias griegas que han llegado a nosotros con razonable integridad,[1] Prometeo encadenado es la única que transcurre en el tiempo remoto de la Teogonía, allí donde la raza humana se jugaba un papel en la historia futura que sólo la correlación de fuerzas entre dioses podía acabar definiendo.

El protagonista de la obra no es, por tanto, un hombre, aunque la enorme tradición cultural que ha suscitado acabe haciendo de él el portavoz más emblemático de los anhelos de la humanidad, la contestataria figura en que mejor nos reconocemos los efímeros, esos seres así designados por el poeta trágico para expresar con contundencia nuestra condición mortal. Hermano de Atlas, primo de Crono, tío de Zeus, Prometeo es el enigma blasfemo entre los dioses, el que cortocircuita los esquemas de sustitución hereditaria, rompe jerarquías en función de inquebrantables principios éticos, y tan pronto ayuda a su sobrino a derrotar a Crono e instalarse en el trono de los dioses, como se enemista luego con él, a partir de tretas singulares que ayudan a los hombres a emanciparse del poder de Zeus. En primer lugar, enseñándoles a engañar al dios a la hora de los sacrificios, a partir de una estrategia de simulación que se haría célebre: untar con grasa resplandeciente los huesos desnudos del animal ofrecido en holocausto para que, en el reparto, el rey de los dioses se decante por esta parte fraudulenta, y permita que los hombres se queden con toda la sustancia alimenticia bien disimulada entre las pieles. En segundo lugar, y cuando Zeus emprenda un plan para eliminar a los hombres de la faz de la tierra, nuevamente Prometeo saldrá en defensa de estos, robando el fuego divino para ellos. Con esta acción, el Titán benefactor desvela la conciencia tecnológica del hombre, y el deseo de progreso constante que caracteriza el paradigma prometeico.

Cuando, muchos siglos después, el director de cine Stanley Kubrick, identifica el nacimiento de la conciencia humana con la conversión de un hueso en el arma desnuda de un primate, y propone acto seguido una vigorosa elipsis temporal que transforma la forma de ese hueso en la de una nave espacial, está sintetizando con maestría la clave prometeica de nuestro tiempo histórico. En su película 2001: una odisea del espacio (2001: A Space Odyssey, 1968), una supuesta raza superior, un mundo de dioses invisibles, coopera en el acceso de la humanidad hacia la inteligencia, a través del legado de unos monolitos que, encontrados en el umbral de los momentos clave de la evolución, ocupan, arquetípicamente, la función de ese fuego divino que Prometeo lega a los efímeros para estimular su progreso. Pero si en la obra de Kubrick ese legado no es blasfemo ni está sometido a prohibición, el drama prometeico fundado por Esquilo nace desde la conciencia de que los dioses jamás consentirán que el ser humano quiera emularlos, y castigarán cualquier intento de usurpación de sus poderes.

La trilogía incompleta

Prometeo Encadenado es el único fragmento de una trilogía cuya significación global no podemos calibrar del todo. Cuando el escritor albanés Ismael Kadaré califica al padre de la tragedia como «el gran perdedor»,[2] está reflexionando elegíacamente sobre esa limitación que constituye el verdadero aspecto trágico de Esquilo: la imposibilidad de profundizar en el enorme legado desaparecido de las noventa tragedias que escribió. Ello se hace particualrmente evidente si pensamos en la compleja organización dramática de la Orestía, su única trilogía que ha llegado completa hasta nosotros. Si sólo conociéramos su primera parte, Agamenón, centrada en el asesinato de este jerarca, ¿podríamos siquiera imaginar el esencial cambio de valores que perfila la continuación del drama, hasta esa celebración de la justicia democrática y el perdón que se da en Las Euménides? Es el feliz conocimiento del conjunto el que nos hace pensar hasta qué punto la lectura de una sola de las partes de cualquier trilogía esquiliana puede resultar limitada. Con Prometeo encadenado todo son conjeturas, aunque el conocimiento parcial del argumento de las otras dos obras indica que Esquilo volvía, aquí, a proponer un movimiento conciliador, lleno de religiosidad, hacia la armonización final de las partes en litigio.

El fragmento conservado es sólo el principio del drama, el que muestra la confrontación entre Prometeo, condenado a causa del robo del fuego divino, y Zeus, que quiere negociar su libertad a cambio de una información: las dotes adivinas del Titán le han hecho saber que Zeus puede ser derrocado por un hijo futuro, fruto de la hipotética unión con una ninfa cuya identidad Prometeo se niega a revelar. Un rayo iracundo del monarca de los dioses sepulta a su rival en las entrañas de la tierra y ese es el único destino del personaje que nos es permitido conocer directamente en los versos conservados de Esquilo. Es seguro que en la segunda parte de la trilogía, Prometeo libertado, el Titán conseguía su libertad, y también que en la tercera parte se producía una reconciliación entre él y Zeus, que lo incorporaba al panteón en calidad de dios del artesanado y la cerámica.

Esta evolución dramática ya está contenida en la primera fijación literaria del mito, anterior a Esquilo, que es la Teogonía de Hesíodo, escrita hacia finales del siglo VIII a. C.[3] En este poema fundacional sobre los orígenes del panteón se alude ciertamente a la cancelación del castigo de Prometeo, después de que el errante Heracles lo libere, «no sin el conocimiento de Zeus Olímpico que reina en las alturas».

Pero al no conocer directamente el texto de las continuaciones no nos es posible imaginar de qué manera se producía ese retorno a la armonía, qué precio se pagaba a cambio, cuáles eran los conflictos específicos que se dirimían en esa batalla del poder finalmente resuelta en clave de compensaciones. En la Teogonía, Hesíodo insinúa que Zeus consiente que el famoso héroe libere al Titán, sobre todo para que la fama de su querido hijo Heracles «fuera mayor todavía que antes sobre la tierra». «Por estos anhelos —dice el poeta— favorecía a su muy ilustre hijo, y, aunque irritado, calmó la cólera que antes tenía desde que Prometeo combatió su voluntad del muy poderoso Cronión.» ¿Cedió Esquilo protagonismo al amor de Zeus por Heracles en ese momento clausural, o, por el contrario, y como parecería indicar el protagonismo central de Prometeo, sería una dialéctica entre el Titán rebelde y Zeus la que resolvería la tensión en la tercera parte de la trilogía? Nunca lo sabremos. Más allá del placer vano de la especulación, hemos de conformarnos con el fragmento magistral que se conserva. Podemos, eso sí, ratificar que el movimiento general de la trilogía parece remitir al mismo esquema de la Orestía: la violentación de un orden, el conflicto que suscita y la reconciliación final entre las partes. Ello nos hace reconsiderar, una vez más, el presunto carácter fatalista del género trágico. En Esquilo, como mínimo, todo parece apuntar que el viaje al dolor trágico tendía a compensarse en ceremonias de ostensible religiosidad, que evocaban la metamorfosis de los tiempos, y la llegada final de una era de armonía.

Sea como fuere, el extravío fatal del texto íntegro somete la tradición literaria prometeica a una tensión trágica que ninguna compensación futura puede aliviar. Para la cultura occidental, Prometeo permanece atado a la roca de los tormentos en que lo deja suspendido Hefestos, por mandato de Zeus, al inicio de la obra conservada, y es en esa mezcla de dolor y desafío perenne donde cabe reseguir su huella por los múltiples ámbitos de la ficción en que su trágica figura se ha reencarnado.

La escena estática

El estatismo escénico de Prometeo encadenado parece reducir al mínimo la tensión dramática. Tal vez por tratarse de un primer acto, los personajes que aparecen en el texto son presentados, en su mayoría, como protagonistas de una serie de acontecimientos previos, y sólo en el último tramo de la obra se produce la esperada confrontación dramática entre las razones opuestas de Prometeo y Zeus, representado este por el mensajero Hermes.

Hasta llegar a su final climático, y al margen del primer diálogo entre Fuerza y Hefestos (donde este manifiesta sus reservas ante el penoso mandato divino de encadenar a Prometeo a la roca), la obra procura, sobre todo, construir, ante la audiencia, el relato general de los acontecimientos que han dado lugar a la leyenda. A partir de las preguntas del coro de Oceánidas que vela su destierro, el autor da a Prometeo la palabra para que refiera, orgulloso, todos los detalles de la polémica gesta que ha comportado su condena, y le brinda la oportunidad de defender sus motivos. Un segundo diálogo nacido de la aparición del propio padre de las ninfas, Oceáno, propicia que el Titán se mantenga en sus razones, y aunque su visitante le aconseja ceder el orgullo y dar a Zeus las respuestas que este quiere, la solidaridad moral ante el tirano, que vincula a ambos personajes, impide hablar de verdadera confrontación.

Antes todavía de que el verdadero combate dialéctico con Hermes se llegue a producir, Esquilo se permite introducir el relato de una extraña y sugestiva subtrama que, en apariencia, nada tiene que ver con la tragedia del Titán, pero que constituye un contrapunto imprescindible. Se trata de la visita de la desdichada Ío, la joven hija del rey Ícano, convertida en vaca por Zeus cuando ella rechaza el deseo sexual del dios, y perseguida incesantemente por el tábano castigador que la celosa Hera le envía para exiliarla permanentemente de todo descanso. Las singulares desdichas de Ío no afectan para nada el movimiento dramático de la tragedia, sino que conforman, más bien, un relato contado a dos voces: la de la propia Ío, que explica todo su pasado, y la de Prometeo, cuya capacidad adivinatoria le permite completar el relato futuro de la desgraciada joven, y profetizar el destino de sus descendientes.

¿A qué obedece esa maniobra de distracción que relega la suerte del Titán a segundo término, y retrasa su confrontación con Hermes hasta los últimos minutos de la representación? La historia de Ío puede verse como un molesto desvío del verdadero drama, o, por el contrario, como algo ligado intrínsecamente al argumento. Rafael Argullol no sólo considera el personaje de Ío una figura esencial para la comprensión de la obra, sino que observa en ella el verdadero fundamento humano de la cultura prometeica, su más secreto y nuclear anclaje en la cultura espectral de Occidente.[4] Ío es un cuerpo vivo, que ha sido castigado con el «regalo de la conciencia: ese tábano invisible que le pica cada vez más dolorosamente». ¿Y no es justamente la conciencia lo que ha llevado Prometeo a los hombres? En su desesperación Ío representa el periplo humilde del ser sin atributos ni deseos sublimes: se mueve en un horizonte de sufrimiento y de culpa sin que llegue a comprender «la furia del mundo ni la causa de su dolor». La alianza entre el Titán e Ío es un momento de bellísima densificación de un escenario presidido por fuerzas caprichosas, en las que la humanidad se debate entre la sumisión desconcertada de la joven exiliada y metamorfoseada y el anhelo contestatario, aspirante a la emulación divina, que encarna el Titán.

En el diálogo entre Prometeo y la desgraciada joven, se puede contrastar, además, hasta qué punto Zeus es un caprichoso sembrador de dolor entre la humanidad: su arrebatado deseo de poseer a la indefensa hija de Ínaco no admite obstáculos. Cuando ella, aconsejada por su padre, decide exiliarse, no duda en usar su energía todopoderosa para provocarle una metamorfosis humillante. Tampoco se esforzará luego para protegerla ante el tábano mordiente que le envía Hera por el sólo hecho de haber sido un pasivo objeto de deseo a los tiránicos ojos del rey de los dioses.

El hecho de poder manifestar mutuamente, Prometeo e Ío, su rechazo compartido a ese carácter déspota de Zeus, que sólo en esta obra Esquilo se permitirá someter a dura crítica, constituye un factor clave para la armonía dramática entre los dos personajes. El castigo de cada uno se revela como la antítesis del otro: para Prometeo, todo es inmovilidad en su futuro; para Ío, una errancia constante. En ambos casos queda clara la ubicuidad autoritaria del tirano que, a lo largo del diálogo, genera un deseo compartido de caída. El encuentro entre Prometeo e Ío sirve, así, también, para que el primero profetice que, entre los descendientes de ella, nacerá aquel que un día le liberará de las cadenas;[5] y, asimismo, que existe la posibilidad de que Zeus caiga por obra de alguien cuya identidad el Titán no revela, constituyendo este secreto el factor de suspense para un posible fin del panteón que conocemos.

La extensión del mito

Ninguno de los dramaturgos posteriores a Esquilo que retomó el mito prometeico se decidió a reescribir la misteriosa obra de Esquilo. Prometeo aparece en otras obras posteriores al universo clásico grecolatino (del que no se conservan más tragedias alusivas al Titán), pero los autores que convocan su presencia, procuran eludir la estructura del fragmento conservado. Prometeo se libera, así, de las cadenas excelsas pero inimitables de los versos de Esquilo, y la versatilidad de su figura permite nuevos dispositivos argumentales en los que ubicar y dar sentido a sus actos.

Muchas de estas relecturas remiten más a Hesíodo que al fundador de la tragedia. Calderón de la Barca, por ejemplo, centra su drama La estatua de Prometeo (1679) en la contraposición entre el Titán y su hermano Epimeteo, figura que no aparece en Esquilo y que constituye, sin embargo, uno de los pilares esenciales de la tradición literaria que sigue la pista al portador del fuego. Y es que si Prometeo puede verse como el ideal casi inalcanzable del benefactor inteligente, astuto y generoso, Epimeteo concentra todas las debilidades y flaquezas en que, al fin y al cabo, el ser humano mejor puede reconocerse. Es a través de él, según Hesíodo, como Zeus se venga del robo del fuego, al hacerle llegar como equívoco obsequio la mujer artificial, Pandora, portadora maligna de la famosa caja de dones (en realidad, desgracias) que, pese a las advertencias de Prometeo, su ingenuo hermano destapa en un arranque de curiosidad. Quedan, de esta manera, estructurados dos arquetipos complementarios que pueden localizarse en cualquier relato de ficción con ascendente prometeico: el héroe de ingenio que se eleva de las apariencias terrenales, y el ser débil que cede demasiado fácilmente a la tentación demoníaca.

Esta caracterización antagónica entre los hermanos sirve, además, para evidenciar el carácter superpoderoso de Prometeo, cuya acción benefactora tiene mucho de divino. Una tradición posterior a Hesíodo es la que hace de Prometeo no sólo el portador del fuego, sino el creador mismo de la humanidad. En cierta forma, estas dos variantes del mito se sobreponen: si Prometeo es el portador de la conciencia, el transmisor de la tecnología, es porque se trata, en definitiva, del creador de la humanidad tal como nosotros podemos concebirla. Tal vez hubo una antigua edad de oro con hombres que pacían como animales en un intangible paraíso, pero Prometeo es el que da la vida verdadera, inscrita en el tiempo y la memoria, a esos seres que súbitamente adoptan libertad y autonomía. Desde esta perspectiva, no puede extrañar que, desde el siglo IV a. C., los poetas y artistas grecolatinos (por ejemplo, Ovidio), empezaran a imaginar a Prometeo literalmente como un creador de vida, como el Titán que modela con arcilla a los primeros hombres y mujeres. Esta cualidad demiúrgica, desconocida en la primera tradición de Hesíodo y de Esquilo, experimentará una extraordinaria fortuna en la modernidad. Autores como el mencionado Calderón, Goethe o Percy B. Shelley adoptan ya esa decisiva caracterización que tanta importancia tendrá cuando, a partir de la novela de Mary Shelley Frankestein o el Prometeo moderno, el antiguo Titán rebelde de Hesíodo, y el filántropo abnegado de Esquilo, den paso a la visión contemporánea de Prometeo como el creador de vida artificial que tan asiduamente ha tratado la mitología del cine, y que la evolución del mundo occidental convierte en metáfora de los anhelos biotecnológicos de la contemporaneidad.

La penalización de lo blasfemo

Aunque la novela de Mary Shelley no pueda considerarse en absoluto una adaptación de la obra original de Esquilo, hay algo en su dispositivo argumental que recupera la misma tensión trágica de aquella. Cuando Mary Wollstonecraft, la joven esposa de Shelley, emprende la redacción de ese relato concebido como el fruto de una apuesta entre amigos, el imaginario prometeico está en un período de afianzamiento polémico, donde se cruzan los alegatos de Rousseau contra el progreso corruptor que encara el Titán,[6] la defensa de la autonomía del hombre en el espacio laico de la tierra tal como viene a defenderla Voltaire en su Pandora (1740) y el ansia romántica por asumir su espíritu rebelde, tal como la explora Goethe no sólo en su explícito poema Prometheus (1773), o en su ulterior drama Pandora (1809), sino, sobre todo, en su obra magna Fausto (empezada a elaborar en 1790 y no ultimada en su versión definitiva hasta el momento de su muerte, en 1832) que supone una poco disimulada recreación del mito prometeico, encarnado ahora en la figura del sabio doctor que da título al drama. Mary Wollstonecraft se impregna, sin duda, de ese fáustico espíritu conquistador, emulador de lo divino, contestatario ante la enfermedad y ante la muerte, a la hora de dar identidad a su personaje principal, el doctor Frankenstein, que sólo la excesiva popularidad del monstruo fílmico que encarnó en su día Boris Karloff acabó desplazando del centro del relato hasta permitir que la criatura se adueñase del nombre del creador.

Victor Frankenstein, en la novela original, es un médico desengañado cuya trayectoria biográfica e intelectual remite claramente a la del doctor Fausto. Se trata del mismo prototipo de intelectual insatisfecho, desencantado de los límites del conocimiento humano, y decidido a transgredir cualquier tabú dogmático que impida el desarrollo espiritual del hombre en su emulación inevitable de los poderes divinos. En ambos casos, hay un elemento filantrópico que remite al Prometeo de Esquilo, ya que se busca el saber superior para favorecer a la humanidad, para ayudarla a conquistar nuevos avances. Fausto, al inicio de la obra de Goethe,[7] es alguien desengañado con la ciencia, que acaba practicando los conjuros secretos de la alquimia y de la nigromancia, hasta llegar al pacto demoníaco que le permite obtener nuevos poderes. Su trayectoria es, en todo el planteamiento inicial, más bien individualista. Pero Goethe, en la segunda parte de la obra, acaba convirtiendo a Fausto en un benefactor que ha de ayudar a mejorar las condiciones de vida de sus semejantes a partir de las conquistas tecnológicas.

También el doctor Victor Frankenstein se da a las prácticas prohibidas por solidaridad con la humanidad que lo circunda, y por la insatisfacción que le produce descubrir que la ciencia médica tradicional no ha sido capaz de salvar la vida de su madre. Su efímero paso por la alquimia es una clara alusión a su sed fáustica, aunque la novedad de la novela radica en que es, finalmente, un logro científico vinculado al uso de la electricidad el que le permite obtener un método para crear vida a partir de los restos de cadáveres inertes.

Lo que diferencia ambos personajes es, sin embargo, el carácter irreparablemente trágico de la aventura de Frankenstein, muy diverso al redencionismo sublime que Goethe acaba imprimiendo a la leyenda fáustica. La salvación final de Fausto, acogido en el seno de una divinidad humanizada y solidaria, supone una confirmación del espíritu rebelde como motor para el progreso, y una conmuta insólita del castigo a la blasfemia prometeica. Para Victor Frankenstein, en cambio, todo será infelicidad y dolor encadenado, a partir del momento en que consigue crear vida artificial. La sola contemplación de la obra resultante le genera la mala conciencia de haber cometido una aberración de la que debe renegar, y en ese rechazo a la criatura (que acabará pagando con el asesinato de todos sus seres queridos) estriba el juego especular que hace, de la historia entre el creador y el monstruo, un correlato sublime de la incomunicación entre los dioses y los hombres. En un modernísimo juego de abismación estética, la criatura desterrada y condenada a la marginación y a la soledad asume la condición efímera de su especie, y busca respuestas, consuelo y finalmente venganza en un creador desafectado y hostil que no puede dárselas.

Aunque sólo la versión fílmica realizada por Kenneth Branagh en 1994 ha llegado a visualizar ese diálogo tenso y necesario entre el doctor y su criatura (respectivamente interpretados por el propio Branagh y por Robert de Niro), el imaginario del siglo XX cuenta con una definitiva absorción cinematográfica del conflicto trágico de Frankenstein en la película Blade Runner (1982). Basada en la novela de Philip K. Dick ¿Sueñan los androides con ovejas eléctricas? (1968), la célebre película de Ridley Scott retoma la sed vengativa del robot que busca a quien lo ha fabricado para pedirle cuentas, solicitarle más tiempo de vida, y castigarlo hasta la muerte por haberlo convertido en una criatura maldita y perseguida. Pero, como en la obra de Mary Shelley, también en la oceánica tristeza que se apodera del androide, existe un lugar para la piedad. De la misma forma que Victor Frankenstein, después de que su reciente esposa Elizabeth haya sido asesinada por la sed vengativa del monstruo, ve cómo este acaba perdonándole misteriosamente la vida, antes de alejarse por el lejano territorio polar hacia el que ha dirigido su huida del mundo habitado, también Roy Batty (Rutger Hauer), el androide fugitivo de Blade Runner, perdona finalmente a su perseguidor, el cazador de recompensas Rick Deckard (Harrison Ford), en un emotivo clímax donde la autoconciencia común de lo efímero se revela un marco sublime para una piedad estoica que no tiene contrapartida.

El sueño tecnológico

La importancia de Blade Runner en el desarrollo contemporáneo del arquetipo prometeico reside en el mantenimiento de la misma tensión trágica entre estratos de poder en pugna: un mundo elevado que determina el destino de las criaturas, y una potencia rebelde de esos seres efímeros para intentar subvertir el orden que les ha sido impuesto. La vida artificial, finalmente, se identifica con el gesto prometeico, asume que es hija de la tecnología, pero se resiste a pensar que su periplo por el mundo tiene fecha de caducidad. Esa colisión ontológica entre fuerza vital y encadenamiento del ser en la conciencia de un límite impuesto que lo subyuga se dio muy pocas veces en el cine clásico de vocación prometeica. Las dos grandes películas de James Whale que, en el marco del cine de terror universal, revitalizaron la popularidad de la novela de Mary Shelley,[8] exploran la belleza trágica de la criatura errante, perpetuamente exiliada (y en ese sentido constituyen dos obras maestras), pero se alejan del modelo esquiliano al minimizar el gesto transgresor del doctor que la ha creado. La cualidad sublime que acompaña al rebelde titán que ha usurpado la potestad creativa de los dioses es aquí inexistente, pues el doctor Frankenstein es casi un secundario que sirve, a los productores, para un discurso moralista que pone límites severos a la transgresión, en las antípodas de ese canto a la tenacidad prometeica del rebelde que es la obra de Esquilo.

Este perfil moralista tendente a demonizar el anhelo prometeico es el que constituye la verdadera mina de oro para la recreación del motivo en la cultura de masas. Nace así la figura del mad doctor, el sabio loco decidido a emular el poder de los dioses, a partir de un delirio megalómano que, traicionando hasta la obscenidad los motivos filantrópicos del verdadero Prometeo, usurpa sus deseos para un anhelo individualista de divinización personal. Los géneros de la aventura, el espionaje y la ciencia ficción inscritos en los cómics, los seriales de episodios, la serie B cinematográfica y las novelas pulp popularizan la demonización del genio prometeico como antagonista turbio de los personajes sin ambición que los combaten desde la lealtad al orden democrático. Los dos grandes malignos del cine expresionista germánico, el doctor Caligari creado por Robert Wiene en El gabinete del doctor Caligari (Das Cabinet des dr. Caligari, 1920) y el doctor Mabuse, mito que traspasa el cine de Fritz Lang desde El doctor Mabuse (Dr. Mabuse, der spieler, 1922) hasta Los crímenes del doctor Mabuse (Die 1000 Augen des dr. Mabuse, 1960), pasando por El testamento del doctor Mabuse (Das Testament des dr. Mabuse, 1933), equiparan la ciencia megalómana al totalitarismo a partir del uso de la hipnosis, el poder sobre la vida y la muerte, y el control visual sobre los ciudadanos. Su nacimiento en la cultura cinematográfica fue, como Siegfried Kracauer supo detectar,[9] una premonitora advertencia del nazismo, cuyo ideario podría ser entendido como la aberración histórica que con más impunidad ha deformado los ideales humanistas del paradigma prometeico.

Que todo ello se plasme con tanta asiduidad en la cultura popular deviene comprensible, por esa derivación clásica del mito que empieza hablando del Titán que ayuda a los hombres para ser posteriormente concebido como el verdadero creador de hombres. Los delirios inherentes a este otro arquetipo pueden dar paso a una inversión despótica donde las criaturas no nacen para ejercer la libertad sino para servir sumisamente a su amo y señor, por lo que se convierten en marionetas esclavizadas de ese controlador de vidas y de mentes. Películas del Hollywood clásico como La isla de las almas perdidas (Island of Lost Souls, 1932) de Erle C. Kenton,[10] La legión de los hombres sin alma (White Zombie, 1933) de Victor Halperin, Satanás (The Black Cat, 1934) de Edgar G. Ulmer, Muñecos infernales (The Devil Doll, 1936) de Tod Browning o Dr. Cyclope (Dr. Cyclops, 1940) de Ernest B. Schoedsack, exploran con habilidad e inteligencia plástica ese turbio motivo, en una década convulsa en que la ascensión del ideario nazi invita a la advertencia metafórica hasta en el puro cine de entretenimiento.[11] Luego, cuando en la segunda mitad del siglo XX ese patrón ya se revela algo anacrónico en relación a las nuevas complejidades de la política internacional, su conversión en funcional cliché para la ficción de masas no deja de alimentar la lectura aberrante del mito, y es así como se consolidan los mad doctors del cine de espionaje y la ciencia ficción, cuyo más emblemático representante sería el villano al que se enfrenta James Bond en la primera película de esa serie, Agente 007 contra el doctor No (Dr. No, 1962), que tanta influencia tuvo en la cultura pop de los años siguientes.

El dolor del titán

Más emparentados con el arquetipo fundado por Esquilo son esos otros científicos que pagan con la tragedia un desafío abnegado que busca el beneficio de la humanidad. El doctor Jeckyll y el Hombre Invisible, dados respectivamente a conocer por Robert Louis Stevenson en 1886 y por H. G. Wells en 1897, son personajes cuya aspiración de emular el poder de los dioses acaba comportando un infierno para ellos, que el cine ha convertido en un modelo trágico-romántico recurrente y efectivo.[12] El éxito inicial de sus experimentos acaba girándose contra ellos hasta constatar lo efímero de su tentativa, y lo lejos que se sitúan de ese poder divino —o Zeus inexpugnable— al que han intentado fatalmente emular. Películas como La mosca (The Fly, 1958) de Kurt Neumann (cuyo espléndido remake fue realizado por David Conenberg en 1986), El hombre con rayos X en los ojos (The Man with X ray Eyes, 1963) de Roger Corman, Viaje alucinante al mundo de la mente (Altered States, 1980) de Ken Russell o El cortador de césped (The Lawnomower Man, 1992) de Bratt Leonard se ponen del lado del creador prometeico para mostrar hasta qué punto sus audacias en los respectivos campos de la teletransportación matérica, la visión sin barreras, la experimentación con drogas de corte cognitivo o la realidad virtual acaban arrastrándolos a una tragedia personal que termina con sus vidas o destroza la felicidad de sus seres queridos. Este es el estadio sufriente del Prometeo encadenado, el que sabe la importancia de su gesto transgresor, pero que pagará demasiado cara su temeraria tentativa de romper los límites que los dioses han impuesto a la humanidad.

Este arquetipo se ha trasladado con gran éxito a la mitología de los mutantes que el cómic de superhéroes ha convertido en paradigma popular. David Banner, el científico protagonista de la serie Hulk (creada por Stan Lee y Jack Kirby en 1962, y luego trasladada a la televisión y al cine), sufre una transformación que lo convierte en una criatura monstruosa e irracional (algo así como una versión titánica de Mister Hyde) que se le impone como un castigo a sus filantrópicas investigaciones científicas. Alec Holland, biólogo lanzado a la búsqueda de una fórmula para regenerar la vida de las plantas, queda convertido en un vegetal que no puede salir del pantano cercano a su laboratorio en la extraordinaria serie La cosa del pantano, ideada por Len Wein y Bernie Wrighston en 1971, y que el guionista Alan Moore convirtió en uno de los comic books de culto de la década de los ochenta. Son ejemplos especialmente destacados de un modelo asiduo de castigo prometeico que llega incluso a dotar de dignidad a muchos supervillanos.

La rebelión de las máquinas

Si todos estos ejemplos individualizan al máximo el arquetipo prometeico, la evolución tecnológica de Occidente permite una refundación del argumento en que es toda la humanidad la que paga caro el desafío de querer emular a los dioses. Dado que una de las variantes del mito ha sido la de Prometeo como creador de hombres, el motivo de la vida artificial se consolida como gran motor temático de la ciencia ficción, y amplía la idea del castigo a la raza humana en su conjunto. Aunque un creador clásico tan influyente como Isaac Asimov propusiera una lectura optimista de las relaciones entre hombres y máquinas en su expansivo ciclo narrativo Yo, robot, la rebelión de los androides como castigo a la temeridad humana de emular a los dioses ha dado algunas muestras visionarias de ciencia ficción apocalíptica. Las sagas cinematográficas Terminator y Matrix, y la serie televisiva Galactica[13] han sabido explicar este fiasco colectivo al imaginar un mundo en el que la tentación humana de delegar las funciones del trabajo en una masa de robots que ocupa el escalafón jerárquico más bajo se ha vuelto hostilmente contra sus promotores. El carácter catastrofista de estas visiones suscita, también, un intenso debate metafórico sobre los derechos de las criaturas artificiales a tener sentimientos, o acceder, asimismo, a la categoría de émulos de los dioses. El juego es, pues, siempre el mismo: el gesto de rebelión contra la autoridad divina puede ser imitado en cualquier nivel del complejo dispositivo de muñecas rusas en que se basa la idea misma de la creación de vida (dioses creando hombres que crean otros hombres… y así hasta el infinito), aunque tal transgresión provoque un posterior castigo.

La salvación de Prometeo

¿Es inexorable este final punitivo? ¿El paradigma prometeico sólo puede ser pensado en términos de gran fracaso? La tradición romántica ha hecho del titanismo un modelo literario perfecto para consignar los límites de la voluntad humana y a la vez exaltarlos. Pero ya hemos advertido que en su relectura final del mito de Fausto, el propio Goethe, abdicando de sus exaltaciones juveniles, otorgaba un poso clásico a su obra magna al proponer una conciliación definitiva entre Fausto y su creador, exactamente como se supone que Prometeo, en la parte final no conservada de la trilogía de Esquilo, era restituido por Zeus al panteón divino. Nos encontramos, pues, ante una alternativa razonablemente optimista que sólo el carácter incompleto de la trilogía de Esquilo ha hecho prosperar poco en la recreación contemporánea del mito. Los científicos que, siguiendo la vía inaugurada por el Frankenstein de Mary Shelley, pagan cara su osadía a la transgresión, son desde luego prometeicos en relación al arquetipo universal legado por la historia de Occidente, pero no del todo fieles a lo que hubiera sido la historia de haberse conservado toda la trilogía. El castigo de Prometeo es, para Esquilo sólo una fase (imprescindible, pero en absoluto estática) para una evolución dramática que debe resolverse con la recuperación de la confianza entre Zeus y el Titán. El rebelde puede volver al panteón sin discutir la autoridad de Zeus, porque este ha decidido preservar la amenazada vida de los hombres. Esta hipótesis plausible debería permitir a la ficción contemporánea un giro dramático que no desembocara exclusivamente en la fase infernal del mito.

Si volvemos por un momento a la obra de Esquilo, observaremos que la actuación del Titán, es, sobre todo, una acción benefactora. No se guía por la cuestión del poder personal o el beneficio trivializante en primera persona, sino que se trata del solidario fundador de una ciega esperanza que libra a los hombres del temor a la muerte, y proporciona unas mejoras sustanciales en su calidad de vida. En ese extraordinario parlamento ante el coro de Oceánides en que el Titán explica hasta qué punto ha ayudado a los hombres («cómo los convertí de niños que eran antes en seres conscientes y dueños de su razón»), el Titán no deja de rememorar todo lo que, con el tiempo, han sido las grandes aportaciones de la arquitectura («no conocían las casas de adobe cocido al sol ni la carpintería»), la astronomía («les hice ver el nacimiento y el ocaso de los astros»), la matemática («Y el número, el rey de los inventos, descubrí para ellos»), la escritura («y la combinación de letras, memoria de todo»), la ingeniería («Y no otro sino yo fue quien descubrió para los marinos los navíos de alas de lino que surcan los mares»), o la medicina («las mezclas de los recursos curativos con los que todas las enfermedades expulsan»). Cualquier destacado pionero en estas y otras ciencias, cualquier inventor que haya favorecido la evolución que permite al ser humano alejarse de las ataduras de la muerte, liberarse de la esclavitud de la materia y mejorar el bienestar de la especie, es un ser prometeico cuya biografía se debatirá, tal vez, entre el castigo de la incomprensión primera y el reconocimiento final a su trabajo. Esta oscilación debe entenderse en tanto que, en la actitud de Prometeo, anida un desafío político contra el orden establecido. Donante de tecnología, el Titán es también ese portador de la conciencia a que hemos aludido anteriormente («En un principio, cuando veían, veían en vano, y oyendo ellos no oían»), y justamente por ese motivo el arquetipo al que representa siempre será temido por los poderosos. Científicos, artistas, filósofos, son, todos ellos, en sus respectivas parcelas de intervención civil, amenazantes figuras prometeicas para el poder.

El biopic, o género biográfico, con el que el cine ha relatado sus peripecias abnegadas para obtener un reconocimiento, acostumbra a versionar el mito prometeico no desde su estancamiento en el arquetipo doloroso del mad doctor condenado a expiar sus culpas, sino desde la evolución dramática prevista en la conciliadora trilogía nunca encontrada en su totalidad: una primera fase en la que la pericia del pionero visionario es castigada por el poder (prisión, exilio, marginación); un período de invisibilidad en el infierno simbólico de la incomprensión y el silencio, y un triunfo o coronación final donde la aportación del filántropo es reconocida y se le hace ingresar en un panteón humanizado que ha reconocido las bondades del cambio.

Muchas producciones del Hollywood clásico que recrean la vida de inventores o de artistas siguen este modelo, ni que sea por pura necesidad dramática de modular aristotélicamente la tensiones en juego. Este es el interés dramático de La tragedia de Louis Pasteur (The Story of Louis Pasteur, 1940), el díptico formado por El joven Edison (Young Tom Edison, 1940) y Edison el hombre (Edison The Man, 1940), o Madame Curie (1944) en el campo de las biografías de científicos, o El loco del pelo rojo (Lust for Life, 1956) en relación a un artista como Van Gogh.

Tal vez la más depurada versión de este modelo se encuentre en el retrato más o menos encubierto del arquitecto Frank Lloyd Wright tal como es abordado en la obra maestra de King Vidor El manantial (The Fountainhead, 1949). Aunque el hecho de cambiarle el nombre al protagonista, bautizado en el filme como Howard Roark, e interpretado por Gary Cooper, permite vertebrar, en paralelo, una apasionada historia de amor, la película no encubre que todos los diseños de edificios que el héroe planea polémicamente están inspirados en la revolución que supuso, para la arquitectura norteamericana, la obra de Lloyd Wright. Ese don que el nuevo dios de la construcción ofrece a sus conciudadanos no es bien visto por la jerarquía profesional, que lo condena al destierro profesional. Pero sus proyectos acabarán siendo apreciados, y el genio incomprendido acabará obteniendo poder y reconocimiento, como certifica su triunfal imagen desde lo alto de uno de sus rascacielos con la que concluye el filme.

Incluso cuando el reconocimiento no llega a producirse para el héroe, su gesto filantrópico puede suponer un triunfo en forma de legado. En la película de Peter Weir El club de los poetas muertos (Dead Poets Society, 1989), la aparición del profesor de literatura John Keating (Robin Williams) en una escuela de elite cuyo tradicionalismo impide a los alumnos crecer por su cuenta, supone una verdadera donación prometeica de los bienes de la poesía y el pensamiento filosófico, que encuentra, inicialmente, todo tipo de trabas, y que se salda con su inevitable exilio. Sin embargo la huella de Keating, como la de otros tantos transmisores rebeldes del saber, queda impresa en el recuerdo de sus discípulos.

El carácter menos hagiográfico y más políticamente complejo del argumento puede deparar, también, trabajos de dramaturgia que exploren las contradicciones del visionario ante la necesidad de pactar con el poder, como Bertolt Brecht supo recrear con excelsos resultados en su obra teatral Galileo Galilei (1939). En la famosa frase con que el protagonista resume su escisión entre la certeza interior de la verdad y el posibilismo de una abdicación que le salve la vida («Desgraciada tierra, que necesitas héroes») queda plasmada la tensión primordial de un prometeísmo cuyo espíritu filantrópico se da de bruces contra el inmovilismo de un poder que no está dispuesto a ver vulnerados sus antiguos privilegios. De reminiscencias todavía brechtianas, la versión cinematográfica que Liliana Cavani realizó sobre la vida de Galileo en 1969 no deja de explorar esta ambigüedad que hace de Galileo un Prometeo devaluado puntualmente en su dimensión heroica por su pacto con el poder, aun cuando, al cabo del tiempo, la sociedad lo haya acabado situando en el apreciado panteón de los benefactores.

Pero si una película resume, en clave contemporánea, la grandeza y las contradicciones del mito prometeico en su globalidad, a la vez que se adecua naturalmente a las tres fases dramáticas que podemos extraer de la inconclusa trilogía (revolución, infierno, expiación), esta es la biografía oblicua del premio Nobel portugués Egas Moniz, que concibió el director Joaquín Jordà para su filme Monos como Becky —correalizado por Núria Villazán en 1999—, resuelto como una sugestiva mezcla de material documental y ficcionado donde se ponían de relieve todas las inflexiones del arquetipo prometeico. Moniz, con la abnegada finalidad de mejorar la situación de sus pacientes de esquizofrenia, aplicó la técnica de la lobotomía a los humanos, algo que hasta aquel momento sólo se había hecho con animales, y particularmente en algunos chimpancés, como el que da título al filme. Jordá se interesa por el sarcasmo de esta misión: queriendo hacer el bien, el doctor Moniz crea uno de los infiernos médicos del siglo XX. Esta crítica no se centra solo en una práctica médica individual, sino en el conjunto de las prácticas psiquiátricas agresivas y en su valoración positiva ya que, como el filme subraya, Egas Moniz recibió el premio Nobel de medicina por este hallazgo que en aquel momento se consideró benefactor para la humanidad. El descubrimiento, pocos años después de esta concesión, de los experimentos médicos en los campos de exterminio nazis, tan similares a la neurocirugía de Moniz y de sus seguidores, hicieron caer al personaje en una forma de sepultura informativa. Al recuperar su memoria, Monos como Becky plantea las dos caras que tensionan el mito prometeico, a la vez vehículo de progreso y faz siniestra de sus peores sombras, en una escisión que apela, finalmente, a un espacio para la conciliación. Como si todo Prometeo debiera tener, al final del camino, una oportunidad de regeneración en el recinto de los mismos dioses ante los que tuvo la osadía de ejercitar su afirmación blasfema.

JORDI BALLÓ

XAVIER PÉREZ

Notas

[1] Escitia: región del nordeste de Europa y del norte de Asia. <<

[2] Prometeo era tío segundo de Hefesto. <<

[3] Heracles. <<

[4] El fuego. <<

[5] Según la etimología, Prometeo = previsor. <<

[6] Los dioses. <<

[7] Zeus. <<

[8] Tifón y Atlante, castigados también por Zeus. <<

[9] Las amazonas. <<

[10] Costa oriental del mar Negro. <<

[11] Las tres Moiras (Átropo, Cloto y Láquesis). <<

[12] Hija de Ínaco. Zeus, enamorado de ella, la transformó en ternera para librarla de los celos de su esposa Hera, quien se la pidió a Zeus como regalo: Hera la puso bajo la custodia de Argos. <<

[13] Ío recuerda la muerte de Argos: lo mató Hermes. <<

[14] Zeus. <<

[15] Ínaco era hijo de Océano y Tetis. <<

[16] Forma humana. Se habla de su metamorfosis. <<

[17] Afrodita: diosa del amor y del sexo. <<

[18] Delfos. <<

[19] Apolo. <<

[20] En la Argólide. <<

[21] Hibristes se asocia fonéticamente con hybris, el exceso, de ahí violento. Se ha identificado al Hibristes con el Tanais (Don). <<

[22] Desde las laderas del monte. <<

[23] Río de Capadocia. <<

[24] Tracia. En este pasaje la geografía de Esquilo es errónea. <<

[25] Crimea. <<

[26] Lago de Meotis o mar de Azof. <<

[27] Hoy es el estrecho de Kertsch. <<

[28] «Paso de la vaca». <<

[29] Heracles. <<

[30] Ciudad fabulosa. <<

[31] Hijas de Forcis y Ceto: vinculadas a la leyenda de Perseo. <<

[32] El curso superior del Nilo. <<

[33] En Elefantina. La primera catarata marca el límite de Egipto con Etiopía. <<

[34] El delta del Nilo. <<

[35] Náucratis. <<

[36] La Tesprotide está en el suroeste del Epiro. <<

[37] El final del mar Adriático. <<

[38] Deriva a partir de Ío. <<

[39] Es decir, volveré al punto donde abandoné mi relato. <<

[40] Esquilo lo pone en relación etimológica con epaphein, «tocar». <<

[41] Alude a las Danaides, tema de Las Suplicantes, de Esquilo. <<

[42] Hipermestra, casada con Linceo. <<

[43] Con Tetis: de ella tendría un hijo más fuerte que el padre. <<

[44] Diosa del Destino. <<

[45] Urano y Crono. <<

[46] Es decir, un terremoto. Góngora imaginó así el terremoto en el Polifemo: «De este, pues, formidable de la tierra / bostezo el melancólico vacío…». <<

Notas de «El portador de la conciencia»

[1] A las siete de Esquilo hay que añadir otras siete de Sófocles y hasta dieciocho de Eurípides. <<

[2] Ismael Kadaré, Esquilo, Madrid, Siruela, 2006. <<

[3] No existe ninguna referencia a Prometeo en la anterior épica de Homero. <<

[4] Rafael Argullol, El fin del mundo como obra de arte, Barcelona, Destino, 1990. <<

[5] Se trata de Heracles. <<

[6] Alegato incluido en su Discours sur les ciences et les arts (1750). <<

[7] Reinvención formidable del descreído y juguetón drama elisbeteano de Cristopher Marlowe (1594). <<

[8] El doctor Frankenstein (Frankenstein, 1931) y La novia de Frankenstein (The Bride of Frankenstein, 1935). <<

[9] Sigfried Kracauer, De Caligari a Hitler. Historia psicológica del cine alemán, Barcelona, Paidós, 1985. <<

[10] Basada en la visionaria novela de H. G. Wells La isla del doctor Moreau (1896). <<

[11] Una película posterior que supo llevar al extremo paradójico este vínculo entre nazismo y esclavización prometeica es Los niños del Brasil (The Boys from Brazil, 1978), donde un científico nazi refugiado en Paraguay crea un ejército de niños clones del ADN de Hitler. La búsqueda de un nuvo Führer pasa, aquí, por el sometimiento de los propios embriones a la condición de marionetas de otro Prometeo maligno en la sombra. <<

[12] La creación de Stevenson ha tenido innumerables versiones fílmicas, entre las que destacan El hombre y la bestia (Dr. Jekyll and Mr. Hyde, 1920) de John S. Robertson, El hombre y el monstruo (Dr. Jekyll and Mr. Hyde, 1931) de Rouben Mamoulian, El extraño caso del doctor Jekyll (Dr. Jekyll and Mr. Hyde, 1941) de Victor Fleming, El testamento del doctor Cordelier (Le testament du dr. Cordelier, 1959) de Jean Renoir, Las dos caras del doctor Jeckyll (The Two Faces of Dr. Jekyll, 1960) de Terence Fisher, la versión paródica de Jerry Lewis El profesor chiflado (The Nutty Professor, 1963) y la variante romántica de Stephen Frears Mary Reilly (1996). Las más emblemática versión de la novela de Wells es El hombre invisible (The Invisible Man, 1933) de James Whale. <<

[13] Aunque existe una primera serie bajo este título creada por G. A. Larson, la radicalidad trágico-prometeica de Galactica se debe a su segunda versión, iniciada en 2003 bajo el peso creativo de Roland B. Moore. <<