LA ODISEA
DE LOS DIOSES

LA HISTORIA DEL CONTACTO
EXTRATERRESTRE
EN LA ANTIGUA GRECIA

ERICH VON DÄNIKEN

www.edaf.net

MADRID - MÉXICO - BUENOS AIRES - SAN JUAN - SANTIAGO - MIAMI

2012

Título del original: ODYSSEY OF THE GODS
ISBN de su edición en papel: 978-84-414-3169-0

No se permite la reproducción total o parcial de este libro, ni su incorporación a un sistema informático, ni su transmisión en cualquier forma o por cualquier medio, sea este electrónico, mecánico, por fotocopia, por grabación u otros métodos, sin el permiso previo y por escrito del editor. La infracción de los derechos mencionados puede ser constitutiva de delito contra la propiedad intelectual (Art. 270 y siguientes del Código Penal)

© 2012. Erich Von Däniken

© 2012. De la traducción: Andrés Guijarro

Diseño de la cubierta: © Marta Villarín

© 2012 Editorial EDAF, S.L.U., Jorge Juan 68. 28009 Madrid (España) www.edaf.net por acuerdo con Career Press, 220 West Parkway, Unit 12, Pompton Plains, NJ 07444, (USA)

 Primera edición en libro electrónico (epub): julio de 2012

ISBN: 978-84-414-3236-9 (epub)

Conversión a libro electrónico: Genie Company

PRÓLOGO

¿SABES lo que es una orgía? Las enciclopedias nos dicen que se trata de la celebración de ritos religiosos en la antigua Grecia¹. Hoy en día, el término se usa para referirse a una actividad algo menos sobria, en la que el sexo desempeña el papel principal.

Pero de hecho, ese también era uno de los significados que se le daba al término en la antigua Grecia. En esa época, los hombres solían encontrarse por las tardes para mantener debates filosóficos, seguidos unas horas más tarde por un «symposium» o fiesta alcohólica, que a menudo terminaba como una orgía sexual. Las mujeres no estaban presentes, pero sí niños y jóvenes. Grecia estaba libre de tabúes a este respecto; la gente pensaba y sentía de forma diferente en la antigua Hellas.

Todo el mundo sabe lo que es una historia de ciencia ficción. Pero lo que probablemente no sepas es que ya había historias de ciencia ficción circulando por la antigua Grecia, aunque mucho más fantásticas que las nuestras. La diferencia entre unas y otras consiste en que los griegos no veían sus historias de ciencia ficción como fantasías utópicas, sino como relatos que recogían acontecimientos que habían tenido lugar realmente. También había una diferencia más. Nuestras historias de ciencia ficción —como las aventuras de la «nave Enterprise»— tienen lugar en el futuro, mientras que los antiguos griegos miraban hacia un pasado lejano y oscuro, hacia un tiempo miles de años atrás.

Imagínate la isla de Creta continuamente rodeada por un guardián metálico con la habilidad de controlar todos los barcos que se dirigen hacia la isla y sacarlos del agua. Ningún extranjero puede tomar tierra allí si el gobernante de la isla no lo desea. Si algún barco consigue escabullirse, el monstruo metálico puede dirigir hacia él un terrible calor y abrasar al invasor. Sin embargo, el guardián robot tiene un punto débil: si un determinado tornillo de su cuerpo metálico se suelta, su espesa sangre empieza a fluir hasta que queda inmovilizado. Naturalmente, únicamente aquellos que lo construyeron, así como sus sucesores, conocen la localización precisa de ese punto vital.

Esta historia ya existía hace unos dos mil quinientos años, y los griegos estaban convencidos de que decía la verdad acerca de unos acontecimientos que habían tenido lugar en un tiempo muy anterior al suyo. El robot que patrullaba Creta se llamaba Talos, y los ingenieros que conocían la situación precisa del punto desde el que el fluido hidráulico tenía que extraerse con el fin de desactivar el monstruo fueron llamados «dioses».

La antigua Grecia estaba realmente plagada de historias increíbles. En las Argonáuticas, una historia con miles de años de antigüedad, cuyos orígenes están sepultados en las brumas del tiempo, aparecen unos seres llamados «centauros». ¿Qué se supone que son? El «centauro» es un híbrido con torso de hombre y cabeza humana, pero cuyo cuerpo es el de un caballo. Básicamente, algo absurdo, producto de la imaginación. Pero el hecho es que los seres híbridos existieron en la antigüedad. El historiador Eusebio, padre de la Iglesia (m. 339 d. de C.), que también pasó a formar parte de la historia eclesiástica como obispo de Cesarea y como uno de los primeros cronistas de la Iglesia, escribió sobre el tema en el volumen 5 de su obra. «Los dioses —nos dice Eusebio— habían creado varias criaturas híbridas»:

«Y engendraron seres humanos con dos alas; y otros con cuatro alas y dos caras, otros con un cuerpo y dos cabezas […], otros con pezuñas de caballo, y otros con la forma de un caballo en la parte posterior y forma humana en la anterior […]. También crearon toros con cabeza humana y caballos con cabeza de perro, así como otros monstruos con cabezas de caballo y cuerpos humanos […]. Además, todo tipo de seres monstruosos parecidos a dragones […] de muchos tipos y diferentes entre sí, cuyas imágenes guardan en el tempo de Belo, representados unos junto a los otros […]»²

¿Existieron «humanos con dos alas»? ¿Absurdo? ¿Por qué entonces sus relieves nos contemplan desde estelas y esculturas en los principales museos del mundo? La única diferencia es que no se les llama «seres humanos con dos alas», ya que nuestra arqueología moderna se refiere a ellos como «genios alados». «Seres humanos con pezuñas de caballo —centauros—, medio hombres y medio caballos, han quedado inmortalizados en imágenes desde la antigüedad. Y se dice que crearon «toros con cabezas humanas». El monstruo cretense que recibe el nombre de Minotauro fue una de esas monstruosidades. Un toro con cabeza humana para el que los cretenses construyeron el célebre laberinto.

¿Podría ser, por tanto, que las antiguas historias que aparecen en la Argonáutica no fueran cuentos de hadas? ¿Son acaso relatos de sucesos reales? ¿Y cuándo, en la infinita corriente del tiempo, se supone que sucedió todo eso?

Nadie lo sabe. Pero hay un templo en la isla de Malta que ha sido datado por los especialistas en el 12 000 a. de C., basándose en su orientación astronómica. Y existen sitios bajo las aguas tanto en el Atlántico como en el Pacífico. En el Mediterráneo, no lejos de Marsella, los submarinistas han descubierto un túnel bajo el agua a una profundidad de 35 metros, con una pendiente ascendente. El túnel conducía a un corredor de 40 metros de longitud y terminaba en un lago. En la superficie del lago, las linternas iluminaron una galería de pintura: las dataciones del carbono 14 dieron una datación de alrededor de dieciocho mil años.

Parece haber algo no demasiado correcto en nuestras dataciones. ¿Son las leyendas griegas mucho más antiguas de lo que la investigación está preparada para admitir? ¿Podría ser que, al menos algunas de ellas, no fueran invenciones, «ciencia ficción» clásica, sino que representaran una realidad del pasado?

Este no es un libro de historia (ni de historias) de la antigua Grecia, sino un libro sobre sus historias. La Grecia de los tiempos antiguos está llena de relatos extraordinarios. ¿Fue real la peripecia de Ulises? ¿Qué sucedía en Delfos? ¿Había realmente allí una profetisa agorera que podía vaticinar los principales sucesos políticos? ¿Están las poderosas descripciones de Troya basadas en una realidad? ¿Y la Atlántida? Toda la información que poseemos sobre la Atlántida, a la que se refieren todos los autores, ha venido de Grecia. Y, ¿quiénes fueron los Argonautas, que salieron a robar el vellocino de oro?

Merece la pena explorar Grecia. Te invito a unirte a mí en una aventura muy especial.

Los medios impuros llevan a un fin impuro.

MAHATMA GANDHI, 1869-1948

1

AVENTURAS DE LA NAVE ESPACIAL
ENTERPRISE HACE MILES DE AÑOS

HACE mucho, mucho tiempo vivió un descendiente lejano de los dioses. Nadie sabía su nombre original, pero los griegos lo llamaban Jasón. Tendremos que apañárnoslas con este nombre, ya que no conocemos ningún otro. Jasón no era un hom bre ordinario, ya que la sangre azul corría por sus venas. Su padre era el rey Aison de Iolcos, en Tesalia. Pero, como ocurre a menudo en la mitología, Jasón tenía un hermanastro malvado que le privó del trono cuando todavía era un niño. El padre de Jasón envió a su hijo a ser criado por un centauro, aunque eso no es lo más importante en esta historia.3 4 Los centauros eran una curiosa raza con la cabeza, el torso y los brazos de un hombre pero el cuerpo de un caballo. Algo verdaderamente asombroso. ¡Jasón debió tener una infancia realmente extraña!

Jasón también está relacionado con un oráculo, ya que cualquiera que fuera «alguien» en la Grecia antigua tenía algo que ver con un oráculo. La profecía en este caso advertía sobre un hombre que llevaba una sola sandalia. Como rey de dudosa reputación, el hermanastro de Jasón estaba un día celebrando un banquete en la playa cuando un joven alto y hermoso se acercó dando zancadas. Se trataba de Jasón, y llevaba solamente una sandalia porque había perdido la otra en el barro de un río. Jasón estaba vestido con una piel de leopardo y una túnica de cuero. El rey no reconoció al extraño y le preguntó, irritado, quién era. Jasón, sonriendo, contestó que su padre adoptivo el centauro le llamaba Jasón, pero que su nombre real era Diomedes y era el hijo del rey Aison.

Jasón se dio cuenta de con quién estaba hablando y exigió rápidamente su trono, que le pertenecía por derecho. Sorprendentemente el rey accedió, pero con una condición (que pensó que no podría ser cumplida). Dijo que Jasón debía liberar su reino de una maldición que había sido lanzada sobre él y sobre todo el país. Debía ir a buscar el vellocino de oro, que estaba guardado por un dragón en un palacio lejano. Este dragón nunca dormía. Solo cuando esta hazaña se hubiera realizado, el rey le cedería su reino.

Jasón aceptó, y así comenzó la más increíble historia de ciencia ficción jamás contada. En primer lugar, nuestro héroe fue en busca de un extraordinario constructor de buques, que construiría el barco más increíble de todos los tiempos. Este hombre se llamaba Argos, y los estudiosos no se ponen de acuerdo en decidir de dónde procedía. Lo que es seguro es que Argos debió haber sido un ingeniero magnífico, ya que construyó para Jasón un barco como nunca antes se había visto. Naturalmente, Argos tenía contactos poco comunes, ya que la propia Atenea le había aconsejado, y bajo su dirección se construyó un navío cuya madera «nunca se pudría»⁵.

No contenta con aquello, Atenea personalmente aportó un tipo de vigas inusuales y las incorporó en la proa del barco. Debió haber sido un trozo de madera verdaderamente increíble, pues podía hablar. Se nos cuenta incluso que, en el momento en que la nave partía, la viga gritó encantada porque el viaje por fin comenzaba; más tarde alertaría a la tripulación de muchos peligros. Argos, el constructor de buques bautizó a la nave como Argo, que en griego antiguo significa «rápido» o «veloz».⁶ Por esa razón los miembros de la tripulación fueron llamados «argonautas» y la historia completa recibe el nombre de las Argonáuticas. (Nuestros astronautas y cosmonautas reciben su nombre indirectamente de los argonautas griegos.)

El Argo tenía sitio para cincuenta hombres, especialistas en diferentes campos. Jasón había enviado mensajes a todas las casas reales en su búsqueda de voluntarios con habilidades especiales. Acudieron todos los héroes y los hijos de los dioses. La lista de la tripulación original solo se conserva parcialmente y los estudio sos dicen que otros nombres fueron añadidos más tarde por diferentes autores. 7 8 9 La tripulación debió haber sido bastante extraordinaria e incluía a las siguientes personas: Melampus, un hijo de Poseidón; Anteo de Tegeg, también hijo de Poseidón; Anfiarao el profeta; Linceo el vigilante; Cástor de Esparta, un luchador; Ífito, el hermano del rey de Micenas; Áugeas, el hijo del rey de Forbas; Equión el heraldo, un hijo de Hermes; Eufemo de Ténaro, el nadador; Hércules de Tirinto, el hombre más fuerte; Hilas, el protegido de Hércules; Idmon de Argive, un hijo de Apolo; Acasto, un hijo del rey Pelias; Calais, el hijo alado de Bóreas; Nauplio, el marino; Pólux, el boxeador profesio nal de Esparta; Falero, el arquero; Fano, el hijo cretense de Dionisio; Argos, el constructor del Argo, y el mismo Jasón, el líder de la expedición.10 11

Varios de los autores que describieron el viaje del Argo hace más de dos mil años añadieron otros nombres. En diferentes momentos de la historia griega, escritores o historiadores interesados en los argonautas asumieron que tal o cual personaje famoso debía de haber estado allí. La lista más antigua se encuentra en el IV poema pítico, recogido por un escritor llamado Píndaro (hacia 520-446 a. de C.). Este contiene solamente diez nombres: Heracles, Cástor, Pólux, Eufemo, Periclimeno, Orfeo, Equión y Éurito (los dos hijos de Hermes, el mensajero de los dioses), así como Calais y Zetes. 12 13 Píndaro enfatiza continuamente que todos estos héroes descendían de divinidades.

La mejor y más detallada descripción tanto del viaje como de los héroes que formaron parte de él nos llega a través de Apolonio de Rodas. Este autor vivió en algún momento entre los siglos III y IV a. de C. Apolonio no fue el creador de las Argonáuticas. Varios estudiosos asumen que debió escribir la base de la historia utilizando fuentes mucho más antiguas. 14 15 Apolonio escribe en su«primer canto» que algunos poetas anteriores a él ya habían contado cómo Argos, guiado por Palas (Atenea), había construido el barco. Varios fragmentos de las Argonáuticas pueden remontarse hasta antes del siglo VII a. de C. Algunos estudiosos no excluyen la posibilidad de que la historia se originara realmente en el antiguo Egipto.

Las Argonáuticas de Apolonio fueron traducidas al alemán en 1779. Al mencionar la historia haré uso principalmente de esta traducción, que tiene ya más de doscientos años de antigüedad. La traducción de 1779 aún no está imbuida de nuestras actitudes modernistas, y refleja el estilo florido original de Apolonio. Un extracto de la lista de nombres, escrita hace unos dos mil cuatrocientos años, dice como sigue:

«Polifemo el Elátida, que vino de Larissa. Tiempo atrás había estado luchando codo con codo con los lapitas, en la batalla contra los salvajes centauros […].

También vino Mopso, el Titaresio, que había aprendido de Apolo a interpretar el vuelo de las aves […].

Alcon había enviado a su hijo, aunque la casa se hubiera quedado vacía […].

De los héroes que partieron con Argos ¹⁶, Idmón fue el último. Aprendió del dios Apolo el arte de observar el vuelo de los pájaros, la lectura de profecías y el significado de los ardientes meteoros […].

Linceo también vino […]; sus ojos eran increíblemente agudos. Si el rumor es cierto, podía ver en las profundidades de la Tierra […].

Más tarde llegó Eufemo de las murallas de Ténaro, el más veloz […], otros dos hijos de Neptuno también vinieron […]».¹⁷

Cualquiera que sea la lista de nombres que más se aproxima a la original, los argonautas eran, en todo caso, una tripulación escogida de hijos de dioses, cada uno con su propio don extraordinario y su particular pericia. Este grupo extraordinario se reunió en el puerto de Pagasai, en la península de Magnesia, para partir con Jasón en su búsqueda del vellocino de oro.

Antes del comienzo del viaje celebraron un festín en honor a Zeus, el padre de todos los dioses¹⁸, y entonces todo el grupo subió a bordo, abriéndose paso a través de una multitud de miles de curiosos. Apolonio lo describe como sigue:

«De este modo los héroes cruzaron la ciudad y se dirigieron hacia la nave […]. A su alrededor había una muchedumbre agolpada. Los héroes brillaban como brillan las estrellas del cielo entre las nubes […]».¹⁹

La gente saludaba a los valientes navegantes y les deseaba éxito en todas sus empresas así como un regreso a casa sanos y salvos, mientras las madres ansiosas abrazaban a sus hijos contra su pecho. Toda la ciudad era un alboroto hasta que el Argos finalmente partió hacia el horizonte y desapareció de la vista.

¿Y para qué todo este esfuerzo? A causa del vellocino de oro. ¿Pero qué era en realidad este extraño objeto de deseo? La mayoría de las enciclopedias que he consultado describen el vellocino de oro como el «vellón de un carnero de oro».20 21 22 23¿Así que toda esta tripulación de argonautas se hace a la mar supuestamente por un vellón? ¿El más grandioso barco de todos los tiempos ha sido construido, y los hijos de dioses y reyes han ofrecido sus servicios en la búsqueda de un ridículo mechón de pelo de animal? ¿Y una maldición —de la que costaba tanto esfuerzo librarse— supuestamente se cernía sobre el país por esta causa? Y se supone que un dragón, «que nunca duerme», guardaba este asqueroso vellón día y noche. ¡Seguro que no!

No, definitivamente no, ya que el vellocino de oro era un trozo de piel muy especial con propiedades asombrosas. ¡Podía volar!

La leyenda cuenta que Prixos, el hijo del rey Athamas, sufrió mucho debido a su malvada madrastra, hasta que su auténtica madre se los llevó a él y a su hermana. Dejó a los niños en el lomo de un cordero de oro alado que el dios Hermes le había dado hacía un tiempo, y en esta bestia milagrosa los dos volaron por el aire sobre la tierra y mar, aterrizando finalmente en Aia, la capital de Cólquide. Este era un reino situado en la parte más alejada del Mar Negro. El rey de Cólquide es descrito como un tirano violento que rompía sus promesas fácilmente cuando a él le interesaba y que quería quedarse con este «cordero volador.» El vellocino de oro fue de este modo clavado firmemente a un árbol. Además, se encargó de su vigilancia a un dragón que nunca dormía para guardarlo.

Así que el vellocino de oro era un tipo de máquina voladora que una vez había pertenecido al dios Hermes. De ningún modo podía permanecer en manos de un tirano, que podía haber hecho un mal uso de ella para sus viles propósitos: de ahí la tripulación de primera clase y sus variadas habilidades, así como la ayuda de los descendientes de los dioses. Todos querían recuperar lo que había sido propiedad de los dioses olímpicos.

Apenas se habían embarcado cuando los argonautas decidieron elegir a un líder de manera democrática. Heracles, el más fuerte de los hombres, fue el elegido, pero rechazó el trabajo. Declaró que este honor pertenecía solamente a Jasón, el iniciador de toda la expedición. El barco salió rápidamente del puerto de Pasagai y rodeó la península de Magnesia.

Tras algunas aventuras de poca importancia, la tripulación alcanzó la península de Capidagi, que está conectada a tierra firme por una franja de tierra. Allí vivían los doliones, cuyo joven rey Cícico pidió a los argonautas que atracasen el barco en el puerto de la bahía de Chitos, olvidando de advertirles acerca de los gigantes de seis brazos que también vivían allí. Los desprevenidos argonautas escalaron una montaña cercana para orientarse.

Solo Heracles y algunos hombres se quedaron al cuidado del Argo. Los monstruos de seis brazos atacaron el barco inmediatamente, ignorantes de la presencia de Heracles, que los vio llegar y mató a unos cuantos con sus flechas antes de que empezara la batalla. Mientras tanto los otros argonautas regresaron y gracias a sus talentos especiales, masacraron a sus atacantes. Apolonio escribe lo siguiente acerca de los gigantes: «Sus cuerpos tenían tres pares de poderosas manos, como garras. El primer par colgaba de sus nudosos hombros, el segundo y el tercer par se situaban en las horribles caderas […]»²⁴.

¿Gigantes? ¿Nada más que la fantasía de un narrador? En la literatura de nuestros antepasados tales seres no eran algo inusual. Cualquiera que haya leído la Biblia recordará la lucha entre David y Goliat. Y en el Génesis dice: «Había gigantes en la tierra en aquellos días y también después de aquellos, cuando los hijos de Dios se juntaron con las hijas de los hombres y tuvieron hijos con ellas […]»²⁵.

Otros pasajes de la Biblia que hablan de gigantes son Deuteronomio 3, 3-11; José 12:4; 1 Crónicas 20, 4-5; Samuel 2 1, 16. Y en el libro del profeta Enoc hay una extensiva descripción de los gigantes. En el capítulo 14 se puede leer: «¿Por qué has hecho como los hijos de la Tierra y has traído a los hijos de los gigantes?»²⁶.

En el apócrifo de Baruch encontramos incluso cantidades precisas: «El Altísimo trajo el diluvio a la Tierra y eliminó a toda la carne y también a los 4 090 000 gigantes»²⁷. Esto está confirmado en el Kebra Negest, la historia acerca de los reyes etíopes:

«Aquellas hijas de Caín, sin embargo, con quienes los ángeles habían cometido actos indecentes, se quedaron embarazadas, pero no pudieron dar a luz y murieron. Y acerca de aquellos en sus vientres, algunos murieron y otros salieron rasgando los cuerpos de sus madres […] cuando crecieron y se hicieron mayores se convirtieron en gigantes»²⁸.

Y en los libros que contienen las «leyendas de los judíos en tiempos antiguos»²⁹ se puede leer acerca de las diferentes razas de gigantes. Estaban los «emites» o «los que daban miedo», los «refaitas» o «gargantuanos», los «giborim» o «poderosos», los «samsunitas» o «astutos», y finalmente los «avidas» o «malvados» y los «nefilim» o «destructores». Y el libro de los esquimales es bastante claro en este punto: «En aquellos días vivían gigantes en la Tierra»³⁰.

Podría seguir citando tales pasajes, pero preferiría no repetir material de libros anteriores. También se han encontrado huesos de gigantes, aunque algunos antropólogos aún insisten en que estos huesos pertenecen a gorilas.³¹ En 1936 el antropólogo alemán Larson Kohl descubrió los huesos de gigantes en las costas del lago Elyasi en África Central. Los paleontólogos alemanes Gustav von Königsberg y Franz Weidenreich se quedaron asombrados al descubrir varios huesos de gigantes en las farmacias de Hong Kong, en 1941. El descubrimiento fue publicado y documentado científicamente en el boletín anual de la Sociedad Americana Etnológica en 1944.

A unos 6 km de Safita, en Siria, algunos arqueólogos desenterraron hachas que solo podían haber sido usadas por personas con manos gigantes. Las herramientas de piedra que salieron a la luz en Ain Fritissa (al este de Marruecos) y que medían 32 x 22 cm también debieron haber pertenecido a gente muy corpulenta. Si eran capaces de empuñar esas herramientas que pesaban hasta 4,3 kg, tenían que haber medido al menos 4 metros. Los descubrimientos de esqueletos de gigantes en Java, al sur de China y en Transvaal (Sudáfrica) son bien conocidos en la literatura especializada. Tanto el profesor Weidenreich³² como el profesor Saurat³³ documentaron cuidadosamente su investigación científica sobre los gigantes. Y el antiguo representante de la Sociedad Prehistórica, el doctor Louis Burkhalter, escribió en la edición de 1950 de la Revue du Musee de Beirut: «Queremos dejar claro que la existencia de gigantes (en tiempos antiguos) […] debe ser considerada como un hecho científico cierto».

El Poema de Gilgamesh, de Sumeria, también habla de gigantes, tal y como también hace al otro lado del mundo el Popol Vuh de los mayas. Los mitos nórdicos y germanos también están poblados de gigantes. Así que, ¿por qué tendría el mundo antiguo tantas historias acerca de seres que nunca existieron?

En el mundo épico de los griegos escuchamos hablar acerca de gigantes no solamente en las Argonáuticas, sino también más tarde, en la historia de Ulises, que también luchó contra ellos. Estas figuras tan poderosas son supuestamente el fruto de la unión sexual entre los hombres y los dioses. Tengo buenas razones para creer que estos mismos gigantes fueron responsables de las enormes construcciones megalíticas que intrigan a los arqueólogos, como las de las islas de Malta y Gozo. Allí, las poderosas ruinas de un templo aún portan el nombre «Gigantia» (ver imágenes 1 y 2).

El Argo continuó su viaje sin mayores problemas, salvo cuando un dios marino llamado Glaucos surgió de repente a la superficie, como un submarino desde las profundidades. A su alrededor las olas giraban en espirales de espuma y saltaban por encima del barco.

En Salmydessos los argonautas tuvieron un encuentro con un viejo rey que olía de forma repugnante y que estaba muerto de hambre. El pobre hombre se llamaba Fineo. Poseía el don de la profecía y había divulgado demasiados planes de los dioses. El castigo que le habían impuesto era muy extraño: cada vez que Fineo quería comer algo, dos criaturas aladas descendían en picado desde las nubes y le arrebataban la comida de las manos. Lo que no se llevaban lo llenaban de excrementos para que apestara y no pudiera comerse. Cuando los argonautas llegaron, el viejo casi no tenía fuerzas para moverse. Les pidió ayuda y prometió recompensarles advirtiéndoles de los peligros que los acechaban. Aunque no de todos los peligros, ya que Fineo sospechaba que esto era precisamente lo que los dioses no querían. Los argonautas sintieron pena de él y prepararon para ellos y el apestoso rey un enorme festín. Justo cuando el rey estaba a punto de comer, las criaturas voladoras —arpías— bajaron de los cielos hacia la comida. Pero esta vez las cosas ocurrieron de forma diferente. Dos de los argonautas tenían la habilidad de volar y persiguieron a las arpías por el aire. Los argonautas voladores regresaron pronto y le dijeron al rey que ya no tenía nada más que temer de las arpías. Las habían perseguido y podían haberlas matado fácilmente, pero la diosa Iris les había ordenado perdonarlas ya que eran «los perros de Zeus».

Imagen 1: Se desconoce la fecha de construcción del templo de Gigantia, en la isla mediterránea de Gozo.

Imagen 2: ¿Quién o qué movió esta piedra de 21 metros de longitud del templo de Gigantia en Gozo? ¿Gigantes?

Podemos sentirnos tentados de decir que todo esto no es sino una pura invención y un cuento de hadas. Alguien surge a la superficie del mar y hace que las olas produzcan remolinos, dos argonautas despegan en el aire con una velocidad increíble y Zeus, el padre de todos los dioses, posee perros voladores. Pero todo esto es solamente el comienzo de una desconcertante historia de ciencia ficción de los tiempos antiguos. ¡Las cosas se ponen mucho más complicadas!

El rey, que por fin olía bien y ya podía comer en paz, mantuvo su promesa y les advirtió a los argonautas acerca de algunos peligros inminentes. Describió la ruta hacia la Cólquide que se extendía ahora ante ellos, advirtiéndoles de modo particular acerca de dos murallas que había en un acantilado, las cuales se abrían y se cerraban como puertas, aplastando a cualquier navío que no cruzara en el momento adecuado. El viejo rey les aconsejó llevarse a una paloma con ellos y dejarla volar antes de que ellos pasaran a través de las dos murallas del acantilado. Apolonio dice:

«Ahora navegan hacia el ruido de la espuma del Bósforo. Las olas se elevan a la altura de las montañas, amenazando con estrellarse contra el barco, a menudo elevándose más allá de las nubes. Nadie imaginaba que podrían escapar con vida […], pero sin importar cuán terribles son las olas, estas se vuelven mansas cuando un piloto experimentado tiene el timón en sus manos […]»³⁴.

La palabra «piloto» no es de mi invención. Aparece en la traducción de Apolonio de 1779. El rey había descrito la ruta a los argonautas hasta el más mínimo detalle; conocía claramente cada montaña y cada bahía, así como los nombres de los países y sus gobernantes. Curiosamente, el rey se refiere por dos veces a los peligros de las amazonas:

«Más allá llegaréis a las tierras de Doan y a las ciudades de las amazonas […]. No penséis ni por un momento en desembarcar en algún sitio desierto, donde tendréis problemas para ahuyentar a los desvergonzados pájaros que sobrevuelan la isla en grandes bandadas. Es aquí donde los que gobiernan a las amazonas […] le han construido un templo a su dios […]»³⁵.

El envejecido gobernante conoce incluso el vellocino de oro:

«Cuando hayáis pasado el río hacia el estuario, encontraréis la torre de Aietes al frente y la arboleda sombreada de Marte, donde está el vellocino […]. Está guardado por un dragón sin alas, un terrible prodigio. No duerme ni de día ni de noche, nunca cesa su constante vigilancia […]»³⁶.

Este dragón me recuerda a un tipo de robot con múltiples sensores. ¿Qué tipo de animal no tiene ninguna necesidad física, nunca duerme y vigila constantemente a su alrededor? Criaturas similares aparecen descritas en otros textos antiguos, como el Poema de Gilgamesh, que fue encontrado en la colina de Kujundshik, la antigua Nínive. Las tablillas de arcilla en las que estaba escrita provenían de la biblioteca del rey asirio Asurbanipal. Este poema describe cómo Gilgamesh y su amigo Enkidu escalaron la montaña de los dioses, en lo alto de la cual estaba la brillante torre blanca de la diosa Irnini. Justo antes de alcanzarla, el temible ser llamado Chumbaba se les acercó. Chumbaba tenía zarpas como un león, su cuerpo estaba cubierto de escamas de hierro, sus pies estaban armados con garras, en su cabeza brillaban unos cuernos y el final de su cola era la boca de una serpiente. Debió haber sido un monstruo terrorífico. Los dos compañeros le lanzaron flechas y lanzas, pero todos sus proyectiles rebotaban. Desde la montaña de los dioses estallaron relámpagos: «Estalló un fuego, llovió muerte. El resplandor desapareció, el fuego se extinguió. Todo lo que había sido alcanzado por el rayo se convirtió en ceniza»³⁷.

Un poco más tarde Enkidu muere de una enfermedad incurable. Terriblemente preocupado, Gilgamesh pregunta: «¿Fuiste quizá envenenado por el aliento de la criatura del cielo?». Fuera lo que fuese esa «criatura del cielo», parece haber sido la causa de la muerte de Enkidu. Más tarde en el curso de esta historia aparece «una puerta que habla como una persona». La viga parlante en el Argo hacía lo mismo. Y también está el «parque de los dioses», guardado por dos horribles criaturas mitad escorpión mitad hombre. Únicamente sus pechos son visibles por encima del suelo, el resto de sus cuerpos está anclado a la tierra: «Son horribles y aterradores y su mirada significa la muerte. El espantoso pestañeo de sus ojos hace que las montañas caigan rodando a los valles»³⁸.

De cualquier modo, los hombres-escorpión en el Poema de Gilgamesh tienen inteligencia, más de lo que se puede decir de los dragones guardianes.

Gilgamesh puede hablar con ellos y le advierten de peligros inminentes tanto en el mar como en tierra firme, tal y como el rey Fineo hace con los argonautas.

Fineo aconseja a los argonautas que se lleven a Eufemo a bordo con ellos. Él es quien lanza la paloma al vuelo entre las dos murallas del acantilado, y quien poseía la habilidad de correr sobre el agua sin mojarse los pies.

Durante cuarenta días los argonautas se relajaron en el reino de Fineo. (En el Poema de Gilgamesh tardan cuarenta horas en alcanzar la «montaña de los cedros.») Un grupo de argonautas duerme a bordo del Argo, mientras que el resto lo hace en el palacio del rey. Tras reponer las provisiones, elevaron un altar en honor a Júpiter. En el cuadrigésimo primer día, el Argo partió a través de un canal. Los argonautas en seguida vieron la «islas nadadoras», con las peligrosas murallas en el acantilado y Eufemo entró en acción:

«Gobernaron la nave con gran cuidado. Sus oídos ya ensordecidos por el estallido de las rocas que caían y el fuerte ruido del eco de las olas chocando contra la costa. Entonces Eufemo se subió al gablete del barco, sujetando a la paloma entre sus manos […]. Todos estaban asustados. Eufemo soltó a la paloma y todos alzaron la cabeza para verla volar, pero ya las murallas del acantilado chocaban otra vez la una contra la otra con un ruido ensordecedor. Desde el mar grandes olas se elevaban en el aire y el viento soplaba a gran velocidad […]. La corriente obligó al barco a retroceder. Las afiladas rocas del acantilado rasgaron algunas de las plumas de la paloma pero pudo pasar al otro lado sin daños. Los marinos gritaron de alegría […]. Ahora las paredes de roca se volvieron a abrir […] y una ola inesperada se alzó de repente […]. Cuando la vieron pensaron que anegaría el navío, pero Tifis les tranquilizó con un rápido giro, que hizo que la ola se estrellara contra el mascarón de proa e inmediatamente la elevó sobre las rocas, de tal modo que flotó con elegancia en el aire […]. El barco colgaba como cuelga una viga, pero Minerva puso su mano izquierda contra la roca y con la derecha empujó el barco. Ligero como una flecha de plumas cruzó el acantilado […]. Esto tenía que ocurrir así, era el destino.»³⁹

Tifis, el timonel del Argo calmó a sus alterados compañeros. Aunque habían escapado del terrible peligro de las murallas del acantilado, este milagro solamente había sido posible con la ayuda de los dioses. Minerva les había echado una mano y la diosa Atenea les había aconsejado durante la construcción del barco, para que el Argo estuviera «unido con soportes fuertes e imposible de hundir»⁴⁰.

Estaba claro que no hubieran podido superar los peligros sin la ayuda divina. De vez en cuando los dioses olímpicos se manifestaban. Poco después de la aventura con la puertas del acantilado, los argonautas vieron al dios Apolo sobrevolando el Argo en su camino a Licia. Esto ocurrió en ruta hacia la tierra de los hiperbóreos, que se encuentra al otro lado de los vientos de Norte. Apolo estaba visitando a «gentes de otra raza», y en las islas se podía escuchar el eco de su barco volador. Esto, una vez más, asustó a los argonautas y los llevó a construirle un altar. Al poco de esto, Tifis, el experimentado piloto del Argo, cayó enfermo y murió. Sus compañeros de viaje construyeron una pirámide sobre su tumba, algo realmente asombroso, ya que los enterramientos en pirámides no aparecieron (supuestamente) hasta Egipto y el periodo faraónico.

Durante los días siguientes, los argonautas navegaron alrededor de las «muchas bahías del cabo de las amazonas»⁴¹. Se describe un poderoso río, como ningún otro en la Tierra, del que se dice que otros cientos de ríos van a parar a él. Y en cambio este río surge de una sola fuente, que baja desde las «montañas amazónicas». Se dice que el río va y viene a través de varias provincias y (en la versión de Apolonio):

«Nadie sabe seguro cuantos de sus afluentes fluyen a través de la tierra […]. Si los nobles viajeros hubieran estado más tiempo en sus orillas, hubieran tenido que luchar con las mujeres y se hubiera derramado sangre, ya que las amazonas son rápidas y le prestan poca atención a las reglas de la justicia. Les gusta la guerra más que ninguna otra cosa y sienten placer al usar la fuerza. Descienden de Marte y Harmonía» ⁴².

La tripulación no estaba dispuesta a empezar una lucha con estas amazonas, quienes corrieron a la costa vestidas para la guerra en cuanto vieron el Argo. Los argonautas no se habían olvidado de las palabras del viejo rey Fineo, advirtiéndoles sobre ellas. El viejo también había anunciado un «desastre en el cielo», algo que se produjo unos días más tarde, una vez hubieron dejado atrás las bahías de las amazonas.

Cuando atracaron en una costa solitaria, el Argo fue atacado de repente por pájaros que lanzaban flechas afiladas y mortíferas a los argonautas. Estos se defendieron alzando sus escudos sobre sus cabezas, formando así una barrera protectora a lo largo del Argo. Otros miembros de la tripulación empezaron a proferir un terrible sonido que irritó a los pájaros y los ahuyentó.

Los argonautas desembarcaron. Toda la región se había secado y no había ninguna razón para quedarse. Sin embargo, de pronto aparecieron cuatro figuras escuálidas totalmente desnudas. Sufriendo atrozmente de hambre y sed, solamente tuvieron fuerzas para suplicar ayuda a Jasón. Le dijeron que eran hermanos, que su barco había naufragado y que habían logrado agarrarse a los restos del naufragio hasta llegar a esta isla la noche anterior. Los argonautas se dieron cuenta de que se trataba de los cuatro hijos de Prixos, quien había volado una vez junto a su hermana a Cólquide en el vellocino de oro. Eran una extraordinaria aportación a la tripulación del Argo, ya que ellos lo sabían todo sobre el bosque donde estaba el vellocino y cómo llegar hasta allí. Uno de los hijos de Prixos también se llamaba Argos, y fue él quien en la oscuridad de la noche guio al Argo a la costa de Cólquide, y de allí a la desembocadura del río Fasis. En su orilla se sitúa la ciudad de Aia, con el palacio del rey y un poco más lejos, el bosque donde se encontraba el vellocino de oro.

¿Cuál era la mejor forma de proceder? Jasón pensó que podían intentar un acercamiento suave y hablar con el rey tirano Aietes, que gobernaba la tierra de Cólquide. Los argonautas sabían que el rey Aietes era un soberano violento que no mantenía su palabra, pero por otro lado habían salvado la vida de los cuatro hijos de Prixos, que eran sus sobrinos. Los argonautas construyeron un altar y les pidieron consejo a los dioses.

Algunos dioses —los nombres son confusos y aquí carecen de importancia— le pidieron al joven dios del amor Eros que hiciera que la hija del tirano, la hermosa Medea, se enamorara perdidamente de Jasón. Esto la llevaría a ayudar a los argonautas incluso en contra de la voluntad de su malvado padre. La diosa Hera se unió a esta «conspiración divina» y envolvió en una especie de niebla a los hombres que fueron a visitar el palacio. Esto hizo a los héroes invisibles, para que así pudieran situarse frente al palacio sin ser vistos por soldados ni guardias. Los dioses también se aseguraron de que Medea fuera la primera persona que viera a Jasón. Al mismo tiempo, Eros disparó su flecha en el corazón de la chica, para que no pudiese dejar de mirarlo.

¿Qué más podría hacer el rey Aietes sino dar la bienvenida a sus inesperados huéspedes? Después de todo traían a sus sobrinos perdidos y su propia hija le estaba pidiendo que organizara un banquete para ellos. Jasón trató de ser diplomático, mencionando el hecho de que todos estaban relacionados a través de la raza de los dioses y que había ido a pedir el vellocino de oro.

El rey Aietes estaba seguro de que había entendido mal. Ni si quiera por un momento había soñado en deshacerse del vellocino de oro, y ahora aquí estaba este jovenzuelo atreviéndose a pedir el mayor tesoro de su reino. Aietes se rio con ganas y dijo astutamente que Jasón podría tener el vellocino de oro si lograba superar tres pruebas.

A las afueras del bosque donde estaba clavado el vellocino de oro, dijo el ladino Aietes, había también unas cuevas donde vivían toros que escupían fuego. Jasón debía uncirlos a un arado y labrar el campo con ellos. Después tendría que sembrar dientes de dragón en los surcos, los cuales crecerían rápidamente convirtiéndose en figuras aterradoras contra las que debería luchar y vencer. Jasón también tendría que vérselas con el dragón que lanzaba llamas y que nunca dormía.

El astuto gobernante sabía muy bien que nadie podía superar esas pruebas. No pensaba ni remotamente que estaba a punto de perder el vellocino de oro. Sin embargo, no había contado con la «conspiración divina». Después del banquete, Jasón y sus amigos regresaron abatidos al Argo. También ellos creían que la tarea era superior a sus capacidades. Jasón se quejó amargamente a sus compañeros de las terribles condiciones del rey:

«Dice que tiene dos toros indomables en el campo de Marte. Sus pies son de hierro y su aliento son llamas. Con estos debo labrar cuatro acres de tierra. Entonces me dará una semilla de la boca de un dragón y de ella, dice, surgirán hombres armados, a los que debo dar muerte antes de que acabe el día»⁴³.

Pero la nueva amante de Jasón, Medea, la hija del rey, sabía cómo ayudarle. Poseía un extraño ungüento con efectos po -co comunes. Esta cura milagrosa procedía de una hierba medicinal que había crecido de la sangre del titán Prometeo. Le dijo a Jasón que se lo untara por todo el cuerpo y que hiciera lo mismo con sus armas. El ungüento lo protegería del calor y del fuego para que los toros que escupían fuego no le pudieran dañar. Sus armas también se volverían invencibles y le darían poderes sobrehumanos.

Jasón pasó una noche tranquila. Al amanecer hizo sus abluciones rituales, realizó un sacrificio a los dioses, se embadurnó a sí mismo y a sus armas con el ungüento milagroso y se vistió. Y entonces comenzó la más extraña batalla jamás descrita en toda la literatura antigua:

«De repente, desde la caverna secreta, todo el aire se llenó de humo acre. Los dos toros embistieron, expulsando fuego a través de sus orificios nasales. Los héroes fueron presas del pánico cuando los vieron. Pero Jasón se mantuvo erguido, con los pies firmes y esperó al ataque. Sostuvo su escudo frente a él mientras bramaban y le golpeaban con sus fuertes cuernos, pero no pudieron moverlo ni un centímetro de su posición. Como los bramidos del horno del herrero encienden el fuego rugiendo y emitiendo calor de forma terrible, así hicieron los toros lanzando llamas por la boca y bramando al mismo tiempo. El calor se tragó al héroe como un relámpago, pero el ungüento de su amante lo protegió. Agarró entonces por los cuernos al toro que estaba más cerca y lo arrastró a la pura fuerza hacia el yugo de hierro. Hace entonces que el toro se tropiece y lo lanza al suelo»⁴⁴.

Tal y como el rey Aietes había pedido, Jasón labró el campo con estos animales que escupían fuego y lanzó los dientes de dragón en los surcos. Muy pronto terribles figuras surgieron de todas partes en el campo de batalla, armados con púas de metal y brillantes cascos, mientras el suelo bajo ellos brillaba con un calor blanco, alumbrando la noche.

Jasón cogió un gran trozo de roca, tan grande que cuatro hombres no podrían haberla sostenido y la lanzó en el medio de las filas de monstruos. Esto los confundió, no sabiendo de dónde venía el ataque. La situación le dio a Jasón la oportunidad de sembrar el caos:

«De la vaina sacó su espada, atravesando con ella a todo lo que se le ponía por delante. Muchos de los que estaban aún hundidos en la tierra hasta el ombligo y otros que aún asomaban solamente los hombros. Había otros también, que acababan de ponerse en pie y una multitud que había empezado la batalla demasiado pronto. Lucharon y cayeron […]. De este modo Jasón los destrozaba […]. Ya corre la sangre por los surcos como manantiales de agua en primavera; […] algunos caen de frente y se llenan la boca de tierra, otros caen de espaldas, otros de lado y sobre sus brazos. Eran seres de gran tamaño, monstruosos como ballenas»⁴⁵.

Jasón hace una limpieza a fondo de todos ellos, pero lo peor aún está por llegar: el dragón que nunca duerme, guardián del vellocino de oro. Junto a su amante, Jasón va al bosque donde el vellocino de oro está clavado en un haya:

«Miraron alrededor buscando la sombra del haya y al vellocino sobre ella […]. Brilló como una nube cuando es iluminada por los rayos del sol. Pero el dragón en el árbol, que nunca duerme, estiró su largo cuello. Silbó de una forma horrible. Las colinas y el profundo bosque resonaron con ese sonido […] y nubes de humo llenaron el bosque en llamas, oleadas de humo se retorcían saliendo de la tierra y elevándose por el aire, como la cola espinosa del monstruo, cubierta por duras escamas»⁴⁶.

Jasón no veía cómo acercarse a este monstruo, pero una vez más su amada le ayudó. Embadurnó una rama vieja con el ungüento especial y la agitó frente a los ojos brillantes del dragón. Al mismo tiempo dijo unas palabras mágicas y el monstruo se volvió visiblemente más lento y soñoliento, hasta que finalmente apoyó la cabeza en el suelo. Jasón subió al árbol y tomó el vellocino de oro. El extraño objeto brilló enrojecido, y entonces Jasón vio que era demasiado grande para poder llevarlo sobre sus hombros. El suelo bajo el vellocino de oro también brilló todo el tiempo que Jasón voló con él de vuelta al Argo.

Una vez a bordo, todo el mundo quería tocar el vellocino, pero Jasón lo prohibió y lo cubrió con una gran manta. No había tiempo para fiestas o celebraciones. Jasón y la hija del rey temían que el rey Aietes pudiera hacer cualquier cosa que estuviera en su poder para recuperar su tesoro. Los argonautas navegaron tan rápido como pudieron a lo largo del río y salieron a mar abierto.

El rey Aietes, que nunca había pensado en mantener su palabra, ordenó organizar una gran flota que dividió para que pudieran atacar a Jasón y los argonautas desde los dos flancos. El barco de Aietes llegó a un país donde sus habitantes jamás habían visto tales viajeros y quienes por lo tanto creyeron eran monstruos marinos. (Hay una historia similar en el «Libro de los Reyes» etíope, el Kebra Negest, que cuenta cómo Baina-lehkem le roba el mayor tesoro de todos los tiempos a su padre Salomón: el arca de la alianza. Salomón envía a sus guerreros para traerla de vuelta. La persecución continúa —parcialmente en máquinas voladoras— desde Jerusalén hasta la aún hoy en día existente ciudad de Axum en Etiopía.)

Tras unas cuantas aventuras menores, que aparecen descritas en diferentes versiones de las Argonáuticas, el Argo llega a las «islas ámbar». La viga parlante en la proa del barco advierte entonces a la tripulación de la ira de Zeus. (Mientras tanto, la quilla del barco empieza también a hablar con una voz audible.) El padre de los dioses estaba furioso porque Jasón había conseguido matar al hermano de su amada. Esto no ocurrió por celos, sino porque Medea había tramado una intriga. Más tarde, en la historia Jasón es absuelto de este asesinato y Zeus queda satisfecho. En varias islas y en tierras diferentes los argonautas elevan altares y monumentos conmemorativos. En algún momento del viaje, el Argo se introduce en los ríos de Eridian. Sorprendentemente nos encontramos con que «aquí es donde Faetón cayó con su carro en el mar profundo, cuando el rayo llameante de Júpiter casi le quemó por entero. Este mar todavía apesta a azufre […]; ningún pájaro abre sus alas y vuela sobre él»⁴⁷.

Esta es una referencia curiosa. La historia de Faetón y su carro de sol es muy antigua y no se ha podido datar con exactitud. El poeta romano Ovidio la narra en su totalidad en su obra Las Metamorfosis, aunque él vivió unos cuarenta años antes de Cristo, y en una época en la que las Argonáuticas ya llevaban existiendo siglos. Según esta leyenda, Faetón fue un hijo del dios sol, Helios. Un día Faetón visitó a su padre en el cielo y le pidió que le concediera un deseo, porque los habitantes de la Tierra no creían que él estuviera realmente relacionado con el dios del sol. Le pidió poder conducir su carro solar. Su padre se quedó horrorizado y trató por todos los medios de convencer a su hijo de que era una mala idea, diciéndole que para conducir el carro de sol se necesitaban ciertos conocimientos. Como es lo normal, Faetón no quiso prestar atención a estas advertencias. Su padre, inconscientemente, le había prometido cumplir todos sus deseos, así que no pudo negarse. Los caballos ardientes fueron alimentados con ambrosía y enganchados con un arnés al carro.⁴⁸

El carro de sol salió a la carrera hacia el cielo, pero los caballos notaron pronto que su conductor no podía controlarlos. Se salieron de su camino habitual, se elevaron hacia el cielo y acelerando se lanzaron en picado de nuevo hacia la Tierra, acercándose cada vez más. Las nubes empezaron a humear y comenzaron a arder bosques enteros y partes de la Tierra. Pero el aire en el vehículo celeste también empezó a hacerse más y más caliente, de modo que Faetón apenas podía respirar. Cuando el fuego envolvió su pelo y su piel, no pudo hacer otra cosa más que saltar del carro, cayendo su cuerpo, según se cuenta, al río Eridanos. Sus hermanas, las Helíades, fueron hasta allí y lloraron durante tanto tiempo que sus lágrimas se tornaron ámbar, algo que aún se puede encontrar en la orilla de este río. El carro celeste se estrelló en el lago con una lluvia de chispas.

Hoy en día la leyenda de Faetón se interpreta como una doble parábola. Por un lado el sol, que tiene el poder de quemar grandes extensiones de la Tierra, y por el otro lado el joven que piensa que puede hacer las mismas cosas que su padre. Yo personalmente dudo si esta historia fue considerada simplemente como una parábola por aquellos que la contaron originalmente. Demasiados de sus elementos son bastante lógicos y muestran paralelos con la tecnología moderna de viaje en el espacio. Pero esto es igualmente cierto en otras partes de las Argonáuticas.

Después de todo, no es simplemente una cuestión de si aparecen vehículos anfibios en una leyenda que tiene más de mil años de antigüedad. Apolonio nos dice: «Desde el mar surgió un caballo de un tamaño poco común y llegó hasta la orilla. Su crin era dorada, su cabeza se alzaba erguida y se sacudió la espuma salada de sus costados. Entonces se fue galopando rápido como el viento»⁴⁹.

Este caballo anfibio debería haber sido supuestamente uno de los caballos de Poseidón. Poseidón era el dios del mar, y también el dios de Atlántida, pero ya llegaremos a esa historia más adelante. En definitiva, ¿qué está ocurriendo aquí? ¿Es el caballo de Poseidón un episodio aislado, algo que solo vieron los argonautas? Nada más lejos de la realidad.

En la Biblia, concretamente en el libro del profeta Jonás (capítulo 2), podemos leer el episodio en el que este profeta sobrevivió durante tres días y tres noches en el vientre de una ballena. Los teólogos dicen que esto tiene un significado profético, en referencia a los tres días de la muerte de Jesús antes de su resurrección. Una idea absurda. Podemos ampliar nuestra información en el volumen III del libro Die Sagen der Juden (Leyendas de los judíos de los tiempos antiguos). Aquí se nos dice que Jonás entró por las fauces del pez tal y como «un hombre entra a una habitación». Debió haber sido un pez muy extraño porque sus ojos eran «como ventanas, y también brillaba por dentro». Por supuesto, Jonás podía hablar con el pez, y a través de sus ojos —¡ojos de buey!— podía ver «bañado por la luz, como el sol de mediodía», todo lo que ocurría en el mar y en el fondo del océano.⁵⁰

Hay una historia paralela a la de este submarino prehistórico en la leyenda babilónica de Oanes. Alrededor del año 350 a. de C. un sacerdote babilonio escribió tres obras. Se llamaba Beroso y servía a su dios Marduk (también llamado Bel o Baal). El primer volumen de su libro, el babilónico, trata de la creación del mundo y del firmamento estrellado, el segundo volumen trata sobre el reino babilónico y el tercero es un relato. Los libros de Beroso han llegado hasta nosotros únicamente en forma de fragmentos, pero otros historiadores antiguos como el romano Séneca o Flavio Josefo, contemporáneo de Jesús, citan su contenido, y en el siglo I después de Cristo, Alejandro Polímata de Mileto escribió acerca de los babilonios. De este modo, algunos fragmentos del trabajo de Beroso han sobrevivido a través de los milenios.

Este sacerdote babilonio también describió a un ser curioso. Se llamaba Oanes, y vino del mar de Eryteia, próximo a Babilonia. Esta criatura, según Beroso, tenía forma de pez, pero con cabeza humana, pies humanos y una cola, y además podía hablar como un ser humano. Durante el día Oanes conversaba con la gente, sin comer nada. Les enseñó no solamente el conocimiento de los signos escritos y las ciencias, sino también cómo construir ciudades y erigir templos, cómo instaurar leyes, repartir la tierra y todo lo demás que podían necesitar saber. Desde entonces, nadie había inventado nada que superara sus enseñanzas. Antes de partir, Oanes le había dado a la gente un libro que contenía sus instrucciones.

No está mal para un maestro surgido de las aguas. Por supuesto, uno puede pensar que la leyenda de Oanes es una fantasía, como todas las historias increíbles, pero Oanes también forma parte de las leyendas tradicionales de otros pueblos antiguos. Los parsis llaman al maestro que vino del agua «Yma»⁵¹, los fenicios le dan el nombre de «Taut», y hay incluso un monstruo con el cuerpo de caballo y la cabeza de dragón que surge de las profundidades del océano en tiempos del emperador chino Fuk-Hi. Desde luego, debió de haber sido una criatura extraña, pues su cuerpo estaba adornado con símbolos escritos.⁵²

El caballo anfibio en las Argonáuticas también resultó ser una criatura parlante. Los héroes y su navío habían llegado a un lago que no desembocaba en el mar. El equipo siguió remolcando el Argo por tierra, seguramente con ayuda de troncos de madera. Finalmente les hicieron a los dioses la ofrenda de un trípode que Jasón supuestamente había recibído en Delfos, y acto seguido la criatura anfibia reapareció. Por lo visto se llamaba Eurípilo, otro de los hijos de Poseidón. Eurípilo apareció primero con la forma de un joven hermoso y amigable, con el que uno podía tener una agradable conversación. Les deseó buena suerte a los argonautas en sus próximos viajes, les señaló cómo llegar al mar y se bajó del trípode sumergiéndose en las frías aguas. Entonces agarró la quilla del Argo y empujó el barco hacia la corriente:

«El dios, que estaba complacido por la adoración, surgió de las profundidades y apareció con la forma de un cuerpo humano. Del mismo modo en que un hombre montaría un caballo en una carrera veloz […] agarró la quilla del Argo y lo condujo hacia el mar […]. Pero la parte inferior de su cuerpo estaba dividida en dos colas de pez separadas, que se mostraban en forma creciente como los dos cuernos de la luna. Condujo el Argo hasta que llegaron a mar abierto. Entonces desapareció de repente en las profundidades. Los héroes profirieron un grito cuando vieron esta maravilla»⁵³.

El «grito» de los argonautas fue bastante comprensible. Cuando las fuerzas terrenales no ayudan, tienen que hacerlo las supraterrenales. Los amigos de Jasón continuaron remando y navegando de vuelta a casa, atravesando muchos países en su camino. A la altura de Creta quisieron reponer sus provisiones de agua, pero se lo impidió Talos, que estaba dotado de un cuerpo de metal invulnerable. Este ser aparece descrito como un «gigante de bronce»⁵⁴, o como un ser cuyo «cuerpo entero estaba cubierto de bronce»⁵⁵ Según Apolonio, Talos rodeaba la isla tres veces al año, pero otros autores antiguos hablan de «tres veces al día»⁵⁶. Con sus ojos mágicos podía ver cualquier navío que se aproximara a Creta; entonces los «bombardeaba» desde una gran distancia, aparentemente con rocas, demostrando una gran puntería. También tenía la habilidad de irradiar calor, atrayendo a los barcos hacía sí y haciéndolos arder. Se decía de Talos que había sido hecho por el dios Hefesto, uno de los hijos de Zeus. Los romanos lo adoraban como el dios del fuego y lo llamaron Vulcano. Para los griegos, Hefesto era tanto el dios del fuego como el protector de los herreros.

Se decía que Zeus había dejado a su primer amor, Europa, al cuidado de Talos. Europa vivió una vez con el padre de los dioses en Creta. La razón por la que habían ido allí está envuelta en mitos. Los griegos asumieron que Europa era la hija del rey Tirros. Cuando era una niña y estaba jugando con sus animales, Zeus la vio y se enamoró de ella. Zeus se transformó en un joven toro y Europa se subió a su lomo. Debió tratarse de algún otro tipo de máquina anfibia, ya que tan pronto como Europa se subió a lomos del toro, este se dirigió al mar y nadó hasta llegar a Creta. Allí, supongo, se convirtió de nuevo en un hombre que sedujo a Europa. Pero los dioses no son constantes en el amor; asuntos divinos requerían que Zeus dejara Creta y le dio su amada a Talos, para que guardara la isla de visitantes no deseados.

Aunque Talos era invulnerable, tenía un punto débil. En su tobillo había un tendón cubierto de piel oscura, y bajo este un clavo de bronce o un tornillo dorado. Si este tornillo se desenroscaba, manaba una sangre incolora —otros escritores hablan de sangre blanca— y Talos quedaba inutilizado.

Jasón y los argonautas trataron de acercarse a Creta, pero Talos vio el Argo y comenzó a dispararle. Una vez más fue Medea, ahora la esposa de Jasón, quien sugirió remar hasta quedar fuera de su alcance. Dijo que conocía un método mágico para eliminar a Talos. Apolonio nos cuenta:

«Ellos hubieran querido navegar hasta Creta, pero Talos, el hombre de acero, les impidió atracar en la costa cuando el rocío aún estaba en el mástil, arrojándoles piedras. Talos era uno de los de la raza de hierro en la Tierra, […] mitad hombre y mitad dios. Júpiter se lo había ofrecido a Europa para que defendiera la isla. Tres veces al año rodeaba Creta con pies de hierro. Su cuerpo estaba acorazado y era invencible, pero tenía una vena de sangre en su pie, bajo el tobillo, cubierta ligeramente de piel. Aquí es donde la muerte le acechaba, escondida»⁵⁷.

Los argonautas huyeron rápidamente del bombardeo y salieron a mar abierto. Medea comenzó a recitar hechizos mágicos e invocó a los espíritus del abismo, quienes, una vez llamados, dividieron el aire. Entonces lanzó un hechizo a los ojos de Talos para que figuras imaginarias llenaran su vista. Irritado, Talos se golpeó la parte sensible de su tobillo contra un acantilado, manando la sangre de la herida como plomo fundido:

«Aunque estaba hecho de hierro, sucumbió a la magia […], cuando se golpeó el tobillo contra una piedra afilada y una savia como plomo fundido surgió de él. No podía mantenerse en pie y cayó, como cae un pino desde la cima de una montaña […]. Pero se volvió a levantar, sosteniéndose sobre sus enormes pies, aunque no por mucho tiempo, pues volvió a caer al suelo con un gran estruendo»⁵⁸.

Talos se tambaleó hacia adelante y hacia atrás, tratando de mantenerse erguido, pero perdió el equilibrio y cayó al mar con un ruido terrible.

Finalmente, el Argo se aproximó a las costas de Creta y pudo echar el ancla a salvo. Pero los argonautas estaban deseando volver a casa, y después de todo tenían un trofeo que enseñar: el vellocino de oro. Después de una corta estancia en Creta salieron de nuevo al mar, y de repente todo se volvió oscuro. No había ninguna estrella visible y parecían estar en algún tipo de inframundo. El aire era negro como el azabache, ningún rastro de luz, ni un destello de la luna. Jasón le rogó a Apolo que no los abandonara ahora, tan cerca de su destino, prometiendo ofrecerle muchos presentes en los templos de su patria. Apolo disparó desde el cielo e iluminó los alrededores con flechas brillantes. Con esta luz los argonautas avistaron una pequeña isla situada cerca de donde habían echado el ancla. Construyeron un lugar sagrado en honor a Apolo y llamaron al islote «Anafi».

El resto de la historia se cuenta muy rápidamente.

El Argo siguió su travesía, dejando atrás varias islas griegas para alcanzar sin más problemas el puerto de Pagasai, donde había comenzado su viaje. Jasón y su tripulación fueron recibídos como héroes. A esto le siguen algunas intrigas familiares. Se dice que Jasón empezó a dedicarle más atenciones a otra joven, comportamiento que su esposa Medea no vio con buenos ojos. Así que envenenó a sus hijos, lanzó una maldición a la novia de Jasón y el pobre hombre, desesperado, se clavó su propia espada. De modo que nuestro divino héroe termina su historia de una forma bastante inadecuada, con su suicidio.

¿Y qué ocurrió con el vellocino de oro? ¿Bajo qué castillo o fortaleza yace enterrada la piel del cordero volador? ¿Quién la utilizó? ¿Apareció de nuevo? ¿En qué museo puede ser admirada? El viaje más asombroso de todos los tiempos tuvo lugar debido al vellocino de oro. Este debió de haber tenido un valor incalculable para su nuevo dueño, pero lo cierto es que no encontramos nada más sobre él en la literatura antigua; el rastro del vellocino de oro desaparece entre las brumas del tiempo.

Muchos grandes autores e historiadores han contado las historias de los argonautas, mientras los historiadores y los exégetas de hoy en día aún tratan de comprender el viaje del Argo. ¿Adónde fue a parar el barco? ¿Dónde tuvieron lugar las aventuras? ¿En qué costas, islas y montañas podemos encontrar los muchos altares y monumentos conmemorativos que los argonautas levantaron? Apolonio nos da a menudo una localización geográfica precisa en sus Argonáuticas, acompañada de muchas descripciones. Pongo el siguiente ejemplo como muestra de hasta qué punto es detallada la explicación de Apolonio, y qué seriamente se tomaba la geografía:

«En Pyto, en los campos de Ortigern, […] navegaron con el viento tras ellos, dejando atrás el cuerno más alejado, el cabo Tisae, […] y tras ellos desapareció la oscura tierra de los Pelasgos.

Desde allí navegaron hasta Meliboa, donde vieron las salvajes olas rompiendo contra la costa rocosa. Y con el nuevo día avistaron Homola, construida junto al mar. La dejaron atrás y también pasaron la boca del río que nace del agua de Amyrus. Entonces vieron las llanuras de Eurymenas y los profundos pliegues de Olimpia. También Canastra…En el crepúsculo de la noche, avistaron el pico del monte Atos, cuya sombra cubre la isla de Lemnos.

Hasta que llegaron una vez más a las costas de los Doliones […], donde vieron las rocas de Macriades y en frente de ellas la tierra de Tracia. También la etérea boca del Bósforo, la colina de Misen y en la otra dirección los aesapos y el río Nepeia.

Les dio la bienvenida la desembocadura del río Calichor. Fue aquí donde Baco celebró en tiempos sus orgías, donde el héroe regresó a Tebas desde la India.

Entonces llegaron a la tierra de Asiria […]; los rayos de luz de la mañana acariciaban los picos nevados del Cáucaso.

En esos días los deucálidas gobernaban la tierra de los pelasgos. Pero Egipto, la madre de las más antiguas razas de los hombres, ya estaba creciendo en fama y notoriedad […].

Navegaron más allá y les encontró el alba en la tierra de los híleros. Un gran número de islas se situaban frente a ellos y era peligroso para los barcos pasar cerca de ellas.

Iris descendió del Olimpo, abriéndose camino por el aire con las alas desplegadas y descendiendo hacia el Mar Egeo.

Aquí surgió Escila de las aguas […], allí rugió Caribdis»⁵⁹.

Estos son solo algunos ejemplos que muestran hasta qué punto Apolonio conocía muy bien en qué parte del mundo los héroes del Argo vivieron sus aventuras. No solamente se mencionan ríos, islas o regiones específicas, sino también mares y cordilleras como el Cáucaso. ¿No debería ser muy fácil trazar el viaje de los argonautas?

Por supuesto, y de hecho es algo esto ya se ha realizado, aunque con resultados muy variables. Los dos profesores franceses Emile Delage y Francis Vian dibujaron mapas muy claros, 60 61 siguiendo el plan de viaje de Jasón y su tripulación, desde el Cáucaso al este del Mar Negro, a lo largo del río Istros (el Danubio) hasta el Adriático, cruzando otros afluentes en el camino. En el valle de Po había muchos ríos grandes y pequeños, los que de alguna manera los argonautas pudieron navegar, rodeando los Alpes para alcanzar el Rin y el Ródano. En la región que hoy en día es Marsella llegaron al Mediterráneo de nuevo y cruzaron el estrecho de Mesina, es decir, Escila y Caribdis. Finalmente se dirigieron al oeste en dirección a las actuales islas Jónicas, girando después hacia el sur en dirección a Sirti, en Libia. Desde allí navegaron de vuelta a casa a través de Creta. ¿Y dónde está el lugar donde el carro celestial de Faetón se estrelló contra la tierra? ¡No lejos del extremo oeste de Suiza, en el Marais de Phaýton (el pantano de Faetón)!

Reinhold y Stephanie Glei 62 63 realizaron mapas incluso más exactos, pero con todos se me presentan algunos problemas. ¿Cómo se puede llegar desde el río Istros o Danubio al Adriático y desde allí, a través del río Eridanos, en el valle Po, hasta los «mares celtas» de la Francia de hoy en día? Después de todo, el Argo no era un bote neumático, sino el mayor navío de la época, con una tripulación de cincuenta personas. No se puede negar que pueden haber existido muchas vías fluviales en aquellos días que ya no estén ahí, lo que una vez más lanza la pregunta de la fecha de las Argonáuticas. ¿En qué era geológica existían canales fluviales navegables donde ahora solamente hay tierra firme?

Un cónsul francés, Monsieur R. Roux, compara las aventuras de Ulises, descritas en gran detalle por el poeta griego Homero, con las Argonáuticas: «No debemos olvidar nunca la gran precisión y diferenciación de Estrabón: La Odisea ocurre en el océano occidental, y la aventura del Argo en el oriental»⁶⁴.

Christine Pellech tiene un punto de vista diferente. Su meticuloso estudio también compara las aventuras de Ulises con las Argonáuticas, concluyendo que «la Odisea coincide en parte con el viaje de los argonautas». Dice que en realidad Ulises navegó alrededor del mundo —un milenio antes de Cristóbal Colón— y propone la teoría de que los egipcios habían tomado de fuentes fenicias, y fue esta «mezcla fenicio-egipcia la que fue asimilada por los griegos». El contenido tanto de las Argonáuticas como de la Odisea procedería de Egipto, según Pellech, algo que corrobora con el hecho de que Apolonio de Rodas creció en Alejandría, allí visitó la biblioteca y solamente dejó Egipto después de distanciarse de su maestro.⁶⁵

Los argumentos de Christine Pellech se exponen tras una investigación bien documentada, además de identificar con éxito muchos de los puntos del viaje y su correspondencia con lugares actuales del globo. No obstante, aún quedan muchas preguntas sin resolver.

Si lo que ella dice es cierto, entonces la mayoría de las indicaciones geográficas dadas por Apolonio deben ser erróneas, y muchos estudiosos habrían estado perdiendo el tiempo. ¿Cuál puede ser la explicación? Asumamos que Apolonio realmente aplicó la historia original egipcia al núcleo esencial de la historia de los argonautas en Grecia. Entonces, para conjurar una escena más completa, podría haberla adornado con detalles geográficos de su propia experiencia. Aunque para hacer esto tendría que haber tenido un extenso conocimiento de los dominios del mundo griego de aquellos días, así como de muchos ríos, costas y montañas más allá de Grecia. Pero incluso teniendo esto en cuenta, nos encontramos dificultades: ¿cómo, por ejemplo, puede uno explicar pasajes de Apolonio como el siguiente?:

«Al atardecer atracaron en la isla de Atlántides. Orfeo les rogó que no despreciaran las solemnidades de la isla, ni sus secretos, leyes, costumbres, ritos religiosos y trabajos. Si cumplían esto tendrían asegurado el apoyo del cielo en su viaje a través del peligroso océano. Pero no me atrevo a hablar más en profundidad de estas cosas»⁶⁶.

No olvidemos que la Atlántida era la isla del dios Poseidón, que dos de los hijos de Poseidón viajaban supuestamente en el Argo y que los vehículos anfibio que habían surgido del mar habían sido obra de Poseidón. ¿Pero cómo conoce Apolonio la Atlántida, si es que a ella se refiere la palabra «Atlántides»? Escribe sobre solemnidades que no se deben rechazar, pero también sobre secretos, leyes y costumbres. Y aunque en todos los otros lugares aporta precisos detalles geográficos, en esta ocasión se abstiene de contar nada más sobre determinadas cosas. Hay algo aquí que no me cuadra. Ya volveremos más tarde a la historia de Atlántida.

¿El viaje del Argo tuvo lugar en realidad? Mientras no tengamos otras fuentes más antiguas que nos informen, aparte de las citadas aquí, probablemente nunca lo sabremos. Pero yo he estado siguiendo el rastro de los dioses durante los últimos cuarenta años, y estoy convencido de que muchos de los elementos de las Argonáuticas no pueden haber sido inventados. Está muy bien tener imaginación, e incluso hace milenios la gente disfrutaba de historias de ficción, pero la fantasía siempre está basada en algo: toma su punto de partida de sucesos que una vez ocurrieron, de circunstancias que no pueden ser comprendidas, de acertijos que nuestra razón no puede determinar claramente. Hoy en día intentamos con todas nuestras fuerzas presentar la «imaginación» de los antiguos desde un punto de vista psicológico, utilizando el viejo y usado esquema de fenómenos naturales como el relámpago y el trueno, las estrellas, el silencio y el infinito, las erupciones volcánicas y los terremotos. Pero tal y como demuestra la historia de la exégesis o los comentarios, todo estudioso piensa simplemente en términos de su propia experiencia, condicionado por el tiempo en el que vive. El «espíritu de nuestro tiempo» limita nuestra perspectiva y dictamina lo que es «razonable» o «científico.» Mi diligente secretaria reunió noventa y dos libros de la biblioteca de la Universidad de Berna sobre el tema de las Argonáuticas para mi estudio. Como de costumbre, uno casi puede ahogarse en las miles de crónicas escritas por académicos de alto nivel a lo largo de diferentes periodos, pero nadie conoce realmente la verdad, y cada uno expone un argumento diferente.

Yo me quedo con mi convicción básica, con la que he escrito treinta y dos libros desde 1968. Lo único que intento hacer es relacionar nuevos argumentos con mi teoría original. A lo largo de este proceso, los huecos en el mosaico se van haciendo cada vez más pequeños, y la imagen completa se vuelve cada vez más convincente. En todo caso, admito que mi teoría tiene algunos puntos débiles y que algunas de las cosas que yo propongo podrían ser explicadas de forma diferente. Pero al fin y al cabo, ¿qué es la verdad? ¿Están en lo cierto los análisis de los cronistas de los últimos cien años? ¿Son sus conclusiones convincentes? ¿Proporcionan —como la comunidad científica asume sin más— una prueba del conocimiento? ¿O lo que ellos ven como prueba científica es simplemente una interpretación dictada por las perspectivas contemporáneas?

En este punto, por supuesto, estoy expuesto a los ataques. ¿Qué hace Erich von Däniken —dirá la gente— más que interpretar las cosas desde su perspectiva contemporánea? Eso es totalmente cierto, pero ¿no deberíamos tener claro ya que somos únicamente una mota de polvo en las profundidades del universo, que el mundo y el cosmos son algo mucho más extraordinario de lo que nos dicen en la escuela? ¿No es hora ya de que, teniendo en cuenta la cantidad de material que tenemos, admitamos que hay algo que no tiene sentido en nuestra visión de la historia reciente de la humanidad, y que los puntos de vista que recibimos son erróneos porque esconden bajo la alfombra un montón de pistas y claves, negándose incluso a tenerlas en cuenta? Yo tengo una ventaja sobre los críticos: conozco sus argumentos, pero ellos no se molestan en conocer los míos.

Los nuevos lectores necesitan escuchar brevemente mis anteriores teorías. En algún momento, hace muchos miles de años, una tripulación alienígena aterrizó en la Tierra. Nuestros antepasados no tenían ni idea de lo que estaba ocurriendo, no sabían nada de tecnología y mucho menos de viajes espaciales. Sus mentes simples y primitivas debieron haber relacionado a los alienígenas con «dioses», aunque todos sabemos que no existen los dioses. Los alienígenas estudiaron primero a pequeños grupos y tribus de seres humanos, tal y como los etnólogos hacen hoy en día. Aquí y allí dieron consejos para crear una civilización ordenada. No había ningún problema de comunicación entre la gente y los «dioses», porque nuestra civilización siempre ha podido manejarse aprendiendo rápidamente lenguas extranjeras, y porque los primeros homo sapiens sapiens probablemente aprendieron de los «dioses» lo que sería su propio lenguaje.

Finalmente, en algún momento se produjo una escisión o incluso un motín entre los propios extraterrestres. Rompieron las leyes de su mundo de origen, desobedecieron a sus comandantes y tuvieron relaciones sexuales con las hermosas hijas de los hombres. De esta unión resultaron seres mutantes: enormes monstruos, los titanes de los tiempos antiguos. Otro grupo de extraterrestres experimentó con ingeniería genética, creando mutantes de todo tipo. Debió de haber sido un escenario de horror al estilo Frankenstein. Entonces, la nave nodriza partió con los alienígenas «buenos» de vuelta a las profundidades del cosmos, aunque no sin antes prometer que regresarían en algún momento en el futuro.

Los «dioses» que permanecieron en la Tierra combatieron entre sí. Aún tenían algunos restos de su tecnología original, y sin ninguna duda retuvieron sus conocimientos. Sabían, por ejemplo, cómo trabajar el hierro, hacer aleaciones, crear terribles armas o robots. Pero también sabían cómo hacer volar un globo de aire caliente o cambiar una batería de energía solar. Estos «dioses» tuvieron hijos y naturalmente les enseñaron algunos de sus conocimientos tecnológicos.

Sus hijos se expandieron por toda la tierra, habitando diferentes regiones, gobernadas en cada caso por un solo gobernante o por una dinastía familiar. Hacían un mal uso de sus súbditos, los seres humanos, utilizándolos como bestias de carga y productores de alimento, como idiotas serviciales. Pero también les enseñaron muchos conocimientos y emplazaron a los mejores como administradores, quienes serían llamados reyes.

Los «dioses» observaban celosamente a sus súbditos: «No tendréis más dioses que yo» era una de sus leyes. Y cuando había batallas y revueltas, los «dioses» a menudo apoyaban a sus súbditos con armas terribles. Los hijos de los dioses y otros descendientes de tercera y cuarta generación luchaban a menudo los unos contra los otros.

Así que esa es mi teoría, que he demostrado con información de tantas fuentes que solo las referencias cruzadas formaron un libro completo⁶⁷. Todos mis libros juntos no solamente han formado una enciclopedia, ⁶⁸sino también un CD-ROM 69 70. Eso sin mencionar los cientos de libros que otros autores en todo el globo han publicado sobre el mismo tema. Por lo tanto, es bastante lógico que esté familiarizado con todos los argumentos imaginables en contra, y contra los que, para satisfacción mía, desde hace mucho tiempo me sigo batiendo.

¿Y qué podría tener que ver las Argonáuticas con los extra-terrestres? ¿Cuáles son los elementos constituyentes que difícilmente pueden haber surgido súbitamente de la imaginación de un grupo de personas que vivió hace diez milenios? Dejadme que sea claro en este punto: no estamos hablando acerca de la imaginación de Apolonio o de algún otro poeta griego que escribió sus versiones hace dos mil quinientos años. No, el núcleo de la historia de las Argonáuticas procede de un tiempo sobre el que no tenemos ningún archivo histórico, simplemente porque to das las bibliotecas antiguas fueron destruidas. A no ser, por supuesto, que alguna cámara del tesoro inesperada esté a punto de ser descubierta en Egipto.

De modo que, ¿qué es lo que hay en las Argonáuticas que hace que nos pongamos en alerta?

1.Varios de los viajeros son hijos de los dioses, de tercera y cuarta generación. Poseen características sobrehumanas.

2.Se describen «seres mutantes» como centauros, gigantes con seis brazos o los «perros alados» de Zeus.

3.Una diosa hace que el Argo no pueda hundirse.

4.La misma diosa añade al barco una «viga parlante.» Este trozo de madera que habla tiene que tener algún acceso directo con alguien, ya que advierte de los peligros que acechan.

5.Un ser llamado Glauco sale a la superficie desde las olas como un submarino y trae un mensaje de uno de los dioses.

6.Los muros de los acantilados se abren y se cierran como en el cuento de Alí Baba y los 40 ladrones («¡ábrete sésamo!»).

7.El rey Fineo está al tanto de los peligros que van a encontrarse en el viaje. ¿Cómo?

8.La torre de Aietes cerca de la ciudad de Aia.

9.Un dios (Apolo) sobrevuela el barco causando ruido y conmoción. Se dirige a la tierra de los «hiperbóreos» y visita «a gente de otra raza».

10.Pájaros lanzan flechas mortales pero son ahuyentados por el ruido.

11.Una diosa utiliza «niebla» para hacer a los hombres invisibles.

12.Un ungüento da poderes sobrehumanos y crea un escudo resistente al fuego.

13.Un dragón que nunca duerme, que lo observa todo y no tiene necesidades físicas, puede escupir fuego y nunca muere.

14.Toros con patas de metal que escupen fuego.

15.Un vehículo de los dioses, que necesita de gran experiencia para ser conducido y controlado. Según se estrella prende fuego a grandes extensiones de tierra y el «piloto» debe salir de él porque el calor que hace dentro es insoportable.

16.Varios seres anfibios que hablan.

17.Un dios que ilumina la noche por medio de «flechas de luz».

18.Un robot metálico que rodea una isla. Sus ojos pueden ver llegar a los barcos y dispara misiles, quema a sus atacantes y su sangre es como el plomo fundido.

19.Una mujer de la raza de los dioses que consigue confundir a este robot con «imágenes soñadas».

Incluso si asumimos que la toda la historia es simplemente una leyenda engendrada por la mente de un soñador y más tarde ampliada con adiciones de poetas de cada época posterior, ¿significa esto que no debemos hacernos ninguna pregunta? ¿No hay ningún misterio que resolver?

Incluso un cuento fantástico tiene contenido. Su inventor original tendría que haber contado por lo menos una parte de la historia que fuera viable, ya que las cosas deben tener una coherencia y un sentido. La estructura básica de la historia es simple: una o varias personas parten en la búsqueda de un objeto único y de mucho valor. Este objeto está guardado por un monstruo increíble y todo esto tiene algo que ver con los dioses.

No importa demasiado si el poeta también añade una historia de amor con un final feliz. ¿Pero de dónde viene el monstruo de metal que ataca barcos, lanza cosas, irradia calor y tiene plomo en vez de sangre? Tales criaturas nunca han existido en toda la evolución de este planeta. Nadie podía haberlo simplemente soñado. Por lo tanto no hay explicaciones «arquetípicas» ni ningún «recuerdo» oscuro y ancestral en este caso. ¿Y por qué esta raza de dragones aparece una y otra vez en las historias de los pueblos antiguos? Las historias chinas más antiguas hablan de los reyes dragones que descendieron del cielo a la Tierra en el principio de los tiempos. Estos no son productos de la fantasía o cuentos tontos, ya que los reyes dragón fundaron la primera dinastía China. No existía arma humana que pudiera herirles y gobernaban los cielos con sus dragones que escupían fuego. Las máquinas voladoras de los reyes dragón hacían un ruido terrible, y el fundador de esta dinastía respondía al nombre de «hijo del dragón rojo» ⁷¹.

Nada de esto es mitología ya que, después de todo, el tema del dragón que escupe fuego ha influido en todo el arte chino durante miles de años, hasta nuestros tiempos. Y quien aún tenga dudas de que tales cosas no pudieron haber sido ciertas y que los dragones deben ser comprendidos en términos psicológicos, quizás debería hacer un viaje a Beijing y echarle un vistazo a la Plaza Roja. ¿Qué puede verse a lo largo de uno de sus lados? ¡El templo del emperador celestial!

¿No os vais dando cuenta de que hay algo extraño en todo esto? ¿Que todos los relatos de la antigüedad no son simples leyendas, mitos o cuentos de hadas producto de la imaginación, sino una realidad? Esta realidad distante, en cualquier caso, puede ser demostrada también de otro modo: siguiendo el rastro del tiempo.

Los diez mandamientos son tan claros y definidos porque no fueron decididos por consenso.

KONRAD ADENAUER, 1876-1967

2

EN EL NOMBRE DE ZEUS

LA región que llamamos Olimpia ya estaba habitada en el tercer milenio a. de C. El primer lugar sagrado en aquella parte del Peloponeso occidental estaba dedicado a la diosa Gea. Más adelante, Olimpia se terminaría convirtiendo en la ciudad templo de Zeus. En el año 776 a. de C., se celebraron las primeras competiciones en Olimpia y tenemos constancia escrita del nombre del ganador: «Coroibos de Elis». Aquí se celebraron competiciones atléticas cada cuatro años, durante un periodo de 1 168 años, desde el 776 a. de C. hasta el 393 d. de C. Se redactaron reglas muy estrictas tanto para los competidores como para la audiencia. Los atletas debían haber entrenado por lo menos durante diez meses; también tenían que ser griegos libres, que no hubieran cometido ningún asesinato y no se hubieran comportado de forma indecente en un lugar sagrado. Treinta días antes de que los juegos comenzaran, los atletas se reunían en el campo de entrenamiento en Elis, a 57 kilómetros de Olimpia, donde vivían todos juntos en austeras viviendas, recibiendo todos ellos la misma comida.

Los juegos olímpicos solo eran para los hombres; las mujeres y los esclavos no tenían permitido ni siquiera verlos, y de hecho había una ley que decía que cualquier mujer que fuera descubierta viendo los juegos sería arrojada desde el monte Tipaion. ¿Por qué esta hostilidad contra las mujeres? Todos los participantes tenían que competir completamente desnudos y más tarde los organizadores les hacían entrenar también sin ropa. ¿Por qué motivo? Tanto los jueces de la competición como el público tenían que estar seguros de que los atletas participantes eran seres humanos normales, que no había ningún tipo de engaño. La palabra atleta, de hecho, viene de la palabra griega athlos, que significa «premio» u «honor». ¿Y qué tiene que ver todo esto con la historia que se narra en las Argonáuticas? Quedaos conmigo un poco más.

Hasta el trigésimo juego olímpico, en el año 728 a. de C., solamente tenía lugar una única competición: la vuelta a un estadio, con una distancia de unos 200 metros. No fue hasta el año 720 a. de C. cuando se añadió una carrera más larga, con una distancia de dos vueltas, unos 400 metros. El primer ganador olímpico en esta carrera fue Acanthos de Esparta. Después de aquello, de unos juegos olímpicos a otros se fueron añadiendo nuevos deportes. La historia de los juegos ha sido estudiada con detalle por varios historiadores. Heródoto, el «padre de los historiadores» (490-426 a. de C.), leyó en persona sus propios trabajos en Olimpia y así es como se dio a conocer a sus compatriotas. El historiador griego Diodoro (alrededor del año 100 a. de C.), que fue el autor de 40 volúmenes de libros de historia, visitó los juegos olímpicos número 180.

Me resulta sencillo utilizar la historia de los juegos olímpicos para demostrar que no tomaron parte en ellos monstruos, gigantes, titanes, «mutantes» ni ningún otro tipo de bicho raro. Los competidores estaban desnudos, y ni individuos de razas cruzadas ni hermafroditas tenían permitido ni siquiera el verlos. No había robots a lo Talos protegiendo los templos de Olimpia, que eran muchos y contenían una buena cantidad de oro y plata. No había dragones que escupieran fuego guardando ofrendas valiosas a los dioses con ojos incansables y ningún hijo «divino» corrompía los juegos. Al menos, podemos estar seguros de eso en el año 776 a. de C. Con anterioridad a esa fecha, las competiciones también se celebraban en Olimpia, pero no hay ningún registro histórico de ellas.

Imagen 3: Piedras megalíticas en Olimpia.

Imagen 4: Piedras megalíticas en Olimpia.

Imagen 5: Piedras megalíticas en Olimpia.

La referencia más antigua conocida sobre las Argonáuticas aparece en el IV poema de Píndaro, que escribió acerca de la historia alrededor del año 500 a. de C. Ciertamente ya no había gigantes, titanes o ningún otro descendiente de los dioses en su época, o hubieran sido mencionados en los registros históricos de Olimpia. Ni tampoco había ninguno un cuarto de milenio antes, en los primeros juegos olímpicos. Sin embargo, la historia hace referencia a dioses, robots, el vellocino de oro y un dragón que nunca duerme. De tal modo que las primeras personas que contaron la historia de las Argonáuticas debieron haberse inventado estos monstruos o haberlos recogido de fuentes mucho más antiguas. No veo otra alternativa.

El cuento de hadas que nos habla de una «viga parlante» o de un «hombre de metal» no encaja fácilmente en el tiempo de Píndaro, ni siquiera en el de Apolonio. Tampoco lo hace el dragón que nunca duerme y que no tiene necesidades físicas, que lanza fuego y es inmortal. Si tales figuras hubieran sido soñadas en los cuentos de hadas de la época, lo sabríamos. En la antigua Grecia, después de todo, había un sinfín de poetas y soñadores. Una innumerable cantidad de sus historias han sobrevivido el paso de los milenios, pero ni una sola de ellas rechaza las mentiras inventadas de las otras. De modo que, con toda seguridad, estas historias deben ser más antiguas que las de los primeros juegos olímpicos.

Cuanto más profundizamos en la historia de la humanidad, más improbable se vuelven los artilugios técnicos como los que son mencionados en las Argonáuticas. Nuestro modelo evolutivo nos lleva a concluir que cuanto más atrás en el tiempo nos vayamos, más simple será el pensamiento humano. ¿O hay alguien que quiera plantear la teoría de que los contadores de estos cuentos de hadas echaron mano de sus tablillas de arcilla en el mismo momento en que se inventaba la primera escritura?

Acompañadme en un viaje mental, que nos llevará hasta cuatro mil años atrás. Estamos en la ciudad de Assur, que existió hacia el dos mil a. de C. El desarrollo de la escritura está en pleno apogeo y la gente ya está intentando escribir en tablillas de arcilla algunas leyes que les han sido dadas por su inteligente gobernante. El gobernante exige que cada uno de sus subordinados ponga en práctica las leyes inmediatamente, en lugar de juzgar las cosas de acuerdo con el capricho del momento. Hacer estas «tablillas de leyes» es un trabajo muy duro. Antes de nada, la mezcla perfecta de arcilla debe ser colocada en moldes cuadrados de madera, amasada y alisada. Entonces el escriba dibuja finas líneas en la arcilla con una piedra afilada. Todo el proceso ha sido ensayado durante semanas, inscribiendo en la arcilla una y otra vez con los símbolos en forma de cuña. Algunas veces las herramientas de piedra arañan demasiado y la cuña es demasiado ancha, y otras veces se aplica demasiada presión. O la mano del escriba tiembla. A menudo la arcilla blanda se hunde justo en el sitio equivocado, escondiendo un trazo importante y haciendo que la palabra signifique lo contrario, como por ejemplo «injusto» y «justo». Por fin los moldes de madera se dejan secar al sol. Después de unas cuantas horas resulta que la escritura ya no se puede leer bien porque el calor ha combado el molde. Y muchas de las tablillas se rompen cuando se las intenta sacar de los moldes.

Podéis ver, por tanto, que en el 2000 a. de C. la escritura era un proceso agotador, además de una gran responsabilidad. Solamente unos pocos consiguieron dominar este arte. Y ahora imaginad que aparece un soñador que solo tiene una cosa en mente: exige cinco mil tablas de arcilla para escribir en ellas una historia que se ha inventado, un sueño, o como lo llamaríamos un milenio más tarde, un «cuento de hadas». Los sacerdotes, la tribu y el gobernante solo permitirían una cosa así si se tratara de algo realmente importante. ¿Y qué tipo de historia sería lo suficientemente importante para pasarse años grabándola en arcilla?

Solo una que, desde luego, contara historias antiguas, poderosas y por supuesto verdaderas, que debieran ser conservadas para la posteridad. Las mentiras y las invenciones no se escriben en una tablilla de arcilla, y desde luego los sueños tampoco.

Y esto es lo que ocurrió. Después de que la humanidad hubiera inventado finalmente la escritura, o por lo menos la hubiera aprendido de los dioses, lo que se escribía eran acuerdos comerciales y más tarde decretos reales o informes de guerras y batallas. Los pocos expertos que eran capaces de escribir no usaron ese poder para recoger estupideces. Las tablillas de arcilla no estaban ahí para inmortalizar la fantasía de ningún soñador. Las únicas cosas que se escribían eran aquellas que de verdad tenían importancia, incluyendo las historias acerca de los dioses, sus armas sobrehumanas y su poder sobrenatural. Tales historias ya existían y no fueron inventadas de repente. No había lugar para la literatura trivial o de evasión en los textos sagrados. No solamente los gobernantes, sino también los sacerdotes, hubieran rechazado esto de plano.

Así que, ¿por qué nos encontramos descripciones de la tecnología misteriosa de los dioses entre los escritos más antiguos? ¿Qué hizo de estas cosas algo tan importante como para tener que escribirlas? El Poema de Gilgamesh fue escrito miles de años antes de Cristo, como también lo fueron las historias de los primeros emperadores chinos y sus dragones celestes. En la mayoría de las versiones antiguas de la historia de Gilgamesh, escrita en tablillas de arcilla hace cinco o seis mil años, nos encontramos con el robot Chumbaba, la «torre de los dioses», la «puerta que habla como una persona» y los misiles de los dioses que vuelan tan rápidos como la luz. También nos hablan de un vuelo espacial, ya que Gilgamesh es transportado fuera de la Tierra y describe la vista desde una gran altura.

Mejor que me detenga aquí, pues estas historias ya las he explorado en otros libros, a los que se pueden remitir aquellos que estén interesados en investigar un poco más. 72 73

El historiador Ernst Curtius escribió hace ciento noventa años: «La Historia no conoce la infancia de ninguna raza» ⁷⁴. Esto es cierto, ya que cada pueblo solamente comienza los registros históricos tras haber formado una comunidad sobre la que poder escribir algo. Heródoto no fue, desde luego, el primer historiador del planeta; la historia llevaba siendo escrita durante siglos y milenios antes de que él existiera. Heródoto era un erudito que hizo un trabajo exhaustivo en las bibliotecas de su época, ya que siempre tuvo curiosidad e interés en saber más, y quería encontrar la verdad sobre sus dioses griegos.

A través de una exhaustiva búsqueda descubrió el origen de los dioses griegos en Egipto, encontrando que los egipcios habían sido los primeros en conservar informes precisos sobre sus dioses-reyes, y conocían fiestas ancestrales que «también se habían empezado a celebrar en Grecia recientemente» ⁷⁵.

Heródoto descubre a sus dioses griegos en el antiguo Egipto, junto con todos los ritos que les estaban dedicados, y no tiene ningún reparo en decirlo abiertamente, aunque sus compatriotas griegos se pudieran ofender. Isis, declara Heródoto, no es otro que el nombre egipcio para Deméter. La diosa Atenea y los dioses Helios, Ares y muchos otros, tienen su origen en Egipto. En el segundo libro de su Historia, desde el capítulo 60 en adelante, Heródoto describe diversos festivales en honor a estos dioses y la forma en la que se realizaban en Egipto. Siempre conserva una perspectiva crítica, haciendo distinciones entre las experiencias personales y la información que le ha llegado de segunda mano. También menciona cosas sobre las que no quiere escribir, ya sea porque son sexualmente ofensivas o porque no se cree lo que le han dicho. Incluso plantea la pregunta de por qué todos estos seres sobrehumanos son llamados «dioses». La respuesta que presenta no deja lugar a la duda: porque fueron los primeros maestros de la humanidad y también porque «lo ordenaron todo y lo compartieron todo entre ellos»⁷⁶.

Heródoto también obtiene de sus fuentes egipcias fechas que pueden sorprendernos. En el capítulo 43 de su segundo libro, escribe que Heracles era conocido por los egipcios como un dios muy antiguo. Desde Heracles hasta el reino de Amasis, dice, pasaron diecisiete mil años. Y entonces aporta dos cifras que hace que las cabezas de los eruditos den vueltas. Los sacerdotes de Tebas le leyeron al viajero Heródoto —esto ocurría en torno del año 450 a. de C.— los nombres de otras 341 generaciones de gobernantes, que habían sido documentadas cuidadosamente. Estas 341 generaciones corresponden, según Heródoto, a 11 340 años y desde entonces no ha habido «más dioses con forma humana» en Egipto. Heródoto no está hablando con picapedreros o mercaderes cotillas. La gente con la que habló eran sacerdotes con una educación superior. Cuando, atónito, les preguntó si todo aquello era cierto, esta élite de sacerdotes le confirmó que los 341 reyes habían sido seres «diferentes de los dioses», y que antes de ellos los dioses habían gobernado en Egipto y habían vivido entre los seres humanos. (Quien quiera comprobar esto puede leer el libro 2, capítulos 142 al 145 de la Historia de Heródoto.) Una vez más, nos asegura que los egipcios sabían esto «con seguridad, porque ellos mantenían constantemente documentos y archivos de cada año»⁷⁷. Los mismos sacerdotes también le leyeron en un libro los nombres de todos los 330 reyes, junto con las fechas de sus reinados, que siguieron al reinado del faraón Menes.

Los agudos exégetas, filólogos, arqueólogos e historiadores de las religiones de nuestros días no pueden ni si quiera empezar a comprender estos enormes periodos de tiempo. Antes de que comenzara la historia escrita solamente conciben el enorme agujero negro de la edad de piedra, durante la cual los seres humanos que habían descendido de los simios expandieron poco a poco su conocimiento, aprendieron a usar herramientas de piedra y gradualmente desarrollaron un lenguaje. Formaron tribus unidas para garantizar su seguridad, inventaron la punta de flecha, la lanza y finalmente el arco, y en algún momento descubrieron cómo extraer hierro de la roca. Al mismo tiempo, levantaban gigantescas construcciones megalíticas. Y cuando finalmente inventaron la escritura, inmediatamente utilizaron agujas de piedra para grabar tablillas de arcilla con cuentos de hadas que tenían un enfoque tecnológico.

Y esos expertos, que estrujan sus mentes en conferencias y discusiones sin fin, que citan los trabajos de otros continuamente para «seguir manteniendo una aproximación científica», no pueden llegar a una explicación mejor que la psicológica. Escriben frases como: «Situar la cronología de las dinastías más antiguas antes de la mitad del cuarto milenio es ridículo y claramente una invención»⁷⁸. O bien: «Una absoluta absurdez». O también: «Podemos ignorar este pasaje, ya que no contiene más que tonterías fantasiosas». Este tipo de observador está convencido de que el antiguo Egipto realmente comenzó alrededor del año 3000 a. de C.»⁷⁹. Cualquier otra versión de la historia de la humanidad le resulta impensable, incluso si las crónicas de los pueblos más variados nos proporcionan fechas concretas. El sagrado dogma de la evolución no permite otra alternativa.

Para explicar todas las inconsistencias, se inventan «años lunares», acusan a los historiadores y cronistas de cometer errores en las fechas o de exagerar la grandiosa naturaleza de sus reyes o se inventan tipos de calendarios que nunca existieron, como el Sothis o el calendario de Sirio para los reinados de los faraones. ¿Y en qué se convierte nuestro muy elogiado «acercamiento científico» si simplemente ignoramos todas las fechas que tantos escribas y cronistas registraron cuidadosamente? Heródoto está lejos de ser el único que incluye fechas y periodos de tiempo en sus historias. En mi último libro⁸⁰ mostré datos comparativos procedentes de todas partes. La conclusión que podemos extraer no es que los antiguos tenían un problema de cálculo, sino que nosotros sencillamente no queremos darnos cuenta de la realidad de aquellos tiempos.

Los grandes filósofos griegos Platón (427-347 a. de C.) y Sócrates (470-399 a. de C.) aún se citan hoy en día como pensadores agudos y destacados, incluso en nuestra cultura altamente avanzada. Sus tratados y diálogos llenan miles de páginas, y siempre se esforzaban por alcanzar la verdad. Quien lea los Diálogos de Platón descubrirá el verdadero significado de la filosofía y la dialéctica. En su diálogo titulado Las Leyes, Platón entabla una conversación con un invitado suyo de Atenas, con Cleinas de Creta y con el lacedemonio Megillos. Estos hombres también discuten sobre eras pasadas y el ateniense dice:

«Si miramos más de cerca encontraremos que las pinturas y las esculturas creadas hace diez mil años —y me refiero a esta cantidad exacta de tiempo, no en el sentido general del término— no son ni más bellas ni más feas»⁸¹.

¿Por qué enfatiza el griego el hecho de que se refiere a un periodo de tiempo concreto de «diez mil años»? Porque los griegos concebían todos los números por encima de diez mil como algo que iba desde «grande» hasta «infinito». En el libro tercero del mismo diálogo, los hombres hablan abiertamente de la desaparición de las culturas antiguas. El conocimiento de estas civilizaciones extintas era ya evidente en aquellos días, y no se trataba únicamente de naciones pequeñas diezmadas en algún momento por una guerra o un desastre natural. No, la gente conocía la catástrofe mundial causada por una gran inundación. En Platón, uno puede leer con detalle acerca de la desaparición de países y ciudades enteros, y el relato de cómo solamente pequeños grupos sobrevivieron en las regiones montañosas. Estos supervivientes, se nos dice, habían preservado el arte de la alfarería, habían vivido de la caza, podían hacer mantas y armas sencillas y podían trabajar el hierro. Por otro lado, el uso de metales —se nos dice—, fue una enseñanza de los dioses, «para que la raza humana, en medio de las tribulaciones en las que se encontraba, pudiera recuperar un nuevo ímpetu y una nueva fuerza para desarrollarse»⁸².

Podemos leer cómo las ciudades de las llanuras y las que estaban al lado del mar fueron destruidas, quedando todas las minas de metal sumergidas, por lo que no fue posible sacar mineral nuevo. También se perdieron todas las herramientas y muchos conocimientos, incluyendo el «arte de la política». Las generaciones posteriores, dice Platón, se olvidaron pronto de cuántos milenios habían transcurrido. Mucha gente ha interpretado este diálogo como una especie de suposición, como si Platón estuviera diciendo: «Supongamos que esto ocurriera, que el mundo se hundiera y la gente tuviera que empezar de nuevo, cómo sería entonces». Pero este punto de vista no llega demasiado lejos, ya que la mención de las culturas extintas en Platón no se reduce únicamente a lo que aparece en Las Leyes. Y el ateniense dice expresamente que está hablando de un número preciso de «diez mil años».

¿Pero cuál habría sido el origen de tal catástrofe? En La Política de Platón podemos leer atónitos acerca de «el milagro de la inversión de la salida y la puesta del sol y de otros cuerpos celestes. Por donde ahora salen, una vez se pusieron y salían por el otro lado»⁸³. Esto suena bastante absurdo, pero en nuestros tiempos la cosa adquiere una nueva dimensión. Simplemente imaginad un globo y hacedlo rotar sobre su propio eje para conseguir nuestras noches y días. Ahora inclinad el eje y dejad que el globo siga con la misma rotación que antes, es decir, no lo detengáis ni lo hagáis girar en la otra dirección. ¿Qué ocurre? Para los habitantes de la Tierra parecerá que el sol ha cambiado su trayectoria. Naturalmente, no lo ha hecho, pero al girar el eje de la Tierra en otra dirección, hace parecer que sí. Y un cambio en el eje de la Tierra también ocasionaría inevitablemente terribles inundaciones. Desde que tenemos conocimiento de que el campo magnético de nuestro planeta gira, se ha considerado como una posibilidad un cambio en el ángulo del eje terrestre.

Siglos antes de Platón, vivió en Grecia el poeta Hesíodo. Varias narraciones, poemas y fragmentos de sus obras han sobrevivido el paso de los siglos. Su trabajo más conocido es la Teogonía, que fue escrita entre el 650 y el 750 a. de C. ⁸⁴. En ella aparecen seres terroríficos que en otra época habitaron la Tierra, y que los dioses mismos habían creado: figuras atroces «con cincuenta cabezas y colgando de sus hombros miembros enormes» ⁸⁵. El dragón que lanza fuego es también parte de la colección de Hesíodo. Apolonio, habiendo vivido trescientos años más tarde, no pudo haber sido, por tanto, el inventor del dragón de sus Argonáuticas.

«De los hombros del truculento dragón surgían un centenar de cabezas, con oscuras lenguas vacilantes agitándose en todas direcciones. Desde cada par de ojos de los cientos de cabezas salían relámpagos y fuego […], y cuando acechaba, su mirada ardía como el fuego. Y cada una de las horribles cabezas tiene su propia voz resonante, una asombrosa multiplicidad de sonidos»⁸⁶.

También podemos leer en la Teogonía de Hesíodo cómo la diosa Quimera, de donde nos ha llegado la palabra «quimera» o «monstruo», dio a luz a un ser que escupía fuego. El monstruo poseía tres cabezas, la de un león, la de una cabra y la de un dragón. La cabeza del dragón «resoplaba el terrible ardor de un fuego ardiendo fieramente»⁸⁷.

Una vez más, no está claro dónde consiguió Hesíodo esta información. Se supone que también él utilizó fuentes egipcias originales. Sus explicaciones también son coloridas, demasiado precisas y demasiado específicas tecnológicamente para haber surgido en su tiempo. En su libro Los trabajos y los días escribe que los dioses crearon cuatro razas antes de crear a la raza humana: «Primero los dioses, aquellos que moran en las alturas del Olimpo, trajeron una raza dorada de hombres con gran conversación»⁸⁸.

La cita anterior es traducida de la versión alemana de 1817. El profesor Voss traduce el original griego como «aquellos que moran en las alturas del Olimpo.» En versiones más modernas del mismo pasaje, encontramos un enfoque ligeramente distinto: «Los dioses que moran en mansiones celestes»⁸⁹.

Dejad que os muestre estas dos traducciones, separadas por solo ciento cincuenta años, una junto a la otra, para que podáis compararlas y sacar vuestras propias conclusiones:

1817

«Primero los dioses, que moraban en las alturas del Olimpo, trajeron una raza dorada de hombres con gran conversación. Estos estaban gobernados por Cronos, que en aquel tiempo reinaba en el cielo. Y vivieron como los dioses, cuidando de sus almas continuamente…»

1970

«Dioses inmortales que habitaban en mansiones celestes crearon primero una raza dorada de frágiles seres humanos.Esto fue en el tiempo de Cronos, cuando aún era el rey de los cielos. Y vivieron como los dioses, sin ninguna preocupación en sus corazones…»

El griego antiguo que algunos hayamos podido estudiar en la escuela no es suficiente para juzgar cuál de las versiones es más precisa. Aunque el sentido general de las dos traducciones es en líneas generales el mismo, hay una diferencia fundamental entre «alturas del Olimpo» y las «mansiones celestes», y entre «gobernado por Cronos» y «en el tiempo de Cronos.» ¿Cómo sonará la traducción en el año 2100? ¿Y cuál fue el sentido y el significado original en la época de Hesíodo? Tras una «raza dorada» los dioses crearon una segunda raza inferior, una «raza de plata». Esta raza fue creada por los mismos dioses, aquellos que «moran en las alturas del Olimpo,» o quizá «que habitan en mansiones celestes».

Esta «raza de plata» era de un orden inferior a la raza dorada, tanto en su fondo como en su aspecto, y estaba hecha de «débiles,» cuyas madres mimaban.

Después de ésta vino «una tercera raza de gente ruidosa». Estos tenían «una gran fuerza» y «desde los hombros les colgaban enormes miembros»⁹⁰. Esta raza era obstinada y sus herramientas de agricultura estaban hechas de metal. Pero aparentemente esta raza también resultó una decepción, así que Cronos creó una cuarta raza: la de los héroes o medio-dioses.

Nosotros, la gente moderna, según Hesíodo, pertenecemos a la quinta raza, la raza de hierro. Somos una mezcla de «bien y mal» y experimentamos placer y dolor. Pero cuando las cosas degeneren hasta un punto en el que los hijos no se parezcan a sus padres, los anfitriones ya no les den la bienvenida a sus huéspedes y los hermanos ya no se amen entre ellos, entonces nuestra raza también será destruida en el nombre de Zeus.

Hesíodo nos da una descripción vívida y detallada de las armas utilizadas en la batalla entre los dioses y los titanes, incluyendo los detalles más nimios. Aunque los titanes habían sido creados por los dioses, tenían que desaparecer de la faz de la Tierra. Tuvo lugar una terrible batalla, en la que se vio envuelto incluso Zeus, el padre de los dioses, que arrojaba desde los cielos grandes relámpagos que explotaban, misiles que hacían que el mar hirviera, quemando regiones enteras, obligando a la Tierra a ponerse de rodillas. Hesíodo usa muchas páginas para describir la matanza, pero citaré solamente un pasaje de la traducción de 1817:

«En lo más alto, los titanes consolidaron sus escuadrones […]. La Tierra tembló con un gran ruido, la cúpula del cielo tronó […] y directamente del cielo y del Olimpo se precipitó el Tronador, con un haz de relámpagos. Una explosión tras otra, con un ruido sordo y un fuego centelleante […] llamas sagradas se entrecruzaron […], la tierra fértil y floreciente se incendió y los bosques desaparecieron en la furia del fuego […]. Entonces los vientos sagrados llegaron también, causando un incendio para que los ojos de todos, incluidos los más fuertes se cegaran […]. Como si la cúpula del cielo descendiera acercándose a la Tierra, se escuchó el sonido más alto y atronador […]; los dioses se enzarzaron en una lucha, los vientos soplaron salvajemente y giraron en remolinos levantando polvo y destrucción […] Entonces Zeus envió su sublime misil […] elevándose un terrible clamor […]»⁹¹.

Una batalla así no se lleva a cabo con propósitos terrenales. Algo muy similar, pero con armas aún más espantosas, aparece descrito en el poema épico indio que lleva el nombre de Mahabharata. Aquí también diferentes razas de dioses luchan entre ellos:

«El arma desconocida es un relámpago radiante, un terrorífico mensajero de muerte, que convierte en cenizas todo lo que pertenece a los Vrishni y a los Andhaka. Los cuerpos consumidos por el fuego eran irreconocibles. Aquellos que escaparon con vida perdieron el pelo y las uñas. Las ollas de arcilla se rompían sin razón, los pájaros se volvieron blancos. En poco tiempo la comida se envenenó. Los relámpagos cayeron a la tierra y se convirtieron en polvo fino»⁹².

¿Y qué le preguntó Gilgamesh a su amigo Endiku cuando este murió entre grandes dolores tras su encuentro con el monstruo divino Chumbaba? «¿Fue quizás el aliento venenoso de la bestia celeste lo que te golpeó?» ⁹³

Las versiones disponibles en alemán del Mahabharata están todas editadas y resumidas, y al no poder leer sánscrito, tengo que usar las muchas versiones que existen en inglés. Las similitudes con Hesíodo son demasiado evidentes para pasarlas por alto.

«Era como si los elementos hubieran sido puestos en libertad. El sol se puso a girar ardiendo desde el corazón del arma, el mundo estalló en llamas. Los elefantes quedaron abrasados por el fuego y corrieron enloquecidos de un lado a otro […]. El agua se calentó, las bestias murieron […], el tronar de las llamas hizo que los árboles cayeran uno detrás del otro en un bosque de fuego […], los caballos y los carros estallaron en llamas, […] miles de carros fueron destruidos, y entonces se hizo un profundo silencio [...]. La mirada se encontró con una imagen terrible. Los cadáveres de los caídos estaban desfigurados por el espantoso fuego […], nunca antes habíamos visto un arma tan atroz, nunca antes habíamos oído hablar de tal arma» ⁹⁴.

Este es también un buen momento para hacer otra referencia a Gilgamesh: «Los cielos lloraron, la Tierra gritó en respuesta. Se encendieron los relámpagos, un fuego ardió hacia arriba, la muerte cayó como una lluvia. Se disipó la claridad, el fuego se extinguió. Todo lo que había sido alcanzado por el relámpago se convirtió en cenizas»⁹⁵.

Todas estas armas de destrucción masiva, tanto las que son descritas por Hesíodo como las del Mahabharata o las del poema de Gilgamesh, fueron usadas en un tiempo antes de que la historia escrita comenzara. Si estas batallas de los dioses hubieran ocurrido en una «época histórica», tendríamos informes precisos con sus fechas. Claramente este no es el caso, por lo que debieron tener lugar, bien en tiempos prehistóricos o bien en la imaginación. Entiendo el punto de vista de los estudiosos que hicieron sus comentarios sobre estos antiguos escritos antes de 1945, pero desde el final de la segunda guerra mundial, desde Hiroshima y Nagasaki, deberíamos ser un poco más listos. Ahora sabemos de lo que los «dioses» son capaces.

Los veinticuatro mil pareados del Ramayana son también un tesoro que nos ayuda a conocer las actividades prehistóricas de los dioses y sus habilidades tecnológicas. Aunque la versión escrita del Ramayana data del tercer o cuarto siglo a. de C., su contenido proviene de fuentes desconocidas. El héroe de la historia es Rama, el hijo del rey, cuya esposa Sita es secuestrada por el gigante demoníaco Ravana y llevada a la isla de Lanka, argumento que nos recuerda al origen de la guerra de Troya. Con la ayuda del rey de los monos (y mucho apoyo tecnológico), Rama tiene éxito en el rescate de su esposa.⁹⁶

Un vehículo maravilloso que se eleva en el aire aparece descrito con todo detalle. Se parecía a una pirámide voladora y despegó verticalmente. Era tan alto como un edificio de tres plantas y voló desde Lanka (Sri Lanka o Ceilán) hasta la India. De este modo, la máquina voladora recorrió más de 3 200 kilómetros. Dentro de esta pirámide voladora había sitio para varios pasajeros y también algunas cámaras secretas. Mientras se elevaba del suelo, llevando en su interior a Rama y a Sita, hacía un ruido terrible. Hay una descripción de cómo la máquina hace que las montañas tiemblen con el sonido del trueno, mientras hace arder edificios, campos y bosques. Décadas antes de Hiroshima, en 1893, el profesor Hermann Jacobi comentó: «No hay ninguna duda de que esto está haciendo alusión simplemente a una tormenta tropical»⁹⁷.

Como dije antes, después de Hiroshima deberíamos ser un poco más listos. Pero los comentarios que los expertos aún hacen sobre estos textos antiguos me hacen sentir que estamos anclados en la época equivocada. Para mí está claro que mucha de la información recogida por los cronistas antiguos no procedía de su macabra imaginación, sino que fue realidad en algún momento, incluso si acontecimientos tan espantosos no tuvieran lugar en la época de los poetas e historiadores que escribieron sobre ellos. Y en cualquier caso, si hubieran presenciado esos sucesos de primera mano, no hubieran podido escribir sobre ellos, porque hubieran muerto todos. Los cronistas no fueron testigos directos; escribieron cosas que otros habían visto u oído en algún lugar lejano y que habían contado a sus hijos, quizá tras visitar las tierras quemadas y las ciudades afectadas por la devastación. O quizá algunos supervivientes de los flancos más alejados de la batalla contaran sus terribles experiencias a otros que no se habían visto envueltos.

Este tipo de información, transmitida de boca en boca, nunca puede ser exacta. Y mucho menos teniendo en cuenta el hecho de que ninguno de los testigos directos, o más tarde los cronistas, tenían la más remota idea sobre sistemas de armas modernas. ¿Qué otra cosa podrían hacer sino atribuir a deidades sobrenaturales lo que no podían entender? Después de todo, a sus ojos eran «dioses», porque ¿qué otra cosa podían ser si no? También existe una diferencia bastante evidente en toda la literatura antigua entre lo que son fenómenos naturales, y lo que son armas de los dioses.

En su Teogonía, Hesíodo también le presta atención a los cíclopes. Estos habían sido figuras supuestamente similares a los dioses, con un solo ojo en medio de la frente, lo que les daba el nombre de «ojo redondo»: «Su único ojo era redondo como un círculo y estaba situado en la mitad de su frente»⁹⁸.

Uno puede pensar que los cíclopes deben ser realmente producto de la imaginación, ya que nunca ha habido criaturas de un solo ojo, pero yo no estoy tan seguro. Desde el siglo XVII ha habido casos documentados de abortos ocasionales en los que el feto solamente tenía un ojo. La genética moderna ha establecido que un único gen es el responsable de que tengamos dos ojos. En el estado fetal más temprano de los vertebrados, a los que pertenecemos, se desarrolla primero una especie de línea de células sensibles a la luz. Si la función del gen «Pax-6» no comenzara a funcionar correctamente, este conglomerado sensible a la luz no se dividiría en dos áreas separadas, y to -dos seríamos cíclopes. Quién sabe con qué experimentos genéticos fantasearon los dioses y de dónde sacaron los cronistas la idea de los cíclopes.

El griego Hesíodo también menciona carros voladores en varios de sus pasajes como el fragmento 30, donde Zeus desciende con truenos y relámpagos desde el firmamento. También se nos cuenta cómo el antiguo gobernante de Lidia tenía acceso a una tecnología sorprendente. Se llamaba Giges y había sido originariamente un pastor. Heródoto nos cuenta que Giges llegó, cuando aún era joven, al palacio del rey Candaules y se hizo amigo de este. Un día Candaules le propuso a Giges que se escondiera en su habitación y así podría admirar la belleza de su esposa mientras ésta se desnudaba. Así ocurrió, pero la esposa del gobernante notó la presencia del mirón y al día siguiente le exigió que matara a su marido, o de lo contrario contaría a todo el mundo sin excepción lo que había ocurrido y Giges perdería la vida. Si mataba a Candaules ella le haría rey de Lidia, que es exactamente lo que ocurrió. Se cuenta que Giges poseía una máquina que le hacía invisible. Platón habla sobre esto en su diálogo El Estado. Un día, cuando Giges era todavía un pastor, estalló una gran tormenta, se produjo un gran terremoto y el suelo se abrió. Atónito, el joven Giges se quedó mirando un gran agujero que había aparecido en el suelo delante de él. Se asomó y:

«Vio, entre otras cosas maravillosas, un caballo de hierro con ventanas. Giges miró dentro y vio un cadáver que parecía más grande que el de un ser humano. No llevaba nada puesto a excepción de un anillo de oro en una mano, del que Giges se apoderó y salió huyendo». ⁹⁹

El anillo podía moverse, y Giges le dio la vuelta. Cuando regresó de nuevo con los otros pastores, notó que estos no po -dían verle. Dependiendo de hacia qué lado girase al anillo, podía volverse visible o invisible, pero incluso cuando era invisible podía oír y ver todo lo que ocurría a su alrededor. Debió haber sido muy tentador usar este increíble anillo para ir a inspeccionar la habitación de su reina, pero seguramente cometió algún error, o ella no habría notado su presencia. Y para alguien que podía volverse invisible a voluntad, no habría sido muy difícil convertirse en el gobernante de Lidia.

La historia de Giges es la historia más antigua conocida que habla de un mirón. Podría ser pura fantasía ¿pero quién no ha querido alguna vez poder hacerse invisible? ¿Y por qué todo este asunto de una cámara bajo tierra que contenía el esqueleto de un gigante y un caballo de metal con ventanas? En cier -to modo, esta historia me recuerda a la de Aladino, que solamente tenía que frotar su lámpara maravillosa para que se le concediera un deseo.

Los cuentos de hadas son cuentos de hadas porque en ellos suceden situaciones ficticias. Las informaciones sobre terribles armas usadas en tiempos prehistóricos no se les parecen en absoluto, en primer lugar porque describen una tecnología que solamente nosotros reconocemos hoy en día; en segundo lugar,porque los cuentos de hadas no se habrían grabado en tablillas de arcilla hace miles de años debido a razones que ya he explicado, y en tercer lugar, porque las armas de estos dioses no aparecen solamente en las narraciones de un único pueblo o nación.

Hay incluso una razón más que demuestra que el meollo de las Argonáuticas no apareció primero en Grecia: las constelaciones. Al este de la constelación del Can Mayor —se puede encontrar fácilmente de noche en el cielo porque la brillante Sirio pertenece a ella— también encontramos el grupo de Argo. La constelación de Argo o la «nave del cielo» es bastante difícil de señalar, porque se encuentra en una posición bastante baja hacia el sur, y en primavera suele desaparecer por la tarde. Se dice que la constelación Argo fue colocada en el firmamento por la diosa Atenea, quien también hizo que el navío de los argonautas fuera insumergible, y lo equipó con la viga parlante. Pero esta constelación ya era conocida como «la nave del cielo» por los antiguos babilonios.¹⁰⁰ Lo mismo ocurre con Aries. Los griegos nombraron la constelación de Aries a causa del vellocino de oro. Creían que Frixo y su hermana Hele habían volado en una ocasión en el vellocino de oro desde Europa hasta Asia. Hele se cayó del vellocino, yendo a parar al mar, lo que da el nombre al canal en esta zona: Helesponto. En cualquier caso, el carnero (Aries) se había liberado a sí mismo de su piel de oro y se había elevado en el firmamento, donde se convirtió en una constelación. Al mismo tiempo, Aries también era un viejo conocido de los babilonios.

Según la leyenda, Pegaso, el caballo volador griego, montó en su grupa a la demoníaca quimera, que tenía tres cabezas: una de león, otra de cabra y la tercera de dragón. Pero esta constelación también existía ya milenios antes de Apolonio. Lo mismo ocurre con la constelación de Tauro y la de las Pléyades. Es fácil demostrar que los poetas griegos tomaron sus constelaciones de otros pueblos de la antigüedad y que solo más adelan te fue cuando las adornaron con sus propios héroes.Podemos estar seguros de esto sencillamente porque algunas de las cosas que los griegos adoptaron, no podían ser aplicadas ya, incluso en su propia época. Por ejemplo, en el libro de Hesíodo Los trabajos y los días, el autor nos advierte de que los cuarenta días en los que las Pléyades no son visibles, es un tiempo en el que debe evitarse viajar en barco. Dice que el periodo de su desaparición va siempre acompañado en la región mediterránea de unas grandes tormentas marítimas salvajes, las llamadas «tormentas de equinoccio.» Pero desde un punto de vista astronómico, esto ya no sucedía en la época de Hesíodo.

En realidad esto se aplica a un período «entre el año 4000 y el 2000 a. de C., en una época en la que la posición helíaca de las Pléyades cae en las semanas que siguen al equinoccio de primavera» ¹⁰¹. Así que Hesíodo debió estar investigando en fuentes más antiguas.

Los héroes de las Argonáuticas navegaron el río Eridanos, que los estudiosos modernos tratan de situar en Italia. Pero los textos griegos relacionan continuamente a este río con las constelaciones de Acuario y Orión. Los astrólogos de la antigua Babilonia lo vieron exactamente del mismo modo y está demostrado en una tabla astronómica descubierta en una tablilla de arcilla en la biblioteca de Asurbanipal. ¿Y de dónde sale el dragón que ya era admirado también en el firmamento mucho antes de que los poetas griegos entraran en escena? Aparece en tablillas de arcilla sumerias. Se dice que algún dios enseñó a un sacerdote las constelaciones, e incluso que las dibujó en la tablilla. Entre estas había un dragón celeste con varias cabezas. Esto me recuerda inmediatamente a los llamados «viajes celestes» que emprendía el profeta antediluviano Enoc. También él tenía un «ángel» que le planificó todo el: «Vi las estrellas del cielo y vi cómo las llamaba por sus nombres. Vi cómo eran pesadas en una balanza, según la fuerza de su luz, su anchura y el día de su aparición»¹⁰².

El mundo de las leyendas griegas siempre ha estado relacionado con las estrellas, pero las constelaciones, junto con las historias enigmáticas y las ideas asociadas a estas, ya existían miles de años atrás. Se decía que Prometeo había enseñado a la humanidad a observar la salida y la puesta de las estrellas. También les enseñó a escribir y varias ramas del conocimiento y la ciencia. Yo ya he descrito a la criatura marina Oannes, que hizo exactamente lo mismo. Diodoro de Sicilia cuenta algo muy parecido en su primer libro; concretamente nos dice que los primeros seres humanos aprendieron su lenguaje de los dioses, además de la escritura y otros conocimientos¹⁰³. Se encuentra lo mismo entre los egipcios¹⁰⁴, los japoneses¹⁰⁵, los tibetanos¹⁰⁶, los mayas, los incas, etc.

Nuestra cultura es la única que no está interesada en estas explicaciones y tradiciones ancestrales. ¡Claro, nosotros ya lo sabemos todo!

No cabe la menor duda de que los poetas griegos y los historiadores cogieron historias antiguas y contaron sus propias versiones, relacionándolas con su tierra para «hacerlas suyas,» adornándolas con dioses griegos y con los paisajes de Grecia. Pero lo más importante de estas historias, tanto si son de las Argonáuticas como de las informaciones de Hesíodo sobre la batalla entre dioses y titanes, es que no se refieren en absoluto a Grecia. Sin embargo, sí creo que los descendientes de los dioses dejaron sus huellas tras ellos en la región geográfica de la antigua Grecia. Veamos ahora cuáles pueden ser estas huellas.

La verdad indiscutible no existe como tal, y si existiera sería un aburrimiento.

THEODORE FONTANE, 1819-1898

3

LA RED DE LOS DIOSES

LA egiptología nos dice que los egipcios fueron los primeros en construir pirámides. Se dice que el modelo de pirámide más antiguo es la pirámide escalonada de Saqqara, construida por el faraón Zoser (2609-2590 a. de C.). ¿Pero es esto cierto?

Pausanias fue un escritor y viajero griego que vivió hace unos mil ochocientos años. Viajó alrededor de su patria y escribió descripciones vívidas y a menudo floridas de la Grecia de su época. Un día iba de camino a Epidauro desde Argos, una ciudad no lejos de la bahía de Nauplia, cuando vio una pequeña pirámide a la derecha del camino (el viejo camino de Argos a Tegea). Un poco más allá, a no más de media milla al oeste del actual pueblo de Liguria, justo al pie de la montaña de Arachne, se elevaba una segunda pirámide. Estaban construidas con pesados bloques de piedra, de alrededor de un metro y medio de alto. Algunos trozos más grandes se esparcían por el suelo y Pausanias pensó que debían ser pirámides tumba.¹⁰⁷

No fue hasta 1936 y 1937 cuando los arqueólogos siguieron el rastro de Pausanias y encontraron las pirámides, que todavía hoy en día son llamadas «pirámides de la Argólida». No lejos de las estructuras megalíticas también se descubrieron unos restos que fueron bautizados de manera bastante despectiva como «la casa de bloques». Se trata de una estructura cuadrada, construida con vigas revestidas de piedra. Algunas partes de su construcción recuerdan a las gigantescas murallas que se pueden encontrar en el lejano Perú. En ambos sitios, la mampostería no está compuesta de monolitos cortados en ángulo recto, sino de bloques interconectados de un modo complicado, con muchas esquinas, seguro contra los terremotos.

Las medidas exteriores de las pirámides de Liguria son las siguientes: la cara norte tiene 14 metros; la cara oeste 12,5 metros; la cara sur 12 metros y la cara este 12,75 metros. La altura es de unos 10 metros, pero el vértice ha desaparecido. No se encontraron ni símbolos ni tumbas en el interior de la pirámide, pero sí un laberinto de paredes con habitaciones más pequeñas y lo que claramente habían sido tanques de agua. No podemos probar si estos contenedores servían como baños o no, o incluso si contenían agua. Los arqueólogos de 1940 dataron ambas pirámides en el año 400 a. de C.¹⁰⁸ y llegaron a la conclusión de que no podían haber sido tumbas ni torres de señales. Quizá se trataba de un tipo de garitas, desde las que unos pocos soldados podían ver la calle. ¿Pero por qué necesitaban tener forma de pirámide? No habría tenido mucho sentido, ya que los soldados hubieran preferido sin duda alguna tener una plataforma desde la que controlar toda la región.

En 1997, un equipo grecobritánico trató de resolver el misterio de las pirámides de la Argólida. Esta vez las dataron por medio de la termoluminiscencia. (El cuarzo, la calcita o el feldespato, irradian luz cuando se calientan, lo que permite que las impurezas radiactivas en el cristal puedan ser certificadas y datadas.) El resultado dejó atónitos a los expertos. Las pirámides tenían al menos cuatro mil setecientos años de antigüedad, y podían haber sido aún más antiguas ¹⁰⁹. Incluso datándolas en el 2700 a. de C., esto convertiría a estas pirámides en más antiguas que la de Saqqara.

Mientras tanto, algunos arqueólogos griegos han encontrado otra pirámide mucho más grande, no lejos de Micenas. Se cree que es varios miles de años más antigua que la pirámide de Saqqara. Desgraciadamente, el ministerio de cultura de Atenas no permite que se examine esta pirámide más de cerca, ni mucho menos que sea excavada. Toda esta información es confidencial —procede de una fuente muy fidedigna—, y no tengo permiso para revelarla.

Pausanias estaba de camino a Epidauro, que una vez había sido un magnífico santuario dedicado a Asclepio. Aunque Epidauro está solamente a unos pocos kilómetros del mar Egeo, es imposible ver nada desde la orilla porque está en medio de unas colinas boscosas. El área de Epidauro fue honrada como lugar sagrado hace cuatro mil años. Los arqueólogos han encontrado restos de templos dedicados al dios Maleatas, del que se dice que curaba a las personas de sus enfermedades. Aquí también fueron encontrados algunos restos de estructuras megalíticas muy antiguas. Dado que los diferentes santuarios y antiguos lugares de adoración griegos sobre los que yo quiero hablar aquí tienen que ver entre ellos, y ya que mi trabajo detectivesco empieza con la estructura de las construcciones de piedra, le pediría a mis lectores que recordaran lo siguiente: la región donde Epidauro se desarrolló en honor a Asclepio, ya era un lugar sagrado en la edad de piedra.

Alrededor del siglo VII a. de C., Epidauro fue dedicada a Asclepio, después de que cada vez más gente empezara peregrinar hasta aquel lugar. Asclepio era un hijo de Apolo, aquel hijo de los dioses cuyo barco volador había adelantado al Argo de camino a la tierra de los hiperbóreos. Se cuenta que Asclepio fue muerto con un rayo, en nombre de Zeus. ¿Qué cosa tan terrible había hecho? En cualquier caso, todavía era el hijo de Apolo, quien era a su vez el hijo de Zeus, lo que hacía de Zeus su abuelo. La leyenda dice que después de que Asclepio hubiera curado a muchos miles de personas, se volvió demasiado seguro de sí mismo y comenzó a resucitar a la gente. Esto enfadó tanto a Zeus que ordenó la muerte de Asclepio. Hay otras versiones de su muerte, pero todos los autores griegos están de acuerdo en una cosa: que Asclepio fue criado por el centauro Quirón. Este fue el mismo «hombre-caballo» con quien Jasón, el de los argonautas, pasó su juventud.

El símbolo de Asclepio era una serpiente enroscándose alrededor de un bastón, lo que permanece hoy en día como el símbolo de doctores y farmacéuticos (y es más conocido como el bastón de Mercurio).

La Epidauro de hoy en día también merece una visita. Es cierto que la mayor parte de las ruinas datan del siglo IV a. de C.,pero el viajero también puede encontrar allí restos de edificios megalíticos. Las grandes losas descansan discretamente en una zona cercana, o se ha mimetizado con el terreno. En el centro del área se sitúan las ruinas de un edificio redondo, cuya finalidad original nos es desconocida. En tiempos antiguos, el agujero circular y los bloques de piedra pulidos que lo rodean era llamado «la tumba de Asclepio». Se dice que, más adelante, en este lugar se criaban con esmero las «serpientes sagradas» de Asclepio, y hoy en día los guías turísticos, algo desesperados, dicen que se trata de un laberinto, cosa que, con toda seguridad, no es. En el momento presente, Epidauro está siendo restaurada y renovada, y cuando ese trabajo haya terminado va a ser muy difícil saber qué era lo que había allí en un principio.

¿De modo que, qué fue lo que supuestamente ocurría en Epidauro hace miles de años? Una procesión de gente enferma, víctimas de accidentes o de la guerra, que peregrinaba semana tras semana a este sitio ancestral de curación. Cuando llegaban allí se encontraban con un albergue para peregrinos con mil ciento cincuenta habitaciones, así como varios templos, baños públicos, un campo de deportes, y más tarde también con un teatro con veinte mil asientos. Hoy en día este teatro ha sido restaurado y la acústica es aún tan perfecta que los turistas sentados en la fila más alta pueden escuchar todo lo que dice su guía (en un tono de voz normal) mientras él está sentado abajo, en el «escenario». La zona central, donde las curaciones tenían lugar, se llamaba Ábaton («el lugar que no puede ser penetrado») ¹¹⁰. Después de que los pacientes hubieran entregado sus ofrendas a los sacerdotes y hubieran participado en la ceremonia, eran enviados a comenzar el «sueño sanador.» Esto tenía lugar en el Ábaton, una estancia de 80 metros de longitud donde tenían lugar regularmente curaciones milagrosas. ¿Y cómo sabemos nosotros esto, dos mil quinientos años más tarde? La gente que había sido curada contrataba escribas para que inmortalizaran el evento y poder dar las gracias a los dioses en tablillas de piedra y mármol. Hoy en día muchas de estas tablillas aún cuelgan en su lugar original, mientras que otras se pueden ver en el pequeño museo de Epidauro. Muchas de ellas fueron encontradas en el suelo del Ábaton durante las excavaciones de 1882 y 1928. ¿Qué tipo de curación o milagro se supone que había tenido lugar aquí? Aquí tenéis algunos extractos de las inscripciones:

Imagen 6: El santuario de Epidauro se remonta a los tiempos míticos.

Imagen 7: Este es el aspecto que se cree que tuvo en tiempos el templo de Asclepio en Epidauro.

Imagen 8: Partes de templo de Epidauro son rocas de tipo megalítico.

Imagen 9: El renovado anfiteatro de Epidauro disfruta de una acústica perfecta.

«Ambrosia de Atenas, tuerta. Vino pidiendo ayuda del dios. Según entraba andando al santuario se iba riendo, pues pensaba que era imposible que los cojos y los ciegos pudieran ser curados. Tras dormir en la habitación de las curaciones salió de ella con dos ojos sanos.

Euhippos llevaba una punta de lanza clavada en su rodilla durante seis años […] y cuando llegó el día, quedó curado.

Hermodicos de Lampsacos, cojo. Asclepio le curó y durmió en la habitación de las curaciones. Le ordenó, cuando salió de allí, que trajera la piedra más grande que pudiera encontrar en el santuario. Él trajo la que ahora yace en frente del santuario.

Alcetas de Halieis. Era ciego y durmió en el santuario. Cuando llegó el día, ya estaba curado.

Arates de Laconia, enferma de hidropesía. Su madre durmió en su lugar mientras ella todavía estaba en Lacedemonia, y tuvo un sueño […]. Cuando regresó a Lacedemonia, su hija estaba curada. Ella también había tenido el mismo sueño.

Eufanes, un hijo de Epidauro sufría de un cálculo renal. Mientras dormía, el dios le preguntó en un sueño: «¿Qué me darás si te curo?». El niño respondió: «Diez canicas». El dios se rió y prometió sanarle. Al día siguiente Eufanes estaba curado.

Aishines trepó a un árbol para mirar a través de una ventana en el Ábaton. Se cayó sobre un tocón afilado y se destrozó los dos ojos. Ciego, corrió al Ábaton y suplicó al dios que le ayudara. Fue curado.

Aristocritos de Halieis. Su cuerpo fue arrastrado al mar y no pudo volver. Su padre, que no podía encontrar al chico, durmió en la habitación curativa de Asclepio. Cuando salió de allí, encontró al chico ileso¹¹¹».

Alrededor de unas setenta curaciones sobrenaturales están registradas en esas tablillas en Epidauro. Puede parecernos que no hay nada especial en ello, ya que también se producen curaciones hoy en día, por ejemplo en los lugares de peregrinaje católico, como Lourdes en Francia o Fátima en Portugal. La gente que es curada por tales milagros no se comporta de forma diferente a como se comportaban hace miles de años. Su gratitud tiene la misma forma y la misma calidad, y la prueba está en las miles de tablillas votivas que se encuentran en los lugares de peregrinación en todo el mundo.

Pero hay una diferencia entre las curaciones milagrosas que tenían lugar en tiempos anteriores a Cristo y las de hoy en día. Cualquiera que haya sido curado milagrosamente en el presente está convencido de que Jesús, María o al menos un santo cristiano ha tenido algo que ver con ello. En Epidauro no había figuras cristianas a las que uno se pudiera dirigir para pedir ayuda. ¿De modo que, quién o qué implantó estas curaciones? Está claro que la creencia cristiana no es necesaria para que ocurra una curación espontánea y milagrosa. En Epidauro, la gente creía en Apolo y Asclepio y aun así eran curados. Así que lo que importa es la creencia, la profunda convicción interior, eso es lo que facilita la curación. En todos los lugares de curación, en cualquier época, la autosugestión ha sido primordial, pero también la hipnosis colectiva. Hoy en día la gente reza junta, forma parte de una procesión, o participa junta en un servicio religioso. Antiguamente las personas llevaban a cabo sacrificios rituales colectivos, inhalaban esencias (hoy en día incienso), tocaban la flauta (los órganos de las iglesias en la actualidad) o tomaban parte en una adoración compartida de cualquier tipo. Lo que importa es que los pensamientos se focalicen en un único punto, para que la consciencia no perciba nada de lo que le rodea ni preste atención a las preocupaciones diarias. En nuestra época esto se llama entrenamiento autógeno o meditación, pero esta regulación de pensamientos es muy antigua y se practicaba en muchas religiones en todo el mundo.

En cada lugar donde ocurre esa actividad en la actualidad, las multitudes de adoradores se centran en un punto concreto, el altar o la estatua de una Virgen. El nivel total de consciencia queda reducido y la gente entra en una especie de «ausencia hipnótica». La experiencia de este grupo puede ser experimentada por todos. El deseo de que ocurra un milagro hace que personas que normalmente son muy diferentes entre ellos se relacionen, incluso aquellos que son tímidos para llorar o quejarse en voz alta; todas las inhibiciones desaparecen. He observado con frecuencia que los participantes en las procesiones diarias a Lourdes se abren a un profundo sentimiento de confianza. Aquí, al final de su viaje, en el lugar que tanto han deseado alcanzar, quieren ser liberados de su sufrimiento. En todas las religiones estas emociones casi extáticas proveen la semilla sobre la cual lo impensable puede echar raíces y convertirse en posible.

En Epidauro se convertía en posible, algo que demuestran las tablillas votivas. Los sacerdotes-doctores estaban familiarizados con el poder sugestivo del subconsciente. Aunque no fueron sacerdotes los que realizaron los primeros peregrinajes a Epidauro, sino simples laicos. Este aumento de visitantes convirtió a Epidauro en un lugar de peregrinación, y los sacerdotes solamente llegaron después de que esta afluencia hubiera crecido en grandes proporciones. Así es como lo veo yo: algo increíble ocurrió en algún momento en la región de Epidauro. Un «dios» descendió de los cielos. Solamente unos pocos observaron este evento y se asustaron, pero el «dios» les vio de todos modos y, sin querer asustarles, les dejó pequeños regalos al borde del claro del bosque. Tras dudar inicialmente, cogieron estos presentes y devolvieron el gesto con nuevos regalos para el «dios», que más tarde se conocerían como «ofrendas».

Algunas de las personas estaban enfermas y el «dios» se dio cuenta de esto. Mientras tanto la gente se había vuelto más confiada y el «dios» comenzó a sanar a los enfermos. Esto se extendió rápidamente de boca en boca, así que incluso después de que el «dios» se hubiera ido, los enfermos seguían yendo a este sitio extraordinario. Se construyeron templos y la autosugestión jugó su papel. Existe la posibilidad de que el «dios» dejará tras de sí algunos aparatos tecnológicos o que los enterrara bajo el suelo, para poder observar desde la distancia o incluso quizás influir en lo que ocurría. También parece como si este «dios» supiera cómo funciona el cerebro humano y lo que la consciencia es capaz de hacer.

Epidauro es aún hoy en día un sitio curioso. Los teléfonos móviles no funcionan allí o lo hacen con dificultad, y la compañía de televisión tuvo que construir un buen número de amplificadores en la zona para poder garantizar una recepción clara. Más allá de la zona arqueológica se han construido nuevos hoteles para aquellos que desean ser sanados e incluso el último presidente francés, Francois Mitterrand hizo una peregrinación secreta a Epidauro para rogar por su salud. No sabemos a qué dios dirigió sus plegarias.

El siguiente lugar de actividad de los hijos de los dioses que me gustaría examinar brevemente es Creta. La historia de esta isla mediterránea tiene cierta conexión con la tecnología y fue el lugar de nacimiento de varios inventos. Ya he descrito cómo se cuenta que Europa, la hija del rey, se enamoró de un toro que en realidad era Zeus, quien nadó con la princesa sobre su lomo hasta llegar a Creta. Allí Zeus tuvo tres hijos con su amada, uno de ellos llamado Minos. Este se convirtió en rey de Creta y cada nueve años recibía nuevas leyes de su padre Zeus, una forma bastante buena de mantenerse al corriente de los tiempos y de ser un modelo para otras naciones. Minos había construido un poderoso palacio, más grande que ninguno de los que el mundo hubiera visto antes. Y por supuesto, siendo el hijo de los dioses, tomó por esposa a una de la raza de los dioses, la hija del dios sol Helios.

Un día Minos decidió hacer una ofrenda, y el dios del mar Poseidón envió un hermoso toro joven que estaba destinado al sacrificio. Pero Minos mantuvo al toro con vida y sacrificó a otro. Esto hizo que Poseidón se entrara en cólera y quisiera venganza (no todos los hijos de los dioses eran amistosos). De un modo u otro, Poseidón consiguió que la esposa de Minos se enamorara del toro, una idea verdaderamente atroz¹¹². Lógicamente la esposa de Minos tenía que mantener en secreto su perversa pasión, así que contrató a un ingeniero brillante que vivía en Creta para que construyera una vaca artificial. El nombre del ingeniero era Dédalo, y construyó una vaca tan perfecta que la reina podía meterse dentro de ella sin que el toro notara que era la reina quien se encontraba en su interior. El toro se apareó con «la vaca», y no transcurrió mucho tiempo antes de que la reina comenzara a notar un intenso dolor en su interior. Finalmente, dio a luz a un cruce entre animal y hombre, una criatura con cuerpo humano y cabeza de toro; y, como la dama era la esposa del rey Minos, esta criatura fue llamada Minotauro (literalmente «el toro de Minos»).

Minos debió haberse sentido extremadamente disgustado, ya que hizo que Dédalo construyera una prisión gigante para el Minotauro, un laberinto tan complejo que nadie podía salir de él. Pero este monstruoso toro humano tenía unos deseos no menos terribles. Cada año, siete jóvenes y siete doncellas eran enviadas al laberinto para que el Minotauro pudiese devorarles. Teseo, el hijo del rey de Atenas, decidió matar al monstruo y acabar de una vez con estos sacrificios humanos. Se ofreció voluntario como uno más del grupo de los siete jóvenes y viajó hasta Creta, donde se enamoró de Ariadna, una hija de Minos. Ariadna le pidió ayuda a Dédalo para que su amante pudiera encontrar el camino que le sacara del laberinto tras haber matado al Minotauro. Dédalo, que tenía una solución para todos los problemas, le mostró a la hija del rey la salida del laberinto, dándole también una madeja de hilo, el famoso «hilo de Ariadna». Su amante tenía que atar un extremo de este hilo a la entrada cuando entrara en el laberinto e ir desenrollándolo según avanzaba, para más tarde poder encontrar el camino de salida.

El resto de la historia acaba rápido: Teseo mata al Minotauro. Cuando el rey Minos se enteró del papel que Dédalo había jugado en la historia, envió a Dédalo y a su hijo Ícaro a prisión. Dédalo construyó dos pares de alas a base de madera, plumas, resina y otros materiales. Dédalo y su hijo Ícaro alzaron el vuelo felizmente sobre Creta, pero desafortunadamente el hijo se olvidó de la advertencia de su padre acerca de no volar demasiado cerca del sol, ya que la resina podía derretirse y las plumas arderían. Y esto fue exactamente lo que ocurrió: el joven cayó en picado y desde entonces el mar donde cayó se llamó «mar de Ícaro». La isla hasta donde su cuerpo fue arrastrado por las olas se llama Icaria.

Dédalo voló hasta Sicilia, donde el rey adoptó con entusiasmo su brillante ingenio. Después de todo, todos los gobernantes desean tener una superioridad tecnológica sobre los otros países. Pero Minos estaba furioso porque Dédalo había escapado. Salió con su flota a buscarlo por todo el Mediterráneo y finalmente lo halló en Sicilia. Pero el rey de esta isla no estaba dispuesto a deshacerse de él. En vez de esto, las hijas del rey hirvieron vivo a Minos en una bañera. Hay leyendas griegas que dicen que el cuerpo del rey Minos fue llevado de vuelta a Creta para ser enterrado allí.

Por supuesto, las cosas nunca ocurren del modo en que se cuentan en los mitos. La arqueóloga griega Anna Michailidou descarta totalmente la idea: «El mito no tiene absolutamente ninguna base en la realidad histórica»¹¹³. Todos los poetas e historiadores famosos de la antigua Grecia han escrito acerca de los mitos cretenses: Homero, Hesíodo, Tucídides, Píndaro, Plutarco, Diodoro de Sicilia y por supuesto Heródoto. Cada uno de ellos aporta distintas variaciones y ángulos, de modo que solamente el núcleo básico de la historia se mantiene con la misma estructura y el mismo contenido.

Nunca se ha encontrado un laberinto en Creta, a no ser que tomemos como tal el palacio del rey Minos, ya que la «casa de Minos» en Cnosos era más grande que el palacio de Buckingham y contenía unas mil cuatrocientos habitaciones, distribuidas a lo largo de varias plantas. Desde luego, uno se podía perder allí.

A mediados del siglo XIX, este enorme complejo era simplemente una colina insignificante. No fue hasta 1878 cuando el griego Minos Kalokairinis inició algunas modestas excavaciones en Cnosos. Más tarde, en 1894, el arqueólogo británico Arthur Evans (1851-1941) llegó a Creta. Al igual que Heinrich Schliemann, creía en la veracidad de los escritos de Homero, quien había descrito cada detalle sobre las leyendas cretenses y había proporcionado descripciones claras del palacio de Cnosos.

Arthur Evans regresó a Inglaterra, donde fue promocionado como director del Museo Ashmolean en Oxford. Allí reunió fondos y patrocinadores para poder excavar en Creta. Finalmente, comenzó a hacerlo con un equipo de 30 personas el 23 de marzo de 1900, y los excavadores fueron revelando gradualmente las capas del legendario palacio del rey Minos.

Imagen 10: Cientos de vasijas de barro de Cnosos aparecieron enterradas en el suelo. ¿Contuvieron alguna vez combustible para los «tubos voladores» de los descendientes de los dioses?

Imagen 11: Vasijas de barro de Cnosos.

Imagen 12: Vasijas de barro de Cnosos.

Imagen 13: Los cimientos del palacio del rey Minos en Creta se remontan a los tiempos megalíticos.

Imagen 14: Restos del palacio de Cnosos en Creta.

Imagen 15: La entrada restaurada del palacio de Cnosos en Creta.

Una cosa quedó clara enseguida: en aquel lugar había existido un culto al toro. Se encontraron imágenes de toros en pinturas murales y fragmentos de arcilla, y había cuernos de toro representados por todas partes. No se encontró nada de naturaleza técnica, ni el taller del brillante Dédalo, ni huesos del Minotauro, y por desgracia ni una sola pieza de metal del robot Talos de las Argonáuticas. Probablemente está oxidándose bajo el agua en una de las miles de bahías de Creta.

En la isla no había ninguna defensa: ni ciudades amuralladas ni castillos, y tampoco muros defensores contra invasores provenientes del mar. Así que, ¿dependían para estas labores del robot Talos? A pesar de esto, Arthur Evans pudo probar que las descripciones de Homero habían sido muy precisas. Lo que más sorprendió a los excavadores fue la antigüedad de sus descubrimientos. El palacio de Cnosos había sido destruido y reconstruido varias veces, pero hasta el más antiguo había sido del mismo tamaño que el último. Los restos del palacio más antiguo datan del año 3000 a. de C. y cada nueva capa que era descubierta llevaba nos hacía retroceder hasta la edad de piedra. Finalmente, estuvo claro que hubo gente que había vivido en ocho mil años atrás, antes de que el palacio de Cnosos fuera construido. ¿Qué había tenido de especial este lugar? También se descubrieron restos megalíticos, no solamente en Cnosos sino repartidos por diversos complejos de templos.

Los edificios del palacio de Cnosos resultaron ser un entramado de patios interiores, habitaciones, pequeñas cámaras y puertas bajas. También había vasijas con forma de bañera con desagües, pero sin ninguna tubería saliendo de ellos. Había también un increíble número de escalones y escaleras: tres tramos de escaleras se situaban solamente a 10 metros de distancia de otro tramo en la misma ala, desde donde daban a una terraza en el tejado. ¿Había alguna razón por la que todos los habitantes tuvieran que subir al tejado al mismo tiempo? Arthur Evans encontró muchos depósitos y almacenes llenos de vasijas de cerámica del tamaño de dos hombres. El doctor H. G. Wunderlich escribió acerca de esto:

«Incluso con las vasijas de almacenaje “de tamaño normal” uno se pregunta cómo eran vaciadas y limpiadas cada cierto tiempo, ya que sería difícil alcanzar el fondo incluso con cucharones largos, incluso subiéndose a una silla o a un taburete. Los pithoi gigantes (las vasijas de piedra) nos plantean un problema sin solventar en este sentido: ni siquiera pueden cubrirse […]. Las vasijas de almacenaje de este tamaño deberían haberse traído y subido antes de que las paredes que los rodean fueran construidas, y no pudieron haber sido reemplazadas por ningún otro tarro más adelante. Tuvieron que llenarlas y vaciarlas a través de tuberías, junto con “tuberías de comunicación” principales. Aun así, ¡qué poco práctico es poner estos recipientes en un sitio tan poco accesible! Es algo que llega a resultar irritante […]¹¹⁴».

Alguien averiguó que una de estas monstruosas vasijas de arcilla contenía una media de 586 litros: «Solamente el número de recipientes en el ala oeste del palacio de Cnosos ya suma unas 420, lo que significa una capacidad de almacenaje de 246 120 litros» ¹¹⁵.

Además de estas vasijas en el ala oeste, también había «recipientes de aceite» por todo el complejo, llamados normalmente «cisternas» por los arqueólogos. Suman una enorme capacidad de almacenaje. ¿Cuál es su finalidad? Una de las teorías es que los minoicos habían acumulado provisiones para los tiempos de crisis, pero esto es poco convincente. Cnosos no parece que hubiera temido a ningún peligro, ya que la isla en su totalidad carecía de defensas. El gobernante era el hijo de un dios y podía lidiar con cualquier eventualidad, y también estaba el robot Talos, que guardaba la isla. Así que, ¿por qué habrían querido almacenar cantidades tan absurdas de aceite, que se habría deteriorado rápidamente con el calor del Mediterráneo?

Lo único que podemos hacer es especular y tratar de encontrar una posible solución. Hace algunos años me interesó de forma particular la historia del rey Salomón y la reina de Saba¹¹⁶. Al parecer Salomón utilizaba una máquina voladora «que había construido gracias a la sabiduría que Dios le había otorgado»¹¹⁷. También le regaló a su reina «un carro que volaba por el aire.»

En esta ocasión no se trata de ningún tipo de vehículo extraterrestre, sino probablemente de alguna construcción simple como un globo de aire caliente. No olvidemos que, en la mitología, los hijos de los dioses reciben de sus padres todo tipo de instrucciones tecnológicas, lo que les hace diferentes de los seres humanos normales.

En algunos informes con varios miles de años de antigüedad acerca del carro volador de Salomón, también leemos que ese vehículo necesitaba «fuego y agua». Y de hecho, se han encontra -do curiosas estructuras dedicadas a Salomón en lo alto de varias montañas. Las cimas de estas montañas son llamadas «Takht – I – Suleiman» o «Trono de Salomón» y se pueden encontrar en la actualidad en Cachemira, Irán e Irak, y hasta en la península arábiga, en un lugar tan alejado como Yemen. Todas estas estructuras y templos en las cimas de las montañas, estaban dedicados a la adoración del agua y el fuego, y en todos ellos se han encontrado lugares de almacenaje de aceite. Si la máquina voladora de Salomón hubiera funcionado con un primitivo motor a vapor, se hubiera necesitado agua y fuego. Pero ¿cómo habría calentado Salomón el agua en su tinaja voladora? A través de aceite inflamable, de forma parecida a como prende la mecha en una lámpara de aceite.

Así que tengo buenas razones para hacer esta pregunta algo provocadora. ¿Eran las reservas de aceite del palacio de Cnosos almacenes de combustible? ¿Subía todo el mundo a la vez corriendo hasta el tejado porque llegaba un vehículo volador? Hay eviden -cias que apoyan esta idea. En el sexto libro de su Historia Natural, el historiador romano Plinio el Viejo, que perdió la vida en la erupción del Vesubio en el año 79 d. de C., cuenta lo siguiente acerca de las gentes que vivían en Arabia: «Sin embargo, la residencia real más importante de todas está en Mariaba¹¹⁸ […]. En el interior del país los mineos comparten la frontera con los atramitas. Aunque los primeros parece que descienden del rey cretense Minos»¹¹⁹.

En el libro doce, Plinio habla de las variedades de árboles en Arabia y en particular del «árbol del incienso»:

«Limita con otra región en la cual viven los mineos, a través de la cual la gente cruza un camino estrecho transportando incienso. Esta gente comenzó este comercio, y lo siguen haciendo ahora con una mayor intensidad, por lo que se le da el nombre de minaee. Aparte de los mineos —y ni siquiera todos ellos—, ningún otro árabe conoce el árbol del incienso. Se habla de no más de tres mil familias, que se aseguran de que pase de generación en generación»¹²⁰.

Las cosas se van aclarando poco a poco. El palacio de Cnosos fue continuamente destruido y reconstruido a lo largo de un largo periodo de tiempo, pero sobre el año 1500 a. de C. los «minoicos» se desvanecieron en el aire y sus edificios en Creta fueron engullidos por una catástrofe. Hasta este momento, había enormes almacenes de aceite en el palacio. Al mismo tiempo, una rama de los minoicos aparece en el lejano Yemen y empieza a comerciar con incienso. El incienso en aquellos días era tratado como el oro, y los descendientes de los dioses nunca tenían suficiente. Incluso en aquellos días lejanos de trueque e intercambio, los artistas y los trabajadores tenían que ser pagados, puesto que nadie puede mantenerse del aire. La reina de Saba poseía la presa más tecnológicamente avanzada de la antigüedad. Había sido construida en Marib (Yemen), mientras que sus familiares en Creta tuvieron que quedarse con un gigantesco palacio que a menudo se hundía debido a los terremotos. Sin un estímulo financiero, nada de esto habría ocurrido. Según Plinio, los «mineos» empezaron a comerciar con incienso, razón por lo cual este comercio recibe el nombre de minaee. Plinio no se refiere a los mineos como mercaderes de Creta, sino como árabes, ya que dice claramente: «Aparte de los mineos, ningún otro árabe conoce el árbol del incienso».

Imagen 16: La presa de Marib (Yemen) fue construida por la reina de Saba.

Imagen 17: La presa de Marib.

Por su parte, la reina de Saba era una sucesora del rey Minos de Creta. Él era un descendiente de los dioses, con todo el conocimiento técnico que había heredado de sus padres. Salomón perteneció al mismo círculo elevado de sabios, lo que hacía que —y esto está muy claro en la literatura árabe— este gobernante bíblico tuviera a su disposición una tecnología bien diferente de la que aparece descrita en el Antiguo Testamento 121 122. Después de todo, su amante era la reina de Saba, a quien visitaba con frecuencia en su máquina voladora. En definitiva esto significa que el mítico rey Minos fue, como dice la leyenda, el hijo de un «dios», casado con la hija del dios sol Helios, el mismo que, sin quererlo, le dio las riendas del carro del sol (¿o deberíamos decir «los controles»?) a su hijo Faetón.

Deberíamos referirnos a ellos como una familia que poseía un conocimiento técnico. Sus miembros en Creta consolidaron su poder y se dejaron mimar por los seres humanos. Construyeron el robot Talos, que guardaba la isla y enseñaron a los habitantes a producir grandes cantidades de aceite, que se necesitaba para las reales máquinas voladoras. Un descendiente de Minos gobernó Arabia y comenzó a comerciar con incienso. En los dominios de Saba también se producía una cantidad de aceite superior a la normal. De este modo es bastante viable que, durante muchas generaciones, largas cantidades fueran transportadas de un lugar a otro, entre los familiares minoicos. Se ayudaban entre sí hasta que finalmente una rama de los cretenses se separó. Lo mismo ocurrió en el reino de Saba. Incluso la «sangre real» de los «dioses» degeneró a la larga y con ella el conocimiento secreto sobre tecnologías pasadas.

No podemos determinar cuándo comenzó todo esto, ni cuándo empezó la gente a peregrinar por vez primera para ver al dios de la curación de Epidauro. Lo más importante desde mi punto de vista es que los «dioses» ya eran adorados hace seis mil años en el mismo lugar geográfico donde más tarde se construyó Cnosos, a 5 kilómetros al sureste de la actual ciudad de Heraclión, en Creta. Esto está relacionado con los enigmas que estoy tratando de resolver.

El canal de Antiquitera está situado el norte de Creta. Antaño, cuando los marinos preferían por motivos de seguridad navegar a lo largo de la costa en lugar de adentrarse en las nieblas del océano, eran frecuentes los naufragios. A veces los barcos chocaban uno contra otro en la oscuridad, otras veces se incendiaba algo a bordo, y otras veces los piratas o los barcos de guerra se llevaban lo que podían saquear, o los navíos se hundían en las profundidades sin dejar rastro. Uno de estos naufragios fue descubierto de casualidad por un barco lleno de marinos griegos que buscaban refugio de una tormenta en la bahía de la zona este de Antiquitera. Se encontraban buceando en busca de esponjas, conchas y perlas; como habían tenido que acampar en la playa del lugar, decidieron bucear en esa zona al día siguiente. Con la marea baja, a una profundidad de 30 metros, Elias Stadiatis vio un mástil de madera y la mole de un barco. Se lo comunicó, nervioso, a sus compañeros y todos se echaron al agua para verlo. Esto ocurrió dos días antes de la Semana Santa del año 1900. Durante los días siguientes los hombres fueron sacando más y más objetos a la superficie, y finalmente informaron a las autoridades de su descubrimiento.

Las condiciones de buceo eran peligrosas, debido a la profundidad, lo que significaba que nadie podía bajar más de dos veces al día. Los buceadores no tenían bombonas de oxígeno así que les costaba un gran esfuerzo llegar hasta el naufragio, meter algún objeto en una cesta suspendida de una cuerda y subir lo más rápido posible a la superficie. De modo que no es sorprendente que dos de ellos perdieran la vida durante las inmersiones y otros dos enfermaran gravemente.

A lo largo de varios meses fueron saliendo a la luz, estatuillas, monedas, dos brazos de bronce, vasijas azules e incluso pequeñas estatuas de mármol (datadas del año 80 a. de C.) Finalmente, uno de los hombres observó algo que parecía un objeto cuadrado en las aguas oscuras, cubierto de conchas, cal y trozos de metal corroídos. El buceador no tenía ni idea de lo que había encontrado. Durante los días siguientes se fueron sacando otros fragmentos a la superficie, pero ni siquiera el arqueólogo a bordo reconoció en un principio el significado de este descubrimiento único.

En el Museo Nacional Griego de Atenas, la estructura informe fue tratada químicamente para revelar lo que se escondía tras las capas de sedimento. Los conservadores se quedaron asombrados cuando vieron tres ruedas dentadas, unidas por dos barras de metal en forma de cruz. Entonces, una rueda dentada de tan solo 2 milímetros de ancho se deshizo bajo el cepillo de uno de los conservadores. En este momento se dieron cuenta de que era un aparato técnico de algún tipo y que necesitaban la ayuda de un especialista.

Valerio Stais fue uno de los estudiantes que pudo separar las ruedas dentadas con unas pinzas, las dejó secar y las trató con unos productos químicos limpiadores. Más tarde se convirtió en arqueólogo y fue el primero que se empezó a dar cuenta de lo que tenía ante él, en las habitaciones en penumbra del Museo Nacional. Para entonces, más de treinta pequeñas ruedas de diferentes tamaños ya habían salido a la luz, así como algunas cartas escritas en griego antiguo. El aparato tenía claramente algo que ver con la astronomía. Valerio Stais le comentó esto a un periodista, recibiendo a causa de esto una severa reprimenda por parte de los especialistas.

Durante los años siguientes varios «especialistas» —auténticos o autoproclamados—, le empezaron a prestar atención al «mecanismo de Antiquitera», nombre con el que se conocía al hallazgo. Como siempre, llegaron a diferentes conclusiones. En el verano de 1958, cincuenta y ocho años después de su descubrimiento, al joven matemático inglés Derek J. Solla Price se le dio permiso para examinar esta polémica pieza de la antigüedad. Por fin un matemático que había estudiado astronomía tenía permiso para aplicar su conocimiento. El doctor Solla Price se convirtió más tarde en profesor de Historia de la Ciencia en la Universidad de Yale. Allí publicó el único estudio en profundidad que existe sobre esta máquina, en el que no trata de disimular el asombro que le produce¹²³.

Imagen 18: La máquina de Antiquitera puede contemplarse ahora en el Museo Nacional griego en Atenas.

Imagen 19: La máquina de Antiquitera.

Imagen 20: La máquina de Antiquitera.

Las partes de metal estaban construidas en bronce puro o en una aleación de cobre de varias composiciones. También había pequeñas cantidades de oro, níquel, arsénico, sodio, hierro y antimonio. Las letras grabadas en griego, descifrables solo parcialmente, eran una prueba segura de que este extraño descubrimiento tenía un propósito astronómico. Se podían leer frases como «al atardecer el Toro»; «Vega desaparece por la tarde»; «las Pléyades aparecen por la mañana». Había también nombres de estrellas y constelaciones como Géminis, Altair o Arturo. El texto estaba intercalado con números grabados. Finalmente, se podían observar tres reglas de medir circulares, con líneas de milímetros, similar a una regla de cálculo. Más de treinta ruedas dentadas de tamaños diferentes interconectadas entre sí y sujetas a una lámina de cobre a través de pequeños ejes. El mecanismo tenía incluso ruedas diferenciales, que obviamente permitían las uniones entre las posiciones de diferentes estrellas para poder ser leídas en la escala. Esto suena complicado, pero no lo es necesariamente. Por ejemplo, cuando las Pléyades aparecen, ¿dónde se sitúa la estrella Altair? El mecanismo también permitía calcular las posiciones de la luna en relación con el sol y la Tierra, o la posición de Sirio cuando salía y cuando se ponía, en relación con Vega.

El mecanismo de Antiquitera había sido obviamente construido unos cuantos cientos de años a. de C., debió haber sido construido en un laboratorio secreto, ya que el conocimiento que se necesitaba para construirlo era bastante desconocido en aquellos tiempos. Lo mismo se puede decir del nivel de tecnología y de mecánica invertidos en ella. El profesor Solla Price trabajó con esta máquina durante años, y dijo una vez en una conferencia en Washington que todo le resultaba tan extraño como si hubiera encontrado un abrelatas entre los tesoros de Tutankamón. Pero Solla Price, por supuesto, conocía los logros de los antiguos grandes matemáticos y filósofos griegos como Aristóteles (nacido en el año 384 a. de C.) o Arquímedes (nacido en el año 285 a. de C.) También sabemos que los árabes tenían astrónomos muy buenos que construyeron calendarios que funcionaban de forma mecánica, los llamados astrolabios, alrededor del año 1000 d. de C. Pero nada de esto puede explicar el conocimiento que fue necesario para construir el mecanismo de Antiquitera. Permíteme que cite al mismo Solla Price:

«O el mecanismo de Antiquitera representa una secuencia de tecnología punta en el desarrollo científico sobre el que nunca ha sido escrito, o es la creación de un extraordinario genio desconocido. Incluso si hacemos increíbles concesiones a la fecha de esta máquina, tiene que quedar claro que lo que tenemos aquí es algo mucho más complicado que nada que haya sido nunca antes mencionado en la literatura antigua» ¹²⁴.

El profesor Solla Price fue la única persona que dedicó años de estudio a esta máquina extraordinaria, investigando en el proceso todo tipo de textos antiguos sobre mecánica, matemática y astronomía. Al final de su investigación escribió: «El mecanismo de Antiquitera nos plantea un fenómeno bastante diferente a todo: es alta tecnología, un término que se usa para describir los avances especiales en la ciencia».

El mecanismo de Antiquitera fue mantenido fuera del alcance de la gente durante casi noventa años. Recientemente, algunas de las partes se han expuesto en una vitrina de cristal en el museo nacional griego. Este aparato, ahora iluminado con focos, nos demuestra lo poco que sabemos sobre la sabiduría que los dioses susurraron en los oídos de sus niños mimados. También demuestra el hábito de pensamiento torpe y lento, propio de la mentalidad de rebaño que impera en la sociedad actual. Nos encontramos frente a una máquina de alta tecnología, con ruedas dentadas de más de doscientos cuarenta dientes, y que mide en torno a una centésima de milímetro. Si los diferenciales fueran más grandes, la escala de medición sería imprecisa y errónea. Este milagro tecnológico no se menciona en ninguna parte en la literatura antigua, aunque debió haber sido la comidilla del lugar cuando apareció por primera vez. ¿Dónde están sus precursores? Estos debieron haber existido, ya que incluso el mayor genio de la mecánica no hubiera podido construirlo «de cero.» Y si existieron modelos anteriores, ¿por qué no son mencionados por poetas o historiadores de la época, que se esforzaron tanto en hacer informes de todo lo demás? (Hubo versiones posteriores de este tipo de máquina, con un mecanismo de construcción mucho más simple, pero esa es otra historia.) ¿De dónde procedía el conocimiento astrológico que dio lugar a este milagro? La gente mira en la vitrina de cristal en el museo nacional griego en Atenas y piensa: «Bueno, aquellos antiguos debieron haberlo hecho de algún modo. Los genios no caen del cielo».

El mecanismo de Antiquitera fue construido para ser transportado de forma sencilla, algo así como una máquina de escribir. Podría haber sido fácilmente transportado desde uno de los palacios de los «dioses» hasta el otro. También pudo haber sido útil a bordo de una de las máquinas voladoras de la prehistoria. El volador Salomón, así como las familias reales indias que del mismo modo dominaron el viaje por el aire¹²⁵, sin ninguna duda necesitaba instrumentos de navegación. Así que no nos sorprende encontrar en Arabia historiadores que nos dicen que, en su «carro que volaba por el aire», Salomón utilizaba un «espejo mágico que le mostraba todos los lugares de la tierra» ¹²⁶. Este objeto milagroso estaba «compuesto de varias sustancias,» y permitía al rey «ver dentro de los siete climas desde su alfombra voladora». Abu-l-Hasan al-Mas‘udi (895-956 d. de C.), el geógrafo e historiador más importante del mundo árabe, escribió en sus Historias¹²⁷ que, en las cimas de las montañas donde Salomón repostaba, existían unas murallas maravillosas que le enseñaban a Salomón «los cuerpos celestes, las estrellas, la Tierra con sus continentes y sus mares, las regiones habitadas, sus plantas y animales y muchas cosas increíbles»¹²⁸. No hay ninguna duda de que eran al menos tan increíbles como el mecanismo de Antiquitera.

Al norte de las islas de Antiquitera y Citera se sitúa el Peloponeso, de 21 410 kilómetros cuadrados, la mayor península griega. Aquí se encuentran las ciudades de Argos, Epidauro y Nemea, y entre ellas la antigua Micenas. Y como cualquier otro sitio en Grecia, Micenas es inseparable de la mitología. Se dice que el lugar fue fundado por Perseo, cuya madre alegaba que era el hijo de Zeus, quien por lo visto era el responsable de todos los niños poco corrientes. La enorme fama de Perseo estaba basada en que había derrotado a las gorgonas, monstruos horribles con varias cabezas. Una de estas gorgonas era Medusa, que personifica el aspecto femenino de pesadilla y a quien Perseo mató utilizando «trucos» divinos. El héroe había recibído de las ninfas una bolsa especial que se echó al hombro, un par de sandalias voladoras y un casco que le hacía invisible. Pero fue el dios Hermes quien le proporcionó a Perseo su última arma: una hoz de diamante. Así armado, Perseo voló hasta la fortaleza de las gorgonas, asegurándose de mirarlas solamente a través de su brillante escudo, que resplandecía como un espejo. Haciendo esto, evitaba el contacto directo con los ojos de los monstruos, que de otra forma le hubieran convertido en piedra. Al ser invisible, las terribles gorgonas no notaron su presencia y nuestro valiente héroe le cortó la cabeza a Medusa.

Llevándose la cabeza de este ser monstruoso, Perseo voló primero a Egipto, donde vivían dos de sus antepasados, y después a Etiopía. Allí un rey había sido forzado a sacrificar a su propia hija Andrómeda a un monstruo marino. Naturalmente, Perseo acabó con esta bestia submarina y después de una o dos aventuras, finalmente consiguió a Andrómeda. Mientras tanto, sus amigos en Etiopía estaban sufriendo el ataque de una gran potencia. «Yo me encargo de eso», dijo Perseo, e indicándoles a sus amigos que se cubrieran los ojos, sacó la cabeza de Medusa de su saco especial y la volvió hacia sus enemigos, convirtiéndolos a todos en piedra. Perseo utilizó esta arma secreta de nuevo en otra ocasión. (Podría ser interesante comparar esta empresa con la que aparece en el Kebra Negest, la historia de la familia real de Etiopía, en la que miles de soldados murieron de forma misteriosa porque miraron hacia el arca de la alianza, que el hijo de Salomón había robado en Jerusalén y transportado a Etiopía.) Más adelante Perseo regresó con Andrómeda a su tierra natal de la Argólida, para finalmente fundar la ciudad de Micenas. Pero por supuesto también hay otras historias que hablan de Perseo.

Nadie sabe exactamente cuándo se habitó Micenas por primera vez, pero estamos seguros de una cosa: fue en algún momento de la edad de piedra. El paisaje que la rodea es montañoso, y las montañas de la Argólida empezaron muy pronto a ser excavadas para extraer de ellas cobre. Nunca sabremos si el cobre fue la razón por la que los hombres comenzaron a asentarse allí, o si había alguna otra razón «sagrada.» Lo que se ha probado arqueológicamente es que las estructuras megalíticas fueron construidas aquí alrededor de 2500 años a. de C, y que mil años más tarde Micenas tuvo enormes defensas con murallas de 6 metros de grosor.

Micenas también juega un papel importante en la historia de la Troya de Homero, aunque aún no sabemos de dónde obtuvo el poeta toda la información que maneja. Según Homero, Agamenón y sus compañeros héroes de la guerra de Troya fueron enterrados en Micenas. Por esta razón Heinrich Schliemann excavó en Micenas, donde encontró en cinco grandes cámaras los esqueletos de dice hombres, tres mujeres y dos niños. Al hallarse en las tumbas una gran cantidad de oro, Schliemann envió inmediatamente un telegrama al rey griego en Atenas, donde le decía que solo los tesoros de ese descubrimiento ya serían suficientes para llenar un museo. Era demasiado optimista, aunque sus descubrimientos aún pueden admirarse actualmente en una sala del Museo Nacional Griego.

Imagen 21: Las murallas megalíticas de Micenas.

Imagen 22: Las murallas megalíticas de Micenas.

Imágen 23: Parece como si los bloques de piedra de Micenas hubieran sido moldeados con diferentes materiales.

Imágen 24: Otra imagen de los bloques de piedra de Micenas.

Imagen 25: La entrada y la cúpula de la casa del tesoro de Atreo en Micenas. Nadie sabe qué se almacenó aquí.

Micenas también merece una visita. Se puede visitar la muralla de los cíclopes, llamada así porque, según la leyenda, fue construida por esos monstruos de un solo ojo. A medio camino de la muralla, descansando sobre tres monolitos se encuentra la Puerta del León. Todos los visitantes que se sientan a comer sus bocadillos a la sombra de la muralla deberían notar algo extraño: muchas de las piedras de las que está construida la muralla de los cíclopes no pueden ser piedras puramente naturales, ya que están compuestas de una gran variedad de materiales. Es como si aquí se hubiera mezclado hormigón en algún momento. La muralla de los cíclopes tiene una longitud de unos 900 metros, y tanto arriba como abajo hay aún otras murallas más pequeñas que datan de un periodo posterior.

Algunos cientos de metros más abajo se encuentra el llamado «tesoro de Atreo», un edificio verdaderamente impresionante que se supone sirvió en algún momento como monumento conmemorativo, aunque yo tengo mis dudas de que este fuera su objetivo original. La majestuosa estructura abovedada, que se sitúa bajo una colina, tiene un diámetro de 15 metros y una altura de 13,3 metros. El arco de la bóveda ha sido construido con la superposición de 33 capas, cada una con un saliente un poco más largo que la que está debajo, hasta que finalmente un enorme bloque de piedra cierra el agujero en lo alto de la bóveda. La entrada de piedra pesa 120 000 kilos y los expertos han averiguado que la cúpula podría sostener fácilmente un peso de 140 toneladas. Lamentablemente nadie sabe lo que se situaba originalmente dentro de esta enorme sala, porque los ladrones habían hecho su trabajo mucho antes de que llegaran los arqueólogos.

Micenas estuvo muy ligada a Creta en un principio. Esto está demostrado a través de las pinturas minoicas y las joyas encontradas en Micenas. Los descendientes de los dioses de Creta tuvieron algo que ver en los asuntos de Micenas, y no estoy hablando de las influencias minoicas más tardías a través del intercambio cultural, sino del asentamiento minoico original. Este jugó un papel especial en el entramado de redes que estoy tratando de trazar poco a poco.

Todos los lugares de culto griegos forman parte de una única y asombrosa estructura. Para dejar esto totalmente claro, tendría que describir muchos de estos sitios con detalle y asignarlos a sus correspondientes dioses, pero esto iría más allá del alcance de este libro. De momento hemos tratado con cuatro sitios principales: Cnosos, Epidauro, Micenas y Olimpia. A la última todavía no le he sido atribuido su dios. Todavía necesitamos mencionar por lo menos otros dos lugares sagrados para completar la foto: Atenas y Delfos.

He mencionado brevemente que las competiciones tenían lugar en Olimpia antes incluso de que los primeros juegos olímpicos se celebraran. Como todos los otros lugares, la región de Olimpia ya estaba habitada en la edad de piedra. Las ruinas de los templos y de los estadios tal y como se pueden ver hoy en día han sido restauradas, aunque todavía podemos ver restos de las construcciones megalíticas original. Hemos llegado a un punto en el que no puedo dejar de repetir que, cuanto más atrás en el tiempo nos vayamos, más grandes serán las piedras que la gente utilizaba para construir —megalitos significa «piedra grande»—, como si no fuera más fácil construir con piedras más pequeñas. Esto ocurre así a lo largo de todo el mundo. Está claro que la gente de la edad de piedra disfrutaba particularmente estando rodeada de grandes bloques de piedra, aunque no parezca que dispusieran de la tecnología adecuada para ello. En épocas posteriores la gente tenía aspiraciones más humildes y no sentían la necesidad de esforzarse tanto.

Zeus era el dios supremo en Olimpia. Se han escrito volúmenes enteros sobre él, así que me limitaré a hacer un informe rápido. La palabra Zeus —Júpiter para los romanos, Thor para las tribus germánicas— contiene la raíz indoeuropea «dei» o «brillante» ¹²⁹. Los mismos griegos no consideraban que Zeus hubiera surgido de ningún sitio, sino que era un hijo de Cronos. Hesíodo nos dice que el Caos reinaba en el comienzo, y de él surgió la Tierra, o Gaia. La Tierra dio a luz a Urano y a los cielos, y de la unión entre Gaia y Urano surgieron los titanes, así como Cronos. Este último dejó embarazada a su hermana y uno de los hijos de esta curiosa pareja fue Zeus.

Cuanto más crecía Zeus, más odiaba a su padre Cronos, y finalmente luchó contra él y contra los titanes. Esta batalla de los dioses hizo que Zeus bajara del Olimpo (que bajara de las alturas, en otras palabras). Zeus ganó la batalla, mató a los titanes pero dejó vivo a su padre Cronos, que era inmortal. Quedaron tres de los hijos de Cronos: Zeus, Poseidón y Hades, quienes se dividieron el territorio entre ellos. Zeus se quedó con los cielos, Poseidón con los mares y Hades con el infierno.

Estos son los puntos fundamentales del origen de Zeus, aunque no nos cuentan mucho realmente. El símbolo animal de Zeus es el águila. Los hombres le dieron nombres como «el tonante», «el lanzador de rayos», «el que ve lejos» o «el que cambia de forma». Este último calificativo se refiere a su don para asumir la apariencia de diferentes criaturas, lo que practicaba con cierta frecuencia para ganarse el favor de varias damas encantadoras. A Leda se le apareció bajo la forma de un cisne, a Europa bajo la de un toro, a Calisto bajo el aspecto del joven Apolo, y —aún más exótico— a Dánae bajo la de una lluvia dorada. También se sentía bastante atraído por los jovencitos, y se enamoró del príncipe Ganímedes, a quien directamente secuestró llevándoselo a su reino celeste en Olimpia. No es, desde luego, el más delicado de los comportamientos.

Estos atributos son los de un ser místico superior que podía hacerlo todo, a quien se le permitía hacer todo y a quien no comprendía nadie. Particularmente desconcertante e incomprensible es el nacimiento de Atenea, una hija de Zeus. No surgió por la vía normal del cuerpo de una madre, sino que brotó, completamente armada, de la frente de Zeus. (Existen también otras versiones de su nacimiento.) En la mitología también se le da el nombre de «Parthenos», «la virgen». Mucho antes del nacimiento de la virgen cristiana, se decía que Atenea había nacido de una forma similar. Atenea, tal y como nos dice su nombre, es la patrona de Atenas.

Es la misma diosa que ayudó a construir el Argo y lo equipó con la viga parlante. También ayudó a Perseo en sus intentos por cortarle la cabeza a la medusa. Las leyendas griegas hablan del famoso caballo volador, Pegaso, quien, como el carro del sol de Faetón, tenía que ser controlado o pilotado. Atenea también solucionó esto dándole al conductor unas «riendas mágicas». Era una diosa muy servicial y pronto se convirtió en la protectora de las artes, la sabiduría, la retórica, la paz y también la poesía. ¡Quizá debería invocarla! También fue Atenea quien les dio a los granjeros el arado para hacer su trabajo más fácil, el telar a las mujeres y el alfabeto a los estudiosos.

En algún momento, Hefestos, el dios del fuego, se quedó prendado de la virginal Atenea y trató de conseguirla por todos los medios. Finalmente los dos lucharon uno contra el otro y Hefestos, excitado, eyaculó, derramando su esperma sobre el suelo de una colina en Atenas. Esto fue lo suficientemente importante, incluso para los seres humanos, para adoptar este sitio como un lugar sagrado y construir allí un enorme templo: la Acrópolis.

Las actuales ruinas de la Acrópolis datan de los siglos VI al IV a. de C., pero en la edad de piedra —fuera cuando fuese aquello—, la gente ya adoraba aquí a sus dioses. La arqueología ha demostrado que ya existían estructuras megalíticas en las colinas que hay en torno a Atenas mucho antes de que se construyeran los templos. Tanto en la ladera norte como en la sur, han sido localizados restos del periodo neolítico. Dos de estos ancestrales emplazamientos de culto fueron integrados más tarde en los templos que se construyeron con posterioridad. El monumento más imponente de la Acrópolis es el Partenón, construido sobre los cimientos de una estructura más antigua. Incluso hoy en día, los turistas se quedan asombrados cuando llegan a este templo, con sus columnas de mármol blanco de 12 metros de altura, tras una ascensión agotadora por unos escalones que parecen no tener fin. Partenón significa «la cámara de la virgen,» ya que el templo fue dedicado a la virgen Atenea. El edificio tiene 67 metros de largo, 23,5 metros de ancho y 12 metros de alto. En el frontón restaurado, se puede ver representado el nacimiento de Atenea, así como su pelea con Poseidón, que una vez quiso quedarse con la Acrópolis. Finalmente, hay relieves representando las batallas entre los dioses y los titanes, las batallas contra los centauros, la batalla de Troya y —sorprendentemente— la batalla de los atenienses contra las amazonas.

El mundo entero se queja en la actualidad de que la polución está acabando con el magnífico templo de la Acrópolis, lo que es una realidad. ¿Pero quién sabe por qué fue destruido el Partenón en el siglo XVII? Tras el reinado del emperador Justiniano (527-565 d. de C.), el cristianismo se expandió a través de Grecia, y los antiguos templos de la Acrópolis fueron transformados en iglesias. Más tarde, los turcos llegaron para declarar la guerra a los cristianos y almacenaron su pólvora en el Partenón. El 26 de septiembre de 1687, un teniente de Utineburg que servía en las fuerzas venecianas, voló este almacén por los aires. La explosión destrozó los frisos y las columnas. Seguro que incluso los últimos dioses que quedaban debieron huir tras este trato bárbaro.

Imagen 26: La Acrópolis de Atenas.

Imagen 26: La Acrópolis de Atenas.

Imagen 27: También se pueden encontrar estructuras prehistóricas en la Acrópolis.

Imagen 29: La Acrópolis de Atenas.

Cnosos, Epidauro, Micenas, Olimpia, la Acrópolis, todos estos sitios ya eran considerados como lugares sagrados mucho antes de que hubiera una «Grecia clásica», y milenios antes de que la historia se pusiera por escrito. Aunque todavía nos falta el «núcleo central» de este entramado. Se trata de lugar que está conectado a los dioses y a la historia de Grecia más que ningún otro lugar de culto. Y naturalmente, este punto central en el entramado no surgió por casualidad, ya que todo mito tiene una causa y una razón.

Zeus envió un día a dos águilas para que volaran alrededor de la Tierra con el objetivo de medirla. Allí donde los pájaros se encontraran tras la circunnavegación, ese sería el punto medio de la Tierra. Las criaturas simbólicas de Zeus se encontraron en las empinadas laderas de una montaña, que era el «ónfalos», el ombligo del mundo. Y al lado de las laderas del monte, más tarde llamado Parnaso, surgió Delfos. La etimología de la palabra «Delfos» crea controversia. Puede estar derivada de «delfinios» porque se dice que el dios Apolo solía ir allí tomando la forma de un delfín, o de «delfis», que significa «útero».

Imagen 30: El plinto de un antiguo pilar en Delfos demuestra la escala de la construcción.

Imagen 31: Aún mayor es el denominado «muro poligonal» en Delfos, de época desconocida.

Delfos es muy conocida por sus «oráculos,» profecías pronunciadas por una sacerdotisa que recibía el nombre de «pitia». Incluso la palabra no es una casualidad. En tiempos prehistóricos se decía que un dragón-serpiente —¡otro!— vivía en las cuevas de Delfos, donde fue destruido por Apolo, quien también viajó a Delfos en un «navío celeste». El terrible dragón fue llamado más adelante «Pitón», derivado del verbo pythein, que significa descomponer y disolver. Apolo mató a este monstruo y lo dejó en una cueva en la pared de la roca. Allí se pudrió y se dice que en este lugar la Pitia recibía la inspiración de sus oráculos.

Esto no es más que una leyenda, y se cuenta en diferentes versiones. Todos los poetas e historiadores griegos escribieron sobre Delfos. El lugar fue durante mucho tiempo el centro religioso principal para todos los griegos, y aquí era donde los príncipes y los reyes venían a pedir consejo.

En sus Historias, Heródoto nos cuenta cómo un tal «Glauco de Quíos, conocido como el único artista en la Tierra que había encontrado un método para soldar hierro»¹³⁰, había provisto a Delfos con primer trípode de hierro. Más adelante las cosas se calentaron en Delfos. El rey de los lidios, Creso, no se fiaba del oráculo y envió varias delegaciones a varios lugares con oráculos en Grecia. Se hizo la misma pregunta a cada oráculo: «¿Qué estoy haciendo en este momento?». Había acordado previamente con sus mensajeros el momento preciso en el que tenían que hacer la pregunta. Cuando regresaron de consultar a los diferentes oráculos, la única respuesta correcta fue la del oráculo de Delfos. En el momento en cuestión, Creso estaba cortando en pedazos a una tortuga, había matado a un cordero y los había cocinado a los dos juntos en una olla de hierro que estaba cerrada con una tapadera del mismo material. La respuesta de Delfos fue: «Viene a mis sentidos el olor de un sapo acorazado, mientras está siendo cocinado junto con la carne de un cordero en una sartén de hierro. El metal los sostiene por abajo y el metal también los cubre por arriba»¹³¹.

Imagen 32: Las piedras de Delfos con forma de cono evidencian las medidas exactas.

Imagen 33: La casa del tesoro de los atenienses en Delfos.

Imagen 34: También se practicaban deportes en Delfos. Este estadio llegó a acoger en su tiempo a cuatro mil espectadores.

Imagen 35: Los cimientos del templo de Apolo en Delfos dan prueba de su monumental importancia.

El rey Creso quedó tan impresionado que llenó Delfos de regalos. Se dice que sacrificó no menos de tres mil cabezas de ganado allí mismo y que «fundió ingentes cantidades de oro y mandó hacer azulejos de este metal». Fueron en total 117 azulejos, todos de un palmo de ancho y seis de largo. E incluso esto no le pareció suficiente, pues también envió a Delfos una figura de un león hecho de oro puro, así como dos jarros, uno de oro y otro de plata, joyas y enormes cantidades de ropa. Heródoto, que visitó Delfos varias veces, nos dice que el jarro de oro se encontraba en el lado derecho de la entrada del templo y el de plata en el izquierdo. Más tarde, dice, dos cuencos de agua bendita que también fueron regalo de Creso fueron grabados con una inscripción falsa. El viajero historiador se sintió muy molesto por esto, hace dos mil quinientos años: «Eso no está bien» —escribió—, «porque fue realmente Creso quien donó los cuencos. La inscripción fue grabada por un hombre de Delfos. Yo sé quién es ese hombre, pero no daré su nombre»¹³².

He contado esta historia para recordaros por qué utilizamos la expresión «tan rico como Creso», y también para demostrar el grado de prosperidad que alcanzó Delfos. Aunque el rey Creso virtualmente compró el lugar y se aseguró de que él siempre tuviera el derecho de convocar a la Pitia cuando la necesitara, el oráculo no le fue de mucha ayuda en el momento crítico. Creso no estaba seguro si debía comenzar una guerra contra los persas. El oráculo de Delfos le dijo que si cruzaba el río Halys destruiría un gran reino. Una frase así, abierta a una doble interpretación, podría perfectamente aparecer en un horóscopo de hoy en día. En el año 546 a. de C., el rey Creso cruzó el Halys, creyendo tener la victoria ya entre sus mano, pero fue aniquilado por los persas. El «gran reino» que destruyó fue el suyo propio.

En el centro de Delfos se situaba el templo de Apolo, que aún en la actualidad sigue siendo una estructura impresionante. Apolo, uno de los hijos de Zeus, tenía un gran registro de habilidades. Era el dios de la luz y el dios de la medicina. No por casualidad que Asclepio de Epidauro fue su hijo. Apolo también estaba a cargo de las profecías y era el dios de la juventud, de la música y del tiro con arco. El hermano menor de Apolo se llamaba Hermes. En los textos egipcios antiguos se dice que Hermes era el mismo que al que los egipcios llamaban Idris o Saurid, pero también el mismo al que los hebreos llamaban «Enoc, el hijo de Jared»¹³³. (Incluso si esto es solo remotamente cierto, estaríamos regresando a un tiempo anterior al gran diluvio. Se dice que Saurid había erigido la gran pirámide antes de la catástrofe, y Enoc es un patriarca bíblico antediluviano.)

Sorprendentemente, también se dice de Apolo que habría él quien construyó las invencibles murallas de Troya. Era adorado como el «protector de los caminos», y con su navío celeste hacía viajes de forma regular para visitar a otros pueblos, en particular a los hiperbóreos que vivían en algún sitio «más allá de los vientos del norte». Incluso en el tiempo de Heródoto los griegos no sabían realmente quiénes eran estos extraños hiperbóreos. Hesíodo y Homero los mencionan, y Heródoto finalmente se rinde en su intento de localizarles (IV, 36): «Si los hiperbóreos existen, entonces también debe haber gente viviendo en los extremos más al sur. Tengo que reírme cuando veo cuánta gente ha dibujado mapas del mundo».

Y yo tengo que sonreír cuando pienso durante cuántos milenios la humanidad ha estado tropezando en la niebla de la mitología. Estas historias pueden ser una gran fuente de poesía —y todos los «dioses» ofrecieron suculenta información para que la fantasía humana se expandiera—, pero lamentablemente no son ciertas. Lo que aún permanece acerca de los mitos no se puede datar históricamente; es muy poca información para poder construir hechos seguros. Y sin embargo contienen un núcleo de verdad decisivo y esencial que ha sobrevivido a todas las guerras y catástrofes en forma de memoria tradicional nebulosa, que finalmente se transforma a sí misma en piedra y puede ser encontrada en todos los lugares «místicos». Las cosas no son diferentes hoy en día. Los lugares de peregrinación surgen sin excepción a causa de pequeños sucesos que alguien ha dicho experimentar: quizá un milagro de la Virgen María, una sanación repentina y sorprendente o algún fenómeno natural incomprensible. Otras personas, asombradas al escuchar eso, comienzan a visitar el lugar donde ocurrió, por curiosidad. Y ahí aparece el primer pub, la primera capilla, la primera iglesia, siempre en el lugar donde ocurrió algo aparentemente inexplicable. Los edificios se levantan en el lugar donde se concentra la memoria popular.

Todo el mundo debería visitar Delfos. El complejo se extiende bajo el monte Parnaso, rodeado de laderas de montañas que por la tarde envuelven el paisaje con cascadas de color, luz y sombra. Pausanias, el viajero de hace mil ochocientos años, describe sus impresiones con palabras reverentes y no se olvida de mencionar las muchas y muy disputadas historias sobre Delfos. tres mil estatuas, dice, flanqueaban la calle sagrada¹³⁴. Cuando él estuvo allí, los «dichos de los Siete Sabios» todavía estaban cincelados en piedra en el muro de la antecámara del templo principal. Eran fragmentos de sabiduría que procedían de varios de los visitantes de Delfos, y que aún hoy poseen relevancia:

•Conócete a ti mismo.

•La mayoría de la gente es mala.

•La práctica hace la perfección.

•Aprovecha el día.

•Nada en exceso.

•Más prisa, menos velocidad.

•Nadie escapa a su destino.

Los templos de Delfos fueron destruidos en varias ocasiones por terremotos y desprendimientos de tierra, y reconstruidos cada vez sobre sus ruinas. El «negocio de Delfos» era un gran éxito. La Pitia murmuraba sus oráculos, sentada sobre un trípode situado sobre una sima en la tierra, de la que salía vapor. Se ha especulado mucho acerca de esto, y recientemente algunos geólogos han anunciado el descubrimiento, en la zona del templo, de zonas de fallas geológicas, bajo las cuales se encuentran capas que contienen hidrocarburo: «Tales formaciones emiten a menudo gases como el etileno, el metano y el hidrógeno»¹³⁵. Se dice que estos gases podrían haber inducido a la Pitia a «una especie de estado narcótico y haber estimulado sus visiones». Yo no creo una palabra de todo esto. Nadie sabe con precisión lo que ocurría en el templo de Apolo, aunque todos los escritores griegos se sintieron atraídos por aquello. El historiador griego Plutarco describe el proceso del oráculo, «pero Plutarco sigue la norma que seguían los sacerdotes de Apolo: no decir ni una palabra sobre lo que ocurría en la casa de dios»¹³⁶. Los turistas que trepan por la ladera a lo largo de los caminos en zigzag, deberían echarle un vistazo más de cerca a los cimientos del (a menudo renovado) templo de Apolo. La antigüedad de los megalitos aparece en cada grieta, y los poderosos bloques de piedra que actualmente cubren el suelo y en los que las columnas descansaban originalmente, le hacen a uno pensar inmediatamente en la plataforma de aterrizaje de un helicóptero. Esta plataforma data del siglo VI a. de C., pero los cimientos, la llamada «muralla poligonal,» son más antiguos. Le recomiendo a todo el mundo que se detenga en este lugar durante un momento, que se siente en un escalón del teatro de Delfos y deje que el pasado vuelva a la vida ante la propia mirada interior.

Mirando hacia el exterior desde el anfiteatro semicircular, toda Delfos se extiende a tus pies. (Más arriba, en la ladera, hay otro campo de deportes que data de tiempos romanos.) El Delfos que se sitúa debajo a de ti consiste en las ruinas de unos edificios en los que en el pasado la gente se amontonaba, entre ellos peticionarios y gente desesperada, políticos y delegados, sacerdotes y comerciantes en busca de un dinero rápido. Una sola cosa les unía: la creencia en Apolo y su poder. Ignoro si también creían en el oráculo, ya que éste parece haber sido en realidad una simple guía o ayuda, algo similar a los horoscopes de nuestros periódicos. Cada persona podía sacar sus propias conclusiones.

Más abajo, trece estatuas de dioses y héroes se alzaron en algún momento, así como las casas del tesoro de siciones, sifnienos, tebanos y atenienses. Había estatuas, columnas de mármol y la estatua de bronce del auriga (ahora en el museo de Delfos). Y por supuesto no debemos olvidarnos mencionar la estatua del dios Apolo de 16 metros de altura, que se situaba frente a su enorme templo. Pausanias escribe que el templo de Apolo fue probablemente hecho de metal en su origen.

Y en el medio de todo esto, entre las casas de tesoros, templos, edificios redondos y pilares de mármol, nos damos cuenta de la presencia de una piedra muy extraña, alargada, en forma de colmena. Sobre ella aparece grabado un entramado confuso de líneas, la mayoría de las cuales se cruzan con otras líneas en intervalos iguales. Este es el ónfalos, que simboliza el ombligo del mundo. Una imitación de la época romana se puede encontrar actualmente en el museo de Delfos. El ónfalos original tenía piedras preciosas en los puntos de intersección de las líneas, y sobre esta piedra con forma de huevo colgaban dos águilas de oro. Con la talla de esta piedra, Apolo, los sacerdotes o, si quieres, una mitología petrificada, dieron en el clavo, ya fuera intencionadamente o por casualidad.

Debo recordar algo que sugerí por primera vez en 1979, en mi libro «Profeta del pasado»¹³⁷. En 1974 di una conferencia en Atenas. Durante la conferencia, un asistente entre el público, un hombre calvo, llamó mi atención a causa de las muchas notas que tomaba. Cuando todo el mundo dejó la sala vino hacia mí y me preguntó cortésmente si yo sabía que la mayoría de los santuarios y lugares sagrados griegos estaban situados exactamente con la misma relación geométrica los unos de los otros.

Yo sonreí y dije que no podía creer que aquello fuera verdad, porque los «antiguos griegos» no disponían de técnicas geodésicas. Y además, dije, los templos estaban frecuentemente a muchos kilómetros de distancia unos de otros, y las montañas de Grecia hubieran hecho imposible tener una vista directa de un emplazamiento sagrado al otro. Le dije que los lugares sagrados estaban a veces situados en islas, a menudo a más de 60 millas de tierra firme, de modo que no podían verse a simple vista. Estaba pensando en ese momento en las distancias a Creta, o Izmir, conocida antes como Esmirna, en Turquía. Así que, ¿a qué podía estar refiriéndose este caballero?

Dos días más tarde nos encontramos de nuevo, esta vez no en una ocasión pública sino en una conferencia dada por miembros del club rotario de Atenas. Tras el debate, me invitó a una sala adyacente, donde había mapas terrestres y aéreos esparcidos sobre una gran mesa. El caballero se presentó como el doctor Theophanias Manias, general de brigada en las fuerzas aéreas griegas. ¿Qué tenía que ver un militar de alto rango con la arqueología? Tomamos un té juntos y me lo explicó. Era común, me dijo, que los pilotos militares realizaran vuelos de prácticas y de supervisión sobre las monta ñas, o que hicieran ejercicios de tiro sobre el mar. Más tarde tenían que rellenar un informe, que incluía entre otras cosas, la cantidad de combustible utilizado. A lo largo de los años, un teniente, que había introducido estos datos en un libro, cayó en la cuenta de que las mismas distancias y la misma cantidad de combustible se repetían una y otra vez, aunque los pilotos volaran en diferentes rutas sobre regiones diferentes. El teniente pensó que había descubierto algún tipo de fraude, o que quizás los pilotos eran demasiado vagos para escribir las cantidades correctas en sus diarios de abordo y simplemente se estaban copiando unos a otros.

El caso se investigó y finalmente un expediente fue a parar a la mesa del entonces coronel Manias, que se convertiría más tarde en general de brigada. Cogió un compás, situó la punta en Delfos y dibujó un círculo a través de la Acrópolis. Es curioso decir que la circunferencia también pasaba por Argos y Olimpia. Estos lugares estaban a la misma distancia los unos de los otros. Una extraña coincidencia, pensó el coronel Manias y entonces situó la punta del compás en Cnosos (Creta). La circunferencia de este círculo también pasaba por Esparta y Epidauro. ¡Qué raro! El coronel Manias continuó. Cuando el centro era Delos, Tebas e Izmir se situaban en la circunferencia; cuando el centro era Paros, se situaban Cnosos y Calcis; cuando el centro era Esparta, Micenas y el emplazamiento del oráculo de Trofonion estaban en la circunferencia.

El doctor Manias me demostró esto en los mapas que había esparcido por la mesa, y yo quedé estupefacto. ¿Cómo podía ser? Aunque el doctor Manias tenía en su poder mapas mucho más precisos de los que cualquiera puede comprar normalmente en una tienda, decidí intentarlo en mi casa. El general notó mi asombro y me preguntó si quería saber algo sobre el «número áureo». Asentí con la cabeza con bastante desaliento: aunque tenía vagos recuerdos de haber escuchado algo sobre el «número áureo» en alguna lección de geometría de hacía mucho tiempo, no podía recordar lo que era. Me lo explicó pacientemente: «En el número áureo, una distancia es dividida en dos segmentos, para que el segmento más pequeño se relacione con el más grande y el más grande se relacione con la distancia completa». Como no entendí una palabra de lo que me decía, cogí el libro de geometría de mi hija cuando llegué a casa y leí:

«Si una distancia A-B es dividida por un punto E de tal forma que la distancia completa se relaciona con su segmento más grande y este segmento más grande lo hace con el más pequeño, entonces podemos decir que la distancia AB es un “número áureo”. Si se incrementa una distancia dividida en un número áureo por la longitud de su segmento más grande, la nueva distancia es dividida una vez más por el número áureo por el extremo de la distancia original. Este proceso puede continuar indefinidamente»¹³⁸.

Lo sentí mucho por mi hija. Esto me resultaba tan comprensible como el chino. Traté de trabajar en ello en mi escritorio con trozos de papel. Mi secretaria Kilian me miraba con un aire preocupado, como si temiera que me estuviese volviendo loco. Después de perder el tiempo con segmentos más grandes y más pequeños durante mucho rato, finalmente entendí en qué consistía el número áureo. Les recomiendo a mis lectores intentar el mismo método práctico. El doctor Manias me mostró las tablas, demostrándomelo en sus mapas; todos los que lo comprueben se quedarán boquiabiertos:

•La distancia entre los lugares de culto de Epidauro y Delfos corresponde a la mayor porción, esto es el 62 %, de la distancia del número áureo entre Epidauro y Delos.

•La distancia entre Olimpia y Calcis corresponde a la mayor porción (62 %) de la distancia del número áureo entre Olimpia y Delos.

•La distancia entre Delfos y Tebas corresponde a la mayor porción (62 %) de la distancia del número áureo entre Delfos y la Acrópolis.

•La distancia entre Olimpia y Delfos corresponde a la mayor porción (62 por ciento) de la distancia del número áureo entre Olimpia y Calcis.

•La distancia entre Epidauro y Esparta corresponde a la mayor porción (62 %) de la distancia del número áureo entre Epidauro y Olimpia.

•La distancia entre Delos y Eleusis corresponde a la mayor porción (62 %) de la distancia del número áureo entre Delos y Delfos.

•La distancia entre Cnosos y Delos corresponde a la mayor porción (62 %) de la distancia del número áureo entre Cnosos y Calcis.

•La distancia entre Delfos y Dodoni corresponde a la mayor porción (62 %) de la distancia del número áureo entre Delfos y la Acrópolis.

•La distancia entre Esparta y Olimpia corresponde a la mayor porción (62 %) de la distancia del número áureo entre Esparta y la Acrópolis.

¡Me quedé pasmado! El doctor Manias me informó que existía en Grecia una asociación para la investigación operacional cuyos miembros, personas de gran cultura, daban conferencias sobre estas curiosidades geométricas, por ejemplo el 18 de junio de 1968, en los locales de la asociación técnica griega, así como en la sede de la fuerza aérea griega. Los asistentes a las conferencias se quedaban tan perplejos como yo. Más tarde me hice con un documento en dos idiomas, publicado por la asociación de búsqueda operacional, que había sido escrito con la ayuda del departamento militar de geografía 139 140. El doctor Manias también me dio un folleto muy interesante, que documenta todas estas imposibilidades matemáticas de tal forma que un lego como yo pueda entender ¹⁴¹. El doctor Manias me pidió expresamente que prestara atención a estos aspectos geométricos ya que, según me dijo, los arqueólogos se comportaban como si no existieran.

Pero existen. ¡Y cómo! Las conclusiones a las que llegamos a partir de estos hechos geométricos, no pueden ser ignorados, y todo el mundo las puede comprobar por sí mismo. Pero primero algunos aperitivos:

•¿Qué probabilidad hay de que tres templos construidos en regiones montañosas se sitúen en una línea recta por pura coincidencia? Eso puede ocurrir quizás en dos o tres casos. Pero solo en Ática-Boetia (Grecia central), hay treinta y cinco de estos «templos en líneas de tres». Esto elimina la casualidad.

•¿Qué posibilidad hay de que la distancia de un lugar sagrado al otro sea la misma en varios ejemplos (medidas en línea recta)? ¡En Grecia central esto ocurre veintidos veces!

•Y Delfos, el «ombligo del mundo,» ocupa una posición en este entramado equivalente a un aeropuerto central. Ya sea comenzando en Delfos o a través de ella, surgen las más increíbles medidas geodésicas. Por ejemplo, Delfos es equidistante desde la Acrópolis y desde Olimpia. Se puede dibujar un triángulo isósceles perfecto. En la mitad de uno de los dos lados más cortos del triángulo de ángulo recto, se sitúa el lugar sagrado de Nemea. Los triángulos de ángulo recto Acrópolis-Delfos-Nemea y Nemea-Delfos-Olimpia tienen hipotenusas de igual longitud y su relación con la línea común Delfos-Nemea corresponde al número áureo. Quizá penséis que todo esto es muy complicado, pero aún hay más.

Una línea trazada a través de Delfos que es vertical a la horizontal de Delfos-Olimpia cruza la zona del oráculo de Dodona. Esto produce el triángulo de ángulo recto Delfos-Olimpia-Dodona, con la línea entre Dodona y Olimpia como la hipotenusa. Los catetos de este triángulo siguen una vez más las proporciones del número áureo.

¿Qué está ocurriendo? Podéis pensar que todo esto está realizado de forma artificial, pero hay un método en esta locura. La distancia desde Delfos hasta Afea es la misma que la de Afea a Esparta. La distancia de Delfos a Esparta es la misma que la distancia desde Esparta a Tebas, y casualmente también la mitad de la distancia de las líneas de Dodona-Esparta y Dodona-Acrópolis. También se encuentran distancias iguales en las líneas dibujadas entre Delfos y Micenas, Micenas y Atenas, Delfos y Gortina (un yacimiento megalítico en Creta) y Delfos y Mileto en Asia Menor. Para resumir, podemos ver que Delfos se sitúa en relación geodésica/geométrica con Olimpia, Dodona, Eleusis, Epidauro, Afea, la Acrópolis, Esparta, Micenas, Tebas, Calcis, Nemea, Gortina y Mileto. Me gustaría agradecerle al doctor Manias y a la asociación de búsqueda operacional el haberme mostrado estas extraordinarias relaciones. Pero la historia no acaba aquí.

Todo el mundo puede imaginar un triangulo isósceles, y unos triángulos así uniendo lugares de culto no pueden haber aparecido por casualidad. Alguien debe haber tenido alguna perspectiva general. En la Grecia antigua se podían dibujar muchos de estos triángulos y siempre con dos proporciones en relación con la longitud de sus lados. Por ejemplo:

•El triángulo Dodona-Delfos-Esparta: las distancias entre estos lugares están relacionadas de la misma forma entre ellas, como Dodona-Esparta a Dodona-Delfos, Dodona-Esparta a Esparta-Delfos y Dodona-Delfos a Delfos-Esparta.

•El triángulo Cnosos-Delos-Calcis: las distancias entre estos lugares están relacionadas de la misma forma entre ellas, como Cnosos-Calcis a Cnosos-Delos, Cnosos-Calcis a Calcis-Delos y Cnosos-Delos a Delos-Calcis.

•El triángulo Nicosia (Chipre)-Cnosos (Creta)-Dodona: las distancias entre estos lugares están relacionadas de la misma forma entre ellas, como Nicosia-Dodona a Nicosia-Cnosos, Nicosia-Dodona a Dodona-Cnosos y Nicosia-Cnosos a Cnosos-Dodona.

Todos estos triángulos son iguales. Hay muchos más ejemplos desconcertantes pero no quiero abrumar a mis lectores con geometría.

Usando mapas con una escala de 1:10 000 y con la ayuda del departamento militar de geografía, la asociación de investigación operacional descubrió más de doscientas relaciones geométricas iguales, resultando del mismo número de triángulos isósceles. Además encontraron ciento cuarenta y ocho proporciones de número áureo. Cualquiera que después de esto siga hablando de coincidencias, necesita ir al psiquiatra. Por supuesto, uno siempre puede unir dos lugares con una línea al azar y descubrir que la misma línea también pasa por otros sitios «por casualidad». Pero no estamos hablando simplemente de algunos nombres antiguos en un mapa, sino de lugares de culto ancestrales, o para ser más precisos, prehistóricos. La planificación que se esconde tras este fenómeno es incomprensible. A no ser que, por supuesto, el entramado no estuviera planeado como tal, sino que surgiera por una razón diferente e imperiosa. Pero antes de llegar a eso, tenemos que coger aliento un momento.

El profesor Fritz Rogowski, del Braunschweig Technical College se dijo a sí mismo que era bastante fácil construir triángulos de ángulo recto en el paisaje y dispuso a probarlo. En el terreno montañoso de Grecia encontró pequeños círculos de piedra aquí y allí, así que miró alrededor en busca de alguna marca adicional. Y —¿quién lo iba a decir?— en muchos casos descubrió un segundo anillo de piedras en su campo de visión¹⁴². El profesor Rogowski entonces prolongó la línea de estos dos lugares de señalización y al final de tal secuencia encontró ocasionalmente un lugar de culto. ¿Se había resuelto el acertijo?

No, no se había resuelto. Demasiadas líneas uniendo sitios de culto ancestrales cruzaban el mar. Una línea del triángulo de Delfos-Olimpia-Acrópolis se extiende a lo largo de 20 kilómetros de mar. Lo mismo ocurre con la línea Dodona-Esparta. Se vuelve incluso más absurdo con triángulos como el de Cnosos-Delos-Argos, ya que Cnosos en Creta y Argos están separados por unos 300 kilómetros de mar¹⁴³. Esté método de topografía a pequeña escala hubiera sido igual de imposible cuando se aplica a la extensión de mar entre Grecia y Esmirna. También tengo serias dudas sobre si esta técnica topográfica funciona en tierra firme. No habría problema si estuviéramos trabajando con un paisaje plano y liso, pero sí lo hay en un terreno montañoso y en un paisaje forjado con innumerables bahías y calas, tal y como ocurre en Grecia. Así que, ¿cuál era el objetivo de los pequeños círculos de piedras que encontró el profesor Rogowski? Puedo imaginar que pudieron haber sido señales para ayudar al viajero a orientarse. Después de todo, no había carreteras en los tiempos prehistóricos, y los senderos y caminos probablemente desaparecían rápido debido a las tormentas y las inundaciones.

Los inteligentes expertos de hoy en día se agarran rápido al principio de la «posibilidad más simple», de la «solución que está más al alcance de la mano». Pero esto les ciega a la hora de aceptar cualquier otra perspectiva. Son prisioneros de sus hábitos de pensamiento, ya que cogen la solución que está más al alcance de la mano como la única solución. ¿Así que para qué averiguar más? Este método, incluso si se le ha dado el sello sagrado de la aprobación científica, ofrece solamente la mitad de las soluciones a cuestiones más profundas. Una de estas no-soluciones, que mantiene a la ciencia en un estado de «sueño feliz», se deriva del conocimiento que tenían los antiguos matemáticos griegos, por ejemplo Euclides, quién vivió en los siglos IV y III a. de C. y que impartió sus cursos en Egipto y Grecia. Escribió varios libros de texto que no tenían que ver únicamente con el espectro general de las matemáticas, sino también con toda la geometría, incluyendo las proporciones, o temas confu sos como la «irracionalidad cuadrática» y la «estereometría». Euclides fue un contemporáneo del filósofo Platón, que ocasionalmente se vio envuelto en política. Se dice que Platón se sentó a los pies de Euclides para escuchar sus charlas sobre la geometría. Así que puede ser tentador creer que Platón estaba tan entusiasmado con el genio matemático de Euclides, que decidió aplicar su conocimiento en un uso práctico, en construir proyectos en los que él, como político, podía participar y organizar. ¿Así que, qué es lo que sabía Platón?

En el diálogo La República, Platón le dice a sus compañeros de conversación que el área es parte de la geometría. En otro diálogo (Menon o «Sobre la virtud»), mantiene una conversación con un esclavo, utilizando su falta de conocimiento para demostrar la geometría superior. Pero es en el diálogo Timeo donde las cosas realmente empiezan a complicarse, cuando el problema de las proporciones, del producto y de los números cuadrados perfectos se menciona, junto con lo que llamamos el «número áureo». La próxima cita puede ser incomprensible para alguien como yo, que nunca consiguió comprender las matemáticas superiores, pero muestra el alto nivel de discusión matemática que tenía lugar hace más de dos mil quinientos años:

«Cuando de tres números, tanto si son productos como si son números cuadrados perfectos, el del medio está relacionado con el último de la misma forma que el primero lo está con el del medio, e igualmente el último con el del medio, del mismo modo que lo está el de en medio con el primero, entonces ocurre que si uno mueve el del medio a la primera y la última posición, y los lugares del primero y el último en el medio, la relación siempre permanece igual. Pero si siempre permanecen en la misma relación entre ellos, juntos forman una unidad. De este modo, si la Tierra fuera a convertirse en una simple superficie sin profundidad, entonces la zona situada en el medio hubiera sido suficiente para unirse con las otras dos partes»¹⁴⁴.

Y sigue así hasta que a uno le estalla la cabeza. Después de pelearme con la siguiente terrible frase, tiré la toalla sobre cualquier deseo de seguir las explicaciones matemáticas de Platón:

«Pero al surgir nuevos espacios de 3/2, 4/3 y 9/8 con los espacios originales a través de su unificación, todos los espacios de 4/3 se llenaron por el espacio de 9/8, y de este modo dejaron en cada uno una pequeña parte como un espacio más, cuyos límites se relacionan unos con otros en el ratio de 256 a 243»¹⁴⁵.

¿Cuál es el tema de este complicado diálogo platónico? La creación de la Tierra. Después de pasar unas cuantas semanas en la compañía de Platón, ya no entendía por qué Galileo Galilei causó tal revuelo con su «nueva» doctrina, ni por qué la inquisición católica quiso matarlo en el siglo XVII. Todo lo que enseñó Galileo ya estaba ahí con Platón, como el hecho de que la Tierra era un globo, o que nuestro planeta orbitaba alrededor del sol. Además, todo esto, incluyendo las leyes de la gravedad, ya fue tratado en antiguos textos indios hace incluso más tiempo. Parece ser que los antiguos sabían mucho más de lo que se les cuenta a nuestros alumnos de secundaria en la actualidad. Gayo Plinio Cecilio Segundo (61-113 d. de C.), quien debió haber estudiado a Platón y a Euclides, nos da esta demostración impresionante del conocimiento que le aportaron:

«Hay una gran disputa entre los estudiosos y la gente común sobre si la Tierra está habitada por gente cuyos pies (en lados opuestos del globo) están vueltos los unos hacia los otros. Los últimos preguntaron cómo es que los que tienen “los pies opuestos” no se caen. Como si los de los pies opuestos no se hicieran exactamente la misma pregunta sobre nosotros […]. De todos modos sí que parece milagroso que la Tierra tenga forma de globo, con todas las extensas superficies de los océanos […]. Por esta razón nunca es de día y de noche al mismo tiempo en la Tierra, ya que las noches vienen desde el lado opuesto en el que brilla el sol» ¹⁴⁶.

¡Nada nuevo bajo el sol! Entonces, ¿el entramado geométrico que une a los templos griegos viene de Platón o de su predecesor Euclides? ¿Solo estaba permitido construir los lugares sagrados en determinados puntos geométricos? Si es así, ¿de dónde vinieron estos puntos? ¿De dónde vino esta geometría? ¿Por qué estas relaciones proporcionales? ¿Por qué el número áureo?

Platón, Calicles, Gorgias y Sócrates tomaron parte en el diálogo de Gorgias, un grupo de verdaderos intelectuales. En primer lugar, Sócrates insiste en que lo que tiene que decir es una convicción propia, la verdad por la que puede responder. Después afirma que la sabiduría geométrica no es solamente importante entre los seres humanos, sino que jugó un papel muy importante también para los dioses. ¿Pero cómo pasa ese conocimiento de los dioses al hombre? Esto se explica en el tercer libro de Platón, Las Leyes. Los participantes hablan, una vez más, de las civilizaciones del pasado. Un ateniense le pregunta a Platón si él cree que sabe cuánto tiempo ha pasado desde que existieron las primeras naciones y las primeras gentes en la Tierra.

Entonces el filósofo lanza la cuestión de si puede haber una parte de verdad en las antiguas leyendas. ¡Ya por aquel entonces! Estaban hablando expresamente de aquellas leyendas de «antiguas y numerosas catástrofes, de las que solo se conservó una pequeña parte de la humanidad»¹⁴⁷. Hablan de cómo solamente sobrevivieron los habitantes de las regiones montañosas, quienes tras unas cuantas generaciones habían perdido el recuerdo de las civilizaciones anteriores. La gente consideraba que «lo que se decía de los dioses era simplemente cierto y vivían sus vidas de acuerdo con ello». Para regular sus vidas tras la inundación, dice Platón, tuvieron que desarrollar nuevas reglas y leyes, ya que ninguno de los legisladores de los tiempos anteriores había sobrevivido. Aquí hay una cita de las Las Leyes de Platón (el énfasis es añadido por mí): «Pero como no impartimos leyes para los hijos de los dioses y los héroes como los legisladores de los tiempos antiguos, siendo ellos mismos descendientes de los dioses, las impartían […], nadie podrá reprochárnoslo»¹⁴⁸.

Los mismos dioses admirados por los griegos descendían de otros dioses, quienes habían entregado las leyes originales. Así que, ¿dieron también los hijos de los dioses órdenes para la disposición de los templos geométricamente? ¿Por qué lo harían? Y Platón, Sócrates y Euclides tampoco tuvieron nada que ver con ello.

El profesor Neugebaur compara la geometría platónica con la de Euclides y con la geometría de Assur y Egipto, y encuentra muy poco en Platón que no pueda ser encontrado en cualquier otro sitio ¹⁴⁹. Por su parte, el profesor Jean Ritcher descubre en la disposición de los templos de la antigua Grecia una geometría que existía mucho antes de Euclides¹⁵⁰. Únicamente la pregunta de cuál puede ser la necesidad para tales disposiciones geométricas permanece sin respuesta. Estos descubrimientos pedagógicos realmente hacen que todas las cuestiones posteriores sean superfluas. La respuesta «más a mano» en esta ocasión, hace por una vez que las otras posibles respuestas sean una pérdida de tiempo. Dejad que lo aclare. Los antiguos matemáticos griegos no pueden haber tenido nada que ver con las disposiciones geométricas de los lugares sagrados, porque estos lugares ya eran considerados sagrados milenios antes de que estos matemáticos hubieran nacido. Ni Euclides, ni Platón ni Sócrates tuvieron nada que ver con ello. El conocimiento matemático de los griegos cultos era asombroso, pero nunca dieron las órdenes, ni políticas ni de ningún otro tipo, sobre dónde debían ser construidos estos templos, ya que estos templos estaban en aquel lugar desde hacía mucho tiempo. Así que —y atención, porque llegamos a la pregunta principal—, ¿cómo apareció el claro entramado geométrico por toda Grecia?

Los cuentos de hadas comienzan con la frase de «érase una vez…». A mí me gustaría comenzar de forma ligeramente distinta: «Asumamos…» que en algún tiempo distante unos extraterrestres visitaron nuestro planeta. Se trataba de los dioses «ur». Lograron tener hijos: los titanes y los gigantes que habitaron la Tierra. Estos fueron asesinados y se crearon nuevos dioses, como las figuras mitológicas de Apolo, Perseo, Poseidón y Atenea. Estos dividieron la Tierra entre ellos y de nuevo empezaron a producir hijos.

La enésima generación de estos dioses todavía era capaz de impresionar a los torpes humanos con sus logros tecnológicos. Poseían armas superiores y sobre todo… ¡podían volar! Es cierto que sus máquinas ya no eran más que monstruos voladores ruidosos y malolientes, pero podían propulsarse por el aire de algún modo, y eso era suficiente para impresionar a sus admirados súbditos. ¡Cualquiera que pueda elevarse en el aire debe ser divino! En cualquier caso, estos cascarones voladores necesitaban combustible, incluso si esto era solamente un poco de aceite, carbón o agua para la máquina de vapor. Sus pilotos sabían exactamente a qué distancia podían volar antes de que necesitaran repostar. Es posible que hubiera diferentes tipos de naves voladoras, para viajes más largos o más cortos (por lo menos esto es lo que se dice sobre los vehículos voladores en la antigua India).

Era muy conveniente para los dioses que los seres humanos construyeran lugares sagrados en su honor, ya que en esos lugares podían recoger las «ofrendas», y los «mortales» eran lo suficientemente reverentes como para servir a los «inmortales» en lo que pudieran. Así el mundo entero se convirtió en su Shangri-La. Era bastante lógico que hubiera los mismos intervalos de tiempo entre los lugares sagrados, ya que tras un cierto número de kilómetros los artefactos necesitaban repostar. Y una vez que los grandiosos lugares de ofrendas a los dioses —o quizá deberíamos llamarlos sus estaciones de servicio— estuvieron allí, se quedaron donde estaban.

Las familias de los dioses y algunos amigos cercanos también sabían dónde se encontraban estas «estaciones de servicio»: si vuelas desde Delfos en un ángulo X durante 40 millas, llegarás a Y. Vuela durante otras 40 millas en línea recta y llegarás a Z. Nada más fácil. El entramado geométrico surge así de forma muy natural desde sus «puntos de reabastecimiento» o «estaciones de servicio». Y naturalmente, las distancias son todas iguales, ya que se deben aprovisionar cada cierto número de millas. Después de todo, ninguno de los dioses se pierde en el viaje, ningún miembro de la familia debía sufrir ningún daño porque las distancias fueran demasiado grandes y de repente se quedasen sin combustible.

Empecé esta sección con una suposición, simplemente eso. No conozco ningún otro supuesto que pueda solucionar el acertijo del entramado geométrico en Grecia de una forma más simple o más elegante. La única condición es que se tiene que aceptar la idea de que «los descendientes de los dioses» realmente estuvieron en la Tierra en una ocasión. Y si se sabe dónde mirar, se pueden encontrar una cantidad de historias que apoyan esta teoría.

Incluso cuando las familias de los dioses habían degenerado hacía mucho tiempo, algunos de estos parásitos aún se las habían arreglado para explotar la falta de conocimiento de los seres humanos. En su primer libro, Heródoto describe la ciudad de Babilonia, dando detalles precisos de su tamaño y otros datos. En el centro, dice, una vez se levantó un templo a Zeus (Belos), «cuyas puertas de hierro aún estaban ahí en mi época». Este tenía ocho torres, construidas una encima de la otra. La entrada a esta enorme torre era una escalera en espiral que subía rodeando todas las torres, por la parte de fuera.

En la torre más alta había «un gran templo, y dentro de él una gran cama con unos doseles preciosos y a su lado una mesa de oro». Nadie tenía permitido entrar aquí, a excepción de una mujer muy hermosa que había sido la elegida. Esto era, le dijeron los sacerdotes a Heródoto, porque el dios entraba personalmente en el templo y dormía en esa cama, «y algo muy similar ocurre, según las enseñanzas egipcias, en el Tebas de Egipto. Se dice que estas mujeres nunca tienen relaciones sexuales con los hombres mortales. Lo mismo se aplica a las sacerdotisas del dios Patara en Licia, donde se aparece el dios. Cuando aparece, la mujer es encerrada con él en el templo durante la noche».

Exactamente lo mismo ocurría en las altas torres de los templos indios. Y por la misma razón las gentes de América Central construyeron sus pirámides escalonadas, con una habitación en la cúspide. Está bien claro por qué se necesitaban torres y pirámides: ¡los tipos llegaban por el aire!

En el tiempo de Heródoto, las familias de los dioses ya no existían, o de otro modo él hubiera escrito sobre sus naves voladoras. Pero en tiempos anteriores las cosas habían sido ni más ni menos que como le habían contado los sacerdotes babilonios. Los dioses se complacían con mujeres y hombres, aquí, allí y en todas partes. Cuando los dioses comenzaron a llegar cada vez con menos frecuencia y finalmente dejaron de aparecer de forma definitiva, los astutos sacerdotes mantuvieron todo el Shangri-La para su propio beneficio. Ahora eran ellos a quienes se les tenían que hacer las ofrendas, a quienes se les debían traer a los jóvenes y a las doncellas y a quienes se les entregaban oro y diamantes. Unas cuantas generaciones más adelante los sacerdotes se habían olvidado de cómo había comenzado todo, pero ¿por qué dejar un negocio tan lucrativo?

Pero incluso el sumo sacerdote se sentía acosado por una incertidumbre diaria. Conocía por tradición el poder de los dioses, incluso si no entendía nada de ello. Y no sabía cuándo podría volver el dios. De este modo, ¿no sería más sensato explotar a la gente solo hasta el punto necesario para mantener su poder? ¿Un tesoro que ofrecer a los dioses a su vuelta? Eso seguro que apaciguaría a estos seres celestes e incomprensibles, ¿verdad?

Pero todas estas afirmaciones dan por supuesto, en primer lugar, que en la antigüedad ya había vehículos que volaban. Y, a través de la literatura antigua, puede demostrarse que eso era así.

El rey indio Rumanvat, que reinó hace miles de años, tenía una «nave celeste» en la que varios grupos de personas podían ser transportados a la vez ¹⁵¹. Aparecen más de cincuenta pasajeros en los poemas épicos indias Ramayana y Mahabharata que informan explícitamente de máquinas voladoras¹⁵², y el Libro etíope de los Reyes describe el carro volador del rey Salomón hasta el punto de decirnos a qué velocidad volaba¹⁵³. Ya he hablado brevemente de los vuelos de Salomón unas páginas más atrás. Conocemos sus vuelos de visita a la reina de Saba en lo que ahora es Yemen. Pero la vida amorosa de Salomón es mucho más complicada que eso. Permitidme que lo explique brevemente.

El título oficial del Libro etíope de los Reyes es Kebra Negest. Sus orígenes son desconocidos, pero este gran trabajo fue traducido del etíope al árabe en el año 409 d. de C. Ya desde el principio nos informa sobre el lío amoroso entre «Makeda», la reina de Etiopía y el rey israelita Salomón. Éste, que reclamaba el monopolio de la sabiduría, era según estos informes un playboy insaciable, que desde luego no se limitaba a las mujeres de su país en cuanto a placer se refería. También iba en busca de damas más allá de sus fronteras. La reina de Etiopía, a su vez, había oído hablar de Salomón, incluyendo el hecho de que era rico y muy guapo. Así que se preparó para hacer una expedición a Jerusalén. Tenía 797 camellos ensillados y numerosos burros cargados. Acampó ante las murallas de Jerusalén y Salomón se quedó tan enamorado de su gracia y su belleza que le envió regalos de gran valor:

«La honró y le dio una habitación en un palacio real muy cercano. Le envió comida para la cena y una comida por la mañana y cada día le enviaba quince kor (una antigua medida de unidad hebrea) de harina de trigo con una gran cantidad de aceite, con lo que preparaban pan para trescientas cincuenta personas. También accesorios y fuentes de porcelana, diez bueyes cebados y cincuenta ovejas. Después vino y cada día once prendas de ropa deslumbrantes»¹⁵⁴.

Los regalos cumplieron su objetivo y Salomón, como era de esperar, sedujo a la hermosa reina. Cuando ella partió, él tiró la casa por la ventana: «Le hizo regalos a la reina con todo tipo de glorias y riquezas, lujosas prendas de ropa y todas las glorias deseadas por el país de Etiopía. Incluyendo un carro que volaba por el aire […]» ¹⁵⁵.

El cronista del Kebra Negest diferencia claramente entre vehículos con ruedas que se mueven por el suelo y un carro que volaba por el aire. Salomón quería que su amante lo visitara a menudo sin tener que organizar siempre complicadas expediciones en cada ocasión. Nueve meses y cinco días después del encuentro, la reina dio a luz a un niño a quien llamó Baina-lehkem. Cuando este príncipe cumplió los veintidós años, visitó a su padre en Jerusalén por primera vez. Pero el chico no solamente quería conocer a Salomón, sino también algo más: la sagrada arca de la alianza de los israelitas. Este era un deseo que Salomón no le podía conceder a su hijo. Era impensable que el arca que Moisés había recibído de su Dios, fuera entregada como un regalo a los etíopes.

Pero el vástago real era listo. Tenía hecha una réplica perfecta del arca. Una noche hizo que los sacerdotes del tabernáculo del templo se emborracharan y robó el arca de la alianza real, poniendo la copia en su lugar; los israelitas no notaron el sacrilegio hasta que ya era demasiado tarde, porque Baina-lehkem huyó a Etiopía con su premio:

«El carro voló por el aire y todas las personas y los animales que estaban en el carro se elevaron con él […], y se fueron a toda velocidad en el carro volador como un barco en el mar, como un águila cuando vuela sin esfuerzo en el viento […]»¹⁵⁶.

Salomón y sus guerreros persiguieron el carro volador pero no hubo nada que hacer:

«Y los habitantes de la tierra de Egipto les dijeron: la gente de Etiopía vino hasta aquí, conduciendo un carro como si fueran ángeles, y eran más veloces que un águila en los cielos. Los habitantes de las ciudades fueron testigos […] de que aquellos de Etiopía volaban; las estatuas de los dioses se cayeron, rompiéndose, y los obeliscos también fueron destruidos […]»¹⁵⁷.

¿Una máquina voladora extraordinaria que incluso hacía que las estatuas de los dioses y los obeliscos se cayeran? ¿Y por qué los rápidos jinetes de Salomón no pudieron darle alcance a Baina-lehkem? El Kebra Negest nos da la respuesta: Volaban en el carro sin enfermedad ni sufrimiento, sin hambre ni sed, sin sudor ni cansancio, cubriendo una distancia de tres meses en un día¹⁵⁸.

Eso no es algo fácil de hacer. Si asumimos que una distancia de 40 kilómetros puede ser hecha en un día, entonces esto corresponde a 3 600 kilómetros en tres meses. Esta distancia fue cubierta por el carro volador en un día. Desconcertante. Como ya he descrito, el Kebra Negest también menciona las visitas del rey Salomón a la reina de Saba en lo que hoy en día es Yemen, por lo que la línea que separa a la reina de Etiopía y la reina de Saba es muy fina. Posiblemente se trate de la misma amante.

Hay pruebas literarias de viajes prehistóricos por el aire, pero ningún resto de estos aparatos voladores ha podido ser hallado aún. Esto no es nada sorprendente. Si comparamos, el final de la última guerra mundial fue hace solamente sesenta y cinco años y todas las naciones involucradas debieron haber desplegado miles de aviones en total. ¿Dónde están los restos hoy en día? Aparte de los que encontramos en los museos, no queda nada más. La naturaleza no solamente transforma los templos en ruinas, también hace que la tecnología de la antigüedad se deshaga en polvo.

He demostrado la red geométrica que cubría toda la Grecia antigua. He sugerido que los artilugios voladores son los responsables de las distancias iguales recurrentes, porque su tecnología restringida simplemente no permitía vuelos más largos. Los dioses y sus descendientes estaban obligados a hacer paradas técnicas. Hay otra solución posible para la red geométrica que cubre Grecia.

Acepto que mi hipótesis general es sonará familiar: hace muchos miles de años, los alienígenas visitaron la Tierra. Pero no se fueron sin más, sin dejar alguna evidencia de su existencia. Imaginemos que la evidencia es algún tipo de «cápsula del tiempo,» indestructible durante milenios. En su interior tendría que decir: «Estuvimos aquí […] desde aquella galaxia […] usando esta tecnología o la otra […] encontramos vida inteligente aquí […], les dimos instrucciones […] continuamos nuestro viaje […] regresaremos en x miles de años […]». Dondequiera que escondieran esta cápsula, los viajeros del espacio de hace miles de años, habrían tenido que asegurarse de que fuera en un lugar donde a los seres humanos del futuro se les hubiera ocurrido buscar. ¿Cómo haces que la gente de miles de años en el futuro haga algo sobre lo que no tienen ni idea?

Dejas pistas obvias que los humanos del futuro no puedan evitar descubrir. Los hombres de la edad de piedra que vivían en la antigua Grecia consideraban que los extraterrestres eran dioses. En la actualidad sabemos que no hay dioses, pero nuestros ancestros de aquel tiempo no tenían esa capacidad de razonamiento. Aquellas gentes deseaban adorarles, construirles monumentos, para que sus descendientes siempre recordaran a los dioses. «De acuerdo» —dijeron los “dioses”—, pero construiréis estos lugares sagrados donde os digamos». De este modo el patrón geométrico sobre Grecia fue creado con distancias siempre idénticas entre un sitio y otro, y ángulos recurrentes. ¿Qué sentido tenía esto para los «dioses»? Ellos sabían que los seres humanos del futuro volarían algún día, que inspeccionarían y catalogarían este planeta. Antes o después, la gente del futuro tendría que darse cuenta de que había algo raro en los lugares sagrados de la antigua Grecia. Se encontrarían entonces con el patrón geométrico y se darían cuenta que nunca podría haber sido planeado por la gente de la edad de piedra. No tenían a su disposición los instrumentos de búsqueda para ello. Después de todo, Grecia es un país montañoso con un litoral irregular. Muchas de las distancias, como por ejemplo de Delfos a Creta, no pueden ser observadas a simple vista. Tenía que haber un plan detrás de ello. ¿Pero de quién?

En consecuencia, se harían todo tipos de preguntas. Incluyendo: ¿tuvieron nuestros ancestros visitantes del espacio? Tendríamos los típicos argumentos en contra, que en algún momento culminarían con la pregunta: «Si hubo extraterrestres, ¿dónde están las pruebas?». Los extraterrestres, después de todo, no se fueron simplemente sin dejar alguna evidencia objetiva. En ese punto la red geométrica sobre Grecia hubiera cumplido su objetivo. Y ese es precisamente el punto en el que se encuentra la humanidad ahora mismo. Ahora la siguiente pregunta debería ser considerada con razonamiento científico: ¿A tra -vés de qué patrones deberíamos proceder para encontrar la cápsula del tiempo dejada por aquellos «dioses» hace miles de años?

Estamos ya en el tercer milenio, y los dioses se fueron hace mucho tiempo. Pero su legado todavía existe. Ha llegado el momento de buscar estos valiosos mensajes.

Si el sol sale por el oeste, comprueba tu brújula.

DICHO POPULAR

4

EL EMBROLLO TROYANO

EN la Grecia de finales del siglo VIII a. de C. vivió un poeta cuyo nombre es conocido en todo el mundo, a pesar de que nada se sabe de él con certeza. Su nombre era Homero (Homeros, en griego), autor de los fantásticos poemas épicos titulados la Ilíada y la Odisea. Las investigaciones han descubierto que Homero nació en Asia Menor, y que probablemente era un cantor errante, algo parecido a un juglar. También se dice que era ciego. Lo que aún sigue siendo un misterio es de dónde sacó este juglar errante el tema para sus historias, la «información interna» para sus ambiciosas narraciones. La Ilíada y la Odisea constan de veintiocho mil versos; lo cual no está nada mal para un poeta que era ciego. Se considera que la poesía griega comenzó con Homero; se sitúa «en los comienzos de la literatura griega, y con él comienza la historia de la mente europea»¹⁵⁹.

Pero Homero no fabricó sus historias de la nada. Los expertos creen que antes de las versiones escritas de estos poemas épicos existió una larga tradición oral, y que en su núcleo se oculta «una tradición popular muy antigua»¹⁶⁰.

Y, ¿cuál es el tema de esta «tradición popular muy antigua»?

En la Ilíada aparecen descripciones de batallas, curiosas armas y hechos de los héroes, en los que participaron tanto hombres como dioses. En el canto octavo podemos leer acerca de «caballos voladores» que vuelan una y otra vez «entre la Tierra y los cielos plagados de estrellas». Estas bestias divinas permanecen invisibles, gracias a una niebla o bruma. El rey del mar, Poseidón, es transportado sobre el agua por un grupo de caballos voladores, así que ni siquiera el eje que su carruaje toca las olas. Soy bastante parcial al respecto de tales cuentos de hadas. Por supuesto, todo el asunto tiene que ver con el amor, el honor ofendido y —en menor medida— con la guerra de Troya en sí.

Las cosas son algo diferentes en la Odisea. Aquí podemos leer las espeluznantes aventuras de Odiseo. Junto con sus compañeros de armas, finalmente logra conquistar Troya y, después de veinte años, regresa a su hogar en Ítaca. Toda la narración gira en torno a Odiseo: él mismo narra la historia en primera persona, el relato de los soplos del destino que los dioses deciden enviarle, pero también de sus hazañas heroicas y de las artimañas que le permiten sobrevivir. Los filólogos consideran a Odiseo una «antigua figura legendaria»¹⁶¹ y, naturalmente, la historia que se nos cuenta no es más que «una fábula»¹⁶². Durante largo tiempo, nadie pensó que pudiera estar basada en hechos reales, hasta que Heinrich Schliemann (1822-90), con Homero de la mano, descubrió la ciudad de Troya. Pero volveremos a eso.

No quiero analizar la Odisea del mismo modo que hice con las Argonáuticas. Ya se ha escrito bastante sobre ella. Pero sí que me gustaría aportar algunos puntos de referencia para poder comprender esta historia trascendental.

Odiseo (en latín, Ulises o Ulixes) es el rey de Ítaca. Sale con sus compañeros con el objetivo de conquistar Troya, porque la hermosa Helena de Esparta ha sido «abducida» y llevada hasta aquella ciudad. En el camino de regreso a casa, la flota de Odiseo, que consta de doce barcos, vive una aventura tras otra. En primer lugar, los héroes son arrastrados por el viento hasta el cabo Malea, donde toman tierra en la isla de los cíclopes, monstruosos seres con un único ojo. Uno de ellos, de nombre Polifemo, encierra a Odiseo y a sus compañeros en su caverna, donde devora a dos cada día. Finalmente, Odiseo logra cegar al cíclope, clavándole una estaca al rojo vivo, y así consigue escapar con el resto de su tripulación. (Debe mencionarse que, cuando los cíclopes le preguntan a Odiseo su nombre, él miente diciendo que se llama «nadie». Después de quedar ciego, Polifemo llama a sus compañeros cíclopes para que le ayuden, diciéndoles que «nadie me ha hecho esto».)

Odiseo y sus compañeros tienen que vérselas seguidamente con el encanto de las sirenas y con la maga Circe, que transforma a su tripulación en cerdos. Tras esto, Odiseo visita el reino de Hades —la morada de los muertos—, donde no solo logra hablar con su madre fallecida, sino también con otros personajes célebres que habían partido de este mundo. Finalmente, el barco tiene que atravesar entre dos monstruos femeninos, Escila y Caribdis. Se decía de esta última que había sido arrojada al mar por un rayo de Zeus y que, desde entonces, tres veces al día, tragaba enormes cantidades de agua, vomitándola después. Su hermana Caribdis no era menos sobrecogedora. Aparece descrita como un monstruo con aspecto de perro que atrapaba a los marinos que pasaban por su lado y los devoraba. Entre sus dientes perecen seis de los hombres de Odiseo.

Lo que queda de la tripulación llega a la isla de Trinacria donde, hambrientos, matan algunas vacas para después comérselas. Desgraciadamente, los animales pertenecían al titán-sol Hiperión, quien se queja furioso a Odiseo, para después destruir completamente barcos y tripulación con un solo rayo. Solo Odiseo sobrevive. Agarrado a unas tablas, es arrojado por el mar unos días más tarde a la isla de Ogygia, perteneciente a Calipso quien, a pesar de su belleza, vive en una caverna. Allí cuida de nuestro héroe con cariño, y le pide que se quede con ella para siempre, ofreciéndole la inmortalidad.

Durante siete años Odiseo vive felizmente, hasta que termina cansándose de tantos besos y agasajos. Se sienta melancólico en la playa y sueña con regresar a su patria. Hermes hace entonces su aparición y le ordena a Calipso que libere a Odiseo. Se le proporcionan todas las herramientas necesarias para construir una balsa, y en ella escapa del nido de amor de Calipso. Pero Poseidón, el dios del mar, cuyo hijo, el cíclope, había sido engañado por Odiseo, agita las aguas desde su carro alado y hace naufragar a Odiseo. No es engullido por las aguas porque logra deshacerse de sus pesadas ropas.

Dos días más tarde llega, exhausto, a las costas de la isla de Drepane. Tras una corta estancia en compañía de un porquero, y gracias a la intervención divina, finalmente llega a Ítaca tras una ausencia de veinte años.

Este es, en líneas generales, el argumento de la historia. A causa de la profusión de detalles geográficos que aparecen en la Odisea, como ocurría con las Argonáuticas, los expertos se han preguntado por aquellos lugares que Odiseo recorrió en su periplo.

¿En qué mar tuvieron lugar sus aventuras? ¿Dónde están las islas que menciona? ¿Dónde se encuentran los terribles peligros de Escila y Caribdis? Se han recogido más de cien opiniones al respecto, se han dibujado unos setenta mapas, y cada investigador está seguro de que ha sido él quien ha trazado el viaje de Odiseo correctamente. Dependiendo de la versión que escojas, Odiseo habría circunnavegado Asia Menor, rodeado las Islas Británicas, o incluso habría llegado hasta América del Sur. También se ha llegado a sugerir que la Odisea y las Argonáuticas son un mismo viaje, o que el viaje de Odiseo tiene lugar en un lugar diferente a nuestra Tierra.

La sugerencia más sensata proviene de los hermanos alemanes Hans-Helmut y Armin Wolf, que reconstruyeron una ruta en el que el tiempo empleado en el viaje corresponde con los lugares a lo largo de todo el trayecto. Los autores, sin embargo, nunca pretenden que «el Odiseo de la leyenda visitara este o aquel lugar»¹⁶³, sino únicamente que el viaje por mar que describe Homero puede relacionarse claramente con una ruta a lo largo del Mediterráneo. Aunque el resultado de sus muchos años de investigación es sin duda consistente y convincente, me pregunto cómo el ciego Homero pudo haber conocido esa ruta con tanta exactitud.

En la Odisea, la isla de Creta también se menciona por su nombre, aunque sin referencia alguna al robot Talos. ¿Conocía Homero a Talos a través de las Argonáuticas o no? ¿O es que el robot le parecía algo demasiado inverosímil? No puedo creer -lo, dada la cantidad de otras «fantasías» que aparecen en la Odisea. Homero atribuye todo tipo imaginable de artes mágicas a los dioses, incluyendo el carro volador de Poseidón, pero hace mención alguna al vellocino de oro. A pesar de todos los alardes de magia que despliegan los dioses a su paso, la Odisea no contiene ninguna ciencia ficción al estilo de las Argonáuticas.

Troya es el centro de la guerra que aparece descrita en la Ilíada, y el único lugar que no forma parte de la red geométrica de la antigua Grecia. ¿Es que no estaba incluida en las antiguas rutas de los dioses? Sin embargo, al destino de Troya aparece descrito por todos los antiguos historiadores griegos, y se supone que el asedio tuvo lugar entre el 1194 y el 1184 a. de C. Troya debe ser un lugar muy antiguo, puesto que el nombre de la ciudad deriva del nombre del héroe mítico «Tros» (pa -dre de Ilos, abuelo de Laomedon, bisabuelo de Príamo de Troya). Originalmente, la ciudad tuvo otros nombres: Ilium, Ilión y Troas. Se dice que el propio Apolo ayudó a construir las defensas ciclópeas. Por tanto, Troya tiene un origen tan «mítico» como el de los otros muchos centros sagrados de Grecia que ya hemos mencionado. Así que, ¿por qué la posición geográfica del yacimiento arqueológico que se identifica con Troya no corresponde con la red geométrica de los dioses? ¿Es que la Troya que descubrió Heinrich Schliemann no es la misma que la Troya de la mitología?

Agamenón también aparece en la Odisea, donde se nos dice que fue enterrado con algunos de sus compañeros en Micenas, lugar que, a diferencia de «Troya», sí es parte de la red geométrica. Esto me da qué pensar.

Según la leyenda, la región que rodea Troya fue gobernada en tiempos por un rey cretense llamado Teucros. Su pueblo eran los teucros. Pero entonces, el solitario hijo del rey Dardanos llegó a fundar un pequeño asentamiento.

La región pronto recibió el nombre de Dardania (los Dardanelos), y como su hijo fue llamado Tros, el asentamiento recibió también el nombre de Tros o Troy. Como el hijo mayor de Tros fue llamado Ilos, la ciudadela de la colina fue bautizada como Ilión o Ilios, lo que dio lugar al nombre del poema de Homero, la Ilíada.

La leyenda moderna dice que Heinrich Schliemann vino con la Ilíada en la mano a redescubrir la antigua ciudad. Por supuesto, me encantan este tipo de historias: alguien pretende, en contra de la opinión de todos los expertos, que la batalla de Troya cantada por Homero realmente ocurrió, y que los héroes existieron de verdad. Y he aquí que encuentra la ciudad. ¡Fantástico! Desgraciadamente, no fue exactamente eso lo que ocurrió.

Heinrich Schliemann nació el 6 de enero de 1822 en Neu-Bukov (Mecklenburg). Hijo de un humilde pastor luterano, a la edad de diez años ya había escrito una redacción en latín sobre la guerra de Troya. En 1836, comenzó su aprendizaje en el mundo de los negocios y cinco años más tarde se embarcó hacia América del Sur como grumete en un pequeño bergantín llamado Dorothma. El barco naufragó y los supervivientes alcanzaron en bote salvavidas las costas de Holanda.

En Ámsterdam, Heinrich Schliemann trabajó como dependiente, con un sueldo anual de 15 dólares. Se le consideraba una persona muy cuidadosa con el dinero, extraordinariamente trabajador y dotado de una memoria portentosa. Una vez que hubo dominado el holandés, volvió su atención hacia el ruso y el griego. A la edad de veinticinco años, Schliemann se había convertido en un agente comercial económicamente independiente y en 1847 fundó su propia firma en San Petersburgo. En Rusia alcanzó un gran éxito con la venta de índigo, azufre, plomo y salitre, asegurándose unos ingresos seguros al cabo únicamente de cuatro años. El 4 de julio de 1850 se encontraba en viaje de negocios en California, lo que hizo que obtuviera «automáticamente» la nacionalidad estadounidense (los Estados Unidos concedían la nacionalidad en la fecha de su independencia a todos los que se encontraran en el territorio nacional).

Desde el año 1858 en adelante, Schliemann viajó de forma regular alrededor del mundo. Enamorado de Homero y absolutamente convencido de que la Troya descrita en la Ilíada y en la Odisea debía haber existido, fijó su residencia en Atenas en el año 1868.

Como no quería llevarse a su mujer rusa a vivir con él en Grecia, obtuvo el divorcio y puso un anuncio en el periódico buscando una compañera del país. Y la encontró bajo la figura de una encantadora joven de diecinueve años de edad. Fiel a Homero, puso a su primer hijo el nombre de Agamenón. Schliemann, que por aquel entonces acumulaba una fortuna de más de diez millones de marcos, continuó viajando hasta que…, bueno, hasta que encontró Troya. Pero este descubrimiento no fue en absoluto tan sencillo como nos quieren hacer creer las biografías al uso.

A una distancia de 4 km desde los Dardanelos, en un territorio que hoy en día pertenece a Turquía, se alza la colina de Hissarlik, a no más de 7 km de la costa del Egeo. Esta colina tiene una importancia estratégica de primer orden, puesto que cada barco que desee entrar a la región de los Dardanelos debe pasar antes por delante de ella. Los antiguos griegos llamaban a este lugar el «Helesponto», porque se trataba del lugar en el que la hija del rey Atamas, Helle, cayó al agua desde el vellocino de oro. Tanto los griegos como posteriormente los romanos sospecharon que la Troya de Homero estaba en algún lugar cerca de allí, quizá bajo la colina de Hissarlik. Unos 4 km al sur de esta colina se encuentra el pueblo de Bunarbaschi, y allí es donde los expertos del último siglo estuvieron buscando Troya. Sin embargo, los habitantes del lugar advertían, antes incluso de la llegada de Schliemann, que estos expertos se encontraban siguiendo una pista falsa, y que Troya se encontraba bajo la colina de Hissarlik. Fue esta controversia la que hizo que el angloamericano Frank Calvet, que trabajaba como agente consular en Atenas y Estambul, comprara los derechos sobre Hissarlik. Frank Calvet estuvo allí antes de Schliemann, y también excavó allí antes que él, de un modo completamente aficionado. Esperaba poder convencer a los directores del Museo Británico de que respaldaran una excavación a mayor escala, pero la petición fue rechazada.

En Atenas, Schliemann oyó hablar de las intenciones de Calvet, y decidió comprar la colina de Hissarlik. El millonario Schliemann se entrevistó con Calvet el trotamundos, y este último se sintió muy feliz de poder quitarse de encima a Hissarlik, junto con todas las molestias que la dichosa colina le habían causado. Cuando más tarde comenzaron a aparecer las noticias del tesoro de piezas de oro encontrado en Troya, seguramente Calvet se dio de bofetadas. Schliemann era desde luego del tipo de personas que saben conseguir lo que quieren, y el mejor relaciones públicas de sí mismo.

Tras haber alcanzado un acuerdo con Frank Calvet, pasaron varios meses antes de que Schliemann obtuviera el permiso del gobierno turco para poder comenzar a excavar en Hissarlik. Finalmente, el 11 de octubre de 1871, con un equipo de ochenta trabajadores, comenzó la excavación. Schliemann trabajaba duro, y ni siquiera el frío que arreciaba día tras día le echaba para atrás. Vivía en una cabaña en compañía de su mujer, que soportaba todas las incomodidades, a pesar de que le resultaba muy difícil de soportar el viento gélido que soplaba constantemente.

Por fin, el 15 de junio de 1873, la pala de un obrero chocó contra un recipiente de cobre, lleno de objetos de oro y plata. Schliemann concedió a sus obreros un descanso extraordinario, y escondió el tesoro en el velo de su mujer. Dentro de la cabaña organizó el contenido del hallazgo, colocó una diadema de oro sobre la cabeza de su mujer y telegrafió al mundo entero para anunciar que había encontrado «el tesoro de Príamo». Naturalmente, algunas personas no se sintieron demasiado contentas; el gobierno otomano lo acusó de haber robado artículos de valor del suelo turco, y algunos adversarios envidiosos dijeron que había sido el mismo Schliemann quien había colocado el tesoro allí.

Schliemann se sobrepuso a cada obstáculo gracias a su poder financiero y a sus dotes de persuasión. Siguió excavando estrato tras estrato, y la cuestión que no tardó en surgir fue no tanto si había encontrado Troya, sino qué Troya había encontrado. ¿Era acaso la Troya de Homero?

Schliemann sacó del país en secreto el supuesto «tesoro de Príamo» y lo donó al Museo de Prehistoria e Historia Antigua de Berlín. Los rusos se lo llevaron de allí en 1945 como botín de guerra, y durante décadas pretendieron no saber nada del mismo. Desde 1993, rusos y alemanes se han disputado la propiedad del tesoro, así como el gobierno turco, al que le gustaría construir un museo que albergara el hallazgo en el sitio turístico de Troya.

¿Encontró realmente Schliemann la mítica ciudad de Troya, la ciudad de la que habló Homero en la Ilíada y la Odisea? Nadie está seguro de ello. La Troya de Homero debió haber sido una ciudad majestuosa, un lugar lleno de personas cultas, donde la gente supiera leer y escribir y en la que podían encontrarse templos dedicados a diferentes deidades.

Los arqueólogos han excavado ya cuarenta y ocho estratos, encontrando nueve «Troyas» diferentes, pero jamás se ha hallado ni una sola tablilla en la que aparezca escrito el nombre de la ciudad. El único texto descubierto allí consiste en un texto grabado, escrito en jeroglíficos hititas. Por lo tanto, debe asumirse que Troya no era «una ciudad de la Grecia antigua, sino que pertenecía a un contexto cultural diferente»¹⁶⁴, es decir,hitita. Esto también explicaría por qué Troya no formaba parte de la red geométrica de los dioses griegos.

Schliemann, sin embargo, no dejó de encontrar restos que confirmaban su creencia. En cuanto una puerta de entrada a la ciudad quedó libre de escombros, se apresuró a confirmar que se trataba de la misma puerta mencionada por Homero, cuando describe cómo Aquiles (el del famoso «talón») persigue por tres veces a su oponente Héctor alrededor de las murallas de la ciudad. Los cimientos de un gran edificio eran para Schliemann «el palacio de Príamo». En 1872 creyó haber descubierto la «alta torre» a la que Homero hace una breve mención en el cuarto canto de la Ilíada. Más tarde se descubrió que la «torre» no era más que dos insignificantes muros paralelos, y que el «palacio de Príamo» no era más grande que una pocilga. (Según Homero, este palacio tenía cincuenta habitaciones, salas y patios.) Aparentemente, la mencionada entrada tampoco podía haber sido la mencionada por Homero. En otras palabras, y tras un análisis más sosegado, el texto de Homero no podía corresponderse con la interpretación que Schliemann había impuesto a muchos de sus hallazgos.

Poco antes de morir, el mismo Schliemann comenzó a dudar de si realmente había descubierto la Troya de Homero. Aún hoy en día no estamos completamente convencidos. Su amigo y sucesor en las excavaciones, el extraordinario arqueólogo Wilhelm Dorpfeld, le señaló varias discrepancias. Al respecto de Micenas, donde Schliemann excavó más adelante, se dice que encajó sus errores de buen talante: «¿Qué?», dijo en una ocasión. «¿Que este no es ni el cadáver de Agamenón ni este su tesoro? ¡Bien! Entonces le llamaremos “el alcalde”»¹⁶⁵.

Desde 1988, un equipo internacional liderado por el profesor Manfred Korfmann, de la universidad de Tubinga, ha sido el responsable de las excavaciones de Troya, y no pasa un verano sin que nos sorprendan con un nuevo descubrimiento. Los aproximadamente noventa expertos procedentes de diferentes facultades y países pronto determinaron que la colina de Hissalrik había estado habitada de forma ininterrumpida desde el principio del tercer milenio a. de C. hasta tiempos romanos. Incluso el estrato inferior, que recibe el nombre de Troya I, tenía un muro defensivo de de 2,5 metros de espesor y tres accesos a la ciudad. Los siguientes estratos —Troya II y Troya III— contenían los restos de barrios residenciales y terrazas, así como artefactos de bronce y de oro. En los periodos correspondientes a los estratos IV y V, datados entre el 2100 y el 1800 a. de C., los troyanos no parecieron pasarlo demasiado bien, basándonos en los restos de sus comidas. También se han encontrado vestigios de varios incendios.

Troya VI fue la mayor de todas, y su datación, que oscila entre el 1800 y el 1250 a. de C., la convierte en la candidata para ser la Troya de la que habló Homero. Los arqueólogos creen, sin embargo, que la ciudad fue destruida por un terremoto. Por otro lado, Troya VI tenía varios palacios, así como una muralla que era mayor y más gruesa que la de sus precursoras. Pero no existen signos de que tuviera lugar allí una terrible guerra como la que Homero describe. Deberían hallarse puntas de flechas y espadas en Troya VI si se tratara del lugar donde ocurrió la famosa guerra. También deberían poder encontrarse tablillas con inscripciones, puesto que para aquel entonces la escritura ya era algo plenamente establecido.

Pero no es sino hasta Troya VII, datada en torno el 1200 y el 1000 a. de C., cuando encontramos una insignificante tablilla de bronce de 2,5 cm de longitud, grabada con unos pocos jeroglíficos «Luvic» (un lenguaje relacionado con el hitita), difícilmente descifrables. Parece haber sido el sello de algún comerciante. Esto hace cada vez más probable que «Troya fuera de hecho la misma ciudad que Vilusa»¹⁶⁶, como dice Birgit Brandau en su excelente libro sobre el estado actual de las excavaciones.

Imagen 36: Este caballo de Troya de madera se hizo para los turistas.

Imagen 37: El supuesto emplazamiento de la antigua Troya. Sin embargo, este lugar fue construido a una escala muy pequeña. Se echan en falta construcciones gigantescas, monumentales.

Imagen 38: Ruinas en el supuesto emplazamiento de la antigua Troya.

Imagen 39: Este teatro, también, que se remonta al siglo IV a. de C., no es mucho mayor que el escenario de un pueblo.

Imagen 40: Podemos comparar esta parte del Muro de los Cíclopes en Delos con las murallas de Troya.

Pero ¿qué es Vilusa? Se trata de un lugar del antiguo reino hitita que aparece mencionado en las tradiciones de esa civilización. ¿Así que Troya no? ¿O era Vilusa el nombre hitita de Troya?

El estrato de Troya VIII contiene únicamente restos insignificantes de tiempos griegos (entre el 950-85 a. de C.), aunque este fue el periodo en el que el resto de Grecia —la Acrópolis, Delfos, etc.— florecía por doquier. Y finalmente, está Troya IX, que surgió en torno al 500 d. de C. Este lugar resultó ser el mismo que Ilium, un lugar sagrado para los romanos.

¿Exageraba descaradamente Homero o es que la Troya de Schliemann no es la misma que la del poeta? El caso es que se debe tener en cuenta algo más que la mera colina de Hissarlik: también hay una región que la rodea. Eberhard Zangger es un geoarqueólogo, alguien que estudia la arqueología desde una perspectiva geológica. Zangger desplazó su atención desde la colina de Hissarlik al paisaje a lo largo de la costa, y comenzó a pensar. Después, leyó varias veces la historia de la Atlántida recogida por Platón, para seguir contando, comparando y cavilando. El resultado de todo aquello fue un libro que ha sido recibído con un gran interés por parte de numerosísimos expertos¹⁶⁷. Eberhard trata de probar que Troya fue en realidad la Atlántida. Un poco presuntuoso, podríamos pensar, el creer que se ha descubierto el acertijo de la Atlántida. Si Troya y la Atlántida eran el mismo sitio, ¿por qué Homero siempre escribe acerca de Troya y de la guerra de Troya sin usar jamás la palabra Atlántida? El arqueólogo americano Curtiss Runnels dijo acerca del libro de Zangger que este tendría «el mismo efecto en el mundo académico que los descubrimientos de Schliemann un siglo atrás»¹⁶⁸. Por su parte, el arqueólogo británico Anthony Snodgrass está convencido que la comparación de Zangger entre la Atlántida y Troya está lo suficientemente bien fundamentada como para merecer la atención por parte de especialistas en diversos campos.

Si Zangger está en lo cierto, la Atlántida-Troya no habría sido destruida nueve mil años antes de Platón, sino en el 1184 a. de C., aproximadamente. La Atlántida tampoco se habría hundido a causa de un cataclismo que tuvo lugar durante una única noche, sino a causa de la guerra de Troya. Esto parece contradecir las pruebas de Troya VI y Troya VII, que no fueron destruidas a causa de la guerra o por una inundación, sino a causa de un terremoto. Además, Troya se encuentra en la colina de Hissalrik, y por tanto no pudo haber quedado sumergida. Así que, ¿cómo puede Eberhard Zangger encontrar alguna equivalencia entre la Atlántida de Platón y la Troya de Homero?

Zangger tiene sus razones. Si estas son convincentes o no, eso es otro tema.

El nombre «Atlántida» es bien conocido, y para algunos representa una fascinación, un sueño, un paraíso que nunca existió. La Atlántida es como el maravilloso mundo de la infancia, una mágica isla de paz, un cuento de hadas que nos habla de un tiempo en el que el mundo era feliz y estaba lleno de personas sin preocupaciones.

¿Hay algo más, aparte de esa nostalgia? ¿Fueron la Atlántida y Troya la misma cosa, como Zangger trata de demostrar? ¿Qué sostiene sus puntos de vista, y qué los desautoriza? Si Zangger está equivocado, ¿significa esto que la Atlántida está por fin muerta y enterrada? La gente ha estado especulando durante siglos acerca del lugar donde podría encontrarse, pero siempre en vano. ¿Quién fue el primero en comenzar este mito sobre la Atlántida? ¿Qué forma adoptó? ¿De dónde proviene la historia original?

Algunas personas hablan a causa de su experiencia, y otras se callan por el mismo motivo.

CHRISTOPHER MORLEY, 1890-1957

5

LA ATLÁNTIDA: UNA NOVELA POLICÍACA CON MILES DE AÑOS

PUDO haber sido en el año 401 a. de C. Atenas estaba celebrando un festival en honor a su diosa patrona. Malabaristas y bailarines recorrían las calles, y a los pies de la Acrópolis, jóvenes actores entretenían a la multitud con una obra de teatro. Arriba, en el templo de Atenea, ardía la llama sagrada. El aire era espeso a causa del incienso, y los animales destinados al sacrificio, bien cebados, abarrotaban las calles. En las afueras de la ciudad, hacia el noroeste, donde se alzaba el pequeño santuario del héroe local Academos, cinco hombres se reunían en el fresco patio interior de una espaciosa casa de piedra. Ya se conocían entre ellos, pues habían pasado juntos muchas noches en filosófico debate. El anfitrión, posiblemente el mismo Platón, invitó a sus huéspedes a sentarse sobre suaves cojines. Jóvenes efebos servían mientras tanto bebidas frescas.

¿Era Platón tomado en serio por su propia generación, o se le consideraba como alguien fuera de la línea oficial de pensamiento? ¿Quiénes eran los huéspedes? ¿Hombres importantes y honorables, cuya palabra contaba para algo, o unos simples bocazas? He aquí una guía rápida de los participantes:

•Platón: hijo de Aristón, de una familia ateniense de buena posición. En su juventud escribió tragedias, hasta que encontró su camino en la filosofía de la mano de Sócrates. Durante ocho años asistió a las charlas de Sócrates. Tras la muerte de este, Platón visitó a Euclides en Megara, y estudió geometría y matemáticas con él. Tras una corta estancia en Atenas, su ciudad natal, viajó a Creta, Egipto y Sicilia, donde fue presentado a la corte de Dionisio de Siracusa. Dionisio, un tirano, probablemente no disponía de micho tiempo para filosofías, por lo que arrestó a Platón tras algunos desencuentros, y lo entregó al embajador espartano, quien lo vendió como esclavo. Tras varias aventuras, alguien compró a Platón su libertad, regresando a Atenas, donde fundó la Academia. Platón dedicó los últimos años de su vida en elevados círculos académicos, y algunos de sus alumnos llegaron a ser célebres. Se dice que murió durante un banquete de bodas.

•Sócrates: hijo del escultor Sofroniscos de Atenas. Se le considera el fundador de la filosofía griega. Sus discípulos provenían de los círculos de la nobleza ateniense. Fue condenado a morir bebiendo del «cáliz envenenado», acusado de supuesta impiedad. Se le habría dado la posibilidad de huir, pero rechazó hacerlo, porque consideraba que la decisión del estado debía estar por encima de la del individuo.

•Timeo: astrónomo e investigador de los fenómenos naturales procedente de Locroi, en el sur de Italia. Según Sócrates: «Mostró su valía en el más alto cargo y en las posiciones de honor en la ciudad». Timeo seguía las enseñanzas y los conocimientos matemáticos de Pitágoras.

•Critias: un anciano político, muy respetado en Atenas, y uno de las «treinta cabezas» de Atenas. Critias asegura en varias ocasiones haber escuchado la historia de la Atlántida de labios de su abuelo —también llamado Critias— y de estar en posesión de documentos escritos sobre ella. Critias es pariente de Platón por vía materna.

•Hermócrates: un conocido dirigente de Siracusa. En la guerra del Peloponeso, luchó del lado de Esparta. Más tarde fue desterrado. (Los expertos en Platón no se ponen de acuerdo en si se trata de este Hermócrates o de otro personaje del mismo nombre.)

Una vez que las bebidas se hubieron servido, los participantes y probablemente unos pocos oyentes tomaron asiento. Sócrates inició la conversación de un modo jovial:

Sócrates: Uno, dos tres. ¿Pero dónde está, mi querido Timeo, el cuarto de mis convidados de ayer, que me convidan hoy?

Timeo: Por fuerza tiene que haberse sentido indispuesto, Sócrates, porque voluntariamente no puede faltar a esta reunión.

Sócrates: Entonces te va a corresponder a ti y a vosotros todos reemplazar al ausente y desempeñar su papel a la vez que los vuestros.

Timeo: Lo sustituiremos sin dificultad; puedes estar seguro de que haremos cuanto podamos, porque no sería justo que después de lo bien que nos trataste ayer, como deben serlo unos invitados, no tomásemos a pecho los que aquí estamos devolverte festín por festín.

Sócrates: ¿Recordáis qué asuntos importantes son los que ayer comenzamos a estudiar?

Timeo: En parte, y si de algo nos olvidamos estás tú para que hagamos memoria. O si no te es desagradable vale más que en pocas palabras nos hagas un resumen de todo desde el principio, a fin de refrescar y precisar nuestros recuerdos¹⁶⁹.

Seguidamente, los hombres charlan acerca de las normas que deben seguir los habitantes de un país. Hermócrates recuerda que el día anterior, Critias había narrado una leyenda, pero que en ese momento Sócrates ya no estaba presente. Le pide a Critias que la repita, con el fin de que puedan examinarla con mayor detalle. Critias comienza entonces un largo monólogo, la introducción a la historia de la Atlántida. Es importante seguir el relato, bastante prolijo, puesto que este revela algo del trasfondo que se encuentra en el origen de la leyenda de la Atlántida. Usaré una traducción del profesor Otto Apelt, del año 1922.

Critias: Escucha, pues, Sócrates, una historia muy singular, pero rigurosamente verdadera, que refirió en otros tiempos Solón, el más sabio de los siete sabios, que era a la vez pariente y amigo de Drópides, mi bisabuelo, como él mismo lo dice a menudo en sus versos. Refirió a Critias, mi abuelo, quien en su vejez nos lo repetía, que en esta ciudad, y en tiempos remotos, habían sucedido cosas grandes y admirables, que habían ido cayendo en el olvido por lo largo de los años y las grandes destrucciones de los hombres, y entre dichas cosas había una más considerable que todas las demás. Recordándola quizás, podríamos testimoniarte convenientemente nuestro reconocimiento y en esta asamblea del pueblo celebrar de manera digna a la diosa como si le cantáramos un himno.

Sócrates: Bien dicho. Pero ¿cuál fue el suceso que Critias refirió no como una fábula, sino como un hecho de nuestra historia antigua, conforme con la narración de Solón?

Critias: Voy a repetir este relato, que no es nuevo y que oí referir a un hombre que no era joven. Critias tenía entonces, según decía, muy cerca de noventa años, y yo, todo lo más diez. Fue el día Cureotis de las apaturias. La fiesta, según costumbre, era más bien para nosotros los niños; nuestros padres ofrecían premios a la declamación poética. Se recitaron, por lo tanto, varios poemas de diversos poetas, y como en aquel tiempo las poesías de Solón eran una novedad, muchos de nosotros las cantaron. Y sucedió que uno de nuestra tribu, fuera porque lo pensara o porque quisiera complacer a Critias, dijo que Solón le parecía haber sido no solo el más sabio de los hombres, sino también el más magnánimo de los poetas. El anciano, lo recuerdo muy bien, quedó encantado de tales palabras y contestó sonriendo: «Amynandres, si Solón en vez de considerar a la poesía como un pasatiempo se hubiese dedicado seriamente a ella, como muchos otros, si hubiera llevado a término la obra que trajo de Egipto y si no se hubiese visto forzado a dedicarse a combatir las facciones y los males de todas clases que halló aquí a su regreso, creo que ni Hesíodo ni Homero ni nadie le habría igualado como poeta».

~~~

«Y, ¿qué obra era aquella, Critias?», preguntó Amynandres. «La descripción del hecho más grande y merecedor de la mayor fama, llevado a cabo por esta ciudad; el tiempo y la muerte de los que lo llevaron a cabo no permitieron que su recuerdo llegara hasta nosotros.» «Repítenos desde el principio —repuso el otro— lo que dijo Solón, cuál era aquella tradición y de quién pretendía haberla oído como verdadera»¹⁷⁰.

«Hay en Egipto —dijo Critias—, en el Delta, en cuyo vértice el Nilo divide su curso, una comarca llamada Saitica, cuya principal ciudad es Sais, patria del rey Amasis. Los habitantes veneran como fundadora de su ciudad a una divinidad cuyo nombre egipcio es Neith, y el nombre griego, si hay que creerles, Athene. Ellos quieren mucho a los atenienses, y hasta pretenden ser de la misma nación. Solón decía que cuando llegó allí lo acogieron perfectamente, y que habiendo interrogado acerca de la prehistoria a los sacerdotes más versados en aquella ciencia, tuvo que reconocer que ni él ni ninguno entre los griegos sabían, por así decirlo, ni la primera palabra de aquellas cosas. Un día, queriendo lograr que los sacerdotes se explicaran acerca de aquellos tiempos, se dedicó a contar lo que conocemos como más remoto, hablándoles de Foroneo como el primer hombre, y de Niobe, y de que después del Diluvio solo quedaron Deucalión y Pyrra; hizo luego la genealogía de todos sus descendientes, y calculando los años de cada uno de los que habló, trató de fijar la fecha de los acontecimientos. Pero uno de los más ancianos entre los sacerdotes exclamó al oírle: «¡Solón, Solón!, vosotros, griegos, seréis siempre niños, y en Grecia no hay un anciano». «¿Qué quieres decir?», replicó Solón. «Que vuestras almas son jóvenes —contestó el sacerdote—, porque no poseéis ninguna tradición antigua ni ningún conocimiento que el tiempo haya tornado gris. Mil destrucciones de hombres se han verificado de mil maneras y volverán a suceder: las mayores por el fuego y el agua y las menores por una infinidad de otras causas. Lo que también se refiere en nuestro país, que Faetón, hijo de Helios, colocó un día los arreos a los caballos de su padre y los enganchó al carro, y no pudiendo conducirlos por la misma vía, incendió todo lo existente sobre la Tierra y él mismo pereció abrasado por el rayo, tiene todo el carácter de una fábula; pero lo que sí es verdad es el cambio de movimiento de los cuerpos celestes en el espacio alrededor de la Tierra y en el cielo y la destrucción por el fuego de todo lo existente sobre ella, lo que ocurre después de largos intervalos de tiempo. Cuando se presentan estas circunstancias, sucumben los habitantes de las montañas y en general de los lugares elevados antes que los que residen a orilla de los ríos o del mar. A nosotros nos salvó de esta calamidad el Nilo, nuestro protector de siempre, desbordándose. Otras veces, cuando los dioses quieren purificar la Tierra, por las aguas, la anegan; los boyeros y pastores están, es cierto, a salvo de la plaga en las alturas de las montañas, pero los habitantes de las ciudades perecen en el mar arrastrados por la corriente de los ríos. En nuestro país, ni entonces ni nunca se ha dado el caso de que las aguas se precipiten desde las montañas sobre los campos; al contrario, surgen de debajo de la tierra. He aquí por qué causas se dice que somos nosotros los que conservamos las más antiguas tradiciones. La verdad es que en todos los países de los cuales los hombres no son ahuyentados por los fríos excesivos o por los calores extremos, subsisten siempre en mayor o menor número. Nosotros conservamos cuidadosamente inscribiéndolo en los templos todo lo bello y digno de ser conocido que ocurre entre vosotros o en nuestra patria o en otras comarcas que llega a nuestros oídos. En vuestro país, en cambio, y como en el vuestro en los demás pueblos, apenas se han establecido las letras y todas las instituciones necesarias a los Estados, sobrevienen en ciertos intervalos lluvias torrenciales como una verdadera plaga, que cae sobre vosotros, que no dejan con vida más que a los que desconocen las letras y a los extraños a las musas; de manera que volvéis a empezar y os rejuvenecéis sin saber nada de los acontecimientos remotos de vuestro país ni de los de otros pueblos. Los datos genealógicos que acabas de exponerme me parecen cuentos de niños, porque además de que no hacéis mención más que a un solo diluvio, el último, a pesar de haber sido precedido de otros, ignoráis también qué raza más perfecta de hombres existió en vuestro país, de los cuales descendéis tú y todos los ciudadanos de tu Estado, porque un reducido número de familias sobrevivió a la catástrofe. Pero todo esto es permaneció oculto, porque las generaciones de aquellos supervivientes vivieron durante largos lapsos de tiempo desconocedores del lenguaje escrito. En otros tiempos, querido Solón, antes de esta gran destrucción por las aguas, esta misma ciudad de Atenas de ahora descollaba en los trabajos bélicos; pero mucho más aún por la sabiduría de sus leyes; los hechos más bellos, lo mismo que las más bellas instituciones que bajo la bóveda celeste han referido labios humanos, les han sido atribuidos a ella.»

Sorprendido y lleno de curiosidad contestó Solón a este discurso diciendo que rogaba a los sacerdotes que le refirieran detalladamente y con exactitud la historia de los antepasados de su pueblo. «Con mucho gusto, Solón, y no solamente por consideración a ti y a tu patria, sino principalmente en homenaje a la diosa que ha tomado bajo su protección, educado y formado a vuestro Estado y al nuestro; al vuestro mucho antes, más de mil años, de una semilla que le dieron la diosa Gea y Hefaistos, y del mismo modo al nuestro después. El número de años que existe el nuestro es de ocho mil según nuestros libros sagrados. Voy, pues, a darte a conocer las instituciones de tus conciudadanos de hace nueve mil años, y entre sus hazañas la más gloriosa de todas. Cuando el ocio nos lo permita, te referiré con los libros a la vista todos los detalles»¹⁷¹.

En el monólogo, Critias ha mencionado en varias ocasiones el nombre de Solón. ¿Quién era este hombre? Solón era un antepasado de Platón, al que se tenía en muy alta estima (a menudo se menciona el hecho de que era un sacerdote). Dio a los atenienses una nueva constitución, y en el año 571 a. de C. viajó a Egipto, a Naucratis, un puerto en el brazo canópico del Nilo. A tan solo 10 millas (16 km) más allá se levantaban la ciudad de Sais y su templo, donde había una escuela de traductores. Solón dijo que había escuchado la historia de la Atlántida de un viejo escriba del templo llamado Sonchis, y que al mismo tiempo había podido contemplarla escrita en jeroglíficos. Unos seiscientos cincuenta años después de la muerte de Solón, Plutarco escribió un libro sobre él: La vida de Solón. En esta obra, Plutarco dice que el propio Solón había querido recoger la historia de la Atlántida por escrito, pero que su avanzada edad le había impedido hacerlo.

En su introducción, Critias menciona una conversación que Solón había mantenido en Sais. Hubiera sido muy extraño el acusar a Critias de contar historias fantásticas; está hablando de una experiencia vivida por un antepasado suyo, y el mismo Critias es una de las «treinta cabezas de Atenas», políticos muy respetados. ¿Por qué razón iba a querer contarle una historia falsa a este círculo de personas? Todos eran lo suficientemente viejos y sabios como para reconocer una mentira. Alrededor de la mesa se sentaban discípulos, y todo lo que se decía allí estaba siendo copiado. No estamos hablando de una incoherente introducción a una hipótesis, ni tampoco estamos hablando de una república ideal, como a menudo se asume. Después de todo, Platón ya había descrito un estado ideal en sus obras Las leyes, La república y La política. Ya lo había dicho todo, así que, ¿por qué iba a necesitar una serie de mentiras sobre la Atlántida?

Además, Critias parece saber con exactitud de lo que está hablando. Nos proporciona detalles geográficos, tales como el lugar en el que el Nilo se divide, la gran ciudad de Sais, el lugar de nacimiento del rey Amasis, etc. También confirma que en Sais se pueden encontrar documentos y textos sobre la Atlántida. Solón, como veremos más tarde, también copió la información sobre la Atlántida de una inscripción en una estatua o una columna. Los relatos grabados en las columnas deben haber sido particularmente importantes, pues de otro modo la gente no hubiera pensado que merecía la pena inmortalizarlos en aquellos lugares.

Así que Critias transmite a los demás las palabras del viejo sacerdote, tal y como las conoce por medio de Solón. Este sacerdote le segura que los egipcios habían registrado todo por escrito. En uno de estos textos se narra que en una ocasión, antes de la gran inundación, Atenas había estado en guerra con una potencia que tenía su base en el «mar Atlántico», puesto que se dice que, en aquellos días, este mar era navegable, pero ahora —en tiempos de Solón— ya no lo era. ¿Por qué no?

Por aquel entonces, «más allá de las columnas de Hércules» existía una isla, desde la que se podía pasar a las islas que se encontraban más allá, así como a la «tierra firme que había al otro lado». Hubo después un tiempo de «terribles terremotos e inundaciones» y «un día y una noche llena de terrores atroces». La isla de la Atlántida había desaparecido, y el mar había dejado de ser navegable, a causa de las «enormes masas de barro que se concentraron en el lugar de la isla sumergida». Critias termina su primer relato sobre la Atlántida con las palabras: «Así pues, Sócrates, has escuchado ahora una versión muy breve de la historia que mi abuelo Critias me contó, y que a su vez él recogió de Solón».

De forma casi apologética, Critias añade que pasó la noche anterior recordándolo todo, pues, según dice, lo que uno aprende de joven permanece para siempre en la memoria. Los hombres pasan entonces a debatir sobre astronomía, geometría y la creación del mundo. Hoy en día, nuestros astrofísicos hablan acerca de la «creación del tiempo», y en el diálogo de Platón titulado Timeo, se expresa un punto de vista similar: «El tiempo surgió en el mismo momento en que lo hizo el Universo, con lo que ambos fueron creados de forma simultánea, así que ambos desaparecerán también al mismo tiempo […]».

Nuestra ciencia no es ni un ápice más aguda que la de aquellos hombres.

¿Es esto todo lo que la antigüedad puede decirnos sobre la Atlántida? ¡No! ¡Eso es únicamente el principio! Al día siguiente, el mismo círculo de hombres se reunió de nuevo. Mientras tanto, Critias parece haber estado poniendo sus papeles en orden. Timeo inicia la conversación e insta a Critias que continúe la historia de la Atlántida. Critias lo hace, pero no sin pedir indulgencia a sus compañeros de conversación a causa de la dificultad que supone recordar una historia tan antigua de memoria. Compara su labor con la de un pintor, que plasma una maravillosa imagen en un lienzo. La pintura, nos dice, ha de ser una fiel reproducción del original, y lo mismo ocurre con una descripción oral. Espera hacerle justicia a tan ardua tarea.

Únicamente menciono esta introducción para mostrar lo seriamente que estos hombres se tomaban la historia de la Atlántida. Cada uno de ellos era consciente de que Critias estaba narrando de memoria (con la ayuda de unas pocas notas) una historia que había aprendido cuando aún era un niño. Critias, por su parte, se estaba esforzando en recrear la pintura de un modo lo más fiel posible al recuerdo que tenía del mismo:

Critias: Recordemos ante todo que han transcurrido más de nueve mil años desde la guerra, que se cuenta, se suscitó entre los pueblos que habitan a este lado de las columnas de Hércules y los de la otra parte. Es preciso que os exponga esta guerra desde su principio hasta el fin. De una parte estaba esta ciudad (la antigua Atenas), que tenía el mando y sostuvo victoriosamente la guerra hasta su terminación. Del otro ladeo estaban los reyes de la isla Atlántida; hemos dicho ya que esta isla era antes mayor que Libia y el Asia, pero que sumergida hoy en día por los temblores de tierra en el fondo del mar, no es más que un légamo impenetrable que constituye un obstáculo a los navegantes y no permite atravesar aquella parte de los mares […]¹⁷².

Esta conversación tuvo lugar en el 400 a. de C. Si retrocedemos desde nuestra época actual, el acontecimiento al que Critias hace mención debió haber ocurrido hace aproximadamente 11500 años. Ya he escrito en otras ocasiones acerca de las «fechas imposibles» que nos ofrecen las tradiciones y las leyendas de los pueblos antiguos. Por el momento, no hay nada que podamos hacer con ellas más que dejarlas como están. La ecuación que dice que Troya es la Atlántida encuentra aquí su principal escollo. Según la Ilíada y la Odisea de Homero, el sitio de Troya se prolongó durante diez años. Los descubrimientos arqueológicos hablan de una devastación que tuvo lugar en torno al 1200 a. de C. Así que en este caso solo una de estas dos cosas es posible:

1.La Troya de Homero y de Schliemann se llamó en un tiempo Atlántida y fue destruida en torno al 1200 a. de C. En este caso únicamente habría un par de cientos de años entre la destrucción de Troya (o la Atlántida) y el relato de Homero. Así que, ¿por qué no menciona el nombre de la Atlántida? (Lo mismo se puede aplicar a los historiadores griegos.) Los primeros nombres de Troya nos han llegado, remontándose hasta los tiempos míticos, pero el nombre «Atlántida» no aparece por ningún lado.

2.La Troya de Homero y de Schliemann llevó una vez el nombre de la Atlántida, en un pasado perdido en las brumas del tiempo. Esa Atlántida, sin embargo, no era idéntica a la «Troya» de la arqueología, porque sería mucho más antigua que Troya en el momento de su destrucción. Esta suposición volvería inútiles los descubrimientos arqueológicos de la Troya de Schliemann como parte del «modelo Atlántida.» Además de esto, el mito es una memoria histórica. Una ciudad tan poderosa como la Atlántida no desaparece del recuerdo de los hombres y cambia súbitamente su nombre a Troya, Tros o Ilión.

¿Y qué hay de los nueve mil años de los que habla Critias? Eberhard Zangger piensa que los egipcios habían estado usando un calendario solar nacional y dos calendarios lunares de naturaleza religiosa desde el año 2500 a. de C. Es posible que las fechas inscritas en las columnas del templo de Sais, de donde Solón recogió la historia de la Atlántida, deban ser calculadas en ciclos lunares. Un cálculo basado en estos ciclos daría la fecha del 1207 a. de C.,época en la que los griegos se encontraban, sin duda, envueltos en grandes guerras, durante una de las cuales Troya fue destruida. Esto significaría que Troya/Atlántida tendría que haber existido hasta el 1207 a. de C. ¿Por qué entonces Critias (citando a Solón) insiste tanto en el hecho de que la Atlántida se encontraba situada en el Océano Atlántico? Y no me refiero únicamente a la mención de las «columna de Hércules». Troya no se encuentra en el Océano Atlántico, ni tampoco es una isla. Y si situamos la destrucción de Troya/Atlántida en el 1207 a. de C., aparecen los mismos problemas mencionados en el punto 1. Aún peor: si Atlántida/Troya existió en torno al 1200 a. de C., habiendo ejercido con anterioridad el dominio sobre un gran reino, ¿cómo es que ni egipcios ni babilonios, que habrían sido los vecinos de una potencia tan poderosa, no la conocían?

En el diálogo de Platón, los hombres continúan escuchando a Critias. Este menciona de paso —y casi podría haber sido algo escrito por mí— que los dioses se habían repartido la Tierra entre ellos, dividiéndola en varias regiones. Cada dios era propietario de un reino en particular, y consideraba a los seres humanos, a los que debía criar y educar, como su propiedad particular. Tras esto, Critias habla sobre Grecia antes del Diluvio, es decir, antes de la destrucción de la Atlántida, pero jamás menciona que esta fuera parte de la región geográfica de Grecia, o que se encontrara más o menos a la vuelta de la esquina. Troya está únicamente a 186 millas (300 km.) de Atenas, en una ruta marítima que era muy transitada en el 1200 a. de C. También está al noreste de Atenas. El océano Atlántico, por supuesto, se encuentra en dirección opuesta.

El sabio Solón, aquel que copió la historia de la Atlántida en Sais, vivió entre el 640 y el 560 a. de C. La destrucción de la Atlántida/Troya tendría que haber tenido lugar apenas seiscientos años antes su época. En Egipto, Solón conoció que el mar en la región donde se encontraba situada la Atlántida era ahora imposible de ser navegado a causa de las grandes masas de barro que se formaron cuando la Atlántida se hundió. Pero el mar que rodea a Troya, junto con el paso a través de los Dardanelos, es sin duda navegable. De hecho, se dice que fue precisamente a causa de su situación próxima al mar, por lo que Troya/Atlántida floreció y creció. Los Dardanelos siguieron siendo navegables tras la destrucción de Troya. Y si asumimos que, tras la destrucción de Troya/Atlántida los griegos dragaron de algún modo el área no navegable para convertirla de nuevo en apta para la navegación, sin duda algo sabrían de todo ello, puesto que habría sucedido únicamente seiscientos años antes de Solón…

Critias (o Solón) no menciona nada de todo eso. Por el contrario, deja bastante claro que aquellos con nombres «helénicos» (es decir, griegos) forman parte también de una «raza bárbara». Y seguidamente nos proporciona una gran riqueza de detalles precisos que, únicamente haciendo un gran esfuerzo se pueden considerar como producto de la fantasía:

Critias: Tengo que empezar previniéndoos antes de entrar en materia, que no os extrañéis si a menudo me oís designar a los bárbaros con nombres griegos. Os diré por qué obro así. Cuando Solón pensó intercalar esta narración en sus poemas, quiso conocer el significado de estos nombres, y encontró que los egipcios, primeros autores de esta historia, los habían traducido ya a su propia lengua: él a su vez, buscando el sentido de cada nombre, lo escribió en la nuestra. Los manuscritos de Solón estaban en casa de mi abuelo, y todavía están hoy día en la mía; de niño los estudié mucho. Si me oís pronunciar, pues, nombres griegos, no os extrañéis. Sabréis por qué procedo de esta manera. Este largo relato comenzaba así […]¹⁷³.

Lo que sigue es una confirmación de la realidad de la versión escrita de la leyenda de la Atlántida, acerca de la que Critias señala que perteneció en primer lugar a su abuelo, y que ahora se encuentra en su poder.

Critias: Hemos dicho anteriormente que los dioses se sortearon las diferentes comarcas de la Tierra. A unos les correspondió un país más grande y a otros les tocó uno más pequeño, en los que erigieron templos y celebraron sacrificios. A Poseidón le cupo en suerte la isla Atlántida, en una parte de la cual estableció a los hijos que había tenido con una mortal. Fue no lejos del mar, en una llanura situada en el centro de la isla, la llanura más fértil y bella seguramente de todas las llanuras. A cincuenta estadios aproximadamente de esta llanura, y siempre en el centro de la isla, había una montaña de muy poca altu ra, en la que habitaba uno de los hombres que cuando el origen de las cosas nacieron en la Tierra, Euenor, con su esposa Leukippe. Engendraron una hija única, Cleito, que era núbil cuando murieron sus padres, y de la que se enamoró Posedón y se casó con ella. Poseidón fortificó la colina en que ella vivía, aislándola de todo lo que la rodeaba por medio de dos anillos de agua y tres de tierra, fosos inundados y muros, alternativamente, convirtiendo en un círculo el centro de la isla, de manera que todas las partes de la cintura aisladora se encontrasen a igual distancia del centro. Así hizo inaccesible la isla, porque los navíos y el arte de conducirlos eran entonces desconocidos. Siendo como era un dios, le fue muy fácil adornar y embellecer la isla que había formado en medio de la otra, haciendo manar del suelo dos fuentes, una caliente y otra fría, y que la tierra produjera alimentos variados y abundantes. De Cleito tuvo cinco pares de hijos varones, a los que educó; dividió toda la isla de la Atlántida en diez partes, dando al mayor del primer par de hijos la morada de su madre con todos los campos que la rodeaban, los más vastos y ricos del país, y lo instituyó rey de todos sus hermanos, a los que igualmente hizo jefes, dando a cada uno para que los gobernara, un gran número de hombres y una gran extensión de territorio, también asignándoles nombres. El mayor, el rey, de quien la isla y aquel mar tomaron el nombre de Atlántida, porque fue el primero que reinó, fue llamado Atlas. A su hermano gemelo le correspondió en la repartición la extremidad de la isla hacia las columnas de Hércules, la parte de la comarca que se llama Gadeiros en la lengua del país, y Eumele en griego, de donde esta comarca ha tomado su nombre. Los segundos gemelos se llamaron Amferes y Euemon; los terceros, Mnaseas el primero y Autochton el segundo; los cuartos, Elasippos y Mestor, y los últimos Azaes y Diaprepes, los cuales y sus descendientes habitaron este país durante largas generaciones, sometieron en estos mares un gran número de otras islas y extendieron su dominación hacia allá, como hemos dicho, hasta el Egipto y la Tyrrhenia. La posteridad de Atlas permaneció siempre muy honrada; el más anciano era rey y transmitía su autoridad a su hijo mayor, de manera que conservaron el poder real en su familia durante largos años. Sus riquezas eran tales como ninguna casa real las ha tenido ni jamás las tendrá, pues tenían a su disposición todo cuanto la ciudad y los otros países podían proporcionar.

Gracias a su poderío fueron importados muchísimos productos del exterior; pero la isla producía la mayoría de los que son necesarios para la vida, empezando por los metales sólidos o fundibles y hasta aquel del que solo conservamos el nombre, pero que es una realidad y que se extraía de mil sitios de la isla, el oricalco o cobre aurífero, el metal más preciado entonces después del oro¹⁷⁴.

Aunque Critias deja bien claro que los nombres que aparecen en su historia han sido traducidos al griego, no hay ni uno solo que nos resulte familiar que nos resulte familiar como procedente de la leyenda de Troya. Seguidamente, Critias explica que en esta isla de la Atlántida, todos los árboles frutales, así como las plantas en general, crecen extraordinariamente bien. ¿Por qué? «Porque su clima en aquellos días unía el calor del sol a la humedad.» Eso no encaja bien con el clima de Troya, muy frío en invierno; los árboles y las frutas tropicales no sobrevivirían allí. Sin embargo si lo hacían en la Atlántida, donde se las podía hallar durante todo el año. Para terminar, Critias comienza a hablar acerca de la arquitectura y los edificios de la Atlántida.

Y su relato es tan preciso que arquitectos de nuestros días han sido capaces de reproducirlos en dibujos a escala de gran precisión¹⁷⁵.

Critias: Comenzaron por tender puentes sobre los fosos circulares que el mar llenaba y que rodeaban a la antigua metrópolis, poniendo así en comunicación la residencia real con el resto de la isla. Esta residencia fue construida desde el principio en los mismos lugares habitados por el dios y sus antepasados. Los reyes al recibirla por transmisión no cesaban de embellecerla como hicieron sus antecesores, poniendo todo su empeño en mejorar lo que recibían como herencia, de manera que no era posible contemplar sin la mayor admiración un conjunto tal de grandiosidad y de belleza.

A partir del mar cavaron un canal de tres plethros de anchura, cien pies de profundidad y cincuenta estadios de longitud que desembocaba en la cintura exterior, de esta manera consiguieron que las embarcaciones al volver de sus viajes pudiesen entrar allí como en un puerto, pues para ello había una bocana, en la que los mayores navíos podían moverse sin dificultad. En las cinturas de tierra que separaban los fosos inundados por el mar, abrieron debajo de los puentes trincheras bastante altas para librar paso a una trirreme y unieron sus bordes por medio de techumbres que permitían a los barcos atravesarlas bajo cubiertas; porque las cinturas de tierra se elevaban mucho sobre el nivel del mar. La cintura mayor, que era la que comunicaba directamente con el mar, tenía tres estadios de anchura y la contigua de tierra las mismas dimensiones. De las dos cinturas siguientes, la del mar tenía dos estadios de anchura y la de tierra la misma que la precedente. Por último, la cintura que rodeaba inmediatamente a la isla interior tenía solamente un estadio de anchura. La isla interior misma en la que estaba el palacio de los reyes tenía cinco estadios de diámetro. Revistieron todo el contorno de esta isla, las cinturas y el puerto de una muralla de piedra; construyeron torres y puertas en las cabezas de puente y a la entrada bóvedas bajo las cuales basaba el mar. Para levar a cabo todas estas obras, las piedras que para ello necesitaron, que eran en parte blancas, negras y rojas, fueron extraídas de las laderas de la isla central y del pie de la muralla exterior, aprovechándose las excavaciones para hacer de ellas arsenales cuyo techo eran las mismas rocas del terreno. Entre estas construcciones las había sencillas y otras formadas por diversas clases de piedra para el recreo de la vista, que ofrecían también toda clase de comodidades. Cubrieron de bronce en toda su extensión, como si se tratara de un barniz, todo el muro de la primera cintura exterior; de estaño, el segundo, y de cobre aurífero u oricalco de reflejos de fuego, el palacio mismo¹⁷⁶.

Las cosas se ponen aún más complicadas. ¿Qué se supone que debemos hacer con «tres plethros» o con «un estadio»?

Asumiendo que Critias no estuviera simplemente repitiendo alguna fabulación de su abuelo, la Atlántida debió ser un lugar de proporciones colosales. Necesitamos recordar algunos puntos principales:

•Los dioses se dividen el mundo entre ellos. Poseidón obtiene la Atlántida.

•A unos 50 estadios (5,5 millas o 9 kilómetros) de la costa se alza una montaña de no mucha altura que es accesible desde todos sus lados.

•Sus primeros habitantes son Evenor y Leucippe, nacidos en la Tierra. Su única hija, Cleito, pierde a sus padres.

•Poseidón deja embarazada a Cleito.

•Poseidón rodea la montaña «baja» con fuertes defensas compuestas por anillos alternos de agua y tierra, «inaccesibles a los seres humanos».

•Poseidón y Cleito tienen cinco pares de niños gemelos. El mayor es llamado Atlas. El océano Atlántico lleva su nombre por él.

•La isla tiene una gran abundancia de metales.

•El clima es subtropical («sol, calor y humedad»).

•Atlas y sus descendientes construyen un palacio o castillo para el rey en el centro de la isla.

•Se construye un canal de 50 estadios de longitud (5,5 millas/ 9 km) y 3 plethra de anchura (98 yardas/ 90 m) que va desde el mar hasta el primer anillo.

•El anillo de mayor tamaño tiene una extensión de 3 estadios (590 yardas/5401 m.).

•El diámetro del centro de la isla es de 5 estadios (985 yardas/900 m.).

•Este centro está rodeado por un muro de piedra, cubierto de metal.

•Torres, puertas de entrada y viviendas están construidas en diferentes colores: blanco, negro, rojo.

•Se construyen puertos, con tejados salientes inclinados, para alojar a los barcos.

•El muro que rodea el palacio central está cubierto de «cobre aurífero».

Desde luego, surgen varios problemas a la hora de reconciliar la Atlántida con Troya, aunque no es completamente imposible. En última instancia, todo depende de si Critias nos está contando un bonito cuento de hadas de los tiempos de su abuelo, o de si se trata de una historia real, y en seguida volveré sobre este punto. Si la Atlántida y Troya fueran la misma cosa, tendría que haber un muro defensivo en torno a Troya, formado por «anillos de agua y tierra», que fueran «inaccesibles a los seres humanos». Las excavaciones arqueológicas han sacado a la luz un muro defensivo en torno a Troya, pero ninguno digno del dios Poseidón. No se ha encontrado ningún anillo de agua cerca del centro y, en cualquier caso, un anillo así tampoco encajaría con el tipo de colina que podemos ver allí.

Una vez más, la Atlántida debe de encontrarse en el Océano Atlántico, al que da su nombre. Como sabemos, Troya se encuentra en otro lugar. El clima de Troya no es subtropical, y hasta ahora no se ha encontrado ningún canal de 5,5 millas (9 km) que conduzca hasta el centro del anillo interior. Sin embargo, aún no se han llevado a cabo grandes excavaciones ni mediciones en los alrededores de la ciudad.

Se supone que el centro de la Atlántida tenía 985 yardas (900 m) de diámetro. Esto podría encajar con Troya, aunque no la parte que habla de los muros completamente cubiertos de metal. Sin embargo, es posible que, a lo largo de los años, el metal haya podido ser robado o se haya fundido, quizá destruido por el fuego. Habría entonces restos aún presentes en el suelo del lugar, algo que podría comprobarse recogiendo muestras. Schliemann dijo que, a una profundidad de unos 30 pies (90 m), se encontró con una capa de escoria compuesta por plomo fundido y cobre, algo que jamás ha podido confirmarse en las excavaciones actuales.

Finalmente, debería haber edificios en tres colores diferentes —que no se han encontrado aún— y el palacio central debería estar cubierto por una aleación de oro y cobre, el oricalco. Pero no hay ningún signo de todo esto. Lo cierto es que Homero no menciona nada de eso en su poema. Pero Critias aún no ha acabado su relato:

Critias: Ahora voy a deciros cómo construyeron el palacio de los reyes en el interior de la ciudadela. En medio se alzaba, rodeado de una muralla de oro, el templo consagrado a Cleitos y a Poseidón, al cual solo tenían acceso los sacerdotes, el mismo templo en que el dios y la mujer mortal engendraron el linaje de los diez príncipes. Hasta ese lugar acudían anualmente de las diez provincias del imperio a ofrecer a las diez divinidades las primicias de los frutos de la tierra. El templo propiamente dicho tenía un estadio de longitud, tres plethros de anchura, una altura proporcionada y un aspecto algo bárbaro. Toda su extensión estaba revestida de plata menos el almenado, que era de oro. En el interior, la bóveda toda de marfil estaba adornada con oro, plata y cobre aurífero. Las paredes, las columnas y el suelo estaban recubiertos de marfil. Se veían estatuas de oro, especialmente del dios Poseidón de pie en su carro conducido por seis caballos alados, y su cabeza era tan grande que casi llegaba hasta la bóveda del templo, y a su alrededor se veían cien nereidas sentadas sobre delfines. Había, además, un gran número de otras estatuas ofrecidas por particulares. Alrededor del templo, en el exterior, se alzaban las estatuas de oro de todas las reinas y reyes descendientes de los diez hijos de Poseidón y mil otras ofrendas de reyes y particulares no solo de la ciudad, sino de los países extranjeros sometidos a obediencia. Por su grandiosidad y su trabajo armonizaba el altar con todas estas maravillas, y el palacio de los reyes en conjunto era tal como correspondía a la extensión del imperio y a la ornamentación del templo. Dos manantiales abundantes e inagotables, uno caliente y el otro frío, satisfacían admirablemente todas las necesidades de sus aguas y sus virtudes por lo grato. En los alrededores de las casas había árboles que buscaban la humedad, estanques al aire libre y otros cubiertos de techumbre para los baños calientes en invierno: aquí los de los reyes, allí los de los particulares, más allá los de las mujeres y todavía otros para los caballos y acémilas, todos adornados y decorados según su destino. El agua que salía de ellos iba a regar el bosque de Poseidón, en el que árboles de una altura, frondosidad y belleza casi divinas se elevaban sobre un terreno craso y fértil, y después se dirigía a las cinturas exteriores por acueductos labrados en dirección de los puentes. Numerosos templos consagrados a numerosas divinidades, numerosos jardines, gimnasios para los hombres e hipódromos habían sido construidos sobre cada una de las cinturas que formaban como is -las; sobre todo en medio de la mayor de estas islas había un hipódromo de un estadio de anchura, que daba la vuelta a toda la isla y proporcionaba una vasta carrera a los caballos y a las luchas. A derecha e izquierda se hallaban los cuarteles destinados a la mayor parte del ejército; las tropas que inspiraban más confianza se alojaban en la cintura menor, que era la más inmediata a la ciudadela, y por último aquellas de cuya fidelidad se tenía completa seguridad, se albergaban en la ciudadela misma, cerca de los reyes. Las dársenas para las embarcaciones estaban llenas de trirremes y de todos los aparejos que éstas reclaman; nada faltaba y todo estaba en un orden perfecto.

Ya sabéis cómo estaba todo dispuesto alrededor del palacio de los reyes. Más allá y fuera de los tres puertos formados por las cinturas de agua comenzaba en el mar un muro circular que seguía el perímetro de la cintura mayor y el puerto más espacioso a una distancia de cincuenta estadios, y volvía al mismo punto de partida para formar la embocadura del canal en el mar. Multitud de casas se apiñaban unas contra otras en este intervalo; el canal y el puerto principal estaban llenos de embarcaciones y de comerciantes venidos de todas partes del mundo, y de aquella muchedumbre se escapaba de día y de noche un ruido de voces y un tumulto continuo.

Creo haber recordado fielmente lo que la tradición nos ha legado de aquella ciudad y de la antigua morada de los reyes. Ahora debo exponeros lo que la naturaleza hizo por el resto del país y lo que el arte añadió para su embellecimiento.

Desde el principio se dijo que el suelo estaba muy elevado sobre el nivel del mar y los bordes de la isla cortados a pico; que alrededor de la ciudad se extendía una llanura y que esta misma estaba rodeada de un circuito de montañas que se prolongaban hasta el mar; que esta llanura era lisa y uniforme, oblonga, teniendo de un lado tres mil estadios y del mar al centro más de dos mil. Esta parte de la isla es la que miraba hacia el mediodía y no tenía nada que temer de los vientos del norte. Se ponderaban las montañas que formaban una cintura; sin iguales hoy en día por su número, grandiosidad y belleza, encerraban ricas y populosas aldeas, ríos, lagos, praderas en las que animales salvajes y domésticos encontraban abundante alimentación, y numerosos y vastos bosques, en las que las artes hallaban toda especie de materiales para todo género de obras.

Así era aquella llanura gracias a la munificencia de la naturaleza y a los trabajos de un gran número de reyes durante un largo lapso de tiempo. Tenía la forma de un rectángulo alargado, y si en algún paraje se apartaba de dicha forma, se había corregido esta irregularidad al trazar el foso que la rodeaba. En cuanto a la profundidad, anchura y longitud de este foso, cuesta trabajo creer lo que de sus dimensiones se refiere, porque se trata de un trabajo hecho por la mano del hombre, cuando se lo compara con otras obras del mismo género; mas así y todo os repetiré lo que oí decir. Lo cavaron en una profundidad de un plethro; tenía un estadio de anchura y trazado alrededor de la llanura, su longitud no tenía menos de diez estadios. En él desembocaban todos los cursos de agua que se precipitaban desde las montañas; sus dos extremidades llegaban hasta la ciudad y desde allí iban a desaguar al mar. Del borde superior de este foso partían trincheras de cien pies de anchura que cortaban en línea recta la llanura y se unían al mismo foso en la proximidad del mar; distaban las unas de las otras cien estadios. Para transportar por agua a la ciudad las maderas de las montañas y los diversos productos de cada estación, se había hecho que las diversas trincheras se comunicaran entre sí y con la ciudad por canales transversales. Tenéis que saber que la tierra producía dos cosechas al año, porque estaba regada en invierno por las lluvias de Zeus y fecundada en verano por el agua de las trincheras.

El número de soldados que en disposición de manejar las armas tenía que proporcionar los habitantes del llano se había fijado del modo siguiente: cada división territorial debía elegir un jefe, y había sesenta mil de estas divisiones de una extensión de cien estadios. De los habitantes de las montañas y de otras partes del país, dice la tradición que su número era incontable, y fueron distribuidos según las localidades o pueblos en divisiones análogas teniendo cada una un jefe. Este tenía que proporcionar en tiempo de guerra la sexta parte de un carro de guerra, de manera que hubiera diez mil; dos caballos con sus jinetes, un tiro de dos caballos sin carro, un combatiente armado de un pequeño escudo, y un jinete para conducir dos caballos; dos infantes con armamento pesado, dos arqueros y dos honderos; tres soldados armados de manera ligera, tres con piedras y tres con jabalinas y cuatro marinos por división para maniobrar en una flota de mil doscientas embarcaciones. Esta era la organización de las fuerzas militares en la ciudad real. Las otras nueve provincias tenían su organización particular y hablar de ellas sería demasiado prolijo.

Desde el principio se estableció el orden siguiente en lo concerniente al gobierno y a la autoridad. Cada uno de los diez reyes tenía en la provincia que le había correspondido y en la ciudad en que residía todo poder sobre los hombres y sobre la mayoría de las leyes, imponiendo castigos y la pena de muerte a su arbitrio. En cuanto al gobierno general y a las relaciones con los reyes entre sí eran la regla las órdenes de Poseidón, órdenes que les habían sido transmitidas en la ley soberana; los primeros de entre ellos las grabaron en una columna de cobre aurífero erigida en medio de la isla en el templo de Poseidón. Allí se reunían alternativamente los diez reyes cada quinto y sexto año para conceder iguales derechos al número impar que al par, discutiendo los intereses públicos en dichas asambleas, e investigando si se había cometido alguna infracción a la ley emitían sus juicios. Y si llegaba este caso, he aquí cómo se daban mutuas garantías de su lealtad.

Después de haber sido soltados diez toros en el templo de Poseidón y quedándose solos los diez reyes, rogaban al dios que escogiera la víctima que le fuera grata y perseguían a los toros sin más armas que palos y cuerdas. Una vez apresado un toro, lo llevaban a la columna y lo degollaban sobre la inscripción conforme a las prescripciones del rito. Además de las leyes, se habían inscrito en la columna un pavoroso juramento e imprecaciones contra cualquiera que las violara. Una vez consumado el sacrificio y consagrados los miembros del toro según aquellas leyes, derramaban los reyes gota a gota la sangre de la víctima en una copa, echaban el resto al fuego y purificaban la columna. Recogiendo después sangre de la copa en unos frasquitos de oro, esparcían parte de su contenido sobre el fuego y juraban juzgar según las leyes escritas en la columna, castigar a quienes las infringieran, observarlas en adelante en todo su poder y no gobernar ellos mismos, sino obedeciendo a quien los gobernara conforme a las leyes de su padre. Después de haber pronunciado estas palabras y estas promesas por ellos mismos y sus descendientes y bebido lo que quedaba en los frasquitos y haberlos depositado en el templo del dios, se preparaban para la comida y otras ceremonias necesarias. A la hora de las sombras y cuando el fuego del sacrificio se consumía, se revestían de hermosísimas vestiduras azuladas, se sentaban en el suelo cerca de los últimos vestigios del sacrificio, y por la noche, cuando todo el fuego se había extinguido en el templo, formulaban sus sentencias y las sufrían si alguno de ellos resultara acusado de haber transgredido las leyes. Después inscribían sus juicios en una placa de oro y la colgaban con sus ropajes de los muros del templo como recuerdos y advertencias.

Existía además un gran número de leyes particulares relativas a las atribuciones de cada uno de los reyes. Las principales eran de no acudir a las armas unos contra otros, de prestarse mano fuerte cuando alguno de ellos intentara expulsar de sus Estados a una de las razas reales, deliberar en común siguiendo el ejemplo de sus antepasados acerca de la guerra y otros asuntos importantes y encomendar el mando supremo a la raza de Atlas. El rey no podía condenar a muerte a uno de sus parientes sin el consentimiento de más de la mitad de los diez reyes.

Tal era el formidable poder que se estableció en tiempos remotos en esta comarca y que la Divinidad, según la tradición, volvió contra nuestro país por el motivo siguiente.

Durante muchas generaciones, mientras conservaron alguna cosa de la naturaleza del dios de donde habían procedido, obedecieron los habitantes de la Atlántida las leyes que habían recibído y honraron el principio divino que constituía su parentesco. Pensaban conforme a la verdad y muy generosamente, mostrándose llenos de moderación y sabiduría en todas las circunstancias lo mismo que en sus recíprocas relaciones. Por esto miraban con desprecio todo lo que no era virtud, daban poca importancia a los bienes presentes y llevaban como una pesada carga natural el oro, las riquezas y las ventajas de la fortuna. Lejos de dejarse embriagar por los placeres, de abdicar el gobierno de sí mismos en manos de la fortuna y de convertirse en juguetes de las pasiones y del error, sabían comprender que todos los otros bienes se incrementan por la virtud, y que, al contrario, cuando se los persigue con demasiado celo y ardor, perecen, y con ellos la virtud. Todo el tiempo que los habitantes de la Atlántida razonaron así y conservaron la naturaleza divina de la que habían participado, todo les salió a medida de sus deseos, como ya hemos dicho. Pero cuando la esencia divina se fue debilitando en ellos por su continua mezcla con la naturaleza mortal, cuando la humanidad se les impuso, entonces, impotentes para sobrellevar la prosperidad presente, degeneraron. Los que supieron ver comprendieron que se habían vuelto malos y que habían perdido el más preciado de los bienes; y aquellos que eran incapaces de ver lo que hace la vida feliz, juzgaron que habían llegado a la cumbre de la virtud y de la dicha en el tiempo en que habían estado poseídos de la loca pasión de acrecentar sus riquezas y su poderío.

Entonces fue cuando viendo Zeus, el dios de los dioses que gobierna según las leyes de la justicia y cuyas miradas disciernen en todo el bien y el mal, la depravación de un pueblo antes tan generoso, y deseando castigarlo para que volviera a la virtud y a la sabiduría, reunió a todos los dioses en la parte más brillante de las celestiales moradas en el centro del universo, desde donde se contemplaba todo lo que participa de la generación, y al verlos juntos les dijo… (Hasta aquí el fragmento conservado.)¹⁷⁷

¡Vaya un momento para terminar! ¿Cuáles son las palabras que Zeus les dirigió? A todos nos gustaría saberlo, claro, y no solo a nosotros, sino a los filósofos, filólogos y buscadores de la Atlántida de los últimos dos mil cuatrocientos años. Pero el diálogo de Platón sobre la Atlántida se detiene bruscamente en este punto. Algo difícil de comprender, porque Platón escribió otras cosas tras este diálogo. ¿Por qué falta entonces la historia de la Atlántida? ¿Acaso no existe ninguna versión alternativa desde la Antigüedad? ¡Ningún otro autor habla sobre la Atlántida?

La primera referencia a la Atlántida que encontré aparte de Platón fue en las Argonáuticas de Apolonio de Rodas:

«Por la tarde desembarcaron en la isla Atlántides. Orfeo les rogó que no rechazaran las solemnidades de la isla, ni sus secretos, leyes, costumbres, ritos religiosos u obras. Si observaban todo aquello, tendrían asegurado el amor del cielo en su futuro viaje por el peligroso océano. Pero no me atrevo a hablar más de estas cosas»¹⁷⁸.

Información reconocible de una isla que recibe el nombre de «Atlántides», y en la que existen ciertas costumbres particulares, además de secretos. Mientras que Apolonio habitualmente es feliz si encuentra una oportunidad de describir las características geográficas y topográficas, en esta ocasión «no se atreve» a hablar más. Extraño. Quizá debamos recordar el hecho de que la Atlántida era la isla del dios Poseidón, y que dos de sus hijos estaban a bordo del Argos.

Heródoto (490-425 a. de C.) no dice nada acerca de la Atlántida, pero en el libro IV de su Historia (capítulos 184 y 185) escribe acerca de una zona salada que bordeaba una región montañosa que llevaba el nombre de «Atlas»:

«Es estrecha y circular y se dice que es tan alta que no se puede ver la cumbre. Siempre está envuelta por las nubes, tanto en verano como en invierno. Los nativos dicen que estas montañas son las columnas que sostienen el cielo. Los pueblos que viven aquí reciben el nombre de “atlanteanos”, por estas montañas […]»¹⁷⁹.

Poco tiempo después de la muerte de Platón, Aristóteles (384-322 a. de C.), que fue uno de sus discípulos, publicó una obra en la que ponía en duda la veracidad de la historia acerca de la Atlán tida¹⁸⁰. Sin embargo, el propio Aristóteles menciona una isla desconocida en el Atlántico, al que da el nombre de «Antilia». Otro discípulo de Platón fue Crantor de Soli (330-275 a. de C.). Se supone que viajó a Egipto, en concreto a Sais, donde también pudo ver la versión escrita de la historia de la Atlántida. Crantor fue el primero que publicó los diálogos de Platón.

Todos los poetas e historiadores pre-cristianos posteriores mencionan a la Atlántida en alguna parte, entre ellos Proclo, Plutarco, Poseidonio, Longino, Estrabón, Tucídides, Timágenes, Plinio e incluso Diodoro Sículo. Pero ninguno de ellos aporta ninguna información nueva, y todos se remiten a Platón. Así que antes de seguir, tenemos que preguntarnos si Platón si -mplemente soltó al mundo un cuento de hadas literario.

La escuela de filosofía fundada por Platón estaba dedicada a la verdad. Todos sus diálogos tienen el mismo propósito: alcan -zar la verdad. Cualquiera que lea las obras de Platón se encuentra con esta persecución de la verdad a la vuelta de cada esquina. Los participantes analizan, comparan, debaten, asumen, definen y le dan vueltas una y otra vez a los temas hasta que acaban con ellos. Y en ocasiones, cuando las conversaciones adoptan un giro más imaginario, hablando por ejemplo de cosas que «podrían» ser posibles, o que «podríamos» imaginar, se usa siempre el condicional. ¿Por qué iba Platón a cambiar este marco de trabajo tan claro precisamente en el caso de la Atlántida? Tanto él como los demás presentes debían de saber si la historia era solo una fabricación, algo inventado por los egipcios, y de haberlo sido, así lo habrían expresado seguramente. Pero lo que sucede es justamente lo contrario. Critias comienza el diálogo afirmando que, aunque la historia es singular, «pero rigurosamente verdadera». Sócrates entonces pregunta: «¿Cuál fue el suceso que Critias refirió no como una fábula, sino como un hecho de nuestra historia antigua, conforme con la narración de Solón?». Un poco más tarde, para asegurarse del todo, se pregunta por aquel de quien Solón escuchó todo esto «como una historia verdadera».

El viejo sacerdote egipcio que contó a Solón la historia enfatizó el hecho de que se trataba de algo puesto por escrito en un lejano pasado. Insistió además en que debían de examinar todos los detalles con la ayuda de los documentos originales. ¿Se habría inventado Platón todas estas mentiras con el fin de hacer la historia más creíble?

Entre el público había jóvenes que asistían a los diálogos, y quizá también otras personas. El segundo día, el respetable caballero que era Critón, nos dice que ha pasado la noche anterior recordándolo todo de la mejor forma que ha podido. Si se trata de una mentira, esta no puede ser más descarada. Seguidamente, insiste en que, el relato escrito sobre la Atlántida, que perteneció a su abuelo, está ahora en su poder. Si estas no fueron las palabras exactas de Critias, entonces Platón debió haberlas inventado, algo impensable en alguien como él, que había dedicado su vida a la búsqueda de la verdad.

El mismo Platón habría entonces atribuido falsamente la historia de la Atlántida a Solón, una de las más extraordinarias personalidades de Atenas, un legislador. ¿Habría permanecido Critias sin decir nada mientras permitía que Platón usara el nombre de su abuelo para respaldar una sarta de mentiras? Y, en el caso de que hubiera sido el mismo Critias quien hubiera atribuido falsamente la historia a su abuelo, con seguridad los otros participantes en el diálogo le habrían contradicho. La única posibilidad es que Platón hubiese inventado todo el diálogo, participantes incluidos. Pero esto es algo difícil, puesto que las personas mencionadas en el texto estaban todas vivas en ese momento, y todas tenían la suficiente personalidad y valor como para impedir que su nombre fuera utilizado para urdir esa mentira.

Nada de todo esto encaja con la idea platónica de búsqueda de la verdad. Lo mismo se puede aplicar a la historia en sí misma. Allí se menciona un tipo de metal, el «oricalco», que posteriormente dejó de existir. ¿Por qué razón inventar algo así? Se nos dice que la Atlántida era una región «protegida de los vientos del norte». Detalles así son completamente superfluos si se trata de una historia falsa destinada a mostrar un «estado ideal». ¿A quién le importa la dirección en la que sopla el viento? Se nos dice que en el centro de la Atlántida existía una columna o estatua en la que estaban grabadas las leyes de Poseidón. ¿Otra mentira más? En esta columna se supone que estaban inscritos también un juramento y algunas terribles maldiciones. ¿Por qué una cosa así figuraría en un supuesto «estado ideal»? se nos dice que los reyes de la Atlántida juzgaban e inscribían las sentencias en una tableta de oro y que, en caso de guerra, «la raza de Atlas» tendría la última palabra. ¿Qué uso, qué función moral habría tenido para los atenienses el escuchar esta serie de cosas?

Toda la historia es narrada en pasado, como si hubiera sucedido realmente. Si no es verdadera, nada encaja entonces con el planteamiento de la academia platónica. ¿Por qué iba la academia (o el mismo Platón) a tratar de vender un engaño a la élite intelectual de Atenas? ¿Por qué pondría en la boca de Critias, uno de los hombres más respetados de su tiempo, palabras que no eran verdaderas?

Podemos continuar así, y tendríamos para rato. Critias tiene también el descaro de decirnos que el elemento «divino» de los descendientes de Poseidón fue desapareciendo al diluirse como consecuencia de la unión con los mortales, con lo que, con el paso del tiempo, la forma de pensar «humana» se fue haciendo con el control. ¿Quién necesita conocer todo eso? Si hubiera sido una invención la gente de su tiempo podría haberlo considerado como un insulto a los dioses. Sencillamente, la historia de la Atlántida no puede ser considerada como una serie de paparruchas inventadas por Platón, incluso si pretendemos que usó los nombres de gente viva de forma fraudulenta.

Y ahora viene Eberhard Zangger e identifica la Atlántida con Troya. El requisito previo para ello es, por supuesto, que Zangger se toma a Platón en serio; en otras palabras, que cree en la historia de la Atlántida. Aunque no del todo. Platón nos dice que la Atlántida era una isla, pero Troya, por supuesto, no se encuentra en una isla. Zangger tiene una buena explicación ya preparada¹⁸¹.Él cree que los egipcios consideraban que todos los extranjeros venían de «islas». La palabra «isla», sugiere Zangger, tenía en la edad del bronce un significado diferente al que tiene en la actualidad. Como en Egipto no había ninguna isla, no existe ningún signo jeroglífico que represente la palabra; el jeroglífico usado para «isla» significa solo una costa extranjera, no egipcia.

Esto puede ser cierto. Pero los egipcios sabían que Grecia, con la que comerciaban de forma activa, tenía muchas islas pequeñas, además de una tierra continental. Y lo que verdaderamente se me atraganta sobre la equivalencia Atlántida/Troya es el poder, la grandeza y el tamaño de la Atlántida de Platón. En el diálogo aparece descrito un estado organizado minuciosamente, una región gigantesca con enormes fuerzas, muy lejos de lo que la pequeña Troya, en las costas frente a Egipto, pudo haber alcanzado, incluso en sus días de apogeo.

Heródoto, por ejemplo, recoge una ingente cantidad de material en sus viajes por Egipto. Toma nota de los nombres de reyes y dinastías, apunta períodos, dioses y leyendas. Pero ningún historiador o sacerdote egipcio informa a su huésped griego acerca de una Atlántida que se supone se encontraba en las costas de enfrente. Heródoto tenía un gran hambre de conocimiento; nunca pensaba que había aprendido suficiente de algo, o que había hecho suficientes preguntas acerca de algo. Pero en ningún momento se sintió tentado de preguntar acerca de la Atlántida, porque nunca hubo una Atlántida en la región de Grecia, incluso si hubiera cambiado posteriormente su nombre a Troya, Tros o Ilión. Se supone que el término «Atlántida» viene de «Atlas», y dio su nombre al océano Atlántico. ¿Cómo hubiera sido esto posible si su nombre hubiera sido Troya, Tros o Ilión? Y si, como nos cuenta Homero, tuvo lugar una gran guerra en torno a Troya, a la que se arrojaron heroicamente los griegos, y en la que se vieron envueltos un millar de barcos, habrían sabido que estaban destruyendo la Atlántida y a los descendientes de Poseidón, y no solo a unos bárbaros.

Eberhard Zangger halló varios pantanos, puertos e incluso canales en la llanura frente a Troya, y muestra cómo la Atlántida de Platón se puede transponer con facilidad sobre un croquis. Pero lo mismo puede decirse de otros muchos lugares. Incluso si las excavaciones en los alrededores de Troya sacaran a la luz algunos canales circulares, seguiríamos sin tener pruebas suficientes de que se trata de la Atlántida de Platón. Había muchas ciudades con canales circulares y murallas defensivas. Herodoro describe cómo el rey de los medos, Deioces, mandó construir un sitio similar (Libro I, cap. 98):

«[…] Los precisó a que fabricasen una ciudad, y que fortificándola y adornándola bien, se pasasen a vivir en ella […]:construyeron los medos unas murallas espaciosas y fuertes, que ahora se llaman Ecbatana, tiradas todas circularmente y de manera que comprenden un cerco dentro de otro. Toda la plaza está ideada de suerte que un cerco no se levanta más que el otro, sino lo que sobresalen las almenas. […] Siendo siete los cercos, en el recinto del último se halla colocado el palacio y el tesoro. […] Las almenas del primer cerco son blancas, las del segundo negras, las del tercero rojas, las del cuarto azules y las del quinto amarillas […]»¹⁸².

¿Se trata de la Atlántida? ¡No, es Ecbatana!

«Su templo tiene el siguiente aspecto: descansa sobre una isla del Nilo donde conducen dos canales […]. La terraza del templo tiene diez brazas de altura y está adornada con imágenes destacables […]. Alrededor del templo se alza una muro con relieves»¹⁸³.

¿Estamos hablando de la Atlántida? ¿De Troya? ¡No, Heródoto estaba describiendo el templo de Bubastis en Egipto! Y podría seguir. Muchos templos estaban construidos sobre islas y rodeados por canales. Esto, al menos nos asegura que los egipcios sabían lo que era una isla…

El propio Heródoto mantiene una conversación con sacerdotes egipcios sobre el rapto de Helena de Troya/Ilión (Libro II, caps. 13 y ss.). Incluso los nombres Homero e Ilíada aparecen mencionados explícitamente. Pero en ningún punto ni Heródoto ni los sacerdotes con los que habla hacen referencia a que la Atlántida y Troya sean una y la misma cosa, o que Troya tuviera el nombre de la Atlántida miles de años atrás.

Así que, o bien la historia de la Atlántida fue una pura invención de Platón, algo muy improbable, o la Atlántida de Platón nunca pudo haber recibído el nombre de Troya. Lo que Eberhard Zangger reclamaba para Troya, otros lo hicieron para las islas de Creta o Santorini. El sismólogo griego Angelos Galanapoulos y su colega Edward Bacon elaboraron una serie de buenas argumentaciones con las que defender que la isla volcánica de Santorini podía corresponder con las descripciones de la Atlántida de Platón¹⁸⁴, y que fue destruida por una simple erupción volcánica. Desgraciadamente, las medidas de Platón no encajan con Santorini. Los autores intentan obviar este problema diciendo que Solón transmite las cantidades de forma equivocada, y que lee los cientos como miles. Sin embargo, como Jorg Dendl comenta en una excelente crítica sobre la Atlántida, esta suposición puede no ser correcta:

«Platón describe esta división de la “gran llanura” de un modo muy preciso. Todo el país [la Atlántida] estaba separada en porciones o parcelas delimitadas. El tamaño de cada una de ellas era de 10 estadios cuadrados, y el número total era de 60000. Estas 60000 porciones, cada una de 10 x 10 estadios, únicamente encaja en un área de 2000 x 3000 estadios. Si Solón se hubiera equivocado en sus cálculos, esta suma no sería posible»¹⁸⁵.

Por su parte, el profesor irlandés John Luce, experto en literatura griega, considera muy plausible que la Atlántida estuviera emplazada en la isla de Creta durante los tiempos minoicos186 187. Lo que le lleva a esta conclusión es la descripción de la cacería de toros en la Atlántida, realizada con la única ayuda de «palos y cuerdas», y el sacrificio al dios Poseidón. ¿Dónde existía en la antigüedad un culto al toro? ¡En Creta, por supuesto! Seguro que recuerdas cómo Zeus nadó hasta Creta bajo la forma de un toro, con Europa sobre su lomo, y que Dédalo construyó un laberinto para encerrar en él al minotauro, un monstruo con cuerpo de hombre y cabeza de toro. Así que la Atlántida tiene que ser Creta. En ambos lugares reinaban «reyes místicos», y en ambos lugares floreció una cultura que dominó sobre el resto del mundo durante años. En ambos lugares se podían encontrar espléndidos palacios y, por supuesto, canales hechos por la mano del hombre.

Troya/Atlántida, Santorini/Atlántida, Creta/Atlántida. ¿Por qué no incluir a Malta en el grupo? Pero todas las islas del Mediterráneo que se ha creído que podían haber sido la Atlántida tienen un problema a este respecto: no están en el océano Atlántico. Y las fechas de Platón —nueve mil años de antigüedad—, por supuesto no encajan con ninguna de estas supuestas Atlántidas. Los palacios minoicos de Creta fueron destruidos hacia el 1450. O aceptamos a Platón en lo que dice, o comenzamos a filtrar de su relato todo aquello que no encaje con nuestra teoría personal.

El propio profesor John Luce, el experto en Grecia antigua que sitúa la Atlántida en Creta, llama nuestra atención sobre el hecho de que Platón nunca se refiera a la historia como «muthos» o «leyenda», sino que siempre lo hace como «logos» o «palabra verdadera»¹⁸⁸. La historia de la cacería de toros en la Atlántida y el sacrificio del toro en una columna de dimensiones gigantescas es difícil de reconciliar con la idea de que Platón lo inventó todo con el fin de recrear un «estado ideal».

La mayoría de los hombres a los que llamamos «historiadores de la antigüedad» viajaron por Egipto. No solo Heródoto estuvo allí, sino también sus compañeros Diodoro, Plinio y Estrabón, entre otros. ¿Por qué no escucharon nada acerca de la Atlántida? De todos ellos nos han llegado extensos relatos sobre la historia egipcia, y no hubo uno que no se sintiera sorprendido a causa de las «fechas imposibles» de las dinastías egipcias. ¿No habla esto en contra de la existencia de la Atlántida? ¿No tendría que haber regresado a casa al menos uno de ellos con una historia sobre la Atlántida?

Esta objeción puede usarse tanto a favor como en contra de la Atlántida. Si el relato de su historia hubiera sido algo de común conocimiento en el antiguo Egipto, entonces otros, aparte de Solón, habrían escuchado algo acerca de ella. O quizá lo hicieron, pero no le dieron crédito. O quizá fueron esos nueve mil años la razón por la que apenas nadie en Egipto recordaba la historia. Eso convertiría al viejo sacerdote de Sais que narró a Solón la historia y la respaldó con documentos y con la inscripción en una excepción. Estos documentos debieron haber sido accesibles únicamente en Sais, lo que no quiere decir que no existieran en otro lugar. No quiero volver de nuevo sobre un punto ya tratado, pero hay que recordar que en la antigüedad hubo bibliotecas que fueron destruidas, o cuyos restos nunca se han hallado. Aún estoy esperando el milagro que permita que al menos una de ellas resurja algún día.

Hace unos pocos años, en un programa de televisión se presentó una emocionante prueba de la existencia de la Atlántida (aún estoy esperando que se publique el libro). Los geólogos William Ryan y Walter Pittmann dicen que han examinado el fondo marino de la costa norte del Mar Negro, así como la línea costera, perforando y analizando muestras. Asombrados, llegaron a la conclusión de que el nivel del mar se había elevado 492 pies (150 m), tanto en la costa norte de la península de Crimea, como en la costa del oeste de Ucrania. Se supone que esta elevación había tenido lugar de forma súbita, dramática y apocalíptica, hace unos siete mil quinientos años, y fue causado probablemente por un meteorito que golpeó la Tierra, fundiendo millones de toneladas de hielo y enviando gigantescas masas de agua a lo largo y ancho de la superficie del globo. Esta inundación apocalíptica afectó en primer lugar al Bósforo, formando a continuación el Mar Negro, que había sido con anterioridad un lago interior.

No puedo decir a ciencia cierta si estos dos expertos están en lo cierto, y no me corresponde verificar la corrección de sus datos. Lo que sí sé es que otros geólogos e investigadores de glaciares están convencidos exactamente de lo contrario. El profesor Herbert E. Wright de la Universidad de Minnesota dice que «los atlantólogos deben buscar sus catástrofes en otro lugar»¹⁸⁹, puesto que, según dice, se puede probar claramente que ningún desastre de esas características tuvo lugar en los últimos 12000 años. No se trata de negar el hecho de que el nivel de las aguas haya aumentado, pero no de un modo súbito, sino gradualmente a lo largo de la historia de la humanidad. Sería de gran ayuda si estudiosos de los glaciares y oceanógrafos pusieran sobre la mesa todos los datos de los que disponen. ¿La Atlántida en las profundidades del Mar Negro? Sin embargo, el Mar Negro no se encuentra «más allá de las columnas de Hércules», donde según Platón se encuentra la Atlántida, ni tampoco disfruta de un clima subtropical.

Y a propósito del tema del deshielo, dejadme mencionar su opuesto: congelación. Los autores Fritz Nestke y Thomas Riemer sitúan la Atlántida exactamente en el continente antártico¹⁹⁰. Naturalmente, disponen de buenas razones para apoyar sus ideas, pero ¿y quién no? Prácticamente todo es posible cuando se trata de la Atlántida.

Únicamente la pretensión de Eberhard de que la Atlántida era en realidad Troya es difícil de sostenerse en pie. Tanto la Atlántida como Troya debieron ser fundadas por alguien en algún momento. El fundador de la Atlántida recibe el nombre de Poseidón, y era un hijo de Zeus. ¿Por qué fundó la Atlántida? Al principio de la historia de la Atlántida, se nos cuenta que Poseidón se enamoró de una mujer humana llamada Cleito, quien vivía en una colina que Poseidón rodeó de «fuertes defensas, inaccesibles a los seres humanos» (Critias). Si la fundación de la Atlántida hubiese sido idéntica a la de Troya, entonces Troya I, construida en torno al 3000 a. de C., debería tener una fuerte muralla defensiva. Pero no la tiene. No se reconoce allí nada similar a lo que aparece en la historia de la Atlántida, con sus anillos de agua de mar y de tierra unos en torno a los otros, a intervalos iguales, como si hubieran sido trazados con un compás. Ese tipo de construcciones serían imposibles de llevar a cabo en la región que rodea la Troya actual. La colina de Hissarlik, sobre la que se supone se alza Troya, se inclina con suavidad sobre el mar por uno de sus lados, mientras que por el otro se termina perdiendo en la llanura, que se encuentra a unos 50 pies (15 m) sobre el nivel del mar. Los círculos de Poseidón tendrían que estar en el lado que da al mar, pero nada parecido se encuentra allí. A no ser, por supuesto, que el ingenioso hijo de los dioses construyera un sistema para bombear el agua del mar hasta un nivel superior. Si esto hubiera sido así, quedarían algunos restos visibles de los anillos de agua sobre el terreno.

¿Por qué Poseidón construyó sus «fuertes defensas, inaccesibles a los seres humanos» y sus fosos circulares? Para fundar para su esposa y sus descendientes con sangre divina un reino en el que pudieran vivir bien y con seguridad en el futuro. En ese caso, tendría que haber restos en Troya de este poderoso reino de la Atlántida, pero esos restos simplemente no existen. ¿Querría Poseidón controlar el tráfico de embarcaciones por el estrecho de los Dardanelos desde el principio? No, puesto que aún no existían «barcos ni marineros» (Critias).

Aquellos que ven las ruinas de Troya en la colina de Hissarlik también se preguntan las razones para su emplazamiento en aquel lugar. ¿Por qué allí? Supuestamente, porque este lugar tenía una importancia estratégica, pudiéndose vigilar desde allí la entrada a los Dardanelos. Pero me temo que esto es un sinsentido. Hacia el 3000 a. de C., Troya no era más que un insignificante asentamiento, incapaz de controlar el tráfico por los Dardanelos. La colina de Hissarlik no se encuentra en realidad sobre el punto estratégico, sino a varias millas de distancia del mismo. En el tercer milenio antes de Cristo, no existían cañones ni ningún otro tipo de arma que pudiera impedir a los barcos su entrada en los Dardanelos.

Después de todo, existe una razón por la que las fortificaciones contemporáneas construidas para controlar el acceso a los Dardanelos están situadas junto a la entrada del canal o muy próximos al lugar. Es una broma pensar que la comunidad que habitaba Troya I hubiera sido capaz de detener a los supuestos intentos de romper el bloqueo con pequeñas embarcaciones procedentes de la colina de Hissarlik o de la costa. La razón para el establecimiento de Troya I no pudo haber sido el control de los Dardanelos, puesto que de ser así, la ciudad se hubiera situado en un lugar distinto.

Como hemos visto, la Atlántida no encaja con Troya I. Según las excavaciones arqueológicas, Troya se fundó en torno al 3000 a. de C. Con el paso de los siglos y los milenios, el asentamiento fue convirtiéndose en un sitio fortificado. Al mismo tiempo, al otro lado del Mediterráneo, iba tomando forma una extraordinaria civilización egipcia. Los egipcios construyeron su gran pirámide quinientos años después de la fundación de Troya. Pronto los fenicios dominarían las rutas marítimas en el Mediterráneo. Si la teoría de Eberhard Zangger sobre Troya y la Atlántida es cierta, y esta Atlántida fue destruida en la guerra de Troya del año 1207 a. de C., entonces todos los barcos del Mediterráneo deben haber navegado continuamente por su lado hasta ese momento. O, aún más absurdo, si la Atlántida hubiera sido una isla en el Mediterráneo, estos pueblos marineros habrían circunnavegado continuamente una u otra costa de esa tierra misteriosa. Tanto el Mediterráneo como sus tierras se habrían visto envueltos en relaciones comerciales con ese lugar. ¿No es pues extraño que nadie haya oído hablar de él?

Critias describe la localización de la Atlántida como de un lugar generalmente alto, que desciende vertiginosamente hacia el mar. Solo el área alrededor de la ciudad era llana. «Esta llanura que rodeaba la ciudad estaba rodeada de montañas, que descendían hasta el mar.» No hay un paisaje similar en las cercanías de Troya. Se nos dice que el templo en el centro de la isla tenía un estadio de longitud y tres plethra de anchura, lo que equivale a un área de 180 m x 90 m. No hay una sola estructura en toda Troya que pueda equipararse a eso. La Troya excavada es un embrollo de habitaciones sin una medida en particular, desde luego de dimensiones no excepcionalmente grandes, y sin muro alguno que podamos denominar «ciclópeo». Las murallas de Troya —de cualquier estrato— no resisten la comparación con los muros de Micenas, de seis metros de espesor, o con la gigantesca estancia cubierta con una cúpula y que recibe el nombre de «casa del tesoro de Atreo». No hay nada similar a los fenomenales bloques de piedra que se encuentran bajo el templo de Apolo en Delfos, o a la muralla megalítica de Delos.

Las murallas de Troya no están a la altura de un dios como Poseidón. La leyenda dice que Apolo echó una mano en la construcción de las murallas de Troya. Compara las fotografías de la muralla megalítica de Delos con el pobre remedo de muralla que encontramos en Troya, y comprobarás la diferencia. Delos también estaba dedicada a Troya, y es parte de la red geométrica que cruza Grecia, mientras que Troya no lo es. Dondequie -ra que estos hijos de los dioses estuviesen en activo —Poseidón en la Atlántida o su hermano Apolo en Troya—, en el lugar que desde los días de Heinrich Schliemann recibe el nombre de Troya no parece haber signo alguno de su actividad.

Como ya he dicho en varias ocasiones, Troya está a varias millas de la entrada a los Dardanelos. Allí comienza la estrecha vía marítima que va desde el Mediterráneo hasta el mar de Mármara, en cuyas costas se encuentra Estambul. Desde allí el Bósforo se conecta con el Mar Negro. Se trata sin duda de una importante vía marítima. Si la Atlántida de Poseidón hubiera estado situada allí, entonces Critias o Solón lo hubieran sabido. En la historia de la Atlántida, todos los demás detalles geográficos y topográficos aparecen recogidos. Es impensable que una localización tan importante como esta no hubiera significado nada para la Atlántida, y por tanto hubiera sido omitida de la historia. Critias o Solón no dicen nada al respecto. La Atlántida no se fundó junto a una estrecha vía marítima, ni tampoco controló ese canal en tiempos antiguos el que una vez fuera tan poderoso reino.

Por supuesto, las regiones pertenecientes al área de influencia de la Atlántida deben haberle sacado mucho provecho a la riqueza de su legendario país. En relación con Troya, esta área de influencia habría consistido en Ezine en el sur, Cumcale en el norte (justo al lado del estrecho) o Bayramic en el este. Deberíamos ser capaces de encontrar algún número de restos de la antigüedad en un círculo amplio en torno a Troya/Atlántida. Tenemos que recordar que Troya fue destruida en el 1207 a. de C., con lo que las civilizaciones subsidiarias de Troya deberían haber existido al mismo tiempo. Según Homero, Troya fue destruida en la guerra contra los griegos. Así que, ¿dónde están esos espléndidos palacios que dieron lugar las riquezas de la Atlántida? Nada puede encontrarse en el área de influencia de la Troya de hoy en día. Y cualquiera que pretenda que la Atlántida estuvo situada en el mismo lugar que Troya ocupó mucho más tarde, no podrá vincular la guerra de Troya que cantó Homero con la caída de la Atlántida. Cuanto más retrocedamos en el pasado, menos probable será que Troya haya sido la Atlántida. Los estratos excavados en la colina de Hissarlik lo muestran claramente.

Y una cosa más: si Troya hubiera sido la Atlántida, ¿no habrían pasado por allí los argonautas? En las Argonáuticas podemos encontrar interminables descripciones geográficas: se supone que la tierra de Colchis, con la desembocadura del río Phasis, junto a la ciudad de Aia, donde se encontraba el vellocino de oro, estaba situada al final del Mar Negro. Por lo tanto, los argonautas tendrían que haber navegado a través de los Dardanelos, puesto que no hay otro modo de llegar hasta allí, y por tanto habrían entrado en contacto con la gran Atlántida. Pero el único pasaje de las Argonáuticas que hace referencia a la Atlántida deja claro que se trata de una isla, y no de la costa próxima a Troya. («Por la tarde desembarcaron en la isla Atlántida. Orfeo les rogó que no rechazaran las solemnidades de la isla, ni sus secretos, leyes, costumbres, ritos religiosos u obras»).

Las contradicciones entre la historia de la Atlántida y la de Troya simplemente no pueden reconciliarse. Aunque aprecio mucho los demás trabajos de Eberhard Zangger, en esta ocasión está buscando un fantasma. En el relato de la Atlántida de Platón se hace mención también de un tipo de metal muy especial,uno que solo podía hallarse en la Atlántida: el «cobre aurífero» u «oricalco», «el metal más preciado después del oro.» (Critias). ¿Por qué razón no se menciona entonces esta aleación única en las descripciones de Homero? ¿O en Plinio? ¿O en Estrabón? ¿O en Heródoto y los demás historiadores? Porque no existía en la Grecia antigua, ni tampoco en Troya ni en ninguna otra parte. Troya no era la Atlántida. Conozco un único país en el que puede encontrarse esta aleación: el Perú anterior a los incas. Las culturas indígenas de Perú y Ecuador habían alcanzado un alto grado de refinamiento en los métodos para lograr aleaciones y compuestos metálicos. Con el tiempo, estos métodos se terminarían olvidando. El proceso de disposición en capas era de tal perfección que aún hoy en día los expertos se muestran fascinados. Se han descubierto las más finas capas de cobre, plata y oro que, según su composición, parece oro brillante u oscuro. Incluso las pruebas de ácido llevadas a cabo sobre sus superficies no revelan la composición de las mezclas. Los herreros de estos pueblos indígenas debían conocer una tecnología muy antigua, por medio de la cual podían «dotar a los metales no preciosos con la apariencia de otros preciosos»¹⁹¹. ¿Cómo aparece en la historia de la Atlántida? «Se llamaba oricalco o “cobre aurífero” y era el metal más preciado después del oro.»

En la historia de la Atlántida de Platón hay un breve pasaje, que ha sido ignorado o apenas mencionado por la mayoría de los investigadores. Aceptando que Platón estuviera en lo cierto, y que su extraña isla estuviera situada en el océano Atlántico, entonces más allá de esta Atlántida (vista desde Europa) estaría otro país: América. ¿Qué nos dice Platón?

«Los viajeros de aquellos días podían pasar desde esta isla a otras islas, y desde allí a la tierra firme que se encuentra al otro lado del mar […]. Este reino [la Atlántida] ejerció su dominación sobre toda la isla y sobre muchas otras, además de sobre una parte de la tierra firme que se extiende más allá.»

Si Platón se hubiera inventado todo el diálogo, ¿cómo podría haber sabido que más al oeste se extiende una tierra firme? Además, distingue claramente entre «islas» y «tierra firme». Así que dejemos de perder el tiempo en preocuparnos si los egipcios creían que todos los extranjeros provenían de «islas» y de que este diálogo es una invención de Platón para ilustrarnos acerca de un «estado ideal». Lo que tenemos aquí son, como diría un abogado, «hechos probados». Pero si Platón no se inventó toda la historia, y esta proviene de Egipto, ¿cómo es que los egipcios conocían la existencia del continente americano? Ellos mismos nos lo dicen: durante más de diez mil años habían estado guardando registro escrito de las cosas, y en comparación con ellos, los griegos, que solo podían recordar lo sucedido desde la última devastación, eran como niños. Desde Cristóbal Colón también nosotros conocemos la existencia de un continente al otro lado de la Atlántida. Pero Platón no podía conocerlo.

Al final, me importa menos involucrarme en las especulaciones literarias acerca de dónde se encontraba la Atlántida, que en conocer cuándo existió, y cómo un reino insular de tal poder y grandeza pudo desaparecer sin más de la faz de la Tierra. (A todos aquellos lectores que estén interesados en otras teorías sobre la Atlántida y sobre su posible localización, les recomiendo que lean el capítulo final del libro.)

Las personas inteligentes pueden aparentar ser estúpidas. Lo contrario es más difícil.

KURT TUCHOLSKY, 1890-1935

6

AYUDA PARA PLATÓN

LA gente suele tener mala memoria. La mayoría solo está interesada en las noticias del día, los deportes y los inevitable problemas diarios, y todo lo demás no tiene mucho sentido. Nuestra era de ordenadores y de televisión ha acercado la información a la gente, pero desde luego no la ha cambiado. Mantienen sus opiniones fijas como siempre han hecho, detrás de alguna religión, ideología o similar, sin darle demasiada importancia al pasado, puesto que, después de todo, nada va a cambiar.

El pasado, pasado está. Aunque todos somos producto de nuestro pasado, como la humanidad lo es de su historia. Aquel que conoce algo de historia puede extraer conclusiones de ella, quizá evitar los errores que otros cometieron en el pasado, o afrontar el futuro con mayor claridad. Esto es válido tanto para el individuo como para la sociedad en su conjunto. Aunque, por supuesto, nada resulta de mucha ayuda si nuestra cabeza está vacía, ya que aquellos que no saben nada suelen tender a creérselo todo.

Cuando algo del pasado no nos encaja, lo despreciamos diciendo que «las cosas eran diferentes entonces». Los jóvenes no le prestan demasiada atención a los viejos, porque ellos «vivieron en otra época». Vemos el presente como el punto de culminación de todo el pasado, como el cénit de todo conocimiento e información. Desgraciadamente, eso no es así, al menos si ignoramos todo lo que podemos aprender del pasado. La supresión masiva de los acontecimientos del pasado nos deja indefensos para cuando situaciones similares se produzcan de nuevo.

En los Diálogos de Platón se nos dice una y otra vez que la raza humana ha pasado por varias aniquilaciones. Se supone que la Atlántida fue solo una de ellas. La mayoría de la gente no está de acuerdo con esta teoría, especialmente los círculos intelectuales. ¿La Atlántida? ¿Devastación? ¡Paparruchas! Yo tengo una opinión diferente, porque las afirmaciones de Platón pueden probarse. Total y absolutamente.

Una mañana de septiembre de 1985, monsieur Henri Cosquer, que trabajaba para una escuela de buceo en Cassis (al este de Marsella), se sumergió en las profundas aguas del cabo Morgiou. No estaba buscando nada en concreto, aparte de una oportunidad para disfrutar de la belleza del paisaje submarino. Junto a un desnivel rocoso de 35 metros, Henri Cosquer descubrió la entrada de una caverna, en cuyo interior se adentró, nadando lentamente. Pronto se dio cuenta de que la caverna conducía a un túnel submarino ascendente. Pero no se atrevió a continuar más adelante. Disponía de poco tiempo, solo tenía oxígeno suficiente para otra media hora más, y no llevaba consigo luces submarinas ni cámaras.

Unas semanas más tarde buceó hasta el mismo lugar. En esta ocasión lo acompañaban sus amigos Marc y Bernard, y llevaba consigo un mejor equipamiento que la primera vez. Los hombres nadaron con cuidado a lo largo de un corredor de 40 metros, para asomar finalmente en la superficie de un lago subterráneo. Sus linternas alumbraron una visión increíble: pintados en la pared oeste de la sala submarina pudieron reconocer la silueta de dos caballos. Bernard dirigió la luz hacia el techo y encontró una cabra pintada con carbón vegetal cubierta por una capa de calcita transparente. Los hombres salieron del agua, se quitaron sus equipos de respiración subacuática e inspiraron el aire de la caverna submarina. Era aromático y resinoso, pero se podía respirar. En el muro adyacente, que era incluso mayor que el primero, sus luces iluminaron toda una galería de pinturas: bisontes, pingüinos, gatos, antílopes, una foca e incluso varios símbolos geométricos.

Henri Cosquer mostró sus fotos a varios arqueólogos, que no se mostraron interesados, se manifestaron escépticos o declararon que las pinturas eran una falsificación. Tuvieron que pasar seis años para que, el 19 de septiembre de 1991, un barco de investigación de la marina francesa, el Archeonaute, anclara frente al cabo Morgiou, y once hombres rana siguieran a Henri Cosquer al interior de la caverna. Ocho expertos permanecían mientras tanto a bordo del Archeonaute, entre ellos dos arqueólogos. Se hizo descender un equipo especial hasta la galería submarina para poder topografiarla, e incluso se extrajeron pequeñas muestras de las pinturas, que llevaron a la superficie. Más tarde serían analizadas mediante el método del carbono 14, dando un resultado de al menos 18440 años de antigüedad.

¿Qué tiene que ver todo esto con la tradición de la Atlántida? Es bastante simple: hace 18440, la superficie del Mediterráneo era 35 metros inferior a la que es hoy en día. En aquel tiempo, la entrada de la caverna sumergida se encontraba en la superficie. Por tanto, el nivel del agua subió.

También en el Mediterráneo se encuentra la isla de Malta, con sus templos prehistóricos y sus «surcos de carros», es decir, surcos similares a senderos hechos en la piedra caliza. En dos lugares, estos «surcos» conducen directamente a las profundidades del Mediterráneo. Como los creadores de estos surcos no fueron ni peces inteligentes ni tampoco tenían equipos de submarinismo hechos de bronce con bombas de aire construidas en madera, la única conclusión posible es la siguiente: el nivel del mar subió.

Imagen 41: En la isla de Malta, estas huellas similares a raíles están por todos lados. Algunos de ellos desaparecen en las profundidades del Mediterráneo.

Imágenes 43: Huellas similares a raíles en Malta.

Imágenes 42: Más huellas similares a raíles en Malta.

¿Esto es válido únicamente para el Mediterráneo? No, se trata de algo que puede demostrarse por todo el mundo. En la costa Atlántica cercana al pueblo bretón de Carnac aún permanecen en pie miles de menhires (del céltico men, es decir, «gran», y hir, es decir, «piedra»), dispuestas en columnatas denominadas «alineamientos». Originalmente debió haber más de quince mil menhires. Los arqueólogos están todavía preguntándose acerca de su significado. Una de estas columnatas desaparece en las aguas del golfo de Morbihan. Y bajo las aguas de la pequeña isla de Er’Lanic descansa un enorme círculo de piedra submarino, que únicamente puede ser visto durante la marea baja y a través de una máscara de buceo. ¿Qué conclusión podemos extraer de esto? Que el nivel del Atlántico también ascendió. Hay otros numerosos ejemplos que podrían ser citados¹⁹².

Imagen 44: En Carnac, en la Bretaña francesa, un círculo de piedra entra en el océano Atlántico.

Así que el aumento del nivel del mar en el Mediterráneo y en el Atlántico no puede negarse. ¿Y qué sucede con el océano Pacífico?

La costa sur de la isla japonesa de Okinawa es un paraíso para submarinistas puesto que allí, en las claras aguas del Pacífico, descansan numerosos barcos naufragados durante la segunda guerra mundial. En marzo de 1995, unos submarinistas descubrieron unas extrañas estructuras rectangulares de piedra a 32 metros bajo el agua, completamente cubiertas de coral. En un principio, los submarinistas no estaban seguros de si se trataba de rocas naturales o de piedras cortadas por manos humanas. Después de que varios periódicos japoneses difundieran la noticia, dio comienzo una caza del tesoro a gran escala. Inmediatamente comenzaron a salir a la luz numerosos hallazgos. No solo cerca de la costa de la isla de Yonaguni (al suroeste de Okinawa), sino también en las aguas que rodean las islas vecinas de Kerama y Aguni, se encontraron amplias escalinatas bajo el mar que conducían a plazas. Aparecieron calles adoquinadas, estructuras con forma de altar, monolitos excavados e incluso una pequeña torre.

El arqueólogo japonés Masaaki Kimura, de la universidad de la Islas Ryukyu, en Okinawa, escribió un libro extraordinario (desgraciadamente únicamente puede obtenerse en japonés) sobre estos increíbles hallazgos submarinos. Nuestra conclusión es una vez más la misma: el nivel del agua del océano Pacífico también aumentó.

Edificios que quedaron sumergidos bajo las aguas pueden encontrarse cerca de Bimini (en el Caribe) o de Ponape (en el grupo de las Carolinas en las islas del Pacífico). Pero incluso sobre la superficie en ocasiones encontramos cosas que no encajan con nuestros modelos simplistas de libro de texto. Al este de la ciudad de México se alza la pirámide la Cuicuilco, hoy en día rodeada por los barrios periféricos de la gran urbe. Se trata de una estructura redondeada de forma cónica, compuesta de tres niveles. La cúspide se encuentra aplanada, y la totalidad de la estructura fue construida con rocas del tamaño de una cabeza. Tres de las caras de la pirámide estuvieron una vez sepultadas bajo la lava y las cenizas de una erupción volcánica. La capa de material volcánico tiene de 1 a 3 metros de espesor. Pero, lógicamente, la pirámide debe de haber existido antes de quedar cubierta por la lava. Por su parte, los geólogos consideran que la última vez que el volcán cercano entró en erupción fue hace unos siete u ocho mil años.

Eso es imposible, objetan los arqueólogos. La pirámide cónica de Cuicuilco tuvo que construirse entre el 500 y el 800 de nuestra era. No tendría ningún sentido datarla en una fecha tan antigua, puesto que en el México de hace siete mil años no existía ninguna civilización capaz de construir una pirámide así. Para resolver la disputa entre geólogos y arqueólogos, se llevaron a cabo pequeñas perforaciones en la capa volcánica a lo largo de 300 metros de la pirámide, y se tomaron muestras. Todas contenían carbón, y, por tanto, era sencillo datarlas mediante el sistema del carbo no-14. La datación se llevó a cabo en 1957 y en 1962 en el laboratorio de radiocarbono de la Universidad de California (UCLA) en Los Ángeles¹⁹³. Las diecinueve muestras dieron resultados sorprendentemente variados, oscilando entre el año 414 de nuestra era y el 4765 a. de C. Así que cada uno se sintió libre para adjudicarse la fecha que más encajaba con su propia teoría.

Pero se cometieron errores a la hora de extraer las muestras. El arqueólogo estadounidense Byron Cummings ya había excavado partes de la pirámide hasta su base 1920, cuando trabajó en el lugar encargado por la Dirección Mexicana de Antropología. Al hacer esto, abrió tres capas de material volcánico, y entre cada una de las capas aparecieron claramente restos de tres civilizaciones diferentes. Las tres capas de lava y cenizas volcánicas resultaron estériles, pero entre medias —a modo de sándwich—, aparecieron huesos, trozos de cerámica y otros restos. También se demostró que el muro de la pirámide descendía hasta la capa más profunda. El doctor Cummings pensó que la pirámide había sido construida en primer lugar, para ser posteriormente sepultada por la erupción volcánica. Entonces, otra civilización había dejado sus huellas en la pirámide, hasta que el volcán volvió a entrar en actividad una vez más. Este drama tuvo lugar en tres ocasiones, y cada vez la pirámide se vio afectada¹⁹⁴.

Cuicuilco es solamente un ejemplo entre otros muchos que han salido a la luz en los últimos años, y que han sido eliminados por la arqueología clásica195 196. Muchos hombres y mujeres valiosos que pertenecen a la familia de los arqueólogos ni siquiera saben nada acerca de los nuevos descubrimientos y la falsa datación. A pesar de que durante al menos los últimos cincuenta años un documento ha estado disponible para todo el mundo que quisiera examinarlo, en el que aparecían pruebas de que existió una civilización avanzada hace más de doce mil años. Se trata de una civilización que trazó mapas de gran precisión tanto de la costa antártica como de las islas próximas; una Antártida sin hielo… El continente Antártico, por supuesto, ha permanecido oculto bajo una gruesa capa de hielo durante todo el tiempo al que puede remontarse el recuerdo de la humanidad. Esta es la increíble historia.

En 1929 el palacio Topkapi de Estambul estaba siendo transformado en un museo de objetos antiguos. Durante los trabajos de limpieza, un fragmento de un viejo mapa cayó en manos de Halil Eldem, el director del Museo Nacional Turco. El mapa había sido trazado por Piri Reis, uno de los almirantes de la marina otomana (ver la imagen en el cuadernillo de color). Piri Reis lo había comenzado en 1513, pero no le entregó su trabajo completo al sultán Selim I hasta cuatro años más tarde. El mapa, conocido hoy en día como el mapa de Piri Reis, fue dibujado sobre piel de gacela, con delicados colores. Piri Reis añadió anotaciones manuscritas en el margen izquierdo del mapa. Además de estar a cargo de la flota, era un hombre profundamente interesado en las ciencias marítimas de su tiempo. Piri Reis es también el autor de una breve obra titulada Bahriyye, en la que hace alusión a varias cuestiones relacionadas con su mapa, y explica el proceso de trazado del mismo. Ciudades y castillos aparecen marcados con líneas rojas, las regiones deshabitadas con líneas negras, acantilados y zonas rocosas con puntos negros, zonas arenosas con puntos rojos y arrecifes ocultos con cruces. Piri Reis también explica que elaboró este mapa a partir de otros veinte mapas más antiguos, entre ellos uno usado por Cristóbal Colón. Esto habría sido perfectamente posible, puesto que el descubridor de América regresó a Europa en el año 1500, antes de su tercer viaje. En el Mediterráneo de aquellos días había frecuentes ataques piratas y conflictos entre varias naciones vecinas. Podría haber sucedido que un barco español o portugués cayera en manos de los turcos. Piri Reis dice que también usó mapas procedentes de los tiempos de Alejandro Magno (hacia 323 a. de C.), y otros que estaban basados en tablas geométricas. Está claro que el almirante turco era bien consciente de la rareza de su mapa, por lo que escribió también: «¡Nadie posee un mapa como este en nuestros días!».

La gente pronto se dio cuenta de que el trabajo de Piri Reis solo cubría la mitad del mundo. La piel de gacela se había rasgado, así que el lado derecho del mapa había desaparecido. Poco después de este descubrimiento, el orientalista alemán Kahle se sintió atraído por el mapa y en septiembre de 1931, durante el decimoctavo congreso de orientalistas que tuvo lugar en la ciudad alemana de Leiden, anunció que Piri Reis debía haber usado partes de un mapa perdido perteneciente a Cristóbal Colón¹⁹⁷. En otoño de 1931, el profesor Oberhammer, en aquel momento miembro de la Academia de Ciencias de la ciudad de Viena, examinó el extraño objeto, llegando a la misma conclusión que su colega Kahle.

Un buen número de periódicos hablaron del mapa de Piri Reis, tras lo cual la «sociedad para la investigación de la historia turca» de Estambul ordenó la impresión del mapa con el fin de hacerlo más accesible a un número mayor de estudiosos. Por tanto, en 1933 el mapa fue traspuesto a una placa de metal para su impresión, y reproducida en forma de facsímil, en una edición de mil copias. La primera edición se agotó en pocos meses, así que el mando supremo de la armada turca (el Instituto Hidrográfico) ordenó una nueva impresión. En esta ocasión se hicieron doce mil copias copias del mapa, a tamaño completo, y diez mil a tamaño reducido.

En torno a 1940, numerosos museos y bibliotecas habían comprado copias del mapa de Piri Reis. En 1954, una copia llegó al despacho del cartógrafo americano Arlington H. Mallery, quien se había especializado durante décadas en antiguos mapas marítimos. El mapa de Piri Reis fascinó a Mallery, porque en su margen inferior aparecía un continente con islas a lo largo de la costa, de las cuales Piri Reis no podía saber nada en 1513. Se trataba de la Antártida. Incluso si los turcos habían usado un mapa dibujado por Cristóbal Colón, esto no resolvía el enigma, puesto que tampoco él había tenido ninguna noticia de la Antártida.

Alington Mallery pidió a su colega Walters, del Instituto Hidrográfico de la Marina de los Estados Unidos, su opinión acerca del mapa. Walters quedó perplejo. Lo asombró especialmente la exactitud de la distancia entre el Viejo y el Nuevo Mundo. En 1513, cuando Piri Reis dibujó su mapa, América aún no había aparecido dibujada en ningún mapa, y ni siquiera uno dibujado por Cristóbal Colón podía haber contenido tantos detalles y tan precisos. Incluso áreas periféricas, como las zonas montañosas de Sudamérica, aparecían perfectamente reproducidas; en otras palabras, regiones que, por lo que sabemos, fueron exploradas por primera vez por Francisco Pizarro (1478-1541). Igual de sorprendente resultó la precisión con la que las Islas Canarias o las Azores aparecían situadas. Ambos cartógrafos pronto se dieron cuenta de que Piri Reis o bien había rechazado las coordenadas usadas habitualmente en su época, o bien había visto la Tierra proyectada en forma de un disco plano. Con el fin de obtener una imagen clara, Mallery y Walters colocaron una cuadrícula sobre el mapa, para así transferir las posiciones individuales a un globo.

En esta ocasión su asombro fue total. No solo los contornos de Norte y Suramérica, sino que también la línea costera de la Antártida estaba perfectamente situada, en el la misma posición en la que la encontraríamos hoy en día. Pero allí donde un mar tormentoso se agita hoy en día al sur de Tierra del Fuego, aparecía un estrecho puente de tierra hacia la Antártida. Compararon pulgada a pulgada el mapa de Piri Reis con perfiles de tierra que habían sido obtenidos gracias a los más modernos medios tecnológicos, tanto desde el aire como en el mar, por me dio de ecosondas. Hacia el final de la última edad de hielo, hace aproximadamente doce mil años, existía un puente de tierra en el mismo lugar. En las regiones polares del sur, Piri Reis había cartografiado la línea costera y sus bahías con una sorprendente precisión, así como las islas a lo largo de la costa. «Nadie puede ver estas costas o estas islas hoy en día, porque se encuentran cubiertas por una gruesa capa de hielo»¹⁹⁸.

La situación no era distinta en los días de Piri Reis, así que ¿de dónde pudo obtener la información?

Durante el año internacional de la Geofísica, en 1957, el padre Lineham, un jesuita que era en aquel momento director del observatorio Weston y cartógrafo de la marina de los Estados Unidos, tuvo la oportunidad de examinar el mapa de Piri Reis. Llegó a la misma conclusión que sus colegas. La parte antártica reflejaba una increíble precisión, con muchos detalles que solo fueron conocidos después de las expediciones suecobritánico-noruegas de 1949 y 1952. El 28 de agosto de 1958, la universidad de Georgetown organizó una sesión pública sobre el misterio del mapa de Piri Reis. Permitidme citar algunos extractos de la misma:

Walters: Nos es difícil comprender hoy en día cómo los cartógrafos de muchos siglos atrás pudieron haber sido tan precisos, puesto que solo recientemente hemos inventado los métodos cartográficos científicos modernos.

Mallery: Este fue, desde luego, un problema con el que nos tuvimos que estrujar los sesos. No podíamos imaginar cómo un mapa tan preciso había sido trazado sin la ayuda de aviones. Pero el caso es que lo hicieron. Y no solo eso: la medición de la longitud era absolutamente correcta, algo que solo hemos podido lograr doscientos años más tarde.

Walters: Padre Lineham, usted llevó a cabo investigaciones sismológicas en la Antártida. ¿Comparte el entusiasmo por estos nuevos descubrimientos?

Lineham: Desde luego que sí. Gracias a los métodos sismológicos hemos podido descubrir cosas que parecen confirmar una gran cantidad de los dibujos que aparecen reproducidos en el mapa: las masas de tierra, la proyección de las montañas, los mares, las islas… Pienso que el método sismo -lógico nos ayudará a eliminar, por así decirlo, una mayor cantidad de la capa de hielo de las regiones representadas en el mapa [de Piri Reis], lo que probará que este mapa es mucho más exacto de lo que estamos preparados para asumir en este momento¹⁹⁹.

Después de que las publicaciones académicas norteamericanas informaran acerca del mapa, este también llamó la atención de Charles Hapgood, un profesor de historia de la Keen State University, en New Hampshire. Hapgood obtuvo una copia y comenzó a analizarla concienzudamente, junto con sus estudiantes. El resultado de este trabajo conjunto se materializó en forma de una publicación científica, cuyas conclusiones aparece en este prólogo:

«Este libro contiene la historia del descubrimiento de la primera prueba sólida de que hubo una civilización avanzada que sobrepasó a todos los demás grupos humanos que la historia ha recogido […]. Aunque pueda parecer increíble, las pruebas muestran con claridad que algún pueblo de la antigüedad cartografió la línea de la costa de la Antártida en un tiempo en el que dichas costas se encontraban libres de hielo. Queda igualmente claro que este pueblo debió haber tenido acceso a instrumentos de navegación, con los que fueron capaces de determinar la longitud de forma muy superior a cualquier otra que hayamos conocido anterior al siglo. XVIII. Hasta el día de hoy, los estudiosos han descartado tales afirmaciones, considerándolas un mito, pero tenemos ante nosotros pruebas indiscutibles»²⁰⁰.

El 6 de julio de 1960, Harold Z. Ohlmeyer, en ese momento director del departamento de las Fuerzas Aéreas de los EE. UU., que se encontraba trabajando en el cartografiado de la Antártida, escribió al profesor Hapgood:

«La línea costera [del mapa de Piri Reis] debe haber sido cartografiada antes de que la Antártida estuviera cubierta por el hielo. El hielo en esta región tiene en torno a una milla de espesor. No tenemos ni idea de cómo los datos que aparecen en el mapa de Piri Reis pueden conciliarse con el conocimiento geográfico que se tenía en 1513»²⁰¹.

El profesor Hapgood y sus estudiantes trabajaron en el mapa de Piri Reis durante dos años. ¿Qué coordenadas cartográficas usó el marino turco? ¿Cuál fue el punto de referencia de dichas coordenadas? Pronto quedó claro que éste tenía que haber sido Egipto, más concretamente la ciudad de Alejandría. Era pues obvio que Piri Reis tenía en cuenta la forma esférica de la Tierra, pero ¿cómo? Resultó que debía de haber utilizado un sistema trigonométrico (triangulación). Pero ¿de dónde lo obtuvo?

El griego Eratóstenes (m. hacia 275 a. de C.) fue un cartógrafo bien conocido en la Antigüedad. Llegó a ser incluso director de la biblioteca de Alejandría durante el reinado de Ptolomeo III. Escribió también tres obras sobre mediciones cartográficas (Geographika). Pero sabemos con seguridad que Eratóstenes nunca usó la trigonometría en sus mapas. El profesor Hapgood y sus discípulos quedaron convencidos de que el responsable del original a partir del cual dibujó Piri Reis su mapa «tuvo acceso a una ciencia mucho más avanzada que la de los antiguos griegos»²⁰². Los mapas y documentos que usó el marino turco debieron proceder de fuentes científicas que estaban en activo en un remotísimo pasado.

El profesor Hapgood y su equipo pronto fueron capaces de dibujar unas precisas tablas comparativas entre el mapa de Piri Reis y los mapas modernos. Las discrepancias son ínfimas, y en muchos casos prácticamente inexistentes. Esto es bastante sorprendente. ¿Cómo demonios puede aparecer en un mapa antiguo la línea costera de la Antártida junto con sus islas próximas, cuando todo ese territorio está desde hace mil años bajo una plataforma de hielo? ¿Cómo es posible un grado de precisión tal que, cuando se compara el mapa de Piri Reis con los mapas modernos más avanzados, la comparación apenas revela discrepancias, y en algunos lugares, ninguna? Pero los milagros tienen su base en hechos reales.

A pesar de toda su precisión, algo falla en el mapa de Piri Reis. Algo que nada es capaz de explicar. Hapgood dice a este respecto: «Algunas partes del mar Caribe en el mapa de Piri Reis nos supusieron grandes dificultades. No parecen encajar con el resto del dibujo»²⁰³. El mapa muestra únicamente la costa oriental de Cuba. Todo el lado occidental no aparece. En lugar de eso, algo que no puede ser Cuba y que tiene un tamaño dos veces superior al de las islas del Caribe tal y como hoy las conocemos, aparece en el lado occidental. Hapgood dice a este respecto: «Es extraño que en el mapa de Piri Reis aparezca una línea costera occidental completa, en el lugar donde la isla aparece truncada»²⁰⁴. Es obvio que Piri Reis tuvo problemas con Cuba, puesto que incluso le da un nombre equivocado: el de Española. Cristóbal Colón no dio a Cuba el nombre de «Española», sino a su isla vecina, Haití y la República Dominicana. ¿Por qué este flagrante error en el que es, por otra parte, un mapa perfecto? El profesor Hapgood sospecha que Piri Reis utilizó un mapa muy antiguo en el que Cuba aparecía dibujada de un modo diferente a como es hoy en día, pero que también se encontraba en posesión de un mapa que había pertenecido a Colón o —como el mismo Piri Reis señala en su libro Bahriyye— le había preguntado a un marinero que había tomado parte en el viaje del descubrimiento. El error con Cuba puede haber aparecido como resultado de la confusión entre el mapa de Colón (y/o la conversación con el marinero) por un lado, y el antiguo mapa de origen desconocido, por otro.

Eso puede ser cierto. Pero ¿qué tenía el viejo mapa original —que, por otra parte, bien pudo proceder de la biblioteca de Alejandría— en lugar de Cuba? ¿Cómo llegó a cometer alguien como Piri Reis un error tan garrafal al respecto de la caribeña isla de Cuba, cuando al mismo tiempo la costa de la Antártida aparece reflejada con tal exactitud? Otra cosa, probablemente una gran isla, debe haber estado en el original desconocido. ¿Podría haber sido la Atlántida?

Desde nuestro actual estado de conocimiento, es imposible responder a esta pregunta. Sin embargo, merece la pena detenerse un momento a considerar unas cuantas indicaciones. Cristóbal Colón llamó a su tierra recién descubierta «la Española», pero los nativos la llamaban «Quisqueya» o «madre de las tierras»²⁰⁵. ¿Se trataba de una referencia a una antigua tradición? En la versión griega de la leyenda de la Atlántida, Platón le da el nombre de «polis Atlantis» o «ciudad de Atlas».

Es extraño, por otra parte, que el mismo nombre aparezca en varias historias de América Central. Ese misterioso reino de Tula, del que hablaban los mayas, recibió en un tiempo el nombre de «Izmachi» y, anteriormente, el de Aztlan’. Joachim Rittsing, antiguo rector de la Escuela Alemana en El Salvador y gran experto en el calendario maya, escribió una obrita en el que hacía sorprendentes conexiones entre la Atlántida y las culturas indígenas de América Central²⁰⁶. Según sus investigaciones, se puede extraer claramente de los textos mayas la existencia de una ciudad llamada Aztlán en lo que hoy en día es Guatemala, en el año 12901 a. de C. Nos proporciona incluso una localización geográfica precisa: 15° 33-5’ Norte; 890° 05.5’ Oeste. No me encuentro en situación de juzgar si las conclusiones de Rittstig son correctas a todos los efectos, pero sí puedo decir que aún no había mayas por esa zona en el 12901 a. de C. Pero no acaba ahí el asunto: las tribus cambian de nombre, y en ocasiones llevan consigo recuerdos de tradiciones de miles de años de antigüedad.

En las últimas ciudades mayas se realizaron algunas esculturas que aún son motivo de asombro y maravilla, y que los expertos en cultura maya no aciertan a comprender. Algunos ejemplos notables de estas obras se encuentran en la antigua metrópolis maya de Copán, en Honduras. Cuanto más se observan estas curiosas estelas y sus «estructuras antropomórficas», más se piensa en una antigua civilización tecnológica. Esas figuras fueron, sin duda, inmortalizadas en piedra por una sociedad que hacía mucho tiempo que había olvidado cómo tales misterios técnicos habían funcionado en tiempos. Lo importante es que estaban conectados a los dioses. Incluso los grabados de la mundialmente famosa losa sepulcral de Palenque (México), que según los expertos perteneció al gobernante maya Pacal, pertenece a este tipo. La interpretación de los estudiosos de la América antigua, según la cual serían representaciones de terribles «monstruos cósmicos»²⁰⁷, no se puede sostener en forma alguna en el caso de la lápida sepulcral de Palenque²⁰⁸.

No debemos olvidar que incluso el bien conocido término de «azteca» proviene de «Aztlán». El «pueblo de Aztlán», los antepasados de los aztecas, habían vivido originalmente en una isla²⁰⁹. Y el monje español fray Diego Turín escribe en su Historia de las tierras indias de Nueva España que las tribus decían que se habían refugiado en las cavernas de «Aztlán y Tecohualcán» después de una terrible catástrofe. Su patria original había sido Aztlán²¹⁰.

Aunque no me apetece salir a buscar la Atlántida, no me importaría apostar que esta se encuentra en algún lugar de la región del Caribe. Desde luego, Platón la lió buena con su historia de la Atlántida. Se han escrito alrededor de tres mil seiscientos libros sobre el tema²¹¹. Este asunto aparentemente sin fin estimula el debate y provoca un enorme interés. No hay duda de que la gente seguirá especulando acerca de dónde estuvo la Atlántida hasta que ésta sea por fin hallada, pero hay algo que es bastante cierto desde una perspectiva geológica. La Atlántida no puede haberse «ido abajo», en el sentido de hundirse bajo las olas. El geólogo Johannes Fiebag explica por qué:

«Una comparación entre el lecho submarino y la tierra revela una diferencia fundamental entre ellos. El lecho submarino está compuesto generalmente por varias placas muy lisas, mientras que los continentes, por el contrario, son vastos bloques que flotan en la astenosfera. Allá donde observamos una zona de subducción en la región fronteriza entre el continente y el océano, encontramos que el lecho submarino se hunde bajo el continente. Esto es así porque el lecho submarino está formado principalmente por basalto, mientras que los continentes están formados generalmente por granito y sedimentos. El basalto tiene un peso específico mayor que la gravedad, por lo que las pesadas placas oceánicas siempre se hunden, y los continentes, flotando en la astenosfera como un iceberg en el agua, nunca se hunden. Esto sería físicamente imposible. Un continente como la Atlántida no se hunde. Se lo impide su peso específico»²¹².

A pesar de esta clara y científica perspectiva, la Atlántida desapareció de la superficie de la Tierra «hasta las profundidades», como dijo Platón. Pero una tierra no tiene por qué hundirse para que las olas lo cubran; esto también puede ocurrir cuando el nivel del mar se eleva. Y nadie niega que esto fue lo que ocurrió cuando los glaciares se derritieron al final de la edad de hielo. Pero en esa ocasión el nivel de las aguas tuvo lugar lentamente, y no «en una única terrible noche» (Platón). Los habitantes de la Atlántida, técnicamente avanzados, podrían haberse salvado a tiempo embarcando, a no ser, por supuesto, que la razón para el deshielo fuera una catástrofe cósmica. O a no ser que dicha catástrofe, quizá un asteroide que golpeara la Tierra, hubiera dado lugar a un inmenso maremoto, que a su vez hubiera hecho que el hielo se derritiera. Hoy en día tenemos datos que confirman claramente que una inmensa catástrofe debió haber ocurrido en el pasado de la humanidad.

Los geólogos descubrieron corales del océano en Hawái a una altura de 300 metros, que debieron haber sido depositados allí por un maremoto²¹³.

•Hace unos once mil cuatrocientos años, las temperaturas aumentaron en la Tierra alrededor de 7 grados en una década: «En 1993, unas muestras tomadas en unas perforaciones en Groenlandia revelaron, sorprendentemente, que la edad de hielo no fue desapareciendo poco a poco, sino que lo hizo súbitamente»²¹⁴.

•En los últimos sesenta y siete años, los astrónomos han descubierto un total de ciento ocho pequeños asteroides que han pasado muy próximos a la Tierra. Uno de ellos, que lleva el nombre de XFII, se acercará a algo más de un millón de kilómetros de la Tierra el 26 de octubre del año 2028. Cualquier impacto de un asteroide en la superficie del océano causaría un maremoto. «Varios miles de kilómetros de línea costera quedarían inundados, e innumerables ciudades quedarían devastadas, sepultadas en el barro.»²¹⁵

Vivo en una generación que contempla una posible catástrofe como una seria posibilidad. El llamado «efecto invernadero» amenaza con extenderse por todo el globo y causar un aumento de las temperaturas. El ser humano es el culpable de esta situación, al producir el peligroso gas dióxido de carbono (CO₂). Aquel que no esté de acuerdo con llevar a cabo medidas que impidan esta catástrofe debe ser considerado un completo irresponsable. No importa que el 81% de los climatólogos estadounidenses contemplen el efecto invernadero de un modo muy diferente, basándose en datos convincentes. El mundo de la desinformación ideológica sigue delante de cualquier forma. Los ordenadores están llenos de falsos datos «basados en oscuros modelos de simulación»²¹⁶. Muy poco de lo que los investigadores del clima se dignan a decirnos es exacto. Demasiados de esos ecologistas trabajan según el principio de «megabasura dentro, megabasura fuera». E incluso les pagan bien por hacerlo. ¡Todo es posible si hablamos de política!

Esta gente tiene un serio déficit en consciencia histórica. Nadie puede oponerse seriamente al hecho de que el norte de Europa se vio cubierta por una edad de hielo hace diez mil años. Hay fragmentos de piedras esparcidas por el campo que lo prueban, conocidos por la geología como «bloques erráticos», que llegaron sobre los glaciares. ¿Qué provocó aquello, así como muchos cambios de temperatura anteriores, subidas abruptas de temperatura y posteriormente las edades de hielo?

Platón tenía razón. Hubo devastaciones periódicas en el pasado, especialmente en las regiones costeras, con o sin ayuda humana. Estoy tan comprometido como el que más en dejar un mundo limpio a nuestros descendientes. Pero me opongo a una mentalidad paralizante de «no hay futuro» que, consecuencia de una falta de conocimiento en la historia de la Tierra, invoca un drama de culpabilidades, incluso de pecados originales. Se trata en realidad de un drama que se ha representado muchas veces, y no de uno provocado por la tendencia políticamente correcta del momento.

No hay duda de que el nivel del mar ascendió, y que tuvieron lugar catástrofes en la Antigüedad. Tenemos un mapa de Piri Reis con la Antártida libre de hielos para probarlo. Y bajo las aguas de la isla de Okinawa se encuentran antiguas estructuras sumergidas. También puedes haber oído que el desierto del Sahara fue en tiempos un fértil vergel, y poco importa el testigo que llame para confirmar esto: puede ser el geógrafo griego Estrabón (hacia 62 a. de C. al 26 a. de C.), el historiador romano Gaius Plinius Caecilius Secundus (61-113 d. de C.), los griegos Hesíodo, Heródoto o Hecataios (550-480 a. de C.), Diodoro de Sicilia (I s. d. de C.) o el más antiguo, el fenicio Sanchuniathon (hacia 1250 a. de C.). Tanto si cito a los diez patriarcas antediluvianos de la Biblia o la antigua lista babilónica de reyes, o los viejos textos hindúes o tibetanos, al final todo se reduce a lo mismo. Todos nos relatan acontecimientos ocurridos hace diez mil años o aún más atrás. Ya señalé en el prólogo que este libro no era sobre historia griega, sino historias griegas. Esas historias son evidentemente mucho más antiguas de lo que presenta la investigación, aunque aún sea imposible datarlas. Pero muchos de los acontecimientos descritos están conectados de algún modo con la presencia de tecnología avanzada en la antigüedad. El carro volador de Apolo o el robot Talos, patrullando Creta, son solo dos ejemplos de ello. Pero la tecnología avanzada en la antigüedad no encaja bien con la gente de la edad de piedra. De ahí mi hipótesis: los dioses eran en realidad astronautas extraterrestres.

El hecho de que nuestra ciencia, que también ejerce su influencia sobre los medios de comunicación, no quiera saber nada de todo esto, es solo una prueba más de sus limitaciones. Pero no merece mucho la pena calentarse la cabeza con eso. Como dijo el emperador romano Marco Aurelio: «No tiene sentido enfadarse con el mundo, puesto que a este no le afectará en lo más mínimo si lo haces».

UN COMENTARIO FINAL SOBRE LA ATLÁNTIDA

HAN pasado varios años desde que escribí el manuscrito para La odisea de los dioses, pero el flujo de información no ha cesado. Prácticamente cada mes aterrizan en mi mesa de trabajo textos procedentes de libros antiguos, libros que han estado disponibles durante cientos de años, cuyos contenidos pueden remontarse a veces miles de años atrás, y que alguien en algún momento decidió traducir. Pero estas antiguas traducciones no son un bloque monolítico. Al contrario de lo que sucede con las ciencias exactas, las ciencias dedicadas a la recopilación de información están vivas y se adaptan a los nuevos descubrimientos. Las ciencias dedicadas a la recopilación de información, en las que se ponen en orden los indicadores y se pesan las palabras, no son ciencias dogmáticas. La ciencia está viva. El tiempo nunca se detiene.

¿Dónde se encontraba la Atlántida? Ya en 1954, L. Sprague de Camp presentaba en su libro²¹⁷. Lost Continents una lista de cincuenta localizaciones en las que varios investigadores suponían que se había encontrado la Atlántida. La lista incluía el norte de África, Ceilán, Mongolia, Spitsbergen, Cartago, Gades (el antiguo nombre de Cádiz), las montañas del Atlas, Tartessos (España), Sudáfrica, Túnez, Malta, el centro de Francia, el Cáucaso, el Mediterráneo occidental, el Mar del Norte, el Sáhara, Prusia oriental, el mar Báltico, los montes Ahaggar (Argelia), Groenlandia, Irán, América Central, Irak, Crimea, las Indias Occidentales, Bélgica, Holanda, Suecia, Cataluña, las Islas Británicas, el Ártico, un continente en el Pacífico, Australia y el sur de la India. Y, desde 1954, Creta, Bimini, Santorini, las Azores, el extremo sur de Japón y, más recientemente, Troya.

Hasta que alguna expedición submarina fotografíe las ruinas de la Atlántida, no tiene mucho sentido seguir especulando acerca de su localización geográfica. Cualquier investigador puede aportar pruebas razonables que respalden que la Atlántida existió en el lugar que él cree. Pero aún no la ha encontrado nadie.

Como dejo claro en este libro, yo me tomo la descripción de Platón muy en serio. La Atlántida existió. Pero ¿dónde?

Platón nos asegura que los egipcios guardaban información de tiempos muy remotos en documentos escritos depositados en sus templos y preservados de la destrucción²¹⁸. Según los registros de los templos, nueve mil años atrás tuvo lugar una guerra entre la Atlántida y el continente. Si añadimos a esta cantidad el tiempo transcurrido desde Platón hasta nuestros días, el resultado viene a ser más o menos de once mil cuatrocientos años. Es curioso, porque el historiador de la Grecia clásica Heródoto menciona cifras similares. Es conocido como «el padre de la historiografía». En el libro segundo de su Historia, Heródoto relata su visita a Tebas (el actual Luxor). Los sacerdotes le mostraron trescientas catorce estatuas, acompañando cada una de ellas de una breve explicación. Estas trescientas catorce estatuas correspondían a once mil trescientos cuarenta años. En el tiempo que precedió a esos once mil trescientos cuarenta años, los dioses habitaban la Tierra, y «desde ese tiempo, no ha vuelto a haber dioses en forma humana en Egipto… Los egipcios están muy seguros de eso porque calculaban y recogían continuamente los periodos de los reyes y los sumos sacerdotes»²¹⁹.

¿Por qué no existen registros escritos de aquella época, que se remonta a más de diez mil años en el pasado? Mira lo que dice Platón (la cursiva es mía):

«La razón es la siguiente: las destrucciones ocurridas y las que ocurrirán son numerosas, y de muy diverso tipo. Las mayores de ellas son producidas por el fuego y el agua, y otras menores por causas muy diversas. En la historia que tú también cuentas, mucho tiempo atrás Faetón, el hijo de Helios, se apoderó del carro de su padre, pero incapaz de dominarlo, destruyó amplias franjas de tierra mediante el fuego, muriendo a consecuencia de un rayo de luz. Esto puede sonar como una historia producto de la fantasía, pero en realidad representa la desviación de los cuerpos celestes que evolucionan en torno a la Tierra, así como un cataclismo en la superficie de la Tierra producto de una gran explosión, algo que se repite de forma recurrente entre largos intervalos de tiempo».

Si Platón tiene razón, debió producirse una catástrofe planetaria en nuestro sistema solar hace varios miles de años. «Una desviación de los cuerpos celestes que evolucionan en torno a la Tierra…» ¿Cómo podían conocer las órbitas planetarias hace dos mil cuatrocientos años? En el siglo XVII, Galileo Galilei estuvo a punto de ser condenado a muerte a causa de lo que dijo acerca de los planetas. Eso es lo que quería la Inquisición. Pero todo lo que enseñaba Galileo puede ya encontrarse en Platón. Además, una catástrofe planetaria habría afectado a otros pueblos de la Tierra. Después de todo, la Tierra es una esfera que gira sobre su eje una vez cada veinticuatro horas. ¿Existen registros de lo que sucedió en algún otro lugar, aparte del área mediterránea?

Los denominados Libros de Chilam Balam se escribieron en América Central durante y tras la conquista española, Chilam significa «profeta» o «intérprete de los dioses»; balam significa «jaguar». Estos libros se distinguen los unos de los otros añadiendo el nombre del lugar en el que fueron escritos. Así pues, existe un Chilam Balam de Mani, otro de Balam, otros de Chumayel, Ixil, Tekax, etc. Los libros, escritos usando el alfabeto latino pero con el lenguaje yucateca, fueron compuestos entre los siglos XVI y XVIII. El contenido fue compilado por muchos sacerdotes y escrito por diferentes manos. El resultado final es una mezcla de antiguas historias y abstrusas profecías, en ocasiones difícil de comprender. Por otro lado, las fuentes de las que los sacerdotes obtuvieron la información eran muy antiguas. Las fuentes originales desaparecieron por la sencilla razón de que los españoles destruyeron todos los manuscritos mayas (excepto tres, de los cuales dos son absolutamente indescifrables). Podemos preguntarnos, con todo derecho, si hay algo en unos libros de quinientos años de antigüedad que pueda decirnos algo sobre el origen de la humanidad y de los dioses. Conozco a musulmanes que pueden recitar el Corán azora a azora. He conocido a cristianos que se conocen los evangelios de memoria, y a judíos que pueden recordar el Pentateuco (con los cinco libros de Moisés) de memoria. Muchos creyentes conocen el contenido esencial de sus religiones, incluso si no lo recuerdan de memoria letra a letra. Si una terrible guerra redujera a cenizas todas las Biblias, pero un grupo de sacerdotes y fieles piadosos sobreviviera, las sagradas escrituras podrían ser reconstruidas de memoria y puestas por escrito de nuevo. Lo mismo sucedió en la América Central del siglo. XVI. Sacerdotes y ancianos de las tribus compilaron recuerdos y narraciones tradicionales del tiempo de los dioses. Solo el papel en el que escribieron todo aquello era nuevo. La creación de la Tierra es descrita así en el Libro Chilam Balam de Chumayel:

«Esta es la historia del mundo tal y como fue escrita en los tiempos antiguos, porque aún no ha pasado el tiempo para hacer libros como este […], para que los mayas puedan saber cómo nacieron en este país […]. Sucedió en Katun 11 Ahau (fecha), cuando Ah Muzencab (dios que desciende) apareció. Fue el tiempo en el que el fuego descendió, cuando cayó la cuerda, seguida por las rocas y los árboles […]»²²⁰.

El Libro de Chilam Balam de Mani menciona incluso el descenso de aquellos dioses: «Esta es la narración del descenso de los dioses, los trece dioses, y los mil dioses, quienes instruyeron a los sacerdotes Chilam Balam, Xupan, Nauat, […]»²²¹.

Además de esos Libros de Chilam Balam, existen también antiguos manuscritos mexicanos en América Central. Un conjunto de textos con numerosas imágenes fue descubierto por el abate Brasseur de Bourgbourg. Este abate Brasseur era un genio de los idiomas. Había aprendido azteca en México y fue capaz de descifrar los antiguos manuscritos con la ayuda de sacerdotes aztecas. Brasseur bautizó a uno de estos manuscritos con el nombre de su maestro indio, Chimalpopoca. Por tanto, el nombre de la obra es Codex Chimalpopoca²²². Según el códice, los dioses crearon en primer lugar el cielo y la Tierra, después el fuego descendió del cielo. Tras esto, los dioses consideraron cual de entre ellos debería en el futuro vivir en la Tierra: «Con tristeza cavila aquel adornado de estrellas, el rico en estrellas, la dueña en el agua, el que manda sobre la gente, el que pisa la Tierra, Quetzalcoatl»²²³.

El mismo códice dice que el sol solo comenzó a ser visible a partir del quinto eón, y en este eón «fue creada la Tierra, el cielo y los cuatro tipos de habitantes humanos». No ha sido posible descubrir de dónde les vino a los antiguos mexicanos el conocimiento acerca de los cuatro tipos de habitantes humanos.

Un gran fuego espectral y el oscurecimiento del sol, trayendo consigo una noche sobrecogedora aparecen descritos de forma dramática: «El segundo sol había sido creado. Cuatro jaguares eran su signo de día. Es llamado sol de enero. Sucedió que los cielos cayeron y que el sol no siguió su camino en ese momento. El mediodía acababa de llegar, pero inmediatamente se hizo de noche»²²⁴.

¿A qué se están refiriendo? ¿Se trata de una inversión geomagnética? ¿Un cambio abrupto en el eje de la Tierra? Este espectáculo incomprensible se convirtió en una catástrofe global en el eón del tercer sol:

«Se le da el nombre de lluvia de fuego solar. En este eón sucedió que llovió fuego, y sus habitantes fueron consumidos por él […]. Los antiguos cuentan que en ese tiempo las arenas rocosas que podemos ver ahora fueron esparcidas, que las burbujeantes lavan andesíticas salieron a la superficie, y que en ese tiempo se depositaron varias rocas rojizas»²²⁵.

Una vez más, ¿qué es lo que se está describiendo aquí?

Como todo el mundo sabe, existe un espacio anómalo entre Marte y Júpiter, en el que se encuentran miles de asteroides. El origen de este cinturón de asteroides es aún hoy en día un tema polémico. Una de las teorías dice que se trata de restos de un planeta que explotó. La descripción del códice Chimalpopoca encajaría muy bien con esta hipótesis. La explosión de un planeta en nuestro sistema solar oscurecería el sol durante meses o incluso años. El polvo cósmico viajaría a través del sistema solar, y los restos incandescentes del planeta chocarían contra la Tierra. Bombas al rojo vivo triturarían la fina y delicada piel de nuestro planeta, agitándolo y sacudiéndolo, no solo a causa de esos misiles cósmicos, sino también como consecuencia del cambio en las fuerzas gravitacionales en el sistema solar. El planeta explotado causaría un desequilibrio en la compleja estructura de nuestras órbitas planetarias. Inundaciones, un sol oscurecido y una lluvia de fuego serían las consecuencias lógicas. Para los habitantes de la Tierra, la sensación debería ser como si los cielos ardieran y cayeran sobre ellos. Todos los elementos estarían en un estado de absoluta agitación, los océanos se verterían sobre la tierra, los huracanes barrerían las masas de agua y los volcanes entrarían en erupción por todas partes.

¿Es esto lo que se nos ha transmitido en el Codex Chimalpopoca y en Platón? La continuación de este drama aparece descrita en el Popol Vuh, el libro sagrado de los mayas quiché ²²⁶. Allí podemos leer cómo los seres humanos perdieron el rumbo y buscaron refugio ansiosamente de las fuerzas que habían desencadenado. A punto de morirse de hambre, un número cada vez mayor de indios se reunió en la cima del monte Hacawitz, conocido también como «el lugar de descanso». Permanecieron, muertos de frío, durante una noche que parecía que nunca terminaría, encogidos junto a las imágenes de sus dioses, sin comprender lo que había sucedido:

«Ni el sueño ni el descanso les fue concedido. Grandes fueron sus lamentos en lo más profundo de los corazones por si el amanecer no llegaba y se negase a aparecer la luz. Sus únicas expresiones eran de abatimiento y gran tristeza, y el desánimo cundió entre ellos. Todos estaban perplejos por el dolor […]. “¡Oh, si tan solo pudiéramos contemplar la salida del sol..!”, decían, y hablaban mucho entre ellos [… ]. Y entonces el sol se alzó. Y los pequeños y los grandes animales no cabían en sí de contentos, todos por los lechos de los ríos y por las quebradas; y todos aquellos que se encontraban en las cimas de las montañas volvieron su vista hacia donde el sol se alzaba […]»²²⁷.

Se calcula que el reino maya existió desde el 1500 a. de C. hasta el 1600 d. de C. Pero durante todo este tiempo no hubo ninguna catástrofe global. Egipcios, babilonios, griegos y romanos habrían hablado de ella. En los últimos tres mil años, el sol no se ha oscurecido, los cielos no han ardido, ninguna inundación o diluvio ha destruido la superficie de la Tierra, ni «dioses» algunos han descendido del firmamento. Así que debemos asumir que las crónicas de los indios de América Central describen acontecimientos que sucedieron antes de su propio tiempo. No hay ninguna diferencia con la información que recoge Platón al otro lado del mundo.

Los mayas acuñaron el término «nuevo mundo» para referirse al periodo que comenzó tras la destrucción. En este «nuevo mundo», la astronomía continuó siendo considerada como la ciencia preeminente. Los mayas estaban absolutamente obsesionados con ella. En este contexto, la observación de los cielos parece constar de dos categorías: 1) cambios y movimientos en el firmamento, y 2) catástrofes cósmicas. Esto está confirmado por el misionero e investigador cultural Bernardino de Sahagún (1500-1590). Este monje franciscano no solo emprendió la investigación del lenguaje de los aztecas, sino también del idioma de los nahua. Este grupo de pueblos indígenas ya existían en la época de los toltecas, alrededor del año 100 a. de C. Su lengua, el náhuatl, era hablada por la mayoría de la población rural en tiempo de Bernardino de Sahagún. El monje llegó a ser director de colegio de Santa Cruz, en la costa del Caribe, un lugar que fue visitado por muchos de los pueblos indígenas. Sahagún se sentaba con ellos durante semanas, cultivando su amistad y pidiéndoles que le contaran lo que supieran sobre el pasado de sus tribus, recogiendo los resultados de todo aquello en la Historia General de las Cosas de Nueva España²²⁸. En él, los indígenas describen sus miedos a los fenómenos celestes:

«Cuando llega la noche, todos se asustan mucho, temiendo que, como dice, el fuego no caiga de forma apropiada. Porque, en ese caso, todo resultaría destruido, el fin habría llegado, y se haría la noche para siempre. El sol no volvería a salir nunca más, y sería de noche para siempre. Los monstruos Tzitzitzimi saldrían y destruirían al género humano […]. Y nadie se tumba en el suelo, sino que la gente se sube a sus azoteas. Hasta tal punto todos están en la creencia mágica de que se debe prestar atención a los cielos, a las estrellas cuyos nombres son “las muchas” y “el fuego”»²²⁹.

La Historia también habla de las «estrellas humeantes», aunque no está claro si se están refiriendo a meteoritos o a estrellas fugaces. Cuando el sol desapareció, esto perturbó incluso a algunos dioses, cuando miraron al firmamento: «Como se ha dicho, entre aquellos que miraron estaba Quetzalcóatl, también llamado Ecatl, y después Totec, o el señor del anillo, y tam -bién el rojo Tezcatlipoca. Después, aquellos que se llaman a sí mismo serpientes nube»²³⁰.

Los nombres de los dioses mayas y aztecas en América Central suenan completamente diferentes a los de los dioses del antiguo Egipto o la antigua Grecia. Aunque el contenido de los antiguos testimonios es similar en muchos aspectos. (Con el fin de evitar al lector repeticiones innecesarias, le remito a mis dos últimos libros: La Historia miente y La llegada de los dioses231 232.)

Además del mapa de Piri Reis, además de los once mil trescientos cuarenta años de Heródoto, además del comentario de Platón acerca de los nueve mil años antes de nuestro tiempo (es decir, once mil cuatrocientos años), además de los dioses entronizados en los cielos —tanto en América Central como en Grecia y en Egipto—, existen otros vínculos adicionales. El arqueólogo Otto Muck señaló hace ya treinta y cinco años las raíces lingüísticas comunes existentes entre América Central y España:

«Los vascos aún viven hoy en día en España y en el suroeste de Francia. Platón señala expresamente que esta parte de Europa pertenecía al reino de la Atlántida. Los vascos son los vecinos más próximos a la Atlántida en suelo europeo de los que quedan aún algunos grupos étnicos […]. Una de estas razones las dan los mismos vascos, que aún conservan un recuerdo claro y expreso de la Atlántida»²³³.

Muck recuerda que los vascos aún poseen los mismos rasgos faciales que los mayas de México, entre ellos la nariz ganchuda. Aún visten ropas similares a las de aquellos, usan los mismos cuchillos y cultivan sus tierras del mismo modo. Curiosamente, tanto en el País Vasco como en las tierras mayas existen más de un centenar de palabras con las mismas raíces y el mismo significado.

La localización geográfica de la Atlántida aún no ha sido hallada con exactitud, pero todo indica que la Atlántida existió en realidad. Y tanto Platón como los antiguos libros de América Central mencionan una catástrofe planetaria que tuvo lugar en algún lugar hace once mil cuatrocientos años. En aquel tiempo, según Heródoto, los dioses vivían entre los humanos y, como en todas las culturas antiguas, los mayas también esperaban ansiosamente su retorno, como se nos dice en el Libro de Chilam Balam de Tizimin:

«Descendieron por la avenida de las estrellas […], hablando el mágico lenguaje de las estrellas en los cielos […]. Sí, su signo es nuestra certeza de que han venido de los cielos […] y cuando desciendan de nuevo de los cielos crearán un nuevo orden entre su creación de tiempo atrás»²³⁴.

Hay algo más que me confunde. Platón habla acerca de un metal especial, el oricalco, que única y exclusivamente se podía hallar en la Atlántida. La especial aleación de este oricalco procedía directamente de Poseidón, uno de los hijos de los dioses. El oricalco brillaba como el oro, era muy fino y se parecía extraordinariamente al oro. En las tierras altas de Ecuador, en Sudamérica, se han encontrado láminas metálicas compuestas por una aleación de oro muy extraña, del grosor de una hoja de papel.

Allí, en la ciudad de Cuenca, existe una iglesia construida bajo la advocación de María Auxiliadora. Durante más de cincuenta años, el padre Carlo Crespi tuvo a su cargo a la congregación católica del lugar. El padre Crespi tenía la reputación de ser un verdadero amigo de los indígenas, y la gente de Cuenca lo consideraba un santo ya en vida. Entretanto, el padre Crespi falleció, y los habitantes del lugar construyeron un monumento a su memoria que hasta el día de hoy tiene siempre flores frescas. ¿Qué tenía de especial este sacerdote? Se trataba de un hombre que escuchaba a los indígenas día tras día. Se ganó su confianza y les ayudó de todas las formas imaginables.

Los indígenas devolvieron sus atenciones y le regalaron al buen sacerdote antiguas obras de arte que sus familias habían estado guardando de los blancos desde hacía siglos. Eran unas planchas de metal que parecían hechas de oro puro. El padre Crespi comenzó a guardar estas obras de arte contra los muros de un patio interior cerrado, pero cuando su número comenzó a aumentar, las comenzó a apilar una sobre otra en dos habitaciones. Yo lo visité en varias ocasiones durante los años setenta, y tuve la ocasión de fotografiar cientos de esos extraños objetos. Esas planchas metálicas nos cuentan una serie de historias. Las composiciones aparecen sobreimpuestas una sobre otra. Rostros coronados por el sol, cabezas que irradian rayos, pirámides con caracteres indescifrables, personas vestidas con una suerte de «cota de malla», etc. Hay también estelas rectangulares hechas de metal con caracteres inscritos que nadie hasta el día de hoy ha sido capaz de descifrar. En total, estas estelas tienen catorce líneas con cuatro cuadrados en cada línea y un carácter en cada cuadrado: un total de cincuenta cuadrados con cincuenta y seis caracteres.

Las aleaciones de estas planchas de metal han sido examinadas por científicos en el Instituto de investigación de metales Max Planck en Stuttgart. El resultado reveló una increíble técnica de fundición. Se había mezclado un 50% de cobre con un 25% de plata y otro 25% de oro. El doctor Gebhardt, del Instituto Max Planck de Stuttgart, me escribió diciéndome:

«Las tribus preincaicas eran capaces de llevar a cabo increí -bles métodos de fundición, y creaban aleaciones que todavía no se han podido superar. El color externo del objeto no nos dice nada en absoluto acerca del porcentaje de oro que contiene. Y lo mismo se puede decir del peso. Los pueblos preincaicos eran capaces de dar baños de oro de media micra de grosor y que únicamente puede apreciarse por medio del microscopio, con una ampliación de quinientos»²³⁵.

Lo mismo confirmó la doctora Heather Lechtman, directora del centro de investigación de materiales en arqueología y etnología del Instituto Tecnológico de Massachusetts. La doctora Lechtman llevó a cabo una larga investigación sobre el «falso oro inca». Las frases siguientes están tomadas de su informe de investigación:

«Analizamos muestras muy pequeñas de los artefactos en nuestro laboratorio. Resultó que el baño tenía en algunos lugares un espesor únicamente de entre 0,5 y 2 micras, y era casi imposible de observar incluso bajo el microscopio y con una ampliación superior a seiscientos […]. A simple vista, los objetos parecían hechos de oro puro o plata […]. Los métodos del tratamiento de la superficie usados por los habitantes de América en tiempos precolombinos para dar a metales comunes la apariencia de metales preciosos no se ha superado nunca»²³⁶.

Eso es precisamente lo que dice Platón sobre la insuperable aleación de oricalco.

Toda nuestra tecnología actual está basada en el pasado. Fueron nuestros ancestros los primeros en descubrir cómo los metales podías extraerse del suelo, cómo podían transportarse pesadas piedras, cómo podían construirse barcos, coches, aviones y lavadoras. Todo está sujeto a la evolución de la tecnología. Pero no hay una evolución tecnológica del oricalco. Los pueblos indígenas deben haber desarrollado laboriosamente sus sofisticadas técnicas de fundición y mezclado. Tienen que haber existido precursores de estas increíbles aleaciones. Debe haber existido un proceso de aprendizaje.

Pero no hay signo alguno de tal cosa. El oricalco simplemente apareció. Como si un dios hubiese instruido a los seres humanos. Como en la Atlántida.

NOTA PARA EL LECTOR

Si has llegado hasta el final de este libro, quizá estés interesado en los temas que trato en él. Si es así, me gustaría presentarte al AASRS, o Arqueología, Astronáutica y la SETI Research Society (Sociedad de Investigación SETI). SETI son las siglas de Search for Extraterrestrial Intelligence (Búsqueda de inteligencia extraterrestre). El AASRS recopila y publica información e ideas que puedan apoyar la teoría que he desarrollado a lo largo de este libro. ¿Visitaron los extraterrestres nuestro planeta hace miles de años? ¿Cómo se puede probar una teoría tan fascinante como esta? ¿Qué puede respaldarla, y qué puede negarla?

El AASRS organiza conferencias, reuniones, seminarios y viajes. Normalmente soy yo mismo quien hace de guía en los viajes. El AASRS publica la revista ilustrada Legendary Times (Tiempos legendarios) seis veces al año. En ella puedes encontrar las últimas contribuciones a nuestro tema, así como noticias sobre nuestras actividades. El ingreso en al AASRS está abierto a todos. Somos una organización de científicos y no científicos procedentes de todos los ámbitos de la sociedad. Si quieres conocer más, envía una tarjeta postal con tu nombre y dirección a:

AAS RA

P.O. Box 6400

Oceanside, CA 92052-6400, USA

En cuatro semanas recibirás un folleto gratuito sobre el AASRS. Nuestra dirección de Internet es www.legendarytimes.com.

ERICH VON DÄNIKEN

NOTAS

PRÓLOGO

1.Der grosse Brockhaus (Wiesbaden, 1953).

2.Josef Karst, Eusebius Werke, 5. Band: die Chronik (Leipzig 1911).

CAPÍTULO 1

3.Herbert Hunger, Lexikon der griechischen und römischen Mythologie (Viena, s.d.)

4.Robert Graves, The Greek Myths (Penguin, 1993) [Los mitos griegos, vols. 1 y 2, Alianza Editorial, Madrid, 2011]

5.Gustav Schwab, Sagen des klassischen Altertums (Viena y Heidelberg, 1938).

6.Ludwig Radermacher, Mythos und Sage bei den Griechen (Múnich y Viena, 1938).

7.Hermann Frankel, Noten zu den Aeronautica des Apollonius (Múnich, 1963).

8.Paul Drager, Argo Pasimelousa: Der Argonautenmythos in der griechischen un ramischen Literatur (Stuttgart, 1895)

9.Jeffery S. Rusten, Dionysius Scytorabrachion (Opladen, 1982).

10.Graves, The Greek Myths [Los mitos griegos, vols. 1 y 2, Alianza Editorial, Madrid, 2011]

11.Georg Wissowa, Paulys Realencyclopädie der Classischen Altertumswissenschaft (Stuttgart, 1895).

12.Hunger, Lexikon der griechischen und römischen Mythologie.

13.George W. Mooney, The Argonautica of Apollonius Rhodius (Dublín, 1912).

14.Emile Delage y Vian, Francis, Apollonius de Rhodes: Argonautiques, Tome III, Chant IV (París, 1981). [Apolonio de Rodas, Argonáuticas, Ed. Gredos, Madrid, 1996.]

15.Karl Schefold y Jung, Franz, Die Sagen von den Argonauten, von Theben und Troja in der klassischen und hellenistischen Kunst (Stuttgart, 1996).

16.Hace referencia al nombre de una ciudad.

17.Die Argonauten des Apollonius (Zúrich, 1779). [Apolonio de Rodas, Argonáuticas, Ed. Gredos, Madrid, 1996.]

18.W. H. Roscher, Ausführliches Lexikon der Griechischen und Römischen Mythologie. (Leipzig, 1890).

19.Die Argonauten des Apollonius [Apolonio de Rodas, Argonáuticas, Ed. Gredos, Madrid, 1996.]

20.Roscher, Ausführliches Lexikon der Griechischen und Römischen Mythologie.

21.Hubert Cancik y Schneider, Helmuth, Der neue Pauly Enzyklopäedie der Antike (Weimar, s.d.)

22.Edward Tripp (traductor), Reclams Lexikon der antiken Mythologie (Stuttgart, 1994).

23.Der grosse Brockhaus, (Weisbaden, 1953).

24.Die Argonauten des Apollonius [Apolonio de Rodas, Argonáuticas, Ed. Gredos, Madrid, 1996.]

25.Génesis 6, 4. Die Heilige Schrift des Alten und des Neuen Testaments (Stuttgart, 1972). [Sagrada Biblia, BAC, Madrid, 1979].

26.Paul Riessler, Altjüdisches Schriftum ausserhalb der Bibel (Augsburg, 1928).

27.E. Kautsch, Die Apokryphen und Pseudepigraphen des alten Testaments: Buch Baruch (Tubingen, 1800)

28.Carl Bezold, Kebra Negest: Die Herrlichkeit der Köinige (Munich, 1905). [Kebra Nagast, Ed. Corona Borealis, Málaga, 2010].

29.M. J. (Bin Gorion) Berdiczewsky, Die Sagen der Juden: Von der Urzeit (Frankfurt, 1913).

30.P. Freuchen, Book of the Eskimos, (Greenwich, Connecticut, 1961).

31.Erich von Däniken, Beweise (Düsseldorf, 1974).

32.Franz Weidenreich, Apes, Giants and Man (Chicago, 1946).

33.Denis Saurat, Atlantis un die Herrschaft der Riesen (Stuttgart, 1955).

34.Die Argonauten des Apollonius [Apolonio de Rodas, Argonáuticas, Ed. Gredos, Madrid, 1996].

35.Ibíd.

36.Ibíd.

37.George Burckhardt, Gilgamesh; eine Erzählung aus de malten Orient (Wiesbaden, 1958).

38.Ibíd

39.Die Argonauten des Apollonius [Apolonio de Rodas, Argonáuticas, Ed. Gredos, Madrid, 1996].

40.Ibíd.

41.Ibíd.

42.Ibíd.

43.Ibíd.

44.Ibíd.

45.Ibíd.

46.Ibíd.

47.Ibíd.

48.Ovid, Metamorphosis (Oxford, 1998). [Publio Ovidio Nasón, Metamorfosis, Ed. Cátedra, Madrid, 1995].

49.Die Argonauten des Apollonius [Apolonio de Rodas, Argonáuticas, Ed. Gredos, Madrid, 1996].

50.M. J. (Bin Gorion) Berdiczewsky, Die Sagen der Juden: Juda und Israel (Fráncfort, 1927).

51.Friedrich Spiegel, Avesta: die heiligen Schriften der Parsen, (Leipzig, 1852). [El Avesta. Textos del mazdeísmo, Ed. Ibéricas, Madrid, 1992].

52.Kurt Aram, Magie und Zauberei in der alten Welt (Berlín, 1927).

53.Die Argonauten des Apollonius [Apolonio de Rodas, Argonáuticas, Ed. Gredos, Madrid, 1996].

54.Tripp, Reclams Lexikon der antiken Mythologie.

55.Schwab, Sagen des klassischen Altertums.

56.R. C. Seaton, Apollonius Rhodius: The Argonautica (Cambridge, Mass, 1967). [Apolonio de Rodas. Argonáuticas, Ed. Gredos, Madrid, 1996.]

57.Die Argonauten des Apollonius [Apolonio de Rodas, Argonáuticas, Ed. Gredos, Madrid, 1996.]

58.Ibíd.

59.Ibíd.

60.Emile Delage y Vian, Francis, Apollonius de Rhodes: Argonautiques, Tome III, Chant IV (Paris, 1981). [Apolonio de Rodas, Argonáuticas, Ed. Gredos, Madrid, 1996.]

61.Delage y Vian, Francis, Apollonius de Rhodes: Argonautiques, Tome II, Chant III (Paris, 1980). [Apolonio de Rodas, Argonáuticas, Ed. Gredos, Madrid, 1996.]

62.Reinhold Glei y Natzel-Glei, Stephanie, Apollonius von Rhodos: Das Argonautenepos, Vol. I (Darmstadt, 1996). [Apolonio de Rodas, Argonáuticas, Ed. Gredos, Madrid, 1996.]

63.Ibíd, Vol. II, libros 3 y 4.

64.René Roux, Le Probléme des Argonautes: Recherches sur les Aspects Religieux de la Légende (París, 1949).

65.Christine Pellech, Die Argonauten: eine Weltkulturgeschichte des Altertums (Fraáncfort, 1992).

66.Die Argonauten des Apollonius [Apolonio de Rodas, Argonáuticas, Ed. Gredos, Madrid, 1996.]

67.Jörg Dendl, Das Däniken-Register (Berlín, 1994).

68.Ulrich Dopatka, Lexikon der ausserirdischen Phänomene, (Bindlach, 1992).

69.Ibíd.

70.Ulrich Dopatka, Kontakt mit dem Universum (CD-ROM)

71.Peter Krassa, Als die gelben Götter kamen (Múnich, 1973).

CAPÍTULO 2

72.Erich von Däniken, Der Gotter-Schock (Múnich, 1992).

73.Erich von Däniken, The Return of the Gods (Element Books, 1997). [El retorno de los dioses, Editorial Edaf, Madrid, 1997.]

74.Ernst Curtius, Griechischie Geschichte (Berlín, 1857).

75.Josef Feix (Editor), Herodot: Historien, Vol. II (Múnich, 1988). [Heródoto, Historia. Volumen II: Libros III-IV. Ed. Gredos, Madrid, 2000.]

76.Ibíd.

77.Ibíd.

78.Michael Rostovzeff, Geschichte der alten Welt (Wiesbaden, 1941).

79.Hermann Bengtson, Griechische Geschichte von der Anfängen bis in die Römische Kaiserzeit (Múnich, 1950).

80.Von Däniken, Return of the Gods, pp. 79-82. [El retorno de los dioses, Editorial Edaf, Madrid, 1997.]

81.Otto Alpet, Platon: Sämtliche Dialogue. Band VII, Gesetze (Hamburg, 1922). (Trad. desde el alemán de este pasaje por M. Barton).

82.Ibíd.

83.Ibíd.

84.M. L. West, Hesiod’s Theogony (Oxford, 1966). [Teogonía, Ed. Gredos, Madrid, 2010.]

85.Heinrich Voss, Hesiod’s Werke und Orpheus der Argonaut (Viena, 1817).

86.Ibíd.

87.Albert von Schirnding, Hesiod-Theogonie: Werke und Tage, (Múnich y Zúrich, 1991). [Teogonía; Trabajos y días, Ed, Alianza, Madrid, 2011.]

88.Voss, Hesiod’s Werke und Orpheus der Argonaut.

89.Walter Marg, Hesiod. Sämtliche Gedichte. Theogonie, Erga, Frauenkatologe (Zúrich y Stuttgart, 1970).

90.Voss, Hesiod’s Werke und Orpheus der Argonaut.

91.Ibíd.

92.Pratapachandra Raya, The Mahabharata, (Calcuta, 1888). [El Mahabharata, Ed. Teorema, Barcelona, 1984.]

93.James B. Pritchard, Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament (Princeton, 1955).

94.Romesh C. Dutt, The Ramayana and The Mahabharata (Londres, 1910).

95.Georg Burckhardt, Gilgamesh, eine Erzählung aus der alten Welt (Weisbanden, 1958).

96.Nath Manmatha Dutt, The Ramayana (Calcuta, 1891). [El Ramayana, Ed, Atalanta, Gerona, 2010.]

97.Hermann Jacobi, Das Ramayana (Bonn, 1893). [El Ramayana, Ed, Atalanta, Gerona, 2010].

98.Schirnding, Hesiod-Theogonie: Werke und Tage. [Teogonía; Trabajos y días, Ed, Alianza, Madrid, 2011].

99.Otto Alpet, Platon: Sämtliche Werke. Dialoge (Hamburg, 1922). (Trad. desde el alemán de este pasaje por M. Barton).

100.Alfred Jeremias, Handbuch der altorientalischen Geisteskultur:Astronomie und Astrosophe (Berlín y Leipzig, 1929).

101.Ibíd.

102.Emil Kautzsch, Die Apokryphen und Pseudpigraphen des Alten Testaments, Buch Henoch, Band II (Tubinga, 1900). [Apócrifos del Antiguo Testamento, 8 vols. Ed Cristiandad, Madrid, 1982-2009.]

103.I (Stuttgart, 1866).

104.Erich von Däniken, Die Augen der Sphinx (Munich, 1991). [Los ojos de la esfinge, Ed. Plaza & Janés, Barcelona, 1992.]

105.Karl Florenz, Japanische Mythologie (Tokio, 1901).

106.Léon Feer, Annales du Musée Guimet: Extraits du Kandjour (París,1883).

CAPÍTULO 3

107.H. Hitzig y Blummer, H., Pausanius (3 volúmenes). (Berlín y Leipzig, 1911).

108.Louis E. Lord, The Pyramids of Argolis (Atenas, s.d.).

109.En New Scientist, n.º 2101/1997.

110.Evi Melas, Tempel und Stätten der Götter Griechenlands (Colonia,1977).

111.Ibíd.

112.A no ser, por supuesto, que el toro fuera un dios…

113.Anna Michailidou, Knossos (Atenas, 1986).

114.Hans Georg Wunderlich, Wohin der Stier Europa trug (Reinbek bei Hamburg, 1972).

115.Ralf Sonnenberg, «Das Ratsel der Magazine», en Kosmische Spuren (Múnich, 1989).

116.Erich von Däniken, Wir alle sind Kinder der Götter (Múnich, 1987). [Todos somos hijos de Dios, Plaza & Janés, Barcelona, 1988.]

117.Carl Bezold, Kebra Negest: Die Herrlichkeit der Götter (Múnich, 1905). [Kebra Nagast, Ed. Corona Borealis, Málaga, 2010.]

118.Marib, en Yemen.

119.Gaius Plinius Secundus, Die Naturgeschichte vols. II y III, editado por G.C. Wittstein, (Leipzig, 1881).

120.Ibíd.

121.James B. Pritchard, Solomon & Sheba (Londres, 1974).

122.A. Sulzbach, Targum scheni zum Buch Esther (Fráncfort, 1920).

123.Derek de Solla Price, Gears from the Greeks. The Anticythera Mechanism: A Calendar Computer from 80 a.C. (Filadelfia, 1974).

124.Ibíd.

125.Lutz Gentes, Die Wirklichkeit der Götter: Raumfahrt im frühen Indien (Múnich y Essen, 1996.)

126.Bernhard Carra de Vaux, L’abrégé des merveilles, (París, 1898).

127.Al-Mas’udi, Bis zu den Grenzen der Erde (Tübingen y Basilea, 1978).

128.Arthur Christensen, L’Iran sous les Sassanides (Copenhague, 1944).

129.Manfred Lurker, Lexikon der Götter und Damonem (Stuttgart, 1984).

130.Josef Feix (Editor), Herodot: Historien, vol. I (Munich, 1988). [Heródoto, Historia. Volumen I: Libros I-II. Ed. Gredos, Madrid, 2000.]

131.Ibíd.

132.Ibíd.

133.Al-Makrizi, Das Pyramidenkapitel in Al-Makrizi’s ‘Hitat’, traducido al alemán por Erich Graefe (Leipzig, 1911).

134.Jacques Lacarriere, Als die Saulen noch standen: Spaziergange mit Pausanias in Griecheland (Berlín, 1991).

135.«Göttliche Dienste» en Der Spiegel n.º2 1/1997.

136.Manfred Barthel, An den Gestaden der Götter (Dusseldorf, 1989).

137.Erich von Däniken, Prophet der Vergangenheit (Dusseldorf, 1979). [El profeta del pasado, Ed. Martínez Roca, Madrid, 1979.]

138.Ewald Grether, Theorieheft Planimetria, parte 2 (s.d.).

139.Theophanias Manias, Die geometrisch-geodätische Triangulation des altgiechischen Raumes (Atenas, 1970).

140.La triangulación geometría-geodésica del espacio de la antigua Grecia (Madrid, 1971).

141.Theophanias Manias, The Invisible Harmony of the Greeks (Atenas, 1969).

142.Fritz Rogowsky, «Tennen und Steinkreise en Griechenland» en Mitteilungen der Technischen Universität Braunschweig, Braunweschweiger Hochschulbund, jahrgang V III/2/1973.

143.Ingo Runde, «Griechenlands geheimnisvolle Geometrie» en Ancient Skies II, n.º11 (Feldbrunnen, Suiza, 1987).

144.Otto Apelt, Platon: Sämtliche Dialoge-Kritias und Timaios (Hamburgo, 1922). (Para la presente traducción se ha usado: Platón, Diálogos, Ed. Porrúa, México, 1972.)

145.Ibíd.

146.Gaius Plinius Secundus, Die Naturgeschichte vol. I, editado por G.C. Wittstein, (Leipzig, 1881).

147.Otto Alpet, Platon: Sämtliche Dialogue. Band VII, Gesetze (Hamburgo, 1922). (Trad. desde el alemán de este pasaje por M. Barton.)

148.F. Schleiermacher, Platons Werke: Dritter Teil, erster Band (Berlín, 1828).

149.O. Neugebauer, The Exact Sciences in Antiquity, (Rhode Island,1970).

150.Jean Richter, Geographie Sacree du Monde Grec (París, 1983).

151.Berthold Laufer, «The Prehistory of Aviation» en Field Museum of Natural History, Anthropological Series, vol. XVIII, n.º1 (Chicago, 1928).

152.Dileep Kumar Kanjilan, «Fliegende Maschinen i malten Indien» en Habe ich mich geirrt? (Múnich, 1985).

153.Carl Bezold, Kebra Negest: Die Herrlichkeit der Köinige (Múnich, 1905). [Kebra Nagast, Ed. Corona Borealis, Málaga, 2010.]

154.Ibíd.

155.Ibíd.

156.Ibíd.

157.Ibíd.

158.Ibíd.

CAPÍTULO 4

159.Homero, La Odisea, traducida al alemán por Anton Weihier (Múnich, 1955). [La Odisea, Ed. Edaf, Madrid, 1981.]

160.Ibíd.

161.Ibíd

162.Homero, Ilíada, traducida (al alemán) por Hans Rupé (Múnich, 1961). [La Ilíada, Ed. Edaf, Madrid, 1981.]

163.Armin Wolf y Wolf, Hans-Helmut, Die wirkliche Reise des Odysseus (Múnich y Vienna, 1990).

164.Rudolf Stiege, «Eine Schrift, die Zeichten setzt», en Berliner Illustrierte Zeitung 13/14 septiembre 1997.

165.Will Durant, Die Geschichte der Zivilisation: Das Leben Griechenlands (Berna, s.d.)

166.Birgit Brandau, Troia: Eine Stadt und ihr Mythos (Bergisch Gladbach, 1997).

167.Eberhardt Zangger, Atlantis: eine Legende wird entziffert (Múnich, 1992).

168.«Wegweiser nach Utopia» en Der Spiegel n.º 20/1992.

CAPÍTULO 5

169.Otto Apelt, Platon: Sämtliche Dialoge-Kritias und Timaios (Hamburg, 1922). (Para la presente traducción se ha usado: Platón, Diálogos, Ed. Porrúa, México, 1972.)

170.Ibíd. El autor quiere agradece a la editorial Felix Meiner en Hamburgo, por concederle permiso para reproducir esta versión. (Nota del trad.: la versión en castellano es de la edición mencionada en la nota anterior.)

171.Ibíd

172.Ibíd

173.Ibíd

174.Ibíd

175.H. R. Stahel, So entstand Atlantis (Zúrich, 1980)

176.Otto Apelt, Platon: Sämtliche Dialoge-Kritias und Timaios (Hamburg, 1922). (Para la presente traducción se ha usado: Platón, Diálogos, Ed. Porrúa, México, 1972.)

177.Ibíd

178.Die Argonauten des Apollonius (Zurich, 1779). [Apolonio de Rodas. Argonáuticas, Ed. Gredos, Madrid, 1996.]

179.Josef Feix, Herodot: Historien, IV. Buch (Múnich, 1988). [Heródoto, Historia. Volumen II: Libros III-IV. Ed. Gredos, Madrid, 2000.]

180.Aristoteles: De mundo-von der Welt (Leipzig, 1829). [Aristóteles, Obra completa, Ed. Gredos, Madrid, 2011.]

181.Eberhard Zangger, Atlantis: eine Legende wird entziffert (Munich, 1992).

182.Josef Feix, Herodot: Historien, I. Buch (München, 1988). [Heródoto, Historia. Volumen I: Libros I-II. Ed. Gredos, Madrid, 2000.]

183.Ibíd.

184.Angelos Galanapoulos y Edward Bacon, Die Wahrheit über Atlantis (Múnich, 1996).

185.Jörg Dendl, Platons Atlantis-Mythos, Forschung und Kritik (Berlín,1996).

186.John Luce, The End of Atlantis (Londres y New York, 1969).

187.John Luce, Homer and the Heroic Age (Londres, 1975).

188.Die Quellen un die literarische Form von Platons Atlantis-Erzfalung, (Fráncfort, 1978).

189.Herbert E. Wright, «Gletscher, Ansteigen des Meeresspiegels und Flutkatastrophen!, en Atlantis: Mythos, Rätsel, Wirklichkeit? (Fráncfort, 1978).

190.Fritz Nestke y Reimer, Thomas, Atlantis: ein Kontinent taucht auf (Halver, 1988).

191.Heather Lechtmann en Spektrum der Wissenchaft, Agosto 1984.

CAPÍTULO 6

192.Erich von Däniken, Die Steinzeit war ganz anders (Múnich, 1991).

193.Suplemento del American Journal of Science, Vol. 5, pags. 12-13 y Vol. 5, págs. 332 y ss.

194.Byron S. Cummings, «Cuicuilco and the Archaic Culture of Mexico», Bulletin of the University of Arizona, Vol. IV, 8 Noviembre 1933.

195.Michael Cremo y Thompson, Richard, Forbidden Archaeology: The Hidden History of the Human Race (Alachua, Fla., 1993).

196.Luc Bürgin, Geheimakte Archdologie (Múnich, 1998).

197.Paul Kahle, Die verschollene Columbus-Karte von 1498 in einer türkischen Wltkarte von 1513, (Berlín y Leipzig, 1933).

198.Arlington H. Mallery, New and Old Discoveries in Antarctica, Georgetown University Forum of the Air, 26 de agosto, 1956.

199.Ibíd

200.Charles H. Hapgood, Maps of the Ancient Sea Kings: Evidence of Advanced Civilization in the Ice Age (Filadelfia y Nueva York, 1965)

201.Ibíd

202.Ibíd

203.Ibíd

204.Ibíd

205.Emilio Spedicato, Apollo Objects Atlantis and other Tales: A Catastrophical Scenario for Discontinuities in Human History (Universidad de Bérgamo, 1995).

206.Joachim Rittstieg, «Aztlan=Atlantis» en Mensch und Techik, folleto 4/1992.

207.Linda Schele y Freidel, D., Die unbekannte Welt der Maya (Munich, 1991).

208.Peter Fiebag, «Die Grabplatte von Palenque und ihre symbolische Aussage» en Fremde aus dem All (Munich, 1995).

209.Eckhardt, Rudolf, «Der Mythos von der aztekischen Lade—Kulturhistorischer Hintergrund und Mögklichkeiten einer Suche» in Das Erbe der Gotter (Múnich, 1997).

210.Diego Durán, Historia de las Indias de Nueva España e islas de la Tierra Firme (México, 1984).

211.Spedicato, Apollo Objects Atlantis and other Tales; A Catastrophical Scenario for Discontinuities in Human History.

212.Johannes Fiebag, «Die Frage nach Atlantis», en Ancient Skies, n.º 1/1989.

213.«Schreckens Szenario eines Asteroiden-Einschlags» en Die Welt am Sonntag, 11 de enero, 1998.

214.«Wandertrieb im Blut». Entrevista con el genetista molecular Peter Forster sobre los asentamientos prehistóricos de América, en Der Spiegel, n.º 3/1997.

215.«Ein riesiger Stein rast zur Erde», en Die Welt, 13 Marzo, 1998.

216.Peter Ripota, «In 30 Jahren beginnt die neue Eiszeit» en PM-Magazine, n.º 6/1998.

UN COMENTARIO FINAL SOBRE LA ATLÁNTIDA

217.L. Sprague de Camp. Lost Continents (New York, 1954). [Hay edición en castellano: De la Atlántida a El Dorado, Ed. Plaza & Janés, Barcelona, 1960.]

218.Otto Apelt, Platon: Sämtliche Dialoge-Kritias und Timaios (Hamburg, 1922). (Para la presente traducción se ha usado: Platón, Diálogos, Ed. Porrúa, México, 1972.)

219.Josef Feix, Herodot: Historien, I. Buch (Múnich, 1988). [Heródoto, Historia. Volumen I: Libros I-II. Ed. Gredos, Madrid, 2000.]

220.Ralph L. Roys, The Book of Chilam- Balam of Chumayel (Washington, 1933). [Libro de los libros de Chilam Balam, FCE, México, 1963.]

221.Eugen Craine y Reindrop, Reginald, The Codez Pérez and the Book of Chilam Balam of Maní (Norman, Okla., 1979).

222.Charles-Etienne Brasseur de Bourgbourg, Histoire des nations civilisées du Mexique et de l’Amérique-Centrale, Tome I-VI (París 1857-1859).

223.Ibíd

224.Ibíd

225.Ibíd

226.Leonhard Schultze-Jena, Popol vuh, das heilige Buch der Quiché-Indianer von Guatemala (Stuttgart y Berlín, 1944). [Popol Vuh. Relato maya del origen del mundo y de la vida, versión, introducción y notas de Miguel Rivera Dorado, Ed. Trotta, Madrid, 2008.]

227.Ibíd

228.Bernardino de Sahagún, Wahrsagerei, Himmelskunde und Kalender der alten Azteken (Stuttgart, 1950) (Traducido por Leonhard Schultze-Jena). [Historia General de las cosas de la Nueva España, Ed. Porrúa, México D. F., 1999.]

229.Ibíd.

230.Ibíd.

231.Erich von Däniken, La Historia miente, Ed. Edaf, Madrid, 2010.

232.Erich von Däniken, La llegada de los dioses: el calendario maya y el retorno de los extraterrestres, Ed. Edaf, Madrid, 2011.

233.Otto H. Muck, Alles über Atlantis (Düsseldorf, 1979).

234.Maud Worcester Makemson, The Book of the Jaguar Priest (Nueva York, 1951).

235.Carta del doctor Gebhardt a Erich von Däniken el 29 de noviembre de 1972. Archive EvD No. 0238, ECON-Dokumentation.

236.Dr. Heather Lechtman, en Spektrum der Wissenschaft, agosto de 1984.

LA ODISEA
DE LOS DIOSES

Planchas metálicas como ésta encontrada en Cuenca, Ecuador, tienen miles de años de antigüedad.

La presa de Marib, en Yemen, fue construida por la reina de Saba.

El supuesto emplazamiento de la antigua Troya.

Los cimientos del templo de Apolo en Delfos.

Las ruinas del pequeño templo de la diosa Atenea en Delfos.

Esta escultura, o estela, procedente de Copán, representa a una divinidad. ¿Qué sostiene entre sus manos? ¿El objeto cruciforme que se encuentra entre sus piernas trataba de representar algún tipo de cinturón volador? Los cinturones-cohete de hoy en día tienen un aspecto similar.

Esta imagen de Olimpia muestra la parte megalítica de las piedras.

La máquina de Antiquitera puede contemplarse en el museo nacional griego de Atenas.

La entrada (arriba) y la cúpula (abajo) de «la casa del tesoro de Atreo» en Micenas. Nadie sabe con certeza qué se almacenó aquí dentro.

El mapa de Piri Reis: en su extremo inferior se puede apreciar el perfil sin hielo de la Antártida, con islas periféricas.

En la isla de Malta, se pueden encontrar estos raíles por todas partes. Algunos de ellos desaparecen en las profundidades del Mediterráneo.

Esta escultura antropomórfica procedente de Copán es un enigma de nuestros días. Quizá refleja una tecnología antiquísima, hoy olvidada.

El ónfalos, el «ombligo del mundo». Esta copia, que se encuentra en el museo de Delfos, es de los tiempos romanos. El original tenía piedras preciosas en los puntos de intersección.