LOS RITOS DEL HINDUISMO

Enrique Gallud Jardiel

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Contents

Title Page

Copyright

EL CREDO HINDÚ

LOS DIOSES

Los dioses védicos

La trinidad hindú

El lingam

Las diosas

Deidades personales

RITOS DE PASO

El bautismo

Ritos de iniciación

La tonsura

Los ritos funerarios

PRÁCTICAS RELIGIOSAS

El ayuno

La inmersión

La peregrinación

La limosna

La vigilia

El saludo al Sol

El mantra

La procesión

FORMAS DEL CULTO

Desarrollo de la bhakti o devoción

Shivaísmo y vishnuismo

La ofrenda

El templo

ORACIONES

Oraciones a Shiva

Oraciones a Vishnu

Oraciones a la diosa

Oraciones a Ganesha

Oraciones a Hanumân

FESTIVIDADES

LUGARES SANTOS

EL CREDO HINDÚ

En el marco del hinduismo, a diferencia de otras grandes religiones del mundo, no existen mandamientos concretos que los adeptos deban respetar. El dharma hindú es particular: cada fiel decide qué prácticas considera especialmente beneficiosas. No existe tampoco un único libro de referencia, ni nada parecido a un catecismo.

No obstante, algunas creencias compartidas son las que aúnan a gentes de diversa etnia y lengua, en un país tan extenso como la India. Los postulados que sintetizas las creencias de las diversas ramas del hinduismo son los siguientes:

1. Los Veda son escrituras sagradas, las más antiguas del mundo. Estos himnos son la palabra divina y la base del hinduismo.

2. Existe un Ser Supremo inmanente y trascendente, que es a la vez creador y creación y que es todo lo que existe.

3. El universo está sujeto a ciclos infinitos de creación, preservación y disolución.

4. Todo en el universo está sujeto al karma, a la ley de causa y efecto mediante la cual cada ser individual crea su propio destino a través de su pensamiento, sus palabras y sus acciones.

5. Las almas encarnan en diferentes nacimientos hasta que todos los seres han cumplido su karma y han conseguido el conocimiento espiritual y la liberación del ciclo de existencias.

6. Los seres divinos existen en mundos que no conocemos y podemos entrar en contacto con ellos mediante la adoración en los templos, los rituales, los sacramentos y la devoción personal.

7. Para la evolución espiritual son esenciales las directrices de un maestro, así como la disciplina personal, la buena conducta, la purificación, los ritos y la meditación.

8. Toda la vida en todas sus formas es sagrada y ha de ser respetada y reverenciada.

9. Ninguna religión es la única verdadera. Todas sirven para mostrar el camino y todas merecen respeto y reverencia.

Tras estos principios, pueden también extrapolarse códigos de conducta para la vida diaria. En la escuela filosófica del Yoga encontramos diez yama o restricciones éticas y diez niyama o prácticas religiosas recomendadas.

Los diez yama, que definen los códigos de conducta mediante los cuales controlamos nuestros instintos y cultivamos las cualidades innatas de nuestra alma, son los siguientes:

1. Ahimsâ. («No violencia»). No dañar a los demás mediante pensamientos, palabras o acciones.

2. Satyâ. («Verdad»). Evitar la mentira, la falsedad y el engaño en todas sus formas.

3. Asteya. («Honestidad»). Abstenerse del robo, del fraude y del endeudamiento.

4. Brahmachârya. («Conducta divina»). Practicar el celibato durante la soltería y, en la vida marital, evitar las relaciones ilícitas.

5. Kshamâ. («Perdón»). Evitar la intolerancia, el rencor y la impaciencia.

6. Dhriti. («Estabilidad»). Vencer a la indecisión, al miedo, a la volubilidad y a la falta de perseverancia.

7. Dayâ. («Compasión»). Eliminar de uno mismo la crueldad y la insensibilidad ante el sufrimiento de los otros seres.

8. Ârjava. («Rectitud»). Evitar toda clase de malas acciones.

9. Mitâhâra. («Frugalidad»). Moderar el apetito y evitar la glotonería y, en general, todo tipo de excesos del cuerpo.

10. Shaucha. («Pureza»). Evitar las impurezas del cuerpo y de la mente.

Los diez niyama, que resumen las practicas esenciales que observamos y las virtudes y cualidades que debemos perfeccionar, son éstos:

1. Hrî. («Remordimiento»). La lamentación de los errores cometidos y el propósito de evitarlos.

2. Santosha. («Contento»). La búsqueda de la alegría y de la serenidad en la vida.

3. Dâna. («Caridad»). El acto de dar a los demás y ayudar a los necesitados.

4. Âstikya. («Fe»). La creencia firme en Dios, en los dioses, en los maestros y en el sendero del conocimiento.

5. Îshavarapûjana. («Adoración»). La devoción a Dios mediante las ofrendas y la meditación.

6. Siddhântashravana. («Atención religiosa»). El escuchar, recitar y estudiar textos religiosos o de perfeccionamiento espiritual.

7. Mati. («Cognición»). El desarrollo de una voluntad y un intelecto dirigidos a temas religiosos.

8. Vrata. («Voto»). El cumplimiento riguroso de los votos y de las prácticas religiosas establecidas.

9. Japa. («Recitado»). La práctica de la oración y repetición de las fórmulas sagradas.

10. Tapas. («Penitencia»). La austeridad y la autoimposición de penitencias y sacrificios.

LOS DIOSES

Los dioses védicos

Los arios llevaron a la India todo su panteón de dioses de la naturaleza y éstos quedaron asimilados por las culturas aborígenes y se fusionaron con los dioses locales, aunque fueron más tarde desplazados por los nuevos conceptos y, en la actualidad, su culto ha quedado relegado en gran medida por el de Shiva y Vishnu. Sin embargo, siguen teniendo vigencia, como símbolos eternos.

Entre las principales deidades del panteón védico se hallan las siguientes:

Dyaus, el dios padre que representa la tierra y el cielo. Es el padre de los dioses, pero con un valor exclusivo de símbolo cósmico. Es adorado como símbolo de la fertilidad.

Prithvî, la diosa de la tierra. Es esposa de Dyaus y madre de los hombres. Es símbolo de la paciencia y la buena conducta.

Âditi, la madre de los dioses. Simboliza el espacio celeste, el infinito. Se la asocia con la inteligencia. Es dispensadora de bendiciones para las gentes y el ganado y uno de los símbolos de la naturaleza bondadosa.

Agni, el dios del fuego, del hogar y de la familia. Es un veloz mensajero que viaja entre el cielo y la tierra, comisionado tanto por los dioses como por los hombres para mantener la comunicación, para cantar los himnos a los inmortales y hacerles llegar las ofrendas de sus adoradores.

Brihaspati, la divinidad védica del sacrificio. Es la divinización del sacerdote y señor de la oración. Es el preceptor de las deidades. Personifica la religión y la devoción y protege a los hombres piadosos, especialmente de los ataques de los impíos.

Indra, el rey de los dioses y el primero en rango. Es el dios del cielo y de las estaciones. Simboliza la fuerza. Impera sobre las nubes cargadas de lluvia, truenos y rayos. Es el exterminador de los demonios y se le atribuye una fuerza inmensa. Se muestra bueno y liberal con sus fieles, multiplica sus ganados y les ayuda en los tiempos de guerra.

Chandra, el dios de la luna. Es el maestro de los hombres piadosos y la fuente de la vida. Luego personificó a la luna y fue el depósito del soma o néctar de los dioses.

Sûrya, el dios del sol. Con dos de sus manos bendice a sus adoradores. Fertiliza la tierra y destruye a los demonios con su fulgor.

Mitra, el dios de la amistad y los contratos. Es un dios tranquilizador, bondadoso, protector de las relaciones y de los actos honrados y regulares.

Soma, el dios de las plantas y de la vegetación, nacido de las aguas o de la lluvia. Se halla íntimamente ligado a los procesos de procreación, de crecimiento y transformación, tanto de plantas como de animales.

Rudra, el dios védico de la tempestad. Originariamente era el protector de los rebaños, luego se le asoció con divinidades atmosféricas y finalmente se le identificó con el dios aborigen Shiva durante el período post-védico. Personifica los diversos vientos.

Prajâpati, un dios creador asimilado luego en la personalidad de Brahmâ. Es una abstracción sin personalidad, la esencia divina. Era considerado el hombre primordial o ser cósmico, purusha, que existía antes de la formación de universo. Es el creador de dioses, hombres y demonios, y de todos los mundos y todo lo que éstos incluyen.

Pûshana, un dios védico, divinidad del crecimiento y de la prosperidad. Es el dios del ganado. Pone en relación a todos los seres, concierta los matrimonios, asegura el alimento, conduce a los caminantes y ayuda a encontrar los objetos perdidos.

Vâyu, el dios del viento, que simboliza el soplo cósmico. Se le identifica con el aliento o prâna y con el alma universal. Es el conductor del sonido y los perfumes.

Varuna, el dios de las aguas, de las leyes cósmicas y morales. Controla los elementos del tiempo: lluvia, tormentas, ríos y aguas. Es un dios de carácter moral, castigador del malvado y protector del necesitado. Es el guardián del rito y de la ley cósmica, por lo que siempre está atento a las transgresiones humanas.

Yama, el dios de la muerte y soberano de los infiernos. También se le denomina Kâla (el tiempo). Se le identifica con Dharma, la personificación de la justicia.

Kuvera, el dios de las riquezas. Se le asocia principalmente con la tierra, las montañas y los tesoros de piedras y metales preciosos del submundo. Es el protector de los viajeros.

La trinidad hindú

Durante la época post-védica surge la noción de trimûrti, voz sánscrita que significa «tres formas». Es la trinidad hindú o tres formas de lo divino. Es la manifestación del Absoluto para dar lugar al mundo fenoménico. Está integrada por los dioses Brahmâ, Vishnu y Shiva, que representan respectivamente y de una manera general las funciones de creación, preservación y destrucción del universo.

Brahmâ es el dios creador del universo, la primera persona de la trimûrti. Es el regulador del universo y el alma del mundo. Personifica a la inteligencia y es el maestro de todas las criaturas. Es el más antiguo de todos los dioses. Es padre de todos los dioses menores. Vive en el Brahmâloka, paraíso situado en los montes Himâlaya. Antes de crear el mundo, Brahmâ estuvo sentado sobre una flor de loto, en actitud de meditación. Se traslada en el espacio y en el tiempo sobre un cisne divino. Se le representa con cuatro cabezas coronadas, que miran a los puntos cardinales y que se interpretan usualmente como la paternidad de los cuatro Veda. Aparece como un hombre rojo, con cuatro brazos que sostienen los Veda, un rosario, una cucharilla de sacrificios, que representan la espiritualidad, y una concha o un recipiente con agua del sagrado río Gangâ —el Ganges—, que simboliza la prosperidad y la abundancia. Aparece con una barba, que le da la apariencia de un anciano sabio y compasivo.

Vishnu es la segunda persona de la trimûrti. Es el principio conservador. Simboliza el agua. Es el dios que conserva y protege al universo, por lo que encarna en la tierra, siendo por ello el más querido de todos los dioses. Se le considera el gran dios benefactor y restaurador de todo lo que existe. Aparece como un joven de aspecto apuesto, vestido con atributos reales. Sus diez encarnaciones son: Matsya, el pez que, durante un diluvio, salva la vida al primer hombre de la era actual; Kûrma, la tortuga, que presta su caparazón para que éste sirva de apoyo y los otros dioses puedan batir el océano de leche con el fin de extraer el amrita o néctar de la inmortalidad; Varâha, el jabalí, que salva a la tierra exterminando a los demonios cuyo peso hacía que se hundiera en las aguas; Narasimha, el hombre-león, que destruye al demonio Hiranyakashipu; Vâmana, el enano, que arrebata al demonio Mahâbâli la tierra, los cielos y los mundos inferiores de los que se había apoderado; Parashurâma, quien extermina a casi toda la casta de los guerreros, que había degenerado; el príncipe Râma, símbolo del deber y protagonista del Râmâyana, quien rescata a su esposa Sîtâ y vence al rey de los demonios; Krishna, el auriga del príncipe Arjuna en el Mahâbhârata, quien transmite a los hombres la sagrada escritura de la Bhagavad Gîtâ; Buddha, el iluminado, símbolo de la compasión y el entendimiento; y Kalki, encarnación todavía por venir, representada por un príncipe sobre un hermoso caballo blanco, que aparecerá al final de la actual etapa del mundo para castigar y premiar. Antes de la creación de los mundos vive sobre el océano eterno. Habita en el paraíso llamado Vaikuntha. Se le representa de color azul, con una triple corona y un diamante en el pecho. Tiene cuatro brazos, portadores de sus atributos: un caracol marino cuyo sonido en las batallas siembra la confusión; un disco arrojadizo; una maza; y una flor de loto.

Shiva es el principio destructor y la tercera persona de la trimûrti. Simboliza la energía masculina. Es la tercera emanación del Absoluto como dios destructor y a la vez fecundador. Se le venera como supremo asceta y maestro de las verdades últimas, como señor del tiempo y de la muerte. Su símbolo es el fuego. Aparece en tiempos anteriores al vedismo, simbolizando la actividad cósmica en el sentido más amplio, la meditación que crea con la fuerza del pensamiento y la danza que imprime el ritmo vital al universo. Su nombre de Shiva significa «benevolente». Vive en el Shivaloka, un paraíso situado en el monte Kailâsa. En su aspecto destructor tiene un tigre a su lado. Se alimenta de lágrimas y fuego, vomita sangre, está armado de dientes agudísimos, viste un collar de cráneos humanos y las serpientes se le enrollan al cuello. El Shiva fecundador sujeta entre sus manos una serpiente y un loto. Se le representa con cuatro brazos. Tiene un tercer ojo en mitad de la frente, símbolo de la omnisciencia. En su cabello está la luna creciente. Su arma es el tridente. Se le suele representar comúnmente por el linga o símbolo fálico, que es adorado asimismo como símbolo de energía sexual.

Prácticamente no existe en la India el culto a Brahmâ, salvo en dos templos aislados. Vishnu y Shiva, por el contrario, son los dioses más queridos en todas sus formas y manifestaciones. Por motivos clasificatorios se establece el culto vishnuita como distinto del shivaíta. Pero ha de decirse que todos los mitos cosmogónicos tienden a reforzar la idea de que no son dioses diferentes, sino manifestaciones distintas del mismo principio. Los templos vishnuitas incluyen santuarios menores para Shiva y viceversa, pero en ningún momento los dioses —ni sus partidarios— entran en conflicto. La devoción por una u otra forma de la divinidad no responde más que a unas preferencias simbólicas o estéticas, pues son en esencia el mismo dios.

Cuando se representa físicamente a la trimûrti se hace con un cuerpo y tres cabezas (Brahmâ la central, Vishnu a la derecha y Shiva a la izquierda). Su símbolo es la sílaba mística Aum (‘a’ Brahmâ, ‘u’ Vishnu y ‘m’ Shiva).

El lingam

El dios Shiva representa el principio fecundador de la naturaleza y desde la época pre-aria se le adora en la península india en su representación fálica, en un resto de culto simbólico lítico del período Neolítico. El símbolo fálico del dios recibe el nombre de linga («género»). Denota la energía creadora masculina del dios y es adorado también como símbolo de energía sexual.

Para su culto, se fabrican en metal y piedra (los denominados shilâlinga), y su instalación es un acto particularmente meritorio. Se colocan preferentemente en lugares aislados o en las montañas.

Se aprecian más para el culto los meteoritos que ya han adquirido de por sí la forma deseada. Están colocados sobre una base, denominada arghâ. Se les adora derramando sobre ellos leche, mantequilla licuada, agua, frutas, dulces y flores. Generalmente se coloca encima un recipiente llamado jaladharî, lleno de agua y agujereado por su extremo inferior, para que vaya cayendo agua continuamente sobre él. Este acto tiene el valor simbólico de pacificar la naturaleza ardiente del linga. En la base de éste es frecuente encontrar una serpiente enroscada, que representa a kundalinî, la energía oculta que permite la germinación y la creación de los seres.

En ocasiones y como complemento, los linga se hallan insertos en el yoni («la matriz»). Éste es el símbolo primario de la energía dinámica y creadora femenina, complemento del Absoluto estático. Constituye la base sobre la que se alza el linga y cumple la doble función de sustentarlo y de recoger el agua o la leche que sobre él se vierte en las ofrendas. Suele estar tallado en piedra o elaborado en metal. Sirve de representación de la unión creadora que genera y sostiene la vida del universo. Su unión con el linga denota la unión de macho y hembra, del cielo y la tierra. Juntos simbolizan la paternidad y la maternidad y no se asocian a componente obsceno alguno, sino que traen el tema de la generación y la fertilidad a un plano religioso.

Las diosas

Cada uno de los tres dioses principales —Brahmâ, Vishnu y Shiva— está complementado y acompañado por otro femenino, la shakti («fuerza»). Es la energía activa de un dios, que le permite crear o mantener el universo y conceder gracias a los devotos. Se la considera, simbólicamente como la esposa del dios en cuestión, por lo que se aplica indistintamente a cualquiera de las diosas consortes.

Sarasvatî es la diosa de la sabiduría, las artes, la elocuencia, de la armonía, del lenguaje y de la ciencia. Es consorte de Brahmâ y madre de los Râga, genios musicales que presidían los sonidos. Su cabalgadura es Hamsa, un cisne. Aparece como una mujer joven y atractiva, siempre llevando un manuscrito de hojas de palma, símbolo de la protección que proporciona el saber, y una flor de loto. Se la presenta en brazos de su esposo, o sola, con una lira, muy cerca de unos libros.

Lakshmî es la diosa de la riqueza y del amor. Simboliza la abundancia y la prosperidad. Nació de la espuma del océano de leche, que había sido batido por los dioses y los demonios para conseguir el amrita. Es la esposa de Vishnu. Siempre aparece como una joven muy hermosa y seductora. Lleva una diadema en la cabeza, un niño en el halda y una flor de loto en la mano, así como una guirnalda de flores. De su mano extendida caen monedas de oro. Cuando Vishnu encarna entre los hombres, Lakshmî también encarna para acompañarle.

Pârvatî es la diosa de la fecundación, consorte de Shiva. Es el símbolo de la naturaleza femenina y del yoni o representación física del instrumento creador femenino. Como diosa fecundadora se la representa con bellas facciones de color blanco, con grandes ojos de loto, talle flexible, caderas abundantes y pechos redondos. Puede aparecer como combativa en su aspecto de Durgâ, con cuatro caras, cuatro brazos, con el lazo, el arco y el disco y aplastando a un demonio, e incluso totalmente terrorífica como Kâlî, bajo cuyo aspecto simboliza el poder destructor del tiempo. Aparece aquí con los ojos centelleantes, expresión maligna tez negra, dientes largos y salientes y cabellos irisados, entrelazados con culebras. Viste con una piel de tigre. Tiene tres ojos y pendientes hechos con conchas. Se la muestra con la lengua sacada, con la que recoge los sacrificios que se le hacen. A veces se la representa con cuatro brazos y diez piernas. Lleva un tridente o una espada en una mano y en otra, una cabeza humana cortada o una copa que contiene sangre. Su vehículo es un búho. A ella se hallan dedicados los cultos del tantra de los que es diosa propiciadora.

El culto a estas diosas conecta con la antigua adoración de la madre tierra, como símbolo del poder generador y reproductor de la naturaleza. Pese al tópico, la mujer es grandemente respetada en la india en virtud de su propia femineidad y los dioses varones no están completos sin sus consortes, pues ambos principios son necesarios para el mantenimiento del universo. Lo particular de la India es su indiferencia ante la virginidad como virtud y su aprecio del poder reproductor. La palabra «madre» es como un título social y dota a la persona de un aura de poder, haciendo que se la respete en gran medida.

Deidades personales

Los textos clásicos indios hablan de tres mil trescientos treinta y tres dioses —que en realidad son sólo aspectos del mismo Ser— pero todos tienen su personalidad y pueden ser adorados de manera individual.

Aun sabiendo que todos representan al mismo Absoluto, los hindúes tienen sus preferencias estéticas o simbólicas y se decantan por el culto a una u otra deidad. Éste es el concepto de dios personal, el denominado ishtadevatâ («la deidad escogida»), la preferida por el devoto, que debe ser entendida como una simbolización del núcleo divino de la existencia de éste. Se le adora como representación de la divinidad total. Esta elección no se reduce al dios en sí, sino incluso al aspecto en el que se manifiesta, existiendo, por así decirlo, sub-sectas, dentro de las sectas de adoradores de una divinidad.

Pero aparte de esta elección intransferible e individual, los hindúes tienen algunos dioses a los que han de venerar por motivos sociales, regionales o étnicos. Cada región, comunidad y profesión posee su deidad tutelar —que puede o no coincidir con la personal— y quien no hay que olvidar.

Es frecuente que una determinada región sea especialmente devota de un dios, por la creencia de que encarnó allí o porque aquél fue el teatro de sus hazañas o de sus enseñanzas. Esto no implica un rechazo de los otros dioses, sino sólo una primacía de uno de ellos.

Igualmente, cada pueblo tiene su deidad tutelar, a la que se festeja en días determinados. Estos seres divinos reciben el nombre de gramadevatâ («dios del poblado») y son los protectores de los campos, las casas, las cosechas, el ganado y todo lo relacionado con la localidad. Alejan a los malos espíritus y evitan las epidemias, las hambrunas y los conflictos en general. Generalmente son versiones modernizadas de antiguas deidades pre-arias.

También las castas tienen sus dioses específicos. Familias de brahmanes pueden ser tradicionalmente devotas de Shiva, Vishnu u otra deidad. Otro tanto puede decirse de las profesiones, que tienen en los dioses védicos sus patronos, a los que se rinde culto en fechas específicas, generalmente reverenciando los instrumentos de trabajo.

Asimismo han de mencionarse los dioses lares, privativos de cada familia y a los que se venera en el hogar. Es común que las imágenes de estas deidades se elaboren en el seno del clan. Este culto va paralelo al de los antepasados, sobre cuyas fotos o retratos siempre suelen colocarse guirnaldas de flores y ante los que se encienden lamparillas de aceites y varillas de sándalo o incienso.

Además, independientemente del dios elegido para la devoción personal, es costumbre siempre invocar a Ganesha, el dios de cabeza de elefante, hijo de Shiva, pues es el eliminador de obstáculos que hará que todas las actividades que se emprendan —y, entre ellas, la de la adoración misma a los otros dioses— den los frutos esperados.

RITOS DE PASO

El bautismo

En el mundo hindú el nombre es algo más que una referencia de diferenciación o meramente estética. Desde antiguo se ha adscrito al nombre un valor religioso y se ha creído en su influjo sobre la vida del individuo.

La conexión religiosa se establece dando al recién nacido el nombre de una deidad o de un santo cuya protección se solicita. Puede ser la deidad tutelar del mes en el que el niño nace o uno de los nombres del dios preferido por sus familiares. Este proceso es muy elaborado e incluye determinadas variaciones.

Una de ella es la elección de un nombre secreto, que sirve para abarcar la personalidad del nombrado y así protegerle de sus enemigos. Es habitual el empleo de un segundo nombre, destinado a suscitar el éxito y la distinción en la vida mundana. De esta manera, un primer nombre íntimo y de carácter religioso alterna con otro más práctico.

Los textos antiguos dan preceptos sobre la forma idónea del nombre: si ha de tener dos, tres o cuatro sílabas, cuántas vocales debe incluir, etc. Esta práctica no es ya muy común, pero sí se sigue respetando una regla de carácter astrológico que sirve para la selección de la letra inicial. Todas las letras del alfabeto sánscrito están adscritas a una deidad que, a su vez, preside sobre una o varias constelaciones. De esta manera, según el ascendente en el horóscopo del infante, unas letras son más propicias que otras y se debe elegir un nombre que comience con una de ellas.

Otra peculiaridad es el influjo social de la casta sobre el nombre. Así, el nombre de un sacerdote brahmán debería ser auspicioso y con un sentido religioso; el nombre de un guerrero habría de indicar fuerza; el de un comerciante, riqueza y prosperidad; el de un artesano, habilidad, etc. De esta forma se establece una homogeneidad entre los nombres propios y los apellidos distintivos de cada casta.

La ceremonia del bautismo, denominada nâmakarana («nombramiento»), puede tener lugar entre el décimo día tras el nacimiento y el año, variando este factor según las zonas. Ha de hallarse, además, un día favorable, evitándose los eclipses y los períodos de luto.

Los ritos se inician con la purificación de la casa, para limpiarla de las impurezas del nacimiento. Se envuelve al niño en ropas limpias y la madre lo entrega al padre. Delante del fuego sagrado tiene lugar la ceremonia para propiciarse a los dioses, mediante ofrendas de frutas, lecha, mantequilla, dulces y flores. Se recitan fórmulas místicas y el padre llama su hijo con el nombre elegido, con los dioses como testigos.

Éste es un acto social de gran importancia y es preceptivo invitar a todos los miembros de la familia y allegados, así como obsequiarles con regalos, alimentar a los brahmanes y efectuar obras de caridad en nombre del recién bautizado.

Ritos de iniciación

La ceremonia de iniciación o upanayana («acercamiento») es un rito de paso de carácter educativo que proporciona al joven el carácter de miembro de pleno derecho de su comunidad. Significa esto que el primer valor que se pretende en un ciudadano es el cultural. Esta ceremonia permite el estudio de los textos literarios y filosóficos de los hindúes. Sin él, en la antigüedad, la persona se veía privada de estos privilegios.

El upanayana es el más importante de los sacramentos. Se considera el inicio de la vida espiritual, un segundo nacimiento y a los que lo efectúan se les denomina dvija, literalmente «dos veces nacidos».

Tras las ofrendas religiosas, el sentido del rito es la aceptación del estudiante por parte de un maestro o guru, que se hará cargo de su instrucción hasta una determinada edad. Tal rito se denomina shuddhi («purificación»).

La edad del futuro iniciado varía según la casta y la región, aunque suele ser entre los siete y once años. Se adora al dios Ganesha y, principalmente, a Sarasvatî, diosa de la sabiduría. La noche anterior al rito, el joven ha de velar en absoluto silencio, cubierto su cuerpo con pasta de sándalo. Viene a continuación una comida y un baño rituales. El estudiante —al que se le ha rapado la cabeza— se viste con ropajes especiales y recibe un cordón sagrado, llamado yajñopavîta o janeû, de algodón o lino, cuyas dimensiones, forma, color y nudos están llenos de elementos simbólicos y que habrá de llevar en todas ocasiones. El cordón suele llevarse en el hombro, por encima del brazo izquierdo y por debajo del derecho. En la actualidad esta práctica ha quedado restringida a los más ortodoxos.

Como complemento a este rito se lleva a cabo el vedârambha («inicio de los Veda»), o comienzo de los estudios védicos, y el keshânta («fin del cabello»), o primer rasurado.

La tonsura

La ceremonia de tonsura es una de las más importantes de las que se efectúan durante la niñez. Se denomina chûdâkarana («elaboración de la coleta») y tiene lugar entre el primer y tercer año del niño, aunque no es infrecuente que se lleve a cabo junto con el bautismo.

La finalidad de esta costumbre es de carácter higiénico, para evitar los parásitos que proliferan en los climas cálidos y debido a la humedad. Las escrituras indican específicamente que la tonsura ayuda a prolongar la vida.

La fecha se fija según los aspectos de los planetas y el rito se lleva a cabo generalmente en el hogar, aunque también puede hacerse en el templo, si así se desea.

Tras hacer ofrendas al dios Ganesha, la madre baña al niño y le viste con ropas sin estrenar. Se le coloca al oeste del fuego del sacrificio y se le unta el cabello con una mezcla de mantequilla, yogur y agua. A continuación se le afeita la cabeza tres veces consecutivas, aunque se le deja un pequeño mechón en la parte superior, cuya forma, longitud y modo de trenzarse varían según las costumbres de la familia.

Otras ceremonias importantes durante la niñez son las siguientes:

El nishkarma o primera salida del niño fuera del hogar paterno. Es una ocasión festiva que simboliza la aceptación del niño por parte de su clan. Además, tiene como objetivo imprimir en la mente del niño la grandiosidad del universo, que es una creación divina y debe ser así respetada. Para proteger al infante de los peligros del mundo exterior se invoca a los dioses. Existen ritos complementarios cuando se contempla al sol y a la luna por primera vez. Suelen celebrarse en el patio de la casa y debe ir acompañados de música devota.

El annaprâshana o primera vez que se ingiere comida sólida. Tiene lugar en el sexto mes o tras la dentición. Suele darse al niño una mezcla de todos los alimentos habituales o de yogur, mantequilla y miel. Tiene como objetivo asegurar que las condiciones económicas o el nivel cultural de los padres no haga que la lactancia se prolongue en demasía.

El karnavedha o ceremonia de perforación de las orejas, que se practica indistintamente en varones y hembras. Esta costumbre no posee connotaciones religiosas. Aparte de su valor estético, existe la creencia de que la perforación de los lóbulos ayuda a prevenir los hidroceles y las hernias. Se efectúa en los días décimo o duodécimo tras el nacimiento, en la primera mitad del día, con la adoración de Vishnu, Shiva, Brahmâ, el sol, la luna y algunas deidades menores.

Los ritos funerarios

El rito funerario entre los hindúes consiste en la cremación de los cadáveres, costumbre común a la mayoría de los pueblos de origen ario. La creencia es que el fuego que consume al cuerpo lo convierte en una forma superior de existencia.

Se hacen excepciones, en ocasiones, con los niños muy pequeños y los ascetas a los que se considera santos, a los que se inhuma, pues se considera que han llevado a cabo ritos de autocremación simbólica como parte de su renuncia al mundo.

Los funerales se prolongan durante diez días —aunque esto varía según las comunidades— y la cremación la llevan a cabo un sacerdote oficiante y el cabeza de familia o el hijo mayor del finado. El cadáver, lavado, untado de pasta de sándalo y cubierto con un sudario cubierto de flores, es llevado en hombros hasta el lugar de cremación y depositado sobre una pira de maderas olorosas. La tradición exige que se enciendan otros tres fuegos que sirven para el rito.

En la mayor parte de los grupos sociales únicamente los hombres acompañan al cadáver. El hijo mayor, vestido con ropajes blancos y generalmente con la cabeza rapada en señal de duelo, es quien prende la hoguera, pues se considera que efectuando esta ceremonia alcanzará gran mérito religioso, además de cumplir un deber ineludible. Según esta práctica, una de las mayores desgracias que pueden sucederle a una persona es no tener hijos que puedan llevar a cabo estos ritos funerales.

Una vez prendido el fuego, todos contemplan la cremación, en medio de otros ritos, hasta que todo se reduce a cenizas. Se recogen entonces éstas y los fragmentos de hueso que hayan podido quedar, siendo todo esparcido en las aguas de un río. En la antigüedad se conservaban en urnas, que eran colocadas en pequeños cementerios, pero esta práctica ya casi no existe hoy.

Los lugares de cremación suelen encontrarse en las afueras de los pueblos y preferiblemente cerca de los ríos, donde se suelen esparcir las cenizas de los finados.

El color del luto en la India es el blanco y se observa durante períodos de tiempo diferentes, según las regiones. En fechas señaladas se hacen ofrendas por el alma del muerto, tras las cuales la familia queda libre de la impureza que ha significado una muerte en el hogar.

Estas ceremonias védicas de purificación reciben el nombre de shrâddha, que literalmente significa «fe». Son actos de reverencia y homenaje al alma del finado llevados a cabo por los parientes, que ofrendan agua y bolas de arroz a los abuelos, bisabuelos y tatarabuelos paternos y maternos, para que protejan el alma del muerto.

Según una creencia que proviene de los tiempos prehistóricos, hasta que estos ritos no se llevan a cabo, el alma no puede volver a encarnar y vaga como un espíritu errabundo o preta («fantasma»). Tras la ceremonia obtiene un lugar en el cielo de los antepasados y se convierte en un pitri o «padre divino» y puede continuar su evolución. De ahí que esta ceremonia y otras que se llevan a cabo durante un año sean asunto de gran importancia para la familia.

PRÁCTICAS RELIGIOSAS

El ayuno

En la sociedad hindú otra costumbre a destacar como acto religioso meritorio es la observancia de un ayuno, denominado vrata («voto») o upavâsa («ayuno»). Los antiguos legisladores religiosos sacralizaron esta costumbre con el fin de asegurar la moderación en la alimentación de la gente y, al mismo tiempo, implementar una práctica dietética —la abstinencia de comer durante un día de cada siete— que consideraban simplemente beneficiosa para la limpieza natural del organismo y para la salud en general.

Existen multitud de variedades de ayuno, de mayor o menor intensidad, dedicados a diferentes deidades según los días y de mayor o menor rigurosidad. En algunos sólo se permite comer frutas. Otros son más o menos severos. Estos ayunos son aconsejable, pero nunca preceptivos y su observancia es totalmente voluntaria.

Se cree que la observancia de estos ayunos produce beneficios de muy diversa índole: pueden evitar la enfermedad, la muerte de un hijo, la picadura de una serpiente o provocar sucesos positivos, como la continuidad del amor en una pareja, el beneficio relacionado con el aprendizaje, el estudio o el progreso espiritual.

El Mahatma Gandhi dio al ayuno una dimensión política, al emplearlo como medio de resistencia pasiva ante la legislación británica. Emprendió ayunos para forzar la pacificación de una revuelta o conseguir la unión entre facciones de los independentistas indios.

La inmersión

El Gangâ (Ganges), el principal de los siete ríos sagrados de la India, nace en los montes Himâlaya y desemboca en la Bahía de Bengala. Es el prototipo de los ríos de la India. Personifica la vitalidad, la salud, la abundancia y la dignidad. Sus aguas tienen el poder de purificar todos los pecados presentes, pasados y futuros. El que muere en sus orillas alcanza la liberación, según las más arraigadas creencias del país.

Según la tradición, Gangâ, causa y símbolo de la pureza, es hija del dios Shiva y de la diosa Pârvatî. Estando un día Pârvatî jugando con Shiva, le tapó los ojos y el mundo quedó sumido en tinieblas. Aterrorizada, la diosa retiró las manos y de cada uno de sus dedos partió una gota de sudor que fue el origen de un río, cada uno de los cuales era capaz de anegar el mundo. Estos fueron contenidos por los dioses. Aquel que detuvo el dios Brahmâ fue Gangâ. Otra tradición la hace surgir de un dedo del pie del dios Vishnu. El contacto físico con el cuerpo de la diosa Gangâ tiene el efecto de transformar automáticamente al devoto, convirtiéndole en una personificación de la esencia divina.

Por ello, la peregrinación a este río (Gangâ yâtrâ) es una de las tradiciones más antiguas de la India y no ha perdido en absoluto vigencia en el mundo actual. Esta costumbre no es preceptiva, pero son miles los hindúes que diariamente llegan a sus orillas y se bañan en sus aguas para purificarse.

La creencia ya mencionada de que el que muere cerca de este río alcanza de inmediato la liberación hace que multitud de renunciantes, en sus últimos años, vivan junto al río y, al morir, hagan sus cenizas sean arrojadas a él.

Entre los que visitan el río es asimismo costumbre llevar agua del mismo a sus parientes y amigos. (Allí mismo se puede conseguir, cuidadosamente guardada en pequeñas vasijas de cobre precintadas.) Este es uno de los mejores regalos que se le pueden hacer a un hindú, que conserva el agua y la administrará a los enfermos o a los moribundos, con gran fe en sus propiedades salvíficas.

La peregrinación

Entre las costumbres milenarias de la India se encuentra el denominado tîrthayâtrâ («viaje a un lugar sagrado»).

Esta forma de peregrinación está muy extendida en el hinduismo y la península indogangética se encuentra llena de lugares de veneración a los que los peregrinos se dirigen hoy en día con la misma frecuencia con que lo hacían antaño. Esta práctica no ha decaído con el paso del tiempo y representa la forma de purificación por excelencia, aunque no es obligatoria en absoluto.

Históricamente las peregrinaciones sirvieron para difundir los principios del hinduismo por una vasta extensión de territorio y para homologar sus prácticas. La mayoría de los lugares sagrados florecieron asimismo como centros comerciales y, sobre todo, culturales, pues los filósofos y teólogos se reunían en dichos lugares y debatían temas sacros, difundiendo sus sistemas de pensamiento.

Estos lugares santos se denominan tîrtha («vado»), término que ha pasado a designar a cualquier lugar sagrado de peregrinación, considerados como lugares en los que confluyen las esferas divina y terrenal. Están lógicamente situados habitualmente en las confluencias de ríos venerables. Muchos de ellos se encuentran cerca de un templo y en muchos casos su existencia ha determinado la elección del lugar para la edificación del santuario. Suelen encontrarse en lugares de belleza natural que manifiestan el poder de los dioses. Se les considera impregnados especialmente de la shakti o energía de la naturaleza, de la que puede impregnarse el devoto que los visita. Por hallarse asociados a las historias de los dioses son para los visitantes como una puerta hacia la divinidad.

Como la mayor parte de los lugares santos se hallan cerca de los ríos, si por cualquier razón el devoto se ve imposibilitado de realizar este viaje, basta con que se dirija al río más cercano y lleve allí a cabo los rituales.

El frecuentar estos lugares santos produce un mérito acumulativo y tiene un efecto similar al conseguido mediante la celebración de un gran sacrificio. Cuando más ardua es la peregrinación, mayor es el mérito que se obtiene de ella. Según la creencia popular, la pobreza que los hombres pueden sufrir se debe al hecho de no haber llevado a cabo ninguna peregrinación en su vida anterior.

Aunque existen muchos lugares de peregrinación, uno de los recorridos más santos es el de visitar los cuatro puntos cardinales del mapa mitológico de la India: las ciudades de Badrinâtha, en el norte; Purî, en el oeste; Dvârakâ en el oeste y Rameshvaram en el sur. Estas cuatro ciudadelas religiosas representaban simbólicamente los límites geográficos del hinduismo en tiempos antiguos. Son también de destacar las peregrinaciones a la ciudad de Benarés, a la cueva de Amarnâtha o al monte Kailâsa.

La limosna

Una forma de acto religioso meritorio es el denominado dâna («donativo»), muy extendido entre todos los hindúes, aunque no tan importante teológicamente como lo es para cristianos o musulmanes.

La noción subyacente a la práctica de la beneficiencia es que la riqueza material de nada servirá después de la muerte, por lo que es mejor su empleo en actos de caridad. Los que no llevan a cabo estos actos pueden renacer ellos mismos en situación de pobreza. Por ello, hasta los más pobres suelen practicar la caridad en la medida de sus posibilidades, aunque sólo sea de una forma casi simbólica. Aunque el dinero se utiliza sin reparo, los donativos más frecuentes suelen hacerse en especie. Los más apreciados son cabezas de ganado, tierras, utensilios de trabajo, recipientes, libros y alimentos.

El hindú cree en las virtudes de la caridad, aunque de una forma un tanto egocentrista. Ayudar a los demás en bueno per se, por lo que el ejercicio de ésta le proporcionará mérito religioso. Sin embargo, en un plano social y pragmático la caridad no sirve de mucho, pues, según la ley del karma, cada persona tiene lo que se merece y no puede escapar de las consecuencias de su actos. Por ello, si un hombre es pobre, lo es por sus merecimientos. Si le damos dinero pospondremos su sufrimiento debido a la pobreza, pero no lo anularemos. Este sufrimiento tendrá lugar indefectiblemente en otro momento.

Aun así, es costumbre dar limosnas a los pobres —especialmente en los templos— y dar donativos para éstos, que son empleados en el servicio del templo y para alimentar a los necesitados. Es común que se destinen cantidades de dinero para construcción de templos —ya que en la India no existe absolutamente ningún apoyo económico estatal a las religiones— o para ayudar a los peregrinos, que pueden encontrarse en medio de una región inhóspita o en un sendero de los Himâlaya lugares donde se les ofrece cobijo y alimento gratuito por merced de un benefactor anónimo que no ha podido efectuar él mismo la peregrinación.

La vigilia

Otra de las formas de adoración considerada más meritoria es el denominado shravana, literalmente «escucha», que hace referencia al acto de escuchar textos sagrados leídos en voz alta o sermones religiosos.Los shravana suelen organizarse por las noches, en vigilias especialmente dedicadas a ello, denominadas jâgarana («despertar»).

Se suelen instalar pabellones ricamente decorados con flores y alfombras, en el centro de los cuales se instala la imagen de la deidad a la que se dedica el rito. Durante toda la noche se lee en voz alta por turnos un texto sagrado, seguido frecuentemente de un sermón pronunciado por algún maestro religioso. Aunque la tradición recomienda un estado de ánimo adecuado para recibir tales prédicas, las leyendas populares narran siempre la historia proverbial de la persona que asistió a una de tales vigilias obligado o por error, pero, por el mero hecho de haberla observado, obtuvo el mismo mérito religioso que los demás.

El saludo al Sol

Una de las tradiciones más antiguas de la India es el sûrya namaskâra («saludo al sol»), práctica que tenía como finalidad reverenciar a la energía primaria del universo y estimular el cuerpo y el espíritu para el comienzo de la actividad diaria. Ha de efectuarse antes del amanecer, para aprovechar la energía del sol naciente y estimular la sangre.

Se efectúa con siete âsana o posturas, que se cambian en rápida sucesión y que están concebidos para que todos los músculos del cuerpo intervengan en el proceso. El resultado óptimo se consigue si la persona practica este ritual tantas veces como años tenga.

Junto con esta práctica física existe asimismo el recitado de un mantra o fórmula mágica especial. Se trata del llamado Gâyatrî mantra, el verso más sagrado del Rigveda, que todo brahmán ha de repetir al amanecer y al atardecer, pues tiene la propiedad de purificar de cualquier pecado a quien lo repite y se lo considera un sumario de los cuatro Veda. Está dedicado al Savitra, el sol. Es la personificación divina de una oración mental pronunciada por el propio Brahmâ. Se identifica con los tres mundos, los tres Veda y los tres aires vitales. Recibe su nombre de uno de los epítetos de Sarasvatî, diosa de la sabiduría, esposa de Brahmâ.

Su transliteración es la siguiente: Aum bhurbhuvah svaha tat savitur varenyam bhargo devasya dhîmahi dhiyo yo nah prachodayât. Su traducción es: «Om. Meditamos en la excelente luz del divino sol, supremo espíritu de la tierra, la atmósfera y el cielo. ¡Que él ilumine nuestras mentes!»

El mantra

La voz mantra denominaba originariamente a cualquier fragmento de los Veda y más tarde acabó equivaliendo a una fórmula invocatoria. El concepto parte de la noción de que existen propiedades mágicas inherentes en los sonidos. Estos sonidos o vibraciones ayudan a entrar en sintonía con el universo y contienen formas particulares del poder cósmico. Sirven para librar a la mente de la concentración en el mundo material. Su extensión puede variar desde una sílaba a todo un himno.

Ésta es la forma hindú de oración: una invocación a un dios o a una fuerza de la naturaleza, con el convencimiento de que el mismo sonido de la oración tendrá un efecto sobre el universo. No existe aquí meramente la creencia de que el dios escuchará la súplica e intervendrá, sino que ésta tendrá efecto por sí misma. Por ello, la exacta pronunciación es esencial, así como el número de veces que se repite y las condiciones externas en que tiene lugar la invocación.

Aparte de su efecto externo sobre la materia, lo esencial del mantra es que se supone que produce una transformación interna en el que lo emite y se concentra en su significado. Ayuda a preparar la mente para una meditación más profunda y a liberarla de todo tipo de pensamientos inanes.

De entre todos los mantra, el principal es el om o aum, el monosílabo sagrado, nombre de la divinidad. Es la sílaba mística que se emplea para invocaciones, afirmaciones, bendiciones y consentimientos. Se llama también pranava y se considera el sonido primigenio, que se emplea al comienzo de las oraciones y de los libros sagrados. Se ha relacionado cada una de las letras componentes con la representación simbólica de los dioses de la trimûrti o trinidad hindú: Vishnu, Shiva y Brahmâ. Unidos los tres forman un pictograma (☐) sobre el que se halla un punto sobre una luna creciente y que simboliza el Brahman impersonal, el Señor Supremo que reside en los tres dioses.

Para facilitar el rezo y el cómputo de las oraciones pronunciadas es común el empleo de los rosarios o mâlâ, generalmente de 108 cuentas. Estos rosarios suelen ser de rudrâksha, que son las semillas leñosas de la planta Eleocarpus oblongus ganitrus, o de maderas diversas.

La procesión

Otro de los aspectos interesantes de la devoción india es el de las procesiones, en donde los ídolos se encuentran dentro de gigantescos carros de madera y son arrastrados por los fieles.

Aunque pueden estar asociados a todos los dioses, las más suntuosas son las organizadas en honor a Vishnu, particularmente el festival del Rathayâtrâ («procesión del carro»). Es una celebración en honor de Jagannâtha («señor del universo»), aspecto del dios, que se celebra el segundo día de la quincena brillante del mes de Âshârha (24 de junio al 23 de julio).

El rito asociado con la fiesta es interesante. Indradyumna, rey de Utkala, en el estado de Orissa, deseaba construir una ciudad y envió a un docto brahmán para escoger el lugar adecuado. El brahmán llegó a orillas del mar, a un lugar próximo a la ciudad de Purî y vio a un cuervo que le dijo que, si permanecía algún tiempo allí, recibiría un mensaje. El rey decidió construir allí mismo su ciudad, a la que dotó de un templo, pero sin consagrarlo a ninguna divinidad en concreto. Una noche Indradyumna tuvo un sueño en el que se le mencionaba la aparición en el agua de un madero de madera sagrada. El rey debía mantenerlo oculto en su casa durante siete días luego llevarlo al templo y adorarlo. Cuando le hubo hecho todo el mundo lo reconoció como Jagannâtha.

Para la procesión la imagen se coloca en un vehículo de grandes ruedas y forma de torre piramidal denominadas gopura, a semejanza de las torres que se encuentran en la parte exterior de los templos, donde las estatuas narran las gestas de los dioses. Estos carros se construyen siguiendo un particular ritual que se inicia desde el talado de la madera para su construcción, que ha de llevarse a cabo en una fecha específica. Estos vehículos pueden ser de muy gran altura y sus ruedas (que pueden llegar a ser dieciséis) suelen tener entre tres y cuatro metros de diámetro.

El carro, profusamente adornado, está dotado de cuatro largas cadenas con las arrastrado por las calles de la ciudad por cientos de devotos que compiten por lograr este honor. Al carro principal le siguen otros dos en los que se albergan imágenes de Balbhadra y Subhadra, respectivamente hermano y hermana del dios.

La procesión dura siete días consecutivos, antes de que el carro y la imagen vuelvan a ser llevados a su santuario. Miles de devotos se congregan cada año en la ciudad de Purî para asistir a este acontecimiento.

Al finalizar la procesión, los carros son destrozados y sus partes repartidas entre los fieles como reliquias. Al año siguiente se vuelven a construir.

Se cuenta que en tiempos pasados no era extraño que algunos devotos se arrojaran bajo las ruedas del carro de Jagannâtha y dieran su vida a los pies del dios, como supremo ofrecimiento.

FORMAS DEL CULTO

Desarrollo de la bhakti o devoción

El shivaísmo está considerado por sus adeptos como la religión más antigua y precursora del hinduismo moderno. Éste es el más implacable, el más desenfrenado y el más vigoroso de los cultos a la naturaleza.

Dentro del marco del hinduismo, el shivaísmo considera al dios Shiva como el dios supremo del universo, asumiendo las tres funciones de creación, protección y destrucción del cosmos dentro de cada ciclo divino. El shivaísmo sustenta su doctrina en la preeminencia de Shiva y para los que profesan esta creencia los demás dioses del panteón hindú cumplen una función complementaria y están supeditados a la deidad suprema.

La finalidad de las penitencias de los devotos de Shiva es el shivabhoga (“goce de Shiva”), término que denomina la unión del devoto con el dios Shiva. La energía del dios es considerada como medio de conocimiento para el alma. A la actividad de meditación en el dios para lograr esta unión se la denomina Shivayoga.

Según la tradición, para ser un verdadero shivaíta hay que hacer lo siguiente: dedicarse a la lectura, a pensar, comer frugalmente, hacer votos y penitencias, renunciar a la avaricia y la ira, perdonar las ofensas, meditar y repetir frecuentemente la sílaba mística “Om”, así como cantar las alabanzas de Shiva y reconocer su poder. Ejemplo típico de esta forma de adoración es el siguiente himno del Shivanandalaharî:

En mi corazón adoro a Shiva, al que se conoce mediante los tres Veda, que es delicioso para el corazón, que destruyó las tres ciudades, que es primigenio y tiene tres ojos, que se muestra majestuoso con sus cabellos trenzados, que se viste con serpientes y con la piel de un antílope, que es el gran Dios, la Divinidad, el Señor de las almas y la suprema consciencia, el que hace moverse al universo.

Shivaísmo y vishnuismo

Tras el renacimiento brahmánico en el norte del país en los siglos IV y V, el vishnuismo y el shivaísmo adquirieron mayor auge del que tenían y se desplazaron hacia el sur, siendo las dos corrientes más populares del hinduismo hasta los siglos XVII y XVIII, a partir de los cuales el culto al aspecto femenino de la deidad y a Ganesha les han restado algo de su importancia.

Tradicionalmente ha habido diferencias entre ambas ramas y cada una de ellas ha intentado demostrar que su deidad era la suprema y la otra se hallaba supeditada a ella. Sin embargo, no se han producido fricciones serias entre ambos grupos. La razón de las disensiones tradicionales entre shivaítas y vishnuitas es que la presencia de Shiva en el contexto del panteón indio se halla entre las fronteras de lo puro y lo impuro, al no someterse el dios a ningún tipo de restricciones, lo que hace que se le adore tanto entre las castas superiores como entre las gentes de casta inferior. Existe, además, el factor lógico de las preferencias estéticas de los devotos por una u otra forma aparente de la deidad y también por el distinto carácter de ambos cultos. En efecto, mientras que las ramas vishnuitas se centraban más en la devoción (bhakti) y entrega a Dios, los shivaítas hacían mayor énfasis en el ascetismo (tapas) y la renuncia al mundo (sanyâsa). El vishnuismo ha sido tradicionalmente más ortodoxo y elitista, mientras que el shivaísmo ha sido heterodoxo y más popular entre la gente común y las clases marginadas. El vishnuismo ha sido siempre más cerrado y exclusivo, mientras que el shivaísmo estuvo siempre abierto y acogió sin dificultades a los demás cultos. Los templos de Shiva siempre incluyen imágenes de Vishnu, mientras que esto no sucede siempre en los vishnuitas. El objetivo de los devotos de Vishnu ha sido siempre el logro de la conducta éticamente perfecta que lleva a la consecución paulatina de un karma o destino propicio, mientras que los seguidores de Shiva han aspirado de manera más inmediata a la liberación.

Ha de destacarse el hecho de que cualquier diferenciación que se haya podido hacer entre las dos deidades es únicamente fruto de la ignorancia y del mal entendimiento de los que ambas significan. Filosóficamente son aspectos del mismo Absoluto (Brahman) y en ello coinciden todos los sistemas y aunque algunos textos (principalmente los Purâna) definen al dios al que están dedicados como más poderoso que los otros, incluyen multitud de mitos que tienden a reforzar la idea de una misma divinidad. En el Râmâyana, el príncipe Râma (una encarnación de Vishnu), adora a Shiva en forma de linga en el santuario de Râmeshvaram como Ser Supremo y, al mismo tiempo, es adorado por su acompañante, el dios-mono Hanumân, que es una encarnación de Shiva. En el Mahâbhârata, Shiva aparece en forma de Vishnu y viceversa.

Existen numerosos mitos que ilustran este principio. Destaca entre ellos el relativo al sudharshana, el disco arrojadizo que es el arma del dios Vishnu. Según cuenta la leyenda, Vishnu solía adorar a Shiva ofreciéndole cada día un millar de flores de loto. En cierta ocasión, al ir a comenzar el sacrificio, Vishnu se percató de que las flores de las que disponía eran únicamente novecientas noventa y nueve. Entonces, para completar el número, se arrancó uno de sus ojos y lo ofrendó a Shiva. Éste, complacido por tal gesto, dio a Vishnu el disco arrojadizo, que es un símbolo del poder de la devoción.

Todos estos textos indican al devoto continuamente que ambos dioses son lo mismo y esto es algo que los hindúes saben, independientemente de sus preferencias. Esta unión se indica en la manifestación de Harahari, aspecto del dios Shiva en conjunción con el dios Vishnu, del que ya hemos tratado, así como en repetidos textos de las escrituras hindúes, donde es frecuente encontrar sobre el tema recordatorios como el siguiente: “Shivasya hridayam vishnur vishnoscha hridayam shivah” (“Vishnu está en el corazón de Shiva y Shiva, en el corazón de Vishnu”).

La ofrenda

La ceremonia tradicional de ofrenda a cualquier dios hindú recibe el nombre de pûjâ, voz sánscrita que literalmente significa “de donde nace el logro de los frutos”. Se basa en los rituales que se describen en los textos denominados Âgama. Este tipo de adoración puede llevarse a cabo en el templo y también en el propio hogar. Mediante tales ritos el devoto puede hacer de su casa un santuario tan adecuado para la adoración como cualquier otro lugar sagrado. La práctica de la pûjâ está prescrita en los Dharmashâstra y es esencial para la purificación de la mente. Incluso si se considera que ya está demasiado avanzado, debe hacerse por los otros, como buen ejemplo y medio de ayuda.

Según la ortodoxia son cinco los actos de adoración que han de practicarse: los denominados brahmayajña (adoración al Brahman o Absoluto), pitriyajña (adoración a los antepasados), devayajña (adoración a los dioses), bhûtayajña (adoración a los entes espirituales) y nriyajña (adoración a los hombres santos).

Entre estas formas la adoración de Shiva puede ser sencilla y limitarse a encender con devoción una lamparilla de aceite y colocar una flor junto a una imagen de la deidad o puede ser en extremo complicada. No se precisa de una iniciación especial para llevar a cabo esta ofrenda y, aunque existe toda una serie de pasos que se detallan a continuación, cualquier forma de adoración es aceptada en el culto al dios Shiva.

La pûjâ suele llevarse a cabo diariamente, aunque el lunes, somavara (“el día de la luna”) es considerado por los shivaítas como especialmente auspicioso. Es práctica común no tomar alimentos una o dos horas antes, por lo que suele tener lugar frecuentemente antes de las comidas. La salida y la puesta del sol son los momentos más idóneos según la tradición. Es habitual que la adoración la realice el cabeza de familia aunque los restantes miembros participen también.

La habitación o rincón en donde se emplaza el ídolo en el hogar no se emplea para otros propósitos que los de adoración, meditación y estudio. El lugar se santifica mediante la misma colocación en él del ídolo (estatua o cuadro) de Shiva, al que ha de lavarse y decorarse.

Los elementos y utensilios que se emplean en estas ofrendas, según la ortodoxia son los siguientes:

— Dos tazas de agua, denominadas âchamanîya, y una pequeña cucharilla para verterla.

— Un recipiente de latón con arroz crudo mezclado con cúrcuma.

— Un cestillo con pétalos o flores cogidas recientemente. Aunque se puede emplear cualquier tipo de flor, existen unas variedades que se usan especialmente en el culto a Shiva y que son queridas por el dios. Éstas incluyen las flores llamadas baka, drona, durdhura, sumanâ, padma, utpala y gosûrya. Especialmente importantes son las flores y frutos del bel o vilva, que se cree que surgieron del sudor de la diosa Pârvatî. Esta ofrenda de flores es simbólica, pues el dios no necesita adornarse. Las flores representan el corazón del devoto, que se entrega a la deidad.

— Una lamparilla de aceite de pie, denominada dîpastambha, que ha de permanecer encendida durante toda la ofrenda.

— Una lamparilla pequeña de aceite, dîpa, que se empleará para mover la luz ante la imagen de la deidad.

— Una pequeña campanilla metálica, ghantâ.

— Un quemador de incienso con algunas varillas de incienso, denominadas agarabattî.

— Un recipiente para contener cenizas sagradas o vibhûti. Estas cenizas, símbolo de pureza, son un recordatorio de la transitoriedad de la vida. El vibhûti se prepara calcinando estiércol de vaca hasta que se reduce a cenizas blanquecinas. Después éstas se mezclan con mantequilla o miel. Con ellas el oficiante se marca la frente con las tres rayas horizontales que son el símbolo de Shiva. También se puede conseguir quemando ramas de vilva (la planta del árbol Aege marmelos). Las cenizas resultantes de este fuego del dios reciben el nombre de shivâgnija y se consideran especialmente sagradas como signo de pureza.

— Un recipiente para contener pasta de sándalo o chandana.

— Un recipiente para contener polvo rojo o kunkuma. Con este producto se marcará la frente de los que participan en la adoración con un punto o bindu, para simbolizar el tercer ojo de Shiva, que permite ver más allá de lo que alcanza el ojo físico.

— El denominado naivedya, que consiste en una ofrenda de fruta fresca o un plato de arroz cocinado para ofrecerlo a la deidad.

— Un quemador de alcanfor (karpura) para acercarlo a la imagen de Shiva durante la adoración.

Todo esto puede completarse con recipientes para bañar a la imagen en leche o ghî (mantequilla derretida), ropajes para vestirla, guirnaldas de flores, dulces, algunas monedas para ofrecer a un sacerdote si es éste quien oficia, lamparillas de aceite para iluminar la habitación, instrumentos musicales para cantar canciones devocionales y el hundi o libro de ofrendas. También es corriente el empleo de la mâlâ o rosario de 108 cuentas. Estos rosarios son de rudrâksha, que son las semillas leñosas de la planta Eleocarpus oblongus ganitrus, asociada al culto del dios Shiva. Los shivaítas creen que esta planta posee poderes milagrosos y cura muchas enfermedades. Cuenta el mito que son las lágrimas que Shiva derrama durante la aniquilación del cosmos. Estas semillas suelen tener cinco caras, con una especie de dibujo geométrico, que simbolizan los cinco elementos y los cinco sentidos, que se hallan bajo el poder de Shiva.

La forma de llevar a cabo el sacrificio es la siguiente: El devoto debe levantarse durante el Brahmâ Muhûrta (una hora antes del amanecer), momento especialmente adecuado para los actos religiosos. Debe concentrarse en Shiva y en su maestro personal. Debe recordar los lugares sagrados y meditar también en Hari (Vishnu). Después debe recordar a los dioses y a los sabios. Luego, recitar una oración en el nombre de Shiva y dedicarse a su limpieza personal. Ha de hacer sus abluciones debidamente, vistiendo ropas lavadas y limpias. Tras ello deberá entrar en la cámara de las ofrendas, con la mente concentrada en los ritos, y preparar la ofrenda de flores y frutos. También han de disponerse los artículos antes mencionados. Se comenzará la ofrenda con una postración ante la imagen del dios. También es corriente realizar el pradakshina, que es un triple recorrido circunvalatorio alrededor de la imagen, en el sentido de las agujas del reloj y que tiene como finalidad el apartar de la mente del devoto los asuntos y preocupaciones mundanas, simbolizando su llegada a un plano distinto de percepción. Adorará primero a Ganesha, a las deidades guardianas del templo y a las de los puntos cardinales. Dibujará un diagrama místico, con un loto de ocho pétalos con el nombre de Shiva en el centro.

La posición que se debe adoptar es la de padmâsana (“la postura del loto”) en la que el devoto está sentado, con las piernas cruzadas. Las ofrendas han de hacerse únicamente con la mano derecha. Se recomienda especialmente el recitado o canto (bhajana) de dísticos de los Veda antes de iniciarse la ceremonia. Existen otras dos acciones a efectuar. La primera es la denominada shankhaprahati, que consiste en cruzar los brazos sobre el rostro y golpear con los nudillos en las sienes, para lograr la estimulación de ciertos nervios. La otra es el pâlîkarsha, donde, con los brazos cruzados igualmente, el devoto se estira de las orejas en un gesto de humildad ante el dios, lo cual también estimula las corrientes nerviosas. Al inicio de la ceremonia suele, en ocasiones, romperse un coco delante de la imagen, como símbolo del ego que debe romperse para que lo que encierra se funda con el resto del cosmos.

Los diversos pasos que pueden hacerse en la ofrenda a Shiva son los siguientes:

— Âvâhanam o invocación, en la que, por medio de oraciones, se despierta al dios que se halla dormido en su imagen. Suele hacerse por medio del mûlamantra (“mantra originario”) o fórmula invocatoria mágica básica del dios Shiva: “Namah Shivâya” (nama: iSavaaya), que también recibe el nombre de pañchârna (“cinco letras”), por estar integrado por ese número de sonidos.

— Âchamanan o acto de ingerir agua para purificarse. Con la cucharilla en la mano izquierda se echa una cucharada de agua en la mano derecha para lavarla. Con otra cucharada se recita una oración y se bebe. A continuación se purifica el cuerpo mediante el rito de tocar cada una de sus partes con agua sagrada.

— Prârthnâ u oración al dios. Se concentrará en Tryambaka (el aspecto de Shiva con tres ojos). Visualizará a la deidad con cinco rostros, diez brazos, todo tipo de ornamentos y la piel de tigre como vestimenta. Durante la meditación se identificará con Shiva y así quemará sus pecados. Tras haber creado esta forma de Shiva con su mente, la adorará.

— Ghantâ o toque de campanillas, para invitar a los dioses a presenciar la ofrenda. Su sonido estimula nuestro oído y nos recuerda que el mundo al igual que él, puede percibirse, pero no poseerse.

— Sankalpam o dedicación de la ofrenda. En ella se informa a todos los mundos y a todos los dioses de qué ofrenda se va a hacer, a qué deidad va a dedicarse y cuál es su intención última. En ella se arroja el arroz y las flores a la imagen.

— Dhyânam o meditación, con ofrecimiento de arroz.

— Svâgata o acto de dar la bienvenida a la deidad.

— Namaskâra o reconocimiento de obediencia.

— Arghyam o acto de asperjar con agua a la deidad.

— Padyam o baño de los pies y manos de la imagen con agua o leche.

— Abhishekam o baño de la totalidad de la imagen con leche de vaca, yogur, miel y zumo de caña, invocando el mantra Pranava (Om). Esto se hará con sonido de campanillas y oraciones.

— Abhyagasnâna o baño de la imagen en aceite.

— Alankâram o proceso de adorno de la imagen con ropajes y joyas. Tras ello se marca a los participantes con las cenizas, el polvo rojo y la pasta de sándalo.

— Mangalâkshtân u ofrecimiento de arroz y flores.

— Dhûpam u ofrecimiento de incienso y movimiento circular del incienso encendido ante la deidad.

— Dîpam o prendimiento de lamparillas de aceite.

— Gandham u ofrecimiento de perfumes al dios. Las cinco fragancias recomendadas especialmente son guvâka, jâtophala, karpûra, kavaloka y lavangapushpa.

— Naivedyam u ofrecimiento de alimentos y dulces.

— Âsamarpanam u ofrecimiento de la esencia de los alimentos, seguido de oraciones en las que se ruega a Shiva que acepte la ofrenda. A continuación suelen recitarse en alta voz algunos de los nombres sagrados de la deidad. (Ver Apéndice).

— Ârchana o pronunciación de los nombres sagrados del dios.

— Mantrapushpam o bendición y ofrecimiento de flores.

— Tâmbûlam u ofrecimiento de hojas de bétel.

— Âratî o adoración con las luces y el alcanfor, en movimientos circulares ante la deidad. Al finalizarse, la llama se presenta a los devotos, que pasan por ella sus manos tres veces, llevándolas luego a los ojos, pera recibir así la bendición.

— Rakshadhâranam o ruego de protección a los dioses.

— Arpanam o consagración final y ofrenda de la persona del devoto mismo a la deidad, con ofrecimiento de flores y oraciones.

— Visarjanam o conclusión mística del rito, seguida de unos minutos de meditación.

El alimento que se ha ofrecido a la deidad durante la ofrenda (arroz, fruta, dulces) se considera en adelante bendecido y recibe el nombre de prasâda. Se emplea para repartir entre los participantes en la ofrenda y entre todos aquellos que no han podido intervenir, adquiriéndose mediante él el mismo mérito que el de los oficiantes. El prasâda se considera dotado de grandes cualidades espirituales. Es el dador de paz, la panacea purificadora y el elixir espiritual. Se cree que puede curar enfermedades y que infunde en el devoto aún más deseos de progresar espiritualmente.

Las obligaciones que establece el canon ortodoxo para todos los devotos son varias. Éstas son las principales: bañarse tres veces al día, llevar a cabo el ritual ante el fuego sagrado, adorar a la deidad, hacer donativos, decir la verdad, estar contento con lo que se posee, creer en las escrituras, ser modesto, tener fe, estudiar y comentar los textos religiosos, practicar yoga, impartir conocimientos a otros, observar el celibato, escuchar conversaciones espirituales, ser austero, ser puro, llevar el cordón sagrado, evitar lo prohibido, untarse con cenizas, llevar el rosario de rudrâksa y no emplear la violencia con ningún ser vivo.

Específicamente a la diosa se la adora de miles de formas para propiciar su energía y asegurarse su benevolencia. Se la considera el medio de alcanzar la salvación. Para ello se practican en la India rituales muy variados.

Está en primer lugar el vrata o ayuno, muy generalizado. Junto con la abstinencia total o parcial de alimentos durante uno o varios días, se recitan oraciones y se llevan a cabo otras prácticas diversas. A diferencia de los sacrificios védicos, denominados yajñas, no se precisa en ellos la participación de ningún varón ni sacerdote, sino que las mismas mujeres ofician el rito.

Los devotos se purifican con baños rituales, visten ropas especiales y hacen vigilias. Se pintan diagramas mágicos en las paredes y el suelo de las casas, se cantan oraciones a la diosa y se recitan en voz alta pasajes de los libros sagrados que glosan sus hazañas. El objetivo del vrata no es moksha, la salvación, sino ârtha y kâma, esto es, la prosperidad en este mundo y el amor. Las mujeres jóvenes hacen estos ayunos para propiciarse a la diosa y que ella les conceda un buen marido. Las casadas lo efectúan para la prosperidad y salud de su familia. Aunque muchos de estos ayunos suelen observarse en viernes, hay gran libertad en cuanto a su duración y especificaciones. Pueden efectuarse cualquier día del año, como una iniciativa individual.

Otra forma muy usual de adoración es mediante el culto a las imágenes. En los templos existen imágenes de los diversos aspectos de la diosa, a las que se adorna con ropajes y joyas y a las que los devotos veneran y ofrecen flores y frutos. Pero es también muy común que se construyan imágenes específicas para festividades concretas. Suelen hacerse de barro y, tras hacerles ofrendas y sacarlas en procesión por las calles del lugar, se las sumerge en el mar, un río o un lago. Este ritual simboliza la naturaleza transitoria de la vida. Parte del barro empleado en la confección de la estatua se toma del patio trasero de un burdel, pues antiguamente se vinculaba a las cortesanas con la madre tierra. La procesión recibe el nombre de yâtrâ y en ella se transporta la estatua de la diosa, debidamente engalanada, sobre un carro solemne, cuyas esculturas describen las múltiples leyendas de sus gestas. Esta estatua es generalmente la reproducción a tamaño reducido de la que ocupa el santuario. Los carros de madera imitan en su forma las cúpulas esculpidas de los templos.

Otro símbolo en el que se adora a la diosa son los diagramas o mandala, voz sánscrita que significa «círculo». Estos cosmogramas indios o representaciones en diagramas geométricos del universo, se emplean también para la meditación y como parte de los rituales sagrados. Suelen ser pintados, aunque pueden tener forma arquitectónica. Contienen el espacio sagrado que simbólicamente es un microcosmos del universo. Se emplean como ayuda para la concentración y la meditación. Si se consigue la suficiente concentración en ellos, interiorizándolos, se pueden controlar las fuerzas sutiles de la naturaleza. Suelen incluir un punto central, que representa al divino monte Meru, alrededor del cual gira el cosmos, y una serie de triángulos o cuadrados que representan a la shakti o energía de la diosa. Las diversas formas de energía están representadas por diferentes combinaciones de triángulos, cuadrados, pentágonos y círculos. En el centro pueden hallarse símbolos diversos, según la doctrina o el grado de evolución del que lo emplea. Suelen denominarse también yantra, que es un término que hace referencia a cualquier tipo de máquina. En el tantra designa a cualquier diagrama místico, de diseño mágico, más simple que el mandala, pero que también ayuda a entrar en sintonía con el universo.

En el culto popular es muy frecuente la elaboración de los denominados rangolî, que no son sino mandalas que se pintan en las paredes o el suelo de las casas, con el objetivo de propiciarse los favores de la diosa. El punto y el círculo son símbolos de la diosa. El triángulo con el vértice hacia abajo representa la energía femenina. Con el vértice hacia arriba, la masculina. La intersección de ambos, originando una estrella de seis puntas representa la creación. La espiral simboliza el tiempo infinito. El cuadrado representa el espacio.

Otra forma de adoración es mediante símbolos, de los cuales son los más destacados las huellas de los pies y de las manos. Las huellas de las manos simbolizan la bendición de la diosa. Las dos manos representan una dualidad —el espíritu y la materia, lo positivo y lo negativo— que se unen en una afirmación de la no-dualidad del universo. Las marcas de los pies se consideran divinas y muy auspiciosas. Según la dirección que indiquen muestran la venida de la diosa a un hogar. Se suelen pintar en las paredes de las casas para asegurar la protección de la divinidad. El culto a los pies de las divinidades está muy extendido por toda la India.

Aunque es una práctica en extinción, de la que ya casi no quedan vestigios, solía adorarse a la diosa con ofrendas de sangre de diversos animales: carneros, cabras, búfalos, etc. Se consideraba que la sangre así ofrecida aumentaba la fertilidad de quien efectuaba el sacrificio. En la actualidad se hace de forma simbólica y se parten cocos o calabazas en el altar representando el gesto de matar al animal.

El culto a Ganesha, dios de la inteligencia, puede ser diario si así lo desea el devoto, el considerado más propicio para las ofrendas al dios es el martes.

Las ofrendas tradicionales del culto a Ganesha constan de las siguientes partes:

— En primer tiene lugar la invocación al dios.

— Viene a continuación la dedicación de la ofrenda y la mención del propósito por el que se hace.

— Se toman arroz y flores en el puño derecho y se mantienen contra el pecho. Se arrojan sobre la deidad. Este ofrecimiento se repite tres veces.

— Acto seguido, se bañan con agua los pies y las manos de la imagen de Ganesha. Se ofrece agua dos veces. Se toca la campanilla y se arrojan flores sobre el ídolo.

— Se reza para suplicar prosperidad.

— Se adorna entonces a la deidad con flores, guirnaldas, ropas y joyas. Se vuelven a ofrecer arroz y flores. Se toca la campanilla y se pasa el incienso encendido tres veces en movimientos circulares ante la deidad y luego se dibuja un Aum (!) con la campanilla.

— Se ofrecen de nuevo agua y arroz. Se toca la campanilla. Se hacen tres círculos con la lámpara y se toca de nuevo la campanilla. Se ofrece comida adornada con flores y finalmente se entonan cánticos al dios.

En el culto a Ganesha es importante la ofrenda de hojas de la hierba denominada durva [Cynodon dactylon]. Según la leyenda, los dioses batieron el océano primigenio y de él salió el néctar de la inmortalidad, que los dioses bebieron. Colocaron el cántaro que lo contenía sobre un lecho de esta hierba, que se impregnó de las propiedades mágicas del néctar. Así se convirtió en un símbolo de renovación y regeneración, que se asocia a Ganesha. Se hacen guirnaldas con esta hierba y se adornan con ellas las imágenes del dios.

Otra leyenda cuenta que para acabar con la tiranía de un demonio llamado Anulâsura, Ganesha se lo tragó. Sin embargo, esto le provocó una sensación de ardor insoportable en el estómago. El sabio Kashyapa le dio entonces veintiuna briznas de esta hierba. Ganesha las comió y sintió de inmediato un gran alivio por las propiedades medicinales de la planta. Desde ese momento es parte indispensable del culto al dios.

Aunque las ofrendas suelen hacerse ante una imagen del dios tallada en piedra o madera, hay formas más sencillas de representarlo. Es costumbre en muchas casas mezclar polvo de cúrcuma con agua hasta formar una especie de barro y moldear con esta pasta un cono de no más de dos centímetros de altura, que pasaría a representar al dios y ante el cual se harían las ofrendas. También se

adora en las aldeas al dios en formas naturales, como montones de tierra, ramas de árbol con forma curva a modo de trompa de elefante, etc.

Para las ofrendas a Ganesha durante días específicos y fiestas concretas es costumbre decorar el altar con cañas de azúcar, plantas de azafrán, cocos y hojas de plátano. Para la pûjâ [ofrenda] se puede emplear cualquier fruta. Puesto que los elefantes viven en la selva, se trata de recrear en lo posible el entorno, adornando el lugar con plantas y flores.

Según las creencias populares, Ganesha se enoja si alguien permanece triste sin motivo. También le disgusta especialmente que no se cumplan los deberes profesionales o si no se mantiene la debida higiene.

Una parte destacada del culto a Ganesha es el de los donativos, que están catalogados y codificados. Go dâna es el regalo de una vaca y un ternero para asegurar el mantenimiento de la persona a la que se favorece. Vrishabha dâna es el regalo de un buey y beneficia a la familia del que lo hace hasta siete generaciones. Bhûmî dâna es el regalo de tierras, que limpia todos los pecados. Grihs dâna es el regalo de una casa con sus enseres y permite al que lo hace vivir en la morada de Ganesha. Vidyâ dâna implica la entrega de libros, instrumentos de aprendizaje, etc. y conlleva gran mérito religioso. De esta manera existen muchas otras modalidades de donativos que propician los favores del dios.

Para el culto a Hanumân se emplean estatuas talladas en piedra o pueden ser de metal o de aleaciones de oro, plata, cobre, hierro y estaño. A veces, las imágenes no son más que piedras o tocones de árboles con contornos que recuerdan vagamente al dios-mono. Se hallan cubiertas de pintura roja o pasta de azafrán y decoradas con papel de plata.

La imagen puede mostrar a Hanumân saludando a Râma, haciendo guardia o haciendo ostentación de su fuerza mientras sostiene una montaña en una mano y su maza en la otra. En raras ocasiones, la imagen representa a Hanumân en una postura de meditación como un yogî o estudiando en una hoja de palma como un erudito o apoyando una vîna u otro instrumento en su hombro como un experto músico.

A Hanumân se le venera normalmente los sábados y los martes, días que se asocian con Shani y Mangala, respectivamente Saturno y Marte, los dos cuerpos celestes asociados con la muerte y la guerra y conocidos por perturbar la vida humana con su influencia.

A este dios se le ofenda polvo rojo de sindur, aceite de sésamo, lentejas negras descascarilladas (Phaseolus radiatus) y guirnaldas de flores de Calotropis gigantica. En el sur de la India, también se le ofrece mantequilla y una guirnalda de vâda (bolas de arroz frito), su comida favorita.

El color rojo es el signo de la fuerza y la virilidad. El aceite es el que emplean los luchadores, los culturistas y los gimnastas para masajearse el cuerpo. La mantequilla clarificada y las lentejas son alimentos ricos en proteínas que se consumen para generar energía, aumentar la fuerza, la resistencia y la masa muscular.

Las hojas y las flores que se ofrecen a Hanumân crecen silvestres y tienen propiedades medicinales, lo que beneficia al estilo de vida ascético.

El templo

Los ritos en la época védica solían llevarse a cabo al aire libre o en construcciones provisionales, por lo que el concepto de templo es comparativamente nuevo, iniciándose su apogeo alrededor del siglo VII, en multitud de estilos, entre los que destacan el llamado nâgara («ciudadano») en el norte y el drâvida («dravídico») en el sur.

El templo se denomina mandira, aunque también se le conoce como devakula («casa de dios») o devâlaya («lugar de dioses»).

El mandira tiene como finalidad principal la ofrenda al dios, aunque el culto comunitario no es muy común en el hinduismo. Sin embargo, el templo es la residencia terrena de los dioses y las diosas, de lo que proviene su importancia, independientemente de que el culto no sea muy extenso o frecuente. Cada templo está construido conforme a unas reglas de arquitectura sagrada, contenidas y especificadas en un tratado denominado Vastushâstra. Todas sus partes, formas y medidas tienen unos valores simbólicos. El templo es un mandala tridimensional, un diagrama simbólico con referencias a ocho deidades fundamentales que representan los puntos cardinales. Es un espacio sacro y mágico que pretende ser una representación microcósmica del universo. Un trazado de su planta sería el diseño gráfico de lo que el edificio pretende significar.

La misma construcción del templo es un acto mágico y religioso a la vez. Representa el intento de dar forma al desorden de la existencia, con la ayuda de los dioses. Por ello, el constructor sigue un orden prefijado e inserta su propia concepción en la medida del «codo» o medida primaria —diferente en cada construcción— que hará que las proporciones de su edificio sean únicas. Además, compaginará los simbolismos de las partes de manera místicamente armónica. Un altar redondo simboliza el mundo terrestre. Uno cuadrado, el mundo celestial. Las formas circulares simbolizan el movimiento cíclico del tiempo y las formas cuadradas, inmóviles, representan al Absoluto. Así, todos los elementos del templo cumplen una función representativa en el diagrama mágico, que se subdivide en fracciones matemática prefijadas.

El templo suele estar erigido sobre una plataforma o en un lugar alto. Sus dimensiones totales varían. Un templo puede tener un metro cuadrado y estar emplazado en una esquina cualquiera de una calle o a las afueras de un pueblo, o puede ser verdaderamente una ciudad inmensa en sí mismo, incluyendo varias murallas, con mercados y otros edificios.

En la parte exterior de la muralla se elevan los gopura, torres de forma piramidal, donde las estatuas narran las gestas de los dioses. Es una voz sánscrita que significa «el ojo de la ciudad». A causa de su función sagrada como hogar de los dioses el templo necesita ser protegido de las fuerzas negativas, por lo que sus puertas muestran siempre estas figuras armadas o símbolos de protección mágica.

El centro del templo, el sancta sanctorum, donde se alberga la deidad recibe el nombre de garbhagriha. Enfrente de él se encuentra el denominado navaranga, desde donde los devotos hacen las ofrendas. El ardhamandapa es un pabellón semicircular que conecta el santa sanctorum del templo con la sala principal o mukhamandapa. Existen además otras dependencias, como el agnishâlâ, la cámara o lugar destinado al fuego consagrado, el bhogamandapa, donde se alimenta a los peregrinos, o el nâtamandira, un atrio con columnas, destinado a música devota, danza y reuniones religiosas.

Aunque las ofrendas a los dioses pueden hacerse en todas partes —en el hogar es lo más común— la asistencia a los templos, aunque no es en absoluto obligatoria, suele ser muy numerosa.

En los textos religiosos existen muchas normas sobre cómo deben llevarse a cabo las ofrendas, pero en la realidad las prácticas difieren notablemente de un lugar a otro.

Generalmente la ceremonia del templo —oficiada por uno o varios sacerdotes— incluye el bañar a la imagen de la deidad con aceites, yogur o leche, tras lo cual se la engalana con ropajes nuevos y con sus joyas. Se coloca ante ellas arroz y leche y, a determinadas horas, se la muestra a los devotos. Es la denominada hora del darshana («visión»), cuando tiene lugar la última fase del rito.

En ella se encienden lamparillas de incienso ante la imagen y se mueven en forma circular. Puede haber música de tambores y otros instrumentos. El sacerdote ofrece la lámpara a los devotos, para que éstos recojan el humo sagrado con las manos y se lo acerquen a los ojos, como símbolo de luz y entendimiento. El oficiante marca con ceniza sagrada (vibhûti) las frentes de los reunidos. Esto es un símbolo de la transitoriedad de la vida. Luego les ofrece asimismo el prasâda, que no es sino comida bendecida, consistente en frutas o dulces, para que la coman y la lleven a sus familiares y así éstos puedan participar indirectamente de la ceremonia, adquiriendo mediante él el mismo mérito que el de los oficiantes. El prasâda se considera dotado de grandes cualidades espirituales. Es el dador de paz, la panacea purificadora y el elixir espiritual. Se cree que puede curar enfermedades y que infunde en el devoto aún más deseos de progresar espiritualmente.

Aparte del rito normal, existe el denominado ârchana, que no es sino una invocación especial que se hace a Dios a través del sacerdote del templo, para solicitar algún favor concreto. Suele hacerse llevando una bandeja de ofrendas, donde suelen haber frutas, dulces, una guirnalda flores, incienso, ceniza, polvo rojo de bermellón, sándalo, alcanfor y alguna moneda para el mantenimiento del templo. El sacerdote indaga el nombre y familia del devoto y realiza una ofrenda especial, invitando al que lo hace a rezar ante la deidad. Ha de recordarse que en los templos hindúes, incluso en medio de multitudes, los rezos y las ofrendas son totalmente personales e individuales y nunca congregacionales.

Una variedad especial de ofrenda consiste en la ceremonia de pesar a una persona y entregar su peso en grano, arroz, frutas, etc. al templo para que estos alimentos sean distribuidos entre los pobres. Es una práctica poco habitual pero que entraña gran mérito religioso.

La asistencia al templo es abierta en cuanto a horarios y duración se refiere. La única norma preceptiva es descalzarse, por respeto al lugar sagrado. Aunque no existe una normativa en el vestir (salvo en algunos lugares específicos), la vestimenta suele ser la tradicional: sârî o salvar kamîz, en el caso de las mujeres, y kurtâ pâjâmâ o dhotî en el de los hombres. Los devotos, al entrar, suelen tocar las campanas para indicar su presencia a la deidad.

Otra de las costumbres relacionadas con el templo es la de efectuar una circunvalación ritual denominada parikrama («circunvalación»), el acto simbólico de caminar alrededor de un lugar santo. Ha de efectuarse en el sentido de las agujas del reloj. Cuando se hace alrededor de algo de reducidas dimensiones recibe el nombre de pradakshina. El mérito de esta circunvalación aumenta en proporción con la dificultad de la misma, por lo que los devotos la pueden llevar a cabo si lo desean postrándose en el suelo cada número determinado de pasos, girando sobre sí mismos o incluso arrastrando objetos de culto, como reproducciones en pequeño de los carros que sirven para transportar a las imágenes de las deidades en las procesiones. Esta costumbre simboliza un acercamiento hacia la deidad, abandonando los concernimientos del mundo exterior.

Si existe algo que diferencia decisivamente a un templo hindú (y en cierta medida al hinduismo mismo) de los lugares santos y las formas de sacralidad de otras religiones es su inherente alegría.

Esta noción puede —quizá— sorprender al viajero ocasional o a quien no haya penetrado en el sentido del hinduismo, pero es obvia para el conocedor y no significa sino un reflejo de un sistema panteísta en donde todo es divino, todo está orientado al mejoramiento y donde la existencia es algo jubiloso y no una carga, pena o culpa.

De ahí que en los templos hindúes no impere el sentimiento de excesivo respeto propio de la pagoda budista, ni el de excesiva sobriedad de la mezquita, ni el de recogimiento de la iglesia cristiana, donde el ruido se considera elemento perturbador. Ello se debe a que, en estos casos, la presencia de lo divino pretende tener —y tiene— un efecto sobrecogedor sobre el individuo, que ha de sentirse asustado en presencia de su dios y empequeñecido por su grandeza.

En el templo hindú todo son luces, colores, música, ruidos, comida y, en definitiva, bullicio. Es la actividad de la vida. El rito de acercamiento a Dios supone respeto, pero no temor. Nadie se ofende ni se molesta porque vitalmente los niños corran o griten. No se exige el silencio, no se exige la sobriedad en los colores de la vestimenta, no se exige la puntualidad ni la homogeneidad en el rito. Las gentes acuden a rezar a cualquier hora y si coinciden con las ceremonias que por su cuenta ofrece el sacerdote, no están obligados a presenciarlas. Hay total libertad en este acercamiento a la divinidad.

ORACIONES

Oraciones a Shiva

Los devotos cantan canciones e himnos que describen la belleza de Shiva, ensalzan sus virtudes y celebran sus triunfos cósmicos. Mediante ellos se propicia al dios y se asegura su benigna protección.

La primera constancia de oraciones a Shiva se encuentra en los Veda en forma de himnos de alabanza en lengua sánscrita. He aquí un ejemplo característico del Rig Veda:

Llevad a Rudra estas plegarias, al dios del arco tendido, al de la veloz flecha, al que es por sí mismo, al que domina sin ser dominado y es el dios de las armas. ¡Que él nos escuche!

Con su poder él cuida desde su morada a la raza humana y también a la divina. Ven a nosotros, que solicitamos tu presencia. Libra de enfermedad a nuestros hijos, ¡oh, Rudra!

No nos inflija daño tu arma celestial. ¡Oh, dios del viento benéfico, no hagas daño a nuestros hijos ni nuestros descendientes!

No nos des muerte, ¡Oh, Rudra! No nos hagas víctimas de tu cólera. Déjanos participar del ritual, de la palabra de la vida.

La literatura puránica presenta también composiciones de tipo laudatoria, denominadas stotra, y que están concebidas para ser aprendidas de memoria y pronunciadas en medio de rituales sagrados. En el Shivapurâna hallamos un ejemplo destacado:

¡Gloria a Îshvara, gran dios de espléndidos atributos, gloria!

¡Gloria a la hermosa diosa que es la naturaleza y lo que está más allá de ella!

¡Gloria al dios de la ilusión, del deseo y de la fuerza!

¡Gloria a la diosa que es el universo y al dios que es su creador!

¡Gloria al dios de la prosperidad eterna, de la forma eterna y la eterna devoción!

¡Gloria a la diosa creadora, protectora y aniquiladora de las criaturas!

¡Gloria al que hace expandirse al universo, al dios cuya terrible mirada es un fuego que destruye los mundos!

¡Gloria a la diosa incomprensible para dioses y hombres, la que es la fuerza del alma, la que permea los seres móviles y los inmóviles!

¡Gloria al dios que funde en uno los diversos principios del universo y cuyos seguidores han vencido a los demonios!

¡Gloria a la diosa protectora que elimina el árbol venenoso de la existencia mundana!

¡Gloria al dios benefactor, hábil y heroico que está más allá del universo y que deja sin fuerza a sus enemigos!

¡Gloria la diosa que posee el conocimiento de los cinco principios vitales!

¡Gloria al dios sanador por excelencia, que acaba con el sufrimiento de la existencia mundana!

¡Gloria a la diosa que ilumina con su luz los piélagos de oscuridad!

¡Gloria al dios que sometió a las tres ciudades demoníacas, el omnisciente!

¡Gloria a la diosa que ilumina a todos, la de miembros divinos, otorgadora de deseos, gloria!

Me inclino ante Shiva y Shivâ (Pârvatî), santificadores de los seres vivos en todo el universo, la pareja primordial y sempiterna. (Ardhanârîshvara Stotra)

Existen también oraciones basadas en textos upanishádicos que sirven para hacer surgir la emoción religiosa de los fieles y que son a la vez una forma muy tangible de adoración. Tal es el caso siguiente, tomado del Shiva Mânasapûjâstotra:

Tú eres el âtman; Girijâ, tu esposa, es la mente; los alientos vitales son tus acompañantes; el cuerpo es tu morada; tu sueño es samâdhi; el movimiento es como circunvalar la huella de tus pasos; todos los mundos no son sino himnos a ti. ¡Oh, Shambhu, todo lo que hago es para adoración tuya.

Asimismo se encuentran versiones shivaítas de las oraciones clásicas, como sucede con el Gâyatrî Mantra, quizá la oración más importante del canon védico, originariamente dedicada al sol, pero que aparece también en su versión shivaíta de la siguiente manera:

Conocemos al Purusha. Pensemos en Mahâdeva. ¡Que Rudra inculque esto en nosotros!

Indudablemente, la oración más destacada de toda la tradición shivaíta es el mantra Namah Shivâya, que significa “Adoración a Shiva”. Se le denomina pañchâkshara (“cinco sílabas”) por ser éstas las que contiene. Es el nombre más sagrado de Shiva, tal y como se considera en los Âgama.

Esta oración está dotada de un enorme poder a la hora de eliminar la ignorancia y hacer ver las verdades últimas de la religión.

Es interesante destacar la elaboración de oraciones al dios hechas por filósofos y teóricos del shivaísmo, que mostraban así el aspecto devoto de sus creencias. El filósofo Shankara compuso muchas de éstas oraciones. La que glosa el mantra ‘Namah Shivâya’ es una de las más representativas. La incluimos a continuación:

Me postro ante el término imperecedero “Na” de la oración al gran Maheshvara, aquél cuyo cuello sostiene a las serpientes, que tiene tres ojos, cuyo cuerpo está cubierto de cenizas y quien lleva el cielo como vestido.

Me postro ante el término imperecedero “mah” de la oración al dios Shiva, el que cabalga en el toro Nandî, dios de las fuerzas de la destrucción, cuyo cuerpo se halla cubierto de pasta de sándalo y humedecido por las aguas del Ganges, aquél a quien se venera con flores de coral.

Me postro ante el término imperecedero “Shi” de la oración al dios de la garganta azul, el auspicioso, el sol verdadero que hace resplandecer el bello rostro de Pârvatî, el destructor del sacrificio de Daksha, aquél que lleva al toro como símbolo y emblema.

Me postro ante el término imperecedero “vâ” de la oración al dios Shiva, cuya frente ha sido objeto de la veneración de Vasishtha, Agastya, Gautama y otros sabios y dioses y cuyos ojos son la luna, el sol y el fuego.

Me postro ante el término imperecedero “ya” de la oración al gran dios, que ha tomado la forma de los seres divinos, el que tiene el pelo trenzado y porta el arco invencible, aquél que es el Hombre Primigenio.

Aquél que cante este himno de las cinco sílabas junto a una de las imágenes del dios, vivirá en la morada de Shiva y gozará eternamente de su compañía.

Para el rito diario encontramos formas de oración mucho más sencillas. Entre ellas se encuentra Jaya Shiva Shankara, Bam bam Bhole y Hara hara Mahâdeva, que no son sino expresiones laudatorias y que se emplean en multitud de circunstancias.

Es práctica corriente la escritura de las oraciones a Shiva. La fórmula Om namah Shivâya suele escribirse durante períodos de tiempo determinados (media hora), observando silencio y concentrándose en la deidad, lo que se supone que produce unos efectos meritorios inmediatos. La repetición de este mantra puede hacerse en cualquier lengua.

Otra forma de oración muy común en el shivaísmo es la que se lleva a cabo mediante la música. Ejemplo de esto son los denominados vachana, literalmente “palabra”, que son composiciones líricas en alabanza del dios, compuestas en lenguas vernáculas. Predominan en el sur, donde hay más de quince siglos de esta tradición devota. Veamos unos ejemplos de algunos místicos de Karnâtaka, de entre los siglos X y XII:

Antes de que tu barba se torne gris,

se arruguen tus mejillas

y tu cuerpo se convierta en huesos;

antes de que caigan tus dientes,

se encorve tu espalda

y dependas de los demás;

antes de que agaches la cabeza

y precises del bastón;

antes de que los años cambien tu forma

y te aceche la muerte

¡venera al dios

de los ríos que confluyen!

(Basavanna)

✽✽✽

Para el que es uno con Shiva

no hay alba,

ni luna llena,

ni mediodía,

ni equinoccio,

ni puesta de sol,

ni luna llena.

Su patio

es el verdadero Benarés.

¡Oh, dios de Râma!

(Devara Dasimayya)

✽✽✽

Tú eres el bosque,

tú eres los inmensos árboles del bosque,

tú eres el pájaro y la bestia

que juguetean entre los árboles.

¡Oh, señor, blanco como el jazmín,

que llenas todo y eres todo!

¿Cuándo me mostrarás tu rostro

(Mahadevikayya)

Oraciones a Vishnu

Las oraciones al dios Vishnu son innumerables y hacen referencia a sus gestas míticas y, sobre todo, al amor que profesa a sus devotos. Las hay de todo tipo y adecuadas a momentos diferentes del día. La siguiente es un ejemplo de ofrenda matutina al dios:

A aquel que tiene a Garuda como vehículo y un loto en su ombligo, al que liberó al elefante de las fauces del cocodrilo, al portador del disco Sudharshana, al que tiene ojos de loto, al que es el propio Nârâyana en forma humana, a él le reverencio cada mañana para aliviar mi corazón.

¡Oh, refugio de los brahmanes que estudian los Veda, redentor de este océano infernal de la existencia! Yo reverencio por la mañana con toda mi devoción los pies de loto de Hombre Primigenio.

Son muy frecuentes las oraciones concretas a una forma específica del dios o a un avatâra en particular. En ellas se suelen repetir los actos que se le atribuyen. Ésta es una oración a la encarnación de Vishnu como príncipe Râma:

Te adoro a ti, amante de tus devotos, gentil y de buena disposición. Adoro tus pies de loto, que son el paraíso en donde pueden disfrutar tus seguidores.

Tu forma terrenal es exquisita: eres como el monte Mandâra con el que se agita el mar de la existencia mundana. La sola mirada de tus bellos ojos de loto destruye el pecado y el vicio en los corazones de los hombres.

Es inmensa la fuerza de tus brazos e inconmensurable tu gloria. En tus manos llevas el arco y las flechas, ¡oh, Señor de los Tres Reinos!

Eres el orgullo de la raza solar. Rompiste el arco de Shiva, contentaste a los sabios y destruiste a los demonios y a los enemigos de los dioses.

Eres objeto de reverencia de todas las deidades, encarnación de la pura consciencia. Eres el destructor de todo mal.

Me humillo ante el señor de Lakshmî, la fuente la felicidad y la salvación. Reverencio a tu esposa y a tu hermano Lakshmana. Tú eres el hermano menor del poderoso Indra, padre de los dioses.

Los hombres que adoren la huella santa de tus pies se liberarán de las cadenas del océano de las existencias mundanas y del infortunio.

Los que viven retirados y adoran tu nombre con palabras y pensamientos conseguirán la iluminación y conocer el verdadero sentido del Ser.

Yo adoro al dios misterioso, al único, sin deseos, poderoso, omnipresente, maestro del mundo, eterno y absoluto.

Adoro al dios que adora a sus adoradores, aquel que siempre te escucha y que está siempre tan cerca de sus devotos.

Me inclino ante el esposo de Sîtâ, incomparablemente bello y Señor de la Tierra. Te reverencio. Sé complaciente conmigo y déjame un lugar junto a tus pies de loto.

Quienes reciten esta oración con reverencia alcanzarán tu morada y hallarán un lugar a tu lado.

Oraciones a la diosa

Una de las principales oraciones a la diosa recalca la doctrina filosófica del monismo. Dice así: «Aum Hrim Chandikâyai Namah» (Me inclino ante aquella que elimina todos los dualismos).

Existen gran cantidad de oraciones, que suelen consistir en una descripción del aspecto concreto de la diosa al que se venera, una exposición de sus poderes y las lógicas alabanzas y ruegos:

«La diosa Durgâ cabalga sobre un león y se adorna con la luna en su cabello: tiene el cuerpo refulgente; porta en sus cuatro brazos una concha, un disco, un arco y una flecha; tiene tres ojos en su rostro y se atavía con pulseras, brazaletes, un cinturón y pendientes de oro. Ella es nuestra Madre. ¡Que ella nos proteja siempre!»

«¡Gloria a ti, destructora de los enemigos! ¡Gloria a ti, que concedes dones sin fin a tus devotos! ¡Oh, Durgâ! Te adornas con las cabezas de los demonios a los que has vencido. Me inclino ante tu poder.»

«Juramos obediencia a Shrî Devî, la madre de los mundos, la Naturaleza inextinguible. ¡Que ella nos sea propicia!»

Incluimos aquí algunos de los himnos más generalizados empleados para rezar a las diosas:

Himno a Durgâ

«¡Gloria a ti, oh, divina Madre Gaurî! ¡Gloria a ti, oh, Pârvatî, cuya belleza es objeto de la meditación diaria de Vishnu, Brahmâ y Shiva!

»¡Oh, Ambe! Llevas en la frente una marca resplandeciente de color bermellón, junto con una de almizcle, que simboliza la buena fortuna.

»Tus ojos son brillantes y tu rostro, hermoso como la luna. Tu cuerpo, tintado en oro, se halla engalanado con atuendo de color rojo y tu garganta luce una corona de flores rojas como un hermoso collar.

»Cabalgas sobre un león, ¡oh, Madre!, de manera espléndida, con una espada y un cráneo en tus manos. Te adornas con anillos en las orejas y con una perla en la nariz. Resplandeces como miles de soles y lunas.

»¡Oh, tú, que acabaste con los demonios Mahisha, Shumbha, Nishumbha y Dhumravilochana!, en tus ojos se ve el fulgor del día y el misterio de la noche.

»Eres la amada consorte de Brahmâ, Vishnu y Rudra. Los vedas y los shastras te describen como la reina consorte de Shiva,

»Un coro de sesenta y cuatro yoginis te alaba y glorifica, mientras que Bhairava (Shiva) baila con el acompañamiento del sonido de tu tambor.

»Eres es la madre del universo y su sostén, el alivio de la aflicción de su devotos y la otorgadora de felicidad y prosperidad.»

Himno a Lakshmî

«¡Gloria a ti, oh, Madre! ¡Gloria a ti, madre Lakshmî! Shiva, Vishnu y Brahmâ meditan en ti día y noche.

»Eres consorte de Brahmâ, Vishnu y Rudra, y la madre del mundo. El sabio Nârada canta tus alabanzas y el Sol y la Luna meditan en ti.

»En tu aspecto de Durgâ, concedes a la felicidad y la prosperidad. Quien se concentra en ti obtiene todo tipo de poderes, la prosperidad y la realización.

»Nadie sino tú habita en las regiones inferiores de la tierra. Tú traes la buena suerte y proteges los tesoros terrenales.

»Todas las virtudes se concentran donde tú moras. Tu gracia y tu favor hacen posible lo imposible.

»Ningún sacrificio puede realizarse sin tu gracia. Es de ti de quien recibimos el sustento.

»¡Oh, hija del Océano de Leche! Tú posees las catorce gemas de la virtud.

»Quien recita esta oración a Lakshmî se purifica de sus pecados y experimenta éxtasis de gozo.»

Himno a Kâlî

«Hago con regularidad constante ofrendas a la Gran Madre Kâlî, que se yergue sobre sus adversarios y desmiembra los cuerpos de sus enemigos. Ella concede bendiciones a sus devotos, disipa la angustia y trae la felicidad.

»Tú, Madre, eres la deidad creadora que puebla el universo y lo destruye a voluntad. Te apresuras a acudir en auxilio de tus devotos cuando ellos te necesitan.

»Eres la fuerza indomable de Hari y la devoción de Rudra, Bhava o Shankara. Eres el timón que dirige el barco de las vidas de tus devotos.»

Himno a Gâyatrî

«¡Victoria a ti, oh, Madre Gâyatrî!

»Divina Madre Gâyatrî, tú eres la fuerza primigenia, la energía protectora e invisible de la creación y la eliminadora del miedo, la tristeza, las miserias, los trastornos mentales, los conflictos, la pobreza y la humillación.

»¡Oh, Ambâ, oh, Jagadambâ!, tu forma se identifica con Dios. Tú proteges a quienes se inclinan ante ti. Sostienes la creación entera, eliminas el miedo del mundo, haces el bien a las personas y otorgas la felicidad.

»Tú destruyes el miedo, ayudas a cruzar el océano del mundo, naciste sin pecado, eres compendio de toda felicidad, eliminadora de pecados, constante, pura e inmortal.

»Divina Madre Gâyatrî, tú eres la vaca celestial que otorga todos los deseos. Tú representas la bendición de la verdad. Eres Sîtâ, el poder creativo y la energía eterna del sol.

»Divina Madre Gâyatrî, eres el Rig Veda, el Yajur Veda, el Sama Veda y el Atharva Veda. La sílaba mística «Aum» es gloria tuya. Tú eres kundalinî, el chakra sahasrara y el nervio sushumna. Tuya es la gloria de la belleza y de la virtud.

»Divina Madre Gâyatrî, tú eres Svahâ, destructora del mal y realizadora del bien. Eres Shachî, la esposa de Indra, y Brahmanî, la esposa de Brahmâ. Eres Râdhâ y la cónyuge de Rudra. ¡Oh, Kamalâ, diosa de la riqueza! ¡Loor a ti en tu aspecto de expresión, enseñanza y bondad verdaderas!

»Divina Madre Gâyatrî, tus devotos somos pobres y nos hallamos degradados y rodeados de miserias y pobreza. Pero a pesar de nuestros pecados, somos tus hijos. Tú estás llena de amor y misericordia. Por favor, danos refugio a tus plantas. Derrama sobre nosotros tu mirada misericordiosa.

»Elimina en mí la lujuria, la ira, la arrogancia, la hipocresía, la avaricia, la envidia y las malas inclinaciones. Haz a mi intelecto puro, sin pecado a mi corazón y santa a mi mente. Tú puedes hacerlo todo. Eres nuestra salvadora.»

Himno a Gangâ

«Ofrecemos esta oración a Gangâ, la madre divina y movemos ritualmente la lámpara ante ella, para que su gloria libere del ciclo de la transmigración y del océano de este mundo.

»Has nacido de los pies de loto de Vishnu y eres famosa como una corriente de agua no contaminada. Eres Brahmâ en forma fluida, compendio de todo lo sagrado y repositorio de todas las virtudes.

»El que canta tu nombre, incluso a larga distancia, queda instantáneamente recompensado con gran alegría y logra la liberación. Sólo unas gotas de tus aguas bastan para santificar los huesos de los muertos y para que las almas vayan directamente al cielo.

»Las innumerables criaturas que viven en el agua, los innumerables pájaros, el ganado y los insectos, así como los árboles que crecen en tus orillas van derechos a la salvación.

»¡Oh, diosa compasiva, se amable con los pobres y los indigentes y levanta el velo de la ilusión que cubre sus mentes!»

Himno a Sarasvatî

«¡Gloria a ti, oh, Madre Sarasvatî! Eres famosa en los tres mundos como tesoro de todas las virtudes nobles. ¡Deja que todos canten la gloria de tu nombre!

»¡Oh, diosa infinitamente radiante! Eres hermosa como la luna cuando te sientas en la postura del loto. Eres refulgente y fuente de toda bendición, Tu cabalgadura, el auspicioso cisne, complementa tu elegancia.

»En tu mano izquierda, ¡oh, madre Sarasvatî, llevan la vînâ y en la derecha, una corona de flores. Tu cabeza se orna con una espléndida corona de joyas y alrededor del cuello luces un collar de perlas.

»¡Oh, diosa! Quien se refugia en ti se libera del ciclo del nacimiento y la muerte. ¡Oh, otorgadora de enseñanzas y habilidades: iluminar el mundo con la luz del conocimiento y disipa la oscuridad de la ignorancia!

»Acepta, Madre, mi ofrenda de incienso, de luz y de frutos. Otorga a los hombres la visión del conocimiento y sé para ellos el barco que cruza el océano de este mundo fenoménico.

»Todo aquel que canta este himno a la Madre Sarasvatî se convierte en receptor de sabiduría y devoción.»

Oraciones a Ganesha

Aunque existen ciento ocho invocaciones principales a Ganesha, las que incluimos a continuación son las más comunes. Según la tradición, cada una de estas oraciones produce resultados diferentes y específicos, muchos de ellos abarcando el ámbito de lo cotidiano.

Aum shrî ganeshâya namah

Es un mantra de invocación, adoración y ofrenda. Se repite al comienzo de las ceremonias o se puede emplear para solicitar las bendiciones del dios o el inicio auspicioso de un proyecto. Aumenta la memoria y favorece en los exámenes. Se usa durante los estudios universitarios y al conseguir cualquier título académico.

Aum gam ganapataye namah

Es el denominado mûla mantra o bîja mantra, la oración original o primera. Se emplea para conseguir conocimiento, antes de un viaje, de un nuevo empleo o al inicio de un negocio.

Aum namo bhagavate gajânanâya namah

Esta oración se supone eficaz para convocar a Ganesha o sentir cerca su presencia.

Aum vakratundâya hum

Sirve para enderezar cualquier proceso que se tuerce. También se cree que ayuda a mantener recta la columna vertebral o mejorar los miembros curvados del cuerpo.

Aum kshipra prasâdâya namah

Es una oración de inmediatez que sirve para alejar con rapidez cualquier contratiempo, así como para purificar el aura saumauKaya namaÁ

Aum sumukhâya namah

Esta oración hace al devoto bello en cuerpo y alma, proporciona gentileza, elegancia y paz mental.

Aum ekadântaya namah

Sirve para eliminar el concepto de dualidad y reforzar en la mente la noción de la unicidad del ser.

Aum kapilâya namah

Potencia la creación de impulsos curativos en el cuerpo y, en general, concede al devoto sus deseos más intensos.

Aum gajakarnikâya namah

Evita escuchar lo negativo que puedan decir del devoto, haciéndole inmune a la maledicencia. Ayuda a escuchar la voz del dios y de los antepasados.

Aum lambodarâya namah

Hace sentir al devoto que él es todo el universo, lo que proporciona la sensación de paz cósmica y de fusión con el resto de las criaturas.

Aum vikatâya namah

Ayuda a percibir al mundo como una comedia en la que todos somos actores que desempeñamos un papel.

Aum vighnâshanâya namah

Esta oración es la específica para eliminar los obstáculos y los problemas que se presentan en nuestro camino.

Aum vinâyakâya namah

Sirve para conseguir puestos de poder, ser dirigente de personas y mantener el control de los propios actos.

Aum dhumraketave namah

Esta oración protege de los efectos nocivos de los cuerpos planetarios y, en general, proporciona una vida pacífica.

Aum ganâdhyakshâya namah

Sirve para la mejora del carácter de las personas y para el bienestar general de toda la comunidad.

Aum bhâlachandrâya namah

Esta oración es la indicada para la curación de un gran número de enfermedades.

Aum gajânanâya namah

Elimina el ego y, en su lugar, hace que la mente se llene con la noción de la consciencia infinita.

El recitado de estas oraciones debe hacerse después de bañarse, tras dos o tres ejercicios de prânâyama. Deben repetirse como mínimo ciento ocho veces. Si el recitado se hace a la misma hora durante cuarenta y ocho días, se convierte en lo que se denomina un upâsanâ (meditación intensa), que produce la obtención de siddhi (poderes).

Oraciones a Hanumân

Para invocar los poderes de Hanumân, los devotos leen el «Sundara Khanda» del Râmâyana, el capítulo que describe cómo Hanumân descubrió el paradero de Sîtâ en Lankâ.

También es muy popular entre los devotos es el Hanumân châlîsâ, cuarenta versos en alabanza de Hanumân, escritos por Tulasîdâsa. Se dice que el poeta compuso estos versos mientras estaba encarcelado en Fatehpur Sikri por el emperador mogol Akbar. Cantó estos versos durante cuarenta días, al final de los cuales un vasto ejército de monos se reunió en torno a Fatehpur Sikri y comenzó a destruir todo a su alrededor. Akbar se dio cuenta de su locura y dejó ir a Tulasîdâsa. Los monos abandonaron el lugar tan pronto como Tulasîdâsa fue puesto en libertad.Otras compilaciones de oraciones son las llamadas Bajranga Baan, Maruti Stotram, Anjaneya Dandakam, Vadvanal Strotam, Hanuman Sathhika, Hanuman Bahuk, Hanuman Dwadesha, Bhimrupi Strotam, Maruti Gayatri Mantra, Hanumansahasranam stotra, Ekmukhi Hanuman Raksha Kavacham, Panchamukhi Hanuman Raksha Kavacham y Saptamukhi Hanuman Raksha Kavacham.

Los principales mantra que se emplean en las invocaciones al dios son los siguientes:

Aum Ânjanejâja namah: «¡Gloria al hijo de Âñjanâ!».

Aum banda mokshadâya namah: «¡Gloria al que nos libera de las ataduras!».

Aum bhaktavatsalâya namah: «¡Gloria al amante de sus devotos!».

Aum brahmanchârine namah: «¡Gloria al célibe!».

Aum daityakulanthakâya namah: «¡Gloria al aniquilador de la raza de los demonios!».

Aum dhumraketave namah: «¡Gloria al que es fiero como un cometa!».

Aum kapishvarâja namah: «¡Gloria al rey de los monos!»

Aum Kesarî sutâya namah: «¡Gloria al hijo de Kesarî!».

Aum Lakshmana prâna datâya namah: «¡Gloria al salvador de Lakshmana!».

Aum mahâkayâka namah: «¡Gloria al que tiene un enorme cuerpo!».

Aum mahâtejase namah: «¡Gloria al refulgente!».

Aum mahâtmane namah: «¡Gloria a la gran alma!».

Aum mahâvirâja namah: «¡Gloria al gran valeroso!».

Aum mangalâya namah: «¡Gloria al auspicioso!».

Aum manojavâya namah: «¡Gloria al que es rápido como la mente!».

Aum marutâtmajâya namah: «¡Gloria al hijo del viento!».

Aum pingalakshâya namah: «¡Gloria al de ojos oscuros!».

Aum Râmabhaktâya namah: «¡Gloria al devoto den Râma!».

Aum Râmadhutâya namah: «¡Gloria al mensajero de Râma!».

Aum Râmâyana priyâya namah: «¡Gloria al amante del Râmâyana!».

Aum raudrâya namah: «¡Gloria al fiero!».

Aum Râvana maradanâya namah: «¡Gloria al aniquilador de Râvana!».

Aum sahasravadanâya namah: «¡Gloria al de los mil rostros!».

Aum samsâra bhayanashakâya namah: «¡Gloria al que nos libra de los renacimientos!».

Aum sathyavachâya namah: «¡Gloria al que siempre es verdadero!».

Aum shashvathâya namah: «¡Gloria al eterno!».

Aum Sîtâ shokavinâshakâya namah: «¡Gloria al consuelo de la aflicción de Sîtâ!».

Aum shûraya namah: «¡Gloria al valiente!».

Aum shubakarâya namah: «¡Gloria al que hace grandes gestas!».

Aum shubhangâya namah: «¡Gloria al de rostro auspicioso!».

Aum tatvajñânapradâya namah: «¡Gloria al que da conocimiento de la realidad!».

Aum uttamâya namah: «¡Gloria al más noble!».

Aum vajrakayâya namah: «¡Gloria al que tiene el cuerpo como un rayo!».

Aum Vâyuputrâya namah: «¡Gloria al hijo de Vâyu!».

Aum vîrâya namah: «¡Gloria al héroe!».

FESTIVIDADES

De entre las festividades en honor del dios Shiva, sin duda la más importante es la de Shivarâtri (“la noche de Shiva”), que se celebra el decimocuarto día de la quincena oscura del mes de Mâgha (febrero-marzo). Las quincenas oscuras del mes se consideran poco auspiciosas, pues son el momento en el que los demonios y los espíritus aparecen en los mundos; pero Shiva les domina y controla y los devotos lo agradecen con sus ofrendas. Ésta es una de las tres noches sagradas del Tantra y precede al día culminante, que es el último de dieciséis días de celebraciones, cada uno de ellos con un ritual y unas costumbres específicos, como la adoración especial del linga, las visitas a los maestros religiosos, etc.

La festividad simboliza la fiesta del matrimonio entre Shiva y Pârvatî, por lo que en ese día las muchachas solteras ruegan al dios que les conceda un buen marido. En ella se lleva a cabo un riguroso ayuno durante el día y la noche, en la que se vela en los templos y los hogares. El ayuno se cierra con una comida en la que se consumen principalmente frutos secos. Al día siguiente se elabora y consume el bhang, una bebida intoxicante elaborada con Cannabis Indica y leche, que induce a los devotos a un estado de exaltación que se canaliza en regocijo por la fiesta de Shiva.

Los beneficios de esta celebración llegan incluso a los que hacen vigilia por otros motivos. Según la leyenda, un cazador no pudo regresar a su casa por la noche y la pasó sobre un árbol, aterrorizado y hambriento, por lo que no pudo dormir ni dejar de moverse. Su movimiento hizo caer sin cesar pétalos de flores y rocío de las hojas del árbol sobre un linga que había al pie del árbol. El cazador murió al día siguiente y Shiva le concedió el privilegio de que morara con él por toda la eternidad en el monte Kailâsa.

Esta festividad recibe también los nombres de Mahârâtri (“la gran noche”) y Shivachaturdashî (“la decimocuarta noche de Shiva”), haciendo alusión al día de la quincena lunar en que se celebra.

Otra festividad menor dedicada a Shankara es Shivachaturdashî, también denominada Mâheshvaramvratam. Comienza en el decimotercer día de la quincena brillante del mes de Mârgashîrsha (noviembre-diciembre) y se celebra en honor de Shankara. Se suelen dar como ofrendas las imágenes de una vaca y un ternero de oro.

El día denominado Bhairava âshtamî, el octavo día de la quincena oscura del mes de Mârgashîrsha, festeja las hazañas de Bhairava, uno de los aspectos terribles del dios Shiva, que tiene como función castigar a los pecadores. Entre sus hechos más destacados sobresale el de cercenar la quinta cabeza del dios Brahmâ, en castigo por su soberbia. Como esta manifestación está asociada a los perros, éstos son objeto de especial veneración ese día, en el que es costumbre alimentarles y cuidarles especialmente. Se narran historias del dios durante toda la noche y también se llevan a cabo ofrendas a los antepasados.

Otro festival que hay que destacar es el denominado Ârdrâdarshana, durante la luna llena entre diciembre y enero. Se adora a Shiva en su forma de Natarâja. Se recitan oraciones durante toda la noche y, al amanecer, las muchachas solteras acuden a los templos para pedirle al dios lluvia, buenas cosechas y paz en las familias. Tienen lugar diversas procesiones.

En general, se venera a Shiva durante los lunes, por su relación con la luna, y también en el quinto día del mes lunar, llamado shivapañchamî, que es siempre un día de plegarias y de regocijo.

Algunas de las fiestas dedicadas a Kârttikeya, dios de la guerra e hijo de Shiva son Avanimûlam, festival celebrado en el sur de la India durante el mes de Bhâdrapada (agosto-septiembre), y Skandashashthî, festividad religiosa celebrada al día siguiente de la luna nueva del mes de Kârttika (octubre-noviembre) y que dura hasta el séptimo día de la luna nueva, donde se conmemora la derrota de un poderoso demonio a manos de Kârttikeya después de seis días de terrible lucha. Se celebra durante seis días con representaciones de las victorias del dios y una serie especial de cánticos devocionales.

Pero la más destacada de las festividades en honor de Kârttikeya es el Vaikâsi Vishâkham, celebrada entre mayo y junio, cuando se celebra su nacimiento. Durante este día están muy generalizados los donativos, el cuidado de los árboles y las reuniones religiosas para tratar temas espirituales.

También dentro del grupo de las fiestas shivaítas ha de mencionarse la de Nâga pañchamî, celebrada el quinto día de la quincena luminosa del mes de Shravana (julio-agosto) y que está dedicada a las serpientes, íntimamente asociadas a Shiva. Las gentes visitan los lugares en donde suelen habitar las serpientes y les ofrecen leche y frutos para congraciárselas y participar del poder espiritual que se les supone. También se adoran imágenes en piedra de las serpientes, que se bañan en agua y leche. En este día está prohibido arar o cavar la tierra, para no perturbar a las serpientes, que viven bajo ella.

El Gangâ dashahara se celebra el décimo día de la quincena brillante del mes de Jyeshtha (mayo-junio) y en él se conmemora el descenso a la tierra del sagrado río Ganges. Las gentes se levantan al amanecer y acuden al río a efectuar el baño ritual, que tiene lugar entre cánticos y oraciones en alabanza a la diosa Gangâ.

Una de las festividades más importantes del vishnuismo es Dîpavalî, conocido como Dîvâlî («fila de lamparillas»). Se celebra en el décimo quinto día de la quincena oscura del mes de Kârttika, aunque la serie de festividades puede durar cuatro o cinco jornadas. Es una de las fiestas más populares de la India y especialmente importante para los miembros de la casta de los vaishya o comerciantes. Se celebra en honor de diversas divinidades, principalmente Lakshmî, diosa de la prosperidad.

Conmemora la muerte del demonio Narakâsura a manos de Krishna y la liberación de dieciséis mil doncellas que éste tenía prisioneras. Celebra también el regreso a la ciudad de Ayodhyâ del príncipe Râma tras su victoria sobre Râvana, rey de los demonios. Hay variaciones en el calendario por lo que se celebra en diferentes días en diversas partes de la India.

Son típicos de las fiestas la iluminación de las casas, los fuegos artificiales, los banquetes y el juego. Se dan limosnas a los pobres, se prenden maravillosas iluminaciones y se entonan cantos rituales acompañados de danzas. Es el momento para renovar los libros de cuentas, hacer limpieza general, renovar los enseres del hogar y pintarlo y decorarlo para el año entrante. Es tradición lanzar barquillos hechos de papel o lamparillas encendidas al sagrado río. Cuanto más lejos vayan, mayor será la felicidad en el año venidero, según la tradición.

Muy celebrada es también la festividad de Dashaharâ, festival celebrado en el décimo día de la quincena brillante del mes de Âshvina (21 de septiembre al 20 de octubre). Es una voz sánscrita que significa «diez días». Es la culminación de nueve noches de celebraciones dedicadas a Pârvatî, diosa de la energía, en su aspecto de Durgâ, pero sus connotaciones vishnuitas son claras.

Según la tradición, el príncipe Râma celebró las nueve noches sagradas para conseguir la victoria sobre Râvana, rey de los demonios. El octavo día de penitencia, consiguió vencer al demonio. En el noveno hizo un sacrificio de agradecimiento y en el décimo inició el viaje de regreso a su ciudad de Ayodhyâ. La fiesta celebra esta victoria y se queman públicamente efigies de Râvana y sus secuaces.

Se considera a esta festividad un momento muy auspicioso para iniciar expediciones militares o para iniciar la educación escolar de un niño, por lo que también se adora a los libros en este día. Es una fiesta especialmente importante para la casta guerrera de los kshatriya que solía hacer que se celebrara con todo esplendor, con desfiles de elefantes y caballos, regalos a los invitados, etc.

El festival de Janmâshtamî («el octavo día del nacimiento») es una festividad que se celebra el octavo día de la quincena oscura del mes de Bhâdrapada (22 de agosto al 20 de septiembre), para conmemorar el nacimiento de Krishna en la ciudad de Mathurâ. Es una fiesta extremadamente importante para los adoradores del dios. Recibe también el nombre de Gokulâshtamî.

En ella se construyen en las casas reproducciones del dios Krishna de niño, meciéndose en una cuna o jugando en su casa. Se decoran los suelos de las casas con dibujos geométricos hechos con polvos de colores.

El Holî («hoguera») se celebra en el mes de Phalguna (26 de febrero al 27 de marzo), durante los diez días anteriores a la luna llena. Este festival, de carácter dionisíaco, cuyo origen se pierde en el tiempo, ensalza y festeja la personalidad del dios Vishnu en su encarnación como Krishna y su victoria sobre la diablesa Pûtanâ, que había pretendido devorar al dios en su niñez.

En los atrios de las casas, con harina y polvos de colores, se trazan complicados dibujos geométricos. Las gentes, con polvos de colores, jeringas y pulverizadores llenos de agua coloreada, se rocían unos a otros, mientras se baila y se cantan canciones de tono jocoso y hasta obsceno.

Es una fiesta en la que está permitido el consumo de todo tipo de substancias embriagadoras, principalmente la bebida denominada bhanga y que consiste en marihuana disuelta en leche caliente. Es especialmente importante para la casta de los shûdra.

Otras festividades vishnuitas de interés son las siguientes:

Âdipuram. Un festival que se celebra en el mes de Âshârha (24 de junio al 23 de julio). Tiene como objetivo propiciarse a la diosa Shaktidevî, que encarnó ese día en el mundo para librarle de la miseria. Un santo vaishnava o vishnuita llamado Periyâlvar encontró un día a una niña recién nacida en el campo. Cuando creció fue aceptada como consorte por la deidad del santuario, Shrî Ranganâda, en la ciudad de Shrîrangam, en el estado de Tâmil Nâdû. Esta festividad se celebra especialmente en el sur de la India y la leyenda tiene su paralelismo claro con el nacimiento de la princesa Sîtâ. (Râmâyana).

Akshayatritiya. El tercer día de la quincena brillante del mes de Vaishaka (abril-mayo) se celebra el nacimiento de Parashurâma, sexta encarnación del dios Vishnu. En este día los hindúes aprovechan para comprar oro u objetos de precio con la seguridad de que el dios protegerá sus posesiones.

Ânandavardhana. Una fiesta celebrada en honor de la trimûrti o trinidad hindú, durante la víspera del plenilunio del mes de Âshvina (21 de septiembre al 20 de octubre), conmemorada por miles de fieles. En ella se adora a los dioses Brahmâ, Vishnu y Shiva, representados en la figura de una serpiente de mil cabezas. La fiesta se celebra dentro de las casas y los que la solemnizan no hacen sino una colación en veinticuatro horas. El único cántaro del que se sirven en esta solemnidad es de cobre y está embadurnado con cal y tapado con un coco, sobre el cual se colocan dos hojas de hierba sagrada. Esta fiesta es de precepto y su observancia una sola vez obliga al que la celebra y a sus descendientes a seguir haciéndolo.

Anantavrata. Un ayuno que se observa el catorceavo día de la quincena oscura del mes de Bhâdrapada (22 de agosto al 20 de septiembre). Se hace en honor a Nârâyana, un aspecto del dios Vishnu. El objetivo de esta penitencia es liberarse de todas las tristezas. El que lo observa se ata a la muñeca derecha catorce cordones llamados anantadharma, que simbolizan todas las fuerzas.

Annakûta. Un festival que se celebra al día siguiente de Dîvâlî, en que se ofrece comida al dios Vishnu.

Chaturmasa. Según la leyenda, cada año Vishnu descansa sobre la serpiente Ananta durante los cuatro meses de la estación de la lluvias. En este período no se suelen emprender viajes ni empresas, sino que es conveniente dedicarlo a la oración. Se inicia el undécimo día de la quincena brillante del mes de Âshârha (junio-julio) y acaba cuatro meses después, durante el mes de Kârttika (octubre-noviembre).

Dattajayantî. Una festividad que tiene lugar el quinceavo día del mes de Mârgashîrsha (19 de noviembre al 18 de diciembre). Se reverencia en este día al sabio Dattâtreya, que simboliza a la trinidad hindú.

Devotthana. Una festividad que tiene lugar el onceavo día de la quincena brillante del mes de Kârttika (21 de octubre al 18 de noviembre), en el que se celebra el despertar del dios Vishnu de su sueño cósmico.

Dolayâtrâ. Un festival de la primavera, asociado con Krishna, en donde se saca en procesión una imagen del dios.

Dolotsava. Un festival vaishnava que tiene lugar durante la luna llena del mes de Phalguna (26 de febrero al 27 de marzo).

Dvâdashî. El duodécimo día de cada quincena lunar, que se halla dedicado al dios Vishnu y que se considera en extremo auspicioso.

Hindolî. Un festival celebrado en el undécimo día del mes de Chaita (28 de marzo al 25 de abril). Se hace una procesión con la imagen de Krishna niño.

Madanamahotsava. Un festival en honor de Kâmadeva, dios del amor, en su aspecto de Madana, que se celebra del duodécimo al decimocuarto día de la quincena brillante de Chaita (28 de marzo al 25 de abril).

Nâagapanchami. El quinto día de la quincena brillante del mes de Shrâvana (julio-agosto) se adora a las serpientes y se les ofrece leche. Se las considera representantes de Ananta, la serpiente infinita, que representa al tiempo y en la que reposa el dios Vishnu.

Naralîpûrnimâ. El día de la luna llena de ese mismo mes se venera al dios Varuna, que sostuvo el puente que permitió al príncipe Râma cruzar a la isla de Lankâ para rescatar a su esposa. Durante la celebración se arrojan cocos al mar. En este día se considera que empiezan a retroceder los monzones, permitiendo a los pescadores salir de nuevo al mar. También se conmemora el nacimiento de Balarâma, hermano mayor de Krishna y, según algunos textos, otra de las encarnaciones del dios.

Onam. Un festival que se celebra principalmente en el estado de Kerala en la primavera. Según la leyenda, Balî fue arrojado de su reino por Vâmana, encarnación de Vishnu. Pero se le permitió regresar a él un día al año. Esta festividad se celebra con bailes clásicos del lugar y regatas.

Pandigâi. Un festival que se celebra el decimocuarto día de la quincena oscura del mes de Âshvina (21 de septiembre al 20 de octubre), especialmente en el estado de Tâmil Nâdû. En él se conmemora la victoria de Krishna sobre el demonio Narakâsura. Se supone que cualquier actividad o negocio que se inicie ese día está destinado al éxito.

Râmalîlâ. Un festival religioso hindú que describe la vida del príncipe Râma. Se celebra anualmente en el norte de la India e incluye una representación popular de varios días de duración, de las hazañas del héroe.

Râmanavamî. Una festividad que se celebra el noveno día de la quincena brillante de Chaita (28 de marzo al 25 de abril), día del nacimiento del príncipe Râma. Se conmemora en toda la India. Durante los ocho días que la preceden es costumbre efectuar la lectura en voz alta del Râmâyana y para este fin se reúnen en los templos eruditos y sacerdotes, que ilustran a las gentes también con otras historias y enseñanzas vishnuitas.

Rathayâtrâ. Voz sánscrita que significa «procesión del carro». Es un festival en honor de Jagannâtha, aspecto del dios Vishnu, que se celebra el segundo día de la quincena brillante del mes de Âshârha (24 de junio al 23 de julio) en la ciudad de Purî, en Orissa, donde se encuentra el principal templo dedicado a este aspecto del dios. Miles de fieles arrastras grandes carros con las imágenes de Vishnu, Balarâma y Subhadrâ. estos carros tienen más de catorce metros de altura y dieciséis ruedas, de dos metros de diámetro. Según la tradición, existía la costumbre de inmolarse al dios, arrojándose bajo las ruedas. Estos carros se construyen cada año y la madera de los usados se emplea para piras funerarias. Las imágenes se entierran y se tallas otras nuevas para cada celebración.

Tulasîvivâha. El duodécimo día de la quincena brillante del mes de Kârttika se celebran las bodas de Vishnu con la planta tulasî. Es un símbolo de su compromiso de protección de la tierra, representada por el reino vegetal. Esta festividad marca el comienzo de la temporada del año considerada auspiciosa para contraer matrimonio.

Vasantapañchamî. Es una festividad de la primavera que se celebra en el quinto día de la quincena brillante de Mâgha (28 de enero al 26 de febrero). Se adoran todas las deidades del panteón, especialmente Sarasvatî, diosa de la sabiduría. Es corriente el culto a la pareja Vishnu-Lakshmî, con danzas y canciones en los templos.

En la India se considera que el poder creador de la diosa se transmite al mundo a través de las mujeres. Por ello, las festividades en honor de la diosa son una exaltación de la feminidad y de su vínculo con Shakti. Dichas celebraciones van acompañadas de ayunos y rituales dirigidos aumentar la fertilidad de los campos y la prosperidad de las familias.

Entre las festividades dedicadas a la diosa, los más abundantes son las que la veneran bajo el aspecto de Pârvatî.

El más destacado es el denominado Durgâpûjâ («ofrenda a Durgâ»). Tiene nueve días de duración y se celebra dos veces al año, al comienzo del verano (entre marzo y abril) y en el mes de Âshvina (septiembre-octubre), culminando con las festividades de Râmanavamî y Dashahara respectivamente. Representa una victoria del bien sobre el mal, ilustrado en el mito de la victoria de la diosa Durgâ sobre el demonio Mahishasura, que intentaba acabar con los dioses y con el orden del universo. Durante nueve días con sus noches la diosa combatió al demonio con sus diez brazos y diez armas. El décimo día consiguió la victoria y éste es el día que principalmente se festeja. Se celebra con procesiones e instalación de imágenes de la diosa en los hogares, simbolizando ésta el poder divino que intercede en favor de los hombres.

Es un día especialmente importante para los guerreros y los militares, que santifican sus armas. En esta festividad es muy corriente la lectura pública de las hazañas de la diosa y de todos sus textos, especialmente los denominados Devî Mâhâtmya, («la grandeza de la diosa»). Durante ella se sacrifican cabras a la diosa, que simboliza la naturaleza, y se apilan las cabezas de ésta ante la imagen de la deidad. Se llevan enormes imágenes de Durgâ por las calles y se sumergen en el río. Es una fiesta de celebración obligatoria y, quienes no tienen los medios económicos para hacerlo, llegan a contraer cuantiosas deudas para no dejar la fiesta sin celebrar. En el sur de la India la festividad recibe el nombre de Nava Râtri («Nueve noches») y una imagen de la diosa se deposita en el mar.

Otras festividades en honor de la diosa son las siguientes:

Bhavânyutpatti. El octavo día de la quincena brillante del mes de Chaita (marzo-abril) se celebra una festividad en honor de la diosa Shîtala, aspecto de Pârvatî. Es la diosa de la viruela, a la que se representa vestida de rojo y cabalgando en un asno. Las ofrendas varias que se hacen a esta deidad en este día —arroz, dulces y agua con leche, principalmente— tiene como objetivo propiciarla para que proteja a la comunidad de la enfermedad.

Gaurîtritiya. El tercer día del mes de Vaishâkha (abril-mayo). Es un festival para mujeres en honor de Gaurî, aspecto de Pârvatî. En él se elabora una figura de la diosa con pasta de arroz, a la que se saca en procesión. Es una festividad dedicada al hogar y a sus deidades, representadas en los utensilios cotidianos, a los que se limpia y ofrenda para que sigan siendo beneficiosos y útiles en el futuro. Esta costumbre ha pasado del ámbito del hogar al profesional y los miembros de cada oficio reverencian en este día a sus instrumentos de trabajo.

Tîja. Éste es un festival especial para las mujeres, en honor de Pârvatî. Se celebra principalmente en el norte de la India en el tercer día del mes de Âsharha (junio-julio). Se conmemora la fecha en la que la diosa se reunió con Shiva tras una larga separación. Pârvatî declaró este día como especialmente auspicioso y dijo que quienes la invocaran en tal fecha obtendrían todo lo que desearan. Se pasean imágenes de la diosa, ataviada como una novia, sobre elefantes, camellos o caballos, tras hacerse a la diosa las ofrendas de rigor. Es costumbre colgar columpios de diversos colores en los patios de las casas y cantar canciones festivas en elogio de la diosa y de sus hazañas.

Karva Chauth. Es un festival semejante al Tîja que se celebra en el mes de Kârttika (octubre-noviembre). Su objetivo es que la diosa proteja a los maridos, por lo que las esposas se engalanan y rezan por la vida y la salud de sus consortes. Las mujeres casadas ayunan hasta la noche, en la que miran el reflejo de la luna en el agua o en un espejo o recipiente de metal bruñido. Las mujeres mayores entregan a las más jóvenes un recipiente de barro con semillas, como símbolo de fertilidad.

Haritâlikâ. El tercer día de la quincena brillante del mes de Bhâdrapada (agosto-septiembre), en honor de Haritî, la diosa de la vegetación, aspecto de Pârvatî. Es especialmente importante para las solteras que desean un buen marido o las casadas que ruegan por la buena salud de su esposo. El origen de esta festividad se refiere a la leyenda que narra cómo Pârvatî iba a ser desposada con el dios Vishnu, aunque ella deseaba hacerlo con Shiva. Se retiró a los bosques, donde hizo tres efigies de su amado, en las que se concentró, hasta que el mismo Shiva se le apareció y le dijo que accedería a sus deseos. Se celebra con el recitado ritual de esta historia, con el culto al sol y con la inmersión ritual en el río de imágenes de la diosa.

Varadachaturthî. El cuarto día de la quincena brillante del mes de Mâgha (enero-febrero), en honor de Durgâ.

Vijayâdashamî. El décimo día de la quincena brillante del mes de Âshvina (septiembre-octubre). En esta festividad, que significa «el décimo día de la victoria», se conmemora el momento en el que Arjuna, héroe de la estirpe de los Pândava y protagonista de la epopeya del Mahâbhârata, hizo sus ofrendas a la diosa antes de iniciar la batalla contra los Kauravas. En ese mismo día, Râma, encarnación del dios Vishnu, acabó con la vida del demonio Râvana, tal y como se cuenta en el Râmâyana. Los artesanos suelen bendecir en ese día sus utensilios de trabajo y ofrecérselos a la diosa, para conseguir prosperidad y progreso con ellos.

Gangâur. El tercer día de la quincena brillante del mes de Chaita (marzo-abril). La fiesta es en honor de Pârvatî y conmemora su unión con el dios Shiva. Se la reverencia porque abandonó su rango de princesa y aceptó el ascetismo para seguir a su esposo. En este día las muchachas solteras le piden a la diosa que les conceda un marido como el suyo, mientras que las casadas ruegan para que mantenga unida a su familia. Todo ello se hace respetando un estricto ayuno. Las jóvenes se dirigen a los templos con flores, frutas y cántaros de latón llenos de agua con los que bañan repetidamente a la imagen. La fiesta, que es el final de dieciocho días de celebraciones, culmina con una procesión en la que se transporta un ídolo de Shiva entre caballos y elefantes engalanados, para sumergirle después en el estanque del templo local.

Gangâ Dashara. A mitad del verano, los primeros diez días de la mitrad luminosa del mes de Jyeshtha (mayo-junio) se conmemora la bajada de la diosa-río Gangâ a la tierra desde los cielos. Los devotos se bañan en los ríos y recitan los pasajes sagrados relativos a este mito. Se dejan flotar sobre las aguas lamparillas de aceite, como ofrenda a Gangâ, y se cantan canciones devotas. Según la tradición hindú, bañarse en el río Gangâ lava los pecados y ayuda a la evolución espiritual.

Lakshmî es también venerada principalmente en Dîvâlî, una festividad que se celebra en el quinceavo día de la quincena oscura del mes de Kârttika (octubre-noviembre), aunque la serie de festividades puede durar cuatro o cinco jornadas. Dîvâlî es una voz sánscrita que significa «fila de lamparillas». Es una de las fiestas más populares de la India y especialmente importante para los miembros de la casta de los vaishya. Conmemora la muerte del demonio Narakâsura a manos de Krishna y la liberación de dieciséis mil doncellas que éste tenía prisioneras. Hay variaciones en el calendario por lo que se celebra en diferentes días en diversas partes de la India. Para aquellos que siguen la era Vikrama, es el primer día del año. Son típicos de las fiestas la iluminación de las casas, los fuegos artificiales, los banquetes y el juego. Se dan limosnas a los pobres, se prenden maravillosas iluminaciones y se entonan cantos rituales acompañados de danzas. Es el momento para renovar los libros de cuentas, hacer limpieza general, renovar los enseres del hogar y pintarlo y decorarlo para el año entrante. Entre las costumbres asociadas al día se incluye la adoración de monedas de plata para conseguir riqueza, el dejar por la noche abiertas las ventanas de las casas para que la diosa Lakshmî encuentre el camino y favorezca a la familia y el dedicarse durante algún tiempo a juegos de azar. Es tradición también lanzar barquillos hechos de papel o lamparillas encendidas al sagrado río. Cuanto más lejos vayan, mayor será la felicidad en el año venidero, según la tradición. El festejo dura toda la noche y antes de la salida del sol es de ritual lavarse la cabeza. Esta ablución tiene el mismo mérito que bañarse en el sagrado río Gangâ.

Otras fiestas en honor a Lakshmî son las siguientes:

Âdipuram. Un festival que se celebra en el mes de Âshârha (24 de junio al 23 de julio). Tiene como objetivo propiciarse a la diosa Shaktidevî, que encarnó ese día en el mundo para librarle de la miseria. Un santo vaishnava o vishnuita llamado Periyâlvar encontró un día a una niña recién nacida en el campo. Cuando creció fue aceptada como consorte por la deidad del santuario, Shrî Ranganâda, en la ciudad de Shrîrangam, en el estado de Tâmil Nâdû. Esta festividad se celebra especialmente en el sur de la India y la leyenda tiene su paralelismo claro con el nacimiento de la princesa Sîtâ. (Râmâyana).

Tulasîvivâha. El duodécimo día de la quincena brillante del mes de Kârttika (octubre-noviembre) se celebran las bodas de Vishnu con la planta tulasî. Es un símbolo de su compromiso de protección de la tierra, representada por el reino vegetal. Esta festividad marca el comienzo de la temporada del año considerada auspiciosa para contraer matrimonio.

Sharad Pûrnimâ. En la primera luna llena de otoño, cuando se recoge la cosecha tras los monzones, la diosa Lakshmî es reverenciada es su aspecto de otorgadora de beneficios y madre benevolente. El regreso de la prosperidad se recibe con música de tambores y ofrendas en todas las casas.

Râdhâ Âshthmî. El octavo día de la quincena oscura del mes de Bhâdrapada (agosto-septiembre) se celebra el nacimiento de Râdhâ, la amante de Krishna, considerada una encarnación de la diosa Lakshmî. Tras las abluciones de la mañana, se baña en leche y mantequilla una imagen de la deidad y se la adorna con ropas y joyas. El ayuno es preceptivo.

Rukmini Âshthmî. Rukmini era la esposa de Krishna y encarnación de la diosa Lakshmî. El octavo día de la quincena oscura del mes de Pausha (diciembre-enero) todas las mujeres observan un ayuno en honor de la diosa, que proporciona felicidad conyugal a las casadas y un buen marido a las solteras.

Kojagara. Se trata de una festividad en honor de Lakshmî, quien se supone que desciende a la tierra durante la luna llena del mes de Âshvina (septiembre-octubre) y bendice con riqueza y prosperidad a aquellos que han hecho vigilia o se hallan despiertos por cualquier razón. Es costumbre entre los devotos alternar las ofrendas con juegos, para permanecer despiertos toda la noche. Se trata de un festival de cosecha y se celebra en todo el país.

Vata Sâvitrî. Durante el día decimotercero de la quincena oscura del mes de Jyeshtha (mayo-junio) las mujeres casadas recuerdan la gesta de Sâvitrî, que consiguió devolverle la vida a su esposo enfrentándose a Yama, dios de la muerte. Se adora a este aspecto de la diosa con flores, incienso y dulces. Las mujeres rodean siete veces un baniano y atan hilos de algodón en él con la esperanza de que sus maridos vivan tantos años como el árbol. De regreso al hogar, pintan un baniano en una pared santificada con pasta de sándalo y lo veneran.

El festival más importante en honor de Sarasvatî es el denominado Vasânta Pañchamî («quinto día de la primavera») o Shrî Panchamî («quinto día de Shrî»). Esta festividad de inicio de la primavera se celebra en el quinto día de la quincena brillante de Mâgha (enero-febrero) y está dedicada a Sarasvatî, a quien se considera creadora de la lengua sánscrita y del alfabeto devanâgarî («la morada de los dioses», en el que se escribe el sánscrito y el hindí). La celebran en especial los eruditos, los estudiantes y todos aquellos que emplean principalmente la escritura o el estudio como medio de vida. Durante esta celebración, los libros, cuadernos, plumas y utensilios empleados para el estudio se colocan ante una imagen de la diosa y se adoran, como transmisores del saber. Es el momento idóneo para redactar documentos importantes. También se suele emplear este día para iniciar el aprendizaje de las letras en los niños pequeños y para ofrendar a la diosa las obras artísticas.

Ganesha, hijo del dios Shiva, tiene también sus fiestas específicas, observadas no sólo por los shivaítas, sino también por vishnuitas y shaktas [devotos de la shakti, la forma femenina de la divinidad].

Generalmente su culto se intensifica dos veces al año, durante la primavera y el otoño, en respuesta a las dos estaciones agrícolas de la India.

Mencionaremos las más destacadas.

Ganesha Chaturthî. El nombre significa «el cuarto día de Ganesha» y tiene lugar el cuarto día de la luna creciente del mes de Bhâdrapada (agosto-septiembre), tras diez días de celebraciones preliminares.

Las festividades relacionadas con esta conmemoración tienen lugar durante tres o diez días: Se organizan desfiles por las calles de las ciudades y de los pueblos, que concluyen al arrojar a los ríos o lagos sagrados o al mar imágenes del dios hechas con barro, arcilla o cartón y que han permanecido durante cinco días en cada casa para ser allí adoradas. Esta ceremonia, que recibe el nombre de Ganesha visarjana [la partida de Ganesha], se celebra en toda la India el undécimo día tras la fiesta de Ganesha Chaturthî y se hace en medio de cánticos y bailes, aunque la festividad tiene mucha más popularidad en la región de Maharashtra. La disolución de las imágenes en el agua simboliza el hecho de que la esencia de dios se encuentra en toda la creación y las formas concretas se disuelven finalmente en el mar de la consciencia universal. Tras la inmersión, una parte del material del que se han hecho las efigies se recupera y con él se marcan simbólicamente los graneros o aquellos lugares en los que se desea prosperidad.

Es especialmente bueno para el devoto contemplar veintiuna imágenes del dios antes de su inmersión. En este día, sin embargo, se considera poco auspicioso el ver la luna, ya que, según el mito, Chandra, dios de la luna, se burló de Ganesha y éste le maldijo, especificando que aquel que contemplara la luna el cuarto día de la quincena lunar del mes de Bhadrapada, tendría mala suerte.

Mârkali Pillaiyar. Esta festividad tiene un mes de duración (diciembre-enero) y durante ese tiempo se suelen comenzar todo tipo de actividades de meditación y perfeccionamiento espiritual.

Ganesha Jayantî. El cuarto día de la luna creciente del mes de Magha se celebra lo que se considera el día de nacimiento de Ganesha. Es una fiesta observada principalmente en Maharashtra y Uttar Pradesh. Conlleva también la inmersión en el agua de una imagen que puede ser antropomórfica o simplemente un trozo de arcilla o de pasta de sándalo sin una forma específica.

Pañcha Ganapati. El «festival de los cinco Ganapati» tiene cinco días de duración y se celebra en desde el 21 al 25 de diciembre, coincidiendo con el solsticio de invierno. El número cinco alude a los cinco rostros del dios que representan cinco shakti o capacidades. Cada día se venera a uno de los rostros. Se supone que produce cinco buenos resultados: armonía en el hogar, concordia con familiares y amigos, buenos negocios y relaciones públicas, desarrollo cultural y, por último, intensificación del sentimiento de religiosidad.

Este festival, de carácter marcadamente familiar, está especialmente dedicado a los niños y a su enseñanza. Es de origen moderno, pues lo instauró en 1970 el maestro Sivaya Subramuniyaswami. En él se intercambian regalos y se adorna del interior de los hogares con una imagen del dios y de su entorno. Cada día se adora a uno de los rostros del dios para conseguir armonía en el hogar, buenas relaciones con amigos y vecinos, prosperidad en los negocios, desarrollo mental y progreso espiritual. La imagen se decora con vestidos de distintos colores cada día en el siguiente orden: amarillo, azul rojo, verde y naranja.

Vinâyaka Vratam. El «ayuno de Vinâyaka» es un festival de veintiún días de duración, con ofrecimientos en el templo, especialmente importante en el sur de la India, que comienza en la luna llena del mes de Kârttika (noviembre-diciembre). Los devotos asisten diariamente a las ofrendas en el templo y ayunan durante el día, tomando alimentos únicamente después de anochecer. Se leen en los templos historias relativas al dios.

Sankashthi Chaturthî. Esta fiesta, denominada también Vinâyaka Chaturthî en algunos lugares de la India, se celebra el cuarto día de la quincena oscura de cada mes lunar. Si el día es un martes, adquiere más importancia. Ha de observarse un ayuno completo que no se rompe hasta el día siguiente. Se visita el templo y se escuchan relatos sobre las gestas de Ganesha. Según la tradición, el que lo observa, se ve libre de todo tipo de dificultades y problemas.

Existen muchas leyendas sobre los beneficios de ayunar durante esta celebración. En cierta ocasión un bandido, perteneciente a una de las castas más bajas, asaltó a un brahmán en un camino y lo desvalijó. Regresó a su hogar con el botín que había robado. Había pasado todo el día sin comer y, al llegar a su hogar, lo primero que hizo fue llamar a su hijo, que casualmente se llamaba Ganesha. Nada más hacerlo, murió de un síncope y, por haber ayunado y nombrado a la deidad, purgó sus pecados y renació como rey. En esa vida no tuvo hijos, hasta que hizo un ayuno a Ganesha, que le dio numerosa descendencia.

Pañchâyatanâ Pûjâ. Esta celebración implica la adoración de los cinco dioses principales: Vishnu, Shiva, Pârvatî, Sûrya y Ganesha. Esta forma de culto es bastante tardía, probablemente del siglo vi o vii, cuando la figura del dios Brahmâ había pasado ya a un segundo plano. El grupo de estas cinco divinidades simboliza el conjunto de los dioses. En el culto doméstico se representaba a estos cinco dioses mediante símbolos de piedra o metal.

Poila Boishaka. Esta fiesta se celebra en la región de Bengala y es una celebración en que se venera conjuntamente a Ganesha y a la diosa Lakshmî. Tiene lugar durante la primavera y marca el momento en que se hacían las cuentas del año y se pagaban los impuestos. Se hacen ofrendas a Ganesha para que facilite la cosecha siguiente, mientras se agradece a Lakshmî la anterior.

Existe una serie de ayunos en reverencia al dios que proporcionan diversos beneficios a los que los observan.

Kapardi Vinâyaka Vrata. En este ayuno es costumbre ofrecer monedas a los mendigos. Es un ayuno de un día, que se observa en el llamado Shrâvana Shukla Chaturthî, cuarto día de la quincena brillante del mes de Shrâvana. Se hacen dieciséis ofrendas distintas a la imagen y se distribuyen dulces de leche y arroz a los pobres. Este ayuno proporciona riquezas y prosperidad material.

Vata Ganesha Vrata. Este ayuno recibe su nombre porque el devoto debe permanecer bajo un árbol baniano llamado vata. Puede hacerse en unos días específicos, entre diciembre y enero. Se adora a Ganesha junto con su familia: las deidades Shiva, Pârvatî y Kârttikeya. Tiene como objetivo preservar la salud del devoto.

Durva Ganapati Vrata. En este ayuno son especialmente importantes las briznas de la hierba durva. Se celebra cuando la fiesta de Vinâyaka Chaturthî coincide con el domingo. Tras dieciséis ofrendas específicas, el devoto se inclina seis veces ante la imagen, la circunvala seis veces y ofrece seis briznas de hierba y seis dulces de arroz. La observancia de este ayuno asegura para el devoto la gracia del dios.

Tila Chaturthî Vrata. Este ayuno tiene lugar en el cuarto día de la quincena brillante del mes de Magha. Se utilizan semillas de tila [sésamo] para elaborar once piezas de modaka que se emplean como comida bendecida que se reparte entre los devotos tras las ofrendas. Durante la jornada sólo puede comerse uno de estos dulces tras la caída del sol. El propósito es eliminar cualquier enfermedad.

Ikkîsa Ganesha Vrata. Se trata de un ayuno de veintiún días, durante el cual únicamente pueden consumirse frutas. Se hace para lograr un propósito específico elegido por el devoto.

Ganesha Parthiva Pûjâ Vrata. Este ayuno se hace tras haber solicitado un favor concreto de la deidad. Normalmente su duración es de un mes y se inicia el cuarto día de la quincena brillante del mes de Shârava [entre agosto y septiembre]. El devoto debe bañarse al amanecer y elaborar una imagen de barro del dios, a la que reverenciará y a la que ofrecerá granos de arroz. Ha de repetir oraciones a la deidad y pronunciar su nombre cien mil veces durante ese período de un mes. Sirve para eliminar todo tipo de temores y angustias.

Añjanî dio a luz a Hanumân en el día de luna llena del mes de Chaitra (marzo-abril). En este día, conocido como Hanumân Jayantî, las imágenes de Hanumân se ungen con aceite y se decoran con hojas sagrados. Se lee el Râmâyana en su presencia para su disfrute.

Antes de que Râma abandonara la tierra, ofreció a Hanumân un don en reconocimiento a su servicio desinteresado. Hanumân le pidió vivir durante tanto tiempo como los hombres siguieran leyendo el Râmâyana. Así es que para invocar el poder de Hanumân, el Râmâyana se lee en voz alta en los templos y en las casas en el día de su festividad. Durante el recitado, se prepara y se mantiene vacante un asiento para Hanumân.

Ésta es la festividad principal en honor de Hanumân. Se celebra en la mayor parte de la India el día 15 de Shukla Paksha, durante el mes de Chaitra (28 de marzo al 25 de abril), aunque en algunos estados del sur la fecha varía ligeramente.
Desde la noche anterior, los devotos acuden a los templos de Hanumân para adorarle. Los devotos visitan los templos y aplican una marca de polvo de bermellón en la frente de la imagen del dios. Se pronuncian discursos espirituales durante la noche y al amanecer se interrumpen para ofrecer a los fieles prasâda [comida bendecida].

Las otras fiestas en honor del dios coinciden con las de Vishnu, en su encarnación como Râma, debido a las conexiones de ambos personajes.

Entre éstas, tenemos en primer lugar la festividad de Dashaharâ, festival celebrado en el décimo día de la quincena brillante del mes de Âshvina (21 de septiembre al 20 de octubre). Es una voz sánscrita que significa «diez días». Según la tradición, el príncipe Râma celebró las nueve noches sagradas para conseguir la victoria sobre Râvana, rey de los demonios. El octavo día de penitencia, consiguió vencer al demonio. En el noveno hizo un sacrificio de agradecimiento y en el décimo inició el viaje de regreso a su ciudad de Ayodhyâ. La fiesta celebra esta victoria y se queman públicamente efigies de Râvana y sus secuaces.

Se considera a esta festividad un momento muy auspicioso para iniciar expediciones militares o para iniciar la educación escolar de un niño, por lo que también se adora a los libros en este día. Es una fiesta especialmente importante para la casta guerrera de los kshatriya que solía hacer que se celebrara con todo esplendor, con desfiles de elefantes y caballos, regalos a los invitados, etc.

También se venera a Hanumân durante el Râmanavamî, una festividad en honor de Râma que se celebra el noveno día de la quincena brillante de Chaitra, día del nacimiento de este príncipe Râma. Se conmemora en toda la India. Durante los ocho días que la preceden es costumbre efectuar la lectura en voz alta del Râmâyana y para este fin se reúnen en los templos eruditos y sacerdotes, que ilustran a las gentes también con otras historias y enseñanzas vishnuitas.

LUGARES SANTOS

Visitar lugares sagrados es una de las prácticas más comunes y más tradicionales del hinduismo. El yatra o viaje proporciona mérito religioso y mejora el karma del devoto, además de complacer a la deidad. El mérito de esta práctica aumenta con su dificultad, por lo que es común que se haga por rutas difíciles, descalzo, de rodillas o con cualquier otro sistema que lo haga más arduo.

El tîrtha, voz sánscrita que significa «vado», es un término que ha pasado a designar a cualquier lugar sagrado de peregrinación. Solía ser un vado, situado frecuentemente en las confluencias de ríos venerables. Muchos de ellos se encuentran cerca de un templo y en muchos casos su existencia ha determinado la elección del lugar para la edificación del santuario. Suelen encontrarse en lugares de belleza natural que manifiestan el poder de los dioses. Se les considera impregnados especialmente de la shakti o energía de la naturaleza, de la que puede impregnarse el devoto que los visita. Por hallarse asociados a las historias de los dioses son como una puerta hacia la divinidad para los visitantes.

Aunque en todos los templos hindúes se encuentran imágenes de Shiva que son adoradas con veneración, existen lugares especiales de culto shivaíta.

Han de mencionarse en primer lugar todos aquellos en los que se adora a Shiva en su símbolo del linga. Éstos son innumerables en toda la India y están divididos en dos categorías principales.

Entre los más sagrados se encuentran los jyotirlinga (“falos de luz”), lugares de peregrinación de primera importancia, destacando las localidades de Amareshvara (en la ciudad de Onkara, distrito de Nimar, Madhya Pradesh), Bhîmashankara (en Dâkini, a orillas del río Bhîma, cerca de la ciudad de Puna), Gautamesha (a orillas del río Godavarî, junto a Nâsik, en Mahârâshtra), Mahâkaleshvara (en Ujjainî, Madhya Pradesh), Mallikârjuna (en el monte Shrîshaila, junto al ríos Krishna), Onkareshvara (en Onkareshvar, Madhya Pradesh) y Râmeshvara (en Setubandha, al extremo de la península). El carácter santo de estos lugares de debido a la creencia de que los falos surgieron sin intervención humana de ninguna clase, además de estar asociados a diversas leyendas en las que Shiva reducía a demonios que asolaban los lugares.

Luego están los denominados upalinga (“el pequeño falo”), lugares de peregrinación de segunda importancia tras los jyotirlinga y que son más de ochenta: Ajeshvara, Amarnâtha, Amritesha, Âshâdhîsha, Avimukteshvara, Bhairaveshvara, Bhârabhûteshvara, Bhavânîsha, Bhîtîshvara, Bhrihaspatishvara, Chandresha, Dashâshvamedha, Dharmesha, Drikkesha, Drumachandesha, Ganeshvara, Garudesha, Gopeshvara, Harikeseshvara, Hâtakeshvara, Hiranyagarbhesha, Jaigîshavyeshvara, Jambukesha, Jyeshthesha, Kalasheshvara, Kâlesha, Kâmesha, Kandukesha, Kapardîsha, Kapilesha, Kedaresha, Kotirudreshvara, Krishnesha, Lângalîsha, Madâlaseshvara, Madyameshvara, Mahâdeva, Mahâlakshmîshvara, Marutesha, Matangesha, Mokshesha, Nâdesha, Nandikesha, Narmadeshvara, Nivâsesha, Parameshâna, Parvatesha, Pârvatîshvara, Patrîsha, Prakâshesha, Prasannavadanesha, Prîtikeshvara, Ratneshvara, Satîsha, Târakeshvara, Tilaparneshvara, Trilochana, Varâhesha, Varunesha, Vâshkulîsha, Vidhîsha, Vidyeshvara, Vîrabhadresha, Vîreshvara, Vishâlâkshîsha, Vishvakarmaneshvara, Vishvedeveshvara, Vriddhakâlesha, Vyâghneshvara y Yâmunesha.

A continuación viene Kâshî, la ciudad santa de Vârânasî o Benarés, situada en la orilla izquierda del sagrado río Gangâ y considerada la más importante de las ciudades santas hindúes. Su etimología deriva de los nombres de los ríos Varând y Âsî, en el norte y el este de la ciudad respectivamente. Recibe también el nombre de Shivapurî (“la ciudad de Shiva”), en donde se adora al dios en su aspecto de Vishvanâtha (“Señor del universo”). Es tradición que el dios nunca abandona esta ciudad, sino que mora perpetuamente en ella, por lo que su adoración brinda allí frutos inmediatos. Es una de las siete ciudades sagradas de los hindúes, cuya visita otorga la liberación. Morir en Kâshî implica la eliminación del karma negativo y la liberación por Shiva para los hindúes creyentes. Además esta ciudad ha sido siempre un foco de cultura y de enseñanzas espirituales, aparte del valor ritual que se le atribuye.

El peregrinaje alrededor de la ciudad es muy meritorio para los devotos y recibe el nombre de Pañchakoshî, “cinco kosha” (kosha es una medida equivalente a dos millas y el nombre alude a la distancia a recorrer). Esta circunvalación tiene relación con una leyenda shivaíta muy curiosa. Según una de las versiones, en una ocasión Brahmâ y Shiva discutieron sobre su importancia comparativa en el universo. Llegaron a enfrentarse y Shiva le cortó a Brahmâ su quinta cabeza (aunque algunas leyendas relatan causas distintas para este hecho). Al hacerlo, Shiva quedó automáticamente manchado por el pecado de matar a un brahmán y la quinta cabeza del dios le quedó adherida a la mano, sin que pudiera separarla. Para expiar su pecado Shiva mismo llevó a cabo innumerables peregrinaciones y únicamente al hacer la circunvalación de Kâshî la cabeza de Brahmâ se desprendió de su palma.

Se detallan a continuación otros centros de peregrinación shivaíta de especial importancia:

Kâñchîpura. Una de las siete principales ciudades sagradas de los hindúes, denominada “la ciudad de oro” y que cuenta con más de ciento cincuenta templos importantes, algunos anteriores al siglo IX. Se encuentra en el estado de Tâmil Nâdû, al sudoeste de Madrâs. Es un lugar sagrado tanto para shivaítas como para vishnuitas y un centro tradicional de enseñanza religiosa. En ella se cuenta que tuvo lugar el matrimonio de Shiva con Pârvatî. Desde allí parte una elaborada peregrinación shivaíta que visita cinco templos del dios en cinco ciudades de los estados de Tâmil Nâdû y Ândhra Pradesh.

Amarakantaka. En la cadena de los montes Mekhala, cerca de la ciudad de Nâgapura, cerca de las fuentes del sagrado río Narmadâ, en el estado de Mahârâshtra.

Bâdâmi. Es un centro sagrado en la meseta del Deccan, donde se halla el famoso templo llamado Malegitti Shivâlaya, del siglo VII.

Bhuvaneshvara. El lugar del “dios de la tierra”. En el estado de Urissa, en donde se encuentra uno de los templos shivaítas más grandes (del siglo XI), el templo Lingârâja.

Brahmasara. Un lugar sagrado del que se supone que fluyen todos los ríos y en el que el dios Shiva, en su forma de Mahâdeva, está siempre presente.

Chidambaram. En el estado de Tâmil Nâdû, ciudad sagrada de Shiva. Allí es donde se supone que el dios ejecutó la danza cósmica tândava, que diversos bailarines repiten diariamente en su honor. Este lugar se considera el centro del universo y visitarla conduce a la salvación.

Elurâ. Un lugar, conocido como Ellora, en el estado de Mahârâshtra, en donde existe un templo de Shiva de los siglos VIII y IX excavado en la roca. Esta construcción, el Kailâsanâtha, es la estructura monolítica más grande del mundo e intenta representar arquitectónicamente la grandiosidad del Himâlaya.

Gokarna. Un lugar de peregrinación en la costa occidental, cerca de la ciudad de Mangalur, en el estado de Karnâtaka. Tiene un templo del dios en su aspecto de Mahâdeva que se supone que fue instaurado por Râvana, rey de los demonios, que era su devoto.

Haradvâra. Un lugar de peregrinación en el Norte del país, considerado “la puerta de Hara” o lugar por donde se accede a la presencia del dios. Está emplazado en el lugar en el que el río Gangâ deja la cordillera de los Himâlaya y entra en la llanura. Existen allí multitud de templos dedicados a todos los dioses, pues es éste es un lugar igualmente sagrado para shivaítas y vishnuitas. Es uno de los cuatro lugares en donde cada doce años se celebra la Kumbhamelâ, la mayor de las ferias religiosas de la India.

Kalahasti. Lugar de peregrinación en Ândhra Pradesh, en donde se venera un linga que se supone que concede la liberación inmediata.

Bhîmashankara. Este santuario se encuentra en los montes Sahayadri, en la región de Mahârâshtra. El ídolo de Shiva que allí se venera rezuma agua durante todo el año y se considera que éste tiene propiedades milagrosas. De acuerdo con el mito, éste es el lugar en el que el dios descansó tras llevar a cabo la gesta de la destrucción de las tres ciudades, que ya se ha relatado.

Kâmâkhyâ. Es uno de los lugares más sagrados del culto a la diosa, pues según la tradición fue allí en donde cayó el yoni de Satî cuando ésta abandonó su cuerpo. Se la adora en la forma de roca. Se encuentra cerca de la ciudad de Guhâvati, en el estado de Assam.

Kanyâ Kumârî. Un lugar de peregrinación situado en el extremo sur de la India y que es sagrado para los devotos de Pârvatî, que la adoran en forma de “princesa virgen”.

Madurai. Una ciudad sagrada para Shiva, en el estado de Tâmil Nâdû. en donde se adora a la diosa en su aspecto de Mînâkshî (“ojos de pez”). Según la tradición, la mirada de la imagen de la diosa es suficiente para proporcionar alimento incesante y medios de subsistencia a sus devotos.

Manikarana. Cerca de Kulu, en el estado de Himâchal Pradesh, donde se ambientan muchas de las historias del dios. Según la leyenda, tras haber pasado diez mil años haciendo el amor con su esposa Pârvatî, Shiva pasó otro tiempo igual en el valle de Manikaran meditando. A causa de ello las rocas del lugar se conservan calientes y permiten a los ascetas sentarse en un sitio cómodo.

Somanâtha. Un santuario de Shiva en la región de Gujarâta, muchas veces destruido y reconstruido, donde se le adora como “Señor de la luna”. Éste es, quizá, el santuario shivaíta más antiguo conocido, mencionado en el Rig Veda y en otros textos.

Ujjainî. Es una de las siete ciudades sagradas del hinduismo y se encuentra en el centro de la India. Es uno de los cuatro lugares en donde cada doce años se celebra la Kumbhamelâ. Según relata la leyenda, en ella sacrificó un brahmán a sus cuatro hijos para librar a la ciudad de los ataques de un demonio. Cuando se disponía a sacrificarse él también, Shiva apareció, rompiendo la tierra, en forma de linga, revivió a los hijos, destruyó al demonio y fundó este lugar sagrado.

El culto shivaíta se encuentra lleno de referencias a los montes y, por ello, toda la cadena de los Himâlaya goza de un halo de santidad, siendo igualmente importantes los montes sagrados y los lugares que en ellos se encuentran. Ha de mencionarse el lugar santo de Kedâranâtha, en la zona de Garhval, con uno de los más importantes templo del dios, fundado por el mismo dios Vishnu, en su encarnación como Nâra y Nârâyana. Es el lugar en el que Shiva se le apareció en todo su esplendor a Arjuna, el protagonista del Mahâbhârata.

Un lugar de peregrinación especialmente santo en esta cordillera el de Amaranâtha. Se trata de una cueva de difícil acceso en la que existe un linga natural de hielo. El retiro en este cueva se basa en la siguiente historia: Shiva y Pârvatî se encerraron en sus aposentos y durante mil años se dedicaron al goce de los placeres maritales. Los sabios, alarmados por la desaparición de la pareja divina, irrumpieron sin avisar en donde los dioses se encontraban. Pârvatî protestó por esta falta de intimidad. Shiva la condujo entonces a un lugar apartado de los Himâlaya y allí saciados sus impulsos, hablaron y trataron de la sublimación espiritual del sexo. Shiva dio a su esposa las pautas para ello, transmitiéndole una serie importante de doctrinas del Tantra. Se hace una importante peregrinación todos los años, de varios días de duración.

En el sur de la India destaca el monte de Arunâchala, “la montaña roja”, en la localidad de Tiruvannamalai, en el estado de Tâmil Nâdû, un antiguo lugar de peregrinación. Allí se celebra el festival del fuego, donde se enciende una gran hoguera que conmemora la manifestación del dios Shiva como una columna de llamas. En este lugar vivió y enseñó en este siglo uno de los últimos maestros del sistema Vedânta de filosofía, Ramana Maharshi. Según la tradición devota, el mero hecho de concentrar la mente en este lugar puede conducir a la salvación.

Son de destacar asimismo los lagos sagrados, entre los que se encuentra Pushkara, cercano a la ciudad de Ajmer, en el estado de Râjasthân. En aquellas aguas el dios Brahmâ colocó una imagen fálica del dios Shiva. En la luna llena del mes de noviembre se celebra una gran fiesta y llegan multitudes de peregrinos. No obstante, el lago más venerado entre los seguidores del dios es el denominado Mânasarovara, en los montes Himâlaya, junto al que se encuentra el Kailâsa, la morada del dios Shiva, y en la que todos los años hay una peregrinación de más de un mes de duración, que cubre trescientos kilómetros. Este lugar está situado en Hûnadesha, en la zona del Tíbet occidental, que es una región sagrada para los shivaítas, al igual que el Nayapâla (el actual Nepal), donde el dios Shiva explicó el Pâshupata Yoga, y que también recibe los nombres de Siddhikshetra y Shivapîtha.

Existen también ríos especialmente sagrados que hacen alcanzar el paraíso de Shiva al devoto que se baña en sus aguas. Entre ellos están el Godâvarî, que fluye por la meseta del Dakkhan (Deccan), en el estado de Karnâtaka, el Narmadâ, que nace en los montes Vindhyâ y discurre por el estado de Madhya Pradesh, o el Bhîma, cercano a la ciudad de Puna en el estado de Mahârâshtra. Los tres están especialmente asociados al culto shivaíta y se considera especialmente sagrada la tradición de remontar el río por una orilla hasta sus fuentes y seguir luego su curso descendente hasta se desembocadura por la orilla opuesta.

Y, por supuesto, el ya mencionado río Gangâ (Ganges), sagrado para todos los hindúes y que tiene en sus orillas lugares especialmente venerados, Gangotrî, en las fuentes del río, o Kanakhala, situado cerca de Haradvâra. En la confluencia de los tres ríos sagrados (Gangâ, Jamanâ y Sarasvatî), en la ciudad de Allâhabâd está del lugar denominado Trivenî, objeto también de gran devoción.

Entre los ríos especialmente asociados al dios Vishnu tenemos el Krishnâveni, que nace en los montes Sahya. Las abluciones en este río destruyen todos los pecados y hacen al devoto alcanzar las regiones del dios Vishnu. También se considera santo al Kâverî, uno de los siete principales ríos sagrados. Nace en los montes Sahya y fluye por los estados de Ândhra Pradesh y Karnâtaka, desembocando en el distrito de Tanjavur, en el estado de Tâmil Nadû. . El morar a las orillas de este río hace al devoto alcanzar las regiones de los dioses Vishnu y Brahmâ.

Son especialmente sagrados para el vishnuismo todos aquellos lugares asociados con sus diez encarnaciones. En ellos se le adora bajo esos aspectos concretos.

Tal es el caso de la ciudad de Mathura en el estado de Uttar Pradesh, lugar de nacimiento de Krishna y en cuyas cercanías se encuentra Vrindâvana, el lugar donde Krishna pasó su juventud, o Sûkarakshetra, en donde se adora al dios Vishnu en su encarnación como jabalí.

Cerca de Vrindâbana esta Govardhana, la colina que Krishna sostuvo durante siete días con un dedo para proteger a sus conciudadanos de una gran tormenta que envió el dios Indra, celoso del culto a Vishnu.

Los vishnuitas respetan especialmente las siete ciudades sagradas del hinduismo: Ayodhyâ, Mathurâ, Gaya, Banâras, Ujjain, Haridvâra y Dvârakâ. Las de especial importancia para los vishnuitas son las siguientes:

Dvârakâ. Uno de los cuatro principales lugares sagrados de la India, junto con Kedâranâtha, Purî y Râmeshvara, según los Purâna o libros de tradiciones mitológicas indias. El nombre es una voz sánscrita que significa «la ciudad de muchas puertas». Existen dos ciudades de este nombre asociadas con Krishna. La primera se halla cerca de Kodinar, entre los ríos Somat y Singâvara. Krishna residió allí antes de trasladarse a la ciudad de Dvârakâ, en la región de Kathiavar. Esta última fue fundada por Krishna, debido a las constantes invasiones del demonio Jarâsandha.

Guruvayûr. Un tîrtha o lugar sagrado de peregrinación, en el estado de Kerala, considerado el más importante de la zona. Está situado en la zona central de Palghat y es visitado por miles de peregrinos todos los días del año. Está dedicado a un aspecto del dios Vishnu, llamado Guruvayûrappan. Es uno de los templos donde no se permite la entrada a personas no hindúes. Uno de los ritos más típicos es el paseo de la deidad dentro de los precintos del templo, transportada encima de elefantes decorados al efecto.

Haridvâra. Voz sánscrita que significa «la puerta hacia Hari». Es un lugar de peregrinación muy antiguo situado en la parte alta del sagrado río Gangâ, donde éste surge de los montes Himâlaya. Es uno de los cuatro lugares en los que se detuvo el dios tras haber recuperado el néctar de la inmortalidad o amrita, robado por los demonios durante el batimiento del océano. Como conmemoración de este viaje, se celebra allí la Kumbhamelâ cada seis años y la gran Mahâkumbhamelâ cada doce. Se encuentra en el distrito de Saharampur, del estado de Uttar Pradesh. Objeto de gran devoción son las huellas de los pies de Vishnu, marcadas en la piedra.

Rishikesha. Otro lugar santo, emplazado en las colinas de Shivalik, cercano a Haridvâra, sagrado para los vishnuitas porque allí fue donde el príncipe Râma hizo penitencias por haber matado a Râvana, tal y como se cuenta en la epopeya del Râmâyana.

Tiruvanantapuram. Es la ciudad de la serpiente Ananta, sobre la que descansa el dios Vishnu. Existe un inmenso templo dedicado a la deidad en su aspecto de Padmanabhâsvamî. La imagen, la mayor de toda la India, presenta al dios recostado sobre los anillos de la inmensa serpiente.

Trivenî o Prayâga. Es uno de los nombres hindúes de la ciudad de Allahabad, confluencia de los tres ríos sagrados: Gangâ, Jamanâ y Sarasvatî. De ahí su nombre («tres corrientes»). Es una de las siete ciudades sagradas de los hindúes y ha sido lugar de peregrinación desde tiempo inmemorial. Se representa a este lugar como un ser de tras cabezas sobre un monstruo marino. Allí se celebra cada tres años un festival antiguo de gran santidad, así como en las ciudades de Haridvâra, Ujjayinî y Nâsika.

Ayodhyâ. Es una de las siete ciudades sagradas de los hindúes, la moderna Avadh. Significa «invencible». Se encuentra en las orillas del río Sharayû, en el distrito de Faizabad, en el estado de Uttar Pradesh. Es una voz sánscrita que significa «contra la que no se puede combatir». En ella nació Râma y allí reinó, tras haber sido desterrado de ella durante catorce años. Consistía en ocho círculos y nueve entradas. En su interior había una cúpula de oro en la que siempre estaban encendidas las luces. Según la tradición, la fundó Manu, el patriarca mítico que dio origen a las leyes de la India. En la actualidad es uno de los lugares de peregrinación más importantes del país.

Purî. Un lugar sagrado de peregrinación, dedicado al dios Vishnu en su aspecto de Jagannâtha. Es uno de los cuatro lugares sagrados principales de la India y, según la tradición, una peregrinación a este lugar te libera de la cadena de renacimientos. En él tiene lugar un rathayâtrâ o procesión en la que se venera a las imágenes de Jagannâtha, así como a las de Balarâma y Subhadrâ, hermano y hermana de Krishna.

Râmeshvara. Lugar que significa «el dios de Râma». Se encuentra en la isla del mismo nombre, en Kanyâ Kumârî, en el extremo sur de la India. En este lugar se detuvo e hizo ofrendas a Shiva el príncipe Râma antes de emprender la conquista de la isla de Lankâ, tal y como se narra en el Râmâyana. El lugar se considera tan sagrado que está prohibido extraer petróleo del lugar o llevarse la tierra para cualquier finalidad. En un santuario se conservan las huellas de los pies de Râma, que son objeto de especial veneración.

Tirupati. Un tîrtha dedicado al dios Vishnu. Es el templo más rico de toda la India. Está situado en el estado de Ândhra Pradesh, encima de la montaña sagrada Tirumalai. La ofrenda más tradicional en este templo es el pelo humano, que miles de personas ofrecen diariamente. También se ofrecen cientos de kilos de oro, plata y todo tipo de piedras preciosas. Miles de peregrinos hacen una larga cola desde el amanecer para poder obtener una visión de la deidad, que se encuentra dentro de una cueva. Según la tradición, los ojos de la imagen son tan bellos que deben siempre estar tapados; de otro modo, los devotos no podrían apartar la vista de ellos ni alejarse de allí.

Badarînâtha. Un lugar sagrado de peregrinación, en los montes Himâlaya, donde hay un templo del dios Vishnu en su forma dual de Nâra-Nârâyana. Es una de las tres moradas del dios Vishnu en los montes y se la considera el lugar inicial del culto vishnuita. Se cree que la imagen que allí se encuentra surgió de una shâlagrâma negra.

Gayâ. Un famoso lugar donde Gautama Buddha se iluminó. Era ya un lugar sagrado, donde se hicieron numerosos sacrificios. Se halla en el estado de Bihâra, en el norte de la India. Se adora allí a Vishnu como Gadadhara, portador de una maza, pues, según la tradición, ocultó el lugar a golpes de maza, soterrándolo, ya que el lugar era tan santo que su contemplación provocaba la inmortalidad a todos los seres. En el templo se encuentran unas huellas de los pies de Vishnu, muy reverenciadas por los devotos.

Shrîrangam. Una isla cercana a la ciudad de Tiruchirapalli, en Tamil Nadu, donde se encuentra el mayor templo a Vishnu de toda la India. Se adora a Vishnu bajo el aspecto de Ranganâtha, «señor de la escena».

Sabarimala. Una colina donde se adora a Ayyappan, hijo de Vishnu. Se encuentra en el estado de Kerala en la India del sur, en los Ghats occidentales. es el más importante de los muchos lugares dedicados a este aspecto de la divinidad. La peregrinación a este santuario es continua. Los peregrinos observan severas austeridades y hacen un difícil camino para llegar allí. El templo de Sabarimala está abierto a todos, independientemente de casta, credo, religión, etc.

Lugares vishnuitas de peregrinación de menos importancia son también Vishnudhâra, Vishnupâda, Vishnusharaha, Vishnutîrtha, Dhenuvata, Dharmodbhava, Damshtrâkura, Jalabindu, Kokamukhashrita, Kotivata, Mâtanga, Matsyashila, Pâpapramochana, Sarvakâmika, Shakrarudra, Sûkarakshetra, Vajrabhava y Yamavyasanaka, entre otros.

A la diosa se la venera en altares emplazados en todos los templos consagrados a Shiva, a Vishnu o a cualquier otra deidad masculina, pues sin la adoración del principio femenino ninguna ofrenda está complete. Pero existen, además, muchos lugares santos dedicados a la diosa en particular, en los que no se adora a la forma masculina de dios. Cualquier templo, por definición, es el hogar de la diosa en su aspecto de energía del cosmos. El sancta sanctorum, donde se halla el ídolo que se venera, recibe el nombre de garbha griha, «útero». Para recalcar este principio se coloca sobre las cúpulas de todos los templos un cántaro, símbolo de la diosa.

Entre los lugares sagrados de la diosa se encuentran especialmente los denominados pîtha. Según la leyenda, la diosa Pârvatî, en su encarnación anterior como Satî, se desposó con el dios Shiva. Pero Daksha, su padre, ofendió a Shiva en su presencia y ella, para protestar de este conducta, se inmoló en le fuego. Shiva, desesperado, abrazó el cadáver de su esposa y lo mantuvo junto a su cuerpo durante miles de años. Trozos del cuerpo de Satî fueron cayendo por los lugares por donde pasaba Shiva y los denominados pîtha son los cincuenta y un lugares en los que cayeron los miembros de la diosa. Se les denomina también shaktipîtha y son centros importantes de peregrinación para los tántricos. Según este mito, toda la India es la tumba de Satî y está bendita por esta razón.

Entre los innumerables templos de la India dedicados a aspectos de Shakti se pueden mencionar el templo a Padmavati en Tiruchanur, el de Indiradevî, en Koiladi, el de Rakhumâî en Venkatachala, el de Mahâlakshmî en Mumbai, el de Vaishnavdevî en Jammu, el de Mûkambikâ en Kollur, el de Kâmâkhyâ, en Guhâvati, el de Chamundeshvarî en Maisur, el de Vindyavasinî en Varanasî, el de Mînakshî en Madurai o el de Kanyâ Kumârî en la localidad del mismo nombre.

Los templos dedicados especialmente a Ganesha son muy numerosos en la India y no faltan tampoco miles de santuarios de pequeñas dimensiones emplazados en las cunetas de las carreteras, en los cruces de caminos, en los vados de los ríos, en las montañas y en todos los lugarespeligrosos.

Algunos de los templos más venerados son el Uchi Pillaiyar Koyil en Tiruchirapalli, el el Pillaiyarpatti en Karaikuddi, el Siddhi Buddhi Vinâyagar en Delhi o el Mukkuruni Pillaiyar en Madurai.

Un itinerario de peregrinación famoso en la devoción a Ganesha es el que se halla establecido en la región de Maharashtra y que se denomina ashtavinâyana u «ocho vinâyakas».

El rito consiste en visitar ocho templos de Ganesha en un orden determinado, acabando con el mismo en el que se comenzó. Las imágenes que se adoran en estos lugares no han sido talladas por el hombre, sino que son piedras que se conservan en forma natural y a las que se denomina svayambhu [surgidas de sí mismas]. Se trata de simples piedras con una forma que recuerda al dios y a las que se han aplicado muchas capas de polvo bermellón.

Los lugares santos que hay que visitar son los siguientes:

Shrî Mayûreshvara en Morgaon. Es un templo con una gran muralla cuadrangular con una estatua gigante del toro Nandî, asociado al dios Shiva. Incluye en su recinto ocho templos menores, cada uno dedicado a una forma de Ganesha. Se venera a Ganesha como Mayûreshvara [el dios del pavo real], pues ésta es la cabalgadura que se relaciona con el mito que dio origen al templo. Aunque la imagen del dios no es muy grande, lo parece por la gran cantidad de capas de azafrán que la cubren.

Shrî Chintâmani en Thevûr. Chintâmani era una valiosa joya que un rey arrebató a un devoto. Con la ayuda de Ganesha se intentó recuperar, aunque su dueño finalmente renunció a ella para dedicarse a la devoción al dios. de la imagen sólo puede verse la cabeza, pues el resto está cubierto con bermellón.

Shrî Siddhivinâyaka en Siddhatek. La imagen de Ganesha tiene la trompa curvada hacia el lado derecho, lo cual es muy poco usual. Las oblaciones que se hacen en este templo son particularmente complejas. El lugar está dedicado al dios como controlador y otorgador de poderes sobrenaturales, con una connotación tántrica. El edificio se halla emplazado encima de una colina cuya cima plana mide más de un kilómetro. Es costumbre que los devotos efectúen siete circunvalaciones rituales al monte antes de entrar en el templo.

Shrî Ganapati en Ranjangaon. El templo de Mahâganapati [el gran Ganesha] muestra al dios en compañía de sus dos esposas. Su sancta sanctorum queda iluminado directamente por el sol al mediodía, por la orientación en que está construido. La imagen, de diez cabezas, recibe el nombre de Mahotkata y permanece escondida.

Shrî Vigneshvara en Ojhar Kshetra. Este templo está dedicado a Ganesha en su aspecto de vencedor de los obstáculos. En la entrada se encuentran dos guardianes y una gran imagen el ratón que le sirve de cabalgadura.

Shrî Girijâtmaja en Lenyadhri. Es una cueva en donde se venera al dios como nacido de Girija [nombre de Pârvatî]. El templo se halla excavado en la roca y se accede a él por unas largas escaleras. Según la creencia, lo que se muestra a los devotos es la espalda del dios, como símbolo de que su rostro no se puede contemplar con facilidad.

Shrî Varada Vinâyaka en Mahad Hamlet. Se encuentra situado cerca de un gran estanque. El sancta sanctorum del templo está abierto a todos y es costumbre que los devotos coloquen su cabeza junto a los pies de la imagen de Ganesha para obtener sus bendiciones. Hay una llama eterna que no se ha apagado en los últimos tres siglos.

Shrî Vallaleshvara en Pali. Este lugar toma el nombre de Vallala, un joven devoto que sufrió por su amor a Ganesha. Se trata de un complejo de tres templos que han de visitarse en un orden concreto. El edificio se halla adornado con muchas campanas, que los devotos tocan al entrar.

Las imágenes de Hanumân se consagran generalmente en las lindes de los asentamientos humanos para mantener alejados a los espíritus malévolos del bosque, en los cruces de caminos donde se esconden los fantasmas, a la entrada de fortalezas, palacios, templos y monasterios, en gimnasios, en las puertas de entrada de los templos de la diosa Durgâ y delante de los santuarios de Râma. En Puri, Orissa, se dice que Hanumân guarda las cuatro puertas del complejo del templo de Jagannâtha para impedir que el sonido del mar que entre en el santuario y moleste a Vishnu.

Los santuarios de Hanumân, de acuerdo con su personalidad, rara vez son muy complejos. Se trata de estructuras simples, construidas por gente de origen humilde y hechas sin la intervención de los sacerdotes. Se encuentran a menudo estatuas de Hanumân al aire libre, bajo un árbol, junto a las paredes de un templo, una fortaleza o un palacio, y en las cunetas de las carreteras.

Existen en la India miles de templos dedicados a Hanumân. He aquí algunos de ellos.

Templo de Alathiyur Hanumân, cerca de Tirur, en el distrito de Mallappuram (Kerala). Según los mitos locales, el ídolo de la deidad lo consagró Vashishtha, uno de los siete rishi o sabios védicos, hace 3.000 años. Es un templo dedicado en principio a Râma, pero en el que se venera más a Hanuman.

Templo de Anjaneya, en el barrio de Alamelumangalpuram, en Chennai. Es de reciente construcción (1986). Posee una gran estatua de 14 pies de alto. En él se lleva a cabo el llamado koti archana, una ceremonia en la que se recitan los nombres de Hanumân varios millones de veces durante un periodo de dos años.

Templo de Anjaneya, en Nanganallur, Chennai. La estatua tiene 32 pies y está esculpida en una única pieza de granito. Se consagró en 1995. Tiene un santuario a Krishna, para recordar a los devotos que Hanumân es el único dios que aparece en las dos grandes epopeyas.

Templo de Anjaneya, en el barrio de Mylapore, en Chennai. Se construyó en el siglo XVIII. Se encontró una imagen de Hanumân al cavar un pozo y se erigió el templo en ese lugar.

Templo de Anjeyandari en Hampi, Karnataka. Se halla situado en una colina que es supuestamente el lugar del nacimiento del dios. Se accede subiendo 570 escalones. La imagen de Hanumân está tallada en la roca.

Templo de Ardhagiri, en Aragonda, en el distrito de Chittur, en Andhra Pradesh. Se encuentra en una colina que se dice que es parte del monte que Hanumân transportó por el aire en la epopeya y que cayó en aquel lugar.

Templo de Bhadra Mâruti, en Khuldabad, Maharastra. La imagen está tumbada. Según la leyenda, un rey devoto de Rama solía cantar sus gestas y Hanumân acudió a oírle y se tumbó para disfrutar de lo que escuchaba. El rey, al finalizar, le rogó a Hanumân que residiera allí para siempre.

Templo de Shrî Bhaktha Anjaneyar, en Senankottai, en el distrito de Dindigul en Tamil Nadu. La imagen del dios tiene 51 pies de altura. Se realizan allí grandes ceremonias en las que se alimenta a miles de personas.

Templo Shrî Camp Hanumân, en Shahibaug, en Gujarat. Tiene cien años de antigüedad y está emplazado en el centro de un acantonamiento militar.

Templo de Hanumân, en Nueva Delhi. Se dice que es uno de los cinco templos de la ciudad que datan de la época del Mahâbhârata. En su decoración se encuentra el símbolo islámico de la media luna en mitad del símbolo hindú del Om. Se adora al dios en su forma infantil.

Templo de Shrî Hanumân, en Sarangpur, Gujarat. Se venera a Hanumân en su aspecto de Kastbhanjan [destructor del sufrimiento]. Se dice que la mera contemplación del templo, incluso desde la distancia, protege de los malos espíritus.

Templo de Hanumângarhî en Ayodhya, Uttar Pradesh. Es uno de los más populares en el norte de la India.

Templo de Karmanghat Hanumân en Hyderabad, Andhra Pradesh. Data del siglo xii. Según el mito, un rey escuchó a una piedra cantar las glorias de Rama. Hanumân se le apareció en sueños y le pidió que construyera un templo. Se dice que cuando los mogoles intentaron destruirlo, una fuerza invisible les impidió incluso acercarse al lugar.

Templo de Kaviyur Mahâdevar, en Kaviyur, en Kerala. Es un templo de Shiva, pero el culto a la capilla de Hanumân es más numeroso. Se supone que fue el mismo Râma el que instauró el templo, aunque en realidad su arquitectura data del siglo x. Es el más importante de los templos de Hanumân en el sur de la India.

Templo de Kote Anjaneya en Tumkur, en Karnataka. Tiene una estatua de 75 pies de alto, recientemente instalada. Es uno de los 732 templos de Hanumân que Shrî Vyâsarâja instaló hace aproximadamente quinientos años.

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SOBRE EL AUTOR

Enrique Gallud Jardiel (Valencia, 1958) es un escritor y ensayista español. Pertenece a una familia de raigambre literaria, pues es nieto del comediógrafo Enrique Jardiel Poncela e hijo de actores. Es Doctor en Filología Hispánica y ha enseñado en universidades de España y del extranjero. Ha vivido más de 17 años en la India. Ha publicado más de doscientos libros sobre diversos temas.