LECTURAS SOBRE HINDUISMO

Enrique Gallud Jardiel

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Contents

Title Page

Copyright

HIMNO A LA CREACIÓN

EL OBJETO DE ADORACIÓN

EL ÁRBOL CÓSMICO

EL CAUDILLO DIVINO

EL HOMBRE PRIMIGENIO

EL PRIMER HOMBRE Y LA PRIMERA MUJER

EL CORCEL CELESTIAL

EL NÚMERO DE DIOSES

EL ORIGEN DE TODO

LOS SERES VIVIENTES

LA ESENCIA DEL SER

LA SUPREMACÍA DE LA PALABRA

LA MENTE Y LA SABIDURÍA

LA SUPREMACÍA DEL ALMA

LA RUEDA DE LA VIDA

EL ORIGEN DEL UNIVERSO

LOS DEBERES DE LAS CASTAS

LA ACCIÓN Y LA INACCIÓN

LUCHAR POR UNA CAUSA JUSTA

LA GRANDEZA DEL CONOCIMIENTO

INVOCACIÓN A VISHNU

LA ADORACIÓN DE SHIVA

EL DEBER, LAS RIQUEZAS Y EL AMOR

LA SABIDURÍA ESPIRITUAL

EL TRATO A LOS ANIMALES

EL PROPÓSITO DEL YOGA

EL VERDADERO SER DE UNO MISMO

EL CAMINO DE LA LIBERACIÓN

MAESTROS Y DISCÍPULOS

LA BELLEZA DE LA ENCARNACIÓN DE DIOS

LA RELIGIÓN TOTAL

LAS CREENCIAS DEL ARYA SAMAJ

UNA DEFENSA DEL HINDUISMO

EL PODER DE LA DEVOCIÓN

LA REALIDAD DEL BRAHMAN

AFORISMOS

LA RELIGIOSIDAD INDIA

LA RELIGIÓN UNIVERSAL

LA CIENCIA Y EL SER

EL KARMA

LA ESENCIA DE LA BHAGAVAD GITA

PENSAMIENTOS

LAS MUCHAS RELIGIONES

EL HINDUISMO ETERNO

EL DESCUBRIMIENTO DE LA INDIA

LA REALIDAD DEL «YO»

EL OBJETIVO DE LAS UPANISHADS

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HIMNO A LA CREACIÓN

Rig Veda

Entonces el Ser no existía,

ni tampoco existía el no-Ser.

No existía el espacio etéreo

ni la bóveda celeste más allá.

¿Había algo en movimiento?

¿Dónde? ¿Bajo la protección de quién?

¿Existía el agua, ese abismo profundo e insondable?

No existía la muerte,

ni existía la inmortalidad,

ni signo que distinguiera a la noche del día.

Sólo el Uno respiraba, sin aire, por su propia fuerza.

Aparte de él no existía cosa alguna.

En el comienzo sólo había

tinieblas envueltas en tinieblas.

Todo era agua indiferenciada.

Principio de devenir rodeado por el vacío,

surgió el Uno surgió,

por el poder de su propio fuego.

En el comienzo brotó en él el deseo,

que fue la primera semilla de la mente.

Buscando en sus corazones, mediante su sabiduría

los sabios hallaron el vínculo

que une al Ser con el no-Ser.

Extendieron transversalmente su cordel.

¿Existía un abajo? ¿Existía un arriba?

¿Existían fecundadores, existían energías?

Abajo se hallaba la fuerza; arriba, el impulso.

¿Quién sabe la verdad?

¿Quién puede decirnos dónde surgió esta creación?

Los dioses nacieron después,

con la creación del universo.

¿Quién puede saber, pues, de dónde surgió?

Aquel, que es su guardián en el cielo,

fuera él o no su hacedor,

sólo aquel sabe de dónde surgió esta creación.

O quizá ni siquiera él lo sabe.

EL OBJETO DE ADORACIÓN

Rig Veda

En el comienzo surgió Hiranyagarbha,

nacido como Señor de toda existencia.

Creó la tierra y estableció los cielos.

¿A qué dios habremos, pues,

de ofrecer nuestras oblaciones?

¿Quién nos da el aliento? ¿Quién la fuerza?

¿A quién deben sometimiento las criaturas

y hasta los dioses?

¿Quién es la muerte y a la vez la vida inmortal?

¿A qué dios hemos de ofrecer nuestras oblaciones?

¿Quién, por su poder, se erigió en monarca

de todo lo que respira,

lo que está despierto o dormido,

de hombres y bestias?

¿A qué dios hemos de ofrecer nuestras oblaciones?

Estas montañas nevadas,

el océano y las lejanas corrientes,

¿de quién muestran el poder y la majestad?

¿De quién son estos brazos

que, extendidos, abarcan todas las regiones?

¿A qué dios hemos de ofrecer nuestras oblaciones?

¿Quién hizo brillantes a los cielos

y perdurable a la tierra?

¿Quién creó el firmamento,

cielo de cielos?

¿Quién midió los inmensos espacios del aire?

¿A qué dios hemos de ofrecer nuestras oblaciones?

EL ÁRBOL CÓSMICO

Rig Veda

Ningún ser es igual a ti, ¡oh, dios de la naturaleza, de la soberanía y el poder! Ningún ser te iguala en valor. Ningún pájaro puede volar tan rápido como tú. Ningún río puede moverse con tanta fuerza como tú lo haces. Ninguna montaña puede hacer frente a los vientos como tú lo haces.

Eres un árbol cósmico, cuyas raíces se encuentran en el fondo del océano más profundo, cuya cúspide llega al cielo y cuyas ramas se extienden a través de todo el universo. Y creces también dentro de cada ser viviente.

Tú hiciste el sol y lo condujiste a través de los cielos. Tú das apoyo a los cojos y paz a los corazones angustiados. Curas a cientos de miles de hombres y mujeres. Les proteges de la enfermedad y nos proteges del envejecimiento antes de tiempo. Nos libras de las ataduras del pecado.

Fijas las estrellas en sus lugares para formar constelaciones que todos pueden ver. ¿A dónde van durante el día? Has hecho leyes claras en su significado y propósito. Por la noche la luna cabalga por el cielo, mostrando su belleza.

Te alabamos con palabras sagradas y te ofrecemos sacrificios con la esperanza de que nos bendigas. ¡Dios de la naturaleza, no muestres tu enfado con nosotros! Nos esforzamos por obedecer sus leyes; no nos prives de la vida.

EL CAUDILLO DIVINO

Rig Veda

¡Que mi canto al Dios de la naturaleza supere en grandeza a todas las canciones que se hayan compuesto nunca! Permítaseme el ejercicio del perfecto control de mi mente para que mi verso sea perfecto. Yo canto al dios de la naturaleza, a quien quiero adorar y que adora a todos los que le adoran.

Te alabamos con nuestros pensamientos, dios de la naturaleza. Nos despertamos cada mañana como fuegos comprometidos a hacer el bien. ¡Que encontremos la alegría en tu servicio!

Nos proteges y nos das valor; eres nuestro caudillo y tu voz nos inspira. Cuando nos hallamos atados por la cuerda del pecado, tú la aflojas y nos liberas. Nos llevas a la fuente de la que fluye incesante la justicia.

Mientras hilvano esta canción, no dejes que se rompa el hilo. No dejes que termine mi labor antes de que haya dado sus frutos.

Elimina nuestros miedos, ¡oh, dios de la naturaleza!, y sostennos. Libéranos de toda angustia como a un ternero se le libera de sus ataduras. No puedo soportar la idea de vivir sin ti ni siquiera en tiempo de un parpadeo.

Dios de la naturaleza, cuando cometo un pecado, te busco. No me castigues con tus armas; no me exilies de tu luz. Lava la mancha del mal, para que yo pueda vivir.

Dios de la naturaleza, el homenaje que se hacen desde hace mucho tiempo, lo hago yo ahora y lo seguiré haciendo en el futuro. Tus leyes son una montaña inamovible y no se te puede engañar. Sobre esas leyes cimiento mi vida.

EL HOMBRE PRIMIGENIO

Rig Veda

El hombre primigenio tiene mil cabezas, mil ojos y mil pies. Él penetra la tierra en todas direcciones y se extiende más allá de la tierra.

El hombre primigenio es todo lo que es, todo lo que ha sido y todo lo que será. Él es quien controla la inmortalidad. Ésa es la medida de su grandeza. Sin embargo, es aún mayor que esto. Todas las criaturas de la tierra son sólo una cuarta parte de él. Sus otras tres cuartas partes comprenden a aquellos seres que son inmortales en el cielo. Tres cuartas partes de él se elevaron al cielo mientras que sólo una cuarta parte se quedó en tierra. Y desde allí se extiende en todas las direcciones, impregnando a todos los seres vivos y a todos los objetos materiales.

De él nació la mujer y de ella, el hombre. De su boca nacieron los sacerdotes; de sus brazos, los gobernantes; de sus muslos nacieron los artesanos y de sus pies nacieron los trabajadores.

De su mente nació la luna, a partir de su ojo nació el sol, de su aliento nació el viento. De su ombligo nació la atmósfera, de su cabeza nació el cielo y de su oreja nacieron los cuatro cuartos del cielo. Así se conformó el universo.

EL PRIMER HOMBRE Y LA PRIMERA MUJER

Atharva Veda

¿Quién formó al primer hombre y a la primera mujer? ¿Quién formó su carne y sus tobillos? ¿Quién hizo sus ágiles dedos? ¿Quién diseñó el pene del hombre para expulsar líquido y semen, y quién hizo sus testículos? ¿Quién diseñó la vulva de la mujer para recibir el pene? ¿Quién les dio el sentido del equilibrio, que les permite mantenerse en pie?

¿De qué materiales se hicieron sus tobillos y rodillas? ¿Cómo se insertaron sus huesos en su carne y cómo se insertaron sus articulaciones? ¿Cuándo se crearon sus articulaciones? ¿Quién puede responder a estas preguntas?

A cada cuerpo se le unieron dos brazos y dos piernas. A los brazos se les pusieron manos y a las piernas, pies. Por encima de las rodillas se añadieron flácidos muslos y nalgas. ¿Quién los produce? ¿De qué manera la carne se une al hueso?

¿Fue un ser o muchos seres los que hicieron al primer hombre y a la primera mujer? ¿Fue un ser o muchos los que formaron sus cabezas y cuellos? ¿Cuántos seres diseñaron sus pechos y sus pezones? ¿Cuántos seres construyeron sus hombros y sus costillas?

¿Quién les dijo a los brazos cómo hacer actos heroicos? ¿Quién unió sus hombros a sus cuerpos? ¿Quién abrió las siete aberturas en la cabeza: las orejas, las fosas nasales, los ojos y la boca? ¿Quién les enseñó a usar sus sentidos, que les permiten comprender y manipular el mundo?

¿Quién puso la lengua entre sus mandíbulas y luego inculcó en la lengua el poder de la palabra? ¿Quién les enseñó a caminar y nadar? ¿Quién puede responder a estas preguntas?

EL CORCEL CELESTIAL

Brihadaranyaka Upanishad

Verdaderamente,

la cabeza del caballo sacrificial es la aurora,

su ojo es el sol,

su aliento es el viento,

su boca es el fuego cósmico.

El cuerpo del caballo sacrificial es el tiempo,

su lomo es el cielo,

su vientre es el espacio

y su bajo vientre es la tierra.

Sus flancos son los cuatro puntos cardinales

y sus costillas, las regiones intermedias.

Sus piernas son las estaciones,

sus coyunturas son los meses y las quincenas

y sus patas, los días y las noches.

Sus huesos son las estrellas,

sus carnes son las nubes,

los ríos son sus arterias,

las montañas son su hígado y sus pulmones.

La arena son sus excrementos

y los árboles y plantas, sus crines.

Su parte delantera es el sol naciente

y su parte posterior es el sol poniente.

Sus sacudidas son el trueno,

sus bostezos son los relámpagos,

sus orines son la lluvia

y su relincho es el sonido.

EL NÚMERO DE DIOSES

Brihadaranyaka Upanishad

A continuación le preguntó Vidagdha Shakalya:

—¿Cuántos dioses hay, Yajñavalkya?

Y contestó así Yajñavalkya, de acuerdo con la invocación:

—Cuantos se mencionan en la invocación del himno a todos los dioses; a saber, que son trescientos tres y tres mil tres.

—Sí, Yajñavalkya, pero, ¿cuántos dioses hay realmente?

—Treinta y tres.

—Sí, Yajñavalkya, pero, ¿cuántos dioses hay realmente?

—Seis.

—Sí, Yajñavalkya, pero, ¿cuántos dioses hay realmente?

—Dos.

—Sí, Yajñavalkya, pero, ¿cuántos dioses hay realmente?

—Uno y medio.

—Sí, Yajñavalkya, pero, ¿cuántos dioses hay realmente?

—Uno.

—Bien. ¿Cuáles son esos trescientos tres y tres mil tres?

—Ésas son solamente sus manifestaciones. En realidad únicamente hay treinta y tres dioses.

—¿Cuáles son esos treinta y tres dioses?

—Ocho vasu, once rudra, doce aditya: estos son los treinta y uno. Además, con Indra y Prajapati, suman treinta y tres.

—¿Cuáles son los vasu?

—Agni (el fuego), Prithvi (la tierra), Vayu (el viento), Antariksha (el firmamento), Aditya (el sol), Dyaus (el cielo), Chandrama (la luna) y las Nakshatra (las estrellas). En ellos se basa el mundo.

—¿Cuáles son los rudra?

—Los diez alientos vitales o prana que hay en el ser humano, más el atman, que es el undécimo. Cuando desaparecen, hacen sufrir al cuerpo.

—¿Cuáles son los aditya?

—Son los doce meses del año. Ellos avanzan, llevándose consigo todo lo que hay en el mundo.

—¿Quiénes son Indra y Prajapati?

—Indra es el trueno; Prajapati, el sacrificio.

—¿Cuáles son los seis dioses?

—El Fuego, la Tierra, el Viento, el Firmamento, el Sol, el Cielo. Ellos seis son todo este mundo.

—¿Cuáles son los tres dioses?

—Son, en realidad, estos tres mundos, pues en ellos moran todos estos dioses.

—¿Cuáles son los dos dioses?

—Son el alimento y el hálito vital.

—¿Cuál es el dios y medio?

—Este aire que sopla. Se dice que si sopla como uno sólo, ¿cómo puede ser uno y medio? Pero como con él todo el mundo crece y se agranda, por ello se le considera uno y medio.

—¿Cuál es el dios uno?

—Es el hálito vital. Es el Brahman. Se le llama Tyat, que significa «eso».

—Pues bien, quien en verdad conozca a aquel ser, Purusha, meta final de toda alma, cuya morada es la tierra, cuya visión es el fuego, cuya luz es la mente y que es el principio de todo ser, ése es, Yajñavalkya, el verdadero conocedor.

EL ORIGEN DE TODO

Mundaka Upanishad

Ésta es la verdad. Al igual que del centelleante fuego surgen incesantemente miles de llamas, así surgen los seres del Imperecedero, para retornar a él de nuevo.

El Ser celestial no tiene cuerpo, está en el interior y el exterior, no ha sido creado, no tiene aliento ni mente y su esencia es más pura y suprema que el Imperecedero.

De él surge el aliento, la mente y los órganos de los sentidos, el éter, el aire, la luz, el agua y la tierra, que todo lo sostiene.

El fuego es su cabeza; sus ojos son el sol y la luna; los cuatro puntos cardinales, sus oídos; el habla, los Veda; el viento, su aliento; y su corazón, el universo. De sus pies surgió la tierra, pues él es el Ser que está en el interior de todas las cosas.

De él surge el fuego y el sol, la luna y la lluvia, la tierra de la que nacen las hierbas que alimentan al hombre y la semilla que éste da a la mujer. De este ser surgen todas estas criaturas.

De él surgen los ritos de iniciación, los sacrificios, las ofrendas. de él surge el tiempo, el sacrificante y los mundos que el sol y la luna alumbran.

De él surgen los dioses, los demonios, los hombres, las bestias, las aves, el hálito de los seres vivos, el arroz, el maíz, las penitencias, la fe, la verdad, la experiencia y las leyes.

De él surgen los siete sentidos, las siete luces, los siete combustibles los siete sacrificios y los siete mundos.

De él surgen los mares y las montañas, los ríos y los bosques de la tierra.

Este ser es el sacrificio y la penitencia, es Brahma, es el Ser Supremo, el Imperecedero. Quien sabe esto, destruye la ignorancia del mundo.

LOS SERES VIVIENTES

Mundaka Upanishad

Como se expanden y contraen los hilos de la araña,

como las plantas surgen de la tierra

y los cabellos de la cabeza de los humanos,

así todo lo que hay surge del imperecedero.

Como de un fuego bien alimentado

salen las chispas por millares

así, hijo mío,

seres de todas las especies

surgen del imperecedero

y vuelven de nuevo a él.

LA ESENCIA DEL SER

Chandogya Upanishad

ARUNI.—Hijo mío, si alguien le hiciera un corte a este árbol en su raíz, sangraría, pero seguiría viviendo. Si se lo hiciera por la mitad también sangraría, pero seguiría viviendo. Y lo mismo sucedería si se lo hiciese en la copa. Pero como está penetrado por el atman, el alma, sigue en pie, absorbe la humedad y se deleita con la vida.

»Si la vida abandona una de sus ramas, ésta se seca. Si abandona una segunda, ésta también se seca, y todo el árbol se seca si la vida o abandona por entero. Entiéndelo así, hijo mío.

»Cuando la vida lo abandona, muere el cuerpo, pero la vida no muera. Esa esencia sutil que penetra todo en el mundo, eso es la realidad. Eso es el atman. Eso eres tú, Shvetaketu.

SHVETAKETU.—Señor, hazme entender todavía más.

ARUNI.—Conforme, hijo mío. Tráeme el fruto de ese árbol.

SHVETAKETU.—Aquí está, señor.

ARUNI.—Pártelo por la mitad.

SHVETAKETU.—Ya lo he partido.

ARUNI.—¿Qué es lo que ves en su interior?

SHVETAKETU.—Señor, veo unas semillas diminutas.

ARUNI.—Parte, entonces, por la mitad una de ellas.

SHVETAKETU.—Ya está, señor.

ARUNI.—¿Qué es lo que ves en su interior?

SHVETAKETU.—Nada en absoluto, señor.

ARUNI.—Sin embargo, hijo mío, de esa sutilísima esencia que no puedes ver, de ella misma surge este gran árbol que ves.

»Créeme, hijo mío. Esa esencia sutil que hace surgir el árbol, eso es la realidad. Eso es el atman. Eso eres tú, Shvetaketu.

SHVETAKETU.—Señor, hazme entender todavía más.

ARUNI.—Conforme, hijo mío. Pon esta sal en agua. Y mañana ven a verme.

El discípulo así lo hizo. Al día siguiente hablaron.

ARUNI.—La sal que pusiste en el agua ayer por la tarde, tráemela aquí. Bebe por este lado del recipiente. ¿A qué sabe?

SHVETAKETU.—A sal.

ARUNI.—Bebe por el medio del recipiente.¿A qué sabe?

SHVETAKETU.—A sal.

ARUNI.—Bebe por el otro lado del recipiente.¿A qué sabe?

SHVETAKETU.—A sal.

ARUNI.—Tú no percibes el ser, pero el ser está ahí, de la misma manera que la sal en el agua. Lo que es la esencia más sutil, eso es el atman. Eso es la realidad. Eso eres tú, Shvetaketu.

SHVETAKETU.—Señor, hazme entender todavía más.

ARUNI.—Conforme, hijo mío. En torno a un hombre moribundo se reúnen sus familiares y le preguntan: «¿Me conoces?». Mientras su habla no pase a la mente, la mente al aire de la respiración, el aire de la respiración al calor y el calor a la más alta divinidad, mientras eso no suceda, el moribundo mantiene el conocimiento.

»Mas cuando su habla pasa a su mente, la mente al aire de la respiración, el aire de la respiración al calor y el calor a la más alta divinidad, entonces pierde el conocimiento.

»Lo que es la esencia más sutil, eso es el atman. Eso es la realidad. Eso eres tú, Shvetaketu.

LA SUPREMACÍA DE LA PALABRA

Chandogya Upanishad

SANATKUMARA.—La palabra es verdad es más que el nombre. Nos da a conocer el Rigveda, el Yajurveda, el Samaveda y el Atharvan, la historia y las antiguas leyendas, la propiciación de los antepasados, las matemáticas, el destino, la cronología, la lógica, la política, la teodicea, al Brahman, la demonología, la ciencia del gobierno, la astrología, las artes y los encantamientos de las serpientes.

Nos habla del cielo y de la tierra, del viento y del espacio, del agua y del fuego, de los dioses y los hombres, de las bestias y los pájaros. de las hierbas y las plantas, de los gusanos, de los insectos y de las hormigas.

Verdaderamente si no existieran las palabras no se conocería el dharma y lo opuesto al dharma, lo verdadero y lo falso, lo bueno y lo malo ni lo agradable y lo desagradable.

La palabra todo esto nos lo da a conocer.

Reverencia la palabra.

LA MENTE Y LA SABIDURÍA

Taittiriya Upanishad

Cuando las palabras tratan de describir lo que Dios, se ven obligadas a desistir. El pensamiento humano no puede alcanzar a Dios. Sin embargo, el ser humano puede conocer la felicidad de Dios y de ese modo liberarse de todo temor.

La mente es como un cuerpo. El pensamiento es su piel; la fe es su cabeza; la rectitud, su brazo derecho y la verdad, el izquierdo. La práctica de la meditación es su corazón y el discernimiento, sus pies. La sabiduría es como un cuerpo que existiera dentro de la mente. La bienaventuranza es su piel; la alegría de su cabeza, el contento, su brazo derecho y el deleite, el izquierdo. El servicio desinteresado es su corazón y el entendimiento espiritual, sus pies. Incluso los ángeles buscan la sabiduría. Los seres humanos se bañan en la perfecta sabiduría y así quedan libres de todo pecado.

Aquellos que niegan a Dios, se niegan a sí mismos. Los que afirman a Dios, se afirman ellos mismos.

Dios dijo: «Me multiplicaré. Tendré descendencia.» Entonces aumentó su temperatura y cuando estuvo ardiendo emitió de ese calor todo el mundo, y todo lo que contiene. Y después de emitir el mundo, entró en él. El que no tiene cuerpo asumió muchos cuerpos. Aquél que es infinito se hizo finito. El que está en todas partes fue a lugares concretos. El que es totalmente sabio causó la ignorancia. El que ve toda la verdad creó la ilusión. Dios se convierte en todos los seres y da realidad a cada ser. Antes de la creación del mundo, Dios existía pero era invisible. Mediante el alma todos los seres vivos pueden conocer a Dios y este conocimiento les llena de alegría. El alma es la fuente de la felicidad perdurable. Cuando descubrimos el alma en lo más profundo de nuestra conciencia nos abruma el deleite. Si el alma no viviera dentro de nosotros no respiraríamos ni viviríamos.

El alma es una. El alma es inmutable, sin nombre, y sin forma. Hasta que no entendemos al alma vivimos en el miedo. Los eruditos pueden estudiar el alma mediante las palabras, pero a menos que conozcan el alma que hay en su interior su erudición simplemente enfatiza su ignorancia, y aumenta su miedo. El temor de Dios hace que el viento sople. El temor de Dios hace brillar el sol. El temor de Dios hace que éste arda. Y el temor de Dios hace caer la lluvia.

El alma dentro de nosotros y el sol son una misma cosa. Los que entienden esto, ven el mundo como realmente es y comprenden la unidad de toda la vida. Ellos no sufren por lo correcto e incorrecto. No se preguntan: «¿Por qué no lo hago lo correcto? » Tampoco se preguntan: «¿Por qué hice las cosas mal?» Los que conocen el alma no están angustiados por estas dos preguntas. Y los que no están angustiados por estas dos preguntas son totalmente libres. Conocen la alegría de Dios y trascienden el bien y el mal.

LA SUPREMACÍA DEL ALMA

Katha Upanishad

El alma es el sol que brilla en el cielo. Es el viento que sopla en el espacio. Es el fuego que calienta el hogar en las noches frías. El alma habita entre las estrellas del cielo y dentro de cada uno de los seres vivos. Habita en los peces que nadan en el mar, en las plantas que crecen en la tierra y en el río que fluye montaña abajo. El alma es suprema.

Los poderes de la vida adoran al alma, que es quien produce cada respiración. Todos los sentidos rinden le homenaje. Cuando el alma rompe los lazos que unen a un cuerpo, éste muere. El alma es suprema. No vivimos por el aliento que entra y sale de nuestros pulmones sino por el alma que hace que fluya la respiración.

Después de la muerte el alma puede entrar en el vientre de una madre y obtener así un nuevo cuerpo. El alma puede penetrar en un árbol o una planta. El destino del alma después de la muerte depende de la calidad de la vida anterior, de la sabiduría que se adquirió y de las buenas obras que se llevaron a cabo.

El alma está despierta incluso cuando estamos dormidos; crea nuestros sueños, dando forma a nuestros deseos más profundos.

El alma es Dios. Cada mundo en el universo depende del alma y ningún mundo puede ir más allá de ella. El alma es suprema.

Un incendio asume diferentes formas según los objetos que consume. El aire toma diferentes formas según los lugares en los que entra. De la misma manera el alma toma la forma del ser en el que está presente.

El sol no puede contaminarse por los defectos de los ojos que lo miran o por los defectos de los objetos que ilumina. De la misma manera el alma no puede contaminarse por el sufrimiento del mundo o por los males de los seres en los que habita. El alma, que es una, se multiplica en muchas con el fin de habitar en los muchos seres vivientes del mundo. Los que distinguen al alma dentro de sus corazones, disfrutan de la dicha eterna; no hay otra manera de disfrutar de la felicidad eterna sino mediante el reconocimiento del alma.

El alma es inmutable en medio del cambio constante. El alma es la conciencia pura dentro de todos los seres conscientes. El alma, que es una, responde a las muchas oraciones de todos los seres vivos. El sol no brilla por su propia luz, ni la luna, ni ninguna estrella, ni los relámpagos, ni tampoco ningún fuego encendido en la tierra. Todas estas cosas brillan por el reflejo del alma. El alma es la luz y todas las luces derivan del alma.

LA RUEDA DE LA VIDA

Svetasvatara Upanishad

¿Quién creó el mundo? ¿Es Dios el Creador? ¿De dónde venimos? ¿Qué poder nos sostiene? ¿Dónde encontraremos la paz? ¿Quién gobierna las sensaciones de placer y dolor que impulsan nuestras acciones?

¿Acaso el mundo empezó a existir porque empezó a existir el tiempo? ¿Surgió el mundo por necesidad o por azar? ¿Los elementos separados se combinaron para formar el mundo? ¿Es el mundo una manifestación de la energía?

¿Es todo acontecimiento en el mundo el efecto de una causa? ¿Puede el alma trascender el proceso de causa y efecto? ¿Puede el alma elevarse sobre el placer y el dolor?

A través de profunda contemplación los sabios puede descubrir el poder de Dios, oculto dentro de su propia creación. Afirman que Dios es la causa de todo lo que existe; Dios sostiene a todo ser viviente y es el amo del tiempo.

Los sabios ven el mundo como una rueda divina, que gira incesante y en cuyo borde habitan todos los seres vivos. La energía en el mundo fluye de Dios desde el centro y vuelve a Dios.

Los sabios ven la vida como una rueda en la que cada individuo da vueltas y vueltas a través del nacimiento y la muerte. Las personas permanecen en esta rueda mientras creen que son independientes, pero una vez que se dan cuenta de su unidad con Dios, entonces se liberan de ella.

Dios es la realidad eterna y el fundamento de toda existencia. Los que lo perciben en cada ser viviente se unifican con él y se liberan de la rueda de la vida y la muerte.

Dios tiene el mundo en sus manos. Sostiene lo visto y lo no visto, lo transitorio y lo permanente. Aquellos que se consideran a sí mismos como algo separado de Dios persiguen el placer y, por lo tanto, se convierten en esclavos del placer. Pero cuando ven a Dios se liberan.

Los sentidos perciben el cambio constante. Pero Dios es inmutable. Medita sobre él, absórbete en él, rompe la ilusión de la separación. Cuando conoces a Dios todas las cadenas se rompen. Cuando dejas de identificarte con tu cuerpo, trasciendes la decadencia y la muerte a la que están sujetos los organismos.

Consagra a Dios en tu corazón. Cuando sabes esto, ya no hay nada más que aprender. Medita sobre él. Entonces te darás cuenta de que el mundo entero está lleno de su presencia.

El fuego está siempre presente; sin embargo, no se puede ver hasta que se aprende el arte de frotar dos palos. Dios está siempre presente; sin embargo, no puede verse hasta que se aprende el arte de la meditación.

Como el aceite en las semillas de sésamo, como la mantequilla en la leche, como el agua en los manantiales y el fuego en los leños, Dios habita en todas las cosas.

EL ORIGEN DEL UNIVERSO

Manava Dharma Shastra

Estaba sentado Manu, con el pensamiento dirigido hacia un solo objeto, cuando los sabios védicos se le acercaron y, tras de saludarle con respeto, le dirigieron estas palabras:

—Señor, dígnate declararnos, con exactitud y por orden, las leyes concernientes a las clases primitivas y a las clases nacidas de sus mezclas.

»Tú solo, ¡oh, Maestro!, conoces los actos, el principio y el verdadero sentido de la regla universal existente por sí misma e inconcebible, cuya extensión no puede apreciar la razón humana, y que son los Veda.»

Aquél cuyo poder es inmenso, así interrogado, después de haber saludado a los sabios, les dijo:

—Escuchad. Este mundo estaba sumergido en la oscuridad, era imperceptible, estaba desprovisto de todo atributo, de todo distintivo; no podía ser descubierto por el raciocinio, ni revelado; parecía entregado enteramente al sueño.

»Cuando la disolución concluyó, el irresistible Señor (Brahman), existente por sí mismo y que no está al alcance de los sentidos externos, haciendo perceptible este mundo con los cinco elementos y los otros principios, resplandecientes del más puro brillo, apareció y disipó la oscuridad, es decir, desarrolló su naturaleza.

»Entonces aquel que sólo el espíritu puede percibir, que escapa a los órganos de los sentidos, que no tiene partes visibles, eterno, alma de todos los seres y a quien nadie puede comprender, desplegó su propio esplendor.

»Y habiendo resuelto, en su mente, hacer emanar de su sustancia las diversas criaturas, produjo primero las aguas y depositó en ellas una semilla.

»Esta semilla se convirtió en un huevo dorado, Hiranyagarbha, el del Útero de Oro, resplandeciente como el sol, del que Él mismo nació como Brahma, el progenitor de todos los mundos.

»A las aguas se las llamó narada porque son del linaje de Nara y como fueron escenario del movimiento (ayana) se le llamó Narayana.

»Por lo que existe, por la causa imperceptible, eterna, que existe realmente y no existe para los órganos ha sido producido este divino hombre célebre en el mundo por el nombre de Brahma.

»Después de haber permanecido en este huevo un año de Brahma, el Señor, por obra únicamente de su pensamiento, dividió este huevo en dos partes.

»Y de estas dos partes formó el cielo y la tierra; en el medio colocó la atmósfera, las ocho legiones celestes y el depósito permanente de las aguas.

»Expresó el sentimiento del Alma suprema que existe por su naturaleza y no existe para los sentidos.

»Y antes de la producción del sentimiento, creó el gran principio intelectual y todo lo que recibe las tres cualidades, y los cinco órganos de la inteligencia destinados a percibir los objetos exteriores y los cinco órganos de la acción y los rudimentos de los cinco elementos.

»Habiendo unido moléculas imperceptibles de estos seis principios dotados de una gran energía, a saber, los rudimentos sutiles de los cinco elementos y la conciencia o partículas de esos mismos principios, transformados en los elementos y los sentidos, formó entonces todos los seres.»

LOS DEBERES DE LAS CASTAS

Manava Dharma Shastra

Para la conservación de esta creación entera, el ser soberanamente glorioso asignó ocupaciones diferentes a las que había producido de su boca, de su brazo, de su muslo y de su pie.

Dio en lote a los brahmanes el estudio y enseñanza de los Veda, el cumplimiento del sacrificio, la dirección de los sacrificios ofrecidos por otros, el derecho de dar y el de recibir.

Impuso como deber al kshatriya proteger al pueblo, hacer la caridad, sacrificar, leer los libros sagrados y no abandonarse a los placeres de los sentidos.

Cuidar los ganados, dar limosna, sacrificar, leer libros santos, hacer el comercio, prestar a rédito, labrar la tierra son las funciones del vaishya.

Pero el soberano Dueño no asignó al shudra sino un oficio: el de servir a las clases precedentes, sin menospreciar su mérito.

Por encima del ombligo, el cuerpo del hombre se ha proclamado como puro y la boca ha sido declarada como la parte más pura por el ser que existe por sí mismo.

Por su origen, que él deriva del miembro más noble, porque ha nacido primero, porque posee la Santa Escritura, el brahmán es legítimamente el dueño de toda esta creación.

En efecto; él fue a quien el ser existente por sí mismo, después de haberse entregado a las austeridades, produjo desde el principio de su propia boca, para el cumplimiento de las ofrendas a los dioses y a los antepasados, para la conservación de todo lo que existe.

¿A qué otro ser se tendría por superior sino a aquél por cuya boca los habitantes del paraíso consumen la mantequilla clarificada y los antepasados la comida fúnebre?

Entre todos los seres, los primeros son los seres animados; entre los seres animados, los que subsisten por medio de su inteligencia: los hombres son los primeros entre los seres inteligentes, y los brahmanes entre los hombres.

Entre los brahmanes, los más distinguidos son los que poseen la ciencia sagrada; entre los sabios, los que conocen su deber; entre éstos, los hombres que lo cumplen con exactitud; entre estos últimos, aquellos a quienes el estudio de los libros santos conduce a la beatitud.

El nacimiento del brahmán es la encarnación eterna de la justicia; pues el brahmán, nacido para la ejecución de la justicia, está destinado a identificarse con el Brahman (el Absoluto).

LA ACCIÓN Y LA INACCIÓN

Bhagavad Gita

El Señor dijo: «No hay acción que me afecte, ni aspiro a sus frutos. Aquel que comprende esta verdad no ser involucra en las reacciones fruitivas del trabajo.

»Todas las almas liberadas de la antigüedad, ¡oh, Arjuna! supieron esto y alcanzaron así la liberación. Por lo tanto, al igual que ellos, tú debes cumplir con tu deber sin perder de vista esta enseñanza.

»Hasta los más inteligentes se confunden al determinar lo que es la acción y lo que es la inacción. Ahora te explicaré qué es la acción, con lo cual te librarás de todos los pecados.

»Has de saber distinguir entre la acción, la acción prohibida y la inacción.

»Aquel que ve la inacción en la acción y la acción en la inacción es sabio entre los hombres y está en estado de iluminación, aunque se dedique a todo tipo de actividades.

»Cuando alguien posee el verdadero conocimiento, cuando no desea los frutos de sus acciones, entonces es un verdadero hombre y los resultados de sus acciones se queman en el fuego del conocimiento.

»Si abandona el apego por los resultados de sus acciones, siempre estará satisfecho y libre y no ejecutará ninguna acción fruitiva, aunque se dedique a todo tipo de actividades.

»Este hombre sabio actúa con su mente y su inteligencia controladas, renuncia al sentido de propiedad de sus posesiones y trabaja únicamente para obtener lo necesario para sustentar la vida. Obrando así, no se ve afectado por las reacciones pecaminosas.

»Aquel que está satisfecho con lo que obtiene, que no se deja engañar por la dualidad y que persevera tanto en el éxito como el fracaso, nunca ha de sufrir el resultado de sus acciones.

»La actividad de un hombre que no está apegado al resultado de sus acciones se funde con lo trascendente y le sitúa en el estado de iluminación.»

LUCHAR POR UNA CAUSA JUSTA

Bhagavad Gita

Todos los seres vivos tienen que morir y de la muerte surge la nueva vida. Ya que la muerte es inevitable, no debemos afligirnos por ella. El alma habita en todos los seres vivos y el alma no puede morir; y ya que la muerte no puede matar el alma, no debemos lamentarnos por la pérdida del cuerpo.

Cumple con su deber sin titubear. No hay mayor honor que pelear por una causa justa. Darle la espalda a una causa justa sería renunciar al deber y al honor, y caer en pecado. Tus amigos dirán que has huido de la lucha por el temor, olvidarán tus grandes hechos del pasado y te tratarán con desprecio. Tus enemigos hablarán de ti con desprecio y burla, y se reirán de tu fama de valiente. ¿Puede cualquier destino ser más vergonzoso?

Prepárate para luchar, con paz en tu corazón. Ya goces placeres o sufras dolores, mantente en paz. Tanto si avanzas como si retrocedes, mantente en paz. Ya ganes o pierdas, mantente estar en paz. Si tienes paz en tu interior no podrás pecar.

Aprende el camino del yoga, que lleva de la esclavitud a la liberación. Es el camino eterno. Ningún paso se puede revertir, ningún esfuerzo es vano. Incluso una pequeña cantidad de progreso te libera del miedo.

Seguir este camino requiere concentración, el deseo de llegar hasta el final. Aquellos que carecen de concentración toman decisiones erróneas y pierden su camino.
Muchas personas hablan elocuentemente sobre el camino del yoga, pero no lo conocen. Se imaginan que seguir el camino consiste en nada más que en aprender y exponer los textos sagrados. Sus almas están deformadas por deseos egoístas y equiparan las cosas que desean con el objetivo final.

Para aquellos que entienden el yoga, los textos sagrados son tan inútiles como un estanque de agua en medio de una inundación.

Pon tu corazón en las acciones correctas, no en sus recompensas. No hagas nada por la recompensa, pero no dejes de actuar como se debe actuar. Deje que tus acciones se basen en el yoga. Abandona todas las ataduras y permanece indiferente al éxito y al fracaso. El yoga proporciona la paz interior.

Cuando abandones todos los deseos que surgen en tu interior y cuando te contentes con las cosas que tienes experimentarás la paz interior.

Cuando tu mente no se aflija por la desgracia, cuando no tengas deseos de placeres, cuando tus emociones sean tranquilas y estés libre de miedo y de ira, entonces experimentarás la calma interior.

Cuando estés libre de todas las ataduras, cuando seas indiferente al éxito y al fracaso, entonces experimentarás la serenidad interior.

Cuando puedas apartar tus sentidos de los placeres de los sentidos, al igual que una tortuga retrae sus extremidades, entonces experimentarás la sabiduría interior.

Cuando el placer y el deseo no inunden tu alma, entonces experimentarás el estado más elevado de conciencia.

Sin embargo, incluso aquellos que están cerca de este estado pueden sufrir un repentino aumento de sus deseos. Por lo tanto debes aprender a meditar, a controlar tus sentidos y a concentrarte por completo en mí.

Los que se centran en los objetos de los sentidos, se apegan a esos objetos. Del apego surge el deseo, del deseo surge la ira, de la ira surge la confusión de la mente, de la confusión de la mente surge la pérdida de la memoria, a partir de la pérdida de la memoria surge la pérdida de la inteligencia y de la pérdida de la inteligencia viene la destrucción.
Pero aquellos que se mueven en el mundo de los sentidos y, sin embargo, no son presa del apego y la ira experimentan la paz interior, en la que no hay dolor o tristeza. Ésta es la sabiduría, que surge a partir del conocimiento del alma.

Si a tu mente la distraen los sentidos, ¿cómo puedes meditar? Si no puedes meditar, ¿cómo podrás experimentar la paz interior? Y si no puedes experimentar la paz interior, ¿cómo podrás conocer la alegría? Cuando dejas que tu mente sigas a los sentidos, éstos arrastran toda sabiduría al igual que las tormentas apartan a los barcos de su curso en el mar.

Dedícate a liberar a los sentidos del apego y de la ira. De esta manera disiparás las tinieblas de la ignorancia, que la mayoría de la gente considera como el día, y despierta a la luz de la verdad.

Los ríos desembocan en el mar, pero no pueden hacer el mar se desborde. De la misma manera, las corrientes de impresiones del mundo de los sentidos fluyen en tu mente pero no podrán desbordar tus pasiones. Por el contrario, te harán mantener la calma y la tranquilidad.

LA GRANDEZA DEL CONOCIMIENTO

Yogavasishtha

La sabiduría (vidya o jñana) destruye el bosque de la ignorancia (avidya), por el que merodeamos sumidos en gran confusión y padeciendo penas interminables. Para huir de ella debemos acercarnos a un maestro iluminado y formularle la pregunta correcta con actitud correcta. Sólo ella nos permitirá comprender esta enseñanza, que a partir de entonces pasa a integrar nuestro propio ser de forma irrevocable. El necio hace preguntas intranscendentes son el debido respeto, pero más necio es todavía el que rechaza la enseñanza de un verdadero maestro. El que responde a las preguntas de un necio de esa clase no es seguramente un sabio.

Pero tú, Rama, eres el mejor de los buscadores, porque has reflexionado sobre la verdad y has captado la forma más elevada del desapego. Se necesita un gran esfuerzo para albergas esta sabiduría en el corazón, porque la mente cuando está en contacto con otros ignorantes, se mantiene inquieta y agitada como un mono saltarín.

Querido Rama, la puerta del reino de la liberación (moksha) está protegida por cuatro fieles guardianes: el autocontrol, el espíritu de investigación, la alegría y las buenas compañías. El buscador inteligente debe cultivar, al menos, la ayuda de uno de ellos.

Con el corazón puro y la mente despejada del velo de la incertidumbre, escucha la exposición de la naturaleza de la liberación y los medios para conseguirla. Hasta que no percibas al Ser Supremo no podrás poner fin al doloroso ciclo del nacimiento y la muerte. Si no acabas aquí y ahora con la temible serpiente de la ignorancia, seguirá causándote sufrimientos no sólo en esta vida, sino en incontables existencias posteriores. Evitar ese sufrimiento es imposible, pero por medio de la sabiduría que voy a enseñarte, podrás librarte de él en el futuro.

Cuando superes el dolor del mundo (samsara) vivirás en esta tierra como el propio Brahma y el señor Vishnu. Cuando la ilusión desaparece y se comprende la verdad por medio de la investigación de la propia naturaleza, cuando la mente está en paz y el corazón arde en el verdadero conocimiento, cuando todas las olas perturbadoras de los pensamientos han cesado y de la mente sólo fluye un torrente de paz que colma el corazón con la dicha del Absoluto, cuando se ha contemplado a la verdad en el corazón, este mundo se convierte en la más feliz de las moradas.

INVOCACIÓN A VISHNU

Vishnu Purana

¡Gloria al inmutable, santo, eterno y Supremo Vishnu, de naturaleza universal, poderoso sobre todos; a Él, que es Hiranyagarbha, Hari y Shankara (Brahma, Vishnu y Shiva), el creador, el preservador, y el destructor del mundo; a Vasudeva, el liberador de sus devotos; a Él, cuya esencia es a la vez simple y múltiple, que es a la vez sutil y corpóreo, manifestado y no manifestado; a Vishnu, causa de la liberación final, causa de la creación, la existencia y el final del cosmos; a aquel que es la raíz del mundo y en quien el mundo consiste!

LA ADORACIÓN DE SHIVA

Shiva Purana

¡Oh, sabio Narada! Ahora te explicaré brevemente cómo se ha de adorar al linga (la imagen fálica de Shiva). No se podría explicar en detalle ni en cien años.

Se ha de adorar al puro y eterno Shiva de esta forma con devoción para conseguir el logro de todos los deseos.

El devoto debe levantarse durante el Brahma Muhurta (una hora antes del amanecer). Debe concentrarse en Shiva y en su maestro personal. Debe recordar los lugares sagrados y meditar en Hari (Vishnu). Después debe recordar a los dioses y a los sabios. Luego, recitar una oración en el nombre de Shiva y dedicarse a su limpieza personal.

Ha de hacer sus abluciones debidamente y los que estén en lugares sagrados deben recitar los mantra según el lugar y el momento. Ha de recitar el himno al amanecer, vistiendo ropas lavadas y limpias. Tras ello deberá entrar en la cámara de las ofrendas, con la mente concentrada en los ritos. Adorará primero a Ganesha, a las deidades guardianas del templo y a las de los puntos cardinales. Dibujará un diagrama místico, con un loto de ocho pétalos con el nombre de Shiva en el centro. Colocará junto a sí los materiales y utensilios para la ofrenda y realizará el rito achamana tres veces y se lavará las manos. Después retendrá tres veces el aliento.

Entonces se concentrará en Tryambaka (el aspecto de Shiva con tres ojos). Visualizará a la deidad con cinco rostros, diez brazos, todo tipo de ornamentos y la piel de tigre como vestimenta. Durante la meditación se identificará con Shiva y así quemará sus pecados. Tras haber creado esta forma de Shiva con su mente, la adorará.

A continuación purificará su cuerpo mediante el rito de tocar cada una de sus partes con agua sagrada. Recitará entonces los mantra principales.

Adorará también a Nandisha, el toro divino de Shiva, con fragancias, incienso y lamparillas de aceite. Purificará al linga y lo instalará en un pedestal con forma de esvástica o de loto. Lo bañará con agua y lo untará con pasta de sándalo. Después se bañará a la deidad con leche de vaca, yogur, miel y zumo de caña, invocando el mantra Pranava (Om). Deben de ofrecerse al dios granos de arroz y flores blancas de diversos tipos. Se ha de ofrecer incienso, dulces, hojas de betel y flores. Se han de mover las lamparillas y el devoto debe arrodillarse y rezarle al Señor con flores entre sus manos.

Aquel que haga regularmente esta ofrenda conseguirá todos sus deseos. El Señor Shiva hará desaparecer sus tristezas, sus miserias, sus enfermedades y todo aquello que le perturbe. Así como la luna aumenta incesantemente durante la quincena luminosa, así aumenta el mérito de quien lleva a cabo esta adoración.

EL DEBER, LAS RIQUEZAS Y EL AMOR

Vatsyayana

El hombre, cuya vida no dura más de cien años, debe practicar el dharma (el deber), el artha (la actividad lucrativa) y el kama (la pasión amorosa) en diferentes épocas y de tal manera que los tres dones puedan armonizarse entre ellos sin desacuerdo. Debe procurarse la instrucción en su infancia; en la mocedad y en la edad madura, se buscará artha y kama, y en la senectud cultivará el dharma, esforzándose así por obtener moksha, es decir, el logro de la transmigración ulterior. O, dada la incertidumbre de la vida, puede practicar esos tres estados en épocas que le serán especificadas. Pero una cosa se ha de recordar: que debe hacer la vida de un estudiante religioso hasta que haya acabado su educación.

El dharma consiste en la obediencia a los mandamiento de los Shastra o escrituras santas de los indios, en cumplir ciertas prácticas, tales como los sacrificios que no se practican comúnmente porque no pertenecen a este mundo y no producen efecto visible, y en no hacer otras cosas, como el comer carne, lo que se hace a menudo porque es práctica de este mundo y de efectos visibles.

El dharma lo enseña la shruti (escrituras reveladas) y aquellos que las explican.

Artha es la adquisición de tierra, oro, ganado, riqueza, utensilios y amigos. Es, por otra parte, la protección de lo que se ha adquirido y el acrecentamiento de lo que se tiene.

El artha lo enseñan los consejeros del rey y los negociantes versados en el comercio.

Kama es el deleite de los objetos percibidos por los cinco sentidos: el oído, el tacto, la vista, el paladar y el olfato, asistidos del espíritu unido, es decir, del alma. El punto esencial en esto es un contacto especial entre los órganos de los sentidos y los objetos; y la conciencia del placer que de ello deriva se llama kama.

Kama lo enseñan los Kama Sutra (aforismos sobre el amor) y se aprende también por la práctica.

Cuando los tres, dharma, artha y kama, se reúnen, el anterior es mejor que el que le sigue; es decir, dharma es mejor que artha y artha, mejor que kama. Pero el artha debe siempre buscarse. Desde luego, ha de hacerlo el rey, pues que de Artha depende la subsistencia del pueblo. Asimismo, siendo kama la ocupación de las mujeres públicas, éstas lo han de preferir a los otros dos objetivos. Hay excepciones a la regla general.

Los filósofos lokayatikas dicen: «Los mandamientos religiosos no se han de observar, porque prometen un fruto por venir, si acaso traen fruto alguno, lo que es dudoso. ¿Quién sería tan loco que pondría en manos ajenas lo que tiene en las propias? Por descontado es preferible tener un pichón hoy que un pavo mañana: y una moneda de cobre que tenemos la certeza de obtener es mejor que una de oro cuya posesión es dudosa.»

Esto no es exacto: las escrituras sagradas, que ordena la práctica del dharma, no permiten duda ninguna.

Los sacrificios que se hacen para la destrucción de los enemigos o para lograr que llueva, producen un fruto observable.

El sol, la luna, las estrellas, los planetas y otros cuerpos celestes parecen trabajar por el bien del mundo.

La existencia del mundo se asegura mediante la observación de las reglas referentes a las cuatro castas de hombres y sus cuatro períodos de vida.

Nosotros queremos que se siembre el grano en la tierra con la esperanza de una cosecha futura.

Vatsyayana, por tanto, deduce que es preciso obedecer los mandamientos de la religión.

Quienes consideran al Destino primer motor de todas las cosas, dicen: «No nos debemos esforzar por adquirir la riqueza, porque a menudo no se la adquiere a pesar de todos los esfuerzos, en tanto que otras veces nos viene a las manos sin trabajo ninguno por nuestra parte. Por tanto, todo está en manos del Destino, que es el árbitro de la ganancia y la pérdida, del acierto y del desastre, del placer y de la pena. Así hemos visto a Bali subido al trono de Indra por el Destino, luego derribado por el mismo poder, y es sólo el Destino el que le puede volver a encaramar.»

Respuesta

Este razonamiento no es justo. Como la consecución de un objeto cualquiera presupone en todos los casos un cierto esfuerzo por parte del hombre, la aplicación de medios convenientes puede considerarse como la causa de todas nuestras adquisiciones; y como esta aplicación de medios adecuados es desde entonces necesaria (aun cuando una cosa deba fatalmente suceder), de aquí se deduce que una persona que nada hace no obtendrá ninguna dicha.

Los que se inclinan a pensar que artha es el fin principal que hemos de procurarnos razonan así: «No hay que buscar los deleites, que son obstáculos a la práctica del dharma y del artha, pues que ambos son superiores y las personas sabias desprecian los placeres. Los goces llevan al hombre a la miseria y le ponen en contacto con gentes de todo tipo; le hacen cometer actos incorrectos y le vuelven impuro; le inspiran indiferencia por el porvenir y le incitan a la disipación y la ligereza. No hay sino ver el gran número de hombres exclusivamente dados a los placeres que se pierden y pierden a sus familiares y a sus amigos. Así le sucedió al rey Dandakya, de la dinastía Bhoja, que había raptado a una hija de un brahmán con malvadas intenciones y se arruinó y perdió su reino. Indra, que había violado la castidad de Ahalya, resultó severamente castigado. Asimismo, el poderoso Kichaka, que había intentado seducir a Draupadi, y Ravana, que pretendió abusar de Sita, fueron castigados por sus crímenes. Estos personajes y muchos otros resultaron víctimas de sus placeres.»

Esta objeción es falsa, porque siendo los placeres tan necesarios a la existencia y al bienestar del cuerpo, son, por tanto, igualmente legítimos. Son, además, los resultados de dharma y de artha. Cierto que conviene usar de los placeres con moderación y prudencia. Mas no se abstiene nadie de cocinar alimentos porque haya mendigos que les pidan, ni de sembrar granos porque haya animales que destruyan el trigo cuando está maduro.

El hombre que practica dharma, artha y kama obtiene la felicidad a la vez en esta vida y en la futura. Las gentes de bien cumplen los actos cuyo resultado no les infunde temor ninguno para la otra vida y no ofrece perjuicio a su bienestar. Todo acto que conduce a la práctica de dharma, artha y kama a la vez, o a dos de ellos, o aun a uno solo, debe llevarse a cabo.

LA SABIDURÍA ESPIRITUAL

Kautilya Chanakya

Para el sacerdote,

Dios se halla en el fuego del sacrificio.

Para el sabio, Dios está en el corazón.

Dios está en el ídolo para el necio

y en todas partes para el sabio

✽✽✽

La mente humana

es causa de ataduras y sufrimiento.

El amor al placer esclaviza

y la indiferencia libera

La ira es el regente de la muerte,

la avaricia es el río del infierno;

el contento el jardín celestial

y el conocimiento

es la vaca de la abundancia.

✽✽✽

El alma está en el cuerpo

como la fragancia en la flor,

como el aceite en la semilla de sésamo,

como el fuego en la leña,

la mantequilla en la leche

o el dulzor en la caña de azúcar.

✽✽✽

Solos experimentamos la vida y la muerte.

Solos cometemos las malas o buenas acciones.

Solos nos enfrentamos al infierno

y solos ganamos el cielo.

✽✽✽

Los pobres quieren riqueza.

Las animales quieren el habla.

Los humanos quieren el paraíso.

Los seres divinos quieren la liberación.

✽✽✽

Mi madre es la verdad; mi padre, el conocimiento;

la rectitud es mi hermano y la compasión, mi amigo;

mi esposa es la paz y es mi hijo el perdón.

Estos son mis seis seres más queridos.

✽✽✽

Podemos tener muchas riquezas,

amigos, esposas y tierras,

pero el nacer en forma humana

no se obtiene tan fácilmente.

✽✽✽

El que quiere, teme;

el amor provoca tristeza.

El apego es la causa del sufrimiento

y el desapego, de la felicidad.

✽✽✽

Como un ternero busca a su madre

entre miles de vacas

así el resultado de las acciones

de las vidas pasadas

buscan al que las cometió.

EL TRATO A LOS ANIMALES

Ashoka

El rey Priyadarshi, amado de los dioses, ha mandado escribir este edicto de dharma: «Aquí, en mis dominios, a ninguna criatura viviente se la ejecutará ni se la ofrecerá en sacrificio. No se celebrarán este tipo de festivales porque el rey Priyadarshi, amado de los dioses, objeta a ellos y no los aprueba.

»Antes, en las cocinas del rey, se mataba a diario a cientos de animales para elaborar todo tipo de guisos. Pero ahora, tras la publicación de este edicto, sólo se matan dos pavos reales y un ciervo, en algunas ocasiones. Y pronto tampoco a ellos se les matará.

»En todos los territorios del rey Priyadarshi, amado de los dioses, y entre los reinos de su periferia —los Chola, los Pandya, los Satiyaputra, los Keralaputra e incluso en los dominios de Tamraparni y allí donde gobierna el rey griego Antioco— se han preparado dos clases de tratamiento médico: tratamiento para humanos y para animales. He hecho llevar y cultivar hierbas en aquellos lugares en los que no se encuentran. Allí donde no hay raíces medicinales, las he hecho cultivar. A lo largo de los caminos he mandado cavar pozos y plantar árboles para beneficio de hombres y de animales.»

El rey Priyadarshi, amado de los dioses, habla así: «Doce años después de mi coronación he ordenado que en todos mis dominios los yukta, los rajjuka y los pradeshika efectúen giras de inspección cada cinco años para promover el dharma y otros asuntos. Son deseables el respeto a los padres; la generosidad con amigos, conocidos, familiares, brahmanes y ascetas; el respeto por la vida de todas las criaturas y la moderación en todos los aspectos de la existencia. El consejo notificará a los yukta acerca de la observancia de mis instrucciones.

»En el pasado y durante muchos cientos de años han venido aumentando las matanzas de seres vivos y la actitud impropia hacia familiares y brahmanes. Pero ahora, gracias a la práctica de virtud iniciada por el rey Priyadarshi, amado de los dioses, el sonido del dharma ha substituido al de los tambores de guerra. Durante cientos de años no habíamos contemplado carros voladores, elefantes mágicos, estrellas de fuego y otros signos divinos. Pero ahora que el rey Priyadarshi ha promovido el respeto por la vida de las criaturas y el buen comportamiento con familiares, brahmanes y ascetas, estas visiones se han convertido en algo frecuente.

»El rey Priyadarshi, amado de los dioses, ha promovido estas prácticas virtuosas y muchas otras y continuará haciéndolo. Y sus hijos, nietos, bisnietos y sucesores lo harán asimismo hasta el final de los tiempos. Vivirán en el dharma y la virtud, y los transmitirán. Verdaderamente, instruir a las gentes en el dharma es la mejor de las ocupaciones. Pero el dharma no lo pueden practicar los que carecen de virtud y deseo de mejora.

»Este edicto se ha redactado para alentar a mis sucesores a que se dediquen a estas actividades y no las descuiden. El rey Priyadarshi, amado de los dioses, ha mandado escribir esto doce años después de su coronación.»

EL PROPÓSITO DEL YOGA

Patañjali

Expliquemos el yoga. Tiene que ver con liberarse de la perturbación espiritual. A través del yoga el alma se vuelve perfectamente tranquila y serena; sin el yoga el alma está constantemente sometida a perturbaciones.

Hay cinco tipos de perturbaciones del alma, algunas de los cuales son agradables y algunas, dolorosas. El primer tipo de perturbación es la información de los sentidos. El segundo es la curiosidad, el deseo de adquirir información a través de los sentidos. El tercero consiste en conceptos, teorías e ideas que generan entusiasmo y pasión. El cuarto es la depresión. El quinto es la memoria, que crea la ilusión de que los objetos externos son permanentes.

Definamos los cinco tipos de alteración más de cerca. La información de los sentidos tiene tres aspectos: la percepción directa de los objetos a través de los sentidos, pensando en esos objetos, sacar conclusiones acerca de ellos y aprender acerca de las otras personas.

La curiosidad surge de la falsa creencia de que el conocimiento de los objetos externos es el verdadero conocimiento. Los conceptos, las teorías y los ideales engendran metas que son falsas, que no conducen a liberarse de la perturbación. La depresión surge de la aceptación del mal como genuino y permanente y, por tanto, de la convicción de que la liberación del mal es imposible. La memoria convierte las percepciones de los sucesos transitorios en ficciones permanentes de la mente. De esta manera se hace que la gente confunda la fugacidad con la permanencia.

La liberación de la perturbación espiritual requiere mucho esfuerzo y paciencia.

Debido al esfuerzo que significa la práctica de las disciplinas que el yoga especifica, tal práctica debe ser continua y la continuidad sólo puede conseguirse mediante una gran devoción a la meta final, que es la perfecta serenidad.

Por paciencia se entiende la disposición a renunciar, uno por uno, a los deseos de los objetos externos que se ven y que se escuchan. Esto conduce a una aceptación del destino propio, sea el que sea.

Hay dos tipos de conciencia. En primer lugar está la conciencia normal. Aquí es donde se hace una distinción entre el sujeto y el objeto: el sujeto es el que es consciente, el objeto es el foco de la conciencia. Por lo tanto la conciencia normal es la que trata de la investigación de los objetos, de la discriminación entre un objeto y otro, y del disfrute de los objetos. La conciencia normal también es capaz de hacer de sí el objeto de la conciencia.

En segundo lugar está la conciencia superior, que pasa por varias etapas, liberándose gradualmente de los objetos de la conciencia. Por último sólo queda la conciencia superior, que es el conocimiento perfecto.

Algunas personas heredan de vidas anteriores la capacidad de alcanzar la conciencia superior con poco esfuerzo. Otros sólo pueden alcanzar la conciencia superior a través de una gran fe, del esfuerzo, del aprendizaje, de la estabilidad de la mente y de la reflexión.

El logro es más rápido para aquellos que son más intensos en sus esfuerzos y menos rápido para aquellos que son moderados en sus esfuerzos.

El logro depende del compromiso total con Dios. Por Dios, nos referimos a esa entidad que no sufre por el deseo, que está al margen de la miseria y a quien no le afecta por la acción. En Dios, el conocimiento infinito y final es completo. Dios es el maestro de los maestros, el ejemplo de ejemplos. Está más allá de los tiempos: ha existido y existirá en todos los tiempos.

Dios se manifiesta en la sílaba aum. La repetición de la sílaba aum y la comprensión de su significado es una ayuda para la consecución de la conciencia superior.

El primer paso en el yoga es dedicarse a la introspección y, de ese modo, entender los obstáculos internos que se deben superar. Estos obstáculos incluyen el desequilibrio emocional, la pereza mental, la duda, la falta de entusiasmo, el letargo, el apego a los placeres de los sentidos, el engaño, la dificultad para mantener la concentración y la susceptibilidad a las distracciones. Los síntomas de estos obstáculos internos son apatía, depresión, incapacidad para relajarse y respiración irregular.

Los obstáculos internos sólo pueden superarse con el esfuerzo de la mente. Todas las cosas que conducen a la estabilidad de la mente ayudan a superar los obstáculos internos. La amistad, la buena voluntad hacia los demás seres vivos y la indiferencia hacia el placer y el dolor son elementos propicios para la estabilidad mental.

Así como ansiedad y respiración irregular son señal de obstáculos internos, la calma y la respiración regular ayudan a superar esos obstáculos.

Hay varios métodos para aprender a mantener la mente firme. Un método consiste en tomar conciencia de la propia conciencia de los objetos sensoriales para centrar la atención en los mismos, en lugar de sobre los objetos de los sentidos. Otro método consiste en enfocar los ojos en una fuente de luz. Otro método consiste en mantener la atención constante durante el sueño o en ese estado entre la vigilia y el sueño. Otro método consiste en fijar la atención en algún objeto externo particular.

A través de este aprendizaje en mantener la mente firme de esta manera, se desarrollar una visión sin obstáculos de infinita pequeñez y grandeza infinita.

Después de haber aprendido a mantener la mente firme, hay que aprender a distinguir entre el alma y lo que no es el alma. Esto implica distinguir entre la conciencia, que pertenece al alma, y los objetos sensoriales de conciencia, que no pertenecen al alma. Así como es difícil de distinguir un cristal de los colores que refleja, es difícil distinguir la conciencia de sus objetos.

El alma está cubierta por tres velos. El primer velo se compone de las palabras; el segundo velo consiste en el significado de las palabras, y el tercer velo consiste en las ideas unidas a esos significados. Para discernir el alma, estos velos deben destaparse.
Cuando se levanta el tercer velo, los otros dos velos caen. El levantamiento del tercer velo requiere el conocimiento de la distinción entre las propias ideas y los objetos a los que se refieren. La conciencia tiene las ideas y la conciencia es permanente. Pero eso a los que se refieren las ideas es externo a la conciencia y por lo tanto es transitorio.

Esta distinción entre las ideas y aquello a lo que se refieren, debe comenzar con los objetos materiales, como una mesa o una roca; se ha de distinguir entre la idea del objeto y el objeto en sí. A continuación, la distinción debe proceder a objetos más sutiles, de los cuales el más sutil es la energía potencial.

Se debe practicar el yoga porque tiene un objetivo: buscar el conocimiento de la verdad última. Sin embargo, la verdad última trasciende las metas.

Cuando se ha alcanzado la conciencia superior, se está totalmente libre de todas las metas y ambiciones: ya no desean resultados. Así, la verdadera naturaleza de toda la existencia se vuelve clara y la conciencia está llena de verdad. La conciencia normal se refiere a las percepciones de los sentidos, con inferencias de lo que los sentidos han percibido y con la información proporcionada por otras personas. Por lo tanto la conciencia normal consiste en el conocimiento de las cosas particulares. La conciencia superior se ocupa de la intuición directa de todas las cosas como realmente son. Así, la conciencia superior trasciende la percepción de los sentidos, las inferencias y la información, que consiste en el conocimiento de la existencia misma. Cuando se ha alcanzado la conciencia superior, se pierde todo deseo de conocimiento de las cosas particulares. La bienaventuranza de la conciencia superior borra el deseo de todos los placeres bajos.

EL VERDADERO SER DE UNO MISMO

Shankara

Cierto príncipe a quienes sus padres habían abandonado al poco de nacer, fue criado en la casa de un carnicero. No conociendo su principesco origen, se consideraba carnicero a sí mismo y hacía las labores propias de esta profesión y no las de un regente. Sin embargo, un hombre muy sabio y compasivo, sabedor de la capacidad del joven para el gobierno de un reino, le hizo saber de quién que no era hijo del carnicero, sino de un rey. Entonces el joven abandonó la noción de ser un carnicero y sus prácticas y, dándose cuenta de que era hijo de rey, comenzó a comportarse como tal y a tener la actitud de sus antecesores.

De manera similar, el ser del hombre —que es de la misma categoría que el Ser Supremo, pero que está separado de él como una chispa lo está del resto del fuego— ha penetrado en el terreno salvaje del cuerpo y de los órganos de los sentidos y, aunque está más allá de toda relatividad y finitud, cree ser este compuesto de cuerpo y sentidos, cree ser fuerte, feliz o desgraciado, porque no se reconoce a sí mismo como el Ser Supremo. Pero cuando un maestro del Vedanta le enseña que él no es ese cuerpo, sino el supremo Brahman más allá de toda relatividad y finitud, entonces abandona la persecución de los tres deseos (de progenie, de riqueza y de bienaventuranza) y reconoce que él no es sino Brahman. Cuando se le dice que se había separado del Brahman como la chispa se separa del fuego, entonces reconoce ser Brahman, como el joven reconoció su rango real.

EL CAMINO DE LA LIBERACIÓN

Shankara

No está al alcance de todas las criaturas el nacer como ser humano y varón, pero es mucho más arduo el seguir el camino del perfeccionamiento védico y adquirir el conocimiento de los textos sagrados. Igualmente difícil es percibir la identidad de uno mismo con el Brahman. El lograrlo es fruto del mérito adquirido en innumerables vidas.

Las condiciones necesarias para la liberación son tres: nacer como ser humano, tener el deseo de liberarse y obtener la enseñanza de un maestro ya liberado.

El que ha logrado la condición humana y de varón, si conoce la tradición y aun así no se preocupa de su liberación, verdaderamente está cometiendo un suicidio.

El que ha logrado la condición humana y de varón, si no desea alcanzar el objetivo de la existencia es, sin duda, un loco.

Dejad que el pueblo lea los tratados, que invoque a los dioses, que cumpla los ritos para propiciarse a las divinidades personales; la auténtica liberación sólo llega mediante la percepción absoluta de la propia identidad con el atman (el espíritu).

La tradición dice que las riquezas no pueden proporcionar la liberación, ni tampoco lo pueden los actos meritorios.

El buscador inteligente, que ha renunciado a los deseos mundanos, ha de hallar un buen maestro en cuyas enseñanzas concentrarse y debe esforzarse por lograr la liberación.

Una vez alcanzado este estado de ascetismo, debe intentar liberarse del ciclo de transmigraciones en el que se halla inmerso.

El que quiere obtener la liberación debe trascender todos los actos y romper las cadenas del nacimiento y la muerte.

Los actos meritorios sirven para purificar la mente, no para comprender la realidad. La liberación se obtiene mediante la meditación y no por los actos meritorios, por muchos que éstos sean.

Sólo la meditación nos lleva a saber que la serpiente ilusoria es en realidad una cuerda, con lo que se pone fin al temor y al sufrimiento.

El conocimiento se adquiere con las enseñanzas de un buen maestro, no bañándose en las aguas sagradas o mediante ofrendas a los dioses.

El éxito final depende del estadio espiritual del asceta. El tiempo, el lugar y los medios son aspectos secundarios.

El que medita sobre sí mismo debe lograr la ayuda de un maestro que posea, además de una gran compasión, un perfecto conocimiento del Brahman.

Las cualidades que debe poseer el que desea la liberación son discernimiento, distanciamiento y calma.

Sólo el que posee estas cualidades y sus concomitantes y desea ardientemente la liberación puede meditar sobre el Brahman.

Los sabios dicen que para obtener la liberación hay que cumplir cuatro requisitos, sin los cuales todo esfuerzo es inútil.

El primero es la discriminación entre lo real y lo ilusorio; lo segundo es el desapego por los frutos de la acción; el tercero es la posesión de las seis cualidades básicas (desapego, ecuanimidad, autodominio, paciencia, fe, firmeza); el cuarto es el deseo firme y ardiente de liberación.

MAESTROS Y DISCÍPULOS

Kabir

Dice Kabir:

Tu sabio maestro

te ha transmitido sus enseñanzas.

Para alcanzar a Rama (Dios)

ya sólo precisas la devoción.

✽✽✽

No culpes a un mal maestro

si no te satisface lo que te enseña.

Cuando la ropa está sucia

sus colores no tienen la culpa.

✽✽✽

El maestro es el lavandero,

el discípulo es la ropa

y el jabón, en nombre de Dios.

De la pila del amor

surge la refulgencia.

✽✽✽

El discípulo es que primero entrega

su corazón y su mente;

luego el maestro le da un regalo:

sus bendiciones

y el nombre de Dios.

✽✽✽

El maestro es el alfarero

y el discípulo su vasija.

Con cuidado repara sus defectos

y le protege con su palma desde dentro

mientras golpea en su exterior.

✽✽✽

Conviví con sabios

que me enseñaron la Realidad.

Sin ellos, conocer al Ser Supremo

me habría costado miles de años.

✽✽✽

¡Escúchame tú,

que te haces llamar mi discípulo!

No te preguntes si algo puede hacerse.

Simplemente hazlo

y demuestra así tu temple.

✽✽✽

Busca a un maestro tan puro

como el agua que bebes.

Si tu elección no es la adecuada

te debatirás

en la eterna rueda de los nacimientos.

✽✽✽

Si aciertas al elegir maestro

vencerás a las angustias y al apego,

te hallarás por encima del placer y del dolor

y heredarás sus cualidades.

✽✽✽

Cuida que tu preceptor sea tal

que no tenga avaricia

ni deseos de los bienes de este mundo;

que viva en la tierra

pero sin desear poseerla.

✽✽✽

Si deseas evitar el sufrimiento

huye del maestro

que te mienta, te engañe

o ignore las escrituras.

LA BELLEZA DE LA ENCARNACIÓN DE DIOS

Mirabai

Dios se ha hecho carne en forma de un hombre y yo estoy fascinada por su belleza. Si me ve en el mercado o en la calle, él se burla de mí. Sus ojos son como flores de loto y, cuando me mira, me siento débil. Él tiene un rebaño de ganado que pasta por el río y se sienta cerca, tocando su flauta. Voy a arrojarme a sus pies y a entregarle mi corazón y mi cuerpo. Él es mi Señor.

Cuando mi Señor se aleja, le miro constantemente y anhelo su regreso. Me duelen los ojos de tanto mirar el horizonte. No puedo descansar y todas las noches me parecen como medio año. Nadie puede entender el dolor de mi separación; nadie escucha mi dolor. Clamo: «Mi Señor, ¿cuándo te veré? ¿Cuándo vas a hacerme feliz otra vez?»

Cuando mi Señor regresa, baila para mi placer; sí, yo lo he visto bailar. En su presencia no siento hambre o cansancio. No quiero comer ni dormir. La gente se burla de mi devoción por él; mis parientes me rodean como abejas, y me dicen que soy necia. Pero no me importa. Yo soy la sierva de mi Señor y lo único que vale es mi deseo.

Sin Dios no puedo descansar. El dolor de la separación de Dios es tan grande que el sueño se me escapa. Sin la luz de mi amado, mi corazón es oscuro; la luz de una lámpara no puede traspasar la oscuridad. Cuando estoy lejos de mi amado, me sumerjo en solitaria desesperación. Paso la noche en vela. ¿Cuándo volverá a casa mi amado?

La rana, el pavo real y el gavilán emiten sus gritos y el cuco llama a las estrellas. Las nubes y los relámpagos se reúnen. Mi cuerpo tiembla de terror. Mis ojos arden al verlo.

¿Qué voy a hacer y adónde iré? Nada puede aliviar el dolor en mi corazón. La separación me ha picado como una cobra. Mi vida es como una ola después de romperse. Id preparando las hierbas y especias para ungir mi cadáver.

¿Quién va a volverme a traer a mi amado? Mi Señor, ¿cuándo volveré a verte? Nada agrada mi corazón como tu presencia. ¿Cuándo hablarás y reirás conmigo otra vez?

LA RELIGIÓN TOTAL

Bankim Chandra Chatterjee

Búsquese en toda la vasta literatura de la India y no se encontrará ninguna mención de lo que se ha denominado religión hindú. Si se busca en los anales de la India pre-musulmana, no se encontrará por ninguna parte la palabra hindú, y mucho menos religión hindú. No sólo eso. Búsquese y tampoco se hallará el vocablo religión. En las lenguas vernáculas se habla de dharma, que aunque se considera un equivalente, no tenía en la India pre-musulmana el mismo sentido que religión. El indio antiguo se llamaba a sí mismo ario, evitando llamarse como el pueblo al que había conquistado. Para la religión no tenía nombre, porque no tenía un concepto al que este nombre se pudiera aplicar adecuadamente. En otros pueblos, la religión es parte de la vida: hay cosas religiosas y cosas laicas y seculares. Para el hindú, la totalidad de la vida es religión.

LAS CREENCIAS DEL ARYA SAMAJ

Dayananda Sarasvati

El Arya Samaj —la Sociedad de los Arios— la fundó Dayananda en 1875.

Yo creo en una religión basada en esos principios universales y globales que siempre la humanidad ha aceptado como verdaderos, y voy a seguir insistiendo en la lealtad a la humanidad en el futuro. De ahí que la religión en cuestión se llama la «religión eterna primitiva», lo que significa que está por encima de la hostilidad de todos los credos humanos de cualquier tipo. Todo en lo que creen los que están inmersos en la ignorancia o han sido engañados por los secretarios, no es digno de que lo acepten los sabios. Esa fe es realmente cierta y digna de aceptación, y en ella creen los que son fieles en palabras, obras y pensamientos, promueven el bien público y son imparciales y eruditos; pero todo lo que desechan tales hombres debe ser considerado como falso. Mi concepción de Dios y de todos los demás objetos del universo se basa en las enseñanzas de los Vedas y otros Shastras verdaderos y está en conformidad con las creencias de todos los sabios, desde Brahma hasta Jaimini. Ofrezco una declaración de estas creencias para que la acepten todos los hombres buenos. Tiene que ser aceptable por todos los hombres en todas las edades. No me propongo fundar una nueva religión o secta. Mi único objetivo es creer en la verdad y ayudar a otros a creer en ella, para rechazar la mentira y ayudar a otros a hacer lo mismo. Si yo hubiera sido tendencioso, habría podido liderar cualquiera de las religiones imperantes en la India. Pero no lo he sido. Por el contrario: no apruebo lo que es inaceptable y lo falso de las instituciones de este o cualquier otro país, ni puedo rechazar lo que es bueno y está en armonía con los dictados de la religión verdadera, ni tengo ningún deseo de hacerlo, ya que tal conducta es totalmente indigna del hombre. Sólo tiene derecho a ser llamado hombre quien posee una naturaleza reflexiva y siente por los demás lo que siente por sí propio, quien protege a los justos y se conduce dignamente, aunque sean extremadamente pobres y débiles. Por otro lado, el hombre bueno debe esforzarse constantemente por ser humilde y oponerse a los malos gobernantes, a los soberanos de toda la tierra y a los hombres de gran influencia, por poderosos que sean. En otras palabras, un hombre debe esforzarse constantemente por socavar el poder de los injustos y fortalecer el de los justos, aunque tenga que soportar sufrimientos terribles e incluso la amarga copa de la muerte en el cumplimiento de este deber, que recae sobre él a causa de su naturaleza humana, a la que no debe renunciar.

Sostengo que los cuatro Vedas —depositarios de conocimiento y verdades religiosas— son la Palabra de Dios. Ellos abarcan lo que se conoce como samhita mantra. Están absolutamente libres de error y son una autoridad en sí mismos. En otras palabras, no tienen necesidad de cualquier otro libro de mantener su autoridad. Así como el sol (o una lámpara) por su luz, revela su propia naturaleza, así como la de otros objetos del universo, como la tierra, así son los Vedas.

En otras palabras, creo en que lo que es digno de fe a los ojos de todos, como la veracidad en el habla; mientras que no creo que lo que todos consideran malo, como la falta de veracidad. Las disputas de los sectarios llevaron a la gente por malos caminos y los convirtieron en enemigos de los demás. Los únicos objetivos de mi vida son ayudar a poner fin a esas disputa, predicar verdades universales, llevar a todos los hombres al redil de una religión por la que pueden dejar de odiar a los demás y, en cambio, que el amor les una, puedan vivir en paz y trabajar por su bien común. Que esta doctrina, a través de la gracia y la ayuda de Dios, con el apoyo de todos los hombres veraces, honestos y sabios que se dedican a la causa de la humanidad, llegue a todos los rincones de esta tierra para que todos puedan adquirir la justicia y la riqueza, gratificar sus deseos legítimos y alcanzar la salvación y, con ello, elevarse a sí mismos y vivir en la felicidad. Esto por sí solo es el objeto principal de mi vida.

UNA DEFENSA DEL HINDUISMO

Ram Mohan Roy

Durante más de cincuenta años, Bengala ha pertenecido exclusivamente a los ingleses; en los primeros treinta años de ese período, a causa de sus palabras y sus obras, se ha creído universalmente que no interferían en la religión de sus súbditos y que de verdad pretendían que cada hombre actuara en ese tema según los dictados de su conciencia. Por la gracia a Dios, sus posesiones en el Indostán y su poder político han ido gradualmente en aumento. Pero durante los últimos veinte años, un grupo de ingleses, que se llaman misioneros, ha estado intentando públicamente y de diversas formas convertir al cristianismo a los hindúes y a los musulmanes de este país. Su primer método fue el de publicar y distribuir entre los nativos diversos libros, grandes y pequeños, denostando ambas religiones e insultando y ridiculizando a los dioses y santos de la primera. Su segundo método consiste en detenerse a las puertas de los hogares de los nativos o en lugares públicos para predicar la excelencia de su propia religión y la abyección de las otras. Como tercer camino, si alguno de estos nativos de baja extracción se convierte en cristiano por avaricia o por otros motivos, estos caballeros les emplean y les mantienen para así incitar a otros a seguir su ejemplo.

Es verdad que los apóstoles de Jesucristo solían predicar la superioridad de la religión cristiana a los nativos de diferentes países. Pero debemos recordar que no eran los gobernantes de los países donde predicaban. Si los misioneros, a semejanza suya, se dedicaran a predicar el Evangelio y a distribuir libros en países no conquistados por los ingleses, como Turquía, Persia, etc., que están mucho más cerca de Inglaterra, se les estimaría como a un grupo de personas realmente dispuestas a propagar la religión y a seguir el ejemplo de los fundadores del cristianismo. En Bengala, donde los ingleses son los únicos gobernantes y donde el mero nombre de inglés es suficiente para asustar a los niños, la intromisión en los derechos de sus pobres, tímidos y humildes habitantes y en su religión no puede considerarse un acto justificable ni ante los ojos de Dios ni de las gentes. Porque los hombres sabios y buenos siempre evitan herir a los que son más débiles que ellos; y si tales criaturas débiles dependen de ellos y están sujetas a su autoridad, nunca se atreven a herir sus sentimientos, ni siquiera con el pensamiento.

Hemos sido objeto de tales insultos durante casi nueve siglos y la causa de tal degradación ha sido nuestro exceso de civismo y nuestra ausencia de violencia, incluso con los animales, así como nuestra división en castas, que ha sido el origen de cierta falta de unidad entre nosotros.

Parece casi natural que, cuando una nación consigue someter a otra, aunque la suya sea una religión ridícula, se escarnie y desprecie la religión y los usos de aquellos a los que se ha vencido.

Por ejemplo: los musulmanes, tras su conquista de la India, despreciaron intensamente las prácticas religiosas de los hindúes. Cuando los generales de Gengis Khan —que negaban a Dios y poseían maneras salvajes— invadieron la parte occidental del Indostán, se burlaron de los conceptos de Dios y del más allá que tenían los nativos de la India. Los salvajes de Arracan, tras invadir la parte occidental de Bengala, intentaron degradar la religión de los hindúes. No es, pues, extraño que los misioneros ingleses, conquistadores de nuestro país, menosprecien y ridiculicen la religión de sus habitantes. Pero puesto que los ingleses son famosos por sus manifestaciones de humanidad y por la administración de justicia, y como muchos de ellos tienen aversión a la injusticia, sería muy nocivo para su imagen si siguieran el ejemplo de los salvajes conquistadores y perturbaran la religión establecida del país; porque introducir una religión por medio del insulto y de la fuerza o con el propósito de lograr ganancias terrenales es algo inconsistente con la razón y la justicia. Si mediante el poder de sus argumentos consiguen probar la verdad de su religión y la falsedad del hinduismo, muchos sin duda abrazarán sus doctrinas. Pero, en el caso de que no lo consigan, no deben malgastar esfuerzos en intentarlo ni deben perturbar a los hindúes con sus intentos de conversión. Los misioneros no deben rehuir la controversia con los brahmanes eruditos, despreciándoles porque moren en pequeñas chozas, se alimenten únicamente de vegetales o sean tan pobres que vivan de la caridad, porque la verdad y la verdadera religión no siempre pertenecen a los que tienen riqueza, poder, nombres ilustres o palacios.

EL PODER DE LA DEVOCIÓN

Shivananda

En cierta ocasión surgió una cuestión: ¿Quién es el ser más grande del universo?

La Tierra fue la primera en contestar: «Yo soy la más grande, pues doy morada a toda la humanidad, a las plantas y a los animales, a los lugares santos y a los ríos sagrados.»

Adishesha, la gran serpiente, no pudo permanecer en silencio: «Yo soy más grande que la Tierra, puesto que la sostengo con mi capucha.»

El dios Shiva prorrumpió en una carcajada que hizo temblar al universo y dijo: «Yo llevo a la serpiente alrededor de mi cuello; por lo tanto soy mayor que Adishesha.»

Entonces le llegó el turno al monte Kailasa, que afirmó: «Yo tengo al dios Shiva y a su familia como corona en mi cabeza. Soy más grande que el mismo Shiva.»

Ravana, rey de Lanka, rugió por sus diez bocas: «Yo desarraigué el monte Kailasa con mi poder sobrehumano. Soy más fuerte que el Kailasa.»

Bali, el gran mono, avanzó y dijo, refiriéndose a Ravana: «A esa bestia de diez cabezas la he llevado yo bajo mi brazo y se la ha dado a mi hijo para que jugase. Soy infinitamente más grande que Ravana.»

Entonces le llegó el turno a Rama: «¿No fui yo quien mató a Bali con mi arco? Yo soy más grande que los otros.»

Un humilde devoto de Rama, que se hallaba inmerso en meditación, se levantó al oír a su señor y añadió: «Y este Rama es mi cautivo. Yo le he aprisionado con las ataduras de mi suprema devoción y le hecho prisionero de mi corazón. ¿Cómo puede mi prisionero ser mayor que yo mismo?»

Nadie contradijo al devoto. Ninguno se atrevió a dar un paso hacia delante y hacer valer su superioridad sobre él. Todos estuvieron de acuerdo que aquel hombre era efectivamente el más grande de todos, más grande que el mismo Dios. ¡Tal es la gloria de la bhakti, la suprema devoción al Señor!

LA REALIDAD DEL BRAHMAN

Ramakrishna Paramahamsa

Un hombre tenía dos hijos. El padre les envió a un maestro para que éste les enseñara la naturaleza del Brahman. Tras unos años regresaron de la casa del preceptor y se inclinaron ante su padre. Queriendo éste conocer la profundidad de conocimiento del Brahman que habían adquirido, preguntó a su hijo mayor:

— Hijo —dijo—, has estudiado las escrituras. Dime ahora cuál es la naturaleza del Brahman.

El muchacho comenzó a explicarlo recitando diversos textos de los Veda. El padre no dijo nada. Entonces le hijo al hijo menor la misma pregunta. Pero el muchacho permaneció silencioso y con los ojos bajos. Ninguna palabra salió de sus labios. El padre quedó complacido y dijo:

— Hijo mío, tú has llegado a entender algo del Brahman. Lo que Es no puede ser expresado en palabras.

AFORISMOS

Ramakrishna Paramahamsa

Aunque todas las almas son en su esencia una y misma cosa, sin embargo, puede dividírselas en cuatro clases de acuerdo con sus respectivas condiciones. Hay almas ligadas, están las que luchan para liberarse, las ya emancipadas y las que son libres.

✽✽✽

Los pececillos, al ver cómo el agua pasa por los agujeros de las trampas hechas de bambú que suelen colocarse en los arrozales, entran allí alegremente. Pero una vez dentro, no pueden ya salir. En forma similar, los hombres necios caen en las redes del mundo, atraídos por su falso brillo; y como es más fácil entrar que renunciar, se quedan atrapados permanentemente al igual que los pececillos.

El conocimiento es cuestión de tiempo.

✽✽✽

El conocimiento conduce a la unidad y la ignorancia a la diversidad.

✽✽✽

Así como los ladrones no entran en una casa donde hay gente despierta, del mismo modo, si tú estás en guardia, ningún mal pensamiento podrá entrar en tu mente y despojarla de su bondad.

✽✽✽

La meta no se puede alcanzar hasta que no se fortalece la mente y se toma la firme resolución de que debe lograrse la realización en esta misma vida, más aun, en este mismo momento.

✽✽✽

Mientras gobiernas a la mente con firmeza, ella trabaja bien y ventajosamente, pero en cuanto descuidas tu vigilancia, se desvía del recto sendero.

✽✽✽

¿Cómo podemos vencer la animalidad que vive en nosotros? Cuando la fruta crece, los pétalos de la flor caen por sí solos. De igual modo, cuando crece en ti la Divinidad, todas las debilidades de tu naturaleza humana desaparecen por sí solas.

✽✽✽

Cuanto mayor es el apego que se tiene al mundo, tanto menor es la posibilidad que tiene el hombre de obtener el conocimiento. Cuando menos está apegado al mundo, más probabilidades tiene de alcanzar el conocimiento.

✽✽✽

Se ven muchas estrellas durante la noche, pero desaparecen cuando sale el sol. ¿Puedes decir, por tanto, que ya no están ahí? Si no ves a Dios en tus días de ignorancia, no puedes afirmar que no existe.

✽✽✽

Permanece siempre firme y constante en tu propia fe, pero aléjate de todo fanatismo e

✽✽✽

La gracia de Dios no consiste en darnos el pan de cada día. Su gracia consiste en darnos fuerzas para vencer a las tentaciones diarias.

✽✽✽

Hasta que no te vuelvas simple como un niño, no recibirás la iluminación divina. Olvida toda tu sabiduría mundana e ignórala por completo como si fueras un niño; sólo así llegarás a conocer la verdad.

✽✽✽

El lavandero tiene una gran cantidad de ropa sucia en su casa, pero no es suya. Tan pronto entrega la ropa lavada, queda el local vacío. Los hombres que no tienen pensamientos originales, son como el lavandero. No seas un lavandero de tus pensamientos.

✽✽✽

Preguntáis si todos los hombres verán a Dios: Nadie se quedará en ayunas durante el día entero; algunos consiguen la comida a las nueve de la mañana; otros al mediodía; y otros, en cambio, por la tarde o cuando baja el sol. En forma similar, tarde o temprano, en esta misma vida o después de muchas otras vidas, todos deberéis ver y veréis a Dios.

✽✽✽

Entre los miles de cometas que se remontan en el espacio, sólo uno o dos cortan el hilo y quedan libres. De igual modo, de cientos de aspirantes que practican disciplinas espirituales, solamente uno o dos se liberan del cautiverio del mundo.

✽✽✽

Si una persona que está poseída de un mal pensamiento llega a darse cuenta de ello, el mal pensamiento lo abandona de inmediato.

✽✽✽

Los hombres están prontos para alabar y prontos para criticar; por lo tanto, no prestes atención a lo que los demás digan de ti.

✽✽✽

¿Puede un actor, cuando está en el escenario, quitarse la máscara? Los hombres mundanos están representando ahora sus respectivos papeles, pero, a su debido tiempo, se despojarán de su falsa apariencia.

✽✽✽

De la misma manera que la luna se refleja en imágenes fragmentadas en la superficie de un lago, en la mente del hombre inmerso en maya, la ilusión, la imagen de Dios aparece igualmente fragmentada.

✽✽✽

La mente, el bosque y el rincón apartado son los tres lugares idóneos para la meditación.

✽✽✽

Aquello que el hombre piensa, eso llega a ser.

✽✽✽

El progreso espiritual de una persona depende de su condición mental y modo de pensar.

✽✽✽

La mente es la que está ligada y es la mente la que se libera.

✽✽✽

La mente es todo. Si tu mente pierde su libertad tú también dejas de ser libre. Si tu mente es libre, tú también lo eres. La mente puede teñirse con cualquier color, como una blanca tela recién lavada. Si a la mente se la deja en mala compañía, las malas influencias colorean sus pensamientos. La mente cambia su naturaleza de acuerdo con el ambiente en que vive y actúa.

✽✽✽

Si a un elefante se le deja suelto, vaga de aquí para allá arrancando plantas y arbustos, pero se calma tan pronto el cornaca le aplica el focino en la cabeza. Del mismo modo, la mente, cuando no se la controla, vaga en una selva de pensamientos vanos, pero enseguida se tranquiliza si se la golpea con la vara del discernimiento.

✽✽✽

Dios no se manifiesta donde reinan la timidez, el odio y el miedo.

✽✽✽

Algunos cristianos ven toda la religión en el sentido del pecado. Los hombres no se dan cuenta de la fuerza de la costumbre. Si estás diciendo constantemente: «Soy un pecador», acabarás siéndolo. Se olvidan de que el sentimiento de pecado señala solamente la primera e inferior etapa de la espiritualidad.

✽✽✽

El hierro, una vez convertido en oro merced al contacto con la piedra filosofal, podrá ser atesorado celosamente bajo tierra o bien arrojado al montón de los desperdicios; pero siempre seguirá siendo oro y ya nunca volverá a su condición anterior. Ya sea que habite en el tumulto de las grandes urbes o en la soledad del bosque, nada podrá contaminarlo.

✽✽✽

El próximo nacimiento del hombre está determinado por lo que piensa en el momento de morir.

✽✽✽

Las diferentes creencias no son más que diferentes caminos que conducen al Único Dios. De modo similar, varios son los senderos que toman los hombres para llegar a Dios. Cada religión no es más que uno de esos senderos.

✽✽✽

¿Por qué degeneran las religiones? El agua de lluvia es pura pero se mancha en su contacto con la tierra. Si el tejado y los desagües están sucios, el agua que pase por ellos también lo estará.

✽✽✽

Hay que amar cada templo hindú, cada mezquita y cada iglesia. El Islam y el cristianismo siguen sendas paralelas al hinduismo porque Dios es uno; así, pues, se pueden transitar distintas vías, porque aquel que es llamado Krishna también es llamado Shiva, ése que llaman Jesús es lo mismo que Brahma o Alá o Rama, pues sólo hay un Absoluto que posee mil nombres. Los hindúes llamamos al agua jal, los musulmanes la llaman pani y los cristianos water; pero la sustancia del agua es la misma, sólo varía quien la bebe y cómo la llama.

✽✽✽

Guarda en lo íntimo tu fe y sentimientos. No hables de ellos a los demás. De lo contrario sufrirás una gran pérdida.

✽✽✽

No digas que tu religión es mejor que la de otro.

LA RELIGIOSIDAD INDIA

Svami Vivekananda

Que otros hablen de política, de la gloria de la adquisición de inmensas riquezas gracias al comercio, del poder y la difusión del industrialismo, de la gran fuente de las libertades humanas; esto es algo que la mente hindú no entiende y no quiere entender. Pero háblese de la espiritualidad, la religión. Dios, el alma, el infinito o la libertad espiritual yo os aseguro que el campesino más inculto de la India está mejor informado sobre estos temas que muchos de los que en otras tierras se denominan filósofos. Ya lo he dicho: todavía tenemos algo que enseñarle al mundo.

LA RELIGIÓN UNIVERSAL

Svami Vivekananda

A través de las visiones del pasado, la voz de los siglos llega hasta nosotros: la voz de los sabios de los Himalayas y los ascetas del bosque, la voz que viene de las razas semíticas, la voz del Buddha y de otros gigantes espirituales. Esta voz es como los pequeños arroyuelos que bajan de las montañas. Ora desaparecen y ora aparecen de nuevo, fluyendo con más fuerza hasta que, finalmente, se unen en una corriente majestuosa. Los mensajes que nos llegan de los profetas y de los hombres y mujeres santos de todas las sectas y naciones, unen sus fuerzas y nos hablan con la voz sonora del pasado. Y el primer mensaje que nos traen es: «La paz sea contigo y con todas las religiones». No es un mensaje de antagonismo, sino de una religión unida.

Al comienzo de este siglo se temía que la religión iba a llegar a su fin. Las viejas supersticiones se derrumbaban como porcelana bajo los tremendos martillazos de la investigación científica. Aquellos para los que la religión significaba sólo unas creencias y ceremonias sin sentido, no cabían en sí de gozo. Durante un tiempo pareció inevitable que la ola naciente de agnosticismo y materialismo barriera todo lo que encontrara. Muchos consideraron la situación como desesperada y dieron por perdida para siempre la causa de la religión. Pero la ola ha retrocedido y ¿qué ha venido en su rescate? El estudio de las religiones comparadas. Mediante el estudio de las diferentes religiones encontramos que su esencia es una misma.

La demostración de una religión depende de la demostración de todas las restantes. Por ejemplo, si yo tengo seis dedos y nadie más los tiene, puede decirse que eso es anormal. El mismo razonamiento puede aplicarse a la afirmación de que una religión es verdadera y todas las demás son falsas. Una religión sola, como el grupo de seis dedos en el mundo, sería antinatural. Vemos, por lo tanto, que si una religión es verdad, las otras han de ser verdad también. Existen diferencias no esenciales, pero en lo esencial todas son una. Si mis cinco dedos son de verdad, eso prueba que vuestros cinco dedos son también de verdad.

Estudiando las varias religiones del mundo, encuentro que hay tres estadios diferentes de ideas en lo referente al alma y a Dios. En primer lugar, todas las religiones admiten que, aparte del cuerpo, que es perecedero, existe una parte o un algo que no cambia con el cuerpo, una parte que es inmutable y eterna y que no muere nunca. Nosotros —la parte esencial de nosotros — nunca hemos tenido principio y nunca tendremos fin. Y por encima de todos nosotros, por encima de esta naturaleza eterna, hay otro ser eterno sin fin: Dios. La gente habla del principio del mundo, del principio de la especie humana. La palabra ‘principio’, significa, simplemente, el principio de un ciclo. Lo que tiene un principio ha de tener un final. Siempre que se menciona el principio de la creación, se quiere decir el principio de un ciclo. Vuestro cuerpo encontrará la muerte, pero nunca vuestra alma.

Junto con la idea del alma, encontramos otro grupo de ideas sobre la perfección. El alma es perfecta en sí misma. El Nuevo Testamento admite que el hombre era perfecto en un principio. El hombre se hizo impuro por sus propios actos; pero ha de recuperar su antigua naturaleza, su naturaleza pura. Unos hablan de estas cosas en alegorías, fábulas y símbolos. Pero cuando nos ponemos a analizar esas, exposiciones descubrimos que todas ellas enseñan que el alma humana es, en su propia naturaleza, perfecta y que el hombre ha de recobrar esa pureza original. ¿Cómo? Conociendo a Dios.

Encontramos que todas las religiones predican la inmortalidad del alma; lo mismo que enseñan que su lustre se ha borrado, pero que su primitiva pureza ha de ser recobrada por el conocimiento de Dios. ¿Cómo es la idea que tienen de Dios esas diferentes religiones? El concepto primitivo de Dios era muy vago. Los pueblos más antiguos tenían diferentes deidades: el sol, la tierra, el fuego, el agua. A continuación vemos a Dios reinando, supremo. Pero la idea de él difiere según las diferentes tribus. Cada una de ellas afirmaba que su dios era el más grande y trataban de probarlo peleando; la que podía luchar mejor demostraba con ello que su dios era el más grande. Esas razas eran más o menos salvajes. Pero gradualmente otras ideas cada vez mejores fueron ocupando el lugar de las viejas. Todas esas viejas ideas han pasado o están pasando al cuarto trastero. Todas esas religiones se habían ido desarrollando durante siglos; ninguna de ellas cayó de los cielos. Cada una hubo de ser elaborada paso a paso.

Después aparece la idea monoteísta: la creencia en un dios que es omnipotente y omnisciente, el único dios del universo. Este dios único es extracósmico; habita en los cielos. Está revestido con los groseros atributos de sus creadores: tiene un lado derecho y un lado izquierdo y un pájaro en la mano y multitud de cosas por el estilo. Pero hallamos una cosa y es que los dioses tribales han desaparecido para siempre y el dios Uno del universo ha ocupado su lugar; es el Dios de los dioses. Todavía es un dios extracósmico: es inaccesible a él. En el Nuevo Testamento se enseña: «Padre nuestro, que estás en los cielos». Dios está en los cielos, separado del hombre. Nosotros estamos viviendo en la tierra y él vive en los cielos.

Más adelante hallamos la enseñanza de que es un dios de naturaleza inmanente; no es sólo Dios en los cielos, sino también en la tierra. Es el dios que hay en nosotros.

En la filosofía hindú hallamos una etapa en la que hay la misma proximidad de Dios con nosotros. Pero nosotros no nos detenemos aquí. Existe la etapa no-dualista, en la que el hombre descubre que no solamente el dios que ha estado adorando es el Padre en el cielo y en la tierra, sino que «Yo y mi padre somos uno.» Descubre en su alma que él es Dios mismo, aunque una manifestación inferior de él. Todo lo que es real en mí, es él; todo lo que es real en él, soy yo. El abismo entre Dios y el hombre queda así salvado. Así comprendemos como, al conocer a Dios, hallamos el reino de los cielos dentro de nosotros.

En la etapa primera o dualista el hombre piensa que es una pequeña alma individual, Juan, Jaime o Tomás, y dice: «Seré Juan, Jaime o Tomás por toda la eternidad y nunca seré otra cosa». Lo mismo podría el asesino salir diciendo: «Yo seré siempre un asesino». Pero con el tiempo Tomás se desvanece y regresa al puro Adán original.

Las diferentes etapas de crecimiento son absolutamente necesarias para la consecución de la pureza y la perfección. Los variados sistemas religiosos están, en el fondo, basados en las mismas ideas. Jesús dice que el reino de los cielos está dentro de vosotros. Y dice también: «Nuestro Padre que está en el cielo». ¿Cómo se reconcilian estas dos frases? De la siguiente forma. Cuando dijo lo último, estaba dirigiéndose a masas incultas, masas que carecían de formación religiosa. Era preciso hablarles en su propio lenguaje. Las masas quieren ideas concretas, algo que puedan captar los sentidos. Un hombre puede ser el mayor filósofo del mundo y ser un niño en cuanto a la religión. Cuando un hombre ha desarrollado un alto grado de espiritualidad, puede entender que el reino de los cielos está dentro de él. Así vemos que las aparentes contradicciones y confusiones en cada religión, sólo señalan diferentes etapas de desarrollo. Hay etapas en las que las formas y los símbolos son necesarios, pues son el idioma que las almas de esa época pueden comprender.

La siguiente idea que quiero exponer es la de que la religión no consiste en doctrinas o dogmas. No es lo que se lee o los dogmas en los que se cree lo que tiene importancia, sino lo que se realiza, «Bienaventurados los puros de espíritu, porque ellos verán a Dios»; sí, en esta vida. Y eso es la salvación. Hay quienes enseñan que esto puede conseguirse mascullando palabras. Pero ningún gran maestro ha ensenado jamás que las formas externas sean necesarias para alcanzar la liberación. El poder de alcanzarla está dentro de nosotros mismos. Vivimos y nos movemos en Dios. Los credos y las sectas tienen su papel que jugar; pero son cosas para niños que sólo duran temporalmente. Los libros nunca hacen religiones, pero las religiones hacen libros. No debemos olvidar esto. El fin de todas las religiones es encontrar a Dios en el alma. Ésa es la única religión universal.

Si hay una verdad universal en todas las religiones yo la sitúo aquí, en el hallazgo de Dios. Los ideales y los métodos pueden diferir, pero éste es el punto central. Puede haber un millar de radios separados, pero todos ellos convergen en un centro y éste es el conocimiento de Dios; algo que trasciende este mundo de los sentidos, este mundo de eterno comer y beber y charlar de tonterías, este mundo de sombras ilusorias y de egoísmo. Es algo que está más allá de todos los libros, más allá de todos los credos, más allá de las vanidades de este mundo y es el descubrimiento de Dios dentro de uno mismo. Un hombre puede creer en todas las iglesias del mundo, puede llevar sobre su cabeza todos los libros sagrados que se han escrito, puede bautizarse a sí mismo en todos los ríos de la tierra; y aun así, si no es capaz de percibir a Dios, yo lo clasificaría en la categoría de ateo.

Y un hombre puede no haber entrado nunca en una iglesia o en una mezquita, ni celebrado ninguna ceremonia; pero si siente a Dios dentro de sí mismo y se eleva, de este modo, por encima de las vanidades del mundo, ese hombre es un hombre de Dios, un santo; llamadlo como queráis.

Tan pronto como un hombre se alza y dice que él tiene razón o que su iglesia tiene razón o que todos los demás están en un error, se convierte él mismo en un completo error. No sabe que la prueba de su razón depende de que pueda probarse la de los demás.

Mientras no son exclusivos, siento que todas las sectas y credos son míos; todos son grandes. Todos están ayudando al hombre a ir hacia la única religión real. Y añadiría que es bueno nacer en una iglesia, pero es malo morir en ella. Es bueno nacer como niño, pero es malo continuar siendo un niño. Las iglesias, las ceremonias y los símbolos son buenos para los niños, pero cuándo el niño crece, ha de destruir la iglesia o destruirse a sí mismo. No debemos seguir siendo niños para siempre. Es como tratar de poner una misma chaqueta a gentes de todos los tamaños y de todas las edades. Yo no desapruebo la existencia de sectas en el mundo. ¡Ojalá Dios permitiera que hubiera veinte millones más, pues cuantas más haya, mayor campo habrá para elegir! Lo que censuro es que se trate de encajar una religión en cada caso. Aunque todas les religiones son, esencialmente, lo mismo, han de tener la variedad de formas producidas por la disimilaridad de circunstancias en las diferentes naciones. Cada uno de nosotros debe tener su propia religión individual; individual hasta donde alcanza lo externo.

Voy a contarles una historia. Una leona que andaba en busca de presa topó con un rebaño de corderos y, cuando saltaba sobre uno de ellos, parió un cachorro y murió en el acto. El leoncito fue criado en el rebano, comía hierba y balaba como un cordero. No sabía qué era un león. Un día, un león llegó junto al rebaño y quedó asombrado de ver en él un gran león comiendo hierba y balando como un cordero. Entonces el rebano salió huyendo y con él huyo el león-cordero. Pero el león esperó una oportunidad y un día encontró al león-cordero dormido. Le despertó y le dijo: «Tú eres un león».

El otro dijo: «No»; y empezó a balar como un cordero. Pero el león forastero le llevó a un lago y le dijo que mirase en el agua su propia imagen y viese si no se parecía a él, al león forastero. Él miró y tuvo que admitir que se parecía. Entonces el león forastero empezó a rugir y le incitó a hacer lo mismo. El león-cordero probó su voz y pronto empezó a rugir con tanta potencia como el otro. Y dejó de ser un cordero.

Amigos míos, quisiera deciros que sois tan poderosos como leones.

Si la habitación está oscura, ¿os paseáis dándoos golpes de pecho y llorando: «Está oscuro, oscuro, oscuro»? No. La única forma de salir de la oscuridad es encender una luz y entonces la oscuridad desaparece. La única manera de percibir la luz sobre vosotros es hallar la luz espiritual dentro de vosotros y la oscuridad del pecado y de la impureza huirán volando. Pensad en vuestro ser más alto, no en el más bajo.

Antaño hubo tiempo en que abundaban los profetas en todas las sociedades. Ha de venir un tiempo en que andarán profetas por cada calle de cada ciudad del mundo. Llegaremos a comprender que el secreto de la religión es ser capaz no sólo de pensar y decir todas estas cosas, sino de percibirlas, de descubrir otras más nuevas y más elevadas que las que hayan conocido nunca, descubrirlas, introducirlas en sociedad; y el estudio de la religión debería ser una instrucción destinada a hacer profetas. Las escuelas y colegios deberían ser campos de entrenamiento para profetas. Hasta que un hombre no se transforma en profeta, la religión es una parodia. Debemos ver la religión, sentirla, percibirla, en un sentido mil veces más intenso que la forma en que vemos una pared.

Pero hay un principio subyacente en todas esas diversas manifestaciones de religión, que ha sido ya delineado para nosotros. Toda ciencia debe acabar allí donde encuentra la unidad, porque no puede avanzar más lejos; cuando se alcanza la perfecta unidad, esa ciencia ya ni tiene ningún principio más que enseñarnos. Tomad cualquier ciencia: la química, por ejemplo. Supongamos que podemos hallar un elemento con el cual podemos elaborar todos los otros. Entonces la química, como ciencia se habrá hecho perfecta. Lo único que nos quedará por hacer es descubrir cada día nuevas combinaciones de esa materia y la aplicación de esas combinaciones a todos los propósitos de la vida. Así ocurre con la religión. Los principios dinámicos, la estructura, el plan de la religión fueron ya hallados hace siglos, cuando los hombres encontraron las palabras finales, como se las llama en los Vedas: «Yo soy Él», la verdad de que existe ese Uno en quien todo este universo de materia y mente halla su unidad, aquel al que llaman Dios o Brahman o Alá o Jehovah o por cualquier otro nombre. No podemos ir más lejos de esto. El gran principio ha sido ya delineado para nosotros. Nuestra labor consiste en adaptarnos a él, ponerlo en acción, aplicarlo a cada aspecto de nuestras vidas. Hemos de trabajar ahora para que todos se conviertan en profetas.

Esto, el entrenamiento de los profetas, es la gran obra que se nos ofrece; y, consciente o inconscientemente, todos los grandes sistemas religiosos están trabajando en dirección a esa gran meta, con la única diferencia de que en muchas religiones hallaréis que se afirma que esa percepción directa de la espiritualidad no puede lograrse en esta vida, que el hombre debe morir y después de su muerte irá, a su tiempo, a otro mundo en el que tendrá visiones espirituales, cuando pueda percibir cosas que ahora se ve obligado a creer tan sólo. Pero el Vedanta preguntará a la gente que hace tales aserciones: «Entonces, ¿cómo sabéis que existe la espiritualidad?» Y tendrán que responder que siempre ha debido de haber cierta gente especial que, incluso en esta vida, ha tenido vislumbres de cosas que son desconocidas e incognoscibles.

Incluso esto crea una dificultad. Si fuesen personas corrientes que tuviesen este poder por pura casualidad, no tendríamos derecho a creer en ellos. Sería un pecado creer en algo que existe por casualidad, porque no lo podemos conocer. ¿Qué se entiende por conocimiento? La destrucción de la peculiaridad. Supongamos que un chico va por la calle o a un parque zoológico y ve un animal de forma peculiar. No sabe cuál es. Entonces va a un país en el que hay cientos de animales como ése, y queda satisfecho; ya sabe a qué especie pertenece. Nuestro conocimiento consiste en conocer el principio. Nuestro desconocimiento consiste en hallar lo particular, sin referencia alguna al principio. Cuando encontramos un caso o unos pocos casos separados del principio, sin ninguna referencia al principio, nos hallamos en la oscuridad y no los sabemos. Ahora bien, si esos profetas, como dicen ellos, fuesen personas peculiares que tuviesen en exclusiva el derecho de captar una vislumbre de lo que está más allá y nadie más tuviese ese derecho, no deberíamos creer en esos profetas, porque serían casos peculiares sin ninguna referencia a un principio. Podemos creer en ellos sólo si nosotros mismos nos convertimos en profetas.

La religión ha de realizarse ahora. Y para vosotros, haceros religiosos significa que habréis de principiar sin ninguna religión, descubrir vuestro camino y percibir las cosas, ver las cosas por vosotros mismos. Cuando hayáis hecho esto y a solas, tendréis religión. Antes, no sois mejores que ateos, o quizá seáis peores, pues el ateo es sincero; se pone en pie y declara: «Yo no sé nada acerca de esto», mientras que esos otros no saben nada, pero andan por el mundo diciendo: «Nosotros somos gente religiosa». Nadie sabe qué religión es la que tienen; se han tragado algún cuento de la abuela y los sacerdotes les han aconsejado que crean en esas cosas.

La comprensión de la religión es la única vía. Cada uno de nosotros ha de descubrirla por sí mismo. Y entonces ¿para qué sirven esos libros, todas esas Biblias que hay en el mundo? Son de gran utilidad: son como mapas de un país. Yo había visto durante toda mi vida mapas de Inglaterra antes de ir allí y me eran de gran ayuda para hacerme cierta clase de concepto de Inglaterra. Sin embargo, cuando llegué a este país, ¡qué diferencia entre los mapas y el país mismo! Así es la diferencia entre la comprensión y las Escrituras.

Éste es el primer principio: que la comprensión es la religión y el que comprende es un hombre religioso. Encontraréis muchas personas en el mundo que dicen: «Yo quería hacerme religioso, quería comprender estas cosas, pero no he sido capaz, así es que no creo en nada». Encontraréis personas así incluso entre la gente educada. Gran número de personas os dirán: «Yo he tratado toda mi vida de ser religioso, pero no hay nada que valga la pena en ello».

Supongamos que un hombre es un químico, un gran científico y le decís: «Yo no creo en la química porque he tratado toda mi vida de ser un químico y no he tenido éxito».

Él preguntará: «¿Cuándo lo intentó usted?»

«Cuando me iba a acostar repetía: “¡Oh, química! ¡Ven a mí!” Y nunca vino».

El químico se reiría de vosotros y diría: «Ese no es el sistema. ¿Por qué no fue al laboratorio y manipuló los ácidos y álcalis y se quemó las manos de cuando en cuando?»

¿Os tomáis las mismas molestias por la religión? Cada ciencia tiene su propio método de aprendizaje y la religión ha de ser aprendida de la misma forma.

LA CIENCIA Y EL SER

Rabindranath Tagore

Así, a medida que sabemos más sobre las leyes naturales gracias a la ciencia, ganamos en poder; tendemos a lograr un cuerpo universal. Nuestro órgano visual, nuestro órgano motriz, nuestra fuerza física adquieren la amplitud del mundo; el vapor y la electricidad llegan a ser nuestros nervios y nuestros músculos... Y en esta edad de la ciencia debemos esforzarnos por acreditar completamente nuestra pretensión de poseer un yo universal. En realidad, nuestro poder no tiene límites, pues no estamos fuera del poder universal que es la expresión de la ley universal.

EL KARMA

Shri Aurobindo

En la teoría del karma se encuentra una verdad incontestable, no necesariamente en la forma que le dieron los antiguos, pero sí en el núcleo de la idea, que al punto sacude nuestra mente y ordena el ascenso del entendimiento. Ni la razón más estricta, presta a desconfiar de las primeras impresiones y a analizar críticamente las posibles soluciones, puede hallar —tras el más severo escrutinio—que la comprensión más superficial (el centinela de las puertas de nuestro intelecto) ha sido inducida con engaños a admitir a un huésped de relumbrón, un pretendiente falso en nuestra mansión del conocimiento. Hay una solidez de verdad a la vez filosófica y práctica, en los mismos cimientos de la idea, una capa rocosa formada por las más profundas e innegables verdades universales con las que ha de ir a dar siempre la mente humana en sus sondeos de lo insondable; en verdad, el mundo trata así con nosotros; hay aquí una ley que se hace sentir por sí misma y contra la cual toda nuestra ignorancia egoísta y nuestro espíritu voluntarioso y nuestra violencia acaban por estrellarse, como dijo el antiguo poeta griego que se estrellaban la altanera insolencia y el medrado orgullo del hombre contra la base misma del trono de Zeus, el pie marmóreo de Themis y la piedra adamantina de Ananke. Aquí se esconde el secreto de un factor eterno, el fundamento de la acción inmutable de los dioses justos y veraces, devanam dhruva vratani: en la ley autosufiente e imparcial del karma.

Esta verdad del karma ha sido siempre reconocida en Oriente en una u otra forma, pero a los budistas corresponde el honor de haber dado su definición más clara y de mayor alcance universal y de haber insistido más en su importancia. También en occidente la idea ha reaparecido una y otra vez, pero en vislumbres externas y fragmentarias, como el reconocimiento de una verdad pragmática de la experiencia y principalmente como una ordenada ley ética o fatal impuesta contra la obstinación y la fuerza del hombre; estaba nublada por otras ideas incompatibles con el reinado de ninguna ley, ideas vagas acerca de algún capricho superior o alguna clase de celos divinos —ésta era una noción de los griegos— un hado ciego o una necesidad inescrutable, Ananke; o más tarde, por los misteriosos caminos de una arbitraria o aunque sin lugar a dudas, omnisciente Providencia. Y todo esto significa que existía la visión parcial y quebrada de una fuerza actuante, pero que la ley de su funcionamiento y la naturaleza de la cosa en sí, escapaban a la percepción, como en verdad difícilmente podría dejar de suceder, ya que los ojos de la mente occidental —absorta en la pasión por la vida— trataban de descifrar las obras del universo tan sólo a la luz de la mente y la vida del hombre; pero esas obras son, con mucho, demasiado vastas, antiguas, ininterrumpidamente continuadas en el tiempo y omnipresentes en el espacio — no solamente en la infinitud material, sino en el tiempo eterno y el eterno espacio de la infinitud del alma—, para ser leídas con una vislumbre tan fragmentaria. Desde que la idea oriental y el nombre de la ley del karma empezó a hacerse familiar a la mentalidad moderna, una de sus caras ha recibido una creciente aceptación, acaso porque últimamente esa mentalidad había sido preparada por los grandes descubrimientos y generalizaciones de la ciencia, para una visión más amplia de la existencia cósmica y una visión más ordenada y majestuosa de la ley del universo. No estará mal, por eso, aproximarse a esta cuestión del karma comenzando por los fundamentos físicos, aunque al final hallaremos que es desde el otro lado del ser, desde su pináculo espiritual, más que desde su base material, desde donde debemos mirar para captar su entera significación y para fijar los límites de su significación.

Fundamentalmente, el sentido del karma es que toda la existencia es la obra de una energía universal, un proceso, una acción y una edificación de cosas por medio de esa acción, (una demolición también, pero como un paso para edificar nuevamente), que todo es una cadena continua en la que cada eslabón está soldado indisolublemente a un pasado infinito de uniones sin número y la totalidad se halla gobernada por relaciones fijas, por una asociación fija de causa y efecto, en la que la acción presente es el resultado de la acción pasada, asi como la acción futura será el resultado de la acción presente, siendo toda causa obra de la energía y todo efecto obra también de la energía. El significado primordial de la lección es que toda nuestra existencia es una emisión de una energía que está en nosotros y por la que somos creados y que según sea la naturaleza de la energía que se expela como causa, así será la de la energía que retome como efecto; que ésta es la ley universal y que nada en el mundo que pertenezca a él o esté en él, puede escapar a su imperativa manifestación. Ésta es la realidad filosófica de la teoría del karma y ésta es también la forma de ver que han desarrollado las ciencias físicas. Pero su visión ha quedado incapacitada para apreciar toda la envergadura de la propia verdad, por dos persistentes errores; primero: el agotador y paradójico intento —sin duda, inevitable e útil, como experimentación de la razón humana a la que había que dar su oportunidad, pero predestinado al fracaso— de explicar cosas suprasensibles con una fórmula física y, segundo, el ofuscador error de colocar tras el mandato universal de la ley y como su origen y causa eficiente, la idea absolutamente opuesta del reinado cósmico del azar. El viejo concepto de un capricho supremo ininteligible —ininteligible ha de ser, naturalmente, ya que es obra de una fuerza no inteligente— prolongó así su reinado y logró ser admitido lado a lado con la visión científica de las relaciones fijas y la sucesión en cadena de las cosas del universo.

No hay duda de que el Ser es uno y de que también la ley puede ser una; pero es arriesgado escoger desde el principio un tipo de fenómeno con el propósito predeterminado de hacer derivar de él cualquier otro fenómeno, por diferentes que sean su significado y su naturaleza. De este modo estamos propensos a desvirtuar la verdad y moldearla según nuestra propia predisposición. Entre ambos extremos es preferible, al menos, reconocer la antigua y armoniosa verdad de los Veda —que también llegó por este camino en sus finales, el Vedanta, a la concepción de la unidad del Ser— de que hay diferentes planos de existencia cósmica y, por lo tanto, también de nuestra propia existencia. Y que, en cada uno de ellos, los mismos poderes, energías o leyes han de tener sentidos distintos y ser vistos a la luz de un tipo diferente de acción y efecto. Entonces, lo primero que vemos es que si el karma es una verdad universal o la verdad universal del ser, ha de ser igualmente válida para los mundos internos de nuestra acción mental y moral y para nuestras relaciones externas con el universo físico. Es la energía mental que emitimos la que determina el efecto mental, pero sujeta a todo el impacto de las circunstancias pasadas, presentes y futuras, porque no somos fuerzas aisladas en el mundo, sino que, al contrario, nuestra energía es un hilo tenso ligado a la energía universal La energía moral de nuestra acción o determina similarmente la naturaleza y el efecto de la consecuencia moral; pero también está sujeta —aunque los rígidos moralistas no le dan a este factor la suficiente consideración— a las mismas incidencias de las circunstancias pasadas, presentes y futuras. Que esto es cierto en lo que respecta a la emisión de energía física, no precisa de afirmación o demostración alguna. Debemos reconocer estos diferentes tipos y movimientos diversamente modulados de la fuerza universal única y no nos valdrá decir desde el principio que la medida y calidad de un ser interior es resultado del lanzamiento de una energía física traducida en energía mental y moral. Por ejemplo; el que yo haga una acción buena o mala o el que me deje arrastrar por afectos o motivos buenos o malos, es algo que está a la merced del funcionamiento de mi hígado o contenido en los gérmenes fisiológicos de mi nacimiento: es el efecto de las sustancias químicas de mi organismo o se halla determinado esencial y últimamente por la disposición de los electrones constituyentes de mi cerebro y mi sistema nervioso. Sean cuales fueren los bocetos que mi ser mental y moral pueda trazar en lo corporal para sustentar su energía física y cualquiera que sea la forma en que pueda verse afectado por lo que tome prestado de ella, no obstante, es evidente que emplea aquellos con otros objetivos, que tiene un método suprasensible y desarrolla motivos y propósitos de mucha mayor significación.

La energía moral es, por sí misma, un poder distinto; tiene su plano propio en el karma, me mueve por igual y, característicamente, para subyugar a mi naturaleza vital y física. Puede que en el fondo —o en la cima— éstas sean formas de una fuerza universal, pero en la práctica son energías diferentes y como tales han de ser manejadas hasta que logremos descubrir qué es en realidad esa fuerza universal en su más alta y más pura esencia y poder inicial y hasta que sepamos si ese descubrimiento nos puede proporcionar, entre las perplejidades de nuestra naturaleza, una dirección unificadora.

El azar, esa vaga sombra de una infinita posibilidad, debe ser desterrado del diccionario de nuestras percepciones; pues del azar no podemos hacer nada, porque no es nada. El azar no existe en absoluto: es solamente una palabra con la que tapamos y disculpamos nuestra ignorancia. La ciencia lo excluye del proceso de las leyes físicas; todo en él está determinado por causas y relaciones fijas. Pero cuando llega el momento de preguntarse por qué existen unas relaciones y no otras, por qué una causa determinada está ligada a un efecto en particular, descubre que no sabe absolutamente nada del asunto; cada posibilidad realizada supone cierto número de otras posibilidades que no se han realizado pero que, concebiblemente, hubieran podido hacerlo y entonces resulta conveniente decir que el azar o, como mucho, una probabilidad dominante, determina todo suceso acaecido: el azar de la evolución, una energía inconsciente que, a fuerza de tropezones, halla de alguna manera un camino suficientemente viable y se fija por sí misma en la repetición del proceso. Si la inconsciencia puede hacer la obra de la inteligencia, no ha de ser imposible que un azar caótico pueda crear un universo regido por leyes. Pero esto no es sino la lectura que hace nuestra ignorancia de las obras del universo, exactamente como los hombres pre-científicos veían en la acción de las leyes físicas los caprichos de los dioses o de cualquier otra representación que le dieran —con un nombre u otro— a ese deportivo azar, fuese o no revestido de gloria divina, tanto si se le suponía una benévola flexibilidad para ceder a plegarias y sobornos del hombre, como si se le presentaba con el rostro de una inmutable esfinge de piedra. Los nombres no hacen sino revelar su propia ignorancia.

Y especialmente cuando damos con las apremiantes necesidades de nuestro ser moral y espiritual, ninguna teoría de azar o probabilidad nos servirá de nada. Aquí, la ciencia, física en su base, no ayuda sino a señalar hasta cierto grado los efectos de mi corporeidad sobre mi ser moral o de mi acción moral sobre mi cuerpo físico; para cualquier otro uso, sea simple aclaración o con propósitos prácticos, tropieza y se hunde en el cenagal de su propia nesciencia. Podrá interpretar y predecir terremotos y eclipses, pero no mi devenir moral y espiritual; tan sólo puede tratar de explicar la transformación cuando ya se ha producido, con imponentes polisílabos y con terroríficas y asombrosas leyes de patología, herencia mórbida, eugenesia y cientos de cosas más, todas indicadoras, relativas a la torpe relajación, que rozan únicamente las enlodadas orillas de la más baja existencia psico-física. Pero aquí necesito guía más que en ningún otro lugar y tengo que tener la percepción de una ley de la elevada pauta de un orden director. Conocer la ley de mi ser moral y espiritual es, del principio al fin, más imperativo para mí que aprender cómo actúan el vapor y la electricidad, porque puedo cultivar mi naturaleza íntima sin esas ventajas exteriores, pero no sin alguna noción de ley moral y espiritual. Se me exige que actúe y necesito una regla para mi acción: el modelo de algo en que una urgencia interna me empuja a convertirme y que todavía no soy, para saber cuál es el camino y cuál es la ley; cuál es la fuerza central o la multitud de fuerzas en conflicto y cuál la altura o el posible rango y perfección de mi devenir. Esto, mucho más que el control de los electrones o las posibilidades de una organización mecánica todopoderosa y de explosivos más potentes, es la real cuestión humana.

La concepción budista de la ley mental y moral del karma trae en este punto una clave y una salida. Así como la ciencia nos llena la cabeza con la idea de un gobierno universal de la ley de causa y efecto en el mundo material y exterior y en nuestras relaciones con la naturaleza, aunque se deja detrás una gran incógnita, un agnosticismo, un vacío de un infinito insospechado —suplido aquí por el concepto de azar—, la concepción budista llena también los espacios de nuestro ser mental y moral con el mismo sentido de la existencia del gobierno de una ley moral; pero también ella erige tras esta ley una gran incógnita, un agnosticismo, el vacío de un algún otro insospechado infinito. Pero aquí la palabra suplente es intangible en mayor medida: es el misterio del nirvana. Este infinito es imaginado en ambos casos, por las mentes de tipo más tenaz y positivo, como una inconsciencia —aunque material en la primera y un cero espiritual e infinito en la otra—, pero los pensadores más prudentes y flexibles lo dan simplemente como cognoscible. La diferencia es que para la ciencia, lo desconocido es algo mecánico a lo que regresamos mecánicamente por la disolución física o laya, pero lo desconocido del budismo es una permanencia más allá de la ley, a la que retornamos espiritualmente mediante un esfuerzo de auto-aniquilamiento, de auto-renunciación y, en el punto extremo, de auto-extinción, por una disolución mental de la idea que mantiene la ley de relaciones y una disolución moral del mundo de deseos que alimenta la corriente de sucesiones de la acción universal. Ésta es una metafísica rara y austera; pero no estamos en modo alguno obligados a dar nuestro asentimiento a ella, pues no es evidente ni inevitable. No existe certeza total de que una alta negación espiritual de lo que soy sea mi único camino posible hacia la perfección; una alta y absoluta afirmación espiritual de lo que soy puede ser también un camino y entrada asequibles. Esa idea noblemente glacial o bienaventuradamente hueca de un nirvana, al ser una negación tan aplastante, no puede satisfacer, en última instancia, al espíritu humano, que es arrastrado persistentemente hacia la más alta y positiva afirmación de su identidad y sólo emplea las negaciones en la forma más conveniente para librarse de aquello que se presenta como un obstáculo en su búsqueda de su propio ser. El ser viviente ha de rendirse al «no» perdurable con un esfuerzo, un doloroso magnífico giro sobre sí mismo y su existencia, pero el «sí» perdurable es su inclinación nativa; nuestra orientación espiritual, el magnetismo que arrastra al alma, va hacia el Ser eterno y no hacia el eterno No-ser.

A pesar de todo, en la teoría del karma hay algunas claves necesarias y esenciales. Y la primera es esta seguridad, este terreno firme, en el que puedo apoyar el pie, de que así en el mundo mental y moral como en el universo físico, no existe el caos, gobierno fortuito del azar o mera probabilidad, sino una energía ordenada en acción, que asegura su voluntad por medio de una ley, por relaciones fijas, una sucesión ininterrumpida de movimientos y lazos de causa y efecto susceptibles de ser averiguados. Tener la seguridad de que hay una ley mental omnipresente y una omnipresente ley moral, es una gran adquisición, una base fundamental. Saber que tanto en el mundo mental y en el moral, como en el material, he de cosechar, con seguridad, lo que siembre en el suelo apropiado, es una garantía de gobierno divino, de equilibrio, de cosmos; no sólo apoya la vida sobre los inconmovibles cimientos de la ley, sino que, al suprimir la anarquía, abre la vía a una mayor libertad. Pero puede que, si esta energía es todo, yo sea sólo creación de una fuerza imperativa y de que todos mis actos y transformaciones sean sólo una cadena de sucesos predeterminados sobre la que yo no pueda tener ningún control real, ni posibilidad de dominio. Este punto de vista resolvería todo mediante una predestinación del karma y el resultado podría satisfacer a mi intelecto, pero sería desastroso para la grandeza de mi espíritu. Yo sería un esclavo o una marioneta del karma y jamás podría soñar con ser soberano de mí mismo y de mi existencia.

Aquí entra la segunda parte de la teoría del karma, que consiste en que la idea es la que crea todas las relaciones. Todas las cosas son expresión y expansión de la idea: sarvani vijñana-vijrambhitani. En tal caso, yo puedo, por medio de la energía de la idea que está en mí, desarrollar lo que soy y llegar a la armonía de una idea más grande que se halla ya configurada en mi molde y consistencia actuales. Puedo aspirar a una evolución más alta. Aun así, si la idea es una entidad por sí misma, sin más base que sus propios poderes espontáneos, sin que nadie la haya originado, ningún conocedor ni purusha (el hombre primigenio), ni señor, entonces yo podría ser sólo una forma de la idea universal y mi ser mismo, mi alma, no tendría existencia independiente, ni principio. Pero aquí hay también un tercer paso que elucida eso; que yo soy un alma en desarrollo, que evoluciona dentro del curso de la energía universal y que en mí mismo está la semilla de mi creación. Lo que he llegado a ser es obra mía, el fruto de los actos e ideas pasadas de mi alma, su karma interior y exterior; y por mis acciones presentes y futuras puedo convertirme a mí mismo en lo que deseo ser. Y finalmente hay en la teoría un último y supremo concepto liberador; que tanto la idea como su karma pueden tener su origen en el espíritu libre y que, aproximándome a mi propia esencia por la experiencia y la búsqueda interior, puedo exaltar mi estado trascendiendo todas las ataduras del karma, hasta la liberación espiritual. Estos son los cuatro pilares de la teoría completa del karma. Son también las cuatro verdades del trato existente entre el propio ser y la naturaleza.

LA ESENCIA DE LA BHAGAVAD GITA

Shri Aurobindo

Conocemos al divino Maestro; vemos al discípulo humano; falta formarse una clara noción de la doctrina. Una clara noción ceñida a la idea esencial, al núcleo central de la enseñanza, es especialmente necesaria aquí, porque la Gita, con su pensamiento rico y polifacético, su percepción sintética de diferentes aspectos de la vida espiritual y el fluido y ondulante curso de su argumentación, se expone más aún que otras escrituras, a malas interpretaciones nacidas de una intelectualidad partidista. La tergiversación inconsciente o semi-consciente de hechos, palabras e ideas para favorecer a una noción preconcebida o a la doctrina o principio preferidos, es reconocida por los lógicos como una de las fuentes más fructíferas de falacia y es, quizá, la más difícil de esquivar, incluso para el pensador más concienzudo. Pues la razón humana es incapaz de jugar permanentemente al detective consigo misma en esta cuestión; está en su naturaleza misma la tendencia a aferrarse a alguna conclusión, idea o principio parcial, convertirse en su partidaria y hacer de ella la clave de todas las verdades; y posee una capacidad infinita para desdoblarse, de modo que evite el percibir en sus operaciones esta frecuente y mimada debilidad. La Gita se expone fácilmente a esta clase de error, porque dando especial énfasis a uno de sus aspectos o incluso a algún texto sobresaliente y ampuloso y relegando al resto de los dieciocho capítulos a último término o convirtiéndolos en una enseñanza auxiliar y subordinada, es fácil transformarlo en sustentador de nuestra propia doctrina o dogma.

Así hay quienes hacen que la Gita predique, no el trabajo, sino una disciplina preparatoria para renunciar al mundo y a sus obras: la repetición indiferente de la acciones prescritas o de cualquier tarea que tenga uno entre manos, se convierte en el medio, la disciplina; el único objetivo real es la renuncia final a la vida y a las obras. Es muy fácil justificar esta opinión mediante citas del libro y con una ligera modificación en el énfasis al ir siguiendo su tema, especialmente si cerramos los ojos al modo peculiar en que se emplea en él la palabra sanyasa, renunciación; pero es completamente imposible persistir en mantener ese punto de vista en una lectura imparcial, frente a las continuas aserciones que contiene, del principio al fin, de que la acción debe ser preferida a la inacción y que la superioridad está del lado de la auténtica renuncia íntima al deseo por la ecuanimidad y la dedicación de las obras al supremo Purusha.

Otros hablan de la Gita como si la doctrina de la devoción constituyese toda su enseñanza y dejan en segundo término el importante sitio que concede a la silenciosa inmersión contemplativa en el Ser Uno. E indudablemente, su énfasis en la devoción, su insistencia en realzar el aspecto de lo divino como Señor y Purusha y su doctrina del purushottama, el Ser Supremo, que es superior tanto al ser mutable como al inmutable y que es aquel a quien, en su relación con el mundo, conocemos como Dios, son los elementos más conmovedores y más vitales de la Gita. Sin embargo, este Señor es el Ser en el que culmina todo el conocimiento y el Maestro del sacrificio al que conducen todos los caminos, tanto como el Dios de amor en cuyo ser penetra el espíritu de la devoción; y la Gita mantiene un perfecto equilibrio entre ambos aspectos, enfatizando unas veces el conocimiento, otras el trabajo, otras la devoción, pero solamente con vistas al sentido inmediato del pensamiento, no con una preferencia aislada absoluta hacia uno de los demás. Aquel en quien los tres se encuentran y se convierten en uno, es el Ser Supremo, el Purushottama.

Pero hoy en día, como de hecho la mente moderna ha empezado a ocuparse de la Gita y a reconocerlo, la tendencia es a subordinar sus elementos de conocimiento y devoción para sacar ventajas de su continua insistencia en la acción y encontrar en él una escritura de karma yoga (yoga de la acción), una luz que nos encamina por el sendero de la acción, un evangelio del trabajo. Indudablemente, la Gita es un evangelio del trabajo, pero del trabajo que culmina en conocimiento, esto es, en realización espiritual y quietud y de trabajos motivados por la devoción, una rendición consciente de nuestro propio ser entero, primero en las manos y luego en el ser de lo Supremo; y no del trabajo como lo entiende la mente moderna, de ninguna forma como una acción dictada por motivos personales o egoístas, ni por principios o ideales altruistas, sociales o humanitarios. Y, no obstante, esto es lo que las interpretaciones de estos tiempos tratan de hacer con la Gita. Multitud de voces autorizadas nos dicen constantemente que la Gita, oponiéndose en esto a la tendencia habitual ascética y quietista del pensamiento y la espiritualidad indios, proclama, sin dejar lugar a dudas, el evangelio de la acción humana, el ideal del cumplimiento desinteresado de deberes sociales, más aún, se diría que incluso el completamente moderno ideal del servicio social. A todo ello yo sólo puedo replicar que patentemente e incluso en su superficie la Gita no dice tal cosa y que esto es un malentendido de la forma actual de leer, una lectura de un texto antiguo llevada a cabo por una mente moderna; la postura de intelecto europeo o europeizado de hoy en día frente a una enseñanza íntegramente antigua, íntegramente oriental e íntegramente india. Lo que enseria la Gita no es una acción humana, sino una acción divina; no el cumplimiento de los deberes sociales, sino el abandono de todas las otras normas de deber o de conducta, por el cumplimiento desinteresado de la voluntad divina actuante a través de nuestra naturaleza; no servicio social, sino la actuación de los elegidos, los poseídos de Dios, los Maestros, llevada a cabo impersonalmente, por el bien del mundo y como una ofrenda a Aquel que está situado detrás del hombre y de la naturaleza.

En otras palabras, la Gita no es un libro de ética aplicada, sino de la vida espiritual. El pensamiento moderno no es otra cosa sino el pensamiento europeo tal y como ha llegado a ser después de abandonar no sólo el idealismo filosófico de la superior cultura greco-romana en la que tuvo su origen, sino también el cristiano de la Edad Media; ambos han sido reemplazados por un idealismo práctico, por una devoción social, patriótica y filantrópica, o se han transmutado en esto. La mente moderna se ha desembarazado de Dios o le conserva únicamente para los domingos y ha erigido en su lugar al hombre como deidad y a la sociedad como su ídolo visible. Como mucho, es práctica, social, pragmática, altruista y humanitaria. Ahora todas esas cosas son buenas, son especialmente precisas hoy en día, son parte de la voluntad divina; de lo contrario no habrían llegado a tener tal imperio sobre la humanidad. Tampoco hay razón alguna por la que la actuación de hombre de Dios, del hombre que vive en la consciencia del Brahman, en el Ser divino, no deba consistir en todas estas cosas; asi será si éstos son los más altos ideales de la época, el yugadharma, y si no hay todavía otro ideal más alto que establecer, ni cambio radical alguno que efectuar. Porque ese hombre es, como el Maestro señala a su discípulo, el mejor, a quien corresponde sentar la pauta para los demás; y, de hecho, a Arjuna (el protagonista de la Gita) se le conmina a que viva de conformidad con los más altos ideales de su época y la cultura vigente, pero con conocimiento, con comprensión de lo que yace detrás y no como los hombres vulgares, siguiendo las leyes y reglas meramente externas.

Pero ahora el quid está en que la mente moderna ha exilado de su práctica la fuerza causal de los dos elementos esenciales: Dios o lo eterno y la espiritualidad o estado divino, que son las concepciones maestras de la Gita. Vive apoyada sólo en la humanidad y la Gita querría que viviéramos en Dios, aunque sea para el mundo en Dios; apoyada en su propia vida, corazón e intelecto y la Gita querría que viviéramos en el espíritu; en el ser inmutable que es «todas las criaturas» y la Gita querría que viviéramos también en lo inmutable y lo Supremo; en la marcha cambiante del tiempo y la Gita querría que viviéramos en lo eterno. Y si ahora estas altas cosas se empiezan a veces a tener vagamente en cuenta, es solamente para subordinarlas al hombre y a la sociedad. Pero Dios y la espiritualidad existen por derecho propio y no como ad lateres. Y en la práctica, lo más bajo de nosotros debe aprender a existir para lo más alto, con objeto de que los más alto pueda existir también conscientemente para lo más bajo, para arrastrarlo más cerca de su propia altura.

En consecuencia, es un error interpretar la Gita desde el punto de vista de la mentalidad de hoy y forzarle a predicarnos el cumplimiento desinteresado del deber como la ley más elevada y autosufíciente. Una breve consideración de la situación de la que trata la Gita nos mostraría que ésa no podía ser su intención, pues el tema mismo de la enseñanza, el punto del que brota, el que impele al discípulo a buscar al Maestro, es un violento entrechocar de diversas nociones relacionadas del deber, que termina con el hundimiento total del útil edificio intelectual y moral erigido por la mente humana. En la vida del hombre surgen muy a menudo choques de todo tipo, como por ejemplo, entre el deber familiar y la llamada del país o de la causa o entre las exigencias del país y el bien de la humanidad o algún principio más amplio religioso o moral. Puede incluso producirse una situación interna —como le ocurrió al Buddha— en la que todos los deberes han de ser abandonados, ahogados, expulsados, con objeto de seguir la llamada de lo divino que está en nuestro interior. No puedo imaginar que la Gita resolviese tal estado de ánimo mandando al Buddha volver con su esposa y con su padre a gobernar el estado Sakya, ni que aconsejase a Ramakrishna convertirse en un pandit (erudito) en alguna escuela vernácula y dar lecciones desinteresadamente a los niños, ni obligar a Vivekanada a mantener a su familia y, para ello, seguir desinteresadamente la carrera de leyes, medicina o periodismo. La Gita no enseña el cumplimiento desinteresado de los deberes, sino a seguir el sendero divino, a abandonar todos los dharmas (deberes), sarvadharman, a tomar refugio en el ser supremo nada más; y la actuación divina de un Buddha, un Ramakrishna o un Vivekananda se halla en perfecta consonancia con esta enseñanza. No sólo eso, sino que la Gita, aunque da preferencia a la acción sobre la inacción, no desdeña la renuncia a las obras, sino que la acepta como uno de los caminos hacia lo divino. Si esto puede ser alcanzado solamente renunciando a las obras y a la vida y a todos los deberes y si sentimos esa llamada muy fuerte dentro de nosotros, entonces todas esas cosas han de ir a la hoguera y no hay forma de remediarlo. La llamada de Dios es imperiosa y no se la puede equiparar a otras consideraciones.

Pero aquí existe la dificultad aneja de que el acto que ha de realizar Arjuna es algo que repugna a su sentido moral. ¿Es su deber luchar, decís? Pero ese deber se ha transformado ahora en su mente en un terrible pecado. ¿Cómo puede ayudarle a resolver su conflicto decirle que ha de cumplir con su deber desinteresadamente, desapasionadamente? Querrá saber cuál es su deber o cómo puede ser su deber el destruir en una matanza sanguinaria a sus parientes, su estirpe y su tierra. Se le dice que el derecho está de su parte, pero esto no le satisface ni puede satisfacerle, porque precisamente su opinión es «que la justicia de su reclamación legal no justifica el que la mantenga mediante una despiadada matanza, destructiva para el futuro de su nación» ¿Debe entonces actuar desapasionadamente en el sentido de que no le importe si es un pecado o cuáles pueden ser sus consecuencias siempre que cumpla de su deber de guerrero? Ésta podría ser la enseñanza de un Estado, de políticos, legisladores y éticos casuistas; no puede ser jamás la enseñanza de una gran escritura religiosa y filosófica que se propone resolver el problema de la vida y de la acción desde sus mismas raíces. Y si esto es todo lo que la Gita tiene que decir sobre un agudísimo problema moral y espiritual, entonces debemos retirarla de la lista de las Escrituras de este mundo y arrojarla —de hacerlo en algún sitio— en nuestra biblioteca de ciencias políticas y casuismo ético.

Indudablemente, la Gita, como las Upanishads (comentarios filosóficos de la escuela del Vedanta), enseña la ecuanimidad que se alza por encima del pecado y la virtud, más allá del bien y del mal; pero sólo como una parte de la conciencia brahmánica y para el hombre que está en la senda y lo suficientemente adelantado para cumplir la regla suprema. No predica indiferencia al bien y al mal para la vida ordinaria del hombre, en la que semejante doctrina tendría las consecuencias más perniciosas. Por el contrario, afirma que los que hacen el mal no alcanzarán a Dios. Por lo tanto, si Arjuna busca simplemente el modo de cumplir de la mejor manera posible la ley ordinaria de la vida del hombre, el cumplimiento desinteresado de lo que él siente que es pecado, algo infernal, no le ayudará, aun cuando ese pecado constituya su deber de soldado. Ha de negarse a lo que aborrece su conciencia, aunque caigan hechos pedazos millares de deberes.

Hemos de recordar que el deber es una idea que, en la práctica, reposa sobre concepciones sociales. Podemos ampliar el término más allá de su noción apropiada y hablar del deber hacia nosotros mismos o podemos, si así lo queremos, decir en un sentido trascendente, que era deber del Buddha el abandonarlo todo; o incluso que el deber del asceta es permanecer sentado en una cueva. Pero resulta obvio que esto es jugar con las palabras. El deber es un término relativo y depende de nuestras relaciones con los demás. El deber de un padre, en cuanto padre, es criar y educar a sus hijos; el de un abogado es hacer todo lo que pueda por ayudar a su cliente, aunque sepa que es culpable y que su defensa es pura falsedad; el de un soldado, luchar y disparar a la voz de mando, incluso si mata a sus propios parientes y paisanos; el de un juez, enviar al culpable a la cárcel y hacer ahorcar al asesino. Y mientras estas posiciones se aceptan, el deber queda claro, es prácticamente algo consabido, hasta cuando no es asunto de honor o de afectos y predomina sobre la ley religiosa o moral absoluta. Pero ¿qué sucede si varia la visión interior, si el abogado toma conciencia de la pecaminosidad o falsedad total, si el juez llega a convencerse de que la pena capital es un crimen contra la humanidad, si el hombre llamado al campo de batalla siente como los objetores de conciencia de hoy en día o como sentiría Tolstoi que en ninguna circunstancia es más permisible tomar una vida humana que comer carne humana? Es obvio que, en este caso, la ley moral, que está por encima de todos los deberes relativos, debe prevalecer; y esa ley no depende de relación social alguna, ni de ningún concepto del deber, sino de la iluminada percepción interior del hombre, su esencia moral.

De hecho existen en el mundo dos distintos códigos de conducta, cada uno válido en su propio plano: la norma principalmente dependiente del status externo y la norma independiente de él y enteramente dependiente del pensamiento y de la conciencia. La Gita no nos aconseja subordinar el plano superior al inferior; no le pide a la conciencia moral despierta que se degüelle a sí misma en el altar del deber, como ofrenda y víctima de las leyes del status social. Nos empuja hacia arriba, no hacia abajo; en el conflicto de los dos planos nos invita a ascender a un equilibrio supremo, por encima de lo mayormente práctico, por encima de lo puramente ético a la consciencia brahmánica. Reemplaza el concepto de un deber social por el de una obligación divina. La sujeción a la ley externa cede su lugar a un cierto principio de autodeterminación de la acción procedente de la liberación del alma y de la intrincada ley de las obras. Y, como veremos, esto —la consciencia brahmánica, la liberación del alma de las obras y la determinación de las obras en la naturaleza por el Señor que está dentro y encima de nosotros— es la médula de la enseñanza de la Gita en lo referente a la acción.

La Gita únicamente puede comprenderse, como cualquier otra gran obra de su clase, estudiándola en su totalidad y como un tema en el desarrollo de su acción. Pero los intérpretes modernos empezando por el gran escritor Bankim Chandra Chatterji, quien dio por primera vez a la Gita este nuevo sentido de evangelio del deber, han hecho hincapié casi exclusivamente en los tres o cuatro primeros capítulos y en aquellos en que aparece la idea de ecuanimidad; en la expresión kartavyam karma, «el trabajo que ha de hacerse», que ellos traducen por «deber», y en la frase: «Tienes derecho a la acción, pero ninguno a los frutos de la acción», que es ahora popularmente citada como la gran frase, el mahavakya de la Gita. Al resto de los dieciocho capítulos, con su elevada filosofía, se les concede una importancia secundaria, excepto (en verdad) a la gran visión del onceavo. Esto es bastante natural en la mente moderna que está —o ha estado hasta ayer— inclinada a impacientarse con las sutilezas metafísicas y las remotas búsquedas espirituales, ansiosa por obras y, como Arjuna mismo, principalmente interesada en una ley de las obras, un dharma aplicable. Pero ésta es la forma equivocada de tratar esta escritura.

La ecuanimidad que la Gita predica no es perder el interés (el gran mandato dado a Arjuna después de que la base y la estructura principal de la enseñanza ha sido ya dadas: «Alza, mata a tus enemigos, goza de un próspero reinado» no tiene el sonido de un altruismo inflexible o de una abnegación incolora y desapasionada); es un estado de aplomo y amplitud interiores que constituye la base de la libertad espiritual. Con ese aplomo, en ese estado de libertad hemos de hacer el «trabajo que ha de hacerse», una frase que la Gita emplea con la mayor amplitud incluyendo en ello todos los trabajos, sarvakarmant, y que excede con mucho (aunque pueda incluirlos) los deberes sociales o las obligaciones éticas. Cuál es el trabajo o la obra que ha de hacerse no es cosa que deba decidirse por la elección del individuo, ni es la frase relativa al derecho a la acción y la renuncia a reclamar su fruto, la gran frase de la Gita, sino sólo una idea preliminar que rige el primer estado del discípulo, cuando éste comienza a ascender por la colina del yoga. Se prescinde prácticamente de ella en el escalón subsiguiente. Pues la Gita continúa afirmando enfáticamente que el hombre no es el que hace la acción: es prakriti, la naturaleza la gran fuerza con sus tres modos de acción, que actúa a través de él y él debe aprender a ver que él no es quien hace el trabajo. En consecuencia, el «derecho a la acción» es una idea que solamente es válida mientras vivimos aún con la ilusión de ser el realizador y que ha de desvanecerse de la mente igual que el deseo del fruto, tan pronto como dejamos de ser los realizadores de las obras ante nuestra propia conciencia. Y entonces, todo egoísmo pragmático, sea el requerimiento de los frutos o del derecho a la acción, llega a su fin.

Pero el determinismo de prakriti no es la última palabra de la Gita. La ecuanimidad volitiva y el rechazo de los frutos son sólo medios para penetrar con la mente, el corazón y el entendimiento en la divina consciencia y residir en ella; y la Gita dice expresamente que se han de utilizar como medios mientras el discípulo es incapaz aún de vivir así o incluso de buscar mediante el ejercicio un desarrollo gradual hacia ese alto estado. Y ¿qué es ese divino que Krishna declara ser él mismo? Es el Purushottama que se halla más allá del Ser que no actúa, más allá de la prakriti que actúa, que es el fundamento base del primero y el amo del otro, el Señor del que todo es la manifestación, el que incluso en nuestra subyugación actual a maya (la ilusoriedad de los fenoménico) mora en el corazón de sus criaturas, dirigiendo las obras de prakriti, aquel por quien los ejércitos desplegados en el campo de Kurukshetra han sido ya exterminados cuando están aún con vida y que utiliza a Arjuna sólo como un instrumento u ocasión inmediata de esta gran matanza. Prakriti es sólo su poder ejecutor. El discípulo ha de elevarse más allá de este poder y de sus tres modos o gunas y abarcar los tres. No es a él a quien tiene que rendir sus actos, sobre los que no tiene ya ningún «derecho» o reclamación, sino en el ser de lo Supremo. Reposando su mente y entendimiento, corazón y voluntad en Él, con conocimiento de su ser, con conocimiento de Dios, con conocimiento del mundo, con perfecta ecuanimidad, perfecta devoción y entrega absoluta, ha de realizar sus obras con una ofrenda al Maestro de toda auto-estimulación y de todo sacrificio, identificado en voluntad, consciente con la consciencia de aquello que ha de decidir e iniciar la acción. Ésta es la solución. Ésta es la solución que el divino Maestro ofrece al discípulo.

Cuál es la sentencia suprema de la Gita, su mahavakya no es necesario que lo investiguemos, pues la Gita mismo lo declara en su última parte, en la nota dominante del gran diapasón: «Busca refugio, con todo tu ser, en el Señor que mora en tu corazón; por su gracia habrás de alcanzar la suprema paz y el estado eterno. Así te he impartido un conocimiento más secreto que aquel que está oculto. Oye ahora la palabra más secreta, la palabra suprema que voy a decirte. Mantén tu mente concentrada en Mí, a Mí hazme los sacrificios y la adoración; infaliblemente, habrás de venir a Mí, pues que me eres caro. Abandonando todas las normas de conducta, busca refugio sólo en Mí. Yo te descargaré de todo pecado; no te aflijas.»

El tema de la Gita se resuelve en tres grandes pasos, por medio de los cuales la acción se eleva desde lo humano hasta lo divino cambiando las ataduras de una servidumbre inferior por la libertad de una ley más elevada. Primero, con la renuncia a los deseos y una perfecta ecuanimidad, ha de realizarse el trabajo como un sacrificio del hombre como hacedor, un sacrificio a una deidad que es el supremo y único Ser, aunque él no lo haya descubierto aún en su propio interior. Éste es el paso inicial. El segundo ha de ser renunciar no sólo al fruto de la acción, sino a la pretensión de ser el autor de la misma aceptando al Ser como el principio igual, inactivo, inmutable y a todas la obras como meras actuaciones de la fuerza universal, de la naturaleza-alma, prakriti, el poder desigual, activo y mutable. Por último, el Ser Supremo ha de ser visto como el supremo Purusha que gobierna esa prakriti, del cual el alma de la naturaleza es una manifestación parcial, por el cual son dirigidas todas las obras, en perfecta trascendencia a través de la naturaleza. A Él han de ofrendarse el amor, el sacrificio del trabajo y la adoración; el ser entero ha de rendirse a Él y la consciencia entera ha de elevarse para residir en esa divina consciencia de forma que el alma humana pueda participar en su divina trascendencia de la naturaleza y de sus obras y actuar con una perfecta libertad espiritual.

El primer paso es karma yoga, el sacrificio en el trabajo en el trabajo desinteresado, y de ahí la insistencia de la Gita en la acción. El segundo es jñana yoga, la auto-realización y conocimiento de la verdadera naturaleza del ser y del mundo y aquí se insiste en la búsqueda del conocimiento; pero el sacrificio de trabajo continúa y el sendero de las obras se hace uno con el sendero de conocimiento, sin desaparecer en él. El último paso es bhakti yoga, adoración y búsqueda de ser supremo como Ser Divino, y aquí es énfasis se pone en la devoción; pero el conocimiento no le queda subordinado, sino elevado, vitalizado y realizado; y continúa aún el sacrificio del trabajo. La doble vía se convierte en el camino trío y uno de conocimiento, obras y devoción, y se alcanza entonces el fruto del sacrificio, el único fruto colocado todavía ante el discípulo: la suprema naturaleza divina.

PENSAMIENTOS

Jiddu Krishnamurti

Alimentar a un pobre es bueno, útil y noble; pero alimentar su alma es todavía más noble y más útil que alimentar su cuerpo. Cualquier rico puede alimentar el cuerpo de un necesitado, pero tan sólo los sabios pueden alimentar su alma. Si sois sabios, vuestro deber es ayudar a otros en el logro de la sabiduría.

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En el mundo hay dos clases de seres: los sabios y los ignorantes. Esta sabiduría es la que nos interesa. La religión que un hombre profese, la raza a que pertenezca importan poco; lo realmente importante es que los hombres conozcan el plan divino.

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Dios es tanto sabiduría como amor y cuanta más sabiduría alcancéis, mejor podréis manifestar a Dios. Estudiad, pues; mas, en primer lugar, estudiad lo que os ayude a ayudar a los otros. Estudiad pacientemente, no porque los hombres os llamen sabios ni aun por tener la dicha de serlo sino porque tan sólo el sabio puede ayudar sabiamente. Por mucho que deseéis ayudar, si sois ignorantes podréis hacer más mal que bien.

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Por sabios que seáis, tenéis mucho que aprender en este sendero y por esto también en él es preciso el discernimiento. Debéis pensar cuidadosamente lo que es mejor que aprendáis. Todo conocimiento es útil y llegará un día en que lo alcancéis; pero mientras tan sólo poseáis una parte, cuidad de que ésa sea la más útil.

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Los hombres han cometido muchos crímenes en nombre del Dios de Amor, movidos por la pesadilla de la superstición; cuidad mucho de que no quede en vosotros ni el más leve vestigio de ella.

✽✽✽

Todas estas personas tratan de excusar su brutalidad con la costumbre; pero un crimen no deja de serlo porque muchos hombres lo cometan. El karma no tiene en cuenta las costumbres; y el karma de la crueldad es el más terrible.

✽✽✽

En el mundo hay muchos pensamientos falsos, muchas supersticiones necias y nadie que esté esclavizado por ellas puede progresar. Así, pues, no debéis sostener una idea precisamente porque otros la sostienen, ni porque se haya creído en ella durante siglos, ni porque esté escrita en algún libro que los hombres tengan por sagrado. Debéis pensar acerca de aquel asunto por vosotros mismos y juzgar si es razonable. Recordad que la opinión de un millar de hombres acerca de algún asunto que desconozcan no tiene ningún valor. Los que piensan hollar el Sendero deben aprender a pensar por sí mismos, porque la superstición es uno de los mayores males del mundo, una de las ligaduras de que totalmente debéis desembarazaros.

✽✽✽

Apartad vuestra mente del orgullo, porque el orgullo es hijo de la ignorancia. El ignorante cree ser grande, cree que ha hecho esta o aquella gran cosa; el sabio sabe que tan sólo Dios es grande y que sólo Él es el hacedor de todas las cosas buenas y perfectas.

✽✽✽

También debéis distinguir en otro sentido. Aprended a reconocer a Dios en todos los seres y en todas las cosas, prescindiendo del mal que puedan presentar en la superficie.

✽✽✽

El cuerpo es distinto del hombre y la voluntad del hombre no siempre coincide con el deseo del cuerpo. Cuando vuestro cuerpo desee algo, deteneos a pensar si vosotros realmente lo deseáis. Porque vosotros sois Dios y queréis únicamente lo que Dios quiere; así, debéis buscar profundamente en vosotros mismos para hallar el Dios interno y escuchar Su voz, que es vuestra voz. No confundáis con vosotros mismos ni vuestro cuerpo físico, ni vuestro cuerpo astral, ni vuestro cuerpo mental, porque cada uno de ellos pretenderá ser el yo, a fin de obtener lo que desea. Debéis conocerlos todos y reconoceros por su dueño.

✽✽✽

Hay muchos individuos para quienes la cualidad de la carencia de deseos es verdaderamente difícil, porque sienten que sus deseos son ellos mismos y que si desechan sus deseos peculiares, sus gustos y disgustos, dejará de existir su yo.

✽✽✽

Cuando desaparezcan todos los deseos que se refieren al yo, todavía puede existir el deseo de ver los resultados de vuestra obra. Si ayudáis a alguien, querréis ver en cuánto lo habéis ayudado; aun tal vez queréis que aquel a quien habéis ayudado, también lo vea y os lo agradezca. Esto es todavía deseo y, además, falta de confianza.

✽✽✽

A un hombre no le debe importar lo más mínimo cuanto provenga del exterior: tristezas, disgustos, enfermedades, pérdidas; todo esto nada debe significar para él ni ha de permitir que perturbe la calma de su mente. Estas cosas son resultado de pasadas acciones y, cuando sobrevengan, debéis soportarlas con calma, recordando que todo mal es transitorio y que vuestro deber es permanecer siempre contentos y serenos. Aquello pertenece a vuestras vidas anteriores, no a ésta; no podéis alterarlo y, así, es inútil preocuparse por ello. Pensad, mejor, lo que hacéis ahora, lo cual determinará los acontecimientos de vuestra próxima vida, pues esto sí podéis modificarlo.

✽✽✽

Debéis sobrellevar alegremente vuestro karma, cualquiera que sea, aceptando como un honor que el sufrimiento caiga sobre vosotros, porque esto demuestra que los Señores del Karma os consideran dignos de ayuda.

✽✽✽

Si deseáis entrar en el Sendero, debéis pensar en las consecuencias de vuestros actos, para que no seáis culpables de crueldad irreflexiva.

✽✽✽

No deseéis poderes psíquicos. Además, es esforzarse en adquirirlos trae consigo muy a menudo gran perturbación; frecuentemente, a su poseedor le descarrían los falaces espíritus de la naturaleza o se envanece y cree que él no puede caer en error; y el tiempo y el esfuerzo que emplea para alcanzar estos poderes podría emplearlos de cualquier otro modo en trabajar para los demás. Los poderes vendrán en el curso del desarrollo. Hasta entonces, estaréis mejor sin ellos.

✽✽✽

Se obtiene gran felicidad de no querer algo, de no ser algo, de no ir a algún sitio.

✽✽✽

Debéis desechar toda idea de posesión. El karma puede arrebataros las cosas que más queráis y hasta a las personas que más améis. Aun entonces debéis permanecer alegres, dispuestos a separaros de todo. A menudo el Maestro necesita verter su fuerza sobre otros por medio de su discípulo e incondicional servidor; y si éste cayese en la depresión no podría Él realizarlo. Así, la alegría debe ser vuestra norma.

✽✽✽

Vosotros entráis en el Sendero porque habéis aprendido que tan sólo en él pueden encontrarse las cosas dignas de ser alcanzadas. Los que no saben esto trabajan para adquirir riqueza y poder, pero esto dura a lo más una vida tan sólo y, por lo tanto, no es real. Hay bienes mayores, reales y perdurables; cuando los hayáis alcanzado, ya no desearéis jamás aquellos otros.

✽✽✽

Debéis saber que no hay ceremonias necesarias; de otro modo os consideraríais algo mejores que los que no las practican. Sin embargo, no debéis vituperar a los que aún las necesitan. Dejadles hacer su voluntad; pero ellos no deben atacaros a vosotros, que sabéis la verdad, ni deben tratar de imponeros aquello que habéis trascendido. Sed indulgentes y bondadosos en todo.

✽✽✽

Quizá os parezcan absurdas algunas de vuestras antiguas creencias y ceremonias; tal vez lo sean en realidad. Pero, aunque ya no toméis parte en ellas, respetadlas por consideración a aquellas buenas almas para quienes todavía tienen importancia. Ellas tienen su lugar y su utilidad, como la falsilla le sirve a un niño para escribir derecho, hasta que aprende a escribir mejor y con mayor igualdad sin ella. Hubo un tiempo en que las necesitasteis, pero ya pasó aquel tiempo.

✽✽✽

El principio de la meditación es el conocimiento de sí mismo. Cuando las actividades del yo han cesado, sólo entonces hay silencio. Ese silencio es la verdadera meditación y, en ese silencio, lo eterno se manifiesta.

✽✽✽

En primer lugar, la mente debe estar callada, prestando la máxima atención, pero sin calificar, comparar ni desear nada. Ese estado de atención en el que el «yo» se encuentra totalmente ausente, es meditación.

✽✽✽

Tal como nos lavamos todos los días, así también tiene que existir la acción de sentarse quietamente con otros o a solas. Esta soledad creativa no puede ser sustituida por la enseñanza o impulsada por la autoridad externa de la tradición o inducida por la influencia de aquellos que desean sentarse quietamente, pero son incapaces de permanecer solos. Esta soledad ayuda a la mente a que se vea con claridad a sí misma como en un espejo y a que se libere del inútil esfuerzo de la ambición con todas sus complejidades, temores y frustraciones que son el resultado de la actividad egocéntrica.

✽✽✽

Ante todo permanezcan así sentados en completa quietud, cómodamente, muy serenos, relajados; les mostraré: Ahora, miren los árboles, las colinas, la sombra de esas colinas, mírenlas, miren la cualidad de su color, obsérvenlas. No me escuchen a mí. Observen y vean esos árboles. No los miren con la mente, sino con los ojos. Después de haber mirado todos los colores, la forma del suelo, de las colinas, de las rocas, la sombra que proyectan, trasládense entonces de lo externo a lo interno y cierren los ojos, cierren los ojos completamente. Han terminado de mirar las cosas exteriores y ahora, con los ojos cerrados, pueden mirar lo que ocurre dentro. Observen lo que ocurre dentro de ustedes, no piensen, sólo observen, no muevan los globos oculares, manténgalos muy, muy quietos, porque ahora no hay nada que ver con ellos, ustedes han visto las cosas que les rodean, ahora están viendo lo que ocurre dentro de la mente, y para ver lo que ocurre dentro de la mente deben estar muy quietos en lo interno. Y cuando hacen esto, ¿saben lo que les sucede? Se vuelven muy sensibles, muy atentos a las cosas externas e internas. Entonces descubren que lo externo es lo interno, descubren que el observador es lo observado.

LAS MUCHAS RELIGIONES

Mohandas Karamchand Gandhi

Las religiones representan caminos diferentes que convergen en un mismo punto. Poco importa que nuestros caminos no sean los mismos, con tal que alcancemos el mismo fin. La verdad es que hay tantas religiones como individuos.

Si un hombre llega al corazón de su propia religión, se encuentra por eso mismo en el corazón de las demás religiones.

Mientras existan diversas religiones, es fácil concebir que cada una quiera tener un conjunto de símbolos que la distinga de las otras. Pero hay que rechazar esos signos distintivos, cuando se hace de ellos verdaderos fetiches o se utilizan para pretender que las demás religiones son inferiores.

Después de un estudio y una experiencia profunda sobre esta cuestión, he llegado a las siguientes conclusiones: 1) todas las religiones son verdaderas; 2) ninguna está totalmente libre de errores; 3) todas las demás me son casi tan queridas como la mía, en la misma medida en que nuestro prójimo debería sernos tan querido como nuestros propios parientes. Siento tanta veneración por la fe de los demás como por la mía. Por consiguiente, no puedo pensar en convertirme.

Dios ha creado diferentes religiones, lo mismo que ha creado a sus adeptos. ¿Cómo podría entonces en mi interior pensar que la de mi vecino es inferior y desear que se convirtiese a mi religión? Si soy realmente un amigo leal, lo único que puedo hacer es rezar para desearle que viva perfectamente de acuerdo con su propia fe. En el reino de Dios hay diversas moradas, y todas ellas son santas.

Que nadie tenga miedo de que se debilite su propia fe por entregarse a un estudio respetuoso de las demás religiones. La filosofía hindú ve fragmentos de verdad en todas las religiones y nos manda que las respetamos a todas. Es lógico que esto presupone que se tenga la misma actitud con nuestra propia religión. No e posible atentar contra ella, estudiando y admirando a las demás religiones. Se trataría, más bien, de extender a las otras religiones la consideración que uno siente por la suya.

Mejor que acudir a las palabras, dejemos que nuestra vida hable por nosotros. Dios no llevó la cruz hace 1900 años, una vez para siempre. Todavía hoy, día tras día, muere y resucita. Sería muy pobre consuelo depender de un Dios histórico que murió hace 2000 años. Por tanto, no prediquéis al Dios de una época, sino al que vive hoy en vosotros.

Desconfío de los que proclaman su fe a los demás, sobre todo cuando pretenden convertirlos. La fe no está hecha para ser predicada, sino para ser vivida. Entonces es cuando se propagará por sí misma.

El conocimiento de las cosas de Dios no se encuentra en los libros. Pertenece al terreno de la experiencia vivida personalmente. Los libros son, todo lo más, una ayuda; a veces son un obstáculo.

Estoy convencido de que todas las grandes religiones del mundo son fundamentalmente verdaderas. Son otros tantos como dones que Dios nos ha hecho y que creo necesario para aquellos a los que han sido reveladas. Creo igualmente que, si pudiéramos leer las escrituras de las diversas religiones, abrazando en cada ocasión los puntos de vista de sus adeptos respectivos, veríamos que son fundamentalmente idénticos y se completan de forma maravillosa.

La creencia en un solo Dios es la piedra angular de todas las religiones. Pero no creo yo que algún día, prácticamente, todas ellas lleguen a ser una sola. Teóricamente, si Dios es uno, nada se opone a que haya una sola religión. Pero en la práctica no he encontrado nunca a dos personas que tengan una concepción idéntica de Dios. Por consiguiente, siempre habrá tantas religiones como temperamentos y variaciones climáticas.

A mi juicio, todas las grandes religiones del mundo son verdaderas en diversos grados. Son más o menos verdaderas porque, al ser imperfectos los hombres, comunican sus insuficiencias a todo lo que tocan. La perfección es un atributo que pertenece exclusivamente a Dios. No es posible describirla; es intraducible. Pero estoy convencido de que todo hombre puede llegar a ser perfecto, incluso tan perfecto como Dios. Todos hemos de aspirar a esta perfección, pero una vez alcanzado este estado bienaventurado, es imposible definirlo. Por consiguiente, con toda humildad, he de reconocer que hasta los Veda, el Corán y la Biblia, representan la palabra de Dios, pero de un modo imperfecto, hundidos en todos los sentidos entre mil pasiones, nos es imposible comprender perfectamente la palabra de Dios, incluso bajo es forma incompleta que nos ha dado a conocer.

No creo que los Veda hayan sido los únicos textos que Dios ha inspirado. Estoy seguro de que esa misma inspiración divina se encuentra también en la Biblia, en el Corán y en el Zend Avesta. Mi fe en las escrituras hindúes no me lleva ni mucho menos a creer que cada palabra y cada frase hayan sido inspiradas por Dios... Me niego a sentirme ligado por una interpretación que repugne a la razón o a la moral, aun cuando los exegetas la juzguen irrefutable.

EL HINDUISMO ETERNO

Mohandas Karamchand Gandhi

Al tratar del problema de los intocables, he afirmado mi pretensión de ser un hindú sanatani (eterno) con mayor énfasis que en el pasado y, sin embargo, hay cosas que se hacen comúnmente en el nombre del hinduismo que yo desprecio. No tengo ningún deseo de ser llamado hindú o cualquier otra cosa si yo no soy así. Y no tengo ningún deseo de aprovecharme de ninguna situación poniéndome al amparo de una gran fe.

Por tanto, es necesario que yo, de una vez para siempre, aclare lo que entiendo por hinduismo. Me llamo a mí mismo un hindú por las siguientes razones:

1) Yo creo en los Vedas, las Upanishads, los Puranas y todas las escrituras hindúes y, por lo tanto, en las encarnaciones de los dioses y la transmigración de la almas.

2) Creo en el varnasrama dharma (el sistema de castas) en un sentido estrictamente védico, no en su sentido actual.

3) Creo en la protección de las vacas en su sentido más amplio.

4) No me opongo a la adoración de las imágenes.

El lector notará que me he abstenido deliberadamente de usar la palabra ‘divino’ en referencia a los Vedas o cualquier otra escritura. Porque yo no creo en la divinidad exclusiva de los Vedas. Creo que la Biblia, el Corán y el Zend Avesta son de inspiración tan divina inspirados como los Vedas. Mi creencia en las escrituras hindúes no requiere que acepte cada palabra y cada verso como divino e inspirado. Tampoco implica tener ningún conocimiento de primera mano de estos maravillosos libros. Yo no pretendo saber y sentir las verdades de la doctrina esencial de las escrituras. Me niego a estar ligado a interpretación alguna, por muy erudita que sea, si repugna a la razón o al sentido moral. Yo enfáticamente niego la capacidad de los filósofos y tratadistas actuales de ofrecer una correcta interpretación de las escrituras hindúes. Por el contrario, creo que nuestro conocimiento actual de estos libros se encuentra en un estado caótico que nunca. Creo implícitamente en el aforismo hindú de que nadie conoce realmente los shastras (tratados religiosos) si no ha alcanzado antes la perfección del pacifismo (ahimsa), la verdad (satya) y el autocontrol (brahmacharya) y que no ha renunciado a la adquisición y a la posesión de riquezas. Yo creo en la institución de los gurus (maestros religiosos) pero en esta época hay millones de hombres que no conocen a ningún guru que merezca ese nombre, porque es rara de encontrar una combinación de perfecta pureza y aprendizaje perfecto. Pero no hay que desesperar de llegar a saber la verdad de la religión, porque los fundamentos del hinduismo —como de todas las grandes religiones— son inmutables y de fácil comprensión. Cada hindú cree en Dios y en su unicidad, en el renacimiento y la salvación. Pero lo que distingue al hinduismo de cualquier otra religión es la protección de las vacas, más que su varnarshrama (sistema de castas).

El sistema de castas es, en mi opinión, inherente a la naturaleza humana, y en el hinduismo se reduce simplemente a una ciencia. La casta se adquiere al nacer. Un hombre no puede cambiarla por elección. No cumplir con ella es hacer caso omiso de la ley de la herencia. La división, sin embargo, en innumerables sub-castas es una libertad injustificada que se ha tomado con esta doctrina. Las cuatro divisiones son suficientes.

No creo que la intercomensalidad o incluso el matrimonio priven necesariamente a un hombre de la condición de que su nacimiento le ha dado. Las cuatro divisiones definen la labor de un hombre, pero no restringen ni regulan sus relaciones sociales. Las divisiones definen funciones, no confieren ningún privilegio. Sostengo que está contra el objetivo del hinduismo arrogarse un rango más alto o adjudicar a otro uno menor. Todos nacemos para servir a la creación de Dios: un brahmán (sacerdote o intelectual) con su conocimiento, un kshatriya (guerrero) con su poder de protección, un vaishya (comerciante) con su capacidad comercial y un shudra (obrero) con el trabajo corporal. Sin embargo, esto no quiere decir que un brahmán, por ejemplo, este libre de efectuar trabajo corporal o del deber de protegerse a sí mismo y a los demás. Su nacimiento hace de un brahmán predominantemente un hombre de conocimientos, el más apto por la herencia y la capacitación para impartirlos a otros. No hay nada que impida que el shudra adquiera todo el conocimiento que desee. Sólo que servirá mejor con su cuerpo y no necesitará envidiar a los demás sus cualidades especiales para el servicio. Pero un brahmán que afirma la superioridad de su derecho al conocimiento no tiene, en verdad, un conocimiento verdadero del hinduismo. Y así sucede también con los otros que se enorgullecen en sus cualidades especiales. El sistema de castas pretende la moderación y la conservación y el buen empleo de la energía humana.

Aunque el varnashrama no se ve afectado por la intercomensalidad o los matrimonios mixtos, el hinduismo los desaconseja entre las divisiones del sistema de castas. El hinduismo ha alcanzado el límite máximo de autocontrol. Sin duda, es una religión de renuncia a los placeres de la carne, para liberar el espíritu. No es parte del deber de un hindú comer necesariamente con su hijo. Y las restricciones en la elección de una novia entre un grupo en particular no significan en absoluto ejercer el autocontrol. El hinduismo no considera el matrimonio como un estado esencial para alcanzar la salvación. El matrimonio es un acto mundano que tiene lugar tras el acto mundano de nacer. La salvación consiste en la liberación del nacimiento y, por lo tanto, también de la muerte. La prohibición de los matrimonios mixtos y de la intercomensalidad es esencial para una rápida evolución del alma. Pero esta restricción no es prueba de que se cumpla con la casta. Un brahmán puede seguir siéndolo, aunque coma en la misma mesa que su hermano shudra, si no lo ha abandonado deber de servicio a los demás mediante el conocimiento. De lo que he dicho anteriormente se deduce que las restricciones en materia de matrimonio y comensalidad no se basan en nociones de superioridad. Un hindú que se niega a comer con otra persona por un sentido de superioridad ha malinterpretado su dharma (deber religioso).

Por desgracia, hoy en día, el hinduismo parece consistir simplemente en comer o no comer. Una vez escandalicé a un devoto hindú bebiendo en una casa musulmana. Vi que le dolía verme verter la leche en una taza que me había entregado un amigo musulmán, pero su angustia no tuvo límites cuando me vio bebiendo de ella. El hinduismo está en peligro de perder su esencia si se reduce a cuestiones de normas elaboradas en cuanto a qué comer y con quién. La abstinencia de bebidas embriagantes y drogas, así como de otro tipo de alimentos como la carne, es sin duda una gran ayuda para la evolución del espíritu, pero de ninguna manera es un fin en sí mismo. Más de un hombre que come carne con todo el mundo, pero que vive en el temor de Dios, está más cerca de su salvación que otro que religiosamente se abstiene de hacerlo pero que contraría a Dios en cada uno de sus actos.

El hecho central del hinduismo es, sin embargo, la protección de las vacas. La protección de las vacas es para mí uno de los fenómenos más maravillosos en la evolución humana. Conduce al ser humano más allá de su especie. La vaca significa para mí todo el mundo sub-humano. A través de la vaca el hombre se ve obligado a darse cuenta de su identidad con todo lo que vive. Por qué se eligió a la vaca para este reconocimiento es algo obvio para mí. La vaca, en la India, era la mejor compañera. Era la otorgadora de la abundancia. No sólo nos daba leche, sino que también hizo posible la agricultura. La vaca es el símbolo de la caridad. Se percibe la compasión en este gentil animal. Ella es la madre nutricia de millones de indios. La protección de la vaca significa la protección de toda la creación muda de Dios. El antiguo vidente, quienquiera que fuese, lo fue por su atención a la vaca. La protección de las vacas es el regalo del hinduismo al mundo. Y el hinduismo vivirá mientras haya hindúes que la protejan.

La forma de protegerla es morir por ella. Es una negación del hinduismo y de la ahimsa matar a un ser humano para proteger a una vaca. Los hindúes están obligados a proteger a la vaca mediante su tapasya (penitencia), mediante la purificación, mediante la abnegación. La protección de las vacas de hoy ha degenerado en un conflicto perpetuo con los musulmanes, mientras que la protección de la vaca significa la conquista de los musulmanes mediante nuestro amor. Un amigo musulmán me envió hace tiempo un libro que detallaba los actos inhumanos que practicamos con la vaca y su descendencia, cómo le arrebatamos hasta su última gota de leche de ella, cómo la dejamos debilitarse, cómo maltratamos a los terneros y los privamos de su porción de la leche, la crueldad con que tratamos a los bueyes, cómo los castramos, los golpeamos y los sobrecargamos. Si tuvieran voz, denunciarían nuestros crímenes y harían temblar al mundo. Cada acto de crueldad hacia nuestro ganado nos hace renegar de Dios y del hinduismo. No sé si las condiciones del ganado en cualquier otra parte del mundo son tan malas como en la infeliz India. No podemos culpar a los ingleses por esto. No podemos alegar la pobreza en nuestro descargo. La negligencia criminal es la única causa de la miserable condición de nuestro ganado. Nuestros panjarapoles (granjas), aunque son una respuesta a nuestro instinto de compasión, son una torpe demostración de su ejecución. En lugar de ser granjas modelo e instituciones nacionales rentables, no son más que depósitos para recibir ganado decrépito.

A los hindúes no se les juzgará por sus tilaks (marcas en la frente), ni por el canto correcto de mantras (fórmulas invocatorias), ni por sus peregrinaciones, ni por su respeto más escrupuloso de los deberes de su casta, sino por su capacidad para proteger a la vaca. Mientras que profesamos la religión de la protección de las vacas, las hemos esclavizado a ellas y a su progenie, y nos hemos convertido en esclavos nosotros mismos.

Ahora se entenderá qué me considero un hindú sanatani. No cedo ante nadie en mi respeto por la vaca. Yo no pido a mis amigos musulmanes que respeten a las vacas en consideración a mis servicios. Mi oración le pide diariamente a Dios Todopoderoso que si mis actos le son agradables, transforme los corazones de los musulmanes, los llene de compasión por sus vecinos hindúes y les induzca a respetar a este que nos es tan querido como la vida misma.

No puedo describir mis sentimientos por el hinduismo como no puedo describir los que siento por mi propia esposa. Ella me conmueve como ninguna otra mujer en el mundo puede hacerlo. No es que ella no tenga defectos; me atrevo a decir que tiene más de los que veo. Pero la sensación de un vínculo indisoluble está ahí. Así me siento en relación con el hinduismo, con todos sus defectos y limitaciones.

Nada me exalta tanto como la música de la Gita o del Ramayana de Tulsidas, los únicos dos libros del hinduismo que se puede decir que conozco bien. Cuando me pareció que estaba dando mi último aliento, la Gita fue mi consuelo. Conozco el vicio que existe hoy en día en todos los grandes templos hindúes, pero los amo a pesar de sus defectos inconfesables. Hay un interés que me tomo por ellos como por los otros. Yo soy un reformista hasta la médula. Pero mi celo nunca me llevará al rechazo de cualquiera de los aspectos esenciales del hinduismo. He dicho que no estoy en contra de la adoración de imágenes. Una imagen no provoca en mí ningún sentimiento de veneración. Pero creo que la idolatría es parte de la naturaleza humana. Precisamos del simbolismo. ¿Por qué debemos mostrarnos más compuestos en una iglesia que en otro lugar? Las imágenes son una ayuda para la adoración. Ningún hindú considera que una imagen sea Dios. No considero que la adoración de ídolos sea un pecado.

Se desprende de lo anterior que el hinduismo no es una religión exclusiva. En ella hay lugar para la adoración de todos los profetas del mundo. No es una religión misionera en el sentido ordinario del término. Indudablemente ha absorbido a muchas tribus en su seno, pero esta absorción ha sido de carácter evolutivo e imperceptible. El hinduismo le dice a cada uno que adore a Dios según su propia fe o dharma, por lo que vive en paz con todas las religiones.

Siendo ésa mi concepción del hinduismo, nunca he sido capaz de reconciliarme con la intocabilidad. Siempre la he considerado como una escrecencia. Es cierto que se ha llegado hasta nosotros de generación en generación, pero también lo hecho muchas prácticas nefastas, incluso hasta nuestros días. Debería estar avergonzado de pensar que la dedicación de las niñas a la prostitución fue en tiempos una parte del hinduismo. Sin embargo, aún la practican los hindúes en muchas partes de la India. Considero que es altamente irreligioso sacrificar cabras para Kali (la diosa de la destrucción) y no lo considero una parte del hinduismo. El hinduismo ha crecido con el tiempo. El mismo nombre de hinduismo se lo dieron los extranjeros a la religión de las gentes del Hindustán. En un tiempo remoto se sacrificaban animales en nombre de la religión. Pero eso no es religión y mucho menos la religión hindú. Y por ello me parece que cuando la protección de la vaca se convirtió en un artículo de fe, nuestros antepasados que persistieron en comer carne quedaron excomulgados. El conflicto civil ha sido feroz. La discriminación social se aplicó no sólo a los recalcitrantes sino también a su progenie. La práctica, que tuvo probablemente su origen en buenas intenciones, se endureció con el uso e incluso se insertó apócrifamente en nuestros libros sagrados, dando a la práctica una permanencia totalmente inmerecida y aún menos justificada. Sea mi teoría es correcta o no, la intocabilidad es algo que repugna a la razón y al instinto de misericordia, compasión y amor. Una religión que establece la adoración de la vaca no puede tolerar ni garantizar la discriminación cruel e inhumana a seres humanos. Y debería preferir ser despedazado antes que renegar de las clases oprimidas. Los hindúes sin duda nunca se merecerán la libertad ni la lograrán si permiten que su noble religión se degenere por mantener la lacra de la intocabilidad. Y como amo al hinduismo como a mi vida misma, tal corrupción se ha convertido para mí en una carga intolerable. No neguemos a Dios, negándole a la quinta parte de nuestra raza el derecho de asociación en pie de igualdad.

EL DESCUBRIMIENTO DE LA INDIA

Jawaharlal Nehru

Durante estos años llenos de ideas y de actividad mi mente ha estado llena de la India, tratando de comprenderla y de analizar mis propias reacciones hacia ella. He rememorado los días de mi niñez y he tratado de recordar lo que sentía entonces, qué vaga forma tomó ese concepto en mi mente en desarrollo y cómo fue moldeado por las primeras experiencias. Algunas veces retrocedía hasta el fondo de la consciencia, pero siempre seguía ahí, cambiando lentamente, como una extraña mezcla derivada de la historia y la leyenda antiguas y de los hechos modernos. Producía en mí una sensación de orgullo, así como otra de vergüenza, porque me avergonzaba de mucho de lo que veía a mi alrededor: de las prácticas supersticiosas, de ideas anticuadas y, sobre todo, de nuestro estado de esclavitud y de indigencia.

A medida que fui creciendo y comencé a dedicarme a actividades que prometían llevar a la libertad de la India, empezó a obsesionarme el pensamiento de la India. ¿Qué era esa India que me poseía y me atraía continuamente, empujándome a una acción que había de permitirnos realizar un deseo vago, pero hondamente sentido, de nuestros corazones? El impulso inicial vino a mí, supongo, a través del orgullo, tanto individual como nacional, y del deseo, común a todos los hombres, de resistir a la dominación ajena y tener libertad para vivir la vida de su elección. Me parecía monstruoso que un gran país como la India, con un pasado rico e inmortal, estuviese atado de pies y manos a una isla lejana que le imponía su voluntad. Era todavía más monstruoso que esta unión forzada hubiese dado lugar a una pobreza y una degradación inconmensurables. Esta era razón suficiente para que yo y otros entrásemos en acción.

Pero no era suficiente para resolver los interrogantes que surgían dentro de mí. ¿Qué es esta India, aparte de sus aspectos físico y geográfico? ¿Qué representó en el pasado? ¿Qué era lo que la daba su fuerza entonces? ¿Cómo perdió esa antigua fuerza? Y ¿la ha perdido por completo o no? ¿Representa ahora algo vital, aparte de ser el hogar de un gran número de seres humanos? ¿En qué forma se inserta en el mundo moderno?

Este último aspecto internacional y más amplio del problema me fue preocupando más a medida que me iba dando cuenta de que el aislamiento era a la vez indeseable e imposible. El futuro que fue tomando forma en mi mente era un futuro de última cooperación política, económica y cultural, entre la India y los demás países del mundo. Pero antes de que llegase el futuro, había un presente, y tras él se extendía el largo pasado que yo estaba tratando de comprender.

La India estaba en mi sangre y había en ella muchas cosas que me hacían estremecer instintivamente. Y sin embargo me aproximaba a ella casi como un crítico ajeno, lleno de disgusto hacia el presente. Y también hacia muchas de las reliquias del pasado que veía. En cierta medida, yo llegué a la India por la vía del Occidente y la contemplaba como podría haberlo hecho un occidental simpatizante. Estaba deseoso y ansioso de cambiar sus puntos de vista y su apariencia y de prestarle el garbo del modernismo. Y, no obstante, surgían dudas en mí. ¿Conocía yo la India, yo que me proponía eliminar gran parte de su pasado? Había mucho que debía ser eliminado, que tenía que ser eliminado; pero con seguridad la India no hubiera podido ser nunca lo que indudablemente fue y no hubiera podido mantener una existencia civilizada durante miles de años, si no hubiese poseído algo muy vital y resistente, algo que valía la pena de conservar. ¿Qué era ese algo?

Desde un montículo de Mohenjo-daro, en el valle del Indo, al noroeste de la India, contemplé, extendidas a mi alrededor, las casas y las calles de esta antigua ciudad de la que se dice que existió hace cinco mil años y que poseía ya entonces una civilización antigua y muy desarrollada. «La civilización del Indo —escribe el profesor Childe— representaba un perfecto ajuste de la vida humana a un entorno específico, que sólo pudo haber resultado de largos años de paciente esfuerzo. Y ha permanecido específicamente india y forma la base de la cultura india moderna». Asombra este pensamiento de que una cultura o civilización pueda tener semejante continuidad a lo largo de cinco o seis mil años o más; y no en un sentido extático e invariable, pues la India estaba cambiando y progresando todo el tiempo. Tuvo contacto íntimo con los persas, los egipcios, los griegos, los chinos, los árabes, los pueblos del Asia Central y los del Mediterráneo. Pero aunque les influyó y fue influida por ellos, su base cultural era lo suficientemente sólida para soportarlo. ¿Cuál era el secreto de esta fuerza? ¿De dónde le había venido?

Leí su historia y leí también parte de su abundante literatura antigua y quedé profundamente impresionado por el vigor del pensamiento, la claridad del lenguaje y la riqueza de la mente que la había producido. Recorrí la India a través de las obras de importantes viajeros de China y del Asia Central y Occidental, que vinieron aquí en tiempos remotos y dejaron relatos de sus viajes. Pensé en lo que la India había llevado a cabo en Asia Oriental, en Angkor, Borobudur y muchos otros lugares. Vagabundeé por los Himalayas, que están unidos íntimamente a antiguos mitos y leyendas y que han influido tanto en nuestro pensamiento y en nuestra literatura. Mi amor por las montañas y mi origen cachemiri en especial, me atrajo hacia ellas; y vi allí no sólo la vida, el vigor y la belleza presentes, sino también el encanto revivido de pasadas épocas. Los caudalosos ríos que fluyen desde esta gran barrera de montañas hacia las llanuras de la India, me atraía y me recordaban innumerables fases de nuestra historia. El río Indo —de Sindhu— por el que nuestro país comenzó a ser llamado India o Hindustán, y al que durante miles de años han cruzado la caravanas y ejércitos de tribus y razas diversas; el Brahmaputra, más bien apartado de la corriente principal de la historia, pero viviente de historia antigua, que fuerza su camino hasta la India a través de hondas simas cortadas en el corazón de los montes del nordeste fluye después en calma, con ondulante gracia, entre las montañas y los bosques bajos; el Yamana, cuyo curso atesora tantas leyendas de danzas, placeres y juegos; y el Ganga, sobre todos los ríos del país, que ha cautivado el corazón de la India y ha atraído a incontables millones de seres a sus orillas desde el amanecer del mundo. La historia del Ganges, desde sus fuentes hasta el mar, desde la antigüedad al día de hoy, es la historia de la civilización y de la cultura de la India, del nacimiento y la caída de imperios, de grandes y orgullosas ciudades, de la aventura del hombre y la búsqueda del conocimiento que ha ocupado a los pensadores indios, de la riqueza y plenitud de la vida, lo mismo que de su negación y renunciación, de altos y bajos, crecimiento y decadencia, de la vida y de la muerte.

Visité viejos monumentos y ruinas, viendo antiguas esculturas y frescos —Ajanta y Ellora, las cuevas de Elefanta y otros lugares— y vi también los encantadores edificios posteriores de Agra y Delhi, de los que cada piedra recuerda una historia del pasado de la India.

En mi propia ciudad o en Hardwar asistía a los grandes festivales, a la Kumbha Mela y veía venir a cientos de miles de personas, como sus predecesores habían venido durante miles de años, desde todos los puntos de la India a bañarse en el Ganges. Recordaba descripciones de estos festivales, escritas mil trescientos años atrás por viajeros chinos y otros peregrinos, e incluso en su época esas ferias eran ya viejas y su origen se perdía en la más remota antigüedad. ¿En qué consistía esa tremenda fe —me preguntaba maravillado— que había atraído a nuestro pueblo, por incontables generaciones a este famoso río de la India?

Estos viajes y visitas míos, unidos a mis lecturas, me proporcionaron una visión del pasado. A una comprensión intelectual algo simplista, se unía ahora una apreciación emotiva. Y gradualmente comenzó a introducirse en mi cuadro imaginario de la India, un sentimiento dé realidad y la tierra de mis antepasados se pobló de seres vivientes que reían y lloraban, amaban y sufrían; entre ellos había hombres que parecían conocer la vida y comprenderla y que, por medio de su sabiduría, supieron crear una estructura que dotó a la India de una estabilidad cultural que perduró durante millares de años. Mi mente se llenó con cientos de vividos cuadros de este pasado y éstos surgían ante mis ojos cuando visitaba algún sitio asociado a cada uno de ellos en particular. En Sarnath, cerca de Benarés, casi parecía ver al Buddha predicando su primer sermón y algunas de sus palabras me llegaban como un eco a través de dos mil quinientos años de distancia. Los pilares de piedra de Ashoka, con sus inscripciones, me hablaban en su magnífico lenguaje y me hacían saber de un hombre que, aun siendo emperador, fue más grande que los reyes y los emperadores. En Fatehpur Sikri, Akbar, olvidado de su imperio, estaba sentado de conversación, en coloquio con los eruditos de todas las doctrinas, curioso de aprender algo nuevo y buscando respuesta para el eterno problema del hombre.

Así, lentamente, se desenvolvía ante mí el largo panorama de la historia de la India, con sus altos y bajos, sus triunfos y sus derrotas. Perecía existir algún factor único en esta continuidad de una tradición cultural a través de cinco mil años de historia, de invasiones y de convulsiones, tradición que se hallaba extendida entre las masas y las influenciaba poderosamente. Sólo China había tenido semejante continuidad de tradición y vida cultural. Y este panorama del pasado se fue hundiendo gradualmente en el desgraciado presente, en el que la India, con toda su grandeza y estabilidad pasadas, era un país esclavo, un apéndice de Inglaterra, y en todo el mundo, una guerra terrible y devastadora estaba diezmando y embruteciendo a la humanidad. Pero aquella visión de cinco mil años de historia, me dio una nueva perspectiva y la carga del presente pareció aligerarse. Los ciento ochenta años de dominio británico no eran sino uno de los desgraciados intermedios de la larga vida de la India; pronto volvería a ser ella misma; la última página de este capítulo se estaba escribiendo ya. El mundo sobrevivirá también al horror actual y construirá para sí mismo nuevos cimientos en que apoyarse.

LA REALIDAD DEL «YO»

Ramana Maharshi

Un discípulo muy devoto y sencillo había perdido a su único hijo, un niño de tres años. Al día siguiente se dirigió al ashrama con su familia. El Maestro habló para ellos:

—El ejercitamiento de la mente ayuda a soportar las penas y desgracias con valor. Pero se dice que la pérdida de un vástago es el mayor de todos los sufrimientos. El sufrimiento existe tan sólo mientras que uno se considere como de una forma concreta. Se trasciende la forma uno llega a saber que el Yo es eterno. No hay muerte ni nacimiento. Lo que nace es únicamente el cuerpo. El cuerpo es una creación del ego. Pero al ego no se le percibe ordinariamente sin el cuerpo. Siempre se le identifica con el cuerpo. Es el pensamiento lo que importa. Que el hombre inteligente considere si es consciente de su cuerpo mientras duerme. ¿Por qué lo siente cuando se halla despierto? Pero, aunque el cuerpo no se percibía durante el sueño, ¿no existía entonces el Yo? ¿Cómo estaba cuando dormía? ¿Cómo está cuando está despierto? ¿Cuál es la diferencia? El ego se levanta y eso es estar despierto. Simultáneamente aparecen los pensamientos. ¿De quién son esos pensamientos? ¿De dónde surgen? Debe de surgir del Yo consciente. El percibir esto ayuda algo a la extinción del ego. Por ello se hace posible la percepción de la Existencia Infinita. En ese estado no hay individuos, sólo la Existencia Eterna. Por ello no existe la noción de la muerte ni el dolor.

—Si un hombre considera que ha nacido, —continuó el Maharshi— no puede evitar el miedo a la muerte. Dejémosle que descubra por sí mismo si ha nacido o si el Yo está sujeto a un nacimiento. Descubrirá que el Ser siempre existe y que el pensamiento es la raíz de todo error. Que descubra de dónde surgen los pensamientos. Entonces morará en el Yo interior omnipresente y se hallará libre de la idea de nacimiento y del miedo a la muerte.

Un discípulo le preguntó entonces cómo conseguirlo.

—Los pensamientos son sólo vasanas (predisposiciones) que se han acumulado a lo largo de innumerable vidas anteriores. La meta es conseguir aniquilarlas. Un estado libre de estos vasanas es el estado primigenio y de pureza.

—Aún no lo tengo claro —dijo el discípulo.

— Todo ser es consciente de su Yo eterno. Ve morir a los demás, pero él se considera eterno. Porque esa es la verdad. La verdad natural se impone de esta manera. El hombre está engañado por la mezcla de su Yo consciente con su cuerpo insensible y de debe acabar con esta ilusión.

—¿Cómo se puede acabar con ella?

—Lo que nace debe morir. La ilusión es concomitante con el ego. Surge y luego desaparece. Pero la realidad ni surge ni desaparece, sino que permanece eterna. Eso dice el maestro que lo ha aprendido; el discípulo escucha, medita sobre las palabras y percibe el Yo. Hay dos maneras de expresarlo. El Yo omnipresente no precisa de esfuerzo para ser percibido. La percepción ya se encuentra allí. Es la ilusión lo que hay que hacer desaparecer. Algunos dicen que esto se consigue con sólo la palabra del maestro. Otros dicen que la meditación y otras técnicas son necesarias para la percepción. Ambos tienen razón, sólo el punto de vista es distinto.

—¿Es necesaria la práctica de dhyana (meditación)?

—Las upanishads dicen que incluso la Tierra está en meditación perpetua.

—¿Cómo ayuda el karma (acción) a lograrlo?

—La acción desinteresada purifica la mente y la ayuda a conseguir la meditación.

—¿Y qué sucede si se medita incesantemente sin acción?

—Inténtalo. Verás que es imposible, pues las predisposiciones de otras vidas te lo impedirán. La meditación llega paulatinamente, mediante la debilitación de dichas predisposiciones y mediante la gracia del maestro.

EL OBJETIVO DE LAS UPANISHADS

Sarvapalli Radhakrishnan

El tema central de las upanishads es el problema de la filosofía. Es la búsqueda de lo que es la verdad. La insatisfacción con las cosas y las segundas causas lleva a la pregunta que hallamos al comienzo de la Shvetashvara Upanishad (I, 1-2): ¿De dónde surgimos, dónde vivimos y a dónde nos dirigimos? ¡Oh, tú, que conoces al Brahman, dinos a quién obedecemos en este mundo, en el dolor o en el placer! ¿Hemos de considerar como nuestra causa al tiempo, a la naturaleza, a la necesidad, al azar, a los elementos o a aquel llamado Purusha, el hombre que es el Espíritu Supremo? En la Kena Upanishad (I, 1) el discípulo pregunta: «¿Por deseo de quién trabaja nuestra mente? ¿Por orden de quién emitimos nuestro aliento, por deseo de quién surge nuestra habla? ¿Qué dios dirige el ojo o el oído?»

Los pensadores no consideraron a la experiencia como un dato inexplicable, como hace el sentido común. Se preguntaron si lo experimentado por los sentidos podría considerarse como definitivo. ¿Existen por sí mismas las facultades mentales mediante las cuales adquirimos la experiencia o son ellas el producto de algo más poderoso, que subyace en ellas? ¿Podemos considerar a los objetos físicos, a los efectos y a los resultados tan reales como sus causas? Tiene que haber algo último tras todo ello, algo que existe de por sí, algo en lo que únicamente puede descansar la mente. El conocimiento, la mente, los sentidos y los objetos de los sentidos, todo ello es finito y condicionado. En el terreno de la ética hallamos que no podemos hallar felicidad en lo finito. Los placeres del mundo son transitorios y finalizan con la vejez y la muerte. Sólo lo infinito proporciona felicidad duradera. En religión, ansiamos la vida eterna. Todo esto nos lleva a la convicción de la existencia de un ser sin tiempo que es una realidad espiritual, el objeto de la búsqueda filosófica, el logro de nuestros deseos y la meta de la religión. Los videntes upanishádicos intentan llevarnos hacia esta realidad central, que es la existencia infinita (sat), la verdad absoluta (chit) y el puro éxtasis (ananda).

About The Author

Enrique Gallud Jardiel

El autor pertenece a una familia de raigambre literaria, pues es nieto de Jardiel Poncela, el gran humorista. Es Doctor en Filología Hispánica y tiene en su haber más de doscientos libros, entre ensayos literarios y textos de ficción.

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