LA TRINIDAD HINDÚ

Enrique Gallud Jardiel

Copyright © 2019 Enrique Gallud Jardiel

Todos los derechos reservados.

CONTENTS

Title Page

Untitled

SHIVA, El dios DESTRUCTOR

Simbolismo DE SHIVA

Aspecto y representación

Atributos del dios

El símbolo fálico

La Shakti de Shiva

Los hijos del dios

El vehículo de SHIVA

Seguidores y personajes relacionados

El paraíso de Shiva

Las gestas de Shiva

Las encarnaciones de SHIVA

Principales manifestaciones

VISHNU, EL DIOS PROTECTOR

SIMBOLISMO

PRINCIPALES ASPECTOS Y REPRESENTACIONES

ATRIBUTOS DE VISHNU

LA CONSORTE DE VISHNU

LOS HIJOS DE VISHNU

EL VEHÍCULO DE VISHNU

SEGUIDORES Y PERSONAJES RELACIONADOS

EL PARAÍSO DE VISHNU

LAS ENCARNACIONES DE VISHNU

BRAHMA, EL DIOS CREADOR

El más poderoso de los dioses

LA TRINIDAD FEMENINA

Atributos

El símbolo yónico

La diosa como vaca celestial

La diosa como planta divina

Aspectos y encarnaciones

Diosas menores

Los vehículos de las diosas

Seguidores y personajes relacionados

LA TRIMÛRTI

El hinduismo preconiza la unidad esencial de todo lo existente. Pese a la aparente multiplicidad que percibimos desde nuestro punto de vista limitado, todo lo que hay es uno y lo mismo. Esta esencia es eterna, puesto que nada puede surgir de la nada, y si algo hay, ha debido siempre de estar ahí. No tiene, pues, principio ni fin. No está limitada en el tiempo ni tampoco en el espacio, luego es infinita. Y de su infinitud se deduce la inexistencia de una segunda esencia, que sólo podría existir si la primera finalizara en algún punto o momento. Según los hindúes, lo que hay es eterno, infinito y uno. Filosóficamente se le denomina Brahman, el Absoluto.

A ese cosmos que todo lo abarca se le considera en la India de naturaleza divina. Y este panteísmo puro se simboliza en un panteón de dioses de muy diversa naturaleza y forma, sin nunca olvidar que todos los aspectos de la divinidad que conforman la mitología hindú son únicamente manifestaciones distintas del mismo Ser.

Los tres dioses principales del hinduismo son Brahmâ, Vishnu y Shiva, respectivamente el creador, el protector y el transmutador de los mundos. Cada uno de ellos se halla incompleto sin su mitad femenina, de igual importancia simbólica. Las diosas Sarasvatî, Lakshmî y Pârvatî, sus consortes, son una misma energía femenina que aparece bajo distintos nombres. Se las reverencia bajo el epíteto genérico de Shakti (“la energía”) o Devî (“la diosa”) y son la fuerza que integra el universo.

Esta noción de trinidad hindú o tres aspectos de lo divino (trimûrti, voz sánscrita que significa “tres formas”) surge en la India durante la época post-védica y es la manifestación del Absoluto para dar lugar al mundo fenoménico.

Cuando se representa físicamente a la trimûrti se hace con un cuerpo y tres cabezas (Brahmâ la central, Vishnu a la derecha y Shiva a la izquierda). Su símbolo es la sílaba mística Aum (‘a’ Brahmâ, ‘u’ Vishnu y ‘m’ Shiva).

SHIVA, El dios DESTRUCTOR

Shiva aparece ya en tiempos anteriores al vedismo, simbolizando la actividad cósmica en el sentido más amplio, la meditación que crea con la fuerza del pensamiento y la danza que imprime el ritmo vital al universo. Los escritos sagrados nos dicen que no se sabe de una época tan antigua en la que el culto a Shiva no existiera.

La teoría generalizada afirma que la codificación del shivaísmo data del VI milenio y que éste surgió de las concepciones animistas y de la larga experiencia del hombre prehistórico, que le consideraba el chamán divino, el cazador y el señor de las plantas medicinales. Concretamente la noción de esta divinidad pudo probablemente tener su origen en el dios proto-indio Kueyash o Kuyash, representado por animales salvajes, como tigres o elefantes. Estos proto-indios fueron desplazados por los pueblos dravídicos, quienes absorbieron su cultura y la transmitieron a su vez a los pueblos arios que llegarían más tarde.

No hay duda en cuanto a que a Shiva se le adoraba en las ciudades del Valle del Indo, civilización que floreció aproximadamente desde el año 3800 a.C. al 1750, fecha de la destrucción de sus asentamientos por los invasores arios. Lo generalizado en este tiempo del culto al dios lo demuestra un sello hallado en Harappa (en el actual Pakistán) en donde la deidad aparece con tres rostros, sentado sobre un trono y rodeado de animales, aspecto que más tarde cristalizaría en el de Pashupati (“Señor de los animales”), mencionado en el Atharva Veda. En 1921 las excavaciones de John Marshall en las ciudades de Mohenjo Daro y Harappa revelaron centenares de linga o falos, que eran representación de esta misma deidad.

Además, en el Valle del Indo eran importantes también gran cantidad de símbolos y nociones que hallamos luego asociados al dios en el hinduismo posterior, tales como el culto a la diosa madre, la adoración de plantas y animales (especialmente la veneración del toro), el culto al carnero, a las serpientes, a la dama de las montañas (noción que más tarde conoceríamos como Pârvatî, literalmente “la montañesa”, aspecto de la esposa del dios), y otros elementos destacados como la danza, la esvástica, el laberinto, los sacrificios, etc. En el período pre-védico Shiva era, pues, un dios itifálico adorado de manera generalizada.

Rudra era el dios védico de la tempestad y, en general, de las fuerzas oscuras de la naturaleza. Esta deidad era conocida por los iranios, por lo que posiblemente fue uno de los dioses del panteón indoeuropeo. En la India, durante el tiempo védico, ostentó una posición subordinada a las otras deidades, aunque el Yajur Veda menciona cien nombres y atributos suyos. Su nombre significa “el aullador”. Según lo que inferimos del Rig Veda tiene un carácter mixto: es un arquero terrible y fiero, cuyas flechas producen la peste y la muerte y es también el mejor de los médicos, que salva con sus hierbas medicinales, si se le invoca con fervor.

Al parecer se le consideraba un dios vengativo, que se ofendía con facilidad si no se le adoraba adecuadamente. Como ejemplo del temor que podía llegar a causar ha de mencionarse que en el Aitareya Brâhmana se recomienda no pronunciar nunca su nombre. De todo el panteón es el dios que contiene más cantidad de elementos demoníacos, presentando un aspecto rebelde, inconformista y herético. Lo que sí es cierto es que absorbió muchos rasgos de la cultura de los aborígenes. Originariamente era el protector de los rebaños y se le adoraba para que protegiera a éstos. En los textos denominados Grihyasûtra, que tratan sobre el ritual védico de tipo doméstico y los deberes religiosos familiares, se menciona un sacrificio conocido como shûlagava, que consistía en sacrificar un toro a Rudra para apaciguarle y alejar las enfermedades del ganado.

Rudra quedó asociado a diversas divinidades atmosféricas. Se le consideraba hijo del sabio védico Kashyapa y de Âditi, madre de los dioses. Sus armas eran el rayo, que descargaba desde el cielo, o el arco y las flechas.

Tradicionalmente habitaba en lugares salvajes, principalmente en las montañas del Himâlaya, por lo que se le asocia con los caminos, los bosques y los lugares despoblados, de los que es deidad protectora. Por extensión lo es también de todos los que viven en la soledad o en los bosques: ascetas, bandidos, merodeadores, etc. Debido a esto, los lugares y momentos en los que había que invocarle eran los siguientes: al cruzar un camino, una encrucijada o un río, al montar en una barca, entrar en un bosque, al subir a una montaña, al pasar junto a un cementerio o junto al ganado, cerca de los árboles grandes, lugares de sacrificios, nidos de serpientes o montones de estiércol de ganado.

Se le representa sucio, con el pelo enmarañado, tez morena y sombría, el vientre negro y la espalda roja. Está acompañado de los denominados rudragana, (“huestes de Rudra”), sus acólitos. Se le asocia también con todo tipo de seres demoníacos.

Su esposa es Prishni quien, a raíz de su boda, tomó el nombre de Rudranî. Es la diosa de la lluvia, en su aspecto benéfico y se la representa como una vaca lechera. Los hijos de ambos son los rudra o las formas que representan los principios de la naturaleza, vistos como manifestaciones inferiores del dios, y que constituyen los cinco elementos, el alma, el sol y la luna. Los rudra son sus subordinados y aliados y su principal misión era animar con sus gritos y cánticos a los dioses durante los combates. Se les representa montados en ciervos de diversos colores y armados con arcos y flechas y se llaman Ahirabhradha, Ahirbudhanya, Ajayakapâda, Angâraka, Aparâjit, Ardhaketu, Bhuvana, Hara, Ishâna, Îshvara, Jayanta, Kapâlî, Mrityu, Nirrita, Pinâkî, Raivata, Sarpa, Savita, Sureshvara, Tatpurusha, Tryambaka y Virûpâksha.

Durante el período post-védico, Rudra, de importancia y culto relativos en el paraíso brahmánico, debido a su carácter heterodoxo ya apuntado, pasó a identificarse con el dios aborigen Shiva, por a lo semejante de su simbología. Otro tanto sucedió con un aspecto de Shiva venerado en el sur, de nombre Shambhu (“otorgador de prosperidad”), y probablemente con Vîrabhadra (“héroe del submundo”), deidad dravídica que luego pasó a ser un aspecto más del dios. Además, su importancia creció desmesuradamente en comparación con la de otras deidades védicas. La razón fue que, ante cualquier miedo, Rudra era el dios al que había que recurrir. Se le consideraba un dios poderoso e iracundo, pero poseía también un carácter impetuoso y generoso, no regateaba nada cuando el fiel se lo propiciaba. Al ser el dios que concedía los deseos, su culto se expandió con facilidad.

En el Atharva Veda se le ensalza repetidamente como dominador del cielo, los estadios intermedios, el fuego, el agua, las plantas y las hierbas. En el Yajur Veda aparece ya como un dios totalmente benigno, bajo el aspecto de Mahâdeva (“gran dios”).

En la Shvetashvara Upanishad (400 a. de C.) —el lugar en donde primero aparece el nombre de Shiva— es ya el dios absoluto, preservador y destructor del universo. En el poema épico del Râmâyana (siglo IV a. de C.) vemos a un dios personal y poderoso y, a la vez, de importante presencia, pues encarna en el dios-mono Hanumân para ayudar al príncipe Râma. La epopeya del Mahâbhârata (compilada probablemente en el siglo II d. de C.) cuenta cómo algunos héroes adoraron a Shiva. Hay himnos en elogio suyo y toda una teología shivaíta en la que el dios aparece ya como igual a Vishnu y como creador de Vishnu y de Brahmâ.

A partir del siglo III a. de C. los griegos que llegaron a la India vieron en Shiva un reflejo de su propia deidad, Dionysos, por la semejanza de sus simbolismos. Se produjo momentáneamente una fusión de conceptos que enriqueció la mitología y el significado de las dos deidades y que provocó la transmisión de principios religiosos de origen indio a Occidente, a donde llegarían mediante la doctrina esotérica conocida como orfismo.

En el inicio de la era cristiana, Shiva ya había capturado la imaginación popular, su culto dejó de estar limitado a sus sectas y se generalizó, extendiéndose por toda la península, desde Cachemira hasta Kanyâ Kumârî (el cabo Comorín).

El shivaísmo cobra gran fuerza a partir del siglo V, llevando a sus seguidores a la construcción de templos y elaboración de una gran literatura devota. Shiva es desde entonces en el hinduismo el Señor omnipresente del universo con preferencia a todos los demás dioses, a excepción de Vishnu, con quien en importancia y culto mantiene hasta hoy una clara paridad.

A lo largo de este proceso el dios fue asimilando aspectos y atributos de otras deidades y cultos. La personalidad de Rudra no se pierde en la literatura shivaíta posterior, sino que pasa a ser considerado como uno de los principales aspectos del dios Shiva. Sí existe una tendencia a prescindir de los elementos terribles de Rudra y a insistir en sus aspectos benévolos. En la colección de aforismos Taittirîya Samhitâ Rudra era el señor del soma, el néctar divino, asociado con la luna, y este simbolismo pasa a integrar parte de la personalidad de Shiva. Asimismo incluye el dios en su persona elementos de otras dos divinidades védicas cuya importancia decaía: de Agni, dios del fuego y patrón de los sacrificios, y de Prajâpati, artífice de la creación.

Otra rama de culto importante que se fusiona con el shivaísmo incipiente es el culto nâga a las serpientes, que ya había entrado en contacto con la religión aria desde el siglo VI a. de C. y que era un resto de los cultos tribales primitivos del país. Como se observa, el dios representa la síntesis de varias divinidades.

En el hinduismo posterior Shiva se convierte en el principio destructor y la tercera persona de la trimûrti o trinidad hindú, integrada por Brahmâ, Vishnu y Shiva, a los que se conoce también como trideva, “tres dioses”. Aquí representa la energía masculina. Es la tercera emanación del Ser Supremo como dios destructor y, a la vez, fecundador. La definición de destructor ha de entenderse en su sentido más amplio. Es quien destruye las pasiones y las ligaduras del mundo físico para poder dar paso al hombre espiritual.

Es la deidad que dirige el destino del cosmos, quien controla las fuerzas de la naturaleza y el poder místico del alma. Encarna en su persona el conjunto de las fuerzas oscuras, la violencia y el peligro de la naturaleza. En este sentido se opone a Vishnu, no como el símbolo del mal ante el del bien, sino como el de lo dionisíaco ante lo apolíneo. Shiva es la representación de lo salvaje del cosmos y no se halla atado por ningún tipo de ligaduras de índole social o moral. Representa lo sagrado de la transgresión. En su persona incluye ocho formas esenciales de la naturaleza: sharva (tierra), bhava (agua), rudra (fuego), ugra (viento), bhîma (éter), pashupati (alma), îshâna (sol) y mahâdeva (luna).

Simbolismo DE SHIVA

Uno de los símbolos más importantes asociados con el dios Shiva es el de shabda (“palabra”), el sonido supremo, que hace también referencia a la palabra védica. Este sonido es de cuatro clases: el parashabda o sonido supremo, el más sutil de todos; el pashyantishabda o sonido audible, que se manifiesta como la sílaba primigenia Aum (Om); el madhyamashabda o sonido intermedio, que incorpora los sonidos básicos del alfabeto sánscrito con los que se forman los mantra o fórmulas sacrificiales mágicas; y el vaikharîshabda o sonido del habla humana.

En la escritura devanâgarî (“la morada de los dioses”) en la que se escribe el sánscrito, cada una de las diversas letras representa a una deidad diversa y el alfabeto completo simboliza la totalidad de la creación. Los sonidos asociados a Shiva son las letras h (ha) sa (sa) Sa (sha) ] (u) y qa (tha). Conocer las letras y la energía que existe en cada una de ellas es una vía para la liberación que lleva al sonido supremo o shabda, símbolo de Shiva.

Se representa también al dios por la letra A de la sílaba mística Aum.

Entre las fórmulas místicas de sonido o mantra el más sencillo de los dedicados a Shiva es HAUM (haOM). En esta fórmula la letra ‘ha’ simboliza al dios Shiva y ‘au’ al Absoluto.

El dios Shiva queda representado por el punto, bindu, que es el lugar donde se concentra la fuerza, el centro de todo diagrama de meditación. Es la causa material de la pura creación y se toma también como símbolo del tercer ojo.

Entre las formas geométricas, el símbolo de Shiva es el trikona o triángulo que representa el principio de elevación espiritual tendente a la liberación.

Entre los fenómenos de la naturaleza su símbolo es el fuego, que representa la consciencia divina. Consecuentemente, la ceniza —como símbolo de destrucción, purificación y renacimiento— es un elemento sagrado asociado al dios, por lo que los devotos se marcan con ella la frente o cubren todo su cuerpo. Estas cenizas suelen ser de estiércol de vaca o tomadas de lugares sagrados de cremación.

Entre los números, su símbolo es el tres.

Por las tres llamas que porta en su palma y como principio del fuego, se le representa también como un triángulo con el vértice hacia arriba. Éste, combinado con un triángulo invertido —símbolo de la shakti o energía femenina de la deidad— forma la combinación que se puede apreciar en el Shrî Yantra o “Yantra auspicioso”. Este símbolo dinámico y geométrico se emplea como apoyo para la meditación y para enfocar las energías mentales y espirituales. Puede incluir fórmulas monosilábicas de invocación y consiste en nueve triángulos entrelazados, cinco apuntando hacia un lugar y cuatro hacia otro. La intersección de ellos simboliza la vida en su proceso incesante de creación. El punto central representa la potencialidad inmanifestada de todas las cosas y los estadios, los sucesivos estadios de creación.

Aspecto y representación

A Shiva se le venera principalmente como Mahâyogî, (“gran asceta”) o yogîrâja (“rey de los ascetas”), como maestro de las verdades últimas, como señor del tiempo y de la muerte, en quien se centra la más alta perfección de la penitencia y la meditación. En este aspecto es el patrón de todos los ascetas y místicos del mundo. Posee en el grado más elevado el dominio de las fuerzas vitales y mediante él se obtienen poderes ilimitados, se hacen milagros, se adquiere el conocimiento supremo y finalmente la fusión con el Ser Supremo. Este aspecto tiende a ilustrar que mediante la mortificación de la carne y el ascetismo se puede conseguir aniquilar los deseos y las pasiones y que mediante la vida ascética y contemplativa se logra el avance espiritual.

En su aspecto destructor tiene un tigre a su lado. Se alimenta de lágrimas y fuego, vomita sangre, está armado de dientes agudísimos, viste un collar de cráneos humanos y las serpientes se le enrollan al cuello. Éstas son un símbolo de los cinco elementos que constituyen la Creación.

El Shiva fecundador está sentado sobre su cabalgadura, el toro Nandî, sujetando entre sus manos una serpiente y un loto. Tiene cinco cabezas y cuatro brazos, pero se le representa con una sola cabeza y cuatro brazos. Cuatro de sus rostros representan a Indra, rey de los dioses, a Yama, dios de la muerte, a Varuna, dios del océano, y a Chandra, dios de la luna.

Tiene un tercer ojo la frente, denominado ardhanayana (“ojo de en medio”), símbolo de la omnisciencia y de la luz del conocimiento. Según el mito, estando Shiva meditando en los Himâlaya, su esposa, Pârvatî, se le acercó por detrás y le tapó los ojos con las manos. Entonces la obscuridad se cernió sobre el universo y todos los seres pidieron auxilio. Inmediatamente, en la frente del dios apareció un tercer ojo que iluminó al mundo. Este ojo representa la intuición espiritual mediante la cual se adquiere el verdadero conocimiento.

Su cabello está recogido en un gran moño, denominado jatâbhâra, signo del ideal ascético. Cuando el dios baila o se mueve, su cabello se extiende en ocho direcciones que son los ocho puntos cardinales.

En su cabeza está la luna creciente, que simboliza el hecho de que ha controlado su mente de manera perfecta. Su garganta es de color oscuro, por lo que recibe el nombre de Nîlakantha (“garganta azul”). En ella se encuentra enrollada una serpiente.

En la mano porta un rosario para la repetición de fórmulas místicas. También aparece sosteniendo un ciervo denominado Chañchalata, lo que indica que ha alejado de sí los pensamientos inanes y carentes de contenido, que asaltan a la mente con la rapidez del ciervo. Aparece sentado en ocasiones sobre una piel de tigre. Este animal representa la lujuria y el hecho de sentarse sobre su piel es símbolo de haberla vencido. A su lado, hay un recipiente para agua y diversos tipos de flores.

Atributos del dios

Los atributos simbólicos del dios son diversos, según el aspecto bajo el que se presente. Y para representarlos existen multitud de formas iconográficas diferentes. Entre las más comunes figuran las siguientes:

El damarû, un pequeño tambor en forma de reloj de arena que simboliza la revelación, el conjuro, la magia y la verdad divina. El dios lo porta en su mano izquierda y representa la sílaba mística Aum, el sonido primordial que se supone producido por este instrumento al inicio de la danza cósmica.

El bhikshâpâtra, un cuenco de mendicante, que presenta en su aspecto de asceta renunciante.

El kamandalu, un recipiente para agua, que simboliza la vida sencilla y carente de necesidades, la liberación de las ataduras mundanas.

El pâsha, un lazo, símbolo del conocimiento, que el dios mantiene en su brazo posterior derecho. Es la fuerza poderosa del intelecto que atrapa y retiene con fuerza a los objetos.

La mâlâ, un rosario que simboliza el tiempo. El rosario que porta el dios Shiva y que se emplea para su culto está elaborado con las semillas leñosas de la planta Eleocarpus oblongus ganitrus y suele tener 108 cuentas.

La mundamâlâ, una guirnalda de cabezas cortadas que lleva como signo de triunfo sobre sus enemigos. El hecho de portar cráneos es una referencia a lo evanescente de la existencia y de la presencia de la muerte.

El kesha es el nombre dado a la cabellera del dios. Es larga, espesa, en parte suelta con largos rizos llamados kaparda, y en parte recogida en forma de moño, denominado chûra. En ella existe la energía supranormal del dios. Está llena generalmente de pequeñas figuras simbólicas: el sagrado río Gangâ, al que el dios recogió en su cabello, flores de dhatûra (la planta del estramonio), una pequeña calavera (kapâla) que es símbolo de la muerte y una luna creciente llamada shishu y que es considerada la copa del néctar de los dioses, el soma.

En la frente, cruzando el tercer ojo, que es símbolo de la omnisciencia, tiene el tripundra, una marca consistente en tres líneas horizontales paralelas trazadas con tres dedos impregnados en ceniza húmeda de estiércol de vaca o pasta de madera de sándalo molida. Es el distintivo shaiva o shivaíta por excelencia, ya que el número tres se asocia con el dios, y, según la creencia, es imprescindible para el buen resultado de las prácticas de adoración del devoto. Además, las tres líneas significan el trisatya o tres formas de la verdad, en palabras, obras y pensamientos. Los devotos de Shiva llevan también estas marcas, que se hacen en el momento de la ofrenda. Su renovación diaria es signo de que la persona ha cumplido sus deberes para con Dios.

El dios aparece en muchas ocasiones portando diversas armas. El astra o arma divina más importante es la denominada pâshupatâstra, que se le asocia al dios en su aspecto de Pashupati o Señor de los animales. Es un tridente o trishûla, cuyas tres puntas simbolizan las tres funciones de la divinidad: creación, preservación y destrucción, así como el pasado, el presente y el futuro. Su origen es el ardor del sol y fue construido por Tvashta, al arquitecto celestial. Es el símbolo de todos los santones y renunciantes shivaítas.

Otra arma importante es el pinâka, el arco, que pertenece a la simbología antigua de Rudra, el cazador. Con él destruyó Shiva la ciudad demoníaca de Tripura. Después, fue roto por el príncipe Râma en Janakpura en una competición para obtener la mano de la princesa Sîtâ, tal y como se describe en la epopeya del Râmâyana. Recibe también el nombre de ajagava, bhavachâpa y kamâna. Simboliza la mente que lanza flechas, las cinco facultades de los sentidos.

Shiva tiene, además otras armas, como parashu, el hacha; ankusha, un focino que simboliza la acción; y pamshula, la maza que representa la voluntad.

El símbolo fálico

Shiva representa el principio fecundador de la naturaleza y desde la época pre-aria se le adora en la península india en su representación fálica, en un resto de culto simbólico lítico del período Neolítico. El símbolo fálico del dios recibe el nombre de linga o de Shivalinga. Denota la energía creadora masculina del dios y es adorado también como símbolo de energía sexual.

A diferencia de otras manifestaciones del dios, el linga se considera algo fijo e inamovible (dhruva) y a su lado las otras manifestaciones pueden considerarse secundarias.

Simbólicamente se mantiene siempre erecto, aunque no otorga su semen, quedando rebosante de creatividad potencial.

Para su culto, se fabrican en metal y piedra (los denominados shilâlinga), y su instalación es un acto particularmente meritorio. Se colocan preferentemente en lugares aislados o en las montañas, pues los antiguos santuarios de Shiva se encuentran por lo general fuera de las ciudades.

No obstante, se aprecian más para el culto los meteoritos que ya han adquirido de por sí la forma deseada. Éstos se denominan svayambhû (“surgido de sí mismo”), aludiendo a que en su elaboración no ha habido intervención humana. Están colocados sobre una base, denominada arghâ. Se les adora derramando sobre ellos leche, mantequilla licuada, agua, frutas, dulces y flores. Generalmente se coloca encima un recipiente llamado jaladharî, lleno de agua y agujereado por su extremo inferior, para que vaya cayendo agua continuamente sobre él. Este acto tiene el valor simbólico de pacificar la naturaleza ardiente del linga. En la base de éste es frecuente encontrar una serpiente enroscada, que representa a kundalinî, la energía oculta que permite la germinación y la creación de los seres.

Para hacer el concepto más accesible a los devotos existe la variedad denominada mukhalinga (“linga con rostro”). En él aparece la faz de Shiva en uno o varios de sus lados.

En ocasiones y como complemento, los linga se hallan insertos en el yoni, la matriz. Éste es el símbolo primario de la energía dinámica y creadora femenina, complemento del Absoluto estático. Constituye la base sobre la que se alza el linga y cumple la doble función de sustentarlo y de recoger el agua o la leche que sobre él se vierte en las ofrendas. Suele estar tallado en piedra o elaborado en metal. Sirve de representación de la unión creadora que genera y sostiene la vida del universo. Su unión con el linga denota la unión de macho y hembra, del cielo y la tierra. Juntos simbolizan la paternidad y la maternidad y no se asocian a componente obsceno alguno, sino que traen el tema de la generación y la fertilidad a un plano religioso.

La leyenda explica el culto al yoni de la siguiente forma: tras la inmolación de Satî, primera esposa del dios, el yoni surgió en el lugar en el que cayó aquella parte suya, cuando fue hecha pedazos por el dios Vishnu. Tras la muerte de ésta, el dios Shiva, su consorte, lleno de aflicción, se negaba a soltar el cadáver, por lo que Vishnu tuvo que hacerla cincuenta pedazos.

La Shakti de Shiva

Shakti es la expresión de la energía femenina. Es una voz sánscrita, de la raíz ‘sak’, “poder” que se suele traducir como “fuerza”. Es la intensificación de los atributos del dios, la energía activa de éste, que le permite crear o mantener el universo, conceder gracias a los devotos y también ocultarse de ellos. Se la considera, simbólicamente, como la consorte del dios en cuestión, por lo que se aplica indistintamente a las diosas Pârvatî (consorte de Shiva), Lakshmî (consorte de Vishnu) o Sarasvatî (consorte de Brahmâ). De la mitad femenina de la divinidad trataremos en detalle en un capítulo posterior.

Los hijos del dios

Los hijos del dios Shiva en los que coinciden todas las fuentes son tres: Kârttikeya, Ganesha y Gangâ.

Kârttikeya es el mayor de los hijos de Shiva y de Pârvatî. Se casó con Chandravalî, hija del dios Vishnu, y también con Devanî, hija de Indra. Es el dios de la guerra y el comandante del el ejército del dios Shiva. Pero al mismo tiempo es el dios que guía la evolución religiosa de los devotos y la transformación de los impulsos en conocimiento espiritual.

La historia de su nacimiento es la siguiente: algunos rishi o sabios védicos a quienes un daitya o demonio gigantesco molestaba, pidieron al dios Shiva que les diese un defensor. El dios, abriendo su tercer ojo, hundió su poderosa mirada en un lago, del que surgieron seis niños, que fueron criados por las krittikâ o Pléyades, de donde le viene el nombre de Kârttikeya (“hijo de las krittikâ”) y el de Shasthîmâtriya (“el de las seis madres”).

Según otra versión, el dios Shiva derramó su semen en el fuego, del cual surgió su vástago en seis cuerpos. Por esta razón se le denomina también Âgneya (“surgido del fuego”), y Agnikumâra, (“hijo del fuego”). Debido a lo oscuro de su nacimiento, Kârttikeya es conocido también como Guha, (“el misterioso”), ya que la interpretación de su simbolismo y el de su nacimiento revela al adepto los más grandes misterios ocultos.

Su madre, Pârvatî, queriendo abrazar a los seis niños, los apretó tanto que los fundió en uno, formando un cuerpo con seis cabezas, por lo que también se le conoce como Shadânana o Shatmukha (“de seis rostros”).

A su mayoría de edad, Kârttikeya venció al gigantesco demonio Târaka, partiéndole en dos. De una de las partes sacó un gallo que colocó en su estandarte y, de la otra, un pavo real, Mayûra, conocido también como Paravâni, al que convirtió en su montura y su símbolo, recibiendo el nombre de Shikhidhvaja (“el que tiene un pavo real por emblema”). Su cabalgadura representa la belleza de la religión. El gallo que porta en su emblema recibe el nombre de Seval y, al igual que el animal despierta a los humanos, esta ave divina es el símbolo del momento del despertar espiritual.

Se le representa como un hombre amarillo, con seis cabezas y montado sobre su pavo real. Algunas veces es portador en su mano izquierda de un estandarte de victoria. En otras ocasiones lleva un arco en su mano derecha y una flecha en la izquierda. Pero su arma primordial es una lanza, denominada vel, que representa la percepción del espíritu.

El culto a este hijo de Shiva se encuentra especialmente extendido en el sur de la India, en donde el dios representa asimismo a toda una serie de dioses locales populares. En el estado de Tâmil Nâdû y en Sri Lanka se le conoce como Murugan (“el bello”), a quien se representa armado con una lanza o tridente. También es importante el aspecto de Subrahmanya (“el buen brâhmana”).

En el estado de Kerala se adora principalmente al dios en su aspecto de Ayyappan, que simboliza el cambio, el desarrollo y el éxito, tanto en los asuntos terrenales como en los espirituales. Según la leyenda, la diablesa Mahishî, de cabeza de búfalo, consiguió de los dioses poderes sobrenaturales y sólo podía ser vencida por un hijo de dos machos. Para acabar con sus iniquidades los dioses Shiva y Vishnu se unieron, tomando éste último una forma femenina. De ellos nació Ayyappan, que fue encontrado por un rey en la orilla de un río. Vivió doce años como heredero suyo, pero el nacimiento del hijo legítimo del rey hizo que la reina quisiese deshacerse de él y le mandase a la selva, para que las fieras le devoraran. Allí Ayyappan encontró a Mahishî y la mató, volviendo luego al palacio montado sobre un tigre y acompañado de leopardos. A partir de aquel momento, el tigre fue su cabalgadura. Se le reverencia principalmente en la colina sagrada de Sabarimalai.

Otros epítetos del dios, relacionados con su personalidad o sus atributos, son los siguientes: Skanda, (“destrucción”), Bâhuleya (“exuberante”), Kuja o Uravija (“Marte”), Kumâra (“príncipe”), Svâmî (“Señor”), Kshitija (“nacido de la tierra”) y Shaktidhara (“portador de energía”).

El más venerado de los hijos de Shiva y Pârvatî es Ganesha, el dios de la inteligencia y de los gana o huestes del ejército de Shiva.

Está casado con Siddhi y de Buddhi, quienes simbolizan el intelecto y los poderes sobrenaturales, respectivamente. Es padre de Kshema (la prosperidad) y Lâbha (el provecho). Sobre su matrimonio existe la siguiente leyenda: Shiva y Pârvatî discutían sobre cuál de sus dos hijos debía casarse primero. Finalmente decidieron que lo haría aquél que consiguiese dar más rápidamente la vuelta al universo. Kârttikeya, montado en su pavo real, partió veloz, mientras que Ganesha se limitó a circunvalar a sus padres, arguyendo que ellos eran todo su mundo y que el caminar alrededor de ellos equivalía a la más meritoria de las peregrinaciones. Shiva quedó complacido y las nupcias de Ganesha se celebraron de inmediato.

Se le considera el eliminador de problemas, por lo que recibe el nombre de Vighneshvara (“dios de los obstáculos”, aludiendo a que es el dios que acaba con ellos). Se le invoca antes de iniciarse cualquier tipo de solemnidad, viaje o actividad, especialmente las de tipo intelectual o artístico. A este ritual de adoración se le denomina mangalâcharana. Es especialmente venerado por estudiantes, escritores y negociantes.

Es el dios de la literatura en su aspecto de Ekadanta (“de un único diente”), pues según la tradición transcribió la epopeya del Mahâbhârata dictada por Vyâsa.

Su función es la de otorgador de poderes, en su aspecto de Siddhipati (“señor del poder”), pues es la personificación de la mente de Shiva y reúne en sí los cinco elementos de la creación —tierra, aire, fuego, agua y éter— y maneja las fuerzas fundamentales que integran la materia.

Su origen es el siguiente: estando Pârvatî bañándose en sus habitaciones fue sorprendida por el dios Shiva y pensó buscar un guardián para su puerta. Con este fin tomó rocío de su cuerpo y barro y formó a Ganesha. Cuando Shiva quiso entrar, Ganesha se opuso con tanta violencia que hasta golpeó al dios. Furioso, Shiva llamó a sus tropas, para que le matasen. Pero Ganesha les hizo frente, por lo que Shiva puso ante él a la bellísima Mâyâ, la personificación de la ilusión. Mientras Ganesha la contemplaba, el dios le arrojó su tridente y le cortó la cabeza. Pârvatî montó en cólera y devoró a gran parte del ejército del dios. Éste envió a sus emisarios hacia el norte con la orden de traer la cabeza del primer animal que encontraran, que resultó ser un paquidermo, con objeto de que Ganesha pudiera resucitar.

Se le representa con cabeza de elefante. El cuerpo suele ser de color rojo o amarillo y sus manos son portadoras de una maza (gadâ), un loto (padma), un nudo corredizo (pâsha), una concha (shankha) y un disco arrojadizo (chakra), además de un cuenco lleno de arroz o de dulces (modaka) de los que se alimenta, o de joyas y perlas que derrama sobre sus devotos. Lleva serpientes en los tobillos y en el pecho. Entre sus otros atributos se encuentran el hacha (parashu), un doble tridente (vajratrishûla), un cuchillo (chhuri), un arco hecho con una caña de azúcar (ikshukârmuka), un bastón de mando (danda) y el focino (ankusha), usado simbólicamente para eliminar los obstáculos en el camino espiritual.

Su vehículo es Gajamukha, un ratón tan alto como el monte Himâlaya, a quienes los dioses habían otorgado el don de la inmortalidad. Ganesha le convirtió en su cabalgadura y con él dio la vuelta al mundo. Este ratón, llamado también Mûshika, simboliza la abundancia en la vida familiar.

A Ganesha se le representa simbólicamente por la letra ga (ga) del alfabeto y por el signo de la esvástica o sâthiya.

A continuación se incluyen otros epítetos muy populares del dios:

Dantî (“elefante”), Dhundhapâni (“el de manos ladronas”), Dhundhirâja (“rey de las armas”), Dvaimâtura (“de dos madres”), Dvideha (“de dos cuerpos”), Dvimâtrija (“nacido de dos madres”), Dvipâsya (“elefante”), Ekadanta (“de un solo diente.”), Ekaradana (“de un diente”), Gajabadana (“cuerpo de elefante”), Gajanana (“cabeza de elefante”), Ganâdhipa (“caudillo de los gana”), Ganadhîva (“Señor de los gana”), Gananâtha (“Señor de los gana”), Gananâyaka (“dirigente de los gana”), Ganapati (“Señor de los gana”), Guru (“maestro”), Karivadana (“rostro de elefante”), Lambodara (“tripudo”), Nâgamukha (“rostro de serpiente”), Ripughna (“destructor de los enemigos”), Shivanandana (“hijo de Shiva”), Siddhadâtâ (“otorgador de poderes”), Sindhurabadana (“cuerpo de elefante”), Sumukha (“de bello rostro”), Tundî (“que tiene trompa”), Vakratunda (“de boca torcida”), Vighanaharana (“vencedor de obstáculos”), Vighnavinâyaka (“destructor de obstáculos”), Vinâyaka (“destructor).

Gangâ es la personificación del río sagrado de los hindúes.

Esta corriente nace en los montes Himâlaya y desemboca en la Bahía de Bengala. Es el principal de los siete ríos sagrados de la India y se considera especialmente santo en el mes de Mârgashîrsha (19 de noviembre al 18 de diciembre) o cuando Brihaspati, (Júpiter) entra en Makara (Capricornio). Surge de Gangâvatarana, un lugar sagrado en el Vindu Sarovara, un lago de los montes Himâlaya, y tiene siete brazos o corrientes: Sîtâ, Chakshu, Sindhu, Bhâgîrathî, Nâlinî, Hrâdinî y Pâvanî. Existen muchos centros de peregrinación en sus orillas y la tradición afirma que sus templos llegan a 350.000. Es el prototipo de los ríos de la India. Personifica la vitalidad, la salud, la abundancia y la dignidad, siendo considerada como la gracia divina que fluye hasta los hombres. Sus aguas, denominadas gangâjala, tienen el poder de purificar todos los pecados presentes, pasados y futuros, por lo que se emplea como agua bendita y se administra a enfermos y moribundos, siendo tradición que los peregrinos la lleven como regalo a sus familiares, que la conservan en las casas con gran devoción. Quien muere en sus orillas alcanza la liberación, según las más arraigadas creencias del país. Es costumbre llevar a cabo la ceremonia del gangâyâtrâ, una solemnidad consistente en recoger las cenizas de los difuntos en el cuarto día tras su cremación y sumergirlas en el río.

La figura mitológica, hija de Shiva y de Pârvatî, es la diosa de la pureza y personificación del río. Casada con el rey Shântanu, le hizo padre de ocho hijos. Se la representa joven y hermosa, vestida de blanco, con la frente enmarcada con una rica diadema. Tiene un bonito collar y un cinturón de joyas. Se halla de pie sobre un monstruo marino, Makara, que le sirve de vehículo. Tiene una cabalgadura divina, Hansa, mitad águila y mitad cisne.

Según una leyenda, el río interrumpió la meditación del asceta Jahnu, apagando el fuego de su sacrificio, por lo que éste se bebió sus aguas. Sólo la intercesión del dios Brahmâ conmovió al asceta, que hizo fluir al río por sus oídos, haciendo posible su descenso a la tierra. Por ello el río recibe el nombre de Jâhnavî (“hija de Jahnu”).

Según otra versión, estando un día Pârvatî jugando con Shiva, le tapó los ojos y el mundo quedó sumido en tinieblas. Aterrorizada, la diosa retiró las manos y de sus dedos partió una gota de sudor que fue el origen de un río, cada uno de los cuales era capaz de anegar el mundo. Éstos fueron contenidos por los dioses. Aquél que detuvo el dios Brahmâ fue Gangâ.

Sin embargo, la historia más difundida es la siguiente: el sabio védico Agastya se había tragado el océano para vengar una ofensa y ayudar a los dioses en una guerra contra unos demonios que habían buscado refugio en las aguas. El rey Bhagîratha se propuso devolver el agua a la tierra, por lo que durante mil años se entregó a duras penitencias en un centro de peregrinación consagrado al dios Shiva. Finalmente el dios le concedió el deseo. Pero al precipitarse el sagrado río desde tal altura podía hendir la tierra y era necesario que el dios Shiva amortiguase la caída. Éste lo hizo, recogiendo al sagrado río en su cabello. De ahí descendió a los montes Himâlaya y al resto de la tierra, en el lugar sagrado llamado gangâdvâra, antiguo nombre de la ciudad de Haradvâra. Por esta razón Gangâ recibe el nombre de Devadhrini (“sostenida por un dios”), ya que Shiva la mantiene en su moño.

Algunos de los otros nombres con los que se conoce a esta diosa son los siguientes: Devasarit (“corriente de los dioses”), Suranadî (“río de los dioses”), Divyanadî (“río celestial”), Dharmadravî (“líquido del dharma”), Punyagârbha (“seno de virtud”), Trisrotâ (“tres corrientes”), Madhumatî (“llena de dulzura”), Surâpagâ (“licor de los dioses”).

Entre los personajes mitológicos de menor importancia considerados como hijos de Shiva tenemos, en primer lugar, a Vairavarta, el rey de los jabalíes, también conocido como Varâha. Se le considera el tercer hijo varón del Shiva, después de Ganesha y de Kârttikeya, nacido de la sangre del dios. Es famoso por su especial fiereza y por su hazaña de humillar al dios Brahmâ, cortándole su quinta cabeza, para curar su soberbia. Se le representa como un hombre desnudo de color azul o negro, con cuatro brazos, en los que porta una concha, un disco arrojadizo, una taza y una maza. Tiene ojos y colmillos de jabalí. Alrededor de su cuello, lleva un collar de calaveras, el cinturón es una serpiente y su ondulante cabellera es de llamas. En ocasiones se presenta con la apariencia de un perro.

Viene, a continuación, Vîrabhadra, un aspecto del dios al que se considera en ocasiones como su hijo. Se le representa con ocho brazos y se le suponen mil cabezas, mil ojos, mil pies y mil mazas. Viste una piel de tigre empapada en sangre, porta un arco y un hacha, y tiene aspecto muy fiero y terrible. La historia de su nacimiento está relacionada con la de las bodas del dios Shiva y Satî. Tras la boda de ambos, el rey Daksha, padre de Satî, ofendió a Shiva. Satî, oyendo hablar a su padre despreciativamente de su esposo, hizo brotar fuego de su cuerpo y murió. Shiva, dolorido por la muerte de su esposa, empezó a sudar y de una gota suya nació Vîrabhadra, que apagó el fuego del sacrificio con un soplo y acabó con la ceremonia, cortándole la cabeza a Daksha.

Otro de los hijos de Shiva, según algunas fuentes, es Andhaka (“el ciego”). En cierta ocasión Pârvatî cubrió con las manos los ojos de Shiva, en medio de un juego erótico. Del calor de los ojos, las manos de la diosa comenzaron a humedecerse y de la mezcla del sudor y el calor nació en aquel momento un niño ciego, que recibió el nombre de Andhaka. Shiva entregó el niño al demonio Hiranyaksha para que lo criara y Andhaka llegó a ser un poderoso guerrero, temido por todos. Andhaka, desconocedor de su origen, oyó hablar de la belleza de Pârvatî y deseó poseerla, atacándola en un momento en el que Shiva se hallaba ausente. La diosa pidió ayuda al dios Vishnu. Éste se encarnó en cien hermosas muchachas para confundir a Andhaka quien, entre tantas mujeres, no pudo reconocer a Pârvatî. Esta estratagema duró hasta la llegada de Shiva, que adivinó lo que estaba sucediendo y ensartó a Andhaka con su tridente, dejándole en él durante cien mil años para que pagara por su pecado. Andhaka se arrepintió de sus actos y Shiva le perdonó, dotándole de una visión penetrante y convirtiéndole en uno de sus acólitos más allegados, uno de los jefes de sus huestes.

Cabe también mencionar a Âryâputra, hijo de Shiva y del dios Vishnu, en una de sus metamorfosis de mujer, bajo el nombre de Mohinî. Es la deidad protectora del mundo y de las buenas costumbres, a quien se dedican pequeños templos en los bosques y cuyas ofrendas consisten en adoración a toscos caballos de barro cocido.

Por último, y aunque no todas las fuentes coinciden, la rama shivaíta considera asimismo como hijo del dios a Kuvera, el dios de las riquezas, aunque en las versiones vishnuitas aparece como su hermano.

Es uno de los ocho vasu o personificaciones de los elementos naturales, una divinidad pre-aria a la que se asocia principalmente con la tierra, las montañas y los tesoros de piedras y metales preciosos de los mundos subterráneos. Es el protector de los viajeros y una de las deidades guardianas de los puntos cardinales denominadas dikpâla, concretamente el guardián del Norte. Está casado con Kinnarî y de Yakshinî y fue padre de Mînakshî. Tuvo también otros hijos (Manigrîva, Nalakûbara y Unmâdana) que fueron convertidos en árboles por Nârada, mensajero de los dioses. Aparece acompañado de Hâhâ, Hûhû y Tumbaru, gandharva o músicos celestiales dedicados especialmente al servicio de Kuvera.

Se le representa de color oro y ventrudo, con tres piernas, ocho dientes y un único ojo. Porta en sus manos un limón y una mangosta. Su vehículo es en ocasiones un hombre agachado, sobre el que dios permanece de pie, lo que le vale el epíteto de Naravâhana (“cuyo vehículo es un hombre”).

Este dios moraba en la ciudad de Lankâ, en la isla de Sri Lanka. La ciudad estaba situada sobre el monte Trikûta y tenía 2.524 mts. de altura. Los caminos de su residencia estaban sembrados de polvo de oro. Pero el demonio Râvana le expulsó de ella, por lo que hubo de refugiarse en un pico de los montes Himâlaya, el denominado monte Meru, donde hizo construir una ciudad llamada Alakâ, llena de espléndidos palacios decorados suntuosamente, que fueron visitados por las divinidades. El lugar recibe también los nombres de Prabhâ (“luminosa”) y Subhûta (“la bien hecha”). En ella se encuentra un famoso jardín denominado Chaitraratha.

Kuvera se traslada en el pushpaka, un carruaje aéreo que le había regalado el dios Brahmâ. Este espléndido vehículo toma la forma que se desea. Está hecho de piedras preciosas y sus suelos de oro; no es ni frío ni caliente, sino muy cómodo en toda estación.

Otros epítetos del dios son los siguientes:

Alkâpâta (“Señor de Alakâ”), Dhanada (“rico”), Dhanadhârî (“sostenedor de riquezas”), Dhanâdhipa (“dios de la riqueza”), Dhanapati (“Señor de la riqueza”), Dhanesha (“dios de las riquezas”), Manurâja (“rey de los Manu”), Naravâhana (“el que monta en un hombre”), Nidhinâtha (“Señor del tesoro”), Punyajaneshvara (“dios de los hombres virtuosos”), Purushavâha (“el que monta en un hombre”), Shivasakhâ (“amigo de Shiva”), Vittapati (“Señor de las riquezas”) y Yakshapati (“Señor de los yaksha”).

El vehículo de SHIVA

Todos los dioses del panteón indio están asociados de una u otra manera a un animal. Esta peculiaridad tuvo como finalidad el propiciar mediante la religión la formación de una sociedad respetuosa para con la fauna, adjudicando a un gran número de especies la categoría de sagradas. La mitología presenta la condición de vâhana, un animal que es el vehículo de un dios y que representa una de las funciones primordiales de éste. Nos hallamos, en realidad, ante una manifestación zoomórfica de los propios dioses.

En el caso de Shiva, su cabalgadura es el toro Nandî (“el feliz”), a quien se considera hijo del sabio Kashyapa y de Kâmadhenu, la sagrada vaca de la abundancia. Simboliza el ascetismo y la rigidez religiosa, así como el concepto de satsanga o asociación con seres espiritualmente elevados y que ayudan al progreso del alma. Su imagen, de un blanco lechoso, se encuentra siempre en la parte exterior de los templos shivaítas, como deidad protectora, y los fieles tocan sus testículos para obtener la fuerza viril y la protección divina. Comparte con el dios muchas características, como la fuerza, la ferocidad y la potencia sexual y es el jefe de los guardias personales del dios, así como de todos los cuadrúpedos. Fue un regalo hecho a Shiva por su suegro, el rey Daksha, y se le considera el mejor de la multitud de los devotos del dios, por lo que su efigie se encuentra en la parte exterior de todos los shivâlâ o templos shivaítas. A Nandî se le considera también una de las formas del dios Vishnu que, de esta manera, adora a Shiva.

Nandî es conocido también por los epítetos de Shivavrishabha (“el toro de Shiva”), Tandu (“el que golpea”) y Tândavatâlika (“ritmo del tândava”), puesto que acompaña con su música la danza tândava del dios. Aparece frecuentemente acompañado de los nandîgana, sus acólitos particulares. El culto a Nandî es una de las razones tradicionales indias para el respeto al ganado vacuno.

Seguidores y personajes relacionados

Los acompañantes tradicionales del dios Shiva son los denominados gana, voz sánscrita que significa “multitud”. Son las huestes o seguidores del dios, que se cuentan por cientos. Viven en el monte Ganaparvata (“el monte de los gana”), cerca del sagrado monte Kailâsa. Comprenden varias clases: âditya, vishvadeva, vasu, tushita, abhashvara, anila, mahârâjika, sâdhya y rudra,

Aunque se hallan a las órdenes de Ganesha, hijo de Shiva, tienen otros caudillos destacados, como Chandesha, el más importante de todos. Se le representa con dieciséis brazos y va armado del hacha, su arma característica.

Los nombres de estos belicosos caudillos a las órdenes del dios son los siguientes: Abhimukha, Âdityamûrdhâ, Agnika, Ahiromaka, Ajavaktra, Amogha, Ardhavaktraka, Ashtavaktra, Âveshana, Balonmatta, Bâshkala, Bhâlaka, Bhânuka, Bhringiriti, Bhringîsha, Chandesha, Chandratâpana, Chañchvâsya, Chaturvaktra, Daiyântaka, Devadevapriya, Devesha, Dhanâvaha, Dîptâtmâ, Dîrghadamstra, Dudrabha, Dunduma, Durgama, Durjaya, Ghanâvaha, Hayakâraka, Himakara, Indrajava, Jâlanka, Jvâlakesha, Kâkapâda, Kâkapâdodara, Kâla, Kâlaka, Kâlankara, Kampana, Kanduka, Kankâla, Kapâlîsha, Karâlâksha, Karana, Karpûrapûtana, Kâshtârûdha, Kekarâksha, Kokila, Kotikunda, Kulîsha, Kumuda, Kundaka, Kundara, Kundî, Kutîkara, Lakulîsha, Lokântaka, Madhupinga, Mahâjvara, Mahâvesha, Mahodara, Meghamanyu, Nakulîsha, Nandîsha, Pañchâksha, Pañchâsya, Prashkanda, Pungava, Pûrnabhadra, Ranashlâghya, Ranka, Sahasrâksha, Samvartaka, Sannâha, Santânaka, Sarvânkaka, Satîjahru, Shadâsya, Shankhakarna, Shankukarna, Shatâksha, Shatamanyu, Shatâsya, Somadhrika, Somapa, Somavallîsavarna, Sukeshî, Sumantraka, Sundara, Sura, Sûrinâman, Sûryâksha, Sûryapreshanaka, Sûryavarchas, Svayamprabhu, Tâlaketu, Tâmralochana, Trishikha, Vâha, Vigatavâsa, Vikara, Vikrita, Vikritânana, Vishâkha, Vishtambha, Vrishabha, Yajvâksha y Yantri.

Entre otros diversos tipos de seres, devotos del dios Shiva y que le acompañan y le rinden honores, merecen destacarse las siguientes categorías:

Los guhyaka, semidioses que guardan las grutas y las cavernas. Son expertos en magia y por su gran pureza y santidad, residen en los montes Himâlaya.

Los kinnara, seres semidivinos que moran junto con los santos terrenales que han alcanzado la perfección. Se les representa como centauros o con cuerpo de hombre y cabeza de caballo.

Los nâga, serpientes con una triple personalidad: divina, humana y animal. Pueblan los paraísos subacuáticos y el fondo de los lagos, ríos y mares, en palacios suntuosos. Son los guardianes de la energía que se almacena en las aguas, así como de las riquezas del fondo del mar. Como guardianes de las puertas protegen también templos y santuarios, por lo que tienen una actitud característica de devoción. Se supone que son los antepasados de muchas dinastías reales del sur de la India.

Los vidyâdhara, seres aéreos semidivinos, que simbolizan el ascenso de las almas a los cielos. Estas criaturas velan sobre las bestias, las plantas y también los hombres. Aparecen como espíritus de los bosques, sátiros, ninfas, hadas y ángeles custodios. Son los genios protectores de la creación.

Los yaksha, seres semidivinos de gran pureza y santidad, guardianes de los tesoros de Kuvera, dios de las riquezas. Representan las fuerzas del suelo y los tesoros minerales, los metales preciosos y las joyas de la tierra.

Los asura, demonios descendientes de Prajâpati, dios de la creación, obtuvieron como herencia la verdad y la falsedad, respectivamente. Este tipo de seres incluye de manera general a los entes demoníacos llamados dânava y daitya. Se considera como tales a los que no siguen los preceptos de las escrituras.

Los pishâcha, una especie de seres sobrenaturales, espíritus malvados, ansiosos de sangre, son los espíritus de aquellos que han recibido una muerte violenta.

Los râkshasa, nombre genérico de un tipo de demonios maléficos. Son antropófagos y noctámbulos, portadores de enfermedades. Tienen aspecto simiesco, pero pueden cambiar de apariencia a voluntad. Frecuentan cementerios, torturan a los ascetas y penitentes e interrumpen las funciones religiosas.

Otras variedades de espectros que acompañan a Shiva son los denominados bhûta, vetâla y preta, espíritus que no han encontrado la paz por haber sido su muerte violenta o por suicidio.

El paraíso de Shiva

Tradicionalmente la morada de Shiva está emplazada en los montes Himâlaya, con los que guarda intensa relación, pues Himâlaya, el dios de las montañas, es el padre de Pârvatî. A su izquierda se encuentra el Gaurîloka, el cielo de Pârvatî. A su derecha, y separado por el mítico río Virâja, se encuentra el Vaikuntha, el paraíso de Vishnu.

El nombre de la montaña es Kailâsa (“montaña de hielo”). Su base tiene forma triangular y se halla situada en la cumbre central del Hemakûta, que es uno de los picos más bajos al norte del lago Mânasarovara, en el centro de los montes Himâlaya. Está cerca de las fuentes del sagrado río Ghogrâ o Sharayû. Las estribaciones en la parte sur semejan una esvástica, por lo que también se la conoce como “el monte de la esvástica”. Este lugar posee abundante y variada vegetación. Hay numerosos animales que habitan en el bosque llamado Saugandhika (“fragante”), pero no son feroces. Alrededor de la montaña discurren los ríos Nandâ y Alakanandâ. Es uno de los principales centros de peregrinación shivaíta.

Recibe también los nombres de Shivaloka (“el mundo de Shiva”), Shivamandira (“el templo de Shiva”), Shivaparvata (“el monte de Shiva), Shankarashailâ (“roca de Shankara”), Shambhugiri (“monte de Shambhu”), Shambhuloka (“mundo de Shambhu”), Rajatâdri (“montaña de plata”), Ganaparvata (“el monte de los gana”), Rudraloka (“el mundo de Rudra”) y Shivâlaya (“la morada de Shiva”).

En la morada de Shiva se encuentra el pârijatâ, el árbol que concede todos los deseos, y Kâmadhenu, la vaca celestial de la abundancia. Su palacio lo construyó Vishvakarmâ, arquitecto de los dioses, con joyas y oro. A este lugar se accede traspasando un pórtico protegido por leones y por dos porteros vestidos con el atuendo de Shiva.

El monte específico en cuya cima se encuentra el dios Shiva practicando el ascetismo, en los Ghats Orientales, es el conocido como monte Mahendra.

Cerca de este lugar se encuentra el Manidvîpa, (“la isla de las joyas”), el paraíso de Pârvatî. Tiene enormes dimensiones y consiste en dieciocho círculos concéntricos, cada uno de ellos construido con metales preciosos. El recinto interior, denominado vanaratna, está hecho con nueve joyas distintas y en él reside la diosa. Tiene lagos de néctar, árboles de joyas y ríos de leche. Sus habitantes gozan de felicidad eterna. Para acceder a este paraíso es tradición que el hombre ha de concentrarse en el dios en el momento de la muerte. También tienen acceso a él aquellas personas que, aun no siendo devotos de Shiva, han construido o mandado construir cinco templos o santuarios o han consagrado cinco imágenes de cualquier dios, rindiéndoles culto.

Las gestas de Shiva

Las narraciones mitológicas sobre Shiva son innumerables y difíciles incluso de reseñar. Existen, no obstante, algunas muy populares por aparecer en una gran diversidad de fuentes y con mucha frecuencia. Algunas de ellas (como la relativa al sacrificio de Daksha, la aparición del falo de energía o el descendimiento del Ganges) ya han quedado reseñadas en capítulos anteriores. Incluimos aquí algunas de las más tradicionales.

El rostro de gloria

Existió una vez un gigante llamado Jalandhara que, tras años de austeridades y penitencias había logrado alcanzar grandes poderes. Era rey en un lugar remoto y allí ejercía la tiranía sobre sus súbditos. La soberbia se apoderó de él por los poderes adquiridos y decidió humillar al mismo Shiva. Para ello envió a su mensajero Râhu (uno de los nodos de la luna), con la orden de que Shiva entregara a su esposa Pârvatî a Jalandhara, bajo amenaza de cruel represalia si no lo hacía.

Al escuchar esta insolencia Shiva hizo brotar de su tercer ojo una energía en forma de demonio hambriento con cabeza de león, que se arrojó de inmediato sobre Râhu.

Este, aterrorizado, no pensó en otra forma de salvación que la de implorar la protección del propio Shiva, quien se conmovió y perdonó a Râhu, pero el demonio seguía hambriento y tenía que alimentarse. Entonces el dios le ordenó que se devorase a sí mismo. El demonio-león comenzó devorando sus extremidades y continuó hasta que sólo quedo su rostro. Este rostro simboliza la ira de Shiva y personaliza el hambre del fuego cósmico que, al final del mundo, reduce todo a la nada.

Observando el resultado Shiva sonrió y dijo: “Tú serás conocido en adelante como Kirttimukha (“rostro de gloria”). Desde entonces se adora a este aspecto del dios en la entrada de los templos.

El aplastamiento de Râvana

El demonio Râvana era devoto de Shiva y había hecho la promesa de que diariamente, durante un período de muchos años, acudiría al monte Kailâsa, morada del dios, para rendirle pleitesía.

Cumplió su voto durante un tiempo, viajando a diario al sagrado lugar. Pero, finalmente, comenzó a considerar penosa la peregrinación continua. Râvana, ensoberbecido por su poder, decidió transportar el monte sagrado a un lugar más próximo a su palacio, en la isla de Lankâ. Llegó a la base de la montaña, la arrancó de cuajo y la cargó sobre sus hombros, dispuesto a transportarla.

Al hacerlo, todo el monte tembló y las criaturas que vivían en él fueron presas del pánico. Hasta la misma Pârvatî se asustó con el estrépito. Corrió junto al dios, que se hallaba meditando en la cima de la montaña, y se abrazó a él.

Shiva, entonces, se percató de lo que sucedía y colocó su pie con fuerza sobre el suelo, presionando a la montaña, que se inmovilizó. El demonio Râvana quedó aprisionado bajo el monte y hubo de suplicar merced al dios. Y, para ablandarle y asegurarse su perdón, en la posición en que se encontraba bajo la mole del monte, compuso y cantó cientos de himnos de gran belleza en alabanza a Shiva. El dios le perdonó y le permitió salir del lugar en donde se encontraba.

El batimiento del océano

El sabio védico Durvâsas había recibido de una apsarâ o ninfa celestial una guirnalda de flores que entregó a Indra. El dios la despreció y el sabio le maldijo con un progresivo decaimiento de sus fuerzas vitales. Indra y los demás dioses comenzaron a debilitarse y a perder interés por la existencia, lo que condujo a que fueran repetidamente vencidos por los asura o demonios y tuvieran que retirarse hasta la morada del dios Brahmâ. Éste les sugirió que pidieran ayuda al dios Vishnu, quien les aconsejó pactar con sus enemigos y batir el océano de leche para obtener el amrita o néctar de la inmortalidad. Se dispusieron a hacerlo utilizando al monte Mandara y a Vâsukî, rey de las serpientes semidivinas. Del océano surgieron mil seres y objetos fabulosos: Airâvata, el elefante que pasaría a ser cabalgadura de Indra; Kâmadhenu, la vaca de la abundancia; el caballo blanco Uchchaihshravâ; el árbol pârijâta, que concede todos los deseos; la diosa Varunî; Dhanvantari, dios de la medicina; Lakshmî, diosa de la prosperidad, que contrajo matrimonio allí mismo con el dios Vishnu; y finalmente el amrita.

Pero antes de que aparecieran todas estas maravillas, Vâsukî, rey de las serpientes, con quien se efectuaba el batimiento, se mareó y comenzó a vomitar una cantidad de veneno suficiente para cubrir el mar. Este mortal veneno, llamado hâlâhala, al expandirse podría acabar con todos los dioses y los hombres. Las criaturas aterradas ante semejante diluvio imploraron protección al dios Shiva y éste, conmovido por el peligro que corrían todos los seres, recibió el veneno en el cuenco de su mano y se lo tragó.

Pârvatî, contemplando lo sucedido, y temerosa de las consecuencias de la ingestión del poderoso veneno, le sujetó la parte inferior de la garganta con objeto de que no llegara a su estómago. El dios Indra, pensando que Shiva podría vomitar nuevamente el veneno, le sujetó la garganta por la parte superior. El veneno, allí retenido, le produjo una quemadura en la garganta. Desde ese momento la garganta del dios quedó de color oscuro a causa del veneno y él paso a denominarse Nîlakantha, “garganta azul”.

La salvación de la luna

El rey Daksha tenía muchas hijas, casadas todas ellas con Chandra, el dios de la luna. En cierta ocasión Daksha recriminó a su yerno el hecho de que no las quisiera a todas por igual y le condenó a extinguirse si no conseguía igualarlas en su afecto.

Chandra llevó a cabo ofrendas a Shiva en el santuario conocido como Somanâtha y, gracias a ello, consiguió aumentar momentáneamente su resplandor. Pero como su amor no era efectivamente el mismo para todas sus esposas, siguió desvaneciéndose de tiempo en tiempo.

Finalmente, para evitar la desaparición de Chandra, el dios Shiva le colocó en su cabeza, entre sus matas de cabello trenzado. Desde entonces la luna crece y decrece allí en sus dos fases. Shiva adquirió de este modo el sobrenombre de Chandrashekhara (“coronado por la luna”).

La destrucción de Tripura

En cierta ocasión, los asura o demonios se apoderaron de gran parte del universo. Su rey, Mâyâ, construyó tres poderosas ciudades, una en el cielo, otra en la tierra y otra en el espacio. Estos tres fuertes aéreos estaban hechos de oro, plata y hierro. Después unió los tres lugares, que no podían ser destruidos más que por el impacto de una única flecha. Desde estas ciudades aterrorizaron a la población de la tierra.

Diversos dioses, entre ellos Indra, Agni, dios del fuego, y Vâyu, dios del viento, intentaron destruir la ciudad, pero no consiguieron lanzar una flecha con la fuerza suficiente. Entonces los humanos y los dioses pidieron a ayuda a Brahmâ, quien les dijo que sólo Shiva podría ayudarles.

Éste, con su arco famoso, que había realizado en otro tiempo muchas proezas, lanzó una flecha —que era el propio dios Vishnu— llena de su energía y destruyó a las tres ciudades, obteniendo el nombre de Tripurâri, “enemigo de ripura”.

El simbolismo de estas tres ciudades es el siguiente: son anava (el egoísmo), karma (la acción de la que se esperan frutos) y mâyâ (la ilusoriedad del mundo). Estos tres errores deben ser destruidos para poder lograr el desarrollo espiritual. Según otra interpretación, las ciudades representan los tres cuerpos: el causal (kârana), el sutil (sûkshma) y el físico (sthûla). Dichos cuerpos aprisionan al alma y ésta se libera mediante la gracia de Shiva.

El planeta devorado

El planeta Shukra (Saturno) practicó terribles austeridades para aprender la ciencia de la inmortalidad. Finalmente, Shiva se presentó ante él y le reveló que no existía en realidad la inmortalidad y que todos los seres tenían en definitiva que morir. En cambio, sí le reveló la ciencia del rejuvenecimiento y le indicó las hierbas que curaban todas las enfermedades.

Shukra se convirtió en el preceptor de los demonios y, cuando éstos entablaron batalla contra los dioses, sus hierbas sirvieron para curar las heridas de los demonios, por lo que ninguno de ellos moría.

Los dioses, aterrados, pidieron ayuda a Shiva y le suplicaron que acabara con el preceptor demoníaco. El dios indicó que no era necesario matarle y que, por otro medio, se podría neutralizar su actividad.

La siguiente vez que los dioses y los demonios entraron en combate, Shiva envió a Kritya —uno de sus guerreros—, quien devoró a Shukra de un solo bocado, reteniéndole en su estómago mientras tenía lugar la batalla e imposibilitándole el ayudar a los demonios con su sabiduría médica.

Cuando finalizó el combate con la victoria de los dioses, Shukra fue devuelto al mundo y todos alabaron a Shiva por saber neutralizar a su enemigo sin acabar con su vida.

La encarnación del dragón

El demonio Hiranyakashipu había recibido el don de que no podría ser vencido ni por un hombre ni por un animal, ni de día ni de noche, ni dentro de una casa ni fuera de ella. Arrogante por sus poderes, se dedicó a cometer toda suerte de iniquidades, hasta que las criaturas pidieron la ayuda de Vishnu, el dios protector.

Éste, para vencer al demonio, adoptó la forma de un hombre-león y atacó a su enemigo en el porche de su palacio, en el momento justo del ocaso, para que se cumplieran las tres condiciones necesarias para su destrucción.

Sin embargo, después de que hubo acabado con el demonio, Vishnu se sintió poseído por la naturaleza fiera del león y, sin él quererlo, comenzó a atacar a seres inocentes con gran fiereza. El dios suplicó entonces a Shiva que le librara de aquella forma bestial cuya naturaleza no podía reprimir.

Shiva adoptó la forma de un gran dragón de ocho patas, con la mitad del cuerpo de león y la otra mitad de serpiente, y abrazó a Vishnu con todas sus fuerzas, sin permitirle hacer ningún movimiento. Finalmente estrujó el cuerpo hasta que todos sus huesos se rompieron y el ser físico murió, permitiendo a Vishnu liberarse de aquella envoltura que no podía controlar.

La destrucción de Kâmadeva

Pârvatî se encontraba cansada de esperar a que su esposo Shiva abandonase la meditación y se uniera a ella. Entonces decidió obtener los favores de su esposo despertando el deseo sexual de éste.

Para ello envió a Kâmadeva, el dios del amor, con objeto de que disparase sus flechas sobre el dios. Kâmadeva se dirigió al Kailâsa dispuesto a llevar a cabo la tarea que le habían encargado.

Shiva no había acabado su meditación, por lo que, cuando Kâmadeva se le aproximó, abrió su tercer ojo y fulminó con su mirada al dios del amor, dejándole convertido en cenizas.

Rati, esposa de Kâmadeva, quedó transida de dolor y suplicó a Pârvatî que intercediera ante Shiva para que le devolviera la vida. La diosa lo hizo y Kâmadeva renació, aunque sin su cuerpo físico. Por ello, desde entonces el amor es un ente inmaterial que mora únicamente en los corazones de los hombres.

La pacificación de Kâlî

Los hombres pidieron a la diosa Pârvatî que combatiera contra los demonios que les aterrorizaban. Para ello, la diosa adoptó el aspecto destructivo de Kâlî. Pero, cuando les hubo vencido, quedó excitada por la sed de sangre y continuó destruyendo a los mundos y a los seres. Su boca se abrió, inmensa, y con ella tragaba todo lo que se ponía a su paso.

Shiva entonces adoptó la apariencia de un cadáver y, tumbándose en el suelo, bloqueó el caminoque había de seguir la diosa en su frenesí destructor.

Cuando Kâlî llegó a aquel lugar y tropezó con el cadáver, se dio cuenta de lo que estaba haciendo y todo su ser se estremeció por la falta de respeto que implicaba el tocar a su esposo con el pie. Su lengua colgó inerte de su boca y su furia cesó de inmediato.

Las encarnaciones de SHIVA

Según la ortodoxia india, los dioses encarnan en sucesivas eras para eliminar los males del mundo y ayudar a la conservación del universo. Como la labor de protección queda asignada en líneas generales al dios Vishnu, las diez encarnaciones de éste son las más conocidas. Esto no implica que otros dioses no encarnen. Todos los hacen y la tradición shivaíta menciona hasta cien encarnaciones del dios, denominadas shatarudra (“los cien Rudra”), como se indica en el texto shivaíta Lingapurâna.

La encarnación se denomina avatâra, voz sánscrita que significa “descenso”, aunque también se emplean los términos devâvatâra (“encarnación de un dios”) y bâharajâmî (“nacimiento exterior”) para aludir al mismo concepto. Los dioses pueden encarnar a voluntad, total o parcialmente.

Las dos encarnaciones más destacadas de dios Shiva son Hanumân y Kripa.

Hanumân es un dios-mono, hijo de Vâyu, dios del viento, y de Añjanî. Se le representa con el rostro rojo, la piel amarilla y una cola muy fuerte y de grandes dimensiones. Es la personificación de la bhakti o devoción y la demostró desgarrando su pecho y mostrando que tenía a su dios en el corazón, como se narra en la epopeya del Râmâyana. Prestó gran ayuda al príncipe Râma, de quien era ardiente devoto. Le acompañó en su expedición a la ciudad de Lankâ, para vencer a Râvana, rey de los demonios, que había raptado a su esposa, la princesa Sîtâ. Es prototipo de la fuerza, el valor, la destreza y sobre todo la lealtad a su señor. Posee una fuerza física casi ilimitada que aumenta con el paso de los años y la capacidad de metamorfosearse a placer, adquiriendo gran tamaño. Franqueó de un salto el mar que separa a la India de la ciudad de Lankâ, llevando en brazos toda una montaña en la que crecía una hierba milagrosa necesaria para hacer revivir al príncipe Lakshmana, que había sido muerto en combate. Incendió la ciudad de Lankâ, prendiendo fuego a su cola y saltando de palacio en palacio. Se le considera también de gran sabiduría y es el preceptor de los dioses. Es el símbolo del perfecto celibato y se le atribuye asimismo la invención de un sistema musical. Es especialmente reverenciado entre los shivaítas por su carácter zoomórfico, pues la cultura india vive muy cerca de la naturaleza y considera sagradas todas las formas de vida. Los monos son animales respetados por su inteligencia y en las zonas rurales se les alimenta y protege.

Kripa es uno de los sabios del octavo kalpa o ciclo de la creación. Junto con Kripî, es un hijo nacido del semen del asceta Sharadhvan ante la contemplación de una apsarâ o ninfa celestial que el dios Indra mandó para romper su meditación. Fue recogido y criado por Shântanu. Participó en la batalla de Kurukshetra que se describe en la epopeya del Mahâbhârata, donde aparece como un extraordinario arquero, encargado de dar la primera educación a los cinco príncipes Pândava y a los cien príncipes Kaurava.

Los seguidores shivaítas aceptan, además, otras diversas encarnaciones del dios, según se mencionan en el Kurma Purâna. Las principales son: Avadhûteshvara, Bâla, Bhairava, Bhikshuvarya, Dvijeshvara, Grihapati, Hanumân, Kirâta, Krishnadarshana, Mahâbala, Mahâkâla, Mahesha, Matanga, Nandikeshvara, Pippala, Sâdhudvija, Sunartaka, Vaishyanâtha, Yaksheshvara y Yatinâtha.

Principales manifestaciones

Aparte de la personalidad tradicional del dios, son innumerables los diversos aspectos bajo los cuales es adorado, sin que exista ningún precepto al respecto ni obligatoriedad alguna. Todos tienen un contenido simbólico especial y la predilección del devoto por uno de ellos en particular es una demostración de la noción hindú que tiende a mostrar la unidad en la multiplicidad. Éstos son algunos de los más destacados.

Quizá el más popular es el de Shankara (“el favorecedor”). Es el aspecto más benéfico y plácido del dios, dedicado exclusivamente a procurar el bienestar de los hombres y muy fácil de propiciar. Se considera que puede conceder las más difíciles peticiones de sus devotos. El origen de este nombre se atribuye al momento en el que Shiva, tras haber cortado la cabeza de su suegro, Daksha —que le había ofendido e impulsado a la muerte a su esposa, Satî—, decidió restituirle la vida y, además, le dio como presente una suntuosa ciudad. El rey Daksha agradeció su benevolencia y le nombró por primera vez con el título de “favorecedor”. A este aspecto de Shiva se le conoce también por los nombres de Âshutosha (“el que concede rápidamente los deseos”) y Shambhu (“otorgador de prosperidad”), por cuyo nombre se le reverencia especialmente.

Shiva aparece en ocasiones bajo su aspecto andrógino de Ardhanârî (“mitad mujer”). En este aspecto se representa al dios con los dos sexos, indicando que ambos son inseparables, como la palabra y el significado, y que lo que es verdad sobre uno, se le aplica igualmente al otro. Su mitad izquierda es la positiva y masculina, sus manos portan un tridente y una caracola, yendo acompañado por un carnero. Su mitad izquierda es la negativa y femenina, en la que lleva una espada y un disco, haciéndose acompañar por un tigre. Esta divinidad simboliza la fusión del dios Shiva y la diosa Pârvatî, implicando que sólo cuando se combina con su shakti o energía femenina puede el dios desempeñar sus funciones. Esta forma simboliza el proceso de creación mediante la unión sexual y sugiere el origen divino del hombre y de la mujer. El concepto es comparable a la doctrina del sistema Sânkhya de filosofía relativa al purusha u hombre supremo y a prakriti o naturaleza, cuya unión produce todo lo contenido en el universo. Esta visión de la divinidad tiende a reconciliar los dos tipos de adoración de la India pre-védica, donde los cultos a los principios masculino y femenino estaban totalmente separados e incluso fueron antagónicos en muchos momentos.

Otra forma interesante de sincretismo, dentro de la rama shivaíta es el de considerar al dios como Ashtamûrti (“el de las ocho formas”). Estas formas simbolizan los cinco elementos, los principios opuestos de frío y calor y el principio de la mente. Según la leyenda, cuando en el inicio se manifestó el principio de la vida, éste no tenía nombre y Prajâpati, dios de la creación, le designó con los nombres de Rudra, Sharva, Pashupati, Ugra, Ashani, Bhava, Mahâdeva e Ishana. En este aspecto se intentan compaginar los principios de la naturaleza del culto panteísta.

Dentro de ese mismo simbolismo tenemos el aspecto de Pashupati (“Señor de los animales”), ya mencionado y originado probablemente por la íntima relación de dependencia y convivencia del pueblo indio con los animales. El origen de esta manifestación es como sigue: El dios Brahmâ se enamoró de Ushas, la Aurora, e intentó tomarla por la fuerza. Ella huyó y Brahmâ la persiguió por todo el universo. Entonces, Shiva, en su aspecto fiero de Rudra, disparó su arco contra el dios e imposibilitó que éste pudiera alcanzar a la Aurora, quien consiguió escapar. Brahmâ, dándose cuenta de lo injusto de su intento, le agradeció a Shiva su ayuda para contener sus bestiales pasiones y le otorgó el título de Señor de la bestias, el que controla los instintos salvajes de las criaturas. Según otra leyenda, el dios Shiva pidió a todas las deidades que se declararan a sí mismas pashu (animales), para poder vencer a las tres ciudades, tomadas por los demonios. Los dioses aceptaron, se declararon bestias y lucharon fieramente. Filosóficamente se define así al alma del devoto. Se representa al dios reposando, rodeado de gran número de animales de distintas especies. El origen de esta noción del dios es bastante antigua y se asocia con la noción del dios como protector de la caza y también con la idea de que el espíritu supremo permea todos los seres vivos.

Muy relacionado con el aspecto anterior se halla el de Vrikshanâtha (“Señor de los árboles”). Según la tradición, en el momento de la creación no se previeron alimentos para los animales, que merodeaban hambrientos por el mundo. Brahmâ indicó que podían alimentarse unos de otros y así lo hicieron algunos, convirtiéndose los más fuertes en los animales carnívoros y predadores. Los más débiles pidieron entonces la ayuda de Shiva, quien se compadeció y, para alimento de estos animales creó las plantas, los árboles y, en general, el mundo vegetal. Shiva es, pues, el dios de la fauna y también de la flora. Su relación con la naturaleza se ejemplifica también en sus aspectos menores de Sindhupati (“Señor de los ríos”), Girisha (“dios de las montañas”) y Guheshvara (“dios de las cavernas”).

Otro aspecto curioso es el de Bhûteshvara (“dios de los espectros”), forma que indica su control sobre todos los entes inferiores del universo. Aquí el dios aparece como el subyugador de los seres malignos que pueblan los mundos. Vagabundea por los cementerios y los lugares de cremación, va impregnado de cenizas, sucio y andrajoso y representa, en suma, todo lo que se considera opuesto a una ortodoxia caracterizada por la mesura, la pureza y la higiene. De esta forma simboliza aún más el aspecto dionisíaco del mundo, el exceso, la embriaguez y el lado oscuro de la vida. Es el aspecto adorado por todas las gentes que se hallan al margen de la sociedad, aunque su simbolismo tiende a mostrar el dominio que ha de ejercerse sobre estas tendencias negativas que existen en los seres vivos.

Para evitar en parte en un momento histórico posibles conflictos o disensiones entre los shivaítas y los vishnuitas, dentro del marco del hinduismo tradicional, aparece a partir del siglo VI el aspecto de Harahari (Hara es nombre de Shiva y Hari lo es de Vishnu), donde los dos dioses se funden en una sola personalidad. Se les representa juntos y de la luz que brotaba de ambos cuerpos nació Mahâmâyâ. La imagen de ambos, conocida también como Shankara-Nârâyana (epítetos de Shiva y Vishnu respectivamente), representa a un dios hermafrodita, compuesto por ambas deidades. El primero es de color blanco y se encuentra a la derecha y el segundo, de color azul como reminiscencia de su encarnación como Krishna y se encuentra a la izquierda. Su fusión en uno representa un símbolo definitivo de la unicidad del ser.

Más popular es el aspecto de Natarâja (“rey de los danzarines”). Este nombre hace referencia a la danza cósmica del dios Shiva o tândava y ha sido definido por Albert Einstein como la mejor metáfora sobre el funcionamiento del universo. Según la leyenda, en el bosque de Târuka, en el sur de la India, vivían cien sâdhu, o santos, muy orgullosos. Un día el dios Shiva salió de su residencia en el monte Kailâsa dispuesto a castigar su soberbia. Los santos, al ver aparecer al dios, emplearon su magia y lanzaron contra él un tigre; lejos de asustarse Shiva lo mató, lo desolló y con su piel cubrió su cuerpo. Después le enviaron una serpiente venenosa, pero el dios se la enrolló al cuello a modo de collar. Por fin reunieron toda su sapiencia para crear un demonio llamado Apasmâra, que salió al encuentro del dios. Este demonio, cuyo nombre significa “olvido”, simboliza la ceguera de la vida y la ignorancia del hombre. El dios Shiva montó sobre el demonio y comenzó una danza llamada tândava, que simboliza el movimiento del cosmos y las cinco actividades divinas denominadas pañchakritya: shrishti (creación del universo), sthiti (conservación y mantenimiento continuo), samhâra (destrucción o involución de éste), tirobhâva (ilusión o encarnación de las almas) y anugraha (liberación del ciclo de existencias). El dios ejecutó la danza con tanta perfección que los cielos se abrieron y todos los dioses se asomaron para contemplar el magnífico espectáculo. Los sâdhu se postraron reverentes ante el dios y le aclamaron como Natarâja. Todo esto tuvo lugar en la ciudad de Chidambaram, en el distrito de Tañjavur, en el actual estado de Tâmil Nâdû, ciudad que se considera el centro mítico del universo y que es de gran mérito visitar. La forma presenta al dios danzando, con el pie derecho sobre el demonio, dentro de un círculo de llamas redondo, llamado prabhâvalî o también prabhâmandala (“círculo de fuego”), el círculo de llamas que simboliza el fuego sacrificial. Toca su tambor damarû, que marca el ritmo del tiempo cósmico. Esta es la forma del dios que se venera antes de iniciar cualquier danza o espectáculo en general.

En aspectos muy semejantes a éste, Shiva aparece también como Kâleshvara (“dios de las artes”) y Sangîteshvara (“dios de la música”).

A Shiva se le conoce también como Mahâkâla (“gran tiempo”), un aspecto temible e incompasivo, que destruye inexorablemente. Es el pasado, el presente y el futuro y une a los tres en su tiempo único. En su aspecto de dueño del tiempo, la deidad gobierna la edad y el destino de los seres, siendo especialmente reverenciado entre las gentes de gran preparación espiritual.

Otro de los aspectos curiosos del dios es el de Bhairava (“terrible”), una forma feroz de Shiva, reverenciada por los tántricos y por el Shivaísmo de Cachemira. Se le representa cabalgando sobre un perro y hay ocho manifestaciones de este aspecto: Asitânga (“de miembros negros”), Samhâra (“destrucción”), Ruru (“perro”), Kâla (“negro”), Krodha (“furia”), Tamrachûdâ (“de cresta roja”), Chandrachûdâ (“con la luna en la frente”) y Mahâ (“grande”). Mediante la meditación en este aspecto el devoto ve a través de la ferocidad y aprehende la forma trascendente de las cosas. Esto es: la liberación se consigue ligándose a los aspectos terribles de la existencia y percibiendo que eso también forma parte del Ser.

Dentro del mismo concepto tenemos la manifestación conocida como Augadha (“hedonista”). Shiva aparece aquí como un ser salvaje, descontrolado y dedicado únicamente al goce de todos los placeres. Se le invoca bajo este aspecto para propiciarlo en el baile, el juego, la bebida y, en general, todas las actividades lúdicas, aunque éstas sean de carácter inmoral. El dios simboliza aquí los aspectos bajos, depravados y perversos de universo, ya que es el dios de todo lo existente.

Es interesante asimismo el aspecto de Dakshinâmûrti (“imagen del sur”), una de las formas auspiciosas del dios. Se le representa sentado bajo una higuera y enseñando a cuatro sabios, mediante un total silencio. Es el maestro de las diversas artes del Yoga y el que puede ayudar a conseguir moksha (la liberación). Es la fuente del conocimiento (jñâna), el deseo (ichha) y la acción (kriyâ). Este aspecto ejemplifica la noción de la suprema identidad de Dios, el maestro y el alma.

Dentro de esta división de aspectos del dios han de mencionarse las denominadas lîlâmûrti, las quince manifestaciones alegres y lúdicas del dios Shiva. Son Anugraha, Ardhanârî, Bhikshâtana, Chandrashekhara, Gajasamhâra, Gangâdhâra, Kâlasamhâra, Mahesha, Nritta, Pashupati, Samhâra, Shankara, Shikhareshvara, Somâskanda y Vaidyanâtha.

VISHNU, EL DIOS PROTECTOR

La primera mención al dios Vishnu aparece en el Rig Veda, en donde ayuda a Indra, padre de los dioses, en sus batallas por conseguir la supremacía en el universo. En este período Vishnu era una deidad de importancia secundaria, asociada a otros dioses.

La sociedad védica giraba en torno al sacrificio ritual, en el que mediante cánticos, oraciones y ofrecimientos de frutas y leche se creía dominar las fuerzas de la naturaleza para beneficio de los humanos. Vishnu era el señor de este rito sacrificial o yajña.

A partir del siglo VI a.C. esta estructura cambió. Buddha y Mahâvîra se apartaron de la ortodoxia védica, abriendo camino a nuevas formas de religiosidad. Entonces se popularizó el denominado “bhagavatismo” o culto directo a Bhagavan, el dios que no exigía sacrificios. Esta forma de culto se extendió con gran rapidez y de ahí surgió el hinduismo propiamente dicho.

Vishnu comenzó a ganar importancia y pasó a representar la fuerza responsable de la protección y conservación del universo, de la misma forma que Brahmâ era el creador y Shiva el transmutador. En el Rig Veda se hallan himnos en su honor, recalcando su rango de dios personal y asociándole al sol, símbolo de toda actividad.

Para los vishnuitas, él es el supremo de los dioses y merecedor de toda veneración, aunque se considera que es la más modesta entre todas las deidades y que nunca hace ostentación de su poder. Se halla vinculado a las aguas primigenias.

Etimológicamente ‘Vishnu’ significa “el que permea todo”. Es, pues, la realidad trascendente e inmanente del universo.

En los mitos puránicos, tras el gran cataclismo que tiene lugar cuando el ciclo de la creación acaba y antes de que dé comienzo la siguiente hay un gran silencio y Vishnu duerme sobre el Océano primigenio tras la aniquilación del mundo anterior. A este sueño se le llama yoganidrâ. Despierta lentamente y un loto surge de su obligo. Sobre él aparece el dios Brahmâ, quien efectúa una nueva creación de un nuevo universo.

Según la ortodoxia vishnuita, él es la causa eficiente de la creación y quien la lleva a cabo. En este aspecto se le reconocen tres manifestaciones principales: Garbhodakashâyîvishnu, el penetrador en todos los universos a fin de crear diversidades en cada uno de ellos; Kshîrodakashâyîvishnu, el alma suprema que penetra en todos los universos y está presente aun dentro de los átomos; y Mâhâvishnu, el creador de la energía material total. Las manifestaciones del dios Vishnu, como creador del universo. se denominan vyûha.

La creación del universo no es sino la diversión de Vishnu, su pasatiempo. A este concepto se le denomina lîlâ, el juego cósmico de dios, la creación. Es una de las grandes metáforas empleadas para definir la actividad del saguna Brahman, el Absoluto con atributos, que es el dios demiúrgico que interviene en la creación. Este concepto introduce elementos de espontaneidad y de libertad en el universo. Está especialmente asociado a Krishna, octava encarnación de Vishnu, que se dedicaba al ocio y a los juegos en su Vrindâvana natal, según nos cuenta el mito.

Dentro del marco del hinduismo, el vishnuismo considera al dios Vishnu como el dios supremo del universo, asumiendo las tres funciones de creación, protección y destrucción del cosmos dentro de cada ciclo divino. El vishnuismo sustenta su doctrina en la preeminencia de Vishnu y para los que profesan esta creencia los demás dioses del panteón hindú cumplen una función complementaria y están supeditados a la deidad suprema.

Vishnu es el dios poseedor de virtudes infinitas, aunque se le reconocen seis principales: jñâna (conocimiento), shâkti (energía), bala (fuerza), aishvarya (señorío), vîrya (heroísmo) y tejas (esplendor). Además posee en grado sumo las siguientes virtudes o guna: saushilya (comunión con los devotos), vâtsalya (afecto), mârdava (buen corazón), ârjava (rectitud), sauhârda (amistosidad), sâmya (no discriminación), kârunya (compasión), mâdhurya (dulzura), gâmbhîrya (seriedad), audârya (generosidad), châturya (habilidad), sthairya (firmaza), dhairya (coraje), parâkrama (valor), satyakâma (deseo), satyasankalpa (resolución), krititva (responsabilidad) y kritajñatâ (complacencia).

El culto a Vishnu se caracteriza por el upâsana (adoración ritual) y la sâranâgati (el acto de refugiarse en Vishnu). Sus adoradores se adhieren a la ahimsâ (no violencia), al vegetarianismo y al altruismo.

SIMBOLISMO

Vishnu es la segunda persona de la trimûrti o trinidad hindú. Es el principio conservador. Se simboliza por el elemento agua y se le representa con la letra M en la sílaba sagrada Aum.

En la escritura devanâgarî (“la morada de los dioses”) en la que se escribe el sánscrito, cada una de las diversas letras representa a una deidad diversa y el alfabeto completo simboliza la totalidad de la creación. El sonido asociado a Vishnu es la letra e (e).

Símbolo de Vishnu y de la divinidad en general es el Om, el monosílabo sagrado. Es la sílaba mística “Aum”,empleada para invocaciones, afirmaciones, bendiciones y consentimientos. Se llama pranava. Es el sonido primigenio, que se emplea al comienzo de las oraciones y de los libros sagrados. Se ha relacionado cada una de las letras componentes con la representación simbólica de los dioses de la trimûrti o trinidad hindú: la A es el nombre del dios Vishnu, la U, del dios Shiva y la M, del dios Brahmâ. Unidos los tres forman un pictograma sobre el que se halla un punto sobre una luna creciente y que simboliza el Brahman impersonal, el Señor Supremo que reside en los tres dioses. (Chândogyopanishad).

Entre las fórmulas místicas de sonido o mantra tenemos el dvadashâkshara, la invocación al dios Vishnu, con doce letras. Otro muy común es el râmatâraka, un mantra especialmente dedicado al príncipe Râma, encarnación del dios Vishnu. Su texto es el siguiente: Râma Râmâya Namah.

Entre las formas geométricas, el símbolo de Vishnu es el círculo, que simboliza el principio cíclico de aparición y desaparición del universo conocido.

En su relación con la naturaleza su símbolo es el elemento agua, que representa el origen de todo, el Océano primigenio del que surge el Universo una y otra vez en los diferentes ciclos de la creación. Por esta noción, pasan a ser sagrados los mares, los ríos, los lagos y el agua en general, considerada como elemento de catarsis y purificación. Los devotos lo reconocen con abluciones, inmersiones preceptivas en los ríos, baños anteriores a toda ceremonia religiosa e ingestión de agua ante el trance de la muerte, a modo de extremaunción.

Entre los números, su símbolo es el dos.

También se le representa mediante la svastika (de sánscrito su, “bueno”, y asti, “sea”: “que sucedan cosas buenas”.) La figura es semejante a una cruz griega, con los finales de las aspas doblados en ángulos rectos. Existen dos formas, la esvástica derecha, que se mueve en el sentido de las agujas del reloj, y la inversa, que lo hace de forma contraria. Para que el símbolo esté completo debe llevar cuatro puntos entre sus brazos.

Es un signo solar, relacionado con el fuego, que, por su forma, crea la impresión del perpetuo movimiento y representa la continuidad del universo. Sus cuatro brazos son los llamados purushârtha, los cuatro objetivos del hombre: dharma (“rectitud”), artha (“prosperidad”), kâma (“amor”) y moksha (“liberación”). También indican los rayos del sol en cuatro direcciones. Este signo se encuentra especialmente vinculado a Lakshmî, consorte de Vishnu, y aparece en la capucha de Ananta, la serpiente eterna sobre la que descansa el dios. La esvástica suele dibujarse en las entradas de los lugares que se quieren santificar: templos, casas. Ninguna ceremonia se considera completa sin el uso de este símbolo, ya que tiene el poder de proteger de las fuerzas negativas.

PRINCIPALES ASPECTOS Y REPRESENTACIONES

A Vishnu se le representa por lo general como un príncipe apuesto, de color azul, con una triple corona y un diamante en el pecho. Tiene cuatro brazos, portadores de sus atributos. El color azul simboliza su carácter divino, para distinguirle del resto de los seres.

Sin embargo, es más frecuente el culto a sus aspectos varios o manifestaciones. Éstas son las más destacables.

Nârâyana. Aspecto del dios que significa “el que surge de Nara [el hombre primigenio]”. Hace referencia al aspecto del dios que reposa sobre el océano eterno, sobre la serpiente Shesha. Se le representa como un único ser con cuatro brazos y, en ocasiones, con dos cabezas.

Jagannâtha. Aspecto del dios Vishnu como Señor del universo. Este nombre surge de la historia de Indradyumna, rey de Utkala, en el estado de Orissa, que deseaba construir una ciudad y envió a un docto brâhmana para escoger el lugar adecuado. El brâhmana llegó a orillas del mar, a un lugar próximo a la ciudad de Purî y vio a un cuervo que le dijo que, si permanecía algún tiempo allí, recibiría un mensaje. El rey decidió construir allí mismo su ciudad, a la que dotó de un templo, pero sin consagrarlo a ninguna divinidad en concreto. Una noche Indradyumna tuvo un sueño en el que se le mencionaba la aparición en el agua de un madero de madera sagrada de vata, símbolo de la verdadera divinidad. El rey debía mantenerlo oculto en su casa durante siete días luego llevarlo al templo y adorarlo. Cuando le hubo hecho todo el mundo lo reconoció como Jagannâtha.

Vishvarûpa. “El que asume todas las formas”. Hace referencia al aspecto que el dios Vishnu le mostró al príncipe Arjuna en el campo de batalla de Kurukshetra y que contiene todas las formas de la divinidad en una sola. Es la divinidad considerada como la totalidad del universo. Se muestra en postura erguida con infinidad de cabezas, en las que se pueden reconocer a todos los dioses importantes del panteón hindú.

Vitthala. Un aspecto del dios Vishnu que se adora en el santuario de Pandharpur, en el estado de Mahârâshtra. También es conocido como Vithobâ. Según la leyenda, un brâhmana llamado Pundalîka, poco respetuoso con sus padres, llegó allí en peregrinaje. Las diosas Gangâ, Jamanâ y Sarasvatî se le aparecieron y le afearon su conducta. Pundalîka cambió radicalmente y se dedicó con tanta intensidad a la devoción filial y a la contemplación que, cuando el dios Vishnu, interesado, fue a visitarle Pundalîka no le prestó atención y le arrojó un ladrillo sobre el que el dios se sentó y sobre el que se le reverencia en la actualidad.

Harahari. (Hara es nombre de Shiva y Hari lo es de Vishnu), aspecto en el que los dos dioses se funden en una sola personalidad. Se les representa juntos y de la luz que brota de ambos cuerpos surge Mahâmâyâ (la ilusión). La imagen de ambos, conocida también como Shankara-Nârâyana (epítetos de Shiva y Vishnu respectivamente), representa a un dios hermafrodita, compuesto por ambas deidades. El primero es de color blanco y se encuentra a la derecha y el segundo, de color azul como reminiscencia de su encarnación como Krishna y se encuentra a la izquierda. Su fusión en uno representa un símbolo definitivo de la unicidad del ser y sirvió en un momento histórico para evitar posibles disensiones entre los shaiva o shivaítas y los vaishnava o vishnuitas.

Mohinî. Otra manifestación del dios Vishnu, que significa “encantadora”. Es uno de los aspectos más importantes del dios. Encarnó en una mujer que, junto con el dios Shiva tuvo un hijo llamado Âryâputra. Durante el batimiento del océano de leche fue la encargada de repartir por igual el amrita o ambrosía a dioses y a demonios. Pero sólo lo dio a los primeros, desapareciendo inmediatamente. Se la representa con un bello rostro y escasos ropajes.

Chakradhara. Manifestación del dios como “sostenedor del disco”. Este nombre hace referencia al arma arrojadiza del dios, llamada sudarshana. Este aspecto del dios recibe especial culto en el estado de Kashmîr (Cachemira), donde hay un famoso templo dedicado a él.

Mâyâmoha. Un aspecto del dios Vishnu que creó un Mâyâshâstra o tratado ilusorio de 1.600.000 shloka o versículos para confundir a los asura o demonios.

Venkateshvara. Forma de Vishnu como “dios de Venkata”,un tîrtha o lugar sagrado de peregrinación, situado en el sur de la India, en Tirupati, en el estado de Ândhra Pradesha. Es un famoso monte, con un santuario vishnuita.

Yajña. Forma de Vishnu como Yajñeshvara, Señor del sacrificio y la oblación, refiriéndose al ritual con el fuego védico. El sacrificio es el elemento principal de la cultura védica y a través de él se propicia a los dioses. Simboliza la creación del mundo y el sacrificiante asume el papel de la humanidad. De acuerdo con la más pura ortodoxia han de celebrarse cinco cada día: en honor de los seres vivos, de los hombres, de los antepasados, de los dioses y del Brahman o Ser Supremo. En este aspecto el dios aparece con dos cabezas, siete brazos, tres piernas y cuatro cuernos. Sus manos portan todos los elementos necesarios para el rito.

ATRIBUTOS DE VISHNU

Los atributos del dios son muy variados y difieren de una a otra representación. Los más comunes son los siguientes:

El dhanusha o arco. Suele ser de gran tamaño, de la altura de una persona o incluso superior. En el contexto vishnuita, el arco y la flecha simbolizan la fuerza de voluntad, aunque existen varios arcos asociados a diferentes dioses con una simbología distinta. El más famoso es el llamado pinâka (“causa de lamentación”), relacionado con Shiva en su aspecto primitivo de Rudra, el cazador, amo de los bosques y de los animales salvajes. Con él destruyó Shiva la ciudad demoníaca de Tripura. Después, fue roto por el príncipe Râma —la séptima encarnación de Vishnu— en una competición para obtener la mano de la princesa Sîtâ, tal y como se describe en la epopeya del Râmâyana. Recibe también el nombre de bhavachâpa (“arco de la existencia”). Simboliza la mente que lanza flechas, las cinco facultades de los sentidos. En manos del dios Vishnu simboliza el poder de la ilusión y recibe el nombre de sâranga (“bello”).

Kâmadeva, el dios del amor, hijo de Vishnu, posee también un arco famoso, llamado madanâyudha (“la guerra del amor”), construido con una caña de azúcar y que arroja flores. Sus flechas tienen también su sentido específico y se las asocia con los rayos del sol, conectando con los cultos solares pre-védicos. En cuanto elemento penetrante, la flecha es símbolo del pensamiento. También puede ser el símbolo de la superación de los problemas. Cada deidad del panteón hindú tiene las suyas. Así, por ejemplo, bâna es una flecha que es atributo del dios Vishnu y que simboliza los sentidos. El dios del amor posee las denominadas pañchabâna (“cinco flechas”), aunque en realidad su número es mayor.

El sudarshana (del sánscrito su, “bueno”, “bello”, y darshana, “hermoso”) es un disco arrojadizo de oro, en forma de rueda dentada. Es un símbolo solar, sus radios son los rayos y se encuentra asociado al dios Vishnu. Representa al cosmos, que se halla en su mano, en su poder y en donde todo está unido. Es también representación de la inteligencia que vence a la ignorancia. Se le suele denominar vaishnavâstra (“arma vishnuita”). Según el mito, Vishnu se propuso ofrendar a Shiva, regalándole mil lotos y, como le faltara uno, se arrancó uno de sus ojos y se lo ofreció. Shiva, agradecido por su devoción, le dio el disco. Lo construyó Vishvakarman, el arquitecto celestial, con los rayos del sol. A partir de entonces a Vishnu se le conoce como chakradhara (“el sostenedor del disco”), pues lo ostenta sobre el dedo índice de su mano derecha. Entre los devotos vishnuitas es costumbre tatuarse en el pecho este símbolo de su dios, que aparece también en las entradas de los templos dedicados a Vishnu. El shankha o concha. Consiste en un caracol marino de grandes dimensiones y color blanco. La caracola está vinculada al sonido primigenio, por el que naturalmente puede escucharse en su interior. Simboliza la creación y los cinco elementos. Su sonido sirve para despertar al yo interior. Como instrumento de guerra, su ruido en las batallas sembraba la confusión entre los enemigos. Es uno de los atributos más importantes del dios Vishnu y se coloca en la entrada de todos los templos vishnuitas. Según la leyenda, se obtuvo tras el batimiento del océano primigenio. Cada dios o héroe tiene su concha particular. La caracola de guerra de Krishna se llama pâñchajanya (“el quinto elemento [fuego]”). La caracola suele tocarse antes de todas las celebraciones importantes y en las ofrendas en los templos.

Otro objeto relacionado con el dios es syamantaka, una joya que lleva Krishna. Tenía la virtud de hacer el bien a las personas buenas que la poseyeran y mal a las malas. En un principio perteneció a Sûrya, dios del sol, quien la entregó a su devoto, el príncipe Satrajit. Este la cedió a su hermano, Prasanna, quien fue muerto por un león. A su vez el león murió a manos de Jâmbavant, rey de los osos, quien se llevó la joya. Como Krishna la había elogiado en una ocasión, cayó sobre él la sospecha de su desaparición, por lo que fue en su búsqueda. Encontró a Jâmbavant, con quien peleó por la joya durante veintiocho días, hasta que el oso se rindió y le entregó la joya y a su hija Jâmbavatî, por esposa.

El stambha o columna. Se representa iconográficamente mediante una columna de gran altura, emplazada generalmente delante del sancta sanctorum de un templo. Simboliza al dios Vishnu, en su aspecto de protector del universo y como sostenedor del mundo.

En los templos vishnuitas suele encontrarse una alta columna que tiene en su parte superior una estatua del águila mítica Garuda, la cabalgadura del dios Vishnu. A Vishnu se le denomina Stambheshvara (“el dios de la columna”), haciendo referencia al famoso mito de Narasimha, una criatura con cuerpo humano y cabeza y garras de león que surgió de dentro de una columna y acabó con un demonio.

El vata o baniano. Es el árbol Ficus indica o Ficus bengalensis, la higuera sagrada que, echando raíces con las ramas, renace una y otra vez y que es representación de la eternidad. Es símbolo de la vida eterna. Sus ramas crecen y vuelven a coger raíces en el suelo, por lo que significa la expansión de la cultura. Su nombre común, banyâna, viene de baniyâ, la casta de los comerciantes que lo adora especialmente. Es objeto de culto en toda la India. Se cree que da larga vida al que lo planta. En su tronco suelen morar los espíritus benéficos y los dioses. Se le llama también Brahmavrisksha (“el árbol del Absoluto”) y devataru (“el árbol de los dioses”). Se asocia al dios Vishnu, denominado Vatapatashâyî (“el que yace sobre el baniano”).

El kamala o loto. Es la flor de la planta Nelumbium nucifera. Tiene flores blancas o rosas. Se le representa de oro, radiante como el sol, como prueba de su poder incorruptible.

Es uno de los símbolos más complejos, por su variedad. Es el signo más usado para significar el progreso espiritual. Simboliza la creación y la pureza. Su tallo es el cordón umbilical que une al hombre a su origen. Su flor representa la iluminación. Sirve también como representación de la fertilidad, pues la semilla del loto contiene en sí una miniatura de lo que será luego la planta completa, lo que tipifica la noción de que los prototipos espirituales de todas las cosas existen en el mundo inmaterial antes de que surjan en la tierra. Al abrirse y cerrarse con el sol, el loto queda asociado a los cultos solares. Esta flor tiene un carácter femenino. El loto abierto representa la abertura o útero del universo, del que surge la creación. Representa la tierra, la humedad y toda manifestación surgida del agua (el universo). También sirve para indicar la perfección cósmica.

Es atributo de Vishnu, de cuyo obligo surge un loto en el que reposa Brahmâ. Por ello, es la personificación del poder creativo del dios. Como símbolo de belleza, se encuentra asociado a los ojos de Vishnu, que muestran ternura y amor.

La tulasî o albahaca. Es la planta Ocymun sanctum. Esta planta representa el amor a Dios y la esencia divina de la mujer. Se la considera la esposa de Vishnu y así se la reverencia. Por ser su preferida recibe el nombre de Vishnupriyâ (“amada de Vishnu”). Es una encarnación de Lakshmî, consorte de Vishnu.

Tulasî era en principio una mujer, conocida como Vrindhâ, esposa del demonio Jâlandhara. Este había conseguido el don de que sería invencible mientras su esposa le fuera fiel. Para detener las iniquidades del demonio, el dios Vishnu asumió la forma de éste y sedujo a la esposa. Cuando ésta descubrió el engaño, maldijo al dios, que se convirtió en piedra. Vishnu, a su vez, hizo que ella se convirtiese en la planta tulasî. Con el tiempo el incidente se olvidó y Tulasî pasó a ser considerada como esposa del dios Vishnu. En el undécimo día del mes de Kârttika (del 21 de octubre al 18 de noviembre) se celebra su unión con el dios en una solemnidad muy popular denominada tulasîvivâha (“la boda de Tulasî”).

A esta planta se la tiene delante de las casas y se la adora diariamente, con flores y arroz. Proporciona una atmósfera auspiciosa y se supone que la casa en cuyo patio se encuentra, queda libre de enfermedades mentales o físicas. Se colocan sus hojas sobre los ojos de los moribundos para asegurarles el cielo, como si fuera agua del Ganges. Se dice que mirarla simplemente implica el perdón de los pecados. Una casa con un jardín de tulasî constituye ya de por sí un lugar de peregrinación y ninguna enfermedad puede aquejar a sus moradores. Las mujeres la veneran para lograr la longevidad y salud de sus esposos. Posee propiedades medicinales y parece prevenir la malaria. Además, parece ser que protege de los mosquitos e insectos. Si se inhala su olor, el cuerpo no produce malos olores y sirve también para enjuagarse y purificarse la boca.

La mâlâ o guirnalda. Las guirnaldas suelen ser de flores, aunque la iconografía india muestra en muchas ocasiones guirnaldas hechas de calaveras o cráneos humanos, con un significado distinto. En general, son signo de respeto. Las guirnaldas de flores que portan diversos dioses simbolizan el amor que les liga a sus devotos. Las guirnaldas de calaveras indican la transitoriedad del mundo. Las calaveras se ríen de los que consideran que las cosas son eternas. Son una referencia a lo evanescente de la existencia y a la presencia de la muerte.

El dios Vishnu se adorna con dos, la denominada vaijayantî (“victoriosa”), que reconoce su triunfo sobre los demonios y los enemigos, y la llamada vanamâlâ (“guirnalda del bosque”), hecha de flores salvajes, como signo de amor. La colocación de una guirnalda es un proceso socialmente irreversible y se emplea para solemnizar los matrimonios. Una de las costumbres más famosas de la antigua India era la del svayamvara (“propio esposo”), una solemnidad ritual de elección de marido. Consistía en unas celebraciones en las que varios jóvenes optaban a la mano de la muchacha. Esta elegía libremente entre sus cortejadores y colocaba en el cuello del elegido una guirnalda de flores, denominada jayamâla (“guirnalda de la victoria”).

El pippala o higuera. Es la especie Ficus religiosa, la higuera india, símbolo de la sabiduría religiosa y de la iluminación. Es el árbol de la inmortalidad y del conocimiento superior, adorado como símbolo de la ciencia y de la vida. Representa el universo. Representa el eje que permanece estable en el centro de la rueda en perpetuo movimiento del tiempo, la vida y la muerte. Se asocia con el hinduismo a través del dios Vishnu, de quien se dice que nació bajo este árbol.

Es el mismo Árbol de la Vida que es un arquetipo en todo tipo de leyendas del mundo. Para las gentes de la India, independientemente de su religión, tanto el baniano como la higuera son el lugar donde residen tradicionalmente los espíritus de los bosques. La higuera es el árbol más antiguo de los que hay documentados. Su fruto es el higo y se le denomina “religiosa” porque es venerado tanto por hindúes como por budistas. Suele encontrarse en el centro de los poblados o cerca de los templos. Las mujeres lo adoran dándole mil vueltas en un día y atándole un cordón sagrado. Esta solemnidad se lleva a cabo en el mes de Shrâvana (del 24 julio al 21 de agosto). Es especialmente apreciado por sus propiedades medicinales. Se cree que es un árbol de desprende grandes cantidades de oxígeno y por eso se le considera especialmente benefactor. Sus hojas, además tienen grandes propiedades curativas que ser emplean en el Ayurveda, el antiguo sistema de medicina india. Los pada o pies, considerados como la parte más inferior del cuerpo, lo que hiperboliza el contenido de su adoración. También se emplean las huellas como objeto de reverencia. Las marcas de los pies se consideran divina y muy auspiciosas. Según la dirección que indiquen muestran la venida de Dios a un hogar. Se suelen pintar en las paredes de las casas para asegurar la protección de la divinidad. Son símbolo obvio de las personas que dejaron las huellas. Las sandalias y su marca, que simbolizan los pies de un maestro, son también adorados, considerándose la fuente de su gracia.

Aunque en muchos lugares se adoran las huellas atribuidas al Buddha, son las del dios Vishnu las que más se reverencian. El culto a los pies de las divinidades está muy extendido por toda la India. También con algunas personas se mantiene esta costumbre, llamada charanasparsha (“tocar los pies”). Suele hacerse a las personas mayores cercanas, a los maestros religiosos y, en general, a todos aquellos a los que se profesa gran respeto. Esta práctica era diaria con los padres, abuelos, etc., aunque en la actualidad queda reducida a los momentos especiales y de ceremonia, pero está muy lejos de caer en desuso. Mediante el gesto de tocar la parte más impura del cuerpo —la que está en contacto con la suciedad— mostramos nuestra reverencia y respeto de la manera más clara y gráfica.

Por último, ha de hacerse referencia al shâlagrâma, piedras con huellas de ammonites fósiles que simbolizan a los dioses. Por lo general, el referido al ídolo del dios Vishnu es una piedra negra. Para su adoración se suspende una vasija sobre la piedra, llena de agua que gotea, y otra debajo para recogerla. Este agua la bebe más tarde el adorador. Los textos religiosos insisten en que ninguna casa está completa sin una de esta piedras. Se cree que el que entra en contacto con el agua que ha tocado esta piedra obtiene los méritos de una peregrinación a los ríos sagrados.

LA CONSORTE DE VISHNU

La esposa de Vishnu es Lakshmî, la diosa de la riqueza y del amor. Ella simboliza la abundancia, la prosperidad y, en general, todas las cosas buenas de la vida terrena. Nació de la espuma del océano de leche, que había sido batido por los dioses y los demonios para conseguir el amrita o ambrosía. Es una de las diosas del tantra y una de las mâtrikâ o madres divinas que simbolizan la energía femenina del universo. Trataremos de ella en un capítulo posterior.

LOS HIJOS DE VISHNU

Diversos textos nos dan diferentes versiones sobre la progenie de Vishnu. En algunos se amplía enormemente su número, mencionándose como hijos a lo que no son sino propiamente aspectos o manifestaciones de la deidad. Mencionaremos aquellos en los que coincide la ortodoxia.

El principal es Kâmadeva, el dios del amor, hijo del dios Vishnu y de Lakshmî, diosa de la prosperidad. Es uno de los diez hijos físicos del dios Brahmâ y uno de los sostenedores del universo. Está casado con Ratî, diosa de la voluptuosidad, y con Prîti, el afecto.

Se le representa con los rasgos de un adolescente y con el arco y las flechas en la mano. Su cabalgadura es un papagayo hembra con aspecto de ánsar. Un gandharva o músico celestial le sigue como portaestandarte. Su arco está hecho con un tallo de caña de azúcar. Las flechas, en número de cinco, una para cada sentido, tienen forma de flores y la cuerda de su arco está compuesta por numerosas abejas. Otras versiones le adjudican más flechas, cada una con un efecto distinto. Sus nombres son ashoka, harshana, kâmabâna, manamallikâ, mârana, mohana, mûrchhana, nîlotpala, rochana, sammohana, sandîpana, santâpana, shoshana, stambhana, unmâdana y vimohana.

Kâmadeva reside en el Kâmaloka, la más inferior de las tres esferas de la existencia, donde crece el kâmatarû o árbol del amor.

En una ocasión fue el dios Shiva la víctima de sus flechas. Durante uno de los largos períodos de ascetismo del dios Shiva, Pârvatî, diosa de la energía, aburrida, recurrió a los servicios de Kâmadeva que, provisto de sus flechas, se dispuso a disparar una contra Shiva. Este, antes de que pudiera actuar, le fulminó con la mirada dejándole convertido en cenizas. Su esposa, Ratî, transida de dolor, suplicó a Pârvatî que intercediera ante Shiva para que le devolviera la vida. La diosa le anunció que Kâmadeva volvería a nacer, pero como hijo de Krishna y de Rukminî.

A Kâmadeva se le adjudican también los siguientes epítetos:

Adeha (“sin cuerpo”), Angahîna (“sin miembros”), Angaja (“producido del cuerpo”), Asamashara (“de flecha desigual”), Asharîra (“el que no tiene cuerpo”), Atana (“el que no tiene cuerpo”), Hridayaniketa (“el que reside en el corazón”), Jarâbhîru (“de tímida vejez”), Jhasha (“pez”), Jhashânka (“parte de un pez”), Kushumesha (“dios de las flores”), Kusumabâna (“flecha de flores”), Kusumashara (“flecha de flores”), Kusumayudha (“armado de flores”), Lakshmîputra (“hijo de Lakshmî”), Madana (“amor”), Madhusahâya (“dulce ayuda”), Madhusakha (“dulce amigo”), Madhusuhrida (“el que endulza el corazón”), Makaradhvaja (“el que tiene un cocodrilo como emblema”), Makaraketana (“el que vive sobre un cocodrilo”), Makarânga (“una parte de Makara”), Manajâta (“nacido del corazón”), Mânasa (“surgido de la mente”), Mânmadâ (“el que agita la mente”), Manmatha (“el que cautiva el corazón”), Manogata (“fijo en la mente”), Manoja (“surgido del corazón”), Mâra (“veneno”), Namuchi (“el que no suelta”), Pañchashara (“de cinco flechas”), Pâvakâtmaja (“nacido del alma pura”), Pushpabâna (“flecha de flores”), Pushpachâpa (“arco de flores”), Pushpaketana (“el que vive en las flores”), Pushpasâyaka (“el de las flechas de flores”), Pushpâyudha (“arquero de flores”), Ratirâja (“rey de Ratî”), Ratiramana (“amado de Ratî”), Rativanta (“esposo de Ratî”), Smara (“recuerdo”), Sumanachâpa (“el del arco de flores”) y Vishamabâna (“el de flechas temibles”).

Âryâputra es un hijo del dios Vishnu. Es protector del mundo y de las buenas costumbres. Se le consagran pequeños templos en los bosques pero nunca en las ciudades. Sus ofrendas consisten en adoración a toscos caballos de barro cocido. También se le inmolan gallos y cabritos, pero no se le dedican fiestas públicas.

A este dios, se le reverencia especialmente en el estado de Kerala bajo el nombre de Ayyappan. Simboliza el cambio, el desarrollo y el éxito, tanto en los asuntos terrenales como en los espirituales. Según la leyenda, la diablesa Mahishî, de cabeza de búfalo, consiguió de los dioses poderes sobrenaturales y sólo podía ser vencida por un hijo de dos machos. Para acabar con sus iniquidades los dioses Shiva y Vishnu se unieron, tomando éste último una forma femenina, llamada Mohinî. De ellos nació Ayyappan, que fue encontrado por un rey en la orilla de un río. Vivió doce años como heredero suyo, pero el nacimiento del hijo legítimo del rey hizo que la reina quisiese deshacerse de él y le mandase a la selva para que las fieras le devoraran. Allí Ayyappan encontró a Mahishî y la mató, volviendo luego al palacio montado sobre un tigre y acompañado de leopardos.

Chandravalî es hija del dios Vishnu y de Lakshmî, diosa de la prosperidad. Es la esposa de Kârttikeya, dios de la guerra, hijo del dios Shiva. A raíz de su boda cambió su nombre por el de Tejavanî.

En su encarnación como príncipe Râma, Vishnu tuvo dos hijos: Lava y Kusha, hermanos gemelos, nacidos de la princesa Sîtâ. Su nacimiento tuvo lugar en el bosque, cuando su madre fue repudiada por el príncipe Râma. Lucharon contra su padre sin conocerle y luego le acompañaron a la ciudad de Ayodhyâ.

Krishna, octava encarnación del dios tuvo varios hijos con su esposa Rukminî: Pradyumna, Chârudeshna, Sudeshna, Chârudeha, Sushena, Chârugupta, Bhadrachâru, Châruvinda, Suchâru, Charu y Chârumati. Al mayor, Pradyumna, se le considera una encarnación de Kâmadeva, dios del amor.

En primer lugar se enfrentó a Sambhâra, un gigante maléfico a quien Nârada, mensajero de los dioses, había vaticinado que un hijo de Krishna sería su destructor. Apenas contaba seis días cuando fue raptado por Sambhâra y arrojado al mar. Pero Pradyumna fue tragado milagrosamente por un enorme pez. Un pescador que consiguió capturar la pieza se la regaló al propio Sambhâra, que la pasó a sus cocinas para que la prepararan para la cena. La reina Mâyâdevî encontró al hermoso niño y sorprendida, le ocultó. Más tarde el sabio Nârada le explicó que se trataba del hijo mismo del dios Vishnu, raptado por Sambhâra, a quien debía hacer pagar sus crímenes. La joven cuidó y crió al niño, al que llamó Pradyumna. Ya adolescente, Pradyumna le interrogó sobre su equívoco comportamiento y ella le reveló su origen. Pradyumna, lleno de cólera contra Sambhâra, le retó a singular combate. Deshizo por siete veces los conjuros y malas artes del demonio, destruyó sus huestes y, finalmente, le mató.

Cuando Prabhâvatî, hija del asura o demonio Vajranabha, se enamoró de él, Krishna le envió al reino de Vara, disfrazado de actor y bajo el nombre de Bhadra. Se casó en secreto con Prabhâvatî y acabó con el demonio.

EL VEHÍCULO DE VISHNU

Garuda es el águila que sirve de cabalgadura al dios Vishnu, a quien transporta sobre los hombros. Su nombre proviene del término sánscrito garut, “alado”. Es un símbolo solar y es el ave de la vida. Representa al alma totalmente liberada o que asciende hacia formas superiores.

Este personaje es hijo del sabio védico Kashyapa y de Vinatâ, una de las hijas del rey Daksha. Surgió de un enorme huevo que se incubó durante quinientos años. Es esposo de Shyenî, reina de las aves predadoras, que le hizo padre del gavilán Jatâyu, y de Unnati, de la que tuvo un hijo llamado Sampati. Es el rey divino de los pájaros.

Se le representa como un ave gigantesca, con cabeza, alas, pies y pico de pájaro y cuerpo y miembros de hombre. Su rostro es blanco, sus alas, rojas o marrones y su cuerpo, dorado. Según la leyenda, su fulgor era tal que los dioses le adoraron, confundiéndole con Agni, el dios del fuego.

Su enemistad con las serpientes es famosa. La heredó de su madre, que había peleado con la otra esposa de su marido, Kadru, madre de cien serpientes. Garuda, para vengar los malos tratos infligidos a su madre, juró alimentarse únicamente de serpientes en el futuro. Como exterminador de serpientes está asociado con un poder místico contra el veneno y representa la destrucción del mal. En una ocasión, y por haber perdido su madre ante su madrastra un apuesta sobre el color del caballo que surgió del batimiento del océano de leche, Garuda hubo de apoderarse del soma contenido en la luna, lo que consiguió tras una serie de difíciles aventuras. Tras llevársela, los dioses le combatieron para recuperarla, pero no lo consiguieron. El dios Vishnu, impresionado por su fuerza y determinación, le convirtió en su cabalgadura. Durante la encarnación del dios como el príncipe Râma, Garuda le ayudó, dándole armas que le sirvieron para combatir a las de sus enemigos.

Es común el culto a esta ave en los denominados garudastambha, columnas que tienen en su parte superior una estatua de Garuda. Estas columnas se encuentran generalmente en los templos vishnuitas, ante la puerta del sancta sanctorum.

Garuda recibe diversos apelativos. Entre sus nombres más comunes figuran los siguientes:

Amritaharana (“el raptor de la ambrosía”), Arunânuja (“hermano de Aruna”), Bhujagâshana (“destructor de las serpientes”), Chirâd (“de larga vida”), Dakshaya (“descendiente de Daksha”), Gaganeshvara (“dios de los cielos”), Garutman (“caudillo de los pájaros”), Kâmacharu (“el que se mueve a voluntad”), Kâmâyus (“el que mora donde le place”), Khageshvara (“rey de os pájaros”), Nâgântaka (“matador de serpientes”), Pakshipati (“señor de las aves”), Pakshirâja (“rey de las aves”), Pannagâri (“enemigo de las serpientes”), Pannagâshana (“destructor de serpientes”), Patangendra (“rey del sol”), Sîtanâtha (“señor del blancor”), Suparna (“de hermosas plumas”), Surendrajit (“vencedor de Surendra”), Suvarnakâya (“cuerpo dorado”), Uragâri (“enemigo de las serpientes”), Vainateya (“hijo de Vinatâ”), Vajrajit (“vencedor del vajra”) y Vishnuratha (“el carro de Vishnu”).

SEGUIDORES Y PERSONAJES RELACIONADOS

Entre aquellos que merecen especial mención ha de destacarse en primer lugar a Hanumân, el dios-mono, y a la serpiente Shesha.

Hanumân es hijo de Vâyu, dios del viento, y una de las encarnaciones del dios Shiva. Se le tiene como la personificación de la devoción, debido a su lealtad al príncipe Râma —séptima encarnación del dios Vishnu—, de quien era ardiente devoto, y a quien ayudó a recuperar a su esposa Sîtâ, raptada por el demonio Râvana. Este ser, general de un ejército de monos, es el prototipo de la fuerza, el valor, la destreza y sobre todo el amor a su señor. Posee una fuerza física inmensa y la capacidad de adquirir cualquier forma. Se le considera también de gran sabiduría, es el preceptor de los dioses y a él se le atribuye asimismo la invención de un sistema musical.

Además, son innumerables sus proezas físicas. Franqueó de un salto el brazo de mar que separa a la India de la ciudad de Lankâ e incluso repitió este alarde llevando en brazos toda una montaña, pues fue enviado a los montes Himâlaya por una hierba milagrosa para hacer revivir al hermano de Râma y, por no poder distinguirla, optó por llevar todo el monte. También llegó a la ciudad de Lankâ, hundió las puertas de la ciudad, mató a cinco generales y a siete hijos del ministro del rey. Luego incendió la ciudad de Lankâ, prendiendo fuego a su cola y saltando de palacio en palacio.

La imagen de este primate antonomásico se venera los martes. Sus imágenes, generalmente teñidas de color azafrán, se encuentran, no sólo en los templos, sino también en las plazas de los pueblos, junto a los grandes árboles, en las encrucijadas de los caminos y en los bosques y otros lugares solitarios. Los devotos dejan allí sus ofrendas, consistentes principalmente en frutas, para que los monos se alimenten. Una secta específica hindú del siglo xiv, la creada por Ramânanda, le considera el dios supremo.

El dios Vishnu reposa, sobre el océano primigenio, recostado en los anillos de una serpiente. Es Shesha, voz sánscrita que significa “resto”.

Ella es la representación del infinito. Es la personificación de las aguas cósmicas y fuente de todas las aguas, así como de la Vía Láctea. Es la más buena y noble de los nâga o serpientes semidivinas y se la considera la manifestación animal del dios. Sirve de morada al dios Vishnu antes de la creación de los mundos y es siempre fiel a su divino Señor.

Sus cuatro anillos representan las cuatro yuga o eras del mundo. Sostiene el universo sobre su capucha, turnándose con la tortuga Kachchapa. Su nombre se debe a que, cuando el universo se disuelve, ella representa lo que queda después de haber sido formadas las aguas cósmicas, la tierra y todos sus seres, los restos de la manifestación divina, mientras el dios Vishnu reposa en su regazo. Simboliza el eterno silencio del cosmos antes de la creación y el recogimiento del ser en sí mismo.

El dios Brahmâ, al ver el celo que demostraba por el dios Vishnu, la hizo inmortal y, desde entonces, tomó el sobrenombre de Ananta que significa “sin fin”. Shesha es el rey y antepasado de todas las serpientes de la tierra y uno de los sostenedores del universo.

Se la conoce también por los nombres de Dharâdhara (“sostenedor de la tierra”), Dvisahastraksha (“de dos mil ojos”), Phanîndra (“rey de las serpientes”), Sarparâja (“rey de las serpientes”), Sheshanâga (“la serpiente del resto”) y Urvîdhara (“sostenedor de la tierra”).

También es interesante la personalidad de Nârada, uno de los diez hijos mentales del dios Brahmâ. Es uno de los siete grandes rishi o sabios védicos y de los diez prajâpati o dioses de la creación. Es el maestro espiritual de Vyâsadeva, compilador de los Veda. También inspirador de poetas y maestro de diversas artes. Fue quien narró a Vâlmîki la historia de la epopeya del Râmâyana. Es también el narrador de varios Purâna o libros de tradiciones mitológicas indias.

Se le considera el mayor devoto del universo. Se le representa como el mensajero entre los dioses y los hombres, aunque encuentra satisfacción en causar disputas entre ellos. Para este fin viaja entre la tierra y el cielo incesantemente.

Se le conoce también con los nombres de Devabrahmâ (“dios de los brahmanes”), Kapivatra, (“de rostro de mono”) y Pishuna (“informador”).

EL PARAÍSO DE VISHNU

La morada del dios Vishnu, situada en el océano del norte o en el pico oriental del divino monte Meru, se denomina Vaikuntha.

Tiene una extensión de más de cien mil kilómetros de circunferencia. El palacio lo edificaron los shubhadra, arquitectos divinos a las órdenes de Vishvakarma, el arquitecto celestial. Todos los edificios están hechos de joyas, los pilares y ornamentos son de piedras preciosas y las aguas cristalinas del sagrado río Gangâ caen desde los cielos, deslizándose sobre las cabelleras de los siete rishi o sabio védicos. También hay cinco estanques con lotos blancos, rojos y azules.

Sobre un trono se sienta el dios Vishnu. Allí también vive su esposa Lakshmî, diosa de la prosperidad, y sus hijos, asistidos por sus servidores. A este lugar celestial se le denomina también Vishnuloka (“mundo de Vishnu”) y Haripada (“paso de Vishnu”).

Además de este lugar palaciego, se hace mención a otra morada; Goloka, voz sánscrita que significa “el mundo de las vacas”. Es una adición moderna a los catorce mundos originales. Es el paraíso del dios Vishnu en su forma de Krishna, donde reside con las gopî o vaqueras. Se identifica con Gokula, una zona pastoral cerca de la ciudad de Mathurâ, donde Krishna pasó su juventud. El río Jamanâ lo atraviesa. Según la creencia, los fieles de Vishnu residen allí entre encarnaciones en forma de vacas, flores, pájaros o compañeros del dios. Se dedican a la música y al baile en compañía de Krishna.

Relacionado con esta noción de l paraíso del dios está el llamado Gomedadvîpa, el sexto continente de la geografía que se menciona en los Purâna y otros libros de tradiciones mitológicas indias. Tiene dos montañas, una negra y otra dorada, así como dos reinos. Los habitantes son píos y adoran al dios Vishnu. Su clima es en extremo agradable.

LAS ENCARNACIONES DE VISHNU

El término para “encarnación”es avatâra, voz sánscrita que significa “descenso”. Son las encarnaciones de los dioses en la tierra, con el propósito de corregir algún mal. Aunque las más famosas son las del dios Vishnu, otros dioses también encarnan a voluntad, total o parcialmente.

Aunque inicialmente se le reconocieron veintiocho avatâra o encarnaciones, en el siglo viii éstas quedaron reducidas a diez: Matsya, Kûrma, Varâha, Narasimha, Vâmana, Parashurâma, Râma, Krishna, Buddha y Kalki. En algunos textos, aparece como novena encarnación el personaje de Balarâma, el hermano de Krishna, aunque la del Buddha es la más comúnmente aceptada.

En este ciclo de la creación se habla, pues, del Dashâvatâra, diez encarnaciones del dios Vishnu. También se conocen como Harikathâ (“la historia de Hari”).

MATSYA, EL PEZ

El dios Brahmâ se hallaba descansando de su labor de creador. El ciclo de la creación se aproximaba a su término. Antes de volver a crear un nuevo universo, el dios permanecería durante un tiempo en una total inactividad.

Los ojos del dios comenzaron a cerrarse, su boca se abrió en un bostezo y, sin que lo notase, los cuatro libros sagrados, los Veda, depositarios de toda la sabiduría del cosmos, salieron de su boca.

Hayagrîva, el demonio de la fiebre, un poderoso gigante con cuerpo de humano y cabeza de caballo, se encontraba cerca en aquel momento. Presenció lo sucedido y decidió aprovecharse de lo acaecido. Abrió la boca y apresó con ella los Veda, apoderándose así de todo el conocimiento de los mundos.

Vishnu, el dios conservador del universo, con su visión infinita, supo lo sucedido y comprendió sus implicaciones. El ciclo del universo estaba a punto de acabar. Pronto se iniciaría un nuevo ciclo, pero los Veda habrían de ser transmitidos y no podían perderse, de lo contrario, las gentes degenerarían y el caos reinaría en los tres mundos. Entonces decidió que era preciso recuperar los libros sagrados y que alguien sobreviviera al cataclismo final, para poder transmitirlos. El dios encarnó, pues, tomando la forma de un pequeño pez, Matsya, que nadaba en un estanque en el que iría a bañarse el humano que había elegido para ser el portador de los Veda hasta el siguiente ciclo de la creación.

Este hombre era Satyavratâ, un maestro religioso, el hombre más justo del mundo.

Cuando Satyavratâ se dirigió a aquel estanque a realizar sus abluciones diarias y tomó en sus manos el agua, encontró en ellas a un diminuto pez dorado, se disponía a volverle a su elemento, cuando, ante su sorpresa, el pez le hablo, diciéndole que estaba destinado a salvar al mundo.

El asceta sonrió antes las palabras del pez y le llevó con él a su hogar. Llenó de agua un pequeño recipiente y colocó en él al pez. Pero a la mañana siguiente se encontró con que el animal había aumentado de tamaño y ya no cabía en aquel recipiente. Satyavratâ introdujo al animal en una gran tinaja de agua, pero aún no había transcurrido una hora cuando el pez, que seguía aumentando de tamaño, ya no cabía en ella. Con gran esfuerzo, el hombre arrastró la tinaja hasta una charca cercana y allí depositó al pez. Pero pronto éste se encontró sin suficiente agua. Su tamaño era ya comparable al de una ballena.

El pez no dejaba de crecer y todos los lagos se le quedaban pequeños. Satyavratâ lo arrastraba de un lago a otro, para darle un hogar, pero ninguno era lo suficientemente grande para contenerle. Por fin, le arrastró hasta el océano. Cuando el animal estuvo en él, le dio las gracias de nuevo y se transformó por unos instantes, mostrando su verdadera naturaleza divina.

Explicó a Satyavratâ que el universo se hallaba al borde de su destrucción. Dentro de siete días el océano se tragaría a los tres mundos para que se cumpliera la disolución del cosmos. Pero la esencia de la vida se preservaría gracias a él. Antes de que esto sucediera, hallaría un barco en el que habría de embarcar y llevar también los animales que habrían de vivir en el siguiente ciclo de la creación, así como las hierbas y plantas que fueran necesarias para la reforestación de los mundos. Por haber cumplido rigurosamente el dharma, en esa era de depravación, le había elegido a él como primer hombre del nuevo mundo que se formaría

Satyavratâ se inclinó ante Vishnu y prometió hacer lo que se le ordenaba.

Matsya se alejó, entonces, para cumplir su siguiente misión. Marchó en persecución del gigante Hayagrîva, que se había escondido en lo profundo del océano. Cuando le halló, entabló con él una feroz batalla. Tras varias horas de combate, Matsya venció al gigante y recuperó los Veda.

A los siete días de lo acaecido, las aguas del océano comenzaron a subir. Oscuras nubes cubrieron el sol y la lluvia empezó a caer en torrentes mientras gigantescas olas barrían la tierra. Los siete ríos sagrados se salieron de su cauce como signo se que se iniciaba el pralaya, la destrucción del cosmos.

Satyavratâ, que había reunido a los siete sabios y a muchos animales, según Vishnu le dijera, contemplaba las aguas desde la costa, esperando la llegada del navío prometido. Tras un tiempo de angustia, éste apareció en el horizonte y se acercó a ellos. Nada más hubo tocado la costa, cuando todos los seres elegidos embarcaron.

Apareció entonces Vâsukî, el rey de las serpientes, que se enroscó en la proa de la nave y en la aleta dorsal de Matysa, a modo de cuerda.

La encarnación de Vishnu comenzó a nadar y a arrastrar al navío, durante todo el tiempo que duró la noche de Brahmâ. Cuando, tras años de navegación, la nave llegó a tierra firme, había comenzado ya el siguiente ciclo de la humanidad. El barco encalló en la cima del sagrado monte Meru, que es el centro del universo.

Satyavratâ hizo bajar de la nave a los sabios y a los animales y, como ofrenda a Vishnu, improvisó un altar, en el que se dispuso a hacer diversas ofrendas al dios. Apenas hubo iniciado su oblación, cuando Matsya adoptó su forma original de Vishnu y bendijo al asceta. Le indicó que sería el padre de la humanidad en ese ciclo. Recibiría el nombre de Manu, el hombre primigenio, sería padre del género humano, guía y legislador de la humanidad y haría conocer los Veda a sus descendientes.

KÛRMA, LA TORTUGA

El sabio védico Durvâsas, vagando por los bosques, se había encontrado con una apsarâ o ninfa celestial, quien, en reverencia, le había entregado una guirnalda de flores con poderes mágicos. Durvâsas la conservó como un bien apreciado durante mucho tiempo.

Un día, el sabio se cruzó con la comitiva de Indra, rey de los dioses, y decidió entregarle la guirnalda. Indra despreció el presente por poco valioso y lo colocó sobre la cabeza de su elefante Airâvata. El animal, intoxicado por la intensa fragancia de las flores, la cogió con la trompa, la arrojó al suelo y la pisoteó.

Durvâsas se enfureció sobremanera maldijo al dios y antes de que Indra pudiera reaccionar, desapareció en el bosque.

No tardó mucho en hacerse sentir la maldición de Durvâsas. En todos los mundos las plantas y las hierbas comenzaron a marchitarse y a negar su fruto. Indra y los demás dioses sintieron un progresivo decaimiento de sus fuerzas vitales, comenzaron a debilitarse y a perder interés por la existencia. Los asura, seres demoníacos y sus más antiguos enemigos, aprovecharon la situación y vencieron repetidamente a los dioses en sucesivos combates, obligándoles a retirarse, avergonzados, y pedir la protección del dios Brahmâ.

Pero Brahmâ no tenía poder para ayudarles, por lo que les sugirió que pidieran ayuda al dios Vishnu. Todos los dioses se dirigieron al Vaikuntha, la morada del dios. Allí, el divino Vishnu se manifestó ante ellos y les indicó que la manera de vencer consistía en hacer momentáneamente las paces con los demonios. Se propondría una tregua con el fin de obtener el amrita, el néctar de la inmortalidad, que haría eternos a todos. Deberían reunir un brote de todas y cada una de las plantas que existen en el mundo y arrojarlos al océano de leche. Después, deberían convencer a los demonios a que les ayudasen a batir el océano de leche, del que surgirá el néctar. Tras obtenerlo, les vencerían con algún engaño. Para batir el océano se emplearía como batidor al monte Mandara y, como cuerda, a Vâsukî, rey de las serpientes semidivinas.

Las hostilidades entre dioses y demonios cesaron para la magna empresa conjunta. Entre todos aquellos poderosos seres arrancaron al monte Mandara de su emplazamiento y lo transportaron en hombros en dirección al océano.

Pero antes de llegar, el peso de la inmensa montaña les venció, aplastando bajo ella a los que lo transportaban. Vishnu, sabedor de lo ocurrido, viajó hasta el lugar, montado en su águila Garuda, y con su sola mirada revivió a los dioses y asura que habían sido aplastados. Luego tomó sobre sus hombros el monte y lo llevó, volando, al medio de las aguas.

Los dioses se propiciaron entonces a la serpiente Vâsukî, quien accedió a prestar su concurso. Enrolló la parte central de su cuerpo en torno al monte y dejó sus dos extremos para que dioses de un lado y demonios del otro estiraran de ellos para comenzar el batimiento.

No fue tarea fácil, pues el monte, sin un punto de sujeción, comenzó a hundirse en las aguas. De nuevo la intervención de Vishnu fue providencial. Asumiendo la forma de una tortuga, se colocó bajo las aguas, sosteniendo la base del monte y posibilitando la rotación del mismo. Dio también fuerzas a todos para que pudieran continuar el trabajo incesantemente. Con esta ayuda, el trabajo continuó.

Pero con el rozamiento, el cuerpo de Vâsukî comenzó a recalentarse y la gran serpiente empezó a escupir fuego y a exhalar un humo que cegaba a todos los presentes. Vishnu, desde lo alto del cielo, envió lluvias abundantes para que las aguas limpiaran la atmósfera.

Pero sus aguas alcanzaron principalmente a los dioses. Los demonios estuvieron más expuestos al calor y sus rostros se ennegrecieron ya para siempre.

Por fin el batimiento comenzó a dar sus frutos y del océano surgieron mil seres y objetos fabulosos: el sol, la luna y la estrella polar; los elementos; Airâvata, el elefante que pasaría a ser cabalgadura de Indra; Kâmadhenu, la vaca de la abundancia; los libros sagrados; la luna, que Shiva colocó sobre su cabeza; la fabulosa joya Kaustubha, que pasó a adornar el cuello de Vishnu; el caballo blanco Uchchaihshravâ, el árbol pârijâta, que concede todos los deseos; la diosa Varunî; Lakshmî, diosa de la prosperidad, que contrajo matrimonio allí mismo con el dios Vishnu; y finalmente Dhanvantari, dios de la medicina, quien llevaba en sus manos un recipiente con el amrita.

De inmediato, los asura se precipitaron contra él y le arrebataron el néctar, sin que los dioses pudieran evitarlo. Comenzaron a luchar entre ellos y, otra vez, Vishnu hubo de intervenir. Asumió la forma de Mohinî, una bella joven, quien, con sus encantos distrajo a los demonios y se ofreció a ser quien distribuyese equitativamente entre todos el preciado tesoro. Con sus encantos, supo convencer a los demonios de que la parte más efectiva del amrita se encontraba en el fondo del recipiente, por lo que era mejor que los dioses bebieran primero y dejaran el resto a los demonios.

Éstos accedieron. Mohinî mandó sentar a todos los presentes e hizo beber el néctar a los dioses mientras sonreía a los demonios.

Pero el engaño duró poco. Pronto vieron éstos que no se les iba a dejar probar el néctar, por lo que tomaron las armas y atacaron a los dioses.

Se libró entonces una sangrienta batalla, pues, aunque inmortales, los dioses eran muy inferiores en número a sus enemigos. Vishnu empleó su arma arrojadiza, el sudarshana, y con ella derrotó a los asura, quienes se precipitaron a los mundos inferiores y al océano, para escapar de la muerte.

VARÂHA, EL JABALÍ

Hiranyâksha en una encarnación anterior había sido guardián de la puerta del palacio del dios Vishnu. Allí había impedido el paso el paso a unos ascetas que querían ver al dios, cosa que les causó tal cólera que le maldijeron, haciéndole renacer como demonio en su siguiente vida.

Bajo este aspecto maléfico, Hiranyâksha se había apoderado de la tierra, arrancándola del mar cósmico, y la había arrojado a las profundidades de los mundos subterráneos.

Los dioses se dirigieron al dios Vishnu y le pidieron que defendiera el mundo. Vishnu tomó la forma de un diminuto jabalí de color oscuro, llamado Varâha, naciendo de la nariz del dios Brahmâ. Tan pronto hubo surgido de ella, cuando comenzó a crecer desmesuradamente hasta adquirir enormes proporciones. Entonces, dio un gigantesco salto y se precipitó en el fondo del océano. Allí arrancó con sus colmillos a la tierra de los mundos subterráneos y la devolvió a su lugar.

Hiranyâksha, que había presenciado el hecho, persiguió al jabalí y le atacó con su poderosa maza, pero Varâha, haciendo uso de sus pezuñas, golpeó tan fuerte al demonio que acabó allí mismo con su vida. Todos los dioses rindieron entonces pleitesía a Vishnu, quien, para cumplir con su deber de protector del universo, había encarnado en un sencillo animal. La Tierra, por su parte, aceptó como esposo a Vishnu.

NARASIMHA, EL HOMBRE-LEÓN

El dios Vishnu, en su encarnación como jabalí, había vencido en combate al demonio Hiranyaksha, que había osado retar a los dioses.

Pero Hiranyaksha tenía un hermano, Hiranyakashipu, quien juró vengar aquella muerte. Para ello, convocó a todos los demonios y les dio instrucciones para que detuvieran todos los sacrificios y ofrendas que tenían lugar en el mundo. Sus seguidores comenzaron a perturbar la meditación de los ascetas y santos de los bosques y a interrumpir las ofrendas de los reyes. Pronto el caos se adueñó de los mundos.

Para lograr su fin, el demonio emprendió una penitencia muy complicada durante cien años. Como resultado de su intensa meditación los ríos y los océanos comenzaron a temblar. Se produjeron terremotos, las estrellas y los planetas abandonaron sus órbitas y todos los seres se hallaban aterrorizados. El demonio continuó imperturbable en su penitencia, mientras el humo ardiente que surgía de su cabeza abrasaba todo a su paso. Para evitar estos desastres, el dios Brahmâ ofreció un don al demonio.

Éste pidió que la muerte no le pudiera alcanzar ni de día, ni de noche. Que no le pudiera matar ningún hombre ni tampoco ningún animal. Que la muerte no le llegase ni en el suelo, ni en el aire, ni dentro de su palacio, ni fuera de él. Y que ningún arma pudiera herirle. Brâhma lo concedió.

Hiranyakashipu, sintiéndose invencible, comenzó su actividad conquistadora. Ya era dueño de la tierra, merced al don de Brahmâ, y no tardó en conquistar el cielo de Indra, quien, derrotado, hubo de abandonarlo, seguido por todas sus huestes.

Hiranyakashipu, dueño y señor ahora de todos los mundos, tenía un solo motivo para la ira: la devoción de su hijo Prahlada hacia Vishnu. Cuando Prahlada regresó a su palacio tras pasar una temporada de aprendizaje con un maestro, su padre se indignó al saber que había aprendido oraciones al dios. Montó en cólera y ordenó a su guardia que acabara con él.

Los soldados arrastraron a Prahlada fuera de la estancia y quisieron matarle con sus armas, pero la protección del divino Vishnu impedía que éstas pudieran penetrar en su cuerpo. Por orden de Hiranyakashipu lanzaron a Prahlada dentro de un pozo con serpientes venenosas, pero sus colmillos no podían traspasar su piel. Intentaron luego aplastarle con elefantes, pero Prahlada se concentró en Vishnu y las bestias, por más que se las azuzó, se negaron a atacarle. Prahlada fue arrojado al fuego y las llamas no le tocaron. Se le dio comida envenenada que no le produjo ningún mal.

Finalmente, los sacerdotes de Hiranyakashipu crearon del fuego, mediante conjuros mágicos, un terrible monstruo que atacó a Prahlada, sin resultado, pues sus armas no pudieron herir al muchacho. Pero, en su frustración, el monstruo descargó su ira sobre los sacerdotes que le habían creado, matándoles.

Prahlada, conmovido, invocó el nombre de Vishnu y, tocando a los sacerdotes, les devolvió a la vida.

Ante aquellos prodigios Hiranyakashipu quedó desconcertado. Prahlada dijo a su padre que toda la energía del mundo no es sino un regalo de Vishnu. Ante la pregunta de éste de dónde se hallaba ahora el dios, Prahlada respondió que estaba en él, como en todos los seres, amigos o enemigos. Los dioses, los humanos, los animales, las plantas, todo estaba lleno del mismo Vishnu.

El demonio señaló una columna y afirmó que, si Vishnu se hallaba en todas partes, estaría también allí, por lo que se dispuso a romperla con sus espada.

Golpeó reciamente la columna con el puño, partiéndola en dos. Se escuchó entonces un terrible sonido en el interior y ante Hiranyakashipu apareció Vishnu, en su encarnación como Narasimha, en cuerpo de hombre, pero con cabeza y garras de león. Sus ojos brillaban como el oro y sus dientes eran agudos como puñales.

El demonio atacó a Vishnu con una maza, pero el hombre-león fue más rápido. Apresó a Hiranyakashipu por el cuello y lo arrastró hasta el umbral del palacio. Allí lo alzó en vilo y lo colocó sobre sus rodillas, para que no tocase el suelo. Hecho esto, con las garras le destrozó el pecho. Era el momento del crepúsculo, cuando no es de día ni de noche, y el demonio había muerto sin estar en el suelo ni en el aire, sin ser herido por arma y sin estar ni dentro de fuera de su palacio. Su matador no había sino ni un hombre ni un animal. Se habían cumplido las condiciones necesarias para su destrucción.

VÂMANA, EL ENANO

Bali era un rey de la ciudad de Mahâbalipûra, quien tras grandes austeridades consiguió muchos poderes, se apoderó del universo y humilló hasta a Indra, rey de los dioses. Continuamente alardeaba de su poder sobre los tres mundos.

Un día se presentó en su corte un enano, de nombre Vâmana, quien solicitó del rey que le regalara una pequeña porción de tierra para que en ella pudieran residir los dioses: únicamente aquella que consiguiese abarcar en tres pasos. Bali, viendo el pequeño tamaño de Vâmana y sus diminutas piernas, se rió de él y le concedió lo que éste le pedía.

Entonces el enano aumentó inconmensurablemente de tamaño y dio tres grandes pasos. Con el primero abarcó el cielo, con el segundo cruzó la tierra y con el tercero, los mundos subterráneos, ante el estupor de todos los presentes.

Bali, entonces, se dio cuenta de su error y reconoció la supremacía de Vishnu. Como, pese a su soberbia, había sido un buen rey y querido por sus súbditos, el dios le concedió el privilegio de poder volver una vez al año a visitar sus reinos, otorgándole también la regencia de los reinos subterráneos.

PARASHURÂMA, EL GUERRERO

En una época los miembros de la casta de los kshatriya, los guerreros que protegen a los hombres, olvidaron su deber y se apartaron del camino de la rectitud y la justicia. Cometieron injusticias y demasías, se mostraron crueles con sus semejantes y, por ello, fueron los causantes de su propia destrucción a manos de Parashurâma, encarnación del dios Vishnu, nacida para restablecer el dharma en la tierra.

Las circunstancias de su nacimiento fueron complejas. Su abuelo fue el Rîchika, un asceta de la casta de los brahmanes. Un día vio pasar cerca de su ermita a la princesa Satyavatî. Nada más verla, se enamoró de ella y se dirigió a la corte, a pedirle su mano al rey.

Éste se mostró de acuerdo ante el enlace, pero solicitó que le fuesen entregados mil caballos, una costumbre en su linaje guerrero. Con los poderes adquiridos tras años de penitencias y mortificaciones, Rîchika hizo aparecer a los animales y los entregó al rey. Finalizados sus esponsales, ambos cónyuges marcharon a vivir a la ermita de los bosques.

Pasado un tiempo, el sabio Bhrigu, padre de Rîchika, fue a visitar a la nueva pareja. Satyavatî cumplió a la perfección sus deberes de nuera. Bhrigu, complacido, le ofreció un don. Satyavatî pidió un hijo y un hermano.

Bhrigu, mediante sus poderes mágicos, hizo aparecer ante ellos dos recipientes de barro. El pequeño era para ella y el grande para su madre. En el pequeño había infundido las virtudes de un brahmán: contención, sabiduría y pacifismo. En el destinado a su madre están las cualidades de un guerrero: fuerza, valor y destreza.

Rîchika y Satyavatî se dirigieron a la corte con los dos recipientes y allí la princesa contó a su madre el prodigio y ambas consumieron el arroz sagrado. Pero, al hacerlo, equivocaron los recipientes. Satyavatî tomó el destinado a su madre y la reina, el que tenía que haber consumido su hija.

Bhrigu, mediante su visión divina, supo lo sucedido y, presentándose ante ambas, dijo que el hermano de Satyavatî, aunque perteneciente a la casta guerrera, llevaría la vida de un asceta. Y la de su descendiente, hijo de brahmanes, sería, sin embargo un guerrero.

Satyavatî quedó consternada al escuchar estas palabras y suplicó a Bhrigu que detuviera el proceso. Éste sólo pudo posponer el efecto hasta la siguiente generación.

Cuando, pasado el tiempo, tuvo un hijo, de nombre Jamadagni, que, al crecer mostró una actitud y un comportamiento totalmente propio de un brahmán, sus padres sintieron verdadero alivio.

Jamadagni creció y pronto mostró poseer todas las cualidades de un brahmán. Aprendió los textos sagrados, destacó en la práctica del yoga y la meditación. Tras años de ascetismo en el bosque decidió tomar esposa y eligió a la virtuosa Renukâ, hija también de brahmanes.

Durante esos años, la tiranía de la casta de los guerreros fue en aumento. A la cabeza de ellos se hallaba un despótico rey llamado Kârtavîrya, quien había adquirido grandes poderes le permitían emplear mil brazos para la batalla. Además, había obtenido un carro de oro que podía transportarle donde quisiera y la capacidad de ser prácticamente invencible. Todas las gentes temblaban en su presencia. Los brahmanes no podían llevar a cabo sus penitencias y sacrificios y la vida espiritual del reino se vio detenida.

Pronto Kârtavîrya dejó de hallar diversión en asustar a simples mortales y dirigió a su ejércitos de kshatriyas hacia el cielo de Indra. Su fuerza era tal, que los dioses no pudieron ofrecerle resistencia y hubieron de pedir el socorro del dios Vishnu, quien prometió que encarnaría en la tierra en la casta de los brahmanes y, en su debido momento, castigaría al tirano.

Y lo hizo, naciendo como el quinto hijo de Jamadagni y Renukâ, brahmán por linaje, pero con todas las características y actitudes de un guerrero, para que se cumpliese lo anunciado por Bhrigu.

Al muchacho se le puso por nombre Râma, pero se le acabó conociendo por otro nombre, pues, cuando tuvo suficiente edad marchó al sagrado monte Gandhamâdanam en los Himâlaya, a meditar en el dios Shiva. Éste. complacido, se le apareció para concederle un deseo y el joven solicitó la posesión del arma celestial llamada parashu, una poderosa hacha invencible que pertenecía al dios. Shiva accedió y se la entregó, asegurándole que con ella sería invencible. Desde aquel momento el guerrero brahmán pasó a ser conocido como Parashurâma, “el Râma del hacha”.

Cuando Parashurâma regresó a su morada tras obtener el don de Shiva, encontró a su padre, Jamadagni, esperándole. Le dijo que debía matar a su madre, porque había pecado. Parashurâma quedó anonadado pero no dudó en obedecer a su padre sin cuestionarle.

Jamadagni quedó complacido y ofreció un don a su hijo. Éste pidió que Jamadagni devolviera la vida a su madre y la amara como antes lo hacía. Su padre así lo hizo y, además, le otorgó el don de la inmortalidad.

Mientras tanto, Kârtavîrya continuaba castigando a hombres y a dioses con sus crueldades. Un día se dirigió al océano y con sus mil brazos, armados de otros tantos arcos, comenzó a lanzar contra él sus flechas. Varuna, el dios de las aguas, hubo de aparecer ante el rey y rendirse. Pero le indicó que no podría vencer a Parashurâma.

Kârtavîrya quedó enfurecido por estas palabras y decidió comprobar qué había de cierto en ellas. Para lograrlo decidió provocar a Parashurâma e incitarle a un combate, con el propósito de acabar con él. Llamó a su presencia a sus hijos y les encargó una misión.

Aquella noche, aprovechando la oscuridad, los hijos de Kârtavîrya se acercaron a la morada de Jamadagni, entraron en su establo y robaron un ternero que acababa de nacer de la vaca cuya leche se empleaba para las ofrendas a los dioses.

Cuando a la mañana siguiente Jamadagni supo lo sucedido, encargó a Parashurâma que rescatara al sagrado animal y le trajera de vuelta junto a su madre.

Parashurâma se dirigió de inmediato a Mahishmati, la capital del reino de Kârtavîrya y encontró al ternero atado junto a las puertas de su palacio. Cuando quiso recuperarlo, cientos de soldados salieron a impedírselo. Parashurâma se sintió lleno de ira. Mató a todos los que intentaron detenerle, penetró en el palacio y llegó a los aposentos del tiránico rey. Kârtavîrya intentó defenderse, pero nada pudo hacer ante el empuje del guerrero asceta. Parashurâma cortó primero los mil brazos del rey y luego su cabeza. Recogió al indefenso ternero, lo puso sobre sus hombros y lo devolvió junto a su madre.

Cuando los hijos de Kârtavîrya supieron la noticia de la muerte de su padre, juraron venganza. Reunieron a todos sus ejércitos y se dirigieron hacia el bosque donde moraba Parashurâma con su familia. Al llegar allí no le encontraron, pues Parashurâma había marchado a cortar leña. Únicamente vieron a Jamadagni, quien estaba en meditación y no escuchó su llegada.

Los hijos de Kârtavîrya vieron al asceta y, para vengar la muerte de su padre, le asesinaron, disparándole infinidad de flechas.

Cuando Parashurâma regresó al hogar y encontró a su padre muerto, se sintió transido por el dolor y la rabia. Reunió a sus familiares, construyó una pira de madera y llevó a la cabo la cremación de su progenitor y sus exequias. Ante las llamas, hizo un voto solemne: acabaría con toda la raza de los kshatriya.

Tomó su poderosa hacha y comenzó la tarea que él mismo se había impuesto. Los primeros en morir fueron los hijos de Kârtavîrya, con cuya sangre se llenaron cinco lagos, pero Parashurâma no se detuvo ahí, sino que siguió matando a todos los kshatriya que vivían sobre la tierra. Los guerreros morían, pero siempre dejaban hijos que continuaban la batalla.

Parashurâma, incansable, destruyó a veintiuna generaciones de guerreros, pero su furia indiscriminada le llevó a cometer injusticias, pues bajo su hacha caían los kshatriya malvados y también lo que no lo eran. Al desaparecer de la tierra la mayoría de la casta guerrera, desapareció el orden, pues no había nadie para implementarlo. Los reinos, sin gobernantes ni administradores, cayeron en el caos.

Finalmente Prithvî, la madre tierra, hubo de intervenir. Buscó al sabio Kashyapa, uno de los ascetas más poderosos de todos los mundos, quien, con sus poderes mágicos, invocó al espíritu de Rîchika, el abuelo de Parashurâma, y le indicó que la misión de éste ya podía darse por cumplida.

Cuando Parashurâma se disponía a atacar a un rey de la vigésimosegunda generación de kshatriyas, la voz de Rîchika le habló desde lo alto y le instó a que cejase en su venganza.

Parashurâma se postró, respetuoso, ante su abuelo y juró obedecer. Reunió entonces a todos los brahmanes del reino y celebró con ellos una gran ofrenda a los dioses. Repartió entre todos las riquezas que había obtenido de los reyes a los que venció y entregó a un discípulo su poderosa hacha. Hecho esto y libre ya de todas sus cargas y obligaciones, se retiró a las montañas, donde dedicó el resto de sus días a la meditación. Cuando consideró que su vida debía ya tocar a su fin, Parashurâma abandonó su cuerpo mediante el poder de su voluntad.

RÂMA, EL PRÍNCIPE

Râma es la séptima encarnación de Vishnu. En la ciudad de Ayodhyâ vivía un rey, de nombre Dasharatha, bondadoso y justiciero. El soberano tenía cuatro hijos; el mayor de ellos, Râma, reunía en sí todas las virtudes que puede acumular un mortal. Los sabios que visitaban la corte quedaban impresionados por su humildad, su sabiduría y su respeto por la ley.

Ya desde joven, tras aprender el manejo de las armas, el príncipe Râma había servido de protección a muchos de sus súbditos, por lo que era muy amado por su pueblo.

En el país vecino reinaba el poderoso monarca Janaka, padre de una hermosa muchacha llamada Sîtâ, que era la encarnación de la Madre Tierra. Cuando ésta alcanzó la edad adecuada, su padre anunció en muchos reinos que iba a tener lugar la ceremonia de elección de esposo para la joven. En este ritual la muchacha solía tener la prerrogativa de elegir marido, sin dar ninguna explicación para su elección. Pero Janaka quiso asegurarse de que su yerno sería un guerrero capaz e impuso una condición: La mano de la princesa sería para aquel que consiguiera disparar el arco de guerra que sus antepasados habían recibido del dios Shiva. El peso, la fuerza y las dimensiones del arco eran suficientes para disuadir a cualquier mortal. Sin embargo, muchos fueron los príncipes que acudieron a la ceremonia, para al menos intentarlo.

Pero sus esfuerzos fueron inútiles. Ninguno de los príncipes llegados de los más lejanos confines de la tierra consiguió levantar el arco de Shiva y, mucho menos, tensarlo. Finalmente el príncipe Râma, acompañado por su hermano Lakshmana, se presentó en la ciudad y solicitó permiso para intentar armar el arco. Râma, ante la mirada expectante del rey Janaka y de todos sus cortesanos, tomó el arco y lo alzó sin esfuerzo. Tensó su cuerda, para colocar una flecha, y lo hizo con tan vigor que el arco de Shiva se partió en dos, con un ensordecedor estruendo. Allí mismo se celebraron los esponsales de Râma y Sîtâ, que, tras varios días de festejos, emprendieron el camino de Ayodhyâ.

Pero cuando todo parecía ir bien para los esposos, la madrastra de Râma comenzó a intrigar para conseguir privarle de su derecho al trono y colocar en él a su propio hijo. Recordó a Dasharatha que le había salvado al vida en una batalla y que él, a cambio, le había prometido concederle siempre lo que le pidiera. Cuando el rey accedió a cumplir su palabra, la mujer solicitó que Râma fuera privado de sus derechos y condenado a catorce años de destierro en el bosque.

Esto sumió en la desesperación al anciano rey, pero tuvo que mantener lo prometido. Al saber lo acaecido, Râma no se enojó, sino que consideró de importancia suprema cumplir la palabra de su progenitor. Se preparó para ir al destierro y comunicó la noticia a su esposa, quien decidió acompañarle. Lakshmana, su hermano menor, también decidió ir con él.

El príncipe Râma, Lakshmana y Sîtâ trocaron sus vestimentas reales por ropajes de asceta y partieron hacia su destierro. Llegaron a un espeso bosque, donde construyeron una cabaña de paja y vivieron allí durante un tiempo. Los dos hermanos se dedicaban a la caza, mientras Sîtâ cuidaba de la cabaña y realizaba las tareas del hogar.

Un tiempo después, una comitiva real llegó al lugar donde se encontraban los tres. Era Bhârata, el hermanastro de Râma. Traía la triste noticia del fallecimiento de Dasharatha. El buen viejo había cumplido su promesa a la reina, pero había muerto de dolor por la separación de su hijo. Bhârata reconoció el error de su madre y ofreció el trono a Râma, solicitando su perdón.

Pero Râma no quiso volver. Había dado su palabra a su padre de que estaría catorce años desterrado y pensaba cumplirla. Bhârata reinaría hasta entonces en su lugar. El hermanastro volvió a Ayodhyâ y, colocando las sandalias de Râma sobre el trono, de manera simbólica, se convirtió en el regente provisional del reino.

Así transcurrieron catorce años. Durante ellos, Râma protegió a los ascetas de bosque y acabó con muchos demonios que perturbaban los sacrificios de los hombres santos. Entre los demonios muertos por el príncipe se hallaban dos, hermanos del gran Râvana, un demonio que reinaba en la isla de Lankâ.

En el momento en que Râvana supo lo ocurrido, montó en un carro volador y se trasladó por los aires al bosque donde se encontraba el príncipe, dispuesto a vengarse de él.

Escondido entre los matorrales, espió a la pareja y quedó sobrecogido por la belleza de Sîtâ. Decidió raptarla, para de esta manera llevar a cabo su venganza. Hizo que uno de sus seguidores se convirtiera en un ciervo dorado, mediante su magia, para alejar a los hombres del lado de la princesa.

Cuando Sîtâ vio al bello ciervo, ardió en deseos de tenerlo y pidió a su esposo que se lo trajera. Râma recelaba, pero su esposa no quiso escuchar razones. Tanto insistió que Râma, por complacerla, salió en persecución del ciervo.

Al cabo de un tiempo, Sîtâ oyó la voz de Râma pidiendo auxilio. Lakshmana no estaba seguro de que todo no fuera un engaño, pero marchó a ayudar a su hermano. Y esto era lo que Râvana había pretendido, pues así que la mujer estuvo sola, se presentó ante ella y, por la fuerza, la hizo subir al carro volador y partió con ella en dirección a Lankâ.

Cuando Râma supo lo sucedido, creyó morir de dolor. Por fin, su condición de guerrero se impuso a su pena y Râma decidió dedicar su existencia a rescatar a Sîtâ. Ambos hermanos comenzaron a buscar al raptor y, con la ayuda de un pájaro divino, que había intentado detener al demonio, supieron a dónde se había dirigido.

En Lankâ, Râvana encerró a Sîtâ en un recinto y pretendió gozar inmediatamente de sus favores, aunque sin forzarla. Le ofreció su palacio y todas sus riquezas. Sîtâ rehusó indignada todas las proposiciones de Râvana.

Râma, acompañado por un ejército de monos, se dirigió a la isla de Lankâ y construyó un puente con miles de piedras, uniendo la península con la isla. En cada piedra grabaron el nombre de Râma, cuyas propiedades mágicas las hicieron flotar, permitiendo así el paso de los ejércitos.

Tuvo lugar entonces una larga y cruel batalla, llena de peripecias y de actos de heroísmo por parte de los dos bandos. Muchos demonios murieron y el ejército de Râma también sufrió innumerables bajas.

Por último, tuvo lugar el combate definitivo entre Râma y Râvana quienes, más violentos que nunca, comenzaron desde sus carros un colosal duelo que llenó al mundo de espanto.

Mientras los dos guerreros se arrojaban grandes cantidades de proyectiles, los dos carros cruzaban el campo de batalla como nubes que llevaran sus cargas de agua. Finalmente ambos campeones se detuvieron uno frente al otro. Râma lanzó cuatro flechas de acero que hicieron retroceder a los cuatro ardorosos caballos de Râvana. Éste, furioso al verlos retroceder, envió sus penetrantes flechas contra Râma.

Impulsado por la cólera, Râma cercenó una de las cabezas de Râvana, que rodó por tierra, ante los ojos de los habitantes de los tres mundos. No obstante, otra cabeza semejante a la cortada brotó instantáneamente del cuello de Râvana. Con mano rápida, Râma, lleno de destreza, cortó la segunda cabeza con sus flechas. Apenas cortada, reapareció otra, que fue cortada de nuevo por los fulminantes flechas del héroe, que abatió un centenar de cabezas, sin que Râvana quedase herido de muerte. Râvana, por su parte, furioso, siguió abrumando a Râma con una avalancha de mazas y de barras de hierro.

Râma cogió entonces una flecha que era regalo de Brahmâ y no fallaba jamás en el combate. Tras consagrarla mediante fórmulas mágicas, el valeroso Râma la colocó en su arco. Lo tendió y, desplegando todo su vigor, la lanzó contra Râvana. Aquel proyectil irresistible penetró en el pecho del demonio.

Los demonios, al ver tendido en el suelo a su caudillo, huyeron en todas direcciones. Entonces comenzaron los gritos de alegría y los cantos de triunfo en el bando de los monos, que proclamaban la victoria sobre Râvana.

Râma nombró un nuevo heredero para el trono de Lankâ y marchó en búsqueda de su esposa. El reinado de Râma y Sîtâ fue largo y próspero y, por su justicia y bienestar, a su época se la considera una Era Dorada de la civilización hindú.

KRISHNA, EL PASTOR

Durante la segunda de las eras del mundo, el Dvapara Yuga, las ambiciones de algunos reyes poderosos dificultaban la vida sobre el planeta. Una sucesión de tiranos hacía sufrir incesantemente a los mortales. A la cabeza de ellos se hallaba el malvado rey Kamsa, quien había usurpado el trono del reino de Mathurâ, deponiendo y aprisionando a su padre.

Prithvî, la diosa de la tierra, buscó el amparo del dios Vishnu. Se presentó ante él bajo el aspecto de una vaca y solicitó su ayuda.

Vishnu se arrancó dos cabellos de la cabeza, uno blanco y otro negro, y le indicó que los colocara en el seno de la princesa Devakî, de la estirpe de los Yâdava, quien en estos momentos se disponía a contraer matrimonio con el noble Vasudeva. De ellos nacerían dos niños, Balarâma y Krishna, que salvarían al género humano de toda opresión y restablecerían el triunfo del dharma en los tres mundos.

Entretanto, en Mathurâ se estaban celebrando los esponsales entre Vasudeva y Devakî y todos los reyes de los reinos cercanos se contaban entre los invitados. El mismo Kamsa, monarca del reino, se disponía a honrar a los recién casados, sirviéndoles de auriga en su carro real, cuando se escuchó una voz que provenía de los cielos. El oráculo profetizó que el octavo hijo que naciera del matrimonio de Devakî y Vasudeva acabaría con él y con su linaje.

Tras unos instantes de estupor, Kamsa reaccionó. Agarró a Devakî por los cabellos y se dispuso a cercenarle la cabeza. Vasudeva le imploró que perdonara la vida a su esposa. Prometió entregarle todos los hijos que nacieran de Devakî, como muestra de sus intenciones.

Kamsa dudó durante algunos instantes y por fin accedió a la súplica de Vasudeva. Sin embargo, hizo encarcelar de inmediato a la pareja en una mazmorra, para estar seguro de que cumplirían lo ofrecido.

Pasaron los años y Devakî dio a luz a seis hijos. Pero en cada ocasión, Kamsa se presentaba ante los prisioneros y asesinaba al recién nacido, golpeándole brutalmente contra las paredes de la celda. ante la desesperación impotente de sus padres.

Cuando iba a llegar a término el séptimo embarazo, los dioses ayudaron a Devakî. Mâyâdevî, la ilusión, se apareció ante Devakî y mágicamente traspasó al hijo que esta llevaba en su seno al de Rohinî, la segunda esposa de Vasudeva, quien residía en la ciudad de Gokula. Cuando este niño nació, se le puso por nombre Balarâma. A Kamsa se le hizo creer que el séptimo hijo de Devakî había muerto antes de nacer y como el rey mandó registrar los calabozos y no halló rastro del pequeño, acabó por creer la historia.

Vishnu se engendró entonces en el seno de su madre terrenal. Llegado el momento del nacimiento del octavo hijo, los vientos se calmaron, los ríos detuvieron su marcha y los dioses dejaron caer sobre los mortales una lluvia de flores. Por estos signos, Kamsa sospechó que iba a suceder algo trascendental.

Cuando el niño nació, su color era totalmente oscuro, por lo que recibió el nombre de Krishna [“el negro”]. De inmediato los dioses hicieron un hechizo sobre los mortales y los habitantes de Mathurâ quedaron profundamente dormidos por un tiempo.

El dios Vishnu se apareció ante Vasudeva y le ordenó que pusiese a su hijo a salvo, ya que Krishna era él mismo y su supervivencia era esencial para acabar con Kamsa. Para que éste no sospechara nada, habría de substituir al recién nacido por la hija de Yashodâ, una pastora del lugar, que acababa de ser madre.

No bien el dios hubo desaparecido, Vasudeva observó que se habían aflojado sus cadenas. Se dirigió a la puerta de la celda y comprobó que se hallaba abierta.

Sin dudarlo ni un instante, tomó a Krishna en brazos, lo depositó en un canastillo de mimbre y salió de la prisión. En los pasillos del palacio, los guardias se hallaban dormidos en sus puestos. Vasudeva consiguió salir al exterior. Era noche cerrada y Vishnu había hacho que la lluvia cayera torrencialmente, para facilitarle la huida. Sin embargo, para que el niño no sufriera, la divina serpiente Shesha, compañera del dios, siguió a Vasudeva y extendió su capucha sobre él, protegiendo de las aguas al niño.

Vasudeva se dispuso a cruzar el río Yamanâ, llevando a su hijo sobre la cabeza. Milagrosamente, el nivel de las aguas bajó de repente para que no le cubriese por encima de las rodillas. Cuando finalmente llegó a Gokula, entregó a Krishna al cuidado de la pastora Yashodâ y, tomando a la hija de ésta, regresó con ella a la prisión.

Nada más hubo regresado Vasudeva junto a Devakî, los guardias se despertaron de su sueño y escucharon el llanto de un recién nacido. Avisaron a Kamsa, quien bajó precipitadamente a las mazmorras con intención de acabar también con aquel hijo. Arrancó a la criatura de los brazos de Devakî y la arrojó contra la pared, con la intención de acabar con ella.

Esto no sucedió, sin embargo, pues la niña quedó suspendida en el aire, ante el asombro del rey. La criatura se transformó en una mujer, en cuyo rostro, vestimenta y atributos todos reconocieron a la diosa Mâyâdevî, quien, utilizando sus poderes divinos, desapareció de allí, llevándose consigo a Devakî a y Vasudeva y poniéndolos a salvo.

Ciego de ira por lo que había sucedido, Kamsa concentró entonces sus poderes y conjuro a una diablesa, para que acabara con todos los recién nacidos de la ciudad de Gokula. Presentándose en las casas como ama de cría, la diablesa asesinó a muchos de los infantes de la ciudad.

Finalmente llegó a la casa de Yashodâ, donde Krishna se criaba como hijo suyo, y se ofreció para amamantar al pequeño. El niño Krishna, entonces, cogido al pecho de la diablesa, comenzó a succionar con tal fuerza que acabó con su vida. Todos reconocieron así la naturaleza divina del niño.

Pasó su niñez en la inmediaciones de Vrindâvana, donde tuvo innumerables aventuras amorosas con las gopî o pastoras del lugar.

Cuando Krishna hubo crecido, se enfrentó con Kamsa y libró a Mathurâ de su tiranía.

Tras esta hazaña marchó a la ciudad de Dvârka, donde estableció un nuevo reino. Se casó con la princesa Rukminî y después tuvo muchas otras esposas.

Lo más importante de esta encarnación no es, sin embargo, la muerte de Kamsa, sino las enseñanzas filosóficas que le dio al príncipe Arjuna antes de iniciarse la gran batalla de Kurukshetra, narrada en la epopeya del Mahâbhârata, y que se recoge en la Bhagavad Gîtâ.

BUDDHA, EL ASCETA

El maestro religioso Gautama Buddha, fundador del budismo, es considerado por los hindúes como la novena encarnación del dios Vishnu. Su inserción en la lista de encarnaciones del dios es una muestra del poder sincrético del hinduismo y su capacidad de absorción de culturas y filosofías.

El fundador religioso indio Siddhartha Gautama vivió entre el 563 y el 483 a.C. en el noreste de la India. Era hijo de Suddhodhana, de la dinastía de los Sâkya, rey de Kapilavastu, lugar cercano a Nepal.

Según la leyenda, su nacimiento tuvo lugar en medio de todo tipo de maravillas y ya en su infancia se encontraron en el cuerpo del niño las señales mágicas que eran indicación de su destino divino. Ya desde niño tuvo tendencia a la soledad y a la meditación, por lo que su padre adelantó su matrimonio, casándole a la edad de dieciséis años con una hermosa mujer, de nombre Yashodharâ. Con ella tuvo un hijo y desempeñó durante cierto tiempo la actividad de padre de familia.

A la edad de veintinueve años se aventuró por primera vez fuera de los terrenos del palacio. Según la tradición, los dioses pusieron en su camino signos que le dirigirían a la búsqueda del estado de iluminación. El primero fue un anciano decrépito, que le hizo reflexionar sobre la vejez. El segundo día que salió se encontró con un enfermo y, en otra ocasión, con un cadáver que iba a ser incinerado. Entendió entonces que la vejez, la enfermedad y la muerte eran tres marcas de impermanencia, y que la vida es transitoria y está marcada por el dolor. Siddhartha decidió entonces abandonar su vida anterior y, dejando a su mujer y a su hijo, comenzó un peregrinaje de carácter espiritual.

Tras pasar siete años como asceta mendicante, hallándose debajo de una higuera en la localidad de Bodhgayâ, en el estado de Bihâr, obtuvo la iluminación y desde entonces se dedicó a la predicación con el sobrenombre de “Buddha”(el iluminado), conociéndosele también por el apelativo de Sâkya Muni o “asceta de los Sâkya”.

De sus enseñanzas y su modificación del hinduismo surge el budismo, que comparte con éste sus principales postulados filosóficos. Como encarnación del dios Vishnu aparece como un personaje heroico. Se le presenta como hijo del dios Chandra, dios de la luna. Es, por lo tanto, un príncipe de la estirpe lunar o chandravamsha. Enseñó una doctrina basada en la superación del mundo fenoménico por la eliminación de las pasiones, con benevolencia y compasión hacia la humanidad. Sus propuestas estaban más centradas en un control psicoanalítico de los instintos que en una vida de mortificación y sufrimientos. Su meta era la liberación del alma, pero transcendiendo el dolor físico, los deseos insatisfechos, las alegrías perdidas y los sueños inalcanzables. Sus encarnaciones anteriores reciben el nombre de boddhisattva.

KALKI, EL ÚLTIMO AVATÂRA

Cuando Sûrya (el sol) y Brihaspati, (Júpiter) entren en la constelación de Pushya, comenzará el Satya Yuga.

Entonces llegará Kalki, la décima última encarnación del dios Vishnu, última en este ciclo del universo.

Kalki aparecerá como un héroe sobre un caballo blanco y armado de una espada o un hacha. Su voz de trueno hará temblar a los impíos. Nacerá como brahmán, con el nombre de Kalkin Vishnuyashas, en la ciudad de Sambhala. Someterá a todas las fuerzas del mal y, tras llevar a cabo el ashvamedha o sacrificio del caballo, restablecerá el dharma sobre la tierra.

Esta encarnación coincidirá con el fin del mundo. Cuando el caballo de Kalki toque con sus patas delanteras la tierra, ésta se abrirá y en ese momento la divina serpiente Shesha, sostenedora del dios Vishnu, colaborará en el aniquilamiento, vomitando fuego.

Pero en medio de esta ruina general, la esencia de las cosas se recogerá en el loto divino, para que aparezca un mundo renovado.

OTRAS ENCARNACIONES

En el hinduismo tradicional existe asimismo el concepto de amshâvatâra, la encarnación parcial de un dios, en las que éste delega en una parte de sí mismo. Así aparecen personajes menores alrededor de las grandes figuras, de los verdaderos avatâra. Ejemplo de este proceso son las personalidades de Bhârata, Lakshmana o Shatrughna, hermanos del príncipe Râma, séptimo avatâra del dios Vishnu.

Bhârata es el segundo hermano del príncipe Râma. Es hijo del rey Dasharatha y Kaikeyî. Se le considera la cuarta parte de esta encarnación del dios Vishnu.

Cuando su hermano Râma fue desterrado por las intrigas de Kaikeyî para que Bhârata pudiera reinar en su lugar, éste no aceptó en absoluto tal opción. Fue a buscar a su hermano al bosque, seguido de una gran comitiva de nobles, para pedirle que aceptara el trono de nuevo. Cuando Râma indicó su intención de cumplir los catorce años de destierro, Bhârata declaró que reinaría en nombre de Râma, por el que sentía gran respeto. De vuelta a la ciudad de Ayodhyâ, colocó simbólicamente sobre el trono las sandalias de su hermano y gobernó en su nombre durante años. Al regreso triunfante de Râma, le devolvió el trono, tras haber regido con justicia y humildad.

Lakshmana, hijo del rey Dashratha y Sumitrâ, es el tercer hermano del príncipe Râma. Se casó con Ûrmilâ. Se le considera una encarnación de la serpiente Shesha. Acompañó a su hermano al destierro y le ayudó en todas sus aventuras. Fue muerto en combate y revivido por unas hierbas mágicas que el dios-mono Hanumân trajo para él desde los montes Himâlaya. Es el prototipo del amor y la devoción fraternal.

También la encarnación de Balarâma es de especial interés.

Balarâma es el hermano mayor de Krishna, hijo de Vasudeva y Devakî. Es una encarnación humana de Shesha, la serpiente infinita sobre la que reposa el dios Vishnu, y está asociado al culto pre-ario a la serpiente. En muchos textos se le considera la novena encarnación de Vishnu, en lugar del Buddha.

Es una deidad agrícola, relacionada con la labranza y la fertilidad, y tiene como atributo un gran arado. Estando sentado al pie de un árbol, a la orilla del mar, una gran serpiente le salió de la boca, dejando exánime el cuerpo del héroe. Venció a varios demonios, como Dvivida o Dhenuka. Cuando los cien príncipes Kaurava hicieron prisionero a Sâmba, hijo de Krishna, por haber intentado escapar con la princesa Lakshmanâ, Balarâma, con su arado, arrancó de cuajo la ciudad de Hastinâpura, donde vivían los Kaurava, y la precipitó en el sagrado río Gangâ. Sólo la volvió a su lugar cuando hubieron soltado a su sobrino.

Otra encarnación menor a destacar es la de Vyâsa o Vyâsadeva, voz sánscrita que significa “el dios compilador”. Es sobrenombre de Krishnadvaipâyana Vyâsa. El nombre de Krishna se debió al color de su tez (Krishna significa “negro”) y el de Dvaipâyana, a su lugar de nacimiento. Es uno de los siete filósofos principales de la India antigua. Se le supone encarnación menor de Vishnu, que nace en cada ciclo de la creación con la finalidad de transcribir las escrituras sagradas. Se le atribuye la compilación de los Veda, del Mahâbhârata, se le considera fundador del sistema Vedânta de filosofía y autor de los dieciocho Purâna o libros de tradiciones mitológicas indias. Era hijo del sabio Parâshara y de Satyavatî. Vyâsa, a instancias de su madre, tomó a sus cuñadas viudas, Ambikâ y Ambâlikâ, y las hizo madres del rey Dhritarâshtra y de Pându, cuyos descendientes son los príncipes Kaurava y Pândava respectivamente, protagonistas del Mahâbhârata.

A Dattâtreya se le considera también una encarnación del dios Fue un sabio védico hijo de Atri y Anasûyâ, padre de Soma, Datta y Durvâsas. Era reverenciado por Kârttikeya, dios de la guerra, a quien le concedió mil brazos. Se le considera como un símbolo de la trimûrti o trinidad hindú, ya que se le representa con las cabezas de los tres dioses principales: Vishnu, Brahmâ y Shiva. Cuatro perros siguen siempre a esta deidad, como símbolo de fidelidad en todas las circunstancias y como representación de los cuatro Veda. La idea es que la sabiduría acompaña siempre al hombre recto y religioso. En honor de Dattâtreya se celebra una fiesta menor denominada dattajayantî, muy popular en los estados de Mahârâshtra y Ândhra Pradesh.

Dhanvantari, dios de la medicina y maestro del conocimiento universal, también es reverenciado como encarnación de Vishnu. Aparece siempre acompañado de los dos Ashvinî o médicos celestiales. Se le representa como un efebo negro que lleva en sus manos la copa de amrita o ambrosía y se encuentra sentado ante el símbolo de Vishnu. Surgió tras el batimiento del océano y se le supone creador del Âyurveda o ciencia india de la medicina.

Otra encarnación menor es Kapila, sabio védico, fundador del sistema Sânkhya de filosofía. Es hijo de Devahûti y Kardama. Es uno de los siete filósofos principales de la India y uno de los sostenedores del universo junto con Ananta, Dharma, Kâma, Vasu y Vâsukî. Es también uno de los maestros religiosos menores de este kalpa o ciclo de la creación. Fue el causante de la destrucción de los cien mil hijos del rey Sagara, a los que fulminó con una mirada airada. Se le representa como un hombre de color dorado, sosteniendo un recipiente para el agua, una concha y un disco. Se considera que sigue residiendo en el fondo del océano.

BRAHMA, EL DIOS CREADOR

Brahmâ es el dios creador del universo, la primera persona de la trimûrti. Es el regulador del universo y el alma del mundo. Personifica a la inteligencia y es el maestro de todas las criaturas. Es el más antiguo de todos los dioses. Es padre de todos los dioses menores. Vive en el Brahmâloka, paraíso situado en los montes Himâlaya. Antes de crear el mundo, Brahmâ estuvo sentado sobre una flor de loto, en actitud de meditación. Se traslada en el espacio y en el tiempo sobre un cisne divino. Se le representa con cuatro cabezas coronadas, que miran a los puntos cardinales y que se interpretan usualmente como la paternidad de los cuatro Veda. Aparece como un hombre rojo, con cuatro brazos que sostienen los Veda, un rosario, una cucharilla de sacrificios, que representan la espiritualidad, y una concha o un recipiente con agua del sagrado río Gangâ —el Ganges—, que simboliza la prosperidad y la abundancia. Aparece con una barba, que le da la apariencia de un anciano sabio y compasivo.

Prácticamente no existe en la India el culto a Brahmâ, salvo en dos templos aislados. Vishnu y Shiva, por el contrario, son los dioses más queridos en todas sus formas y manifestaciones. Por motivos clasificatorios se establece el culto vishnuita como distinto del shivaíta. Pero ha de decirse que todos los mitos cosmogónicos tienden a reforzar la idea de que no son dioses diferentes, sino manifestaciones distintas del mismo principio. Los templos vishnuitas incluyen santuarios menores para Shiva y viceversa, pero en ningún momento los dioses —ni sus partidarios— entran en conflicto. La devoción por una u otra forma de la divinidad no responde más que a unas preferencias simbólicas o estéticas, pues son en esencia el mismo dios.

La razón por que se Brahmâ desempeña un papel pasivo en la cosmogonía hindú tras la creación del universo, se justifica en un mito inserto en el Shiva Purana, en el que se explica la preponderancia de los otros dioses. La leyenda es la siguiente:

El más poderoso de los dioses

En el principio de los tiempos, el dios Vishnu se hallaba dormitando sobre los anillos de la gran serpiente que le servía de lecho. Brahmâ, el supremo entre los dioses védicos, llegó casualmente allí y le preguntó a Vishnu, el hermoso dios de los ojos de loto, quién era.

—¿Quién es el que permanece acostado aun después de verme? Levántate y reverénciame, pues soy tu Señor y he venido a tu presencia. Yo soy el más poderoso de los dioses, soy el creador del universo. Yo soy tu abuelo y antepasado, soy anterior a ti y tu superior por todos conceptos. ¡Ríndeme pleitesía! Para aquellos que no reverencian a sus superiores en rango y edad, hay estipulados castigos y ritos expiatorios.

Al escuchar estas palabras Vishnu se enfureció y respondió de la siguiente manera:

—¿Olvidas que yo soy el que contiene al universo en sí, el que lo protege y conserva? Soy el más principal de los dioses y tú no eres mi abuelo, sino mi descendiente, pues naces en el loto que surge de mi ombligo antes de que el universo se manifieste. Eres tú el que debe adorarme.

De esta manera, la disputa sobre la importancia de ambos se hizo más seria. Las otras deidades tomaron partido por uno de ambos y comenzaron un combate, haciendo temblar todo el universo con el fragor producido por el chocar de sus armas. Diferentes grupos de dioses llegaban en carros celestes para presenciar el impresionante combate. Desde los cielos arrojaban flores a los dos contendientes. Vishnu y Brahmâ, cegados por la soberbia, iban a comenzar a combatir entre sí, lo que de seguro supondría la aniquilación completa de los mundos.

Las dos heroicas deidades, montados en el cisne Hansa y en el águila Garuda —sus vehículos respectivos— comenzaron a luchar.

Vishnu, en su cólera, respiró hondo y arrojó sobre Brahmâ su poderosa arma llamada mâheshvara. Brahmâ reaccionó y utilizó su arma Pâshupata, golpeando el pecho de Vishnu. El arma, brillando en el cielo como cien mil soles, hirió los vientos con sus miles de puntas. Las dos armas de los dioses chocaron con un estruendo ensordecedor.

Tal era la lucha entre Brahmâ y Vishnu. Entonces, los dioses, agitados, conferenciaron entre ellos como hacen las gentes cuando sus monarcas están en guerra. Y dijeron que Shiva, el dios del tridente, es el Espíritu Supremo, es la causa de la creación, la aniquilación y la bendición de los mundos. Sin su permiso no puede cortarse ni un brizna de hierba. Y entonces decidieron ir a la morada de Shiva, la cima del monte Kailâsa, donde reside el dios.

Cuando divisaron la región del dios supremo, que tiene la forma de la sílaba mística “Om”, agacharon sus cabezas en señal de reverencia y entraron en el palacio. Vieron allí al señor supremo de los dioses, resplandeciente, sentado sobre un altar en medio de la sala. Su pierna derecha descansaba sobre su otra rodilla; sus manos de loto estaban sobre sus piernas y sus servidores le rodeaban. Todos sus rasgos eran de increíble belleza. Hermosas sirvientas le abanicaban, mientras el dios repartía a todos sus bendiciones.

Contemplando esto, los dioses se arrodillaron ante Él, incluso los que se hallaban a gran distancia. El dios, viéndolos, les hizo acercarse. Causando supremo placer a los dioses, Shiva les dirigió estas palabras:

—Queridos hijos, sed bien venidos. Espero que el universo y sus deidades cumplan sus deberes en paz, bajo mi protección. Ya me es conocido el enfrentamiento entre Brahmâ y Vishnu. Pero no necesitáis preocuparos más por ello.

Con estas dulces palabras, consoló a los dioses, sonriéndoles. Entonces el dios anunció su deseo de ir al campo de batalla donde luchaban Vishnu y Brahmâ y dio orden a sus huestes de que le siguieran.

La partida del dios se anunció con la música de cientos de instrumentos. Los comandantes de su ejército se hallaban preparados y sentados en sus respectivos vehículos. El dios, montado en un carro con forma de “Om” y embellecido con cinco anillos circulares iba acompañado por sus hijos y su guardia. Todos los dioses le seguían.

Al llegar y presenciar el combate, el dios se desvaneció en el firmamento. Las músicas dejaron de sonar y el tumulto de las huestes cesó.

En el campo de batalla Brahmâ y Vishnu, deseosos de acabar el uno con el otro, aguardaban el resultado del choque de sus armas Mâheshvara y Pâshupata. Las llamas que emitían dichas armas abrasaban a los mundos.

Viendo la inminente disolución del universo, la forma incorpórea de Shiva asumió la forma terrible de una inmensa columna de fuego.

Las dos armas capaces de destrozar los mundos fueron absorbidas por la columna de fuego, que se manifestó de inmediato. La sorpresa hizo que ambos contendientes detuvieran durante un tiempo sus hostilidades. Las dos deidades rivales, viendo el maravilloso fenómeno que había hecho desaparecer sus armas, se dijeron: “¿Qué es esto que tenemos ante nuestros ojos? ¿Qué es esta columna de fuego que se eleva ante nosotros?”

—¿De dónde proviene esta energía? —quiso saber Vishnu

—Para saberlo hemos de averiguar de dónde procede —indicó Brahmâ—. Aplacemos nuestra disputa y hallemos primero su principio y su final.

—Nada averiguaremos si continuamos juntos —dijo Vishnu. Y, transformándose en un jabalí azul, se dirigió hacia la parte inferior de la columna, deseoso de hallar el origen de la columna de fuego.

Brahmâ tomó la forma de un cisne blanco y marchó hacia arriba, para encontrar el final de la misma.

Ambos viajaron durante eones, sin poder hallar los límites de la gran columna de energía, pese a haber traspasado todos los mundos subterráneos y haber llegado a grandes profundidades. Vishnu no consiguió llegar hasta el principio de la columna y, exhausto, regresó al campo de batalla.

Mientras tanto Brahmâ, que se había dirigido hacia lo alto, vio caer de forma misteriosa a unas flores de ketakî. Shiva había reído y movido la cabeza al ver la pelea entre los dioses, y con el movimiento las flores habían comenzado a caer. Aunque habían estado cayendo durante muchos años no habían perdido su fragancia ni su color.

—¡Oh, diosa entre las flores! —dijo Brahmâ, dirigiéndose a ellas—. ¿De dónde caéis? Yo he venido aquí a alcanzar la parte superior de esta columna de fuego.

—Caigo desde la mitad de esta columna inescrutable —respondió la flor—. He tardado mucho en llegar aquí y, por tanto, no creo que puedas llegar a la parte de arriba.

—Entonces, cuando estés en presencia de Vishnu —dijo Brahmâ— debes decir que yo he alcanzado a ver su parte superior y que tú eres testigo de ello.

Diciendo esto, Brahmâ se inclinó repetidamente ante la flor, suplicando que le concediera ese deseo. En momentos de peligro, hasta los textos recomiendan la mentira.

Cuando regresó a su punto de partida, Brahmâ, viendo a Vishnu extenuado y con triste semblante, se regocijó. Vishnu admitió su fracaso.

—Yo viajé a gran velocidad, cubrí inmensa distancia y fracasé en mi intento de hallar su origen. Aseguro que es imposible encontrar el principio de esta columna. Es, en verdad, infinita.

Pero Brahmâ, en cambio, decidido a mentir para demostrar su superioridad sobre su rival, dijo lo siguiente:

—¡Oh, Vishnu! Yo alcancé su final. Volé durante un tiempo y llegué sin dificultad hasta el lugar en donde esta columna de fuerza acaba. Yo he visto su final. Esta flor de ketakî puede atestiguarlo.

La flor repitió la mentira de Brahmâ. El dios Vishnu, entonces, pidió perdón a Brahmâ en virtud de sus palabras, le reconoció como superior y le adoró mediante los dieciséis ritos tradicionales.

En aquel preciso momento la gran columna de energía se manifestó en su forma original: era el dios Shiva, que había aparecido ante ellos para acabar con su rivalidad y castigar la mentira de Brahmâ. Al ver la poderosa forma de Shiva, el mismo Vishnu comenzó a temblar y se postró a sus pies. Dijo entonces:

—Ha sido nuestra ignorancia la que nos ha llevado a intentar buscar el principio y el fin de aquello que es todopoderoso, eterno e infinito. Por ello, ¡oh, gran dios!, perdónanos nuestra falta. Lo sucedido aquí ha sido todo parte de tu juego divino.

El dios Shiva, tras escuchar atentamente estas palabras, se dirigió a él:

—Amado Vishnu, estoy complacido con tu comportamiento, porque te ceñiste a la verdad, pese a tu deseo de hacer destacar tu importancia. Por ello, tendrás entre las gentes un rango semejante al mío. Se te honrará y adorará como a mí, en pie de igualdad, y tu culto se extenderá por todas partes. Tendrás, pues, tus propios templos, ritos y festividades.

Luego Shiva produjo en su frente un ser sobrenatural, Bhairava, para castigar la soberbia de Brahmâ. Bhairava se arrodilló ante su creador en el campo de batalla y pregunto:

—Mi señor, ¿qué he de hacer? Dame pronto tus órdenes.

—Aquí está Brahmâ, la primera deidad del universo. Adórale con tu afilada espada —fue la respuesta.

Con una de sus manos, Bhairava agarró a Brahmâ por el cabello de su quinta cabeza, culpable de falsedad, y levantó la espada, dispuesto a cercenarla. Brahmâ tembló como una planta en medio de un tornado, sus joyas se le cayeron, sus ropas se enredaron y él cayó a los pies de Bhairava.

Mientras tanto, el bondadoso Vishnu, deseoso de salvar a Brahmâ, derramó lágrimas sobre los pies de loto de Shiva y, con las palmas de la manos unidas en reverencia, suplicó:

—Señor, fuiste tú quien le diste hace mucho tiempo cinco cabezas, como un símbolo especial. Por favor, perdona su pecado. Sé compasivo.

Así requerido, el dios, en presencia de todas las deidades, dijo a Bhairava que no castigase a Brahmâ. Luego se volvió a éste, que tenía la cabeza agachada, y le dijo:

—¡Oh, Brahmâ! Para conseguir ser adorado has recurrido a malas artes. Como castigo a tu mentira y a tu incorregible soberbia, te condeno al olvido de las gentes, a que no existan templos en tu honor y a que no se hagan sacrificios en tu nombre.

Y desde ese momento el culto a Brahmâ quedó desterrado de la India.

LA TRINIDAD FEMENINA

En el hinduismo el aspecto femenino de la divinidad aparece alegóricamente en tres diosas diferenciadas en sus atributos, pero que simbolizan una misma esencia para sus devotos. Ellas son Sarasvatî, Lakshmî y Pârvatî, consortes de los tres dioses principales.

Sarasvatî (“la de la garza”) es la diosa de la sabiduría, las artes, la elocuencia, de la armonía, del lenguaje y de la ciencia. Se la considera inventora del alfabeto devanâgarî, en el que se escriben las lenguas sánscritas y del mismo sánscrito. Es una de las mâtrikâ o madres divinas que simbolizan la energía femenina del universo. Es consorte del dios Brahmâ y madre de los râga, genios musicales que presidían los sonidos, en número de seis. Vive en el Brahmaloka. Junto con los gandharva y los kinnara forma la corte musical de los dioses. Su cabalgadura es Hamsa, un cisne, junto al que se la representa frecuentemente. Aparece como una mujer joven y atractiva, siempre llevando un manuscrito de hojas de palma, símbolo de la protección que proporciona el saber, y una flor de loto. Se la presenta en brazos de su esposo, o sola, con una lira llamada kachchhapî o vînâ, creada por ella, muy cerca de unos libros.

Lakshmî (“la del símbolo”) es la diosa de la riqueza y del amor. Simboliza la abundancia, la prosperidad y, en general, todas las cosas buenas de la vida terrena. Nació de la espuma del océano de leche, que había sido batido por los dioses y los demonios para conseguir el amrita o ambrosía. Es la esposa del dios Vishnu y madre de Kâmadeva, dios del amor. Siempre aparece como una joven muy hermosa y seductora. Lleva una diadema en la cabeza, un niño en el halda y una flor de loto en la mano, así como una bella guirnalda de flores que el mar le regaló. De su mano extendida caen monedas de oro. Cuando el dios Vishnu encarna entre los hombres para vencer a algún demonio, Lakshmî también encarna para acompañarle.

Pârvatî (“la montañesa”) es la diosa de la fecundación, consorte del dios Shiva. Es el símbolo de la naturaleza femenina y del yoni. Ella canaliza la fuerza sexual de Shiva que éste no utiliza por hallarse en meditación, y la emplea en beneficio del cosmos. Tiene su origen en las divinidades de aldea. Es una de las mâtrikâ o madres divinas que simbolizan la energía femenina del universo. Es el símbolo de la naturaleza femenina y del yoni. Es la guardiana del Suroeste. Fue hija, en su primer nacimiento, del rey Daksha y de Vîrinî, pero debido a una disputa entre su padre y su marido se inmoló voluntariamente y volvió a nacer, por segunda vez, como hija del monte Himâlaya y de la ninfa Menakâ. De ahí su nombre. Como diosa fecundadora aparece bella y hermosa. Se la representa cubierta de perlas y con una flor de loto en las manos. Tiene bellas facciones de color blanco, grandes ojos de loto, talle flexible, caderas abundantes y pechos redondos. Se la adora bajo dos formas: una gentil y benefactora y otra terrible y cruel.

Atributos

La diosa Sarasvatî porta en su mano derecha un rosario y en la izquierda, los Vedas. Con sus otros dos brazos toca la vînâ, un instrumento musical.

El rosario omâlâ suele estar elaborado con las semillas leñosas de la planta Eleocarpus oblongus ganitrus y tiene 108 cuentas y una mayor, llamada Sumeru (“eje”). Puede ser también de perlas

El rosario significa el tiempo, la santidad y la unidad perfecta de todo lo existente, vinculado por un espíritu (su cuerda) que todo lo permea. El número se consigue dividiendo los 27 nakshatra (“casas lunares”) por cada una de las fases de la luna, y se considera un número propicio. Otras divinidades tienen un rosario propio, como el de Brahmâ, llamado akshamâlâ (“guirnalda del eje”), que simboliza el tiempo y el poder del ritual, o el de cuentas del dios Vishnu, llamado vijayâ (“victorioso”).

El libro suele representarse iconográficamente como un montón de hojas o trozos de corteza de árbol, unidos con un bramante.

Es el símbolo universal de la sabiduría y la ciencia. En el contexto indio tiene un significado como símbolo del universo en cuanto contiene la sabiduría total del hombre.

Uno de los conceptos más interesantes del hinduismo es la importancia metafísica del libro, de cualquier libro, como medio de aprendizaje. La meta del hombre en el mundo es aprender, aumentar su conocimiento sobre lo que le rodea para poder así llegar al conocimiento del Absoluto. En la India se venera al libro en sí. Todo lo relacionado con los libros está también rodeado de una aureola de virtud: su proceso de elaboración, sus materiales, etc. En los hogares indios, los libros religiosos suelen conservarse envueltos en telas, para protegerlos del polvo, y están colocados en sitios de honor. Un libro es uno de los mejores regalos que pueden hacerse y tanto las personas que los escriben como los que los difunden (libreros, bibliotecarios, etc.) gozan de especial consideración social.

Los Veda que porta Sarasvatî son las escrituras sagradas hindúes, los libros por antonomasia. Significan literalmente “la ciencia”. Son los textos de la fase literaria más antigua de toda la literatura indoeuropea, de fondo marcadamente religioso y que abarca cerca de dos milenios (2500-500 a. C.). Constan de una himnología sagrada de elevada inspiración poética que más tarde se complementa con obras de exégesis. Son cuatro textos: el Rig Veda o Veda de los himnos; el Atharva Veda o Veda de los sacerdotes brujos; el Sâma Veda o Veda de las melodías y el Yajur Veda o Veda de las fórmulas sagradas. Los Veda son la fuente del dharma (religión, moralidad, rectitud y buena conducta).

La vînâ es un instrumento de cuerda creado por la misma diosa Sarasvatî y que simboliza el sonido primigenio Sirve como representación de todas las artes, consideradas en el hinduismo como otro camino útil para la evolución espiritual.

A la diosa Lakshmî se la encuentra siempre asociada al loto, que porta el la mano y sobre el que se sienta. También suele aparecer junto a ella un cántaro con un coco.

El loto o kamala es la flor de la planta Nelumbium nucifera. Tiene flores blancas o rosas. Se le representa de oro, radiante como el sol, como prueba de su poder incorruptible.

Es uno de los símbolos más complejos, por su variedad. Es el signo más usado para significar el progreso espiritual. Simboliza la creación y la pureza. Su tallo es el cordón umbilical que une al hombre a su origen. Su flor representa la iluminación. Sirve también como representación de la fertilidad, pues la semilla del loto contiene en sí una miniatura de lo que será luego la planta completa, lo que tipifica la noción de que los prototipos espirituales de todas las cosas existen en el mundo inmaterial antes de que surjan en la tierra.

Al abrirse y cerrarse con el sol, el loto queda asociado a los cultos solares. Esta flor tiene un carácter femenino. El loto abierto representa la abertura o útero del universo, del que surge la creación. Representa la tierra y la humedad, y toda manifestación surgida del agua (el universo). También sirve para indicar la perfección cósmica.

De acuerdo con otro mito, cuando la sustancia divina de la vida está a punto de aparecer en el universo, brota de las aguas cósmicas un loto de mil pétalos de oro puro. Es la abertura de la matriz del universo. De él surge el dios Brahmâ, el creador, y después todo lo creado.

El loto se halla también vinculado a otras deidades y en los cultos pre-arios de la India se adoraba a la diosa del loto, Padmâ, asociada al agua y a la fertilidad.

En las prácticas de yoga, el loto se halla asociado a los chakra o centros de energía vitales del cuerpo. Es especialmente importante el ashtapadma (“loto de ocho pétalos”), que simboliza el loto del corazón, sobre el que meditan los ascetas.

El cántaro o kalasha es el recipiente que se encuentra en el centro del sancta sanctorum de un templo y que se emplea en las ofrendas. Puede ser metálico, de barro o estar construido con madera de higuera. Sirve para contener agua y puede estar tapado con hojas de mango y un coco.

Este recipiente es vehículo de la combinación entre lo mental, la vida y el cuerpo. Está considerado, como un receptáculo para la consciencia y las fuerzas espirituales. Representa la plenitud, la prosperidad, la abundancia y todas las cosas buenas de la vida.

En otro contexto simboliza a Dios, y el agua que contiene representa la esencia divina.

Se usa también para hacer ofrecimientos a los pitri o antepasados. Los ascetas mendicantes portan uno, de pequeño tamaño, lleno de agua del sagrado río Gangâ.

El coco o nârikelâ es la fruta del árbol Cocos nucifera.

En el hinduismo el coco es un símbolo directo de Dios. Según el mito, el sabio védico Vishvâmitra, enfadado con el dios Brahmâ, decidió hacer un universo propio y creó esta fruta como símbolo de la cabeza de un hombre, con dos ojos y barba, aunque sus proyectos se vieron interrumpidos antes de que pudiera infundirle vida.

Se considera un fruto propicio, por lo que es costumbre romper un coco santificado ante las imágenes en las ofrendas.

Recibe el nombre de Shrîphala (“la fruta de la prosperidad”, pues todas sus partes son útiles. Se aprecia mucho por sus cualidades dietéticas y nutritivas.

Los atributos más característicos de la diosa Pârvatî son aquellos que emplea en sus aspectos destructores. El tridente y la calavera son los más importantes.

El tridente o trishûla es una lanza larga, acabada en tres puntas, recta la central y curvadas las laterales, que Pârvatî en su aspecto de. Durgâ emplea para acabar con los demonios.

Es un triple rayo solar y posee las características místicas asociadas al número tres, que es el número de lo perfecto, lo acabado y culminado. Se le han adjudicado gran cantidad de significados. Sus tres puntas vienen a significar las tres funciones de la divinidad: creación, preservación y destrucción. Representa asimismo el pasado, el presente y el futuro, y los tres poderes fundamentales de la divinidad: ichhâ (“deseo”), kriyâ (“acción”), y jñâna (“sabiduría”). Su origen es el ardor del sol y fue construido por Tvashta, el constructor divino.

El tridente es el emblema de todos los santones y renunciantes shivaítas y su origen es muy antiguo, habiéndose encontrado muestras en la civilización del Valle del Indo.

La calavera o kapâla es, obviamente, símbolo de la muerte, pero también representa la sucesiva disolución y regeneración de las razas de la humanidad.

Kâlî, la diosa de la muerte —un aspecto terrorífico de Pârvatî—, lleva sobre su pecho desnudo una guirnalda de cabezas cortadas a sus enemigos o de calaveras.

La adoración de este símbolo condujo en el siglo vi a la aparición de los Kâpâlamukha y los Kâpâlika, sectas shaiva o shivaítas cuyos miembros llevan collares de cráneos o mendigan con uno a guisa de cuenco para limosnas. Sus seguidores consideran que puede alcanzarse la liberación bebiendo en un cráneo, untándose con cenizas tomas de una pira funeraria y portando un bastón y una vasija de licor.

En cuanto al atuendo de los tres aspectos de la diosa, cada uno de ellos refuerza el símbolo original. Las ropas de Sarasvatî, diosa de la inteligencia, son muy sencillos y blancos o de colores claros, representando el rechazo del materialismo. Lakshmî, como principio de la abundancia, aparece adornada con profusión de joyas y suele vestir de rojo, el color de la fertilidad. Pârvatî aparece frecuentemente vestida de verde, como símbolo de la Madre Naturaleza, y como perfecta esposa de Shiva se adorna con dieciséis adornos, denominados solah shringara: un bindî o punto rojo en la frente, el mangalsûtra o collar de casada, pasta de sándalo en el cuerpo, flores, perfume, hojas de betel para perfumar la boca, un lunar para alejar a los malos espíritus, colirio negro para embellecer los ojos, diseños de henna en las manos, tinte rojo en los pies, un sârî colorido, una tiara, joyas en la cara, un cinturón, pulseras y brazaletes en los brazos y ajorcas en los pies.

Las tres diosas llevan en la frente un punto simbólico, el bindî. A esta marca se la considera la fuente de energía del universo. Es un yantra sagrado asociado a la vida y a la fertilidad. Lo llevan las mujeres casadas en la creencia de que protegerá a sus maridos y como un emblema social que las distingue de las demás, pues se considera que al casarse, la mujer se vincula directamente con la shakti.

El símbolo yónico

A la diosa como principio creador de vida se la representa simbólicamente como una matriz, denominada yoni (“vagina”).

Iconográficamente es la base en la que se coloca el linga o símbolo fálico del dios Shiva. Cumple la doble función de sustentarlo y de recoger el agua o la leche que sobre él se vierte en las ofrendas. Suele estar tallado en piedra o elaborado en metal, al igual que el linga.

Representa la parte femenina del universo. Con el linga forma la dualidad, sin cuya combinación la creación del mundo hubiera sido impensable. Éste es el símbolo primario de la energía dinámica y creadora femenina, complemento del Absoluto estático. Sirve de representación de la unión creadora que genera y sostiene la vida del universo. Su unión con el linga denota la unión de macho y hembra, del cielo y la tierra. Juntos personifican la paternidad y la maternidad. Mientras el que linga simboliza el Absoluto no manifestado y estático, el yoni es la energía creativa y dinámica de Dios, el útero del universo. No se asocian a componente obsceno alguno, sino que traen el tema de la generación y la fertilidad a un plano religioso. Es el símbolo femenino de lo universal.

Según el mito, Satî, esposa del dios Shiva, se inmoló en una ceremonia. Shiva, enloquecido de dolor, tomó su cadáver entre sus brazos y se negó a soltarlo. Vishnu tuvo que arrancárselo de los brazos y hacerlo cincuenta pedazos, que fueron cayendo en diversos lugares del mundo. El culto al yoni parece haber surgido en el lugar en el que se cuenta que cayó aquella parte de Satî.

La diosa como vaca celestial

Un símbolo zoomórfico y muy generalizado de Shakti es el de la vaca, de cuya leche nos nutrimos. Se la representa siempre de color blanco. En su cuerpo suelen dibujarse imágenes de los dioses, como integrados en el cuerpo de la Naturaleza, pues se cree que en cada uno de sus miembros reside una deidad específica. En ocasiones aparece alada y con tres rabos.

Simboliza la Madre Tierra, la Naturaleza y, por extensión, la fertilidad y la abundancia, como un aspecto benigno de la Gran Diosa. Como proveedora de leche se la considera como una madre.

Recibe varios nombres, según sus conexiones con distintas deidades. El más importante es Kâmadhenu (“otorgadora de deseos”), la vaca de la abundancia, tomada como representación de Lakshmî, diosa de la prosperidad. Este animal tenía el poder de conceder todos los deseos. Es, pues, sagrada por su generosidad hacia los humanos, como proveedora incansable, pues puede producir cantidades infinitas de leche y es la nodriza de todos los seres vivientes. Kâmadhenu surgió del batimiento del océano primigenio. Además, representa en sí a todas las especies animales.

Según la leyenda, tras el surgimiento del hombre, sus tejidos corporales comenzaron a desgastarse. Entonces el dios Brahmâ, para beneficio de la humanidad, se transformó en una vaca y dio a los hombres el néctar en forma de leche. Por ello se considera a la vaca como padre y madre, el ganado vacuno en general es respetado en la India y el asesinato de una vaca se considera un gravísimo pecado. Consecuentemente, el proteger a las vacas tiene implícito gran mérito religioso y social.

Otro aspecto de la vaca sagrada es el de Prishni (“nube de lluvia”), epíteto de la diosa Rudranî, consorte de Rudra (la forma primitiva de Shiva). Se la considera la diosa de la lluvia, en su aspecto benéfico. Es la madre de los rudra o formas del dios Shiva que representan los principios de la naturaleza. Se la representa como una vaca lechera que nutre al mundo.

La divinidad de las vacas es Rohinî, una diosa que, según la tradición, aleja la ictericia y la transfiere al color amarillo. Es nieta del dios Brahmâ y esposa predilecta de Chandra, dios de la luna. Se la conoce como “la roja” y se la identifica con la constelación de Tauro, cuya estrella principal es roja.

Las vacas están también relacionadas con otros dioses, como Krishna, encarnación del dios Vishnu, que es un vaquero y aparece siempre rodeado de estos animales. Uno de los paraísos del hinduismo es el Goloka, voz sánscrita que significa “el mundo de las vacas”. Es una adición moderna a los catorce mundos originales.

Este animal fue esencial para todos los pueblos de origen ario, ganaderos antes que agricultores. Desde principios de la era cristiana en la India predominaba la dieta vegetariana para los hindúes que se basaba principalmente en productos lácteos: leche, queso, yogur y mantequilla. Hay que recordar que en la India la leche se considera el alimento más puro y mejor por excelencia. Incluso existen ceremonias de bañar en leche a una deidad como la forma suprema de adoración. Además, las vacas eran las compañeras de trabajo, que ayudaban a los campesinos a roturar la tierra. Al morir, su piel servía para hacer tiendas y ropajes.

La adoración ritual de la vaca se lleva a cabo mediante la ingesta simbólica de los cinco productos que nos ofrece: leche, mantequilla, yogur, orina y estiércol, en los que se basaba la economía india antigua, ya que los tres primeros eran esenciales en la alimentación, la orina se empleaba como desinfectante y el estiércol como combustible.

A estas bestias se las deja en libertad, para que paseen a su gusto, tanto en los pueblos como en las ciudades. Se las suele cuidar con mucho cariño y es frecuente decorarlas y adornarlas. En diversas regiones es costumbre pintar sus cuernos de colores para embellecerlas y distinguirlas. Se considera una acción meritoria alimentar a las vacas, sean propias o ajenas, y es un acto que se suele llevar a cabo con una actitud de reverencia.

En la actualidad, la vaca es el símbolo político de la “Madre India”, empleado por diversos partidos.

La diosa como planta divina

La representación vegetal de la diosa es la albahaca o Tulasî (la planta Ocymun sanctum).

Esta planta representa el amor a Dios y la esencia divina de la mujer.

Se la considera la esposa de Vishnu y así se la reverencia. Por ser su preferida recibe el nombre de Vishnupriyâ (“amada de Vishnu”). Es una encarnación de Lakshmî.

Tulasî era en principio una mujer, conocida como Vrindhâ, esposa del demonio Jâlandhara. Este había conseguido el don de que sería invencible mientras su esposa le fuera fiel. Para detener las iniquidades del demonio, el dios Vishnu asumió la forma de éste y sedujo a la esposa. Cuando ésta descubrió el engaño, maldijo al dios, que se convirtió en piedra. Vishnu, a su vez, hizo que ella se convirtiese en la planta tulasî. Con el tiempo el incidente se olvidó y Tulasî pasó a ser considerada como esposa del dios Vishnu.

A esta planta se la tiene delante de las casas y se la adora diariamente, con flores y arroz. Proporciona una atmósfera auspiciosa y se supone que la casa en cuyo patio se encuentra, queda libre de enfermedades mentales o físicas. Se colocan sus hojas sobre los ojos de los moribundos para asegurarles el cielo, como si fuera agua del Ganges. Se dice que mirarla simplemente implica el perdón de los pecados. Una casa con un jardín de tulasî constituye ya de por sí un lugar de peregrinación y ninguna enfermedad puede aquejar a sus moradores. Las mujeres la veneran para lograr la longevidad y salud de sus esposos.

Posee propiedades medicinales y parece prevenir la malaria. Además, parece ser que protege de los mosquitos e insectos. Si se inhala su olor, el cuerpo no produce malos olores y sirve también para enjuagarse y purificarse la boca.

Aspectos y encarnaciones

En el hinduismo la diosa se manifiesta de muchas maneras: puede aparecer como madre, reina, consorte, hermana o hija de dioses o de seres humanos. Los aspectos son muy variados y los devotos eligen el objeto de su veneración en función del simbolismo específico de cada manifestación.

Entre los aspectos benéficos de Pârvatî se cuenta el de Annapûrnâ (“llena de alimento”), manifestación en la que se la representa hermosa, en pie sobre un loto o sentada sobre un trono. Tiene en la mano derecha un cazo de oro adornado con joyas y en la izquierda, un vaso con el que distribuye leche de arroz. De acuerdo con el mito, Shiva le dijo a Pârvatî en cierta ocasión que todas las cosas de este mundo no eran sino mâyâ, un producto de la ilusión. Entonces la diosa hizo desaparecer el alimento del universo y sumió a todos los seres —hombres, demonios y dioses— en un hambre infinita. Cuando estuvo satisfecha con la lección, restauró todo el arroz, el grano y los demás alimentos y se manifestó de esta forma, alimentando a todos los seres con sus propias manos. Su adoración asegura el alimento en un hogar. Se la venera especialmente en las áreas montañosas.

Otra manifestación benéfica es la de Aparnâ (“sin una hoja”), nombre que hace referencia a sus austeridades y penitencias y al hecho de que podía sobrevivir sin nada. Se caracteriza por su poder de contemplación, su castidad y conocimiento trascendental.

Gaurî (“de tez clara”) es una forma especialmente bella de Pârvatî. Según la tradición, su esposo Shiva la llamó por el nombre de Kâlî (“la negra”) y Pârvatî se sintió molesta. Entonces llevó a cabo penitencias para cambiar su color y, al cabo de un tiempo, su piel se tornó más clara. El mito indica probablemente la absorción de poblaciones aborígenes de piel más oscura en el seno de la civilización védica.

Chandî o Chandikâ es un aspecto benéfico de la diosa. Se la representa con cuatro brazos, sosteniendo una granada. Es la diosa de la selva y protectora de los animales. Su culto se concentra principalmente en Bengala.

Ammâ (“madre”), es un aspecto protector de Pârvatî, característico del sur de la India principalmente de las zonas rurales. Simboliza la selva, el peligro y el mundo primitivo de la violencia y el sacrificio. Sus templos suelen encontrarse en medio de la selva, junto a higueras y se la representa con una piedra semejante a un pequeño menhir. Es un aspecto especialmente venerado por las mujeres. Es también la diosa de los límites, es decir de las fronteras de los distritos y las aldeas para asegurar la seguridad de las mismas, y la diosa protectora de la comunidad y los ganados.

Otros aspectos benéficos destacados son los de las tres princesas de la ciudad de Kâshî, Ambâ, Ambikâ y Ambâlikâ, que representan los tres fuegos del sacrificio cósmico y que son las tres madres que crearon los principios de la mente, la vida y la materia y a las que se adora en las aldeas antes de cavar pozos o tanques de agua.

De entre los aspectos violentos de la diosa Pârvatî probablemente el más conocido y temido es el de Kâlî (“la negra”). Bajo este aspecto es la diosa de la destrucción, la enfermedad, el terror y la muerte. Simboliza el poder destructor del tiempo. Aparece desnuda, con piel negra, los ojos centelleantes, expresión maligna, dientes largos y salientes y cabellos irisados, entrelazados con culebras. Lleva una piel de tigre en la cintura y una guirnalda de cabezas humanas colgando del cuello, llamada mundamâlâ. Tiene tres ojos y pendientes hechos de conchas. Se la muestra con la lengua fuera de la boca, para recoger los sacrificios que se le hacen, generalmente de corderos, a los que se decapita. A veces se la representa con cuatro brazos y diez piernas. Lleva un tridente o una espada en una mano y, en la otra, una cabeza humana cortada o una copa que contiene sangre. Según la tradición mató al demonio Raktavîya y bebió su sangre, pues de cada gota de ésta que hubiera caído sobre la tierra habría nacido otro demonio. Su vehículo es un búho. A ella se hallan dedicados los cultos esotéricos del Tantra, de los que es diosa propiciatoria. La mayor parte de los sacrificios de animales que todavía se celebran en las aldeas van destinados a ella y es la diosa protectora de los bandidos y en general de la gente que emplea la violencia en su vida, por lo que se la ha asociado tradicionalmente con sectas de asesinos, como los famosos Thag, que le hacían ofrendas antes de asaltar a sus víctimas. También se la denomina Mahâkâlî (“gran Kâlî”). Sus acólitos reciben el nombre de ashrapâs y se alimentan de sangre.

En Kerala y Karnataka se venera a Bhagavatî, un aspecto protector de Pârvatî, muy semejante a Kâlî. Surgió para acabar con el demonio Daruka, que asolaba pueblos y campos. Bhagavatî acabó con el demonio y se bebió su sangre. Su aspecto era tan fiero que el mismo Shiva, su esposo, huyó al contemplarla. Se la representa con colmillos afilados, sosteniendo la cabeza del demonio y rodeada de serpientes. Según la creencia, su imagen basta para alejar a todo tipo de criaturas malignas.

El otro aspecto violento de Pârvatî es el de Durgâ, (“la inaccesible”). Es la deidad que rescata a la gente de sus problemas y elimina los peligros en los que están sus seguidores. Tomó el nombre de Durgâ tras una lucha que mantuvo contra el gigante Durgâ. Éste había practicado muchas austeridades con el fin de propiciarse al dios Brahmâ y conquistar los tres mundos, destronando a Indra, rey de los dioses. Pârvatî mandó un mensajero a Durgâ para que abandonara sus intentos de conquista. El demonio respondió enviando grandes ejércitos. Pârvatî asumió la forma terrible de Durgâ y le atacó. El ejército disparó flechas y ella respondió arrancándoles los brazos a muchos gigantes. Finalmente la diosa puso su pie sobre el pecho del gigante y acabó con él. En este aspecto se la representa generalmente con cuatro caras, cuatro brazos, con el lazo, el arco y el disco y aplastando a un demonio o bien montada sobre un león, que simboliza con su melena la fuerza del sol y también el elemento salvaje del cosmos, controlado aquí por la energía primaria de la diosa.

Se denominan también durgâ a los demás aspectos destructivos de la deidad. El nombre es Navadurgâ (“las nueve durgâ”), pero la lista varía según las fuentes. Entre ellas destacan Bhadrâ, Kâtyâyanî, Îshânî, Mundamardinî, Tvaritâ y otros.

Otra variedad de la diosa en su aspecto terrible es el de Chamundâ. Según la leyenda, Durgâ la hizo surgir de su frente para vencer a los demonios Chanda y Munda. Se la suele representar completamente delgada y acompañada de un cadáver. Lleva un collar de calaveras y se halla cubierta de serpientes. Surgen llamas de sus ojos y esta manifestación simboliza el aspecto más fiero de la deidad

Mînakshî (“ojos de pez”) es una curiosa manifestación de Pârvatî. Nació como princesa de un reino del sur de la India, con tres pechos, olor a pescado, ojos de pez y la disposición para la guerra de un varón. A la muerte de su padre, heredó el trono e inició campañas para conquistar los reinos vecinos, derrotando a todos los que se le oponían. Finalmente llegó a una colina donde halló a un asceta de extraordinaria belleza. Entonces desaparecieron su tercer pecho, sus rasgos de pez y su deseo de lucha, convirtiéndose en una inocente muchacha. El asceta era el propio dios Shiva, quien la tomó como esposa. Mînakshî es venerada como la diosa apaciguada por el amor, especialmente en la ciudad de Madurai, en Tâmil Nâdû.

Mariammân es un aspecto destructivo de la diosa. La joven Durgâmmâ era hija de un sacerdote y se desposó con un brahmín de su casta. Pero un día su esposo manifestó deseos de comer carne de vaca, por lo que ella supo que no era en verdad un brahmín, sino un descastado que había mentido en cuanto a su linaje. Se transformó en diosa y cercenó la cabeza del impostor. En toda la India se rinde culto a la diosa en su aspecto vengativo y se la intenta apaciguar con ofrendas de flores y frutos.

Una curiosa manifestación de la diosa, de reciente culto (mediados del siglo xx), es la llamada Santoshî Mâtâ. Se trata, según la leyenda, de una encarnación de Pârvatî como hija del dios Ganesha, esto es, como nieta de sí misma. Surge como una diosa destinada principalmente a eliminar el sufrimiento de sus devotos.

Cuando el dios Vishnu encarna entre los hombres para vencer a algún demonio, Lakshmî también encarna para acompañarle.

Como Padmâ (“la del loto”) fue la compañera simbólica del dios Vishnu en su encarnación como enano. En su encarnación como el brâhmana Parashurâma tomó el nombre de Dharanî (“la tierra”).

Otra encarnación de Lakshmî es Rukminî, esposa de Krishna. Fue hija de Bhîshmaka, rey de Vidarbha. Krishna la raptó cuando iba a celebrar sus esponsales con el asura o demonio Shishupâla. Rukma, su hermano se opuso a que fuera la compañera del héroe, prefiriendo desposarla con su amigo, el asura. Vencido por el dios, tuvo que aceptarle como cuñado, sobre todo por deberle la vida a la influencia de Rukminî sobre Krishna.

Rukminî acompañó a Krishna a lo largo de su vida e incluso le ayudó en sus gestas guerreras. El demonio Naraka poseía un don por el cual ningún varón podía matarle. Cuando Krishna se enfrentó a él, su esposa le acompañó y fue ella la que acabó con el demonio, tomando la maza de Krishna y aplastándole con ella.

Murió al arrojarse a la pira funeraria de su esposo. Fue madre de diez varones y una hembra. Se la conoce también por el nombre de Rakhamâi.

También hay que hablar de Râdhâ, la amante de Krishna. Es una de las gopî o pastoras de Vrindâvana y compartió con el dios sus amoríos juveniles. Se dice que Vishnu creó el universo inspirado por la belleza de Râdhâ. Los vishnuitas la adoran como encarnación de Lakshmî. Simboliza el amor absoluto hacia lo divino y el deseo de fundirse con Dios. No tiene culto independiente, sino que siempre se halla asociada a Krishna, como su divina consorte, aunque ha de destacarse el hecho de que Râdhâ era casada, con lo que el simbolismo del amor por Krishna toma mayor fuerza. Râdhâ representa al alma humana en relación con Dios, deseando su presencia y la fusión con él. En ese sentido es la perfecta devota. Su aparición es tardía y no se encuentra hasta los siglos ix y x. El texto Gîta Govinda de dedica especialmente a narrar sus amores con el dios.

Otra encarnación de Lakshmî muy venerada en la India es la de Draupadî. Este personaje aparece en la epopeya del Mahâbhârata. Era hija del rey Drupada y se casó con los cinco hermanos Pândava, protagonistas de la epopeya. La razón fue que, cuando uno de los hermanos la llevó a su casa para presentarla a su madre como su futura mujer, la madre, sin mirar lo que su hijo traía, le ordenó que lo compartiera con sus hermanos. Draupadî se hubo de casar con los cinco y fue buena esposa para todos. Durante una partida de dados, sus esposos la apostaron y la perdieron, por lo que Draupadî estuvo a punto de ser deshonrada en la corte de los vencedores, siendo salvada en última instancia por Krishna, encarnación del dios Vishnu. Draupadî juró no atar ni adornar su cabello hasta que no pudiera hacerlo con la sangre de sus infamadores. Se la adora como esposa, como madre y por sus capacidades ascéticas y de renuncia.

A la diosa Lakshmî se la adora también bajo diversos aspectos independientes de Vishnu. Uno de los de aparición más frecuente es el de Gajalakshmî (“Lakshmî de los elefantes”). En este aspecto aparece de la siguiente manera: de un jarrón lleno de agua brotan cinco lotos, dos de los cuales sostienen a un par de elefantes a los lados. Estos, con sus trompas, derraman agua sobre la diosa mientras ésta levanta con su mano derecha sus pechos como símbolo de fertilidad.

Otro aspecto aceptado de Lakshmî es Kâmadhenu, la vaca de la abundancia. Surgió del batimiento del océano. Tiene el poder de conceder todos los deseos. Puede producir cantidades infinitas de leche y es la nodriza de todos los seres vivientes. Se la representa alada y con tres rabos. Perteneció durante algún tiempo al sabio Vasishtha, a quien se le dio como recompensa por haber sido el sacerdote oficiante de la solemnidad del batimiento del océano. Fue codiciada por el sabio védico Vishvâmitra, quien peleó con el primero por su posesión. Más tarde fue posesión de Jamadagni y fue secuestrada por Kârtavîrya y recuperada por Parashurâma. Finalmente, y tras otras aventuras, permanece con los siete principales rishi o sabios védicos.

Mâyâ (“la ilusión”) es otra manifestación de la diosa. Se la considera la madre de los dioses de segundo orden. Se la representa como una joven hermosa y dulce. Aparece cubierta por un velo en el que se encuentran presas todas las cosas existentes.

Shrî es el nombre que se le da a Lakshmî como intercesora ante Vishnu. La raíz de su nombre significa “la que escucha”. Recibe las peticiones de los devotos y se muestra siempre accesible.

Dakshinâ es la diosa de la caridad, un aspecto de Lakshmî. Representa al sacrificio y protege al devoto.

Lakshmî tiene también un aspecto terrible y tántrico: el de Mâtangî, que aparece sentada en un trono hecho de piedras preciosas. Tiene color oscuro de tez, tres ojos y una luna en su frente. Lleva armas en sus cuatro brazos y sus ojos están en blanco.

Vaishnavî es otro aspecto de Lakshmî. La joven Trikutâ se enamoró del príncipe Râma, séptima encarnación del dios Vishnu. Pero él la rechazó, pues ya tenía esposa. Trikutâ marchó entonces a los bosques para vivir como una asceta, pero un mago, de nombre Bhairava, quiso poseerla y la persiguió incesantemente. Trikutâ se escondió en una caverna de los montes de Jammu, pero el mago acabó por encontrarla. Finalmente, la muchacha le hizo frente y con una espada le decapitó.

El decapitado Bhairava solicitó entonces su perdón, recordándole que la intensidad de la pasión puede trastornar a cualquier criatura. Trikutâ le perdonó y le transformó en un niño inocente. Los lugareños comenzaron a considerar a Trikutâ como una diosa, con el nombre de Vaishnavî (“la vishnuita”) y ella aguarda al final de la era del Kali Yuga para desposarse con Vishnu,

Una curiosa manifestación de la diosa es la de Bahucharâ, una princesa que se desposó con un príncipe que no mostraba interés en ella. En cierta ocasión siguió a su esposo a escondidas hasta un bosque en donde vio cómo su esposo se vestía con ropas de mujer y bailaba con movimientos femeninos. El príncipe reconoció ante su esposa su desinterés por las hembras. Entonces ella consintió en perdonarle con la condición de que le adorara vestido con indumentaria femenina. Bahucharâ se convirtió en el aspecto de la diosa adorado por travestidos, impotentes, eunucos, homosexuales, hermafroditas y, en general, por todos aquellos discriminados socialmente.

Diosas menores

Entre la gran variedad existente en la India algunas deidades de menor importancia merecen mención por sus peculiaridades.

Podría considerarse la más moderna de las diosas de la India a la India misma, habiéndose producido un fenómeno de deificación del país como ente geográfico. Se la denomina Bhârat Mâtâ (“Madre India”) y representa no únicamente a la Unión India como tal, sino a todo el subcontinente indio. La noción surge de la deificación tradicional de Prithvî, la Tierra. Según los textos antiguos se establecía un parangón entre Shakti y las partes del mundo. El Devî Bhâgavata Purâna habla de los océanos como las entrañas de la diosa. Las montañas son sus huesos; los ríos, sus venas; el sol y la luna, sus ojos, etc. De ahí la tendencia a la divinización de la tierra madre. La descripción de esta nueva diosa se hace en algunas novelas del siglo xix en las que se fomentaba el movimiento independentista y patriótico. El himno indio, compuesto por Rabindranath Tagore, exalta el mismo principio. Se la representa como un mapa de la India sobre el que aparece una mujer de bellos rasgos, vestida con sari, o bien las diosas Lakshmî o Pârvatî, con sus atributos habituales más un cántaro de leche y un recipiente de grano, como símbolos de la prosperidad que otorga a sus habitantes.

Además de todas estas deidades concretas ha de hacerse referencia a las diosas de las aldeas, protectoras de cada localidad en concreto. Teológicamente son anteriores al lugar, se supone que lo crean y después protegen a quienes lo habitan. Suelen tener un culto más intenso que otras deidades mayores del hinduismo. Son las guardianas de las lindes de la aldea y las protegen de los malos espíritus.

Entre las otras diosas de menor relevancia merecen destacarse las siguientes:

Ajamukhî. Es una de las mâtrikâ o madres del universo. Se le representa con un cuerpo de mujer y rostro de cabra, lo que sacraliza al animal.

Anjana Devî. Se trata de la madre del dios-mono Hanumân. Es una forma de shakti asociada al viento, de la que es esposa.

Alakshmî. Es la contrapartida de la diosa Lakshmî. Se la considera poco auspiciosa y se la venera para conservar su favor. Su culto se halla más extendido en la región de Bengala. También se la conoce como Jyeshthâ.

Dakshina. Se trata de la figura alegórica del acto de hacer caridad, por lo que a veces se la identifica con la diosa Lakshmî. Es la madre simbólica de Phalada (el fruto de las acciones) y transmite la idea de que los donativos siempre se ven recompensados.

Elammâ. Es una deidad rural, madre de Parashurâma, sexta encarnación del dios Vishnu, también conocida como Renukâ. Su esposo le cortó la cabeza por haberle sido infiel con el pensamiento y la implantó en el cuerpo de una mujer de baja casta. Por ello esta deidad se ha convertido en la representativa de los intocables, que la veneran en el Sur de la India en dos imágenes, la de la mujer original y la de la que recibió la cabeza. Si historia simboliza la absorción de las castas bajas en el sistema social brahmánico.

Ekanamshâ. Una diosa medieval asociada a las figura de Krishna, séptima encarnación del dios Vishnu, y de Balarâma, su hermano. Suele representársela en medio de ambos.

Jamanâ. La personificación del sagrado río Jamuna, hija del sol. Se la representa sobre una tortuga, sosteniendo un cántaro de agua. Se halla asociada al culto a Krishna.

Kannagî. Es una diosa a la que se reverencia en Tâmil Nâdû. Es la protagonista de un poema épico, donde representa la fidelidad a ultranza a su esposo, mediante la cual adquirió poderes sobrehumanos y se la elevó a su muerte al rango de diosa. Se la asocia a Pârvatî.

Madhavî. Es una diosa de la tierra, una deidad agraria, asociada a Lakshmî.

Nandâ Devî. Es la diosa de las montañas, cuyo nombre se dio a uno de los picos más altos del país. Su culto está muy extendido por el norte de la India, espacialmente en las estribaciones de los Himâlaya. Se identifica en algunas ocasiones con Pârvatî, aunque generalmente se la considera una diosa distinta, con un origen propio.

Shâshana Devî. Es el nombre genérico de las deidades guardianas de los tîrthankara o lugares de peregrinación, en número de veinticuatro. Reciben también el nombre de yakshî.

Shraddhâ. Es la diosa de la fe y la devoción. Se la supone hija de Sûrya, dios del sol.

Los vehículos de las diosas

Sarasvatî cabalga sobre un cisne sagrado, llamado Hamsa. En su representación iconográfica es siempre de color blanco, aunque no se establece una diferenciación especial entre el cisne propiamente dicho y otras aves semejantes, como el ganso.

Esta ave, de potencialidades creadoras, es símbolo de limpidez espiritual.

Sus vínculos con lo divino son claros, pues aparte de ser la cabalgadura de Sarasvatî, es la forma zoomórfica del dios Brahmâ, su esposo. Se le considera el símbolo de la libertad conseguida merced a una espiritualidad perfecta. Entre los hombres se da el título de “cisne” a aquellos que se han liberado del ciclo de reencarnaciones. De los ascetas se dice que han alcanzado el nivel de paramahâmsa (“cisne supremo”).

El cisne silvestre tiene un carácter dual. Nada en el agua pero no está supeditado a ella, sino que puede volar. Es como la esencia divina, que, aunque personificada y alojada en el individuo, permanece enteramente libre y ajena al acontecer de la vida individual. Así, el término sánscrito hamsagâta (“movimiento del cisne”) alude a la liberación final del alma.

Empleado de manera metafórica puede significar el sol o el alma de un hombre. La tradición que afirma que el cisne puede separar el agua de la leche, le convierte en el símbolo de la sabia discriminación y de la capacidad de distinguir entre ignorancia y conocimiento.

La diosa Lakshmî se asocia al elefante, Gaja, siendo Gajalakshmî (“la Lakshmî de los elefantes”) uno de sus epítetos más usados. Este elefante se llama Shrîgaja y concede bendiciones terrenales con su trompa levantada. En ocasiones la diosa va acompañada de dos de estos paquidermos, que suelen tener tres trompas. Este aspecto aparece de la siguiente manera: de un jarrón lleno de agua brotan cinco lotos, dos de los cuales sostienen a un par de elefantes blancos a los lados. Estos, con sus trompas, derraman agua sobre la diosa mientras ésta levanta con su mano derecha sus pechos como símbolo de fertilidad. Estos elefantes se llamas Shrîgaja (“elefante de Shrî [Lakshmî]”) y simbolizan también al agua, dispensadora de bienes y necesaria para la vida.

Su simbolismo es múltiple. El elefante representa, además, a la nube y, como tal, puede llegar a ser adorado. Es una nube de lluvia que camina por la tierra y con su presencia mágica, llama a las nubes aladas para que se acerquen. Así, por su asociación con la lluvia, la fertilidad de las cosechas, el ganado y, en general, el bienestar del hombre, se le considera un animal benefactor.

También está asociado con la pureza, por el hecho de ser vegetariano, pese a su gran tamaño. Además, representa la fuerza y el poder real, debido a su solidez, estabilidad y permanencia. El elefante atraviesa la selva apartando con su trompa los obstáculos del camino, lo que se puede entender en el sentido del sendero espiritual del que hay que apartar todo lo que entorpece el progreso. Así, queda identificado con la sabiduría cercana al hombre, por ser un animal que trabaja junto a él.

Por su vinculación con la diosa los elefantes se cuentan entre los animales más queridos de los indios y, por supuesto, también son sagrados. Probablemente, son los animales más reverenciados después de la vaca y se suele emplear en muchas ceremonias religiosas en los templos. Antiguamente eran esenciales para el culto, por lo que cada templo tenía que poseer uno para tareas sacrificiales y procesiones. Se les respetaba tanto que en se empleaban para elegir un sucesor al trono. La superioridad de un rey se medía en el número de elefantes de su ejército. El nacimiento de un elefante se consideraba un signo de futura prosperidad.

Pârvatî suele aparecer montada en un león o un tigre, indistintamente. Se le conoce por Simha, que en sánscrito significa “felino”.

A esta cabalgadura se la representa de color dorado y con la melena al viento. En muchas ocasiones aparece con las fauces abiertas.

El león —y similarmente el tigre— es símbolo de protección. Abundan sus imágenes en los exteriores de los templos, para alejar a los enemigos de las deidades tutelares, en una función semejante a la de las gárgolas. Es, asimismo, símbolo arquetípico del sol, señor del día, cuya aparición destruye al señor de la noche. Su melena representa los rayos solares.

Pero su sentido más importante es el de las fuerzas brutas, las pasiones que deben ser dominadas. El hecho de que los dioses lo controlen y cabalguen sobre él indica el dominio de los sentidos y de los instintos animales en el ser humano.

Seguidores y personajes relacionados

La diosa aparece frecuentemente acompañada de unas fuerzas que son sus servidoras o, en ocasiones, incluso personificación de su propia esencia.

En primer lugar están las mahâvidyâ (“grandes sabidurías”), término que denomina también a las diez diosas del tantrismo: Kâlî, vestida tan sólo con un collar de calaveras y una falda de brazos cortados; Târâ, mujer de color negro, embarazada y envuelta en una piel de tigre; Shodashî, una joven de color rojo que aparece copulando con Shiva; Bhuvaneshvarî, una mujer de grandes pechos de los que mana la leche que nutre a los tres mundos y que sostiene frutos en sus cuatro manos; Bhairavî, una mujer de color rojo con los pechos manchados de sangre y que porta un libro y un rosario en sus manos y una guirnalda de cabezas cortadas alrededor del cuello; Chhinnamastâ, que se decapita a sí misma y de cuyo cuello brota la sangre a chorros para caer en las bocas de sus devotos; Dhûmâvatî, joven de color pálido vestida con ropas sucias, sin dientes y de rasgos demoníacos; Bagalâmukhî, una mujer de color amarillo, con cabeza de grulla, que porta una maza en su mano y está sentada en un trono de diamantes; Mâtangî, de color negro y con los ojos en blanco; y Kamalâtmikâ, mujer de gran belleza, de color dorado, rodeada de elefantes. Estas formas divinas acompañan a la diosa tanto en la batalla como en sus juegos y esparcimientos. Simbolizan diez caminos de acercamiento a la deidad.

Las nâyikâ son ocho bellas damiselas que ejercen de damas de compañía y sirvientas de la diosa.

Las yoginî son ocho magas que ayudan a la diosa en sus batallas y cuyo número puede multiplicarse por millones cuando la ocasión lo requiere. Generalmente su número oscila entre 64 y 108, según el texto que se consulte. Son las depositarias de la tradición tántrica.

Las dâkhinî son las sirvientas de la diosa Kâlî. Poseen poderes mágicos y se supone que se alimentan de carne cruda. Se las asocia a los cultos tántricos.

Las shakinî son espíritus femeninos que sirven al dios Shiva y a su consorte.

Las apsarâ son las ninfas celestiales, bailarinas y cantoras en la corte de Indra, rey de los dioses. Estas damiselas eternamente jóvenes y encantadoras son siempre deseables, siempre amantes y complacen a las almas bienaventuradas. Son perfectas dispensadoras de placer sensual. Personifican un amor estrictamente supraterreno, un amor divino distinto al amor mundano. Representan la inocencia de la naturaleza. Son sacerdotisas que inician en el antiguo misterio de la atracción de los sexos. Inicialmente se las consideró personificación de los vapores que atraía el sol y convertía en nubes. También se las considera creación de los Manu u hombres primigenios, pero siempre se les adjudica un origen relacionado de alguna forma con el océano. Existen muchas variedades, aunque se puede generalizar dividiéndolas en laukika o terrenales y daivika o divinas. Se las representa como seres de rara belleza, dotadas de todas las gracias y seducciones femeninas y del poder de cambiar a capricho sus facciones. Suelen ir ataviadas de color celeste y cubiertas de joyas. En la iconografía suelen aparecer en grupos. Son esposas de los gandharva o músicos celestiales, pero con frecuencia bajan a la tierra para fascinar a los héroes o para seducir a los ascetas, pues los dioses no dudan en valerse de ellas cuando ven amenazado su poder. Viven en el lugar llamado Apsarâstîrtha, situado dentro de las posesiones de Indra. Su número se eleva a cuarenta y cinco millones, aunque las principales son sólo mil. Fueron purificadas tras haber vivido en la mansión de los asura o demonios. Entre las más famosas pueden mencionarse Alambushâ, Bhringî, Dandagaurî, Devângana, Grihîtâchî, Menakâ, Nimlopâ, Premalochâ, Rambhâ, Svarnâ y Urvashî.

Viene a continuación Bhairava, un aspecto terrible del dios Shiva, tradicionalmente surgido de su sangre. Es una de las encarnaciones del dios aceptadas por los shaiva o shivaítas. La furia de Bhairava se halla sometida al amor materno de la diosa. Es su protector en las batallas. Lleva en su mano una cabeza que simboliza a aquellos que desafían a la naturaleza u ofenden al principio femenino. Bhairava es el guardián de la diosa y se multiplica por ocho para proteger los puntos cardinales del lugar donde ella se encuentra.

OTROS LIBROS DEL AUTOR SOBRE TEMAS DE LA INDIA

ABC del hinduismo: conceptos, términos y nombres

Un diccionario de hinduismo

Animales sagrados de la India

Un libro sobre la ecología hindú y el respeto a los animales

El libro de la India

Una pequeña enciclopedia cultural sobre la historia y el pensamiento de la India

Introducción al hinduismo

El hinduismo explicado con sencillez, con una antología de textos

La esencia del hinduismo

Un completo compendio de creencias, dioses, ritos y costumbres

La religión de los sijs

Un compendio del sijismo: una de las religiones más desconocidas

La sociedad india: virtudes y defectos

Un libro claro y divulgativo sobre los indios y su forma de vida

La trinidad hindú

Un libro sobre la trimûrti, los tres dioses de la India, y su mitad femenina

Los enigmas de la India: claves para entender una cultura

Escritos sobre la India: castas, lenguas, literatura, costumbres

Los ritos del hinduismo

Una descripción del ritualismo de la India y sus variantes

Signos y símbolos del hinduismo

Simbología del hinduismo y el budismo

La literatura clásica india

Un estudio de la literatura sánscrita con antología de textos

Diccionario de español-hindi

Diccionario de hindi-español

SOBRE EL AUTOR

Enrique Gallud Jardiel (Valencia, 1958) es un escritor y ensayista español. Pertenece a una familia de raigambre literaria, pues es nieto del comediógrafo Enrique Jardiel Poncela e hijo de actores. Es Doctor en Filología Hispánica y ha enseñado en universidades de España y del extranjero. Ha vivido más de 17 años en la India. Ha publicado más de ciento cincuenta libros sobre diversos temas.