EDUARDO PUNSET

CHARLAS CON EDUARDO PUNSET

NO SOMOS UN SUPERORGANISMO 21-01-2008

Edward Wilson es profesor emérito en la Universidad de Harvard y reconocido autor de numerosos libros de divulgación. Padre de la sociobiología y pionero en el campo de la biodiversidad, es sin duda uno de los biólogos más renombrados de nuestro tiempo. Algunos lo consideran el nuevo Darwin.

Eduard Ounset:

Durante miles de millones de años la vida ha sido más o menos predecible, tanto que los científicos habéis podido desarrollar modelos de vida. Tú mismo decías que podría haber bacterias en cualquier lugar de la Tierra y que si hubiera agua para poder nadar aparecerían enseguida unos pequeños protozoos que lo invadirían todo como predadores. Y analizando la evolución se pueden prefigurar leyes. Tomemos el espacio: cuanto más grande es el espacio mayor es el animal. Y cuanto más estable es el clima, más especies hay. En los próximos mil años, ¿podremos predecir la vida y sus modelos de la misma manera? ¿Qué ha sucedido con los modelos de vida?

Edward O. Wilson:

La gran imagen de la evolución de la vida en la Tierra ha sido una expansión regular: desde el principio, con unos organismos unicelulares simples muy pequeños, hace más de tres mil quinientos millones de años, hasta la actualidad; de las aguas marinas a la tierra, el agua dulce y el aire. De manera que hoy se encuentra la vida en cualquier lugar concebible: donde sea que haya agua, o la promesa de agua, hay vida -como mínimo en forma de bacterias u hongos microscópicos-. Hay vida de polo a polo, desde la Antártida hasta el casquete del polo Norte, desde la cima del Everest hasta las profundidades del Challenger a doce mil metros de la superficie del mar. Éste es uno de los grandes modelos: que la vida envuelve a todo el planeta, en cada forma concebible de hábitat. Y otro modelo importante en la evolución de la vida y en ese inmenso periodo de tiempo tan grande es la expansión regular y la diversidad de las formas de vida. Desde un pequeño número de especies -si es que se puede llamar especies a esos organismos- a hoy, hay una cantidad desconocida de especies. Sabemos que hay entre 1,5 y 1,8 millones de especies conocidas, identificadas y con un nombre científico, pero la estimación del número de especies de la Tierra…

EP:

Puede ser de diez millones.

EW:

Varía entre 3,5 y 100 millones. Nadie lo sabe porque sabemos muy poco sobre las bacterias, que son los organismos más pequeños que nos rodean.

EP:

Y esta diversificación de las especies no es nada fácil de comprender, ya que todos arrancamos de unas pocas. ¿Y cómo demonios nos encontramos con tal diversidad en este cuadro casi clónico? ¿Cuáles son los motivos para la multiplicación de las especies? ¿Quién las ha empujado a crearse?

EW:

Comprendemos bastante bien cuáles son los factores que han determinado la aparición de cierto número de especies halladas en un lugar en particular de la Tierra. La forma más fácil de recordarlas es con las letras "ESA". Para empezar, "E" de energía: cuanta más energía se tiene -sobre todo solar- más especies se pueden mantener: más energía, más especies. Éste es el motivo por el cual se encuentran más especies en ¡as regiones del ecuador, sobre todo en las zonas tropicales, las más húmedas de la selva tropical, los bosques húmedos. La "S" significa estabilidad. Cuanto más tiempo un área ha sido la misma, según el número de millones de años que un área ha permanecido igual y no ha cambiado, se encuentran más especies. Como la evolución continúa, las especies se ajustan muy bien no sólo al entorno, sino entre ellas por la simbiosis, cuando se combinan entre ellas en sistemas y se convierten en estables. Éste es el motivo del factor estabilidad, y es por él que el lecho marino, que está a miles de metros de profundidad y sometido a una oscuridad completa, está habitado por un gran número de especies a pesar de la falta de energía, porque todo es estable, ha permanecido igual durante millones de años. Y la "A" significa área: cuanta más área más especies pueden vivir de forma sostenible. De manera que en una isla muy pequeña de las Antillas, de un par de kilómetros cuadrados, puede que no haya más que tres o cuatro tipos de lagartos, una especie de reptiles. Una isla de tamaño mediano como Jamaica o Puerto Rico, puede que tenga veinte o treinta, pero una isla más grande como Cuba, puede que tenga cien. Éste es un factor importante: cuanto más grande sea el área en que pueden habitar las especies más número de especies pueden vivir.

EP:

De manera que ha llegado el momento en que, a pesar de haber grandes áreas y energía disponibles, nos encontramos en un cuello de botella, en el sentido de que ha habido un aumento de la población y un mayor consumo de energía. Tú mismo has dicho que si el resto del mundo alcanzara los niveles de consumo de Estados Unidos, con la tecnología que tenemos, se necesitarían no uno, sino cuatro planetas como el nuestro. ¿En qué punto nos encontramos?

EW:

Durante los últimos cuatrocientos cincuenta millones de años ha habido grandes extinciones y conocemos muy bien una de ellas: la que sucedió en la época de los dinosaurios hace sesenta y cinco millones años, debida a un meteorito gigante. La extinción más grande se produjo durante el periodo Pérmico, hace cientos de millones años, y es posible que también fuera debido a un meteorito. De forma que la vida se expande continuamente, y luego se elimina en gran parte. Esto ocurre a grandes rasgos cada cien millones de años, y después cuesta diez millones de años restaurar la diversidad y continuar. Una de las grandes extinciones, la que sucedió hace sesenta y cinco millones de años, fue precedida por una expansión enorme de vida que produjo lo que nosotros conocemos ahora como los mamíferos -entre los que nos incluimos-, los insectos -que se expandieron enormemente- y las plantas con flores que reemplazaron a las coníferas, como los pinos y los abetos.

EP:

Has dicho que cuesta diez millones de años recuperarse.

EW:

Diez millones de años después de un periodo de gran extinción. Y lo que estoy diciendo es que probablemente de diez a veinte mil años antes de que los seres humanos se establecieran por completo en el planeta, hubo una revolución agrícola que permitió que la población se consolidara. Es posible que la vida de hace diez o veinte mil años tuviera su pico de diversidad, y entonces aparecimos nosotros, que somos el gran meteorito.

EP:

Nosotros somos el meteorito.

EW:

Sí, lo somos. En la actualidad estamos reduciendo la diversidad y nos encontramos ante la sexta extinción, en las primeras etapas. Y esto nos lleva a la idea del cuello de botella de la que tanto he escrito. El cuello de botella es la superpoblación de humanos, ya que muchos humanos destruyen gran parte del entorno natural y las especies para poder mantenerse. También está relacionado con el aumento del consumo per cápita, ya que las personas, en todo el mundo, están aumentando la cantidad de alimentos y de productos que consumen. La combinación de un aumento de la población y del consumo personal lleva a la eliminación de lo que se puede llamar el capital natural del mundo. Hemos heredado un cierto capital natural del mundo, una herencia de naturaleza económica que forma parte de una economía de mercado que ahora estamos usando y destruyendo. La idea del cuello de botella tiene un elemento de esperanza basado en el hecho de que, aunque ahora hay más de seis mil trescientos millones de personas en el mundo, el índice de crecimiento está disminuyendo. Parece ser que las mujeres, en cuanto tienen una cierta educación e independencia, optan por la posibilidad de determinar su propia vida y los hijos que quieren tener…

EP:

En lugar de tener más han decidido tener menos…

EW:

Han optado por la calidad y han decidido tener pocos hijos, en vez de una gran cantidad que se esparce como los árboles o las semillas de un árbol. Y moviéndose en esta dirección, las mujeres de todo el mundo, y especialmente las de los países industrializados de Europa, Estados Unidos y ahora Asia, están disminuyendo el índice de fertilidad y de nacimientos a un nivel inferior a lo que denominamos el punto de ruptura, que es un poco más de dos hijos por mujer. Cuando se alcanza esto se llega a un índice cero de crecimiento de la población. Es por esto que las Naciones Unidas pueden vaticinar que llegaremos a un máximo de nueve mil millones de personas, que sigue siendo casi el doble de lo que tenemos ahora.

EP:

Y sólo entonces podremos superar el cuello de botella.

EW:

Pero el problema es cómo hacerla sin destruir el planeta Tierra y sin destruir gran parte del resto de la vida, que es lo que estamos haciendo.

EP:

A menudo mencionas que nuestro cerebro tiene algo que ver con el cuello de botella. De hecho tú has dicho las dos cosas: que hay una sorprendente indiferencia del cerebro hacia el entorno, hacia la protección de las especies, ya que nuestro cerebro se preocupa por un área geográfica muy pequeña, y está demasiado preocupado sólo por familiares próximos y tiene una perspectiva muy reducida, de una, dos o tres generaciones. Dices, por otra parte, que el cerebro da muestras de ¿biofilia?… el echar de menos a la naturaleza, ¿es así?

EW:

Gran parte de esta dificultad tan grande para salir del cuello de botella se debe al gran nivel de consumismo en el mundo industrializado. Y Estados Unidos está a la cabeza del consumo. Se ha estimado que para que todas las personas del mundo -unos seis mil millones- puedan vivir al mismo nivel de consumismo que tienen los estadounidenses, se necesitarían cuatro planetas más como la Tierra. Esto nos pone ante el gran problema de mantener o mejorar la calidad de vida, a la vez que reducimos el consumo. Éste es el gran reto tecnológico al que se enfrenta la humanidad en la actualidad. La tendencia a consumir en exceso y de forma agresiva y competitiva en todo el mundo se debe a que el cerebro está hecho así, es decir que, en parte, es una muestra de la naturaleza del ser humano. Es indiscutible que estamos influenciados por nuestra naturaleza biológica. Un rasgo de la naturaleza humana es la tendencia de las mujeres a rebajar el índice de fertilidad cuando son independientes, es una calidad de la naturaleza humana providencial y maravillosa. Otra es pensar sólo a corto plazo: como mucho, cuando pensamos en el futuro, pensamos en la próxima generación y sólo en un espacio muy pequeño, a lo sumo, en nuestra propia comunidad y como mucho en nuestro país. El resultado es que cometemos unos errores terribles en los campos de la planificación económica y de recursos. También es muy fácil comenzar una guerra y tener un comportamiento agresivo, debido a esta poca visión. Tenemos que superar esto, y la mejor forma de hacerla es comprendiéndonos. Es decir, el planteamiento actual es el subproducto del pasado: se debe al hecho de que era un tipo de conducta muy beneficioso cuando la humanidad estaba evolucionando y vivíamos en pequeñas bandas y tribus por todo el mundo. Desde una perspectiva darwiniana, era una cuestión de supervivencia y reproducción y era muy inteligente. Si sólo pensamos a corto plazo, hay que hacer las cosas bien y sobrevivir hasta mañana, enfrentarse a los enemigos que nos rodean. Ahora que tenemos más conocimiento y sabemos más, sobre todo teniendo claro lo que esto está produciendo a escala global, deberíamos superarlo. También podemos superar nuestra tendencia a destruir a otros organismos y la biosfera que nos soporta. Si nos damos cuenta de que somos unos Hitlers, incluso si no nos importan las dos o tres generaciones siguientes, estamos perdiendo algo que es muy importante para el espíritu humano, para el alma, ¿puedo utilizar esta palabra? Porque de todo lo que sabemos sobre la evolución de la humanidad y de todas las criaturas, es lógico esperar que, si como seres humanos evolucionamos en un hábitat en particular, en la sabana o en el bosque tropical, también adquirimos un programa en el cerebro, un instinto de gusto hacia ese entorno…

EP:

Es lo que llamas la biofilia.

EW:

Sí, la biofilia, eso es. Hay muchas pruebas a favor de la idea de biofilia, de nuestra tendencia a dirigimos hacia y disfrutar del entorno y el resto de la vida. De hecho hemos andado un largo camino hasta ser capaces de poderlo disfrutar, de tenerlo a nuestra disposición, incluso de ir y vivir allí.

EP:

Y también hay, esperemos, este orgullo o placer de compartir los mismos genes con tantas especies. Creo que has escrito que el resto de la vida es el cuerpo y nosotros somos la mente, y que estamos para protegerla. ¿Tienes confianza, después de luchar durante tantos años? Tu primer gran libro ya decía que el comportamiento estaba basado en la biología y la naturaleza, y de eso hace treinta años…

EW:

Casi treinta años…

EP:

Y ¿tienes confianza en que esta biofilia, este placer de compartir genes comunes, comportará un cambio cultural en los seres humanos?

EW:

Yo creo que sí. Creo que la comprensión del origen de los seres humanos y la naturaleza humana como parte de nuestra investigación de cómo funciona la mente revelará que tenemos unas necesidades psicológicas profundas, y que no sólo desarrollamos ciertas relaciones entre nosotros, sino también con el resto de la vida.

EP:

Un planteamiento que se encuentra también en tu forma de pensar y que encuentro muy interesante es cuando intentas explicar, o recordar, que la conservación del medio ambiente no es contraria a las leyes de la economía. Dices: “démonos cuenta de lo que estamos abandonando y que ahora es gratis: el enriquecimiento del suelo, la regulación del clima”, ¿y qué más?

EW:

O del aire mismo que respiramos y que nos lo ofrece el resto de la vida.

EP:

Y probablemente es mucho más grande que cualquier crecimiento…

EW:

De hecho, hace muchos años un equipo de economistas y biólogos intentaron estimar el valor en dólares del mundo natural que destruimos: el agua, el aire, el suelo, etc. Y la cantidad que obtuvieron fue treinta y tres trillones de dólares al año.

EP:

¡Trillones!

EW:

Trillones con T: mil billones americanos (un billón americano son mil millones en la nomenclatura europea). Equivale al producto bruto mundial; es decir, la producción humana en términos económicos para todo el mundo. Y se nos ofrece de forma completamente gratuita, y al destruir el mundo natural hay que reemplazarlo con nuestra propia máquina económica, en otras palabras, cuando destruimos un bosque o una reserva de agua que se nos ofrece…

EP:

Gratis…

EW:

Agua gratuita que destruimos, cosa que sucede en todo el mundo, entonces tenemos que reemplazarla con dispositivos de filtración y eso cuesta millones, cientos de millones de dólares. Paso a paso lo que estamos haciendo es convertir el planeta Tierra -literalmente- en una nave espacial, donde nosotros como especie no podemos relajamos, no podemos sentamos y dejar que la naturaleza nos suministre todos esos servicios. Tenemos que estar como si viviéramos en el espacio, en un vehículo espacial, siempre arreglando, midiendo, discutiendo para poder hacer que las cosas funcionen. Es de locos.

EP:

El bienestar automático se ha destruido y cualquier bienestar futuro tendrá que conseguirse con mucho trabajo y una gestión constante, incluso de nuestra propia fecundación. Si la extinción ocurre de forma global, de la forma en que estamos hablando, ¿dónde crees que se deberían concentrar los esfuerzos de conservación? Porque seamos modestos al respecto: a corto plazo no habrá un cambio suficiente de la cultura en general para que se produzca un giro significativo. De manera que si tuvieras que concentrar los esfuerzos de conservación para los próximos años, ¿hacia dónde los dirigirías?

EW:

Sabemos con exactitud cómo hacerla. Llevo años afiliado a varias de ¡as organizaciones globales de conservación de la naturaleza, como World Wildlife Found o The Nature Conservancy, y todo lo que ahí hacemos es pensar en eso. Con el dinero que recaudamos -y cada una de estas organizaciones tiene un presupuesto de cien millones de dólares al año, de manera que empiezan a ser eficaces, aunque se necesita mucho más- intentamos salvar la mayor cantidad de biodiversidad, de especies, mantenerlas para evitar que se extingan. Como estas especies tienen más de un millón de años, o todavía más, no vamos a poder reemplazarlas: si se extinguen no se volverán a ver, se perderán para la mente humana. La mejor forma de concentrar nuestros esfuerzos es dirigirlos a los países en vías de desarrollo, y en particular a los que tienen humedad o selvas tropicales, ya que más de la mitad de las especies de plantas y animales que hay en la Tierra se encuentran en la selva tropical, que cubre sólo el 6 por ciento de la superficie de la Tierra…

EP:

¿Y reúnen al 40 por ciento de todas las especies?

EW:

Hay lugares, llamados hot spots (puntos calientes), que se encuentran dentro de estas áreas más grandes -no siempre en la selva tropical, pero sí muchas veces- y que cubren sólo el 1 por ciento de la superficie de la Tierra. Piénsalo: un 1,4 por ciento de la superficie de la Tierra. Pero si sabemos exactamente dónde están y se salvan, entonces podremos salvar hasta un 40 por ciento o más de todas las plantas y los animales de la Tierra. Si añadimos a esto las áreas centrales del resto de tierras salvajes, que son áreas enormes de selva tropical y de sabana, el Amazonas y la cuenca del Amazonas, la cuenca del Congo en África y Nueva Guinea, si añadimos estas áreas centrales a las aproximadamente veinticinco áreas que son puntos calientes y que cubren el 1,5 por ciento de la superficie de la Tierra… hay que pensar en estos términos. Recientemente hemos estimado el coste aproximado: vale veintiocho mil millones de dólares, y puede hacerse.

EP:

Y sobre los superorganismos, ¿cuáles son las diferencias -si es que existen- entre tu idea de superorganismo -dices que los humanos somos parte de un superorganismo- y el concepto de Gaia como planeta que también es un superorganismo autorregulable?

EW:

La especie humana no es un superorganismo ni la sociedad humana tampoco. Son sociedades de mamíferos que se han desarrollado gracias a la inteligencia, las estipulaciones de contratos y el lenguaje, gracias a la habilidad de cooperar incluso para preservar y mejorar su propio interés.

EP:

Y su individualidad.

EW:

Correcto. Estoy acabando un libro sobre el superorganismo y he tenido más tiempo para analizarlo, y saber qué es de verdad un superorganismo y qué es la humanidad. Una colonia de hormigas es un superorganismo. Son increíbles, sobre todo algunas de ellas. Son una creación maravillosa, puesto que tienen una serie de comportamientos muy complejos por medio de los cuales cooperan los miembros de la comunidad. Utilizan de diez a veinte tipos de señales químicas…

EP:

Feromonas…

EW:

Feromonas, que los miembros de la colonia huelen y prueban, y puede que tengan hasta cincuenta mensajes que surgen de combinaciones de feromonas. Tienen formas múltiples, de individuos que forman grupos que realizan muy bien una función y no tan bien otras. Y todo esto se presenta reunido, de forma que generación tras generación las colonias de hormigas de ciertas especies siempre son iguales, porque el cerebro de una hormiga está programado, casi por completo, para realizar cierto tipo de comunicaciones y el trabajo de una manera determinada. Y para que los individuos estén categorizados por la función de su trabajo para que la colonia sobreviva: la unidad es la colonia. La evolución continúa por la competición de una colonia contra otra colonia. Uno de los resultados de esto es que se tiene un cierto grado de armonía y cooperación entre los individuos de una colonia. Ahora bien, las colonias siempre están en guerra entre ellas. Las hormigas son las criaturas más belicosas del planeta. Yo digo que si se les diera a las hormigas armas nucleares habrían volado el mundo en una semana. Comparemos las hormigas con los humanos…

EP:

¿Qué pasa con los seres humanos?

EW:

Las hormigas empezaron a existir hace unos ciento diez millones de años, en la época de los dinosaurios. Recientemente hemos hallado fósiles no sólo de las primeras hormigas, sino también de las hormigas de hace cincuenta o sesenta millones de años. Esto es mucho tiempo, y sin embargo las hormigas son exactamente iguales. No ha habido mucha evolución. Hubo bastante al principio, pero no en los últimos cincuenta millones de años, siguen igual, con los mismos códigos, los mismos modelos…

EP:

Quizás es porque son eficientes.

EW:

El comportamiento se ha hecho más complicado. Vamos a analizar a los seres humanos: si consideramos a nuestros ancestros más inmediatos, a los homínidos, que ya se mantenían erguidos y utilizaban herramientas, lo que significa un avance respecto a los monos, sólo llevamos en la Tierra unos cinco millones de años. Es muy poco tiempo. Y sin embargo, una vez que se llega al estadio del Homo sapiens, a la especie humana actual, la evolución del cerebro es, entre las evoluciones estudiadas, una de las más rápidas de todos los tiempos. De manera que algo sucedió que convirtió a estos primates en lo que ahora reconocemos como humanos. Y en el proceso no nos convertimos en seres como las hormigas, sino que seguimos siendo mamíferos independientes: cada ser humano trabaja por su propio interés. Y esta individualidad y creatividad se conserva. De manera que la sociedad humana, a diferencia de la de las hormigas, está basada en parte en el instinto; tenemos mucho instinto: la naturaleza humana determina mucho nuestras emociones y aquello que nos parece satisfactorio. A parte de estas orientaciones, hemos creado nuestras sociedades y civilizaciones por medio de contratos a largo plazo, acuerdos que consideramos sagrados. Entre unos y otros hemos constituido acuerdos, relaciones, contratos… Y así es como lo hacemos, pero…

EP:

Perdona que te interrumpa pero ¿esto lo heredamos de los primates sociales? Es decir, ¿en los primates sociales se dan acuerdos similares que nosotros desarrollamos?

EW:

Sí, se dan de forma rudimentaria, particularmente en los grandes monos, los sociales: los chimpancés y los gorilas. Y especialmente en los gorilas y los bonobos, que son unos chimpancés muy avanzados. Tienen los rudimentos de lo que nosotros reconocemos como una forma humana de contrato y acuerdo, de coaliciones, incluso de conciencia, tienen el sentimiento de culpabilidad y…

EP:

De castigo…

EW:

De manera que hemos creado una civilización a partir de esto. Es decir, que incluso en el nivel actual de evolución, aunque sigamos actuando como una colonia de hormigas que puede ir a la guerra, nuestra capacidad de formar un orden social y avanzar muy rápidamente en el conocimiento y la tecnología dentro de la sociedad nos otorga grandes esperanzas de poder eliminar las peores características de las colonias humanas…

EP:

De hormigas.

EW:

Sí, de quitarse de encima los últimos vestigios de nuestro comportamiento parecido al de las hormigas. Ésta es la diferencia. Pero claro, a las pobres hormigas hay que comprenderlas, sobre todo si pensamos que en un día hay aproximadamente entre mil y diez mil trillones (miles de miles de billones) de hormigas vivas. Y si pensamos además que una hormiga pesa una millonésima parte de un ser humano: un millón de hormigas pesan lo mismo que un ser humano, lo que sucede es que todas las hormigas que hay en el mundo pesan aproximadamente lo mismo que todos los humanos juntos. Y el cerebro de una hormiga es sólo una millonésima parte del cerebro de un ser humano, de manera que hay que admirar a las hormigas, sobre todo si analizamos lo que han llegado a conseguir con su cerebro; si lo extraes y lo analizas, ni siquiera se puede ver, es como una mota de polvo. O sea que han conseguido cosas increíbles, pero sin embargo han avanzado poco en los últimos cincuenta millones de años.

EP:

En tus investigaciones más recientes subrayas que los seres humanos, a diferencia de las hormigas, se aferran a la individualidad, que define como seres humanos y los diferencia de un superorganismo. Es fantástico. ¿Puedo hacerte una pregunta que hasta ahora nadie me ha sabido responder? ¿Qué diablos sucedió? Antes mencionabas que no hubo nada igual en la evolución de las especies. ¿Qué hizo que nos alejáramos de las hormigas y que se saltara de su tipo de inteligencia a la del Homo sapiens? Es decir, ¿sabemos un poco mejor hoy que hace unos años qué sucedió? Algunos dicen que es posible que fuera un cambio en la dieta, el consumo de pescado… ¿Lo sabemos?

EW:

En primer lugar hay que decir que el origen de los seres humanos es único y que llevó miles de millones de años crear una especie como la humana, y ese paso adelante es uno de los grandes misterios de la biología. Pero no es el único ejemplo de excepcionalidad en la evolución; ha habido otros muchos casos en la historia de la evolución en que se ha experimentado un gran avance. Por ejemplo, en mi campo de investigación nos encontramos con el trabajo de las hormigas Acromyrmex octospinosus de la América tropical, que son jardineras y construyen unos jardines subterráneos inmensos. Mastican y procesan las hojas en las que cultivan hongos de los que se alimentan y se han convertido en líderes de los animales que comen plantas en la América tropical. Pero esto sólo ha sucedido una vez en la historia de la evolución. ¿Cómo ocurren estos grandes sucesos, cuáles son las circunstancias peculiares por las que surgieron los seres humanos? No tenemos la respuesta, pero seguiremos intentando investigado y seguirá siendo uno de los retos más importantes en la investigación biológica del futuro.

UN VIAJE AL ORIGEN DE LA HUMANIDAD. 09-11-2007

Nicholas Wade es periodista científico del New York Times y ha trabajado para las revistas Nature y Science. Desde su privilegiada perspectiva ha podido conocer las investigaciones que rastrean el genoma humano hasta los ciento cincuenta ancestros africanos que, hace cincuenta mil años, dieron origen a toda la humanidad.

Eduard Punset:

En nuestra metamorfosis evolutiva, ¿hemos mantenido muchas cosas de los simios, o somos muy distintos?

Nicholas Wade:

Hemos conservado mucho, y esto queda patente en el ADN. El 99% de nuestro ADN es idéntico al de los simios. Además, nuestra conducta también es muy similar: somos muy sociables, muy territoriales, y peleamos por defender el territorio.

(Imagen: Smartplanet)

EP:

La gran novedad es que, por primera vez, se utiliza el ADN para explicar cosas que carecían de una explicación sencilla hasta ahora como la agresividad. Nuestros antepasados eran terriblemente agresivos, ¿verdad?

NW:

Me parece que los arqueólogos han intentado que el pasado pareciera más pacífico de lo que fue realmente porque no querían justificar la guerra. Pero no han sido fieles a los hechos, porque existen muchas pruebas de que las sociedades primitivas peleaban continuamente.

EP:

Había mucho canibalismo, matanzas de niños… Pensemos por ejemplo en la guerra con los Neandertales, que duró unos 12.000 años antes de que los elimináramos.

NW:

La exterminación era una práctica habitual. Cuando las sociedades primitivas se enzarzaban en una guerra, no hacían prisioneros, salvo para traerlos luego a casa, cebarlos, y comérselos. Era una guerra hasta la muerte.

El gen de los piojos guarda la fecha en que

los humanos comenzamos a vestirnos. (2:31)

EP:

Uno de los méritos de tu investigación radica en divulgar la importancia de los genes en la evolución. Afirmas que hemos descubierto un gen del lenguaje, el FOXP2. Es formidable pensar que incluso el habla tiene que ver con la genética.

NW:

Noam Chomsky afirmó que la facultad del lenguaje es innata. Es lo que llamó “Gramática Universal”. También Steve Pinker afirmó que la capacidad lingüística es innata porque, si no fuera así, los niños no podrían aprender a hablar en sólo tres años. De hecho, se trata de un programa genético que se desarrolla a una edad determinada, cuando el niño empieza a aprender el idioma que lo rodea. Se necesitan muchos genes para establecer los circuitos neurales necesarios para aprender el lenguaje.

EP:

Cuando la gente me dice “el lenguaje es muy importante para entendernos unos a otros”, yo suelo responder “¡y para confundir a los demás!”.

NW:

Si el único propósito del lenguaje fuera la comunicación, éste habría permanecido inmutable y todos hablaríamos el mismo idioma. Pero como estábamos sumidos en tantas peleas, el lenguaje fue una manera de reconocer a los intrusos. Por eso tenemos tantos dialectos. Antiguamente, antes de que viajáramos tanto, era fácil decir a qué distancia estaba el pueblo del que venía una persona solamente con escuchar su dialecto. Por eso la evolución diseñó el lenguaje para que cambiara con facilidad y lograr muchos dialectos.

Una sociedad con nuevas relaciones

EP:

Luego hubo un cambio radical hacia una sociedad sedentaria. Ello probablemente también cambió los sentimientos entre las personas. ¿Cómo fueron esos cambios?

NW:

El nivel de confianza aumentó hasta alcanzar un nivel extraordinario en nuestras sociedades. Somos el único animal capaz de confiar en un completo desconocido y dejar a nuestros hijos a su cuidado durante el día. Esta confianza se ha ido desarrollando gradualmente. Probablemente el grado de confianza era bastante bajo hace cincuenta mil años entre nuestros antepasados y ha ido aumentando paulatinamente desde las primeras sociedades sedentarias hasta las grandes ciudades que empezaron a surgir hace cinco mil años.

(Imagen: Smartplanet)

EP:

Pero antes hubo un cambio en las relaciones amorosas.

NW:

Sí, es un cambio anterior al aumento de confianza. El vínculo de pareja que se establece entre un hombre y una o varias mujeres es muy poco frecuente entre los primates. Los chimpancés tienen una jerarquía de machos y otra de hembras bastante diferenciadas y pasan la mayor parte del día separados. Se juntan para aparearse, y luego la hembra cuida a las crías. El macho no defiende a la hembra ni a su descendencia directamente, sino que defiende un territorio global con todas las hembras que haya dentro. No se fraguan relaciones individuales entre los machos y las hembras.

EP:

¿Y cuándo surgió el vínculo de pareja?

NW:

Las pruebas arqueológicas sugieren que probablemente fuera hace 1,7 millones de años; y que la relación cambió por el aumento del tamaño cerebral. En ese entonces, en la época del Homo Erectus, empezaron a nacer bebés cuyo cerebro todavía debía crecer mucho y que, por tanto, dependían mucho de la madre. Eso hizo que las madres necesitaran una protección directa de un único hombre. Y los hombres se dieron cuenta de que tenían que atender a la madre y a su prole si querían que sus descendientes sobrevivieran. Los arqueólogos creen que fue sobre esa época cuando tuvo lugar esta transición profunda que pasó de una jerarquía masculina y femenina separada a un vínculo de pareja entre el hombre y la mujer.

Nuestra historia escrita en los genes

EP:

Has escrito un libro maravilloso en el que cuentas la historia de la gran migración procedente de África. ¿Cómo fue esa migración?

NW:

Por medio de la genética, podemos saber que, hace poco más de cincuenta mil años, sólo quedaban unas cinco mil personas. No sabemos por qué la cifra de seres humanos se redujo tanto; quizá se debiera a una gran sequía u otra catástrofe similar. Los estudios genéticos también indican que las personas que abandonaron África pertenecían a un único grupo tribal de unas ciento cincuenta personas -el tamaño típico de este tipo de tribus, ya que si una tribu superaba esa cantidad, empezaba a dividirse-. Al concentrarse la migración en un solo grupo, podemos deducir que todas la gente que vive hoy fuera de África desciende de unas pocas parejas.

El Proyecto Genographic busca esclarecer cómo han sido

las migraciones de nuestra especie a partir de

nuestra primera salida de África. (05:32)

EP:

Todas las personas que abandonaron África tenían la piel oscura, y probablemente hablaban el mismo idioma. Algunos llegaron hasta Australia y otros se fueron a Asia y Europa. Veinte o treinta mil años después, los aborígenes de Australia están en un estado de civilización prácticamente igual al de sus antepasados, mientras que en Asia y Europa hemos cambiado completamente. ¿Cómo demonios se explica esto?

NW:

La presión del ambiente fue determinante para modelar los diferentes modos de vida. Las personas de las diversas zonas del mundo tuvieron que adaptarse a condiciones y a entornos diferentes. Las primeras personas que salieron de África fueron hacia el este hasta que llegaron a Australia y se quedaron allí porque la especie humana era una especie tropical y que prefería vivir en países cálidos. Pero los que llegaron a Asia y Europa empezaron a trasladarse tierra adentro. En esa época, estábamos en la cúspide de la última glaciación, de modo que los que se fueron hacia latitudes del norte estuvieron sometidos a enormes presiones para sobrevivir en climas muy fríos. No tuvieron más remedio que recrear nuevas formas de organización y supervivencia.

EP:

Sin embargo, el cambio más espectacular sucedió más recientemente, ¿verdad?

NW:

En la primera etapa, las diferencias entre las distintas formas de vida probablemente no fuesen tan marcadas como ulteriormente ya que el ser humano siguió siendo cazador-recolector en todos los rincones del mundo durante unos treinta y cinco mil años. El gran cambio no sucedió hasta hace quince mil años, cuando empezaron los primeros asentamientos humanos, probablemente a raíz de un profundo cambio genético en el ADN mitocondrial que nos transformó en seres menos agresivo y suficientemente pacíficos como para poder establecernos en comunidades estables y aprender a convivir.

La historia de la domesticación en un reportaje que

incluye a Wade explicando el paso del lobo al perro. (3:50)

EP:

Hay algo fascinante de tu enfoque de la evolución: afirmas que las personas no se volvieron sedentarias porque de repente utilizaran la agricultura, sino que fue al revés. Primero se asentaron, y fue después cuando se volvieron agrarias.

NW:

Es un nuevo descubrimiento que han hecho los arqueólogos. Solíamos pensar que la agricultura y el sedentarismo sucedieron a la vez, pero no es verdad.

EP:

Remontémonos 11.500 años atrás en Oriente Próximo. Allí arranca una nueva era para la evolución humana con las primeras comunidades asentadas. Fue un cambio fantástico y nos volvimos personas distintas a partir de entonces.

NW:

Así fue porque el universo mental de una comunidad sedentaria es completamente distinto al de una comunidad de cazadores-recolectores. Por ejemplo, ser más inteligente en una comunidad de cazadores-recolectores no beneficiaba necesariamente al individuo en una comunidad de cazadores recolectores porque el cazador debía repartir la carne por igual entre todos sin poder acumularla para sí mismo. En cambio, en una comunidad sedentaria, todo el horizonte de la experiencia humana cambia: las personas se establecen, aprenden a comerciar para acumular propiedades y utilizarlas para mantener a más hijos. Esto mejora las posibilidades de la evolución cognitiva.

EL CEREBRO, TEATRO DE LAS EMOCIONES. 11-04-2006

Antonio Damasio es profesor de la cátedra David Dornsife de neurociencia, neurología y psicología en la Universidad de Southern California donde también dirige el Instituto de Cerebro y Creatividad. En 2005, ganó el Premio Príncipe de Asturias de Investigación Científica. Es autor de libros muy aclamados como La sensación de lo que ocurre, El error de Descartes o En busca de Spinoza: neurología de la emoción y los sentimientos.

Eduard Punset:

Dices que los sentimientos son esquivos, pero también que las emociones preceden a los sentimientos. Lo que afirmas, en realidad, es que las emociones son muy importantes. Y es increíble ver, si miramos a nuestro alrededor, lo poco que se sabe sobre las emociones.

Antonio Damasio:

¡Es cierto!

EP:

En las escuelas, en las instituciones o en un estadio de fútbol, a veces podemos encontrar racismo. Nadie le ha dicho a esa gente que detectar las diferencias, en el pasado remoto, en nuestros antepasados, era fundamental y probablemente necesario, pero que la situación hoy en día ha cambiado. Tras reflexionar tanto sobre las emociones y los sentimientos, ¿consideras que estamos todavía en una especie de desierto?

AD:

Estamos en un terreno menos desértico que hace diez años. El hecho de que hoy sepamos muchísimo más sobre la biología neuronal de las emociones y los sentimientos nos ha colocado en una posición distinta. El problema al que nos enfrentamos ahora es trasladar nuestro conocimiento científico al público general y también a la formulación de políticas. Es necesario que los líderes políticos y educativos lleguen a entender lo importante que son los conocimientos sobre la emoción y el sentimiento porque muchas de las reacciones que consideramos patológicas tienen que ver con las emociones, principalmente con las emociones sociales, y con la facilidad con la que se desencadenan y la manera en la que conducen a un conflicto social.

La reflexión sobre las emociones es un campo menos desértico que

hace diez años, Damasio explica a Punset. (Fuente: smartplanet)

EP:

Claro…

AD:

Por eso, uno de mis objetivos en el nuevo instituto que hemos inaugurado en la Universidad de California del Sur consiste en comprender las emociones sociales para poder abordar el conflicto social. Se trata de uno de los puntos principales de nuestro programa de investigación.

EP:

Un estímulo desencadena una emoción, pero estamos todavía en el cuerpo. Y afirmas que luego, a través de medios complicados, aparecerá un sentimiento. Y esto ya es un asunto de la mente.

AD:

Exacto.

EP:

¿Qué quieres decir, exactamente?

AD:

Es muy importante distinguir entre la fase de la emoción y la fase del sentimiento. Cuando experimentas una emoción, por ejemplo la emoción de miedo, hay un estímulo que tiene la capacidad de desencadenar una reacción automática. Y esta reacción, por supuesto, empieza en el cerebro, pero luego pasa a reflejarse en el cuerpo, ya sea en el cuerpo real o en nuestra simulación interna del cuerpo. Y entonces tenemos la posibilidad de proyectar esa reacción concreta con varias ideas que se relacionan con esas reacciones y con el objeto que ha causado la reacción. Cuando percibimos todo eso es cuando tenemos un sentimiento. Así que percibiremos simultáneamente que alguien ha gritado (y eso nos inquieta), que nuestra frecuencia cardiaca y nuestro cuerpo cambian, y que, cuando oímos el grito, pensamos que hay peligro, que podemos o bien quedarnos quietos y prestar mucha atención, o bien salir corriendo. Y todo este conjunto -el estímulo que lo ha generado, la reacción en el cuerpo y las ideas que acompañan esa reacción- es lo que constituye el sentimiento. Sentir es percibir todo esto, y por eso vuelve a situarse en la fase mental. De modo que empieza en el exterior, nos modifica porque así lo determina el cerebro, altera el organismo y entonces lo percibimos.

EP:

Es fascinante porque, aunque afirmas que las emociones pertenecen al cuerpo y los sentimientos a la mente, cuando explicas los sentimientos, dices que cuando tu equilibrio metabólico, tu fisiología, tu química interna, funcionan bien, entonces surge un sentimiento de tranquilidad.

AD:

Sí, así es. De placer. Porque percibes que tu cuerpo funciona bien. Y cuando tienes miedo, o estás enfadado, perturbas la fisiología normal, creas conflicto, creas falta de armonía, y es entonces cuando percibes que hay algo que no va bien y que ya no funciona.

"El equilibrio metabólico produce un sentimiento de

tranquilidad." (Fuente: smartplanet)

EP:

Un colega tuyo, Armand Marie Leroi (un especialista en genética del Reino Unido), dice que la belleza también es así. Ha estudiado las mutaciones y afirma que cuando hay una falta de simetría -algo que está mal en un rostro-, indica que el metabolismo no está bien preparado. En esencia, dice que hay que destacar la importancia del equilibrio físico que significa mejores sentimientos, y quizá signifique también belleza.

AD:

Quizá signifique también más salud. Hay cierto grado de relación entre la belleza y la salud, y la armonía. Hay varios modos en los que estos conceptos operan conjuntamente. Pero no creo que sea aplicable a todas las situaciones.

EP:

Claro…

AD:

Encontramos excepciones de muchos tipos, pero hay cierta verdad en eso.

EP:

Cuando hablamos de dominar las pasiones, dices literalmente que no puede conseguirse solamente a través de la razón pura.

AD:

Así es.

EP:

Y luego dices que es necesario una emoción inducida por la razón.

AD:

Hay dos posturas sobre cómo se puede contener la pasión. La primera es la que puede asociarse con Kant, en la que, literalmente, dices que no, y por pura voluntad lo niegas; y luego está una postura que podríamos asociar con gente como Spinoza, o como David Hume, mucho más humanizada, porque se percatan de que la mejor manera de contrarrestar una emoción negativa concreta es tener una emoción positiva muy fuerte.

Kant, a la izquierda, y Spinoza o Hume, en el centro y a la derecha: dos

posturas diferentes sobre cómo contener las emociones. (Fuente: Wikipedia)

EP:

Eso es.

AD:

Esto nos conduce a lo siguiente: la voluntad es realmente un método para educar a la razón en la búsqueda de un estímulo que pueda volverte positivo en tus emociones.

EP:

La emoción adecuada.

AD:

…la emoción adecuada que pueda reprimir la emoción negativa. Ésa es la idea. Y una de las cosas que trato en mi nuevo libro, En busca de Spinoza, es la idea -una idea que tenía Spinoza- de que, para contrarrestar una emoción negativa, hay que tener una emoción positiva todavía más fuerte que la neutralice.

EP:

Eso es. Y esto es revolucionario, porque en el pasado se creía que las emociones debían reprimirse.

AD:

Debemos darnos cuenta de que las emociones vienen en todo tipo de sabores: hay emociones buenas y emociones malas. Y, de hecho, podríamos decir que el objetivo de una buena educación para los niños, los adolescentes, e incluso para nosotros mismos, es organizar nuestras emociones de tal modo que podamos cultivar las mejores emociones y eliminar las peores, porque como seres humanos tenemos ambos tipos. Tenemos una capacidad positiva fantástica, pero también somos capaces de hacer cosas terribles. Somos capaces de torturar a otra gente, de matarla. Todo esto es inherente al ser humano, no es que algunos de nosotros seamos buenos y otros malas personas.

EP:

Ambas cosas están en nosotros.

AD:

Tenemos ambas cosas. Así que el propósito de una buena educación y el papel de una sociedad próspera es permitir que se cultive lo mejor y se reprima lo peor de la naturaleza humana.

"El objetivo de una buena educación es organizar nuestras

emociones." (Fuente: smartplanet)

EP:

Y esto significa un cambio radical en la manera de pensar y de educar a los jóvenes. No les diremos que se olviden de las emociones, que contengan las emociones, sino que en realidad les diréis que hay emociones buenas, que hay que conocerlas, hay que utilizarlas para combatir, luchar contra las emociones incorrectas.

AD:

Exacto. Podemos ilustrarlo, por ejemplo, con la compasión. La compasión es una emoción muy positiva, y no queremos suprimirla. Queremos hacerla más fuerte, hacer que suceda más a menudo respecto a los que sufren. Así que, evidentemente, lo que queremos es utilizar lo mejor y reducir aquello que conduce a la violencia y la tragedia.

EP:

A veces, la gente de la calle me pregunta: «oye, Eduardo, ¿qué pasa realmente cuando, de repente, alguien se siente atraído por otra persona?» ¿Hay alguna manera de calmar a la gente y decirles qué es lo que pasa en realidad físicamente?

AD:

Lo que pasa -si utilizamos mi marco conceptual-, es que se produce un estímulo emocionalmente competente que, debido a su condición y a su diseño, conduce a un sentimiento de alegría. Ves a alguien que, por su apariencia física, puede suscitar deseo. Y el deseo es una combinación de alegría, pero también está relacionado con el surgimiento de varias reacciones muy antiguas que tienen que ver con el sexo.

EP:

La pasión, o el sexo…

AD:

Y ahí empieza una reacción. No necesariamente es amor, el amor es más complicado. En realidad, tiene que ver con la atracción. La atracción es algo que puedes sentir por otra persona con unas condiciones físicas concretas, o que puedes sentir hacia un objeto especialmente hermoso: un cuadro fantástico, una escultura fabulosa, un edificio magnífico, un coche bonito, un paisaje majestuoso… todos tienen la capacidad de generar en ti algo emocional. Y lo que generan es sobre todo placer.

EP:

¿Y se necesitan sustancias químicas para ello?

AD:

Es una combinación de cosas distintas, una combinación de ciertos sistemas en el cerebro que funcionan de un modo concreto, y algunos de estos sistemas producen moléculas químicas que pueden ir a otras partes del cerebro, y luego liberarse al cuerpo, y que producen parte de estas reacciones. Sin duda, en el caso de la atracción sexual que lleva al sexo, se trata evidentemente de un proceso neuronal y químico muy complicado. En el caso de la atracción por un cuadro es un poco más simple.

Los estados emocionales se corresponden con la presencia de distintas

moléculas en el cerebro, explica Damasio. (Fuente: smartplanet)

EP:

Al parecer la música tiene algo que ver con eso.

AD:

Sí, la música tiene que ver con este tipo de reacciones. En nuestro nuevo instituto, estamos estudiando la neurobiología de la música y cómo la gente puede tener ciertos tipos de reacciones emocionales ante la música, ante ciertos tipos de música y no otros.

EP:

Algo que mencionas en tu libro sobre Spinoza es que muchas moléculas distintas pueden intervenir en ello. Oxitocina, hormonas… pero de algún modo el resultado final es igual o muy parecido. Así que la química es distinta, pero el resultado final es felicidad o pena o tristeza.

AD:

Las diferentes moléculas provocan resultados distintos. Por ejemplo, cuando tienes miedo, se generan reacciones como la liberación de cortisol y que se asocian con lo que denominamos estrés. Pero si estás en un estado relacionado con la atracción sexual, o con una sensación de confianza en otra persona, la oxitocina es la sustancia química más importante. En varios estados de recompensa, entra en juego otra molécula muy importante llamada dopamina. Las diferentes moléculas tienen consecuencias distintas. Lo único igual es que todas ellas son emociones, siempre se acaba en un estado emocional, pero no tiene que ser exactamente el mismo estado.

EP:

Hay una referencia aterradora en tus escritos acerca de una investigación desarrollada en el Hospital Salpêtrière, en París, por un científico llamado Yves Agid que trata pacientes con alzheimer o parkinson utilizando electrodos para activar algunos circuitos neuronales. Y una de las cosas que pasó es que, mientras examinaban a un paciente, un electrodo provocó algo que hizo que la persona pasara a un estado de tristeza absoluta. Y pasó algo similar pero con la alegría.

AD:

Sí.

EP:

¡Dios mío, Antonio! Tenéis en vuestras manos la posibilidad de provocar en la gente la más absoluta tristeza o alegría.

AD:

Por supuesto estas posibilidades existen, pero no hay que pensar en ellas como algo aterrador, sino de un modo positivo: piensa por un momento en la posibilidad de que alguien con una depresión, que esté profundamente triste y no responda a la medicación, pueda tratarse mediante la estimulación eléctrica de una parte concreta del cerebro. Creo que, igual que sucede con todos los aspectos de la investigación que tienen que ver con seres humanos, siempre hay una parte que podría explotarse negativamente. Pero también hay otras cosas que podrían ser muy positivas.

EP:

Como lo de las células madre, ¿no?

AD:

Sí, por ejemplo. Todo esto hará que la gente sufra menos en diez, veinte o treinta años. Sin embargo, como sociedad, debemos ser responsables del uso correcto de estos progresos, de utilizarlos inteligentemente. Y la sociedad debe decidir cómo utilizarlos a través de un debate amplio.

Punset se fascina con la capacidad del cerebro para simular

y disimular emociones. (Fuente: smartplanet)

EP:

Después de todo, tras tu investigación, estas cosas no están tan separadas de la realidad. Mencionas, por ejemplo, que uno de los descubrimientos realizados es la capacidad del cerebro de alucinar, de falsear emociones.

AD:

De falsificar un estado del cuerpo. Esto me interesa mucho, y ya sabes que, hace muchos años, en el libro El error de Descartes, sugerí que había algo parecido a una pseudorepresentación corporal, porque podíamos hacer que el cerebro asumiera un estado corporal que no era el estado real del cuerpo. Por aquel entonces, había pocas pruebas que lo corroboraran, era solamente una hipótesis, pero en la actualidad hay muchas pruebas…

EP:

Las hay.

AD:

Sí. Esto es exactamente lo que hacemos: nuestro cerebro actúa como un simulador. Puede simular o disimular cosas. Por ejemplo, si sufres un dolor muy grave pero estás en una situación de peligro, no sientes dolor, el dolor se interrumpe. El cerebro lo provoca.

EP:

Para que puedas correr.

AD:

Para que puedas huir. Así que el cerebro decide autoengañarse y falsificar la información por un buen motivo. Se pueden simular estados que no existen, e incluso negar su propia existencia. Es parte del funcionamiento del cerebro.

Nuestra capacidad de predicción varía según la cantidad de

información de la que disponemos y según cuánto nos dejemos

engañar por nuestros sentimientos. (Fuente: smartplanet)

EP:

Otra cosa fascinante de tu investigación que me hace reflexionar es la capacidad de predicción a partir de emociones y sentimientos.

AD:

Sí.

EP:

Pero hay algunos psicólogos, por ejemplo Daniel Gilbert, de la Universidad de Harvard, que dice que somos muy torpes a la hora de proyectar, predecir sentimientos. Los sobreestimamos o subestimamos… ¿qué te parece?

AD:

Las dos cosas son verdad. Somos capaces de predecir el futuro pero lo hacemos mejor o peor en función de la cantidad de información de la que disponemos. Evidentemente, si alguien tiene datos muy buenos, realizará una mejor predicción del futuro que si simplemente intenta adivinarlo. Los seres humanos, mucho más que otras especies, tenemos una manera de predecir el futuro, a corto plazo, medio plazo e incluso largo plazo. Por supuesto, cuanto más alejado esté el futuro, ¡menos posibilidades hay de acertar! No puedo predecir, por ejemplo, lo que pasará en la bolsa de los Estados Unidos ni lo que pasará con el precio del petróleo de dentro de dos años. ¡Pero algunas personas pueden hacer conjeturas muy informadas!

EP:

Pero parece que en lo que concierne a lo afectivo, al amor, lo hacemos especialmente mal, incluso si tenemos buena información. Esperamos más de un futuro encuentro amoroso de lo que pasará en realidad. ¿Es verdad?

AD:

Estoy de acuerdo con que es muy fácil dejarnos engañar por nuestros sentimientos a veces. Creo que fue Stuart Sutherland, el psicólogo británico, el que definió el amor como un estado de enfermedad justamente por estos motivos. A veces está muy bien tener una emoción positiva sobre muchas cosas pero, en ocasiones, sobre todo en situaciones de atracción sexual y amor, pierdes el juicio y ya no predices tan bien. Pero incluso así, puedes aprender. No hay motivo de desesperación.

EP:

Dices que para tener sentimientos es necesario un sistema nervioso con la capacidad de proyectar en imágenes las emociones. Y por último, aunque no por ello menos importante: hay que ser consciente de algún modo, de uno mismo, de nuestro yo.

AD:

Sí. Es una teoría muy interesante, aunque es un poco como lo del huevo y la gallina. Todo lo que tiene que ver con la conciencia tiene muchísima importancia. Sospecho que nuestros sentimientos de emoción, especialmente los sentimientos más simples fruto de emociones del entorno, por ejemplo, suponen casi el principio de la conciencia. En cierto modo, no se puede tener un sentimiento propiamente dicho sin conciencia, pero no creo que se pueda tener conciencia sin un sentimiento. Porque hay un punto en el que todo empieza.

EP:

Esto me ha gustado.

AD:

Y luego las cosas entran en una espiral más complicada en la que aumenta la conciencia y el sentimiento. Pero de algún modo, es necesario el inicio. Si no sintiéramos nuestro organismo, para empezar, si no notáramos sus cambios, no podría haber conciencia. La conciencia está íntimamente vinculada con esta sensación inicial de uno mismo, y para tener una sensación de uno mismo es necesario sentir tu propio organismo y lo que cambia en él.

EP:

Ahora entiendo por qué las plantas no tienen sentimientos.

AD:

Así es.

EP:

Pero no sé qué pasa con los perros…

AD:

Yo creo que los animales tienen sentimientos. Especialmente los animales complejos. Me gusta decir que no estoy seguro de que una mosca tenga sentimientos. Pero no voy a pronunciarme sobre eso. No estoy seguro de que la aplysia tenga sentimientos, de hecho sospecho que no. Sin embargo, un perro definitivamente tiene sentimientos. Aunque no voy a decir científicamente que un perro tiene sentimientos porque no hay manera de probarlo.

Al igual que otros moluscos, la aplysia lanza un chorro de tinta cuando detecta una

amenaza. Damasio no cree que este animal tenga sentimientos. ¿Será así?

La ciencia todavía no puede demostrarlo. (Fuente: Wikipedia)

EP:

Pero hay un poco de conciencia entonces.

AD:

Por supuesto que sí. Creo que el perro, el chimpancé o el gato son conscientes. Especialmente los animales domésticos, que se han desarrollado evolutivamente con muchas características que están en coevolución con los humanos, ¡por supuesto que tienen conciencia y sentimientos! Creo que sería un error terrible suponer lo contrario. Me parece que la postura que hay que adoptar es ésta: no se puede demostrar científicamente de un modo satisfactorio que un perro tenga sentimientos. ¡Pero tampoco se puede demostrar lo contrario! Concedámosle el beneficio de la duda. Si sabemos el tipo de cerebro necesario para los sentimientos y la conciencia, preguntémonos si este animal tiene este tipo de cerebro. Y si el animal tiene ese tipo de cerebro y se comporta como si fuera consciente, entonces probablemente tenga sentimientos. Además, me parece que esto es muy importante para tratar correctamente a los animales.

EP:

Sí.

AD:

Porque me parece que nuestra civilización humana ha adoptado una actitud desdeñosa hacia los animales, asumiendo que no tenían alma, que no tenían sentimientos.

EP:

Spinoza solía decir que para conseguir una sociedad democrática ideal, eran necesarias tres cosas. Me gustaría que habláramos de ello porque estamos bastante preocupados sobre todo lo que sucede. Spinoza vivió en el siglo XVII, ¿no?

AD:

Sí.

EP:

Y él decía que lo primero que necesitamos es libertad de expresión. Lo segundo es la separación entre la Iglesia y el Estado. Y, por último, un contrato social generoso que protegiera a los eslabones más débiles de la red social, ¿verdad? Esto fue en el siglo XVII. ¿Dónde estamos ahora?

AD:

Pues me parece que estamos en un período muy malo de la historia ahora mismo, aunque, en gran medida, hemos aprendido esas lecciones y, de hecho, hemos puesto en práctica algunas de estas lecciones en las constituciones de muchos países. Sin duda en la constitución de los Estados Unidos. Y estos principios subyacen en las constituciones de los países de la Comunidad Europea, constituciones que generalmente respetan la separación de la Iglesia y el Estado, la libertad de expresión… y tienen, como base, un impulso hacia la generosidad para con los miembros más débiles de la sociedad…

EP:

Creo que estamos en un mal momento porque, aunque las constituciones de muchos de los países más avanzados recogen los preceptos de Spinoza, la realidad es que a menudo no se respetan esos principios en los que se basan nuestras leyes. Debemos ir con más cuidado. Nuestro mundo ha experimentado muchísimos cambios que tienen que ver con el enorme crecimiento demográfico, con la enorme difusión de la información mediante la televisión, Internet, los videojuegos. Todas estas vías suponen retos para la razón y las emociones. Es más difícil estudiar detenidamente los problemas, y es más difícil expresar las emociones correctamente ante ciertos estímulos cuando se nos bombardea con información como ahora. Y el proceso sigue acelerándose. Una vez se es consciente de ello, hay que hacer todo lo posible para recuperar ese espíritu de la Ilustración que encontramos en Spinoza. Debemos asegurarnos de que se respeten esos principios, ¡y de que no sean sólo palabras! Está muy bien decir: «yo respeto la libertad de expresión», pero luego hay que cumplir con con ese derecho, no se puede interferir a hurtadillas.

LOS DEMÁS CONDICIONAN NUESTRAS EMOCIONES. 20-09-2007

Brian Parkinson tiene un interés especial en descubrir la relación entre las emociones básicas del ser humano y lo que se llama la “inteligencia social”, la capacidad de relacionarnos con otras personas. De su mano, descubrimos cómo se contagian las emociones en un grupo o cómo validamos nuestros propios sentimientos en relación con los demás.

Eduard Punset:

Al hablar de las emociones, dices que hay que tener en cuenta que las interrelaciones con los demás, con los grupos, son muy importantes. ¿Qué quieres decir exactamente?

Brian Parkinson:

A menudo, imaginamos que las emociones sobrevienen de repente y que son el resultado de interpretaciones muy personales de lo que nos sucede. Pero si consideramos nuestras experiencias emocionales cotidianas, resulta evidente en primer lugar, que en su mayoría tienen que ver con otras personas. Por ejemplo, nos disgustamos cuando alguien dice algo que nos ofende. Pero nos olvidamos que estas evaluaciones e interpretaciones que hacemos mediante las emociones están condicionadas por lo que los demás sienten y piensan. Todas las expresiones faciales y conductas no verbales influyen también en nuestras propias emociones. Por tanto, si nos centramos exclusivamente en los aspectos individuales de las emociones, nos perderemos una parte enorme de información.

EP:

Y no sólo se trata de la imaginación. Pensemos por ejemplo en las personas que padecen depresión. ¿Qué sucede con estas personas? Sus emociones dependen realmente de cómo se comporten los demás hacia ellos, ¿verdad?

BP:

Creo que sí, por lo menos en algunos casos de depresión en los que me parece muy aplicable una teoría interpersonal de la depresión desarrollada por James Coyne, en los Estados Unidos. En líneas generales, Coyne dice que la expresión de la depresión tiene como objetivo que los demás te consuelen y te brinden algún tipo de apoyo. Pero si las expresiones que buscan el consuelo se prolongan demasiado y se vuelven demasiado intensas, entonces los demás sufren una especie de fatiga de compasión y no pueden seguir consolándote si eso no mejora nada la situación.

EP:

Se hartan.

BP:

El problema es cómo reacciona la persona deprimida ante este abandono aparente de las personas más cercanas. Muchas veces, lo que hace la persona deprimida es intensificar sus quejas como una especie de intento desesperado de restablecer el consuelo de los demás en lugar de reconocer que se ha quejado mucho últimamente. Y lo único que consigue es que los demás se aparten todavía más.

EP:

¿Hay alguna manera de revertirlo?

BP:

Puede ayudar que la persona deprimida se someta a terapia cognitiva en la que el terapeuta se centre en las interpretaciones de cómo responden los demás y en hacerle notar que las personas no la rechazan en realidad. Esto puede generar un cambio de actitud en su manera de responder a los demás que, a su vez, detiene la depresión. Pero el motivo por el que alguien deprimido cree que los demás le rechazan es porque los demás hasta cierto punto sí que le rechazan cuando está deprimido, cuando se queja demasiado.

(Imagen: Smartplanet)

¿Culturales o universales?

EP:

Ha habido un debate durante años en tu profesión sobre las emociones. Unos decían que las emociones son universales y que todo el mundo las expresa de la misma manera, mientras que otros afirmaban que existen dialectos emocionales.

BP:

Creo que los psicólogos se han preocupado demasiado sobre este tema. Hay una respuesta sencilla a la pregunta de si las emociones son universales o culturales: algunas partes de las emociones son universales, y algunas partes son culturales, pero ambas cosas están ligadas. La cultura ha surgido como consecuencia de una predisposición biológica y de la tendencia de relacionarse con los demás de una manera concreta. Y la biología, que funciona a través de la selección natural y de la evolución, recurre a aquello que ya existe en el entorno social.

EP:

¿Por ejemplo?

BP:

Se suele discutir si los niños experimentan cierto tipo de emociones gracias a la socialización o bien si están preprogramados biológicamente para sentir estas emociones. Se podría argumentar que, incluso si la influencia de la aportación de los padres es muy grande en este sentido, la manera en la que los padres responden a los niños también está determinada hasta cierto punto por su estructura biológica. La biología y la cultura están tan inextricablemente unidas, que no tiene demasiado sentido hablar de ellas por separado.

EP:

Hubo un estudio que demuestra cómo las expresiones de las emociones cambian según la cultura.

BP:

Fue un experimento famoso realizado por Wallace Friesen y presentado por Paul Ekman, a principios de la década de 1970. Este estudio ofrece una demostración de que los estudiantes japoneses tienen una manera diferente de expresar sus emociones que los estudiantes estadounidenses.

(Imagen: Smartplanet)

EP:

En el experimento, se les mostraba a los estudiantes una película desagradable, ¿verdad?

BP:

Exacto. Se les mostró una película con imágenes de operaciones médica que inspiraban asco y repugnancia a la gente. En la primera fase del experimento, tanto los estudiantes japoneses como los estadounidenses vieron estas películas individualmente mientras se grababan sus expresiones faciales. En esa fase, no hubo diferencias demasiado grandes entre ambas culturas y todos reaccionaron de un modo bastante parecido a las imágenes. Pero, en una fase posterior, se les volvió a mostrar la película mientras un experimentador entrevistaba a los estudiantes grabando nuevamente sus expresiones faciales. En ese entonces, las expresiones de los estudiantes japoneses y estadounidenses fueron muy distintas.

EP:

Debido a la presencia del entrevistador…

BP:

La interpretación habitual es que las emociones experimentadas en ambos grupos son idénticas, pero los estudiantes estadounidenses se sienten libres para exteriorizar sus sentimientos reales, mientras que los japoneses ocultan su verdadera sensación de repugnancia porque, debido a su cultura, se les ha enseñado a no mostrar emociones negativas delante de una autoridad ocultándolas con expresiones más positivas.

EP:

Exacto.

BP:

Sin embargo, hay otras interpretaciones posibles a lo que sucedió en este experimento. Alan Fridlund, que tiene una visión alternativa de cómo funciona la expresión facial, sostiene que lo que en realidad sucede es que el contexto social es diferente para estos dos grupos de participantes. Los estudiantes no sólo reaccionaron a la película sino también al entrevistador. Y puede que los japoneses, por motivos de cortesía, hayan prestado más atención al entrevistador que al contenido emocional de la película y por eso hayan mostrado interés y sonreído educadamente al entrevistador; mientras que los estudiantes estadounidenses no hayan tenido ningún problema con seguir concentrándose en la película y expresar sus emociones.

Diferentes palabras, mismas emociones

BP:

Es evidente que existen diferencias interculturales en el lenguaje de las emociones. Algunas culturas tienen palabras para expresar emociones que carecen de una traducción directa a otras lenguas. Por ejemplo, los japoneses dicen "amae" para nombrar una emoción que significa una especie de entrega infantil a alguien que nos cuida. Podemos entender cómo debe de ser ese sentimiento por más que no tengamos una palabra para expresarlo. El hecho de que un idioma preste suficiente atención a una emoción para codificarlo en la lengua debe significar que se trata de una emoción especialmente importante en esa cultura, lo que probablemente implique que reconocen esa emoción más a menudo que en otras culturas. Pero eso no implica que las personas de sociedades distintas no tengan las mismas experiencias individuales. Sólo se trata de su manera de responder a dichas experiencias.

EP:

La expresión de la tristeza es un ejemplo claro de lo que acabas de explicar, ¿verdad? En algunas culturas no tienden a ocultar esta emoción sino a transformarla en algo divertido.

BP:

En Tahití, se hizo un estudio antropológico muy importante que muestra que allí, la postura ante la tristeza es totalmente distinta. Esto tiene varias explicaciones. Puede ser que esa sociedad esté organizada de tal manera que no haya tantas ocasiones para la tristeza como en nuestra cultura, aunque no creo que eso lo explique totalmente. Otra posibilidad es que estas personas hayan aprendido otra forma de responder a las situaciones tristes, transformándolas en otro tipo de emoción, en otras maneras enfrentarse a lo que sucede.

El jardín de los conceptos exóticos.

EP:

En el mundo occidental, seguimos tendiendo a contraponer la emoción con la racionalidad. ¿Hemos avanzado algo en este debate?

BP:

Dentro de la psicología de las emociones, ha habido una especie de regreso a la idea de que las emociones pueden considerarse como reacciones razonables y funcionales, que cumplen un objetivo muy racional. Muchas emociones surgen cuando las representaciones convencionales sobre cómo abordar una situación se rompen, cuando hay dos personas con dos posturas que no encajan. Y ciertos problemas en nuestra sociedad no tienen una solución lógica y racional. Cuando tenemos dos perspectivas irreconciliables, este tipo de situación siempre generará algún tipo de reacción emocional. Creo que las emociones son justamente un intento de reajustar perspectivas que no acaban de encajar, para las cuales no existe una manera lógica de llegar a una síntesis. Esto sucede incluso con las emociones positivas como el orgullo. Esta emoción consiste en decir: "merezco que se me reconozca el mérito, así que debes ajustar tu actitud hacia mí para tener en cuenta que he conseguido este éxito concreto". Es una manera de reajustar relaciones para reconocer un cambio de estatus y esto no es algo que tenga una base lógica absolutamente racional.

¿POR QUÉ NOS EMOCIONAMOS? 01-11-2005

Paul Ekman es catedrático de psicología de la Universidad de San Francisco y uno de los mayores expertos en cómo expresamos nuestras emociones. Lleva más de 40 años estudiando las expresiones faciales de culturas de todo el mundo, intentando demostrar la universalidad de las emociones básicas. En la actualidad, los resultados de sus trabajos se usan en multitud de campos, desde la investigación de la esquizofrenia a la creación de películas de animación y a la detección de mentiras.

Eduard Punset:

Eres un pionero, hace 30 años a nadie le importaban las emociones, y todavía menos las expresiones faciales de las emociones, seguramente desde Darwin y William James. Tú llevas trabajando en esto 30 años…

Paul Ekman:

En realidad 40 años. El primer artículo que escribí fue en 1957. Casi 50 años…

EP:

En contra de lo que casi todo el mundo pensaba, tú demostraste que las expresiones faciales de las emociones son universales.

PE:

Sí, empezamos pensando que no lo eran. Yo estudié a finales de los 40 y principios de los 50, cuando todo el mundo estaba muy influenciado por el punto de vista de Margaret Meade: que lo importante del comportamiento social era producto de la cultura. Se pensaba que éramos como una tabula rasa, e incluso se creía que había culturas que no tenían ninguna emoción. La expresiones no existían porque eran un invento cultural, y yo también creía en esto. Y no acababa de creérmelo, pero como me había educado en este sistema pensaba que tenía que ser lo correcto. Pero conseguí que me financiaran un proyecto en el que tenía que investigar si las expresiones y los gestos eran universales o específicos de una cultura. Empecé pensando que demostraría lo que decía Margaret Meade, pero lo que encontré era justo lo contrario, de manera que soy un científico cuyos descubrimientos han cambiado mi forma de pensar.

EP:

Pero son innatos, y ocurren en todas partes…

PE:

Está claro que no podemos estudiar todas las culturas. Estudiamos veintiuna culturas alfabetizadas, y dos culturas que no habían estado nunca en contacto con el mundo exterior. Creo que esto es suficiente para poder establecer generalizaciones, particularmente con las culturas aisladas, ya que no podían haber aprendido por medio de contactos con otras culturas, y nunca habían visto fotografías, revistas, periódicos, TV o películas. Cuando se está allí y se pregunta, “¿qué cara pondrías si te dijeran que se ha muerto tu hijo?” todos ponen la misma cara que en cualquier otra cultura.

EP:

¿Y qué me dices de los gestos simbólicos?

PE:

Darwin también tenía razón, ya que se aplica a la cultura. Juntar las manos a la altura de la cabeza en EE.UU. quiere decir que eres el ganador, pero en Rusia quiere decir amistad; es decir que tiene un significado completamente distinto. En Alemania cierran los puños con el pulgar dentro para tener buena suerte y nosotros cruzamos los dedos. Esto es un lenguaje corporal auténtico. Y la cara también es un sistema de señas, y es el mejor que tenemos para las emociones: un sistema de señas universales involuntarias, es decir que es muy valioso, porque no lo hacemos a propósito; pero muchas de las expresiones sí que se pueden hacer deliberadamente, lo que nos puede llevar a que una cara nos engañe. Todo el mundo puede hacer una sonrisa, pero hay unas diferencias muy sutiles -que te puedo mostrar- entre una verdadera sonrisa de disfrutar y una sonrisa social que es la que tenemos que poner cuando en realidad no estamos disfrutando.

EP:

Como la que ponen los políticos…

PE:

Pero en algunas ocasiones somos unos artistas muy buenos, y ya sabes que los actores están en el límite entre la verdad y la mentira; porque un buen actor consigue llegar a ser el papel que interpreta, y mientras lo está interpretando -esto lo hemos investigado- su fisiología es la misma que si estuviera sucediendo. Esto sucede con los realmente buenos actores, y es por esto que nos llegan a emocionar. Aristóteles dijo que nos emocionamos cuando vemos la tragedia y llegamos a tener miedo porque lo que vemos no es una representación simbólica, sino que estamos viendo a unos actores que en realidad son capaces de generarlo, lleva mucho tiempo de ensayos y de habilidad, pero con mucha escuela se puede llegar a conseguir: se puede ver y sentir.

EP:

Para qué están las emociones, quiero decir…

PE:

Bueno, yo no las diseñé… el científico tiene que hacer las preguntas de qué sucede, cuándo y cómo, y no hay mucha gente que haga la pregunta de por qué sucede, porque es muy difícil obtener una respuesta científica. Te puedo ofrecer mi teoría, pero sólo es la mía, y las pruebas funcionan con la teoría en este momento, pero no es más que una teoría, no es un hecho. La universalidad es un hecho, ¿Pero por qué es el sistema de señales universal más importante que tenemos, para informar a otros miembros de otras especies de lo que nos sucede? Me imagino que durante el curso de la evolución era útil para las personas porque podía informar a los que me rodeaban de cuando estaba enfadado para que se alejaran, y también por mi cara de miedo cuando había algún peligro: un predador. Cuando me lo paso bien quería decir que quiero más, y cuando lo estoy pasando mal quiero que me ayuden. Incluso ahora que en el siglo XXI tenemos unas vidas más individuales y pensamos que quizá es mejor no saber cómo se siente todo el mundo, durante toda la historia de la evolución ha sido justo lo contrario: ha sido muy útil, ya que de otra manera no existiría… pero es porque soy un darwinista y tengo que escribir la información que se espera de mí.

EP:

Paul, si existe una expresión facial ideal que exprese la agonía y la tristeza, la tenemos en esta foto.

Expresión facial de la tristeza.

PE:

Sí, es muy intensa y probablemente no podría serlo más: esta pobre mujer se acababa de enterar de que habían encontrado el cuerpo de su hijo, un adolescente. Durante meses se había dado por desaparecido, pero ella todavía tenía esperanza de encontrarlo vivo; sin embargo lo habían secuestrado, torturado y matado. Ella tiene, como la tendría cualquier madre, una angustia tremenda, y por supuesto no hace falta entrar en los pequeños detalles, cualquiera puede verlo ya que todo está marcado en su cara. Las cejas que se levantan en ángulo: este es el signo más fiable de la tristeza; también se puede ver como las mejillas se levantan y los labios están estirados y arqueados como si estuviera gritando. Yo creo que en este momento estaba llorando, y la barbilla también está elevada. Podemos ver también aquí una versión reducida de su cara, que debe ser un familiar o alguien que pasaba. Esta imagen hace que nosotros también nos pongamos tristes ya que el mensaje, la función de la angustia, es decir que se necesita ayuda y que alguien nos conforte. En este momento está desesperada, y también podemos ver el signo sutil que señala el comienzo de la angustia o que se la está intentando esconder. Pero aquí está completamente desarrollada y descontrolada.

EP:

Veamos estos detalles que muestran la tristeza, cuando ya ha empezado pero todavía no es muy evidente…

PE:

Sí, lo podemos ver para cada emoción y en esta prueba de ordenador vamos a comprobar lo que podemos aprender. Ahora aparecerá una imagen, pero yo no se cuál emoción será… ¡Ahora! ¿qué crees que era?

Ekman hace la prueba con Punset.

EP:

Tengo que verlo otra vez.

PE:

No puedes, sólo tienes una oportunidad.

EP:

Sorpresa.

PE:

Sí, tienes razón. Muy bien.

PE:

Cuando se hace toda la prueba se puede ver cuándo se ha acertado o no, y después de haber hecho unas cuantas veces se pueden identificar las emociones en un momento.

EP:

¡Esta fotografía sí es sorpresa!

Expresión facial de la sorpresa.

PE:

Aquí tenemos la sorpresa. Las cejas están elevadas, los ojos están elevados y muy abiertos, y está boquiabierta. Esta es una fotografía con mucho grano, de un periódico. El fotógrafo no esperaba tomar la foto de una mujer cayéndose. Estaba haciendo acrobacias en lo alto de un edificio y él la estaba enfocando cuando ella perdió el equilibrio y se cayó. Obtuvo un premio de fotografía. Y por cierto, ella sobrevivió a la caída.

EP:

Y dices que la sorpresa a veces va de la mano del miedo…

PE:

La sorpresa es la emoción más corta, porque tenemos que estar sorprendidos hasta que sabemos de qué lo estamos. Siempre se trata de algo inesperado. Y después se puede estar o aliviado o divertido o con miedo, muy a menudo se siente miedo, porque a menudo las cosas inesperadas nos suponen una amenaza.

EP:

Paul, ¿cómo es que algunas personas disfrutan del miedo, e incluso del terror?

PE:

Cualquier emoción se puede disfrutar y hay gente que disfruta incluso con las emociones negativas. Por ejemplo, a mí no me gusta llorar, pero hay gente que quiere leer novelas o ver películas que les hagan llorar. Hay otros a los que les gusta sentir miedo, como con las películas de suspense, que cuando voy a verlas yo estoy sentado al borde de la silla, y cuando miro las caras de los que me rodean, todos tienen caras de miedo, pero por supuesto no es verdad, no se corre ningún riesgo y es como un ejercicio emocional. Hay otros a los que les gusta sentirse enfadados y ven películas como Rocky, o películas de boxeo. Hay muchos niños que les gusta sentir asco y hay toda una industria que fabrica juguetes asquerosos con olores desagradables para niños. Y también hay adultos a los que les gusta sentir asco. También hay a quien le gusta sentir desprecio, o sentirse superior. Hay gente a la que no le gustan las sorpresas y si les organizas una fiesta sorpresa te dicen: “no se te ocurra volverlo a hacer, no me gustan las sorpresas, me gusta saber qué es lo que va a pasar”. Otros tienen una vida al borde del caos, de manera que siempre se les puede sorprender ya que nunca saben lo que sucederá.

EP:

Todo este conocimiento acumulado durante 30 años, ¿qué utilidad tiene? ¿puede ayudar a alguien saber esto? ¿se puede evitar que la gente sea violenta, porque hayan aprendido a ser conscientes de cuando sucede la ira?

PE:

Hay 4 capacidades, y en este último libro, Emotions Revealed, he puesto todo lo que he aprendido sobre las emociones durante estos 40 años y que puede ser útil durante la vida. La primera capacidad es la más difícil de aprender. Es el ser capaz de elegir el ser o no ser emotivo. Incluso el Dalai Lama, con quien he hablado, dice que no se puede elegir de dónde nace el impulso de la emoción, esto es automático, pero lo que se puede desarrollar es la capacidad de darse cuenta de que nace el impulso antes de que se actúe, es decir que hay un espacio entre el impulso y la acción. En casi todos nosotros, este espacio es muy pequeño pero se puede ir ampliando para adquirir esta capacidad, aunque sea en ocasiones para decir “no quiero responderte con enfado a tu enfado”, o “voy a hacer esto y no me va a superar la sensación de miedo”. Es duro, porque se está actuando en contra de la naturaleza, ya que no quiere que haya interferencias en ese punto.

EP:

En la vida cotidiana todo eso es muy difícil de aprender.

PE:

Pero si se quiere, se puede. La primera capacidad es la más difícil. La segunda, es elegir cómo es el comportamiento cuando se está emotivo. Me enfado con mi mujer: regreso del trabajo y me dice por qué me he vuelto a olvidar de hacer la compra. He hecho la compra y está ahí, ¿por qué se enfada? ¿Cómo voy a comportarme para expresar mi enfado de forma que maximice la utilidad del enfado para ella y para mí? ¿Se puede elegir esto? El impulso natural, desgraciadamente, cuando se está enfadado, es herir a la persona con la que se está enfadada, y eso hace que se destruya todo y que las cosas vayan a peor. Lo que hay que intentar hacer es dirigir el enfado hacia la acción que ha herido, no hacia la persona como actor. La tercera capacidad es una bomba. Es aprender a ser más sensibles a las emociones de otros. A menudo, las emociones se esconden o son tan sutiles que no se ven, y yo tengo un programa de ordenador -que ya hemos visto- que enseña a todo el mundo a reconocer esto, y a saber automáticamente cómo se siente la otra persona, incluso si ellos no saben cómo se sienten. Es increíble.

EP:

La información que se puede ver en la microexpresión.

PE:

Eso es, en la microexpresión facial. Y luego está la última capacidad, a la que en la época en que escribí el libro no le di mucha importancia. El libro se publicó en 2003, y esto quiere decir que yo lo entregué a la editorial en 2001, que es cuando sucedió el atentado del 11 de septiembre en Nueva York. Y en la actualidad trabajo casi por completo y aplico mi trabajo a la seguridad nacional, para intentar disminuir el número de errores que se cometen cuando se hacen los interrogatorios y las investigaciones, y para aumentar la exactitud.

EP:

¿Pensabas hace 30 años, cuando empezaste a estudiar las expresiones faciales de una tribu en el Pacífico, que acabarías siendo un valor activo de la seguridad nacional?

PE:

No, nunca lo pensé, y las aplicaciones de este trabajo son impresionantes. He sido consultor de las tres empresas más importantes de animación de este país: Disney, Pixar e Industrial Light and Magic. He formado a actores y he rechazado la petición de algunos políticos para hacerlos más creíbles, y mi trabajo se ha utilizado en un contexto médico para evaluar a pacientes que están en riesgo de sufrir enfermedades coronarias… esto quiere decir que la cara, las emociones, se aplican en todas partes y en todo lo que importa, y lo que he hecho es abrir y revelar cómo funciona.

EL CEREBRO TIENE SEXO. 30-06-2007

La doctora Louann Brizendine es una de las personas que más sabe sobre la influencia de las hormonas en el cerebro femenino. En el centro específico para mujeres que dirige en San Francisco, lleva años investigando y tratando los cambios de humor, la ansiedad o las disfunciones sexuales asociadas a los niveles hormonales.

Eduard Punset:

La gente dice que la realidad neurológica de las mujeres las hace más variables, más temperamentales, con más cambios de humor que los hombres. ¿Es verdad? ¿O es simplemente una idea errónea?

Louann Brizendine:

Si bien genéticamente somos distintos -las mujeres tienen cromosomas sexuales XX y los hombre, XY-, es importante recordar que todos tenemos, desde la concepción y hasta las ocho semanas de vida fetal, circuitos cerebrales de tipo femenino. Después de la octava semana de vida fetal, los diminutos testículos del feto masculino empiezan a liberar enormes cantidades de testosterona con las que «impregnan» los circuitos cerebrales y los transforman del tipo femenino al tipo masculino. De esta manera, por ejemplo, el centro cerebral que denominamos técnicamente la zona del «impulso sexual» dobla su tamaño en el cerebro masculino. Al nacer, todos tenemos o bien circuitos masculinos o bien circuitos femeninos. Como el cerebro femenino no se ha visto expuesto a tanta testosterona, las niñas nacen con circuitos femeninos en los que algunas zonas son más grandes y otras más pequeñas que en el cerebro masculino.

EP:

Es fantástico pensar que todos los embriones son femeninos al principio.

LB:

Sí, todos los científicos saben ahora que la «forma biológica por defecto» en la naturaleza es la femenina. Además de esto, hay un período muy interesante que denominamos pubertad infantil: tras el nacimiento, la testosterona en los bebés de sexo masculino aumenta muchísimo durante los primeros seis o nueve meses y luego se ralentiza de nuevo. Mientras que, en las niñas, se produce una pubertad infantil que dura hasta los dos años y los ovarios liberan mucho estrógeno al cerebro. Es un período nuevo del que todavía no sabemos muchas cosas, sobre todo en lo referente a las consecuencias conductuales, porque es difícil hacer que una niña de dos años se esté quieta en un escáner o resonancia magnética.

(Imagen: Smartplanet)

EP:

Claro.

LB:

Podemos hacer que se duerma, pero no podríamos observar su cerebro haciendo nada distinto. Hace unos treinta o cuarenta años que sabemos que hay diferencias conductuales específicas de cada sexo en las conductas de juego. Por ejemplo, los niños normalmente tienen juegos bruscos y de peleas, mientras que las niñas juegan a juegos más fantasiosos en los que se asignan roles del tipo "tú serás el médico y yo el paciente" o "tú serás la mamá, y yo el papá, o el bebé".

EP:

Son capaces de ponerse en el lugar del otro, ¿no?

LB:

Tienen juegos fantasiosos. La fantasía de los niños es más bien del tipo: "soy un superhéroe que lucha contra el enemigo". En mi generación, las feministas decíamos que les daríamos a nuestros hijos juguetes sin marcas de sexo. Queríamos criar a niños que fueran más sensibles. Pero cuando mi hijo tenía cuatro años, le di una de esas muñecas con las piernas largas y él se las arrancaba y ¡las usaba como lanzas! Los juegos por sexos surgen en todas las culturas y lugares del mundo.

EP:

Es algo que surge independientemente de la cultura.

LB:

Una de las cosas que es importante recordar en lo referente a la cultura, al eterno debate entre lo innato y lo adquirido, es un experimento que se realizó en mi universidad, la Universidad de California, San Francisco. Hace unos 15 años, Michael Merzenich descubrió cuáles eran las neuronas en cerebros de monos que controlaban el dedo índice. Registró lo que sucedía con esas neuronas y luego extirpó el índice a algunos monos y, en dos semanas, las células de ese dedo ya estaban reasignadas y controlaban el dedo corazón. Y lo importante es que algo tan pequeño como eso puede tener repercusiones tan grandes en tan sólo dos semanas.

EP:

Lo adquirido puede afectar a lo innato…

LB:

Lo adquirido se plasma en los circuitos cerebrales. El debate sobre lo innato y lo adquirido está, por tanto, muerto: lo innato y lo adquirido son en realidad lo mismo. Toda la conducta procede del cerebro. Y el entorno, los cambios en lo adquirido, ¡se codifican en realidad en las células del cerebro.

"El viaje de Eva": el cerebro y el cuerpo de Eva sufren

cambios extraordinarios desde la niñez a la vejez.(3' 23'').

Los cerebros masculinos y femeninos no son iguales

EP:

De tu investigación se desprende que las zonas del cerebro destinadas a la actividad sexual o a la agresividad son mayores en el cerebro masculino, mientras que las destinadas a escuchar y a la empatía -la capacidad de ponerse en el lugar del otro- son mayores en las mujeres. ¿Es esto correcto?

LB:

A veces, nos cuesta entender que si pudiéramos ver nuestro cerebro desplegado, observaríamos que tiene muchas zonas muy pequeñas que son como miniórganos dentro del cerebro. Si miramos la zona del estímulo sexual, veremos que es de dos a dos veces y media más grande en el cerebro masculino. En la pubertad, cuando los chicos tienen entre 9 y 15 años, los niveles de testosterona empiezan a aumentar y se multiplican por veinticinco -lo que en biología es una cifra enorme-, lo que empieza a activar los circuitos masculinos de estímulo sexual. En ese momento, los jóvenes empiezan a tener fantasías sobre el cuerpo femenino y sobre la actividad sexual. Esto no implica que el cerebro femenino haga que la mujer no esté también interesada en el sexo.

EP:

Sí.

LB:

La sexualidad de las chicas también cambia en la adolescencia a medida que se incrementa el estrógeno y, en menor medida, la testosterona. En ese momento, las chicas empiezan a desear resultar sexualmente atractivas para los hombres. La adolescente pasa mucho tiempo frente al espejo y cultivando el autoadorno y esto sucede en todas las culturas. En todas partes, las jovencitas hacen lo que resulte adecuado en su cultura para atraer al sexo opuesto. Esto no es producto de los medios de comunicación. Los medios nos inundan de imágenes que nos instan a ser atractivas, pero estos circuitos en el cerebro femenino para expresar la sexualidad son naturales, especialmente antes de la ovulación. Ese es el momento en el que las mujeres coquetean más para intentar atraer el interés de los hombres hacia ellas. El clímax del estímulo sexual de la mujer se sitúa en torno a dos días antes de la ovulación. La madre naturaleza lo ha diseñado así para que nos sintamos tentadas a practicar el sexo y que haya esperma aguardando cuando salga el óvulo y aumentar las posibilidades de quedarnos embarazadas.

Sigue "el viaje de Eva". En esta etapa, la pubertad. (3' 23'').

EP:

El impacto del estrés preocupa a los hombres y las mujeres por igual y tu investigación conduce a algo muy interesante: sugieres que el estrés afecta de una manera distinta al cerebro y a la conducta femeninas. Se hizo un experimento con crías de cabras que habían alcanzado niveles altísimos de estrés y las repercusiones del estrés de la madre fueron mayores entre las cabritas que entre los cabritos. ¿Es verdad?

LB:

Se trata de un estudio fascinante cuyas implicaciones no terminamos de entender y según el cual, si la cabra estaba estresada, sus crías hembras se sentían mucho más ansiosas y nerviosas que las crías machos. Esto es así en las cabras y deberemos estudiarlo con humanos, por supuesto. Además, gracias una la investigación realizada con roedores, sabemos que hay rasgos adquiridos de cuidado maternal de las crías que se pueden transmitir genéticamente, y esto afecta la conducta de tres generaciones.

EP:

¡Es increíble!

LB:

Imaginemos que tenemos a dos madres con seis crías cada una y una de ellas con tendencia a lamer mucho a las crías y la otra con tendencia a hacerlo poco. Si intercambiamos tres crías de una de las madres con tres crías de la otra, las crías se adaptarán rápidamente a su nuevo ambiente. Esto se conoce como "experimentos de intercambios de crías". Cuando las crías hembras hayan crecido y tenido crías a su vez, lo interesante es que las nacidas de la madre con poca tendencia a lamer pero que han sido criadas por la madre con tendencia a lamer, acaban lamiendo mucho a sus crías como la madre adoptiva. Y las que nacieron, genéticamente, de una madre que lamía mucho a las crías, pero se criaron con una madre poco propensa a lamer a su camada, tampoco lamerán a sus crías.

EP:

Es sorprendente.

LB:

No seguirán lo que les dicten los genes. Así que se trata de un descubrimiento interesante que sugiere que hay cambios reales en la metilación del ADN que se transmiten a las crías durante tres generaciones.

Eva continúa madurando. En esta etapa, la planitud. (3' 23'').

Sexo, estrés y amor a primera vista

EP:

Hasta ahora hemos hablado de cabras y ratas, pero recordemos lo que sucede con las mujeres en este sentido. Se ha dicho que si los hombres están estresados o preocupados, siguen pudiendo hacer el amor. En cambio las mujeres, para sentir un orgasmo pleno, no pueden estar estresadas ni preocupadas. Si están preocupadas, tendrán más dificultades para llegar al orgasmo en una relación sexual.

LB:

Hay algo interesante relacionado con el hecho de que el estrés repercute de una manera distinta según el sexo de la persona: sabemos que, en realidad, cuando los hombres están estresados tienen un mayor apetito sexual. En cambio, si las mujeres están estresadas, su interés sexual disminuye. Para los biólogos evolutivos, esto se debe a que el macho solamente debe depositar el esperma y luego marcharse, mientras que la mujer debe sobrellevar el embarazo y si siente que el entorno es demasiado estresante para quedarse embarazada, en nuestros antepasados, tal vez eso significaba que no había suficiente comida para mantener el embarazo y tener el niño. Así que, según esta hipótesis, el apetito sexual femenino se reduce en condiciones de estrés, porque el cuerpo y el cerebro no perciben que el entorno sea seguro.

(Imagen: Smartplanet)

EP:

Una última pregunta que seguro que preocupa a mucha gente: me refiero a lo que los franceses llaman «coup de foudre», el amor por pura casualidad, cuando vemos a alguien y nos enamoramos perdidamente de esa persona. El amor a primera vista. ¿Hay alguna base biológica que lo justifique, o es una mera ficción?

LB:

Es algo muy interesante en el estudio del cerebro. Los estudios han corroborado que si vemos a alguien que físicamente es muy simétrico o con movimientos corporales muy fluidos, eso es mucho más atractivo e interesante sexualmente para nuestro cerebro. Es habitual creer que el amor a primera vista pertenece a la esfera de la literatura fantástica, pero pese a todo puede activar partes muy específicas del cerebro que nos dicen «¡ahí está!». No se trata de algo que pienses, sino de algo que sientes, es como una sacudida en el cerebro. No sólo implica lo visual, sino el tacto o el oído. Las feromonas y el sentido de la vista trabajan conjuntamente cuando vemos moverse a alguien porque no sólo miramos su rostro, sino que observamos cómo se mueven todas las partes de su cuerpo. Así que hay una parte de todos nosotros que se siente especialmente atraída por esa persona, sea quien sea, por la que experimentamos atracción sexual.

EP:

Esto está codificado biológicamente. De hecho, tú lo dices de una manera muy elegante: "la biología es el destino". Es más destino de lo que solemos creer. Eso crees, ¿no?

LB:

Es importante recordar que ni los circuitos cerebrales ni las hormonas nos convierten en lo que somos, no crean nuestro yo, aunque el yo surge de la actividad del cerebro. Las hormonas nos hacen tender hacia cierta conducta, pero no necesariamente hacen que dicha conducta tenga lugar. El destino de la biología es como una base: tenemos circuitos cerebrales y una corteza que alberga todo tipo de pensamientos y reflexiones. Cada vez aprendemos más y esto repercute sobre nuestro sistema límbico, por ejemplo, y cuando las hormonas actúan con fuerza, nos predisponen a ciertas conductas. Nuestra corteza puede escoger cuál de estas conductas activar. Es decir, la biología no marca totalmente nuestro destino, pero sin duda nos predispone hacia ciertas conductas, pensamientos y sentimientos.

LA QUÍMICA DEL AMOR. 30-05-2007

Helen Fisher es investigadora del Departamento de Antropología de la Universidad de Rutgers, EE.UU. Ha conducido un extenso estudio sobre la evolución, la expresión y la ciencia del amor. Es autora de varios libros como ¿Por qué amamos? que describe cada aspecto de la experiencia de enamorarse desde un punto de vista científico.

Eduard Punset:

¿Por qué nos gusta una persona en concreto entre todas las demás?

Helen Fisher:

Es una pregunta muy difícil. Nadie sabe la respuesta. Sabemos que interviene un componente cultural muy importante. El momento también es muy importante: hay que estar dispuesto a enamorarse. La gente tiende a enamorarse de alguien que tiene alrededor, próxima; nos enamoramos de personas que resultan misteriosas, que no se conocen bien.

"Los hombres se enamoran más deprisa que las mujeres y ello tiene una

explicación evolutiva", dice Fisher a Punset. (Imagen: Smartplanet)

EP:

Los hombres se enamoran más deprisa que las mujeres. Y esto también tiene una explicación evolutiva.

HF:

Sí. Tres de cada cuatro personas que se suicidan cuando una relación se acaba son hombres. Los hombres son tan apasionados como puedan serlo las mujeres y, en efecto, se enamoran más deprisa. A mí me interesan las semejanzas en el cerebro de hombres y mujeres pero algunos de mis colegas me sugerían analizarlos por separado para ver si existían diferencias. Pensé que era buena idea y, en un experimento que realizamos con diez mujeres y siete hombres, descubrimos algunas diferencias de género, aunque no en el aspecto pasional, porque tienden a sentir lo mismo…

EP:

Los dos son igualmente apasionados.

HF:

Sí, pero en los hombres descubrimos una mayor actividad en una pequeña región cerebral asociada con la integración de los estímulos visuales. Eso tiene sentido: el negocio de la pornografía se apoya en los hombres y las mujeres se pasan la vida intentando agradar con su aspecto a los hombres… Durante millones de años, el hombre ha tenido que mirar bien a la mujer y tomarle la medida para ver si ella le daría un niño saludable.

EP:

Increíble. O sea que las imágenes visuales son más importantes que el olor, por ejemplo.

HF:

No estoy segura. Lo cierto es que somos primates, nuestros antepasados descendieron de los árboles, y si te caías del árbol morías. Así que somos un animal que tiene un sentido del olfato reducido. Por eso lo llaman amor a primera vista, no amor a primera olida.

EP:

Es cierto…

En el caso de las mujeres, el enamoramiento se asocia con una

mayor actividad con áreas cerebrales relacionadas con

la capacidad de rememorar. (Imagen: Smartplanet)

HF:

Pero hemos hallado algo entre las mujeres que me sorprendió muchísimo. Descubrimos en ellas una mayor actividad en unas tres áreas diferentes, asociadas con la memoria y la rememoración, no simplemente con la capacidad de recordar. Y al principio lo no entendí, pero luego pensé que, durante millones de años, una mujer no podía mirar a un hombre y saber si podía ser un buen padre y un buen marido. Para saberlo, tenía que recordar. Tenía que recordar lo que había dicho el último día de San Valentín, cómo se había comportado con anterioridad.

EP:

Y es verdad que se acuerdan.

HF:

…y nos acordamos. Y esperamos que se cumpla lo dicho. Y nos llamamos las unas a las otras por teléfono, y lo recitamos, para estar seguras de que nos acordaremos. Es un mecanismo de adaptación que las mujeres probablemente han poseído durante cuatro millones de años, para conseguir al hombre adecuado.

EP:

¿Y qué le sucede al cerebro de los mamíferos cuando están realmente locos de amor?

HF:

Hallamos actividad en muchas partes del cerebro, pero las dos cosas más importantes fueron la actividad en una pequeñísima fábrica que hay cerca de la base del cerebro, llamada el área ventral tegmental. Y lo que hace esa fábrica es producir dopamina, un estimulante natural: un estimulante que proporciona sensaciones de plenitud, euforia y cambios de humor.

La química del amor: ¿qué sucede en nuestro

cerebro cuando nos enamoramos? (3' 23'').

La magia de la química amorosa

EP:

Pero, realmente, ¿es todo química?

HF:

Yo tengo que decirles que sí, que todo es química. Cada vez que producimos un pensamiento, o tenemos una motivación, o experimentamos una emoción, siempre se trata de química. Sin embargo, se pueden conocer todos y cada uno de los ingredientes de un pastel de chocolate, pero todavía nos gusta sentarnos y comerlo. De la misma manera, podemos conocer toda la química que hay detrás del amor romántico -todavía no la conocemos toda, pero estamos empezando a conocerla en parte- y todavía ser capaces de captar toda su enorme magia.

EP:

Has mencionado el chocolate. Parece ser que el chocolate activa los mismos tipos de neuronas que el amor romántico, y es por eso que ambos son adictivos. ¿Es así?

HF:

Sí, el amor romántico es adictivo.

EP:

Helen, hay algo en lo que todo el mundo estaría de acuerdo: es lo que tu llamas el impulso sexual, el impulso sexual general. Sin él no habría niños y los genes no se perpetuarían.

HF:

El impulso sexual es diferente del amor romántico y es diferente del afecto. También creo que han evolucionado por razones diferentes. El impulso sexual evolucionó para que saliéramos a buscar a nuestras parejas. Creo que el amor romántico es el impulso verdadero, porque emana de este cerebro primitivo y es más fuerte que el impulso sexual. Cuando estamos locamente enamorados, queremos irnos a la cama con nuestra pareja, pero lo que realmente queremos es que nos llame por teléfono, que nos invite a cenar, y se crea una unión emocional. De hecho, una de las características principales del amor romántico es el deseo de contacto sexual… y de exclusividad sexual. Cuando nos acostamos con alguien y no lo amamos, no nos importa realmente si también se acuesta con otros. Pero cuando nos enamoramos, pasamos a ser realmente posesivos. En la comunidad científica lo llamamos ”vigilancia de la pareja”. El amor romántico es muy peligroso. Lleva consigo una gran felicidad y una gran tristeza. Cuando se nos rechaza estando enamorados, hay personas que pueden matarse, o matar a otra persona.

El deseo sexual y el amor son cosas distintas y los

caminos cerebrales que los rigen también son diferentes. (2' 01'').

EP:

Algo de lo que os habéis dado cuenta es que, en el cerebro, el amor y el odio se parecen mucho. De hecho, si se analizan los ciclos cardiacos de una persona, no se puede apreciar la diferencia entre si una persona acaba de matar a otra o ha tenido un orgasmo.

HF:

El amor y el odio son muy parecidos. La indiferencia es su contrario. Y hacemos las dos cosas: amamos a la persona y la odiamos al mismo tiempo. Y aquello por lo que suspiramos es la indiferencia. De hecho, el amor y el odio tienen mucho en común. Cuando odiamos, concentramos nuestra atención tanto como cuando amamos. Cuando amamos o cuando odiamos, nos obsesiona pensar en ello. Tenemos una gran cantidad de energía, nos cuesta comer y nos cuesta dormir. El amor y el odio tienen mucho en común.

EP:

Y luego, o al final, casi siempre llega la ruptura y la desesperación. Todo salta por los aires, y aparecen la tristeza y la depresión.

HF:

Una tristeza enorme.

VIVIMOS EN EL PASADO. 05-04-2007

Los trabajos de de Ranulfo Romo sobre los códigos neuronales de la percepción, la memoria y la decisión están resultando decisivos en la neurobiología actual. Hoy nos habla de un gran enigma aún por descifrar: cómo es la relación entre la actividad neuronal y nuestros sentidos.

Eduard Punset:

Ramulfo, se te recordará por muchas cosas. Una que a mí me fascina es que, después de haber pasado años investigando con monos Rhesus, con personas y computadores, llegaste a la conclusión de que el mundo no existiría sin la memoria.

Ramulfo Romo:

Por supuesto. Y parece una conclusión muy lapidaria y contundente. Pero te voy a dar un ejemplo muy sencillo: los pacientes con la enfermedad de Alzheimer han perdido todos los circuitos cerebrales que tienen que ver con guardar la información de la experiencia a través de años y años. Son capaces aún de sentir cosas con las manos, de ver, de oír y de degustar, pero son incapaces de reconocer el entorno en el que están viviendo, de reconocer una pregunta o la cara de un familiar. En nuestro cerebro hay una maravilla de circuitos cerebrales que son capaces de guardar nuestra experiencia y que nos permite tener una identidad. Algo mucho más contundente es el hecho de que a través de la historia fuimos pasando la información -primero lo hicimos oralmente-, la guardamos en memoria y con eso podíamos hacer cosas. En nuestro cerebro traemos todo el pasado y sin el pasado no podemos saber lo que somos en este momento.

EP:

En realidad, cuando estamos hablando tú y yo, ¿estamos en el pasado?

RR:

Estamos en el pasado. De hecho, la pregunta que me hiciste originalmente se retrasó unas milésimas de segundo en mi cerebro para que yo la pudiera procesar. Y todas las respuestas que estoy emitiendo en este momento están en el pasado.

Punset y Romo en el laboratorio del científico. (Imagen: smartplanet)

EP:

¿Tu cerebro está echando mano de la memoria?

RR:

Sí, pero además todo es el pasado. Vivimos en el pasado. Lo que entendemos como el presente, no es otra cosa más que el pasado.

EP:

Cuando no hay memoria, cuando no hay precedentes archivados en la memoria, ¿quién la sustituye? ¿Es la imaginación?

RR:

Es la asociación. Una de las grandes virtudes que tiene nuestro cerebro afortunadamente es que puede generalizar. Puede ir más allá de lo que ha aprendido y ha guardado en la memoria. Nuestro cerebro es capaz de ir transformando estas experiencias y puede transformar también la información que aporta la realidad. Lo hace de tal manera que ya no sabes cuál es la realidad: si la que traes en el cerebro o la que te está entrando a través de los órganos de los sentidos.

No podemos prestar atención siempre a lo mismo

EP:

Después de experimentar cuidadosamente con los monos Rhesus, dices que, a medida que prolongas el estímulo sensorial al mono, en la misma medida disminuye la intensidad de la descarga neuronal. En otras palabras, es como si el tiempo, la prolongación del estímulo, produjera una adaptación neural que, en un caso muy particular en el que estoy pensando ahora -la vida de una pareja- podría llevar al desafecto.

Un viaje por el cerebro

RR:

En nuestro trabajo de investigación, -ese ambiente frío y minimalista del laboratorio donde se ponen a prueba hipótesis de trabajo, donde los estímulos ya no son tan naturales y no ocurren como en nuestra vida diaria sino que son controlados por las computadoras- la fisiología sensorial nos enseña algo muy valioso: nosotros no podemos estar prestando atención a la información sensorial todo el rato por el resto de nuestros días. En algún momento, este proceso tiene que romperse. Y lo que hemos observado en el laboratorio es que la atención del observador que tenemos en el cerebro se enfoca en un periodo limitado del estímulo. Lo que hacen las neuronas es que en los primeros segundos prestan atención a esta información y van decayendo de a poco, ya no miran a esa información aunque el estímulo esté presente ahí. Esto nos indica que nuestro cerebro no puede estar mirando o escuchando permanentemente lo mismo. Lo que el cerebro hace es detectar transientes, cambios que son relevantes en nuestra vida. Es como cuando comemos: si es siempre el mismo sabor, queda poco interés en el platillo.

EP:

Y tampoco es posible sentir asco todo el rato.

RR:

O estar escuchando la misma explicación de un colega sin perder la atención. Las neuronas reflejan este mecanismo adaptativo que le permite a nuestro cerebro enfocar su atención en un instante de tiempo. En relación con la vida en general, yo creo que hay algo de eso también.

EP:

Hay algo.

RR:

Sin ser un consejero matrimonial ni ser el doctor amor, yo quiero imaginarme que las relaciones humanas se mantienen gracias a que hay un componente atractivo de cambios continuamente. No podemos mantener la misma estrategia siempre con el mismo individuo para mantener el interés. Tenemos que hacer variaciones del mismo tema. Es como cuando estás tocando alguna pieza: pues ahora hazle algunas modificaciones aquí para llamar la atención.

Los colores, una construcción del cerebro

EP:

Te voy a hablar de un tema que me ha fascinado durante muchos años, que he discutido con mis amigos artistas que tienen una fijación por los colores y te voy a decir de qué se trata. Si voy andando por la playa y me echan una pelota, en un instante sé del volumen de la pelota, a la velocidad a la que ha venido, de dónde me ha venido y la veo de un color. Y cuando hablo con vosotros, me decís “estos colores no están en la naturaleza”, están en tu cerebro. Y cuando yo hablo con mis amigos pintores y les digo que no están en la naturaleza… bueno, me correrían a palos. Hablemos un poco de la percepción de los colores.

RR:

Esto es fascinante. El tema que siempre me ha fascinado es la representación de la realidad del cerebro. Cuando yo le dije a un colega que la realidad estaba en el cerebro, puso el grito en el cielo y dijo “pero si ahí están las estrellas, eso es física y aquí están las piedras y aquí estamos sentados”. Estamos sentados y están las estrellas y estamos sintiendo todo gracias a nuestro cerebro porque la realidad está en el cerebro. Es una paradoja que la realidad esté en el cerebro y que también haya una realidad física. No hay duda de que el mundo existe: los mares y el cosmos están ahí. Pero con esta realidad que está en nuestro cerebro, hemos construido todo nuestro universo. Yo no sé cuál será el universo del mono o de la rata; de hecho, la rata no utiliza la modalidad visual ni auditiva, utiliza los bigotes para explorar el universo y por ello tiene una representación del universo basada en la información que entra por sus bigotes. Nosotros, los primates superiores, generamos una realidad basada en las propiedades limitadas que tienen nuestros órganos de los sentidos y que amplificamos a través del mecanismo de representaciones neurales. Pero no hay duda de que estas están en el cerebro.

Dando nombre a los colores:

(5' 45'').

A lo largo de la historia, no todos los colores tenían nombre. Algunos de los que hoy nos parecen tan distintos como el verde y el rojo incluso recibían un mismo nombre. Y el gris, el marrón o el rosado son producto de nuestra mente porque el que ve, en realidad, es el cerebro.

EP:

Sí…

RR:

Yo puedo ver tu cara y su contorno en tres dimensiones, pero en realidad la entrada de información a mi aparato visual es plano, en dos dimensiones, y mi cerebro se encarga de ponerlo en tercera dimensión y de darte la forma. La textura como tal tampoco existe: es una abstracción, un agregado que le pone el cerebro así como también el color. El color que creemos que tienen los objetos es una construcción central de nuestro cerebro que después proyectamos hacia fuera. El cerebro interno se vuelve exocerebro mandando proyecciones hacia fuera. Yo puedo evocarte sensaciones activando artificialmente ciertas zonas internas de tu cerebro, pero las expresiones subjetivas de esas sensaciones y de esas percepciones son hacia fuera. Entonces no me extraña que lo que defiende el pintor es el color de los objetos. Pero esos colores tan interesantes que está plasmando son proyecciones del cerebro.

EP:

Para complicar más las cosas aún, con esta historia de los colores, resulta que habéis identificado la proteína en la retina que permite ver tres colores y no más: el azul, el rojo, y el verde, y con eso nos las apañamos. ¿Esto es corecto?

RR:

Sí. Esto es un descubrimiento muy bonito realizado por unos colegas de la universidad John Hopkins ya hace unos quince años aproximadamente y que indica algo fundamental: no todo es neuronal, no todo es cerebro.

EP:

Claro.

RR:

Nuestros órganos sensores son un aparato preneuronal que transducen energías. En el caso de la visión de los colores, la energía luminosa es absorbida por estas proteínas que son las que codifican la longitud de onda. Estas proteínas la absorben, la codifican y luego se la pasan a las neuronas que están en la retina. Y lo que transmiten al cerebro esas neuronas -y eso es verdaderamente lo sorprendente- son unas chispitas eléctricas que van por los circuitos cerebrales hasta llegar a lo que se conoce como la corteza visual, que está en la parte de atrás de nuestro cráneo. En esa zona se forma un mapa espacial -porque tenemos que localizar algo en el espacio- y además, lo que está en ese mapita, lo que está asociado con esas proteínas puede estar codificado en el circuito en forma de colores.

El cerebro construye la realidad, pero no todo es neuronal,

explica Romo. (Imagen: smartplanet)

EP:

Tres colores.

RR:

Pero además el cerebro se encarga posteriormente de hacer combinaciones. Estas combinaciones no son de tipo categórico sino que son una especie de continuo que permite el llenar esos picos que son estas longitudes de onda. Y esto es una verdadera maravilla porque sucede en el circuito cerebral, en nuestra corteza visual.

EP:

Y mi perra no tiene esto…

RR:

Algunos animales no tienen esta capacidad porque no tienen la proteína que absorbe estas longitudes de onda ni tampoco este ni circuito neural que genera estos colores.

El sabor de las cosas

EP:

Vamos a por el penúltimo: el sabor de las cosas. Tú y otros escritores habéis rememorado su vida de niños y decís “es que recuerdo el sabor, el olor” y venís los neurólogos y me decís que las células gustativas son mediocres, no se renuevan fácilmente y se mueren. El secreto está en las olfativas. Es gracias al olfato que recuerdas el sabor de las cosas. El olfato es fantástico, las células gusativas no tanto.

RR:

El aparato preneuronal al que nos referíamos al hablar de la percepción de los colores es fundamental para lo que hace nuestro cerebro, porque lo único que recibe nuestro cerebro son chispitas eléctricas que vienen de cada una de las modalidades sensoriales. En el caso del sistema olfativo, se descubrió una familia de proteínas que están en la mucosa nasal. Esas proteínas son receptoras de ciertos componentes químicos -los olores que se le pegan- y están conectadas a las fibras eléctricas que las llevan en forma de chispitas al cerebro y donde generan mapas de representación odorífica. Lo fantástico de esto es que ¿cómo es posible que el olor que experimentaste hace treinta años con algún platillo exquisito que preparó la abuela, lo puedas asociar con sentimientos, con afectos, pero además con espacios visuales, acústicos?

El olfato como herramienta de trabajo:

(4' 35'').

Confrontados diariamente con intensos olores desde la cocina, el hospital y el cuartel de bomberos, tres profesionales nos cuentan sus particulares experiencias olfativas.

EP:

Es increíble.

RR:

Lo que pasa es que esta información que entra a través del olfato va a la parte más vieja del cerebro que tiene que ver con la información en general, que a través de la evolución filogenética de los organismos ha permitido guardar las memorias. Es por eso que los perros, los gatos o las ratas tienen una memoria mucho mejor que la nuestra. En nuestro caso lo podemos recrear de una manera más linda con aspectos emotivos. Estos circuitos están conectados prácticamente con todo, y es por eso que nos permite hacer asociaciones auditivas, visuales y afectivas con el olfato. Es una maravilla.

EP:

Llevas unos treinta años trabajando sobre la neurología de la percepción. Después de ese tiempo, ¿crees que podrías dedicar otros treinta años profundizando en eso, o ya estás al borde de saberlo casi todo?

RR:

Yo creo que una de las cosas que el ser humano debe entender es que jamás podrá entenderse a sí mismo porque es el cerebro tratando de entenderse. Así como hemos discutido a lo largo de esta charla que el cerebro nos engaña, el cerebro también nos puede generar una ilusión de que estamos en vías de poder entenderlo. Pero pienso que es una trampa, y esa trampa es muy bella porque creo que nos va a mantener activos por la ilusión de que hay algo que podemos entender. Yo pienso que estoy muy lejos, aunque yo creo que una de las funciones que algún día vamos a entender muy bien es la percepción. Y creo que estamos muy cercanos de entender cómo vemos, cómo miramos, cómo oímos, cómo escuchamos, y cómo sentimos, cómo elaboramos nuestras percepciones, cómo hacemos asociaciones entre todas estas cosas. Prácticamente ya entendemos la biofísica y la neurobiología de estos procesos. Lo que no entendemos todavía es la parte subjetiva de nuestras percepciones, cómo emana nuestra subjetivad -que yo creo que es la parte más atractiva del ser humano-. En los próximos años, creo que vamos a enfocar este aspecto subjetivo del individuo y de hecho es una de mis grandes pasiones. No sé hasta dónde se puede llegar, pero es como un marinero que se lanza al mar. ¿Qué tal si descubrimos América otra vez?

NO TODO ES LISO EN LA VIDA. 22-02-2007

Benoît Mandelbrot saltó a la fama matemática cuando descubrió las propiedades de los fractales. Gracias al auge de los ordenadores, supo transformar un juguete procedente de la matemática pura en una herramienta de comprensión y desarrollo.

Eduard Punset:

Cuando yo era joven, Maurice Thorez, secretario general del Partido Comunista francés, dijo: «Hay que ponerse por delante de las masas, pero no demasiado adelante, o uno se arriesga a acabar solo y gesticulando». Y, aunque usted es muy distinto a Maurice Thorez, tengo la sensación de que, quizá, a lo largo de su vida se ha encontrado algunas veces solo y gesticulando ante todos los demás.

Benoît Mandelbrot:

Sin duda. A veces he estado por delante un año, cinco años, diez años, ¡cuarenta años! Y mucha gente habría perdido el interés, pero yo persistí.

EP:

Persistió porque tenía esta extraña obsesión, permítame que la llame así. A todo el mundo le interesaba la suavidad, la geometría clásica. Pero, desde el principio, usted investigó la rugosidad y la fragmentación e intentó explicar cuál es la teoría que se esconde tras la rugosidad. Eso era extraño. ¿Cómo se le ocurrió?

BM:

De hecho, tardé mucho tiempo en darme cuenta de lo que estaba haciendo. La mayoría de personas empiezan con un objetivo muy claro en su vida, lo validan y prosiguen, aprenden y lo desarrollan. Yo empecé combinando dos ideas muy peligrosas: en primer lugar, de joven, me fascinaba totalmente la geometría, la forma de las cosas, en una época en la que las matemáticas se estaban volviendo muy abstractas y algebraicas. En segundo lugar, yo tenía una pasión, una obsesión con Kepler. ¿Y por qué Kepler? Kepler no fue un científico tan capital como Newton, pero Kepler fue el primero que logró algo extraordinario: partir de un juguete y obtener una herramienta. El juguete era la elipse, una forma matemática con la que habían jugado los griegos en la antigüedad sin ningún objetivo concreto. Pero ese juguete se convirtió en una herramienta para crear la ciencia de la astronomía, para explicar el movimiento de los planetas, y describirlo todo en términos matemáticos. Eso me fascinó desde el principio. Y fui ciertamente temerario, empecé sin una idea clara de hasta dónde quería llegar. En un primer momento, no hice nada sensacional sino que empecé con pequeñas cosas que me interesaban y, casi por arrastre, me vi abocado al estudio de la rugosidad. En realidad, la descripción completa de este objetivo no llegó hasta más tarde, cuando era bastante mayor. ¡Tenía más de setenta años!

EP:

¿Ah, sí?

BM:

Durante mucho tiempo, le di a mi trabajo solamente nombres parciales, aplicables a una parte u otra de mi trabajo. De algún modo, descubrí mi objetivo a posteriori, exactamente lo contrario que un líder político que debe tener un objetivo claro para empezar, y luego cumplirlo.

"Tengo la sensación de que a lo largo de su vida se ha encontrado algunas

veces solo y gesticulando ante todos los demás" observa Punset

sobre la carrera de Mandelbrot. (Imagen: smartplanet)

El origen de la palabra "fractal"

EP:

Es cierto. ¿Y cómo se le ocurrió el nombre de «fractal»?

BM:

Por motivos eminentemente prácticos. Uno de los acontecimientos más importantes de mi vida sucedió en 1973, cuando me invitaron a dar una conferencia en el Collège de France, en París. Yo hice el doctorado en París y un tío mío era un matemático muy conocido que trabajaba como profesor en el Collège de France. Mi tío tenía muchísimo miedo del nepotismo, así que mientras ejerció de profesor nunca permitió que sus colegas me invitaran. Pero en cuanto murió, sus colegas me invitaron a dar una conferencia. Y yo estaba sometido a una presión extraordinaria, porque solamente tenía una hora para explicar lo que había estado haciendo durante los veinte años que habían pasado desde que había abandonado Francia. Trabajé muy duro, y creo que no lo hice tan mal (de hecho mi conferencia apareció en el periódico, reseñada por un hombre muy famoso de la época) y luego escribí un libro sobre ello. Y necesitaba un título. Había hecho un trabajo que podía describir y explicar, pero no tenía título. Y un libro sin título no funciona…

EP:

No, no vende.

BM:

Así que me puse a buscar una palabra bonita de raíz latina para designarlo y cogí un diccionario de latín de mi hijo que había en casa y me puse a buscar «fractura», «fracción» etcétera, y me percaté de que todas esas palabras proceden del adjetivo latino «fractus, fracta, fractum» que hacían referencia a aquello en lo que se convierte una piedra al lanzarla: piezas irregulares. ¡Eureka! Ahí estaba el término que necesitaba. Además, es una palabra que funcionaba muy bien en francés y en inglés. Y así fue como el libro que carecía de título pasó a llamarse Les objets fractals, y más tarde se tradujo a muchos idiomas. Y el término «fractal» cuajó muy bien. Varias de las palabras que había propuesto no fueron aceptadas, pero «fractal» sí lo fue, sin duda.

EP:

¿Sería correcto definir la ciencia que constituye el objeto de su investigación como un intento de buscar los principios rigurosos que subyacen a la rugosidad y las fracturas?

BM:

Sí, y eso sucedió porque yo iba por libre: analizaba temas que nadie más estaba estudiando. Hasta entonces, la ciencia se había ocupado de todos los problemas en los que las estructuras eran principalmente suaves y regulares. Y yo quería estudiar los fenómenos extraños que nadie estaba estudiando, así que por necesidad me encontré con los remanentes de lo que mis colegas y predecesores habían escogido como temas. Porque el científico no estudia la naturaleza tal y como es, sino que debe elegir, seleccionar algunos problemas. Y todo lo relacionado con la suavidad ya estaba cubierto. Pero con la rugosidad, estaba solo.

Imágenes fractales (1' 25'').

Los artistas ya trabajaban la fractalidad

EP:

Solo, sí; con la excepción de los artistas, que ya habían pensado en ello. Nunca lo habían explicado, pero lo habían abordado. ¿No?

BM:

Sin duda. Esta es una de las maravillas de la historia hipotética. Así que remontémonos muy atrás en la historia hipotética: imaginemos a un hombre o mujer primitivos. ¿Cuántas formas suaves veían? Muy pocas: la luna llena, el ojo, la pupila, el iris, algunos alimentos esféricos. Pero muy, muy pocas formas eran así. Todo lo demás era rugoso. ¿Y qué hicieron las matemáticas? Empezaron por las formas simples y desarrollaron una geometría y posteriormente una ciencia detallada. ¿Y qué pasó con las rugosidades? Pues que quedaron en manos de los artistas.

EP:

Es cierto…

BM:

Algunos artistas tenían una fuerte sensibilidad hacia lo rugoso y fragmentado, pero al principio yo no lo sabía, ¡nadie lo sabía! Solamente después de desarrollar la geometría fractal se me ocurrió que Hokusai, el genial pintor japonés del período Edo, tenía una visión extremadamente geométrica. En sus dibujos, siempre aparece alguna forma clásica (el monte Fuji, que es muy suave y casi un cono) varias cosas simples, y todo lo demás es muy abrupto. Sin saberlo, simplemente por motivos estéticos, Hokusai pintaba fractales. Delacroix, también era consciente de ello, pero no en sus cuadros. Una vez, cuando aconsejaba a un joven pintor que le había preguntado cómo se dibujaba un árbol, Delacroix dijo: «un árbol se compone de árboles pequeños».

El monte Fuji, una forma clásica al fondo de las olas fractales

de Hokusai. (Imagen: Wikipedia; ver más grande.)

EP:

De árboles pequeños…

BM:

Además, si analizamos el arte de cualquier civilización, encontraremos muchos aspectos fractales, incluso en el arte de civilizaciones sin escritura. Me parece que la fractalidad ha sido algo extremadamente natural y que no se puede hablar del «padre de los fractales» porque todo eso sucedió hace tiempo. Yo me considero, quizá, el padre de la geometría fractal, porque fui el que descubrió que las mismas estructuras que los artistas y, a veces, los filósofos habían utilizado durante milenios de un modo inconsciente podían convertirse en herramientas para la comprensión de la ciencia. Y también en herramientas para disfrutar, porque los dibujos de fractales son hermosos.

Una herramienta aplicada en varios campos

EP:

Usted también ha dicho que el brócoli es el fractal más emblemático. ¿Por qué?

BM:

Se trata de un caso que comprendemos bien porque la naturaleza es económica. Sería muy difícil imaginar que la naturaleza incluyera en el ADN distintos códigos para cada rama de un brócoli. En el momento en el que tenemos un sistema con ramas, el ADN ordena crear una rama, una nueva rama y luego, tras un cierto número de fases, se detiene. Lo mismo sucede con el pulmón humano. Incluye ramificaciones, más ramificaciones, muchas veces y luego el código dice: «ahora toca parar y hacerlo diferente» durante unas cuantas fases. Así que no solamente el exterior, con objetos como el brócoli, sino también el interior de nuestro cuerpo estan repletos de fractales. Y es una perspectiva muy útil, porque mis colegas que se especializan en anatomía cooperan con los físicos y han desarrollado conjuntamente una visión del pulmón que explica muchos problemas pulmonares de una manera que supone una promesa de progreso en el futuro.

Clip de la entrevista entre Punset y Mandelbrot (3' 15'').

EP:

Ahora, varias teorías procedentes de disciplinas diferentes han retomado la teoría de la geometría fractal y lo han aplicado a varios campos. Esto les ha permitido construir, por ejemplo, la complejidad de la teoría del caos. ¿Es así?

BM:

Es una herramienta muy importante en la teoría del caos, sí.

EP:

¿Por qué?

BM:

De nuevo, es un caso que comprendemos bien porque la teoría del caos consiste en operaciones repetitivas, estudia fenómenos en los que la misma regla se aplica una y otra vez. Bajo ciertas condiciones, las estructuras que se generan son fractales. Pero estas estructuras no son objetos reales, sino objetos mentales. Por ejemplo, la trayectoria de la Tierra alrededor del sol no es un objeto real, no hay ningún alambre alrededor del sol que delimite esa trayectoria. Las aplicaciones de los fractales a la teoría del caos son de este tipo. Es decir, se utiliza en ese campo porque tanto en esas ecuaciones como en el crecimiento de los árboles hay una repetición del mismo orden de un modo que podemos analizar.

EP:

Con la geometría fractal, ahora podemos medir la rugosidad de las cosas.

BM:

Sí, y también podemos medir la rugosidad en otros contextos. Por ejemplo, en un tema en el que he trabajado en varias ocasiones: los precios en los mercados financieros. Hay una relación muy estrecha entre la rugosidad y los precios bursátiles. Los precios en los mercados competitivos a veces se mueven lentamente, pero de vez en cuando se produce una gran explosión y luego de nuevo se mueven lentamente. Todos los expertos en economía y finanzas deben medirlo, pero las mediciones que se utilizaban eran incorrectas. Yo propuse una manera distinta de medir la rugosidad de los precios. Y una característica que es muy interesante es que esta nueva manera de medirlo es muy similar a la manera de medir la rugosidad meteorológica. ¿Por qué? Pues porque el clima es intermitente, la mayor parte de las veces.

82 años repletos de vitalidad

EP:

Al principio, el ser humano veía la rugosidad por todas partes, como usted comentaba antes. Pero luego, con la ciencia, probablemente nos olvidamos un poco de la rugosidad, y ahora estamos volviendo a ella, a la fragmentación, para estudiarlo de un modo científico. Es increíble. ¿Puede ayudarnos a predecir cosas, por ejemplo?

BM:

El futuro lo dirá. Las teorías que ahora se barajan sobre los precios o sobre el clima no nos permiten hacer predicciones. En muchos casos, he estudiado teorías que no permiten predecir, sino entender las diferencias entre la realidad y la teoría. En un sentido más inmediato, en el caso de los precios, lo que mi trabajo permite es evaluar los riesgos.

Fractales animados con música creada

siguiendo patrones fractales (1' 42'').

EP:

Profesor Mandelbrot, ¿cómo es que, a sus 82 años, sigue trabajando tan duro y pensando cosas tan profundas? Usted es muy consciente de que las cosas requieren su tiempo, pero sigue obsesionado con los nuevos inventos, las nuevas ideas…

BM:

Pues no sé por qué. Esto requeriría un autoanálisis de las personalidades de mi madre, y mi esposa, y mis hijos, y toda la gente que me rodea y también de la historia de mi vida, muy complicada. Primero viví en Polonia, luego en Francia, y ahora en los Estados Unidos. De niño, Europa del Este estaba en un estado tan desesperado que la gente de mi edad que nació en Hungría o Polonia estaba preparada para trabajar mucho más duro que la gente de Francia o Gran Bretaña por ejemplo.

EP:

Para sobrevivir.

BM:

Y luego estuve en Francia durante la guerra, que no fue precisamente el mejor momento para estar en Europa. Por otro lado, pude beneficiarme de una educación francesa extraordinaria. Pero Francia nunca podría haberme dado las oportunidades para el tipo de trabajo que quería, así que me fui a Estados Unidos a pasar un verano y decidí quedarme. No fue algo planeado, tampoco una huída forzosa ni una emigración. Pero nos quedamos, y tuve muchísima suerte durante treinta y cinco años porque IBM tenía un laboratorio en el que se llevaban a cabo una gran variedad de actividades, fue uno de los laboratorios más importantes de la historia. Y era único en una cosa, y es que permitía que unas pocas personas hicieran exactamente lo que querían y tuve la suerte de contarme entre ellos. Así que aquí estoy… mi salud me permite continuar, esto es lo que más me gusta, ¡y seguiré haciéndolo mientras pueda!

LABÚSQUEDA DE LAS DIMENSIONES OCULTAS. 31-01-2006.

Lisa Randall es catedrática de física en la Universidad de Harvard donde estudia los íntimos detalles de la física de partículas y la cosmología. Sus trabajos sobre supersimetría, teoría de la unificación e inflación cósmica la han convertido en la física teórica más citada de los últimos años. Su último libro, Warped passages, habla de las dimensiones ocultas del universo, un aspecto de la física que está revolucionando nuestra manera de ver el mundo.

Eduard Punset:

Las tres dimensiones espaciales empezaron en la cuna. Cuando éramos pequeños, podíamos ir adelante y atrás, a la derecha e izquierda, y cuando crecíamos un poco, incluso podíamos ir de abajo a arriba y saltar de la cuna. Por lo tanto, estamos tan acostumbrados a estas tres dimensiones que nos resulta difícil imaginar otras. ¿Por qué pasa esto?

Lisa Randall:

Probablemente entran en juego más cosas. Estamos diseñados fisiológicamente para imaginar, percibir o experimentar únicamente tres dimensiones. Pero entendemos los motivos físicos por los que puede haber más. Si pensamos en la historia de la física, las cosas resultan muy distintas de lo que imaginamos en una escala muy pequeña o muy grande. ¿Quién hubiera creído que la mecánica cuántica explicara cómo funcionan las cosas? Y eso pasa porque no vemos las cosas a escala atómica. Tal vez con las dimensiones pase lo mismo, quizá solamente percibamos tres dimensiones en las escalas que podemos experimentar.

EP:

Uno de los ejemplos que me parece más obvio y revelador es, por ejemplo, poner un juguete ante una cámara con una pantalla en el fondo. El juguete puede ser tridimensional, pero el reflejo en la pantalla tendrá únicamente una dimensión plana.

LR:

Exacto, tienes una proyección, que no incluye toda la información. Tu juguete podría tener muchas formas distintas y aparecer exactamente igual en la proyección. Pero si juntas todas las proyecciones desde todos los ángulos posibles, puedes llegar a recrear la figura inicial, incluso a partir de información de dimensiones inferiores. Esto es lo que intentamos hacer en la física, recrear un mundo de dimensiones superiores aunque solamente veamos un mundo tridimensional.

La Universidad de Harvard, escenario de la charla entre

Punset y Randall. (Imagen: smartplanet)

EP:

Resulta chocante…

LR:

En realidad es algo natural. ¿Por qué debería haber sólo tres dimensiones? ¿Porque nosotros podemos ver sólo tres? No hay ninguna ley física que diga que tiene que haber sólo tres dimensiones; las ecuaciones de Einstein funcionan para cualquier número de dimensiones. Así que no hay ningún motivo fundamental para pensar que solamente hay tres dimensiones espaciales. ¿Por qué no podría haber más?

EP:

En tu fantástico libro, “Warped passages”, afirmas que si hubiera más exploración en el campo de la física, tal vez descubriríamos más dimensiones. ¿Qué te hace pensar así?

LR:

Una de las razones es porque hay fenómenos misteriosos que los físicos de partículas tenemos problemas para entender en un contexto de solamente tres dimensiones espaciales. Algunas relaciones entre las masas de las partículas, por ejemplo, encajan realmente bien si hay una dimensión adicional del espacio. Mis colaboradores y yo nos hemos centrado en la geometría curvada, es decir, con una gravedad muy distinta en lugares distintos. Hemos descubierto que si tuviéramos una combadura o deformación del espaciotiempo, esto nos ayudaría a explicar algunos de los fenómenos que observamos. Y si explica los fenómenos que observamos, entonces tenemos grandes esperanzas de descubrir realmente estas dimensiones adicionales en los próximos años en el Large Hadron Collider, un gran colisionador de hadrones en el CERN.

LR:

En Suiza.

LR:

Exacto. Allí, se acelerarán los protones a energías realmente altas y su colisión creará mucha energía que puede dar lugar a partículas pesadas. Y estas partículas pueden ser huellas de dimensiones adicionales, partículas que viajan en dimensiones adicionales. Si logramos relacionar estas partículas con ciertos fenómenos como las diferencias de masas o la debilidad de la fuerza de la gravedad, entonces sabemos que deberíamos ser capaces de descubrir estas dimensiones. ¡Esto es lo apasionante! Si las dimensiones adicionales realmente explican fenómenos del mundo, deberían tener implicaciones experimentales en el futuro. Y podremos llegar a ver estas huellas de las dimensiones adicionales.

El LHC y otros monstruos:

Duración: 4 minutos.

Los grandes retos de la ciencia actual requieren de infraestructras e inversiones monstruosas entre las que están el Large Hadron Collider (LHC) -el acelerador de partículas que próximamente será el más potente del mundo-, el Observatorio Pierre Auger -el mayor detector de rayos cósmicos del momento-, la sonda Cassini Huygens (1) -la nave espacial más grande en funcionamiento en la actualidad- y el telescopio de neutrinos más grande del mundo, AMANDA.

EP:

Das un ejemplo fascinante para explicar cómo las nuevas dimensiones nos han ayudado a comprender, en otras situaciones, cosas que nos resultaban misteriosas. El ejemplo que das es el mapa del mundo con la distribución de los continentes y de las placas tectónicas tal y como son en la actualidad. Sólo podemos llegar a entenderlo si añadimos una dimensión adicional: el tiempo. Si pensamos en millones de años, entonces entendemos el mundo tal y como es. Y en cierto modo dices que pasa lo mismo con la gravedad: que las nuevas dimensiones nos pueden ayudar a entender este misterio tan extraño, el porqué la gravedad es tan débil en contra de las expectativas de todo el mundo…

LR:

Se cree que la gravedad es fuerte, pero al levantar una taza, estás compitiendo contra toda la gravedad de la Tierra. Nuestra idea es que, de hecho, a medida que viajas en una dimensión adicional, la gravedad pasa de ser muy fuerte a ser muy débil. De hecho, si estamos en cualquier lugar salvo donde la gravedad es fuerte, es de esperar que sea débil, porque disminuye muy rápidamente. Así que si estás a cualquier distancia de donde se concentra la gravedad, la percibes como extremadamente débil. Se trata de una explicación muy natural de por qué la gravedad es débil, porque esto es lo que sucede en el contexto curvado de dimensiones adicionales que concebimos.

EP:

Sugieres que tal vez estemos atrapados en un mundo desde el que no tenemos acceso a otros multiversos.

LR:

Estamos en Planilandia (1), sólo que nuestra Planilandia es tridimensional. Estamos en una sección tridimensional de un mundo de más dimensiones. Los físicos tienen un tecnicismo para designarlo: «branas», que procede de la palabra «membrana». Nuestra Planilandia -desde los átomos hasta las galaxias- está atrapada en esta brana tridimensional, aunque la dimensión adicional sí existe. Esto no significa que no tengamos comunicación con el mundo exterior, al fin y al cabo la gravedad se experimenta en todas partes…

EP:

Está en todas partes…

LR:

¿Pero qué significa que estemos atrapados en un mundo tridimensional? Significa, por ejemplo, que tal vez el electromagnetismo sólo se experimente en nuestra brana. Puede que todas las fuerzas de las partículas, salvo la gravedad, estén atrapadas en nuestra brana. Podría haber otras fuerzas sobre las partículas en otras branas, en otros lugares… ¡Podría haber todo un multiverso, otros universos que no experimentamos! Pero sabemos que solamente estamos conectados con el mundo exterior a través de la gravedad, aunque tal vez haya otras cosas que nos conecten también. Eso explicaría por qué solamente experimentamos tres dimensiones. Al fin y al cabo, los fotones sólo viajan en esta brana.

Duración: 1 minuto, 33 segundos.

EP:

¿Y creéis que en unos 2 o 3 años, gracias a esta investigación con el nuevo colisionador, podréis encontrar una huella o una pista?

LR:

Imaginemos que tenemos un protón que choca con otro protón en el colisionador. Cuando los protones colisionan, pueden transformarse en gravitones, las partículas que transmiten la gravedad. Así, podríamos ver los indicios de dimensiones adicionales, ya que este gravitón podría ser un gravitón que viaja en las dimensiones adicionales, de modo que podríamos ver partículas más pesadas asociadas con ello, puesto que esta gravedad ahora saldrá a las dimensiones adicionales.

EP:

Al final, lo que sugieres es que, partiendo de las matemáticas y la física, podríamos descubrir un cosmos más rico y distinto del que solemos ver.

LR:

Algunas de estas ideas nos hacen abrir los ojos. Es casi como si la física nos dictara estas ideas; nosotros no teníamos tanta imaginación como para pensarlas por nosotros mismos. Nunca pensamos que podría haber dimensiones adicionales infinitas que no vemos. Fue un resultado matemático, un resultado de las consecuencias de la ecuación de Einstein sobre la gravedad. Son ideas pasmosas. También podría ser que nos encontráramos en lo que llamamos una grieta de dimensiones adicionales, que estemos en un región en la que vemos tres dimensiones, aunque en otros lugares no ven tres dimensiones, y piensan que el mundo tiene más dimensiones. Hay muchas posibilidades y no sabemos cuál es la correcta. En cierto modo, es frustrante para la gente que no se dedica a la física, pero también es frustrante para los propios físicos. ¡Hay tantas posibilidades distintas! Y justo hemos empezado a explorarlas, así que ojalá seamos capaces de saber más cosas en el futuro.

ROBOTS EN CAMINO HACIA LA VIDA. 21-09-2006.

Rodney Brooks es el director del laboratorio de Inteligencia Artificial del MIT (Massachusetts Institute of Technology) en Estados Unidos, el centro más avanzado del mundo en robótica. Destaca por sus trabajos en ingeniería de robots humanoides que expresan emociones.

Eduard Punset:

En uno de tus últimos libros dices que no te preocupa saber cuándo tendrán emociones los robots. Y agregas que lo más fundamental para ti es llegar a entender realmente la diferencia entre la materia viva y la materia inerte.

Rodney Brooks:

¿Qué es lo que hace que esa organización de moléculas esté viva frente a otra que no lo está? En la bioquímica moderna, en la biología molecular, no creemos en una explicación que diga que la molécula A se acerca a la molécula B y entonces el alma interactúa con las moléculas. Creemos que es todo mecánico. ¿Pero cuáles son las propiedades de ese mecanismo en su conjunto, de las piezas unidas? No entendemos qué es lo que hace que algo esté vivo. Y ¿podremos construir una máquina de la que podamos decir que está viva? Creo que esta es una cuestión más fundamental que la de si se puede construir una máquina que tenga emociones.

EP:

Algunas personas no estarán de acuerdo, pero tú dices que la complejidad de los caminos que dejan las hormigas en la arena está forzada por la arena, por el entorno, y no por la inteligencia de las hormigas. ¿Debemos entender de esto que lo mismo sucederá con los robots y los humanos?

RB:

El que primero dijo esto fue Herb Simon, ganador del premio Nobel en económicas. Él fue quien dijo que cuando observamos el camino que hacen las hormigas en la arena no se debe a que la hormiga está pensando en un plan, sino que es porque la hormiga se topa con un grano de arena y tiene que decidir si va a la izquierda o la derecha. Y creo que nosotros nos encontramos frecuentemente actuando así, lo que yo llamo el modelo de cognición de la nevera. A veces me doy cuenta de que estoy delante de la nevera con la puerta abierta y de repente me doy cuenta de que estoy aquí porque debía de tener hambre. Hay una parte de nuestras vidas que funciona con el piloto automático y mucho de lo que hacemos es por la interacción con el entorno en lugar de funcionar por un plan preconcebido de lo que estamos a punto de hacer.

Hormigas contruyendo un túnel en un nido de laboratorio.

EP:

El ser humano parece más inteligente que un perro. Y un perro parece más inteligente que una ardilla, y una ardilla que una hormiga, y una hormiga más inteligente que un juguete… Pero si preguntas a la gente ¿de que manera son más inteligentes…

RB:

Es todo cuestión de grado. No se puede decir que un perro no sea inteligente puesto que recuerda dónde enterró su hueso, reconoce a las personas. De modo que no hay una divisoria clara. Es más bien como el arte: no podemos decir qué es arte y lo que no lo es: es un gradación.

EP:

Creo que tu contribución más importante al mundo de los robots y la inteligencia artificial ha sido el explicar con precisión que tenemos la percepción y después tenemos la acción. Antes de ti, la postura oficial en la inteligencia artificial era que en medio se encontraba la cognición, y esta cognición supone la capacidad de modelar. Y luego llegas tú y dices: “no, los robots basados en el comportamiento funcionan de manera muy diferente: perciben y actúan; y de ahí procede la inteligencia”.

RB:

Sí, la inteligencia en el ojo del observador. Llegué a esta conclusión porque estaba intentando hacer que los robots se desplazaran, hace ya muchos años. Es muy difícil conseguir que un robot se mueva rápidamente, y estábamos haciendo mucho trabajo de computación para intentar construir ese modelo cognitivo interno que pudiera crear una reconstrucción tridimensional del mundo, por así decir. Y me fijé en los insectos, como el mosquito. El mosquito puede volar a un metro por segundo y puede encontrar su presa; y sin embargo sólo tiene unos pocos miles de neuronas. No hay un ordenador dentro de la cabeza del mosquito… ni siquiera en sus ganglios; no hay suficiente capacidad de computación ahí como para hacer posible que el mosquito haga lo que nosotros intentábamos que hicieran los robots. De manera que me di cuenta de que había una relación mucho más directa entre la percepción y la acción. Esto lo inspiraron los insectos, pero luego empecé a observar cómo las palomas y otros animales operaban, y vi que había relaciones muy directas entre la percepción y la acción. Y así incluso hasta el nivel humano: gran parte de lo que hacemos está completamente por debajo de nuestra conciencia, y después lo racionalizamos y explicamos lo que hemos hecho. Pero en el fondo sucede como en una máquina.

Qué es la inteligencia, se pregunta Rodney Brooks antes

de construir sus robtos. (Fuente: smartplanet)

EP:

¿Y entonces por qué eso condujo a los robots humanoides, a partir de los insectos?

RB:

Bueno, yo empecé construyendo robots que eran como insectos, y me pasé 10 años haciendo esto. Y entonces pensé: bueno, después de haber trabajado en robots insectos quizá debería trabajar en robots reptiles. Y después de esto pensé: quizá uno ratón, y luego uno gato o perro, y luego uno mono y finalmente uno humano. Pero me había costado 10 años el trabajo sobre los insectos, por lo tanto pensé: me habré muerto antes de haber llegado a los humanos. De manera que salté directamente hasta los humanos para ver qué se puede hacer ahí.

EP:

Dices que la revolución robótica es la autonomía de los robots: los dejamos en el entorno y ellos saben encontrar el camino, no tropiezan con los objetos… ¿Esto es la revolución post-industrial?

RB:

Si retrocediéramos 100 años y alguien viera en una esquina de la calle una luz roja que se volviese verde hubieran dicho: “¿dónde está el agente humano? ¿quién está controlando esto para que la luz cambie?” Y ahora estamos completamente acostumbrados a ello: no hay tal agente humano, es simplemente una máquina que lo hace de manera autónoma. Pero hoy, si vemos una cosa pequeña que se desplaza a lo largo de la carretera y se vuelve, y cruza y evita los coches, te preguntas ¿dónde está la persona que tiene el mando? Creo que seremos testigos de los primeros robots que harán esto, y llegarán a entrar en nuestras vidas. En los próximos 10 ó 15 años vamos a acostumbrarnos a robots que son autónomos, que son móviles pero sin que haya una agencia humana detrás. Y esta será la auténtica revolución, comparable a la revolución industrial.

Brooks es entusiasta con respecto al papel de los robots en el futuro:

"será una revolución comparable a la revolución industrial." (Fuente: smartplanet)

EP:

¿En qué campos en particular crees que aparecerán estos robots?

RB:

Tanto en Europa como en Japón y en los EEUU es imprescindible que exista la ayuda de robots en los cuidados a la tercera edad. Nos vamos haciendo mayores y cada vez tenemos una tasa de mortalidad más baja, sobre todo en Europa y Japón. ¿Quién nos cuidará cuando tengamos 70 u 80 años? Necesitaremos ayuda de los robots, que nos permitirán vivir independientemente en nuestras casas más tiempo. No serán fantásticos robots humanoides como las enfermeras con un gorrito blanco, sino que serán unas máquinas que por ejemplo nos ayudarán a llevar la compra del coche o del autobús a casa, que nos ayudarán con los escalones, que nos ayudarán con la limpieza. A nivel de inteligencia serán casi como insectos, pero creo que cada vez veremos más robots que nos ayuden.

EP:

Y después sucederá algo completamente diferente: la revolución biotecnológica.

RB:

La próxima revolución…

EP:

Sí, la siguiente revolución que cambiará nuestro lugar en el universo, de observadores pasivos, a lo que llamas manipuladores de la vida y de las cosas…

RB:

Sí, y lo veremos. Durante los últimos 50 años los científicos han construido herramientas que permiten analizar la biología molecular, pero ahora los ingenieros están empezando a utilizar esas herramientas y a manipular la biología.

"Con la introducción de los robots en nuestras vidas, eliminamos

la selección natural e introducimos la artificial", descubre

Punset charlando con Brooks. (Fuente: smartplanet)

EP:

Por ejemplo con la neurociencia, que será capaz de añadir más capas de neuronas a un cerebro adulto.

RB:

Ya se está experimentando con animales a los que se les añade neuronas al córtex cerebral para ver si pueden convertirlos en más inteligentes. Es posible que a la gente no le guste esto, pero ahora mismo podemos ver la investigación activa que existe sobre implantes neuronales en monos. De forma que los monos ahora pueden pensar y controlar el brazo de un robot para mover las cosas de sitio. Creo que dentro de 20 años la gente se sentirá mejor con un implante neuronal que nos conecte a Internet para que podamos tener acceso en todo momento a esta cantidad inmensa de información que se almacena digitalmente en la red mundial. Esto cambiará nuestra posición en el mundo. Podremos pensar y tener acceso a decenas de millones, o miles de millones de libros que contienen información. Imagínate que estamos hablando de cualquier tema de literatura y podrás decir: “¡Ah! ¿Cuál es la frase de Shakespeare?” E inmediatamente podrás pensarla porque la habrás obtenido de Internet. Esto cambiará nuestro modo de vida.

EP:

Y probablemente los robots se asemejarán más a nosotros, o nosotros a ellos?

RB:

Siempre habrá robots de servicio, pero creo que en algún nivel nosotros tendremos más maquinas en nuestro interior. También los robots construirán material biológico. No estoy hablando del futuro, pero la frontera cambiará. Hemos vivido los últimos 3 mil millones de años con la evolución como mecanismo selector externo, pero ahora empezamos a desarrollar las herramientas y podremos interferir con los mecanismos internos, y creo que la humanidad hará esto.

EP:

Y los problemas cambiarán por completo.

RB:

Sí…

EP:

Es decir, eliminamos la selección natural e introducimos la selección artificial.

RB:

Bueno, llevamos cientos de años haciendo esto. Por eso hay gente que lleva gafas y este tipo de cosas, porque ya hemos intentado compensar por este tipo de deficiencias.

Ghengis, el robot que Brooks desarrolló

inspirándose en insectos. (Fuente: MIT)

EP:

En uno de tus libros mencionas un robot, Allan, y luego propones la teoría de las tres capas ¿es así?

RB:

Bueno, lo que hacía el robot era que cuando sentía la presencia de algo se alejaba, pero si había una pared detrás suyo lo que hacía era intentar apretarse un poco hasta poder ir a otro lugar. Esto es lo que estaba en la capa inferior: el no tropezar con las cosas. Después añadimos otra capa para hacer que explorara, por ejemplo si veía en la distancia un espacio abierto, que se fuera directamente a él, moviéndose de forma aleatoria sin tropezarse.

EP:

De manera que era una especie de vocación para explorar…

RB:

Y entonces después de que pudiera explorar, al tiempo que evitaba tropiezos, le añadimos la tercera capa que era el ir a buscar cosas interesantes que normalmente sucedían en la distancia; entonces tenía que darse cuenta y acudir. Si se encontraba con un obstáculo en el camino, lo intentaba esquivar de forma aleatoria, y finalmente llegaba al lugar deseado. Es decir tenía tres capas de comportamiento muy simple que funcionaban en paralelo.

EP:

Y sobre el robot Géngis que era como un insecto… ¿Qué rol tenía en la vida?

RB:

Muchas personas empezaron a preguntarse cómo sería un robot con patas, y cómo se desplazaría. Yo estaba viendo un vídeo de insectos, que a menudo cuando se desplazan no ponen bien la pata, pierden el equilibrio y se caen. Decidí entonces construir un robot con 6 patas al que no le importara perder el equilibrio y caerse con frecuencia. Tenía un conjunto de reglas muy simple, lo que tenía que hacer era que cuando una pata estaba en el aire tenía que dar un paso adelante. Cuando sentía que estaba avanzando, tenía que levantar la pata más alto. Es decir con una serie de reglas muy pequeñas de este tipo, y con todas las patas emparejadas. Gracias a esto el robot pudo andar. Sólo nos costó un par de semanas el programarlo para que caminara, y el robot tenía una forma de caminar muy robusta.

El BigDog, otro robot con patas desarrollado más recientemente

por una empresa proveniente del MIT

EP:

Y era parecido a nuestro primer embajador de silicona y acero o aluminio en Marte…

RB:

En esos momentos, cuando estábamos trabajando con Géngis, éste que caminaba, uno de mis estudiantes Karl Angle fue a la parte del laboratorio del cohete que estaba en Pasadena (California) y les mostró cómo un robot podía hacer tareas muy simples de exploración. Finalmente la NASA desarrolló un programa que funcionaba de la misma manera y lo envió a Marte. Así es como se envió por primera vez un robot autónomo a otro planeta.

EP:

Si como tú sugieres no están claras las diferencia entre la materia viva e inanimada ¿no tienes la sensación de pérdida de enviar a un robot tan lejos en el universo?

RB:

Sí que veo ese punto de sentir una pérdida, pero en estos momentos no creo que hayamos conseguido construir todavía robots que realmente me importen. Creo que sí que lo haremos, pero en estos momentos todavía no.

EP:

Uno que probablemente nos lo hará sentir es Kismet. Es tan sociable, tan simpático, ¿cuál es la idea de fondo con Kismet?

Kismet en acción.

RB:

Con Kismet hemos duplicado la interacción social básica que tiene la gente a través del contacto visual, leyendo las emociones según la voz. En cualquier idioma, la gente puede interpretar el tono de las cosas que uno dice. De manera que Kismet puede comprender el tono de las voces y Kismet realmente tiene un estado emocional interno. Por ejemplo si está cansado sus ojos se inclinan hacia abajo, si está contento se sienta erguido y sonríe. La gente comprende cómo interactuar con Kismet, y él lee los mismos símbolos de la persona en la interacción y obtenemos así una comunicación más empática entre el robot y la persona.

EP:

¿Dirías que Kismet es otro pequeño paso adelante?

RB:

Es otro paso adelante. Cuando alguien se sienta delante de Kismet interactúa con él durante unos pocos minutos como si fuera otro ser humano. Pasados unos minutos finalmente puede darse cuenta de lo que sucede, es decir ese acoplamiento dura unos minutos. Pero ¿qué pasaría si durara unos meses o un año o 10 años? Después de 10 años no irás a darte cuenta de repente de que en realidad no era emocional, que sólo era una interacción. Y creo que esto sucederá. Si incrementamos sus capacidades llegaremos a obtener robots que la gente pueda sentirlos como vivos, incluso si los analizamos y nos damos cuenta de que en realidad no lo están.

CINE Y CIENCIA EN BUSCA DE LA CONDICIÓN HUMANA. 22-12-2002.

El cieneasta canadiense David Cronenberg ha dirigido películas de terror y de ciencia ficción en las que combina la fantasía con los últimos descubrimientos tecnológicos. En una de sus últimas películas, Spider, llega a lo más profundo de la mente humana a través de un personaje atormentado por sus recuerdos de la infancia.

Eduard Punset:

No hay nadie entre la audiencia que se pregunte por qué nuestro invitado es el director de cine David Cronenberg. Tú has establecido una relación tan densa con la ciencia… ¿Tú estudiaste un poco de ciencias?

David Cronenberg:

Sí, en un momento determinado pensé que sería un escritor científico, como el escritor Isaac Asimov, que era un científico en activo muy respetado, que escribió libros de investigación, pero también escribió libros de ciencia ficción. Y cuando era niño aspiraba a ser escritor, no director de cine, porque mi padre era escritor. Para mí, la ciencia siempre ha sido muy interesante, y una fuente de inspiración. Empezando por la entomología: me encantan los insectos y siempre me he visto como un Nabokov junior, que era especialista en lepidópteros y trabajaba sobre mariposas y polillas. Así que, en efecto, durante muchos años pensé en ser un artista científico.

EP:

Tienes una frase tremenda: “todos somos científicos locos, y la vida es nuestro laboratorio”. Lo que dices es que todos experimentamos para protegernos del caos y la locura. Y lo curioso es que los científicos a veces dicen ¡eureka!, porque han encontrado algo bueno. Sin embargo, tú no dices esto. En muy pocas ocasiones te he visto que en los experimentos digas: eureka.

DC:

Porque, creo, y sobre todo como artista, que no existen pruebas de que se haya conseguido algo, de que se llegue a alcanzar algo finalmente demostrable. Si eres un Einstein, al ver explotar la bomba atómica, puedes demostrar -aunque él no estaba muy contento- que su teoría era correcta. Pero como artista, se vive constantemente en la incertidumbre, y también la vida es incierta, no existen pruebas, sólo preguntas.

Para Cronenberg, el cine y la vida son un laboratorio.

(Fuente: smartlanet)

EP:

Sin embargo, hablando de la incertidumbre de la vida, existe algo que es cierto: la muerte. Algunos críticos han dicho que tus películas están siempre rozando nuestra destrucción inminente.

DC:

Sí, de alguna manera creo que soy un existencialista. Creo en la descripción del sentido de la vida de existencialistas como Jean Paul Sartre o Heidegger -aunque él no se consideraba un existencialista-. Creo que sus descripciones de la vida son muy fieles: entramos en la vida con muy poco tiempo para realmente poder comprender la enorme cantidad de información y, sin embargo, debemos tomar decisiones sobre la vida importantísimas para nosotros mismos con una información mínima. Quiero decir, la vida no funciona como un experimento científico en un laboratorio, donde se puede eliminar toda influencia externa, se puede uno concentrar en las dos o tres cosas en que está interesado y excluir todo lo demás. La vida es tan compleja, incluso para los científicos, que hasta la predicción meteorológica ha demostrado ser imposible. Algo tan simple como esto es imposible, debido a que son muchas las variables y están en cambio constante.

EP:

¿Conoces la anécdota de Fitzroy, el capitán del barco en que viajaba Darwin por el mundo? Fitzroy montó un pequeño laboratorio para predecir el tiempo en Inglaterra. En realidad, fue el primer laboratorio meteorológico del mundo. ¿Y sabes lo que le pasó? Se suicidó porque estaba harto de equivocarse siempre.

DC:

Es fantástico, porque gracias a los ordenadores hemos llegado a acercarnos más que nunca a poder ser exactos en la predicción del tiempo, pero incluso con el inmenso poder de la informática que tenemos ahora, lo cierto es que nunca tendremos el cien por cien de exactitud sobre nada. Pero esto es sólo un ejercicio intelectual. Las personas son los únicos seres vivos que piensan que deberían ser perfectos en todo. No existe nada en el universo a lo que le importe este perfeccionismo intelectual.

EP:

Existe un neurólogo -en realidad es un fisiólogo de Nueva York, Rodolfo Llinás- que nos recuerda -al igual que Richard Gregory, en Bristol, en el Reino Unido- que el cerebro está parcialmente en la oscuridad y sólo recibe señales codificadas a través de un oído que no funcionan muy bien y de una vista con conjuntivitis que, por lo tanto, tiene que elucubrar. Y lo curioso es que Llinás dice que existen algunas actividades del cerebro -actividades automatizadas- en las que podemos confiar, como son respirar, digerir, sudar, pero lo curioso es que las personas se han olvidado de esto y tienen una enorme fe en los poderes discrecionales del llamado cerebro consciente, del que no te puedes fiar en absoluto.

DC:

En muchas de mis películas trato el tema de que en la percepción humana no existe nada más que subjetividad: todo es subjetivo. Incluso filósofos como Kant ya se habían dado cuenta de esto: toda la información que percibimos está estructurada y mediada por el cerebro, pero éste no se basa en tanta información, comparada con la que sabemos que es posible. Por eso hemos inventado máquinas, para poder ampliar los oídos, la vista, la boca. Nuestra tecnología es un intento de ampliación de nosotros mismos. Intentamos proyectarnos en el mundo y retroalimentarnos para poder percibir de alguna manera lo que no podemos percibir directamente. De forma que cuando las personas hablan de la tecnología en oposición a lo humano, creo que se equivocan completamente. Sólo existe lo humano, lo humano, la única tecnología es la tecnología humana.

EP:

Esta es la gran diferencia entre tu forma de ver la tecnología y la forma en que estamos acostumbrados a hacerlo. Si miras películas como 2001 Odisea en el espacio, puedes ver que existe un conflicto entre el ordenador y la inteligencia humana. En tu obra, como muy bien dices, es más bien una extensión, hay una fusión de lo humano con las máquinas o con la realidad virtual, por ejemplo, en tu maravillosa película La mosca.

David Cronenberg y Ralph Fiennes en el set de Spider.

(Fuente: www.spiderthemovie.com)

DC:

Para mí, el cine es una fusión entre la tecnología y la mente humana. Cuando vemos una película es tecnología. Creemos que lo que vemos en la pantalla son seres humanos, pero en realidad vemos una luz modulada por lentes grabada en una cinta o película, de forma que todo es tecnología, pero que está al servicio de una respuesta humana: es todo humano, pero también todo es tecnología. Por ejemplo, en mi última película, Spider, que es una película expresionista en el sentido de que proviene del interior de la mente del protagonista. De forma que cuando lo vemos caminando por las calles de Londres, y las calles están vacías, tú sabes que nunca en la historia de Londres las calles han estado vacías. Pero en la película lo están. Así, el momento en que Spider se queda quieto en medio de la calle es un momento muy expresionista, ya que no es lo que nosotros veríamos si estuviéramos allí, sino lo que siente Spider. Expresa su soledad, su incapacidad de comunicarse con los otros. El cine, por supuesto, es una forma artística de alta tecnología, y no ha podido existir hasta después de 10 mil años de tecnología humana que lo han hecho posible. De forma que yo encuentro cómico, y muy difícil de aceptar para las personas, el decir que la tecnología sea algo inhumano, sea antihumana, cuando en realidad son los seres humanos los que la han creado para que les sirva.

EP:

¿Sabes una cosa que me fascinó en Spider? El personaje de la señora que está al mando de todo. Me recordó, por su agresividad y la forma sistemática de estar presente, incluso cuando no lo está, a la voz que oye el esquizofrénico, que le dice: haz esto, no hagas lo otro…

DC:

Lo que dices es muy interesante. El escritor del libro Spider, que también fue el guionista de la película, es un inglés llamado Patrick MacGrath. Su padre era el jefe médico de la prisión de Broadmoor, un hospital mental para criminales. Y cuando era niño vivía allí, porque su padre vivía allí, era el jefe, y como él dice, los esquizofrénicos y los asesinos sanguinarios fueron sus niñeras, cuidaron de él cuando era pequeño. Por su padre, y por el tipo de educación que tuvo, le preocupaba mucho al escribir el libro el ser muy preciso con los llamados síntomas de la esquizofrenia, pero cuando estaba dirigiendo la película le dije que no tenía ningún interés en mostrar una especie de lista clínica de los síntomas porque estábamos intentando crear a un ser humano, una persona, un individuo, y no me quería preocupar de lo que tradicionalmente se considera que son los esquizofrénicos. Yo creo que, hasta cierto punto, el camino hacia la verdad artística es diferente del camino hacia la verdad científica, y que en un momento determinado se cruzan. Por tanto, para mí resulta interesante haber dicho que no me iba a preocupar de los síntomas de la esquizofrenia y que tú que has visto la película, los reconozcas inmediatamente. Porque es algo de lo que no éramos conscientes, aunque, si la sensibilidad del artista está sintonizada con el tema, la verdad estará presente en la pantalla.

EP:

Porque al final, tu interés real es cómo curar la enfermedad de la mortalidad…

DC:

Yo no separo nunca la filosofía de la ciencia y, por supuesto, en la historia de las dos hay un encuentro constante. Ahora nos olvidamos de esto, y es fácil olvidar y pensar que la ciencia es una especie de tecnología humana, en lugar de verla como una búsqueda filosófica, en parte. Para mí, el hacer películas es una exploración filosófica. En mis películas, intento encontrar una comprensión de la condición humana que valga específicamente para mí, pero también en general. En realidad, en mis películas lo que intento es crear un trabajo filosófico.

EP:

La muerte es algo que preocupa a la gente. ¿Qué crees tú? Cuando yo hablo con los científicos me dicen que los átomos son prácticamente eternos y yo a menudo les pregunto: si los átomos son eternos y sólo existen los átomos y el vacío ¿qué es lo que muere cuando morimos? ¿Qué es lo que deja de funcionar? ¿Qué piensas sobre esto?

DC:

Bueno, antes que nada tengo que decir que soy ateo, y que no creo en una vida posterior, ni en Dios. Sin embargo, esto no quiere decir que no sea un humanista. Al contrario, de hecho lo soy y mi filosofía es que los seres humanos son todo lo que tenemos. Tenemos que cuidarnos y comprendernos, puesto que no habrá una vida posterior en la que todo el mundo resucitará y todo el mal se convertirá en bien… En ese sentido, digamos que soy un humanista existencialista, pero no me hace sentir bien el saber que los átomos de mi cuerpo vivirán eternamente porque ya existían cuando yo no vivía, y que cuando muera todo será exactamente igual que antes de que naciera: en otras palabras, inexistente. Porque lo que hace al ser humano es la organización de los átomos en moléculas, en tejidos, en órganos, y la identidad entonces es la acumulación de percepciones de memoria y de sensibilidad. Spider trata el tema de la identidad y de la memoria: ¿cómo es posible lo que somos, quiénes somos, que cuando nos levantamos por la mañana tengamos que recordar nuestro nombre, quiénes somos, dónde estamos, en qué idioma hablamos, y que cada mañana nos reinventemos a nosotros mismos?

"Spider proviene de la mente del protagonista." La naturaleza humana

es el trasfondo del cine de Cronenberg. (Fuente: smartlanet)

EP:

Y a veces no lo hacemos.

DC:

Y a veces nos olvidamos de un poco o de todo. Cuando mucho de lo que somos está basado en nuestros recuerdos; realmente todo, excepto cosas como respirar, las funciones fisiológicas automáticas. Y sin embargo podemos ver en Spider que el personaje cambia constantemente los recuerdos. Los redirige, los reinventa, es como un director de cine que está redirigiendo sus propios recuerdos, y todos tenemos experiencias así: nos olvidamos de cosas o no podemos recordar algo, y más tarde nos damos cuenta de que no era posible que hubiéramos estado allí; que alguien nos debió haber contado la historia y la incorporamos en nuestra memoria como si fuera un recuerdo real. Así que la cuestión de la identidad es muy extraña. Todo esto es para decir que la muerte es para mí el final de lo que más queremos, que es la identidad, y hay que aceptarla. No hay ninguna forma de esquivarla. Este es el extraño contrato que firmamos cuando nacemos, sin saber qué es lo que estamos firmando y gran parte de la cultura humana es un intento de aceptar esto. El arte, en su mayor parte, creo que realmente trata de la mortalidad, y también casi toda la religión se ocupa de la mortalidad, y por eso inventamos la inmortalidad. La religión, desde mi punto de vista, es la invención de la inmortalidad para no tener que enfrentarnos a la realidad de la muerte; para mí se es más valiente aceptando el contrato tal como es, claramente.

EP:

Has dicho que te fascinan cosas como el funcionamiento de una célula en el organismo. Es interesante pensar en la subdivisión de las células porque, al verlas en el recientemente desarrollado microscopio de dos fotones, parece que van por su cuenta, y uno piensa “pertenecen a mi cuerpo, pero no sé quién las dirige”. Esto es más o menos lo que tú opinas. Bueno, pues ahora puedes ver esas células que probablemente no podías ver cuando escribiste tu libro. Creo que después de verlas se llega a entender mejor lo que antes decías. Es realmente increíble el ver esas células: se les inserta algo, llamémosle comida, y las células corren en dirección a la aguja, y entonces se desplaza la aguja y se ve como la siguen. Y entonces uno se pregunta: ¿Y yo qué papel hago?

DC:

En efecto, es muy interesante. Cuando nos observamos a nosotros mismos, de uno u otro modo somos un cúmulo de células. En el cuerpo humano ocurre como en la sociedad: hay un intento de organizarse, porque sólo a través de la organización puede darse esa complejidad y esa fuerza, pero también hay una lucha por el dominio incluso en el interior de un solo órgano de nuestro cuerpo. Y desde luego en la gestación, cuando se produce el embarazo también se produce una lucha entre el cuerpo de la madre y el del bebé: es realmente algo así como una lucha, porque la placenta se hace un lugar en el interior de la madre, no es algo amable sino duro y difícil, una lucha. Pero aquí estamos: hay muchas células en mi cuerpo, y la mayoría trabajan coordinadamente para dar lugar a esta conversación.

Todo es flujo según Cronenberg, y por eso rehuye de

lo estático. (Fuente: smartplanet)

EP:

Pero realmente no sabemos quién lo dirige. ¿Quién crees tú que está al mando, que es responsable de este proyecto, del tuyo en particular? ¿Es algo que hay en el cerebro? Algunos, como Dennett, dicen que no hay nadie que sea responsable, que no hay nada, que ni siquiera hay un responsable del mantenimiento.

DC:

Creo que hay que entenderlo como un flujo: no hay un momento particular en el que puedas decir que esto es la realidad, aquí es donde reside el control y permanece para siempre o durante años. Es un flujo constante. Por ejemplo, en el cuerpo humano, cuando estás durmiendo, ¿quién lleva el control? Bueno, es la respiración automática, etc., mientras el cerebro hace vacaciones. Y se despierta cuando tú te despiertas. Creo que es lo mismo con la sociedad y quizá también lo sea en el universo. Es un flujo constante, y hay un continuo cambio de las cosas. No existe un instante en el que puedas decir “eureka”, y tenerlo todo ahí, porque al segundo de haber dicho eso ya todo ha cambiado.

EP:

¿Dónde te situarías en el debate actual entre los que dicen que la violencia es algo que está en nuestros genes, es una ley de la evolución, que no se puede hacer nada al respecto a no ser modelarla, y los científicos que hablan incluso de la suma no-cero, para los que la historia de la evolución es una historia de colaboración de células que colaboran? Quizás no es tanto una lucha de unas contra las otras, sino más bien una historia de colaboración. ¿A ti que te parece?

DC:

La historia de la colaboración también puede verse como la historia de la lucha por la dominación, es decir, ya sabes “el gen egoísta” y toda la teoría de Dawkings: si el egoísmo sólo puede alcanzarse por la colaboración, entonces tiene que haber colaboración. Tenemos las dos cosas en una, y yo creo que esto abre muchas esperanzas. Porque creo que no todo está genéticamente determinado, pero muchas cosas sí lo están. Hemos tomado la evolución en nuestras propias manos porque ésta ya no se produce de la manera en que solía ocurrir. Por ejemplo, un hombre que sea muy rico y tenga muchas amantes, es muy atractivo porque conduce un coche muy bonito, no porque sea muy fuerte, no porque pueda imponerse físicamente… Puede que sea muy débil físicamente, pero sabe cómo conseguir dinero, y por eso tiene muchas amantes, tiene muchos hijos, y sus genes se propagan. Mientras que el hombre que es muy fuerte pero no es muy guapo no tiene este tipo de atractivo en un cierto tipo de sociedad. Entonces podemos decir ¿dónde está la evolución en un caso así? Además, ahora podemos ir a la estructura genética -no ya en general sino en individuos concretos- y cambiarla después de haber nacido y de haberse desarrollado hasta adulto; entonces podemos ir y empezar a intervenir en la estructura genética. Nosotros, nuestras mentes se están convirtiendo en una parte de la evolución de una manera nunca antes vista. Y, sin embargo, sabemos no por la teoría del caos sino por la filosofía en general, que es imposible predecir todas las variables posibles, de manera que nunca sabemos exactamente cuáles van a ser los resultados de nuestros actos. No podemos predecir absolutamente todas las consecuencias de la investigación sobre células madre. Pero tenemos una intuición, un presentimiento, de que este tipo de investigación nos conducirá a los descubrimientos más extraordinarios e increíbles, a la capacidad de cambiar la vida sobre la tierra. Y, por supuesto, como todo lo que hemos inventado, todo lo que hemos creado, se puede usar para fines positivos o para fines destructivos y negativos. Podemos predecir que ambas cosas sucederán. Pero parece haber una fuerza, una ola que empuja; es como abrir la caja de Pandora: una vez abierta ya no es posible cerrarla, y esa parte ya está abierta.

"En los humanos parece existir un deseo de relatos."

(Fuente: smartplanet)

EP:

¿Qué opinas de lo que decía Peter Greenaway, el director inglés? Si no recuerdo mal decía algo así como que Casablanca representa el pasado, porque es la industria cinematográfica basada en la industria editorial, mientras que en el futuro la realización de películas no tendrá nada que ver con la industria editorial: serán imágenes, o algo que todavía no conocemos. ¿Cuál es tu opinión?

DC:

Bueno, en primer lugar sus películas me parecen muy interesantes. Sé que mucha gente las odia con pasión, pero a mí me parece que son interesantes, incluso cuando creo que no son perfectas; me alegro de que exista y de que produzca películas. Respecto a Casablanca, si fuera una novela, sería malísima, una novela barata, simple y esquemática, romántica, sentimentaloide: no la podríamos comparar con las obras de James Joyce o Kafka o Saul Bellow, nunca pensaríamos que se trataba de una gran novela. Por lo tanto, es extraño que se la considere una gran película. Tengo que decir que estoy de acuerdo con Greenaway: Casablanca nunca me ha parecido una gran película. Pero si hablamos de predecir hacia dónde va el cine, no estoy tan seguro de que la narratividad, el contar historias, vayan a desaparecer completamente. Parece existir en los seres humanos un deseo de relatos, historias con un planteamiento, un nudo y un desenlace. Y creo que tiene su origen en la vida: primero somos jóvenes, luego mayores, luego ancianos, y finalmente morimos, y ahí se acaba la historia. Creo que en nosotros hay un deseo de repetirnos a nosotros mismos esta historia constantemente, de muchas maneras diferentes. Muchas de mis películas se acaban con la muerte del héroe, lo cual en cierto modo es una historia perfecta. De manera que no estoy de acuerdo con Greenaway en que las películas abstractas o basadas puramente en imágenes vayan a convertirse en el cine más importante del futuro.

EP:

Mi propia experiencia, al intentar hacer la ciencia accesible a la gente, es que tenemos que usar, mucho más de lo que lo hemos hecho en el pasado, las técnicas del cine. Quiero decir que las bacterias tienen que enamorarse… Ha de haber una historia, porque si no a la gente no le interesa.

DC:

Creo que eso también guarda relación con la inteligencia humana. Es una manera de codificar información que resulte comprensible y que pueda ser recordada también. Si pensamos en la tradición oral de la poesía, cuando no había literatura escrita pero sí grandes sagas que se transmitían oralmente: ¿cómo se llegaba a memorizar todas esas cosas? Era gracias a la repetición, y al hilo narrativo, y al relieve de los personajes. Creo que parte de la inteligencia humana, de nuestra capacidad intelectual, está relacionada de algún modo con lo narrado.

LA FELICIDAD ES UN ESTADO DE FLUJO. 22-11-2005.

Mihaly Csikszentmihalyi es el director del “Quality of Life Research Center” de Claremont Graduate University, en California. Allí se dedica a investigar la base y las aplicaciones de los aspectos positivos del pensamiento, como el optimismo, la creatividad, la motivación intrínseca y la responsabilidad. Sus teorías han revolucionado la psicología hasta tal punto que han sido adoptadas por algunos líderes mundiales. Sus libros, como Flow: The Psychology Of Optimal Experience, se han convertido en grandes éxitos de ventas y en influyentes manuales de las nuevas escuelas de psicología positivista.

Eduard Punset:

Antes de leer tus libros, hace muchos años, encontré a mucha gente que estaba preocupada por el problema de la felicidad, y a menudo me preguntaban cómo resolvía yo el problema de la felicidad personal. Y recuerdo que decía, “no tengo tiempo”, voy de una obsesión a otra, y no me queda tiempo para estar triste.

Mihaly Csikszentmihalyi:

Bueno ¿y estás contento con tus obsesiones?

EP:

Sí, completamente feliz. Y me he dado cuenta de que esto está relacionado con el tema del “estado de flujo”.

MC:

Sin duda, y hasta cierto punto las experiencias de “estado de flujo” tienden a suceder en actividades que para el principiante parecen como obsesiones. No se comprende por qué te puedes dedicar toda una vida a mirar por el microscopio y estudiar las células, o por qué te puede gustar el correr cada día un poquito más rápido que otro. Se puede pensar que es una tontería, pero los que lo hacen saben que les gusta, que están en control de sus vidas y que obtienen beneficios de aquello que hacen y en lo que invierten. Esto les hace de lo más felices.

El concepto del "estado de flujo" de Csikszentmihalyi está tratado

también en El viaje a la felicidad de Punset. (Fuente: smartplanet)

EP:

Mihaly, dices que la felicidad depende de la experiencia, y que la experiencia depende de lo que se hace, y entonces es divertido porque cuando se analiza lo que se hace resulta que no hay una gran diferencia entre lo que hacemos y lo que hacían los babuinos hace millones de años…

MC:

Y que todavía hacen. Aunque hayamos cambiado, básicamente las categorías principales son muy similares. Tenemos que gastar un tercio de la vida en que estamos despiertos en algo productivo, en algo relacionado con conseguir calorías para el organismo, ya sea cazando o trabajando en una fábrica, o estudiando, los jóvenes. El otro tercio es lo que llamamos mantenimiento, que es simplemente tener el cuerpo en un cierto nivel de funcionamiento, es decir vestirse, afeitarse, peinarse, comer, desplazarse al trabajo… por hacer todo esto no se recibe ningún sueldo, pero hay que hacerlo ya que de lo contrario el cuerpo se deteriora: el pelo crece y la gente se deja. Y lo tercero es el placer, que es lo que los griegos llamaban “escoleia”, que significa lo que se hace en el tiempo libre. Esta es la palabra de la que se deriva la palabra escuela, porque para los filósofos griegos lo que se hace en el tiempo libre es aprender, y esta era la manera de crecer y mejorar…

EP:

Luego volveremos a esto para ver cuál de las tres es más fácil, o la más habitual para entrar en el “estado de flujo”. Pero cuando suenen las campanadas de fin de año, la mayoría de las personas se encontrarán en un lugar que han elegido otros por casualidad, y unos pocos, que probablemente son felices, estarán allí porque realmente quieren estar allí, y porque realmente controlan la situación. ¿Tiene esto algo que ver con tu concepto de “estado de flujo”?

MC:

Desde luego, el “estado de flujo” es esencialmente eso: la capacidad de concentrar la energía psíquica y la atención en planes y objetivos de nuestra elección, y que se siente que vale la pena realizarlos porque se ha decidido este tipo de vida, y se disfruta cada momento en lo que se hace.

Llevar a cabo planes y objetivos de nuestra elección,

algo fundamental para fluir. (Fuente: smartplanet)

EP:

Cuando estoy con alguien que está en el paro, es la persona menos feliz del mundo. Pero si se quiere estar con alguien que sea el que más se queja de todos, ésa es la persona que tiene un trabajo, y siempre se está quejando. Pero tú dices que hay que tener cuidado, porque aquí hay algo importante.

MC:

Es obvio que existen muchos trabajos que son muy fáciles o muy difíciles, y la gente se aburre o se siente alienada. El trabajo no es perfecto, pero lo que me sorprende es lo realmente positivo que suele ser el trabajo. Para la gente que va al trabajo y vuelve a casa, hay un aspecto del trabajo que es diferente del tiempo libre y eso hace que la gente se sienta limitada, no hace que la gente se sienta libre, y esto es suficiente para que la gente diga que “no quiero seguir haciendo esto” aunque en realidad se sientan mejor. Y tú preguntabas sobre la paradoja del trabajo, y es cierto que mucha gente a la que he estudiado quiere irse a casa, una vez terminado el trabajo, lo antes posible. Y cuando llegan a casa, algunos están aburridos, se deprimen y tienen que encender la TV o tienen que distraerse de alguna manera…

EP:

En realidad has demostrado que los fines de semana es cuando la gente es menos feliz, o al menos es cuando…

MC:

Sí, no fluyen, no tienen esas experiencias, y esta paradoja es muy extraña y la hemos estudiado en distintos países y hemos hallado los mismos resultados. En el trabajo generalmente se tienen los objetivos muy claros y se pueden gestionar, que es una de las cosas que produce el flujo: el saber que hay que hacer algo en concreto; y la otra es que se tiene un feedback, es decir que se puede ver cómo se está actuando, ya sea por los clientes, el jefe o los colegas, o por lo que se está haciendo, de manera que hay feedback. Una parte muy importante del flujo es que las habilidades o las destrezas están en equilibrio con el reto de lo que se tiene que hacer. Y generalmente en el trabajo se llega a equilibrar esto: está muy claro. O sea que la paradoja reside en que el trabajo, en muchas ocasiones, es más como un juego que lo que hacemos en el tiempo libre en casa. Hay mucha gente que no sabe realmente qué hacer con su tiempo libre: no saben qué es lo mejor, no tienen feedback, creen que sus destrezas no están optimizadas…

Según Csikszentmihalyi, en trabajos antiguos como el de los

cazadores o pastores, había flujo. (Fuente: Wikipedia)

EP:

Estamos seguros de que el flujo puede suceder en el trabajo, aunque existe la paradoja de la que hablábamos. En el tiempo de ocio conducir produce el estado de flujo, y parece ser que el sexo es una ocasión para equilibrar las sensaciones…

MC:

Y la amistad también…

EP:

La llamas relaciones.

MC:

Bueno “relaciones” es el término técnico, pero en realidad es la amistad.

EP:

¿Quizás más que la familia?

MC:

Bueno, la gente se siente a menudo más libre y relajada con los amigos porque no tienen responsabilidad ni obligaciones, y en ese sentido la familia es como el trabajo: se tiene un compromiso. Pero por supuesto la experiencia típica de estado de flujo provienen de actividades que existen porque generan flujo, como son el arte, la música los deportes. Estas son formas culturales cuyo único objetivo es proporcionar el estado de flujo. No siempre se experimenta el flujo con estas actividades, pero si no se experimentara no existirían. Esta es la parte de ocio, pero no es suficiente experimentar el flujo en el ocio, lo importante, creo yo, es experimentarlo en el trabajo, en la amistad, en la familia, etc. ya que de esta manera toda la vida está en estado de flujo, en vez de estar dividida en trabajo y tiempo libre, se experimenta en su totalidad.

EP:

Porque la soledad no es la mejor…

MC:

No, San Juan de la Cruz escribió que la soledad es lo más maravilloso, pero para la mayoría de las personas no lo es, hay que aprender a apreciarla, hay que saber estar solo, y la mayoría de la gente se deprime…

El arte o el deporte son "formas culturales cuyo único

objetivo es proporcionar el estado de flujo", dice

Csikszentmihalyi. (Fuente: smartplanet)

EP:

Una cosa muy parecida a lo que estás diciendo ahora es lo que dicen otros científicos de la sanidad pública en países muy lejanos a California, que dicen que para que el trabajo funcione y para mantener la salud hay que poder controlar un poco lo que se hace, y que haya cosas que se puedan cambiar; y lo segundo, que es algo que también sugieres, es la capacidad de saber cómo hacerlo. Parece ser que hay que controlar y al mismo tiempo tener unas capacidades innatas o que se aprendan que pueden ayudar a fluir.

MC:

Es exactamente así. ¿Es este el tema del libro que estás escribiendo?

EP:

Se llama Viaje a la Felicidad, sí. Es un libro sobre lo que los científicos han acordado sobre qué es la felicidad. Tú por supuesto sales, junto con algunos otros amigos míos. Y parece increíble que antes de ti, y de algunos como tú que habéis estado trabajando más de 10 años sobre este tema en particular, no había nada en la comunidad científica, ni en el resto tampoco. ¿Cómo es esto?

MC:

Creo que durante los primeros 60 años del siglo pasado en la psicología había por un lado el paradigma conductista de estímulo y respuesta y, por el otro, la perspectiva psicoanalítica freudiana. Las dos eran muy potentes e influyentes, y no dejaban mucho lugar para nada más. Cuando yo escribí mi primer libro, Beyond Boredom amp; Anxiety, era en parte una respuesta a esto; que el sentimiento de flujo se encuentra entre el aburrimiento -por un lado- y la ansiedad -en el otro-. Cuando escribí ese libro pensé que quizá en el primer capítulo debía argumentar por qué el psicoanálisis no era la teoría definitiva, y en el segundo capítulo por qué el conductismo tampoco era la teoría perfecta, y entonces escribir la mía. Y después pensé que no podía escribir mucho sobre estas teorías, de manera que decidí olvidarme de ellas y escribí mi libro. Corría mucho riesgo, porque en aquella época ignorarlas era como decir que “Dios no existe”.

Para Csikszentmihalyi, lo que nos diferencia de los animales

es el tiempo libre. (Fuente: smartplanet)

EP:

Hay una última pregunta, que la hemos tocado un poco… pero yo tengo esta idea, que es posible que esté completamente equivocada, de que biológicamente somos una especie que tiene un déficit en el mantenimiento, somos una especie que invierte mucho en la reproducción, y muy poco en el mantenimiento. ¿Por qué? Bueno, porque la esperanza de vida era muy corta. ¿Qué te parece?

MC:

Creo que este es el motivo por el que Aristóteles y los griegos decían que los seres humanos eran diferentes de otras especies sólo en el tiempo libre, en el ocio y en la escoleia -que ya hemos mencionado-. Aparte de esto, somos como el resto de los animales: tenemos que trabajar, tener hijos, y eso es todo una y otra vez.

EP:

Y pagar la hipoteca…

MC:

Y pagar la hipoteca, y cuando se es libre se tiene la capacidad de elección, de utilizar el tiempo y la energía en formas que no están prescritas por las necesidades genéticas. Pero creo que lo que estás diciendo es una situación bastante nueva, que el ocio se ha convertido… dura más, ya que la gente se muere más tarde, y nos jubilamos antes, y durante casi la mitad de nuestras vidas no trabajamos, no tenemos que hacer nada…

"La gente tiene que descubrir una nueva forma de vivir, si

no será muy aburrido." (Fuente: smartplanet)

EP:

…aquí es donde creo que tu idea de entrar en estado de flujo es un síntoma de esta nueva situación.

MC:

Yo creo que antes había del flujo en el trabajo, cazar era de esta manera, y los pastores que iban con las ovejas de España a Francia, en la Edad Media, era una actividad que sabían cómo hacerla, y tenían que prestar atención. O sea que el mantenimiento y el trabajo estaban más unidos. Después comenzaron a separarse, sobre todo durante la Revolución Industrial, cuando las personas fueron a las fábricas. Y ahora estamos en una situación ligeramente diferente, ya que las personas tienen unos trabajos razonablemente buenos pero tenemos esos 40 años para hacer no se sabe qué. De manera que la gente tiene que descubrir una nueva forma de vivir, si no será muy aburrido y la gente estará esperando las campanadas de fin de año para poder decir, bueno, ya puedo irme, en lugar de disfrutar de la vida.

GRACIAS A LA VIDA, LA TIERRA ES COMO ES. 13-04-2004

El químico medioambiental James Lovelock es una de las voces más emblemáticas de la ecología. Padre de la revolucionaria teoría de Gaia, en ella Lovelock compara la Tierra con un organismo que se autorregula para mantenerse vivo.

Eduard Punset:

Me imagino esa maravillosa fotografía de la Tierra vista desde fuera. Cambió la percepción de mucha gente de dónde estamos y qué somos.

James Lovelock:

Creo que fue una de las cosas más maravillosas que haya visto jamás: la fotografía de la Tierra desde el exterior. Pero creo que la verdadera visión, la más impactante, estaba en las mentes de los astronautas cuando miraron hacia su planeta. Si hablas con cualquiera de ellos, siempre te dirán lo conmovidos que se sintieron ante esa imagen y cómo eso los llevó a darse cuenta de que esa pequeña cosa era su hogar, no era la calle donde residían, ni la nación donde vivían, era su hogar.

EP:

Y era maravilloso…

JL:

Era maravilloso…

EP:

¿Conoces a Juan Oró, el científico?

JL:

Sí, claro que lo conozco.

EP:

Creo que coincidisteis en Houston…

JL:

Sí, vivimos juntos en Houston, estaba en la misma Universidad que yo.

En su casa, James Lovelock tiene montado su

laboratorio. (Fuente: smartplanet)

EP:

Él también estaba impresionado por estas cosas. Recuerdo una vez que nos vimos en Barcelona y me dijo “Eduard, las cosas van a cambiar. Ahora estoy convencido. Cuando la gente mire la Tierra desde fuera, la mentalidad cambiará, va a ocurrir algo extraño, algo revolucionario.” Y yo le dije: “¿Estás seguro?”. Bueno, yo no veo esos cambios, James, ¿y tú?

JL:

Tampoco, estoy de acuerdo contigo, no se han producido todavía. Y creo que se debe al hecho de que aún no hemos hecho suficiente daño a la Tierra para darnos cuenta de lo maravillosa que es. En algún momento del próximo siglo, pagaremos las consecuencias de todas nuestras acciones: la destrucción de la atmósfera, la supresión de los hábitats naturales… Y entonces nos daremos cuenta de lo maravilloso que era nuestro planeta.

EP:

Es increíble esta morosidad del cambio cultural. Cuando escucho a la gente decir: bueno, las cosas cambian muy rápidamente… yo tengo mis dudas. Con tu perspectiva, una perspectiva de la vida independiente y científica, ¿ves muchos cambios…?

JL:

Cambiar para que todo siga igual… Creo que todo es tribal. No importa el tipo de sistema existente, ya sea capitalista, comunista, religioso, cualquier cosa… siempre hay una jerarquía con un líder tribal, como en las tribus primitivas de hace siglos. Y no lo podemos cambiar, forma parte de nuestros genes, de nosotros. Y en este sentido nunca cambiará, siempre tendremos sistemas tribales.

EP:

Como los chimpancés…

JL:

Como los chimpancés. Nos parecemos tanto a ellos…

EP:

Se dice que tenemos suerte porque vivimos en un universo amable, con unas condiciones muy favorables para la vida. Pero tú, con tu visión de Gaia y del planeta vivo en el que estamos, dices que no es exactamente eso, sino que estamos en el lugar adecuado precisamente porque existe la vida, es la vida la que nos ofrece esta visión maravillosa y amable del planeta, proclive a la vida. ¿Es así?

JL:

Sí, Eduard, así es. Los científicos clásicos dijeron “qué suerte que la Tierra se encuentre justo a la distancia adecuada respecto del Sol, lo que hace que la temperatura sea la adecuada para todo ser vivo de la Tierra.” Pero esto no tiene sentido alguno. Quizá hubo un tiempo -cuando apareció la vida en la Tierra- en que ésta se encontró más o menos en el lugar adecuado. Sin embargo, una vez aparece la vida en el planeta, éste ya no evoluciona como suelen hacerlo los planetas, perdiendo su agua de forma constante, convirtiéndose cada vez en más desértico como ha ocurrido en Marte o Venus, sino que en cierto modo la vida se hace cargo de todo y controla la evolución. Por lo tanto, los dos sistemas evolutivos, el inorgánico y el vivo, se mueven al mismo tiempo, y eso hizo que el planeta sea siempre un lugar agradable para todo tipo de vida que pueda existir en este momento.

EP:

Y quizá podría existir otro tipo de vida…

JL:

Exactamente, así fue en el pasado. Cuando el mundo estaba habitado sólo por bacterias. Durante casi mil millones de años, existió con una atmósfera dominada por un solo gas, el metano o el gas natural que ahora conocemos. Y había muy poco oxígeno en la atmósfera. Sería un mundo que nos hubiese parecido muy desagradable, y probablemente muy maloliente también… Pero las cosas cambiaron, la vida evolucionó y nos proporcionó una atmósfera con oxígeno, como la que tenemos…

Una escultura de Gaia, la diosa griega de la naturaleza, observa

la charla entre Punset y Lovelock. (Fuente: smartplanet)

EP:

Lo cierto es que sin oxígeno, no habría ozono, y sin ozono habría mucha radioactividad procedente del espacio. ¿No es cierto?

JL:

Creo que se ha exagerado. No creo que sea tan importante como se suele decir. Mira, antes de que apareciese el oxígeno, podría no haber habido ozono. Y sin embargo, había vida, mucha vida. No creo que los rayos ultravioleta sean tan perjudiciales como solemos pensar. La diferencia entre la radiación ultravioleta aquí, en Inglaterra, o incluso en España, y las tierras altas de África como Kenya es de casi ocho veces. Estos rayos llegan hasta ocho veces más a Kenya y a esas regiones y ¿quién ha oído hablar de algún tratamiento por quemaduras solares? Nadie. La vida sigue. Es fácil acostumbrarse… El problema es que si la capa de ozono desapareciese ahora, las más afectadas serían las personas. El resto de la vida en la Tierra se adaptaría a las circunstancias rápidamente. Pero nosotros tenemos la piel muy clara y somos muy sensibles a las quemaduras solares, por eso nos afectaría, sin embargo, el resto de seres vivos no se verían tan perjudicados como nosotros.

EP:

Todo reside en observar la atmósfera porque es el factor más importante. Lo que te hizo pensar en Gaia es esta capa muy delgada, llamada atmósfera, que es algo muy particular de este lugar.

JL:

Es como cuando veo una persona. Cuando te veo, Eduard, sólo veo tu cara. Todo el mecanismo interno de tu cuerpo es invisible a mis ojos y ocurre lo mismo con la Tierra, la atmósfera es lo que se puede ver. Y si te fijas, está formada por gases combustibles como el metano, que se mezclan con el oxígeno. Es una atmósfera casi inflamable. Si la composición fuese distinta, explotaría. Es muy frágil y sin embargo perdura, se mantiene durante miles de millones de años. ¿Cómo es posible? Es la pregunta que vuelve una y otra vez a mi mente. Requiere que exista algo en la Tierra que regule la atmósfera y la mantenga constante.

EP:

Y esto es la vida. El concepto de vida es muy importante para todos nosotros. Significa cosas distintas. Incluso para los biológos. Pero si dices que el planeta está vivo, es incluso más importante. Pensemos por un momento qué es la vida, ¿qué es la vida para ti?

JL:

Bueno, soy un científico. Pero los científicos pertenecemos a tribus distintas: biólogos, físicos, químicos… y si les preguntas a cada uno de ellos qué es la vida, todos te darán una respuesta distinta. El biólogo te dirá que es algo que se reproduce a sí mismo y que los errores reproductivos son corregidos por la selección natural, es lo único que debe saberse sobre la vida. Y el químico te dirá que es algo que metaboliza, que coge elementos químicos del entorno, los procesa y los devuelve, y todo el sistema se mantiene siempre en un estado maravilloso, en un estado constante que logra estar fuera del equilibrio. Y un físico te dirá: “nada de eso, es un sistema que funciona como un frigorífico: coge energía libre, la transforma y se construye a sí mismo como una estructura que disipa energía”.

Los rayos ultra violeta no son tan dañinos para la vida como

suele pensarse, dice Lovelock. (Fuente: smartplanet)

EP:

Disipación, me gusta esa palabra.

JL:

Creo que la verdad es que todos nuestros científicos han viajado sólo un poco al pasado para entender qué es realmente la vida. Es una de las preguntas que tendremos que resolver en el futuro, dar una definición adecuada de la vida…

EP:

¿Podríamos hablar de la senectud del planeta?, ¿Habría superado la línea divisoria entre la juventud y la senectud? ¿Gaia la habría cruzado?

JL:

Así es. Es una señora mayor que se merece un respeto.

Gaia existe desde hace quizá 3 mil o 4 mil millones de años pero se calcula que no le quedan más de mil millones de años antes de morir. Es una señora mayor. Se parece a mí, que casi tengo ochenta años. Todavía podemos dar guerra pero las cosas ya están empezando a deteriorarse… Y hay que tener esto presente.

EP:

Hay todo tipo de amenazas, cosas terribles que van a ocurrirle a nuestro planeta si no cambiamos con urgencia nuestra forma de comportarnos y relacionarnos, ¿qué dirías tú? ¿Crees que podemos hacer algo?

JL:

Estamos empezando a comprobar los primeros cambios adversos que se están produciendo en la atmósfera como consecuencia de nuestras acciones. El dióxido de carbono en la Tierra está empezando a aumentar y si pensamos en Marte y Venus, que están cubiertas de dióxido de carbono, sabremos que este aumento pone de manifiesto que estamos dañando la Tierra y esto es algo que debe preocuparnos. La destrucción de los hábitats, como por ejemplo la pérdida de la selva amazónica, no sólo impide el sustento de las personas sino que afecta al clima y al bienestar del mundo entero. Es decir, no tenemos que pensar en la humanidad, vivimos en un siglo en el que los derechos humanos han estado en el centro de todas las preocupaciones, pensamos que lo más importante es beneficiar a la humanidad, y yo digo que este planteamiento es erróneo. Deberíamos preocuparnos primero por la Tierra porque dependemos totalmente de ella. Si lo damos por sentado y no la cuidamos, entonces toda la humanidad sufrirá.

EP:

Y dices que hay muchas cosas que la Tierra debe seguir haciendo, y que sería una locura pensar que la única preocupación del planeta es que la Humanidad siga viva y feliz.

JL:

Exactamente. Tenemos que preocuparnos por la Tierra. Una cosa que podríamos hacer, por ejemplo, sería obtener mucha más comida gracias la industria química, o la biotecnológica. No necesitaríamos utilizar tanta extensión de suelo para cultivar alimentos o en cualquier caso sólo de forma muy limitada. Por tanto sí que existe una salida, pero es una salida basada en la tecnología, no en su abandono. Otra cosa que podríamos hacer desde un punto de vista práctico, sería dejar de tener miedo a la energía nuclear. Sé que tenemos razones de peso para temer la guerra nuclear ya que ha sido destructiva para la civilización. Pero la energía nuclear es buena. Es la única fuente de energía que no daña la atmósfera. No provoca daños. Sólo supone una amenaza para las personas, no para la Tierra.

La salvación de Gaia, tal como la conocemos, depende del correcto empleo

de la tecnología, dice el conservacionista. (Fuente: smartplanet)

EP:

¿Y dónde están las amenazas? ¿Qué es lo que nos puede asustar?

JL:

Se pueden ver muchas. Mira el verano de 2003 en Europa, el calor excesivo acabó con la vida de 20.000 personas, este tipo de amenaza se produce cada vez con más frecuencia y la gente no es del todo consciente. Esto es verdaderamente una amenaza.

EP:

¿Y qué otras amenazas hay? El calor…

JL:

Y la subida del nivel del mar. Es una amenaza enorme para las ciudades costeras del mundo. No es necesario que el mar suba muchos metros desde su nivel actual para que sean inhabitables. Y no deja de subir…

EP:

Debido a los cambios térmicos…

JL:

Sí, el mar es como un termómetro. A medida que se calienta, se expande. Pensemos que una ciudad como Londres se vea inundada y resulte inhabitable debido a la subida del nivel del mar. Entonces la gente se unirá y se dará cuenta de que la Tierra, su hogar, nuestro planeta, Gaia, está en peligro. Y entonces se unirán como en tiempos de guerra y aceptarán hacer sacrificios comunes que habitualmente no hacen. Ahora es inútil decirle a la gente que no coja tanto el coche porque daña el medioambiente. Te contestarán que lo haga otro, que ellos no lo van a dejar porque sus puestos de trabajo son demasiado importantes… Pero en tiempos de guerra, las cosas son distintas. La gente cambiará.

EP:

Viniendo de ti, el gran conservacionista, es asombroso escuchar que la tecnología y la ciencia son la única solución, que la naturaleza por sí sola no nos va a salvar.

JL:

Sí, es cierto, si volviésemos 200 años atrás cuando sólo éramos mil millones de personas habitando el planeta, podríamos habernos salvado con las energías renovables, la agricultura biológica, las medicinas alternativas y todo lo demás y no hubiese importado. Podríamos haber hecho lo que hubiésemos querido, pero ahora tenemos que pagar el precio de haber aumentado la población hasta 6 mil millones. Ejercemos tanta presión sobre la Tierra que nos vemos obligados a recurrir a la tecnología para alimentarnos y mantenernos. Y dejar de robarle a la Tierra todas esas distintas pertenencias, que son las que cuidan de las selvas del planeta.

CUANDO EL ESPACIO MODIFIQUE NUESTRO CEREBRO. 19-01-2003.

El neurocientífico Javier de Felipe es investigador en el Instituto Ramón y Cajal del CSIC. Ha dirigido la misión Neurolab, impulsada por la NASA, en la que se enviaron ratas al espacio para estudiar cómo afectaba la falta de gravedad a sus cerebros.

Eduard Punset:

Estamos en el umbral de un cambio increíble en los próximos mil años. Tenemos un mamífero -nosotros- que, irremediablemente, va a cambiar de medio. Va a vivir en otro medio totalmente distinto: el espacio. ¿Hay algún antecedente en la historia de la evolución de algún mamífero que haya hecho algo parecido?

Javier De Felipe:

Tenemos un ejemplo precioso de la naturaleza: el de los delfines cuando pasaron del medio acuático a la tierra y de la tierra otra vez al medio acuático hace ya aproximadamente 50 millones de años. Antes, el delfín y las ballenas eran mamíferos que caminaban en la tierra y pasaron al medio acuático. Ese paso a un medio totalmente distinto produjo cambios muy notables, no solamente a nivel corporal, sino también en su cerebro, que se hace más extenso, con más circunvoluciones. La estructura interior del cerebro también ha cambiado: en vez de haber las seis capas como en el caso de los primates, sólo hay cinco capas y también cambió la estructura sináptica. Es un ejemplo muy bonito de cómo al cambiar de un medio a otro muy distinto, el cerebro, como cualquier otra parte del organismo, se modifica.

EP:

Vamos a vivir al espacio. Las distancias son tan enormes que la gente nacerá en el espacio, habrá colonizaciones de planetas y todo lo que quieras… Conocíamos impactos de la vida en el espacio: la falta de gravedad, por ejemplo, produce un debilitamiento de los huesos, hay una disminución generalizada de los fluidos en el cuerpo humano, hay una baja tensión sanguínea cuando regresas, la gente se marea… Al hombre del espacio le caracterizáis con la cabeza muy grande y las piernas como palillos.

De felipe estudia los cambios sinápticos en el cerebro de

las ratas que fueron al espacio. (Fuente: smartplanet)

JF:

Todos los problemas que ha tratado la biomedicina espacial han sido problemas de ese tipo, a nivel de huesos, de músculo, cardiovasculares, de riñón, etcétera. Pero también sabemos que el los próximos milenios muchos de esos órganos puedan ser reemplazados por máquinas. Hoy, si un órgano se daña se lo puede transplantar o reemplazarlo por uno mecánico como el corazón aunque no esté muy desarrollado. Pero el cerebro no se puede cambiar porque si lo cambiamos, cambia nuestra esencia. Nosotros somos nuestro cerebro. Pueden transplantarme el corazón, un pulmón o el hígado y sigo siendo yo. Pero si me transplantasen el cerebro de otra persona, yo sería esa otra persona. Nuestro factor limitante es nuestro cerebro.

EP:

Este cerebro tiene grabado un modelo de gravedad, ¿no?

JF:

Esa es la gran pregunta porque sabemos que el cerebro es un órgano muy plástico, que tiene una capacidad enorme para adaptarse a un nuevo medio ambiente. Durante millones de años, nuestro cerebro ha evolucionado dentro del campo gravitatorio terrestre. Aunque no nos demos cuenta, la gravedad es una presencia constante, está presente en todo momento. Nuestro cerebro se da cuenta de que estamos sentados, de que nuestra espalda está apoyada en una silla… estamos recibiendo información de muchas partes del cuerpo enseñándonos cuál es nuestra posición en el espacio y nuestro cerebro se ha acostumbrado a procesar esa información. Y de repente pasas a un medio ambiente en el que ya no hay esa información. Entonces, ¿qué le ocurre al cerebro? Esa es la gran pregunta de la NASA.

EP:

Sois dos o tres personas en el mundo que, desde que se lanzó esa especie de arca de Noé al espacio, vais estudiando el impacto. Déjame que te diga que, con los primeros resultados, los van a acusar de estar creando alarma social. En las ratas, pobrecitas, habéis visto cambios irreversibles que podrían hacer pensar que un niño que nace en el espacio, cuando volviera a la Tierra, a lo mejor no sabría andar. Dime qué es lo que habéis descubierto.

La estructura del cerebro está asociada a la información que recibe y en el

espacio la información es otra, explica De Felipe. (Fuente: smartplanet)

JF:

Hemos visto que, cuando un cerebro se desarrolla en el espacio, ocurren una serie de alteraciones o, mejor dicho de modificaciones. Los circuitos, las conexiones entre las neuronas, se modifican. Estas conexiones se establecen a través de unas estructuras especiales que se llaman sinapsis. Hemos visto que hay un cambio en el número de sinapsis y no sólo eso: las longitudes sinápticas, las zonas por donde pasa información de una célula a la otra, cambia.

EP:

¿Para bien o para mal?

JF:

Lo que estamos diciendo es que hay un cambio. Como ocurrió con el delfín a lo largo de su adaptación al medio acuático, su cerebro se ha ido transformando a lo largo de los milenios hasta dar a lo que ahora es el delfín. Siempre estamos pensando que, cuando el hombre vaya al espacio, luego vamos a regresar. Pero creo que no va a ser esa la idea. Dentro de mil, dos mil, cien mil años, cuando el hombre se vaya, no va a pensar en regresar.

EP:

Hay impactos que parecen irreversibles. ¿Es cierto esto?

JF:

Todavía no conocemos cuáles son los efectos de larga duración en una persona adulta. El niño tiene un cerebro con una capacidad plástica muy superior a la de un adulto porque es cuando los circuitos se están formando, están madurando. Cuando uno nace, el cerebro no tiene ya sus condiciones establecidas. Ese proceso de formación de las conexiones dura muchos años. Esa formación depende muchísimo de la información externa. Es bien sabido, por ejemplo, que si un niño nace en un ambiente familiar no adecuado, va a tener serias alteraciones psiquiátricas simplemente porque la información que le está llegando no es la adecuada a nivel afectivo o de otro tipo. Entonces, para ver cuál podría ser el efecto de un vuelo espacial en el hombre necesitaríamos un niño que naciera y estuviera muchos años en el espacio para ver cómo le afecta. Por eso, la rata es un modelo ideal para estudiar esto. Solamente estuvieron quince días dando vueltas al rededor de la Tierra, pero la ventaja es que la maduración de su cerebro tiene lugar sólo en un mes. En treinta días, se forman todas sus conexiones.

EP:

Lo que en un humano sucede en 20 años.

JF:

Quince días de vuelo espacial con estas ratas es una oportunidad excelente porque en su cerebro está todo acelerado. Esos quince días significan la mitad de la maduración del cerebro en el espacio.

"Esos cambios son buenos para vivir en el espacio, pero malos para regresar

a la tierra", explica el neurobiólogo del CSIC. (Fuente: smartplanet)

EP:

Y lo que le habéis encontrado al pobre cerebro de la rata es que las sinapsis entre las neuronas se alargan… ¿Eso es bueno o es malo?

JF:

Más bien, es una adaptación al nuevo medio ambiente. Será bueno quizás, con el tiempo, para vivir en el espacio, pero malo para regresar a la Tierra. Por eso, cuando el hombre colonice el espacio, la Tierra va a ser un medio hostil para el que nazca afuera porque su organismo se va a adaptar a otro medio ambiente. Pero la parte más filosófica de todo este tipo de estudios está en que los cambios se dan, sobre todo en la corteza cerebral y allí es donde se localizan las funciones cerebrales superiores. Es donde se encuentra nuestra capacidad para imaginar, para crear, para pensar… el lenguaje.

EP:

Lo que estás sugiriendo es que, eso que sería patológico para vivir en la Tierra, a lo mejor es el cambio necesario para vivir en el espacio. Estáis sugiriendo que, irremediablemente, va a cambiar la condición humana.

JF:

Cuando uno ve ese tipo de estudios piensa "qué tontería, con la cantidad de temas tan interesantes que hay en la Tierra, enfermedades como la esquizofrenia o la depresión, alzheimer, etcétera…" ¿Por qué estudiar el cerebro en el espacio? Y, realmente, esto quizá no tenga mucha importancia en los próximos pocos años, pero son estudios pioneros. Dentro de cien mil, doscientos mil, quinientos mil años dirán "ahora estamos listo para ir más allá de Marte, pero hay un problema: nuestro cerebro". Vamos a mandar gente allí sabiendo que no vamos a regresar y con la posibilidad de que, una vez que nos vayamos diseminando por el espacio, la especie humana se vaya transformando. Quizá, la gente que viva más allá de nuestro sistema solar, para comunicarnos con ellos, tendremos que aprender nuevas formas. Seremos quizá, otra nueva especie. Por eso hablaba de la implicación filosófica de estos nuevos estudios que es lo que más me gusta.

EP:

¿No existe la posibilidad de que estas colonizaciones se produzcan, no en la luna, sino en sitios más lejanos donde también haya una fuerza de gravedad semejante a la nuestra?

"Probablemente, al cambiar nuestra corteza cerebral, también lo haga

la condición humana", dice De Felipe. (Fuente: smartplanet)

JF:

Primero tendremos la dificultad de las grandes distancias. Pienso que la colonización del espacio no será a través de un solo vuelo. Habrá algo semejante a la estación espacial internacional que tenemos ahora mismo, dentro de mil años habría otra en Marte, dentro de doscientos mil, otra más allá… No tenemos límites, ¿por qué vamos a pararnos aquí? Quizá dentro de diez o veinte millones de años, quién sabe, a lo mejor estemos muy lejos del origen que es la Tierra. Pero regresar desde esas distancias tan grandes al origen va a ser una tarea inútil.

EP:

¿Y no sería mejor buscar la alternativa de reproducir en el espacio las mismas condiciones que tenemos en la Tierra? Crear una atmósfera, crear una gravedad -cosa que la NASA no ha hecho-.

JF:

Quizá podremos crear un entorno artificial mucho más agradable para nosotros. Pero lo importante de todo esto no es cómo va a ser nuestro futuro, que desde luego habrá una colonización espacial, sino las implicaciones biológicas que tiene cuando uno pasa de donde venimos a otro ambiente. Lo que nos ha interesado no es ver si el cambio en el cerebro es patológico o no sino ver el resultado de ese cambio. Ahora intentaremos que las ratas estén más de quince días en un vuelo espacial y es probable que veamos muchos más cambios y más profundos. ¿Y en el hombre qué ocurriría? Probablemente nuestra corteza cerebral va a cambiar y también nuestra condición humana, o va a ser un humano distinto del que somos ahora. Nuestra forma de hablar, de procesar información, podría cambiar como le ocurre a un esquizofrénico. Podría ser que ese cambio también nos lleve a ser mucho más inteligentes, quién sabe…

LOS CHIMPANCÉS: NUESTROS PARIENTES MÁS CERCANOS. 11-05-2005.

EP:

Tú eres realmente una científica, Jane -en el sentido de que los científicos tienden a hacer preguntas a la naturaleza y no tanto a las personas-, y desde que eras una niña siempre le has hecho preguntas a la naturaleza. Hay esta preciosa anécdota tuya en la que buscabas de dónde salía el huevo de la gallina. ¿Por qué no nos lo cuentas tú misma?

JG:

Es el primer recuerdo que conservo. Debía tener unos 4 años y medio, y vivíamos en Londres, en medio de la ciudad. Fuimos de vacaciones al campo. Yo era una gran amante de los animales, y allí estaba rodeada de vacas, cerdos y caballos, y tenía como encargo recoger los huevos de las gallinas. En aquella época no existían esas granjas crueles de hoy, las gallinas corrían libremente por el corral, y se supone que tenían que entrar en los gallineros y poner allí los huevos. Yo tenía que recoger los huevos, y ponerlos en mi pequeña cesta. Eran muy grandes. Pero ¿dónde estaba el agujero en la gallina de donde salía el huevo? No podía verlo, y parece que se lo preguntaba a todo el mundo. Sin embargo, como sus respuestas no fueron satisfactorias para saciar mi curiosidad, me encaramé al gallinero para ver cómo lo hacía. Pero la gallina cuando me vio, voló aterrorizada. De manera que, como no era un sitio seguro, lo que hice fue entrar en un gallinero vacío, y tuve que esperar cuatro horas hasta que entró una gallina y la vi poner el huevo. Para entonces mi pobre madre estaba preocupada buscándome y había llamado a la policía. No importaba, yo lo había visto: un suceso maravilloso.

EP:

Y hablando de tu vida real, o la vida adulta, cuando comenzaste a estudiar y a investigar a los chimpancés. Te encontraste por primera vez a Louis Leakey, quien había encontrado un australopitecus robustus. Él era ya un genio, una figura en ese mundo; y te ayudó a establecerte y así poder investigar los chimpancés en Gombe. Él creía que a través del estudio de los chimpancés podía saber mejor nuestros orígenes ancestrales…

JG:

O cómo se comportaban. Por los fósiles que encontró podía determinar su apariencia física, y de qué se alimentaban, pero pensaba que estudiando a sus parientes más cercanos vivos podría hacerse una idea más exacta de su comportamiento social. Si estás de acuerdo en que tenemos con el chimpancé un ancestro común de unos 7 millones de años… Entonces si encontramos un comportamiento que sea similar en los chimpancés y en los humanos en la actualidad, probablemente también lo tenía nuestro ancestro común; y por lo tanto los hombres y mujeres de la edad de piedra. Esta era su tesis.

EP:

Y tú demostraste -como cuando eras una niña- mucha paciencia. Lo que es increíble de ti es que a menudo, hablando con los primatólogos, están casi obsesionados en ver cómo influenciar a los chimpancés. Algunos incluso llegan a enseñarles sonidos. En cambio tú cuando eras joven pasaste horas y horas observándolos, con esa paciencia de la niñez. Y en ese momento dijiste que te gustaría ver el mundo, o el universo, a través de los ojos del chimpancé. Todavía no has podido verlo. ¿O tal vez sí?

Ver el mundo con los ojos de un chimpancé, una meta

para Goodall. (Fuente: smartplanet)

JG:

Bueno, pero podemos imaginarlo. A veces es muy fácil, por ejemplo, ver a través de los ojos de un chimpancé que mira una montaña de fruta deliciosa. Yo me puedo hacer una idea bastante correcta de lo que siente el chimpancé al mirar a esa montaña de fruta. Pero cuando se sientan por la tarde, en lo alto de un árbol, mirando a su alrededor, no sabemos lo que piensan, aunque sabemos que piensan. Mi chimpancé amigo más viejo, Fifi, que en 1960 era una cría y durante 45 años siempre sabía cuándo yo iba a ir a verla y venía a saludarme, siempre se sentaba más o menos como estamos tú y yo -o quizá un poco más lejos-, y a menudo todo lo que hacíamos era mirarnos a los ojos. Y yo sabía que ella y yo éramos las únicas que compartíamos recuerdos del principio de los años 60, porque todos los demás estaban muertos. Se ha demostrado la gran capacidad de memoria que tienen los chimpancés. Pero ahora ella ya no está, desapareció en septiembre: mi mejor amiga ya no está allí.

EP:

Y cuando hablas de ellos, ¿por qué no recordamos a nuestra audiencia el lenguaje corporal y los parecidos entre ellos y nosotros los humanos?

JG:

La comunicación no verbal.

EP:

De la comunicación no verbal.

JG:

Si yo te miro así, [Goodall extiende la mano a Punset] y tú estás comiendo fruta, seguramente pondrás fruta en mi mano. Los chimpancés hacen lo mismo. Si nos estamos saludando y somos amigos, es posible que nos abracemos y nos besemos. Los chimpancés hacen lo mismo. Si yo soy más dominante que tú -seguramente sería al revés- tú te moverías así [Goodall mueve el cuerpo de lado a lado], y quizá querrás demostrar tu actitud levantando un poco la mano en plan amenazador. Los chimpancés hacen lo mismo. Este lenguaje corporal no verbal es el mismo para los chimpancés y para nosotros: los mismos gestos y las mismas posturas en un mismo contexto.

"Si yo te miro así y tú estás comiendo fruta, seguramente

pondrás fruta en mi mano." (Fuente: smartplanet)

EP:

Vamos a hablar de tus grandes contribuciones a la primatología. Algunas de ellas hoy en día ya no parece que sean tan novedosas… como el descubrimiento de que también utilizan las herramientas. ¿Cómo te diste cuenta?

JG:

Esto fue increíble, y sobre todo fue particularmente increíble porque al principio sólo había dinero para 6 meses y sabía que si no había habido algún descubrimiento cuando se acabara lo que teníamos, ya se había acabado todo. Y un día estaba paseando por la selva cuando vi una sombra agachada sobre un nido de termitas, y miré a través de mis binóculos y allí estaba, el chimpancé que llamé David Greybeard -que era el menos temible de todos-, allí estaba, tomaba una brizna de hierba y la utilizaba como una herramienta para comerse algo. En realidad lo que estaba haciendo era utilizar la hierba para conseguir sacar las termitas del nido y comérselas. Pero lo que era increíble es que a veces tomaba un palo y le quitaba las hojas y lo utilizaba, que es el principio de la creación de las herramientas. Esto en su momento fue increíble porque hasta entonces se pensaba que sólo los humanos eran capaces de manipular herramientas, se nos conocía como “los humanos, los fabricantes de herramientas”. De manera que cuando le envié un telegrama a Louis Leaky él dijo: ahora tenemos que volver a definir al hombre, volver a definir las herramientas o aceptar a los chimpancés como humanos.

Espera y paciencia, sin ellas Goodall no habría logrado

sus éxitos. (Fuente: smartplanet)

EP:

Es increíble, porque durante muchísimos años, la búsqueda del elemento diferenciador entre los humanos y los animales se fijó en el uso de las herramientas…

JG:

…que no es cierto.

EP:

Que no es cierto. Luego se dijo que era el lenguaje, la comunicación, que probablemente de alguna manera tampoco es cierto…

JG:

Sí y no. Sobre la comunicación: los chimpancés y otros animales se comunican maravillosamente por medio de una variedad de voces, gestos y posturas. Pero cuando llegamos a nuestro sofisticado lenguaje hablado, está el hecho de que nosotros podemos hablar de todo tipo de cosas, de las que posiblemente no sabemos nada, pero que podemos comunicar; podemos relatar a nuestros niños sucesos del pasado; y podemos hacer planes para el futuro; y tú y yo podemos hablar de una idea haciendo cada uno aportaciones, haciendo que la idea aumente y cambie.

EP:

Y esta no es la manera en que funciona con los chimpancés.

JG:

Por lo que sabemos, somos las únicas criaturas capaces de este tipo de comunicación sofisticada. Pero los chimpancés pueden aprender lenguaje de signos o incluso lenguaje de computación, por lo tanto sus cerebros son capaces, pero parece que no lo han hecho de esa manera.

EP:

¿Piensan?

JG:

Sí. Claro que piensan.

EP:

Otro descubrimiento tuyo es que -en contra de lo que se pensaba- no son vegetarianos o completamente vegetarianos. ¿Cómo descubriste esto?

JG:

Bueno, ahora sabemos que son omnívoros como nosotros… y una vez más la primera vez que lo vi fue con… estaba observándolo desde una montaña (un pico) con mis binoculares y se subió a un árbol con algo que evidentemente era un pedazo de carne, y una hembra le pidió que lo compartiera; debajo del árbol había dos cerdos intentando atacarle, de manera que estaba claro que lo que David se estaba comiendo era un cerdito.

EP:

O sea que estaba comiendo carne.

JG:

Estaba comiendo carne y la hembra le pedía y el lo compartió.

EP:

Hay algunos primatólogos que he conocido que hacen investigación sobre el instinto maternal de los chimpancés en el zoo. Han visto que no es un instinto en el chimpancé, ya que cuando están en cautiverio tienen que aprender a cuidar a sus crías. ¿Es cierto?

JG:

Sí, es cierto. No es tan instintivo: aprenden de las madres, o de otras hembras. Típicamente, si ha tenido una buena madre, la hija no sólo observa cómo se comporta la madre con el bebé, sino que además se le deja que cuide del próximo bebé; y aprende a ser tan buena madre como lo fue su madre. Y si se tiene una madre no tan buena, que no es tan cuidadosa, más dura, menos cariñosa y menos juguetona, la cría crecerá siendo muy parecida.

JG:

Fue a partir de observaciones hechas en chimpancés que surgió entre los psicólogos y psiquiatras infantiles esta noción de la gran importancia que tienen las primeras experiencias. Hoy esto se está convirtiendo en un auténtico problema: si pensamos en todo aquello a lo que exponemos a nuestros hijos en el mundo occidental, al que llamamos “civilizado”: esos centros de asistencia de día tan malos, las madres que van a trabajar, las familias rotas, etc. Para mí no es ninguna sorpresa que tengamos tantos adolescentes con problemas.

EP:

Porque esto ya lo has observado en los chimpancés.

JG:

Sí.

Goodall y Punset comentan los descubrimientos de la primatóloga: los

chimpancés usan herramientas y son omnívoros. (Fuente: smartplanet)

EP:

En este mundo en el que la naturaleza casi se idealiza, y también los chimpancés, de repente tú descubriste no sólo la violencia entre ellos, ya que son capaces de matarse y comerse los unos a los otros, sino algo como una guerra entre dos tribus que duró unos 4 años.

JG:

Fue muy chocante. Sucedió después de que la comunidad principal estudiada se dividiera, y una pequeña parte se asentara en la parte sur y tomara posesión de ese área. Los machos de la parte más numerosa del área del norte empezaron a entrar progresivamente cada vez más en el nuevo área de los machos del sur. Y cuando se encontraron con uno de los machos del sur lo atacaron y lo dejaron morir de las heridas. Es decir que después de 4 años los 7 machos y las 3 hembras desaparecieron y los machos victoriosos con sus hembras ocuparon el nuevo territorio.

EP:

Sabes, hay una cosa que me chocó de tu recuerdo de esto, ya que en un momento determinado de la pelea un chimpancé toca al otro y el otro gesticula así, igual que lo hacemos los humanos, como si hubiera estado contaminado.

JG:

Sí, fue horroroso. Esta hembra había sido atacada repetidamente, pero todavía no estaba tan malherida que se fuera a morir, y lo que hizo fue alargar el brazo para sentirse segura, y es cuando el macho se limpió con las hojas. O sea que claramente establecen diferencias entre el grupo propio y el otro grupo. Este es el principio de esta aflicción de la humanidad que separa a un grupo de otro, que lleva a tanta violencia y guerras, y de la capacidad de tratar a los seres humanos de otro grupo con etiquetas que casi no son humanas, como los nazis trataban a los judíos; y hoy día sucede lo mismo.

JG:

Si tomas la violencia de las bandas violentas, la violencia de los chimpancés es muy parecida a la guerra de las bandas violentas: en los dos casos luchan por el territorio, las posesiones y las hembras. El contexto básico en el que vemos la agresividad del chimpancé también se da y crea agresión en los humanos. Pero donde es diferente para nosotros es cuando el dinero entra en juego, y cuando se empieza a crear una intriga política; los chimpancés no tienen un lenguaje suficientemente sofisticado para esto y no pueden hacerlo. Y lo otro es que aunque un chimpancé y un humano inflingen el mismo tipo de agresión en la víctima, creo que en los humanos es peor, porque los humanos son capaces de comprender todo lo que están haciendo en su totalidad.

"No existe una línea divisoria que nos separe del resto del

reino animal", dice Goodal. (Fuente: smartplanet)

EP:

Vamos a acabar refiriéndonos a tu gran maestro, Louis Leaky, al que tanto aprecias. Cuando le hablaste del uso que hacen los chimpancés de las herramientas, él dijo literalmente, y tú lo citas: “ahora hay que redefinir a las herramientas, a los hombres, o aceptar a los chimpancés como humanos”. ¿Cuál es la lección última de esta experiencia?

JG:

Creo que la lección más importante que yo he podido extraer es que, a fin de cuentas, no existe una línea divisoria que nos separe del resto del reino animal. No somos los únicos seres del planeta que tienen personalidad, con pensamientos y por encima de todo con sentimientos. Y una vez que somos capaces de aceptar esto, y pensamos de qué maneras usamos y abusamos en este planeta de tantos otros extraordinarios animales que piensan y sienten, surgen muchísimas cuestiones éticas que no me dejan dormir por la noche. Creo que es particularmente trágico observar que estos embajadores, los chimpancés -porque son como embajadores del reino animal que nos dicen: nosotros también tenemos sentimientos, también formamos parte de vuestro mundo, y es verdad que son parte nuestra-, se estén extinguiendo, ahora mismo mientras nosotros hablamos; es muy triste: había unos 2 millones hace 100 años en África y quedan ahora unos 150.000. Y es por esto que me apasiona tanto el intentar que surja una nueva generación de gente joven que estén más vigilantes de lo que nosotros lo hemos sido. Este es el programa de nuestro instituto, que se extiende por 90 países de todo el mundo.

CON LA MIRADA EN EL UNIVERSO. 17-11-2005.

John Gribbin es investigador en la Universidad de Sussex, Reino Unido. Es conocido internacionalmente por sus numerosas obras de divulgación científica y su último libro es "The Origins of the Future: Ten Questions for the Next Ten Years" (El origen del futuro: diez preguntas para los próximos diez años).

Eduard Punset:

Es fantástico que en una noche clara se puede ver más que en un día claro ¿no?

John Gribbin:

Desde luego, incluso a simplevista, sin ninguna ayuda, se puede ver la galaxia Andrómeda, que está a 2 millones de años luz, y por supuesto con un telescopio se puede ver muchísimo más lejos.

EP:

Lo que dices, John, es que en realidad sólo sabemos dónde estamos en el Universo -en relación al espacio- desde principios de los años 20. Hasta entonces, no sabíamos dónde estábamos.

JG:

La historia es todavía más reciente que eso. Desde siempre hemos tenido la sensación de que éramos especiales, que estamos aquí porque nos puso Dios, y cuando descubrimos que la Tierra era un planeta, pensamos que era un planeta especial, y que también el sol era una estrella especial. Gradualmente, los astrónomos aprendieron que el sol era una estrella vulgar, pero todavía pensaban que la Vía Láctea era un lugar especial, que como la formaba una gran colección de estrellas debía ser algo especial. Después miraron más allá de la Vía Láctea y encontraron otras galaxias; y así durante gran parte del siglo XX la historia ha sido el ir dándose cuenta de lo común que es nuestro planeta, y que la Vía Láctea es quizá una entre 100 billones de galaxias más o menos iguales entre ellas y que no hay nada de especial en nuestra galaxia, y no tiene nada de especial el lugar que ocupa en el universo. Y probablemente tampoco nosotros somos nada especial, ya que ahora en el siglo XXI estamos empezando a darnos cuenta de que es probable que haya vida en otros planetas. Así que estamos renunciando a ser el centro del Universo -metafóricamente y físicamente- para pasar a ser una forma de vida común, en un planeta común, en una galaxia común. Es un cambio conceptual enorme.

Gribbin reflexiona con Punset sobre la situación del hombre

en el Universo (Fuente: smartplanet)

EP:

Me recuerda la contribución de los geólogos y los paleontólogos: personas como Steven Jay Gould, que realmente nos descubren nuestra situación -no en el espacio sino en el tiempo-. Gould tiene esta frase maravillosa que dice “somos la última gota, de la última ola, del inmenso océano cósmico”, y tú dices lo mismo con respecto al espacio.

JG:

Sí, estoy diciendo lo mismo con respecto al espacio. Hay una analogía que me gusta mucho: si abrimos los brazos todo lo que podemos y consideramos que toda la historia del universo es de la punta de un dedo a la otra punta, toda la historia de la civilización humana se eliminaría en un momento si se pasa una lima por una uña. Así de insignificantes somos en el tiempo, y somos igual de insignificantes en el espacio. Y esto hace todavía más increíble que seamos capaces de descubrir estas cosas, que seamos capaces de medir el tiempo y el espacio, y de medir lo insignificantes que somos: es un reto que deja sin aliento. Y creo que fue Albert Einstein el que dijo que “lo que menos se entiende del Universo es que se pueda entender”.

EP:

Es fantástico pensar que cuando miramos a las estrellas más cercanas, estamos mirando al tiempo más reciente.

JG:

Pero incluso entonces estamos retrocediendo en el tiempo. Una de las cosas que resultan increíbles cuando se mira al Universo, es que como la luz tarda un tiempo finito en llegar hasta nosotros, cuanto más lejos miramos, anterior en el tiempo es lo que estamos viendo: si observamos algo de hace diez mil millones de años -que es algo que podemos hacer con nuestros telescopios-, vemos una luz que ha estado diez mil millones de años viajando hasta nosotros. Es decir, podemos ver un universo joven: cuanto más lejos miramos más retrocedemos en el tiempo, y más joven es el Universo.

"…y por supuesto con un telescopio se puede ver muchísimo más lejos."

Estas galaxias a miles de millones de años luz (ver grande) fotografiadas

por el telescopio Hubble atestiguan lo dicho por Gribbin. (Fuente: hubblesite.org)

EP:

Y si todo está cada vez más lejos quiere decir que se está expandiendo, y si se está expandiendo es el propio Universo que se está expandiendo. Esto quiere decir que todo empezó con el Big Bang, ¿o no?

JG:

Bueno, este fue el gran descubrimiento. Edwin Hubble fue el pionero de todo este trabajo. Utilizó unos grandes telescopios en California que eran, en su época, en 1920-1930, los más avanzados tecnológicamente. Él descubrió primero que las nebulosas, estas ligeras manchas en el cielo, son otras galaxias más allá de la Vía Láctea, y después descubrió el famoso “desplazamiento al rojo”. Hubble descubrió que cuanto más lejana está una galaxia, el espectro de la luz tiene más “desplazamiento al rojo”. El “desplazamiento al rojo” es un estiramiento de luz, y la luz de longitud de onda más larga es más roja que la luz de onda más corta, que es azul, y de ahí recibe el nombre. El estiramiento está causado porque el espacio se está expandiendo entre las galaxias a medida que pasa el tiempo. No sucede porque las galaxias se estén moviendo a través del espacio, es el espacio vacío el que se está expandiendo, y esto es un concepto muy extraño para entenderlo, pero es muy importante.

EP:

Cuando la gente me dice, por ejemplo, que el espacio se estiró, no es que fuera a través del espacio sino que de alguna manera el espacio se estaba creando. ¿Podremos alguna vez entender esto?

JG:

Exactamente: la gente cree que el Big Bang fue como una explosión enorme en medio del espacio vacío, y que los fragmentos salieron disparados, pero como tú dices no es así. El espacio también se creó en el Big Bang y la idea del Big Bang surgió a partir del efecto de “desplazamiento al rojo”. Si en la actualidad las cosas se están separando -y te puedes imaginar regresar en el tiempo, que es como rebobinar una película- es que antes todo debía estar junto en un mismo sitio, y midiendo el “desplazamiento al rojo” y la velocidad en que se mueven las galaxias, podemos decir cuándo sucedió el Big Bang, que es aproximadamente hace 13 o 14 mil millones de años; y es por eso que el universo tiene esta edad, el universo como nosotros lo conocemos.

EP:

¿Y el tiempo?

JG:

El tiempo empezó entonces; antes del Big Bang no había tiempo. De manera que todo lo que conocemos empezó entonces, y empezó -iba a decir ahí-, pero empezó en todos los sitios. Porque todo estaba comprimido ahí dentro, eso era todos los sitios, todo el tiempo, lo era todo. Y después, no sabemos realmente por qué, todo explotó, pero no sabemos por qué.

"No es que las galaxias se estén moviendo a través del espacio, es el espacio

vacío el que se está expandiendo", explica Gribbin. (Fuente: smartplanet)

EP:

John, vamos a suponer, y es algo plausible, que conocemos nuestro lugar en el tiempo y en el espacio. Cuando se analiza la evolución del universo, desde el principio que ahora conocemos, ¿cuáles crees que son los sucesos más importantes? Cuando yo iba al colegio me dijeron que primero era la invasión árabe, luego en 1492 cuando los Reyes Católicos acabaron la guerra y descubrieron América del Sur, y luego la revolución científica… ¿Cuáles son los hitos, los sucesos más importantes?

JG:

Para empezar el mismo Big Bang, que evidentemente es lo más importante. 300.000 años más tarde el universo se enfrió y se unieron electrones y protones para formar átomos, que es cuando el cielo se hizo oscuro y las estrellas se hicieron visibles, es cuando se empezaron a ver las estrellas. Y para nosotros, ahora estoy pensando en términos humanos, cuando se formó el Sol, hace unos 4500 o 5000 millones de años. Pero antes de esto hubo un suceso muy importante, que es la generación de las primeras estrellas. El universo nació sólo con hidrógeno y helio, y todos los otros elementos, el carbono, el nitrógeno, todos los elementos importantes de los cuales nuestro cuerpo está hecho, de los que están hechos los alimentos que consumimos, todos ellos se crearon dentro de las estrellas. Y esas primeras estrellas tuvieron que nacer y seguir su ciclo de vida y lanzar objetos al espacio, y entonces se formaron estrellas como el sol, y esos elementos que se habían formado en otras estrellas formaron los planetas. Las primeras estrellas no tuvieron planetas, no había nada con lo que se pudieran formar objetos sólidos. Este fue un gran paso, y luego ya entramos en la geología, entramos en la evolución de la vida en el planeta, que es el territorio de Stephen Gould y no quiero entrar en ello.

EP:

Y los últimos sucesos, quiero decir, los sucesos futuros…

JG:

Bueno, sucesos futuros… en un futuro lejanísimo, las galaxias estarán unas tan lejos de las otras que no las podremos ver. Y entonces, en esa misma escala de tiempo, las estrellas se apagarán, se habrán acabado. Las estrellas brillan porque en su interior queman hidrógeno y lo convierten en calor. Pero un día todo el hidrógeno se habrá acabado y las estrellas se apagarán y se convertirán en cenizas y no quedará nada más que estrellas negras en un universo negro. Pero esto es en un futuro muy, muy lejano.

EP:

Pero si tuvieras una agenda cósmica, ¿qué sería lo siguiente?

JG:

El siguiente suceso a nivel cósmico será cuando el sol… no es que se muera, pero cambiará. El sol quema hidrógeno y lo convierte en helio. Decimos “quema” pero en realidad es una fusión nuclear, es como una bomba de hidrógeno, pero los astrónomos decimos “quemar”. Y cuando todo el hidrógeno se haya gastado, el sol comenzará a encogerse en el centro y empezará a hacer otras reacciones nucleares y creará más calor todavía. El calor extra del centro hará que la parte exterior del sol se expanda y se convertirá en lo que llamamos una “Gigante Roja”, y se tragará a Mercurio y a Venus y casi nos alcanzará; la Tierra se quemará dentro unos cuatro mil millones de años.

EP:

Y el calor ya será intolerable dentro de dos mil millones de años.

JG:

Sí, antes de eso.

EP:

O sea que nos quedan unos dos mil millones de años, así que debemos apresurarnos a terminar lo que querramos hacer…

JG:

Pero si la civilización humana sobrevive hasta entonces, los científicos ya tienen ideas y están buscando lugares, como las lunas de Júpiter, para poder mudarse. Es ciencia ficción, pero para alguien como Leonardo o Galileo el viajar en el espacio también les habría parecido ciencia ficción, y nosotros hemos llegado a la Luna. Y dentro de un millón de años, si es que hemos sobrevivido tanto, quizá es posible que nos hayamos ido a vivir a Júpiter porque el sol se ha hecho demasiado caliente.

"Si abrimos los brazos y consideramos que la historia del Universo cabe

entre las dos puntas, la historia de la humanidad se eliminaría si

se pasase una lima por una uña." (Fuente: smartplanet)

EP:

Este año ha muerto Joan Oró, nuestro gran astrobiólogo. ¿Lo conociste?

JG:

No, no llegué a conocerlo.

EP:

Recuerdo que cuando yo lo conocí, me dijo -lo recuerdo muy bien, era el año en que los rusos pusieron el primer satélite en el espacio-, ¿sabes qué? las fronteras van a desaparecer de ahora en adelante, porque desde el cielo la gente verá que no hay fronteras. ¿Crees que la astronomía, la astrobiología, la cosmología, cambiarán nuestra forma de pensar?

JG:

Creo que sí, aunque está sucediendo con más lentitud de lo que la gente creía hace treinta o cuarenta años. Recuerdo las primeras fotografías que mostraban a los astronautas girando alrededor de la Luna, y teníamos esa fotografía de la Tierra surgiendo de detrás de la superficie de la Luna, azul oscura… Aquello tuvo realmente un gran impacto sobre mi generación. La gente empezó a ver la Tierra como un ecosistema frágil en el que todos debemos colaborar. Aquello tuvo un gran impacto sobre el movimiento de los grupos verdes y sobre la ecología en general. Y estas ideas de las que hemos estado hablando empujan a la gente en la misma dirección: cuanto más insignificantes parecemos, en términos tanto de espacio como de tiempo, más valiosos somos; porque no somos especiales, así que tenemos que cuidar a nuestro planeta y protegerlo. Pero lo que realmente va a cambiar a la gente y va a tener un profundo efecto en la sociedad, va a ser cuando descubramos otros planetas semejantes a la Tierra. Esto sucederá probablemente en los próximos diez o veinte años, con la tecnología que tenemos desarrollada; seremos capaces de detectar planetas semejantes a la Tierra, y seremos capaces de decir, por medio de la espectroscopía -esta técnica de observar la luz que viene de los planetas (no la de las estrellas, sino la luz reflejada por los planetas)-, si en las atmósferas de esos planetas hay cosas como oxígeno y agua…

La Tierra vista desde la Luna, una metáfora visual para el cambio

de cosmovisión explicado por Gribbin. (Fuente: NASA)

EP:

…y vida.

JG:

…y vida. La clave es que la vida en el universo -y de eso estoy seguro- o bien es algo que se da únicamente en la Tierra, o se encuentra en todas partes. Porque es imposible imaginar una situación en la que pudiera haber vida aquí y allí pero no en todas partes. Así que si encontramos otro planeta en el que haya vida, eso será la prueba de que hay vida abandonada en el universo. Y ese sería probablemente el descubrimiento más profundo de toda la historia de la humanidad.

ESTRÉS Y PLACER, EXTREMOS ENCONTRADOS. 10-11-2004.

Robert Sapolsky es profesor de biología y neurología en la Universidad de Stanford en California. Reconocido internacionalmente por sus estudios de enfermedades causadas por el estrés, en su último libro, Por qué las cebras no tienen úlceras, Sapolsky desarrolla los mecanismos y desencadenantes de esta alteración.

Eduard Punset:

Vamos a hablar del estrés y de lo que sucede en nuestra mente y en nuestro cuerpo. Cuando mi cerebro le dice a un dedo que debe moverse, puedo entenderlo, pero ¿cómo es posible que el cerebro por sí mismo, de forma automática, pueda empezar este complejo proceso de restaurar el efecto estresante en mi salud?

Robert Sapolsky:

En ocasiones se trata de un proceso muy consciente, en el que uno para y piensa: “¿Cuántos días tengo hasta la fecha de entrega? Díos mío, sólo quedan 4 días.” E inmediatamente se obtiene una respuesta de estrés. Otras veces es debido a la “preconsciencia”, una palabra que se utiliza en la actualidad: quiere decir que es un proceso en el cerebro en el que algo hace surgir una respuesta de miedo de la que no se es consciente. Una de las cosas que se ha observado con las personas que sufren un desorden de estrés postraumático es que en el entorno hay estímulos que provocan el miedo sin que ellos se den cuenta: “¡Ajá! Esta persona tiene la misma voz del que me hizo aquello. ¡Ajá! Éste es el mismo tipo de callejón oscuro en el que me pasó aquello.” Es decir que con unos estímulos preconscientes es posible que de repente el corazón comience a latir rápidamente, y que la sensación de pánico aparezca, y es posible que todo esto suceda sin darse uno cuenta de por qué sucede.

EP:

Es fantástico. Quiero decir, que sólo pensando en algo… Puedo comprender que si me encuentro a un león en la esquina comience este proceso de restauración; pero que sólo por imaginarme que puede que haya un león en la esquina, comience un proceso tan complicado y sofisticado como el que describes en tu maravilloso libro Por qué las cebras no tienen úlceras…

RS:

Básicamente, como tú has dicho, para un mamífero el estrés significa que alguien te va a comer en los próximos dos minutos, o que estás a punto de comerte a alguien. Y todo lo que hace el cuerpo, en esas circunstancias, es maravilloso, es exactamente lo que se debe hacer: se moviliza la energía, desde lugares del cuerpo en los que está almacenada, a músculos que se ejercitan, aumenta la presión de la sangre para liberar la energía de forma más rápida y, como has dicho, se cancelan todo tipo de proyectos a largo plazo. Por ejemplo, si te persigue un león, hay que ovular en otro momento, hay que llegar a la pubertad otro día, no hay que pensar en crecer, la digestión puede esperar, los anticuerpos ya se crearán esta noche… si es que se llega a la noche. Hay que cancelar todo lo que no sea esencial. Por supuesto, el problema llega cuando nos convertimos en unos primates muy sofisticados psicológicamente, que pueden generar la misma respuesta de estrés simplemente al pensar, al tener un estado psicológico.

EP:

Es cierto que una forma de disminuir la ansiedad, o la tristeza maligna, es ladrar a otra persona y hacer que otro se sienta mal. Esto es lo que obviamente hacen los primates ¿no?

RS:

Una de las mejores cosas que puede hacer un animal estresado para reducir el estrés -y esto también nos incluye a nosotros, los humanos- es hacer que alguien se estrese y que se sienta mal: desplazar la agresión al otro. Esto está muy bien documentado, y desgraciadamente es una repuesta para soportar el estrés, y es una respuesta que hace que el mundo sea mucho peor. Mucha gente evita tener úlceras haciendo que otros las tengan. No conozco las estadísticas en España, pero en los EEUU, en cuanto hay un periodo de recesión económica, hay un incremento del abuso a menores, hay más violencia de género, hay más “estoy de mal humor, estoy estresado, tengo que encontrar a alguien más pequeño que yo a quien pasárselo”. Desgraciadamente esto es algo muy típico de los primates.

EP:

Tú señalas que se puede morir como una víctima de algo que estresa o del estrés psicológico, pero también se puede morir de placer, de un exceso de placer, que hay placeres que pueden matar ¿Es cierto?

RS:

Sí, y es una parte del problema del estrés que no se puede dejar de considerar. Si estás en plena crisis, ¿qué hace tu corazón? Latir como un loco. ¿Cómo está la presión sanguínea? Muy alta. Por otra parte, si recibes las mejores noticias de tu vida, tu corazón también late muy rápidamente, la presión de la sangre está muy alta. Y si se está a punto de tener un orgasmo, el corazón y la presión están igual que en los otros casos, de manera que hasta cierto punto la fisiología es idéntica, tanto la de una ira extrema, como la de una activación física extrema por una emergencia o por placer o por euforia, todas son idénticas. Si se analizan los ciclos cardiacos de una persona, no se puede apreciar la diferencia entre si una persona acaba de matar a otra o ha tenido un orgasmo. Hace una docena de años un ex vicepresidente de los EEUU murió bajo lo que parecían ser circunstancias sexuales con alguien que resultó no ser su mujer. Esto generó bastante interés mediático aquí, y nosotros los fisiólogos estábamos encantados porque teníamos un gran ejemplo de libro de un placer mortal.

EP:

Es increíble. De manera que si estuviéramos hablando en Internet, no en videoconferencia, y te dijera, Robert, no me digas nada y envíame sólo información relacionada con los latidos del corazón, la presión de la sangre y las hormonas, yo por Internet -sin verte- podría saber si estás a punto de morir pero no sabría si era porque estabas a punto de ser atacado por un león, o porque estabas en medio de un orgasmo, que tiene efectos similares.

RS:

Sí, es un hallazgo increíble, y siempre me recuerda esa famosa frase, maravillosa, de Elie Wiesel, el famoso premio Nobel de la Paz que sobrevivió a un campo de concentración, y que hablaba de la importancia de recordar las lecciones de la historia. Decía que “lo contrario del amor no es el odio, es ser indiferente al sufrimiento ajeno”. Hasta cierto punto el amor y el odio, fisiológicamente, no son contrarios, sino increíblemente parecidos.

EP:

En nuestros ancestros, los primates, lo estresante era la dominancia jerárquica: el chimpancé que domina y que está dando patadas a otros de una forma injusta, simplemente para divertirse, o como decías antes, para tener menos ansiedad él mismo haciendo a los otros que sientan ansiedad. Pero por lo que has dicho, en nuestro caso no se da exactamente esta jerarquía de dominio. Es algo que todavía no has mencionado, pero lo que sugieres es que tiene que ver con la forma en que el poder, este dominio, se ejerce: y esto es el poder político. O sea que quizá deberíamos intentar reflexionar mejor sobre el motivo por el que esta pequeña subyugación del poder sobre los pobres se produjo en el caso de los homínidos como nosotros y no en el caso de los chimpancés.

RS:

Esta es una pregunta excelente, Eduardo, y si se analiza más detenidamente hace que uno quiera ondear la bandera roja y correr a las barricadas. Cuando se estudian los primates no humanos, hay a menudo unas jerarquías. Si se es un animal inferior, normalmente se tiene más estrés, el cuerpo funciona peor y se tienen más enfermedades. Pero además, todo esto viene acompañado de muchos calificativos. Depende de lo estable que sea la jerarquía, depende del tipo de ecosistema, depende de la personalidad del animal. Es decir que cuando se estudia a los primates no humanos y se obtienen todos estos calificativos, esencialmente indican lo sutiles que son estos animales. Y entonces se analiza a los humanos en las sociedades occidentales, en las sociedades más o menos industrializadas, capitalistas o socialistas, matriarcales o patriarcales, religiosas o no religiosas, y en cada una de ellas existe la misma maldita jerarquía: si se es pobre se tendrá una salud peor. Entonces la pregunta es si esto sucede porque los humanos son menos sofisticados socialmente que los bonobos y los chimpancés. Es obvio que no es así. Lo que esto significa es que hace 20.000 años los humanos inventaron la agricultura, y antes de eso se habían pasado el resto de la historia como cazadores-recolectores, y la mayoría de estudios demuestran que las sociedades de cazadores-recolectores son extremadamente igualitarias, y que cuando creamos la agricultura inventamos también los excedentes de alimentos, y también se inventaron las personas que querían controlar los excedentes: implantamos las jerarquías. Y esencialmente, fue entonces cuando los humanos inventamos la pobreza, inventamos una forma de subyugar a los primates de una manera que no se había dado antes en la historia del planeta. Hemos ideado un sistema que aplasta a la gente.

EP:

Es decir que, cuando los humanos inventaron la agricultura y la pobreza, descubrieron una forma de subyugar y esclavizar a las clases inferiores que los chimpancés y otros animales nunca habrían soñado. Son más sutiles de lo que lo somos nosotros.

RS:

Sí, los primates no humanos son lo suficientemente inteligentes para decir: “¡aja!, veo cómo se acerca el humano que está al otro lado del campo, y ahora voy a tener problemas y tener una respuesta de estrés anticipatorio”, y esto es algo psicológicamente muy sofisticado, y puede ser una característica de los monos de una escala inferior. Es sólo el ser humano pobre el que se sienta y piensa: “Dios mío cómo pagaré las cuentas a final de mes, cómo alimentaré a mis hijos la semana que viene, qué futuro tienen mis hijos si no les puedo pagar unos estudios universitarios”. Sólo los humanos se sientan y tienen la sensación de ansiedad, de pérdida de control, que impregna, que se filtra en cada neurona del cerebro como una característica definitoria: esta forma de hacer en la que el cuerpo deja de funcionar bien es algo que nunca antes se había visto en el mundo no humano.

EP:

Los efectos de esa pobreza, de esa pobreza subyugadora, están siempre presentes, hasta la muerte. ¿Es así?

RS:

Hasta un cierto punto, es así. Incluso dos generaciones después de que una familia haya dejado atrás la pobreza, todavía hay actitudes de ansiedad, una inseguridad que está como base de todo y que hace que no se sientan seguros. Lo que es increíble es que, fisiológicamente, la privación, el trauma del estrés al principio de la vida, dejará un impacto para siempre. Y en cierto sentido, el ejemplo más curioso de esto, como has mencionado, es que incluso cuando se consigue ser rico, en la mente se sigue oyendo el eco de esa pobreza, y en el cuerpo también. Existen estudios que demuestran que incluso en el estadio fetal, en el tercer trimestre de embarazo, si no llegan todos los nutrientes necesarios, el metabolismo del cuerpo estará afectado para el resto de la vida. Cuando se tiene 60 años, se puede ser Bill Gates y, sin embargo, el páncreas recuerda que el tercer trimestre del estadio fetal fue terrible.

LA COMPLEJIDAD DE LA MENTE SEGÚN OLIVER SACKS. 06-06-2006.

Eduard Punset:

Veo que tu librería está llena de Oaxaca… cocina, plantas. ¿Qué se te había perdido en Oaxaca?

Oliver Sacks:

Fui a Oaxaca especialmente para observar las plantas, los helechos, con mis colegas botánicos, pero luego me interesó todo y me encantó la comida de allí.

EP:

Los helechos, creo que en español los llamamos helechos… tu pasión por los helechos… ¿tiene alguna relación con la edad de la planta, con la cantidad de millones de años que tienen los helechos?

OS:

Creo que sí: son unas grandes supervivientes, y mientras que los dinosaurios aparecieron y desaparecieron, los helechos siguen aquí. Y también me trae recuerdos de mi vida, porque nuestro jardín de antes de la guerra estaba lleno de helechos, a mi madre le encantaban los helechos…

EP:

Pero los helechos no tienen nada especialmente atractivo.

OS:

Los especialistas en helechos creen que son maravillosos, aunque es evidente que no tienen ni la forma ni los colores de las flores: son una forma de vida más simple, pero tienen su belleza particular, una belleza muy delicada.

EP:

Son máquinas de supervivencia. Y realmente tú has estudiado más que nadie los modelos de supervivencia de las enfermedades neurológicas. Vamos a recordar para nuestra audiencia el caso más famoso, el de El hombre que confundió a su mujer con un sombrero, que es el caso de agnosia visual, o como lo llames. ¿Qué es lo que sucede en realidad en el cerebro de alguien que confunde a su mujer con un sombrero?

OS:

Bueno, con este hombre -que era un gran músico y cantante- lo que sucedió es que la parte visual del cerebro empezó a degenerar y empezó a tener problemas para reconocer por la vista lugares y personas; aunque tan pronto como hablaban las podía reconocer, y también lo conseguía si las tocaba. Pero empezó a cometer errores visuales absurdos, y en una ocasión cuando alzó la mano para ir a coger el sombrero le tocó la cabeza a su mujer en su lugar, y ese fue su absurdo y tan famoso error.

EP:

En estos pacientes ¿crees que hay algo que se pueda hacer?

OS:

Bueno, él pudo hasta cierto punto reemplazar el reconocimiento visual por el reconocimiento musical. No podía encontrar su ropa, pero si cantaba y componía un fragmento musical lo conseguía. Este es un ejemplo del mecanismo de supervivencia del cerebro, de la persona que se adapta y encuentra otras maneras de hacer las cosas.

EP:

Déjame que te pregunte sobre el tema de la música, porque reaparece una y otra vez en tus escritos. Parece ser que incluso en el cerebro más dañado la música es lo último que se pierde.

OS:

El cerebro sintoniza mucho con la música, incluso en personas de las llamadas poco musicales. Crecemos en un entorno en el que hay música por todas partes, ya sea música popular o sofisticada, jazz, clásica… todos hemos crecido en un entorno musical, y el cerebro es muy sensible a la música. La música está presente en todas las culturas, y es importante en cada cultura, es importante para cada persona. Yo me volvería loco si no tuviera mi piano, si no pudiera tener música. La música también tiene un gran poder organizativo, a menudo en las canciones de los niños. En el Reino Unido, por ejemplo, aprendemos la canción “one, two buckle my shoe”; y una serie de frases pueden recordarse si se organizan con música, la gente recuerda toda la letra de una canción si va acompañada de la música. A menudo la gente con afasia, que han perdido el lenguaje, pueden mantener el lenguaje si está con música. En la actualidad estoy escribiendo sobre personas que tienen alucinaciones musicales, que de repente escuchan música con tal viveza que se creen que la radio, o el que está tocando el piano, está en el cuarto de al lado. Esto es diferente de imaginarse la música, porque ellos creen que la perciben.

EP:

Tu primera experiencia terapéutica con la música fue en ese libro y esa película maravillosos, Despertares. Ésta fue la primera vez que percibiste la posibilidad de usar la música para reconstruir a los pacientes.

OS:

Bueno, ahí se veía a pacientes sin movimiento, congelados, que no podían moverse ni dar un paso, pero que en cambio podían bailar; o a pacientes que no podían emitir ni una sílaba, pero podían cantar. Yo sabía que la música parecía que de alguna manera sobrepasaba, al menos durante algunos minutos, el mal de parkinson, y los liberaba, les permitía el movimiento libre. A veces se podía ver incluso que sólo cuando se imaginaban la música, también podía funcionar de una manera similar, sólo pensando en ella. Y todo cambiaba, las ondas cerebrales cambiaban, había un cambio neurológico profundo con la música. Como has dicho, esto lo analicé primero con personas que padecían Parkinson y luego con otras que estaban como congeladas, con las personas de Despertares.

EP:

Ya sabes que muchas personas se han preguntado cómo es que este niño fanático de la química, que siempre estaba pensando en la química, después desarrolló un gran interés por los pacientes, y se obsesionó por la neurología…

OS:

Desde luego para mí el primer mundo fue el de los objetos, la química, y más tarde pero todavía a una edad muy temprana, me interesé por el mundo de las plantas: las plantas ya están vivas, son organismos, y se puede tener sentimientos hacia las plantas, aunque probablemente ellas no tienen sentimientos hacia nosotros; y después empecé a interesarme por la zoología y por los animales, y finalmente por los seres humanos, pero fue un proceso muy lento. Y ese primer interés por la materia, por la física y la botánica, todavía los siento en el interior; y dentro de la química, la historia de la química y las biografías de sus personajes me fascinaban: por ejemplo, el tungsteno era un elemento que me gustaba mucho, y era muy importante saber que lo descubrieron en España dos hermanos vascos, los Elhúyar, en 1783, de manera que siempre me ha interesado el aspecto humano de la ciencia y la tecnología.

EP:

Hablando del tungsteno y los vascos, veo que tienes dos pisapapeles.

OS:

Sí, tengo pisapapeles de casi todos los elementos. Este es un pisapapeles normal, y este, a ver si puedo llegar, sí, este, cógelo…

EP:

Caramba. Este es el tungsteno.

OS:

Sí, éste es el tungsteno o wolframio, y me encanta su densidad. Por algún motivo creo que es un metal maravilloso y noble: quizá este pequeño cilindro seguirá aquí dentro de mil millones de años: será un superviviente. Y ya sea en las personas, las plantas o los elementos, me gustan los supervivientes.

EP:

Desde la niñez… y en tu despacho hay muestras por todas partes, y en tus memorias, y en los museos a los que ibas, se ve este interés por la tabla periódica…

OS:

Creía que ibas a mencionar la tabla periódica que tengo en el lavabo.

EP:

La he visto, y uno de los miembros del equipo de grabación me ha dicho que es la primera vez en su vida que va al lavabo y se encuentra con una tabla periódica.

OS:

Y si vas a mi dormitorio, verás que tengo una tabla periódica enorme sobre la cama, un cubre de patchwork que dice “Durmiendo bajo los elementos”, que es la tabla periódica.

EP:

¿Esto te da la seguridad de que existe una especie de orden en el caos en el que se expande el universo?

OS:

Creo que muchísimo. Cuando era un niño, durante la guerra me enviaron, como a muchos otros niños de mi generación, al campo, me separaron de mi familia y de Londres. El colegio al que iba era caótico y cruel, no te podías fiar de nada, todo era impredecible. Entonces, cuando regresé a Londres, un tío mío me introdujo -le llamábamos el Tío Tungsteno porque fabricaba filamentos de tungsteno para las bombillas-, me introdujo al tungsteno, a la química, a la tabla periódica, y a un sentido de orden en el universo. Al menos uno podía fiarse de esto.

EP:

¿Qué prefieres la luz de gas o las bombillas modernas?

OS:

Añoro mucho las antiguas luces de gas con su preciosa luz algo amarillenta. Hace 100 años no estaba claro si ganaría el gas o la electricidad. Y las casas que entonces se construían, como la nuestra de Londres, tenían lámparas de gas además de electricidad. Tengo que decir que hay otras luces que me gustan: allí encima, no se si podremos encenderla, hay una lámpara de sodio.

EP:

Ah, una lámpara de sodio.

OS:

¿Cuál te gustaría encender? Las lámparas de sodio aparecieron en los años 40 del siglo XX: eran luces amarillo dorado, algunas personas no las soportaban porque claro, el mundo se vuelve monocolor, pero me encanta la luz dorada del sodio, y esta es una de las pocas lámparas de sodio que hoy se encuentran en una casa particular. El sodio es uno de mis elementos favoritos y creo que esta luz dorada-anaranjada es mi color favorito.

Los intereses de Sacks pasaron por la química, la botánica y la

zoología hasta llegar al cerebro humano. (Fuente: smartplanet)

EP:

En un artículo reciente, dices, y cito literalmente: “Doy por supuesto que los recuerdos que tuve, especialmente los que fueron vívidos, concretos y circunstanciales, eran esencialmente válidos y fiables. Y para mí fue traumático descubrir que algunos no lo eran.” ¿Tiene esto alguna relación con la evolución de la idea que tenemos del cerebro?

OS:

En mi autobiografía, describí dos recuerdos, recuerdos muy vivos, de bombas que explotaron en Londres cuando yo tenía 6 años. Uno de estos recuerdos, se lo describí a un hermano mayor cuando el libro ya había sido publicado, y él me dijo: sí, es exactamente como yo lo recuerdo; del otro recuerdo, de bombas en nuestro jardín trasero dijo: tú nunca lo viste. Y yo dije ¿qué quiere decir que nunca lo vi? Y él dijo, en aquel momento estábamos fuera. Pero ahora mismo puedo ver las bombas caer y a mi hermano que trae cubos de agua, las bombas que lanzaban metal caliente. ¿Cómo puede ser que lo vea? Y él me dijo: porque nuestro hermano mayor nos escribió una carta, una carta con una descripción muy viva. Y dijo que yo había quedado muy fascinado por su descripción. O sea que es obvio que en mi mente, de forma consciente construí la escena a partir de su descripción, y luego me la apropié y la consideré erróneamente un recuerdo propio. Ahora esto lo sé, intelectualmente soy consciente de ello, pero aun así no puedo distinguir el recuerdo verdadero del falso, llamémosle así, en cuanto a su carácter: el uno parece igual que el otro. Y creo que esto demuestra tanto la fuerza como la debilidad de la memoria y de la imaginación humanas: hacemos cosas sin saber a menudo de qué fuentes proceden: ¿lo he experimentado, lo he oído, lo he leído? Todo lo que se sabe es que nos parece real y una parte de nosotros mismos.

EP:

Junto con otros neurólogos habéis hecho una importante contribución, una revisión, en el sentido de que nunca habéis aceptado la idea tradicional de que la memoria es simplemente una especie de registro de los datos de la experiencia cotidiana en el córtex, que está ya inscrita en el córtex, fosilizada. Vosotros dijisteis que no, no, no, no…

OS:

Un buen colega mío habla del frágil poder de la memoria. No hay dos personas que describan un suceso de la misma manera. Los testigos de un delito dan versiones diferentes. Ninguno de ellos miente: ven las cosas desde perspectivas diferentes, hacen sus propias asociaciones, tienen sus propias emociones. Esto intrigaba a Freud ya en los años 90 del siglo XIX cuando muchos de sus pacientes le describían cómo habían sufrido abusos sexuales en su infancia; al principio lo tomó como si se tratara siempre de una verdad histórica literal y después empezó a preguntarse si a veces la imaginación o la fantasía no habían intervenido. Y esto lo vio claro cuando la gente empezó a explicarle historias de que habían sido abducidos por extraterrestres, y haber sido llevados a una nave espacial. Si tuviéramos memorias fotográficas, en cierto sentido, las cosas resultarían más fiables, pero seríamos como máquinas. La flexibilidad, la resistencia, y la incertidumbre, esa especie de aventura y el riesgo están en el interior del sistema nervioso humano, o en el sistema nervioso animal, y forman parte de la naturaleza de la vida.

EP:

Pero ¿cómo es posible que un paciente llegue a la conclusión de que su pierna no es suya y que es algo que le han puesto?

OS:

Es una conclusión a la que es muy fácil llegar, y cuando escribí sobre esta experiencia propia me sorprendió mucho. En 1974 tuve una caída de una montaña que me produjo heridas graves en los músculos y nervios de una pierna. Dos días después de la operación, un medico entró corriendo en mi habitación y me dijo “Dr. Sacks tenga cuidado, se le está cayendo la pierna de la cama”. Y le dije “¿pero qué dices si está justo delante mío?” y él me dijo “no: está medio caída” y yo le dije “crees que no sé dónde tengo mi propia pierna?” y me dijo “sí deberías saberlo: mírala” y yo le dije “no me hace falta mirarla” y me dijo “por favor mírala” y miré y la pierna, que estaba enyesada, se había salido de la cama mientras dormía, y yo no me había dado cuenta. Y en ese momento me llamó la atención el hecho de que no tenía ninguna sensación o información de la pierna, y por lo tanto no podía estar seguro ni de dónde estaba ni siquiera de si estaba; es decir que dependemos de la información que recibimos de forma continua que procede de nuestro cuerpo y va al cerebro, y si esa información se corta de alguna manera… de la misma manera que alguien que es ciego de nacimiento no puede tener un mundo o imagen visual, o un sordo de nacimiento no puede concebir un sonido, de igual manera se puede ser ciego y sordo al cuerpo si se le corta la información.

EP:

Parece ser que estuviste en España no recuerdo cuándo y parece ser que saludaste a la reina. ¿Estaba interesada en lo que tu estudiabas? Cuéntame la historia.

OS:

Fue en 1990 cuando acababa de estrenarse la película Despertares. Hubo un pase especial de la película con la reina y estuve sentado a su lado. Por supuesto no era una ocasión en la que pudiéramos conversar demasiado, pero después recibí una llamada pidiéndome si podía acudir al palacio al día siguiente. Fui al palacio, y hablamos de muchas cosas, y después la reina dijo en cierto momento: ¿en qué estás interesado ahora, sobre qué estás escribiendo? Y le dije sobre los sordos, majestad. Y ella dijo ¿en qué situación se encuentran los sordos en España? Y le dije: no lo sé majestad. Y ella dijo: pues debes descubrirlo, investigar sobre ello y escribir sobre ello. Yo te apoyaré y lo hizo. Así que volví a España y pasé 2 semanas hablando con sordos y yendo a asociaciones de sordos. Y en la segunda edición del libro Escuchar con los ojos hay un prólogo especial que trata de la historia y las condiciones de los sordos en España, y esa edición está dedicada a la reina, la cual, por cierto estaba muy interesada en el lenguaje de signos, y en los lenguajes especiales que los sordos crean en todo el mundo. Este es un tema francamente muy interesante, cómo una persona sorda pueda conocer a otra persona sorda de la China o de Argentina y comunicarse con ella bastante bien, mucho mejor de lo que pueda hacerlo un hablante.

EP:

Con el inglés y el chino.

OS:

Sí el inglés y el chino no tienen nada en común, mientras que el lenguaje de signos británico y el chino tienen bastantes elementos en común.

EP:

Tú empezaste a escribir a una edad muy temprana, y cuando eras muy joven y te estabas ejercitando porque querías ser escritor, parece ser que hiciste lo mismo que Picasso con sus pinturas, no parabas de escribir, producías toneladas de papel.

OS:

Es verdad que desde que tenía 14 años, o 12, he sentido la necesidad de escribir. La experiencia para mí tiene que continuar siendo explorada por medio de la escritura. He llevado diarios durante casi los últimos 60 años. Alguien los contó y creo que ahora tengo 650 diarios, la mayor parte nunca se han visto, pero al principio de la entrevista estábamos hablando de Oaxaca, y de hecho este es mi diario de Oaxaca, que…

EP:

Aquí tenemos la edición española y hay también otras ediciones.

OS:

O sea que llevar un diario constituye para mí una actividad esencial.

EP:

Hay otra gran contribución tuya -aunque se ha discutido sobre ella- y es que… mi padre era un médico rural por eso es algo que me llega al corazón. En realidad tú cambiaste, bueno, recordaste a la gente que había dos concepciones a la hora de aplicar la medicina: la convencional, digamos, en la que el héroe es el médico, y en la cuál se te lleva a un diagnóstico a través de tablas, de cifras o ratios, que cada día son enumeradas de manera más objetiva y así se llega al diagnóstico. Y tu gran contribución es decir que el héroe es el paciente, y lo que interesa es ayudarle a reconstruir su mundo, casi sin que importe cuál es su enfermedad: eso ya se tendrá en cuenta más tarde ¿es así o me equivoco?

OS:

Bueno, el primer acto médico, por supuesto, es determinar qué está sucediendo, hacer un diagnóstico para poder hacer algo, y yo puedo actuar muy deprisa si me parece necesario. Una vez cuando trabajaba en un geriátrico, oí un sonido horrible e inmediatamente un hombre en la habitación de al lado padeció un ataque mientras comía: se había atragantado con un muslo de pollo; y esto que has explicado no habría funcionado: la única manera de salvar su vida era coger un cuchillo y hacer una traqueotomía; y es lo que hice. Pero en la mayoría de casos mi práctica se produce con personas que han de enfrentarse con algo que les ha sucedido, o que quizá arrastran desde el nacimiento, y es por eso que la reconstrucción de su vida se convierte en algo absolutamente fundamental. Por ejemplo, un artista que he tratado que debido a un golpe en la cabeza y quizá también a una embolia en la parte visual de su cerebro había perdido de repente toda percepción del color y toda la capacidad de imaginarlo. Mi primer pensamiento fue: ¿existe alguna manera de restaurar el color para él o de entrenar a otras partes de su cerebro a construir el color? Y parecía que no había ninguna manera de hacerlo, de manera que básicamente le ayudamos no sólo a aceptarlo, sino también a sentirse creativo y feliz en un mundo en blanco y negro. ¿Qué podemos decir? Quizá 200 millones de personas necesitan ser vacunadas contra la gripe. Pero también existe ese individuo que padece una embolia, o un golpe en la cabeza o lo que sea, y entonces tiene que haber este intento paciente, lento y largo de reconstruir su vida. Y eso requiere escuchar mucho y apreciar las cualidades personales del paciente, y esto es lo que me gusta hacer.