La pequeñez de Europa es hija de su grandeza histórica

En cuanto los pueblos europeos emprendieron la conquista de América y la circunnavegación del globo a partir de 1492, Europa se convirtió en el punto de partida de la era planetaria, que fue a la vez una etapa de occidentalización y mundialización.

En la actualidad, sin embargo, Europa ha encogido.

No es más que un fragmento de Occidente, cuando, cuatro siglos antes, Occidente era un fragmento de Europa. Ya no está en el centro del mundo y ha quedado confinada a la periferia de la historia.

Se ha vuelto provinciana con respecto a los gigantescos protagonistas de la era global. Se ha convertido en una provincia del mundo y ha perdido cada vez más peso en cuanto a demografía, poder militar y recursos energéticos y mineros.

Esta nueva condición de provincia del mundo conmina a Europa a superar su actual fragmentación en Estados individuales dotados de soberanía absoluta.

Europa se ve obligada a realizar dos conversiones aparentemente contradictorias, pero en la práctica complementarias: debe superar la nación y reconocer su condición de provincia. Los europeos debemos unir estos dos actos en un único proceso. Solo así podremos asumir el destino del planeta y, en consecuencia, regenerar de forma novedosa y concreta ese Universal definido por nuestra cultura.

Europa debe convertirse en una provincia y en una metanación. Solo esta doble metamorfosis puede llevarla a desempeñar un papel decisivo en la toma de decisiones de los procesos de globalización, un papel consciente y creativo precisamente por la especificidad de su historia y de su identidad plural.

La renuncia forzada a ser el centro del mundo podría abrir una vía para la salvación de Europa.

La Europa geográfica es una y es múltiple

La Europa geográfica no tiene un centro fijo. A lo largo de su historia, sus centros se han desplazado y han aparecido otros nuevos.

La Europa medieval desplazó su centro hacia el norte, hacia el mundo germánico; un centro que, durante miles de años, estuvo situado más al sur, en las penínsulas del Mediterráneo.

La Europa moderna ha acompañado su dinamismo económico de una serie de desplazamientos continuos del centro. Venecia, Amberes, Génova, Ámsterdam y Londres fueron en su momento las piedras angulares de una red económica cada vez más extensa y tupida.

Europa posee fronteras permeables, de geometría variable, que sufren deslizamientos, roturas y transformaciones.

Europa posee una extensión de fronteras marítimas fluidas que no tiene parangón con ningún otro continente. Para sus numerosos pueblos costeros, estas fronteras representan una apertura al exterior, una prolongación, una placenta alimenticia.

Europa huye de cualquier polarización geográfica rígida: no es un Occidente que se contrapone a un Oriente; no es un Norte que se contrapone a un Sur.

Europa no puede definirse mediante una frontera con Asia; es una «península», pequeña pero muy influyente, de ese vasto continente que es Eurasia, cuya historia global siempre ha influido en la historia de Europa y de sus parcelas individuales. Las vicisitudes del pueblo ruso, acaecidas en el enorme territorio que se extiende a ambos lados del curso del Volga y de los montes Urales, son tan solo el último eslabón de una cadena de hechos que implican a los innumerables pueblos que se han desplazado por el espacio euroasiático. Las vicisitudes del pueblo turco, que, a caballo entre Europa y Asia, es actualmente heredero tanto de los pueblos sedentarios mediterráneos como de los nómadas de Asia central, pueden considerarse paralelas.

Europa no puede definirse mediante una frontera con África. El Mediterráneo fue su lago interno durante los siglos de hegemonía del Imperio romano. Ni siquiera la irrupción del islam, que levantó barreras y multiplicó los conflictos con los países europeos, logró anular la afinidad que existía entre las diferentes formas de vida de sus orillas ni las redes de comunicación que tenían su centro neurálgico en el Mediterráneo, sino que las redefinió de varias maneras. El Mediterráneo fue la «membrana líquida» que permitió la aportación fundamental de la cultura árabe a la Europa medieval y luego se convirtió en la sede de los imperios marítimos de Génova, Venecia y Cataluña.

Europa no puede definirse mediante una frontera con América. En la Edad Moderna, el Atlántico se convirtió en el eje del desarrollo de su comercio. Los diversos grupos y pueblos europeos, al mezclarse de multitud de maneras en suelo americano, dieron origen a «nuevas Europas».

Del mismo modo, se delinearon «nuevas Europas» en Australia y Nueva Zelanda, en un continente situado geográficamente en las antípodas de Europa.

La Europa cultural es una y es múltiple

Europa siempre ha sido una tierra de culturas locales, irreducibles a una sola y a veces ferozmente adversas. Sin embargo, el suelo europeo ha sido escenario de la regeneración constante de una civilización, de un contexto común donde las distintas culturas han conseguido dialogar.

En el seno de Europa nacieron las universidades: grandes centros de la memoria, del saber, del pensamiento y del debate fundados en la Edad Media, cuando el latín, la única lengua cultural reconocida, servía al clero de nexo de unión. Fue así como se constituyó una Europa cultural policéntrica, cuya conservación —y posterior desarrollo— llegó hasta la era de la evolución de las lenguas nacionales, que se convirtieron en su totalidad en lenguas culturales. El bilingüismo, el poliglotismo y las traducciones se multiplicaron durante la Edad Moderna. Don Quijote, Hamlet y Fausto supieron traspasar todas las fronteras lingüísticas.

La Europa cultural moderna nace también gracias a una reinterpretación positiva de la diversidad de sus raíces. Surge de la superación de los enfrentamientos frontales y del nacimiento de un diálogo entre las instancias judías, cristianas, griegas y latinas. El Renacimiento abre un periodo ininterrumpido de intercambios y de aportaciones recíprocas entre los distintos agentes culturales de estas raíces, que no pierden por ello su carácter antagónico. La originalidad europea consiste en la complementariedad y, al mismo tiempo, en la conflictividad que existe entre las herencias griega, romana, judía y cristiana.

La cultura europea emerge del Renacimiento y, gracias a este, se convierte en una vorágine dialógica permanente que genera ideas, teorías, aspiraciones, sueños y formas que se asocian y se disocian continuamente.

De esta vorágine nacen y se desarrollan la tecnología, la ciencia, el Racionalismo, la Ilustración y el Romanticismo.

De esta vorágine nace un espacio cultural, indivisible a la par que conflictivo, transnacional y transecular. Filosofía, ciencias, ideas políticas, letras, poesía, novela, arte y música constituyen su trasfondo común. Es la Europa de Montaigne, Copérnico, Kepler, Galileo, Bacon, Descartes, Pascal, Spinoza, Leibniz y Newton.

Molière, Diderot, Rousseau, Goethe, Marx, Nietzsche, Kafka, Freud, Shelley, T. S. Eliot, Dickens, Dostoievski, Tolstói, Pushkin, Proust, Mozart, Beethoven, Debussy, Mahler, Rembrandt y Miguel Ángel pertenecen a todos los europeos por igual. El imaginario europeo se ha enriquecido gracias al cine con mayúsculas del siglo XX: el de Fritz Lang, Pabst, Eisenstein, Tarkovski, Rossellini o Fellini.

En este espacio cultural toma forma lo que convertirá la cultura europea en algo único y que ha fomentado su difusión y su éxito mundial: un pensamiento que se interroga constantemente y que problematiza la naturaleza, el hombre, la razón y hasta la fe. Las respuestas se multiplicaron y se contradijeron, pero, por suerte, las grandes cuestiones siguieron quedando en el aire.

El pensamiento europeo se caracteriza además por su carácter dialógico; en él dos tipos de pensamiento son inseparables por su propio antagonismo: la fe y la razón, la duda y la religión. Europa cuenta con pensadores de la duda como Montaigne y con pensadores de la razón como Descartes. Pascal une la duda y la fe mística y utiliza las armas de la razón para demostrar sus límites.

La universidad europea conquistó su libertad con respecto a los poderes y las iglesias instituidas. Precisamente por ese motivo se convirtió en un lugar privilegiado para problematizar la realidad, aspecto que caracteriza a la cultura europea moderna, aunque esta no esté exenta de ambivalencias ni de conflictos internos. Durante los siglos XVII y XVIII, la mayor parte de los descubrimientos científicos tuvo lugar al margen de las universidades, encalladas con frecuencia en un conservadurismo rígido y estereotipado. No obstante, a comienzos del siglo XIX, la reforma llevada a cabo en Berlín por Humboldt introdujo definitivamente las ciencias en las universidades y las convirtió en pilar fundamental de la cultura europea moderna.

La historia de Europa es una historia de metamorfosis

En el origen de Europa no existe un único principio fundador. El principio griego y el principio latino proceden de su periferia y la preceden. El principio cristiano proviene de Asia y no se difundirá por Europa hasta finales del primer milenio de su historia.

Europa huye de cualquier perspectiva simplificadora que se empeñe en considerarla una entidad puramente religiosa o puramente laica, conservadora o revolucionaria, guiada en exclusiva por las luces del racionalismo científico o basada en la tradición, unida o dividida.

Si creemos detectar un atributo auténtico y originario de Europa, omitimos su contrario, también plenamente europeo.

Europa es derecho, pero también albedrío.

Europa es democracia, pero también opresión.

Europa es dignidad humana, pero también racismo.

Europa es espiritualidad, pero también materialismo.

Europa es mesura, pero también desmesura.

Europa es razón, pero también sueño y mito.

No existe una Europa clara, definida y armoniosa.

No existe una esencia ni una sustancia europea primaria.

No existe una realidad europea anterior a cualquier antagonismo.

Civilización y barbarie han ido de la mano a lo largo de toda la historia de Europa.

Europa huye de toda exaltación y de toda devaluación demasiado radical.

Europa ha concebido, puesto en marcha y desarrollado el pensamiento laico, los derechos humanos y las ideas de libertad y de democracia.

Europa, sin embargo, también ha practicado durante siglos la esclavitud en el mundo entero. Con el colonialismo oprimió a innumerables pueblos e impidió que estos se emanciparan. A veces redujo sus propias creaciones políticas e intelectuales a formas de pensamiento simplificadoras y restrictivas, y las implantó en otras culturas. Otras veces, la visión europea se impuso como dominadora de las demás culturas; consintió y provocó la destrucción de tradiciones milenarias en todo el mundo al considerarlas un conjunto de errores, prejuicios y supersticiones que era preciso erradicar para abrir paso a la civilización única y «verdadera».

Por otra parte, Europa ha sabido interactuar de modo fecundo con otros pueblos, contribuyendo a valorarlos y abriéndoles nuevas posibilidades de desarrollo.

La Europa moderna unifica el mundo

Durante el siglo que siguió al año 1492, los pueblos europeos conquistaron las Américas y circunnavegaron el globo. Las redes de intercambio continentales, hasta ese momento aisladas, se entretejieron rápidamente formando una economía única y global. Las formas de vida material de los pueblos comenzaron a converger. La progresiva influencia de la mundialización produjo, sobre todo, el derrumbamiento de las barreras agrícolas y culturales, el descubrimiento de la diversidad antropológica, biológica y ecológica de la Tierra, la interconexión de todos los continentes y, en definitiva, la occidentalización del mundo gracias a la hegemonía, directa o indirecta, de las potencias europeas.

La era planetaria dio su pistoletazo de salida con la unificación microbiana y agrícola del mundo. Las bacterias y los virus procedentes del Viejo Mundo diseminaron la viruela, el sarampión, la gripe y la tuberculosis por el Nuevo Mundo, causando estragos entre la población nativa. Aquellos pueblos no habían desarrollado ninguna forma de inmunidad frente a las bacterias y los virus europeos.

Las epidemias que durante miles de años habían arrasado las civilizaciones del Viejo Mundo eran, por lo general, un fruto envenenado de sus modos de vida agrícolas y sedentarios. Muchas veces los gérmenes letales eran mutaciones que los animales domesticados transmitían a los hombres y que luego encontraban condiciones favorables para su propagación por la gran densidad humana característica de extensas regiones de Eurasia.

El Nuevo Mundo no conocía epidemias de este tipo porque la cría de animales era prácticamente desconocida y la concentración de la población era un fenómeno mucho menos frecuente. La sucesión de epidemias en el Viejo Mundo había producido en los pueblos euroasiáticos una relativa inmunidad a las peores enfermedades de tipo viral. En los pueblos nativos americanos no había ocurrido nada parecido.

Hasta entonces, el planeta había estado dividido en sistemas agrícolas muy diferentes, basados en distintos tipos de cultivos y de cría de animales (por otra parte, no todos los sistemas agrícolas habían adoptado la domesticación de animales). Aunque el cultivo de algunas especies vegetales y la cría de algunas especies animales se habían difundido mucho más allá de sus focos originarios y a veces habían conseguido conectar diferentes sistemas agrícolas, por norma general, estos últimos habían permanecido aislados.

Después de 1492, ese aislamiento se convirtió de repente en fusión. La alimentación y la propia vida social de los europeos se transformaron de la noche a la mañana gracias a la introducción del maíz, las patatas, las batatas, las judías, los tomates, las calabazas, los pimientos, el cacao y el tabaco. La mandioca brasileña se difundió por los trópicos africanos y asiáticos. Por su parte, las plantas tropicales del Viejo Mundo transformaron la ecología y la economía de los trópicos del Nuevo Mundo con el cultivo del arroz, el café, la caña de azúcar, el plátano y el algodón. Los europeos introdujeron en América los caballos, el ganado bovino y ovino, el grano, la vid y el olivo.

Civilización y barbarie se han sucedido en la mundialización de Europa

En el transcurso de pocas décadas, el impulso expansionista de pequeños países europeos situados en los límites del océano Atlántico volvió permeables las barreras comerciales entre Europa y América, Europa y África, África y América y Asia y América. Los intercambios globales se intensificaron rápidamente. Gracias a las rutas marítimas transoceánicas, dominadas en un primer momento por las monarquías española y portuguesa y luego por las compañías inglesas, francesas y holandesas, pudieron conectarse en un único sistema las minas de plata de América meridional, las plantaciones de caña de azúcar de África occidental, la seda de China y la canela y los clavos producidos en las «islas de las especias», entre Indonesia y Nueva Guinea.

Los encuentros, frutos del azar, del deseo o de la violencia, crearon poblaciones mestizas en vastas áreas de América, donde se instaló a los negros africanos capturados en masa para compensar, sobre todo, la hecatombe de nativos que habían sido víctimas de las enfermedades europeas y de la implacable explotación colonial. Mientras tanto, los europeos se fueron asentando en la propia América, en Australia, Nueva Zelanda, Sudáfrica y en muchas otras avanzadillas por el mundo entero, donde trasplantaban la civilización europea, con sus armas, sus técnicas y su visión del mundo.

Durante toda la Edad Moderna, la propagación europea por el mundo estuvo marcada por una ambivalencia constante, por una dicotomía conflictiva entre creación y destrucción que continúa aún en nuestros días. Los europeos se abrieron paso por todo el mundo valiéndose de imperialismos, colonialismos, violencia y explotación despiadada de las poblaciones autóctonas. Con todo, no siempre prevaleció la destrucción; los encuentros entre culturas dieron lugar a subordinaciones, homologaciones y aniquilaciones, pero también a nuevas resistencias a la homologación, a nuevos experimentos culturales, a nuevos híbridos y a nuevos mestizajes.

La hegemonía de Europa en el mundo originó asimismo una reflexión saludable en el interior de la propia cultura europea. Hizo que se cuestionasen los fundamentos religiosos y culturales de su dominio del mundo.

Bartolomé de las Casas, fraile español de origen converso, consiguió convencer a los teólogos católicos de que los nativos americanos también estaban dotados de alma, aunque Jesucristo no hubiera pisado las Américas. Montaigne insistió en que nuestra civilización no era necesariamente superior a las demás, incluidas las que se habían destruido en América. La autocrítica continuó con Montesquieu, que dirigió hacia Francia una mirada etnográfica de origen presuntamente persa.

En el exterior, la hegemonía europea provocó una reacción feroz tendente a restablecer la especificidad y originalidad de las culturas autóctonas de muchas partes del mundo.

Las ideas emancipadoras, nacidas en Occidente y para Occidente, se extendieron hasta el horizonte del mundo y reivindicaron la emancipación de los dominados, de los explotados y de los colonizados.

Los Estados nacionales son una invención europea

Los Estados nacionales son una invención europea de la Edad Moderna. Esta invención se mundializó durante los siglos XIX y XX.

La historia durante cuyo transcurso surgieron y se desarrollaron es larga, ambivalente y, en muchos aspectos, dramática.

Los Estados nacionales son al mismo tiempo integradores y destructores.

Los Estados nacionales son la expresión política en la que han cristalizado las aspiraciones étnicas y religiosas de los europeos.

Los Estados nacionales poseen un contenido que es, al mismo tiempo, moderno y arcaico. Implican un aspecto mitológico extremadamente marcado, que viene expresado por la idea y el sentimiento de patria.

Patria es una palabra hermafrodita que simboliza tanto la sustancia paterna como la materna. Declina padre en femenino y le añade el apelativo materno «madre patria». Simboliza el amor y la protección de la madre, ligados a la tierra y al hogar y, al mismo tiempo, simboliza la autoridad protectora del padre, encarnada por el Estado, al que se debe obediencia y respeto incondicionales.

La pertenencia a una patria genera la comunidad fraterna de los «hijos de la patria». El himno nacional francés, La Marsellesa, que ha despertado el sentimiento nacional en muchos otros países europeos que se inspiraron en los ideales de la Revolución francesa, comienza precisamente con «Allons enfants de la Patrie», frase que expresa a las mil maravillas que somos hermanos en la patria.

La fraternidad mitológica de la patria agrupa a millones de personas que no tienen ninguna relación de parentesco entre sí.

La nación replantea, en una dimensión moderna, el calor del núcleo familiar y de ese vínculo tribal o de clan que se ha perdido precisamente con la influencia de la modernidad. Restablece en los adultos la relación arcaica de los niños con el hogar protector.

El Estado simboliza, al mismo tiempo, fuerza, armas, autoridad y defensa.

Es comprensible que, en los momentos en que la crisis actual y la incertidumbre acerca del futuro se vuelven cada vez más agudas, acudamos al Estado nacional para encontrar la seguridad y el sentimiento de comunidad que echamos en falta.

La historia de la Europa moderna es la historia de sus Estados nacionales

La Europa de la Edad Moderna nace como consecuencia de la primera globalización y los Estados europeos asomados al Atlántico fueron sus actores estrella. Tejedores de las primeras redes económicas a escala mundial, construyeron extensos mercados internos y nuevos tipos de consumidores. La unificación vertical de las naciones resultó crucial para la consecución de este objetivo: se crearon comunidades nacionales amplias, que fueron más allá de aquella dimensión puramente local en que se desarrollaba la vida de gran parte de los súbditos de la época (aún no se los consideraba ciudadanos).

Las comunidades nacionales cobraron vida y gozaron cada vez de mayor cohesión gracias a la construcción y a la evolución de nuevas identidades y de nuevas tradiciones, comunes a todos los ciudadanos, independientemente de sus etnias de origen y de sus diferencias económicas y de clase. Los campesinos y los nobles de un país se vieron viviendo de la noche a la mañana en un mundo cada vez más comunitario.

El hecho de compartir símbolos, monumentos, narraciones y tradiciones fue un instrumento de suma importancia que los gobernantes utilizaron a la hora de realizar sus elecciones políticas. La formación y la difusión de las lenguas nacionales en Europa occidental dieron a millones de ciudadanos la posibilidad de comunicarse de manera directa los unos con los otros y de tener acceso a un patrimonio cultural impresionante.

Los Estados nacionales europeos promovieron una homogeneización política que favoreció la homogeneización cultural y que, a su vez, redundó en una homogeneización política más profunda, la cual consiguió grandes resultados, sobre todo en los países de Europa occidental: individuos y colectividades de orígenes extremadamente heterogéneos se vieron integrados en nuevas comunidades, sólidas y amplias.

No obstante, la construcción de los Estados nacionales en Europa occidental también tuvo un lado oscuro. A veces, la integración de innumerables comunidades locales en una única comunidad nacional, amplia e integrada se llevó a cabo a través de la homologación y la purificación religiosa y étnica.

En los Estados nacionales se propagaron dos enfermedades: la purificación homologadora interna y la sacralización de las fronteras externas.

En 1492 se infringió la tolerancia religiosa en España

La España medieval era tolerante y multicultural.

La península ibérica estaba entonces dividida en dos: una zona islámica meridional y una zona cristiana septentrional. En la zona islámica existía una notable tolerancia hacia cristianos y judíos; en la zona cristiana existía una notable tolerancia hacia musulmanes y judíos.

Esta tolerancia recíproca se infringió en 1492.

Ese no solo fue el año en que Cristóbal Colón, tras partir de España, desembarcó en América y dio inicio a la conquista europea del Nuevo Mundo.

Ese también fue el año en el que los reyes cristianos completaron la unificación nacional. Se «conquistó» el reino de Granada, el último bastión islámico de la península ibérica, y se inició la conversión forzada de los musulmanes.

Ese también fue el año en que Fernando de Aragón e Isabel de Castilla proclamaron el edicto que imponía a los judíos la elección, en el plazo de tres meses, entre la conversión o el exilio, y que establecía la pena de muerte para los infractores. El que decidía marcharse debía vender todos los bienes materiales que no era capaz de llevarse consigo. Los judíos en diáspora se establecieron en los pocos lugares en los que encontraron a un soberano dispuesto a acogerlos: en Flandes, Polonia, Lituania y África septentrional, pero, sobre todo, en muchas regiones del Imperio otomano (desde los Balcanes hasta Oriente Medio), donde el sultán favorecía su asentamiento.

A partir de entonces, los judíos fueron expulsados de Marsella, Sicilia, Portugal, Navarra, Núremberg, Nápoles y la Provenza francesa, y en España se extendió la purificación religiosa.

Pocos años después, un decreto impuso la conversión de los musulmanes del reino. Muchas veces los «cristianos nuevos», llamados moriscos, continuaban profesando en privado su religión tradicional y sus costumbres. Después de algunas décadas de relativa tolerancia, creció la desconfianza hacia ellos. A comienzos del siglo XVII, Felipe III decretó también la expulsión de estos pueblos, que estaban asentados, sobre todo, en las regiones de Valencia, Aragón, Extremadura y Andalucía. En algunos casos, el campo se despobló con su partida.

Europa fue escenario de las guerras de religión entre cristianos

Las guerras entre católicos y protestantes estallaron en los siglos XVI y XVII.

Antes de convertirse en guerras entre países, esas guerras fueron, sobre todo, guerras civiles en el interior de cada país.

En 1648, católicos y protestantes lograron alcanzar un acuerdo gracias a los tratados de Westfalia. El acuerdo se fundaba en el principio cuius regio, eius religio; es decir, en materia de religión, cada soberano podía hacer y deshacer a su antojo. La religión del príncipe se convertía en religión de Estado. La tolerancia religiosa estaba supeditada a las concesiones reales, que podían sufrir modificaciones en cualquier momento según su arbitrio.

La voluntad de purificación religiosa no se atenuó lo más mínimo en ningún país. Es más, se agravó.

La separación de los distintos credos religiosos fue especialmente significativa en Alemania, que entonces se hallaba fragmentada en multitud de principados. Durante el mismo periodo, el anglicanismo se consolidó en Inglaterra en contraposición al catolicismo, y muchos católicos tuvieron que emigrar al continente.

Francia constituyó una notable excepción, pero solo durante un siglo. El edicto de Nantes, promulgado por Enrique IV en 1598, reconocía amplios derechos a los protestantes en un país de mayoría católica. No obstante, estos derechos sufrieron sucesivas restricciones. Luis XIV emprendió severas persecuciones contra los protestantes y, al final, abolió el edicto de Nantes en 1685 al juzgar que la pluralidad de confesiones constituía un «atentado» contra el Estado. Los protestantes tuvieron que convertirse en masa e incluso se les prohibió que emigraran. Sin embargo, cientos de miles de personas lograron escapar al férreo control del Estado y encontraron asilo en Suiza, Holanda, Brandeburgo y otros Estados alemanes.

El monarca absoluto, que se identificaba con el Estado, podía decidir con un decreto la suerte confesional de sus súbditos, lo cual dejó la puerta abierta para que el control estatal sobre el culto se extremara y sufriera un viraje que se transformaría en una nueva religión a menudo muy intolerante: el culto al Estado.

En la Europa moderna no existe una comunidad de destino

La historia de la Europa moderna es la historia del enfrentamiento de los Estados nacionales hasta llegar al paroxismo de las dos guerras mundiales suicidas del siglo XX.

Las culturas nacionales se contrapusieron y los territorios de los Estados se vieron delimitados por fronteras sagradas e inviolables.

Estas contraposiciones y delimitaciones resultaron ser inadecuadas, contradictorias y fuente de graves controversias. De hecho, muchas zonas fronterizas eran fluidas y multiétnicas. Se trataba de lugares en los que el solapamiento de lenguas, culturas y modos de vida estaba muy arraigado y era difícilmente simplificable.

Lo que más contribuyó a la unión del Estado nacional en su fuero interno lo hizo colisionar a su vez con los demás Estados. La nación evolucionó como una comunidad con identidad propia, como un conjunto de actitudes frente al extranjero, cuando no frente al enemigo. El sentido de una pertenencia nacional común degeneró con frecuencia en un nacionalismo exacerbado que fue la causa desencadenante de una serie interminable de conflictos, de una larga cadena de «guerras civiles europeas»; guerras que, a su vez, intensificaron la cohesión interna de cada país, enfrentado a veces en una lucha mortal a un enemigo que se sentía como «hereditario».

La historia europea de comienzos del siglo XX está marcada por una formidable conflictividad social y de clase dentro de las grandes naciones occidentales y, además, por una formidable solidaridad interna contra el enemigo externo. La conflictividad interna parece predominante antes de 1914 y enfrenta a los partidos obreros, revolucionarios e internacionalistas contra los partidos burgueses, tradicionalistas y nacionalistas. No obstante, el repentino estallido de la Primera Guerra Mundial llevó a los partidos internacionalistas de cada país a unirse a sus adversarios de clase en la «unión sagrada» contra el enemigo exterior.

La Europa moderna tuvo que morir para que pudiese tener lugar su primera metamorfosis metanacional

En 1945, la Europa moderna había muerto, destruida por las ruinas de las naciones vencidas o liberadas por los ejércitos de los países que, mientras tanto, se habían convertido en las dos superpotencias mundiales.

Fue entonces cuando la idea de Europa abandonó el destierro al que había quedado condenada y encontró una primera encarnación, parcial, limitada y vacilante.

Esta primera encarnación metanacional tuvo como motor la voluntad vital de exorcizar los fantasmas de amenazas pasadas y futuras. Se puso en marcha entonces un proyecto de Europa concebido por hombres políticos que habían vivido las tragedias de los totalitarismos y de la Segunda Guerra Mundial. Los conflictos nacionales y nacionalistas habían llevado a Europa al borde del abismo.

Los objetivos prioritarios estaban claros: garantizar la paz de los pueblos europeos, poner fin a una cadena de reivindicaciones y de venganzas recíprocas y consolidar democracias aún frágiles y amenazadas por un escenario mundial no pacificado del todo. Para cumplir tales objetivos, era necesario reconocer el carácter destructivo resultante de la hipertrofia de los Estados nacionales soberanos absolutos.

La construcción europea se fundamentaba en una nueva perspectiva: no más homologación, sino valoración de la diversidad; no más simplificaciones impuestas por mayorías dominantes, sino respeto a la complejidad de mosaicos y tejidos étnicos, lingüísticos, culturales y religiosos; no más represión de las múltiples identidades individuales y colectivas, sino reconocimiento y apoyo a su pleno desarrollo.

La Europa de los seis de los años cincuenta nació a partir de un nuevo paradigma

La primera institución comunitaria, la Comunidad Europea del Carbón y del Acero (CECA), nació en los años cincuenta tras elegir reinterpretar de manera «inclusiva» un problema que siempre se había planteado de manera «exclusiva»: la elección de compartir los recursos mineros de aquellos lugares —Alsacia, Lorena, Saar, Bélgica, Luxemburgo, Renania y Ruhr— por cuya posesión exclusiva se habían librado tantas guerras (en particular entre Francia y Alemania) sin llegar jamás a una ordenación estable y equilibrada. La contienda por estas regiones limítrofes había alcanzado tales cotas de exacerbación que sirvió para definir a Francia y a Alemania como enemigos históricos y hasta «hereditarios».

Durante las primeras décadas después de la guerra, se zanjaron las contiendas fronterizas de Europa occidental. La reconciliación francoalemana se convirtió en un hecho consumado y se reformularon los problemas que habían ocasionado los enfrentamientos entre los dos Estados nacionales. En consecuencia, los dos vecinos europeos dejaron de representar una amenaza vital y a día de hoy no suscitan ninguna amenaza en el plano territorial.

La Unión Europea se definió, desde sus inicios, como un proyecto y no como un territorio; se concibió como una entidad política y no geográfica, y delimitó sus fronteras tras el éxito de las negociaciones con los candidatos a la adhesión y no como resultado de declaraciones de principios sobre las demarcaciones últimas de la civilización europea.

La Unión Europea atajó de raíz las dos enfermedades históricas de la Europa moderna: la purificación étnica y la sacralización de las fronteras entre los Estados.

La Unión Europea no abolió las fronteras, sino que las reinterpretó y las desdramatizó: de fronteras cerradas se pasó a fronteras abiertas. Estas últimas se convirtieron en escenario de flujos multidireccionales intensos y continuos: por un lado, salvaguardaron las identidades políticas y culturales de los ciudadanos y, por otro, favorecieron el desarrollo económico de las regiones implicadas.

La Unión Europea se comprometió a crear las condiciones necesarias para que cada país, con independencia de su tamaño, pudiera defender y valorar su propia identidad nacional y, al mismo tiempo, pudiera salir de su aislamiento, entrando a formar parte de amplias redes de cooperación e integración.

Asimismo, la Unión Europea apostó por la integración poliétnica de las naciones, defendiendo siempre los derechos de las minorías.

Nació también una Europa de los pueblos

La construcción política de la Unión Europea favoreció la circulación cada vez más libre de mercancías, personas, información e ideas y ese aumento de flujos transnacionales planteó la exigencia de una construcción política de mayor calado, pues la existente se había quedado pequeña.

La circulación paneuropea de mercancías, personas, información e ideas adoptó numerosas formas: económicas (los emprendedores rediseñan sus relaciones tradicionales de cercanía y lejanía con las distintas áreas de Europa para sus comercios y sus mercados); culturales (se producen hermanamientos entre ciudades europeas, exposiciones itinerantes, congresos); turísticas (al recorrer Europa en todas direcciones, millones de jóvenes se convierten en precursores de las diversas elecciones políticas) y mitológicas (los eventos que más atañen al imaginario de los europeos producen migraciones periódicas e itinerantes: conciertos de rock, festivales de jazz y de cine y encuentros y campeonatos deportivos).

Los dirigentes, los emprendedores, los empresarios, los ingenieros y los docentes que viajan por negocios, congresos, simposios y estancias residenciales practican una convivencia intereuropea que hace surgir un neocosmopolitismo que recuerda al filosófico y científico de la Ilustración.

Los estudiantes, al realizar estancias de estudios en el extranjero, se sumergen, al menos de manera provisional, en la vida cotidiana de los países que los hospedan y pueden vivir una experiencia desde el interior, manteniendo al mismo tiempo un enfoque externo.

Las fronteras entre los países que conforman la Unión Europea también se han convertido en lugares donde se han multiplicado los tránsitos y la convivencia: traslados desde el lugar de residencia al de trabajo (se reside en un país y se trabaja en otro), servicios compartidos, mismas oportunidades culturales y gestión ambiental común.

En la Europa supranacional, las identidades locales se regeneraron

En la Europa posterior a la Segunda Guerra Mundial se desarrolló una intensa sensibilidad hacia las lenguas, la música y la gastronomía locales. Resurgieron tradiciones culturales locales que estaban desapareciendo por culpa de la homogeneización nacional.

Justo cuando las antiguas identidades locales se estaban disolviendo, surgió como contrapartida un fuerte instinto de conservación. En general, la cohabitación entre las culturas locales y nacionales en los territorios de la Europa occidental siempre había sido pacífica. Sin embargo, el despoblamiento del campo, la industrialización forzada, la suburbanización generalizada y la degradación de los paisajes humanos y naturales amenazaron la supervivencia misma de las culturas locales. Entonces, las nuevas generaciones, más que las viejas, reaccionaron y quisieron no solo conservar sino también resucitar tradiciones que se habían perdido.

La resistencia de las identidades locales adquirió múltiples formas, incluso políticas. Surgió una auténtica contraofensiva de las identidades regionales, sobre todo por parte de aquellas que en el pasado habían contado con un Estado soberano o aquellas que habían visto truncada su transformación en identidades nacionales propiamente dichas debido a contingencias históricas. Es el caso de la Bretaña francesa, de Alsacia, Córcega, Flandes, Valonia, Gales, Escocia, País Vasco y Cataluña, que han presionado a sus respectivos países para obtener una mayor autonomía política, cultural y, sobre todo, lingüística y educativa.

De este modo, los Estados nacionales europeos comenzaron a verse ante la encrucijada de o bien reforzar estas aspiraciones infranacionales, y ver así debilitados sus poderes efectivos, o bien intensificar sus vínculos supranacionales. A veces, ambas perspectivas se solaparon, sobre todo en las visiones de algunos políticos regionalistas.

En la actualidad, el destino de las culturas europeas locales es incierto, pues está expuesto al doble riesgo de la regresión hacia lo arcaico y lo antitecnológico, por una parte, y de la folclorización y la museificación de las costumbres, por otra. No obstante, la batalla que las culturas locales libran por sobrevivir es importante. También ahí se labra el destino de la pluralidad cultural europea.

Los procesos de degradación, desnaturalización y desintegración cultural están a la orden del día. Y nosotros, que somos testigos de esta lucha incierta, comprendemos que el peligro de la Europa cultural reside precisamente en lo que le confiere su riqueza: la diversidad.

La construcción de los países de Europa central y Europa oriental fue rápida, tumultuosa, violenta y contradictoria

La construcción de los países de Europa central y oriental fue muy diferente de la construcción de los países de la Europa occidental.

Las naciones de la Europa occidental tardaron siglos en integrar etnias que en su origen estaban muy diversificadas.

El escenario de Europa central y oriental estaba dominado, todavía en el siglo XIX, por grandes imperios (el otomano, el austrohúngaro y el zarista, que renació en el siglo XX como la Unión Soviética) en los cuales multitud de etnias se mezclaban inextricablemente. En cuanto estos imperios se disgregaron, la idea nacional apareció como una vía de emancipación, capaz de anclar a cada etnia en su identidad y en su cultura y, por tanto, en su pasado, y, al mismo tiempo, capaz de fundar un Estado dotado de instituciones modernas y de técnicas de defensa adecuadas, sobre todo, militares.

El Estado nacional promete vincularse con el pasado, consolidar el presente y afrontar el futuro.

Sin embargo, cuando una etnia se convierte en nación, las fronteras administrativas abiertas que le competen se transforman en fronteras nacionales impermeables.

En Europa central y Europa oriental prevalecieron proyectos de Estados nacionales monoétnicos, que debían ser «purificados» de colectividades y de individuos definidos como «minoritarios» y que de repente fueron considerados «extranjeros» en su propio territorio.

La «limpieza étnica» se llevó a cabo de varias formas

El destino de los vencidos fue la emigración.

En muchas ocasiones, la emigración fue la elección de las minorías ante el temor de los nuevos órdenes establecidos. Para las etnias desfavorecidas o perseguidas representaba la única forma de salvaguardar su identidad amenazada o de recuperar su identidad perdida. En otras tantas ocasiones, la emigración vino impuesta por los grupos dominantes, ya fueran una etnia mayoritaria en un estado nacional de nueva formación o una potencia extranjera invasora. A veces se pusieron por escrito en tratados de paz con la convicción o el pretexto de que la nueva ordenación «purificada» resultaría más aceptable para la convivencia que la precedente.

No obstante, también se llevó a cabo el lado más extremo de la limpieza étnica: la eliminación física de colectividades enteras por razones de etnia o religión, hasta llegar al genocidio, a la aniquilación de una fracción dominante de todo un pueblo.

Incluso en tiempos bastante recientes, ya avanzado el siglo XX, el poblamiento de Europa central y oriental siguió caracterizándose por la existencia de regiones fronterizas, colindantes y superpuestas, con identidades y caracteres específicos y bien definidos. En dichas regiones, la convivencia de lenguas, etnias, culturas, religiones, modos de vida y tradiciones culinarias diferentes era la norma. En ellas, las constantes tensiones y los conflictos recurrentes entre los distintos agentes conseguían resolverse en una suerte de unidad compleja de identidad personal o colectiva a menudo lacerada pero vital, alimentada por una pluralidad de raíces.

Estos «mundos de ayer» fueron engullidos por el torbellino histórico que representó el siglo XX. Las sucesivas homologaciones étnicas y nacionales los acosaron, desestabilizaron y empobrecieron.

Ese fue el destino de Dalmacia, Bosnia, Lituania, Prusia occidental y oriental, Galitzia, Bucovina, Transilvania, Eslovaquia y Macedonia. Ese fue el destino de las tierras pobladas por la diáspora balcánica de los judíos sefardíes, por la diáspora polaca, ucraniana y lituana de los judíos asquenazíes y por la diáspora griega a todo lo largo de la costa del mar Negro.

Estas regiones sufrieron la despoblación de buena parte de sus antiguos habitantes y la repoblación con recién llegados, que no conocían ni la historia ni la geografía de los territorios y cuyo desplazamiento fue el resultado de planificaciones y geometrías étnicas de pequeñas y grandes potencias.

Con todo, muchos de estos «mundos de ayer», que fuerzas históricas implacables borraron del mapa, aparecieron en las obras de poetas y novelistas, que supieron inculcar en la memoria europea colectiva las experiencias de convivencia y conflicto de sus patrias perdidas.

El último siglo de Europa central y oriental está dominado por las limpiezas étnicas

Las migraciones forzadas y las matanzas étnicas de las que está salpicada la historia de Europa central y oriental tuvieron su origen en las guerras que se desencadenaron en los Balcanes a finales del siglo XIX y comienzos del XX y que hicieron desaparecer el Imperio otomano del suelo europeo casi por completo. Continuaron con la guerra grecoturca después de la Primera Guerra Mundial y se prolongaron con los tratados de paz, también posteriores a la Primera Guerra Mundial, cuya misión era sistematizar la ordenación del territorio de Europa central y oriental tras la disgregación de los imperios multinacionales. Donde antes había imperios, surgió un mosaico de estados pequeños y litigantes en los que las mayorías prevalentes discriminaban constantemente a las minorías hasta expulsarlas u obligarlas a marcharse.

El culmen de un siglo trágico fue la purificación genocida del nazismo contra judíos y gitanos. Durante los mismos años, el estalinismo deportó en masa etnias enteras: los denominados «pueblos castigados».

Los tratados de paz posteriores a la Primera Guerra Mundial también crearon países multiétnicos, como Yugoslavia y Checoslovaquia, pero ni uno ni otro tuvieron a su disposición un periodo histórico secular para integrar etnias diferentes. Por el contrario, la voluntad purificadora de las etnias dominantes, los serbios en un caso y los checos en otro, pronto fomentó las aspiraciones centrífugas de las otras etnias. Los croatas en el caso de Yugoslavia y los eslovacos, los húngaros y los mismos alemanes de los Sudetes en el caso de Checoslovaquia se arrojaron a los brazos del expansionismo nazi para vengarse de las injusticias sufridas en la vida política de las nuevas naciones. Fue así como los invasores alemanes y las pequeñas naciones que buscaban tomarse la revancha desmembraron Checoslovaquia en 1939 y Yugoslavia en 1941.

Después de la caída del Imperio soviético y del descongelamiento de la historia a finales de los años ochenta, la descomposición de Yugoslavia y de Checoslovaquia tuvo una réplica. La dificultad de encontrar una nueva ordenación justa para Europa central y oriental había llegado a tal extremo que se prolongó durante los años de la Guerra Fría y sobrevivió a la caída misma de los bloques.

En 1989 comenzó una nueva metamorfosis de Europa

La caída del socialismo real delineó horizontes nuevos y ambivalentes.

El desmoronamiento del totalitarismo soviético había desencadenado una crisis triple en todos los países del antiguo imperio: política, económica y nacionalista. La crisis política dependía de la insuficiencia democrática de los nuevos regímenes, alimentada por la burocracia y por las mafias que mantenían la continuidad de los regímenes depuestos. La crisis económica se debía a la transición entre un viejo régimen detestado que, sin embargo, proporcionaba un mínimo de sostén y seguridad, y un nuevo régimen que no se adecuaba a las exigencias del momento: la incertidumbre, el desorden y la pobreza estaban a la orden del día. La irrupción de etnocentrismos y de particularismos y la vuelta de odios a menudo pluriseculares y que los problemas irresolutos de las minorías y de las fronteras habían resucitado agudizaron la crisis nacionalista.

La Unión Europea se convirtió en el marco en el que buscar una respuesta a esta triple crisis y evitar así el renacimiento de los conflictos entre nacionalismos antagónicos.

La Unión Europea se convirtió en el contexto adecuado para el renacimiento de los países de Europa central y oriental.

Después de 1989, los Estados y los pueblos de Europa central y oriental se encontraron ante una encrucijada: por una parte, la vía de la división, bajo la amenaza del resurgimiento de las contiendas nacionalistas no resueltas; por otra, el modelo de reconciliación propuesto por la Unión Europea. En el primer caso, las fronteras solo podían definirse como lugares de separación y división, al tiempo que reaparecía la tendencia sempiterna de atribuir culpas, reivindicar razones, exigir revanchas y frenar las ambiciones de los demás. En el segundo caso, se perfilaba la posibilidad de compartir la experiencia de la Europa occidental posterior a 1945: la de regenerar las identidades nacionales y reafirmar las soberanías estatales en un marco de cooperación continental a través de integraciones en contextos globales más amplios.

Los atroces conflictos «fratricidas» que durante una década enfrentaron a las etnias y las repúblicas de la antigua Yugoslavia sirvieron de testimonio de lo persistente que puede llegar a ser el poder de atracción de una elección nacionalista.

Muchos Estados y pueblos de Europa central y oriental eligieron la vía de la integración en la Unión Europea

La Unión Europea nació, después de 1945, como símbolo de la reconciliación francoalemana.

La Unión Europea nació por segunda vez, después de 1989, como símbolo de la reconciliación germanopolaca.

La cadena de culpas y razones también era difícil de romper en este caso: por un lado, estaba la agresión alemana de 1939 y la devastación de Polonia llevada a cabo por la ocupación alemana durante la Segunda Guerra Mundial y, por otro, la fuga precipitada de millones de alemanes de las regiones occidentales de Polonia ante el avance del Ejército Rojo y la renuncia permanente, por parte de la Alemania derrotada, a territorios que eran alemanes por razones étnicas desde hacía siglos. La pertenencia de la República Democrática Alemana y de Polonia a la misma alianza del Pacto de Varsovia durante las décadas de la posguerra había dejado la frontera entre ambos países cerrada herméticamente en el río Óder. La frontera no se abrió hasta que se adoptó la perspectiva de una pertenencia común a la Unión Europea, como de hecho había ocurrido con Alsacia y Lorena.

En la actualidad también se está adoptando esta perspectiva, no sin cierto retraso, en los países de los Balcanes occidentales, que experimentaron el poder destructivo de las identidades étnicas rígidas y antagónicas. En este sentido, podemos esperar que el ingreso de Croacia en la Unión Europea no constituya un hecho aislado, sino el inicio de un nuevo proceso de ampliación.

La Unión Europea ha sido el único vehículo capaz de hacer que los países de Europa central y oriental vieran las relaciones con los países vecinos desde otra perspectiva y adoptaran una política de conciliación para resolver conflictos radicalizados.

El ingreso de los pueblos balcánicos en la unidad plural de Europa es la única vía que les brinda la posibilidad de superar su fragmentación y su aislamiento.

Los múltiples pasados y presentes de las regiones y los países de Europa central y oriental volvieron a emerger de repente en el acervo comunitario demostrando que las raíces de Europa y de sus Estados nacionales actuales son mucho más ricas y mucho más variadas de lo que las versiones oficiales, guiadas por una ideología de homologación forzosa, habrían podido hacer creer.

Europa está en peligro: corre el riesgo de la parálisis y la disgregación

Europa corre el riesgo de sufrir una involución y una descomposición a pesar de los éxitos alcanzados en las últimas décadas.

Ante la crisis, las fuerzas centrífugas se han multiplicado.

Ante la crisis, la Europa política ha demostrado ser aún débil y frágil.

La Unión Europea no cuenta todavía con una política exterior ni con una política de defensa común.

La Unión Europea no posee una verdadera autoridad de carácter metanacional que pueda hacer frente a las exigencias de su desarrollo económico.

La Unión Europea corre el riesgo constante de la parálisis política al tener que tomar las decisiones más importantes por unanimidad. Y ante la parálisis política, los que se imponen son los tecnócratas.

En la actualidad, la Unión Europea tiene un serio déficit democrático. Sus instituciones políticas nacieron como consecuencia de procesos de unificación económica y nunca se proyectaron de manera armónica para garantizar el equilibrio de poderes y la soberanía popular. El Parlamento Europeo, elegido por sufragio universal, es aún marginal con respecto a los poderes de la Comisión y del Consejo.

La Unión Europea ni ha sabido ni sabe ejercer un control eficaz sobre el desarrollo interno de cada país considerado individualmente. No ejerció un control eficaz sobre los desequilibrios del presupuesto interno de Grecia y de otros países cuando aún era posible realizar una intervención menos punitiva que la que al final se ha llevado a cabo. No ejerce un control eficaz sobre las regresiones antidemocráticas que se presentan cada vez que acceden al poder de algunos países fuerzas de marcado carácter populista: el caso de Hungría sigue abierto.

La Unión Europea tiende a descuidar los objetivos sociales para privilegiar los objetivos puramente financieros.

La Unión Europea está perdiendo popularidad y fuerza de atracción. La crisis está siendo utilizada como instrumento por populismos, nacionalismos, autoritarismos, localismos y racismos de la naturaleza más diversa y que, sin embargo, tienen en común las consignas del antieuropeísmo. Por otra parte, la sensación de alejamiento, de extrañeza y de una burocratización excesiva de Europa está muy extendida y afecta a muchos ciudadanos con convicciones claramente democráticas.

Para inmunizarse contra el populismo destructivo, Europa debe democratizar sus instituciones.

Europa está en peligro: la amenazan los nacionalismos y los localismos

La Unión Europea sigue teniendo que enfrentarse, en cada país, con nacionalismos conservadores y con numerosas formas de xenofobia. En una situación de crisis económica como la actual, las viejas formas de nacionalismo conservador pueden saldarse con nuevos populismos como forma de oposición a Europa y a la globalización. Paradójicamente, esto lleva a ocultar los aspectos positivos de sus identidades nacionales que, sin embargo, nacionalismos y populismos aseguran defender y apoyar.

Renace una y otra vez la actitud tendente a identificar chivos expiatorios (el islam y, sobre todo en el Este, los gitanos y en parte los judíos).

El populismo xenófobo está afectando incluso a países con una antigua tradición de democracia política y de tolerancia cultural, como los Países Bajos y los países escandinavos.

Viejos conflictos relacionados con las fronteras pueden reavivarse, como los de Hungría con sus vecinos, con el sueño de una «Gran Hungría» que pueda vengarse de las humillaciones sufridas como consecuencia de la Primera Guerra Mundial.

Incluso en lugares de la propia Europa occidental, donde la convivencia y la acogida están consolidadas, viejas heridas causadas por nacionalidades denegadas corren el riesgo de reabrirse: Cataluña no olvida la sanguinaria expugnación de Barcelona por parte de las fuerzas españolas el 11 de septiembre de 1711 y Escocia no olvida la opresión que los ingleses ejercieron durante todo el siglo XVIII.

Mientras tanto, ante la gravedad de la crisis económica, algunos Gobiernos amenazan con volver a la centralización y con vaciar de poder efectivo a las autonomías que las diversidades culturales y regionales conquistaron con tanto esfuerzo.

Es el caso de España, donde existe un permanente contencioso abierto entre el Gobierno central de Madrid y Cataluña, el País Vasco y Andalucía.

Ante la crisis, el propio Reino Unido, blanco del separatismo escocés, siente la tentación de desempeñar un incierto papel de potencia global solitaria y de proclamar a su vez la secesión de la Unión Europea. En este sentido, los antiguos vínculos atlánticos angloamericanos y los demás lazos privilegiados que el Reino Unido sigue manteniendo con muchos países de la Commonwealth, volverían a convertirse en alternativas a los estrechados con los países europeos.

Europa ha superado con mucho esfuerzo sus dos enfermedades nacionales: la limpieza étnica y el blindaje de sus fronteras. Sin embargo, aún no es completamente inmune a ninguna de las dos. El fantasma de nuevas purificaciones, étnicas o étnico-religiosas, amenaza en la actualidad con reavivarse, sobre todo contra los emigrantes amenazados que viven en el interior de Europa y contra los emigrantes rechazados sin piedad a sus puertas. Las difíciles condiciones de los inmigrantes sin papeles en los centros de acogida de Europa occidental son casi equiparables a las de los gitanos, especialmente vejados en los países de Europa central y oriental.

Existe el riesgo de un virulento resurgimiento de las dos enfermedades que Europa parecía haber superado.

Existe el riesgo del regreso a los peores aspectos de la Europa intolerante de la Edad Moderna.

El enemigo de Europa se ha desplazado, transformado y extendido. No se encuentra tanto fuera de las fronteras de cada país como en el interior de cada uno de ellos. Al mismo tiempo, nuevos enemigos imperiales, ideológicos y planetarios surgen más allá de los confines de Europa.

Juntos podemos hacer que todo se pierda, pero juntos también podemos hacer que todo se salve.

Europa tiene la necesidad vital de una nueva metamorfosis

Ahora más que nunca, la Unión Europea debe llevar a cabo su largo y vacilante proceso de unificación política. Debe regenerarse en una federación de Estados nacionales, una forma institucional completamente inédita e innovadora.

Esta metamorfosis es improbable pero necesaria si Europa no quiere verse reducida a la irrelevancia o incluso desaparecer como entidad significativa.

Esta metamorfosis no solo viene impuesta por la acuciante crisis económica, sino también y, sobre todo, por los procesos de la globalización. Para Europa en su conjunto, estos representan el último y definitivo fracaso de su ambición de controlar el mundo. Para cada uno de los Estados nacionales europeos, estos procesos representan además una mayor dificultad para gobernar sus sociedades nacionales, expuestas a influjos globales de todo tipo que superan cualquier barrera tradicional.

En la actualidad, la Unión Europea está paralizada ante una paradoja: por un lado, los Estados nacionales necesitan ceder urgentemente una parte de su soberanía a la Unión Europea para mantener el bienestar y evitar que prevalezcan tendencias separatistas cada vez más numerosas y menos controlables; por el otro, las reticencias subyacentes derivan de la naturaleza misma de estos Estados nacionales, que nacieron y se desarrollaron aspirando precisamente a una soberanía absoluta, no sometida a ningún vínculo superior y externo. Por otra parte, los Estados manifiestan a su vez la misma reticencia a delegar parte de sus soberanías a instituciones locales.

Este es el aspecto que asume en Europa una paradoja global.

La situación global es el resultado de un proceso contradictorio de unificación y disgregación.

La era planetaria en la que nos encontramos ha hecho que todas las sociedades sean interdependientes. Todos los seres humanos tienen en común los mismos problemas vitales y las mismas amenazas globales, y los grandes problemas sobrepasan las competencias de los Estados nacionales.

No obstante, vivimos en unos tiempos en los que los Estados nacionales no solo resisten, sino que se multiplican y se miniaturizan.

Tanto la pequeñez de los países frente a sus propios problemas como la pequeñez de Europa en su conjunto frente a las grandes unidades continentales es lo que lleva al cumplimiento político de la superación metanacional.

Europa ha dejado de considerar las conquistas de las últimas décadas como algo superado e irreversible. Un futuro disgregador se antoja posible e incluso probable, aunque todo parece incierto.

El futuro cierto no existe. Los europeos debemos querer ser árbitros de nuestro propio destino.

Europa necesita un proyecto político «europeo»

Europa necesita un nuevo pacto económico, social y humano, equiparable al que promovió Franklin Delano Roosevelt en 1933.

El problema que hoy parece hostigar a Europa es el de la competencia económica en un mundo policéntrico en el que han aparecido nuevos actores globales.

El peor error que podría cometer Europa es el de sufrir de manera pasiva la presión de esa competencia, adoptando modelos ajenos a su historia, a su tradición y a sus conquistas culturales.

Lo que Europa necesita, por el contrario, es defender, relanzar y reinventar su modelo económico, civil y político, basado en el estado de bienestar, en el compromiso de tutelar la dignidad material y moral de todos y cada uno de sus ciudadanos y en la profundización y extensión de la calidad de vida individual y colectiva.

Europa necesita un nuevo pacto social. Un nuevo pacto social a escala europea es un objetivo tan prioritario como el de la unificación política y el del saneamiento económico: no se puede alcanzar ninguno de estos objetivos por separado.

Europa necesita una política que reconstruya la cohesión social. Una política europea común solo puede aspirar a reducir el desempleo, la pobreza, el problema de la vivienda y la frustrada educación juvenil a niveles mínimos.

Europa necesita una política de seguridad coordinada en un momento histórico en el que las amenazas para la paz no se limitan a la forma tradicional del ataque externo, sino que se extienden por nuestras sociedades con el terrorismo y con las guerras informáticas.

Europa necesita gobernar la transición energética, indispensable en la actualidad para estabilizar el cambio climático, reduciendo la dependencia de las energías fósiles y convirtiendo las energías renovables en energías económicamente rentables.

Europa necesita asociar y combinar del mejor modo posible los distintos tipos de energías renovables: la hidráulica, la eólica, la solar, la fotovoltaica, la geotérmica, la maremotriz y la bioenergía.

Europa necesita seguir investigando las mejores formas de utilizar la energía solar y contribuir a la construcción de una red de grandes centrales solares en el África septentrional y de una red de satélites espaciales dedicados a ese fin.

Europa necesita salvaguardar y restablecer la biodiversidad, promoviendo reforestaciones, desarrollando parques naturales, espacios verdes y jardines e introduciendo al máximo la naturaleza en las ciudades.

Europa necesita resucitar aquellas ciudades en las que se encuentran aglomeraciones anónimas e híbridas.

Europa necesita multiplicar los espacios en las ciudades dedicados a la cultura, el encuentro, la convivencia y la vida pública.

Europa necesita superar el modelo de la ciudad «gobernada por los coches» y realizar las inversiones necesarias para desarrollar los transportes públicos urbanos y regionales necesarios, porque estos desempeñan una función cada vez más estratégica al reducir la polución y el calentamiento global y al ahorrar tiempo y mejorar la calidad de vida de los ciudadanos, sometidos a un estrés constante en sus desplazamientos necesarios y continuos.

Europa necesita superar la atomización de las sociedades urbanas, en las cuales la pérdida de la solidaridad tradicional solo se ha visto parcialmente compensada con la aparición de una solidaridad de tipo administrativo. Las sociedades urbanas siguen padeciendo una falta de solidaridad concreta entre personas y grupos.

Europa necesita revitalizar los centros urbanos pequeños y los barrios antiguos, favoreciendo así la descentralización.

Europa necesita hacer frente a la desertización de los campos, fomentando la recuperación de las zonas rurales gracias a la agricultura y a la ganadería biológicas.

Europa necesita construir infraestructuras para garantizar la circulación de personas y mercancías, tanto a escala local como continental.

Europa necesita compensar la inevitable reconversión económica no solo desarrollando industrias de alta tecnología y pequeñas y medianas empresas creativas, sino estimulando también el nacimiento de nuevas actividades dedicadas a la cultura, a la educación, a la solidaridad y a la convivencia.

Europa necesita regenerar la idea misma de las actividades artesanales, donde la competencia no dependa de la carrera desenfrenada por la productividad, alimentada por una automatización cada vez más patente, sino que dependa, por el contrario, de la promoción de la calidad y la especificidad.

Europa necesita una política fiscal común, que sea equitativa, destinada a conseguir las inversiones que se precisan para promover su New Deal. La intervención de los Estados para que estos reduzcan su deuda pública solo tiene sentido si se coordina con leyes claras que establezcan las respectivas proporciones de salarios y beneficios, con el control de los paraísos fiscales, con una lucha incisiva contra la evasión de impuestos y con intervenciones fiscales que puedan extraer los recursos necesarios de los patrimonios financieros más ingentes, no por espíritu punitivo, sino por una llamada justa a la responsabilidad colectiva de quien ha perseguido objetivos marcadamente individuales.

Europa necesita regular la propagación del mercantilismo, que tiende a destruir las relaciones de servicio, donación y gratuidad y a instaurar el costo y el beneficio.

Europa necesita superar el mundo anónimo y mecánico, guiado por la lógica de la máquina artificial, que afecta a todos los aspectos de la vida cotidiana y deteriora la calidad de vida de sus ciudadanos.

Europa necesita establecer una relación entre los problemas derivados del desempleo, del desarrollo incontrolado de la tecnología y de la degradación de la calidad de vida y de la calidad medioambiental.

Europa necesita un pensamiento político que no se reduzca exclusivamente a lo económico y lo cuantitativo y que afronte con determinación los problemas de la sociedad.

Europa necesita un proyecto fundado en la solidaridad, en la calidad de vida y en la convivencia.

Europa necesita un pensamiento capaz de relacionar los problemas, contextualizar los datos e integrar el conocimiento de las partes y el conocimiento del todo.

Europa necesita un proyecto que reforme el pensamiento y la educación.

Europa necesita una política cultural que dé valor a su identidad múltiple.

Todos los países europeos se han vuelto multiculturales

Primero se volvieron multiculturales los países que representaban sedes de migraciones procedentes de antiguas colonias (Francia, Reino Unido y Países Bajos) o de migraciones económicas debidas a su desarrollo industrial (Alemania). Sin embargo, en la actualidad, los demás países europeos ya son multiculturales. No solo las grandes metrópolis, sino también los pequeños centros urbanos y los campos han sufrido una profunda transformación. Se han añadido nuevas diversidades a las diversidades étnicas, regionales y locales tradicionales de cada país.

Ahora no basta con decir que una república es una e indivisible. También hay que decir que es multicultural.

Concebir a la vez unidad, indivisibilidad y multiculturalidad significa oponerse al repliegue de las culturas individuales sobre sí mismas y, al mismo tiempo, reconocer la diversidad fecunda de todas las culturas.

En este caso también debemos hacer frente a las alternativas inflexibles. Debemos hacer frente, por una parte, a la alternativa de la homologación que ignora la diversidad (que ha sido la política predominante en los Estados nacionales europeos durante los dos últimos siglos) y, por otra, a una visión del multiculturalismo como simple yuxtaposición de culturas.

Para evitar la disgregación de nuestras sociedades, necesitamos reconocer en el otro tanto las diferencias como las similitudes que nos ligan a él. La diversidad interna, cada vez más extendida y abigarrada, no es un obstáculo, sino una riqueza para el país. Y esta conciencia resulta fundamental para el renacimiento de las naciones europeas en el renacimiento más general de Europa.

Los símbolos son importantes. Ante los peligros de la disgregación y las manifestaciones de conflicto abierto, los Estados nacionales necesitan que personas de todos los orígenes promuevan nuevas reuniones constitutivas. Necesitan una especie de repetición de lo que aconteció en Francia el 14 de julio de 1790, cuando delegaciones procedentes de todas las provincias francesas (que entonces eran auténticas identidades étnicas independientes) se unieron para proclamar: «Todos queremos formar parte de una gran nación».

Una nación no se puede definir sobre bases objetivas; siempre es el producto de una voluntad común. Como ya intuyó Ernest Renan en el siglo XIX, «una nación es un plebiscito diario».

La globalización crea nuevas identidades europeas

Los países europeos no se disolverán por delegar soberanía a la Unión Europea para solventar sus problemas comunes y globales. Es más, se mantendrán a salvo de esas ambiciones nacionalistas que a menudo han sido su perdición.

Los europeos podemos plantear un nuevo patriotismo inclusivo y no exclusivo, en el que los países puedan valorar sus propios patrimonios culturales de forma paralela y compartida. Entre los siglos XVIII y XIX, el redescubrimiento de los poemas tradicionales y la valoración de las culturas populares de las distintas etnias europeas produjeron tanto el descubrimiento de las raíces (cuentos, lenguas antiguas) como el enriquecimiento de una cultura europea común. Es cierto que, en muchos casos, los nacionalismos violentos e intolerantes interpretaron las tradiciones de sus respectivos países en sentido restrictivo. Por ese motivo, ahora debemos poner freno a los nacionalismos resurgentes.

Las naciones europeas solo pueden resurgir en el círculo virtuoso en el que su relativización conduzca a una mejor comprensión del otro, y una mejor comprensión del otro a una mejor valoración de ellas mismas.

Las naciones pueden y deben continuar desarrollando sus identidades y sus riquezas históricas individuales, pero, en el futuro, no pueden continuar siendo núcleos de soberanía absoluta. La misión educativa de Europa, a día de hoy, pasa por formar ciudadanos que perciban esta nueva condición como una gran oportunidad.

Además, la Unión Europea no puede ser otra cosa que un plebiscito diario. Dicho plebiscito debe mantenerse vivo mediante la creación de partidos políticos y de sindicatos transeuropeos, capaces de dar visibilidad a los intereses comunes de los europeos; mediante la información y la reflexión de los medios de comunicación, que en la actualidad se limitan a la pequeña crónica de cada país; mediante una revitalización de los sistemas educativos y mediante movimientos de ciudadanos, destinados a estimular, apoyar y perseguir las visiones de los políticos europeístas.

La formación de una nueva ciudadanía nacional es un paso indispensable para la formación de una nueva ciudadanía europea.

Y la formación de una nueva ciudadanía europea es un paso indispensable para la formación de una nueva ciudadanía nacional.

La identidad europea es una y es múltiple

Vivimos aún en la ilusión de que la identidad es una e indivisible, cuando siempre es una unitas multiplex.

Cada uno de nosotros es un ser de identidades múltiples. Reunimos en cada uno de nosotros una identidad familiar, una identidad local, una identidad regional, una identidad nacional, una identidad transnacional de pertenencia a grandes sistemas lingüístico-culturales (eslava, germánica, latina…) y, eventualmente, una identidad confesional o doctrinal.

Los conflictos de identidad han tenido consecuencias trágicas. Pensemos en lo que podía significar tener un padre alemán y una madre francesa (o viceversa) durante la primera mitad del siglo XX.

No obstante, conciliar en una sola persona la riqueza de dos identidades también puede obtener resultados positivos. Ocurre cuando los hijos de los inmigrantes extraeuropeos en los países europeos son capaces de transformar en complejidad (entramado unitario) lo que a primera vista parece inevitablemente lo contrario.

En la actualidad, ya no existe conflictividad alguna entre la identidad nacional de un ciudadano europeo y su identidad europea.

Sin embargo, el problema radica en que esta identidad sigue estando subdesarrollada con respecto a la evolución real de la comunidad de destino europeo.

Es necesario que se nos prive de Europa para sentir con fuerza la identidad europea. Ese fue el caso de los intelectuales checos que emigraron a Nueva York después de 1968 y que, cuando iban a Francia o a Italia a pasar las vacaciones afirmaban: «Volvemos a casa».

Ahora, sin embargo, nos sentimos europeos y no solo ciudadanos de países individuales incluso cuando visitamos otras partes del mundo como África, Asia o América. Una perspectiva externa nos ayuda a ver y a comprender lo que nos une como europeos.

Por eso debemos abrirnos a Europa desde el interior y, al mismo tiempo, abrir Europa.

Europa debe abrirse al Mediterráneo

Los peligros aumentan en los confines de Europa, en el Mediterráneo.

En esta zona se impone un estado de alerta y, aun así, Europa sigue empeñada en apartar la vista del Mediterráneo.

Se trata de una amenaza concreta. Desmembramientos, degradaciones y repliegues laceran especialmente el Mediterráneo.

El mar de las comunicaciones se convierte en el mar de las segregaciones.

El mar de los mestizajes se convierte en el mar de las purificaciones.

Las grandes ciudades cosmopolitas, auténticas «ciudades-mundo», crisoles de la cultura mediterránea, se han apagado una tras otra hasta llegar a la monocromía. Salónica, Estambul, Alejandría de Egipto, Beirut o Sarajevo: los acontecimientos de un siglo plagado de conflictos y dramas —las guerras balcánicas, las guerras mundiales, la caída de los grandes imperios nacionales, el colonialismo y el poscolonialismo, la Guerra Fría y el final de esta—han contribuido a disolver ese entramado polícromo de voces y de identidades que, desde tiempos inmemoriales, convirtió a estas ciudades en los focos donde se forjaron las culturas mediterráneas.

Durante los años de la Guerra Fría, Europa creyó que los conflictos que tenían lugar en torno al Mediterráneo no eran más que un simple apéndice de la lucha global entre las dos superpotencias.

Sin embargo, el fin de la Guerra Fría no le devolvió el Mediterráneo.

Es más, después de 1989, Europa occidental se volcó con el Este, en plena apertura, y apartó la vista de los problemas fundamentales del Mediterráneo, que le concernían de manera vital. La economía europea dio un giro hacia los mercados potenciales del Este y luego apuntó más allá, hacia el enorme mercado chino.

El Mediterráneo fue cayendo cada vez más en el olvido.

Las potencias europeas se mostraron impotentes ante el conflicto israelí-palestino, inveterado y que vuelve a reavivarse una y otra vez; ante el deterioro de la convivencia en el Líbano; ante la cadena de guerras de la antigua Yugoslavia y ante la tragedia de Argelia.

En la actualidad, las potencias europeas se muestran igual de impotentes ante las convulsiones y las masacres de Siria y ante la plaga fundamentalista del islam, cuyos focos se siguen multiplicando en las costas meridionales del Mediterráneo y que parece radicada de manera cada vez más estable en su interior más inmediato (Mali, Nigeria y Somalia).

En la actualidad, en toda el área mediterránea, los conflictos asumen el atroz aspecto de segregaciones religiosas, étnicas y nacionales.

El único remedio para la concepción retrógrada de la etnia y de la nación se halla en el principio asociativo.

Europa se juega su destino en la disyuntiva entre asociación y barbarie. Y no es únicamente el destino de Europa, sino también el del Mediterráneo.

Mediterráneo: ¡una noción demasiado evidente como para que no sea misteriosa!

El Mediterráneo es muy antiguo desde el punto de vista geográfico y geológico.

En la Antigüedad existían, sin embargo, multitud de mares rodeados de tierra desde Anatolia hasta Gibraltar.

Una primera unificación tuvo lugar cuando el mar que hoy en día llamamos Mediterráneo se encontró en el centro del Imperio romano. Entonces se convirtió en el Mare Nostrum, «nuestro mar».

El nombre «Mediterráneo» es reciente; se remonta al siglo XVIII.

El nombre «Mediterráneo» procede de una civilización continental que, no obstante, se encuentra estrechamente ligada a Asia y África.

El Mediterráneo es un mar que implica diversidad y unidad.

El Mediterráneo es el mar de la fertilidad y de la aridez extrema.

El Mediterráneo es un mar cuyo centro lo constituye su circunferencia.

El Mediterráneo es un mar de antagonismos y de complementariedades.

El Mediterráneo es el mar de la complementariedad conflictiva entre la mesura y la desmesura.

El Mediterráneo es la cuna de todas las culturas de la apertura, del intercambio y de la aventura.

El Mediterráneo es matriz del espíritu más sagrado y del espíritu más profano.

El Mediterráneo es matriz de religiones politeístas y de religiones monoteístas.

El Mediterráneo es matriz de cultos que prometen la resurrección después de la muerte y de ciencias que piden que aceptemos la nada de la muerte.

El Mediterráneo es matriz de la filosofía, de la teosofía, de la gastrosofía y de la enosofía.

El Mediterráneo es matriz del racionalismo, del laicismo y de la cultura humanista.

El Mediterráneo es matriz del Renacimiento y de la modernidad del espíritu europeo.

El Mediterráneo es el mar de la comunicación de las ideas y de la confluencia del conocimiento, que supo llevar a Aristóteles de Bagdad a Fez antes de que llegara a la Sorbona de París.

El Mediterráneo es el mar tricontinental de los encuentros fecundos y de las fracturas trágicas entre el Este y el Oeste, el Norte y el Sur.

El Mediterráneo es un mar que fue el Mundo y que para nosotros sigue representando nuestro mundo.

La historia del Mediterráneo es una historia de antagonismos

La imagen grecolatina excluía del Mediterráneo todo lo que no fuese armonía, comunicación e incluso origen de la civilización: una civilización concebida fundamentalmente como griega y latina, y como sede de una vida feliz.

No obstante, esta visión unilateral del Mediterráneo ignora que muchos desastres, destrucciones e intolerancias han tenido su origen precisamente en él.

Pensar en la armonía y en la plenitud de Grecia y de Roma nos obliga a olvidar las despiadadas guerras que lideraron. Y, sin embargo, ¡fueron muchas! En primer lugar, la conquista terrorífica de Grecia por parte de Roma y luego la conquista y destrucción de la Cartago púnica por parte de los romanos, igualmente espeluznante. Se olvidan las costas meridionales y las costas orientales de este Mare Nostrum.

A lo largo de toda su historia, el Mediterráneo ha sido escenario de conflictos, destrucciones, tragedias y, al mismo tiempo, de creaciones formidables.

El Mediterráneo es el escenario donde emergieron personajes extraordinarios, donde navegantes, ciudades comerciantes y repúblicas marineras cooperaron y compitieron, donde las ideas, las religiones y las visiones del mundo se encontraron y entraron en conflicto.

El Mediterráneo es el lugar en el que nacieron riquísimos politeísmos, como el politeísmo de la antigua civilización egipcia y el de las civilizaciones griega y romana.

El Mediterráneo también es el lugar en el que se impuso el monoteísmo o, mejor dicho, en el que se impusieron los monoteísmos, que son las tres ramas del mismo monoteísmo, aunque este hecho no provocó precisamente el entendimiento y la colaboración entre ellos, sino el conflicto, aún candente hoy en día.

El Mediterráneo también es el lugar que se emancipó de la mitología. Es el lugar del que surgieron de manera clara la razón y el racionalismo, aunque siguiera siendo un lugar de locura y delirio. Es la región en que se desarrolló el escepticismo. Es la región en la que nacieron también las creencias más extravagantes.

El Mediterráneo es, en cierto sentido, un microcosmos revelador de lo que es capaz el ser humano, que no solo es Homo sapiens, sino que es al mismo tiempo Homo sapiens y demens.

En el Mediterráneo no solo existe armonía y sabiduría, sino también caos.

El Mediterráneo está hecho de encuentros, intercambios y mestizajes

El Mediterráneo está hecho de esas mismas migraciones que, aún hoy, siguen siendo algo muy importante, fecundo y tal vez necesario, tanto para el Norte como para el Sur.

Fernand Braudel consideraba el Mediterráneo como la mezcla más extraordinaria de razas, religiones, costumbres y culturas que la Tierra haya conocido jamás.

El caos del Mediterráneo es la imagen de la complejidad. La palabra complejidad (del latín complexus) significa lo que está entrelazado, lo que está unido: una unión de elementos extremadamente heterogéneos que se asocian porque el antagonismo también asocia elementos que se hallan en conflicto. Y este caos, que fue destructor, también fue creador.

Heráclito, filósofo presocrático, exhortaba a unir «lo que discuerda y lo que concuerda».

El Mediterráneo es un lugar de concordia y de discordia.

El Mediterráneo es un lugar matricial, un lugar que ha sido fecundo, productor y generador de diversidad. También podemos decir que el conflicto ha podido integrarse de manera civilizadora en la idea de democracia, pues, en suma, una democracia solo es vital cuando afronta el antagonismo de las ideas de modo pacífico y en función de determinadas reglas: las reglas democráticas, que impiden que el conflicto se vuelva violento y brutal. La democracia es el lugar en el que, efectivamente, las ideas pueden afrontarse sin que sea necesario aniquilar a los interlocutores. Filosofía y democracia fueron instituidas en Atenas más o menos al mismo tiempo.

El Mediterráneo también es el lugar en el que ocurrió un fenómeno sorprendente: los vencidos civilizaron a los vencedores. Un famoso dicho reza: «La Grecia vencida venció al feroz vencedor». Los romanos, al tiempo que destruyeron Grecia y saquearon Corinto, cargaron en sus carros a algunos pensadores y textos griegos. Y así, algunos siglos después, todo el Imperio romano «hablaba griego»; Grecia había influido en el arte y en el pensamiento romanos.

Pero, obviamente, los vencidos solo civilizan a los vencedores cuando los vencidos no son exterminados, y Cartago fue exterminada…

En el Mediterráneo nacieron los universalismos

En la Antigüedad egipcia ya afloró un primer universalismo con el culto a Atón, una divinidad universal que el faraón Akenatón (Amenhotep IV) quiso reconocer y adorar a través del Sol.

El dios universal reapareció más tarde en la Biblia y en los Evangelios, y rechazó los múltiples dioses de las religiones politeístas.

A partir de Pablo de Tarso se difundió una religión que se dirigía a todos los seres humanos —«ya no hay ni judíos ni gentiles»—, que proponía una fuente de universalidad concreta y que volvería a encontrarse primero en el islamismo y luego, ya laicizada, en el Humanismo europeo.

Encontramos una fuente de universalismo en la herencia helénica: todo ser humano está dotado de razón, lo cual le permite tener competencia en la política de la ciudad. La diosa Atenea no gobierna la ciudad de Atenas, la protege. Quien gobierna Atenas es la asamblea de los ciudadanos. En la democracia, el debate desempeña un papel fundamental: es el camino hacia la verdad. Y la filosofía, herencia realmente griega, no solo se define como búsqueda de sabiduría, sino, sobre todo, como voluntad de reflexión sobre todas las cosas.

En el Imperio romano encontramos una fuente universalista con el edicto de Caracalla: a todo habitante del Imperio, fuera cual fuese su origen étnico, se le reconocieron derechos de ciudadano romano.

El Humanismo y el Renacimiento fueron una fuente de universalismo en Europa y en el Mediterráneo. A través de ellos se regeneraron la capacidad de problematizar y la capacidad de hacer grandes preguntas y de plantear grandes cuestiones. ¿Qué es el mundo? ¿Qué es el hombre? ¿Qué es la naturaleza? ¿Qué es Dios?, etc.

Para los doctos en Humanismo y en Renacimiento, la civilización europea descansaba sobre cuatro columnas. A las tres columnas de las tres grandes tradiciones monoteístas se añadía la cuarta columna de la sabiduría de los antiguos, de la cultura grecolatina, redescubierta entonces mediante muchas culturas de Europa y del Mediterráneo, como el monaquismo celta, el florecimiento árabe de los siglos de oro del califato y las hibridaciones de la España medieval.

La imagen de las cuatro columnas era la de unidad en la diversidad y de diversidad en la unidad. Gracias a su integración e interacción, las cuatro tradiciones proporcionaban equilibrio y solidez a toda la construcción. Y la característica específica de la identidad mediterránea y de la identidad europea es precisamente esa diversidad, que, además, es mucho más que la diversidad de las cuatro columnas; es diversidad de culturas materiales, de lenguas, de paisajes naturales y humanos, de climas, de tradiciones, de países, de regiones y de ciudades.

El Mediterráneo posee un genio matricial en el sentido de una matriz que genera diversidad.

Paul Valéry lo definió como «una máquina de fabricar civilización».

Europa no ha elaborado una política común mediterránea

Es cierto que en Europa se han iniciado procesos de integración del islam: póstumos, como en el caso de España, que reintegra en su identidad su pasado árabe, o modernos, como en Francia y Alemania, con inmigrantes magrebíes y turcos; Reino Unido, con inmigrantes paquistaníes, bengalíes, egipcios y de muchos otros países africanos, u Holanda, debido a sus tradicionales relaciones con Indonesia.

No obstante, esta Europa abierta tiende a reconvertirse en la Europa del rechazo. Vuelve el viejo demonio europeo: rechazar y excluir el islam. Vuelve la «Europa fortaleza».

¿La Bosnia-Herzegovina laica y, al mismo tiempo, multirreligiosa no era ya tal vez la prefiguración de la Europa a la que aspiramos?

El asesinato de Bosnia-Herzegovina, con el desmoronamiento de su riqueza poliétnica, fue un golpe directo al corazón para nuestra Europa y para la posibilidad de nuestra Europa.

La ofensiva serbia en Bosnia no fue un hecho contingente. Quería ser la continuación de aquella reconquista que extirpó a muchos pueblos islámicos de los Balcanes. Permitieron la destrucción del carácter polivalente y poliétnico de Bosnia-Herzegovina y luego, cuando la encontraron fragmentada y dividida hasta no ser más que un último bastión musulmán, se asustaron ante la idea de tener un Estado musulmán.

Un compañero necesario que siempre se ha visto más como un adversario potencial. Y eso ocurre en las cuatro costas del Mediterráneo: norte, sur, este y oeste.

El Mediterráneo se anula como denominador común.

Actualmente el Mediterráneo es el epicentro de una gran falla sísmica

La falla sísmica se extiende en todas direcciones, a lo largo de sus costas y por las áreas que lo rodean: por los Balcanes, por el Cáucaso, por Asia central, por Asia meridional, por la península arábiga, por el Cuerno de África, por el Sáhara, por el Sáhel y por toda África occidental.

La causa inmediata de esta falla sísmica fue el desmoronamiento de los grandes imperios multinacionales: el Imperio otomano y el Imperio austro-húngaro a finales de la Primera Guerra Mundial; el Imperio ruso en 1917 y luego el soviético en 1991 y los propios imperios coloniales inglés y francés poco después de la Segunda Guerra Mundial. Las ordenaciones posteriores no fueron fuente de estabilidad y cooperación entre los muchos Estados débiles y litigantes de esta área enorme y populosa del mundo.

Este seísmo geopolítico, ahora casi secular, también hizo aflorar tensiones y conflictos mucho más antiguos, que en muchos casos no se habían resuelto del todo ni habían llegado a apaciguarse en absoluto.

El Mediterráneo es la falla sísmica donde los antagonismos Este/Oeste, Norte/Sur, riqueza/pobreza, vejez/juventud, laicismo/religión o islam/cristianismo/judaísmo se vuelven virulentos y mortales.

Desde hace décadas, seguimos esperando que en Oriente Medio emerja un nuevo orden más pacífico, en especial con la conquista de la independencia nacional absoluta por parte de los palestinos. Pero nuestras esperanzas más razonables se ven truncadas. El endurecimiento de posiciones opuestas sigue prevaleciendo sobre cualquier posible gesto conciliador.

En el Magreb, la guerra civil argelina de los años noventa reveló todos los peligros y todas las tragedias de una descongelación repentina y mal gestionada de los bloques.

El islam wahabita y salafita, intolerante y ultraintegrista, fundamentalmente ajeno al islam norteafricano y africano en general, se difundió a través de Arabia Saudí, con el consentimiento, si no con la complacencia, de Estados Unidos: cualquier medio era bueno para contener al enemigo soviético. Lo mismo ocurrió, por otra parte, en otro punto aún más caliente: Afganistán.

Sin embargo, una vez difundido, se propuso este islam intolerante y ultraintegrista como solución a los problemas económicos y de identidad de Argelia: su expresión política, el FIS, llegó a las puertas del poder democráticamente. El rechazo del resultado de este voto por parte del establishment laico provocó una trágica guerra civil de cuyas heridas el país aún no se ha recuperado.

El problema de los límites de la democracia continúa abierto

Continúa abierto cada vez que acceden al poder por la vía democrática fuerzas que prevén la supresión de la propia democracia.

Los viejos agujeros negros no se han cerrado y otros nuevos corren el riesgo de abrirse de manera inesperada.

Y lo que es peor: durante estas décadas tumultuosas, archienemigos declarados han colaborado con frecuencia entre ellos para sabotear la democracia y la paz, exactamente igual que hicieron los nazis y los comunistas en Alemania en tiempos de la República de Weimar y como hicieron los terroristas rojos y negros en la Italia de los años de plomo. En el conflicto israelí-palestino, los fanáticos y los integristas de ambas facciones toman parte activa en un esfuerzo común para impedir la paz. En Argelia, el terror causado por los atentados integristas y por la represión gubernamental ha perpetuado desde hace mucho tiempo un círculo vicioso para evitar cualquier entendimiento. Los odios mutuos tienen siempre los mismos enemigos comunes: la concordia, la reconciliación, la compasión y el perdón.

Después de la primavera árabe, la construcción y la conservación de la democracia en el mundo mediterráneo vuelven a ser difíciles.

La gran oleada de democratización ha despertado grandes esperanzas en los países implicados, en todo el Mediterráneo, en Europa y en el mundo entero; sin embargo, derrocar una dictadura no es lo mismo que construir una democracia, pues existe un vacío de instituciones, de estructuras, de ideas y de pensamientos que el despotismo ha producido y alimentado. Si a esto añadimos una crisis económica generalizada y una gran frustración juvenil, obtendremos el cuadro de las debilidades actuales. En las inevitables grietas abiertas durante este turbulento proceso, se han colado formas antidemocráticas que tratan de apoderarse de dicho proceso: desde antiguos exponentes de los regímenes recién derrocados hasta partidarios de un islam intolerante.

Sin embargo, y a decir verdad, las opciones preferidas por los electores han contribuido a estabilizar la situación y a mantener abierto, e incluso a reforzar en algunos casos, el camino hacia la democracia.

Dado que la partida aún no ha terminado, el apoyo incondicional que Europa ha prestado a la aventura democrática árabe no puede venirse abajo por temor a la emigración en masa y a un retorno islamista.

La primavera árabe ha llegado en un momento en que las democracias europeas han perdido vitalidad y corren el riesgo de sufrir una involución.

Europa, tras haber saludado la primavera árabe con cierta demora, se ha mostrado insuficiente en su reacción y dividida. El temor a que la democracia pueda fracasar paraliza en lugar de incitar a una acción que evite su caída.

Con todo, la acción de apoyo no puede traducirse en la continuidad de la colonización económica.

Tras la Segunda Guerra Mundial, Estados Unidos comprendió la importancia que tenía reconstruir, para su propia supervivencia, el tejido económico y social de Europa: esta conciencia determinó el origen del Plan Marshall, que creó las condiciones necesarias para generar prosperidad en los países europeos durante las décadas que siguieron a la guerra.

Actualmente, es Europa la que debe comprender que la reconstrucción del mundo árabe y del Mediterráneo es indispensable para su propia supervivencia, para sentar las bases de un nuevo Plan Marshall.

Europa ha de contribuir a salvar el Mediterráneo para salvarse a sí misma.

Un nuevo modelo energético puede abrir Europa al Mediterráneo

En la actualidad, una política energética exclusivamente nacional resulta imposible: solo la cooperación internacional puede permitir afrontar con eficacia los desafíos presentes y futuros. Y esto todavía es más cierto en el caso de Europa debido a su carencia de fuentes de energías fósiles tradicionales.

Sin embargo, la necesidad de replantear su política energética global representa una gran oportunidad para Europa. Europa no solo puede concebirse como epicentro de innovación en materia energética, sino que puede convertirse también en un socio de confianza para el bienestar político, económico y social de las áreas vecinas, especialmente de las costas septentrionales y orientales del Mediterráneo.

En el plano energético, Europa ha emprendido, aunque aún con cierta incertidumbre, profundas transformaciones: desde las energías no renovables hasta las energías renovables; desde las energías contaminantes a las energías limpias; desde el monocultivo energético (bien basado en los combustibles fósiles, bien basado en la energía nuclear) hasta el pluralismo energético (es decir, la búsqueda y uso de diferentes fuentes de energía: solar, eólica, biomasa, hidráulica y geotérmica).

Es indispensable que la Unión Europea trace una política energética común para garantizar, entre otras cosas, inversiones que permitan fomentar las innovaciones tecnológicas necesarias para hacer económicamente rentables las energías renovables.

Asimismo, el predominio de monocultivos energéticos debe dejar paso a la construcción de redes y al reparto de flujos energéticos en múltiples direcciones.

La producción y la gestión de las energías renovables representan prácticas complejas: en cada país y en cada área del mundo será necesaria una mezcla de fuentes energéticas diferentes en cada caso, es decir, contextualizadas según objetivos prioritarios y condiciones históricas. La energía solar en el Sáhara, en la costa de África septentrional y en Oriente Medio; la eólica en el Mar del Norte; la geotérmica en Islandia; la hidráulica en la península escandinava o la biomasa en Centroeuropa. En nuestra parte del mundo, se plantea la necesidad de tejer redes de intercambio multipolares destinadas a gobernar los flujos energéticos en función de las necesidades del aquí y del ahora.

El cambio de modelo nace de la renuncia al control exclusivo de las fuentes de energía en favor de su reparto. Y este cambio de modelo puede reducir los conflictos que bordean la cuenca mediterránea, dado que el control de los recursos energéticos es un elemento inherente a muchos de ellos.

La integración energética entre Europa, África septentrional y Oriente Medio puede nacer de un nuevo modelo

A las puertas de Europa, tanto los países de África septentrional como los países de Oriente Medio cuentan con vastos territorios en los que la radiación solar es abundante y constante durante todo el año. Por ello, todos los países de la zona están dirigiendo sus esfuerzos a explotar al máximo la energía solar; sobre todo aquellos que no cuentan con grandes recursos energéticos fósiles (Túnez, Marruecos, Egipto y Jordania), para abandonar así su condición de «parientes pobres» de los países árabes favorecidos por la distribución desigual de los recursos energéticos no renovables. Sin embargo, también los países dotados de enormes reservas energéticas fósiles (como los del golfo: Qatar, Emiratos Árabes, Bahrein, Kuwait y Arabia Saudí) están dirigiendo sus esfuerzos a la explotación de la energía solar en previsión del futuro agotamiento de sus recursos energéticos tradicionales, aspirando incluso a convertirse en líderes mundiales en la explotación de recursos energéticos renovables.

Europa puede aportar tecnología, innovación, competencia, espíritu emprendedor y cultura a estos países. Europa puede poner en circulación su output energético procedente de otras fuentes renovables de las que dispone. A su vez, Europa puede recibir de estos países energía solar suficiente para satisfacer sus necesidades internas a medio y largo plazo y para crear las condiciones necesarias que permitan superar nuestra dependencia de las fuentes de energía no renovables.

Repartir el flujo de energía solar desde África y desde los países árabes hasta Europa, y paralelamente repartir el flujo de energía obtenido de otras fuentes renovables desde Europa hasta África y los países árabes, supondría una aportación decisiva capaz de hacer frente a las diferencias políticas, económicas y sociales que actualmente dividen el norte y el sur del Mediterráneo.

La Unión Europea ha planteado a los países de la costa meridional del Mediterráneo la creación de una «comunidad energética UE-Sur Mediterráneo», destinada a producir y a gestionar las energías renovables en los países de África septentrional y a poner dichas energías a disposición y uso de los miembros de la comunidad.

Esto permitiría que, en pocas décadas, Europa alcanzase su objetivo de reducir notablemente sus emisiones fósiles, una contribución de gran importancia para frenar el calentamiento global y, al mismo tiempo, ayudaría a fomentar la tan deseada visión de una Unión Europea global y a superar esa imagen perenne del Mediterráneo como una barrera. En materia energética, también ha llegado la hora de recuperar la idea del Mediterráneo como un espacio de intercambio y de lazos comerciales y culturales de suma importancia para el bienestar de todos los países vecinos.

No hay duda de que, para transformar el marco energético de Europa y de sus fronteras más cercanas, se necesitan inversiones de gran envergadura: para la producción in loco, para el enfriamiento, para la conducción de la energía generada de este modo, etc. Dichas inversiones se compensarían al crear un círculo virtuoso tanto en el plano económico, con la progresiva reducción del coste de la energía, como en el plano político, social y cultural, con la creación de condiciones más favorables que permitan un pleno desarrollo humano en toda el área mediterránea, tan golpeada actualmente por tensiones y frustraciones.

Se trata, sin duda, de uno de los puntos esenciales de un «nuevo Plan Marshall» que sepa reconocer el destino común de Europa y del Mediterráneo.

El Mediterráneo problematiza Europa

El sur del mundo problematiza el norte del mundo.

Durante la Guerra Fría, el principal antagonismo en el mundo se producía entre el Occidente capitalista y el Oriente comunista. En medio, se encontraba el Tercer Mundo, un terreno de conquista entre los dos contendientes.

Actualmente, el principal antagonismo se da entre en el norte y el sur del mundo, y el término Tercer Mundo ha caído en desuso.

Por este motivo, el Mediterráneo ha vuelto a ocupar el centro de Europa.

Por supuesto, «norte» y «sur» son nociones relativas. Evidentemente, el sur se define en relación con el norte, pero un sur, como el Magreb, respecto de Europa, es un norte para África. Italia es un país de Europa meridional, que tiene su norte, Milán, la Lombardía. Francia, país del norte, tiene su sur, la Provenza, el Languedoc. Así pues, debemos evitar cualquier sustanciación del término sur. Por su parte, el norte no puede concebirse como una entidad geográfica; es demasiado heterogéneo. Rusia es un norte más cercano culturalmente al sur europeo que al norte anglosajón.

No obstante, el problema esencial es la hegemonía que el Norte ejerce sobre el Sur: la hegemonía de la tecnología, de la economía, del cálculo, de la racionalización, de la rentabilidad y de la eficiencia.

El sur del mundo está sometido a la concepción única —que llega del norte— del retraso, del subdesarrollo, del imperativo del desarrollo y de la modernización. El norte —generado por la cultura europea moderna— ve al sur del mundo desde la óptica reduccionista del retraso, del arcaísmo y de la pereza. Esta visión mina la capacidad de Europa para comprender las cualidades, las virtudes, el arte de vivir y las formas de conocimiento que existen en el sur del mundo, que la propia Europa debería proteger y difundir.

El Norte está saqueando al Sur. El Norte ha impuesto a los países colonizados en el pasado, que aún arrastran las secuelas del colonialismo, que abran sus fronteras a sus productos, que privaticen sus servicios públicos y que orienten su producción hacia la exportación (una exhortación del Fondo Monetario Internacional).

Las grandes compañías del Norte están dominando las riquezas mineras y petrolíferas.

El Norte se está haciendo con las tierras fértiles dedicadas a la agricultura industrial, que desplaza a sus campesinos a poblados chabolistas, degrada los suelos y los productos alimentarios con pesticidas y desertifica enormes extensiones de tierra en las que desaparece toda forma de vida.

A esto se suma el hecho de que la producción de cereales por parte de los campesinos locales es incapaz de competir con el grano de importación subvencionado que procede del Norte.

Se suman a ello las carestías por la falta de recursos alimentarios suficientes bajo la presión de la especulación y de la corrupción.

Se suma la industria farmacéutica del Norte, que se está apropiando de los recursos medicinales obtenidos de productos vegetales del Sur y de patentes para su beneficio.

Se suma además la venta de productos caducados del Norte, bajo el pretexto aparentemente higienista aunque en la práctica mercantil, de sustituir la leche materna por leche condensada.

Estamos en la Edad de Hierro de la era planetaria

La ciencia, la tecnología y la economía, cuyo motor originario fue el Occidente europeo, crearon en el siglo XX un destino común para todos los seres humanos.

La humanidad reconoció su patria planetaria en la «naranja azul», inmersa en un cielo negro, cuando le fue revelada a través de las imágenes de televisión procedentes de la Luna.

No obstante, el planeta, pese a ser «uno» y, en su interior, interdependiente, ha quedado lacerado, en riesgo sísmico, preso de fuertes convulsiones.

Los viejos odios y los viejos furores —raciales, étnicos y religiosos— no han desaparecido en absoluto, sino que se han trabado en los modos de la civilización moderna, comenzando por los Estados nacionales. Este modelo, tomado de los colonizadores europeos, permitió que las antiguas colonias se independizasen. Sin embargo, con el tiempo se generalizó en su forma soberana más paranoica; esa forma que tanto recuerda a los Estados nacionales europeos de principios del siglo XX.

Los pueblos colonizados, una vez liberados, se vieron nuevamente oprimidos por los líderes de su liberación. La promesa de la salvación terrestre, que había sido certificada por el «socialismo científico», volvió a aparecer bajo nuevas formas nacionalistas.

La violencia «culturicida» de la europeización del mundo ha suscitado una contracorriente de fanatismo integrista.

Los nacionalismos, los integrismos, las rebeliones, los expansionismos y los hegemonismos se han desencadenado recíprocamente, combinándose y combatiéndose.

En las últimas décadas, se ha iniciado esa nueva fase de la era planetaria que en la actualidad denominamos globalización. También la globalización se ha integrado en el doble proceso de dominación y de emancipación que ha caracterizado toda la era planetaria, dotándolo, además, de características inéditas.

La humanidad, pese a contar con una extraordinaria diversidad de culturas, ha acabado unificándose bajo la égida de la tecnología, que permite intercomunicaciones instantáneas entre individuos y colectividades.

La globalización se ha intensificado de manera extraordinaria a raíz del antes y el después que supuso, a finales de los años ochenta, el desplome del totalitarismo soviético y la caída de las economías de Estado burocratizadas.

La hegemonía que ejercía el Norte sobre el Sur se intensificó aún más si cabe.

El capitalismo se extendió a nivel mundial. Se impuso un único mercado mundial al calor del ultraliberalismo económico, mediante el desarrollo de las redes de telecomunicación. El ultraliberalismo económico ha estado marcado por la ilusión de que las autorregulaciones espontáneas del mercado eran suficientes para resolver todos los problemas mundiales importantes, mientras que el liberalismo tradicional presuponía intervenciones reguladoras por parte de los Estados.

La globalización se persigue desenfrenadamente. La economía comercial ha invadido todos los sectores del ser humano, de la vida y de la naturaleza. La ciencia, la tecnología, la economía y el lucro se han convertido en los motores que están propulsando la nave espacial Tierra sin ser gobernados.

Migración y mestizaje, creadores de nuevas sociedades multiétnicas y multiculturales, parecen perfilar una patria común a todos los seres humanos. Sin embargo, en estas extraordinarias mezcolanzas de poblaciones, siguen dominando la yuxtaposición y la subordinación, pues no se ha llegado aún a una auténtica integración. En este encuentro de culturas, la incomprensión prevalece sobre la comprensión. Son muchos los embriones de un pensamiento y de una acción planetarios, pero la multiplicación de localismos y provincianismos retrasa y paraliza su gestación.

Nuestra crisis es una crisis de la civilización, de sus valores y de sus creencias

Nuestra crisis es producto de muchas crisis, recíprocamente concatenadas e interrelacionadas.

La relación entre los seres humanos y la naturaleza está en crisis. El desarrollo técnico-industrial ha causado contaminación, emisiones y degradación ambiental en cadena, amenazando con envenenarnos no solo a nosotros, sino también a las especies animales y vegetales con las que compartimos la biosfera.

Las sociedades tradicionales están en crisis, pues corren el riesgo de desintegrarse bajo las dinámicas de la modernización.

La demografía está en crisis por la conjunción de la superpoblación de los países pobres, del decrecimiento de la población de gran parte de los países ricos y del desarrollo de los flujos migratorios derivados de la miseria.

Los vínculos sociales están en crisis. La degradación o la desaparición de las antiguas solidaridades han producido una profusión de egocentrismos, de malestares psíquicos generalizados de carácter indefinido y de numerosas soledades individuales.

La moral está en crisis. El individualismo generado por la persecución unilateral del propio éxito desemboca fácilmente en la pérdida del sentido de interés colectivo, en el puro egocentrismo y en la desaforada sed de lucro.

La comunicación está en crisis. Se ha instaurado un modo de organización social y de organización de las mentes individuales en que la especialización aísla a los individuos y reduce al mínimo la responsabilidad personal. Perdemos de vista el todo: lo global, la solidaridad, todo lo que, en definitiva, conecta a los individuos y a las colectividades.

El conocimiento está en crisis. La interdependencia y las relaciones tecnológicas y comerciales no crean comprensión; la acumulación de información no crea conocimiento.

La modernidad está en crisis. Incluso allí donde esta se ha realizado plenamente, como en Europa y en esa nueva Europa en que se ha convertido Estados Unidos, no ha cumplido la promesa de una vida mejor, más libre y más armónica. Incluso los propios logros materiales han creado nuevas desazones en la civilización.

El progreso está en crisis. El sueño de un progreso concebido como ley inexorable de la historia humana se ha desvanecido con las tragedias de las dos guerras mundiales, con la explosión de Hiroshima, con los desastres del bloque oriental, con la crisis del bloque occidental y con los fracasos del sur del mundo. La historia no ha llegado a su fin, pero tampoco se encamina triunfante hacia un futuro prometedor: se está precipitando hacia una aventura desconocida.

El futuro está en crisis. Ya no es posible alcanzar el futuro mediante el desarrollo de las tendencias dominantes del presente. El futuro se presenta cada vez como algo más incierto. Llegan amenazas de todas partes. Los frutos maduros del progreso de la humanidad ya no están al alcance de todos.

El presente está en crisis. La angustia, la precariedad y la desesperación que generan las dificultades del presente nos llevan a buscar raíces imaginarias. La capacidad de destrucción y de autodestrucción, latentes en todo individuo y en toda sociedad, se reactivan en nuestros ambientes humanos anónimos, multiplicando la soledad individual y desencadenando una violencia que se traduce en la expresión cotidiana del rechazo.

La economía está en crisis. La economía ha actuado entre desregularización y regularización local, destruyendo frecuentemente el «exceso» de mercancía y degradando a los seres humanos (mediante el desempleo crónico y la extensión de la economía sumergida derivada de la droga); sin embargo, no consigue arbitrar mecanismos eficaces de regularización a escala global que sean capaces de luchar contra los efectos destructivos de la economía especulativa.

Europa ha producido y mundializado una civilización que a día de hoy genera más problemas de los que es capaz de resolver.

Las soluciones que los europeos pretendíamos plantear al mundo se han convertido en nuestros problemas.

La ciencia económica está en crisis

La ciencia económica no concibe ni comprende lo no susceptible de ser calculado: la pasión, la emoción, la infelicidad, las creencias, la miseria, el miedo y la esperanza, fundamentos todos de la experiencia y de la existencia humanas.

Aún hoy se tiende a la disolución de la calidad en la cuantificación; a la reducción de las múltiples facetas de la existencia humana a unas pocas variables; a la competencia exacerbada, que lleva a las empresas a sustituir a sus trabajadores por máquinas y, en otros casos, a intensificar su relación con su actividad laboral; y también a la racionalización, el intento ciego de rechazar todo aquello que el hombre no consigue comprender o escapa a su entendimiento, que no es sino lo contrario a la racionalidad crítica.

La racionalidad equivale a una plena utilización de las competencias y de las disposiciones por parte de quienes forman parte de una organización o de una empresa: exige coordinar sus roles, compartir información y valorar las competencias múltiples. La racionalización, por el contrario, está guiada por los principios de especialización rigurosa y limitada, de rígida jerarquía y de centralización exacerbada. No obstante, la experiencia demuestra que la aplicación literal de estos principios no es racional en absoluto. Forzar la economización del tiempo, que lleva a cancelar los denominados tiempos muertos y los momentos de convivencia, equivale a asumir la racionalidad de las máquinas artificiales, que funcionan según un riguroso determinismo, una rigurosa linealidad y una rigurosa especialización. Esto no es extrapolable a los seres humanos. La racionalidad aplicada a los seres humanos es irracional. De este modo, a la explotación económica, contra la que siempre han luchado los sindicatos, se añade actualmente una nueva forma de alienación en nombre de la productividad y de la eficiencia.

El desarrollo está en crisis

La crisis del desarrollo es también la crisis de la globalización y la crisis de la occidentalización.

Estas tres crisis representan tres caras de una misma moneda.

El desarrollo se ha definido desde una perspectiva unilateral tecnoeconómica. Desde esta perspectiva, el desarrollo se concibe cuantitativamente y se mide con los indicadores de crecimiento y de beneficio, y con estadísticas cuyo objeto de cálculo son todos los aspectos de la condición humana. Esta cuantificación desaforada soslaya las actividades no «monetizables», las ayudas recíprocas, el uso de bienes comunes y la vertiente gratuita de la existencia. Soslaya la propia esencia de nuestras vidas: la alegría, el amor, el sufrimiento y la dignidad.

El desarrollo ha adoptado como modelo universal la condición de los países denominados «desarrollados», especialmente los occidentales, en los que debería inspirarse el resto de países del mundo. Y sobre esta base, el mundo «desarrollado» ha definido al resto del mundo como «subdesarrollado» o «en vías de desarrollo». Nos ha hecho creer que el estado actual de las sociedades occidentales constituye la culminación y la finalidad de la historia humana.

El desarrollo, íntimamente unido a la globalización y la occidentalización, es, como ellas, complejo y ambivalente: tiene aspectos positivos y negativos.

El desarrollo, sin duda, ha generado prosperidad a nivel local. Ha mejorado las condiciones de la vida material. Ha contribuido a dedicar más tiempo al ocio y a la diversión. Ha suscitado grandes aspiraciones democráticas. En muchas zonas del planeta ha propiciado el surgimiento de clases medias cuyo nivel de vida está alcanzando cada vez más el de las clases medias occidentales. Ha intensificado la autonomía de los individuos. Ha liberado a hombres y a mujeres de la autoridad tiránica de las familias tradicionales, promoviendo la emancipación sexual y la libre elección de pareja.

Sin embargo, el desarrollo también ha generado intoxicaciones consumistas, inestabilidad e insatisfacciones congénitas, egocentrismos hipertróficos y competiciones encarnizadas con el único objetivo de cosechar éxito individual en detrimento del bienestar colectivo. En muchas ocasiones, ha difundido en el mundo los vicios de Occidente en lugar de aportar sus virtudes. Ha alimentado la corrupción en los aparatos estatales y en las relaciones económicas. Ha generado el crecimiento de la criminalidad y esta, a su vez, ha consolidado las gigantescas mafias internacionales.

Aunque algunas desigualdades se han atenuado, otras muchas se han intensificado.

Gracias a la prosperidad de las nuevas clases, ha desaparecido una parte de la pobreza. Sin embargo, la pobreza que permitía vivir a millones de personas con una mínima dignidad ha quedado reemplazada por una nueva miseria: la dependencia y la humillación. En Asia, en América Latina y en África proliferan las megalópolis rodeadas de poblados chabolistas en los suburbios: enormes bolsas de miseria replegadas sobre sí mismas. Estas bolsas de miseria se alimentan con la desesperación de pequeños campesinos o artesanos que se ven expulsados de sus tierras a causa del abandono del cultivo para uso alimentario en beneficio de los monocultivos industriales.

La unificación tecnoeconómica del mundo está en crisis

La crisis del desarrollo es también la crisis de la unificación tecnoeconómica del mundo.

Actualmente, la interdependencia de las naciones y su conservadurismo etnicorreligioso convergen en una misma dirección. Los Estados soberanos proliferan. Dentro de estos estados actúan fuerzas centrífugas, porque, a su vez, las etnias minoritarias quieren convertirse en naciones.

Esta convergencia es comprensible. La unificación tecnoeconómica ha producido una disgregación sociocultural; esta unificación implica una homogeneización de civilizaciones, que, en muchos casos, pone en peligro las idiosincrasias y las peculiaridades culturales, étnicas y nacionales. De este modo, se produce una reacción de repliegue sobre la nación, la etnia y la religión.

El proceso de unificación tecnoeconómica ha provocado disgregación sociocultural. Y la incertidumbre histórica, por su parte, ha provocado la pérdida de fe en el progreso, la pérdida de esperanza en un mundo nuevo y la angustia actual. Todo ello ha contribuido a que las naciones y las mentes se replieguen sobre sí mismas, y a que vuelvan a su pasado religioso, étnico y nacional.

Paralelamente, se ha desarrollado un mundo multipolar, dominado por actores globales con intereses cooperativos a la par que conflictivos. Las múltiples crisis, a través de sus relaciones, aumentan al mismo tiempo la necesidad de cooperación y el riesgo de conflicto.

De este modo, estamos asistiendo al desencadenamiento combinado de dos desastres para la humanidad: el primer desastre es la unificación abstracta y la homogeneización, que destruye la diversidad; el segundo desastre es el repliegue de las peculiaridades sobre sí mismas, que se vuelven abstractas dado que se abstraen del resto de la humanidad.

En consecuencia, estamos sufriendo la maldición de dos abstracciones de diferente naturaleza.

Todas las crisis de la humanidad planetaria están subestimadas, se perciben de manera inadecuada, como si no guardaran relación

Todas las crisis de la humanidad planetaria no son sino crisis cognitivas, que plantean urgentemente una reforma del pensamiento y de la educación.

La dificultad de comprender las crisis no solo es producto de nuestra ignorancia, sino que, sobre todo, radica en nuestro conocimiento.

La especialización disciplinar ha aportado amplios conocimientos; sin embargo, dichos conocimientos son incapaces de aprehender problemas multidimensionales, fundamentales y globales. La universidad y el colegio nos enseñan a separar disciplinas y objetos de sus entornos, pero no a relacionarlos. A día de hoy se siguen disgregando conocimientos que deberían estar interrelacionados.

Esta separación de disciplinas nos hace incapaces de aprehender «todo lo que está tejido en conjunto»; es decir, según el significado originario del término, lo complejo.

El modo de pensar que utilizamos para buscar soluciones a los problemas más graves de nuestra era planetaria constituye precisamente uno de los problemas más graves que debemos afrontar.

Cuanto más multidimensionales se hacen los problemas, más crece la incapacidad de pensar su multidimensionalidad; cuanto más avanzan las crisis, más crece la incapacidad para pensar las crisis; cuanto más globales se hacen los problemas, más impensables se vuelven.

Nuestra civilización está pagando con la vida de los individuos y de las colectividades el fracaso de un modelo de conocimiento que ha fragmentado el tejido complejo de lo real, el fracaso de un pensamiento mutilante que lleva a acciones igualmente mutilantes; es el fracaso de una visión exclusivamente cuantitativa que olvida la realidad afectiva del ser humano.

El pensamiento que divide y aísla permite a expertos y a especialistas proporcionar prestaciones de alto nivel en sus sectores y cooperar de manera eficaz en parcelas de conocimiento no complejas, en especial en aquellas relacionadas con el funcionamiento de las máquinas artificiales. Pero los expertos y los especialistas también extienden a la sociedad y a las relaciones humanas la lógica y los mecanismos inhumanos de la máquina artificial. Su visión determinista, mecanicista, cuantitativa y formalista ignora, oculta o disuelve todo lo que es subjetivo, afectivo, libre y creativo.

Las mentes compartimentadas son ciegas ante las interretroacciones y ante la causalidad circular. Generalmente, suelen considerar los fenómenos vivos y los sociales de acuerdo con la causalidad lineal y con la concepción mecanicista-determinista, válida únicamente para las máquinas artificiales.

La inteligencia, que no es capaz de otra cosa sino de separar, fragmenta la complejidad del mundo en una serie de elementos disgregados, fracciona los problemas y reduce lo multidimensional a una sola dimensión. Se trata de una inteligencia miope, daltónica y tuerta al mismo tiempo, y que la mayoría de las veces acaba siendo ciega. Destruye in nuce toda posibilidad de comprensión y de reflexión, y elimina también la posibilidad de un juicio correctivo o de una visión a largo plazo. Esta inteligencia ciega, incapaz de considerar «el contexto» y «lo complejo», nos hace inconscientes e irresponsables.

Europa debe regenerar la «problematización»

Las crisis actuales exigen cambiar nuestra visión del mundo, pero, sobre todo, demandan la capacidad de «mirar» el mundo, dado que nuestra mirada intelectual, forjada a partir de nuestra formación disciplinar, no puede mirar el mundo si no es segmentándolo.

La conciencia de los problemas planetarios no puede existir sin un pensamiento capaz de relacionar las nociones que aún permanecen disgregadas y los pensamientos que aún se hallan compartimentados.

Europa debe volver a su fuente vital: la problematización.

Europa debe, ante todo, problematizarse a sí misma.

Y debe problematizarse a sí misma regenerando el principio constitutivo de su identidad: el principio de la unidad en la diversidad y de la diversidad en la unidad.

Europa creó la universidad con el espíritu de la unidad en la diversidad. Creó la universidad como lugar de interfecundación de saberes múltiples y plurales.

A su vez, la universidad creó a Europa; creó sus clases dirigentes, su ardua e irreversible toma de conciencia de los derechos humanos y sus progresos económicos, sociales, científicos y tecnológicos.

Y, con este espíritu de unidad en la diversidad, Europa creó los sistemas escolares como condición fundamental de los derechos de los ciudadanos, de la convivencia social, del desarrollo y de la creatividad.

Con todo, en la actualidad Europa vuelve a correr el riesgo de la autodestrucción por el predominio de egoísmos nacionales, de localismos unilaterales, del repliegue cultural y de intereses propios de grupos cuya intención es acabar con el concepto del bien común.

A su vez, la universidad y la escuela corren el riesgo de una autodestrucción bajo la amenaza de la fragmentación, de las especialidades herméticas e incapaces de dialogar, de la autorreferencia y de la frustración de docentes y discentes.

Actualmente, el redescubrimiento y la consolidación, en el sentido más profundo de la tradición europea —el principio complejo de la diversidad en la unidad y de la unidad en la diversidad—, representa para Europa una gran oportunidad de tener un futuro y de construirlo a la medida de las necesidades de los individuos y de las colectividades.

Debemos problematizar la universidad

La universidad conserva, memoriza, integra y ritualiza una herencia cultural de saberes, de ideas y de valores. Regenera esta herencia porque la reexamina, la actualiza y la transmite. En definitiva, genera saber, ideas y valores que formarán parte de esa herencia.

La naturaleza de la universidad es conservar, regenerar y generar al mismo tiempo.

La universidad tiene una misión y una función transecular, que discurre desde el pasado al futuro pasando por el presente. En un tiempo en el que actúan múltiples y potentes fuerzas de disgregación cultural, la función de conservación es vital. No es posible preparar el futuro sin salvar el pasado.

La universidad tiene una misión transnacional que se ha perpetuado a lo largo de los siglos pese al repliegue nacionalista de las naciones europeas modernas.

La universidad europea se ha concentrado aún más si cabe en su misión transecular y transnacional, abriéndose a las culturas extraeuropeas del presente y del pasado.

La universidad se adapta a la modernidad científica y la integra, responde a necesidades fundamentales de formación, forma maestros para las profesiones, y proporciona una enseñanza metaprofesional y metatécnica.

Pero ¿debe la universidad adaptarse a la sociedad o es la sociedad la que debe adaptarse a la universidad?

Ambas misiones se complementan y se oponen. La universidad debe adaptarse a la sociedad y adaptar la sociedad a ella. Una misión remite a la otra en un bucle que debería ser productivo.

No es suficiente con modernizar la cultura. También es necesario elaborar una cultura para la modernidad.

Aquí recobramos la misión transecular de la universidad. Esta inocula en la sociedad una cultura que no está hecha para las formas provisionales o efímeras del hic et nunc, sino que está hecha para ayudar a los ciudadanos a vivir su destino hic et nunc. Esta defiende, ilustra y promueve en el mundo social y político los valores de la autonomía de la conciencia, de la problematización (con la consecuencia de que la investigación debe seguir siendo abierta y plural) y de la primacía de la verdad sobre la utilidad.

Hoy en día, la tendencia general es que la universidad se adapte excesivamente a las exigencias sociales y profesionales más inmediatas. Dicha tendencia induce a uniformar la enseñanza y la investigación a la demanda económica, técnica y administrativa del momento, a adaptarse a las últimas recetas del mercado, a reducir la enseñanza general y a marginar la cultura humanista.

Pero en la vida y en la historia, la hiperadaptación a condiciones preestablecidas nunca ha sido un signo de vitalidad. Todo lo contrario: es un síntoma de senectud y de muerte, derivadas de la merma de la sustancia inventiva y creadora.

La complejidad desafía a la universidad a problematizarse a sí misma y a problematizar el pensamiento que se forja en ella.

La vocación de la universidad se expresa a la perfección en la fachada de la Universidad de Heidelberg: «Al espíritu vivo».

Debemos problematizar el pensamiento

El pensamiento capaz de unir debe sustituir al pensamiento que separa.

La necesaria reforma de la universidad no es programática, sino paradigmática. Tiene como objeto nuestra aptitud para organizar el conocimiento.

La reforma de la universidad tiene un objetivo vital: una reforma del pensamiento que permita el uso pleno de la inteligencia.

La necesaria reforma de la universidad debe ser capaz de generar un pensamiento del contexto y un pensamiento de lo complejo.

El pensamiento del contexto: hay que buscar la relación de inseparabilidad y de interretroacción entre un fenómeno y su contexto específico, entre un contexto específico y los contextos más generales de que forma parte.

De este modo, debemos pensar en términos planetarios la política; la economía; la demografía; la ecología; la protección de los tesoros biológicos, ecológicos y culturales regionales (es el caso, por ejemplo, del Amazonas, con sus culturas indígenas y su selva); la diversidad animal y vegetal; y la diversidad cultural, fruto de experiencias milenarias que son inseparables de la diversidad ecológica.

El pensamiento de lo complejo: es necesario un pensamiento que recoja los vínculos, las interacciones y las implicaciones recíprocas, que relacione lo dividido y lo compartimentado, que respete lo diferente reconociendo al mismo tiempo el todo. Y esto implica un pensamiento multidimensional; un pensamiento organizador capaz de concebir la relación recíproca entre el todo y las partes, como el que ha empezado a desarrollarse en las ciencias ecológicas y en las ciencias de la Tierra; un pensamiento ecológico que, en lugar de aislar el objeto de estudio, lo considere en su relación autoecoorganizadora con su ambiente (cultural, social, económico, político y natural); un pensamiento que reconozca su propia incompletitud y negocie con la incertidumbre, especialmente en la acción, dado que no hay acción sino en la incertidumbre.

Pascal (Pensamientos, nº 206) ya formuló el imperativo que hoy debemos introducir en nuestra enseñanza:

Siendo todas las cosas causadas y causantes, ayudadas y ayudantes, mediatas e inmediatas, y relacionándose todas por un vínculo natural e insensible que vincula a las más alejadas y a las más distintas, considero imposible conocer las partes sin conocer el todo, y también conocer el todo sin conocer las partes.

Todas las reformas universitarias emprendidas hasta ahora han girado en torno a este agujero negro referido a una necesidad profunda de la enseñanza que, sin embargo, dichas reformas no han sido capaces de percibir, en tanto que proceden del mismo tipo de inteligencia que hay que reformar.

Es cierto que la complejidad de los problemas de este mundo nos desarma. Y es cierto asimismo que es esto lo que debe rearmarnos intelectualmente aprendiendo a pensar la complejidad.

La reforma del pensamiento y de la educación es un problema antropológico e histórico decisivo.

Debemos problematizar la razón

Debemos reconocer que la razón es insuficiente para entender toda la densidad y toda la multidimensionalidad de lo real.

Debemos tomar partido por una racionalidad abierta, que reconozca los límites de sus propias capacidades, que respete el misterio del universo, que sepa dialogar con lo irracionalizado y con lo irracionalizable.

Sobre todo, debemos abrir en nuestro interior un diálogo entre la razón y nuestro ser mitológico. El tejido mitológico forma parte de nuestros seres mentales del mismo modo que el tejido conjuntivo forma parte de nuestros seres corpóreos. La racionalidad también es tener conciencia de que el sentido de nuestra vida escapa a la propia racionalidad y que una parte de nuestra vida le es ajena. No es posible vivir sin afectividad, sin valores, sin mitos. La racionalidad no nos impone de ningún modo exorcizar nuestra parte afectiva, mitológica y religiosa. Nos insta a comprenderla y a abrir una nueva dialógica.

Solo con esta conciencia podemos denunciar las degeneraciones de la razón: la racionalización fundada en una lógica implacable y obtusa, la racionalidad glacial del cálculo, la racionalidad instrumental al servicio del delirio y de la crueldad humana.

Al mismo tiempo, debemos regenerar aquello que fundamenta la virtud de la racionalidad: la capacidad teórica, la capacidad crítica, la denuncia de los dogmas, la resistencia al anatema y, sobre todo, la capacidad autocrítica de examinar racionalmente nuestra cultura y nuestra persona, una capacidad aún muy poco desarrollada.

Debemos problematizar nuestra relación con la naturaleza

Somos hijos del mundo vivo y animal.

Todas nuestras mitologías han sentido el parentesco y la cercanía con los demás seres vivos.

Sin embargo, nuestra identidad animal quedó eclipsada durante mucho tiempo por la civilización europea y, más tarde, por la civilización occidental moderna, que llegó a considerar a los animales máquinas y, aún peor, objetos manipulables a su antojo. Hemos esclavizado la naturaleza vegetal y animal. Hemos creído que podíamos convertirnos en dueños y señores de la Tierra, e incluso en «conquistadores» del cosmos.

Hasta ahora no habíamos comenzado a reconocer nuestro vínculo matriarcal con la biosfera, sin la cual no podríamos vivir.

El pensamiento que compartimenta ha separado lo humano de lo natural. Todo lo que existe de natural en lo humano ha quedado relegado a los departamentos universitarios de biología. Y las ciencias humanas se ocupan únicamente de la parte cultural de lo humano. Lo humano está separado de la naturaleza. En el polo opuesto, algunos tienden a reducir lo humano a la naturaleza, al comportamiento de las hormigas y de los chimpancés.

La Tierra no está formada por la adición de un planeta físico y la geosfera, la biosfera y la humanidad. La Tierra es un todo físico-biológico-antropológico complejo. La vida es un accidente de la historia de la Tierra. Y el hombre es un accidente de la historia de la vida terrestre.

La humanidad es una entidad planetaria y biosférica. El ser humano, natural y supranatural al mismo tiempo, debe arraigar en la naturaleza viva y física, pero emerge y se distingue de ella mediante la cultura, el pensamiento y la conciencia.

Es la propia racionalidad la que nos reconduce a la Tierra: los agujeros de ozono, el efecto invernadero, las deforestaciones masivas de las grandes selvas tropicales que producen el oxígeno común, la esterilización de los océanos, de los mares y de los ríos, las innumerables contaminaciones y las catástrofes sin fronteras nos demuestran que la Patria está en peligro.

El enemigo no es extraterrestre; se halla en nosotros mismos, no solo en nuestros egocentrismos y etnocentrismos, sino en nuestro modo de pensar.

Hay que acabar con la ideología que ha hecho del hombre el único sujeto en un mundo de objetos. Se trata de la ideología que concibe al hombre como una unidad aislada, como una mónada aislada en el universo, contra la cual el romanticismo solo reaccionó de manera poética y contra la cual el cientifismo reacciona haciendo también del hombre una cosa.

Ni el capitalismo ni el marxismo han dejado de exaltar la «victoria del hombre sobre la naturaleza», como si destruir la naturaleza fuese una empresa de la que sentirse orgullosos.

Esta ideología de la tierra quemada ha conducido en la realidad a un intento de suicidio: la naturaleza vencida supone la autodestrucción del hombre.

El desarrollo de una conciencia ecológica nos ayuda a comprender que el medioambiente es un ecosistema, es decir, un todo viviente que se autoorganiza.

Conciencia ecológica significa conciencia de la dependencia de nuestra autonomía humana. Esto debe llevar a los europeos, y a los occidentales, a comprender las verdades de muchas filosofías no europeas y no occidentales (de los asiáticos, de los africanos, de los nativos americanos), a reconciliarnos con ellas y a lograr una visión universal y concreta del mundo. El hombre debe considerarse gobernante de los seres vivos, no destructor del sistema solar.

Debemos problematizar nuestra relación con el universo

Nuestro universo ya no es el universo de Copérnico y de Galileo, en el que el Sol ocupaba el centro y la Tierra gravitaba en torno a dicho centro.

Nuestro gigantesco universo carece de centro. El Sol se ha convertido en un pequeño astro periférico, situado en los confines de una galaxia periférica. La Tierra no es más que un pequeño planeta perdido en un cosmos donde pululan miles de estrellas y de galaxias. Es un pequeño planeta templado en medio de un espacio infinito donde reina un frío glacial, excepto en los esporádicos hornos cósmicos que son las estrellas, donde reina un fuego desintegrador.

Vivimos en un universo que nació de un desastre. Su organización tuvo lugar a partir de una minúscula imperfección y de una formidable destrucción de la antimateria.

Vivimos en un universo que, a partir de un evento que escapa a nuestras actuales posibilidades de conocimiento, se autocreó, se autoprodujo y se autoorganizó.

Vivimos en un universo que se organiza desintegrándose.

Vivimos en un universo que, desde el preciso momento de su formación, entraña en su seno el gran misterio de la aniquilación de antipartículas por parte de partículas y, por tanto, de la destrucción casi total de la antimateria. O tal vez haya un universo de antimateria que acompañe ocultamente a nuestro universo… O tal vez nuestro universo no sea sino una rama de un pluriverso polimorfo…

Vivimos en un universo en el que las galaxias colisionan y los astros explotan. Las estrellas son bombas de hidrógeno al ralentí.

Vivimos en un universo en el que el orden y el desorden no solo son enemigos, sino también cómplices del nacimiento de las organizaciones galácticas, estelares, nucleares y atómicas.

Muchos de los actuales enigmas serán esclarecidos, pero el universo nunca volverá a su antigua simplicidad mecánica, nunca volverá a encontrar su centro solar. Aparecerán otros fenómenos, aún más asombrosos que los que, en definitiva, acabamos de descubrir.

Debemos problematizar la ciencia

La ciencia es ambivalente: implica esperanzas y amenazas.

La ciencia moderna se desarrolló en Europa entre los siglos XVII y XVIII, al desembarazarse de todo control moral y político. De este modo, se garantizó la libertad y la autonomía de la investigación.

Hubo una época en que ciencia, razón, justicia, democracia e igualdad avanzaban de la mano, pero ya no es así.

La ciencia avanza a una velocidad sin precedentes y no permite que la sociedad elabore un pensamiento capaz de seguirla.

La relación entre ciencia y tecnología ha llegado a ser tan estrecha que se ha acuñado la expresión «tecnociencia». La manipulación está cada vez más al servicio de la ciencia, al igual que la ciencia está, cada vez más, al servicio de la manipulación técnica.

El desarrollo del conocimiento por el conocimiento, que es propiamente científico, se ha hecho inseparable del desarrollo de su aplicación práctica, que es propiamente técnico.

La tecnología se ha puesto al servicio de la economía para crear y desarrollar la producción, los transportes y las comunicaciones, mientras que la investigación científica, en campos fronterizos como la química y la genética, entra de lleno en el campo del beneficio.

El desarrollo de la tecnociencia es causa y efecto de todos los desarrollos y todas las transformaciones que sufren nuestras sociedades. La ciencia se ha convertido en una potente matriz social.

Los éxitos de la ciencia aparentemente pura, como la elucidación de la estructura del átomo y la elucidación de la estructura del gen, se han revelado capaces de generar formidables herramientas de destrucción y de manipulación.

La ciencia, aventura desinteresada, es presa de los intereses económicos.

La ciencia, aventura apolítica, es presa de las fuerzas políticas, comenzando por los Estados.

Los científicos, en la práctica, están privados de poderes que, sin embargo, nacen en sus laboratorios. Dichos poderes se concentran en manos de empresas y de potencias estatales. La bomba atómica, recién creada, escapó al control de los científicos. Esta apropiación por parte de los gobernantes que dirigieron la Guerra Fría provocó una gran angustia y remordimientos entre los científicos que participaron en la creación de la bomba atómica.

El desarrollo de la big science ha conducido, por otro lado, a un saber anónimo que ya no obedece a la función tradicional del saber: formar parte de los conocimientos, de las mentes y de las vidas humanas. En nuestros días, el saber científico queda depositado en bancos de datos y se utiliza según las decisiones de quienes ostentan el poder.

Al ciudadano se le priva de cualquier control sobre la ciencia. Pero no solo a él; también se le priva al experto más especializado, que no puede controlar ni verificar el conjunto de saberes que se genera en la actualidad.

Resulta dramático que los problemas cognitivos y éticos de la ciencia hayan quedado tan arrinconados que se hayan convertido en algo esotérico, pero así como «la guerra es un asunto demasiado serio para dejarlo solo en manos de los militares», la ciencia es un asunto demasiado serio como para dejarlo solo en manos de los científicos. Es un asunto demasiado serio para dejarlo solo en manos de los hombres de Estado. La ciencia se ha convertido en un problema civil, en un problema de los ciudadanos.

Debemos problematizar el humanismo

Europa debe volver a sus fuentes vitales para construir su futuro. Para hacerlo, ha de renunciar en primer lugar a su occidental o centrismo unilateral y reconocer la riqueza y la variedad de las culturas humanas.

El «humanismo», que ha sido la matriz que ha caracterizado a Europa en su mundialización, presenta dos facetas.

Debemos abandonar una de estas facetas.

Debemos abandonar la faceta del humanismo dominador, empecinado en que el hombre se convierta en dueño y señor de la naturaleza. Ahora sabemos que cualquier voluntad de dominar la naturaleza no solo degrada la naturaleza, sino también nuestra humanidad, íntimamente unida a ella y de la que dependemos mucho más de lo que ella depende de nosotros.

Este humanismo arrogante se debate entre la contradicción de un principio universalista, válido para todos los hombres, y su práctica eurocéntrica y occidentalocéntrica. Este humanismo ha tratado de escapar a esta contradicción definiendo al hombre europeo moderno como «adulto» y «maduro», y como «inmaduro» e «infantil» al hombre de otras civilizaciones, que considera «atrasadas» y «primitivas». Este juicio ha implicado a su vez el desprecio por otras civilizaciones e incluso la justificación de su exterminio.

Los europeos debemos reconocer que esta faceta del humanismo es insostenible y asumir esa otra faceta del humanismo europeo que ha exaltado el valor y la dignidad de todos los seres humanos, independientemente de su origen y condición. Debemos luchar por la mundialización de este humanismo, el humanismo de los derechos humanos, de los derechos de las mujeres, de la libertad, la igualdad y la fraternidad, de la democracia y de la solidaridad.

No solo debemos reconocer las virtudes de nuestra cultura y de sus potencialidades emancipadoras, sino también sus carencias y sus defectos.

Al mismo tiempo, debemos reconocer los defectos autoritarios de las culturas tradicionales, además de la existencia en ellas de solidaridades que nuestra modernidad ha eliminado, y de una mejor relación con la naturaleza. Dichas culturas se caracterizan por modos míticos o religiosos de integración en el cosmos y en la naturaleza, de los que debemos extraer su verdad más profunda para conectarla con nuestra nueva conciencia ecológica.

No se trata de destruir, sino de integrar. Existen múltiples saberes y conocimientos sobre el mundo mineral, sobre el mundo vegetal y sobre el animal que hoy en día podemos hacer nuestros. Existe un arte de vivir que debe volver a inspirarnos.

El humanismo planetario es un humanismo concreto: no opone lo distinto a lo uno, lo singular a lo general, sino que está fundado en el reconocimiento de la unidad de la diversidad humana y de la diversidad en la unidad humana. Genera un doble imperativo antropológico: salvar la unidad humana, salvar la diversidad humana. Aspira a desarrollar la diversidad humana, concéntrica y plural al mismo tiempo.

La humanidad es hija de lo improbable

El hombre viene a la vida a partir de una rama animal singular: la de los primates arborícolas del bosque tropical africano, a los que pertenece y de los que, sin embargo, se distingue.

Para nuestro nacimiento tuvieron que darse condiciones nuevas y singulares. Se produjo un cambio climático, que provocó que la extensión del bosque tropical se redujera y que creciera la sabana en África oriental y meridional, lo cual llevó a que nuestros antepasados adoptasen la postura bípeda, que corriesen por las praderas y que utilizasen de manera sistemática herramientas de piedra.

El Homo erectus domesticó el fuego. Más tarde, el proceso de hominización se aceleró y nuestros antepasados fueron capaces de producir utensilios cada vez más adecuados y diversificados; desarrollaron técnicas para cazar, para construir refugios, para confeccionar ropa; hicieron más complejas las relaciones interpersonales y enriquecieron los vínculos afectivos y de amor entre hombres y mujeres, y entre padres e hijos.

De este modo, nuestros antepasados se transformaron anatómica, cerebral, psicológica, afectiva y socialmente. Por fin, la aparición del lenguaje representó el salto definitivo hacia la complejidad del comportamiento humano.

Sin embargo, a lo largo de esta transformación, el Homo no se separó de la animalidad. El hombre no es un posprimate, sino un superprimate. Ha sabido desarrollar capacidades que ya estaban presentes en los primates superiores, aunque de manera esporádica, temporal y ocasional.

El hombre no es un posmamífero, sino un supermamífero que ha sabido desarrollar el calor afectivo de la relación madre-hijo y de las relaciones hermanos-hermanas y que ha conservado este calor afectivo durante la edad adulta, haciéndolo extensivo a las relaciones amorosas y de amistad.

El hombre es un vertebrado medio. No sabe volar, no sabe sumergirse en las profundidades marinas, pierde la carrera contra tigres, caballos y gacelas; no obstante, ha sido capaz de superar las capacidades de los vertebrados al crear técnicas que le permiten moverse por tierra, mar y aire.

El hombre es un superviviente porque ha desarrollado de manera superior un gran número de potencialidades de la organización viviente.

La humanidad es una

La humanidad es una, por muy diferentes que sean los genes, los suelos, las comunidades, los usos, los límites y las ideas de las poblaciones y de los individuos humanos.

La unidad genética de especie hace posible la fecundación potencial cruzada entre hombres y mujeres, independientemente de la población a la que pertenezcan.

La unidad genética de especie se prolonga a modo de unidad morfológica, anatómica, fisiológica y cerebral.

La humanidad se caracteriza por una unidad psicológica y afectiva. Los usos, las lágrimas y las sonrisas se modulan, se inhiben o se expresan de diferentes maneras en las diferentes culturas. Sin embargo, a pesar de la rica diversidad de estas culturas y de los modelos de personalidad que día a día se imponen con más fuerza, usos, lágrimas y sonrisas son universales.

Los seres humanos emprendieron una diáspora que les llevó a poblar todos los hábitats del planeta.

Los seres humanos presentan diferencias físicas de talla, color de piel y forma de ojos y nariz; presentan diferencias culturales y lingüísticas que los han hecho ininteligibles entre ellos; presentan diferencias de usos y costumbres, que los han hecho incomprensibles entre ellos, y presentan particularidades en sus creencias que son irreductibles.

En toda la humanidad, hay mito; en todas partes hay racionalidad; en todas partes hay estrategias e inventos; en todas partes hay danza, ritmo y música; en todas partes hay placer, amor, ternura, amistad, cólera y odio; en toda la humanidad prolifera el imaginario.

Y por muy diferentes que sean sus fórmulas y sus dosis, en todas partes existe una mezcla inseparable de razón y de locura.

La diversidad es el tesoro de la unidad humana

Toda especie sexuada produce individuos diferentes, tanto por el casi ilimitado número de combinaciones posibles entre dos patrimonios genéticos hereditarios como por la rica diversidad de las condiciones, de los aportes nutritivos, de las influencias, de las circunstancias casuales que marcan la formación del embrión y, posteriormente, el desarrollo del recién nacido.

En el Homo sapiens, esta diversificación crece, se multiplica e intensifica con las eventualidades y los accidentes que tienen lugar durante la infancia y la adolescencia, con la conformidad o el rechazo a las influencias familiares, culturales y sociales.

En todas las civilizaciones, pero sobre todo en la nuestra, cada individuo tiene una personalidad diferente de acuerdo con su estado de ánimo y con las relaciones que establece con las personas que conoce y trata. Cada individuo posee una panoplia de personalidades múltiples, que permanecen virtuales y que pueden actualizarse. Esta multiplicidad, esta diversidad y esta complejidad constituyen la unidad humana.

Todo ser humano es un cosmos. Todo individuo es una proliferación de personalidades virtuales. Toda psique multiplica ideas, fantasmas y sueños. Desde que nacemos hasta que morimos, vivimos una insondable tragedia, salpicada de crisis de sufrimiento, de alegría, de risas, de lágrimas, de exaltaciones, de grandezas y de miserias. Cada uno de nosotros alberga en su seno tesoros, carencias, defectos y abismos. Cada uno de nosotros alberga en su seno la posibilidad del amor y de la dedicación, del odio y del resentimiento, de la venganza y del perdón.

Reconocer todo esto significa también reconocer la identidad humana.

El principio de identidad humana es unitas multiplex, la unidad múltiple; se trata, por tanto, de un principio de identidad humana biológica, cultural e individual.

La unidad es el tesoro de la diversidad humana

Las diferencias que se derivan de la diversidad de lenguas, de mitos y de culturas etnocéntricas han eclipsado la identidad bioantropológica común.

Para las comunidades arcaicas, el extranjero se presentaba o como un dios o como un demonio. Los enemigos de los tiempos históricos fueron asesinados o esclavizados.

El repliegue de una cultura sobre sí misma como protección tiene efectos perversos en nuestra era planetaria. Las diferentes porciones de la humanidad —generalmente en recíproca comunicación hoy en día— se han vuelto amenazantes u hostiles entre ellas como consecuencia de dicha comunicación. Diferencias hasta el momento ignoradas han tomado la forma de lo ajeno, de lo insano, y se han convertido en fuente de conflicto y de incomprensión. Las sociedades se perciben como especies rivales y se matan. Las religiones monoteístas exterminan las religiones politeístas y cada dios soberano combate a su competidor matando y masacrando a sus fieles. La nación y la ideología han construido nuevas barreras y han generado nuevos odios. De este modo, hay ocasiones en que el islamista, el capitalista, el comunista y el fascista dejan de ser humanos para los demás.

Es una necesidad primordial desenmascarar y revelar —en su diversidad y mediante su diversidad— la unidad de la especie, la identidad humana y los universales antropológicos.

Es posible recuperar y llevar a cabo la unidad del hombre.

Hemos de recuperarla, pero no mediante la homogenización de las culturas, sino mediante el pleno reconocimiento y florecimiento de las diversidades culturales; algo que, además, no impediría que se perfilaran procesos de unificación y de ulterior diversificación a otros niveles.

El hombre es «genérico»; la humanidad, incompleta

La humanidad posee cualidades virtuales que aún permanecen degradadas, entumecidas y reificadas.

Con hombre «genérico», el joven Marx se refería a que en la especie humana existía una actitud generadora y regeneradora que iba más allá de cualquier especialización, cierre y compartimentación. En la civilización, esta actitud suele moderarse, aunque se agudiza en individuos excéntricos, como artistas, poetas y pensadores.

También Rousseau pensaba de manera similar. Para él, la civilización puede constituir una forma de decadencia y de corrupción respecto de las capacidades naturales del ser humano. El progreso, sobre todo si es puramente material o técnico, suele pagarse con una regresión paralela.

En la historia pueden tener lugar nuevos comienzos. Esto es lo que quería decir Heidegger al afirmar que el origen no está detrás de nosotros, sino delante.

La capacidad generadora y regeneradora de la humanidad necesita de una situación aparentemente caótica para manifestarse, como ocurrió en 1789 en París o en 1989 en Berlín.

Si es cierto que en la humanidad del presente existen capacidades generadoras y regeneradoras, la concatenación de las crisis planetarias puede contribuir a despertarlas. Todo aquello que no se regenera, degenera. Si queremos hacer frente a las actuales crisis planetarias, debemos reencontrar nuestro origen generativo común.

El rasgo esencial de la evolución y de la historia humana es la incompletitud.

Sus futuros resultados no se hallan necesariamente inscritos en una presunta «esencia» de la naturaleza humana. Cada estadio de la evolución de nuestra especie ha introducido una fractura en los equilibrios preexistentes, además de una tensión constante hacia la creación de nuevos equilibrios. Dichas fracturas y tensiones son connaturales a toda sociedad y a toda experiencia humana y han marcado las aventuras humanas que han acontecido en el planeta. Por ello, todas las aventuras y experiencias de nuestra especie, incluso las más alejadas cronológicamente, representan experimentos de gran valor para formular, comprender y afrontar nuestros problemas actuales.

El Homo sapiens no nació humano, sino que, más bien, aprendió a ser humano a lo largo de su historia.

Durante milenios, la humanidad ha vivido diferentes metamorfosis.

Durante miles y miles de años, la humanidad estuvo formada por pequeñas sociedades de cazadores-recolectores. Más tarde, en determinados puntos del globo, algunas de esas sociedades se unieron y se transformaron en sociedades mucho más grandes: con agricultura, ciudades, Estados; es decir, con todo aquello que llamamos civilización.

No obstante, no todo ha sido progreso. Muchas cualidades humanas se han perdido al desaparecer las civilizaciones arcaicas. Las civilizaciones históricas generaron gran violencia y destrucción, pero las diferentes metamorfosis que la humanidad ha vivido a lo largo de toda su historia han sido intensas y radicales.

Todos los seres humanos comparten los mismos problemas vitales

Un nuevo tipo de muerte, la posibilidad de autoliquidación de toda la especie, se introdujo en el ámbito de la vida humana.

Las dos guerras mundiales, con millones de muertos en los frentes, en las ciudades bombardeadas, en los campos de exterminio nazis y soviéticos, demostraron que el progreso que había prometido la tecnología no era automático.

Después de la bomba de Hiroshima de 1945, esta experiencia se volvió aún más dramática si cabe.

Después de Hiroshima, la Edad de Hierro de la era planetaria entró en una fase de peligro constante. Las armas nucleares se convirtieron en una especie de espada de Damocles que pendía permanentemente sobre las cabezas de todos los humanos. Esta condición inédita se consolidó con la puesta a punto de enormes arsenales capaces de destruir varias veces a toda la especie humana, con miles de misiles portadores de destrucción acumulados en sus depósitos y con submarinos y bombarderos nucleares que circunnavegaban el mundo sin descanso.

Hace décadas que la espada nuclear de Damocles se cierne sobre nosotros. Las grandes potencias, con Estados Unidos y Rusia a la cabeza, por fin se comprometieron a reducir sus armas de destrucción masiva, pero estas pueden diseminarse y miniaturizarse. Pueden caer en manos de Estados paranoicos, de dictadores locos o de grupos terroristas.

La autodestrucción potencial ha estado presente en todos los capítulos de la humanidad.

Con la toma de conciencia ecológica, una nueva espada de Damocles planetaria pende sobre nosotros. Hoy en día, la muerte planea sobre la atmósfera amenazando con un calentamiento incontrolado.

Además, esas mismas fuerzas de muerte que creíamos estar aniquilando gracias a la medicina y a la higiene, se han rebelado. El virus del sida nos ha invadido; fue el primero en aparecer entre una serie de virus nuevos con una nueva naturaleza. Y las bacterias que creíamos haber eliminado se vuelven más resistentes a los antibióticos.

La muerte ha vuelto a entrar con virulencia en nuestros cuerpos, que creíamos ya asépticos.

Y, sin embargo, por primera vez en la historia de la humanidad, se dan, en medio de este peligro, las condiciones necesarias para superar una historia construida a base de guerras, cuyo poder para matar se ha hecho tan fuerte como para hacer posible el suicidio global de la humanidad.

Un sistema que no es capaz de hacer frente a sus problemas vitales puede llegar a desintegrarse, pero también puede experimentar una metamorfosis y transformarse en un sistema más rico y más complejo, capaz de afrontar sus problemas. Las metamorfosis, aunque improbables, son posibles.

Existe la esperanza de que nuestra idea de desarrollo experimente una metamorfosis hacia la idea de una política de la civilización y de una política de la humanidad.

Existe la esperanza de que nuestras sociedades actuales experimenten una metamorfosis hacia una unión planetaria, hacia una sociedad-mundo, exigencia racional de un mundo limitado e interdependiente.

La humanidad de nuestros días debe aprender a pensar como humanidad.

La humanidad solo puede esperar resolver sus problemas vitales si se reconoce como una comunidad de destino.

La humanidad es una comunidad de destino

Los seres humanos no poseen una única filiación común.

Los seres humanos también poseen un destino común.

Actualmente, la comunidad de destino terrestre se presenta en toda su profundidad, amplitud y actualidad.

Todos los seres humanos comparten el destino de la perdición.

Todos los seres humanos viven en el jardín común de la vida y en la casa común de la humanidad.

Todos los seres humanos participan en la aventura común de la era planetaria.

Todos los seres humanos viven la condición agónica del presente.

Debemos fundar la solidaridad humana no en una salvación terrestre ilusoria, sino en la conciencia de nuestra perdición, en la conciencia de nuestra pertenencia al complejo tejido común de la era planetaria, en la conciencia de nuestros problemas de vida y de muerte comunes y en la conciencia de la agónica situación que estamos viviendo.

Seamos solidarios con nuestro planeta: nuestra vida es su vida.

Nuestra ciudadanía terrestre necesita de una conciencia y de un sentimiento de pertenencia mutua que nos mantenga unidos a nuestra Tierra, que hemos de reconocer como patria primera y última.

Si la noción de patria implica una identificación común, es decir, una relación de afiliación afectiva a una sustancia materna y paterna al mismo tiempo (contenida en el término femenino-masculino de patria), una auténtica comunidad de destino, entonces todos los seres humanos poseemos una Tierra patria.

Todos somos hijos de la Tierra porque hemos nacido del desarrollo de la vida, cuya matriz y nodriza ha sido la Tierra.

La patria terrestre es concreta

El antiguo internacionalismo, que no reconocía esas comunidades concretas que son las etnias o las patrias, era abstracto. Pero estas comunidades concretas se vuelven abstractas en el momento en que se repliegan sobre sí mismas, se separan y se aíslan, y, en este sentido, se abstraen del conjunto de la comunidad humana.

Todo arraigo étnico o nacionalista es legítimo siempre y cuando esté acompañado de un arraigo aún más profundo a la identidad humana terrestre. El vínculo con nuestras raíces identitarias es una necesidad imperiosa para todos. Sin embargo, estas raíces no son incompatibles con la identidad propiamente humana hacia la que debemos mirar.

Los Estados nacionales pueden desempeñar un papel decisivo, pero a condición de que, por su propio interés, abandonen la soberanía absoluta sobre los grandes problemas vitales que superan su competencia aislada. En todo caso, la era del florecimiento de los Estados nacionales dotados de poder absoluto ya acabó; esto significa que no hay que desintegrarlos, sino respetarlos, integrándolos en un todo y haciendo que respeten ese todo al que pertenecen.

El mundo confederado no puede sino ser policéntrico y acéntrico, no solo políticamente, sino también culturalmente. El diálogo debe hacer que Oriente y Occidente, Norte y Sur se complementen. La interconexión debe sustituir a la disyunción y generar la sabiduría del vivir juntos.

La unidad, la diversidad y el mestizaje deben ganarle la partida a la homogeneización y al repliegue. El mestizaje no solo constituye una creación de nuevas diversidades mediante el encuentro, sino que, en el proceso planetario, se convierte en productor de nuevas interconexiones y de una nueva unidad.

Todos los ciudadanos del planeta pueden y deben cultivar su identidad múltiple, que incluye la identidad familiar, la identidad ciudadana, la identidad étnica, la identidad nacional, la identidad religiosa o filosófica, la identidad continental y la identidad terrestre.

La identidad europea y la identidad terrestre deben integrarse mutuamente

Actualmente, la identidad europea y la identidad terrestre permanecen aún subdesarrolladas cuando deberían estar estrechamente interconectadas en nuestra Europa, metanación y provincia del mundo.

Precisamente porque se ha convertido en una mera provincia del mundo, Europa debe aspirar a tomar conciencia de los problemas planetarios.

Europa no es el único lugar en que se está desarrollando una conciencia planetaria.

Europa no es el único lugar en que se está desarrollando una conciencia de las múltiples crisis que se concatenan en nuestro mundo.

Sin embargo, Europa es el único lugar en que ha crecido la desconfianza en las Falsas Soluciones y los Falsos Mesías. Es el único lugar en el que, desde hace más de sesenta años, se han atenuado la paranoia de los Estados y la religión de las naciones; en el que las pretensiones imperialistas han retrocedido y en el que el mito de la Salvación Terrestre ha revelado su falsedad a sus fieles entusiastas.

Es posible que Europa tenga vocación de convertirse en un laboratorio, en un crisol, en una «fundación». Con el término «fundación» nos referimos precisamente, à la Asimov, a una estrecha trabazón, hoy en día necesaria para estar a la altura de los desafíos planetarios, entre la conservación de las adquisiciones de cultura y civilización (no necesariamente europeas) y la preparación de las transformaciones del futuro.

Debemos salvar el pasado para salvar el futuro.

Pero también debemos plantar la semilla de un porvenir que sea capaz de sacar a la humanidad de la Edad de Hierro planetaria.

Europa cuenta con dos vocaciones fundadoras: una cultural y otra política. Debemos proceder a una regeneración de nuestras raíces que conecte íntimamente estas dos vocaciones.

La Europa cultural ha de combinar las contribuciones culturales externas y combatir la barbarie de las ideas, aún presente en los muchos principios que siguen gobernando taimadamente los pensamientos dominantes.

La Europa política debe asignarse la misión, altruista a la par que egoísta, de proteger, regenerar, revitalizar, desarrollar y reencarnar la democracia.

El pasado de Europa no es el pasado de una nación

Para hacer posible la Europa política aún queda un escollo primario.

Los habitantes de una nación tienen un pasado en común. La nación es una comunidad unida por una cultura común que, en la mayoría de los casos, va ligada a una lengua común. La nación se mantiene unida gracias a una memoria común, además de a normas y a reglas comunes. La comunidad de una nación se alimenta de un largo y rico pasado hecho de experiencias, pruebas, sufrimientos, alegrías, derrotas, victorias y glorias integradas en todas las generaciones e individuos a través de la familia y de la escuela. La nación implica un culto a sus héroes y mártires, que se regenera mediante celebraciones y conmemoraciones.

En algunas ocasiones, la identidad común se ha consolidado gracias a la amenaza secular de una invasión y ha cristalizado en la resistencia a enemigos mortales.

No obstante, nuestra memoria histórica como ciudadanos europeos comparte sobre todo la división y la guerra. Nuestra herencia común son nuestras enemistades recíprocas. La comunidad de destino de los europeos no nace de nuestro pasado, pues este la contradice; nace de nuestro presente más inmediato, porque es el futuro el que la impone. Nunca antes en la historia se había creado una conciencia o un sentimiento de destino común a partir del futuro, de aquello que aún no ha ocurrido.

Hemos de hacer frente al paradójico nudo gordiano que caracteriza la identidad europea: las mismas divisiones y los mismos conflictos causantes de las diversidades también son parte constitutiva de la identidad europea.

Nuestra identidad y nuestra unidad europeas han surgido de la división y del conflicto; pero no han surgido exclusivamente de la división y del conflicto, sino también de las relaciones y de las interacciones que cada Estado, cada nación y cada región ha establecido y establece con otros Estados, naciones y regiones. La historia de Europa está marcada por la constante definición de relaciones e interacciones (institucionales, políticas, económicas, proyectuales, culturales, religiosas y espirituales) entre Estados, naciones y regiones.

Dichas relaciones e interacciones se han unido, se han escindido, se han transformado y se han trabado. Las naciones actuales de Europa son «también» resultado de atribuladas síntesis entre heterogéneas aportaciones externas procedentes de muchas áreas y de muchos actores de la población europea. Cada lugar de Europa conserva una memoria estratificada de dichas historias.

Se trata de una faceta de la memoria que debemos poner en valor.

La Europa metanacional nace de la resistencia a la barbarie y de la defensa de la democracia

La Europa metanacional de 1945 nació de la resistencia a la barbarie nazi y de la defensa contra la barbarie estalinista.

La Europa metanacional de 1989 tomó conciencia, con cierto retraso, del renacer de la barbarie nacionalista y volvió a rechazarla.

La Europa del último siglo fue devastada no solo por la barbarie que el progreso de la civilización aún no ha sido capaz de erradicar, sino también por la barbarie que produjo el propio progreso de la civilización.

Las nuevas formas de barbarie surgidas de nuestra civilización no acabaron con las viejas. Es más, las despertaron y se asociaron a las anteriores. De este modo, se desarrolló una forma de barbarie racionalizadora, tecnológica y científica. Este nuevo tipo de barbarie no solo generó sucesos devastadores como las dos guerras mundiales, sino que también racionalizó la reclusión en campos de concentración, la eliminación física, con o sin cámara de gas, y la tortura.

Para la Europa actual, la lucha contra la barbarie representa el núcleo de una comunidad de destino que, desde las cenizas de las divisiones y de los conflictos europeos, nos da la posibilidad de generar un diálogo y una diversidad que se perciben como fructuosos y productivos.

Pero a la Europa provincia del mundo, a la Europa inmersa en una nueva metamorfosis, ahora se le exige un paso más.

Las trágicas experiencias del último siglo deben hacernos reconocer abiertamente el verdadero significado de la barbarie, sin ningún tipo de simplificación o de falsificación.

Lo importante no es el arrepentimiento, sino el reconocimiento. Dicho reconocimiento debe pasar por el conocimiento y la conciencia. Hemos de conocer lo que realmente ha sucedido. Hemos de tener conciencia de la complejidad de esta tragedia colosal. Este reconocimiento ha de dirigirse a todas las víctimas: judíos, negros, gitanos, homosexuales, armenios y colonizados de Argelia o de Madagascar.

La barbarie nos amenaza con las mismas estrategias que parecen oponerse a ella.

No debemos olvidar Hiroshima.

La idea que condujo a esa nueva barbarie fue una aparente lógica mediante la que se puso en una balanza las doscientas mil víctimas de la bomba y los dos millones de hipotéticas víctimas que habría ocasionado el alargamiento de la guerra con sus medios clásicos; cifras que fueron falsificadas intencionadamente. Quizá, lo peor es que, en la mente de muchos norteamericanos, los japoneses no eran más que subhumanos, seres inferiores. Por último, esta acción de guerra contiene un ingrediente de barbarie añadido: los extraordinarios progresos de la ciencia se pusieron al servicio de un proyecto de eliminación técnico-científica de una parte de la humanidad.

Debemos ser capaces de pensar la barbarie europea y mundial para superarla, pues siempre es posible algo peor. En el amenazante desierto de la barbarie, actualmente estamos bajo la protección relativa de un oasis, pero sabemos que reunimos las condiciones históricas, políticas y sociales que posibilitan lo peor jamás imaginado.

Europa es hija de lo improbable

La historia humana raramente sigue el curso que en un momento concreto del presente parece probable. El presente no conoce la innovación que aún no se ha producido, no ve los gérmenes aún microscópicos que conocerán un acelerado desarrollo, no puede prever los efectos de las innumerables interretroacciones que constituyen la causalidad compleja, aún no percibe las inversiones de sentido y las permutaciones de finalidades que caracterizan los procesos futuros.

El pasado de la historia natural y humana está ahí para indicarnos que la evolución, entendida como creación de nuevas posibilidades, es tal cuando el transcurso de los eventos no sigue la trayectoria probable.

En la hipótesis de que unos futurólogos hubiesen observado la Tierra en la era mesozoica, no habrían podido prever que los enormes saurios superblindados que entonces reinaban sobre nuestro planeta pronto desaparecerían para dejar paso a pequeños mamíferos inermes. No habrían podido prever que el entonces sobrio verde que dominaba el universo vegetal de pronto florecería en variados colores. Asimismo, unos futurólogos que hubiesen estado en la Tierra hace cien o quince mil años no habrían podido concebir la aventura del Homo sapiens. Entonces, ¿quién habría podido prever la aparición de las ciudades, de los Estados y de los imperios mediante la contemplación de la diáspora humana de pequeñas poblaciones de cazadores-recolectores seminómadas que no tenían ni Estado, ni ciudad ni agricultura?

En la historia de Europa ha ocurrido que lo improbable se ha impuesto a lo probable.

Hace 2500 años aproximadamente, el imperio más poderoso de la época, el Imperio persa, lanzó un ataque contra las pequeñas, y entonces periféricas, ciudades griegas, con Atenas a la cabeza. Lo más probable era que el Imperio persa destruyera esas ciudades. Hubo dos Guerras Médicas. En la primera, los atenienses y los espartanos unidos rechazaron al enorme ejército invasor en Maratón. En la segunda, los persas consiguieron tomar Atenas llegando a creer que se habían hecho con la victoria. Sin embargo, la flota griega en Salamina tendió una trampa a la flota persa y la destruyó. Aquella victoria de lo improbable significó el nacimiento de la civilización clásica en Europa, que tuvo como consecuencia el desarrollo de la democracia y de la filosofía.

También la Europa metanacional de 1945 nació de lo improbable.

El rumbo de la Segunda Guerra Mundial dio un giro decisivo en el invierno de 1941-1942. Entonces, el ejército nazi, después de haber ocupado los países de media Europa, llegó a las puertas de Leningrado, de Moscú y del Cáucaso. La situación dio un vuelco motivado por, al menos, tres factores. El primero, que Hitler, en la primavera de 1941, se vio obligado a posponer un mes el ataque a la Unión Soviética al tener que acabar con la resistencia de Yugoslavia por el golpe de Estado antigermánico y filobritánico. Hitler lanzó el ataque un 21 de junio, por lo que el ejército alemán no pudo llegar a Moscú hasta principios de invierno, de un invierno sumamente precoz y brutal que acabó inmovilizando completamente a sus hombres. El segundo factor fue que Sorge, un espía soviético que se encontraba en Japón, avisó a Stalin de que los japoneses no tenían intención de atacar Siberia porque todas las fuerzas se estaban concentrando en atacar a Estados Unidos, como efectivamente ocurrió en Pearl Harbor. De este modo, Stalin retiró una parte de las tropas destacadas en Extremo Oriente y las recolocó en el frente occidental. El tercer y último factor fue que Stalin puso al general Zhukov a la cabeza de una contraofensiva soviética que consiguió rechazar a la armada alemana. Se puede decir que, justo durante la contraofensiva soviética, Estados Unidos entró en la guerra como reacción al ataque japonés. En tan solo dos meses, la probable victoria nazi comenzó a ser improbable, y la improbable victoria aliada comenzó a ser probable.

El juego del devenir es de una complejidad fantástica. La historia innova, va a la deriva, titubea. Cambia incesantemente de rumbo: la contracorriente surgida de una corriente se mezcla con la corriente y, al desviarla, ella misma se convierte en corriente. La historia es deriva, desvío, creación; está sembrada de rupturas, de perturbaciones y de crisis.

Europa será hija de lo improbable. O no será

Europa necesita un nuevo camino.

Los europeos debemos evitar a toda costa la buena conciencia, pues siempre es sinónimo de falsa conciencia. El trabajo de la memoria debe dejar que la obsesión de la barbarie vuelva a nosotros: sometimientos, trata de negros, colonizaciones, racismos y totalitarismos nazis y soviéticos.

Esta obsesión, integrada en la idea de la nueva metamorfosis de Europa, puede hacernos capaces de integrar la barbarie en la conciencia europea, condición indispensable si queremos superar los nuevos peligros de barbarie.

Pero la mala conciencia también es falsa conciencia.

Lo que necesitamos es una doble conciencia.

En la conciencia de la barbarie debe integrarse la conciencia del hecho de que Europa, con el Humanismo y con el Universalismo, ha contribuido al crecimiento progresivo de una conciencia planetaria, antídoto de esa barbarie que la propia Europa ha generalizado en el mundo. Se trata también de una condición para superar el riesgo, siempre presente, de nuevas barbaries.

Nada es irreversible y las condiciones democráticas humanistas deben regenerarse continuamente, pues de lo contrario se degeneran.

Hay situaciones críticas e inciertas. Hay momentos en los que la historia titubea. Como consecuencia, basta con una mínima inflexión inicial, un mínimo cambio, un evento aleatorio o una o varias decisiones para que el curso de la historia siga una trayectoria diferente. Hoy en día, el planeta se encuentra en una de estas situaciones, que podríamos definir como agónica. Por agónica entendemos lucha angustiosa, conflicto interior. Todo nacimiento es agónico, como toda muerte. Nos hallamos en la agonía de un mundo que no consigue nacer porque nos hallamos en la agonía de un mundo que no consigue morir.

Actualmente, Europa se encuentra en los aledaños de la Edad de Hierro planetaria, de la que no puede salir sola. Nuestro pensamiento y nuestra cultura europeos, fruto de nuestra provincialización y de nuestra toma de conciencia, se presentan débiles y amenazados por todas partes. No obstante, podemos esperar que esta debilidad albergue en su seno la posibilidad de una metamorfosis de Europa, y la posibilidad de que Europa contribuya a la metamorfosis del mundo.

Para comprender qué es una metamorfosis, pensemos en el caso de la oruga que se convierte en libélula. La oruga se encierra en la crisálida. De pronto, los fagocitos que deberían defenderla de las agresiones externas agreden su propio organismo, destruyen sus órganos, excepto el sistema nervioso que mantiene la identidad del ser y controla su metamorfosis. El resto del organismo queda destruido.

En esta implacable destrucción se da la construcción de un ser que es completamente nuevo aunque, en realidad, se trate exactamente del mismo. Durante esta agonía se produce tanto una muerte como un nacimiento. El nuevo ser quiere romper la crisálida que ahora lo aprisiona. Con esfuerzos titánicos y convulsivos intentará salir una y otra vez. Lo conseguirá, pero poco a poco y con dificultad. Sus pesadas alas permanecerán pegadas a su cuerpo, pero, al final, cuando nada parezca vaticinarlo, la libélula será capaz de emprender el vuelo.

Europa, a diferencia de este insecto, no cuenta con ningún programa preliminar que garantice y regule su transformación. No está regulada por ningún sistema nervioso central de ninguna naturaleza. Sin embargo, también en su caso, han tenido que ocurrir catástrofes y completos desastres, como la Segunda Guerra Mundial, para que esta haya podido emprender una metamorfosis. De este modo, algunos países han generado una suerte de sistema nervioso periférico que regula sus primeros cambios orgánicos, pero el sistema nervioso central, el cerebro de Europa, aún no se ha constituido.

La metamorfosis está incompleta. No somos ni oruga ni libélula. Aún hay que hacer un último esfuerzo.

A diferencia de la oruga-libélula, nosotros contamos con conciencia. Y esto es importante. En la historia de Europa el pensamiento ha tenido una gran importancia. No es ni idealista ni utópico suponer que hoy en día el pensamiento pueda ayudar al nacimiento de una Europa políticamente unida y activa en el mundo. Sin embargo, el verdadero problema es saber si actualmente la cultura y la educación tienen capacidad para cumplir esta tarea.

Jamás en la historia de Europa, la responsabilidad del pensamiento y de la cultura fue tan extraordinaria.

Nuestra Europa

Edgar Morin y Mauro Ceruti

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Título original: La nostra Europa

Publicado originalmente en italiano por Raffaello Cortina Editore

© del diseño de la portada, Judit G. Barcina, 2013

© 2013 Raffaello Cortina Editore

© de la traducción, Paula Caballero Sánchez

y Mª del Carmen Torres García, 2013

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