La verdadera historia de las sociedades secretas desvela el saber oculto de los influyentes masones y francmasones, los misteriosos rosacruces, los esenios y sicarios contemporáneos de Jesucristo, los magos persas y los sacerdotes egipcios, los asesinos del Viejo de la Montaña, el priorato de Sión y los templarios.

Daniel Tubau

La verdadera historia de las sociedades secretas

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Titivillus 04.03.2023

Título original: La verdadera historia de las sociedades secretas

Daniel Tubau, 2008

Diseño de la cubierta: Alba Editorial, S. L. U.

Editor digital: Titivillus

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La historia del ocultismo

no debería ser escrita

por ocultistas.

A. E. WAITE,

(historiador ocultista del ocultismo).

El conocimiento oculto

Una sociedad secreta puede serlo por dos razones: porque lleva a cabo actividades secretas, como rituales, ceremonias o iniciaciones, o porque mantiene su existencia en secreto.

Sin embargo, no todos los que se esconden, o al menos esconden su manera de pensar, crean sociedades secretas. Julio César era incrédulo, pero mantenía sus ideas en secreto para no perjudicar sus intereses políticos. Eso no nos autoriza a considerar que los dirigentes romanos del círculo de César constituyeran una sociedad secreta. Como tampoco formaban una sociedad secreta quienes se conjuraron en secreto para asesinar a César. En la Inglaterra isabelina, muchos nobles del círculo de sir Walter Raleigh también ocultaban sus verdaderas creencias, y probablemente su ateísmo; además, crearon una sociedad secreta, la Escuela de la Noche, de la que sí se hablará en este libro.

Hay muchos tipos de sociedades secretas. Algunas son criminales, como la mafia siciliana, la Yakuza japonesa o las Tríadas chinas; otras tienen un componente racista fundamental, como el Ku Klux Klan o la Sociedad Thule nazi; algunas son de carácter revolucionario, como los carbonarios, el Mau Mau, el Loto Blanco o los masones en Italia, España e incluso Francia; en otras destaca su intención conspirativa y su deseo de ocupar parcelas de poder, como Propaganda Due (P2) de Licio Gelli, o el Club Skull and Bones, al que pertenecen políticos de EE. UU., como George W. Bush y su padre, George H. W. Bush, o John Kerry; otras buscan la influencia por razones religiosas, como los jesuitas o el Opus Dei.

Muchas de estas organizaciones no son secretas, sino que son toleradas o incluso subvencionadas. Si fuéramos estrictos en la definición de sociedad secreta, deberíamos incluir también a los servicios secretos, desde la CIA o el KGB soviético al MOSAD israelí o la Stasi de la antigua República Democrática Alemana, o a los lobbys y grupos de presión.

En La verdadera historia de las sociedades secretas, mi propósito es ocuparme sólo de un aspecto de las sociedades secretas, aunque tal vez sea el esencial. Me interesan las sociedades secretas que buscan una verdad espiritual, religiosa o filosófica, que están relacionadas con el misticismo o con el esoterismo. Sociedades secretas en las que la magia, la alquimia, la cábala, el Grial, el hermetismo, los ritos de iniciación y el conocimiento oculto juegan un papel fundamental. Son esas sociedades secretas que suelen aparecer en novelas de éxito o ensayos como El código Da Vinci, El péndulo de Foucault, La revelación de los templarios o El enigma sagrado. Sociedades secretas que poseen o dicen poseer un conocimiento secreto al que sólo pueden acceder los adeptos y los iniciados.

Será inevitable referirse una y otra vez a historias más que dudosas, pero he intentado que el lector sepa siempre cuándo se habla de algo que está sujeto a fuertes dudas, cuándo de algo que parece probado y cuándo de algo que es pura invención. No niego que algunas hipótesis que hoy nos parecen extravagantes puedan ser ciertas, pero es importante saber que son hipótesis, no hechos. Como decía el historiador, y miembro de la sociedad secreta Golden Dawn, A. E. Waite: «Una cosa es lo posible, y otra muy distinta lo probado». Los errores son inevitables al abordar un tema tan complejo, pero intento seguir una regla básica: distinguir claramente lo que se cree de lo que se sabe.

No es éste el momento de resolver la escurridiza cuestión de qué es un «hecho histórico», pero, aunque sea verdad que se puede dudar de todo, hay que recordar que eso no significa que cualquier cosa dudosa sea verdadera.

Escribir una historia verdadera de las sociedades secretas exige dedicar gran parte del tiempo a descartar las diversas historias creadas no sólo por las sociedades secretas, sino también por sus enemigos y por los llamados conspiro-paranoicos o aficionados a las teorías conspirativas.

Se trata de una investigación compleja, en la que gran parte del tiempo se emplea en comprobar si la abundante información de que se dispone es fiable.

Espero que el lector esté de acuerdo conmigo en que resolver un misterio es una empresa fascinante, siempre y cuando la solución tenga que ver con la realidad, es decir, con el misterio propuesto. Si un enigma se responde inventándose los datos de la solución, el desafío intelectual pierde todo interés.

La verdadera historia de las sociedades secretas no tiene la pretensión de descubrir los grandes misterios del universo, lo que quizá decepcione a algunos lectores. Se limita a contar lo que sabemos acerca de ciertas sociedades secretas. También pretendo resolver el enigma de cuál era el conocimiento secreto que escondían o esconden sociedades secretas como los rosacruces, los templarios, la Escuela de la Noche, los asesinos, los masones medievales o los modernos francmasones. Porque la tesis de este libro es que ese conocimiento secreto ha existido en casi todos los casos.

También he querido mostrar que la verdadera historia de las sociedades secretas puede ser más amena, interesante y misteriosa que las falsas historias que circulan por el mundo. Tal vez ésta no sea la única posible, pero al menos sí es una verdadera historia de las sociedades secretas.

Las primeras sociedades secretas

Año 40 000 a. C. Primera fundación de las escuelas Mistéricas, tal como se describen en las cuevas de Lascaux.

Año 30 000 a. C. De acuerdo con algunas tradiciones ocultas, en este período se produce la colonización de Asia y Australasia por los habitantes del continente perdido de Lemuria o Mu.

Año 10 000 a. C. Sugestivas evidencias de un temprano contacto entre extraterrestres y tribus de la Edad de Piedra en el Tíbet.

La conspiración oculta, MICHAEL HOWARD

Las primeras sociedades secretas eran tan secretas que no ha quedado nada de ellas. Su historia se desarrolla en paralelo con la historia del mundo, pero rastrear sus orígenes no es tan sencillo como puede parecer al leer la fantasiosa cronología que nos ofrece Michael Howard en La conspiración oculta.

Se sabe poco de las sociedades secretas que existieron en Egipto, Sumeria, la China antigua o la India. Es cierto que a veces puede dar la impresión de que disponemos de muchísima información acerca de las sociedades secretas de la época de las pirámides. Si leemos literatura esotérica, descubriremos que ya entonces andaban por allí los masones, los illuminati o el Priorato de Sión. Lamentablemente, esa historia de las sociedades secretas egipcias no obtiene sus datos de los arqueólogos o los historiadores, ni siquiera de los textos egipcios, sino de fabulaciones renacentistas creadas tras el redescubrimiento del llamado Corpus Hermeticum, atribuido a un legendario sacerdote llamado Hermes Trimegisto, o al mismísimo dios Tot (los esotéricos prefieren escribir Thot o Thoth, porque la letra «h» es para ellos algo así como la letra «k» para los jóvenes antisistema: un signo de distinción).

Si descartamos a los extraterrestres y a los habitantes de la Atlántida y Lemuria, parece lógico que empecemos a buscar sociedades secretas entre nuestros antepasados prehistóricos, por ejemplo, entre quienes pintaron las cuevas de Lascaux. ¿Es cierto que allí están representadas las primeras sociedades secretas de la historia?

En las cuevas de Lascaux, que no están datadas, como afirma Howard, en el año 40 000 a. C., sino entre el 10000 y el 18000 a. C., es difícil encontrar algo que sugiera la existencia de una sociedad secreta. Aparte de representaciones de animales, se ha creído distinguir a un ser humano con cabeza de pájaro, pero tampoco se entiende por qué eso demostraría la existencia de una sociedad secreta. Quizá Howard se refiera a la cueva de Les Trois Frères, descubierta en 1916 en Francia y datada hacia el 10 000 a. C., en la que el creador de las SS nazis, Heinrich Himmler, se sintió «abrazado por los antepasados» (se supone que arios). Más adelante descubriremos qué estaba buscando por allí Himmler.

En la cueva de Les Trois Frères puede verse la figura de un ser mitad hombre mitad ciervo. Es conocida como «El Brujo», nombre que le puso el abad Henri Breuil, autor también del dibujo que se ha hecho célebre.

Se ha creído ver en la figura a un chamán prehistórico que realiza una danza ritual, o incluso al dios cornudo que aparecerá miles de años después entre los celtas y los germanos.

Sin embargo, la figura que puede verse en la cueva se parece poco al dibujo que hizo el abad Breuil, especialmente en lo que se refiere a la cabeza, que resulta casi indistinguible, hasta el punto de que se duda de que sea la de un animal.

imagenEn la misma cueva puede verse otro personaje, que se encuentra en medio de una manada de bisontes, el «Pequeño brujo». En este caso, existen pocas dudas de su carácter híbrido, mitad humano mitad bisonte. Breuil asegura que está tocando un instrumento de una sola cuerda, lo que lo convertiría en el primer músico conocido. Aunque es cierto que el extraño ser parece sostener algo en su mano o pezuña, podría tratarse del arco de un cazador que se ha vestido con una piel de bisonte para no ser descubierto por la manada.

Tanto si se trata de un brujo como de un chamán danzante o un cazador, su relación con las sociedades secretas es dudosa, aunque no completamente disparatada, ya que algunos investigadores creen que las sociedades secretas surgieron por la necesidad que tenían magos, chamanes y hechiceros de mantener en secreto sus prácticas mágicas y, al mismo tiempo, compartirlas con sus ayudantes, sucesores o cómplices, a los que integrarían en su mundo secreto a través de ceremonias e iniciaciones.

Los «Brujos» de las cuevas prehistóricas podrían ser chamanes o magos, pero también miembros de ciertas sociedades secretas primitivas de cazadores, a las que los historiadores, los etnólogos, los antropólogos y los mitólogos, llaman männerbünde.

Männerbünde: las primeras sociedades secretas

Männerbünde es un término que se utiliza para referirse a cierto tipo de organizaciones secretas que han existido desde los orígenes de la humanidad, las «sociedades secretas de hombres», o de guerreros y cazadores.

La expresión se refiere a las sociedades prehistóricas, pero también a culturas actuales «primitivas», aunque hoy en día se prefiere hablar de «sociedades tradicionales», que parece menos despectivo. No debe sorprender al lector que, al hablar de las männerbünde, aparezcan los germanos, eslavos o celtas de la época romana junto a comunidades actuales de África, Australia o América. De lo que se trata es de si una cultura vive en la prehistoria, ya suceda eso en el siglo XXI, en el año 1273 o en el 15000 antes de nuestra era.

En junio de 2008 se descubrió en la selva amazónica de Brasil una nueva tribu que vivía en toscas cabañas y que, al ver el helicóptero de los investigadores, dispararon contra él sus flechas. Días después se supo que la tribu era conocida desde 1910, así que los nativos que dispararon al helicóptero quizá eran los nietos de los que vieron a aquellos primeros visitantes de 1910. Quizá hasta tenían un mito acerca del regreso de los dioses, como muchas tribus de aborígenes de algunas islas del Pacífico durante la Segunda Guerra Mundial, que crearon toda una mitología protagonizada por los seres que venían en grandes barcos y aviones. A esos ritos, en los que mediante magia se intentaba conseguir que los seres del aire enviaran su ayuda en forma de comida, medicinas y tecnología, se les llama cultos cargo (cargo cult).

Muchas sociedades secretas aseguran que en el pasado remoto de la humanidad los extraterrestres contactaron con nuestros antepasados como lo hicieron los japoneses y los norteamericanos con aquellos isleños durante la guerra del Pacífico, transmitiendo conocimientos secretos a los iniciados.

Volviendo a las sociedades secretas de guerreros o männerbünde, el mitógrafo Mircea Eliade opina que su origen tiene relación con los ritos de tránsito de la pubertad, con el momento en que los adolescentes se convierten en hombres. Mediante la iniciación en esas sociedades, el adolescente ingresa en el mundo adulto, se transforma y accede a un nuevo estatus jerárquico. Para señalar la trascendencia de ese cambio se utilizan técnicas violentas o intimidantes, e incluso se finge la muerte del iniciado:

Acosar a los novicios para provocar humillación, dolor, o incluso heridas graves es práctica común en las iniciaciones, desde las de los aborígenes australianos a las universidades norteamericanas… La experiencia inquietante tiene el efecto de sacudir los fundamentos de la personalidad y dejarla en condiciones de aceptar nuevas identidades.[1]

Un ejemplo interesante de las sociedades secretas de guerreros puede ser el de los temidos berserkir.

Los berserkir

—Tengo secretos. Tengo secretos que no podré revelar a nadie si no encuentro a mi escogido…

—Pero ¿qué significa para mí, don Juan? ¿Qué tengo que hacer?

—Me he decidido y voy a enseñarte los secretos que corresponden a un hombre de conocimiento.

Las enseñanzas de Don Juan, CARLOS CASTANEDA

Entre los antiguos escandinavos existía una sociedad secreta de hombres que se llamaban berserkir, «guerreros con envoltura (serkr) de oso». Para convertirse en berserkir había que pasar por una iniciación que consistía en matar a un enemigo, como cuenta Tácito en su Germania, donde dice que los jóvenes guerreros se dejaban crecer el cabello y la barba hasta que lograban matar a su primer enemigo. A veces era suficiente con matar un jabalí u otra fiera peligrosa, o combatir sin armas.

A través de estas pruebas, el aspirante se apropiaba del modo de ser de una fiera… Se trasformaba en superhombre porque conseguía asimilarse a la fuerza mágico-religiosa que poseen los animales carniceros.[2]

Ceremonias de iniciación semejantes se han encontrado en los ritos de los chamanes de diversas culturas, incluido el imaginario chamán yaki don Juan Matus, tal como lo cuenta el antropólogo, y supuesto iniciado, Carlos Castaneda.

Tal vez las pinturas rupestres de Les Trois Frères representan a un guerrero semejante a los berserkir, en el momento que, vestido con la piel de un animal, se infiltra en la manada.

Los berserkir germanos y escandinavos eran la fuerza de choque de las expediciones de rapiña y conquista llevadas a cabo por los vikingos (no existe un pueblo vikingo, sino que «irse de vikingo» era algo similar a «irse de saqueo»). Cuando comenzaba el combate, los berserkir eran dominados por una furia incontenible (wut), en la que literalmente parecían arder, por lo que siempre se les colocaba en la vanguardia del ataque, para evitar que mataran a sus propios compañeros.

Ideas similares se encuentran en la leyenda del héroe celta Cuchulain, quien durante su adolescencia es dominado por el furor (ferg en gaélico); una bruja le dice al rey del Ulster que, si no se le aplaca, acabará matando a todos los guerreros, incluidos sus aliados. Primero le envían mujeres desnudas, pero el muchacho evita mirarlas, así que emplean otro método:

Le metieron en la primera cuba; transmitió al agua un calor tan fuerte que esta agua hizo añicos las tablas y los aros de la cuba, como se rompe una cáscara de nuez. En la segunda cuba, el agua produjo burbujas tan grandes como el puño. En la tercera cuba, el calor fue de los que algunos hombres soportan y otros no pueden soportar. Entonces disminuyó la cólera del muchachito.[3]

Las mujeres no sólo ayudaban a los hombres a civilizarse un poco, sino que también tenían sus propias sociedades secretas:

La organización en sociedades secretas confiere a las mujeres un prestigio mágico-religioso que les permitirá salir del estado de abyecta sumisión a sus maridos, gozando así de cierta libertad.[4]

En estas sociedades secretas femeninas encontramos rasgos como la organización en grados jerárquicos típica de la masonería; así, en la sociedad secreta femenina Bundu de Sierra Leona existen tres grados de iniciación, mientras que entre las logias Nyembe, se llega a ser «maestra» escogiendo a una neófita y acompañándola en todas sus pruebas iniciáticas[5]. En los ritos de iniciación, las mujeres a veces atacan a cualquier hombre que encuentran, le excitan y después le golpean el miembro viril con ortigas:

Entre los setuks de Estonia, con motivo de sus ceremonias, las mujeres, ebrias, se desnudan, abandonándose a exhibiciones obscenas, provocando e insultando a los hombres.[6]

Se conocen casos en los que sus víctimas han muerto, lo que recuerda mucho el comportamiento de las antiguas bacantes de Grecia. Más recientemente, en 1939, una mujer de la sociedad secreta Hijas de Freya (diosa germana similar a la Afrodita griega) mutiló a su marido y a su sobrino y después los asesinó. Fue denunciada por su hija Lotte, que logró escapar tras intentar detener la extraña ceremonia.

Pero las sociedades secretas femeninas no se limitan a atacar a los hombres, así, por ejemplo, la sociedad Bundu tenía hasta fecha reciente la costumbre de mutilar sexualmente a sus iniciadas, todavía niñas, mediante la excisión o infabulación del clítoris.

Iniciación y privilegios

Pertenecer a una sociedad secreta de iniciados no sólo es importante desde el punto de vista psicológico, sino también desde el social.

En casi todas las culturas, no sólo en las llamadas indoeuropeas, ha sido costumbre distinguir entre dos clases privilegiadas, la de los sacerdotes y la de los guerreros, y el pueblo común.

Sin embargo, aunque los sacerdotes suelen ser pocos, los guerreros son demasiados como para gozar de grandes privilegios. Ahora bien, si, además de ser un guerrero, se pertenece a una sociedad secreta, el estatus y el prestigio social aumentan.

Como es obvio, una sociedad secreta de guerreros o de sacerdotes ha de poseer un saber oculto que haga a sus miembros mejores que el común de los mortales, un conocimiento al que no puedan acceder los profanos. En el caso de las männerbünde, ese conocimiento secreto consiste en las técnicas de entrenamiento y combate, aunque sus miembros prefieran hablar de contactos con divinidades animales o con fuerzas ocultas de la naturaleza.

A lo largo de este libro encontraremos una y otra vez esta doble interpretación del conocimiento oculto en las sociedades secretas: lo que se esconde bajo el secreto y lo que se quiere que el mundo profano piense que se esconde.

Sociedades secretas egipcias

El antiguo Egipto es para la cultura occidental la tierra del misterio, del mismo modo que lo es la India para gran parte del Asia Oriental. El problema es que muchas personas, incluidos algunos egiptólogos, siguen viendo de la misma manera al país del Nilo y proponen interpretaciones que no se basan en hechos, sino en una imagen idealizada de Egipto, especialmente si el asunto a tratar es el de las sociedades secretas.

En ocasiones, un egiptólogo de cierto prestigio, como Christian Jacq, escribe novelas históricas en las que deja de lado su faceta de investigador y se lanza a la más pura fabulación, cosa que, como cualquier novelista, está en su derecho de hacer. Lo que no resulta tan razonable es que en sus libros de ensayo, Jacq emita opiniones tan novelescas como el elogio que hace de los consejeros de los faraones:

Ninguna búsqueda de poder personal, ninguna avidez de dominio, sino una extraordinaria voluntad de servir, y la conciencia afirmada de la indispensable armonía entre lo espiritual y lo temporal.[7]

Para llegar a la conclusión anterior, Jacq se basa en lo que los propios visires escribieron u ordenaron escribir acerca de su labor, que es como contar la historia de las dictaduras del siglo XX a través de los informes de sus ministerios de propaganda.

De todos modos, no es absurda la imagen del Egipto faraónico como una tierra mística, llena de esoterismo y conocimiento oculto, porque los sacerdotes, a los que muchas sociedades secretas consideran sus fundadores, llegaron a acumular un gran poder. Ellos y sus escribas asociados tenían el control de la escritura, que consideraban divina: jeroglífico se escribía medou neter, «las palabras de Dios», que es lo mismo que significa en griego (hieros-glifos, escritura sagrada).

Gracias a la obsesión de los egipcios por la escritura, poseemos muchos textos de la época faraónica, tanto en papiros como grabados en piedra. Cada año se descubren y descifran más, con lo que el conocimiento acerca de esa fascinante civilización todavía puede darnos grandes sorpresas. Sin embargo, al contrario de lo que suele creerse, muchos de los jeroglíficos de los templos egipcios no fueron escritos en tiempos de los faraones que construyeron las pirámides.

Los textos de las pirámides

Los sacerdotes y los faraones poseían el Libro de Toth, que era, probablemente, un rollo o una serie de hojas de papiro que contenían todos los secretos de los diversos mundos y daban un poder considerable a sus poseedores… El Libro de Toth debía de ser, pues, un papiro antiquísimo (si era papiro), copiado en secreto en sucesivas ocasiones, y cuya antigüedad se remontaría a diez mil o quizás veinte mil años.

Los libros condenados, JACQUES BERGIER

Cuando el visitante se pasea entre los antiquísimos templos egipcios, le parece sentir el peso de la eternidad, especialmente al mirar los signos escritos en columnas y muros que se remontan a los tiempos de las pirámides. O tal vez no.

Hay que tener especial cuidado con ciertas afirmaciones, frecuentes en sociedades secretas masónicas y rosacruces actuales, según las cuales las inscripciones egipcias revelan la existencia de una filosofía perenne que se remontaría a los constructores de las pirámides, y que habrían heredado Moisés, Pitágoras, Orfeo y Platón. La prueba, dicen, es que en los textos de las pirámides se expresan ideas platónicas o pitagóricas.

El error de teorías como las anteriores es comprensible, porque sus defensores ignoran que, aunque el templo sea antiguo, la inscripción puede ser reciente. Muchos de los jeroglíficos de los templos egipcios, en efecto, fueron inscritos apenas dos o tres siglos antes de la era cristiana.

Tras la conquista de Alejandro Magno, Egipto recibió una gran influencia griega, y los griegos, a su vez, fueron fuertemente influidos por los egipcios, a quienes ya admiraban. El llamado helenismo, última gran época de Grecia, tuvo como capital cultural la ciudad egipcia fundada en el año 331 a. C. por el conquistador macedonio, Alejandría.

El faraón Tolomeo Filadelfo (283-246 a. C.), cuyo apodo significa «el que ama a su hermana» (porque se casó e hizo reina a su hermana Arsínoe II), era también un verdadero amante de la cultura. Estaba interesado por el arte, la filosofía y la ciencia griega, pero también por la antigua sabiduría egipcia.

La escritura jeroglífica estaba cayendo en desuso, sustituida por el demótico, un lenguaje más sencillo. Tolomeo quiso recuperar los jeroglíficos, pero también introdujo nuevos signos, en ocasiones muy complicados. El resultado fue lo que se ha llamado la escritura «jeroglífica tolemaica»:

Se llegó a crear un ingente número de signos jeroglíficos nuevos, cercano a la cifra de diez mil, y se llevó el virtuosismo de los escribas a posibilitar en ocasiones una doble lectura de los textos, fonética y simbólica.[8]

Es a esta época del Egipto helenizado a la que pertenecen muchas inscripciones en templos antiguos, que hoy el turista o el investigador despistado atribuye a la época de las pirámides. Para complicar un poco las cosas, lo cierto es que algunos de esos textos sí eran antiquísimos, tal vez incluso de la época predinástica (anteriores al 3200 o 3000 a. C.), aunque fueron escritos en esa nueva escritura tolemaica, y a menudo se les añadían conceptos filosóficos recientes llegados de Grecia.

Esos antiguos textos no sólo se inscribieron en los templos, sino que también se tradujeron al griego, en especial tratados de alquimia, magia y astrología, que fueron puestos bajo la advocación del dios Hermes-Tot, patrón de las ciencias ocultas.

A los aficionados al ocultismo como Jacques Bergier, les interesa especialmente uno de esos antiquísimos libros, el «Libro de Toth». Sin embargo, el Libro de Toth no existe, o al menos los libros que se editan o se citan con ese nombre no proceden del antiguo Egipto, como reconoce el propio Bergier en los breves instantes en que logra calmar su desbocada fantasía:

En el siglo XVIII, todo charlatán que se respetase alardeaba de poseerlo y aunque ninguno de ellos pudo mostrarlo, muchos murieron en las hogueras de la inquisición por esta causa, hasta el año 1825.

Eso no quiere decir que el Libro de Toth no haya existido, pues en algunos papiros e inscripciones se menciona ese libro, que habría sido destruido por los faraones, que temían el poder que encerraba entre sus páginas.

Aunque no se conserve el Libro de Toth, sí que se conservan otros textos atribuidos al legendario sacerdote Hermes-Tot, que tuvieron un éxito extraordinario en el mundo grecolatino y persa y con los que volveremos a encontrarnos en el Renacimiento, especialmente entre la sociedades secretas.

¿Masones en Egipto?

Las pirámides nunca sirvieron de tumba a ningún faraón, sino que eran un lugar de estudio y de iniciaciones místicas […] El faraón Thutmosis III (1504-1447 a. C.) […] debido a su inteligencia y a su sabiduría, fue elegido Gran Maestro, conservando este cargo hasta su muerte.

La Antigua y Mística Orden de la Rosacruz A. M. O. R. C., H., SPENCER LEWIS

Los masones y los rosacruces aseguran que su origen se remonta al antiguo Egipto, aunque no siempre de manera tan fantasiosa como en las historias de la Gran Hermandad Blanca, popularizadas, a finales del siglo XIX, por escritores teosóficos o por masones rosacrucianos como Spencer Lewis.

La idea del origen egipcio se le ocurrió a masones como Cagliostro, que introdujo ceremonias egipcias en la masonería, o el Gran Maestro George Smith, que en 1783 aseguró que algunas ceremonias y misterios masónicos procedían del antiguo Egipto a través de los druidas celtas. Otro hermano masón, Ignaz von Born, escribió en defensa de la idea y además se lo contó a su colega masón Wolfgang Amadeus Mozart, que hizo que su ópera masónica La flauta mágica transcurriera en Egipto. En el siglo XVIII todos los masones querían ser egipcios: se inauguraron templos dedicados a Isis y se crearon nuevos Ritos «egipcios», como el Rito de Memfis-Misraim, en el que se dice:

El Venerable pregunta al segundo Vigilante: «¿De dónde venís?», éste responde: «Del viejo Egipto, Venerable maestro».[9]

Aparte de la relación, imaginaria o real, de la masonería con Egipto, debemos preguntarnos si existieron sociedades secretas masónicas en el antiguo Egipto.

Christian Jacq asegura que la respuesta es afirmativa, recordando las excavaciones de Bernard Bruyère entre 1920 y 1952 en Deir el-Medineh:

Bruyère descubrió en aquel lugar numerosas tumbas […] pertenecientes a los miembros de una cofradía que agrupaba constructores, albañiles, grabadores y pintores que se instalaron en Deir el-Medineh a partir de finales de la XVIII Dinastía, hacia 1315 antes de nuestra era.

Algunos rasgos de la vida de ese gremio de obreros y arquitectos egipcios recuerdan a la masonería actual: símbolos como el nivel o la escuadra, la organización jerárquica en tres grados (aprendiz, compañero y maestro), los lugares de reunión, semejantes a las logias masónicas; el delantal o mandil, y ciertos ritos de iniciación. Todo eso hizo llegar a Pierre Bruyére a una «evidencia»:

La cofradía de Deir el-Medineh es una auténtica masonería adelantada a su tiempo.[10]

No queda del todo claro si esa «evidencia» lo es también para Jacq y, por supuesto, eso tampoco demuestra la conexión entre los masones actuales y el antiguo Egipto. Lo que sí parece indiscutible es que los obreros egipcios trabajaban de manera similar a cómo han trabajado siempre los obreros y albañiles. Y a cómo trabajan todavía, lo que puede comprobar cualquiera que pase junto a una obra y vea las casetas (¿logias?) de los obreros, ahora construidas en material prefabricado, en las que se reúnen, descansan o guardan sus herramientas.

Supuesto masón egipcio con mandil.

Es probable que los obreros egipcios se parecieran, si no a los masones actuales, sí a los masones medievales, y que tuvieran ciertos ritos de iniciación y emplearan determinados signos. Y, por supuesto, llevaban también delantales, pero quizá no para seguir un ritual, sino para protegerse cuando trabajaban con bloques de piedra.

Por otra parte, los egipcios pensaban que las divinidades residían en las estatuas, así que era necesario construir casas o templos para albergarlas y tener sacerdotes que cuidaran de ellas. Esos servidores del templo se ordenaban en tres grados: superiores, inferiores y sirvientes[11], jerarquía que encontraremos una y otra vez en sociedades secretas como las masónicas. A pesar de la atracción que el número 3 ejerce sobre muchas mentes especulativas, desde las Tríadas celtas o la Trinidad cristiana hasta la división ternaria de la sociedad indoeuropea (sacerdotes, guerreros y pueblo), la estructura jerárquica en tres niveles o grados resulta casi inevitable en cualquier tipo de organización, en la que suele haber jefes, empleados y mandos intermedios.

También es probable que los maestros canteros egipcios, incluso si eran de origen humilde, pudiesen relacionarse con los grandes personajes para los que trabajaban. Éste es un aspecto muy interesante, que veremos de nuevo en los masones medievales.

Se sabe muy poco de los saberes ocultos de los sacerdotes, aunque ya hemos dicho que el más importante era el de la escritura. Quienes sabían leer y escribir gozaban de especiales privilegios, por lo que es comprensible que los sacerdotes quisieran mantener su enseñanza limitada a un círculo no muy amplio. Hay que suponer, sin embargo, que la sabiduría de los sacerdotes no consistía sólo en conocer los signos jeroglíficos y realizar vistosas ceremonias e iniciaciones. En todas las épocas, la información ha significado poder, porque permite ver más allá de la realidad inmediata y, del mismo modo que en las männerbünde se enseñaban técnicas relacionadas con la caza o la guerra, en las sociedades secretas sacerdotales se transmitirían conocimientos relacionados con la organización de la sociedad, la historia y la cultura en general.

Como una y otra vez descubriremos, los historiadores de las sociedades secretas suelen obsesionarse con el conocimiento secreto accesorio y olvidan el fundamental. En el caso de los egipcios, durante mucho tiempo se habló de sus asombrosos conocimientos secretos, que les comunicaban con los dioses, pero se olvidó lo que más les interesaba: la comprensión de la escritura jeroglífica. Decenas de sabios y sociedades secretas intentaron desentrañar el misterio de los jeroglíficos, pero, a pesar de tenerlo ante sus ojos, se les escapó el auténtico secreto: que no se trataba de una colección de símbolos esotéricos, sino de un verdadero lenguaje. La historia de cómo se perdió durante siglos ese conocimiento secreto del lenguaje egipcio es triste y hermosa.

Los últimos sacerdotes de Isis

Un tiempo vendrá en que parecerá que los egipcios han honrado en vano a sus dioses […] ellos volverán al cielo y abandonarán Egipto […] Entonces esta tierra muy santa, patria de los santuarios y de los templos, quedará toda ella cubierta de sepulcros y muertos. ¡Oh, Egipto, Egipto!, de tus cultos no quedarán más que fábulas y tus hijos, más tarde, ni tan sólo creerán en ellas; no quedarán entonces más que palabras sobre las piedras, que explicarán tus piadosas realizaciones […] Sin dioses y sin hombres, Egipto no será más que un desierto.

Corpus Hermeticum, HERMES TRIMEGISTO

El culto a Isis tuvo en Roma, especialmente desde la época de Calígula, un gran éxito, aunque en ocasiones fue perseguido. Con la llegada del cristianismo la represión aumentó, hasta que, en el año 384, el emperador Teodosio prohibió los cultos paganos.

Los últimos sacerdotes egipcios se refugiaron en el templo de Isis de la isla de Filas, y allí vivieron como una sociedad secreta, conservando un saber oculto que había sido olvidado por el mundo: el de la escritura jeroglífica.

El 24 de agosto del año 394, el sacerdote Nesmnet-Ajom grabó la última inscripción jeroglífica:

Ante el dios Mandulism, hijo de Horus, de parte de Nesmnet-Ajom, hijo de Nesmnet, segundo sacerdote de Isis, para siempre eternamente.[12]

En el año 452, en aquel mismo lugar, se inscribió el último texto en demótico. Finalmente, en el siglo VI el emperador Justiniano ordenó cerrar el templo. Los últimos sacerdotes capaces de leer los jeroglíficos fueron hechos prisioneros:

Se perdía así la llave de la escritura sagrada y se ponía punto final a la civilización egipcia, cumpliéndose la profecía de Hermes Trimegisto.

Tras doscientos años de cristianismo, el islam conquistó Egipto. En los siguientes siglos se pensó que los jeroglíficos eran sólo dibujos pintados sobre las paredes por los «ingenuos egipcios» de la época faraónica. Hubo que esperar hasta la breve conquista de Egipto por Napoleón Bonaparte, en 1798, para que el antiguo lenguaje de los jeroglíficos fuera entendido de nuevo, gracias a Champollion.

Pero antes de que eso sucediera, los dioses egipcios y sus misteriosos conocimientos fueron recuperados de una extraña manera, y desde entonces no hay ninguna sociedad secreta que no presuma de un pasado egipcio. Eso lo descubriremos en los próximos capítulos, pero antes debemos conocer una de las grandes y verdaderas influencias de la Antigüedad sobre las sociedades secretas.

Los persas y las sociedades secretas

Cuando Zaratustra tenía 30 años abandonó su patria y el lago de su patria y marchó a las montañas. Allí gozó de su espíritu y de su soledad y durante diez años no se cansó de hacerlo. Pero al fin su corazón se transformó y una mañana, levantándose con la aurora, se colocó delante del sol y le habló así: «¡Tú, gran astro! ¿Qué sería de tu felicidad si no tuvieras a aquellos a quienes iluminas?».

Así habló Zaratustra, FRIEDRICH NIETZSCHE

En 1723, George Boucher donó a la librería Bodleana de Oxford un extraño libro que había conseguido entre los parsis de Surat. Los parsis eran los últimos supervivientes de la antigua civilización persa, reducida a la nada tras la conquista árabe en el año 651.

El libro estaba escrito en una lengua irania muy antigua, que nadie fue capaz de descifrar, hasta que un joven francés, Anquetil Duperron, que ya sabía hebreo y estaba estudiando las lenguas iranias, decidió descifrarlo.

Duperron viajó a Persia y a la India en busca de alguien que pudiera ayudarle a entender aquella lengua olvidada. Vivió durante siete años entre los parsis de Surat y logró hacerse amigo de un religioso llamado Dastoor Darab, gracias al cual pudo estudiar y adquirir nuevos manuscritos. Fue iniciado en los ritos de esa religión casi perdida, que se remontaba a épocas anteriores a la conquista de Alejandro, y que se había transmitido durante siglos, como si se tratara de una sociedad secreta, porque a menudo los parsis fueron perseguidos por el islam dominante. Cuando consideró que ya había aprendido bastante, Duperron regresó a Oxford para comparar aquel manuscrito con los textos de los parsis. Después regresó a París y dedicó diez años a traducir el libro.

En 1771 presentó al mundo el Zend-Avesta, o sencillamente Avesta, un libro en el que se transmitían las enseñanzas del profeta Zaratustra. Lo más asombroso era que en el Avesta había muchos conceptos que coincidían con la religión judía y, por supuesto, con la cristiana. La pregunta obvia era: ¿quién había copiado a quién?

Zoroastro

El profeta llamado Zaratustra o Zoroastro vivió entre el año 1400 y el 500 a. C. Esto no quiere decir que alcanzara la increíble edad de 700 años, sino que existen muchas dudas acerca de su nacimiento y su muerte. Quizá vivió entre el 660 y el 583 a. C.

Sin embargo, Aristóteles afirmaba que Zaratustra y los magos persas eran anteriores a los egipcios; mientras que el platónico Hermodoro decía que Zoroastro había sido el primer mago y lo situaba cinco mil años antes de la guerra de Troya, es decir, por lo menos en el 6000 o 6500 a. C.[13] En cuanto a la relación entre la religión de Zoroastro y la de los hebreos, Diógenes Laercio decía que «algunos pretenden que de ellos (de los magos persas) descendían los judíos»[14].

Quizá fue durante la cautividad de Babilonia, en plena reforma zoroastriana, cuando los judíos adoptaron nociones religiosas hasta entonces desconocidas:

La llegada de un Mesías, correspondiente al Saoshyant de Zoroastro, las ideas del Paraíso e Infierno, de resurrección final, de Satán como «dios del Mal» opuesto a Dios, la del juicio final, la de los ángeles y demonios. Todo esto está contenido en el Avesta y no se puede explicar sino por los contactos establecidos entre los magos persas y los jefes espirituales de los israelitas cautivos[15].

El dios supremo, Ahura Mazda, también llamado Ormuz, era adorado, y todavía lo es por los parsis de Irán y los gebres de la India, en forma de llama o fuego ardiente, lo que recuerda inevitablemente a la visión divina que tiene Moisés:

El ángel de Yahvé se le apareció en forma de llama de fuego, en medio de una zarza. Vio que la zarza estaba ardiendo, pero que la zarza no se consumía.

Dijo, pues, Moisés: «Voy a acercarme para ver ese extraño caso: por qué no se consume la zarza».

Cuando vio Yahvé que Moisés se acercaba para mirar, le llamó de en medio de la zarza, diciendo: «¡Moisés, Moisés!». El respondió: «Heme aquí».

Éxodo 3: 2-4

La llama le dice a Moisés que debe conducir a los hebreos a la tierra prometida, pero Moisés, que se había educado como egipcio, le plantea una duda a la llama ardiente:

Si voy a los israelitas y les digo: «El Dios de vuestros padres me ha enviado a vosotros», cuando me pregunten: «¿Cuál es su nombre?», ¿qué les responderé?

Dijo Dios a Moisés: «Yo soy el que soy». Y añadió: «Así dirás a los israelitas: “Yo soy” me ha enviado a vosotros».[16]

Parece que Moisés no queda muy convencido, así que la zarza ardiente añade:

Así dirás a los israelitas: «Yahvé, el Dios de vuestros padres, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob, me ha enviado a vosotros. Éste es mi nombre para siempre, por Él seré invocado de generación en generación».[17]

Yahvé es una posible pronunciación del nombre de cuatro letras del dios hebreo, escrito sólo con consonantes porque el hebreo no tenía vocales: YHVH. Esas cuatro consonantes, conocidas como Tetragramaton («cuatro letras») esconden el nombre secreto del dios de Israel. Muchas sociedades secretas, como los francmasones, buscaron el nombre secreto de Dios, el significado del Tetragramaton.

Pero lo interesante del episodio de la zarza ardiente es que parece indicar que el Dios que se le aparece a Moisés no es el antiguo dios de los hebreos, que al parecer eran politeístas o adoraban a divinidades como el famoso «becerro de oro». De ahí que en la Biblia a menudo se aluda no al Dios de Adán o de Noé, sino al de Abraham y sus descendientes. La posibilidad de que Abraham (que procedía de Ur de los caldeos, cerca de Babilonia) y Moisés impusieran a los hebreos la Alianza con un Dios importado de Persia o de Babilonia, que sustituyera a los dioses propios de sus antepasados, a menudo ha inquietado a algunos lectores de la Biblia. Para la religión Bahaí, creada en el siglo XIX, que acepta a los profetas de todas las religiones, Zoroastro es el profeta anterior a Abraham.

Zoroastro, pues, difundió una religión monoteísta que influyó tanto en el judaísmo como en el cristianismo y el islam, pero también en el budismo, y de manera significativa en muchas sociedades secretas.

Los mazdeístas y el dualismo

La religión fundada por Zoroastro es el zoroastrismo o mazdeísmo y sus sacerdotes eran llamados magi o magos. Su libro sagrado, como ya sabemos, es el Avesta, que habría sido dictado al profeta por la Gran Luz (lo que recuerda al Corán y Mahoma). Hoy se sabe que el Avesta, al menos el que tradujo Duperron, fue escrito mucho tiempo después de la muerte de Zoroastro.

El mazdeísmo se convirtió en la religión oficial durante la dinastía de los Arsácidas (225 a. C. a 226 d. C.), que recuperó el pasado persa tras la conquista de Alejandro. La posterior dinastía de los Sasánidas hizo que el mazdeísmo aumentara su influencia, pero la conquista árabe en 652 acabó con la milenaria cultura persa.

Antes se ha dicho que Zoroastro difundió una religión monoteísta, lo que es una verdad a medias, pues el mazdeísmo suele ser definido, y con razón, como una religión dualista. Aunque parezca extraño, es al mismo tiempo monoteísta y dualista.

En el mazdeísmo se venera a un Dios único, pero también existe una potencia maligna que se le opone, cosa que también sostiene la Iglesia católica romana, como ha recalcado el papa Benedicto XVI al recordar a sus fieles que existen el diablo y el infierno.

Poco a poco, los rasgos dualistas del mazdeísmo se acentuaron y todo se redujo a un combate perpetuo entre Ormuz y Ahriman, la luz y la oscuridad. El combate terminará con la victoria final de Ormuz y, de este modo, el dualismo acabará siendo un monoteísmo. Cuando llegue el día final, Ormuz abrirá el libro en el que está escrito cuál ha sido la conducta de cada persona. Ese día final, será anunciado por un Mesías.

Como es obvio, la semejanza con el Juicio Final cristiano es evidente.

Los magos

La influencia persa en las sociedades secretas, y en lo que se ha llamado filosofía oculta, se hizo notar también a través de los magos (magi), que han dado origen a la palabra magia. Zoroastro es, si no el primero, sí el más famoso de los magos persas.

No existe un acuerdo general acerca de si los magos eran una clase privilegiada dentro de la organización persa o si se trataba de una etnia particular. Se parecen a los brahmanes indios, a los flámines romanos y a los sacerdotes judíos, por lo que podría tratarse de una casta sacerdotal. Según el historiador griego Heródoto, los magos no eran persas, sino medos.

En la Biblia aparecen varios magos, por ejemplo en Jeremías y, de manera más interesante, en Ezequiel, donde se describe a unos veinticinco magos «como autores de la peor de las abominaciones», pues de espaldas al templo de Yahvé, y de cara al oriente, o sea, al Sol, lo adoran y se llevan un ramito de especias a la nariz.[18]

Los magos abandonaban sus cadáveres a los buitres en vez de quemarlos, practicaban la interpretación de los sueños, la astrología y la magia. Se ocupaban de los asuntos religiosos, por lo que no se podía hacer un sacrificio sin que uno de ellos estuviera presente, y se encargaban de mantener encendido el fuego sagrado.

Cuando Alejandro venció a Darío, los persas se helenizaron, pero también los griegos fueron influidos por aquella poderosa civilización:

El prestigio de Irán no dejó de acrecentarse entre los griegos, hasta tal punto que, para dar tono a cualquier escrito de magia, alquimia o astrología, lo mejor era ponerlo bajo la autoridad de Zoroastro o cualquier otro pretendido mago.[19]

La idea más importante transmitida por Persia a la religión es el dualismo, el enfrentamiento entre el Bien y el Mal, que influyó de manera decisiva en los maniqueos y mitraístas, pero también en los gnósticos, en los primeros cristianos e incluso en los cátaros de la Edad Media.

Ese dualismo también pudo influir en Pitágoras, de quien se decía que había sido discípulo de Zaratustra, o al menos de un mago mazdeísta llamado Zaratas, del que se conservan algunas ideas dualistas:

Hay dos dioses, uno celestial, el otro infernal; el dios del infierno produce la vida que hay en la tierra, el del cielo, forma el alma.

La sociedad secreta pitagórica

Brillan ellos como estrellas de primera magnitud en el cielo de las almas. Se llaman: Krishna, Buda, Zoroastro, Hermes, Moisés, Pitágoras, Jesús, y fueron poderosos moldeadores de espíritus, formidables vivificadores de almas, saludables organizadores de Sociedades.

Grandes iniciados, EDOUARD SCHURE

La figura de Pitágoras se sitúa entre la historia y la leyenda, entre la magia y la ciencia. Se le considera el creador de las matemáticas, y todavía se emplean descubrimientos suyos, como el famoso teorema que lleva su nombre. También fue el fundador de una de las primeras sociedades secretas conocidas.

Según parece (y en todo lo relacionado con Pitágoras habría que decir siempre «según parece»), Pitágoras creía en la metempsicosis o reencarnación de las almas. La historia de sus reencarnaciones se inició cuando un tal Etálida, hijo del dios Hermes, le pidió a su padre que, ya que no podía concederle la inmortalidad, al menos «le conservara, vivo o muerto, la memoria de lo que le sucediera». Hermes le concedió el deseo durante su existencia terrenal y, cuando murió, su alma y su memoria entraron en el cuerpo de Euforbo, uno de los guerreros que defendió Troya. Allí murió de nuevo, a manos de Menelao, el esposo de Helena. Después, el alma pasó al cuerpo de Hermótimo y, tras éste, al de Pirro. Al morir Pirro, el alma viajera de Etálida se encarnó, por fin, en Pitágoras, que vivió con este último cuerpo entre los años 581 y 497 a. C. Pero otros creen que el ciclo de reencarnaciones fue diferente y aseguran que Pitágoras fue «una mujer de hermoso rostro, una meretriz cuyo nombre era Alco».[20]

Con estos antecedentes, a los que hay que añadir que el dios Apolo fue su padre en su última reencarnación, no es extraño que Pitágoras, o Euforbo, o Alco, fuera capaz de casi cualquier cosa. Tenía un muslo de oro y el don de la bilocuidad, que es un don más modesto que la ubicuidad, pues sólo permite estar en dos lugares al mismo tiempo: «Una vez apareció en Crotona y en Metaponto a la misma hora y día».[21]

Se estableció en la ciudad siciliana de Crotona y empezó a ganar mucha fama y conseguir discípulos. Admitía a mujeres en su secta, entre ellas a Teano, y se le acusaba o elogiaba por haber promovido revoluciones en ciudades sicilianas, como Sibaris, Catania, Regio o Agrigento, promulgando nuevas leyes y estableciendo gobiernos más o menos democráticos.

Fue el primero que prefirió considerarse filósofo (amante de la sabiduría) en vez de sabio. Recomendaba que la educación se continuase durante toda la vida. Se le atribuye el desarrollo de la geometría como ciencia, la introducción de los pesos y medidas, y las primeras teorías acerca de la música. Pero lo que le hizo más célebre fue descubrir el teorema que lleva su nombre:

Cuando Pitágoras descubrió la célebre figura,

Ofreció en su honor un sacrificio de bueyes.[22]

Las iniciaciones pitagóricas

Los alumnos de Pitágoras pasaban por sucesivas iniciaciones. Primero se les observaba y se les animaba a hablar; después pasaban la noche en una caverna en la que se decía que había monstruos y apariciones. A continuación venía la prueba moral, en la que se encerraba al discípulo en una celda:

Se le daba una pizarra y se le ordenaba secamente que hallase el sentido de uno de los símbolos pitagóricos.[23]

Por ejemplo, se le preguntaba: «¿Qué significa el triángulo inscrito en un círculo?». La respuesta podía ser matemática, pero también simbólica o religiosa.

Tras doce horas a pan y agua intentando resolver el enigma, comparecía ante los iniciados, que se burlaban de sus respuestas. Ésta era la parte que Pitágoras observaba más atentamente. Muchos de los aspirantes se irritaban, rompían la pizarra o se ponían furiosos. Aparecía entonces Pitágoras, que rechazaba a los aspirantes iracundos y les rogaba que no volviesen a una escuela «de la cual tenían tan mala opinión, y cuyas virtudes elementales debían ser la amistad y el respeto a los maestros».[24] Los que soportaban la prueba con entereza, dispuestos a someterse a un largo aprendizaje, eran admitidos. Para pasar el primer grado de la iniciación transcurrían tres años, y cinco más para pasar al segundo.

Acusmáticos y matemáticos

La doctrina pitagórica es susceptible de un desarrollo tanto metafísico, cosmológico y matemático por parte de hombres cultos, como de una elaboración numerológica pueril por parte de los crédulos (sin que ambas clases de hombres se excluyan).

Los filósofos presocráticos, KIRK y RAVEN

En la sociedad secreta pitagórica existían dos categorías fundamentales: la de los acusmáticos y la de los matemáticos. La filosofía de los acusmáticos, dice Jámblico, consistía en sentencias orales indemostrables y sin fundamento.

Esas sentencias, llamadas acusmata («cosas oídas») o simbola («contraseñas» o «señales») eran de tres clases: «Qué es», «Qué es lo máximo» y «Qué debe hacerse o no hacerse».[25]Se trataba de recomendaciones acerca de lo que se debía hacer, o la repetición de ideas del maestro, como «no pases nunca por encima de una balanza», «no seas codicioso», «no remuevas el fuego con una espada», «no deshojes la corona», «cuando te estés muriendo, no te agarres a la vida». Se supone que cada una de estas frases tenía una interpretación oculta. No remover el fuego con la espada se refería a no irritar a una persona furiosa, mientras que «no deshojes la corona» podía significar que había que respetar las leyes (que eran «la corona» de las ciudades). En cuanto a «no te agarres a la vida» parece claramente responder a la creencia en la reencarnación.

Jámblico explica que la diferencia entre acusmáticos y matemáticos era similar a la de alguien que escucha al médico cómo curarse de una enfermedad y la de un alumno de medicina, al que se le explica por qué ese remedio sirve para curar la enfermedad. Los acusmáticos sólo escuchaban los resultados, mientras que los matemáticos también conocían las causas.

La razón de esta diferencia era que los acusmáticos escuchaban las explicaciones a través de una cortina, sin poder ver a Pitágoras, mientras que los matemáticos podían ver al maestro y observar las demostraciones. De hecho, acusmático se emplea hoy en día para referirse a un sonido cuya causa se ignora, como cuando en la película El mago de Oz escuchamos varias veces la terrible voz del mago de la Ciudad Esmeralda, pero no lo vemos hasta el desenlace (y entonces descubrimos que es un mequetrefe que habla a través de unos altavoces).

Otros autores opinan que Pitagoras se ocultaba tras una cortina para que los alumnos se concentraran en lo que escuchaban, y no en el profesor, lo que les permitía juzgar con mayor imparcialidad.

Malcom Gladwell cuenta que en Alemania se utilizó el método de la cortina pitagórica en el siglo XX, pero con el propósito contrario: impedir que el profesor viese al alumno. Se evitaba así la discriminación en las pruebas de selección de nuevos músicos, pues los directores solían rechazar a las intérpretes femeninas. Cuando se empezó a utilizar la cortina, se descubrió que muchas más mujeres eran seleccionadas, al no conocerse de antemano su identidad sexual.

Pese a sus grandes éxitos, también había muchos que detestaban a Pitágoras, tal vez por razones políticas. Uno de ellos era un noble de Crotona llamado Cilón, que fue rechazado por la secta y juró vengarse. Un día en que los pitagóricos se hallaban reunidos, incendió la escuela. Murieron todos, excepto dos: Arquipo y Lisis[26], aunque existen otras versiones, diferentes y confusas. Los autores ni siquiera se ponen de acuerdo en si Pitágoras estaba en la casa incendiada, si murió o si logró escapar, algo que no debía de resultarle demasiado difícil a quien era capaz de estar en dos lugares al mismo tiempo.

Aunque muchas sociedades secretas remontan sus orígenes a los pitagóricos, no existe ninguna conexión demostrada entre la sociedad secreta pitagórica y las posteriores, aparte de la influencia directa que filósofos pitagóricos tuvieron sobre pensadores como Platón. La verdadera influencia pitagórica en las actuales sociedades secretas no se debe a la transmisión de conocimientos secretos de generación en generación por alguna misteriosa sociedad secreta, sino a la lectura de autores como Jámblico que contaron, probablemente con grandes dosis de fantasía, cómo era la secta pitagórica.

Los orígenes del esoterismo

—Si lo que quieres es sabiduría a cambio de tu dinero, aquí tienes una creencia que encierra todo el conocimiento.

—¿Y qué aspecto tiene?

—Es moderada, bien nacida, fácil de entender, y su punto fuerte es que es gemela.

—¿Cómo es eso posible?

—Porque es una creencia por dentro y otra creencia por fuera. Así que recuerda, si la compras, una se llama Esotérica, y la otra se llama Exotérica.

La subasta de filósofos, LUCIANO DE SAMOSATA

El latino Luciano fue el primer autor conocido que usó el término «esotérico» para referirse al conocimiento secreto u oculto, frente al conocimiento público y conocido, o exotérico. Lo hizo en un cuento, escrito hacia el año 166, en el que los dioses asisten a una subasta de creencias o de filosofías. En el pasaje citado, en el que se vende una filosofía doble o gemela (esotérica y exotérica), seguramente estaba pensando en Pitágoras. En 1701, Thomas Stanley empleó esa misma distinción para referirse a la filosofía de Pitágoras; por un lado estaban los adeptos normales o exotéricos y, por otro, el «Círculo Interno pitagórico», o esotérico.

El esoterismo es, pues, el conocimiento oculto (esoteros, «dentro, íntimo»), al que sólo pueden acceder los iniciados, mientras que el exoterismo es el conocimiento público, (exoteros, «exterior, externo, desde fuera»).

Ahora bien, un conocimiento esotérico a menudo no lo es porque esté oculto, sino porque debe estar oculto. Si revelamos ese conocimiento y lo hacemos público, ya no tendrá mucho sentido que lo sigamos llamando esotérico.

La revelación de Jesucristo muestra («revela») algo que estaba oculto y que, a partir de ese momento, deja de estarlo. Cualquier cristiano sabe, gracias a la Revelación, cómo puede salvar su alma.

Sin embargo, para algunos, la interpretación del mensaje de Cristo no resulta tan sencilla, entre otras cosas porque Jesús habla a menudo en forma de parábolas. Esas parábolas no dicen lo que aparentan, sino que tienen que ser interpretadas. San Agustín, al leer los textos bíblicos, se desesperaba ante ciertas ideas que no acababan de gustarle («la interpretación a la letra me mataba»), pero encontró una escapatoria en el sentido alegórico. Otros cristianos fueron mucho más lejos y aseguraron que Jesucristo reveló un mensaje oculto sólo apto para los elegidos.

No hace falta decir que buscar un sentido oculto en una religión revelada como la judía, la cristiana o la musulmana, es una contradicción en los términos. Se supone que si Dios se toma la molestia de convertirse en hombre para revelar su verdad a los seres humanos, o si le dicta a Zaratustra, Moisés o Mahoma sus textos sagrados, no es para que después sus seguidores se enzarcen en interpretaciones esotéricas acerca de lo que ha revelado.

Lo revelado y lo secreto son nociones contrarias desde el punto de vista religioso, a pesar de que en todas las religiones reveladas exista siempre una interpretación esotérica de la Revelación, desde el sufismo musulmán al gnosticismo cristiano, el hinayana y el vajrayana budista, o la cábala judía.

El sentido de «esotérico» que interesa a muchas sociedades secretas de carácter iniciático y místico es no ya el de algo que está oculto por accidente, sino algo que es oculto por su propia naturaleza, y que sólo puede ser accesible a los iniciados.

La fascinación actual por el conocimiento oculto que poseía la sociedad secreta pitagórica seguramente no tiene ninguna relación con lo que interesaba a Pitágoras y a sus discípulos. Los descubrimientos de Pitágoras, ese conocimiento secreto tan codiciado, no consistía en utilizar los números como símbolos de abstracciones metafísicas o místicas, como hacen los masones actuales, sino como un lenguaje que permitía desentrañar los secretos de la naturaleza a través de la matemática y la geometría.

Los misterios griegos

En el segundo milenio antes de Cristo, los griegos primitivos fundaron los misterios de Eleusis, que mantuvieron embelesados a los iniciados que cada año participaban en el rito. Era obligatorio guardar silencio respecto a lo que allí acontecía.

El camino a Eleusis, GORDON WASON

Los griegos no sólo admiraban el misticismo religioso de los egipcios, sino que tenían sus propias ceremonias e iniciaciones. Aunque no se puede hablar de un sacerdocio en la Grecia clásica, sí existían santuarios donde los fieles acudían a consultar los oráculos o a someterse a ritos de iniciación, que se llamaban misterios. El oráculo más prestigioso era el de Delfos, pero el centro de iniciación al que cualquier griego deseaba acudir, aunque fuera una sola vez en la vida, era el de Eleusis, una pequeña ciudad cercana a Atenas. Los misterios de Eleusis duraron unos dos mil años, desde el 1400 a. C. hasta el 500 d. C., pero hay que decir, sin ninguna ironía, que aquellos misterios resultaban y resultan verdaderamente misteriosos. Se tiene muy poca información acerca de lo que era revelado allí, pues el iniciado estaba obligado a guardar el secreto bajo terribles amenazas, que, según parece, alguna vez se hicieron efectivas. Aunque también, al menos en una ocasión, se dio un buen ejemplo de tolerancia, cuando se le pidió a la sacerdotisa que maldijese a Alcíbiades por haber revelado los secretos de Eleusis. Teano, la sacerdotisa, exclamó: «¡Estoy aquí para bendecir y no para maldecir!». «Soberbia lección que nuestro Santo Padre olvida», dirá Casanova siglos después, refiriéndose a las continuas maldiciones del Papa contra herejes, protestantes y masones.

Los misterios eleusinos nos interesan no porque se pueda considerar que los iniciados fueran una sociedad secreta, puesto que a nadie, excepto a quienes tuvieran deudas de sangre, le estaba prohibido participar en los misterios, sino por sus características iniciáticas, que han sido un referente para muchas sociedades secretas.

El mito en el que se basaban los misterios era, como suele ser habitual en las iniciaciones, de muerte y resurrección. Se contaba que la diosa Perséfone había sido raptada por Hades, señor del Inframundo, que vamos a llamar a partir de ahora Infierno, aunque son muchas las diferencias entre el inframundo griego y el infierno cristiano. Deméter, la madre de Perséfone, buscó a su hija por todas partes, hasta que supo que estaba en el infierno. Como era la diosa de la fertilidad y estaba desesperada, los campos se secaron y se helaron. Para remediar la situación, los dioses pidieron a Hades que liberara a la hija de Deméter, pero el problema era que Perséfone había comido un grano de granada en la mansión de Hades, y nadie que haya probado la comida del infierno puede regresar junto a los vivos. Se tuvo que llegar a un arreglo por el cual Perséfone pasaría seis meses en la tierra junto a su madre y otros seis en el infierno junto a Hades; o nueve en la tierra y tres en el infierno, según otras versiones.

¿Y cuál es la relación entre la diosa Deméter y la ciudad de Eleusis?

Según se cuenta en el Himno a Démeter, cuando la diosa se cansó de buscar a su hija se detuvo junto a un pozo cercano a Eleusis. Allí fue acogida por las hijas del rey Céleo, que la llevaron junto a sus padres. La diosa, sin revelar su identidad, cuidó durante años del hijo de la reina, Triptolemo, y además intentó hacerlo inmortal sumergiéndolo en un fuego divino, pero fue sorprendida por la madre, que interrumpió la ceremonia temiendo por la vida de su hijo. Deméter, enfurecida, abandonó Eleusis, pero antes ordenó que se creara allí mismo un santuario. Céleo se convirtió en el primer sacerdote de Eleusis.

Resulta evidente que el mito tiene que ver con el transcurso de las estaciones: la llegada del invierno, cuando Perséfone vive junto a Hades, y la de la primavera, cuando regresa junto a su madre. Pero en los misterios de Eleusis al iniciado le era revelado un sentido mucho más profundo del mito.

Los misterios duraban varios días, durante los que los iniciados repetían el viaje de Deméter en busca de su hija Perséfone por los alrededores de Eleusis. Cuando llegaban de nuevo a la ciudad sagrada, iniciaban un ayuno tras el cual bebían el kykeon, una mezcla de cebada y poleo. Finalmente, entraban en el Telesterion, donde les era mostrado el conocimiento secreto, cuya revelación pública estaba castigada con la muerte.

Nadie sabe qué es lo que sucedía en el Telesterion, aunque se cree que a los iniciados se les revelaba algún secreto relacionado con la inmortalidad y con un fuego, dos rasgos muy sugerentes en relación con Zaratustra. También ha tenido mucho éxito la teoría que sostiene que la bebida que tomaban contenía algún tipo de principio psicoactivo que producía alucinaciones. Así lo sostuvieron Wasson, Hofmann y Puck en El camino a Eleusis, donde ofrecían «una solución al enigma de los misterios». Pero parece que no se puede atribuir a una bebida hecha a base de centeno tales propiedades, aunque no se descarta que hubiera otros componentes alucinógenos.

Otros misterios de la Antigüedad

Morir es ser iniciado.

PLATÓN

Junto a los de Eleusis, los misterios más importantes de Grecia eran los báquicos, que se celebraban en honor a Dionisio (Baco). En su versión romana, las célebres bacanales, fueron prohibidos por el Senado en 186 a. C., aunque no desaparecieron, como puede verse en los frescos de Pompeya.

También se celebraban misterios en honor a la Diosa Madre de Asia Menor, llamada Magna Mater o Méter, una divinidad adorada ya antes de la invención de la escritura.

Uno de los rasgos más llamativos de su culto era que sus sacerdotes eran eunucos que se habían castrado a sí mismos «para extender el temor entre los hombres»[27], lo que nos recuerda aquellas sociedades secretas femeninas, o a las propias bacantes enloquecidas, capaces de descuartizar a los hombres que interrumpieran sus celebraciones.

Los sacerdotes castrados eran llamados fanáticos, es decir «pertenecientes al templo o fanum». Aunque parezca extraño, no era difícil encontrar hombres dispuestos a castrarse para convertirse en sacerdotes de Méter, pues era una profesión prestigiosa y próspera. Lo mismo sucedería siglos más tarde con los célebres castrati, cantantes que eran reclutados entre niños pobres, que de ese modo ascendían en la escala social, como el célebre Farinelli. La iglesia de Roma siguió reclutando a castrati hasta el siglo XIX y, gracias a esa brutalidad, podemos escuchar la extraña voz del último castrato, Alessandro Moreschi, grabada a comienzos del siglo XX por unos periodistas británicos que le conocieron durante un reportaje en el Vaticano.

Uno de los ritos de Méter más espectaculares era el taurobolium:

El iniciado, en cuclillas en un pozo cubierto con vigas de madera sobre las que se sacrificaba un toro, quedaba empapado por la sangre que salía a borbotones del toro.[28]

El rito debía repetirse cada veinte años:

Como si la sangre del toro fuera una capa mágica que se desgastara y debiera renovarse tras un cierto tiempo.[29]

Desde Egipto se extendieron por todo el Mediterráneo los misterios de Isis y Osiris, en los que se han encontrado muchas similitudes con el culto a la Virgen María. Todos esos cultos tenían ritos iniciáticos secretos y se sabe poco de ellos, aunque los misterios de Isis son descritos por Plutarco, al que también se acusó de revelar secretos sagrados; y por Apuleyo, en tono de fábula cómica, en El asno de oro.

Los misterios, ya se trate de los de Eleusis, los de Isis y Osiris, los de Sérapis (Osiris y el buey Apis), o los de Baco, consisten en una iniciación. El aspirante debe pasar por pruebas de las que sale transformado. Sin embargo, la mayoría de los cultos mistéricos de la Antigüedad se diferencian bastante de otras iniciaciones:

Los antiguos misterios parecen formar una categoría especial: no son ritos de pubertad de un nivel tribal; no constituyen sociedades secretas con fuertes vínculos mutuos (excepto en el caso de Mitra).[30]

Tampoco se produce un cambio visible de estatus del iniciado, y, además, se puede «repetir», es decir, acudir dos o más veces a Eleusis, o ducharse de nuevo con la sangre del toro sacrificado.

Excepto en el caso del mitraísmo, no existen suficientes rasgos de sociedad secreta como para que nos ocupemos de los misterios de la Antigüedad en detalle. Burkert los compara con algo semejante a recorrer el camino de Santiago. O a la peregrinación a la Meca por los musulmanes, que hay que hacer al menos una vez en la vida, pero que se puede repetir varias veces.

Eso sí, los sacerdotes, sibilas, magos, brujos y videntes que llevaban a cabo los misterios tenían sus propios secretos, como cualquier casta religiosa. Una prueba de ello es que un edicto del egipcio Tolomeo IV Filopátor, en 210 a. C., exigía a los que llevaban a cabo iniciaciones de Dionisio que se registrasen y declarasen «de quién han recibido las cosas sagradas, hasta en tres generaciones, y entreguen el hieros logo en un ejemplar sellado».[31] El hieros logos (relato sagrado) era una descripción básica de los misterios secretos de cada culto, que las autoridades sólo podían abrir en casos muy graves. Lamentablemente se han encontrado pocos de esos «relatos sagrados», que solían grabarse en placas de latón, bronce u oro, como las tablillas de Hiponion, que los expertos discuten si son órficas o báquicas.

Los druidas celtas

Muchos griegos, como Platón o el historiador Herodoto, creían que la sabiduría procedía de Egipto, de la India o de Babilonia. Pocas veces pensaron que pudieran aprender algo de los celtas, de los germanos o de los pueblos situados al oeste, es decir, en lo que hoy llamamos Europa. Pero algunos autores, como Diógenes Laercio en su Vida de los filósofos más ilustres, o Julio César en su Guerra de las Galias, hablaron de los druidas con cierta admiración. Por las descripciones que hace César de sus enseñanzas, parece que tenían algo de sociedad secreta, y tal vez ciertos ritos iniciáticos:

Se dice que aprenden gran número de versos, y pasan a menudo veinte años en ese aprendizaje. No tienen por lícito escribir lo que aprenden […] porque ni quieren divulgar su doctrina, ni tampoco que los estudiantes, fiados en los escritos, descuiden en el ejercicio de la memoria.[32]

Los druidas creían, como Pitágoras, en la reencarnación:

Se esmeran, sobre todo, en persuadir de la inmortalidad de las almas y su transmigración de unos cuerpos en otros, cuya creencia juzgan ser grandísimo incentivo para el valor, pues aleja el temor a la muerte.

César cuenta que entre los galos sólo existían dos clases sociales privilegiadas, las de los druidas y los guerreros, y que el resto de la población eran «mirados como esclavos». Además, los druidas consideraban a veces necesario realizar espantosos sacrificios humanos:

Forman de mimbres entretejidos ídolos colosales, cuyos huecos llenan de hombres vivos, y pegando fuego a los mimbres, rodeados ellos de las llamas rinden el alma. En su estimación los sacrificios de ladrones, salteadores y otros delincuentes son los más gratos a los dioses, si bien, a falta de éstos, no vacilan en sacrificar a inocentes.

Casi todo lo que se refiere a las sociedades secretas de los druidas de la Antigüedad es pura invención, porque, lamentablemente, como decía Julio César, no parecían muy interesados en escribir sus doctrinas. Habrá que esperar muchos siglos, hasta llegar a la asombrosa cultura de la Irlanda medieval, ya casi cristianizada, para saber algo más de druidas y celtas.

Los sicarios y los zelotes

El pueblo judío vivía en una zona fronteriza con varias civilizaciones, como la egipcia, la asiria, la hitita, la persa, la griega o la romana. Eso hizo que se viera implicado en muchas guerras con sus poderosos vecinos, aunque la influencia de todos ellos sobre los hebreos fue también constante. Ya hemos visto que tal vez tomaron su monoteísmo de Zaratustra, aunque quizá fue del faraón herético Ajenatón (Amenofis IV), que instauró el culto al dios solar Atón.

Es muy probable que tomaran también de Egipto su idea de que la escritura era sagrada y divina, como se puede observar en el célebre comienzo del Evangelio de Juan: «En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios». O en la manera en la que Dios crea el mundo en el Génesis:

Y dijo Dios: «Hágase la luz», y la luz se hizo […] Dios dijo: «Que haya un firmamento en medio de las aguas, para que establezca una separación entre ellas». Y así sucedió.

Génesis 1,3; 1,6

No se afirma que Dios creó el mundo y la luz, sino que los creó mediante la palabra.

Aunque los judíos fueron muy influidos por otras culturas, también se rebelaron continuamente contra ellas.

Una de estas rebeliones fue protagonizada por una sociedad secreta que parece anticipar a la de los asesinos de Hasan-i Sabbah. Se trata de los sicarios.

En el año 66 provocaron la «guerra de los judíos», pero ya antes habían cometido atentados, no sólo contra los romanos, sino contra cualquier judío al que considerasen demasiado tibio con el invasor, como el sumo sacerdote Jonatás. Tenían una curiosa técnica para asesinar y no ser capturados:

Cometían sus asesinatos a pleno día y en medio de la ciudad; aprovechaban, sobre todo, los días festivos para confundirse en las aglomeraciones, y apuñalaban a sus enemigos con dagas pequeñas que llevaban ocultas bajo las túnicas. Cuando la víctima caía, los asesinos se sumaban al revuelo y a las exclamaciones de consternación, y gracias a esa sangre fría no fueron descubiertos casi nunca.[33]

De ellos procede la palabra sicario, porque mataban con daga (sica en latín), casi siempre por la espalda.

Su intención de usar el terror como arma política ha hecho que sean considerados uno de los primeros grupos terroristas:

Era mayor el miedo que los ciudadanos tenían, que no el daño que recibían; porque todos aguardaban la muerte cada hora, no menos que si estuvieran en una batalla campal. Miraban de lejos a todos los que se llegaban, y no podían ni aun fiarse de sus mismos amigos.[34]

Flavio Josefo, historiador judío que empezó luchando contra los romanos pero acabó uniéndose a ellos, habla de los zelotes y de los sicarios sin distinguirlos, por lo que es posible que los sicarios fuesen la facción extremista del movimiento zelote, algo así como un grupo terrorista en la sombra, que preparaba la guerra que al final debía estallar.

Josefo admite que los zelotes y los sicarios, a pesar de sus horribles crímenes, tenían muchos seguidores, sobre todo entre los jóvenes. Los zelotes predecían la llegada del Reino de Israel, cuando uno de ellos se convertiría en «rey del mundo».

Se los ha relacionado con el entorno de Jesucristo, pues el apóstol Simón es llamado en el Evangelio de Lucas Simón «el zelote». También se ha especulado con que Judas Iscariote signifique Judas el Sicario, y más teniendo en cuenta que en uno de los evangelios apócrifos se considera a Judas un zelote.

Se ha sospechado que el propio Jesucristo podría simpatizar con los zelotes, como cuando dice: «No vengo a traer paz sino guerra», aunque hay que recordar que parece separarse claramente de ellos cuando recomienda: «Dad al César lo que es del César, y a Dios lo que es de Dios».

Los zelotes comenzaron la revuelta atacando la guardia romana de la torre Antonia de Jerusalén. La guarnición se rindió ante la promesa de ser perdonados, pero los zelotes los degollaron a todos, excepto a un soldado que aceptó ser circuncidado. Después, «estimulados por el ardor de su fe y por los grandiosos recuerdos de las hazañas de los macabeos, iban limpiando de minorías toda Judea».

Los romanos enviaron a sus mejores soldados para reprimir la rebelión, al mando del general Vespasiano, quien, en el año 69, logró controlar casi toda Palestina. Vespasiano ordenó quemar el eremitorio de Qunrám y se supone que fue entonces cuando los sacerdotes escondieron en las cuevas cercanas los manuscritos que, al ser descubiertos en 1947, provocaron una verdadera conmoción en el seno de las comunidades judía y cristiana.

Tras su campaña en Qumrán y después de casi exterminar a los samaritanos, Vespasiano marchó contra Jerusalén. En el Talmud hebreo se cuenta que los zelotes impidieron que pudiesen llegar suministros a la ciudad para que, sin tiempo para negociar la paz, no hubiese más remedio que luchar. Dentro de la ciudad se enfrentaron hasta tres facciones, ocupando los zelotes el templo, que transformaron en fortaleza.

Vespasiano tuvo que regresar a Roma para convertirse en nuevo emperador, pero envió a Jerusalén a su hijo Tito, que ocupó la ciudad y pasó a cuchillo a la población. En el año 70 d. C., mandó quemar el templo hasta sus cimientos (ésta fue la segunda destrucción del templo).

Los zelotes Juan de Giscala y Simon Bar-Ghiora todavía resistieron durante un mes en la ciudad alta, aunque acabaron siendo vencidos. Otros, al mando de Eleazar ben Jair, resistieron en la fortaleza de Masada hasta que, para evitar ser capturados, se suicidaron en masa. En las excavaciones realizadas en las ruinas de Masada se han encontrado juntas diez piedras u ostraca que quizá sirvieron para echar a suertes «quien mataría a los nueve restantes y después se suicidaría».[35]

Los castigos e impuestos fueron abrumadores, y el territorio de Judea quedó incorporado como dominio imperial, pero todavía se produjeron algunas rebeliones de zelotes en ciudades egipcias y en Libia. Un grupo de zelotes huyó a Arabia y se estableció en los alrededores de Jathrib. Algunos historiadores creen que sus descendientes jugaron un papel importante en el surgimiento del islam, cuando Mahoma tomó de la religión judía las ideas básicas de su nueva religión.

A partir de la destrucción del templo de Jerusalén, los judíos fueron gobernados por un consejo de setenta y dos sacerdotes levitas, el más importante de los cuales era un príncipe:

La oración diaria de las dieciocho rogativas, la schemone esre, comparable al padre nuestro de los cristianos, se enriqueció con una petición más: la que imploraba la maldición divina sobre los minnim, los cristianos, y solicitaba su exterminio.[36]

Este dato parece confirmar que, durante la revuelta contra Roma, Jesucristo o los cristianos no apoyaron a los zelotes. Sobre este complejo asunto se han propuesto muchas teorías, como que Judas traicionó a Jesucristo al darse cuenta de que no se podía contar con él para acabar con el dominio romano, o que el ladrón Barrabás, al que la población eligió para ser salvado en vez de a Jesús, era un zelote o un sicario, hacia el que sentían más simpatía que por el pacifista Jesús. Pero son sólo hipótesis difíciles de comprobar.

Los terapeutas

Existe otra sociedad secreta de la época de Jesucristo, los terapeutas, de la que se sabe que vivían en comunidades, aunque daban una gran importancia a recorrer el mundo como aprendizaje. Su nombre, como es obvio, significa «los curadores». Jacq ha comparado algunos de sus signos y ritos con los de la moderna masonería:

La mano derecha entre el pecho y el mentón, la mano izquierda cayendo a lo largo del cuerpo. Es exactamente el gesto propio del grado de Compañero masón[37].

Pero la sociedad secreta judía que más ha influido en la historia de las sociedades secretas esotéricas es la de los esenios.

Los esenios

El cristianismo fue en gran medida el esenismo triunfante.

ERNEST RENAN

Flavio Josefo también nos habla de una secta judía que tiene las características de una sociedad secreta y a la que se ha relacionado con Jesucristo, los esenios:

Entre los judíos había tres sectas filosóficas. Los secuaces de la primera son los fariseos; los de la segunda, los saduceos; y los de la tercera, que tienen la reputación de una mayor santidad, reciben el nombre de esenios.[38]

Plinio el Viejo los consideraba los más santos de todos los creyentes. Al parecer, practicaban una especie de comunismo, compartían sus bienes y, aunque vivieran en diferentes ciudades, se trataban como hermanos y se ayudaban en todo:

En cada ciudad hay un encargado de la orden para cuidar de los forasteros y proporcionarles vestidos y todo lo necesario.[39]

Tampoco tenían esclavos ni esposas, «pues consideran que la esclavitud provoca la injusticia, y el matrimonio es motivo de riñas».[40]Una de las pruebas de la santidad de los esenios es que fueron respetados a pesar de las muchas persecuciones que hubo en la época: «Nadie, por muy cruel, traidor o hipócrita que fuese, pudo acusar al grupo de los llamados esenios u hombres santos». Plinio supone que los esenios existían desde hacía «millares de siglos», a pesar de que, como no podían tener hijos, recibían constantemente a nuevos adeptos.

Nunca hablaban de nada profano antes de la salida del sol, «sino que rezan ciertas oraciones recibidas de sus padres, para rogarle que aparezca». Después del duro día de trabajo «se reúnen en un lugar y se bañan en agua fría cubiertos de velos blancos». Tras la purificación entran en el comedor «como si fuera un santo templo y se sientan en silencio». Un sacerdote bendice la comida dando gracias a Dios por el alimento. Después de la cena se quitan los vestidos blancos y siguen trabajando. Son extremadamente educados y pacíficos, saben moderar su ira y dominar sus pasiones, son fieles y respetan la paz.

Los nuevos adeptos eran puestos a prueba durante un año y todavía tenían que esperar dos años más antes de ingresar en la comunidad. Juraban entonces honrar a Dios, que serían justos, que no harían daño a nadie y que respetarían las leyes «y en especial a los que mandan, porque nadie alcanza el gobierno sin la voluntad de Dios». Un juramento que los diferencia de zelotes y sicarios, y los acerca a Jesucristo.

Existían entre los esenios al menos cuatro grados jerárquicos, semejantes a los de muchas sociedades secretas. El grupo de los nuevos o inferiores ni siquiera podía tocar a los más antiguos. Y un detalle verdaderamente curioso, que encontraremos también en los cátaros:

Su guerra contra Roma demostró fuerza de alma en todos los aspectos, porque, aunque sus cuerpos eran atormentados, dislocados, quemados o desgarrados, no se consiguió que maldijesen a su legislador o que comiesen algo prohibido por su ley; tampoco suplicaron a sus atormentadores ni derramaron una lágrima, antes sonreían en medio del dolor, se burlaban de sus verdugos y perdían la vida valerosamente, como si estuvieran convencidos de que tornarían a nacer.[41]

Otros autores se han atrevido a decir lo que Josefo insinúa: que los esenios creían en la reencarnación. Robert Graves, en su novela Rey Jesús, describe de una curiosa manera el pensamiento de los esenios, aunque muchas de sus afirmaciones son dudosas:

Creen en la resurrección del alma, que está unida al cuerpo como a una prisión […] Recibieron esta doctrina de los pitagóricos, quienes a su vez la recibieron de Abaris el hiperbóreo; pero los esenios sostienen que Moisés mismo la dictó a los sacerdotes hiperbóreos. Como quiera que fuese, en la filosofía esenia hay incrustadas muchas teorías tomadas de los persas y los caldeos.[42]

La extraña comunidad de los esenios, de la que tan sólo se tenían noticias de segunda mano, volvió al primer plano en el siglo XX, cuando se encontraron los famosos manuscritos del Mar Muerto o textos de Qumrán.

Los manuscritos de Qumrán

En 1945 un beduino encontró unas vasijas en unas cuevas de Qumrán que contenían toda una biblioteca de textos hebreos.

La publicación de estos manuscritos se retrasó tanto que hubo sospechas acerca de que la comunidad judía de Israel o la Iglesia católica de Roma querían impedir que salieran a la luz secretos que perjudicaban a sus religiones. Se afirmó que en los textos de Qumrán se mencionaba a Jesucristo, o a Juan el Bautista, y que demostraban que el mesías cristiano era esenio.

Actualmente se han publicado casi todos los textos y la opinión general entre los expertos es que fueron escritos entre el siglo II antes de nuestra era y aproximadamente el año 68. Algunos textos, por tanto, serían contemporáneos de Jesucristo.

Quienes vivían en Qumrán probablemente eran o tenían relación con los esenios. Muchos de sus textos coinciden con lo que cuentan Flavio Josefo, Filón de Alejandría o Plinio el Viejo, pero lo que desconcierta a los investigadores es que en las excavaciones se han encontrado más de mil doscientos cadáveres y muchos son de mujeres, y los esenios no admitían a mujeres en su comunidad. Además, entre los textos encontrados en Qumrán hay algunos de naturaleza claramente violenta y extremadamente dualista, como La guerra de los hijos de la luz contra los hijos de la oscuridad, que en opinión de Paul Johnson «constituía una detallada guía para una batalla que creían inminente». Algunos han supuesto que los zelotes se refugiaron en el eremitorio de Qumrán y que escondieron sus libros junto a los de los esenios. O que los esenios no eran tan pacíficos ni tan castos como aseguraban Josefo y Plinio.

¿Era esenio Jesucristo?

Se han encontrado ciertas semejanzas entre Jesucristo y los esenios, como su mensaje de paz, o la costumbre del bautismo, que se supone que Jesús aprendió de Juan el Bautista, pero que también era practicada por los esenios.

Josefo señalaba una curiosa costumbre que, de nuevo, los acerca al cristianismo:

Su abstención de trabajar en el séptimo día (de la semana) difiere notablemente de los demás judíos; no sólo preparan la comida la víspera, por no encender fuego en día de fiesta, sino que ni siquiera se atreven a levantar una vasija o ir a la letrina.

Muchos cristianos estaban preocupados por lo que se pudiese decir en los manuscritos de Qumrán acerca de Jesucristo. Al comenzar a leer los textos se llegó a pensar que Jesucristo podía ser un misterioso personaje llamado el Maestro de Justicia, pero esta identificación ha sido descartada y se considera que en los manuscritos de Qumrán no aparecen ni Jesús ni los cristianos. Conclusión decepcionante, pues podría haber sido la primera mención de Jesucristo, de quien no existe ningún testimonio de sus contemporáneos, más allá de algunas referencias de Josefo, sobre cuya autenticidad existen fuertes sospechas. La ausencia de Jesucristo en los manuscritos esenios o en los historiadores no significa que no haya existido, claro está, pero sí parece mostrar que su presencia no causó demasiado revuelo en una época en la que abundaban los profetas y los mesías, como el propio Juan el Bautista, que podría ser esenio, o al menos haberse educado en la comunidad esenia.

Los cristianos

El increíble encarnizamiento con que Pablo fue perseguido tras de su arresto en Jerusalén por gente que tiene toda la apariencia de ser zelota hace pensar que dicho partido lo consideraba como un renegado salido de sus propias filas.

ÉTIENNE TROCMÉ

La diferencia entre ortodoxia y herejía consiste en que quien detenta el poder se llama a sí mismo ortodoxo, mientras que quienes se le oponen son considerados herejes o infieles. La creencia dominante se suele llamar «religión», mientras que las prohibidas reciben el nombre de secta, y casi siempre se convierten en sociedades secretas.

Los cristianos fueron durante varios siglos una secta de infieles, primero en el seno del judaísmo y después en el Imperio romano; pero cuando Constantino proclamó en el año 313, con el Edicto de Milán, el fin de la persecución a los cristianos, dejaron de ser una sociedad secreta y se convirtieron en una religión y una Iglesia.

Sin embargo, todavía quedaba por resolver si la interpretación ortodoxa era la arriana (por el obispo Arrio) o la católica. Lo que estaba en discusión era la relación entre Dios y Jesucristo. Para los adopcionistas (entre ellos los arrianos), Jesucristo no era Dios, pero había sido enviado por Él; para los encarnacionistas, Jesucristo era Dios encarnado. Constantino I fue bautizado por un obispo arriano y su sucesor, Constantino II, también se inclinó por el arrianismo, y expulsó a los obispos rivales. El siguiente emperador, Juliano, quiso restaurar la antigua religión y expulsó a todos los obispos cristianos, así que tanto los adopcionistas como los encarnacionistas volvieron a ser «herejes». Su prematura muerte permitió regresar a la ortodoxia a los cristianos, que llamaron al emperador muerto Juliano «el Apóstata». Joviano y Valentiniano I, aunque cristianos, instauraron cierta tolerancia religiosa, mientras que Valente fue el último emperador cristiano de tendencia arriana. La expresión «armarse la de Dios es Cristo» procede de las disputas, tanto en el plano teológico como en el político y militar, entre arrianos y católicos durante los siglos V y VII.

Finalmente, el 27 de febrero del año 380, Teodosio I publicó el edicto De Fide Catolica en el que convertía a la facción católica no ya en una religión, sino en «la religión» del Estado. A partir de entonces aumentaron las persecuciones contra cualquier otra creencia que no fuera cristiana y católica. Se cerraron los templos paganos, entre ellos los egipcios, y comenzó el largo reinado, a menudo trágico y sangriento, del catolicismo, una religión que en su origen había predicado el amor a los demás y condenado la pena de muerte y la guerra.

Pero la interpretación católica del cristianismo no triunfó completamente sobre las demás, porque la Iglesia bizantina adoptó su propia versión y formó una iglesia doblemente ortodoxa, el cristianismo ortodoxo.

Curiosamente, el cristianismo católico no fue el primer credo cristiano convertido en religión de Estado, pues ya lo había logrado casi ochenta años antes en Armenia, (entre 301 y 314), mientras que en Etiopía lo fue en 325 y en Georgia, en 337.

La sociedad secreta cristiana

Las órdenes monásticas pueden verse como sociedades más secretas que las llamadas sociedades secretas, que se mantenían encerradas junto con su historia dentro del convento, siendo poseedoras de un mayor sentido oculto que la masonería o la Rosa Cruz.

A. E. WAITE

El cristianismo fue en sus inicios una religión en dificultades. Al contrario que el islam, que extendió su influencia casi desde su creación gracias a que Mahoma fue un gran conquistador, el cristianismo tuvo que pasar por una larguísima travesía del desierto hasta convertirse en religión oficial. Más de trescientos años. En ocasiones fue perseguido con verdadera crueldad. No convenía revelar que uno era cristiano, se debían mantener en secreto ritos y ceremonias, e incluso existían signos y contraseñas para reconocerse.

Del mismo modo que los esenios, los cristianos tenían conciencia de estar separados del resto de la sociedad gracias a su iniciación:

Por un lado, el bautismo y la eucaristía santificaban al fiel, modificando radicalmente su régimen existencial; por otro, los sacramentos le sacaban de la masa de los «profanos», integrándole en una comunidad de elegidos.

Hasta el siglo IV, los cristianos eran una sociedad secreta. El autor cristiano conocido como Pseudo Dionisio, recomendaba hacia el siglo VI:

Cuida de no divulgar de manera sacrílega los misterios más santos de todos los misterios. Sé prudente y honra el misterio divino […] no comuniques las santas verdades sino de modo santo a hombres santos por medio de una santa iluminación.

Con su triunfo final, el cristianismo fue eliminando sus rasgos iniciáticos y mistéricos, e incluso persiguió violentamente a quienes seguían practicándolos, lo que no impide que en el ritual cristiano se conserven muchas huellas de ese carácter iniciático, como el bautismo, la comunión o la eucaristía o consagración del pan y el vino.

Los mitraístas

Cuando un profano solicitaba su admisión entre los adeptos de Mitra, sufría una larga preiniciación en la que recibía una primera enseñanza que se refería, principalmente, a la astrología, las relaciones del hombre con el universo y los primeros rudimentos de la lengua de los misterios… Le hacían prestar un juramento cuyo texto se ha conservado: «Juro, con toda certeza y toda buena fe, conservar el secreto de los misterios. Que la fidelidad a mi juramento me sea benéfica, pero que la indiscreción me sea maléfica».

La masonería, CHRISTIAN JACQ

El mitraísmo era una religión y una sociedad secreta para iniciados. Su origen era persa, aunque se discute si procede del mazdeísmo zoroastriano, de una religión rival llamada zervanismo o de ninguna de las dos. Se inició hacia el siglo II a. C., aunque conoció su mayor expansión entre los siglos III y IV de nuestra era.

Con el mitraísmo se produce una curiosa situación: disponemos de muchísimos restos arqueológicos, pues se han descubierto centenares de mitraeum, los lugares en los que se reunían los adeptos de Mitra, pero no se conservan descripciones claras de sus doctrinas o creencias. Ello se debe a que se trataba de una sociedad que, como los druidas galos, transmitía sus secretos de viva voz. La paradoja es que ahora sabemos más acerca de los mitraístas de lo que supieron sus contemporáneos, pues sus mítreos no eran accesibles a los extraños, mientras que sí lo son ahora para los arqueólogos:

La escasez de referencias literarias a los misterios de Mitra resulta extraña cuando se compara con la riqueza de los indicios arqueológicos.[43]

A partir de las imágenes encontradas en los mítreos se han reconstruido sus creencias, que se relacionan con un dios persa llamado Mitra, que nació en una cueva entre pastores, luchó con un toro, al que llevó vivo sobre sus hombros durante un largo camino y al que finalmente sacrificó de manera ritual. Parece tener mucha relación con la astrología y con la constelación de Tauro, lo que coincide con el interés que el zervanismo tenía también por la astrología, seguramente por influencia de los magos caldeos o persas.

Los ritos iniciáticos del mitraísmo

En los ritos de iniciación había siete niveles, asociados con animales o personalidades y con los planetas:

Corax | Cuervo | Mercurio
Ninfis | Crisálida | Esposo
Miles | Soldado | Marte
Leo | León | Júpiter
Perses | Persa | Luna
Heliodromus | Corredor del Sol | Sol
Pater/Pater Sacrorum | Padre | Saturno

Cada uno de estos grados tenía una explicación; así, los adeptos del primer nivel o Cuervos equivalen a los monaguillos cristianos y recibían su nombre porque un cuervo le había transmitido a Mitra la orden de sacrificar al toro sagrado.

Para acceder a cada grado se debía pasar por un rito de iniciación, algunos realmente curiosos: en el tercer grado (soldado) el iniciado era bautizado y marcado en la frente con un hierro al rojo, aunque tal vez sea una exageración difundida por los cristianos. En esa ceremonia también había un simulacro de muerte, momento que aprovechó el emperador Cómodo para matar de verdad a un rival con el que compartía la iniciación.

En el grado cuarto (león) se vertía miel en la lengua y en las manos para limpiar de todo pecado. Los atributos del séptimo grado, Pater Sacrorum, eran la mitra frigia, la vara y el anillo (símbolos que encontramos en los Papas del cristianismo). De hecho, el séptimo grado era equivalente al obispo cristiano. Por encima sólo estaba el Padre de los Padres, algo así como el obispo de los obispos, es decir, el Papa cristiano.

De lo poco que se conserva de los rituales, se sabe que el neófito tenía que pasar por galerías oscuras hasta alcanzar la luz. También se cree que los iniciados utilizaban señales secretas para reconocerse.

Los grados y los ritos de iniciación son algo que veremos una y otra vez, y con algunas similitudes llamativas con el mitraísmo, en muchas sociedades secretas, como los masones.

Pero el mitraísmo no sólo era una sociedad secreta, sino también una religión de carácter universalista, que influyó mucho en el cristianismo.

Mitraísmo y cristianismo

Si cualquier enfermedad mortal hubiese frenado el auge del cristianismo, el mundo sería mitraísta.

ERNEST RENAN

Renan tenía en parte razón, porque el mitraísmo era la religión preferida por los soldados romanos, aunque ahora se sabe que no estaba muy extendida entre las clases populares, tal vez por su carácter de sociedad secreta. Otra de las razones que hizo prevalecer al cristianismo fue que los mitraístas no admitían mujeres en sus filas. Pero muchas de las tradiciones cristianas fueron tomadas del mitraísmo, aunque pudo existir influencia en los dos sentidos.

Coincidencias significativas son el nacimiento de Jesucristo, el 25 de diciembre, que coincidía con el de Mitra; la santidad del domingo, que se representaba a Mitra naciendo entre pastores, y que se aseguraba que Mitra regresará un día a la Tierra, resucitarán los muertos, se salvarán los buenos y se destruirá a los malos (y también al diablo, Ahriman).[44]

Es probable que la cruz cristiana, a pesar del simbolismo evidente de la crucifixión de Jesucristo, fuera tomada del mitraísmo, cuyo símbolo era una cruz dentro de un círculo, o simplemente una cruz con diagonales entre las aspas superiores. Los cristianos usaron hasta el siglo III el pez como símbolo y la adopción de la cruz provocó protestas de quienes pensaban que no se debía venerar el instrumento de suplicio del Mesías, un detalle que veremos entre los cátaros y los templarios.

Según el cristiano Justino, los mitraístas celebraban comidas rituales con pan y agua, aunque las fuentes arqueológicas parecen mostrar que los mitraístas empleaban en sus ritos pan… y vino.

Los maniqueos

Otra gran influencia persa, tras el zoroastrismo y el mitraísmo, fue el maniqueísmo, ya en época cristiana. Agustín de Hipona, convertido en santo tras su muerte, fue maniqueo antes que cristiano. Incluso tras su conversión, Agustín fue atacado como maniqueo por su doctrina del pecado original.

Creado por Mani, el maniqueísmo sostenía que existían dos principios cósmicos enfrentados, uno bueno y otro malo, en perpetua lucha. Mani había sido influido por el cristianismo, por reformadores judíos como Juan el Bautista, por las enseñanzas de Zoroastro e incluso por las de Buda, ya que viajó a la India. Se mostraba orgulloso de estas influencias y consideraba profetas de su religión a Jesucristo, Moisés, Zaratustra y Buda.

Existen muchas huellas del maniqueísmo, no sólo en las herejías medievales, como el catarismo o los albigenses, sino también en la propia Iglesia católica, que acabó adoptando una concepción fuertemente dualista, enfrentando a Dios y al diablo en una lucha por el alma de los seres humanos, concepto que no existía en los orígenes del cristianismo.

Los gnósticos

El gnosticismo es un tipo de pensamiento de difícil clasificación que ha influido mucho en las ideas de muchas sociedades secretas, porque su intención es buscar un conocimiento oculto tras lo aparente.

Gnosis significa conocimiento. Si un agnóstico opina que no es posible conocer ciertas cosas, como la existencia de Dios, un gnóstico sostiene que ese conocimiento es posible, que se puede saber no sólo que Dios existe, sino cómo ha creado el universo.

Aunque en el gnosticismo es fundamental la influencia filosófica griega, para algunos era, hacia el siglo II, la primera filosofía cristiana. Eso pensaba el filósofo neoplatónico Plotino, que los consideraba equivalentes a los cristianos, y parte de un movimiento antihelénico.

Entre los gnósticos estaba Simón el Mago, un profeta alternativo a Jesucristo. Otra secta gnóstica importante en relación con las sociedades secretas fue la de los mandeos, hasta el punto que se ha llegado a decir que el Evangelio de Juan es de origen mandeo.

Gnósticos eran también los ofitas o naasenos que tenían como símbolo a la serpiente, y los barbelos, dos grupos que han sido descritos como Adeptos de la Madre, porque adoraban, junto al Padre (Absoluto) y al Hijo (Hijo del Hombre), a la Madre (Primera Mujer). Tenían una complicada mitología en la que se enfrentaban la Madre o Sofía (Sabiduría) y sus siete hijos contra el Mal representado por Jaldabaoz. Jesucristo era enviado a la Tierra por Absoluto atendiendo a los ruegos de Sofía.

En el siglo XVIII se descubrió el único escrito gnóstico completo, el Pistis Sophia o Evangelio de Valentino, en el que se cuenta una extraña historia que ha inspirado muchas de las teorías acerca de la vida de Jesucristo en la Tierra tras la resurrección. La acción transcurre once años después de la crucifixión en el Monte de los Olivos, cuando Jesús cuenta a sus discípulos su viaje por los mundos superiores hasta elevarse a la realidad gobernada por Sofía.

Otros gnósticos fueron Basílides, Carpócrates, Valentino y Marción, autores de textos en los que se expresa un claro dualismo y en los que suele identificarse a la potencia maligna con el Dios del Antiguo Testamento, mientras que la potencia benéfica es el Dios anunciado por Jesucristo en el Nuevo Testamento.

La idea de que el ser humano debe tomar parte activa en esta lucha entre el bien y el mal, el desprecio a lo material, por ejemplo, mediante el ayuno o la castidad, es un rasgo que encontraremos más adelante en los cátaros y albigenses de la Edad Media. Pero hay que señalar que entre los gnósticos también existía la tendencia contraria: no preocuparse de lo material y caer sin remordimiento en cualquier exceso, puesto que, al fin y al cabo, el alma está tan separada de la materia que no queda afectada por lo que a ésta le suceda.

Los asesinos

Esta secta, la más temible de todos los tiempos.

Las cruzadas vistas por los árabes, AMIN MAALOUF

Del mismo modo que los sicarios judíos han dado nombre a una clase de criminales, los hassasin musulmanes son el origen de la palabra «asesino». Fueron una de las primeras sociedades secretas que influyó en la política mundial y que incluso logró cambiar el curso de los acontecimientos.

La secta de los asesinos fue fundada en 1090 por Hassan-i Sabbah, un extraordinario personaje nacido en 1056, cerca de Teherán (¡de nuevo Persia!). Hassan estudió en Nashipur con Omar Jayyam, el gran poeta persa autor de los Rubayyat. Otro compañero de estudios, Nizám ul Muluk recuerda aquella época en su Wasiyat o Testamento:

La primera vez que llegué allí conocí a otros dos estudiantes de mi misma edad, Hakim Omar Jayyam y el maldito Hassan Ben Sabbah. Los dos estaban dotados de gran agudeza e ingenio […] y los tres nos convertimos en grandes amigos.[45]

Un día, Hassan los convenció para que hicieran una promesa:

«Juremos que aquel al que le sonría la fortuna, la comparta con el resto».[46]

Con el paso de los años, el que más suerte tuvo fue el propio Nizam, que se convirtió en visir del sultán Alp Arslán. Sus compañeros le visitaron y Nizam permitió a Jayyam vivir bajo su protección para dedicarse a la ciencia, las matemáticas y la astronomía; a Hassan-i Sabbah le concedió un puesto en el gobierno. Sin embargo, Hassan empezó a conspirar contra su amigo para adquirir más poder, o bien Nizam le tendió una trampa para avergonzarlo delante del sultán, y fue expulsado de la corte. Otra versión asegura que el poeta Jayyam consiguió que Hassan no fuera ajusticiado, cambiando su castigo por el destierro.

Sunitas y chiítas

Tras la conspiración de Hassan no había tan sólo deseos de poder, sino también cuestiones religiosas, como recordaba el visir Nizam:

El padre de Hassan era un tal Alí, un hombre de vida y costumbres austeras, pero herético en su fe y su doctrina.[47]

Para ser más precisos: Hassan y su padre eran chiítas, la segunda corriente en importancia del islam, enfrentada al dominio de los sunitas. Hoy en día es mayoritaria en Irán e Iraq y representa un 10 % del total de musulmanes en el mundo.

La escisión entre sunitas y chiítas se inició tras la muerte de Mahoma, cuando sus herederos no se pusieron de acuerdo en quién debía sucederle. Para unos, el califa debía ser la persona que estuviera más preparada; los demás preferían que fuera alguien emparentado con Mahoma, como su primo y yerno Alí.

Tras los tres primeros califas, Abu Bakr, Omar y Utman, los partidarios de Alí consiguieron convertirle en el cuarto califa.

Sin embargo, Alí fue acusado de complicidad en el asesinato de Utman y, tras una guerra y un arbitraje, Muawiya se convirtió en el quinto califa fundando la dinastía de los Omeyas. Quienes siguieron fieles al linaje de Alí se llamaron a partir de entonces chiítas (chiíta, en árabe Shi’a Ali, significa «la secta de Alí»), mientras que los partidarios de los Omeyas son los sunitas.

Sectas sectarias

Los chiítas comienzan sus cuentas dinásticas a partir del cuarto califa, Alí, al que llaman primer imán o jefe supremo. Con el tiempo surgieron también disputas entre los chiítas, que dieron origen a diversas corrientes, como la imamita o duodecimana, que es la mayoritaria, y la ismaelita o septadecimana.

Los ismaelitas consideran que el séptimo imán fue un tal Ismail.

Ismail había sido declarado muerto por su padre, Jafar, el sexto imán, pero los ismaelitas dicen que el entierro fue falso y que Jafar ocultó a su hijo para protegerle. Por ello, los ismaelitas o septidecimanos consideran que Ismail es el imán oculto, que regresará al fin de los tiempos.

Por su parte, los imanitas o duodecimanos pensaron que Ismail había muerto de verdad y aceptaron a su hermano Musa como séptimo imán. Sin embargo, al llegar al duodécimo imán, que fue encarcelado y ejecutado, tuvieron que imitar a sus rivales ismaelitas y dijeron que su imán había escapado de la prisión y también se había ocultado, pero que algún día regresaría.

Hay un aspecto del chiísmo, y de los ismaelitas, que resulta especialmente interesante. La mayoría de los musulmanes acepta el sentido exotérico o público (zahir) del Corán, que consiste en la lectura literal del Corán, y es ejemplificado en la sharía, la ley islámica. Pero los ismaelitas creen que junto a esa interpretación del texto sagrado existe otra más profunda y oculta, es decir, esotérica, que permite hasta siete grados sucesivos de lectura. En el séptimo grado se obtendría la verdad suprema.

Los ismaelitas o septadecimanos también le dan una importancia desmesurada al número siete: hay siete cielos, siete continentes, siete orificios en el cráneo y siete días en la semana, pero no se llaman septadecimanos por ello, como ya se ha explicado, porque el séptimo imán, Ismail, todavía permanece oculto en algún lugar.

Como se ve, en el mundo musulmán las disputas doctrinales no tienen nada que envidiar a las de los tres primeros siglos del cristianismo. Pronto descubriremos que el propio Hassan-i Sabbah, que era musulmán, pero también chiíta e ismaelita, acabaría creando su propia secta (dentro de la secta dentro de la secta).

La fortaleza de Alamut

Me parece mucho mejor conducirlos a un lugar que sea de verdad seguro, el más seguro y espectacular de todos. Habría que divulgar que se encuentran a salvo en Alamut, ciudad rodeada de misterios y leyendas.

Los hijos del Grial, PETER BERLING

En 1071, Hassan se refugió en Egipto, donde los chiítas ocupaban el poder. Allí descubrió que el califa al-Mustanzir era un pelele en manos de su visir armenio, y que ni siquiera se atrevía a salir de su palacio. El heredero del califa, Nazir, quería librarse del control del visir, así que se alió en secreto con Hassan, para preparar la resurrección del poder chiíta. Para ello era necesario conseguir aliados en territorio enemigo, de lo que se encargaría Hassan.

En la sierra de Elburz, cerca del mar Caspio, existe un pico llamado Aluh Amut, que suele traducirse como «Nido de águila». Sobre este pico se alzaba la inexpugnable fortaleza de Alamut. Hassan decidió que aquel debía convertirse en el centro de su poder. Dado que era imposible capturarla por sorpresa, dedicó dos años a extender las ideas ismaelitas por los alrededores de Alamut. Después infiltró a sus hombres en la fortaleza y, cuando consiguió poner de su parte a muchos de los cabecillas de Alamut, ofreció a su líder comprarle la fortaleza. Viendo que no tenía otra elección, el líder abdicó y cedió la fortaleza.

Desde Alamut, Hassan, que ya se había convertido en el líder de los ismaelitas, puso en pie «una organización político-religiosa cuya eficacia y espíritu de disciplina no tendrán igual en la historia»[48], y consiguió implantar un poderoso foco chiíta en medio del Imperio sunita de los abásidas. Para lograrlo creó una extraña sociedad secreta que durante casi doscientos años aterrorizó al mundo musulmán y redefinió el ismaelismo chiíta en una nueva variante, la nizarita. Pero lo primero que hizo Hassan fue llevar a cabo una venganza largamente meditada: el 14 de octubre de 1092, su viejo amigo del colegio, el visir Nizam al-Mulk, fue asesinado por un desconocido.

Era el primer crimen cometido por los asesinos de Hassan, al que seguirían muchos otros. Para los amantes de la teoría conspirativa, hay que decir que, sin ninguna duda, esa acción de una sociedad secreta, la de los asesinos, cambió la historia del mundo. Nizam había logrado convertir a los turcos selyúcidas en el poder dominante del mundo musulmán, por lo que, como recuerda el cronista Ibn al-Atir: «Cuando asesinaron a Nizam al-Mulk se desintegró el Estado».

Lo asombroso es que los hombres de Hassan actuaban a plena luz del día: «El lugar predilecto es la mezquita y el día preferido el viernes, por lo general a mediodía»[49]. Además, en vez de huir, el criminal se dejaba matar, casi siempre sin ofrecer resistencia, incluso con indiferencia, aunque a veces él mismo se quitaba la vida. ¿A qué se debía ese fanatismo y la fidelidad absoluta de los asesinos de Hassan?

Los comedores de hachís

Dadme una docena de niños sanos, bien formados, para que los eduque, y yo me comprometo a elegir a uno de ellos al azar y adiestrarlo para que se convierta en un especialista de cualquier tipo que yo pueda escoger —médico, abogado, artista, hombre de negocios e incluso mendigo o ladrón—, prescindiendo de su talento, inclinaciones, tendencias, aptitudes, vocaciones y raza de sus antepasados.

JOHN B.WATSON

En 1920, el psicólogo conductista John Broadus Watson y su ayudante, Rosaline Reyner, investigaron los reflejos condicionados en un niño de once meses llamado Albert. Después de comprobar que no sentía miedo ante el color blanco, le mostraban diversos objetos blancos y, al mismo tiempo, provocaban un gran ruido que le asustaba. Albert comenzó a desarrollar una reacción de miedo ante cualquier cosa blanca, desde un perro a un trozo de lana. El experimento no pudo proseguir porque el niño fue trasladado a otro centro y luego adoptado, por lo que no está claro si conservó siempre la aversión a todo lo que fuera blanco.

Muchos siglos antes de las teorías conductistas, el Viejo de la Montaña empleaba métodos semejantes para adiestrar a sus asesinos. Secuestraba a niños o adolescentes, a los que educaba y hacía creer una extraña historia, que nos cuenta Marco Polo en su Libro de maravillas, donde primero nos describe un valle cercano a la fortaleza de Alamut:

Había allí palacios espléndidos, pintados y decorados con maravillosa variedad; allí corrían varios y diversos regatos de agua, vino, miel y leche; allí se guardaban mujeres jóvenes sobremanera bellas, diestras en danzar, tocar el laúd y cantar en todas las maneras de los músicos, que tenían vestidos distintos y preciosos y que estaban adornadas con maravillosa galanura… allí había multitud de vestiduras, lechos, viandas y todo lo deseable del mundo.

Cerca de este valle se alzaba «un castillo fortísimo» (la fortaleza de Alamut) en el que el Viejo de la Montaña adoctrinaba a los jóvenes hasta que llegaba el momento:

Cuando quería convertir en audacísimo asesino a alguno de aquellos jóvenes, hacía que se le diera un bebedizo; al tomarlo, caía al punto presa de pesado sopor; entonces era llevado al vergel, y al cabo de un breve intervalo, cuando despertaba y se veía inmerso en tantos placeres, pensaba que estaba disfrutando de los deleites del paraíso.

Hay que tener en cuenta que en el paraíso del islam se puede hacer todo lo que en el mundo terrenal está prohibido y se considera abominable:

El paraíso responde al sueño del beduino, pues en este jardín, donde fluirán manantiales de agua perfumada, ríos de leche, miel y vino, él podrá degustar frutos suculentos y disponer de huríes, doncellas de piel blanca y grandes ojos negros, siempre vírgenes (Corán, LV, 46-77).

Tras dejarlos disfrutar durante un tiempo de ese lugar de ensueño, el Viejo de la Montaña volvía a narcotizar a los jóvenes y los llevaba a la fortaleza:

Ellos, al salir del sopor, se entristecían muy mucho, viéndose despojados de tanta consolación. El Viejo, que se proclamaba profeta de Dios, les aseguraba que, si morían por obedecerle, inmediatamente volverían allí, por lo cual estaban deseosos de dar su vida por acatarlo.

El problema es que esta pintoresca versión de la historia de Hassan, que es la más popular, deriva precisamente de Marco Polo, y se ha puesto en duda, aunque otras fuentes de la época cuentan algo semejante, diciendo que los muchachos eran adoctrinados desde muy pequeños y que se les sometía a grandes dosis de hachís (o quizá de opio), lo que explicaría también su indiferencia ante la muerte después de cometer sus asesinatos. A causa del hachís, se los llamaba hashisiyun o hashashin o haschishin, que es la palabra de la que deriva nuestro moderno «asesino».

Pero, hashashins es una palabra árabe, mientras que Hassan y sus seguidores eran persas, por lo que hassassin tal vez quiere decir simplemente «seguidor de Hassan».

Fundamentalismo

La verdad es que no hace falta hachís para conseguir convertir a alguien en un fanático asesino: los seguidores de Osama Bin Laden, a quien se compara a menudo con el Viejo de la Montaña, también están dispuestos a morir para cumplir sus órdenes, y no se sabe que sean adoctrinados con drogas, aunque sí se les permite consumir alcohol e ir con mujeres, para no llamar la atención de los infieles.

Amin Maalouf opina que la palabra hassassin procede de Assaas (fundación) y assassiyon, «aquellos que creen en la fundación», o, más sencillamente, «fundamentalistas».

Hassan-i Sabbah demostró su modernidad criminal en muchos aspectos, como su manejo de la información, o sus «células durmientes», agentes que se infiltraban entre los enemigos y permanecían inactivos durante años, hasta que llegaba el momento de actuar. Anticipándose también a los modernos regímenes totalitarios, Hassan ordenaba que los asesinos actuaran a plena luz del día, porque su intención no era sólo acabar con sus enemigos, sino extender el terror: sus rivales sabían que podían ser asesinados en cualquier momento. A veces, dice Maalouf, bastaba con dejar un puñal sobre la almohada de la víctima para que quedase claro el mensaje. Este tipo de «asesinato simulado» inspiró a Chales Manson y su familia, quienes entraban en casas de otras personas, cambiaban algunas cosas de sitio mientras dormían y colgaban cuchillos sobre la cama. Cuando la persona se despertaba, quedaba absolutamente aterrorizada.

No podemos detenernos aquí en los aspectos militares y políticos de los asesinos de Alamut. Su historia cuenta con más de doscientos años de poder, pero también de aislamiento en un islam mayoritariamente suní. Los sucesores de Hassan también eran llamados «el Viejo de la Montaña», aunque en ocasiones sus ideas políticas y religiosas podían ser bastante diferentes.

La sociedad secreta nizarí

La de los asesinos era una sociedad secreta no sólo militar, sino también religiosa e iniciática. A los adeptos se les enseñaba diferentes idiomas sin que les quedara acento alguno, así como a adoptar las costumbres de cualquier lugar (un rasgo que volveremos a encontrar en los rosacruces). Se conocen varios casos asombrosos en los que los asesinos se hicieron pasar por cristianos o judíos y no fueron descubiertos hasta que cumplieron su misión criminal. Vestían con túnicas blancas y fajines rojos, y según algunos, con una gran media luna roja.

Los futuros asesinos recibían en Alamut un entrenamiento físico y un adoctrinamiento religioso que se ha comparado con los modernos lavados de cerebro. A los adeptos se les clasificaba en una jerarquía que iba desde los novicios hasta el Gran Maestro. El ejército de criminales a los que Hassan logró infiltrar en todos los centros de poder se llamaban fedai (fedayines en plural), que se puede traducir por «comando suicida»[50] y era el grado inferior de una jerarquía iniciática de siete grados, aunque otros autores hablan de nueve. Ordenados desde el novicio hasta el grado superior eran:

7.º Fedai, los soldados suicidas, llamados «Ángeles Destructores»

6.º Lasiq o adherentes

5.º Rafiq o compañeros

4.º Du’i u Ordinarios

3.º Du’i ‘l-Kabir o Da’i Superiores

2.º D’ai ‘d-Du’at o D’ai Jefes

1.º Imán, que era el Viejo de la Montaña

En cada uno de estos grados se pasaba por una iniciación en la que eran revelados ciertos secretos.

¿En qué creían los asesinos?

Para el común de los creyentes, tengo que imaginar mil y una historias […] evocando el paraíso y el infierno […] Justo por encima del rebaño, el creyente combatiente tendrá derecho a comprender el porqué y el cómo de las prohibiciones y reglas de nuestro gobierno […] Los fedayines serán iniciados en un saber secreto: les enseñaré que el Corán es un libro enigmático que debe ser interpretado con la ayuda de cierta clave. A los deyes, por encima de ellos, les enseñaremos que el Corán no encierra ningún secreto mencionable. Y si éstos se muestran dignos de acceder al último grado, les revelaremos el terrible principio que gobierna todo nuestro edificio: ¡nada es verdadero, todo está permitido!

Alamut, VLADIMIR BARTOL

Aunque suele presentarse a los asesinos como a un grupo de fanáticos encerrados en la fortaleza de Alamut, poseían otros castillos e incluso habían creado un estado nizarita, en medio del poder suní. Es por ello que los ismaelitas actuales, que tienen como líder al Aga Khan, rechazan el término «asesinos» e insisten en que los seguidores de Hassan deberían ser llamados sencillamente nizaritas.

Farhad Daftary, estudioso del ismaelismo, explica que la distorsión de la historia de los nizaritas se debe a que la leyenda negra creada por los occidentales fue también propagada por los musulmanes sunitas. Muchas de las cosas que contaron cristianos y musulmanes son muy exageradas. Por ejemplo, no fueron más de cinco los cristianos de renombre asesinados por los asesinos o nizaritas.

Por otra parte, no se puede comparar a los nizaritas con los modernos terroristas, pues no atentaban indiscriminadamente ni extendían el terror entre toda la población, sino sólo entre los poderosos. En este sentido serían promotores del tiranicidio, si es que podemos considerar tiranos a sus enemigos.

Los que profesan otra religión

Hassan-i Sabbah […] el único líder espiritual que tiene algo que decir en la Era Espacial.

Nova Express, WILLIAM S. BURROUGHS

En 1169, los fatimitas de Egipto fueron destronados y sustituidos por una dinastía sunita. Los asesinos o nizaritas se quedaron solos. Fue entonces cuando parecieron confirmarse todas las sospechas: Rashid al-Din Sinan, el Viejo de la Montaña en aquel momento y jefe de la fortaleza de Alamut, envió un mensaje a Amalrico para decirle que estaba dispuesto a convertirse al cristianismo junto a todos sus hombres.

La secta llevaba ya varios años casi sin cometer asesinatos y poseía bastantes fortalezas en Siria. Muchos de sus miembros eran campesinos que pagaban tributo a los templarios. El problema era que los templarios no querían que los asesinos se convirtieran al cristianismo, puesto que entonces dejarían de pagarles tributo. Para impedir la negociación, los templarios atacaron a los embajadores del Viejo de la Montaña y los mataron a todos. Aquí acabó la negociación y los asesinos regresaron a sus antiguas prácticas.

En 1175, nos cuenta Amin Maalouf, el Viejo de la Montaña intentó asesinar al legendario sultán Saladino. Saladino, de origen kurdo, se había convertido en el líder de los musulmanes y en el vencedor de los cristianos. El primer intento de asesinato tuvo lugar durante el asedio de Saladino al reino cristiano de Jerusalén, lo que parece indicar cierta complicidad entre los asesinos y los cruzados. Un año después, otro asesino le atacó por la espalda y le apuñaló en la cabeza, pero el sultán llevaba bajo su fez una malla que le salvó. Intentaron entonces rebanarle el cuello, pero también estaba protegido por una malla y una túnica con cuello de grueso tejido. Enseguida apareció un emir que mató al asesino, pero entonces se precipitaron sobre Saladino otros dos asesinos. Sus hombres acudieron al rescate y el sultán salvó la vida.

Cuando se recuperó del susto, Saladino decidió acabar con el poder del Viejo de la Montaña y asedió sus fortalezas en Siria. Pero, cuando se encontraba ya acampado frente a la fortaleza de Masiaf, de pronto decidió levantar el sitio. ¿Por qué?

Según algunos, porque los asesinos amenazaron a Saladino con matar a toda su familia; según otros, porque el Viejo de la Montaña alcanzó un pacto de no agresión con Saladino. Pero también existe una versión que insiste en los poderes mágicos de la sociedad secreta de Alamut.

Según esta versión, el Viejo de la Montaña, Sinan, se apareció a dos soldados de Saladino y les paralizó los miembros. Les ordenó que regresaran junto al sultán y le dijeran que quería reunirse con él. Los aterrorizados soldados se lo contaron a Saladino, quien «mandó que esparcieran en torno a su tienda cal y cenizas para detectar cualquier huella de pisadas al tiempo que, al caer la tarde, colocó guardias provistos de antorchas para protegerlo». Pero en plena noche se despertó y creyó ver a Sinan saliendo de la tienda: «El misterioso visitante había dejado sobre la cama una torta envenenada, con un papel donde pudo leer: “Saladino, estás en nuestro poder”. Saladino gritó y cuando los guardias acudieron dijeron no haber visto nada. Pero fue suficiente: al día siguiente levantó el sitio y regresó a Damasco».[51]

La caída de la fortaleza inexpugnable

En 1258, el nieto de Gengis Khan, Hulagu Khan, conquistó el califato de Bagdad, cumpliendo el sueño de Hassan-i Sabbah. Sin embargo, el último Viejo de la Montaña, Rujnudin Jhorshan, no pudo celebrar el triunfo, porque dos años antes el propio Hulagu había tomado la fortaleza inexpugnable de Alamut, consiguiendo lo que no habían logrado ni los musulmanes ni, por supuesto, los cristianos.

Pero Alamut no dejó de ser inexpugnable, sino que el Viejo de la Montaña la entregó a los mongoles confiando en obtener su perdón. No sólo no lo obtuvo, sino que el Imamato ismaelita de Alamut fue destruido por los mongoles y los nizaritas o asesinos se tuvieron que refugiar en Irán.

Sin embargo, su influencia ya se había extendido más allá del mundo musulmán, entre los templarios que lucharon junto a los cruzados de Tierra Santa. Pero antes de conocer a los templarios, debemos ocuparnos de una cruzada en la que los enemigos no eran musulmanes, la llamada Cruzada de los albigenses, que tuvo lugar en el sur de Francia.

La sociedad secreta cátara

Seguramente nunca han existido más sociedades secretas que durante la Edad Media, pero de muchas de ellas no ha quedado ningún recuerdo. El control férreo de la Iglesia católica y la prohibición de todo lo que pareciera herético obligó a recurrir al secreto más estricto. En este mundo secreto se mezcló todo, desde las primeras tentativas de crear la ciencia y descubrir el lenguaje de la naturaleza, hasta la práctica de la magia, la astrología o la alquimia.

Los cátaros fueron durante mucho tiempo, tal vez durante siglos, una sociedad secreta, que finalmente salió a la luz para cuestionar el poder de la Iglesia. Hubo que esperar hasta Lutero para que el Papa se viera ante un desafío similar. Pero si el protestantismo triunfó, la de los cátaros es la crónica de un fracaso, y el comienzo de una leyenda con la que han querido relacionarse, con razón o sin ella, muchas sociedades secretas.

También es una de las páginas más lamentables de la historia de Francia, hasta el punto de que, como señala Fernand Niel, los historiadores a menudo han intentado pasar de largo, como si no hubiese existido. Sin embargo, aquellos acontecimientos están en el origen mismo de la nación francesa tal como hoy la conocemos.

Pero ¿quiénes eran los albigenses y los cátaros?

Paulicianos y bogomilos

Hay buenas razones para pensar que el catarismo, más que una herejía del catolicismo, era una religión diferente. Su origen, ¡cómo no!, parece ser persa, probablemente maniqueo y, para ser más precisos, pauliciano. Nos espera una historia enrevesada pero fascinante hasta que podamos llegar de nuevo a los cátaros.

Los paulicianos son otro ejemplo de una religión que se mueve, según las circunstancias, entre el secreto y la manifestación pública. Su origen es oscuro. Algunos lo hacen remontar a seguidores de san Pablo, al que adoraban como a un nuevo profeta. Del mismo modo que los asesinos, se decía que los paulicianos fingían ser cristianos, pero que en secreto tenían otra religión, pues eran realmente maniqueos. Complejos avatares históricos hicieron que los paulicianos llegaran desde Armenia al actual territorio de Bulgaria. Allí influyeron en los bogomilos, también dualistas, a los que algunos han relacionado con los esenios.

Los bogomilos rechazaban los sacramentos y creían que la cruz era un símbolo de la crueldad humana; practicaban un ascetismo riguroso, les disgustaban las relaciones sexuales, no bebían vino y no comían carne.[52] Pensaban que en el origen de los tiempos existía un mundo espiritual sobre el que reinaba Dios. La Trinidad existía en Él, pero el Hijo y el Espíritu Santo no eran sino modos del Padre. Hay que fijarse en la palabra «modos», porque este pequeño detalle significaba negar la Trinidad tal como era definida por la Iglesia católica, que sostenía que las tres personas divinas eran equivalentes y, al mismo tiempo, tres y una. Dios es «uno y trino», como dejó establecido san Agustín en una confusa explicación:

Que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, de una misma e idéntica sustancia, insinúan, en inseparable igualdad, la unicidad divina, y, en consecuencia, no son tres dioses, sino un solo Dios. Y aunque el Padre engendró un Hijo, el Hijo no es el Padre; y aunque el Hijo es engendrado por el Padre, el Padre no es el Hijo; y el Espíritu Santo no es ni el Padre ni el Hijo, sino el Espíritu del Padre y del Hijo, al Padre y al Hijo coigual y perteneciente a la unidad trina.[53]

Esta definición de la Trinidad es una de las que más problemas ha causado al catolicismo, pues no en vano el propio Agustín dijo que había que creer en ello aunque no se entendiera, e incluso afirmó: «Si lo comprendes, no es Dios». En el siglo XX, los físicos parafrasearon a san Agustín y dijeron: «Si crees que comprendes la teoría cuántica, eso significa que no has comprendido absolutamente nada de la teoría cuántica».

Al negar la definición oficial de la Trinidad, los bogomilos se convertían en herejes, pero eso no les asustaba, puesto que se atrevían a sostener ideas mucho más peligrosas. Creían que Satán era hijo de Dios, y que se había rebelado por orgullo, arrastrando con él a un buen número de ángeles. Apartado del mundo espiritual, creó la Tierra, e incluso un nuevo cielo, el de las estrellas. Adán también fue creado por Satán, que puso en él una parte de su espíritu. Sin embargo, el diablo le pidió a Dios que añadiera también un poco de su espíritu dentro de la nueva criatura. Dios aceptó la invitación y por eso los hombres guardan en su interior una pequeña porción de la divinidad. Las mujeres no tuvieron la misma suerte, porque Eva fue creada después y Satán no considero necesario pedir a Dios que le infundiera un poco de espíritu divino.

Según cuenta Eutimo Zygabeno, entre los bogomilos había dos categorías de adeptos, los elegidos y los creyentes. Ya se puede imaginar que los elegidos tenían que aplicar rigurosamente los preceptos espirituales, mientras que los creyentes podían vivir de manera más relajada en el plano espiritual, para así contribuir a que los elegidos disfrutaran de cierto bienestar en el plano material.

Es un tipo de intercambio que encontramos en casi todas las religiones, desde los arhats («perfectos» o «elegidos») de los primeros tiempos del budismo, a los lamas del Tíbet, o los curas y obispos de la Iglesia católica. Unos se ocupan de salvar el alma de los demás a cambio de que otros satisfagan sus necesidades materiales. En reciprocidad a lo que recibían de los «impuros», los elegidos rezaban por ellos siete plegarias por el día y otras cinco por la noche.

Los bogomilos se extendieron con éxito por los Balcanes y sobrevivieron hasta el siglo XV, cuando fueron conquistados por los turcos. Además, desde la costa dálmata llegaron al norte de Italia, se expandieron por Verona, el Milanesado, la Toscana, y especialmente Lombardía.

El origen de los cátaros

En 1167 se celebró en San Félix de Caraman un concilio cátaro que fue presidido por un diácono bogomilo llamado Nicetas (Niquinta), llegado desde Constantinopla. Esto demuestra la estrecha relación entre bogomilos y cátaros; pero ya antes de la llegada de los bogomilos había cátaros en Francia, que probablemente procedían de antiguos maniqueos. La Iglesia de tanto en tanto los condenaba y perseguía, como en los años 563 y 800:

Si alguno introduce fuera de la Santa Trinidad no sabemos qué otros nombres de la divinidad, diciendo que en la misma divinidad hay una trinidad de la Trinidad, como dijeron los gnósticos y Prisciliano, sea anatema.[54]

Después de intentar entender la definición de la Trinidad de san Agustín, casi parece razonable la preocupación de las autoridades religiosas ante la posibilidad de enfrentarse a una trinidad a su vez trinitaria. Tal vez se referían a las jerarquías de dioses a las que eran aficionados los dualistas, con un Dios benéfico y otro maligno enfrentados y desdoblándose en divinidades inferiores.

Con el tiempo, junto a la palabra «maniqueo» se comenzó a emplear otra, cátaros, que procede del griego y significa «puros», sin duda debido a la afición de tantas doctrinas dualistas a distinguir entre los puros o elegidos y los simples creyentes.

El monje benedictino Eckbert nos da una pista que une a los cátaros con los maniqueos, pues dice que los cátaros celebraban una fiesta en honor de Manes o Manés, que es indudablemente el persa Mani.

Donde se extendió con más rapidez el catarismo fue en el Midi francés, el sur de Francia. Allí, durante un tiempo, los cátaros dejaron de ser una sociedad secreta, aunque mantuvieron algunos de sus ritos ocultos a sus enemigos.

Las doctrinas cátaras

Cuando leemos la descripción que los cátaros de Florencia hacían de su religión, todo nos suena a conocido:

En el comienzo existían dos principios, el del Bien y el del Mal y en ellos existía, desde toda la eternidad, la Luz y las Tinieblas. Del principio del Bien procede todo lo que es Luz y Espíritu; del principio del Mal procede todo lo que es materia y Tinieblas. Al final triunfará el Bien y llegará el fin de Satanás, el mundo será cubierto por las aguas y sólo se salvarán aquellos que hayan logrado purificarse a través de las sucesivas reencarnaciones.[55]

No había que matar a los seres vivos, puesto que podemos reencarnarnos en un animal y, si lo matamos, podemos estar interrumpiendo la evolución de un alma hacia la salvación. Los perfectos, el equivalente cátaro de los puros o elegidos bogomilos, no comían carne, ni huevos o cualquier alimento de origen animal. Sin embargo, sí comían pescado, lo que nos hace sospechar que las almas no se reencarnan en los peces. Tampoco mantenían relaciones sexuales.

En ocasiones practicaban, sobre todo las mujeres, la endura, un ayuno tan prolongado que podía llevar a la muerte. Las perfectas solían ser aristócratas y a menudo reclutaban en sus castillos o casas a muchos nuevos adeptos, además de acogerlos, darles comida y proporcionarles un lugar donde descansar. Un cronista católico recordaba la bondad de estas damas:

Dama Giraude fue arrojada a un pozo

de piedras la cubrieron; fue infortunio y pecado

porque jamás hombre alguno en este siglo, sabedlo de cierto.

partió de su casa sin haber comido.

Los perfectos, que al contrario que las mujeres, solían ser artesanos y campesinos, llevaban vestimentas negras con una capucha. Cuando las persecuciones los obligaron de nuevo a mantener su identidad en secreto, se vistieron como cualquier otra persona, aunque escondían bajo la ropa un cordón simbólico.

La tarea más importante de los perfectos consistía en administrar a los fieles el consolament o consolamentum en el momento de la muerte, que los libraba de caer en el poder de Satanás, y así continuar con su evolución reencarnación tras reencarnación.

Los herejes maniqueos o dualistas eran llamados de diversas maneras en cada lugar de Europa, patarinos en Bosnia, Dalmacia e Italia del Norte; cátaros o ketzers en Alemania; publicanos en el norte de Francia (al parecer se trata de una derivación de paulicianos), pero también tejedores (Tisserands) porque abundaban los de esta profesión, o búlgaros, bougres o bugardos. En el Midi francés se les llamaba albigenses por la ciudad de Albi. Pero ¿cómo se llamaban ellos a sí mismos?

Sencillamente, cristianos.

Los cátaros se consideraban a sí mismos no una variante más, sino la verdadera esencia del cristianismo. Ahora bien, para referirse a los perfectos, los cátaros y sus simpatizantes empleaban la expresión bonnes hommes, hombres buenos.

La sociedad secreta cátara

Los cátaros se mantuvieron como sociedad secreta durante cientos de años. Un tal Evervin le contó a san Bernardo que en la región de Colonia unos cátaros habían afirmado, antes de ser quemados, que pertenecían a «una iglesia oculta hasta nuestros días desde el tiempo de los apóstoles»[56]. Tal vez se trate de una exageración, pero Evervin aseguraba que estaban organizados de forma muy precisa, que había acólitos, obispos e incluso papas.

El papa Inocencio III pensaba que el éxito de los cátaros se debía a los defectos de los obispos cristianos del Languedoc:

Ciegos, perros callados que no saben ladrar, simoníacos que venden la justicia, absuelven al rico y condenan al pobre. Ni siquiera observan las leyes de la Iglesia […] De ahí la insolencia de los herejes, de ahí el desdén de los señores y del pueblo por Dios y su iglesia. Los prelados son en esta región el hazmerreír de los laicos.[57]

Sin embargo, historiadores como Paul Labal creen que lo mismo se podía decir del clero de casi cualquier lugar de Europa, y sospechan que tras las denuncias del Papa se escondían las verdaderas intenciones de la cruzada, que eran las de «una guerra civil» por el control del poder temporal de Europa, amenazado por el Imperio germánico.

En cualquier caso, el movimiento cátaro, del mismo modo que la Reforma protestante siglos después, con su insistencia en la pureza consiguió que la Iglesia católica se hiciese más radical, imitando en gran parte a los propios cátaros. Es algo que sucede demasiado a menudo: los radicales radicalizan a quienes se les oponen. San Bernardo de Claraval, fundador de la Orden Cisterciense, se encargaría de redactar la regla de la Orden de los Templarios, imitando muchas de las ideas propagadas por los cátaros, en cuyo exterminio él mismo había colaborado. El propio papa Inocencio III declaró, en 1139, nulos los matrimonios contraídos por los sacerdotes, con lo que los hijos que hubieran tenido se convertían en ilegítimos. Medidas que nunca antes se habían tomado y que coincidían con el rigor antisexual de los enemigos el Papa, los perfectos cátaros. Hoy en día, en el catolicismo los eclesiásticos tienen prohibidas las relaciones sexuales, algo en lo que coinciden con muchas de las doctrinas consideradas heréticas, y que no está apoyado por ningún precepto de Jesucristo.

San Bernardo y santo Domingo contra los cátaros

Comandados por Simón de Monfort, los cruzados del Papa se pusieron en marcha para reducir la pobreza y convertir en ruinas la cultura europea más elevada de la Edad Media. En esta santa empresa contaron con la ayuda de un nuevo y útil aliado, un fanático español llamado Domingo de Guzmán.

El enigma sagrado, LEIGH, LINCOLN y BAIGENT

En 1145, Bernardo, fundador de la Orden del Císter, recorrió el Mediodía de Francia para predicar contra la herejía de los cátaros, pero no tuvo mucho éxito, a pesar de sus grandes dotes como predicador. En 1206 llegaron al Languedoc otros dos predicadores católicos, los españoles Diego de Osma y su joven ayudante, Domingo de Guzmán. Enseguida se dieron cuenta de que para vencer a los herejes había que imitarlos:

Observad a los herejes que se ganan a la gente sencilla mediante una apariencia de santidad y a través del espectáculo de la pobreza y de la austeridad evangélica.[58]

Poco después, Domingo empezó a recorrer el mundo, «sin bolsa ni zurrón», con una vieja túnica remendada, llevando sólo el Evangelio de San Mateo y las Epístolas de san Pablo. En 1215, Inocencio III autorizó que se creasen dos nuevas órdenes: la de los Hermanos Menores de Francisco de Asís (que fueron llamados franciscanos) y la de los Predicadores de Domingo de Guzmán (que fueron llamados dominicos). Mientras que unos representan el pacifismo de Francisco, los dominicos se convertirían en el brazo ejecutor de la futura Santa Inquisición.

La cruzada contra los cristianos

Despojadlos de sus tierras para que sus habitantes católicos sustituyan en ellas a los herejes eliminados […] Poned todo vuestro empeño en destruir la herejía […] Con más firmeza todavía que a los sarracenos, puesto que son más peligrosos, combatid a los herejes con mano dura y brazo tenso.

INOCENCIO III

En 1167, veinte años después de las predicaciones de san Bernardo, se celebró el primer concilio cátaro de san Félix de Caraman, donde «una gran multitud de hombres y mujeres» recibieron el consolamentum o bautismo y se organizaron las iglesias cátaras del Midi.

Inocencio III envío un legado para convencer a los cátaros para que regresaran al seno de la Iglesia católica, pero el enviado papal fue asesinado el 14 de enero de 1208 por un partidario del rey Raimundo VI de Toulouse. El Papa se quedó literalmente sin habla y, tras permanecer durante dos días mudo, ordenó la Cuarta Cruzada, que esta vez no se dirigió contra los infieles mahometanos, sino contra la cristiandad, contra el Languedoc. Fue llamada «la cruzada contra los albigenses».

El Papa prometió el perdón de todos los pecados a quienes se alistasen para «castigar a esta mentirosa y vanidosa raza de los Provenzales». Es decir, todo estaba permitido: saqueos, torturas, asesinatos y violaciones.

En 1209, una armada católica de trescientos mil hombres cruzó el Rhin. Atacaron la ciudad de Beziers y mataron a toda su población. Según los cronistas no quedó vivo ni uno solo, ya fuera hombre, mujer o niño. De este asedio y masacre procede la legendaria respuesta que el nuevo legado papal, Arnaud Amaury, dio cuando le preguntaron cómo distinguir a los heréticos de los católicos: «Matadlos a todos, Dios reconocerá a los suyos». Una respuesta que recuerda a aquella, quizá inventada, que dio el califa Omar a quienes le preguntaron qué había que hacer con los libros de la biblioteca de Alejandría:

Los libros de la biblioteca o bien contradicen al Corán, y entonces son peligrosos, o bien coinciden con el Corán, y entonces son inútiles.[59]

En consecuencia, fueron quemados todos los libros, del mismo modo que se quemó a los herejes del Languedoc.

Pronto se puso al frente de la cruzada el temible Simon de Monfort. Gracias a su habilidad militar, y también a la suerte que parecía acompañarle, y que muchos decían mostraba el apoyo divino a la sangrienta cruzada, conquistó una a una las fortalezas, hasta que entró victorioso en Toulouse, «la Roma cátara». Tras la muerte de Inocencio III, los cátaros reconquistaron Toulousse. Simon de Monfort acudió a sitiarla de nuevo, pero su suerte le abandonó cuando una piedra lanzada por una pieza de artillería manejada por una mujer le rompió el cráneo. Murió el 25 de junio de 1218: «Su muerte fue saludada por una explosión de entusiasmo que se extendió desde los Alpes hasta el Océano».[60]

Pero los éxitos de los cátaros no duraron mucho, pues los reyes de Francia, Luis VII y su hijo Luis VIII, decidieron implicarse en el conflicto de manera total, y lograron no sólo exterminar a los cátaros, sino anexionarse el Languedoc. Por sus hazañas en esta guerra criminal, Luis VIII será recordado como San Luis rey de Francia.

La represión católica

Luis VIII promulgó en 1226 una ordenanza por la que todo hereje debía ser arrojado al fuego, dando valor legal a una costumbre que hasta entonces sólo era producto de la violencia popular.

Se consideraba herejes a «aquellos que designe el rumor público», a quienes fueran denunciados por «gentes honorables y serias o por los obispos», o a quienes no comulgasen al menos tres veces al año. Todos ellos debían llevar sobre la ropa dos cruces «bien visibles y de diferente color». Además se prohibieron las asociaciones juradas o «cualquier tipo de compromiso en el que intervenga la fe o el juramento o vincularse mediante cualquier forma de pacto».

Es decir, se prohibieron las sociedades secretas y al mismo tiempo no se dejó más remedio a cualquiera que pensase de manera diferente que pertenecer a una sociedad secreta. Incluso se prohibió la lectura de los textos cristianos: «Se prohíbe a los laicos poseer los libros del Antiguo y Nuevo Testamento». Sólo se autorizó el «Salterio, el breviario, las horas de la Virgen María», pero no se permitía que fueran traducidos a la lengua vulgar.

También se convocó el Concilio de Toulouse, que se considera el origen de la Inquisición. La única diferencia era que en esos momentos las investigaciones acerca de los herejes las realizaba el clero local, mientras que tiempo después se encargarían directamente de todo los dominicos, que ya no rendirían cuentas ante nadie, sino sólo ante el Papa, con lo que el proceso se agilizó y la masacre se aceleró.

La fortaleza de Montsegur

La luna difundía una luz clara, por lo cual los dos seleccionados fueron conducidos por unos subterráneos oscuros en los que, con alguna frecuencia, oían por encima de sus cabezas las voces del otro bando. En una gruta cuya salida se estrechaba hasta formar una rendija casi invisible fueron envueltos con su valiosa carga en sábanas blancas bien atadas, y los hicieron descender con largas cuerdas por la cara oriental, difícil de vigilar, hasta alcanzar el fondo de la garganta del Lasset.

Los hijos del Grial, PETER BERLING

De la historia del catarismo nos interesa un hecho relacionado con una de las últimas fortalezas cátaras, la de Montsegur.

Del mismo modo que los asesinos con Alamut, los cátaros están asociados con la fortaleza de Montsegur, considerada también inexpugnable, pues se elevaba sobre un monte de mil doscientos metros en forma de aguja. No fue la última fortaleza cátara en caer, pero sí la más importante. En ella estaban refugiados los últimos cátaros célebres, como la dama Esclarmonde y Pierre Roger de Mirepoix.

En junio de 1243 comenzó el asedio, que se prolongó hasta el 16 de marzo del siguiente año, cuando se iniciaron las negociaciones para la rendición de la fortaleza. Fue entonces cuando varios perfectos lograron escapar con el tesoro de los cátaros, que según testimonios de la época consistía en «oro, plata y una infinita cantidad de monedas»[61]. Ese tesoro cátaro dio origen a muchas leyendas relacionadas con los templarios y con el Grial, que veremos en los próximos capítulos.

Los templarios

El loco tiene una idea fija, y todo lo que encuentra le sirve para confirmarla. Al loco se le reconoce porque se salta a la torera la obligación de probar lo que dice; porque siempre está dispuesto a recibir revelaciones.

Y le parecerá extraño, pero tarde o temprano el loco saca a relucir a los templarios.

El péndulo de Foucault, UMBERTO ECO

Ya hemos visto, al seguir las correrías de los asesinos, que esa extraña sociedad secreta era llamada batiníes, que significa: «los que hacen una interpretación esotérica de la religión», aquellos que tienen una religión secreta. Era otra manera de decir que los asesinos no eran musulmanes.

Algo parecido se afirmó de los templarios, a los que se acusó de adorar al diablo, a alguna extraña divinidad o, sencillamente, de haberse convertido al islam durante su estancia en Tierra Santa.

La fundación de la orden templaria tuvo lugar alrededor de 1119 en Jerusalén, que entonces pertenecía al reino cristiano de Outremer («Ultramar», más allá del mar).

Los creadores de la orden fueron dos «pobres soldados de Cristo»: Hugo de Payens, de origen franco, y Geoffroy de Saint-Omer, normando. Junto a otros siete caballeros decidieron crear una milicia para proteger a los peregrinos que transitaban por Tierra Santa, un territorio en el que, como vimos al hablar de las sociedades secretas judías, y en el capítulo dedicado a los asesinos, siempre ha habido guerras continuas; entre los judíos, entre los musulmanes, entre los cristianos, o entre todos a la vez (costumbre que todavía se mantiene).

El rey Balduino y el patriarca de Jerusalén aprobaron la creación de la nueva orden y les permitieron instalarse en el lugar en el que, según la leyenda, había sido edificado el templo de Salomón. De ahí la denominación de templarios.

El monje cisterciense Bernardo de Claraval, al que ya conocemos por su conflictiva relación con los cátaros, se sumó a la causa templaria, y redactó sus estatutos como orden cristiana. Gracias a la participación de Bernardo, en el Concilio de Troyes de 1128, Hugo de Payens pudo poner la «Orden de los pobres caballeros de Cristo y del templo de Salomón» al servicio directo de la Iglesia. A cambio, el Papa ofreció el perdón para los excomulgados a todos los templarios que lucharan en Tierra Santa. La gran novedad fue que los templarios eran al mismo tiempo monjes y guerreros, lo que desagradaba a muchos cristianos, que pensaban que un hombre santo no podía participar en acciones sangrientas.

En 1139, el poder e independencia de los templarios aumentó cuando Inocencio II permitió que no dependieran de ninguna autoridad que no fuera la suya, por lo que se convirtieron en un ejército privado a las órdenes de la Iglesia, aunque este buen entendimiento no iba a durar demasiado.

El poder templario

Las hazañas de los caballeros templarios durante la Segunda Cruzada (1146-1150) extendieron su fama por toda la cristiandad, pues fueron los únicos capaces de resistir ante el empuje musulmán. Enseguida empezaron a recibir regalos de los cruzados que habían sido ayudados por ellos. El rey Alfonso de Aragón les cedió en su testamento su reino, aunque la disposición no llegó a cumplirse y los templarios se tuvieron que conformar con una docena de castillos. Colaboraron en la Reconquista y recibieron ciudades enteras, como Tortosa, o un tercio de las villas recuperadas a los musulmanes, como Mallorca y Valencia. También recibían un quinto de las tierras conquistadas, los diezmos recaudados por los eclesiásticos e incluso un porcentaje de los impuestos que los reinos cristianos exigían a los territorios musulmanes que tutelaban o toleraban (los llamados reinos de taifas). Además, los reyes debían obtener el acuerdo de los templarios antes de aceptar o rechazar los tratados de paz.

Vista desde Francia o Italia, gran parte de la actividad de los templarios no tenía lugar en la lejana Tierra Santa, sino en la cercana península ibérica, donde jugaron un importante papel, como en la batalla de las Navas de Tolosa de 1212, en la que los reinos de Navarra, Castilla y Aragón detuvieron la invasión almohade, una especie de respuesta desde el bando musulmán a la aventura de los cruzados en Tierra Santa. De no haber sido por la persecución a los templarios, tal vez ahora estaríamos hablando de una España en cierto modo «templaria».

Las Cruzadas y los templarios

El Papa que acabó con los cátaros, Alejandro III eximió a los templarios de todo impuesto. La medida resulta comprensible, puesto que los guerreros de Cristo hacían voto de pobreza, obediencia y castidad y su lema era Non nobis, Domine, non nobis, sed nomini tuo da gloriam («No nos des gloria a nosotros, Señor, sino dásela a tu nombre»). Pero la segunda parte de la bula papal añadía que no sólo no debían pagar impuestos, sino que también podían recaudarlos, así como «tener sus propias capillas y sus propios cementerios»[62].

En contra de las visiones románticas acerca de la orden, los templarios, más que proteger a los peregrinos, probablemente se dedicaban a extorsionarlos, a venderles su protección, de una manera semejante a como haría la mafia siciliana siglos más tarde: garantizar la seguridad a cambio de dinero. Los templarios se convirtieron en un peligro más para quienes recorrían Tierra Santa, a no ser, claro está, que los viajeros compraran su «protección».

Por otra parte, unirse a las Cruzadas era la manera más sencilla de ascender en la escala social, pues el valor era muy bien visto por la cristiandad, que necesitaba guerreros ante la amenaza de un islam en expansión. Tierra Santa era en aquella época algo semejante a lo que siglos más tarde sería el salvaje Oeste americano, un lugar en el que se podía hacer fortuna rápidamente y ascender en la escala social.

El control de los caminos permitió a los templarios crear una especie de bancos: recibían dinero en un lugar y lo devolvían en otro. Aunque en la antigua Roma ya se usaba algo parecido, es hacia 1200 cuando se encuentran en Europa las primeras menciones a los «cheques». Es casi seguro que los templarios lo aprendieron de los musulmanes, quienes a su vez lo aprenderían de los persas, pues ya en la época sasánida (siglo III d. C.) se usaban los llamados S’akks.

El viajero entregaba su dinero o joyas en una oficina templaria, se valoraba la imposición y se le entregaba un código cifrado, que debía mostrar en la oficina templaria de destino. Allí se descifraba el código y se le entregaba el equivalente al dinero depositado. Como dice Dan Brown, «fueron los primeros cajeros automáticos»[63].

En otros casos, los templarios transportaban las riquezas bajo garantía en caso de pérdida por cualquier motivo. Además, controlaban los puertos, desde Marsella y Sicilia a Tierra Santa, lo que dejaba en sus manos gran parte del comercio de la época.

Y como la mejor manera de ganar dinero es tener ya mucho dinero, los nobles y los señores feudales acudían a ellos para pedirles préstamos, que tenían que devolver con grandes intereses. Como dice Umberto Eco en El péndulo de Foucault:

En París reinaban en las zonas pantanosas que habían desecado. Tenían a su servicio artesanos, labradores, canteros, cofradías, etc. En resumen, todo un proletariado.

La sede de los templarios se convirtió en el centro financiero de Europa, e incluso el rey Luis VIII de Francia les pidió un préstamo para hacer frente a sus dificultades financieras. Su hijo, Luis IX, también se vio obligado en 1248 a acudir a ellos después de su desastrosa Séptima Cruzada, cuando fue capturado en Egipto. Los templarios negociaron con los musulmanes y pagaron el fabuloso rescate del rey. Las finanzas del Estado francés quedaron prácticamente en manos de los templarios:

Entre donaciones, conquistas a mano armada y comisiones por las operaciones financieras, los templarios se convirtieron en una multinacional.[64]

Como se ve, la riqueza de los templarios no se debió a los fabulosos tesoros de las leyendas, sino a que anticiparon una primera versión del capitalismo, que todavía tardaría en llegar varios siglos.

Y todo ello asociado a su buena imagen de guerreros invencibles y defensores de la cristiandad; imagen que, cuando el Papa se volvió contra ellos, se convirtió en la contraria: grandes mártires perseguidos por la Iglesia intolerante y la monarquía absoluta del rey de Francia. La historiadora Nesta Webster rechazaba ambas imágenes, las de comerciantes de éxito o mártires:

Los Templarios son la única organización de capitalistas, con la excepción de los judíos, que no sólo son perdonados por sus riquezas, sino exaltados como nobles víctimas del prejuicio y la envidia.

Como se ve, Webster no sólo odiaba el capitalismo, sino que estaba obsesionada por la revolución antimonárquica, tal vez porque creía que había sido, en una vida anterior, una condesa francesa decapitada por los revolucionarios. Pero lo que muchos lectores actuales no saben cuando leen libros de Webster como Sociedades secretas y movimientos subversivos (1922), que ha tenido una tremenda influencia en las historias conspirativas que se cuentan acerca de muchas sociedades secretas, y de los templarios en particular, es que casi todas sus opiniones están teñidas por su ideología fascista (de ahí su odio al capitalismo y a la revolución). Webster perteneció a la Unión de Fascistas Británicos e incluso elogió a Hitler, asegurando en su libro Alemania y Britania (1938) que el dictador alemán había conseguido detener la conspiración judía mundial.

El templo de Salomón

La idea de la protección de los peregrinos era el disfraz bajo el que los templarios llevaban a cabo su misión. Su verdadero objetivo en Tierra Santa era rescatar los documentos enterrados debajo de las ruinas del templo.

El código Da Vinci, DAN BROWN

El hecho de que los templarios vivieran sobre las supuestas ruinas del templo de Jerusalén ha despertado todo tipo de especulaciones. El lector se acordará de que las constantes rebeliones judías contra Roma culminaron en el año 71 con la destrucción del templo, que fue demolido hasta sus cimientos. Sus riquezas, tal vez también la célebre Arca de la Alianza, que es el codiciado tesoro que busca Indiana Jones en la película En busca del arca perdida, se trasladaron a Roma.

Aunque del templo original no quedó nada, algunos autores han supuesto que los sacerdotes judíos lograron esconder bajo los cimientos todo tipo de tesoros. Curiosamente, uno de los textos de Qumrán descubiertos en 1947, parece confirmar esta idea y habla de tesoros enterrados en diferentes lugares, pero no específicamente bajo el templo, por los judíos cuando comprendieron que la victoria romana era inevitable. ¿Qué es lo que los templarios encontraron bajo las ruinas?

¿Qué había bajo el templo de Salomón?

Según Jan van Helsing, los templarios encontraron fragmentos de escritos hebreos en los que se aludía al proceso seguido contra «el maldito manzer (hijo de meretriz) Jesús y sus blasfemias contra el Dios de Israel». Esos textos, que tradujo un tal Etienne Harding (según Van Helsing), decían que Jesucristo afirmaba que el rey de los judíos era Satanás. En apoyo de esta idea, cita el Evangelio de Juan, cuando Jesús dice a los judíos: «Tenéis por Padre al Demonio» (Juan 8:44). Según esta interpretación, Jesucristo profesaba una religión muy cercana al dualismo de los gnósticos y los maniqueos.

Los autores de El enigma sagrado sugieren que bajo el templo se encontraron las pruebas de que Jesucristo no había muerto en la cruz, y que había fundado un linaje que enlazaría con los reyes merovingios. Dan Brown popularizó estas teorías en su best seller El código Da Vinci, mezclándolas con la trama de la novela de Umberto Eco El péndulo de Foucault¸ que ha sido llamada la versión inteligente de El código Da Vinci. Los autores de El Enigma sagrado interpusieron una demanda por plagio contra Brown, pero Umberto Eco no se molestó en denunciar el posible plagio y se limitó a decir que Dan Brown era un personaje de su novela, alguien que juega a creer en cosas ocultas y acaba creyéndoselas de verdad: «En El péndulo de Foucault escribo la representación grotesca de ese tipo de gente. Entonces, Dan Brown es una de mis criaturas».

Otros autores aseguran que lo que se encontró bajo el templo fue la cabeza embalsamada de Jesucristo, o ciertos evangelios apócrifos comprometedores para el cristianismo o, sencillamente, el Santo Grial de las novelas de caballerías. Del Grial, otro de los elementos preferidos de las sociedades secretas, nos ocuparemos en el próximo capítulo.

De todos modos, no se entiende muy bien por qué los sacerdotes judíos del templo se habrían interesado tanto por un profeta al que no mencionan en ningún documento de la época, incluidos los textos de Qumrán. Ni ellos ni ningún otro autor, pues ya hemos visto que las primeras referencias a Jesucristo son posteriores a su muerte, e incluso a la destrucción del templo en el año 71 d. C.

En cuanto a que bajo las ruinas del templo se encontrara el Arca de la Alianza, resulta muy improbable, puesto que la última referencia bíblica al Arca se remonta al año 642 a. C., durante el reinado de Josías de Judá. Según algunas teorías pudo ser llevada a Etiopía. En el Arco de Tito de Roma, erigido para celebrar la victoria sobre la rebelión judía, se ve a varios soldados que transportan la Menorah o lámpara sagrada de siete brazos y una especie de arcón con dos trompetas cruzadas, que algunos han identificado como el Arca de la Alianza, pero que más bien parece la Mesa de Salomón.

La orden templaria

En la Regla templaria de Bernardo de Claraval se dice que los templarios deben vestir de un solo color, ya sea blanco o negro, aunque se recomienda el blanco «pues ya que llevan una vida negra, y tenebrosa, se reconcilien a su Creador por la blanca» (Regla XX). Además, para dejar claro que hay que vivir pobremente, se recomienda «que al que desee el mejor vestido se le dé el peor» (Regla XXV).

Sin embargo, como cuenta el cronista Guillermo de Tiro, con el tiempo las estrictas reglas se relajaron:

En tiempos del papa Eugenio, se dice que tanto los caballeros como sus criados más humildes, llamados sargentos, comenzaron a poner las cruces hechas del paño rojo en sus capas, para distinguirse de otros.

En cuanto a la jerarquía, se organizaban en diferentes grados, como Gran Maestro, Grandes Priores, Priores, Caballeros, Escuderos y Hermanos Legos, aunque se ha señalado que el título de Gran Maestro nunca fue oficial, empleándose tan sólo Maestro. Pero ya en la época parecía lógico llamar al Maestro de los Maestros, que era el de París, Gran Maestro.

La destrucción de la Orden del Temple

Los templarios no intentaron crear un reino independiente en Tierra Santa, como el de los Cruzados de Outremer, ni siquiera en las fronteras de la cristiandad, por lo que, cuando Saladino empezó a acabar con los reinos cristianos a partir de 1187, su poder disminuyó. Con la caída, en 1291, de Acre y Trípoli, se puso fin a la aventura cristiana en Tierra Santa y los templarios volvieron la mirada hacia Europa.

El rey Felipe el Hermoso de Francia temió quedar en manos de los templarios, no sólo porque sus finanzas eran controladas en gran parte por ellos, sino porque el poder templario en la península ibérica podía convertirse en una amenaza. Los templarios quizá se aliaran con los reyes de Aragón, que tenían intereses en el sur de Francia. A ello había que sumar el poder templario en el resto de Europa, especialmente en Inglaterra, Escocia y Alemania.

Si quería acabar con la amenaza de los templarios (y al mismo tiempo librarse de sus deudas), Felipe debía actuar rápidamente, sin darles tiempo a organizarse.

En una cuidadosa operación planificada hasta el último detalle, que los autores de El enigma sagrado consideran digna de la Gestapo y dirigida por el rey Felipe; y que Dan Brown en El código Da Vinci considera digna de la CIA y dirigida por el papa Clemente, el 13 de octubre de 1307, fueron arrestados centenares de templarios. A pesar de ello, la operación no fue tan eficaz. Se cree que los templarios estaban sobre aviso y lograron llevarse gran parte del dinero de Francia, tal vez llenando 17 o 18 barcos.

¿Quién avisó a los templarios?

La venganza de Felipe el Hermoso

Al contrario de lo que afirma Dan Brown en El código Da Vinci, que echa todas las culpas de la persecución de los templarios al Papa, se sospecha que los templarios fueron avisados por el propio papa Clemente. Al reconstruir el proceso contra la Orden del Temple, resulta claro que el Papa no quería llegar hasta el terrible final, sino que hizo cuanto pudo para salvar a los templarios.

Cuando el rey Felipe detuvo a muchos de los templarios más poderosos, incluido su Gran Maestro Jacques de Molay, autorizó que fueran torturados, pero no bajo la acusación de quebrantar leyes civiles o de enriquecerse ilícitamente, sino bajo la de herejía, un cargo contra el que no había defensa posible.

Ya sabemos que desde 1188 el papa Lucio III había dotado a la Iglesia de un instrumento implacable, la Santa Inquisición. Para completar la obra, el papa Inocencio IV autorizó en 1252 «la tortura para obtener confesiones».

Al intentar reconstruir la historia de los templarios y del proceso al que fueron sometidos, nos encontramos con un problema semejante al de los cátaros y albigenses: los testimonios de que disponemos son de sus enemigos, como el obispo Guillermo de Tiro, el cronista Mateo de París o Walter Mapp, al que David Barrett compara con un moderno periodista de cotilleos.

A través de estos autores, y por las actas de la Inquisición, sabemos que los templarios confesaron estar al servicio de los musulmanes, practicar ritos satánicos, blasfemar el nombre de Cristo, escupir, orinar y pisar la cruz, adorar la cabeza de un demonio llamado Baphomet (que sus acusadores creían escondía el nombre de Mahomet o Mahoma), y practicar la homosexualidad.

La coincidencia entre lo que contaron los templarios en lugares distantes no resulta asombrosa, si tenemos en cuenta que la mayoría de las confesiones habían sido preparadas de antemano. Los torturadores dirigidos por Felipe el Hermoso no pretendían descubrir los secretos religiosos de los templarios, sino tan sólo condenarlos lo más rápidamente posible.

Sin embargo, el Papa anuló todo el proceso y retiró a la Inquisición y a los jueces la jurisdicción sobre los templarios (hay que recordar que la orden estaba bajo el mando directo del papado).

El fin de Jacques de Molay

El rey Felipe consiguió reabrir el proceso contra los templarios en 1308, aunque el Papa se encargó de la investigación a través de una comisión diocesana. El nuevo juicio acabó con la condena de algunos templarios, pero no la de la orden, pues no se pudo probar que sostuviera doctrinas heréticas. En los archivos secretos del Vaticano se conserva un documento llamado Pergamino de Chinon, que contiene el borrador de la absolución papal de los templarios. Ese documento fue modificado ante las presiones del rey de Francia, quien no consiguió la condena de los templarios pero sí que se ordenara su disolución.

El problema era que el Gran Maestro y sus tres principales dignatarios habían confesado su culpabilidad, ya fuera bajo tortura o amenaza de tortura. Era necesario que mostraran públicamente su arrepentimiento para que el Papa les permitiera regresar al seno de la Iglesia católica.

El acto de contrición se preparó frente a la catedral de Notre Dame de París. El Gran Maestro Jacques de Molay subió al estrado, pero, en vez de mostrar su arrepentimiento, proclamó que las únicas mentiras que habían dicho los templarios eran las obtenidas bajo tortura: los templarios nunca se habían apartado del camino de Jesucristo. Molay sabía perfectamente que este último acto de valentía le costaría la vida, porque ahora se había convertido en un relapso, alguien que negaba una confesión obtenida por la Inquisición. Los relapsos eran condenados a muerte.

Jacques de Molay fue encerrado en su castillo del Loire y el 18 de marzo de 1314 fue quemado en París por orden de Felipe El Hermoso, que no dejó tiempo al Papa para reaccionar.

La maldición de Jacques de Molay

Se cuenta que, antes de morir en la hoguera, Molay proclamó de nuevo la inocencia de la Orden de los Templarios y aseguró al rey de Francia y al Papa que antes de que acabara el año se reunirían con él. Y tal vez así sucedió, porque el rey Felipe IV murió durante una cacería, y ese mismo año murió el papa Clemente V.

Sin embargo, un cronista contemporáneo, Ferreto de Vicenza, atribuía esa maldición no a Molay, sino a otro templario, que advirtió al rey y al Papa de que tendrían que responder ante Dios de sus crímenes ese mismo año.[65]

También se dice que Molay maldijo a toda la familia del rey Felipe durante veintitrés generaciones. En los siguientes catorce años, los tres hijos de Felipe IV murieron de modo imprevisto uno tras otro: Luis X (1314-1316), Felipe V (1316-1322), y Carlos IV (1322-1328), extinguiéndose la dinastía Capeto, que había reinado durante trescientos años. Maurice Druon convirtió a los últimos reyes capetos en el tema de sus populares novelas Los reyes malditos.

Sin embargo, la sangre de Felipe IV seguía fluyendo en los Valois y los Borbones, por lo que la maldición del Gran Maestro templario sólo terminó cuando la cabeza de Luis XVI fue cortada por los revolucionarios franceses. Se cuenta que un hombre se acercó al cadalso, mojó sus manos en la sangre del rey decapitado y elevándolas al cielo exclamó: «¡Jacques de Molay, has sido vengado!».

Aunque esta historia ha sido contada en El enigma sagrado y, con anterioridad, en la trilogía Illuminatus, ninguno de sus autores menciona dónde obtuvo la información.

¿Qué confesaron los templarios?

Se sabe que decenas de templarios murieron en las salas de tortura de la Inquisición, pero antes contaron muchas cosas, algunas de ellas contradictorias.

En cuanto a las acusaciones de diferentes pecados, en muchos casos serían ciertas, ya que era muy difícil no hacer algo que la Iglesia o la Inquisición persiguieran. Los propios eclesiásticos, incluyendo al Papa, habían cometido todo tipo de faltas contra sus propias reglas, incluyendo orgías en el Vaticano. Ésta es una de las razones, como reconocía el propio Inocencio III, que permitió que los herejes del Languedoc tuvieran éxito entre la población, harta de los excesos de los sacerdotes católicos, excesos que siglos más tarde favorecieron el triunfo del movimiento protestante. La sodomía, que en la época se consideraba el peor de los vicios, fue utilizada contra el papa Bonifacio VIII por Guillermo de Nogaret, ministro del rey Felipe el Hermoso de Francia, que poco después acusó de lo mismo a los templarios. Era uno de esos pecados de los que siempre se acusaba a la víctima, incluso antes de empezar la investigación.

Ha llamado la atención la acusación de que adoraban a una cabeza, que muchos identificaban con esa criatura llamada Bafomet. Parece seguro que hay que descartar la idea de que fuese la de Mahoma, o una representación suya, puesto que los musulmanes, aunque no han prohibido siempre (como se dijo con motivo de la publicación de las caricaturas de Mahoma) representar a su profeta, tampoco admitirían que se le rindiese culto como a un Dios.

El símbolo templario de dos caballeros sobre un mismo caballo,
como imagen de su pobreza y del amor y la entrega,
favoreció de manera inesperada la acusación de sodomía.

Que se tratase de la cabeza de Jesucristo embalsamado, o de la de María Magdalena, resulta inverosímil, no sólo porque los judíos no tenían la costumbre de embalsamar a sus muertos, sino porque no parece lógico que los sacerdotes del templo de Salomón conservaran la cabeza de un mesías al que consideraban hereje.

Otras hipótesis proponen que era una cabeza parlante que tenía el filósofo Roger Bacon, al que en su época se consideraba un misterioso mago, casi un brujo, pero que hoy es visto, al menos en algunos aspectos, como un temprano precursor de la ciencia moderna.

Hay quienes han relacionado el culto a una cabeza cortada con una tradición que se repite en muchas leyendas celtas, como la cabeza del héroe Bran, que habría sido enterrada en Gales o Inglaterra para proteger a las islas británicas de futuras invasiones. Parece que no tuvo mucho éxito, pues, después de la supuesta muerte de Bran, invadieron las islas británicas los sajones, los normandos y otros pueblos, aunque al menos se puede decir que fracasaron los españoles de la Armada Invencible.

Otras teorías relacionan el nombre de Bafomet con la diosa Sofia, como hace Dan Brown en El código Da Vinci. Esta hipótesis se examinará en el capítulo dedicado a los cabalistas.

Tal vez no hace falta aclarar que todas estas teorías no es que sean inverosímiles, sino que tampoco han sido demostradas de manera satisfactoria. Lo que tal vez sea cierto es que los templarios adoptaron algunas ideas de los cátaros que sobrevivieron a la cruzada contra los albigenses, y que se unieron a la orden templaria para ganarse el perdón. Aunque eso no aclara el supuesto culto a una cabeza, sí parece coincidir con otras prácticas, como rechazar la cruz, puesto que era el signo del martirio de Jesucristo.

Es probable que los templarios adoptaran creencias de los musulmanes, ya se tratara de los chiítas o de los sunitas. Hay quien sostiene que en Tierra Santa descubrieron que el Dios de los cristianos y el Alah de los musulmanes eran el mismo dios, algo que ya sabían y admitían los propios musulmanes, que contaban a Abraham, Moisés y Jesucristo entre los profetas que precedieron a Mahoma.

Los templarios y los asesinos de Alamut

Una de las acusaciones contra los templarios era que estaban en buenas relaciones con el Viejo de la Montaña y que eran una versión cristiana de los asesinos de Alamut. Existen tantas coincidencias que esta vez parece que hay que dar la razón a quienes buscan conexiones ocultas entre las diferentes sociedades secretas.

La inspiración de los asesinos de Alamut se percibe en numerosos detalles, como los grados jerárquicos en que estaban organizados unos y otros. Además, como hicieron notar sus enemigos, vestían de manera semejante a los asesinos: cinturones y gorros rojos y una gran cruz también roja sobre una túnica blanca, similar a la gran luna roja que llevaban los asesinos. La cruz roja fue añadida al uniforme templario por el papa Eugenio III en 1146, aunque parece que la propuesta partió del patriarca de Jerusalén. También se dice que imitaron las ceremonias iniciáticas de la secta del Viejo de la Montaña.

En cuanto a la colaboración entre los templarios y los asesinos, se sabe que en 1129 los cruzados, los templarios y los asesinos elaboraron un plan conjunto para arrebatar Damasco a los musulmanes y entregárselo a los cristianos. A cambio de ello, los asesinos recibirían la fortaleza de Tiro. El plan fracasó, pero en otras ocasiones los asesinos se unieron a templarios y cruzados, algo que no resulta sorprendente porque ya sabemos que los verdaderos enemigos del Viejo de la Montaña eran los musulmanes sunitas, puesto que él era chiíta.

En cualquier caso, aunque los templarios se entendieran con los musulmanes, no sería hasta el punto de desear que expulsaran a los cristianos, puesto que, como dice Barrett, eso «les dejaría a ellos sin trabajo».

Los templarios y el Priorato de Sión

El lector tal vez se haya preguntado por qué el Priorato de Sión todavía no ha aparecido en la historia de los templarios. El Priorato de Sión es la sociedad secreta de la que más se ha hablado en los últimos años, debido a que juega un papel protagonista en el best seller de Dan Brown El código Da Vinci.

Aunque se trata de una novela, muchas personas, incluido el propio Brown, han sostenido que se basa en hechos reales y que existió una sociedad secreta relacionada con los templarios llamada Priorato de Sión, que estaría encargada de proteger un secreto relacionado con el Grial y con el linaje de Jesucristo. Brown tomó la idea del ensayo El enigma sagrado, donde los autores, Leigh, Baigent y Lincoln, aseguran que en Jerusalén no sólo se crearon los caballeros templarios, sino también una orden paralela llamada Priorato de Sión:

Había una orden secreta detrás de los caballeros templarios, la cual creó a éstos como su brazo militar y administrativo. Esta orden, que ha funcionado bajo diversos nombres, recibe con mayor frecuencia el de la Prieuré de Sion («Priorato de Sion»).

Cuando los templarios fueron destruidos, el Priorato de Sión siguió funcionando en la sombra, hasta llegar a nuestros días. En El enigma sagrado, los autores llevan a cabo, o al menos fingen hacerlo, una profunda investigación histórica acerca de ese misterioso Priorato de Sión, que estaría relacionado con los templarios, el Grial, la herencia de Jesucristo, la dinastía merovingia, un célebre misterio en el pueblo de Rennes Le Chateu, el cuadro de Poussin Et in Arcadia ego, y casi cualquier otra cosa imaginable. Finalmente, encuentran unos documentos en la Biblioteca Nacional Francesa, los llamados Dossiers secretos de Henri de Lobineau[66], que se refieren a una misteriosa orden, cuya lista de Grandes Maestros es la siguiente:

Jean de Gisors (1188-1220)

Marie de Saint-Clair (1220-1266)

Guillaume de Gisors (1266-1307)

Edouard de Bar (1307-1336)

Jeanne de Bar (1336-1351)

Jean de Saint-Clair (1351-1366)

Blanche d’Évreux (1366-1398)

Nicolas Flamel (1398-1418)

René d’Anjou (1418-1480)

Yolande de Bar (1480-1483)

Sandro Botticelli (1483-1510)

Leonardo da Vinci (1510-1519)

Charles de Bourbon (1519-1527)

Ferrante Gonzaga (1527-1575)

Ludovico Gonzaga (1575-1595)

Robert Fludd (1595-1637)

Johann Valentin Andreae (1637-1654)

Robert Boyle (1654-1691)

Isaac Newton (1691-1727)

Charles Radclyffe (1727-1746)

Charles Alexandre de Lorraine (1746-1780)

Maxilian Franz von Habsburg-Lothringen (1780-1801)

Charles Nodier (1801-1844)

Victor Hugo (1844-1885)

Claude Debussy (1885-1918)

Jean Cocteau (1918-1963)

Pierre Plantad (1963-2000)

No existe ningún dato que confirme la existencia de tal orden. La confusión, buscada a propósito, se debe a que sí existió una Orden de Sión, también llamada Abadía de Sión o Abadía de Nuestra Señora del Monte Sión, que tuvo su sede en Jerusalén hacia el siglo XII. Fue destruida por los musulmanes y los monjes emigraron a Sicilia. En 1617, los monjes que quedaban ingresaron en la orden de los jesuitas.

Entre la Orden de Sión auténtica y el ficticio Priorato de Sión no existe ninguna relación. Tampoco se conserva ningún dato que permita relacionar a la Orden de Sión con los templarios, a pesar de que ambos grupos coincidieron en Jerusalén durante la época de las Cruzadas, por lo que no tendría nada de extraño que hubieran estado en contacto.

El verdadero Priorato de Sión

La justicia francesa dejó claramente demostrado que los documentos relacionados con el Priorato de Sión son una falsificación creada por Pierre Plantard, Gérard de Sede y otras personas, que falsificaron los documentos y los introdujeron en la Biblioteca Nacional francesa hacia 1960. Después atrajeron la atención de los autores de El enigma sagrado.

Eso no quiere decir que el Priorato de Sión no exista. Tal sociedad secreta existe, pero fue creada en 1958 por los mismos hombres que falsificaron los documentos, dirigidos por Plantard, quien se consideraba descendiente de la dinastía merovingia y legítimo heredero del trono de Francia. Posteriormente, los autores de El enigma sagrado dijeron que se sentían engañados por Plantard, pero lo cierto es que resulta difícil creer que no fueran conscientes de ello. En su libro a menudo se refieren a los métodos mediante los cuales se puede distorsionar una historia mezclando hechos y realidad, métodos que coinciden precisamente con los que ellos emplean en el libro.

Por otra parte, dos años antes de El enigma sagrado, Liz Greene publicó una novela llamada The dreamers of the Vine (Los soñadores de la viña), en la que cuenta una historia muy semejante, pero en la que el protagonismo no corresponde al Priorato de Sión, sino a Nostradamus. Eso podría ser una especie de confirmación indirecta de las tesis de Baigent, Lincoln y Leigh, sino fuera porque Liz Greene es la hermana de Leigh y en esos años también era la novia de Baigent. Resulta difícil creer que Greene escribiera su libro y dos años después su novio y su hermano publicaran los resultados de una investigación «objetiva» que los condujo a «sorprendentes revelaciones», idénticas a las de la novela de Greene.

Aunque en El código Da Vinci se cita El enigma sagrado, y se rinde un homenaje a sus autores en el nombre de varios personajes, eso no impidió que Dan Brown fuera llevado a juicio, acusado de plagio. El resultado fue el previsible: puesto que El código Da Vinci es una novela y El enigma sagrado un libro de historia, Brown fue declarado inocente. Resulta difícil entender por qué interponer un pleito como ése, aparte de las cuestiones de autopromoción que pudieran compensar las costas del juicio, a no ser que se piense que El enigma sagrado es tan fantasioso como una novela. De lo que sí se puede acusar a Dan Brown es de afirmar una y otra vez que las hipótesis de su novela son aceptadas por los historiadores, lo que no es cierto.

¿Sobrevivieron los templarios?

La idea de que algunos templarios sobrevivieron a la destrucción de la orden siempre ha interesado a los historiadores. Muchas sociedades secretas aseguran descender de los templarios, pero no existe ninguna prueba que lo confirme.

Aparte de la leyenda del carro de heno, según la cual escaparon de París cuatro importantes templarios con la misión de dirigir la orden desde los cuatro puntos cardinales, tras la muerte de Jacques de Molay los templarios fueron perseguidos en Francia, pero en otros lugares la orden fue simplemente disuelta, pasando sus bienes a los diferentes reinos, o a otras órdenes, como la de los Caballeros Hospitalarios.

En España, a los templarios se les permitió integrarse en otras órdenes, como la Orden de los Hermanos, la de Calatrava, la de Alcántara y especialmente la de Montesa. En Portugal fueron transferidos a la Orden de Cristo e incluso, en 1317, el rey Dionisio les permitió crear una nueva orden, llamada Militia Christi o Caballeros de Cristo.

Tanto Vasco de Gama como Cristobal Colón o Pedro Alvares Cabral navegaron en barcos de la Orden de Cristo, en cuyas velas se podía ver una cruz roja:

La primera bandera que ondeó en el actual Brasil no fue la de la Corona portuguesa, sino la de la Orden de Cristo.[67]

Se ha dicho que el propio Colón pertenecía a la Orden de Cristo y que su firma Cristoforo (Cristo ferens) se refería precisamente a eso: «El que lleva el Cristo». Son interpretaciones que se pueden sumar a los cientos de elucubraciones acerca de Colón y sus viajes: que era judío, genovés, catalán, o que usaba mapas árabes o chinos. Como es lógico, alguna de estas teorías puede ser cierta, pero el problema no es cuál nos gusta más, ni siquiera cuál nos parece más verosímil, sino cómo demostrarla de manera convincente.

El Grial y las sociedades secretas

El Santo Grial es probablemente el tesoro más buscado de la historia de la humanidad. Ha suscitado leyendas, provocado guerras y búsquedas que han durado vidas enteras. ¿No sería absurdo que fuera sólo un cáliz?

El código Da Vinci, DAN BROWN

El Santo Grial es, sin duda, el objeto más buscado… en las novelas esotéricas, porque se conocen pocos buscadores del Grial fuera de las novelas de caballerías o conspirativas. Con una excepción: los nazis.

Como se muestra en Indiana Jones y la última cruzada, los nazis estaban obsesionados con encontrar el Grial y enviaron varias expediciones a buscarlo, tanto al sur de Francia como al norte de España.

Pero ¿qué es el Grial?

El cuento del Grial

La primera mención del Grial se remonta a finales del siglo XII, cuando el escritor Chétrien de Troyes escribió Perceval o El cuento del Grial (Li contes del Graal).

Chrétien cuenta la historia de un muchacho llamado Perceval, que vive con su madre viuda hasta que un día ve a unos caballeros y decide convertirse en uno de ellos. Tras diversas peripecias llega a un castillo en el que es muy bien recibido por el señor, que está lisiado de cintura para abajo, y a quien llaman el Rey Pescador o el Rey Tullido. Mientras están cenando, entra en el salón una procesión, encabezada por dos pajes que sostienen candelabros de oro fino:

Una doncella, hermosa, gentil y bien ataviada, que venía con los pajes, sostenía entre sus dos manos un grial. Cuando allí hubo entrado con el grial que llevaba, se derramó una claridad tan grande, que las candelas perdieron su brillo, como les ocurre a las estrellas cuando sale el sol, o la luna.

Perceval, siguiendo un consejo, no dice ni una palabra cuando ve la procesión. Tiempo después descubre que si hubiera preguntado habría podido curar al Rey Pescador (que además es su padre). El muchacho promete remediar su error y emprende de nuevo la búsqueda del misterioso castillo del Grial y entonces… Entonces Chretien se murió y dejó la novela inacabada, así que no llegamos a saber si Perceval consigue regresar al castillo y ver de nuevo el Grial.

Los mitos del Grial

—Calmaos, calmaos —decía Baudolino—. Escucha esto, Boron. Admitamos que el Greal es la copa donde Nuestro Señor Jesucristo consagró el vino. ¿Cómo podía José de Arimatea recoger en él la sangre del Crucificado, si cuando depone a Jesús de la cruz nuestro Salvador ya estaba muerto, y, como se sabe, de los muertos no brota sangre?

—Incluso muerto, Jesús podía hacer milagros.

Baudolino, UMBERTO ECO

A partir de la historia incompleta de Chretrien, empezaron a escribirse más y más historias en las que los caballeros del rey Arturo buscaban ese extraño objeto. Wolfram von Eschenbach, en su Parsifal, dice que es una piedra mágica:

Os diré de qué viven: se alimentan de una piedra, cuya esencia es totalmente pura. Si no la conocéis, os diré su nombre: lapis exillis […] Por muy enfermo que esté alguien, si ve un día la piedra, no puede morir en la semana siguiente y mantiene toda su belleza […] La piedra proporciona a los seres humanos tal fuerza vital que su carne y sus huesos rejuvenecen al instante. Esta piedra se llama también el Grial.

Otros autores lo identificaron con el cáliz de la última cena, idea que popularizó Robert de Boron en su Romance de la historia del Grial, también llamado José de Arimatea, donde explicaba que era la copa usada por Jesucristo en la última cena. En ella se recogieron algunas gotas de la sangre de Jesús cuando fue crucificado. La copa fue entregada a José de Arimatea, quien creó una sociedad secreta encargada de protegerla y llevarla a Inglaterra. Esa sociedad secreta sería con el tiempo la de los Caballeros de la Mesa Redonda.

De la novela escrita por Robert de Boron procede, pues, la idea de que el Grial tiene que ver con Jesucristo, con su sangre, con su linaje o con sus enseñanzas secretas. De ahí la etimología imaginaria que interpreta Santo Grial como Sangreal o Sang Real, es decir «Sangre Real». Ideas que han popularizado novelas como El código Da Vinci o Los hijos del Grial.

Pero esa imagen del Grial no tiene mucho que ver con la de Chretien de Troyes, pues, en otro momento de su historia, se dice que no se trata de una copa, sino de un plato ancho que se utiliza para servir pescado, aunque en esta ocasión sólo lleva una hostia consagrada para el padre del Rey Pescador «al que se da servicio con este grial»:

Pero no penséis que porte

lucio, lamprea ni salmón;

es una sola hostia lo que le sirven,

que en ese grial se trasporta;

y su vida sostiene y conforta,

¡tan santa cosa es el grial![68]

Resulta difícil imaginar que se sirva un lucio o un salmón en una copa, por grande que sea.

A partir de todas las historias acerca del misterioso Grial se han construido decenas de teorías, en las que se implica a sociedades secretas como el Priorato de Sión, que estarían encargadas de conservar el secreto del Grial.

Pero todavía no sabemos qué relación existe entre el Grial, los cátaros y los templarios.

El Grial, los templarios y los cátaros

En el Parsifal de Wolfram von Eschenbach se desarrolla el tema del Grial de una manera muy sugerente y a veces difícil de interpretar. Aquí aparecen viejos conocidos, como los judíos, los cátaros o los templarios.

El autor declara que la historia procede de un manuscrito árabe cuyo autor es un judío de Toledo llamado Flegetanis, el mismo recurso, por cierto, que emplea Cervantes en su Don Quijote, al atribuir la historia al árabe o morisco Cide Hamete Benengeli.

Por otra parte, Eschenbach habla de la fortaleza de los guardianes del Grial a la que llama castillo de Munsalwäsche. Se ha querido ver en este nombre una germanización del Montsegur de los cátaros. Es una identificación que resulta dudosa, aunque es cierto que al leer el Parzifal a menudo se cree asistir a una obra protagonizada por caballeros que se mantienen castos y puros, como los perfectos del catarismo. Sin embargo, Eschenbach pensaba en los caballeros templarios, los monjes soldados que, como prescribe la Regla de san Bernardo, también debían hacer voto de castidad. Incluso se define a estos caballeros como templaise, palabra que sólo se encuentra en Eschenbach, pero que probablemente debe traducirse por «templarios»:

Sé bien que viven muchos valientes caballeros en Munsalwäsche, junto al Grial. Cabalgan una y otra vez en busca de aventuras. Consigan la derrota o la victoria, esos templarios expían así sus pecados.

Aunque en la época en la que Eschenbach escribió Parzifal los templarios todavía eran héroes de las Cruzadas y aliados del Papa, con el paso de los años, cátaros y templarios acabaron pareciendo semejantes, puesto que ambos se habían convertido en herejes.

La Sociedad Thule y la Ahnenerbe

La búsqueda del Grial no es arqueología, es una carrera contra el mal. Si es encontrado por los nazis, el ejército de las tinieblas dominará toda la Tierra.

Henry Jones a su hijo Henry Indiana Jones en Indiana Jones y la última cruzada

En 1933, Otto Rahn escribió Cruzada contra el Grial, donde aseguraba que el tesoro que salvaron los cátaros que escaparon de la fortaleza de Montsegur era precisamente el Grial. Para ello se basó en la identificación entre el Munsalwäsche de Eschenbach y el Montsegur de los cátaros.

Sus investigaciones en el castillo de Montsegur le llevaron a establecer ciertas teorías acerca de la orientación solar de la fortaleza que tendría que ver con un simbolismo tal vez de origen persa. Lo que parece que nunca supo Rahn es que las ruinas que estaba investigando no eran las de los cátaros, sino las de una construcción posterior edificada por los que les vencieron y destruyeron toda huella de la fortaleza hereje.

Rahn publicó el resultado de sus investigaciones en Cruzada contra el Grial, libro que atrajo la atención de Heinrich Himmler, lugarteniente de Hitler y creador de las SS. Himmler convenció a Rahn de que se uniese a la Ahnenerbe o Sociedad de la Herencia Ancestral, que tenía como objetivo recuperar el pasado ario de la humanidad. Se inspiraba en otra sociedad secreta llamada Última Thule o Sociedad Thule, fundada en 1918 por Rudolf von Sebottendorff a partir de otra sociedad secreta, la Orden de los Teutones (Germanenorder), creada en 1912, que a su vez se había inspirado en varias sociedades secretas creadas por Guido von List, como la Orden de los Nuevos Templarios, que fue la primera en usar el signo de la esvástica (común en China, India y Tíbet) con el sentido ario que le daría también Hitler.

El nombre de la sociedad Última Thule procedía de la época grecorromana y designaba un lugar situado en el más extremo norte, probablemente Escandinavia, Groenlandia o Islandia, que los ariosofistas (versión aria de la teosofía de Blavatsky) consideraron, sin ningún fundamento, como la capital del país de los misteriosos hiperbóreos mencionados por Píndaro (aunque los ariosofistas lo tomaron de Nietzche, que inicia con esta cita de El Anticristo):

Nunca sobre la tierra o por el mar encontrarás

la ruta que lleva al lugar donde se reúnen los hiperbóreos.

Uno de los miembros de la Sociedad Thule, Anton Drexler, fundó el Partido Aleman de los Trabajadores, al que se unió Hitler en 1919. Un año después, el partido fue refundado como Partido Nacionalsocialista Alemán de los Trabajadores (NSDAP), el partido nazi. Aunque al parecer Hitler nunca ingresó en la Sociedad Thule, muchos de los personajes más importantes de la Alemania nazi pertenecieron a ella, como Rudolf Hess o Alfred Rosenberg. Cuando llegó al poder, Hitler suprimió todas las sociedades secretas, pero las actividades de la Sociedad Thule fueron heredadas por otra organización interesada en la pureza aria, que nos conducirá de nuevo a la pista cátara: la ya mencionada Ahnenerbe.

La Ahnenerbe, los cátaros y el Grial

En 1935, Heinrich Himmler, que fue durante mucho tiempo el dirigente más poderoso de la Alemania nazi después de Hitler, creó la Sociedad de la Herencia Ancestral o Ahnenerbe.

Los investigadores de la Ahnenerbe viajaron por todo el mundo buscando cualquier reliquia mística, real o imaginaria, desde el Arca de la Alianza al martillo del dios escandinavo Thor. También asesinaron a judíos, prisioneros de guerra y soldados alemanes para investigar sus características raciales. Al descubrir que sus propios antepasados eran húngaros de origen mongol, Himmler se interesó en encontrar algún rasgo ario en Mongolia.

Pero lo que más le interesaba era el Grial. Por eso financió las investigaciones de Otto Rahn, quien en 1937 publicó un nuevo libro, La corte de Lucifer, en el que contaba sus viajes y experiencias tras el Grial. El libro entusiasmó a Himmler, que ordenó que se regalara a todos los jerarcas del partido nazi.

Sin embargo, Rahn era homosexual y eso empezó a causarle problemas con los nazis. Tal vez acabó dándose cuenta de con quiénes se había aliado, aunque no está del todo claro. Escribió a un amigo poco antes de morir:

Me preocupa muy seriamente mi patria. Hace dos semanas estuve en Munich […] Yo que soy un hombre abierto y tolerante, no puedo ya vivir en mi hermosa patria. ¿En qué se ha convertido?

Rahn fue encontrado congelado en la cima del Wilden Kaiser. Al parecer había practicado la endura o ayuno cátaro.

Finalmente, los nazis descartaron la idea de que el Grial se encontrara en Montsegur y dirigieron su atención a Cataluña. Himmler en persona visitó el monasterio de Montserrat, convencido de que aquello era el Munsalwage de Eschebach, pero los monjes no le permitieron buscar el Grial.

En cuanto a la búsqueda del Grial, conviene recordar que en una ocasión un investigador hizo un inventario de todas las reliquias de la Vera Cruz, es decir, de la cruz en la que fue crucificado Jesucristo, dispersas por todos los monasterios e iglesias de Europa. La conclusión fue que con todas ellas se podría reconstruir no sólo la Vera Cruz, sino decenas de ellas, incluso un barco de buen tonelaje.

Algo semejante sucede con el Grial, ya que en muchos lugares se afirma que se conserva el cáliz de la última cena, por ejemplo, en el museo de la catedral de Valencia, cáliz que usaron los papas Juan Pablo II y Benedicto XVI durante sus visitas. Está fechado por expertos españoles hacia el siglo I, aunque parece que su origen no es Jerusalén, sino Antioquía. Otro cáliz se conserva en el Metropolitam Museum of Art de Nueva York, y también procede de Antioquía, pero hay muchos más en Génova, Gales, Francia o Alemania.

Arturo, Merlín y la mesa redonda

La búsqueda del Grial, última de las aventuras, es la condenación del espíritu aventurero.

YVES BONNEFOY

El Grial está inevitablemente asociado al rey Arturo y sus caballeros de la mesa redonda, así como al mago Merlín. Sin embargo, se puede decir que las novelas de caballerías son víctimas del propio mito que creó Chétrien de Troyes con su historia inacabada en El cuento del Grial:

El brillo de las glorias cortesanas, el esplendor del reino artúrico, queda empañado por el aura mágica de esa peregrinación en pos del Grial […] Tras ese reto de un poder divino trascendente, la sociedad caballeresca queda exhausta, en espera del crepúsculo.[69]

El añadido del Grial a las gestas del rey Arturo significa también la cristianización de ese mítico rey celta, o tal vez el último romano de Britania, del que no se sabe nada que no sea legendario. Pero la mesa redonda del rey Arturo se convirtió en otro mito que inspiraría a muchas sociedades secretas, desde los rosacruces a algunas órdenes de caballería británicas y europeas. La noción de «caballería mística» que se repite una y otra vez en muchas sociedades secretas actuales, incluidas los francmasones, debe tanto a los caballeros templarios como a los de la Tabla Redonda del rey Arturo. Ya en su época, las novelas de caballerías, el llamado «ciclo artúrico», atrajeron la atención de la Iglesia católica, que las acabó condenando por considerarlas una incitación a la herejía, pues contenían elementos cátaros.

El consejero de Arturo, el mago Merlín, también inspiró a muchos futuros magos que conoceremos en próximos capítulos, algunos relacionados con sociedades secretas como la Escuela de la Noche o los rosacruces. Como es obvio, se ha relacionado a Merlín con los druidas celtas de los que apenas nos daban detalles autores antiguos como Julio César o Diógenes Laercio. La información es de nuevo muy escasa y se han construido enrevesadas teorías casi sin ningún dato que pueda sustentarlas.

Según David Barrett, la afición al ciclo artúrico por parte de sociedades secretas que se interesan fundamentalmente por el esoterismo, la cábala o el hermetismo se debe a una coincidencia temporal: entre 1090 y 1314 tuvieron lugar las Cruzadas (1095-1272), se creó la secta de los asesinos (1090), los templarios fueron creados y destruidos (1119-1314), los cátaros empezaron a hacerse notar y fueron vencidos por los cruzados católicos con la toma de Montsegur (1150-1244); se desarrollaron las cortes de amor en el Languedoc, que luego se extendieron al norte de Francia (hacia mediados del siglo XII); se escribieron importantes textos cabalistas en Provenza y España (1175-1285), y, finalmente, se desarrolló el ciclo artúrico, se introdujo el mito del Grial y las novelas de caballerías, especialmente, entre 1155 y 1190.[70]

Tal vez no exista una relación directa, pero sí esa coincidencia temporal y diversas conexiones fáciles de establecer. Es seguro que los templarios se relacionaron con los asesinos, pero también que estaban en Francia durante la cruzada albigense, aunque apenas participaran en ella, y que fueron un modelo de caballeros, semejantes a los de Arturo antes de caer en desgracia. Ya hemos visto que Eschenbach en su Parzifal mezcla a los templarios con el Grial y los cátaros, además de a judíos y árabes, hacia los que muestra un respeto insólito en su época.

Por otra parte, en todos estos fenómenos existen claros componentes religiosos y todos ellos, incluidos las novelas de caballería y el amor cortés, fueron mal vistos por la Iglesia de Roma. En consecuencia, muchos de estos movimientos eran o se convirtieron en sociedades secretas, casi todas ellas con ritos de iniciación, desde los templarios a los asesinos o los cátaros.

Los masones medievales

Para aclarar desde el principio cualquier confusión, hay que decir que existen dos tipos de masonería: la operativa y la especulativa. De este modo es como diferencian los propios masones a los masones de la Edad Media de los actuales. Este capítulo está dedicado a los masones medievales, los operativos, palabra que hay que entender en el sentido de «obra», porque los primeros masones trabajaban en obras, en la construcción de edificios; vamos, que eran obreros. O, para ser más precisos, albañiles.

Si uno pasa en París por delante de un local llamado Maçonerie, no debe pensar que es una organización masónica: seguramente se trata tan sólo de un taller de albañilería. Si conoce a un francés que declara ser maçon, no por ello se encuentra necesariamente ante un obrero de la construcción. O tal vez sí, porque la palabra es la misma tanto para el albañil como para el masón. ¿Cómo se ha producido esta curiosa confusión?

En la Edad Media, las profesiones se organizaban en gremios: tejedores, carpinteros, alfareros o albañiles. En esos gremios existían ciertas jerarquías o grados de aprendizaje, que a veces se reducían a dos: maestro y aprendiz.

Adquirir conocimientos en un gremio daba la posibilidad de ganarse mejor la vida, por lo que existía una cierta tendencia a mantener en secreto las técnicas aprendidas. Si un profano descubría cómo se fabricaban ciertos trajes, podía montar su propio taller y hacer la competencia. Si fuéramos estrictos en nuestra definición de «sociedad secreta», este libro debería ocuparse de todos los gremios medievales.

Éste es otro aspecto, unido al provocado por la persecución y la represión, que hace del secreto un rasgo medieval. La resistencia a compartir los conocimientos es una de las causas por las que no se produjeron antes ciertos avances para los que Europa ya estaba preparada, pues la Edad Media, en contra del tópico, no fue una época estática, sino tremendamente inventiva:

Las tradicionales imágenes de la noche medieval y de un Renacimiento que disipa para siempre las tinieblas del oscurantismo han caducado definitivamente. A una edad que produjo las grandes basílicas romanas y las grandes catedrales góticas, que inventó o volvió a inventar, o adaptó a nuestra civilización e insertó en la misma la silla de montar, la herradura, el estribo, el molino de agua y el de viento, la garlopa, la devanadera, la pólvora, y en la que aparecieron las lentes los relojes mecánicos y la balanza, a esta edad no puede negársele —como hace un tiempo era de moda— el espíritu de invención y de observación.[71]

Uno de los secretos mejor guardados era el de la construcción. En una reglamentación francesa de 1268 podemos leer:

Los masones fabricantes de morteros y yeseros pueden tener tantos asistentes como les plazca. Siempre que no les enseñen nada de su oficio.[72]

Los constructores de catedrales

Jack se sentía fascinado por el aspecto de las construcciones sarracenas. Su interior alto y fresco, sus arcadas, su piedra labrada, de un blanco cegador bajo el sol. Pero lo más interesante fue el descubrimiento de que, en la arquitectura musulmana, se utilizaba la bóveda de nervios y los arcos apuntados. Tal vez fuera de ellos de quienes tomaron los franceses sus nuevas ideas.

Los pilares de la tierra, KEN FOLLET

Entre 1050 y 1350 se construyeron en Francia ochenta catedrales, quinientas iglesias y muchas más parroquias.[73] Lo mismo sucedió en el resto de Europa, dominada por una fiebre constructora que todavía nos asombra.

Las técnicas que permitían levantar tales moles era uno de los secretos más preciados. Como explica el moderno masón Santiago Río, la construcción de una catedral podía durar varias generaciones, por lo que quienes tenían el conocimiento necesario disfrutaban de grandes privilegios, eran tratados con especial respeto y se intentaba que no abandonasen el proyecto a medio terminar.

Los masones medievales, especialmente los constructores de catedrales, como podemos ver en el best seller de Ken Follett Los pilares de la tierra, viajaban de un lugar a otro. Eran los trabajadores más cosmopolitas de su época, y aprendían en cada lugar nuevas técnicas, que intentaban mantener en secreto para no perder su prestigio y posición.

Además, trabajaban en edificios de piedra, por lo que quienes les contrataban eran nobles, reyes y emperadores, o la Iglesia, ya que las casas de la población común eran casi siempre de madera y las construían los carpinteros.

Otra razón por la que los constructores de catedrales mantenían el secreto era que muchas de sus técnicas, como el arco ojival, las habían aprendido de los árabes, y en aquella época todo lo que oliera a musulmán implicaba el riesgo de muerte por herejía. A pesar de ello, en ocasiones los canteros se atrevían a burlarse de quienes les contrataban, como puede verse en los Juicios Finales de muchas catedrales europeas, o en las gárgolas, en las que a menudo se puede reconocer a personas o instituciones. También se representaban a sí mismos junto a los grandes de la Tierra, como muestra Marcos Méndez en su fascinante análisis del laberinto de la catedral de Nuestra Señora de Amiens, en el que tres maestros masones aparecen en el centro de un laberinto, junto a un obispo y rodeados de ángeles.

¿Qué es una logia?

Las logias eran asociaciones de albañiles o maestros canteros. Ya existían en la Roma imperial y republicana, e incluso algunos las hacen remontar hasta la época legendaria de los primeros reyes de Roma.

Se decía que Numa Pompilio, el segundo rey, estableció treinta y una logias profesionales, de las que la más importante era la de los arquitectos. Lo que es seguro es que las conquistas del Imperio romano extendieron estas logias por todo su territorio.

Sin embargo, el empleo que hoy hacemos de la palabra logia procede de lodge, que en inglés significa choza. Las logias eran las chozas o casetas en las que los albañiles se reunían, guardaban las herramientas y compartían sus conocimientos.

Los gremios de masones

Los gremios de masones se ocupaban de contratar a los obreros, y hacían de intermediarios entre los trabajadores y el contratista, que podía ser una institución eclesiástica, un noble o un poder civil.

En la Edad Media existía una ley para fijar el salario, pero no el mínimo, sino el máximo: se trataba de proteger a los ricos contratistas de sus empleados o siervos. Sin embargo, diversas circunstancias, como la peste negra, que redujo de manera drástica la población europea, dieron más poder a gremios como el de los masones. Así pudieron establecer, esta vez sí, un salario mínimo por el que se comprometían a no trabajar, para no hacerse unos a otros competencia desleal. Tanto los sindicatos u organizaciones de trabajadores como este tipo de acuerdos eran ilegales, así que los masones tenían que hacer todo esto en secreto.

Aunque los poderosos intentaron imponer de nuevo la ley de salario máximo, acabaron aceptando que los gremios se organizaran y establecieran sus propias leyes. El rey de Escocia Malcom II Canmore, que obtuvo el trono tras matar al shakesperiano Macbeth, otorgó en 1057 permiso a la Compañía de Masones de Glasgow para que regularan el oficio.[74]

Los masones empezaron a conseguir bastante dinero, en ocasiones grandes fortunas, e incluso se convirtieron en nobles, como Jack, el protagonista de Los pilares de la tierra.

Los compañeros

En Francia, los masones crearon organizaciones llamadas Compagnonnage, que distribuía el trabajo de los masones y también se ocupaba de trasladarlos al lugar en el que tenían que trabajar. Han sido comparadas con las modernas confederaciones de sindicatos. Se dictaron leyes contra ellas, declarándolas ilegales, por ejemplo en Orleans (1560), Moulins (1566) o Blois (1579). Incluso, en 1601, se llegó a prohibir que los compagnons se saludaran en la calle o que entraran más de tres juntos en una taberna. En 1655, los doctores de la Universidad parisina de la Sorbona consideraron a los compagnons hombres malvados que ofendían las leyes de Dios. Una acusación a la que a menudo se recurría, porque siempre era más fácil condenar a un hereje que a un rebelde, sobre todo a partir de la creación de la Santa Inquisición:

Hacen jurar sobre los Evangelios a los que reciben no revelar ni a padre, ni a madre, ni a mujer ni a hijos ni a confesor lo que hagan o vean hacer; se reúnen para las recepciones en una taberna regentada por la madre y eligen dos aposentos, uno de los cuales sirve para sus abominaciones y el otro, para el festín; eligen al iniciado un padrino, una madrina, le dan un nuevo nombre, le bautizan por irrisión y hacen las demás malditas ceremonias de recepciones particulares a su oficio según sus tradiciones diabólicas.[75]

En el resto de Europa existían organizaciones similares, especialmente en Alemania, donde había una sede central a la que todos obedecían, la de Estrasburgo.

La historia de la logia que construyó la catedral de Estrasburgo, una de las que más asombro causó en su época, nos muestra algunas características que todavía se encuentran entre los actuales masones.

La catedral de Estrasburgo

La catedral de Estrasburgo comenzó a construirse en 1277 bajo la dirección del arquitecto Hervin de Steinbach y fue terminada varias generaciones más tarde, hacia 1459. Su fama se extendió por Europa y sus artífices fueron llamados para construir otras catedrales y edificios en Viena, Colonia, Zurich o Friburgo:

Los albañiles alemanes se agruparon en logias (hütten), todas ellas bajo el patronazgo de la de los artífices de la catedral de Estrasburgo, que pertenecía a la Gran Logia.

(Haup Hütte).

En 1459 se reunieron en Ratisbona y nombraron al arquitecto de la catedral de Estrasburgo «Gran Maestre único y perpetuo de la Hermandad General de los Albañiles de Alemania». Ese mismo año, el emperador Maximiliano convirtió en ley el reglamento de los masones de Estrasburgo, quienes desde entonces ejercieron el control sobre la masonería de Alemania, hasta que en 1681 la ciudad fue anexionada a Francia.

Según Grandidier, los miembros de la logia de Estrasburgo se consideraban «superiores a los meros albañiles que sólo usaban el yeso y la llana»; para dejarlo claro, eligieron unos símbolos que son los que encontraremos de nuevo en la moderna masonería: «La escuadra, el nivel y el compás se convirtieron en sus atributos y símbolos característicos».

También se pusieron de acuerdo para utilizar ciertas contraseñas con las que reconocerse unos a otros: «A eso lo llamaban la consigna verbal, el saludo, la contraseña manual»[76]. Su organización no difería en nada de una sociedad secreta:

Los aprendices, los compañeros y los maestros eran recibidos con ceremonias particulares y secretas. El aprendiz elevado al grado de compañero prestaba juramento de no divulgar de palabra o por escrito las palabras secretas del saludo.[77]

Normas, reglas e iniciaciones

Los gremios de albañiles tenían reglas u ordenanzas llamadas cargas. La primera carga era la obligación de creer en la Iglesia católica y rechazar todas las herejías, la siguiente era la obediencia hacia el rey y sus leyes. Tras ello, la obligación era hacia el maestro: «no debía traicionar los secretos de su maestro», ni seducir a su mujer, hija o ama de llaves, ni «sostener ninguna discusión desobediente»[78]. Otras normas eran: no cometer adulterio ni fornicación, no salir después de las ocho de la noche, no frecuentar posadas ni burdeles y no jugar a los naipes, excepto durante los doce días de Navidad.

En el estatuto de la logia de Ratisbona se enumeran una serie de normas que deben cumplir los masones para poder ingresar en la corporación: «Haber nacido libre y ser de buenas costumbres, no pudiendo, el masón, vivir en el concubinato, ni entregarse al juego»[79]. Cuando alguien ingresaba en una logia de albañiles o constructores, recibía un signo lapidario (por lapidus, piedra), que a partir de entonces se convertía en su firma en los edificios que construyera.

El día en que ingresaba en la logia era guiado por su maestro y tenía que presentarse vestido como un mendigo:

Se le desnudaba el pecho y pie izquierdos, y con una venda en los ojos se le conducía a la puerta que daba acceso al salón, la cual se abría después de haber llamado dando tres golpes fuertes en ella.

Después, el aspirante tenía que arrodillarse y rezar, dar tres vueltas al salón y detenerse junto a una puerta:

Ponía los pies en ángulo recto y daba tres pasos hasta llegar al sitio que ocupaba el maestro, quien tenía una mesa delante, y encima de ella se hallaban colocados el libro de los Evangelios abierto, y además la escuadra y el compás.

El neófito juraba sobre el texto sagrado fidelidad a la logia y guardar siempre el secreto de todo lo que aprendiera. Finalmente, se le quitaba la venda, se le mostraba «la triple gran luz», se le daba un mandil y se le decía la palabra de paso, el saludo y el toque que debía usar a partir de entonces. También se le explicaban algunas normas curiosas que se seguían en ciertas reuniones, como beber dando tres sorbos y depositar de nuevo la copa en la mesa en tres tiempos.

Entre los símbolos estaban una cuerda con nudos, que puede verse en muchos edificios medievales, y la escuadra, el nivel, la regla y el compás.

El juramento incluía terribles amenazas, como puede verse en un documento de 1696 de una logia de Edimburgo:

Juro por Dios y por san Juan, por la Escuadra y el Compás, someterme al juicio de todos, trabajar al servicio de mi Maestro en la honorable logia, del lunes por la mañana al sábado, y guardar las llaves bajo pena de que me sea arrancada la lengua a través del mentón, y de ser enterrado bajo las olas, allá donde ningún hombre lo sabrá.[80]

En los capítulos dedicados a la moderna masonería descubriremos si estas amenazas se han cumplido alguna vez.

Masones y francmasones

Existían dos tipos de masones: los que trabajaban piedra dura, por ejemplo, los picapedreros, y los que trabajaban piedra blanda, que era la que se empleaba para las fachadas de la catedral o el edificio. Esa piedra era llamada piedra libre o franca, y de aquí procedería la expresión francmasones: «masones de piedra franca», que en inglés se escribe freemasons. En las Actas del Parlamento inglés de 1350 aparece la primera mención oficial conocida a los freemasons y queda claro que el adjetivo free se refiere a la piedra y no a la persona, pues se dice free-stone-mason (masón de piedra blanda), para distinguirlos de los rough-stone-mason (masón de piedra dura o de sillería). En el siglo XVIII, la expresión se extendió a Europa (franc-maçon, pedreiro libre, freimaure, liberi muratori).

Lo anterior contradice la teoría que sostiene que freemason quiere decir «masones libres», insinuando semejanzas con expresiones como freethinker (librepensador). A pesar de ello, Ferrer Benimelli no descarta por completo la posibilidad de que el adjetivo free tuviera relación con el hecho de que los albañiles de las grandes construcciones eran obreros liberados de las leyes de los países que visitaban, sometidos sólo al Papa y a la Iglesia, como ya se reconoce en un edicto de Bonifacio IV en fecha tan temprana como el año 614. Un privilegio que, como sabemos, también se otorgó a los templarios. De todos modos, hay que tener en cuenta que en la época se aplicaba el adjetivo franc a todo aquel que no estaba sometido a servidumbre.

En Escocia, los masones de piedra franca, temiendo la competencia de los aprendices que quisieran trabajar por su cuenta, establecieron una contraseña que sólo conocían ellos para, de este modo, reconocerse. Esta palabra clave se llamaba «la palabra masónica». Se cree que la palabra era Mohabyn, al parecer derivada de marrow, que significaba camarada o compañero. Tal vez la palabra masónica se originó hacia 1550.

El secretismo escocés, que al parecer no llegaba a tanto en Inglaterra y en el resto de Europa, es importante, porque muchos consideran que en Escocia se halla el origen de la moderna francmasonería.

Otra muestra del secretismo medieval se refiere a la vida que estaban obligados a llevar los judíos, y especialmente los cabalistas.

Los cabalistas

Los israelitas convertidos fueron los primeros que intentaron, hacia el siglo XI, introducir en el catolicismo algunas hipótesis nacidas de la interpretación de la Biblia que se remontaban a los esenios y a los gnósticos.

Los iluminados, GÉRARD DE NERVAL

Cada vez son más los expertos que señalan la influencia de diversas prácticas y creencias de los judíos, pero especialmente de la cábala, en muchos de los ritos y costumbres de las sociedades secretas. Su influencia sobre los masones medievales fue probablemente mayor de lo que se sabe, ya que los judíos solían encargar casas de piedra, para estar mejor protegidos ante las continuas persecuciones, por lo que eran clientes habituales de los maestros canteros.

Aunque los cabalistas hacen remontar su arte a los primeros tiempos de la humanidad, es decir, al paraíso de Adán y Eva, la cábala como tal surgió hacia los siglos XII y XIII en el sur de Francia (Provenza) y en el norte de España (Aragón). Era una increíble sofisticación de algo ya de por sí sofisticado: la interpretación de los libros sagrados o Torah, que se corresponden con los cinco primeros libros (Pentateuco) de la Biblia cristiana:

Génesis o Bereshit ()

Éxodo o Shemot ()

Levítico o Vayikrá ()

Números o Bemidbar ()

Deuteronomio o Devarim ()

Estos cinco libros fueron dictados por Dios a Moisés, así que todo en ellos es perfecto y divino, por lo que no se puede cambiar absolutamente nada. Escribir una letra más o menos, trazar un carácter equivocado, puede tener consecuencias terribles:

Hijo mío, ten cuidado con tu trabajo, porque es un trabajo divino; si omites una sola letra o si escribes una de más, destruyes el mundo entero.[81]

Todo tiene un sentido, cada palabra está allí por alguna razón: la palabra «luz» por ejemplo, se repite cinco veces en el relato de la creación del primer día, porque ello se corresponde con los cinco libros de la Torah.[82]

Otras concepciones van todavía más lejos y sostienen que Dios «miró en la Torah y creó el mundo». Los cinco primeros libros de la Biblia no son una crónica de cómo fue creado el mundo, sino un manual de instrucciones para crearlo. Un manual que existía desde dos mil años antes de la creación del mundo (pero ¿cómo se podía contar el tiempo antes de que hubiera tiempo?).

La idea de que los cinco libros de la Torah han existido desde siempre también fue adoptada por algunos místicos árabes, que aseguraban que el Corán era anterior a Dios mismo, teoría que llegó a su máxima expresión en el siglo XX con el disparatado ensayo La nueva teología, una relectura cabalística de la Biblia por el teólogo protestante Ludwig Hertzen (que es, con toda seguridad, un personaje ficticio).

Ahora bien, hay que tener en cuenta que la lectura sencilla y literal del texto sagrado no puede revelarnos tan increíbles conocimientos, porque hay que aplicar diversos métodos de interpretación, que aquí sólo describiré brevemente.

El más sencillo es la gematría, que consiste en asignar a cada letra del alfabeto (alefato en hebreo) un valor numérico. Eso permite relacionar a personajes cuyo nombre sume lo mismo.

El notaricón toma las letras iniciales o finales (o ambas) de palabras o frases, y con ellas construye nuevas palabras.

La temurá se basa en reordenar las letras de una palabra, con lo que se puede cambiar su sentido simbólico.

Cada uno de estos métodos es en sí mismo extraordinariamente complejo y ofrece multitud de variantes y niveles de interpretación.

El de la cábala, en cualquier caso, es un saber esotérico, secreto, que no puede ser entendido por el creyente vulgar, por lo que los cabalistas a menudo tuvieron que mantener un doble secreto: el de los judíos obligados a convertirse al cristianismo pero que practicaban su religión a escondidas, y el de ese conocimiento reservado sólo a los iniciados.

No es extraño que alguna vez se haya considerado a la comunidad judía de Europa como una sociedad secreta compuesta por millones de personas en decenas de países. Personas capaces de reconocerse entre sí y ayudarse frente a la discriminación y la persecución, aunque sus enemigos utilizaran ese secreto en el que eran obligados a vivir y les acusaran de confabularse para hacerse con el control del mundo. Teorías conspiratorias sin ningún fundamento, como la de la sociedad secreta de los Sabios de Sión, que vamos a conocer antes de continuar con la cábala.

Los Sabios de Sión

La palabra Sión se ha puesto de moda en varias ocasiones durante el siglo XX. Pierre Plantard inventó la sociedad secreta llamada el Priorato de Sión, de la que ya se ha hablado, que aseguraba proceder de la Orden de Sión, establecida por los Cruzados en Jerusalén (que ni siquiera era una sociedad secreta). También el movimiento sionista de Theodor Herzl hizo que muchos judíos empezaran a regresar a Palestina a comienzos del siglo pasado. Tras la Segunda Guerra Mundial y el Holocausto, se creó el nuevo estado de Israel, casi más de mil novecientos años después de la destrucción del templo por los romanos.

Pero a inicios del siglo XX se habló mucho de otra sociedad secreta llamada los Sabios de Sión, que ha sido una de las falsedades que más éxito ha tenido y que, sin ninguna duda, influyó de manera dramática en la persecución nazi a los judíos.

Aquella teoría conspirativa se desarrollaba en Los protocolos de los Sabios de Sión, un libro en el que una sociedad secreta judía contaba sus planes para apoderarse del mundo, infiltrándose poco a poco en todos los órganos de poder. La historia fue creída incluso por periódicos tan prestigiosos como The Times, que tiempo después se tuvo que retractar y reconocer que la supuesta conspiración era sólo una fábula. El fraude procedía probablemente de la policía secreta rusa, la Ojrana, y concretamente de un tal Nilus, quien había escrito los Protocolos inspirándose en una novela antinapoleónica escrita por Maurice Joly, Diálogo en el infierno entre Maquiavelo y Montesquieu. A su vez, Joly había tomado párrafos enteros del folletín de Eugene Sue Los misterios del pueblo. Sue, finalmente, se había inspirado en las teorías conspirativas del abad Barruel y en un tal Simonini que le envió una carta en la que afirmaba que Mani el maniqueo era judío, lo mismo que el Viejo de la Montaña y, en fin, que los fundadores de la francmasonería y cientos de eclesiásticos también eran judíos. Afortunadamente, Barruel se lo pensó dos veces y no publicó las supuestas revelaciones de Simonini, temiendo que ello desencadenara una matanza de judíos.

Sin embargo, a principios del siglo XX la conclusión de toda esa historia fabulosa apareció en Los protocolos de los Sabios de Sión, con la clara intención de desencadenar la persecución. A pesar de demostrarse la falsedad del complot judío, la historia prosperó e influyó en millones de personas, entre ellas Adolf Hitler:

Se utilizaron los Protocolos para justificar las matanzas de judíos durante la Guerra Civil rusa, poseyeron la mente de Hitler y se convirtieron en la ideología de los más fanáticos de sus seguidores en Alemania y otros países, y sirvieron así para abrir el camino al Holocausto.[83]

Las consecuencias de esta credulidad fueron el exterminio de millones de judíos en los campos de concentración alemanes. Es una terrible muestra de los peligros de las teorías conspirativas, algo que también quiso denunciar Umberto Eco en El péndulo de Foucault.

Ejemplos como el de Los protocolos de los Sabios de Sión, que todavía se siguen vendiendo como si fueran auténticos por organizaciones fascistas, pero también en países musulmanes como Irán o Arabia Saudí, es una de las razones por las que en este libro se insiste, quizá más de lo que algunos lectores desearían, en la falsedad de casi todas las historias que suelen contarse, especialmente en Internet, acerca de las sociedades secretas. No hay que olvidar que todas las teorías acerca del Priorato de Sión, puestas de rabiosa actualidad por Dan Brown, se basan en falsos documentos creados por Pierre Plantard, un antisemita que quiso colaborar con los nazis durante la Ocupación. En muchas de las teorías acerca de misteriosas sociedades secretas se esconde una ideología elitista y reaccionaria, cuando no directamente fascista. Jugar de nuevo con los Protocolos de Sión, como hacen los autores de El enigma sagrado, ahora dirigiendo las sospechas hacia la francmasonería o el imaginario Priorato de Sión templario, es una irresponsabilidad difícilmente justificable.

Aunque ni el nazismo, ni ningún acontecimiento histórico, pueden explicarse tan sólo en función de las conspiraciones de una sociedad secreta (y menos de una imaginaria como los Sabios de Sión), no hay que despreciar la fuerza de los prejuicios:

Existe un mundo subterráneo en el que los sinvergüenzas y los fanáticos semicultos elaboran fantasías patológicas disfrazadas de ideas, que destinan a los ignorantes y a los supersticiosos. Hay momentos en que ese submundo surge de las profundidades y fascina, captura y domina a multitud de gente normalmente cuerda y responsable, que a partir de ese momento pierde toda cordura y responsabilidad. Y ocurre a veces que ese submundo se transforma en fuerza política y cambia el rumbo de la historia.[84]

Eso sucedió también durante la Edad Media, cuando perseguir a los judíos en los progroms (palabra de origen ruso) se hizo habitual, bajo la acusación de que practicaban extraños ritos, secuestraban a niños para sacrificarlos al diablo o envenenaban el agua para causar epidemias. Pero los mejor informados sabían que lo único verdaderamente extraño que hacían los judíos era el estudio de esa ciencia o arte llamado cábala.

El nombre secreto de Dios (de nuevo)

Poseemos una traducción auténtica según la cual toda la Torah está compuesta por nombres de Dios, y esto ocurre de tal manera que las palabras que leemos pueden distribuirse también de forma totalmente diferente, dando lugar a nombres esotéricos.[85]

MOISÉS BEN NAHMÁN (NAHMÁNIDES), cabalista de Gerona (1195-1270).

Como ya vimos en los capítulos dedicados a las sociedades secretas de la Antigüedad, conocer el nombre de Dios podía proporcionar un poder ilimitado, o al menos garantizar la salvación del alma. Los cabalistas españoles fueron un poco más lejos y dijeron que la Torah entera era el nombre de Dios.

Para hacerse una idea de lo que eso significa desde el punto de vista matemático, vale la pena leer este divertido cálculo de Diotavelli, uno de los personajes de la novela de Umberto Eco El péndulo de Foucault:

Si las letras del nombre de Dios fuesen ocho, las permutaciones serian cuarenta mil, y si fuesen diez serían, tres millones seiscientas mil […]. Y si las letras de los nombres de Dios fuesen veintisiete, porque el alfabeto hebraico no tiene vocales, sino veintidós sonidos más cinco variantes, sus nombres posibles serían un número de veintinueve cifras. Pero también deberías calcular las repeticiones, porque no puede excluirse la posibilidad de que el nombre de Dios fuese Alef repetido veintisiete veces, y entonces ya no te bastaría el cálculo factorial y tendrías que calcular cuánto es veintisiete a la vigésimo séptima potencia: y tendrías, creo, cuatrocientos cuarenta y cuatro mil millones de miles de millones de miles de millones de posibilidades.

Afortunadamente, otros dijeron que la Torah no era el nombre de Dios, sino la explicación del nombre de Dios, es decir, del Tetragramaton que ya conocemos. Hay que recordar que en hebreo escrito no existen vocales, por lo que en algunas palabras puede dudarse acerca de su pronunciación correcta. La más importante es, sin duda, el nombre de Dios, YHWH. ¿Cómo se debe pronunciar?

Algunos pensaron, y es frecuente verlo en la Biblia, que se debía pronunciar Yaveh (YaHWHe), otros se inclinaron por Jehová (YeHoWaH).

Pero, al margen del nombre secreto y sagrado de Dios y de la cábala propiamente dicha, hay dos aspectos de la combinatoria y el desciframiento judíos que han llamado la atención de las sociedades secretas y de los autores de novelas esotéricas protagonizadas por ellas: el número de la Bestia y el código Atbash.

El número de la bestia (666)

En el último libro del Nuevo Testamento cristiano, el Apocalípsis o Revelación, se emplea el método cabalístico de la Temurá (la conversión de letras a números) en un ejemplo que se ha hecho famoso:

Aquí hay sabiduría. El que tiene entendimiento, cuente el número de la Bestia, pues es número de hombre. Y su número es seiscientos sesenta y seis.[86]

Es decir, el número 666 puede hallarse en el nombre del Anticristo. En el siglo XIX, Franz Ferdinand Benary aplicó el cálculo a varios personajes de la época en la que fue escrito el Apocalípsis (hacia el año 70) y descubrió que las letras del César Nerón transcritas en hebreo (Neron Kesar) daban como resultado 666.

Aunque los libros proféticos no suelen referirse al futuro, sino al presente o al pasado, muchos a lo largo de la historia han intentado aplicar la cifra 666 a otros personajes, incluso a sí mismos, como hizo Aleister Crowley, miembro de sociedades secretas como Golden Dawn o la OTO, y fundador de otras como Thelema, quien se sentía orgulloso de ser la Bestia 666 anunciada por el Apocalípsis. Se cuentan por decenas las teorías e hipótesis forjadas en torno a este número, relacionadas con los Kennedy, los Papas o cualquier personaje célebre.

Sin embargo, Ireneo, obispo de Lyon hacia el año 180, aseguraba que el número de la Bestia no era el 666, sino el 616. El reciente desciframiento de un texto del Apocalípsis encontrado en Oxyrrinco ha dado la razón a Ireneo, pues muestra que el número escrito allí es el 616.

Eso hace que todas las teorías acerca del número 666 se hayan venido abajo. Con una excepción, la del que primero lo descifró, Benary, que ya advirtió de la posibilidad de que tuviera razón Ireneo, y añadió que eso no invalidaba el cálculo, porque, si en vez de usar Neron Kesar se usaba la forma latina Nero Caesar, el resultado era precisamente 616. Otros investigadores, como David Parker, dicen que el 616 se refiere a otro emperador: Calígula.

El código Atbash

Palabra sabia, antigua, el pergamino

abre y mantiene unida a su camada

lápida con templarios venerada

es la flor, y el Atbash, el camino.

Como sabrá el lector del El código Da Vinci, el código Atbash, al que alude el críptico mensaje anterior, es la clave para solucionar el misterio que esconde aquel nombre de Dios al que adoraban los templarios y que llamaban Bafomet. Pero la idea no se le ocurrió a Dan Brown, sino a Hugh Schonfield, uno de los traductores de los manuscritos de Qumrán.

Schonfied decidió aplicar a la palabra Bafomet un antiguo método de cifrado que se emplea en la Biblia, por ejemplo en Jeremías cuando se dice:

¡Cómo ha sido capturada Sesac!

¡Cómo ha sido conquistado

el orgullo de toda la tierra!

Babilonia se ha convertido

en un horror para las naciones.[87]

Sesac o Sheshach es una palabra cifrada siguiendo el método Atbash, que consiste en sustituir la primera letra del alfabeto por la última, la segunda por la penúltima y así sucesivamente. De este modo, la palabra Babel en hebreo se convierte en Sesac. Lo que todavía nadie entiende es por qué en ese pasaje de Jeremías se escribe Sesac para ocultar el nombre de Babilonia pero, tan sólo tres versos después, se escribe Babilonia sin cifrar.

Schonfield decidió traducir al hebreo la palabra Bafomet y le aplicó el cifrado Atbash. El sorprendente resultado fue la palabra Sophia (Sabiduría):

[taf] [mem] [vav] [pe] [bet]

«Bafomet» en hebreo (de derecha a izquierda)

[alef] [yud] [pe] [vav] [shin]

«Sophia» en hebreo (de derecha a izquierda)

Aunque suele presentarse como plausible la traducción propuesta por Schonfield, son muchas las operaciones que llevan de una a otra palabra: traducir Bafomet al hebreo, aceptar la letra sin sonido Alef como una vocal equivalente a la letra «a», e interpretar la palabra resultante, como un buen sinónimo de «sophia» o «sabiduría».

La secreta influencia judía

Junto a la persa, la mayor influencia sobre las sociedades secretas iniciáticas y esotéricas no ha sido Egipto, ni los sabios ocultos del Tíbet, ni siquiera los misterios griegos, sino el judaísmo.

Ello es inevitable, puesto que tanto el cristianismo como el islamismo han tomado sus ideas religiosas, sus profetas e incluso sus libros sagrados del judaísmo.

Algunos autores judíos se han quejado, con bastante razón, de que los cristianos no sólo les robaron a su Dios y sus libros sagrados, sino que los interpretaron a su manera para atacarlos. Hay que recordar que todos los libros del Antiguo Testamento fueron tomados del judaísmo y que incluso los del Nuevo Testamento fueron escritos por judíos, con la posible excepción del Evangelio de Lucas. Schonfield, el estudioso que aplicó el método Atbash a Bafomet, opinaba que los cristianos también se habían apropiado de un mesías judío distorsionando su mensaje. Se refería a Jesucristo, al que cada vez más judíos reivindican, sin por ello convertirse en cristianos.

Muchos filósofos cristianos estaban fascinados por la cábala, como Pico de la Mirandola, Marsilio Ficino o Giordano Bruno, pero, como era un arte de origen judío, inventaron una «cábala blanca», que, al igual que la magia blanca frente a la magia negra, podía ser empleada por cristianos sin peligro. Sobre todo, sin peligro de ser quemados por otros cristianos.

Sin embargo, un cabalista judío quiso revelar al mundo el conocimiento oculto de los judíos y los cabalistas. Se llamaba Semuel Abulafia y había nacido en Zaragoza en 1240. Quizá fue el autor del libro cabalista más importante, el Zohar o Libro del Esplendor, y ha sido considerado por sus métodos combinatorios un precedente de los modernos computadores (en su honor, Umberto Eco se refiere siempre al ordenador de uno de los protagonistas de El péndulo de Foucault como «Abulafia»).

Abulafia intentó convertir al judaísmo y a la mística cabalista al propio papa Nicolás III. Fue condenado a muerte, pero se libró porque antes que él murió el Papa. Pero sus ideas eran tan heterodoxas que tampoco gustaban a la ortodoxia judías, por lo que, a partir de 1191, se volvió mucho más discreto y ya no se volvió a saber de él. Tal vez siguió propagando sus ideas desde la más completa clandestinidad: la de las sociedades secretas.

El Renacimiento de las sociedades secretas

En 1453 cayó Bizancio, en 1492 se descubrió América, se culminó la Reconquista y se expulsó a los judíos y a los musulmanes de la península ibérica; hacia 1450, Gutemberg inventó la imprenta; en 1517, Lutero publicó sus noventa y cinco tesis, que darían inicio a la Reforma protestante. También fueron años en los que el esoterismo resurgió, o al menos se mostró por primera vez de manera pública.

Con la caída de Bizancio a manos de los turcos, no sólo desapareció un Imperio cristiano milenario, sino que empezó a cuestionarse la autoridad de la otra versión dominante del cristianismo: el catolicismo de la Iglesia de Roma. En Inglaterra, Enrique VIII se separó de la Iglesia católica; en Alemania, aparecieron protestantes en diversas variedades; en Suiza, los calvinistas, y en Francia, los hugonotes.

Tras la caída de Bizancio llegaron a Europa muchos libros griegos y latinos que hicieron que los artistas e intelectuales miraran de nuevo hacia Grecia y Roma, saltándose el largo paréntesis del cristianismo.

Los intelectuales también empezaron a dudar de la filosofía de Aristóteles. Ahora interesaba más su maestro, Platón. Por una de esas extrañas paradojas de la historia de las ideas, el idealista Platón contribuyó más al desarrollo de la ciencia que el observador y empírico Aristóteles: los monjes que se negaban a mirar por el telescopio de Galileo lo hacían escudándose en la autoridad de Aristóteles, quizá uno de los filósofos más curiosos e inquisitivos de la antigua Grecia.

Hermes antes que Platón

Alrededor de 1460, un monje llegó a Florencia y entregó a Cosme de Medicis un manuscrito griego que había encontrado en Macedonia y que se llamaba Corpus Hermeticum. Cosme encargó al traductor y filósofo Marsilio Ficino que lo tradujera, aunque ello le obligara a posponer obras pendientes de Platón.

El Corpus Hermeticum es una extraña colección de libros acerca de temas relacionados con el esoterismo, la magia, la alquimia, la astrología, la medicina, la filosofía y, por supuesto, la religión. Entre ellos está el Pomiandres, un texto gnóstico acerca de la infinita luz de Dios; El sermón perfecto, que trata de la Unidad divina que gobierna la jerarquía de los seres divinos; o el Asclepio, uno de los más sugerentes, en el que el dios griego de la medicina, Asclepio, habla con Hermes Trimegisto.

Otro texto, que no pertenece al Corpus Hermeticum, pero que se atribuyó también a Hermes, era la Tabla Esmeraldina. En este brevísimo texto, que ocupa apenas una página, se contiene la idea favorita del esoterismo: «Es verdadero, sin falsedad ninguna, y lo más real que como es arriba, así es abajo».

Pero ¿quién era aquel filósofo que superaba no sólo a Aristóteles, sino también a Platón?

El nombre del supuesto autor del Corpus Hermeticum era Hermes Trimegisto, que es la adaptación griega del dios egipcio Tot, llamado Tot aā aā, «Tot grande grande».

Esta doble grandeza debió de parecerle poco a los traductores griegos, que prefirieron llamarle «Hermes megas kai megas kai megas» (Hermes grande y grande y grande), que se abrevia en Hermes Trismégas, o «tres veces grande». Es decir Hermes Trimegisto, (que es la castellanización correcta, y no Trismegisto).

Tot era el dios local de la ciudad de Hermópolis, al que se adoraba bajo la forma de pájaro Ibis o de mono Papión, aunque la representación más conocida es la de un hombre con cabeza de Ibis con su larguísimo pico. Era el señor del tiempo, del destino, del orden universal y de la palabra creadora; fundador de todas las ciencias y artes que dependen de la escritura, como la magia, la astronomía, la medicina y la alquimia. Se le atribuía la invención del calendario, además de ser el guardián del conocimiento de los dioses.

En consecuencia, el Corpus Hermeticum había sido escrito por el dios Tot, o por un sacerdote del dios Tot que había vivido en la época de Moisés, o al menos en la de Pitágoras. En cualquier caso, se trataba de un conocimiento antiquísimo y secreto, anterior a los primeros filósofos griegos. Para algunos, como Giordano Bruno, todo esto probaba que Hermes Trimegisto no sólo superaba a Platón, sino también al mesías del cristianismo.

Hermes antes que Jesucristo

Marsilo Ficino y Giordano Bruno creyeron encontrar en Hermes Trimegisto a un nuevo profeta, anterior incluso a Jesucristo, ya que en los textos herméticos no se menciona el cristianismo, que además habría sido el maestro de Orfeo, quien a su vez habría educado a Platón. Por fin, gracias al hermetismo, se podría alcanzar una verdadera síntesis entre el cristianismo y la sabiduría del paganismo.

Sin embargo, pronto llegaron malas noticias para los filósofos herméticos:

La «Edad de oro» del hermetismo fue echada abajo en 1614 por Isaac Casaubon, quien tras analizar los textos herméticos los situó en la época posterior a Jesucristo e incluso los atribuyó a autores cristianos: «Su punto de vista se impondría y el crédito de Trimegisto se vería definitivamente arruinado»[88].

El griego empleado resultó ser posterior a la conquista de Alejandro Magno (hacia el 323 a. C.), lo que explica el hecho de que los textos sean una mezcla de filosofía griega, especialmente gnóstica, ideas judías y esoterismo egipcio.

El fondo mitológico es egipcio, pero el marco teórico es griego: se han detectado citas casi literales de escritos de Platón, especialmente del Timeo, de Plutarco y de Filón de Alejandría. Todo ello coincide con lo que ya decía el latino Jámblico:

Los libros que circulan hoy bajo el nombre de Hermes contienen la doctrina hermética, bien que el texto haga uso frecuente de expresiones filosóficas, precisamente porque fue traducido del egipcio por gente que no ignoraba la filosofía.

Como ya se dijo en el capítulo dedicado a Egipto, en la época de los Tolomeos era allí donde se encontraba lo mejor de la cultura griega. También existía una influyente comunidad judía, pues no hay que olvidar que fue en Egipto donde se tradujo al griego el Antiguo Testamento. En cuanto a la influencia egipcia de los textos herméticos, Jámblico explicaba que se debía a diversos autores de épocas distintas y no a un único personaje:

Hermes, dios que preside las palabras… Protector del verdadero conocimiento y ciencia de los dioses… es aquel al que nuestros ancestros atribuían todos sus hallazgos de sabiduría, y ponían bajo el nombre de Hermes todos sus escritos.

Perdido el prestigio de Hermes Trimegisto, los textos herméticos dejaron de interesar a los historiadores, hasta que en 1886 una nueva traducción de Louis Menard reavivó el interés de los eruditos. A partir de entonces se han sucedido las polémicas entre quienes consideran que la influencia dominante en el Corpus Hermeticum es la egipcia, quienes creen que es más importante la de Platón y Aristóteles, o quienes sostienen que existió una verdadera filosofía hermética, distinta a cualquier otra corriente filosófica, lo que ha llevado a los investigadores a hacerse una interesante pregunta: ¿existió una sociedad secreta hermética?

El hermetismo

El descubrimiento en 1945 de la biblioteca copta de Nag Hamadi deparó una sorpresa relacionada con el hermetismo: entre los textos encontrados había varios de carácter hermético, y al mismo tiempo marcadamente egipcio. Se produjo, dice Renau Nebot, «una pequeña revolución copernicana», y quedó establecido que existió una filosofía y un estilo hermético, algo que, por cierto, resulta evidente para cualquiera que lea un texto del Corpus Hermeticum.

Hoy en día se considera que los textos herméticos no son una simple mezcla confusa de influencias griegas, egipcias, judías, estoicas e incluso cristianas, sino que expresan una única doctrina, a veces contradictoria, pero no totalmente incoherente (pero ¿qué religión o metafísica no cae en contradicciones?).

Se sospecha que debió de existir un texto original en el que se inspiraron los demás libros herméticos. Los más temerarios se han apresurado a afirmar que se trataría del legendario Libro de Toth, del que ya hemos hablado. También se ha sugerido la existencia de una comunidad hermética, una sociedad secreta a causa de las diversas prohibiciones de los emperadores romanos.

Hoy en día, muchas sociedades secretas se reclaman herederas de la sabiduría hermética, como la Hermandad Hermética, la Orden Hermética y Alquímica, y, por supuesto, la Orden Hermética de la Aurora Dorada (Hermetic Order of the Golden Dawn), quizá la sociedad secreta esotérica más conocida del siglo XX. Sin embargo, ninguna de ellas procede de la hipotética sociedad hermética que pudo existir en los primeros siglos de nuestra era, sino que han tomado su saber hermético de los textos redescubiertos durante el Renacimiento. La filosofía hermética, en cualquier caso, nos interesa especialmente porque es el conocimiento esotérico por excelencia, como indica el hecho de que se emplee «hermético» como sinónimo de «cerrado», «oculto», «protegido de las miradas profanas», o incluso del aire, como en las conservas alimentarias.

Aunque se trata de un pensamiento muy complejo, conviene conocer algunos de sus rasgos, que aparecerán una y otra vez en las sociedades secretas creadas a partir del Renacimiento y, por supuesto, en casi todas las actuales.

La filosofía hermética

Algunos conceptos fundamentales que se encuentran en los textos herméticos son los siguientes:

1. Correspondencia entre el macrocosmos y el microcosmos.

Ya hemos visto que esta idea se encuentra en la Tabla Esmeraldina: «Lo que está abajo es como lo que está arriba, y lo que está arriba es como lo que está abajo».

En su forma más común, el macrocosmos es entendido como el universo entero, mientras que el microcosmos es el ser humano. Esta concepción coincide con la de la astrología: según estén colocados los astros en nuestro nacimiento, así será nuestra vida y nuestro carácter. Del mismo modo que un mapa representa un territorio, así el territorio de nuestra existencia está representado en el mapa de las estrellas.

También es frecuente emplear la metáfora para referirse a la relación entre el mundo espiritual (arriba) y el material (abajo). Más adelante comprobaremos la importancia de estas ideas en la magia.

2. Monoteísmo panteísta

El monoteísmo sostiene que existe un único Dios. El panteísmo considera que «todo es Dios». Aunque se suelen presentar como posturas contradictorias, los textos herméticos y el pensamiento esotérico en general defienden al mismo tiempo el monoteísmo y el panteísmo:

¿No dije ya que Todo es Uno y Uno es Todo, puesto que todas las cosas estaban en el Creador antes de que las creara? Y no sin razón se dice que Él es todas las cosas, pues todas son partes suyas.[89]

Desde este punto de vista existe un único Dios, pero ese Dios y la Naturaleza son una y la misma cosa, como lo expresó Goethe, que no era hermetista, pero sí panteísta:

Mi pura, mi honda, mi experimentada idea que me enseñaba a ver a Dios en la Naturaleza y a la Naturaleza en Dios, hasta el punto de constituir esa idea la base de toda mi vida.

3. Jerarquía de entidades divinas y semidivinas

A pesar de la insistencia en que existe un único Dios que lo es Todo, los textos herméticos hablan de una sucesión de entidades creadas por Dios, algo que nos recuerda a los gnósticos. Quizá no se puedan comparar con Dios, pero existen todo tipo de divinidades menores: ángeles, demonios, daimones, espíritus diversos:

El Señor y Hacedor del Universo, que con razón llamamos Dios, hizo un segundo dios que pudiera verse y tocarse […] Cuando, pues, Dios […] hubo producido este segundo y lo hubo visto hermoso, pues contiene en plenitud la bondad de todas las cosas, lo amó como parto de su divinidad. Y entonces, como Todopoderoso y Bueno, quiso hacer otro más que pudiera contemplar al que había sacado de sí mismo, e inmediatamente hace al Hombre.

4. Referencias alquímicas y a la transmutación

La transmutación puede ser material o espiritual. Los seguidores de la alquimia a menudo insisten en que lo que se busca no es la vulgar transformación del metal en oro, sino algo más elevado, relacionado con el alma. A pesar de ello, siempre ha existido una verdadera obsesión por conseguir oro barato, no sólo durante la Edad Media y el Renacimiento, sino incluso entre famosos aventureros masones posteriores como Cagliostro o el conde de Saint Germain.

5. El misterioso nombre de Dios

En los textos herméticos también se busca el verdadero nombre de Dios, como hicieron quizá los templarios y, sin duda, los cabalistas.

Todas estas características, y algunas más que no podemos analizar aquí, como la unidad de los contrarios o la esencia divina del ser humano, definen el hermetismo adoptado por las sociedades secretas y son las que, en principio, debió de promover la sociedad secreta de los giordanistas.

Los giordanistas

Bruno parece haber ejercido su influencia sobre el movimiento ideológico, a principios del siglo XVII conocido bajo el nombre de rosacruz, cuya repercusión fue enorme.

Eros y magia en el Renacimiento, ION P. CULIANU

Giordano Bruno es uno de los pensadores más complejos e interesantes que han existido. Para muchos es un mártir de la libertad de pensamiento y de la ciencia, pues fue quemado en la hoguera en 1600 a causa de sus ideas. Para otros es un precursor de la psicología y del psicoanálisis, un verdadero maquiavelo, inspirador de los modernos lavados de cerebro, pero que, al mismo tiempo, propugnaba un regreso a la magia y a la Edad Media[90]. Hay quienes lo consideran un mago enloquecido, mientras que otros piensan que la magia y el hermetismo sólo eran adornos para un precursor del laicismo y la libertad de conciencia.

Se conservan algunos de los cargos de la Inquisición contra Bruno: negar la transustanciación, dudar de la virginidad de María, convivir en países de herejes aceptando sus costumbres, haber escrito un libro contra el Papa (Espacio de la Bestia triunfante), sostener la existencia de mundos innumerables y eternos, aceptar la metempsicosis o reencarnación, y que una única alma pueda habitar en dos cuerpos; considerar que la magia puede ser buena y legítima, identificar al Espíritu Santo con el «alma del mundo», afirmar que Moisés simuló sus milagros e inventó sus mandamientos, declarar que las sagradas escrituras sólo son una fantasía, afirmar que al final los demonios también serán perdonados, creer que existían seres humanos antes de Adán, afirmar que Jesucristo no es Dios, sino un mago mentiroso que fue condenado con razón; asegurar que también eran magos los profetas y los apóstoles.

Muchas de estas acusaciones eran ciertas, lo que no significa que fuera razonable la condena, ni siquiera el juicio, como es obvio. Algunas coinciden con ideas expresadas en el Corpus Hermeticum, que Bruno consideraba el eje de su filosofía:

Giordano Bruno había predicado, durante su peregrinaje por Europa, la inminencia de una reforma general del mundo basada en el regreso de la religión «egipcia» que enseñan los tratados herméticos, la cual haría trascender las diferencias religiosas mediante la religión y la magia.[91]

Junto a esta influencia hermética, Bruno también se refería elogiosamente a Zaratustra, a Alberto Magno, maestro de santo Tomás de Aquino y considerado a veces como un mago, e incluso al Merlín del ciclo artúrico, en lo que fue un precursor del moderno celtismo que tanto gusta al movimiento New Age.

Dos de los acusadores de Giordano Bruno, Graziano y Mocenigo, dijeron que Bruno había fundado una nueva secta en Alemania, llamada los giordanisti (en español giordanistas o jordanistas), que tuvo un gran éxito entre los luteranos, lo que ha hecho pensar que el movimiento rosacruz podría estar relacionado con esa sociedad secreta[92]. También se sospechaba que el fraile Tommaso Campanella, autor de la utopía La ciudad del sol, pertenecía a la sociedad secreta de los giordanisti.

Aunque Graziano decía que la secta era sólo filosófica, otros pensaban que era mágico-política y que preparaba un complot general contra la Iglesia católica; o al menos, que pretendía favorecer la reforma religiosa y científica de Europa.

Un testigo anónimo declaró que Bruno le había dicho que antes las obras de Lutero eran muy apreciadas en Alemania, pero que ahora sólo les interesaban las suyas, que había fundado una nueva secta, y que, si conseguía salir de la cárcel, regresaría a Alemania para organizarla mejor. Este testigo añadía que la secta no tenía un nombre oficial, pero que Bruno quería que fueran llamados «giordanisti».

Es cierto que Bruno fue apreciado en diversas partes de Europa, y que en la corte de Praga del llamado «emperador ocultista», Rodolfo II, se reunieron muchos brunistas (¿y giordanistas?), como el político y humanista Juan Matías Wacker o incluso el embajador español en Praga, Guillén de San Clemente. Aunque es seguro que había partidarios de Giordano Bruno que con gusto se habrían llamado a sí mismos giordanistas, brunistas o brunianos, no existen pruebas de la existencia de la sociedad secreta giordanista, ni de la relación entre esa hipotética sociedad secreta y los rosacruces o los modernos francmasones. Es bastante dudoso que Bruno tuviera éxito en su intento de atraer a su causa a soberanos como Isabel de Inglaterra o el emperador Rodolfo. Sin embargo, no sería extraño que Bruno hubiese asistido en Inglaterra a las reuniones de una sociedad secreta a la que pertenecían importantes figuras de la corte isabelina, como el aventurero y navegante sir Walter Raleigh o el dramaturgo Christopher Marlowe. Una sociedad secreta llamada Escuela de la Noche.

La Escuela de la Noche

Hombre universal según el modelo difundido por Castiglione por toda la Europa Occidental: estadista, navegante, científico, guerrero, literato, cortesano y dandy avanti la lettera —tam Marti quam Mercuri,[93] como portaba su empresa—, Walter Raleigh se sirvió de sus dotes naturales y aprendidas para dejarse ver por el soberano, y volverse un hombre poderoso.

Sir Walter Raleigh, un maquiavélico inglés, MARIO PRAZ

En la Inglaterra isabelina (1558-1603) se hablaba de una sociedad secreta en la que se practicaba «el método socrático». El método socrático y el amor platónico han sido interpretados casi siempre de dos maneras.

Puede tratarse de algo semejante a lo que se encuentra en los Diálogos de Platón: una búsqueda del conocimiento intelectual a través de preguntas y respuestas entre un maestro y sus discípulos. Pero cuando los maliciosos se referían al método socrático y al amor platónico, lo que querían insinuar era la práctica de la homosexualidad o la pederastia, e incluso ambas cosas a la vez.

Los malintencionados tenían cierta razón al sospechar que bajo el método socrático y el amor platónico se ocultaba la homosexualidad. Lo cierto es que en el Banquete de Platón los propios invitados sospechan que el amor por los muchachos de Sócrates no es sólo intelectual, hasta que el bello Alcíbiades les aclara que el viejo filósofo siempre ha rechazado sus requerimientos amorosos. Pero si en el Banquete se hubiese admitido una relación sexual entre Alcíbiades y Sócrates, nadie se habría escandalizado: casi todos los filósofos griegos, incluido Platón, eran homosexuales (o bisexuales).

Posteriormente, en épocas en las que ser homosexual podía pagarse con la vida, resultaba de sentido común mantenerlo en secreto, por ejemplo, bajo la apariencia de un club o asociación socrática dedicada a actividades filosóficas, artísticas o literarias.

Walter Raleigh, uno de los fundadores del imperio marítimo británico, supuesto amante de la reina Isabel, gran guerrero y caballero audaz, dirigía una «academia socrática» llamada Escuela de la Noche. Uno de sus más célebres miembros era el dramaturgo Christopher Marlowe, conocido por su homosexualidad, pero no está claro si el socratismo de la escuela de Raleigh se debía entender en los dos sentidos.

Shakespeare y la Escuela de la Noche

¡Oh paradoja! Negro es el color del infierno,

el matiz de los calabozos y de la escuela de la noche.[94]

Trabajos de amor perdidos, WILLIAM SHAKESPEARE

Dos grandes estudiosas de la época isabelina, como Frances Yates y Muriel Bradbrook, creen que Shakespeare se refiere en su primera obra a la escuela de Raleigh, aunque otros dudan de que en la edición original se lea school of night en vez de suit of night («vestido de la noche»). Eso sí, casi nadie pone en duda la existencia de una sociedad secreta dirigida por Raleigh que tenía relación con la oscuridad o con la noche.

Como veremos al ocuparnos de la alquimia, un mismo símbolo puede significar muchas cosas, a veces incluso ideas opuestas. También puede darse el caso contrario y dos símbolos opuestos significar lo mismo, como sucede con la luz y la oscuridad. Casi siempre la metáfora del conocimiento es la luz, la claridad, la iluminación, el sol: los ilustrados, los Iluminados, el iluminismo rosacruz, los alumbrados españoles. Pero a veces la noche, la oscuridad, también se emplea para referirse a ese conocimiento al que no se puede acceder fácilmente, porque es profundo, está oculto, alejado de la mirada de los infieles, de los no iniciados. Incluso es frecuente que las dos metáforas se fundan en una sola, pues un iniciado que vivía en la oscuridad alcanza el conocimiento gracias a la iluminación; o bien encuentra el saber oculto gracias a la luz que le proporciona la doctrina que le ha sido revelada. La Escuela de la Noche era una sociedad secreta de iluminación, donde se mostraba a los adeptos conocimientos secretos; pero también era, para sus enemigos, una organización tenebrosa que conspiraba en la sombra.

Escuela de Ateísmo

Los jesuitas eran en Inglaterra una sociedad secreta que conspiraba contra la reina Isabel, a causa del edicto anticatólico de 1591. Los jesuitas creían que los miembros de la sociedad secreta de Raleigh no sólo no eran católicos, sino que ni siquiera eran cristianos, por lo que llamaban a su sociedad secreta «Escuela de Ateísmo».

En 1592, el jesuita Robert Persons, bajo el seudónimo de Andreas Philopater, acusaba a la sociedad de Raleigh de pronunciar el nombre de Dios al revés (dog, perro, en vez de God, dios), y añadía:

La escuela de Walter Raleigh continúa aumentando y propagando el ateísmo, usando para este propósito a cierto nigromante y astrólogo que engatusa sin cesar a las tiernas mentes de los jóvenes nobles con ingeniosas y agradables fábulas mediante las cuales les enseña a despreciar tanto el Viejo como el Nuevo Testamento.

Ese astrólogo y nigromante, es decir, mago maligno, podría ser John Dee, consejero de la reina Isabel, pero es más probable que se trate de Thomas Hariot, que se sabe pertenecía a la Escuela de la Noche.

Hariot (o Harriot) ha sido considerado la mayor mente científica de Inglaterra antes de Newton. Era un gran matemático, inventor del signo de la raíz cuadrada, y un buen astrónomo, que se carteaba con otros de la talla de Kepler. Tenía el primer telescopio de Inglaterra y probablemente descubrió antes que Galileo las manchas del Sol y los satélites de Júpiter.

A la Escuela de la Noche pertenecían otros importantes personajes de la época, a muchos de los cuales se acusaba de ser libertinos, lo que entonces se refería a la libertad sexual, pero también a la de pensamiento. Entre ellos se puede mencionar a:

George Chapman, que escribió un poema llamado The shadow of the night, que quizá se relaciona con las enseñanzas secretas de la Escuela de la Noche. El poema tal vez fue compuesto por varios miembros de la sociedad secreta.

Ben Jonson, dramaturgo, amigo y en ocasiones rival de Shakespeare, autor de obras clásicas del teatro inglés como Volpone el zorro o El alquimista, en la que podría estar retratando de nuevo a John Dee, a Thomas Hariot o tal vez a otro compañero de la Escuela de la Noche, Henry Percy.

Henry Percy, conde de Northumberland, al que se llamaba el Conde Mago, por su afición a la astrología y alquimia, que practicaba en los laboratorios que había hecho construir en varias de sus residencias, e incluso en la Torre de Londres, cuando compartió prisión con Walter Raleigh.

Pero el miembro más importante, desde el punto de vista literario, de la Escuela de la Noche fue Christopher Marlowe, el único escritor de la época capaz de competir de igual a igual con Shakespeare, pero al que su prematura muerte impidió continuar aquel apasionante duelo literario.

Shakespeare contra Marlowe

La relación entre Marlowe y Shakespeare se podría comparar con la que se muestra en la película Amadeus entre Mozart y Salieri: un gran artista que es superado por un verdadero genio. Sin embargo, en la época isabelina el papel de Mozart correspondía a Marlowe y el del envidioso Salieri a Shakespeare. Porque, aunque nacieron en el mismo año, Marlowe comenzó a destacar antes que Shakespeare.

Jonathan Bate, en El genio de Shakespeare, ha presentado la carrera literaria de Shakespeare como el intento de superar en todos los terrenos a su rival Marlowe. Si Marlowe escribía El judío de Malta, Shakespeare respondía con El mercader de Venecia; si Marlowe daba a la imprenta su legendario Fausto, donde retrata a un nigromante, alquimista y cabalista en el que se ha visto también a John Dee, Thomas Hariot o Henry Percy, Shakespeare respondía con La tempestad, también protagonizada por un mago.

Aunque Shakespeare acabó superando a Marlowe en casi todos los terrenos, no pudo mejorar el poema de Marlowe «El pastor apasionado a su amada», que es considerado el mejor del género bucólico inglés (aunque hasta el siglo XIX el poema se atribuyó erróneamente a Shakespeare). El poema de Marlowe comienza así:

Vive conmigo y sé mi amor,

y gozaremos de todos los placeres

que brindan las colinas, los valles y los campos

y todas las montañas escarpadas.

Varios grandes poetas, entre ellos John Donne, respondieron a Marlowe, pero la mejor respuesta fue la de Walter Raleigh, que comienza de esta manera:

Si el mundo y el amor fuesen jóvenes,

y la verdad estuviera en la lengua de todo pastor,

tal vez esos gratos placeres me movieran

a vivir contigo y a ser tu amor

A pesar de ser amigo de varios de los miembros de la Escuela de la Noche, no se sabe que Shakespere fuera invitado a sus sesiones, porque tampoco en eso, nobleza y educación, el advenedizo Shakespeare podía compararse a Marlowe.

La competencia entre Shakespeare y Marlowe fue interrumpida cuando Marlowe murió a los 26 años en una riña de taberna. O tal vez no fue una simple riña.

La extraña muerte de Christopher Marlowe

Existen fuertes sospechas de que la muerte de Marlowe en 1593 pudo deberse a su pertenencia a la Escuela de la Noche o a sus actividades como espía, aunque no está del todo claro para quién trabajaba o si era agente doble y, en consecuencia, quienes pudieron estar interesados en su muerte. Son pocos los que aceptan la versión oficial de la época; la mayoría cree que se trató de un asesinato premeditado, mientras que los más atrevidos aseguran que no murió, sino que se ocultó y continuó escribiendo obras de teatro, ahora bajo el seudónimo de William Shakespeare.

Para sus contemporáneos era evidente que Marlowe hablaba demasiado para ser un buen agente secreto, y lo cierto es que, poco antes de su muerte, había sido procesado bajo la acusación de ateísmo.

Todo había comenzado cuando otro gran dramaturgo de la época, Thomas Kyd, fue detenido como sospechoso de haber participado en los disturbios contra los refugiados hugonotes (protestantes) de Francia, que hacían la competencia a los comerciantes locales. Al registrar las habitaciones de Kyd se encontró un escrito en el que se discutía el sagrado dogma de la Trinidad. El caso quedaba bajo la jurisdicción de la Corte de la Cámara Estrellada, equivalente de la Inquisición católica, por lo que Kyd fue torturado y confesó que él no era el autor de aquel escrito blasfemo, sino su amigo Marlowe.

Tras la confesión de Kyd, Marlowe fue detenido y acusado de conducta sexual depravada, ateísmo y, aunque parezca contradictorio, de catolicismo. Sin embargo, consiguió salir de Londres y llegar a Deptford. Allí murió, supuestamente en aquella riña de taberna.

En 1925, Leslie Hotson encontró archivos inéditos relacionados con la investigación que se siguió en la época, en los que aparecían los nombres de agentes secretos de la reina Isabel, como Robert Poley, Ingram Frizer, también miembro de la Escuela de la Noche, y Nicholas Skeres, todos ellos relacionados con el poderoso secretario de Estado sir Francis Walsingham. Los tres habían estado en la taberna de Deptford junto a Marlowe poco antes de su muerte, taberna que, por cierto, pertenecía a un familiar del mago John Dee.

Según el informe policial redactado por William Danby, fue Ingram Frizer quien mató a Marlowe tras una discusión.

Frizer fue juzgado, pero obtuvo el perdón de la reina sólo veintiocho días después. Lo asombroso fue que Frizer empezó a trabajar para Thomas Walsingham, hermano del secretario de Estado, Francis Walsingham, y amigo íntimo de Christopher Marlowe. El hecho de que el asesino de Marlowe fuera aceptado por el mejor amigo de su víctima, es uno de los indicios que hacen pensar que la muerte de Marlowe pudo ser un montaje, y que el dramaturgo adoptó otra identidad, tal vez en Escocia, o quizá en el continente.

Aunque la hipótesis que sostiene que Marlowe pudo fingir su muerte en la taberna de Deptford es levemente plausible, conviene aclarar que no lo es en absoluto la que sostiene que Marlowe es el verdadero autor de las obras de Shakespeare.

Ninguna de las teorías acerca de un autor oculto tras el nombre de Shakespeare (el favorito suele ser Francis Bacon) resulta creíble. Existen demasiadas certezas acerca de que el autor de las obras firmadas como «William Shakespeare» fue el propio William Shakespeare, algo que nadie puso en duda en su época. En 1592, Robert Greene hizo una alusión a Shakespeare fuera de toda duda:

Hay un cuervo advenedizo, adornado con nuestras plumas, que con corazón de tigre envuelto en la piel de un actor cree poseer suficiente grandielocuencia como para escribir un verso blanco mejor que todos vosotros; y que siendo un absoluto Johannes factotum, es en su propia opinión el único sacude-escenas del país.

El cuervo advenedizo es Shakespeare, que siendo un hombre orquesta (Johannnes factotum/ Juan lo hace todo), actor, productor y autor a la vez, se atrevía a compararse con los dramaturgos que habían pasado por la universidad (como Marlowe). Greene se burla del apellido de Shakespeare al llamarle «Sacude-escenas» (Shakescenes) y parodia uno de los versos shakesperianos en la frase en cursiva de la cita.

Las dudas acerca de la autoría de Shakespeare fueron, en gran parte, propagadas por sociedades secretas como las de los francmasones, que no consideraban digno y honorable que el mayor autor de la lengua inglesa y universal no fuese un noble como Francis Bacon, Edgar de Vere o cualquiera de los otros candidatos. Ya veremos la afición de la francmasonería moderna por la nobleza.

Ben Jonson, al igual que Marlowe, pertenecía a la Escuela de la Noche, y conoció a los dos autores personalmente. En el poema de alabanza que se incluyó en la primera edición de las obras de Shakespeare (conocida como First Folio), Jonson compara a Shakespeare con los autores más grandes de su época, como Thomas Kyd, el amigo delator, y probablemente amante, de Marlowe, autor de La tragedia española, una obra que conoció un tremendo éxito; John Lyly, gran autor de comedias, y al propio Christopher Marlowe, creador del «verso potente» (mighty line). A continuación dice que Shakespeare los superó a todos y que incluso dejó atrás a los clásicos griegos y latinos:

Triunfa, Bretaña mía, tienes a aquel

al que todas las escenas de Europa

rendirán homenaje.

Shakespeare, por su parte, se refirió en varias de sus obras a Marlowe, por ejemplo, en Como gustéis, donde la muchacha Febe, al ver a Rosalinda vestida como un hombre que se hace llamar Ganímedes (el copero de los dioses y amante del poderoso Zeus) exclama con un doble sentido homosexual evidente:

¡Ah, muerto pastor! Ahora entiendo tu adagio: «¿Quién se enamora si no es de un flechazo?».

El pastor es, por supuesto, Marlowe, al que todo el mundo recordaba por el célebre poema del pastor a su amada que fue respondido por Raleigh.

Volviendo a la Escuela de la Noche, hay leves indicios que relacionan a Raleigh con el asesinato de Marlowe, tal vez porque temía verse implicado por el dramaturgo si era torturado como Kyd. Y efectivamente, en 1594, un año después de la muerte de Marlowe, Raleigh fue procesado por ateísmo. Durante el proceso, un informante del gobierno, Richard Baines, que también pertenecía a la Escuela de la Noche, aseguró que Marlowe era «capaz de mostrar más poderosas razones a favor del ateísmo que cualquier teólogo de Inglaterra a favor de la divinidad», y añadió que Marlowe había leído un ensayo ateísta delante de Raleigh y otros caballeros.

Así que el asesinato de Marlowe, o su desaparición, supuso un alivio para Raleigh, que logró salir indemne de ese primer juicio.

Por otra parte, se sospecha que Marlowe trabajaba para la reina y que en 1587, varios años antes de su muerte, viajó a Praga junto a otro espía y miembro de la Escuela de la Noche para intentar convencer al mago John Dee de que regresara a Inglaterra. Como ya se ha dicho, es muy probable que el Fausto de Christopher Marlowe retrate a John Dee. Aparentemente se trata de un retrato poco favorecedor, como el que también hizo Ben Jonson en El alquimista, pero es posible que en ambos casos se trate de un elogio, pues Marlowe (y tal vez también Jonson) consideraba una virtud la conspiración, el engaño o la utilización de cualquier medio para conseguir mantenerse en el poder. Porque los miembros de la Escuela de la Noche de Raleigh eran socráticos pero también maquiavélicos; es decir, seguidores en secreto de Maquiavelo.

Los maquiavélicos

Hay que saber ser un gran simulador y disimulador: los hombres son tan crédulos y tan sumisos a las necesidades del momento, que el que engaña encontrará siempre quien se deje engañar.

El príncipe, NICOLÁS MAQUIAVELO

Maquiavelo, consejero de los Medici de Florencia, cuando cayó en desgracia aprovechó para escribir y publicar El príncipe, una obra que influyó mucho en la política de la época. Frente a los manuales tradicionales para príncipes y estadistas, como El Cortesano de Castiglione, Maquiavelo se olvidaba de la retórica y el fingimiento y recomendaba al príncipe seguir su propio interés y el de su Estado, mintiendo siempre que fuera necesario, traicionando cuando ello resultara útil.

Como es evidente, los príncipes y reyes no tenían necesidad de un Maquiavelo para mentir, engañar y traicionar a sus amigos o enemigos, pero el maquiavelismo recomendaba explícitamente el comportamiento más egoísta e interesado, más realista si se prefiere. Declararse maquiavélico, sin embargo, estaba mal visto, puesto que quienes defendían tales ideas parecían poco honestos, decentes y cristianos y, además, ya se sabía que uno no se podía fiar de ellos. Es por eso que una de las normas de un buen maquiavelo consiste en mantener sus intereses en secreto y actuar en la sombra, por lo que se podría considerar que Maquiavelo cometió un error al mostrar de manera pública el comportamiento secreto de los poderosos. Eso ha hecho pensar a algunos estudiosos que El príncipe tiene una intención irónica, y que el verdadero pensamiento de Maquiavelo se expresa en Discursos sobre la Tercera Década de Tito Livio, donde el pensador florentino se muestra partidario de la república.

Personajes de la corte isabelina, como Walter Raleigh, el conde de Essex o Edmund Spenser, el autor de The Faeerie Queen, eran considerados en público modelos del príncipe cristiano, pero presumían en privado de ser seguidores de Maquiavelo:

El estudio de las doctrinas maquiavélicas era uno de los temas favoritos del círculo de Raleigh. Marlowe debió de inspirarse en ellas para escribir sus grandes dramas.

Tanto Edmund Spenser como Raleigh tuvieron ocasión de demostrar su maquiavelismo en sus campañas en Irlanda, cometiendo toda clase de crímenes para lograr sus objetivos, pero apareciendo ante el mundo como dignos y nobles caballeros.

Los jesuitas, que podían dar lecciones de maquiavelismo a cualquiera, eran conscientes de esta dualidad de los héroes de la corte isabelina y pensaban que la influencia de Raleigh sobre la reina Isabel era tan grande que finalmente sus ideas serían adoptadas y se perseguiría a quienes no las profesaran, no sólo a los católicos.

Las cosas sucedieron de otra manera, y Raleigh acabó cayendo en desgracia, se decía que por su atrevimiento al dejar embarazada a una de las damas de la reina[95], pero probablemente por razones más complejas.

En el reinado del sucesor de Isabel, Raleigh, ya sexagenario, fue acusado de un cargo inesperado: aliarse con los católicos españoles para conspirar contra el rey. El 29 de octubre de 1618, Raleigh fue decapitado. El nuevo rey de Inglaterra, Gales y Escocia, Jacobo I, no sólo detestaba a los ateos, sino que sentía un temor desmesurado hacia todo lo que oliera a magia o sociedad secreta. Esta fobia quizá fue determinante para la historia de Europa, por lo que, antes de conocer a los rosacruces, conviene adquirir ciertas nociones de magia.

Introducción a la magia

Toda tecnología lo suficientemente avanzada es indistinguible de la magia.

Tercera Ley de Clarke, ARTHUR C. CLARKE,
autor de 2001, una odisea del espacio

Si un ciudadano de la época renacentista nos viese hablando con alguien que vive a miles de kilómetros (por teléfono), o viajando por el aire de un punto a otro del planeta (en aviones), o presenciando la coronación de un rey en un país asiático (en la televisión), pensaría que los proyectos de los grandes magos como John Dee, Giordano Bruno o Thomas Hariot se habían hecho realidad.

Hoy en día tendemos a pensar en la magia, la alquimia y la astrología como lo opuesto a la ciencia, pero, en cierto modo, son expresiones de una misma manera de ver el universo. James Frazer decía que la magia era la hermana bastarda de la ciencia, y no le faltaba razón, aunque hay que aclarar que la hermana mayor es la magia, que se remonta al menos cuatro mil años en el pasado, mientras que la ciencia como tal apenas ha cumplido 300 o 400.

La principal similitud entre la magia y la ciencia es que ambas son materialistas o mecanicistas; ambas creen en las relaciones de causa y efecto: las cosas no suceden porque sí, por puro azar, pero tampoco por el designio de un Dios caprichoso. En ciertos aspectos, la magia y la astrología son más materialistas que la ciencia moderna, pues no se conforman con decir que la luna produce las mareas, sino que aseguran que alguien que nazca bajo su influjo será «ciclotímico, desordenado, poético, protector, perezoso, soñador, disperso, tierno, sensible, sentimental e indolente», o incluso que se convertirá en hombre lobo los días de luna llena.

Existen dos tipos fundamentales de magia, la magia imitativa u homeopática y la magia contaminante o por contacto.

La magia homeopática o imitativa dice que «lo semejante produce lo semejante» (homo significa «igual», «lo mismo»). Si acaso fabricamos una figura de cera que representa a la persona a la que queremos perjudicar y luego la arrojamos al fuego, del mismo modo que arde la figura, así arderá de fiebre la persona:

No es cera esto que estoy quemando; es el hígado, el corazón y el bazo de fulano de tal lo que quemo.[96]

En cuanto a la magia contaminante o por contacto, afirma que las cosas que han estado juntas mantienen una conexión aunque ahora estén separadas. Si se tiene algo que ha pertenecido a una persona, cabellos, restos de uñas, secreciones de cualquier tipo, se puede influir en ella a aún estando a distancia. Frazer cuenta el caso de una criada inglesa del siglo XIX que impidió que se tirara el diente de leche de un niño, porque si lo encontraba algún animal y lo roía los dientes del niño serían como los del animal. Eso le pasó, explicaba, al señor Simmons, que tenía un diente largo y enorme porque su madre había tirado uno de sus dientes de leche a una pocilga.[97]

Un método mágico, que se halla en la difusa frontera entre la magia imitativa y la contaminante consiste en influir sobre alguien empleando tan sólo su nombre. Es por eso que el nombre de YHVH era secreto, pues sólo así se puede conseguir que el dios de los hebreos siga siendo su propiedad y no pueda ser atraído por otro pueblo. Los romanos, por ejemplo, tenían la costumbre de robar los dioses extranjeros, para lo cual primero tenían que descubrir el nombre secreto de ese dios.

La explicación de la efectividad de la magia, en definitiva, se resume en una de las ideas básicas del hermetismo y de la astrología: «Como es arriba, así es abajo». El muñeco no sólo representa a la persona, sino que es la persona; las uñas, los cabellos contienen la esencia de la persona, algo con lo que estaría de acuerdo cualquier experto de la serie policíaca CSI, que a través del examen de un simple cabello puede conocer el ADN de un sospechoso, y también si ha bebido o se ha drogado en los últimos seis días.

Ciencia contra magia

Las matemáticas son indispensables para la magia y tienen numerosas relaciones con ella, hasta el punto de que quien estudia la una sin apoyarse en la otra se adentra por una vía sin salida.

Magia Celeste (1551), CORNELIO AGRIPPA

Durante mucho tiempo, la magia y la astrología se consideraban verdaderas ciencias. Como dice Alexandre Koyré, en la Edad Media y en la época renacentista «era perfectamente lógico creer en ello». Fue sólo a partir del surgimiento de la ciencia moderna que se pudo descubrir la verdadera diferencia entre la magia y su hermana pequeña.

Durante siglos, las supuestas certezas de la magia, la alquimia o la astrología resultaron convincentes, porque no siempre estaban claras las fronteras entre ciencia y fantasía; pero el desarrollo progresivo de la química y la astronomía, y los sucesivos fracasos de la alquimia y la astrología, llevaron a los alquimistas a renunciar a la fabricación de oro real y conformarse con el sentido metafórico: no se trata de un oro material, sino espiritual, una especie de camino iniciático que transforma, no los metales, sino al ser humano. Hoy en día, los aficionados a la magia, la alquimia o la astrología se conforman con hablar de vaguedades tales como «el oro alquímico espiritual», o matizan que la influencia de los planetas «sugiere pero no determina». Mientras que la ciencia ha sido puesta a prueba durante los últimos trescientos años y ha superado con creces las expectativas, la magia todavía no lo ha logrado después de más de cuatro mil años de historia.

Pero los magos, astrólogos y alquimistas del Renacimiento todavía eran, al mismo tiempo, científicos. Johannes Kepler, el mayor astrónomo de su tiempo, confeccionaba cartas astrales para ganarse la vida. Su madre fue sometida a un proceso de brujería y sólo pudo salvarse de la hoguera gracias a la elocuencia de su hijo, al que también se acusó de mago, brujo y astrólogo. Aunque Kepler es uno de los grandes nombres de la ciencia moderna debido a su afirmación de que los planetas se mueven en órbitas elípticas, lo descubrió de una manera que se parece más a la filosofía hermética y a la magia que al moderno método científico. Tras descartar la figura perfecta, el círculo, porque no se ajustaba a las observaciones, intentó explicar las órbitas planetarias probando con todos los llamados sólidos platónicos o perfectos, es decir, las figuras geométricas cuyos lados son iguales.

Después de fracasar con las figuras favoritas de la filosofía hermética, Kepler no tuvo más remedio que recurrir a las imperfectas y vulgares elipses, lo que le permitió pasar a la historia de la ciencia.

El intento más célebre de Kepler de representar las órbitas de los planetas
usando los cinco sólidos o figuras perfectas. (Mysterium Cosmografico).

El mago y consejero de la reina Isabel I de Inglaterra, John Dee, que probablemente conoció a Bruno y a Kepler, aseguraba comunicarse con los espíritus, pero también hablaba con los navegantes que crearon el imperio marítimo inglés, ya que era un gran geógrafo. La formación del Imperio británico no se debió a los conocimientos mágicos de la Escuela de la Noche, sino a los avances en la ciencia náutica y cartográfica, en las que Dee era también un gran experto. Pronto lo veremos de nuevo, en su doble faceta de científico y mago, en relación con la más famosa y misteriosa sociedad secreta de la historia, la de los rosacruces.

Por su parte, Giordano Bruno anticipó muchas ideas que hoy día la ciencia acepta sin dudarlo, como que existen otros mundos como el nuestro en el universo, pero Bruno era también un mago que rozaba la hechicería.

La religión contra la magia

La magia natural o física no es otra cosa que el conocimiento más profundizado de los secretos de la naturaleza.

Disquisitiones magicae (1606), DEL RÍO

La magia estaba especialmente mal vista por la Iglesia católica (y también por algunas confesiones protestantes). Para protegerse, los aficionados a las disciplinas esotéricas, del mismo modo que intentaban no ser relacionados con los judíos hablando de una cábala cristiana o blanca, también hablaban de dos tipos de magia, una benéfica o blanca y otra maléfica, oscura y negra, que solía llamarse goecia. Los magos goecios hacían filtros amorosos, conjuros eróticos, ritos de hechicería o fabricaban venenos. La magia benéfica, también llamada teúrgia, se aplicaba a fines religiosos respetables y su procedimiento más utilizado era la adivinación.

Para darse cuenta de hasta qué punto estaban unidas la magia y la ciencia en el Renacimiento, basta con recordar que se consideraban casi sinónimos términos como astrologi y mathematici. La Iglesia no distinguía entre unos y otros: en 1163, Alejandro III prohibió a los clérigos el estudio de la física y Juan XXII, el de la química:

Y mientras en el mundo árabe, obediente a la consigna de Mahoma: «La tinta de los sabios es más sagrada que la sangre de los mártires», florecían las ciencias, en especial la medicina, en el mundo católico las bases del conocimiento científico permanecieron inalteradas durante más de un milenio, hasta bien entrado el siglo XVI.[98]

Toda creencia mágica incluye ideas religiosas. Del mismo modo, en la religión se pueden detectar aspectos mágicos. Si esto es así, ¿por qué la religión cristiana, y especialmente el catolicismo romano, persiguió siempre la magia, la astrología, la alquimia y en general el esoterismo?

La razón fundamental es la misma que explica el surgimiento de casi todas las sociedades secretas: la diferencia entre la magia y la religión es que la religión tiene una Iglesia.

Del mismo modo que los regímenes totalitarios utilizan la violencia y el crimen como arma política y no permiten la existencia de sociedades secretas criminales, también una Iglesia, cuando logra hacerse con el monopolio de la fe, define a todo lo que no coincide con su propia creencia como herejía, paganismo, brujería o magia.

Por otra parte, como decía el sociólogo Durkheim, la religión ofrece una explicación de la realidad, pero su objetivo no es modificarla, mientras que la magia, aunque no es ajena a las especulaciones abstractas, siempre tiene un fin práctico: quiere lograr algo y busca la manera de conseguirlo, ya sea empleando una figura de cera, ya recitando conjuros mientras arroja extraños ingredientes en un caldero.

Naturalmente, se podría decir que el creyente de una religión también quiere cambiar la realidad mediante el rezo del rosario, o en la confesión ante su sacerdote, quien también le receta unos rituales para librarse del pecado, como quien pesa los ingredientes del caldero mágico: por ejemplo, rezar tres avemarías y un padre nuestro. Por si eso fuera poco, el materialismo del pensamiento religioso resulta asombroso en ideas como la virginidad, un hecho físico que salvaba o condenaba el espíritu de las mujeres, o el misterio de la transustanciación del pan y el vino en carne y sangre de Cristo, que nada tiene que envidiar a la conversión alquimista del plomo en oro.

La diferencia fundamental entre el pensamiento religioso y el mágico es que en la magia los dioses están al servicio del creyente, que puede conseguir lo que desea mediante rituales y ceremonias. En la religión es el creyente el que está al servicio de Dios, o de los dioses. El religioso cree sólo en sus propios dioses, pero al aficionado al ocultismo o la magia le da igual invocar a Isis, a Mitra, a Shiva o a la Virgen María. Cualquier dios, divinidad o demonio le sirve, si puede convencerle para que le ayude.

En la religión establecida también se busca la ayuda de los dioses, pero no se consigue mediante un conjuro, sino porque se les conmueve demostrando fe, piedad, capacidad de sacrificio o amor.

Tampoco existe, al menos en una religión como la judeocristiana, una correspondencia entre microcosmos y macrocosmos, ni «lo semejante produce lo semejante», a pesar del desliz bíblico que asegura que Dios hizo al hombre «a su imagen y semejanza». Para el cristianismo, el judaísmo o el islamismo ortodoxos, Dios es «lo absolutamente Otro», lo absolutamente distinto. Dios no es la Naturaleza, y tampoco es una imagen multiplicada del ser humano. No hay atajos mágicos para conseguir entender el pensamiento de Dios o ponerlo a nuestro servicio.

Frente a los magos y los científicos que creen poder leer el libro de la naturaleza, la religión católica afirma que las intenciones de Dios no están escritas en ninguna parte y que dependen tan sólo de Él. Si los astrólogos tuvieran razón y se pudiera saber por la conjunción planetaria de nuestro nacimiento qué es lo que nos va a suceder, ello no significaría tan sólo negarle el libre albedrío al ser humano, sino negárselo a Dios, que estaría sometido al movimiento de los astros. De la misma manera, si la ciencia asegura que el ser humano es un producto de la evolución de los seres vivos adaptándose al medio, entonces Dios parece de nuevo innecesario: el universo podría funcionar sin Él.

Éste era un importante punto de fricción entre la Iglesia y las diversas creencias esotéricas del Renacimiento: Dios es impenetrable y lo poco que nos deja conocer nos ha llegado a través de la Revelación y de los libros sagrados. Pero esos libros sagrados no pueden ser interpretados por cualquiera, sino sólo por los santos de la Iglesia y por el Papa de Roma, que ha sido elegido por Dios mismo, y a través del cual se expresa. Es por eso que la religión católica sufrió su mayor cisma cuando, gracias a la imprenta, cualquiera pudo leer la Biblia y, en consecuencia, interpretarla a su manera, y no aceptar sin más la lectura que hacían el Concilio o el Papa de Roma.

Estas razones, y otras en las que aquí no podemos detenernos, explican por qué la Iglesia de Roma combatía a esotéricos y científicos, astrólogos y matemáticos, a químicos y a alquimistas como si se tratara de un mismo enemigo.

Los manifiestos rosacruces que asombraron y estremecieron a Europa iban dirigidos casi de manera indistinta tanto a los hermetistas, alquimistas, astrólogos y magos, como a los investigadores de la futura ciencia.

Ha llegado, por fin, el momento de encontrarnos con los rosacruces, la sociedad secreta más influyente de la historia, aunque eso no implica que haya existido alguna vez. ¿Cómo se explica esta aparente paradoja?

Los rosacruces

—¡Los rosacruces! —exclamó el viejo visitante, mirándome fijamente con cierta sorpresa mezclada de recelo.

—¿Y quién, a menos de ser un rosacruz, podría explicar los misterios rosacruces? ¿Ha podido usted imaginar siquiera que algún miembro de esa secta, la más celosa de todas las sociedades secretas, pudiera levantar el velo que oculta al mundo la Isis de su sabiduría?

Zanoni, EDWARD BULWER LYTTON

Los manifiestos rosacruces

En 1614 se publicó en Cassel (Alemania) un extraño texto llamado Fama Fraternitatis, aunque se cree que había circulado desde 1610 en copias manuscritas.

En la Fama Fraternitatis, escrito en alemán, se contaba la historia de un hombre cuyas iniciales eran C. R., al que sus padres enviaron a un monasterio. Tras aprender griego y latín, viajó a Tierra Santa y a una ciudad llamada Damcar (que a menudo se confunde con Damasco). Allí aprendió con los sabios, que le enseñaron ciencias naturales, física y matemáticas, y tradujo el misterioso Libro M. Tras pasar por Egipto, los sabios árabes le dijeron que se dirigiera a Fez, en Marruecos, donde aprendió junto a los «habitantes elementales».

Tras dos años en Fez, viajó a la España cristiana (los musulmanes todavía ocupaban el sur), donde quiso compartir sus conocimientos, pero todos se burlaron de él. En otras naciones cristianas recibió la misma indiferencia. Sin embargo, por esa época nacieron algunas personas que aprovecharon las enseñanzas de C. R., como Paracelso, que leyó su traducción del Libro M. Finalmente, C. R. decidió compartir sus descubrimientos sólo en secreto. Junto a otras siete personas fundó la Fraternidad de la Rosa Cruz, dedicada a propagar sus doctrinas secretas y ayudar al progreso de la humanidad. Todos aceptaron cumplir el juramento de los hermanos rosacruces:

1. Ninguno profesará ninguna otra cosa que el cuidado de los enfermos, y esto gratis.

2. Ninguno en la posteridad se verá obligado a vestirse con un cierto hábito, sino que seguirá la costumbre del país.

3. Todos los años, en el día C., se reunirán en la casa Sanctu Spiritus, o escribirán para explicar la causa de su ausencia.

4. Todo hermano debe buscar a una persona valiosa que después de su muerte pueda ocupar su lugar.

5. La palabra C. R. será su sello, marca y distintivo.

6. La fraternidad permanecerá secreta durante cien años.

C. R. habría nacido en 1378 y llegó a vivir 106 años, muriendo en 1484. Ciento veinte años después de su muerte, en 1604, se descubrió su tumba, lo que significaba que había llegado el momento de dar a conocer la Fraternidad al mundo exterior. La fecha elegida no era en absoluto casual, pues se había producido una conjunción astronómica que se repetía cada ciento veinte años:

No nos debe sorprender que la «farsa» de los rosacruces animara ardientemente a los grandes espíritus de la Europa de entonces: las fechas coincidían plenamente con los datos astrológicos y se esperaba una renovación del mundo después de 1604.[99]

La publicación de Fama Fraternitatis alteró a toda Europa, provocando el llamado «furor rosacruz». Todos querían conocer a la misteriosa sociedad secreta, compartir sus conocimientos y unirse a ellos.

Un año después de la publicación de la Fama Fraternitatis, en 1615, se publicó, de nuevo de forma anónima, otro libro rosacruz, la Confessio Fraternitatis.

En la Confessio se alude al éxito que ha tenido la Fama, «traducida a cinco lenguas», y se asegura que la Fraternidad de la Rosa Cruz ha acogido nuevos miembros y está dispuesta a aceptar más, «incluso humildes». Al inicio se dice que se van a dar «treinta y siete razones de nuestros propósitos e intenciones», pero esas razones no son enumeradas de manera ordenada y el lector tiene que deducirlas por sí mismo. El resultado es que cada lector suele encontrar treinta y siete argumentos diferentes. El argumento 23 deducido por Waite resulta interesante: «Existen caracteres secretos en las letras de las Sagradas Escrituras, y esas letras han sido inscritas en las palabras y los trabajos de la Creación, en los cielos, en la Tierra y en las bestias». Se trata, claro está, de un argumento cabalístico. Por otra parte, los rosacruces prometían enseñar a hablar cualquier lengua y emplearla sin que se notara el acento, algo por lo que eran célebres los judíos.

El más interesante de los manifiestos rosacruces es el tercero, publicado en 1616. Se llama Las bodas químicas de Christian Ronsencreuz, aunque a veces se traduce como Las bodas alquímicas, puesto que su autor se refiere a lo que hoy en día llamamos alquimia.

Las Bodas es una entretenida novela iniciática en la que el protagonista, un anciano de 80 años llamado Christian Rosencreutz (identificado con el C. R. de la Fama y la Confessio) narra sus experiencias durante siete días en un castillo, en el que van a celebrarse las bodas de un rey y una reina.

La narración está llena de aspectos simbólicos, de enigmas y de misterios, y ha recibido todo tipo de interpretaciones, desde la más elemental o simplista, como que las etapas del viaje representan la unión del alma con Dios, hasta otras que descifran los extraños sucesos que tienen lugar en el castillo como la personificación de diversas operaciones alquímicas, la búsqueda de la inmortalidad o del conocimiento absoluto. Posiblemente, todas estas lecturas son válidas, y el texto todavía esconde enigmas sin resolver. Como veremos más adelante, existe otra interpretación, esta vez en clave política, que resulta fascinante.

Las bodas químicas

Un breve resumen de esta compleja novela iniciática podría ser el siguiente:

El protagonista de las Bodas es Christian Rosencreutz, que tiene ya 80 años. El primer día recibe una carta en la que está impresa una cruz con una rosa en su centro. Es una invitación a una boda real.

El segundo día inicia el viaje, teniendo que decidir entre diversos caminos. En una puerta entrega su invitación y se presenta a sí mismo como hermano de la Rosacruz Roja. Llega a una segunda puerta junto a la que descansa un león, y entra en un palacio junto a otros viajeros. Todos son recibidos por una muchacha que se sienta en un trono que se mueve solo. La doncella les dice que tendrán que reflexionar o mortificarse porque al día siguiente serán juzgados.

En el tercer día, todos los que han llegado al castillo, incluyendo emperadores y grandes personajes, son literalmente pesados en una balanza. Muchos no superan la prueba, pero Rosencreutz no sólo la supera sino que un paje exclama: «Éste es él». Después le permiten rescatar a uno de los rechazados y él elige a un emperador. La doncella toma del sombrero de Rosencreutz cuatro rosas que llevaba. Entre los expulsados están los charlatanes, los falsos filósofos y los alquimistas. Según Waite, es una muestra de la pérdida de prestigio que empezaban a sufrir los alquimistas en el siglo XVII.

A los elegidos se les impone el emblema del Vellocino de Oro, ven un ave fénix y son llevados a una cena, durante la cual una doncella les propone un acertijo para que averigüen quién es ella en realidad. En las traducciones al español de las Bodas el acertijo se traduce tan mal que es imposible descifrarlo, incluso para el lector más esforzado. Ofrezco la que tal vez sea la primera traducción correcta al español, por si el lector desea intentar resolverlo, anunciándole que, varias décadas después de la publicación de las Bodas, lo descifró el gran filósofo y matemático Leibniz, inventor del cálculo diferencial al mismo tiempo que Newton. Es un enigma que, a pesar de las apariencias, tiene más que ver con las matemáticas que con la cábala:

Mi nombre contiene a cincuenta y a seis, aunque tiene sólo ocho letras. La tercera es una tercera parte de la quinta, y sumada [¡la tercera!] a la sexta produce un número cuya raíz es la tercera más la primera, y que es exactamente la mitad de la cuarta. La quinta y la séptima son iguales, asimismo, la primera y la última. Esto hace que la segunda sea casi tan grande como la sexta, que contiene cuatro más que el triple de la tercera.[100]

El cuarto día beben en una fuente en la que hay un león, y en una sala ven a varios monarcas: un rey anciano con su joven reina, un rey negro y su reina anciana cubierta con un velo. En otro trono están los dos jóvenes que se van a casar. Cupido revolotea alrededor. Rosencreutz piensa que los novios no son tan hermosos como él había imaginado.

Entonces comienza una extraña ceremonia, durante la cual los reyes son decapitados por un negro gigantesco, que también es decapitado tras cumplir su misión.

Como es obvio, esa noche los elegidos se retiran a sus habitaciones aterrorizados. Pero desde su ventana Rosencreutz ve siete barcos acercándose al castillo. En cada uno de ellos está una de las cabezas cortadas sobre un cojín.

En el quinto día encuentra un sepulcro que pertenece a Venus, ve a la diosa desnuda tendida sobre una cama y, al ser descubierto por Cupido, es herido en una mano. Después, todos los elegidos son embarcados y navegan entre sirenas y diosas marinas hasta llegar a una isla cuadrada, en la que está la torre del Olimpo.

Durante el sexto día suceden muchas cosas. Tienen que subir a lo alto de la torre del Olimpo, realizando extrañas pruebas en las que hay que utilizar las cabezas cortadas. En el cuarto piso nace un fénix de un huevo y se alimenta con la sangre de los reyes decapitados. El fénix es al principio negro, pero después se convierte en blanco, para acabar siendo azul, excepto la cabeza. En el sexto piso, el ave fénix devora una serpiente y después es decapitada y lanzada al fuego. En un piso superior tienen que alimentar a dos pequeñas criaturas con las cenizas del fénix. Les insuflan el alma a través de unos tubos y acaban descubriendo que son los jóvenes que se iban a casar, aunque ahora son mucho más hermosos. Los dos jóvenes son embarcados y los huéspedes regresan a sus aposentos para pasar la noche.

El séptimo día todos se visten de amarillo y regresan a tierra firme. El rey llama a Rosencreutz «padre». Al final de sus aventuras, superadas todas las pruebas, vuelve a realizar un juramento, pero no el de los rosacruces, como a menudo se dice, sino el de la Orden de la Cruz de Oro:

1. Nunca adscribir la orden a ningún demonio o espíritu, sino sólo a Dios y a la naturaleza creada por él.

2. Rechazar vicios tales como la pereza, la incontinencia y la suciedad.

3. Asistir con todo su saber a todos aquellos que necesiten ayuda.

4. No usar ese conocimiento para obtener poderes o autoridad.

5. No desear vivir más tiempo que el que Dios os ha concedido.

Esta última regla es recibida con una sonrisa por los candidatos a ingresar en la sociedad, sonrisa que parece esconder algún secreto acerca de la inmortalidad.

La solución al enigma de la doncella es:

A | L | C | H | I | M | I | A | Total
1 | 12 | 3 | 8 | 9 | 13 | 9 | 1 | 56

Fragor y silencio rosacruz

Tras la publicación de los manifiestos rosacruces (la Fama, la Confessio y Las bodas químicas) aparecieron cartas, panfletos y todo tipo de declaraciones de personas que querían contactar con los rosacruces. Algunos escritores herméticos y esotéricos publicaron textos para demostrar que eran dignos de ingresar en la orden.

Uno de ellos era Michael Maier, que vivía en Praga en la corte del emperador ocultista Rodolfo II. En 1614, Maier había publicado El secreto de los secretos, aunque es más conocido por Atalanta fugitiva (1618), considerado uno de los libros más hermosos, y más incomprensibles, de la historia. A pesar de su afición a los enigmas y el simbolismo, Maier pensaba que los secretos de la naturaleza debían ser desvelados mediante experimentos e hipótesis tentativas, algo muy semejante al actual método científico. Maier llamó la atención acerca del símbolo de los rosacruces: cuatro rosas alrededor de una cruz cristiana. Ese símbolo le recordaba a otras órdenes de caballería como los Caballeros de Malta, pero también se parecía al emblema de la Orden de la Jarretera. Como veremos, Maier no andaba muy desencaminado.

Maier también pensaba que a pesar de la importancia de la rosa y la cruz, el verdadero símbolo de la orden eran las iniciales R. C., y proponía una interpretación cuyo sentido todavía no ha sido entendido: la R significaría «Pegaso», y la C «Julio». Después se preguntaba crípticamente: ¿No es esto la garra de un león rosáceo?

A pesar de su entusiasmo, Maier acabó publicando Silentium post clamores (Silencio tras el fragor), donde se lamentaba de la falta de respuesta de los rosacruces. Sin embargo, años después, autores como el francés Garasse afirmarían que los rosacruces eran una secta secreta de Alemania dirigida por Michael Maier.

El inglés Robert Fludd publicó en 1616 el Tratado Apologético a favor de la Sociedad de la Rosa Cruz. Fludd era un médico interesado en las matemáticas, la alquimia, la filosofía y la teología. En 1598, cuando tenía 24 años, había viajado a Europa, recorriendo Francia, Italia, España y Alemania. Aseguraba que los hermanos rosacruces sólo usaban magia blanca, además de ideas matemáticas y mecánicas. En su opinión, la cábala rosacruz (que no había que confundir, claro, con la cábala judía) servía para conseguir la ayuda de los ángeles. Tal vez fue así como consiguió inventar el termómetro antes que su inventor oficial, Torricelli, pues Fludd siempre declaró que el mérito no le correspondía a él, sino a Moisés, de quien había recibido sus ideas filosóficas y científicas, y tal vez también a un manuscrito «de por lo menos quinientos años de antigüedad» en el que se explicaba cómo crear un termómetro.[101]

Al igual que los rosacruces, Fludd creía que las ciencias matemáticas, desde la geometría a la música, el álgebra o la óptica, necesitaban ser reformadas; así como «la ética, la economía, la política, la jurisprudencia y la teología»[102]. En definitiva, era necesaria una reforma total del conocimiento humano. En cuanto a las disputas religiosas que estremecían a Europa, Fludd consideraba que protestantes y católicos podían entenderse si unos y otros se limitaban a aceptar la existencia de Dios y tenían la intención de hacer el bien, ideas muy semejantes a las de los manifiestos rosacruces, por supuesto, pero que también anticipan las de la moderna masonería.

Años después, Fludd también fue acusado de ser rosacruz, pero él afirmó que nunca había recibido una respuesta de los rosacruces, y que jamás había visto a ninguno de ellos, aunque estaba convencido de que existían y que practicaban la Pansofía o Conocimiento Universal de la Naturaleza.[103]

En 1618 se publicó un nuevo texto rosacruz, aunque no suele ser considerado uno de los «manifiestos», llamado Speculum sophicum, y firmado por Florentinus de Valentia. Repetía que todas las ciencias debían ser reformadas: la arquitectura, la mecánica, la aritmética, el álgebra, la armonía musical, la geometría, la navegación y las bellas artes. Además, consideraba que la astronomía era muy imperfecta y la astrología, dudosa; mientras que la medicina era tan sólo conjetura. Junto a este libro se incluía un grabado, en el que se veía una representación de un «colegio invisible» de los rosacruces que se mencionaba en la Fama Fraternitatis.

El Colegio Invisible Rosacruz. A ambos lados de la puerta se puede ver una rosa y una cruz (separadas). Las letras hebreas que están en lo alto, entre las nubes y las alas, son el Tetragramaton, las cuatro letras (YHVH), que esconden el nombre secreto de Dios.

Junto a los elogios a los rosacruces también hubo críticas, no sólo desde las filas más fundamentalistas, sino por parte de autores más moderados, como Libavius, quien en un escrito publicado en 1616 expresó su oposición a las teorías del macrocosmos y el microcosmos, a la cábala y a la magia, o a las doctrinas de Hermes Trimegisto.

Un tal Iraneus Agnostus publicó en 1615 un texto en el que explicaba cómo se podía reconocer a un rosacruz y no ser engañado por los falsos: «Unidad de doctrina, modestia en el garbo, taciturnidad, beneficiencia, humildad y castidad».

Por si la cosa parecía demasiado fácil, Ireneus añadía que un verdadero rosacruz también tenía «poder para curar la lepra, la epilepsia y el cáncer». Y si con eso uno todavía no había quedado convencido, Ireneus aseguraba que los rosacruces además poseen dos poderosos instrumentos, el Cosmolothredntes y el Atronika, que parecen propios de Lex Luthor, el enemigo de Superman, con los que se pueden destruir edificios enteros y ver las estrellas a través de las nubes. A estas alturas del furor rosacruz, quien no hubiese percibido algo de recochineo debía de estar ciego.

Sin embargo, el propio Ireneus acabó denunciando la orden por su secretismo, los acusó de magos y aseguró que estaban infiltrados por los jesuitas, una acusación que se escuchó varias veces.

Sin embargo, como dijo Michael Maier, a todo este clamor a favor y en contra de los rosacruces sólo siguió el silencio. Los rosacruces parecían haberse evaporado, y muchos empezaron a preguntarse si alguna vez habían existido. Antes de intentar responder a este enigma y averiguar quién o quiénes fueron los autores de los tres manifiestos, conviene saber qué es lo que buscaban los rosacruces.

El objetivo de los rosacruces

En el primer manifiesto rosacruz, la Fama Fraternitatis, el narrador dice:

Cada año, los árabes y los africanos se escriben cartas para pedirse informes sobre las artes que practican y para preguntarse si felizmente han descubierto algo interesante o si la experiencia ha debilitado sus razones. Todos los años algo viene a la luz, de modo que se van modificando las matemáticas, la física, las ciencias naturales y la magia.

Por el contrario, dice, los sabios cristianos no comparten sus secretos y la ciencia no avanza. ¿Cuáles eran esas ciencias que los rosacruces querían desarrollar?

Pues prácticamente todas, como vimos en la enumeración que ofrecían admiradores de los rosacruces como Robert Fludd o Florentinus de Valentia; por ejemplo, las matemáticas, la astrología, la alquimia y la magia, mezcla que hoy nos puede resultar chocante, pero que ya vimos que no lo era entonces, pues los magos ocultistas no eran los enemigos de los científicos, sino más bien sus aliados. El verdadero enemigo era el dogma católico, y algunos protestantes intolerantes.

Muchos de los seguidores del saber esotérico y de las propuestas rosacruces deseaban anticipar la llegada de la ciencia, a menudo de una manera confusa y contradictoria, es cierto, pero quizá no anda muy errada Frances Yates cuando califica a esta época como «iluminismo rosacruz», que se habría anticipado en más de cien años a la Ilustración Francesa. El iluminismo rosacruz sería, en su opinión, el nexo de unión entre el Renacimiento y la época ilustrada.

Lamentablemente, el movimiento fue cercenado de raíz por un paréntesis terrible en el que la guerra y la intolerancia religiosa devastaron de nuevo Europa y se reinició la caza de brujas. El episodio más dramático fue, sin duda, la Guerra de los Treinta Años, que tal vez tuvo su origen en una conspiración en la que habrían participado tres monarcas europeos, cercanos al movimiento rosacruz y a otra sociedad secreta, la Milicia Crucífera Evangélica.

La Milicia Crucífera Evangélica

En un extraño libro de carácter apocalíptico llamado Naometría, publicado en 1604, diez años antes que los manifiestos, algunos han querido ver el origen de los rosacruces. Incluso se ha creído ver en la página 273 de una edición no publicada de Naometria el símbolo rosacruz, aunque se trata, más que de una rosa, de círculos concéntricos, en cuya parte central hay una pequeña cruz. El libro tiene 1.790 páginas, así que no es difícil que en él se pueda descubrir cualquier cosa que se quiera encontrar.

Naometría (el arte de medir el templo de Salomón) fue escrito por Simon Studion y está dedicado al rey francés Enrique IV, a Jacobo I de Inglaterra y a Federico de Wurtemberg, duque del Palatinado. Esta dedicatoria triple no es ni mucho menos casual.

Studion anuncia que en 1621 Jesucristo descenderá de nuevo y llegará la tercera época del mundo, la del Espíritu Santo. Tres hombres anunciarán esta época. El primero nació en 1483, y fue Lutero (aunque no se menciona por su nombre); el segundo nació en 1543, y es el propio Studion; el tercero está por llegar. Esos tres hombres son los Cruce Signati, Señalados de la Cruz.

Studion también anunciaba la llegada de Elías Artista, que precedería a Jesucristo; un maestro del Arte Magna, es decir, la alquimia. También anunciaba de manera críptica que el león amarillo «vendrá desde el septentrión y luchará contra el águila» para instaurar la nueva era.

Studion no se limitaba a hacer profecías, sino que también daba detalles precisos de un movimiento secreto encaminado a preparar la llegada de Jesucristo. Según él, en 1586, los tres reyes a los que está dedicada la Naometría se habían reunido en Luneburg y habían creado una orden militar y religiosa llamada Milicia Crucífera Evangélica, organizando una confederación protestante capaz de oponerse a la Liga Católica encabezada por España. Algunos han querido ver en la Milicia Crucífera la continuación de otra sociedad secreta llamada Unión Mágica, que habría existido desde 1115, cuando fue creada en Colonia y que tendría, además, relación con los templarios.

Los reyes que se reunieron en Luneburg, sin embargo, todavía no habían obtenido todo su poder: Jacobo era sólo rey de Escocia, a la muerte de Isabel I lo sería también de Inglaterra; Enrique de Navarra sería el futuro rey de Francia; mientras que el duque Federico de Würtemberg acabaría convirtiéndose en rey de Bohemia.

No hay ningún indicio de que tuviera nunca lugar esa reunión, y es inverosímil que el rey Jacobo de Escocia, que tenía 20 años, pudiese viajar a Europa dado el riesgo continuo de sublevaciones a causa de las guerras religiosas entre católicos y protestantes. Tampoco existe ninguna prueba de la existencia de la Unión Mágica, ni de cualquier otra organización que conecte a los templarios con las sociedades secretas posteriores o actuales.

Aunque nunca tuviera lugar esa reunión secreta de la Milicia Crucífera Evangélica, o al menos no estuvieran allí los reyes mencionados, lo cierto es que muchas de las cosas que predecía Studion se cumplieron, aunque no tal como él habría deseado.

Un verdadero mago inglés

Es muy improbable que el rey Jacobo viajara a Europa para poner en marcha una conspiración anticatólica. Sin embargo, es seguro que otro personaje al que ya conocemos se hallaba en Europa el año de la conspiración de la que habla Studion. Se trata de John Dee, mago de profesión.

En opinión de Frances Yates, el origen de los rosacruces tiene relación con este misterioso personaje, que fue consejero de la reina Isabel I en los difíciles tiempos en que Inglaterra tenía que luchar contra el Imperio católico español y expandir su poder marítimo. John Dee no sólo era un gran consejero, sino que, según las malas lenguas, era un mago que se relacionaba con demonios. Según las buenas lenguas era mago, pero sólo usaba magia blanca y benéfica.

Dee era muy aficionado a la llamada cábala cristiana, imitación de la hebrea, a la astrología y a la filosofía hermética. Muchos consideran que es el mago que pacta con el diablo en el Fausto de Marlowe (aunque existió un verdadero Johan Faustus en Alemania). Para compensar el retrato negativo que parece trazar Marlowe de Dee, también se cree que Shakespeare pensaba en él cuando creó a un mago mucho más amable y benéfico, el Próspero de La tempestad.

Entre 1583 y 1589, Dee viajó por Europa, no se sabe muy bien para qué, aunque sí se sabe que estuvo en Polonia y en diversos lugares de Alemania y en la corte del emperador Rodolfo II. Yates supone que estaba preparando una alianza de naciones protestantes, capaces de oponerse al Imperio católico de los Habsburgo, defendido por España y el Papa.

La primera pista que permite relacionar a Dee con los rosacruces es que influyó mucho en el poeta Spenser, autor de The Faerie Queene (La reina de las hadas), una de las obras más leídas en la Inglaterra de la época, dedicada a la reina Isabel. En esa obra aparece un personaje llamado Caballero de la Cruz Roja.

La segunda pista es que Dee fue, como el dramaturgo Marlowe, un agente secreto. Incluso se dice que fue el primer agente 007, debido a su firma secreta:

Aunque otros creen que el dibujo representa unos ojos o unas gafas, y significaría que Dee es los ojos de la reina.

La tercera pista tiene que ver con otro extraño signo de Dee, que causó sensación en la época, y especialmente entre los rosacruces.

El signo de Dee

En las ediciones de la época era costumbre imprimir varias obras en un mismo volumen. La Confessio Fraternitatis fue editada junto a una reimpresión del más famoso tratado alquímico de Dee, llamado Monas hieroglyphica.

En ese tratado, de muy difícil lectura, lleno de símbolos extraños e interpretaciones difíciles de seguir, Dee va definiendo un símbolo formado por diversas claves astrológicas y alquímicas, dos artes muy emparentadas, pues cada planeta se relaciona con un metal. El resultado de combinar diversos símbolos era éste:

Quienes leyeran Las bodas químicas, primero se encontrarían con el libro de Dee, lo que parecía indicar que había cierta relación entre los dos textos. Para disipar cualquier duda, en las Bodas está impreso el signo de Dee, junto a un poema en el que se anuncia una boda, que es la de los dos jóvenes príncipes de la novela, pero también otra boda doblemente real que enseguida descubriremos.

A la pregunta de si debemos ver la influencia de Dee en los manifiestos rosacruces, Yates responde: «Sí, debemos hacerlo, y esa influencia se encuentra en ellos sin el menor asomo de duda».

Poco a poco, las piezas del complejo puzle rosacruciano empiezan a encajar, pero todavía quedan algunas muy importantes antes de intentar completarlo.

Lutero, ¿primer profeta rosacruz?

Studion aseguraba en Naometría que el primer profeta que aparecería antes del Segundo Advenimiento de Jesucristo había nacido en 1484. Ese profeta era Lutero, nacido en 1483 o 1484, que había causado el mayor cisma en el cristianismo (tras la separación entre católicos y ortodoxos), cuando en 1517 clavó en la puerta de la iglesia de Wittenberg sus noventa y cinco tesis.

En las Tesis, Lutero criticaba la corrupción de la Iglesia, y especialmente el próspero negocio de la venta de indulgencias, documentos que aseguraban la salvación de quienes los compraban. En opinión de Lutero, no era la Iglesia la que salvaba a los creyentes, sino que éstos podían salvarse exclusivamente por la fe. En cierto modo, Lutero se oponía, y así fue entendido en su época, a un componente del catolicismo romano que se parecía más a la magia que a la religión, pues una indulgencia era algo así como poner a Dios a nuestro servicio a través de un conjuro realizado por el Papa.

Gracias a la invención de la imprenta, las noventa y cinco tesis se extendieron rápidamente por toda Alemania; Lutero, hasta entonces un simple monje agustino, se convirtió en el héroe y líder de la revuelta contra la Iglesia de Roma.

El Papa tardó en reaccionar y Lutero continuó publicando más textos en los que pedía una reforma de la Iglesia, y negaba al Papa de Roma la autoridad sobre la cristiandad. Cada cristiano era un sacerdote, capaz de juzgar por sí mismo mediante la lectura de la Biblia, que también se difundió de manera asombrosa gracias a la imprenta. Finalmente, el Papa, viendo amenazado su poder temporal y espiritual, excomulgó a Lutero y lo declaró hereje. Sin embargo, Lutero todavía tuvo la oportunidad de defender sus ideas ante el emperador Carlos V, en 1521, en la ciudad de Worms. El emperador no quedó convencido y apoyó a la Iglesia de Roma. O tal vez fue al contrario, como cuando el Papa se puso al servicio del rey de Francia en la época de los templarios, pues la única invasión y saqueo de los Estados Pontificios desde la toma de Roma por Alarico no fue llevada a cabo por herejes, infieles o bárbaros, sino por los ejércitos del católico emperador Carlos I de España y V de Alemania en 1527, seis años después de la reunión de Worms. El espantoso suceso se intentó borrar de los libros de historia (con bastante éxito, pues pocas personas han oído hablar de ello), pero en su época asombró a toda Europa. Como lamenta Pietro Aretino:

El sexto día de mayo, horror y espanto,

Día infeliz, brutal y horrendo

Que al escribir hace temblar la tinta.

En mitad del fuego y ante el hierro desnudo,

Entregados a la audacia temeraria

De España y Alemania, ante los ojos nuestros,

En manos de perros y despiadados monstruos,

Del universo la adorada señora

Se halló inerme, sin consejos ni armas.

La adorada señora es, por supuesto, Roma, que fue saqueada y ocupada durante nueve meses, manteniéndose al Papa prisionero en el castillo de Sant’Angelo. Ya se puede imaginar la alegría de los luteranos:

Cayó, cayó la gran ciudad

Donde la puta roja tanto tiempo residió

Con su cáliz de abominación

La «puta roja» es la prostituta de Babilonia, apelativo con el que muchos, no sólo desde el bando de la herejía, se referían a la Iglesia católica y al papado.

Una vez que Carlos V dejó claro al Papa lo que podía suceder si no ponía a su Iglesia al servicio de su imperio, se tuvo que enfrentar a los nobles alemanes luteranos que, temiendo el poder absoluto del emperador, se rebelaron contra él y le obligaron a refugiarse en Italia. Para no perder sus dominios alemanes, Carlos tuvo que aceptar, en la paz de Augsburgo de 1555, que cada príncipe alemán pudiese escoger su religión. Sin embargo, y esto es lo que hizo que muchos desearan una segunda Reforma, los súbditos de cada rey tenían que profesar su misma religión. La causa de esta extraña disposición era que el propio Lutero no sólo tuvo que enfrentarse al Papa y al emperador, sino también a muchos de sus seguidores, que interpretaban su doctrina de una manera que a él le parecía demasiado radical. Según ellos, los cristianos, incluidos los eclesiásticos, debían compartir todos sus bienes y abolirse la propiedad privada. Los nobles que apoyaban a Lutero estaban de acuerdo en obtener más poder a costa de la Iglesia de Roma, pero no de perderlo ellos, así que, alarmados ante esta revolución social, reunieron un ejército que arrasó la sublevación y terminó en una masacre en la que murió el líder principal de los rebeldes: Thomas Müntzer. A partir de entonces, los protestantes emplearon la represión de las conciencias, aquello de lo que acusaban a los católicos. Y, en un ejemplo más de lo fácilmente que se contagia la radicalización, pronto los católicos les imitaron: en 1562, muerto ya Carlos V, terminó el Concilio de Trento, que había durado diecisiete años, y que inició la Contrarreforma. Ahora las dos iglesias cristianas compitieron en intolerancia a lo largo de toda Europa.

Reforma, Contrarreforma… Intolerancia

En Inglaterra también se había producido una reforma protestante, cuando el rey Enrique VIII se separó de la Iglesia de Roma, a pesar de haber sido nombrado en su momento Defensor de la Fe (Defensor Fidei) por el papa Leon X. Pero, ya fuese por su deseo de divorciarse o por razones menos anecdóticas, Enrique VIII decidió que él rey debía ser la cabeza de la Iglesia de Inglaterra (Acta de Supremacía), por lo que expropió para la Corona los bienes de la Iglesia católica. Tras el regreso del catolicismo bajo el reinado de María Estuardo, la llegada al trono de Isabel hizo que se restaurase el Acta de Supremacía y los protestantes reanudaran las persecuciones de los católicos.

El protestantismo también se extendió rápidamente en Suiza, aunque en diversas variantes, primero la de Zwinglio y después la de Calvino, de origen francés pero reformador en la ciudad suiza de Ginebra, y responsable de la muerte de Miguel Servet:

Contra Miguel Servet del reino de Aragón, en España: Porque su libro llama a la Trinidad demonio y monstruo de tres cabezas; porque contraría a las Escrituras decir que Jesús Cristo es un hijo de David […] Por estas y otras razones te condenamos, M. Servet, a que te aten y lleven al lugar de Champel, que allí te sujeten a una estaca y te quemen vivo, junto a tu libro manuscrito e impreso, hasta que tu cuerpo quede reducido a cenizas, y así termines tus días para que quedes como ejemplo para otros que quieran cometer lo mismo.

A causa de esta muerte horrible, el pensador Castelio huyó de Ginebra y combatió a Calvino, convirtiéndose en el defensor de la tolerancia religiosa. Es considerado el padre de la libertad de pensamiento en Europa. A propósito del asesinato de Miguel Servet, Castelio dijo: «Matar a un hombre no es defender una doctrina, sino matar a un hombre».

En Escocia, John Knox extendió el calvinismo, que pasó a llamarse presbiterianismo. En Inglaterra, los calvinistas fueron llamados puritanos, y en Francia, hugonotes.

Ésta era, a grandes rasgos, la complicada situación en Europa cuando los rosacruces llamaron a una nueva Reforma que debía completar la que Lutero había iniciado.

Aunque hoy se considera que Lutero no tuvo ninguna relación con los futuros rosacruces, no ha dejado de llamar la atención el hecho de que en su escudo de armas esté representada una cruz con cuatro rosas blancas entre sus aspas.

Pero el símbolo rosacruz estaba en otro lugar, de nuevo relacionado con Inglaterra.

El escudo de armas de Lutero.

La nueva Mesa Redonda

La Inglaterra anglicana, la Francia del rey protestante Enrique IV, y el palatinado de Federico de Wutenberg eran aliados naturales contra la católica España y la Iglesia de Roma. Federico admiraba a Inglaterra y desde niño había soñado con obtener la más prestigiosa de las condecoraciones inglesas: la Orden de la Jarretera.

La Orden de la Jarretera, también llamada Orden de la Liga, era un emblema que se llevaba como una liga en la pierna, aunque también se lucía como un collar. Su historia se remonta a los tiempos del rey Eduardo III, quien, tras descartar su primera idea de revivir la Mesa Redonda de la época del rey Arturo, creó en 1348 la Orden de los Caballeros de la Jarretera.

Polydoro Vergil cuenta el curioso origen de esta condecoración. El rey Eduardo estaba bailando en Calais con su favorita, Juana de Kent, cuando a ella se le cayó la liga. El rey la recogió, pero, ante las miradas burlonas de la corte, se colocó la liga bajo su propia rodilla y exclamó «Honi soit qui mal y pense» («Que se avergüence el que piense mal»).

imagenÉste es el lema que aparece en la Orden de la Jarretera, en la que también se ve a san Jorge luchando con el dragón. Pero en el emblema hay otros símbolos que resultan más llamativos para nuestra investigación: una banda de rosas y una cruz roja.

En 1597 la reina Isabel concedió la Orden de la Jarretera a Federico, que le fue impuesta en 1603 por una embajada enviada por el nuevo rey de Inglaterra, Jacobo I. Entre los que presenciaron la deslumbrante ceremonia estaba Studion, quien al año siguiente publicó su extraña profecía religioso-política, la Naometría, dedicada, como ya sabemos, a tres futuros reyes, entre ellos el duque Federico de Wurtenberg.

Federico estrechó los lazos con Inglaterra todavía más cuando se casó con la hermana del rey Jacobo de Inglaterra, con lo que las dos monarquías se convirtieron en potenciales aliados.

La boda entre los dos jóvenes, Federico e Isabel, fue el punto de inicio de la nueva era anunciada. Esa romántica boda real entre dos jóvenes, hermosos e idealistas, destinados a cambiar Europa, nos recuerda que en Las bodas químicas el signo cabalístico-astrológico-alquímico de John Dee estaba impreso junto a un poema de invitación a una boda. ¿Existe alguna relación entre las bodas de Christian Rosencreutz y la boda de Federico e Isabel?

La conspiración de los Reyes de Invierno

En su libro La ilustración rosacruz, Frances Yates desarrolla una fascinante investigación, a menudo a partir de caricaturas o ilustraciones de la época, que resultan muy reveladoras. Aunque no podemos detenernos aquí punto por punto en las interpretaciones de Yates, sí podemos recordar que Studion decía en su Naometría que el león amarillo del Septentrión se levantaría para enfrentarse al águila. Ese león amarillo es casi con toda seguridad el del escudo de Federico de Wurtenberg, príncipe elector del palatinado, mientras que el águila es el águila bicéfala de los Habsburgo.

Tras la muerte del emperador Rodolfo II y el breve reinado del anciano Matías, en 1617 accedió al trono de Bohemia otro águila Habsburgo, Fernando de Estiria, quien acabó con la tolerancia religiosa y quiso restaurar el catolicismo. Pero los bohemios se rebelaron contra Fernando II y sus consejeros jesuitas, hasta llegar a la llamada «defenestración de Praga», cuando dos representantes católicos fueron arrojados por la ventana. No murieron, ni siquiera resultaron heridos, pero a partir de entonces los rebeldes bohemios decidieron nombrar a un nuevo rey. El elegido fue el joven Federico. Casado con la hermana del rey de Inglaterra, aliado con Enrique de Francia y con buenas relaciones en toda Europa, parecía que había llegado el momento profetizado por Studion y los rosacruces.

Sin embargo, la alianza protestante se desmoronó pieza tras pieza: el rey hugonote Enrique de Francia fue asesinado en 1610, y la ayuda de Inglaterra nunca llegó, porque el rey Jacobo I abandonó a su hermana Isabel, a pesar de las protestas del pueblo inglés y de su Parlamento. Se ha llegado a considerar que ese acto de Jacobo, abandonando la defensa de los protestantes, fue la causa que puso en marcha la Revolución inglesa, que acabaría cortando la cabeza al hijo de Jacobo, Carlos I, e instaurando un régimen extremadamente puritano, con Cromwell al frente.

Fernando II venció a Federico un año después del comienzo de su reinado, en la batalla de la Montaña Blanca. Desde entonces, Federico e Isabel fueron llamados los Reyes de Invierno, por la brevedad de su reinado.

El águila bicéfala de los Habsburgo vence en la Rueda de la Fortuna al león del palatinado.

La relación de los rosacruces con los Reyes de Invierno parece confirmada porque su brusco fin coincide con el de la aventura bohemia, la invasión del palatinado y la supresión de la corte de Heidelberg. También Michael Maier, el gran simpatizante rosacruz, acusado por muchos de ser el fundador de los rosacrucres, desapareció en el saqueo de Magdeburgo en 1622.

Tras la pista del autor de los Manifiestos

Aunque en esta larga búsqueda de la sociedad secreta más misteriosa de la historia no hemos logrado averiguar si existieron los rosacruces alguna vez, lo que sí que es seguro es que alguien tuvo que escribir los manifiestos, la Fama, la Confessio y Las bodas químicas.

Hemos conocido ya a muchos sospechosos de inspirar, participar o adherirse al fenómeno rosacruz, como el mago inglés John Dee, el autor de la Naometría Simón Studion, o Michael Maier, que se quejaba del silencio rosacruz, pero al que se acusó de ser el autor de los Manifiestos. Otros implicados en esta compleja trama tan sólo pueden ser mencionados aquí, como el joven Phillip Sidney, conspirador inglés que asombró a Europa encarnando en la corte del emperador Rodolfo II el ideal del espíritu caballeresco; Edward Kelley, el extraño médium de Dee, que aseguraba hablar con espíritus; Christian de Anhalt, consejero de la corte palatina y principal instigador de la guerra contra el imperio de los Habsburgo.

Otro autor sospechoso de haber escrito los manifiestos rosacruces es Joachim Jungius, un matemático muy admirado por el gran filósofo Leibniz. Circulaba el rumor de que el propio Leibniz se unió a una Sociedad Rosacruciana en Nuremberg en 1666. Aquí, de nuevo nos movemos en un terreno resbaladizo; Leibniz dice que por una buena fuente sabía que los rosacruces sólo habían sido una ficción, pero al mismo tiempo las reglas que Leibniz propuso para una llamada Orden de la Caridad «son prácticamente una cita de la Fama».

Muchos personajes famosos en la historia de la filosofía, la literatura o la ciencia podrían aparecer de manera justificada en estas páginas, y otros todavía esperan su turno: el célebre astrónomo (y astrólogo) Johannes Kepler; el hereje quemado en la hoguera Giordano Bruno a través de sus giordanistas; Francis Bacon, considerado el fundador de la ciencia moderna y principal candidato de quienes niegan a Shakespeare la autoría de sus obras; el propio William Shakespeare, en cuyas obras se han querido encontrar pistas rosacruces; o el creador de la filosofía moderna René Descartes, del que pronto conoceremos su estrecha relación con los desgraciados Reyes de Invierno y con la sociedad secreta de los rosacruces franceses.

Sin embargo, todavía no se ha mencionado al que muchos historiadores consideran el autor de Las bodas químicas de Christian Rosencreutz, y bajo cuyo nombre se editan hoy en día.

Johan Valentin Andreae

Pasado el frenesí rosacruz, un hombre fue acusado repetidamente de ser el autor que se escondía tras los manifiestos. Él lo negó durante toda su vida, aunque se desmintió a sí mismo después de muerto.

Este hombre se llamaba Johan Valentin Andreae.

¿Cómo podemos afirmarlo de manera tan categórica si ya hemos dicho que Andreae negó durante toda su vida la autoría de los textos rosacruces? Porque más de cien años después de su muerte, en 1799, se descubrieron sus memorias, Vita ab ipso conscripta, donde cuenta que a los 17 años presenció la imposición de la Orden de la Jarretera al joven duque Federico. La celebración le impresionó tanto que escribió dos obras de teatro, «al estilo de los actores ingleses», Esther y Jacinto, y otro texto, que es el que aquí nos interesa: «un ludibrium (entretenimiento o juego de enigmas) llamado Las bodas químicas de Christian Rosencreutz». Aunque autores como Yates han interpretado que la palabra ludibrium significa algo más que un simple juego de enigmas, el contexto en el que Andreae se refiere a las Bodas es bastante claro:

Johan Valentin Andreae
El escudo con las cuatro rosas se puede ver arriba,
a la izquierda de la calavera laureada

Las bodas químicas, llenas de monstruos y fantasías: un juego de ingenio, donde os maravillasteis por algo que creíais verdadero, que interpretado con erudición lo encontraríais banal y tonto, y que sirvió sólo para demostrar el vacío y lo simplemente curioso de lo que en él se aprende.

La ceremonia de la Jarretera tuvo lugar en 1603 y las Bodas se publicaron en 1616. Es seguro que Andreae revisó la obra, pues en ella hay referencias a los dos primeros manifiestos rosacruces, publicados en 1614 y 1615. Una explicación plausible es que el relato original contaba la iniciación alquímica de un héroe que se internaba en un misterioso castillo, y que a esa primera historia se le añadió la idea de que el protagonista fuera el propio Christian Rosencreutz y que tuviera lugar en el marco de una boda. De este modo se podía unir al encantador relato el prestigio del héroe rosacruz popularizado por la Fama y la Confessio y, además, ofrecer una segunda lectura de las Bodas, relacionando el motivo central con la boda que había tenido lugar en 1613 entre Federico e Isabel en Bohemia.

Pero el hecho más llamativo que relaciona a Andreae con los rosacruces es que, al igual que sucedía con Lutero, también en su escudo de armas hay una cruz de san Andrés con cuatro rosas en los ángulos.

Un enemigo de los rosacruces

Una vez que parece demostrado que Andreae fue el autor de Las bodas químicas, y uno de los colaboradores del frenesí rosacruz, resulta extraño descubrir que fue también uno de quienes más combatieron a la misteriosa sociedad secreta.

Lo hizo en La Torre de Babel, donde lamentaba el fragor rosacruz y retrataba a los diversos personajes relacionados con el rosacrucismo, entre los que se reconoce fácilmente a Simón Studion. También denuncia a los nigromantes, a los alquimistas y a los cabalistas y exclama:

Pobre de mí, oh mortales, porque desde esta fraternidad no hay nada más que enseñar. La comedia ha terminado. Fama erigida, Fama demolida; Fama afirmada, Fama denegada.

Parece claro que Andreae se está considerando a sí mismo el autor de la Fama Fraternitatis, y, por tanto, el único con derecho a rechazarla. Y así parece confirmarlo cuando en 1619, en Los tres libros de la doctrina cristiana, se presenta a sí mismo «como un químico que no tiene hornillo; como un caldero sin brasas; como un Hermano que no tiene una Sociedad; y como un profeta cuyos oráculos han sido arrojados fuera». Más adelante, un personaje llamado Alethea («la verdad») dice:

Es indudable que yo, Alethea, no mantengo nada en común con esta hermandad. Cuando apareció, no hace mucho tiempo, sobre el campo literario, lo hizo con una comedia que tenía ciertas partes ingeniosas, y permanecí al lado, como uno que observa, teniendo en cuenta la moda de la época […] Pero observando que el teatro se encuentra aún lleno de altercados, con una gran diversidad de opiniones, que llevan su enfrentamiento a terrenos de vaguedad, llenos de maliciosas conjeturas, me he alejado de ellos, pues no deseo verme envuelta sin quererlo en dudosas y aburridas elucubraciones.

También dijo Andreae en su Mitología que en la Orden Rosacruz se había producido un completo cambio de actores, lo que parece aludir a las sospechas de que el movimiento pudo ser infiltrado por los jesuitas.

Parece que también se esconde Andreae bajo el seudónimo de Menipo, quien en su Rosa Florescens atacó a los rosacruces. Fue respondido por Florentinus de Valentia, que se decía miembro de la Orden de la Rosacruz y que (¡de nuevo!) parece que era Andreae. Florentinus de Valentia publicó aquella obra llamada Speculum en la que se representaba el fantástico Colegio Invisible Rosacruz rodante.

Otro de los libros de Andreae, también publicado bajo seudónimo, es una utopía llamada Cristianopolis, cuya autoría también negó en vida. Allí nos describe una sociedad que recuerda mucho a los rosacruces, en la que hombres y mujeres tienen las mismas oportunidades y no existe la pena de muerte. Pero de Cristianopolis están excluidos «los impostores que falsamente se llaman a sí mismos hermanos de los rosacruces». Aunque parece una crítica a los rosacruces, Yates opina que también puede interpretarse que Andreae rechaza a los «falsos rosacruces», pero no a los «verdaderos».

Pero si Andreae se había alejado de los rosacruces, ¿por qué no declaraba públicamente que él se los había inventado y que eran sólo una farsa, en vez de atacarles desde libros escritos bajo diversos seudónimos? Podemos imaginar alguna razón convincente…

En 1600 fue quemado Giordano Bruno; en 1602 Campanella fue encerrado durante veintisiete años; en 1619 a Vanini se le arrancó la lengua, y en 1633 a Galileo se le prohibió seguir explicando sus descubrimientos. Europa estaba sufriendo el peor conflicto de su historia, la guerra de los Treinta Años. Toda prudencia era poca cuando uno podía ser perseguido ahora por los católicos, pero después por los protestantes, como Servet, o el propio Andreae, al que continuamente se acusaba de herejía dentro del protestantismo. Todavía en 1689, un propagandista de los rosacruces en Rusia, Quirinus Kuhlmann, fue denunciado por un pastor luterano y quemado vivo.

Parecen razones convincentes para mantenerse callado, ¿no es cierto?

Pero ¿por qué Andreae se opuso a los rosacruces?

Lo público y lo secreto

Andreae es un caso tristísimo de talento nacido en una época incapaz de comprenderlo, pues fue un hombre muy dotado y original, tal vez un precursor de Goethe por la estructura dramático-filosófica de su mente, a quien se obligó a renegar de sus dotes y a agotarse en una dolorosa ansiedad.[104]

El iluminismo rosacruz, FRANCES YATES

Andreae era un escritor y pensador que, como Goethe, destacaba en muy diversos campos, además de un verdadero renovador de la cultura alemana. Como hemos visto, contribuyó a dar forma al movimiento rosacruz, que sacudiría a toda Europa, del mismo modo que Goethe, dos siglos más tarde, iniciaría el movimiento romántico cuando publicó Las penas del joven Werther.

Las coincidencias no acaban aquí. Goethe acabó renegando de su propia creación: se alejó del romanticismo y regresó al clasicismo, si es que el complejo y universalista pensamiento de Goethe se puede reducir a un ismo cualquiera.

Del mismo modo, Andreae renunció a las fantasías prerrománticas del movimiento rosacruz y denunció muchos de los excesos de sus seguidores. Parece que se dio cuenta de que la ficción rosacruz, más que ayudar a mejorar el mundo, lo había llenado de palabrería y que, además, facilitaba a los reaccionarios combatir a los partidarios del cambio, pues se les podía acusar con razón de prácticas secretas y conspiraciones ocultas.

Casi siempre es más fácil enfrentarse a los radicales que a los moderados. Los revolucionarios han sido a menudo un excelente instrumento de los represores para detener las reformas sociales. En la historia de los servicios secretos organizados desde el poder (aspecto que no podemos tratar en este libro) son constantes los casos en los que se utiliza a sociedades secretas, imaginarias o reales, para justificar la dictadura, la represión, la vigilancia extrema o la persecución. Un ejemplo son los masones en España, pues no resulta fácil saber qué fue primero: su persecución por parte del poder o la conspiración de los masones contra ese poder.

Andreae quizá se anticipó de nuevo a su tiempo, porque se dio cuenta de que el secreto y la conspiración contribuían más al retroceso de la sociedad que a su avance. Decidió dejar de actuar en la sombra y hacerlo a la luz pública, llevando a la práctica lo que se afirmaba en la Fama Fraternitatis: la ciencia avanza cuando el conocimiento se comparte, no cuando se oculta.

Andreae coincide en otro aspecto con Goethe, cuyo lema era «Acción». Más allá de las teorías y del pensamiento abstracto y especulativo (que, por otra parte, ni Andreae ni Goethe abandonaron nunca) es necesario actuar.

La sociedad secreta de los rosacruces tal vez no existió y, en consecuencia, ni Andreae ni nadie pertenecieron a ella, pero él creó otras sociedades muy semejantes a la Orden Rosacruz, de cuya existencia no existe ninguna duda, por la sencilla razón de que no eran secretas.

La más importante de estas sociedades fue la Societas Cristiana, una organización caritativa, que ayudaba a los enfermos y pobres y, por tanto, seguía el juramento rosacruz de la Fama (y el de la Orden de la Cruz Dorada de las Bodas). Se sabe que Kepler quiso unirse a la Societas Cristiana, pero la organización fue disuelta cuando acabó la trágica aventura bohemia de los Reyes de Invierno. Posteriormente, Andreae creó otras organizaciones similares, que tampoco fueron secretas, siempre para ayudar a los pobres, a los enfermos, a los refugiados de la terrible guerra de los Treinta Años y, siguiendo el precepto rosacruz, sin pedir nada a cambio.

Tal vez, como en el cuento de Edgar Allan Poe «La carta robada», la invisibilidad de los verdaderos rosacruces consistía en que eran perfectamente visibles.

La cruz y la rosa

Ya hemos visto que el símbolo rosacruz está en los escudos de armas de Andreae y de Martin Lutero, pero que también hay rosas y cruces rojas en la Orden de la Jarretera. Además, el caballero de La reina de las hadas de Spenser se llama Caballero de la Cruz Roja, y los templarios también llevaban una gran cruz roja en su vestimenta.

Siglos después de las sociedades benéficas propuestas por los manifiestos rosacruces y convertidas en realidad por Andreae, se creó una organización de médicos voluntarios que es la más célebre en la actualidad, la Cruz Roja de Henri Dunant, cuya relación con los rosacruces siempre ha sido sugerida, pero nunca demostrada.

Pero ahora debemos detenernos en el simbolismo rosacruz e intentar encontrar su origen y la razón de que se halle en tantos lugares.

Como explica Barrett, la cruz es un símbolo anterior al cristianismo. El símbolo de los mitraístas, como ya hemos visto, era una cruz en llamas (una imagen, por cierto, recuperada por algunas sociedades actuales que se hacen llamar rosacrucianas).

Como sucede con todos los símbolos, la cruz tiene muchas interpretaciones, algunas contradictorias. Simboliza la unión entre el cielo y la tierra, la unión entre Dios y el hombre; pero también, en la alquimia, «representa la unión del principio activo y masculino (la línea vertical) con el principio pasivo y femenino (la línea horizontal)».[105]

En cuanto a la rosa, es un símbolo antiquísimo, que representa el sol y la luz divina que lleva a la iluminación. Es un símbolo tanto del amor divino como del sensual, representa a la Virgen María y la virginidad, pero también es el sexo femenino. Además, es un símbolo alquímico, y por eso algunos tratados alquímicos se llaman Rosarium (Jardín de rosas).[106]

Es también un símbolo del secreto: la conocida expresión off the record, que utilizan los políticos cuando cuentan a los periodistas algo que no se puede divulgar, es una actualización del antiguo sub rosa, que se refería a la costumbre de poner una rosa encima de la mesa para recordar a cualquiera que se excediera en el vino que lo que se dijera estaba «bajo la rosa y no puede ser repetido fuera».[107] En los confesionarios a veces hay rosas grabadas para recordar el secreto de la confesión.

Garasse, que acusaba a Michael Maier de ser el dirigente de la secta de los rosacruces, aseguraba que los miembros de la orden llevaban rosas a las tabernas para indicar que lo que se escuchara allí no debía ser repetido. Como dice Yates, ésta es una curiosa forma de explicar el simbolismo de la rosa y de acusar a los rosacruces de borrachos.

La rosa también tiene relación con la cábala: «La rosa de cinco pétalos del rosicrucianismo es también un símbolo cabalístico del Zohar».[108]

Y la rosa es también un símbolo del Grial, cómo no.

En cuanto a la rosa y la cruz juntas, no hay muchos ejemplos anteriores a los rosacruces, afortunadamente, porque eso simplifica mucho las cosas.

¿Y si los rosacruces no tuvieran que ver con las rosas?

Ya sabemos que en los textos simbólicos casi nada es lo que parece, y que a veces la mejor manera de ocultar algo es mostrarlo como si se tratara de otra cosa. Diversos autores han sugerido que algo parecido podría suceder con la rosa rosacruz.

Rosacruz podría referirse no a «rosa», sino a «ros», palabra latina que se traduce por «rocío». No se trataría del rocío vulgar, sino del rocío alquímico, un poderoso elemento capaz de disolver el oro, símbolo de la regeneración, relacionado con el semen como fuerza generativa. La cruz podría ser, en este caso, un equivalente de la luz.

Una pista que parece conducir en esta dirección es que tanto en la Monas hieroglyphica de Dee como en la Breve Consideración (el manuscrito editado junto a la Confessio rosacruciana) se repite una cita del Génesis bíblico: «¡Pues que Dios te dé el rocío del cielo y la grosura de la tierra», que en latín es: «De rore caeli et pinguedine terrae det tibi Deus». (Rore es el plural de ros, «rocío»).

La conspiración jesuítica

La Compañía de Jesús, fundada en 1534 por Ignacio de Loyola, ha sido acusada a menudo de conspirar a favor del papado, casi siempre con razón. Fueron expulsados de Francia, Inglaterra e incluso España, y el Papa se vio obligado a disolver la compañía en 1773. Posteriormente, en parte para luchar contra la influencia de la francmasonería, el Papa volvió a autorizar la orden.

Se podría decir que la Compañía de los Jesuitas ha sido una sociedad secreta como Dios manda, consiguiendo sus objetivos actuando con inteligencia, sigilo y habilidad, aunque no tanta como para no acabar siendo finalmente descubiertos. No en vano se dice: «Los jesuitas siempre saben más que el diablo». Se puede considerar que lograron triunfar en Inglaterra tras la muerte de Isabel I, al facilitar una alianza entre el nuevo rey Jacobo I y la católica España. Del mismo modo, educaron y aconsejaron al rey Fernando de Estiria, que acabaría venciendo a los Reyes de Invierno y convirtiéndose en emperador del Sacro Imperio Romano Germánico. Sin embargo, tras la guerra de los Treinta Años, todos estos triunfos se diluyeron, lo que también muestra que aunque las conspiraciones influyen en la historia, no la dirigen.

Ya vimos a los jesuitas en acción en la Inglaterra de la Escuela de la Noche, pero donde menos esperaría uno encontrárselos sería entre los rosacruces. Sin embargo, hubo quien acusó a los jesuitas de ser los verdaderos autores de los manifiestos rosacruces. Adam Hasselmayer dijo que tras los rosacruces se escondían los jesuitas. Su intención sería reunir información acerca de los enemigos de la Iglesia, para facilitar su persecución. No existe ninguna pista sólida para siquiera considerar seriamente que los jesuitas estuvieran detrás de los rosacruces, lo que sería digno del legendario maquiavelismo atribuido a los jesuitas, pero en la época estas sospechas parecieron apoyadas por otra supuesta conspiración jesuita.

La Monita Secreta, el círculo interno jesuita

En 1614 se publicó en Polonia la obra Monita Secreta. Se suponía que se trataba de las instrucciones secretas de la Compañía de Jesús a sus miembros para hacerse con el control de la sociedad. En cada capítulo se explicaban los medios para incrementar el poder de la compañía: «De qué manera los padres de la sociedad pueden adquirir y conservar la amistad de los príncipes» o «Cómo ganarse a las viudas ricas».

El estilo era muy semejante a los escritos de los jesuitas, lo que hizo sospechar que su autor tenía familiaridad con la orden. En 1615 se descubrió al autor de la falsificación, Jerôme Zahorowski, un antiguo jesuita decepcionado por no haber podido acceder a altos cargos en la orden. Antes de su muerte, Zahorowski se reconcilió con la compañía.

Aunque no hay indicios de la existencia de ese círculo interno de la Compañía de Jesús, el mito de esa conspiración extendió por la Europa protestante un temor a los jesuitas comparable al que los católicos parecían sentir hacia los rosacruces. Pero tanto en uno como en otro caso, el miedo era un instrumento político.

El peligro rosacruz en Francia

En 1623, cuando el movimiento rosacruz parecía haber terminado en los estados alemanes, aparecieron en París carteles en los que se podía leer:

Nosotros, enviados del principal Colegio de los Hermanos de la Rosa Cruz, estamos haciendo una visita visible e invisible a esta ciudad por gracia del Altísimo […] Demostramos y enseñamos sin libros ni señales a hablar todas las lenguas de los países donde queremos estar para librar a los hombres del error y la muerte.[109]

En otro panfleto de la época titulado «Horribles pactos entre el diablo y los pretendidos invisibles», se aseguraba que había al menos treinta y seis rosacruces propagando su doctrina por el mundo, en grupos de seis. Rechazan «todo lo sagrado», y quieren destruir la cristiandad. En Lyon habrían celebrado un Gran Sabbath, durante el cual se presentó ante ellos un príncipe infernal.

Sin embargo, los rosacruces franceses fueron tan silenciosos como los alemanes y nunca se dejaron ver. Como al parecer intuyó Andreae, nada mejor para fomentar la represión que el miedo. Hoy en día se tiene la casi completa seguridad de que todo el asunto de los pasquines era parte de una campaña para difundir el terror y, de este modo, justificar una posterior caza de brujas, y la represión del protestantismo.

En efecto, la reconquista católica de Europa tras la victoria sobre el palatinado y Bohemia desencadenó una caza de brujas espantosa en toda Europa y dio inicio a la sangrienta Guerra de los Treinta Años, en la que la población disminuyó de quince a diez millones. Paradójicamente, esa guerra, en sus inicios victoriosa, marcó el fin del Imperio católico español, que terminó con la Paz de Westfalia. Los protestantes acabaron venciendo, pero a costa de sangre y terror, a la que en ocasiones ellos mismos contribuyeron.

¿Era Descartes rosacruz?

Descartes es uno de los personajes más sujetos a controversia de la historia de la filosofía. Se ha especulado mucho acerca de si pudo haber sido rosacruz.

Él mismo cuenta en sus Meditaciones Metafísicas que un día en que dormitaba junto a una estufa tuvo un sueño que le dio la clave de su nueva filosofía. Pues bien, esa estufa estaba en territorio rosacruz.

Descartes se había unido en 1618 al ejército del protestante Mauricio de Nassau en Holanda, algo extraño en un católico. Un año después se encontraba en Alemania cuando se enteró de que había guerra entre protestantes y católicos. Se unió a las tropas católicas del duque de Bavaria y descubrió que el enemigo eran los Reyes de Invierno, Federico e Isabel, reyes de Bohemia y el palatinado. Y fue allí, junto a una estufa, cuando tuvo aquellos sueños que le revelaron la importancia de las matemáticas para desvelar el secreto de la naturaleza.

Según su biógrafo Baillet, Descartes participó en la batalla de la Montaña Blanca junto a las tropas católicas y entró con ellas en Praga, donde pudo ver el observatorio de Tycho Brahe, el mejor de la época, que heredaría Kepler. Después, pasó un tiempo en el sur de Bohemia, y viajando por Alemania y Holanda. Durante ese invierno también oyó hablar de los Hermanos de la Rosa Cruz, y según el mismo contó, intentó conocerlos personalmente, aunque, cuando regresó a Francia en 1623 y supo que se le acusaba de ser rosacruz, negó haber oído hablar de ellos.

Descartes adoraba la vida tranquila y siempre solía viajar de incognito, pero al saber que era acusado de ser uno de los invisibles rosacruces que recorrían el mundo, decidió hacerse completamente visible:

—Se exhibe por todas partes. Y puesto que todos le ven, y eso es innegable, es señal de que no es invisible, y, por tanto, no es rosacruz.

—Eso es método.

—Ya lo creo, porque con negarlo no bastaba. A esas alturas, si alguien se presentaba y decía buenas noches, soy un rosacruz, seguro que no lo era. El rosacruz que se respeta no lo dice. Más aún, lo niega a voz en grito.[110]

Afortunadamente, Descartes contaba con la ayuda del padre Marin Mersenne, quien le defendió de las acusaciones. Mersenne era un gran defensor de la ciencia, pero rechazaba el hermetismo y la filosofía renacentista mágica, astrológica y alquímica. Propuso la creación de una academia de ciencias «en la que sin más misterios ni arcanos se estudiase a partir de los resultados de experimentos públicos»[111]. Incluso polemizó públicamente con uno de los más célebres rosacrucianos, Robert Fludd.

En cuanto a Descartes, nunca se sintió bien en su tierra natal, a pesar de los requerimientos del propio «Rey Sol», Luis XIV, por lo que acabó regresando a Holanda y se estableció en 1644 en una tranquila finca cerca de Leiden, para estar cerca de la princesa Isabel de Bohemia, la hija de Isabel Estuardo de Inglaterra y Federico del palatinado. En las interesantes cartas entre el filósofo y la princesa se puede observar la devoción de Descartes por ella y por la causa palatina. Se cree que incluso aceptó viajar a Suecia para interceder ante la reina Cristina a favor de Isabel.

Allí, en la fría Suecia, Descartes murió a los 50 años, la mitad de los 100 años que quería vivir, algo, en lo que, por cierto, recuerda al Christian Rosencreutz de las Bodas, que estaba obsesionado por tener una la larga vida.

Descartes, como los simpatizantes de los rosacruces, vivió apartado de los conflictos durante la guerra de los Treinta Años, pero siempre tuvo problemas con teólogos de uno y otro lado. Cuando supo de la condena de Galileo, decidió no publicar su tratado sobre el cosmos. Su lema era: «Vive oculto».

Quizá la razón por la que no quiso vivir en Francia tuvo relación con otra sociedad secreta con mucha influencia en la corte de Luis XIV.

La Compañía del Santo Sacramento

Si existían verdaderamente intereses rosacruces decididos a establecer una cabeza de puente en Francia, ¿qué mejor fachada podía haber que una organización dedicada a la caza de rosacruces? En resumen, puede que los rosacruces consiguieran sus objetivos y se ganasen seguidores en Francia haciéndose pasar por su propio archienemigo.

El enigma sagrado, BAIGENT, LEIGH y LINCOLN

Poco después de que terminará la aventura de los Reyes de Invierno, en Francia se creó una sociedad secreta que, al menos al principio, recordaba a los rosacruces o a las sociedades benéficas creadas por Johan Valentin Andreae.

Se llamaba Compañía del Santo Sacramento y fue fundada en 1627 por Henri de Levis, duque de Ventadour, con la intención de «hacer todo el bien posible y alejarse todo lo posible del mal».

Ya hemos visto con los cátaros o con Lutero que la Iglesia católica a menudo ha sido muy influida por sus enemigos, imitándolos después de combatirlos. En este caso, parece que sucedió algo parecido con la Compañía del Santo Sacramento, que, además de ser secreta, se definía a sí misma como caritativa e incluso convenció al cardenal Mazarino para que construyera el Hospital de París. En opinión de su miembro más famoso, Bossuet, el propósito de la compañía era «edificar Jerusalén en medio de Babilonia», es decir, la ciudad santa en la ciudad pecadora (era costumbre en la época llamar «Babilonia» a toda ciudad o institución corrompida).

Generalmente, las sociedades de beneficencia o las órdenes religiosas católicas nunca eran secretas, pero en este caso se justificaba para evitar el «orgullo de presunción»: las buenas obras debían hacerse por sí mismas, no para obtener el aplauso de los demás o la fama. Los hermanos se ayudaban unos a otros e incluso elegían a un cofrade para que hiciera de Pepito Grillo particular, es decir, para que le reprendiera siempre que viera que se alejaba del camino de la virtud. Además, visitaban las prisiones, ayudaban a las muchachas en apuros o a los huérfanos, se oponían a las fiestas del carnaval, a los duelos y a todo tipo de excesos.

Hasta aquí la historia de esta sociedad secreta caritativa contada por ellos mismos. Los autores de El enigma sagrado sugieren, mezclando datos, fechas y alusiones de esa confusa manera habitual en las teorías conspirativas, que la compañía podía esconder intereses rosacruces, o incluso que era la Orden de Sión o el Priorato de Sión que aparece en El código Da Vinci.

La realidad fue muy distinta. La intención de la compañía era ganar influencia en la sociedad y en la corte imponiendo sus rígidos criterios puritanos para su propio beneficio, con la intención de crear un Estado dentro del Estado. Los devotos de la compañía, tolerados y alentados por Luis XIII y el cardenal Richelieu, contando también con la protección de la reina madre durante el reinado del joven Luis XIV, empezaron a legislar por su cuenta e incluso a enviar a la cárcel a personas acusadas de mala conducta o vicios diversos. Se sospechaba que su intención era implantar la Inquisición en Francia.

Cuando el cardenal Mazarino sucedió a Richelieu como consejero real, las cosas cambiaron. Mazarino era un verdadero «maquiavelo», incluso más que su predecesor y que los imprudentes y presuntuosos miembros de la Escuela de la Noche de Walter Raleigh. Al contrario que todos ellos, incluido el propio Maquiavelo, Mazarino nunca presumía de sus habilidades como confabulador. Se le atribuye un Breviario de los políticos, publicado póstumamente, en el que se da a sí mismo cinco reglas:

Simula

Disimula

No confíes en nadie

Habla bien de todo el mundo

Prevé lo que has de hacer.

Aconseja que si alguien entra en la habitación mientras estás leyendo, enseguida hay que pasar varias páginas del libro para que no se sepa qué asuntos te interesan, aunque es todavía mejor tener otro libro a mano para fingir que es ése el que estás leyendo. En otra ocasión recomienda:

Es importante que las ventanas se abran hacia dentro y que el marco de las mismas esté pintado de negro, para que no se distinga [por la noche] si están abiertas o cerradas.[112]

Mazarino opinaba que la Compañía del Santo Sacramento se había hecho «odiosa a la corte por su presunción afectada» y por sus chantajes a los políticos, a los que amenazaban con revelar detalles de su vida privada. En 1660, Mazarino prohibió todas las sociedades secretas para evitar cualquier complot procedente de las «cábalas de devotos», pero la compañía siguió actuando, ahora con más discreción, hasta que en 1666, aprovechando la muerte de la reina madre, Luis XIV ordenó su completa disolución.

La amenaza del partido devoto en la corte, oculto tras la compañía, parece que fue la razón por la que el propio rey Luis XIV encargó a Molière su Tartufo, un feroz ataque a la hipocresía religiosa:

TARTUFO (viendo a Dorina): Guardad, Lorenzo, mi disciplina y cilicio y orad porque el Cielo nos ilumine siempre. Decid, si alguien me busca, que he ido a repartir limosnas entre los presos.

DORINA: ¡Cuánta afectación y cháchara!

La obra, aunque suele ignorarse, no era una denuncia general de la hipocresía, sino que tenía como objetivo directo a la Compañía del Santo Sacramento. En 1664, la reina prohibió que se representara, pero en 1669 fue autorizada de nuevo.

Fueran hipócritas o no los miembros de la compañía, el Tartufo de Molière fue devastador para ellos, que quedaron retratados como un grupo de conspiradores que utilizaban la devoción religiosa para infiltrarse en las familias y en la política.

La ciencia rosacruz y Francis Bacon

Ya hemos visto que los manifiestos rosacruces animaban a los científicos a que intercambiaran sus conocimientos. La idea no era nueva, pues ya unos años antes de los manifiestos, en 1605, Francis Bacon había publicado El avance del conocimiento, donde decía que era necesario crear una fraternidad de hombres de ciencia que compartieran lo que sabían, más allá de las fronteras nacionales o religiosas; una fraternidad «de aprendizaje e iluminación», un lenguaje muy parecido al de la Fama, donde se menciona a una «fraternidad del conocimiento y la iluminación».[113]

La publicación de El avance del conocimiento en 1605 hace que nos preguntemos si los rosacruces se inspiraron en ese libro que anticipa la ciencia moderna, pero las obras de Bacon fueron traducidas al latín, y de este modo se convirtieron en accesibles para la Europa continental, sólo en 1620 (el Novum Organum) y 1623 (El avance del conocimiento).

Ello no impide que alguno de los viajeros ingleses que hemos mencionado, desde John Dee (que, sin embargo, era enemigo de Bacon) a Robert Fludd, Philip Sidney, Christopher Marlowe o cualquiera de los que acompañaron a la embajada inglesa que impuso la Orden de la Jarretera a Federico de Würtemberg, pudiera divulgar las ideas de Bacon en Alemania. Pero también podemos hacer la pregunta inversa: ¿Conocía Bacon a los rosacruces?

La Nueva Atlántida

Francis Bacon conocía sin ningún género de duda a los rosacruces, y no sólo eso: fue influido por ellos, o al menos por Andreae. Bacon murió en 1626; un año después se publicó un libro suyo incompleto, una utopía llamada La Nueva Atlántida, en la que se perciben los ecos evidentes de la Cristianopolis de Andreae. En La Nueva Atlántida se describe una sociedad perfecta, pero que permanece oculta a los ojos del mundo. La narración abunda en semejanzas con las ideas rosacruces, e incluso con sus símbolos.

Cuando los viajeros desembarcan en el utópico lugar se les entrega un pergamino «firmado con un sello que representaba las alas de un querubín, no extendidas, sino descansando hacia abajo, y junto a ellas una cruz», descripción que coincide completamente con un emblema que se puede ver al final de la Fama, junto al lema: «Bajo la sombra de las alas de Jehová».

Los representantes del gobierno de Nueva Atlántida visten con un turbante «con una pequeña cruz roja encima», y los médicos atienden gratis a los enfermos. Ésa era una de las obligaciones rosacruces, como recordará el lector, y también se menciona esa regla en la Cristianopolis de Andreae. Los sabios se organizan en un colegio llamado Casa de Salomón y conocen todos los idiomas de la Tierra, algo de lo que siempre presumieron, o de lo que se acusó, a los rosacruces. La razón de este conocimiento es que los sabios de Nueva Atlántida recorrían el mundo reuniendo información, «vestidos según la costumbre de los países que visitaban» y adoptando sus hábitos, que es otro de los juramentos de la Fama Fraternitatis.

La utopía y la ciencia

Bacon es una figura muy controvertida, y tal vez su importancia histórica ha sido exagerada, pero todavía se le considera el creador de la ciencia moderna, no por sus descubrimientos o su propuesta de método científico, que hoy en día se considera ingenuo, sino por su estímulo para la creación de organizaciones en las que los investigadores pudieran compartir sus conocimientos.

La mayor diferencia entre Bacon y muchos de sus contemporáneos es que él no confiaba en los magos y tampoco en las matemáticas, lo que es otro ejemplo llamativo de la asociación entre magia y matemática en la época. Tampoco le gustaban las teorías de la armonía entre el microcosmos y el macrocosmos, y no estaba de acuerdo con mantener el secreto ni usar signos incomprensibles, como hacían los alquimistas. Pero ya sabemos que en eso habría estado de acuerdo Andreae. Incluso John Dee escribió en su Diario que no pertenecía a ninguna sociedad secreta porque detestaba las ideas oscurantistas que solían mantener y su constante recurso al secreto.

La revolución científica e industrial que cambió el mundo se produjo porque los sabios abandonaron la obsesión por el secreto y empezaron a mostrarse orgullosos no ya de tener un conocimiento que pocos compartían, sino de hacerlo público y llevarse los honores. Su vanidad ya no consistía en poseer supuestos conocimientos ocultos, sino en ser el primero en mostrarlos al mundo.

Se ha dicho que Leonardo Da Vinci podría haber convertido en realidad muchos de sus descubrimientos, y anticipado en algunos siglos el advenimiento de la ciencia moderna, si hubiese compartido sus conocimientos. Pero siempre temió que le robaran sus ideas, por lo que escribía al revés y quizá incluía un error en sus inventos, para que no funcionaran. Esta afición al secreto no era culpa suya exclusivamente, puesto que muchas de las cosas que le interesaban, como la disección de cadáveres, estaban prohibidas, y uno podía morir en la hoguera por una simple observación científica. Además, de poco servía compartir tus propios secretos si los demás no hacían lo mismo, y ya hemos visto que los gremios profesionales tenían como función más importante mantener el secreto de las técnicas.

Pero todo cambió con la creación de la Royal Society.

El Colegio Invisible Rosacruz y la Royal Society

Cuando el furor rosacruz ya sólo era un recuerdo, los sabios de Europa hablaban en su correspondencia de un colegio invisible que inevitablemente nos recuerda al de lo rosacruces, cuyo objetivo era favorecer la investigación científica y la comunicación entre los investigadores. El científico Robert Boyle escribió a un amigo:

Los encargados del Colegio Invisible (o, como ellos lo llaman, Filosófico) me han concedido antes y ahora el honor de su compañía.

También John Wallis afirmaba haber asistido a las reuniones de ese misterioso colegio de investigadores, que estaban interesados en todas las parcelas del conocimiento humano y especialmente en «la nueva filosofía o filosofía experimental»:

Se reúnen semanalmente en Londres en un determinado día y hora, pagando una cierta cuota y una aportación semanal para la preparación de experimentos, con ciertas normas acerca de los asuntos a tratar.

La asociación, que empezó a reunirse en el Gresham College hacia 1658, se tuvo que disolver durante la época del terror puritano de Cromwell, pero las reuniones comenzaron de nuevo tras el regreso de la monarquía con Carlos II.

El 28 de noviembre de 1660 se organizó una reunión con el beneplácito del rey, en la que se asociaron más de treinta y cinco personas:

Diecinueve pueden ser considerados hombres de ciencia, mientras que los otros dieciocho incluyen a estadistas, soldados, anticuarios, administradores o literatos.

A partir de entonces, los miembros de la Royal Society intentaron desvelar los secretos ocultos de la naturaleza, desde el experimento del péndulo, que fue uno de los primeros, hasta la medición de la longitud terrestre o de la profundidad del mar.

Con la creación de la Royal Society y el establecimiento de las nuevas normas de comunicación científica, el conocimiento exotérico, público, a la vista de todos, acabó demostrando ser mucho más útil a la humanidad que el conocimiento esotérico, oculto, restringido a los iniciados.

La paradoja es que grandes simpatizantes de los rosacruces, como Elias Ashmole, Samuel Hartlib, autor de la utopía Macaria, o Thomas Vaughan, traductor al inglés de los manifiestos, fundaron la Royal Society con la intención explícita de llevar a la práctica las ideas expresadas por Francis Bacon en El avance del conocimiento e imitar su utopía de La Nueva Atlántida, y aquella Casa de Salomón, a su vez inspirada en la Cristianopolis de Johan Valentin Andreae y los manifiestos rosacruces. La utopía, aunque a menudo es una forma de escapismo filosófico, e incluso una incitación a la violencia, en ocasiones ha jugado otro papel más beneficioso, el de estímulo para el desarrollo de la ciencia:

La utopía nace como ciencia popular, como medio de vulgarización de conceptos que difícilmente podrían ser entendidos por las masas iletradas.

Ése fue el sentido de muchas de las utopías del Renacimiento.

Algunos de los fundadores de la Royal Society no sólo eran simpatizantes de las ideas rosacruces, sino también masones, como Elias Ashmole, quien se hizo masón en 1646 cuando fue encarcelado por los puritanos de Cromwell. También era masón el arquitecto Iñigo Jones, de origen español. Y Robert Moray, que también se exilió a Francia durante la época puritana y regresó con el nuevo rey Carlos II. O Christopher Wren, el gran arquitecto que, tras el incendio de Londres de 1666 que obligó a reconstruir casi toda la ciudad, ahora en piedra en vez de madera, se encargó de grandes proyectos, polémicos en su día, pero hoy considerados obras maestras de la arquitectura, como la catedral de San Pablo, erigida a imitación de la de San Pedro de Roma. Muchos consideran a Christopher Wren el último masón operativo. Pronto conoceremos la diferencia entre los masones operativos o medievales y los modernos, llamados especulativos.

Otro simpatizante rosacruz era Samuel Hartlib, que fue en parte el responsable de que llegara a Inglaterra el gran educador Jan Amos Komenský, llamado Comenio, cuya influencia fue inmensa en los inicios de la ciencia moderna. Su lema era: «Enseña de todo a todos», por lo que defendió la educación de las mujeres, puesto que eran «tan o más inteligentes que los hombres».

Comenio era un gran amigo de Andreae, el autor de Las bodas químicas y se consideraba a sí mismo un sucesor de los rosacruces. Tuvo que exiliarse de su tierra natal, Moravia, cuando los ejércitos católicos vencieron a los Reyes de Invierno. Es el creador de la moderna pedagogía, introdujo la enseñanza mediante libros ilustrados, adoptando y desarrollando algunas ideas de Giordano Bruno, y dio una gran importancia al aprendizaje de lenguas, un detalle que nos recuerda una de las promesas de los rosacruces.

Se podría decir que la Royal Society, en definitiva, lo que hizo fue sacar a la luz muchos de los conocimientos secretos que durante siglos se habían mantenido ocultos y dispersos. Por supuesto que no fue tan sencillo como abrir la tumba de Christian Rosencreutz y sacar de sus armarios y baúles todo un tesoro de conocimientos ocultos, porque la verdad es que la nueva ciencia se fue creando precisamente al mostrarse a la luz pública, al hacerse accesible para cualquier investigador, al conseguir que por primera vez los sabios colaboraran unos con otros, corrigiendo sus errores y comprobando sus hipótesis de manera contrastable, en vez de en un laboratorio oculto y a escondidas. De este modo, las sociedades secretas esotéricas, que se habían interesado por el conocimiento secreto, obligadas a menudo por la represión, perdieron gran parte de su razón de ser.

Aquí podría terminar la historia de las sociedades secretas esotéricas, una vez que ya habían cumplido su misión. Sin embargo, las sociedades secretas de carácter esotérico e iniciático siguieron existiendo. Incluso grandes científicos que ingresaron en la Royal Society, o en otras academias científicas, pertenecían también a sociedades secretas, en especial masónicas. ¿Cuál era ese conocimiento secreto que buscaban y que no se podía hacer público todavía? Intentaremos averiguarlo en los próximos capítulos.

En cuanto a los anhelos y propuestas rosacruces, Gabriel Naudé los resumía muy bien, y sus palabras suenan como una profecía cumplida:

Se dice que tras las novedades que sorprendieron a nuestros padres, el descubrimiento de nuevos mundos (América), la invención del canon, del compás, del reloj y las novedades en religión, en medicina, en astrología, otra era de descubrimientos está por llegar. Los rumores dicen que estos descubrimientos vendrán a través de los hermanos rosacruces.

Las sociedades secretas de John Toland

Casi sesenta años después de la muerte de Raleigh y su Escuela de la Noche, se crearon nuevas sociedades secretas consideradas «escuelas de ateísmo», propagadoras del libertinaje y socráticas. John Toland fundó varias, entre ellas una que se llamaba explícitamente Sociedad Socrática.

John Toland nació en 1670 en Irlanda. Fue bautizado como Sean Eoghain (Sean Owen), que luego fue latinizado en Johannes Eugenius, que luego él mismo convirtió en Janus Junius, como referencia al dios latino Jano, conocido por tener dos caras, una que mira hacia atrás y otra hacia delante, y por el héroe republicano Marco Junio Bruto, que participó en el asesinato de Julio César a favor de la República romana.

Toland era la anglificación del nombre irlandés de su familia, Uí Thuathalláin.

Aunque nació en la católica Irlanda, se convirtió al protestantismo y consideraba a Londres algo así como el centro del cosmos. Llegó a dominar al menos diez idiomas. En 1692 viajó a Holanda, donde se convirtió en un librepensador. De hecho, es la primera persona que fue llamada «librepensador». Al regresar a Inglaterra, en 1696 publicó un libro polémico Cristianismo no misterioso. Como se deduce por su título, proponía un cristianismo despojado de misterios y mucho más razonable.

Margaret Jacob opina que Toland fue el principal representante de una corriente subterránea de ilustrados radicales relacionados con la francmasonería, con las ideas republicanas y con el panteísmo, como muestra el título de otra de sus obras, el Pantheisticon. Pan significa «todo», por lo que un panteísta cree que todo es Dios, o identifica Dios y Naturaleza, como ya vimos al hablar del hermetismo. Toland fue el primero en emplear la palabra panteísmo con este sentido.

En el Pantheisticon Toland no sólo defendía el panteísmo, sino también el desarrollo de una nueva ciencia materialista, así como la creación de una sociedad socrática de intelectuales «que hablarían con el pueblo y pensarían con los filósofos».

En realidad ya existían ciertos lugares, como el Dry Club al que pertenecían filósofos como John Locke, en los que se hablaba de asuntos que no era conveniente hacer públicos, además de los salones literarios y filosóficos. Pero a Toland se le reprochaba no las cosas que decía, sino el que lo hiciera en las tabernas, pues hablaba «promiscuamente», es decir, con quienes no debía:

Este pobre hombre, con su conducta imprudente, ha provocado en torno a él una conmoción tan universal que resulta peligroso que se sepa que uno ha hablado con él alguna vez.[114]

Pero ya hemos visto que «hablar con el pueblo», en las tabernas y en los cafés, era uno de los principios de la filosofía y la ética de Toland. En cuanto al segundo principio, «pensar con los filósofos», lo hacía en varias sociedades secretas.

La Sociedad Socrática

John Toland dijo en su Pantheisticon que existían varios «clubes socráticos», cada uno con su propio presidente, que era el encargado de la liturgia, que consistía en un breve «credo», oraciones por los antiguos filósofos, la lectura de odas de Horacio, y citas de Catón y Cicerón. Los socráticos eran panteístas y republicanos; consideraban que el poder no sólo debía servir para mantener el orden, sino también para garantizar la libertad.

La ceremonia de apertura de las sesiones comenzaba con la expulsión de los profanos:

Presidente: Asegurémonos de que los hombres vulgares están lejos.

Respuesta: Las puertas están cerradas, estamos a salvo.

Presidente: Todas las cosas en el mundo son Una y Una es Todas las cosas.

Respuesta: Lo que es todo en todas las cosas es Dios, y Dios es eterno, no ha sido creado y nunca morirá.

A pesar de ser calificados como libertinos y librepensadores, en la Sociedad Socrática no se perseguía el exceso por el exceso, sino más bien la sencillez y la naturalidad. Los miembros debían comer moderadamente, en verano al aire libre y en invierno a la luz del sol o frente a una chimenea, y disfrutar con los juegos y las bromas, pero también con los debates a fondo:

Somos discípulos de la Verdad y la Libertad, y debemos rescatarnos a nosotros mismos de la tiranía y la superstición.[115]

En su Pantheisticon, Toland se anticipó con ingenio a las dudas de quienes pensaran que la Sociedad Socrática no existía:

La gente puede preguntarse si realmente existe una sociedad como ésta o si es sólo una ficción. Ése podría ser el caso, ¿y qué sucedería si fuera así? Incluso si no fuera verdad, al menos se puede aceptar que resulta plausible.

Lo que sí se sabe con certeza es que Toland creó otra sociedad secreta fuera de Inglaterra, que quizá fue la primera sociedad masónica moderna.

Los Caballeros del Júbilo y la abadía de Thelema

Aunque la Sociedad Socrática permanece en el misterio y no es seguro que haya existido, Toland sí fundó en 1710, en Holanda, una sociedad secreta llamada Caballeros del Júbilo (o de la Alegría, si se prefiere). Jacobs considera que se trata de la primera sociedad masónica moderna propiamente dicha, anterior en siete años a la creación de la Gran Logia de Londres.

Los Caballeros del Júbilo defendían ideas panteístas e imitaban a una sociedad imaginaria creada por François Rabelais en Gargantúa y Pantagruel, cuando Gargantúa construye para su amigo el monje la abadía de Thelema, que debía regirse por «una regla al revés de todas las demás». Por eso, los telemitas vivían al contrario que cualquier otra congregación:

Erguíanse del lecho cuando bien les parecía, bebían, comían, laboraban y dormían cuando en gana les venía. Nadie los despertaba, nadie los forzaba a beber, ni a comer, ni a hacer ninguna otra cosa […] En su regla sólo había esta cláusula: «HAZ LO QUE QUIERAS».

Volveremos a hablar de la abadía de Thelema al ocuparnos del club Fuego Infernal de Francis Dashwood, pero en los últimos capítulos descubriremos la extraña relación entre esta pacífica y benéfica abadía de Gargantúa con la tenebrosa abadía de Thelema creada en el siglo XX por Aleister Crowley.

La Antigua Orden de los Druidas

Tritemio era miembro de una Sodalitas Celtica, en la que se ocupaban de filosofía, astrología, matemática pitagórica. ¿Captan ustedes la relación? Los templarios constituyen una orden iniciática que se remite también a la sabiduría de los antiguos celtas, se trata de un hecho ampliamente probado.

El péndulo de Foucault, UMBERTO ECO

Muchos lectores de El péndulo de Foucault no supieron distinguir lo que es la opinión de sus personajes de la de su autor, Umberto Eco, y es frecuente encontrar en Internet, por ejemplo en la Wikipedia, referencias a una Cofradía Céltica a la que habría pertenecido Tritemio hacia 1500, es decir, más de dos siglos antes de que viviera John Toland. «Se trata de un hecho ampliamente probado», dice el enloquecido coronel Ardenti de El péndulo de Foucault, a la manera de tantos ocultistas que afirman que esto o lo otro «está demostrado».

Sin embargo, la Sodalitas Celtica no es la primera sociedad secreta céltica conocida, sino que era simplemente una sociedad, más discreta que secreta, creada en homenaje a Conrad Celtis, un humanista alemán muy admirado en su época, que ya había fundado varias sociedades intelectuales al estilo de las academias italianas, como la Sodalitas Litterarum Vistulana (Sociedad Literaria del Vístula), la Sodalitas Litterarum Hungaria (Sociedad Literaria de Hungría), o la Sodalitas Litterarum Danubiana. Tritemio y sus amigos judíos, católicos y protestantes estaban más interesados en recuperar y crear la cultura germana, o mejor dicho alemana, como proponía Conrad Celtis, que la celta.

Así que, a la espera del descubrimiento de nuevos datos, hay que considerar también a John Toland como el creador de la primera moderna sociedad secreta céltica y druídica.

Toland, en efecto, escribió acerca de los druidas en su Cristianismo sin misterios, por lo que se le considera el primero en hacerlo de manera verdaderamente profunda. Los tres o cuatro primeros libros acerca de los druidas (aparte de los textos clásicos) fueron escritos por Toland. Además, en 1717 fundó en la taberna Apple Tree, de Covent Garden, la Antigua Orden de los Druidas (también llamada Druidas Británicos).

Con él se inició el moderno culto a los druidas de muchas sociedades secretas o de los adeptos al movimiento New Age.

La Antigua Orden de los Druidas continúa existiendo, aunque no es seguro que se haya transmitido sin interrupciones desde Toland. En 1964 se escindió en dos grupos: La Orden Druida y la Orden de los Bardos, Ovates y Druidas (OBOD), creada por Ross Nichols.

Entre sus Grandes Maestros o Jefes Elegidos, los actuales socios de OBOD no sólo mencionan a John Toland como fundador, sino al célebre poeta y pintor William Blake, que se supone dirigió la orden entre 1799 y 1827.

Toland, como se ha visto, fue el primer panteísta, el primer librepensador, el primer nuevo druida e incluso tal vez el primer masón moderno, a pesar de que la historia tradicional de la masonería moderna tiene otra versión de sus orígenes. Ha llegado, pues, el momento de descubrir el origen de la sociedad secreta más extendida en el mundo y que más ha influido en la historia de la humanidad.

Los modernos francmasones

Según el masón Santiago Río, desde 1717 «se han publicado unos doscientos mil títulos sobre la masonería, unos a favor, otros en contra y otros indiferentes»[116]. Ya puede suponer el lector que es imposible leer siquiera una mínima parte de ese material, y que las teorías acerca del origen, la naturaleza y los objetivos de la masonería son incontables.

La masonería moderna es una sociedad secreta y es al mismo tiempo muchas sociedades secretas. Presume de ser heredera de casi todas las que la han precedido y se considera a sí misma, tal vez con razón, relacionada con casi todas las posteriores. Y, aunque resulte asombroso, por una vez casi todo el mundo está de acuerdo en la fecha y el lugar en el que se inició la moderna francmasonería.

¿Masones o francmasones?

Antes de distinguir a los antiguos masones de los nuevos masones, conviene recordar por qué en algunos lugares se les llama masones (por ejemplo en España) mientras que en otros países se prefiere decir francmasones (como en Francia o Inglaterra). Al hablar de los masones medievales ya se dijo que «masón» significa albañil (maçon en francés, mason en inglés). También se explicó el origen de freemason o francmason: los masones que trabajaban la piedra «blanda» o, tal vez, los «masones libres».

En cualquier caso, hay que dejar claro que «francmasón» y «masón» se emplean como sinónimos, tanto para hablar de los masones medievales como de los modernos, aunque es cierto que francmasón suele usarse más para referirse a estos últimos.

Es frecuente que cuando se habla de los masones británicos se emplee, como hacen ellos, la palabra francmasón (freemason), mientras que en lugares como España se suele preferir sencillamente «masón».

El origen de la masonería moderna

Al hablar de las sociedades secretas medievales ya vimos que en la época de las catedrales existían organizaciones masónicas, que agrupaban a los albañiles y a los maestros canteros. Hoy en día, albañiles y arquitectos también pertenecen a sociedades, como el Colegio de Arquitectos, pero no tienen ninguna relación con el secreto o con ritos iniciáticos. Desde que se crearon en Italia las academias de arquitectura, el sistema gremial masónico dejó de tener sentido.

Pero también existen otras sociedades que se hacen llamar masónicas o francmasónicas que no se dedican a construir edificios, sino que llevan a cabo ciertas ceremonias pintorescas, como presentarse en sus reuniones vestidos con mandiles o emplear extraños signos para reconocerse unos a otros.

Tanto los colegios de arquitectos modernos como los clubes masónicos proceden de las organizaciones de albañiles y maestros medievales, pero sus intereses y objetivos son muy diferentes.

¿Qué tienen en común los antiguos masones relacionados con la construcción de edificios de piedra y los actuales masones que pertenecen a sociedades secretas o semisecretas?

La respuesta es: «todo y nada».

Masones operativos y especulativos

Entre la masonería actual y la antigua existen muchas similitudes: símbolos como la escuadra y el compás, algunos rituales de iniciación, ciertos juramentos y la camaradería entre sus miembros. Pero, como es obvio, los masones actuales no se dedican a construir edificios de piedra, y mucho menos catedrales. Ese trabajo se lo dejan a los albañiles y a los arquitectos.

Para distinguir a unos y a otros, a los antiguos masones se les llama «masones operativos», entendiendo «opera» como «obra», porque los antiguos masones eran albañiles, canteros, operarios, obreros.

Por su parte, los actuales masones son llamados «masones especulativos», «caballeros masones» o «masones aceptados». Estas tres denominaciones expresan con claridad que los nuevos masones gozaban de una posición social elevada (caballeros), que ingresaron en las asociaciones masónicas porque fueron invitados por los antiguos masones (aceptados); y que, más que a tareas prácticas, se dedicaban a teorizar de manera más o menos abstracta (especulativos).

Aproximadamente entre 1550 y 1700, los francmasones cambiaron. Dejaron de ser un sindicato ilegal de masones trabajadores que aceptaba todas las doctrinas de la Iglesia católica, y se transformaron en una organización de caballeros intelectuales partidarios de la tolerancia religiosa y la amistad entre hombres de religiones diferentes.[117]

La costumbre de admitir a extraños en las logias de masones se extendió con rapidez a comienzos del siglo XVII, pues, en 1619, en la Compañía de Masones de Londres se creó un «departamento denominado acception cuya función era la de determinar si se aceptaba o no en la logia a aspirantes ajenos al gremio de los canteros».

Poco a poco, los masones operativos (obreros, albañiles, maestros canteros o arquitectos) fueron reemplazados por masones aceptados o «caballeros masones».

Aunque, como veremos enseguida, el acta de fundación de la moderna masonería tuvo lugar en Inglaterra en 1717, su origen probablemente esté en Escocia.

La conexión escocesa y los templarios

Se conservan documentos de una logia de constructores de Edimburgo que en 1600 se refieren a la admisión de un «miembro honorario», es decir, alguien ajeno al gremio.

Se ha intentado explicar la relación de Escocia con la moderna masonería a través de los templarios. Ya sabemos que según la leyenda, el Gran Maestro Jacques de Molay, organizó una reunión antes de morir en la hoguera y encargó a los templarios que siguieran gobernando la orden desde los cuatro puntos cardinales: el sur (París), el norte (Estocolmo), el este (Nápoles) y el oeste (Edimburgo). Los templarios que se refugiaron en Escocia fueron acogidos por el rey Robert Bruce, quien había sido excomulgado por el Papa tras matar a su rival al trono en una iglesia. Tres meses después de la muerte de Jacques De Molay, Robert Bruce venció al inglés Eduardo II en la batalla de Bannockburn gracias a la ayuda de los templarios, que formaron un segundo ejército que acudió en su ayuda.

Ésa es la leyenda masónico-templaria. Según un cronista de la época, lo que sucedió fue que los sirvientes de los caballeros escoceses, llamados ghillies, subieron a una colina para contemplar la batalla. Al ver a aquella muchedumbre, los ingleses creyeron que se trataba de un segundo ejército y huyeron.

Jasper Ridley considera que la versión masónico-templaria de la batalla de Backnnonburn es «un disparate» y que es muy improbable que los masones desciendan de los templarios.

A pesar de ello, la leyenda templaria fue adoptada por los francmasones, que le dieron un especial protagonismo entre sus historias legendarias, por no decir imaginarias. Como tendremos ocasión de comprobar en, una de las características de la masonería consiste en incorporar a su tradición a casi cualquier sociedad secreta que haya existido, o a cualquier personaje más o menos relacionado con el mundo de la magia o el esoterismo, creando un batiburrillo o mezcla heteróclita que se refleja en sus ritos de iniciación y en los grados por los que deben pasar los adeptos.

La Gran Logia de Inglaterra

En febrero de 1717 se creó en Londres la Gran Logia de Inglaterra, considerada como el origen de la moderna francmasonería. La Gran Logia agrupó a las cuatro logias principales de la ciudad, herederas de las logias de albañiles medievales. Aunque todavía quedaban algunos masones operativos en 1717 en tres de las logias londinenses, en la logia n.º 4 casi todos sus miembros eran caballeros, e incluso podían presumir de tener a algún noble, una de las obsesiones de los francmasones a partir de 1717.

Las reuniones ya no tenían lugar en logias, sino en tabernas. La logia n.º 1 de Londres se reunía en Goose and Griridon (La oca y la parrilla), una cervecería que estaba en el patio de la Iglesia de San Pablo, mientras que la logia n.º 4 tenía su cuartel general en la taberna Rummer and Grapes (El cubilete y las uvas) de Chanel Road, en Westminster.

Aunque hay quien dice que la unificación tuvo lugar en La oca y la parrilla, parece seguro que el lugar elegido fue la taberna de la logia n.º 3, llamada Apple Tree (El manzano), situada en Charles Street, en pleno Covent Garden. La misma taberna, por cierto, donde John Toland fundó, también en 1717, la Orden de los Druidas Británicos.

A partir de ese momento se inició una nueva época para la masonería mundial, y el número de logias en Inglaterra aumentó desde aquellas cuatro de 1717 a ciento veintiséis en 1735.

La unificación de las cuatro logias no establece el verdadero inicio de la francmasonería especulativa, sino que tiene otra utilidad y propósito. La Gran Logia de Londres lo que hizo fue constituirse en fuente de legitimación de la masonería especulativa y de todas las órdenes basadas en ella. Consiguió establecer un procedimiento de creación de logias, que siempre deben ser autorizadas por otra ya existente. De ahí la obsesión por la legitimidad que tienen todas las sociedades secretas actuales, incluso las que se oponen a la masonería. Ésa es la razón por la que los francmasones son capaces de hablar y discutir largamente acerca de sus genealogías, considerando impostores a quienes no tienen una línea de transmisión probada que se remonte a la Gran Logia de Inglaterra de 1717.

Aunque los masones de Francia, España, Alemania o Italia a menudo aseguran que no deben nada a los británicos, la verdad es que todas las logias que empezaron a proliferar en Europa en el siglo XVIII fueron una imitación de las británicas, desde las logias españolas al Gran Oriente de Francia. Quienes presumen de otros orígenes (aparte de los puramente legendarios que a todos nos entretienen y divierten), como los templarios, los cátaros o los rosacruces, tienen muchas teorías pero pocos datos que apoyen sus pretensiones.

Eso no quiere decir que no hayan existido sociedades secretas antes de 1717, como las que fundó John Toland, la Compañía del Santo Sacramento, la Escuela de la Noche o todas aquellas que tuvieron que mantenerse ocultas durante la Edad Media y el Renacimiento, pero no existen pruebas de transmisión directa entre ellas y las actuales.

Seis años después de la unificación de las cuatro logias, en 1723, se publicó el que es considerado el libro fundacional de la masonería, las Constituciones, firmado por el clérigo escocés James Anderson (1684-1739), pero redactadas con toda probabilidad por varios miembros de la Gran Logia.

En las Constituciones se explica el origen (legendario) de la masonería, y se habla de su naturaleza, objetivos y fines, así como de los ritos de iniciación y los símbolos.

El origen de la masonería según las Constituciones de Anderson

Los masones o francmasones actuales aseguran que su origen no se remonta a aquellos masones de la Edad Media, sino mucho más atrás. Para algunos, hasta el antiguo Imperio egipcio, o incluso hasta los primeros tiempos de la humanidad, cuando Dios creó a Adán y Eva. La masonería sigue un calendario que se inicia en el año 4000 a. C., que es casi la fecha que calculó el obispo Usher para la creación del mundo y el Jardín del Edén: el año 4004 a. C.

El problema fue que, años después, los paleontólogos, algunos de ellos masones miembros de la Royal Society, demostraron que había fósiles que tenían más de cuatro mil cuatro años, incluso cientos de miles o millones. Así que los masones de la Gran Logia y los seguidores de la teoría del obispo Usher se vieron en grandes dificultades para mantener su calendario. Los más ingeniosos admitieron que no se podía negar que había fósiles anteriores a la creación del mundo, pero que ello se debía a que Dios los había dejado allí para poner a prueba la fe de los cristianos. Esa ingeniosa y pintoresca opinión sigue siendo la de los creacionistas, demostrando aquel célebre dicho: «Cuando unos feos hechos contradicen a una hermosa teoría, lo mejor es olvidarse de los hechos».

Los masones actuales, que no suelen llevarse bien con los creacionistas, ya no consideran que el año 4000 se refiera a la creación del mundo.

En cualquier caso, en las Constituciones, Anderson sugería que Dios había sido el primer masón, pues, ¿acaso no había construido el Cielo y la Tierra en seis días? Así lo asegura una canción masónica:

He de probar que Dios mismo fue

el primer Gran Maestro de la masonería.

Él tomó su compás con mano maestra,

extendió la línea y midió la Tierra,

estableció los cimientos de la tierra y el mar

siguiendo las primeras reglas de la masonería.[118]

Adán también era masón, aunque no sea demasiado célebre por sus creaciones arquitectónicas. Los constructores de la Torre de Babel también, lo que puede resultar más adecuado, dentro del disparate. Cuando Dios derribó la Torre de Babel y confundió las lenguas, les dijo a los masones que podían seguir entendiéndose entre ellos usando las señales secretas.

Otro masón bíblico era Noé, a pesar de haber «construido el arca con madera y no con piedra»[119]. Abraham no sólo era masón, sino que además había inventado la geometría y se la había explicado en Egipto a un esclavo griego, que se llamaba… Euclides.

Según Anderson, la masonería llegó a Inglaterra con el monje san Albano, pero después desapareció y fue reintroducida por el rey Athelstan de York en el siglo X; Isabel I los detestaba, porque no dejaban ingresar a mujeres en la orden, pero los siguientes reyes fueron masones: Jacobo I, Carlos I y Carlos II o Guillermo III.

Al aludir a los reyes masones, Anderson, más que contar lo que había sido la masonería, estaba reflejando lo que él y sus compañeros deseaban que llegara a ser.

Pero ¿por qué los modernos masones se unieron a las asociaciones de los masones medievales?

Un interés mútuo

Al ocuparnos de los masones medievales, ya vimos que los maestros canteros se codeaban con la nobleza y los eclesiásticos. Muchos de aquellos maestros soñarían con pertenecer algún día a una clase social superior, y es posible que algunos lo consiguieran, por ejemplo mediante el matrimonio, o por la concesión de un título de nobleza en recompensa a los servicios prestados.

Es comprensible el interés de los albañiles, aprendices y maestros canteros por prosperar, pero ¿qué interés podían tener los llamados masones aceptados para solicitar el ingreso en las logias de constructores?

En primer lugar, algo que hiciera más interesante su vida ociosa, perteneciendo a una sociedad semejante a la de los legendarios rosacruces:

Quizá haya sido por la influencia renacentista que impulsaba a los hombres a buscar formas de vida más encaminadas a lo espiritual; tal vez su carácter secreto les hiciera suponer que al igual que en la alquimia, se buscaba desentrañar los misterios de la vida, de la naturaleza y llegar al verdadero conocimiento del cosmos, alcanzando así la anhelada elevación espiritual.

Se conserva un temprano testimonio de este aspecto esotérico y de búsqueda de una verdad secreta y trascendente en un poema publicado en Edimburgo en 1638, en el que ya se habla de los masones como de una organización con los rasgos de una sociedad secreta, y además relacionada con los rosacruces:

Porque nosotros somos la hermandad de la Cruz Rosa;

poseemos la palabra Masónica y vemos más allá;

lo que está por suceder podemos predecir sin dudar.

El factor esotérico

La creación de la Gran Logia de Inglaterra en 1717 no basta para explicar la transformación de la masonería medieval operativa en la moderna masonería especulativa. Tenemos que preguntarnos también por qué la moderna masonería se originó a partir de los gremios de trabajadores de la construcción, en vez de, por ejemplo, entre los tejedores.

Una de las razones puede ser que el gremio de los constructores era más prestigioso, porque en él existían más códigos secretos, reglas y trucos que en otras profesiones. Los arquitectos se relacionaban con los nobles y los eclesiásticos y se hallaban en una posición más ventajosa para negociar que un sastre o un carpintero, pues sus conocimientos y habilidades eran más difíciles de obtener.

Por otra parte, la arquitectura es una profesión con más glamour espiritual que otras: se trata de construir, de crear algo de la nada; por ejemplo, una catedral gótica que, como una moderna Torre de Babel, desafía a los cielos.

Hasta el desarrollo de la ciencia moderna, la arquitectura era la profesión que más se asemejaba a la creación divina, por lo que no es extraño que a Dios se le llamase Gran Arquitecto del universo, una metáfora que ya se empleó antes de que hubiera masones.

Por si esto fuera poco, la construcción tenía un carácter inevitablemente científico, en épocas en las que la ciencia no estaba muy bien vista, ya que eran necesarios cálculos matemáticos y se trazaban figuras geométricas. En los capítulos dedicados al esoterismo renacentista y a los rosacruces ya se vio que a menudo se asociaba la matemática con la magia. Cuando Galileo exclamó: «El libro de la naturaleza está escrito en caracteres matemáticos», eso parecía casi una herejía. Sonaba como a la cábala, que afirmaba que los números nos permiten entender la naturaleza y los planes de Dios, tal como han sido codificados en los textos sagrados.

Todos estos elementos se pueden encontrar en otras profesiones, pero raramente con la intensidad y el simbolismo asociado a la metáfora arquitectónica. Por poner un ejemplo de un motivo muy repetido en la Edad Media, la Torre de Babel fue una obra arquitectónica que Dios destruyó porque significaba un desafío, un pecado de hybris (orgullo desmedido), mediante el que la humanidad pretendía alcanzar los cielos. Al destruir la Torre de Babel, Dios confundió a los seres humanos, destruyendo la lengua universal que les había permitido colaborar para construir la magnífica torre. Nació así nuestra sociedad babélica de miles de lenguas, que provocó (y a veces aún provoca) la incomunicación entre los pueblos. Los masones buscaban regresar a una sociedad armoniosa en la que hombres de diferentes religiones, lenguajes e ideologías pudiesen colaborar en una tarea común: la mejora de la humanidad. Su lenguaje de señales, toques y contraseñas era una nueva lengua universal.

Otra razón del éxito de las asociaciones masónicas fue que durante los siglos XVI y XVII eran lugares en los que se podía leer y comentar la Biblia. En Inglaterra, las autoridades de la Iglesia católica, encabezadas por Tomás Moro, quemaban Biblias en inglés, pues temían que «si la gente leía la Biblia, terminarían por considerar que era la Biblia, y no la Iglesia, la autoridad a la que tenían que obedecer»[120].

Sus temores estaban justificados, porque la imprenta de Gutemberg fue una de las herramientas más poderosas contra la Iglesia católica, y el origen de la lectura libre de la Biblia fue lo que más favoreció al protestantismo. Ello no quiere decir que los propios protestantes no acabaran imitando a los católicos y persiguiendo herejes, pero finalmente tuvieron que aceptar, unos y otros, o al menos los protestantes, que no se podía legislar sobre la conciencia de fieles que tenían su propia Biblia en casa.

Existe otra razón, que ya he mencionado, que explica el éxito de las asociaciones masónicas: era una manera excelente de codearse con las clases altas de la sociedad. La riqueza acumulada por un gremio tan próspero como el de la construcción hizo que, para ascender en la escala social, todavía muy rígida, los burgueses ricos hicieran todo lo posible para incluir en sus clubes a nobles, nombrándolos presidentes.

Porque la masonería ha sido, al menos en su versión británica, un instrumento para salvar las distancias entre las diferentes clases sociales, el método mediante el que los burgueses (eso sí, burgueses con dinero) podían codearse con la nobleza. En una sociedad tan clasista como la inglesa, la masonería permitía que unos, los burgueses, accedieran al prestigio; mientras que los otros, los nobles, entraban en un mundo que les resultaba interesante y útil, pues allí podían encontrar el dinero que no siempre tenían. Esto, que puede parecer una tesis marxista arriesgada o anacrónica, queda confirmado si leemos el escrito que da carta de naturaleza a la masonería, las Constituciones de Anderson:

La masonería se convierte en el centro de unión, y en el medio para consolidar una amistad verdadera entre personas que de otra forma hubieran mantenido una distancia infranqueable.

Giacomo Casanova era perfectamente consciente de ello cuando a los 23 años, en 1750, se unió a una logia francesa:

Un joven de buena familia que quiera viajar y conocer el gran mundo, que no desee en ciertos casos encontrarse como inferior ante sus iguales, debe conseguir que le inicien en lo que llaman la francmasonería.[121]

Las sociedades masónicas eran, pues, una manera de eliminar la distancia social, pero también otro modo de aumentarla, en este caso entre los simples mortales y los masones. Y lo que es peor, una sociedad que creía en la igualdad de todos los seres humanos no admitía a mujeres en sus filas.

La única mujer masona

A lo largo de la historia de las diversas sociedades secretas, hemos visto a pocas mujeres, excepto, claro está, en las sociedades secretas femeninas.

Esta ausencia se explica por la continua discriminación a la que siempre ha estado sometida la mujer en la sociedad, excepto en aquel matriarcado prehistórico que, por ahora, sólo pertenece al mundo de la especulación más o menos arriesgada.

Cuando los masones se unificaron en Inglaterra se les acusó de no admitir a las mujeres e incluso de odiarlas. Jasper Ridley defiende a los masones diciendo que nadie acusaba entonces de lo mismo al Parlamento o a otras instituciones que tampoco admitían a las mujeres. Se trata de una pobre defensa, pues los masones no eran una institución, sino una especie de club social. En los salones literarios de Europa, regentados a menudo por mujeres, se admitía a hombres y mujeres; en las iglesias o en las congregaciones religiosas hombres y mujeres también convivían. Pero Ridley tiene razón en parte, pues, debido a la tradicional misoginia inglesa, también en los clubes privados, pero no secretos, era frecuente (¡y todavía lo es!) no admitir a mujeres.

Como es obvio, el no admitir a mujeres, y en general las asociaciones de hombres que practican ritos o ceremonias secretos, siempre han levantado sospechas de homosexualidad, ya se tratase de aquellas sociedades secretas de guerreros (männerbünde) de las que hablamos en los primeros capítulos, o de las sociedades «socráticas», como las de Raleigh o Toland.

En 1728, una actriz salió al escenario de una obra contratada por los masones para desmentir los rumores. Explicó que estaba muy satisfecha con su marido masón y cantó:

Oíd, mujeres casadas, es una vida feliz,

creedme, la de la esposa de un francmasón

aunque guardan los secretos de sus amigos

con amor y verdad nos recompensan plenamente.

A pesar de no admitirse a mujeres en las logias de Gran Bretaña y Estados Unidos, circulaban muchas historias protagonizadas por «la única mujer masona». Eran historias muy semejantes, y es posible que algunas de ellas reflejasen sucesos reales.

Casi siempre la admisión de esas mujeres en la logia había sido forzada por las circunstancias, debido a que habían escuchado, a propósito o por casualidad, una ceremonia masónica. Puesto que los secretos masónicos no podían ser conocidos por extraños, sólo había dos posibilidades: o matar a esa mujer o admitirla en la masonería.

A pesar de los terribles juramentos y amenazas de los ritos de ingreso masónico, los masones han sido muy poco aficionados a llevarlos a la práctica. Preferían quebrantar la pequeña regla de no admitir mujeres a cambio de no mancharse las manos de sangre, o de no verse enfrentados al ridículo.

Algunas de las «únicas masonas» que han pasado a la historia son la irlandesa Elizabeth St. Leger, conocida como la hermana Aldworth; Mary Sproule, de Londres, o Catherine Sweet, de Virginia, quien durante un año observó en secreto las ceremonias de los masones que se reunían en su hostería. Los masones acabaron descubriéndola y la encerraron durante un mes, hasta que se decidieron a iniciarla, sometiéndola al juramento de no revelar sus secretos bajo «terribles amenazas».

Al contrario que en Gran Bretaña, en la Europa continental, casi desde los inicios de la francmasonería moderna, comenzaron a fundarse logias femeninas e incluso mixtas. En la época napoleónica se fundó en Milán y en Estrasburgo una logia masónica en honor de la esposa del emperador llamada emperatriz Josefina, de la que ella era Gran Maestra.

La nobleza masónica

Como ya sabemos, los modernos francmasones o masones especulativos querían estrechar los vínculos con la nobleza y convertir su sociedad secreta en un lugar de encuentro más allá de las barreras sociales, aunque los masones ingleses se preocupaban de la igualdad en relación con los que estaban por encima de ellos, no con los que estaban por debajo. Para que quedase claro que se trataba de un club selecto y elitista, al futuro miembro se le exigía que fuese un «hombre de posición, sin deudas». Para ser aceptado como masón, nos dice Santiago Río, se debe:

Ser libre, honrado, de buenas costumbres, gozar de sólida reputación entre sus conciudadanos, mayor de edad, disfrutar de posición honesta que le asegure medios de decorosa subsistencia, y poseer la instrucción suficiente como para poder comprender los altos fines de la orden y sacar provecho de sus enseñanzas.

Con tales exigencias, es evidente que un analfabeto o un pobre difícilmente podría ingresar en una logia.

En España estas normas no eran tan estrictas como en Inglaterra, donde casos como el de Manuel Azaña, que habría sido iniciado por un carnicero, raramente se pueden encontrar. En España, debido a la persecución, las conexiones sociales que en otros países facilitaba la masonería tuvieron que desarrollarse, como muestra María Zozaya en Del ocio al negocio, en lugares como el casino, donde se juntaba el sector más reaccionario, o el ateneo, donde se reunían los progresistas. Los masones, al ser perseguidos casi siempre, a menudo compartieron sus intereses con los carbonarios o los comuneros, grupos de carácter más político y revolucionario.

En Inglaterra, ya desde la fundación de la Gran Logia, los francmasones decidieron elegir a «un Gran Maestro entre ellos mismos hasta que tuvieran el honor de que un hermano noble fuera su jefe»[122]. El primer Gran Maestro fue Anthony Sayer; el segundo, George Payne; un año después, Desaguliers; y en 1720, de nuevo Payne. A partir de entonces, los Grandes Maestros fueron nobles, comenzando por el duque de Montagu.

El sucesor del duque de Montagu como Gran Maestro, Philip Wharton, era también noble, pero causó a los francmasones gravísimos problemas dentro y fuera de la Gran Logia de Inglaterra.

El Club Fuego Infernal

Philip Wharton era noble de alta alcurnia, pero estaba en contra de la casa reinante de Gran Bretaña, la de Hanover, y apoyaba a los jacobitas, partidarios del rey Jacobo (que no tienen nada que ver con los jacobinos de la Revolución francesa). Wharton acabó huyendo de Inglaterra, y fue acusado de alta traición por ofrecer sus servicios al rey de España.

Durante su exilio, Wharton fundó la primera logia masónica en el extranjero bajo la tutela de la Gran Logia de Londres: la logia n.º 50, situada en la calle San Bernardo de Madrid. Ésa fue, por tanto, la logia n.º 1 del Gran Oriente Nacional de España.

Philip Wharton nos obliga a introducir un paréntesis en la historia de la moderna francmasonería, pues no sólo fue Gran Maestro de la Gran Logia de Inglaterra, sino que, además, superó a John Toland en la fundación de sociedades secretas, a cada cual más extravagante o escandalosa, especialmente el Club Fuego Infernal.

Aunque suele creerse que el club Fuego Infernal, o Fuego del Infierno (Hell-Fire Club), fue creado por Francis Dashwood hacia 1748, en realidad, esta extraña asociación existía al menos desde 1720, y fue fundada por Wharton, coincidiendo con su cargo de Gran Maestro de la Gran Logia de Londres.

Todo parece indicar que Wharton se inspiró en la Gran Logia de Londres para crear sus clubes Hellfire, que fueron muy criticados por los masones, ya que eran una imagen invertida de la masonería: embriaguez, exceso y vicio en vez de sobriedad, moderación y disciplina.

Ned Ward en su Historia Secreta de los Clubs, sugiere que Wharton también se inspiró en un club ateísta que supuestamente existió durante el reinado de la reina Ana (1665-1714). En cualquier caso, parece detectarse la influencia de la legendaria Escuela de la Noche, o Escuela de Ateísmo según los jesuitas, de Raleigh.

El 28 de abril de 1721, el rey Jorge I dictó una Orden del Consejo de Estado dirigida al Club Hellfire para que suprimieran sus actividades «inmorales y blasfemas», pues, «los socios se vestían como respetados personajes de la Biblia, o como santos, y los imitaban para burlarse de ellos». Uno de sus entretenimientos consistía en parodiar el dogma de la Trinidad, lo que también nos recuerda a Christopher Marlowe y la Escuela de la Noche.

Se cree que el Club Hellfire de Dublin llevaba a cabo cultos satánicos, misas negras, falsas crucifixiones, o incluso crímenes al estilo de los mohacs y otras bandas de delincuentes reclutados entre jóvenes de buena posición social que se aburrían. Al menos en el caso de los clubes Hellfire, parece que se trata de una exageración y que tan sólo se divertían con la parafernalia satánica, una moda de la época.

Los maquinadores

Wharton fundó el club Schemers (maquinadores) en 1723, coincidiendo con su época de Gran Maestro de la Gran Logia de Inglaterra. Esta sociedad secreta se dedicaba, a diversas «perversiones sexuales», pero no a asuntos religiosos o esotéricos.

La verdadera venganza de Wharton contra los francmasones fue otra sociedad secreta todavía más extravagante.

Los gormogones

De los masones aceptados surgieron los masones auténticos, de ambos, los gormogones, cuyo origen su Gran Maestre o Vol-Gi deduce de los Chinos, y cuyos escritos, si es que se les da crédito, mantienen la hipótesis de los preadanitas, debiendo ser, en consecuencia, más antiguos que la masonería.

La masonería diseccionada, SAMUEL PRICHARD

Aunque se sabe poco de los gormogones, parece que su única finalidad era ridiculizar a los francmasones. Tal vez por ello, en 1630, Samuel Prichard los coloca en pie de igualdad con los francmasones, cuyas ceremonias hizo públicas en La masonería diseccionada.

La historia de los gormogones comienza el 3 de septiembre de 1724, cuando en el London Daily Post se publicó un divertido anuncio:

Mientras que la verdadera Antigua Noble Orden de los Gormogones, fundada por Chin-Qua Ky-Po, el primer emperador de China (de acuerdo con su testimonio) muchos miles de años antes de Adán, y de la que el gran filósofo Confucio fue Vol-Gi[123] Ecuménico, ha sido establecida recientemente en Inglaterra por un Mandarín, y habiendo admitido a unos cuantos Caballeros Honorables en el misterio de esta tan ilustre orden, ha decidido organizar una reunión en la taberna Castle de Fleet Street, a requerimiento de ciertas personas de renombre.

Y como una burla evidente a las ceremonias masónicas, se añadía:

Se informa al público de que no habrá ninguna espada pintada en la puerta, ninguna escalera en una habitación oscura y que ningún masón será recibido hasta que no renuncie a su orden y sea apropiadamente degradado.

Dos semanas después se publicaron ataques a los masones en el Plain Dealer en las que se mencionaba a los gormogones; mientras que en el British Journal se informaba de que un miembro de los francmasones había sido degradado y expulsado y que entonces había decidido ingresar en la sociedad de los gormogones. Se referían, sin duda, a Wharton.

Durante los siguientes años apenas se supo nada más de los gormogones, pero reaparecieron en 1728 en el Daily Journal del 26 de octubre:

Por orden del Vol-Gi. Un Capítulo General de la Máximamente Augusta y Antigua Orden, GOR-MO-GON, tendrá lugar en la Castle Tavern de Fleet Street el sábado 31.

Ese mismo año se publicó una carta burlándose de la corte real inglesa en un estilo muy semejante al de los gormogones.

La procesión de los gormogones. El hombre que asoma la cabeza por la escalera sería James Anderson, el autor de las Constituciones masónicas. El caballero vestido como Don Quijote que va tras él, es el propio Philip Wharton, mientras que el hombre sentado sobre el burro podría ser John Desaguliers.

Tras la muerte de Wharton en 1731, no se volvió a oír hablar de los gormogones, aunque sí se conserva un grabado del gran dibujante William Hogarth en el que se muestra una divertida procesión de los gormogones.

Posteriormente, en la dedicatoria de una colección de poemas de John Collier, se les mencionaba de nuevo:

Como tengo el honor de ser miembro de la antigua y venerable Orden de los Gormogones, estoy obligado por las leyes del gran Chun-Qaiw-Ki-Po, emperador de China, a leer, cada año, algunos documentos de aquella nación.

También se conservan unas curiosas y hermosas monedas de la Orden de los Gormogones, así como un extraño collar.

Antes de regresar junto a los francmasones y ver cómo respondieron a Wharton, vale la pena hacer una breve visita a los más famosos clubes del Fuego Infernal, creados dos décadas después de los de Wharton por un extraordinario personaje, Francis Dashwood.

Las sociedades secretas de Dashwood

Francis Dashwood creó un nuevo Club Hellfire en 1748, o tal vez en 1750. Pero también se dice que el nombre no era Hellfire, sino la Orden o Hermandad de san Francisco de Wycombe, o bien Los Caballeros, o bien Los Monjes del Fuego del Infierno.

No está claro si se trata de diversos nombres de la misma sociedad secreta o de varias, porque Dashwood era muy aficionado a crear clubes y sociedades casi con cualquier motivo imaginable. Primero creaba una sociedad y después establecía un círculo interno para algunos elegidos. Más adelante creaba un círculo interno dentro del Círculo Interno, para los socios más selectos.

Ésta es una práctica a la que, como veremos, eran muy aficionados, y siguen siéndolo, los modernos francmasones. Se supone que al círculo interno del Hellfire de Dashwood pertenecían unas treinta personas.

En cuanto a las prácticas secretas del Club Fuego Infernal, en su época se pensaba que consistían en organizar orgías, lo que no era tan grave para las autoridades como la sospecha de que en esas orgías los «frailes infernales» parodiaban el cristianismo. Aunque tal vez se limitaban a burlarse del catolicismo y del Papa, lo que ya resultaba más aceptable en Inglaterra.

Los frailes tenían por costumbre reunirse en las ruinas de la abadía de Medmenham, construida por la Orden Cisterciense en el siglo XII, y cercana a West Wycombe, que había adquirido y redecorado Dashwood.

Los pilares estaban decorados con imágenes pornográficas e inscripciones en latín macarrónico. Había pequeños templos de estilo griego y estatuas en posturas indecentes por todas partes; divinidades egipcias, frescos romanos, retratos de famosas prostitutas inglesas, y la biblioteca pornográfica más extensa de toda Inglaterra.

El lector quizá haya adivinado que la inspiración de la abadía de Medmenham era la abadía de Thelema de Gargantúa, que ya había imitado John Toland y sus Caballeros del Júbilo. Al entrar en la abadía de Medmenham se podía leer el lema rabelasiano: «Haz lo que quieras».

Los monjes de Medmenham se reunían dos veces al mes, y a finales de junio (o tal vez en septiembre) mantenían un encuentro que duraba una semana entera.

No hay ningún indicio de que se practicarán cultos satánicos. Los lugareños tan sólo observaron que cada vez que se reunían los frailes llegaban provisiones en abundancia, vino y mujeres. No sólo prostitutas, sino también mujeres de los alrededores que querían divertirse, o damas de la nobleza como lady Mary Wortley Montagu.

El secretario y tesorero de la orden, Paul Whitehead, se declaraba ateo y republicano, y en 1741 había organizado una procesión de vagabundos y prostitutas parodiando un desfile masónico, a la manera del célebre desfile de los gormogones. En opinión de John Wilkes, miembro del club, se trataba de Misterios Eleusinos ingleses.

En una novela publicada hacia 1760, La frutería (The fruit shop) su autor hablaba de «ambiciosas maquinaciones» políticas por parte del círculo de Dashwood; también afirmaba que los monjes pertenecían a una sociedad secreta originaria de Francia que se remontaba a varios siglos. No está claro si La frutería es una obra de ficción o si contiene hechos reales.

William Hogarth, que probablemente había pertenecido a los clubes del Fuego Infernal de Wharton o quizá a la extravagante sociedad de los gormogones, hizo un retrato de Dashwod que tituló Francis Dashwood en su devocionario, donde se le ve arrodillado y con vestimentas de monje, pero no adorando a una virgen o a un Cristo, sino a una mujer desnuda.

Benjamin Franklin, gran aficionado a las sociedades secretas, filósofo notable, pedagogo e inventor del pararrayos, recordaba la impresión que le hizo la abadía de Medmenham:

En pocos lugares de la Tierra como aquí se podía encontrar un gusto tan exquisito en el diseño clásico, encantadoramente imitado… aunque extraño y desconcertante en su imaginería.

Como curiosidad, hay que decir que el guionista de cómic Chris Claremont hace jugar un importante papel al Club Fuego del Infierno en el cómic de superhéroes X Men, varias veces llevado al cine.

Dashwood ha pasado a la historia como el hombre que más clubes y sociedades secretas, semisecretas o públicas fundó. Vamos a conocer algunas de ellas.

Los Demoniacos

En este caso parece que la fundación corrió a cargo de un amigo de Dashwood, John Hall Stevenson, quien al heredar el castillo de Skelton en Saltburn lo rebautizó como el castillo Loco (Crazy Castle) y nombró a Dashwood consejero privado. Al parecer se llevaban a cabo bautismos blasfemos, se bebía, se apostaba y jugaba y se contaban historias truculentas o subidas de tono. El club se disolvió al morir Stevenson.

El Club de los Bistecs

Ésta era otra asociación a la que pertenecía Dashwood, aunque no está claro que la fundase él. Por su nombre parece menos peligrosa que la anterior, y uno sospecha que tal vez era sólo una sociedad que se reunía en las tabernas y restaurantes para disfrutar de una buena y jugosa comida.

Hay que tener en cuenta que un asiduo a los clubes Hellfire era John Montagu, cuarto conde de Sandwich, que inventó, o al menos popularizó, el famoso bocadillo que lleva su nombre, pues le parecía una manera perfecta de poder comer y jugar a las cartas sin mancharlas. Tal vez se le ocurrió la idea en el Club de los Bistecs, o quizá en el Diván Club, que fundó con Dashwood en 1744.

La Sociedad Permisiva

Dashwood fundó también esta asociación, que todavía guarda muchos secretos que revelar, entre ellos el de si existió alguna vez. Algunos consideran que era un Club Hellfire más, o incluso el verdadero Club Hellfire, en el que se practicaban ritos satánicos, se conspiraba contra el gobierno o se colaboraba en la guerra de Independencia americana, en contra de los propios intereses británicos.

El Club de los Dilettanti

Diletante quiere decir «el que ama su trabajo» pero suele emplearse de manera despectiva para referirse a quienes no son expertos en nada en concreto y que sólo saben un poco de todo, como el autor de este libro.

La Sociedad de los Diletantes fue creada en 1732 por Dashwood y llegó a tener cuarenta miembros, que seguramente habían pertenecido, o todavía pertenecían, a los clubes Hellfire.

El Club Horroroso

Aunque parezca una broma, existió una sociedad secreta llamada Appalling Club (Club Horroroso), que hay que entender en el sentido de «terrorífico», no en el de mal gusto. No se sabe que Dashwood perteneciera a ella, pero sí algunos amigos suyos.

Fue creado por Alan Dermot en 1738. Los socios, que eran sólo siete, se llamaban a sí mismos «los Eternos». A pesar de ello, fueron muriendo, hasta que en 1766 falleció el último y el club quedó automáticamente disuelto.

La lista de clubes y sociedades secretas fundadas por Dashwood y sus amigos, o por otras personas aficionadas al secreto y el misterio, se podría hacer interminable, pero es el momento de regresar a la historia de la moderna francmasonería tras la etapa de Philip Wharton.

Los reyes masones

El hecho de que los francmasones eligieran Gran Maestro a Wharton en 1722 y 1723, sabiendo que ya había creado el Club Hellfire, hizo que se acusara a las logias masónicas de practicar todo tipo de inmoralidades, una acusación de la que les costó deshacerse, sobre todo por qué el Club Hellfire de Dublín fue fundado en 1725 por un noble que también presidía la Gran Logia de Irlanda. Todo parecía indicar que ese «conocimiento secreto» del que presumían los masones consistía en organizar orgías y ofender a la religión establecida.

Por si eso fuera poco, Wharton era partidario de los jacobitas contra la dinastía gobernante. Así que los francmasones tuvieron que esforzarse para recuperar el prestigio perdido y ganarse de nuevo la confianza de la nobleza. En gran parte lo consiguieron gracias a uno de sus fundadores, Desaguliers, que era muy bien visto por la nobleza a pesar de ser de origen humilde y francés, pues había contribuido a una de las primeras victorias de Gran Bretaña (Inglaterra y Escocia se habían unido en 1704) contra Francia.

Tras el fiasco que supuso Wharton, los masones tuvieron más cuidado al elegir a sus grandes maestros, que fueron desde entonces siempre nobles y siempre fiables, es decir, partidarios de la casa reinante.

Por fin, en 1760, los francmasones consiguieron un rey francmasón, Jorge III. Desde entonces, todos los reyes de Gran Bretaña han sido francmasones.

Esto provocó que muchos acusaran a la masonería de infiltrarse entre los poderosos y dirigirlos o ser dirigidos por ellos, por ejemplo, cuando Richard Carlile, un escritor y editor antimasónico, fue encarcelado.

A partir de 1811, si un Gran Masón se convertía en rey renunciaba a su cargo. La razón, además de evitar la acusación de que los masones controlaban el poder, era que el cargo de Gran Maestro había que renovarlo periódicamente y ¿quién iba a votar contra el propio rey?

En Prusia, los masones también consiguieron un rey, ni más ni menos que a Federico el Grande. Federico era hijo de Federico Guillermo I, llamado el «Rey Sargento», porque siempre iba vestido de militar y reclutaba soldados altos en toda Europa para su ejército. Al descubrir que su hijo era homosexual, le obligó a presenciar cómo cortaban la cabeza a su amante, el teniente Katte. Después de este brutal episodio, Federico fue muy prudente, sobre todo cuando se unió a una logia masónica, pues su padre detestaba también a los masones. Al subir al trono, Federico II se convirtió en el ejemplo supremo del llamado «despotismo ilustrado», fue gran amigo, pese a ciertas desavenencias, de Voltaire, admirador de la cultura francesa, autor de un libro llamado El Antimaquiavelo… y masón.

Pero su sobrino y heredero, Federico Guillermo II, logró enfrentar a dos sociedades secretas tradicionalmente amigas, los rosacruces y los masones. Aquí nos encontramos, por primera vez de forma indiscutible, con una sociedad secreta rosacruz.

La Hermandad de la Rosacruz Dorada

En 1710, o 1714, o 1719 (la fecha es importante porque podría ser antes o después de la creación de la Gran Logia de Inglaterra en 1717) un tal Sincerus Renatus (Sigmund Richter) publicó La Perfecta y Verdadera preparación de la Piedra Filosofal de acuerdo con el Secreto de la Hermandad de la Dorada Rosa Cruz.

Renatus ofrecía las reglas de la Hermandad de la Rosacruz Dorada, aquella sociedad secreta mencionada en las Bodas químicas. Según Renatus, la orden se había escindido en dos fraternidades: una dedicada a lo espiritual y otra, a lo material, aunque, tras la Guerra de los Treinta Años, todos los rosacruces habían emigrado a la India.

Waite, historiador de los rosacruces y miembro de la sociedad secreta hermética Golden Dawn, considera que la historia de Renatus carece de evidencias y que «una hipótesis de este calibre es prácticamente intolerable».[124]

Muchos años después, en 1777, se refundó en Alemania la Hermandad de la Rosacruz Dorada, que se decía heredera de la sociedad creada por Richter/Renatus, y cuya intención era reformar el movimiento masónico:

La masonería se ha ido deteriorando y se ha convertido en algo difícil de reconocer, siendo profanada y adulterada.[125]

Según los fundadores (o refundadores) de la Rosacruz Dorada, la francmasonería había sido creada para preparar a los iniciados antes de su ingreso en las sociedades rosacruces. Pero la explicación más plausible es la contraria: que la Hermandad de la Rosacruz Dorada fue creada siguiendo la moda de las organizaciones masónicas surgidas a imitación de la Gran Logia de Inglaterra de 1717, y que ellos eran francmasones que habían alcanzado el grado 18 de la masonería, llamado Rosacruz, o que al menos lo conocían, lo que les permitió explicar la historia al revés.

Se puede afirmar que hay una completa seguridad de que existió la Hermandad de la Rosacruz Dorada de 1777. De las anteriores, las de los manifiestos rosacruces, otra de cuya existencia en 1630 hay sólo rumores, o incluso las de Sincerus Renatus no podemos decir lo mismo.

La Hermandad de la Rosacruz Dorada alcanzó la máxima de las dignidades, pues tuvo a un rey como dirigente, y a sus dos creadores ocupando los cargos de secretario de Estado para Asuntos Religiosos y secretario de Estado para la Guerra, además de ocuparse de las finanzas del reino. El rey era Federico Guillermo II de Prusia, sobrino del masón Federico el Grande, que subió al trono en 1786. Sus dos consejeros eran J. R. von Bischoffswerder y J. C. Woellner.

Los dos rosacruces habían conseguido que el príncipe Federico Guillermo confiara en ellos después de prepararle una sesión espiritista en la que, con ayuda de una sala llena de espejos y un ventrílocuo, le concertaron una entrevista con Julio César y el filósofo Leibniz. Al contrario que su tío Federico II, que había sido Maestro Masón y uno de los más tolerantes reyes de Europa, su sobrino Federico Guillermo II acabó con la tolerancia religiosa e implantó una Inquisición protestante en Prusia.

Se puede considerar que los dos consejeros de Federico Guillermo II fueron los dos aventureros masónicos que más éxito tuvieron, pero no fueron ni mucho menos los únicos, pues en la segunda mitad del siglo XVIII, Europa se llenó de masones y rosacruces que aseguraban poseer asombrosos conocimientos secretos.

Giacomo Casanova, caballero rosacruz

En sus memorias Historia de mi vida, Casanova cuenta que en 1750 fue admitido en «las sublimes naderías de la francmasonería» en una logia de Lyon. Poco después, en París, se convirtió en compañero y en maestro, el tercer y supremo grado:

Todos los demás que me han hecho aceptar no son más que agradables invenciones que, aunque simbólicas, no añaden nada a la dignidad de maestro.

El testimonio de Casanova es muy interesante, porque en contra de la opinión que le consideraba un charlatán, la crítica actual lo ve como uno de los más fiables cronistas de su época, dotado de una memoria prodigiosa, tal vez porque la necesitaba para su profesión de espía. Pero Casanova, además de ser espía, seductor y masón, era, o fingía ser, rosacruz, mago, alquimista y unas cuantas cosas más, con las que se ganaba la vida.

Durante muchos años engañó a la marquesa de Urfé con diversos enredos mágicos, que debían culminar con la fecundación de una virgen por el propio Casanova, siguiendo «un ritual rosacruz», y el nacimiento de un varón en el que se reencarnaría la señora de Urfé, que siempre había deseado ser hombre. Ella donaría su fortuna al bebé y Casanova sería su tutor hasta que el alma de la marquesa se manifestara, asegurándose unos buenos ingresos durante años:

Siempre que lo recuerdo me entristezco y arrepiento, pero expío mi culpa con la obligación que me he impuesto de decir toda la verdad en estas memorias.

Por otra parte, añade Casanova, aunque le hubiera dicho a la marquesa de Urfé que todas aquellas ideas eran absurdas, ella no le habría creído:

Además, mi amor propio no podía por menos de sentirse halagado al ver que era considerado como el más profundo de los rosacruces, el más poderoso de los mortales, por una mujer célebre.

El complicado ritual mágico no llegó a funcionar y Casanova envejeció pobre y olvidado como bibliotecario en el castillo bohemio de Dux.

El primer día que conoció a la marquesa, Casanova se fingió caballero rosacruz y le pidió que le repitiera el juramento de la orden, a lo que ella se resistió, ya que había que llevarse la mano a la cadera, pero ella sabía que no se trataba de la cadera, sino del «logos», es decir, los genitales masculinos, puesto que mediante la efusión de semen son «los grandes creadores de seres humanos».

Casanova no fundó ningún nuevo rito masón, ni ha sido reivindicado por los masones actuales, como otros aventureros de la época como Cagliostro o Saint Germain, sin duda porque en sus memorias confesó con toda claridad los diversos trucos que había empleado para aprovecharse de la asombrosa credulidad que existía en la llamada época Ilustrada de Diderot y Voltaire. Junto a los inicios del pensamiento crítico, la superstición de muchos alcanzaba alturas grotescas en el siglo XVIII. Este tipo de contrastes son frecuentes, e incluso existen buenas razones para pensar que la superstición y la búsqueda de conocimientos secretos se acentúa en los momentos en los que el conocimiento público obtiene resultados espectaculares, como sucede hoy en día.

Casanova, para moverse en la alta sociedad con comodidad, se hacía llamar «Caballero de Seingalt», un título que él mismo inventó, mucho más modesto que el de otros dos aventureros masones, que prefirieron pasar por condes.

Giuseppe Balsamo, conde de Cagliostro

Casanova conoció en uno de sus viajes a Joseph Balsamo y a su esposa, Lorenza. Los dos le resultaron muy simpáticos, aunque le impresionó más Lorenza por su capacidad de fingir inocencia y pudor. También pudo comprobar las extraordinarias dotes de falsificador de Balsamo, que copió una carta suya de manera tan perfecta que resultaba imposible saber cuál era la original. Casanova advirtió por su acento que él era siciliano y ella romana, algo que entonces no escondían, porque Balsamo todavía no fingía ser el conde de Cagliostro, ni Lorenza, la princesa Serafina.

Giuseppe Balsamo había nacido en 1743 en Sicilia en una familia pobre, tal vez de origen judío. Conoció en Roma a una muchacha de 14 años llamada Lorenza Feliciani y juntos iniciaron una vida de falsarios, aunque ella también se dedicaba ocasionalmente a la prostitución cuando había dificultades económicas. En Francia, Balsamo se hizo llamar conde de Cagliostro y empezó a contar diversas historias acerca de su origen, entre ellas que su linaje era anterior a Noé, o que había conocido a Jesucristo, al que había recomendado que tuviese cuidado con un tal Judas. En Londres ingresó en la masonería y en sólo un año logró alcanzar el grado de maestro, lo que no resulta tan increíble como algunos suponen, si tenemos en cuenta que Casanova lo consiguió en apenas unos meses.

En Francia fundó el Rito egipcio de la francmasonería, incorporando «doctrinas secretas egipcias», aunque se trataba más bien de una mezcla de diversas tradiciones, especialmente judías. Lorenza, convertida ahora en la princesa Serafina, la gran sacerdotisa o incluso la reina de Saba, iniciaba a las mujeres, invocando a diversas divinidades y también a nuestro viejo conocido, el Tetragramatón. Las ceremonias eran realmente vistosas, con palabras mágicas, signos que se pintaban en el cuerpo con la sangre de un ave sacrificada e invocaciones a los espíritus.

Muchos se rieron de la farsa de Balsamo y Lorenza, y otros se rieron junto a Cagliostro y Serafina, pero también fueron bastantes los que le creyeron y se hicieron iniciar en su masonería egipcia. El éxito de Cagliostro fue increíble en toda Europa, lo que le permitió reunir una gran fortuna. Sin embargo, fue implicado en el llamado escándalo del collar de la reina, una estafa de la que había sido víctima María Antonieta. Logró demostrar su inocencia, pero recibió una orden del rey para que abandonara Francia en seis días. Cagliostro reaccionó exigiendo a la justicia francesa que le compensara por los daños que el juicio le había supuesto, lo que hizo que se le investigara y se hiciera público su origen siciliano. Balsamo perdió gran parte de su prestigio y se ganó la vida como pudo en Italia, hasta que cometió una imprudencia contra la que Casanova ya le había advertido: «Nunca debía viajar a Roma». Pero Balsamo estaba seguro de que podía convencer al Papa para que se uniese a la masonería, algo que, como ya sabemos, había intentado Semuel Abulafia con otro Papa y con la cábala. El resultado fue el mismo: el Papa ordenó detener a Cagliostro y le acusó de ser masón, lo que estaba castigado con la muerte en los Estados Pontificios, pero conmutó su condena por la de cadena perpetua. Giuseppe, también llamado Joseph Balsamo, también llamado conde de Cagliostro, murió en prisión.

Si hay algo que resulta más asombroso que los conocimientos secretos de Cagliostro es que haya quienes todavía crean en ellos. Los adoradores actuales del conde de Gagliostro, o Gran Copto, defienden la teoría de que Balsamo y Cagliostro son dos personas distintas, atribuyendo a un complot los informes en el otro sentido. Goethe, que era francmasón pero no supersticioso ni crédulo, tuvo ocasión de comprobar durante su viaje a Italia que los documentos existían y que no había dudas acerca de su autenticidad. Pero ya se sabe que quien quiere creer no se detiene ante cosas tan insignificantes como los hechos.

La ópera de los masones

La reina francesa de origen austríaco, María Antonieta, escribió desde la prisión al emperador Leopoldo:

Ten mucho cuidado allí con cualquier organización de francmasones. Ya debes de haber sido advertido de que todos los monstruos de aquí esperan lograr el mismo fin en todos los países a través de ese camino [la revolución].

A pesar de que María Antonieta murió en la guillotina, Leopoldo no hizo mucho caso de la advertencia, porque, cuando fue coronado en 1791, acudió a la representación de una ópera masónica La flauta mágica, de Mozart.

El músico Haydn era francmasón y convenció a Mozart para que ingresara en una logia. Mozart compuso cerca de una decena de obras masónicas como Apertura y cierre de una logia masónica o la hermosa Música para un funeral masónico.

Pero la obra musical más célebre de Mozart y de la masonería es, sin duda, La flauta mágica. Poco después de componerla murió, a los 35 años, por lo que enseguida se empezó a divulgar el rumor de que había sido asesinado por los masones por violar el juramento de no contar los secretos de la orden. La historia se mezcló con la teoría de que había sido envenenado por su rival Salieri, como se cuenta en la célebre película Amadeus, de Milos Forman.

Ninguna de estas hipótesis ha podido ser comprobada, y lo que está claro es que en la ópera no se cuenta ningún secreto masónico. El libreto fue escrito por Schikaneder y es una fábula sencilla en la que la principal doble lectura no es de carácter esotérico, sino político. La malvada Reina de la Noche representa a la regente María Teresa, y los espíritus maléficos que la ayudan son los de la Iglesia católica. Sarastro, el buen soberano, es José II de Austria.

El lector atento se habrá dado cuenta de que bajo el nombre de Sarastro se esconde el de un viejo conocido, Zaratustra o Zoroastro. Los persas estaban entonces de moda tras la publicación del Avesta, del mismo modo que los egipcios, por lo que la ópera transcurre en Egipto.

En cuanto a la muerte de Mozart, parece que se debió al esfuerzo excesivo que le supuso terminar la ópera en el plazo fijado, a tiempo para la coronación del emperador.

El conde de Saint Germain

En el siglo XVIII, un hombre misterioso apareció en diversas cortes europeas. Se le conocía como marqués de Montferrat, conde de Bellamare, caballero Schoenning, marqués de Aymar, conde Tsarogy, conde Welldone o, más frecuentemente, conde de Saint Germain. Se decía que no comía, que poseía joyas asombrosas y que podía convertir un diamante vulgar en otro de gran calidad; se hablaba de sus secretos para la tintura de telas con colores nunca vistos y se rumoreaba que era inmortal, o al menos que tenía más de cien años.

Si uno navega durante horas por Internet buscando información acerca de Saint Germain es casi imposible que encuentre una biografía medianamente razonable del personaje. Sin embargo, aparte del misterio de su nacimiento, casi todos los hechos de sus andanzas por Europa están bien documentados desde que, en 1923, G. B. Volz reunió casi toda la información conservada en relación con Saint Germain.

No se ha descartado que pudiera ser heredero de la dinastía Racoczy de Hungría, aunque tampoco existe ningún dato que lo confirme. Es muy probable que, como sucedía con otros aventureros que se movían por el «gran mundo», quisiera ocultar sus orígenes porque era judío. Algunos de sus enemigos dijeron que, efectivamente, era un judío portugués. Ello explicaría su dominio de varios idiomas, algo en lo que ya sabemos destacaban los judíos, por su necesidad de mantener oculto su origen.

En su época también todo el mundo sabía que había pasado sus últimos años en el castillo de Carlos de Hesse, quien había puesto a su disposición un edificio para sus experimentos en tinturas de telas. Las muestras fueron enviadas al experto e importante masón Willemorz en Francia, pero no superaron las pruebas. Se trataba a veces de pruebas tan sencillas como la reacción al zumo de limón del color del tinte. Los detractores de Willemorz dicen que le movía la envidia, una tesis improbable, ya que Carlos de Hesse le había ofrecido unirse a él y a Saint Germain en su laboratorio. Otros aseguran que Willemorz habría dicho que los tintes no eran buenos pero que se hizo rico empleando sus fórmulas, lo que es doblemente improbable puesto que Willemorz sólo recibió muestras, no secretos acerca de las técnicas. Si le hubiesen llamado la atención los tintes, lo razonable habría sido querer que le transmitieran las técnicas.

La muerte de Saint Germain en el castillo de Carlos de Hesse, donde contrajo un terrible reuma, que no se pudo curar a pesar de poseer medicinas «que habían curado a reyes», es también un hecho perfectamente conocido. Murió y fue enterrado públicamente. Pero este dato no resulta convincente para quienes sólo se fían de los hechos que les proporciona su propia fantasía, como vemos en este ejemplo de H. S. Olcott, presidente de la Sociedad Teosófica:

Siempre es dudoso que un adepto muera como parece hacerlo en un cuerpo particular… El entierro de su cadáver ni siquiera es una prueba de la realidad de su muerte.

Una característica del mundo ocultista y esotérico, que empezó a manifestarse claramente en el siglo XVIII, es que a medida que el pensamiento crítico y racional pedía más pruebas, frente a la vieja credulidad habitual, los esotéricos se fueron replegando, hasta el punto que ahora ya no es que sean incapaces de ofrecer pruebas de sus afirmaciones, sino que su principal esfuerzo se dirige a inventar maneras de negar incluso las pruebas más evidentes. Eso hace muy difícil la discusión con ellos, no porque digan cosas equivocadas, algo que todos hacemos querámoslo o no, sino porque mienten a propósito.

En el aspecto que nos interesa aquí, la relación de Saint Germain con las sociedades secretas de carácter esotérico, parece que ni siquiera pertenecía a la masonería. Eso explicaría la indiferencia mostrada por Willemorz, un importantísimo masón en la época, hacia el célebre conde inmortal.

Según una investigación realizada en la época por un grupo de francmasones, que no buscaban desenmascararle sino que habrían estado orgullosos de contarle entre sus filas, Saint Germain les dijo que era francmasón y que había llegado al cuarto grado. Sin embargo, no pudo dar ningún dato acerca de la logia en la que había ingresado y, lo que es más sorprendente en un hombre que lo recordaba «absolutamente todo», que había olvidado las contraseñas y señales de reconocimiento.

Al parecer, no fue Saint Germain quien propagó la idea de que era inmortal, sino que ello surgió a partir de diversos equívocos, como el testimonio de una anciana que dijo haberle visto cuarenta años antes con el mismo aspecto (y que tal vez conoció a su verdadero padre). Él mismo se reía de quienes le atribuían esa edad increíble, pero dejaba que lo creyeran. Se cuenta que un importante personaje interrogó al anciano criado de Saint Germain y le ofreció recompensarle si le confesaba si era verdad o no que su amo era inmortal. El criado respondió que él personalmente lo dudaba, porque Saint Germain antes no presumía de ser inmortal, y que esa manía sólo le empezó a dar en los últimos quinientos años.

Por otra parte, muchas de las afirmaciones más exageradas, como que había conocido a Jesucristo, fueron propagadas por un payaso e imitador de la época, al que le gustaba parodiar al famoso conde.

También se sabe que a pesar de que evitaba comer en público, en su época con Carlos de Hesse había engordado y estaba muy desmejorado. Casanova y muchos otros comentaron en sus memorias lo envejecido que vieron al conde.

Todo lo anterior no quiere decir que Saint Germain fuese una persona mediocre. Al contrario, era un hombre muy culto, aunque de conocimientos dispersos, dominaba muchos idiomas y su conversación era absolutamente deslumbrante. Casanova le admiraba y decía que conversar con él era uno de los mayores placeres que recordaba. En su opinión, fue uno de los más extraordinarios farsantes que había conocido nunca, incluso a pesar de que a veces se mostraba demasiado presuntuoso. En una ocasión, Saint Germain hizo para Casanova uno de sus milagros, convirtiendo una moneda de plata en otra de oro. Casanova se dio cuenta de que se trataba de un truco más propio de un prestidigitador que de alguien dotado de poderes sobrenaturales:

—Es admirable, conde; pero para que otra vez estéis más seguro de asombrar, incluso a los más clarividentes, tenéis que advertirles de la transmutación que vais a efectuar, pues entonces podrán observar atentamente la operación y marcar la pieza de plata antes de que la coloquéis sobre el tizón.

—Los que duden de mi ciencia —me respondió el farsante—, no son dignos de dirigirme la palabra.

Aquélla fue la última vez que Casanova vio al conde de Saint Germain, aunque siempre lo recordó con verdadero afecto, pues ambos se ganaban la vida de manera semejante.

La aventura del conocimiento secreto

El efecto que provoca saber de la existencia de una sociedad secreta es la creencia de que quienes pertenecen a ella poseen algún tipo de conocimiento secreto al que los profanos no pueden acceder. Al observar, además, que los masones se relacionaban con los reyes y los ricos, parecía probarse la existencia de esos conocimientos. Como es obvio, el deseo de ser iniciado y conocer los secretos ocultos aumentó.

Es inevitable que entonces surjan, como sucedió en el siglo XVIII, aventureros que se aprovechan de esa ansia por el conocimiento secreto, que promete riquezas, poder o inmortalidad.

Aunque ahora las sociedades secretas masónicas y no masónicas que reverencian a Cagliostro y a Saint Germain hablan de ellos como personajes que buscaban la transformación espiritual, es obvio que Saint Germain no asombraba a Europa porque hubiera convertido a sus adeptos en grandes sabios o en santos, sino porque le daban una joya defectuosa y obtenían otra de mucho mayor valor, porque era capaz de teñir telas con bellos colores o porque transformaba una moneda de plata en otra de oro. Quienes dicen que no pedía nada a cambio deberían revisar las cartas del hermano de Carlos de Hesse que se quejaba de que su crédulo pariente, completamente entregado a la causa de Saint Germain, ya había gastado más de cuarenta mil florines en el asunto. Lo que resulta difícil de entender es cuál es la utilidad de crear una fábrica de tintes cuando se puede transformar monedas de plata en monedas de oro con la facilidad con la que lo hizo Saint Germain para Casanova.

Todos estos aventureros, Casanova, Cagliostro o Saint Germain, aprovecharon la moda de la masonería para obtener beneficios gracias a la credulidad de sus víctimas. Tan sólo Casanova tuvo el detalle de contar en sus deliciosas memorias todos sus trucos. Si se hubiera callado, sin duda ahora sería considerado uno de los grandes iniciados de la humanidad.

Otros personajes que han aparecido en los últimos capítulos, como Philip Wharton, John Toland o Francis Dashwood, ni siquiera presumían de poseer un conocimiento secreto, excepto acaso el de saber cómo pasárselo bien, o cómo mantener sus ideas y aficiones lejos de las miradas de una sociedad menos represora que la medieval o la renacentista pero tampoco excesivamente tolerante.

Por su parte, los científicos que en Inglaterra fundaron la Royal Society fueron, aunque parezca paradójico, los únicos que realmente se preocuparon por el conocimiento secreto que tantas sociedades secretas habían perseguido, conservado y transmitido durante siglos. Lograron hacer realidad muchos de los sueños de los pitagóricos, los hermetistas, los cabalistas, los giordanistas o los rosacruces, que creían que la naturaleza escondía secretos asombrosos, y que para descubrirlos había que descifrar su lenguaje. Un lenguaje que era el de las matemáticas y el de los experimentos, cosa que defendieron personajes tan asociados a la magia como Cornelio Agrippa, Paracelso o el propio Hermes Trimegisto.

En cuanto a los modernos francmasones que crearon la Gran Logia de Inglaterra en 1717, uno de sus secretos era el deseo de relacionarse con la nobleza, como ya hemos visto. Una búsqueda de influencia. Eso, sin embargo, no agota el misterio de la masonería, y todavía tenemos que descubrir en qué puede consistir ese conocimiento secreto.

Puesto que nos interesa el aspecto esotérico de la moderna francmasonería, tenemos que descartar el aspecto político que ya hemos descubierto, y también el falso esoterismo de hermanos masones como Casanova, Cagliostro o Saint Germain. No es en ellos donde podemos encontrar el conocimiento secreto, ese saber oculto que buscan o poseen las sociedades secretas. Para intentar acercarnos a él, es mejor dar un gran salto por encima del maremágnum de sociedades secretas masónicas o paramasónicas que inundó el mundo a partir del siglo XVIII y viajar hasta finales del siglo XIX y la Golden Dawn, la sociedad masónica más prestigiosa en la investigación del conocimiento oculto, el hermetismo, la magia y el esoterismo.

Golden Dawn, masones, rosacruces y herméticos

La Golden Dawn (Aurora Dorada o Amanecer Dorado) destaca entre las sociedades secretas que se califican a sí mismas de herméticas, mágicas, místicas y rosacruces. Algunos la conocen por sus famosos miembros, como el poeta irlandés y premio Nobel William Butler Yeats, responsable del renacimiento céltico con sus hermosos libros acerca de los antiguos mitos irlandeses; o Arthur Machen, autor de prodigiosos relatos como El terror que inspiró la película Los pájaros de Hitchcock; o Algernon Blackwood, otro clásico del género de misterio; o la heredera del imperio del té, Annie Horniman; o el historiador de las sociedades secretas A. E. Waite, o la legendaria actriz Florence Farr. O el temido Aleister Crowley.

El nombre completo de la organización es Orden Hermética de la Aurora Dorada, abreviado en HOGD por sus siglas en inglés: Hermetic Order of the Golden Dawn.

La Golden Dawn fue creada por el juez de instrucción William Wynn Wescott, el médico William Robert Wodman, y Samuel Liddell Mathers, llamado «MacGregor».

Los tres eran francmasones y los tres ocupaban altos cargos en la Societas Rosicuciana in Anglia, conocida como SocRos, una organización que presumía de tener un origen rosacruz, obtenido a través de Alemania.

A pesar de todas las polémicas en las que se vio envuelta, la Golden Dawn consiguió un gran prestigio entre los expertos de lo esotérico, en parte justificado:

No era simplemente un club para diletantes esotéricos que querían disfrazarse y llevar a cabo grotescos rituales, sino que se tomaron en serio su trabajo. Las enseñanzas de la Golden Dawn están siendo publicadas actualmente y revelan, entre muchas otras cosas, que sus miembros tenían que trabajar duro para pasar de un grado al superior.[126]

Wescott empleó en la Golden Dawn el mismo procedimiento (otros dirían que el mismo truco) que cuando fundó la SocRos: afirmó que había encontrado unos manuscritos que contenían secretos rosacruces. En esta ocasión, los documentos se los había enviado, en 1887, un anciano sacerdote.

Los manuscritos estaban en clave, pero Wescott logró descifrarlos. Contenían cinco rituales relacionados con una orden tan secreta que nunca se había oído hablar de ella: la Golden Dawn, o mejor dicho, la Goldene Dämmerung, puesto que era de origen alemán. La orden todavía existía y era dirigida por una mujer llamada Fräulein («señorita») Sprengel, que fue la que envió a Wescott la autorización para crear una Golden Dawn británica.

Wescott decidió compartir sus conocimientos con el Supremo Mago de la SocRos, Wodman, y con MacGregor Mathers, que fue el que se ocupó de escribir algunos rituales, basándose en los «misteriosos manuscritos».

El linaje rosacruz

Supongo que habrán oído hablar de ese escandaloso conventículo que tanto fascinó a los estetas británicos, el Golden Dawn. De semejante banda de falsificadores de documentos iniciáticos sólo podía surgir una serie de degeneraciones sin fin.

El conde Aglie en El péndulo de Foucault, UMBERTO ECO

Por una de esas extrañas coincidencias que se dan tan a menudo en el mundo de lo oculto, la estructura de la Golden Dawn era muy similar a la de la SocRos. Había tres órdenes o jerarquías, cada una dividida en grados.

En el Primer Orden, los nombres de los adeptos coincidían casi exactamente: Celadores, Teóricos, Prácticos y Filósofos. La única novedad era un grado inferior a todos los demás, el grado cero: Neófito.

En el Segundo Orden encontramos, como en la SocRos, al Adepto Menor, el Adepto Mayor y el Adepto Exento.

La verdadera diferencia estaba en el Tercer Orden, a partir del octavo grado. Comenzaba con un Magister, equivalente al Maestro Templario de la SocRos; y por encima de él también se hallaba el Magus. Pero existía un décimo grado, superior a todos los demás: el Ipssisimus, que podríamos traducir por «el Mismísimo».

Lo curioso del asunto es que los fundadores de la Golden Dawn no se reservaron para sí mismos los grados más elevados de la escala jerárquica, por la sencilla razón de que el Tercer Orden no era de este mundo, sino que se hallaba en un plano astral, a la manera de la Gran Hermandad Blanca, que ya ha sido mencionada en relación con el antiguo Egipto. Woodman, Mathers y Wescott eran sencillamente los Adeptos Exentos.

Con tantas semejanzas entre la SocRos y la nueva Aurora Dorada, no es extraño que muchos de los miembros de la primera ingresaran en la segunda. Pero no se debe pensar que esas coincidencias se debieran a un deseo de facilitar las cosas a los adeptos de la SocRos, sino que tenían su razón de ser en el linaje rosacruz, del que todas estas órdenes procedían.

Quizá conviene aclarar, para los lectores que no hayan percibido una leve ironía en los últimos párrafos, que incluso en el mundo de las sociedades secretas esotéricas existen ciertas normas de verosimilitud que se deben respetar. Uno puede asistir a un coloquio entre dos adeptos masones y escucharles discutir acaloradamente acerca de su linaje, de si ha habido una verdadera transmisión a partir de una orden aceptada, de si sus rituales son legítimos o no, etcétera. Lo más asombroso es que suelen ponerse de acuerdo, a pesar de que toda la discusión se eleva sobre un cúmulo de hechos dudosos, por no decir inventados.

Para un investigador no relacionado con las sociedades secretas, incluso para aquellos que han pertenecido a ellas pero intentan aplicar cierto rigor en sus investigaciones, como Waite, que pertenecía a la Golden Dawn, no cabe duda de que el linaje presentado por los fundadores de la Golden Dawn era una completa invención de principio a fin, que la misteriosa Fraülein Sprengel escondía al propio Wescott, y que la Goldene Dammerung y sus misteriosos papeles cifrados eran una fantasía o una falsificación. Ahora no es difícil afirmarlo, puesto que ya sabemos que Mathers y Wescott acabaron confesando que se habían inventado a Fraülein Sprengel.

La Orden de la Rosa del Rubí y de la Cruz Dorada

Al crear la Golden Dawn, sus fundadores establecieron una orden externa, a la que podían pertenecer los nuevos adeptos, y una orden interna, reservada a los ya iniciados. Poco a poco, la Golden Dawn fue creciendo hasta alcanzar los trescientos miembros, un tercio de ellos mujeres. El deseo de exclusividad hizo que se creara una Segunda Orden en 1891, que fue llamada Ordo Rosae Rubreae et Aureae Crucis (RR et AC), es decir, la Orden de la Rosa del Rubí y de la Cruz Dorada.

Era en esta sociedad secretísima donde los principales adeptos trabajaban. MacGregor Mathers se encargó de redactar los rituales de este círculo interno, que no era conocido por muchos miembros de la Golden Dawn.

La inspiración de la nueva orden era la Hermandad de la Rosacruz Dorada, creada en Alemania por Sincerus Renatus o por los consejeros del rey Federico Guillermo II de Prusia, de la que ya se ha hablado, pero no existe ninguna conexión entre ambas, al menos ninguna que podamos examinar fuera del plano astral, es decir, en el mundo terrenal de los investigadores y las bibliotecas.

A partir de la muerte de Woodman en 1891, los miembros de la Golden Dawn no pudieron mantener sus conflictos personales en un segundo plano. Anne Horniman acabó cansándose de las maneras dictatoriales de MacGregor Mathers y dejó de desviar parte de sus ganancias con el té hacia la orden. Eso hizo que Mathers la expulsara.

En 1897, las autoridades británicas descubrieron que Wescott, alias Fräulein Sprengel, pertenecía a la Golden Dawn, lo que no parecía muy digno para un juez de instrucción, así que tuvo que darse de baja.

Pero el verdadero problema fue que Mathers se implicó en las conspiraciones jacobitas, que intentaban restaurar a los Estuardo en el trono, aunque no fuese el de Gran Bretaña, sino simplemente el de Escocia.

El golpe final lo dio la Bestia 666, que entonces no era conocida, por ese nombre, sino simplemente como Aleister Crowley, un joven muy interesado en el conocimiento secreto, que deseaba entrar en el Segundo Orden, reservado a los más selectos miembros de la Golden Dawn.

Al no ser aceptado, Crowley viajó a París y consiguió que Mathers le aceptara, y que incluso le nombrara nuevo dirigente supremo de Londres.

La respuesta desde Londres fue expulsar a Mathers. Anne Horniman regresó y Yeats asumió el mando de la orden externa.

Mientras tanto, Mathers se enfrentaba en París en una «guerra mágica» con Crowley, tal vez resentido porque la intervención del joven genio esotérico le había supuesto la expulsión de su propia orden. Al parecer, perdió Mathers.

En Inglaterra se produjo una escisión y el historiador Waite se hizo con el control del templo principal de Isis Urania y refundó la orden, cambiando el carácter hermético y mágico por un cristianismo místico, y renombrando la sociedad como Sagrada Orden de la Rosa Cruz. Los partidarios de las prácticas mágicas, descontentos con la nueva dirección de Waite, crearon Stella Matutina.

Finalmente, los seguidores de Mathers en Inglaterra crearon el templo del Alfa y Omega, aunque no consiguieron que Mathers regresara de Francia para hacerse cargo de la nueva sociedad secreta.

Aleister Crowley, la Bestia 666

Crowley perteneció a la Golden Dawn, pero sólo durante un tiempo, cuando era considerado por los aficionados a lo esotérico sólo como un joven con mucho talento. Cuando la verdadera personalidad de Crowley empezó a manifestarse, fue expulsado de la Golden Dawn.

Pero ¿qué hay de cierto en la leyenda de Aleister Crowley?

Crowley nació en 1875, el año en el que murió un conocido escritor esotérico, Eliphas Levi, así que no es extraño que se considerase reencarnación suya. También se creía reencarnación de Cagliostro, de Edward Kelley, el ayudante de John Dee, y del papa Alejandro VI. Fue educado por dos padres puritanos, alérgicos al sexo y que reprimían cualquier deseo inocente del muchacho. Al parecer, fue su madre quien empezó a llamarle «la Bestia 666», algo que empezó a gustar a Crowley cuando, durante la adolescencia, decidió que todo lo que disgustase a sus padres era maravilloso, especialmente el diablo, la magia y el sexo.

Tras su breve paso por la Golden Dawn, y tras vencer a Mathers en la «guerra mágica», Crowley creó la Orden Argentum Astrum (Estrella Plateada).

Para hacerlo se permitió penetrar en el Tercer Orden de la Golden Dawn, aquel localizado en el plano astral, una idea que sorprende que no se les hubiera ocurrido antes a sus rivales.

En 1912, la Ordo Templi Orientis (Orden del Templo de Oriente), una sociedad secreta de origen alemán y supuesto linaje templario, pensó en Crowley para dirigir la delegación británica. Para convencerle, le nombraron «Supremo y Sagrado Rey de Irlanda, Iona y Todos los Británicos en el Santuario de la Gnosis». ¿Quién se puede negar a un ofrecimiento semejante? Crowley aceptó el cargo, con más razón teniendo en cuenta que en la OTO habían redefinido el esoterismo llevándolo hacia la magia sexual, una de las cosas que más interesaba a Crowley.

Durante la Primera Guerra Mundial, Crowley hizo propaganda a favor de Alemania tal vez porque su odiada madre prefería Gran Bretaña, o quizá porque así agradecía el cargo de Supremo y Sagrado Rey. Más tarde se supo que también había trabajado para el servicio inglés de inteligencia, el MI6, y que era amigo de Ian Fleming, el creador de James Bond, el primer agente 007 (a no ser que, como ya vimos, se le anticipara el mago John Dee).

Crowley intentó hacerse con el control de todas las fraternidades alemanas de la OTO en 1925 pero no lo consiguió y tan sólo provocó una guerra interna entre los adeptos alemanes. A través de la OTO, Crowley influyó sobre L. Ron Hubbard, creador de la Dianética y fundador de la Iglesia de la Cienciología, que en muchos países, como Alemania, sigue considerándose una secta peligrosa. Hubbard era amigo de un miembro de la OTO en Estados Unidos, Jack Parsons, quien le dijo a Crowley que Hubbard era la «persona más thelemica que haya conocido nunca y está completamente de acuerdo con nuestros principios».

Al parecer, Parsons y Hubbard estuvieron «trabajando» con una «mujer escarlata» intentando hacerla concebir a un «hijo de la luna», la antítesis de Jesucristo, siguiendo las ideas que Crowley había expuesto en el Libro de la Ley en 1904, y que recuerdan la farsa de Casanova con la marquesa de Urfé.

Aunque la Iglesia de la Cienciología intenta ocultar la estrecha relación de Crowley con Hubbard y dicen que, en realidad, Hubbard era un agente secreto que investigaba en el ámbito de lo oculto, hay pruebas suficientes que avalan que, como declaraba el propio Hubbard, eran «muy buenos amigos».

La abadía de Thelema

La vida de Aleister Crowley ofrece muchas similitudes con la de Francis Dashwood, el creador de decenas de clubes Hellfire y otras sociedades secretas.

Tanto a Crowley como a Dashwood se les acusó de realizar prácticas satánicas, sacrílegas o blasfemas, y se sospecha que los dos estuvieron implicados en conspiraciones políticas. La gran diferencia es que Dashwood no llegó a tener tan mala fama como Crowley. Es una fama merecida, no porque se pueda considerar a Crowley el hijo del diablo, sino porque ésa era la manera en la que él quería pasar a la posteridad: como el hombre más malvado del mundo.

Como Dashwood, Crowley fundó no una sino muchas sociedades secretas. Los dos sintieron siempre una gran afición hacia todo lo que tuviera que ver con el sexo, y ambos fueron acusados de organizar enloquecidas orgías en las que todo estaba permitido. El lema que Dashwood había hecho inscribir en la abadía de Medmenham, «Haz lo que quieras», fue seguido por Crowley en su abadía de Thelema, que fundó en 1920 en Cefalú (Sicilia). También llamó a su filosofía oculta, que según él le fue revelada en El Cairo, Thelema, cuyo lema era: «Haz lo que quieras y eso se convertirá en Ley».

Ya sabemos que el nombre procede del libro Gargantua, de François Rabelais, publicado en 1532, que es de donde Dashwood y Crowley tomaron también su lema; Rabelais probablemente tomó la palabra de los textos herméticos traducidos por Marsilo Ficino, o de la célebre Tabla Esmeraldina, donde aparece la palabra Thelema (Voluntad). Sin embargo, toda esta rocambolesca historia tiene una indudable relación con lo que dijo el antiguo maniqueo, y luego santo cristiano, Agustín de Hipona: «Ama y haz lo que quieras».

Crowley fue expulsado de Sicilia por Mussolini, tras la muerte de un joven visitante, no por participar en extraños ritos, sino por beber el agua de un torrente natural en contra de las advertencias de Crowley, que era un experimentado escalador. Tras la expulsión de Crowley, los murales pintados en las paredes de Thelema fueron borrados o cubiertos, aunque algunos de ellos han podido ser recuperados. En una pared está escrito el número de la Bestia, pero no el 666, sino el 616 de Ireneo y los modernos investigadores.

Crowley no ha sido, sin ninguna duda, el hombre más malvado del mundo, y menos en una época como el siglo XX, en la que sus actividades son apenas un juego de niños comparadas con las matanzas, guerras, masacres y exterminios llevados a cabo por los líderes aclamados de decenas de países, entre ellos el Mussolini que le expulsó de Sicilia. Como decía Charles Chaplin en Monsieur Verdoux: «Guerras, conflictos… todo es negocio. Un asesinato y eres un villano; millones, y un héroe. ¡Los números santifican!».

Crowley murió en la pobreza en 1947.

El lado oscuro de la masonería

En 1984, Stephen Knight publicó La hermandad (The Brotherhood), donde acusaba a los masones de ser una sociedad secreta tras la que se hallaban diversas conspiraciones políticas. En opinión de Knight, los masones no son progresistas, sino todo lo contrario:

Lejos de ser revolucionaria, no hay organización más reaccionaria, más a favor de lo establecido, que la francmasonería británica.

Años antes, Knight ya había acusado a los masones de ocultar la verdadera identidad de Jack el Destripador, quien habría cometido sus crímenes «de acuerdo con un ritual masónico». La tesis de Knight fue adaptada al cómic por el guionista Alan Moore en From Hell, que a su vez fue llevado al cine en el año 2001, en una película protagonizada por Johnny Deep.

La masonería ha sido acusada a menudo de participar en complots y confabulaciones políticas, como la Revolución francesa o la guerra de Independencia americana. Es obvio que personas pertenecientes a logias masónicas han estado implicadas en movimientos revolucionarios en diferentes países, como Italia y España, pero también en Francia o Alemania. Y también es cierto, como decía Knight, que en Gran Bretaña la francmasonería se ha caracterizado por su apoyo a la monarquía reinante, con la excepción de masones como Philip Wharton o MacGregor Mathers, partidarios de la dinastía Estuardo.

El ataque más importante a la masonería moderna, acusándola de conspirativa, fue el del abate Barruel, quien en 1797 publicó sus Memorias para servir a la historia del jacobinismo, donde decía que la Revolución francesa había sido tramada por los masones, y que los masones procedían de los templarios.

Según Barruel, los templarios no habían desaparecido en 1314, sino que habían sobrevivido como sociedad secreta, envenenando a monarcas, conspirando contra la Iglesia e infiltrándose en la masonería. Entre los miembros de esta sociedad secreta templaria estaban prácticamente todos los ilustrados: Voltaire, Diderot y D’Alembert, Condorcet o el baron D’Holbach.

Pero el complot, según Barruel, se materializó definitivamente al crearse el partido de los revolucionarios jacobinos, y especialmente a través de los Iluminados de Baviera, creados por Adam Weishaupt, una organización que en sus estatutos proclamaba explícitamente su deseo de acabar con la monarquía y la Iglesia.

La masonería es la sociedad secreta que más éxito ha tenido en la historia. Hoy en día existen logias masónicas en todo el mundo, y su sistema de organización ha sido imitado por otras sociedades que a menudo no tienen nada que ver con los propósitos, creencias o filosofía masónica, por ejemplo, la Cosa Nostra siciliana y otras organizaciones criminales. También sociedades secretas de carácter revolucionario se originaron o buscaron la colaboración de las logias masónicas, desde los carbonarios italianos, españoles y franceses, a los comuneros, la Mano Negra o los Iluminados de Baviera. Asimismo, se han descubierto vínculos entre asociaciones que intentan controlar el poder desde la sombra con la masonería, como la logia P2 de Licio Gelli, pero también con los servicios secretos, desde el Mossad israelí a la CIA, la STASI o la KGB.

Aun sabiendo que no siempre es fácil delimitar estos terrenos, en los que al final todo acaba mezclándose, en este libro he pretendido conocer la verdadera historia de la creación de la masonería medieval y moderna, así como su desarrollo y estado actual, pero atendiendo sólo a su vertiente más relacionada con el aspecto esotérico, religioso, místico e iniciático. En consecuencia, el aspecto conspirativo y criminal de la masonería escapa a mis intenciones.

Pero ahora debemos penetrar por fin en sanctasanctórum de la masonería para intentar descubrir el conocimiento secreto que en él se oculta.

La búsqueda del conocimiento secreto

A lo largo de este libro hemos visto que casi siempre era cierto que las sociedades secretas poseían un conocimiento secreto. Los asesinos de Hassan al Sabbah ocultaban sus creencias heterodoxas. No ya porque fueran chiítas, sino tal vez porque ni siquiera eran musulmanes. También escondían los secretos de sus técnicas de adiestramiento y de espionaje, los nombres de sus cómplices infiltrados entre los enemigos o sus planes futuros.

Los judíos cabalistas mantenían en secreto todo lo que no les era permitido mostrar en público, su religión y su arte cabalístico; los templarios, sus operaciones comerciales y quizá una religión que no coincidía con la católica.

Gran parte del secreto consistía en desviar la atención de los profanos hacia aspectos que, en realidad, tenían una importancia secundaria.

Los masones medievales también tenían un conocimiento secreto, el de las técnicas de construcción, y no tanto los símbolos o las diversas ceremonias que hoy atraen nuestra atención, pero que entonces sólo eran un adorno que ocultaba lo verdaderamente importante.

Con el nacimiento de la masonería moderna, el conocimiento arquitectónico dejó de interesar, aunque se mantuvo gran parte de su simbolismo, así como diversas ceremonias o ritos. Sin embargo, los masones modernos seguían y siguen hablando de un conocimiento secreto accesible a los iniciados a través de los diversos grados y ritos. Si ya no se trata de las técnicas de construcción de los masones medievales u operativos, ¿en qué consiste ese secreto? Para intentar averiguarlo conviene conocer un poco mejor lo que hacen y lo que piensan los modernos masones.

¿En qué creían (y en qué creen) los masones?

Los modernos francmasones, incluso tras la unificación pública de las cuatro logias en la Gran Logia de Inglaterra, seguían siendo una sociedad secreta. Algo del misterio y del secreto desapareció, puesto que se tenía certeza de la existencia de las sociedades masónicas, pero había muchos aspectos que permanecían ocultos al público, como los ritos de iniciación, el lenguaje de contraseñas y señales o las actividades que practicaban en el interior de las logias.

Muchas asociaciones creadas por masones conocidos, como los clubes Hellfire, hablaban de conocimientos secretos pero, en realidad, les interesaban otras cosas, desde la conspiración política a las orgias sexuales o la difusión de ideas panteístas, agnósticas o ateas, como en el caso de la Sociedad Socrática de John Toland. En la Inglaterra protestante o anglicana preocupaba especialmente que los francmasones pudieran ser católicos, puesto que el catolicismo era la única religión que se había llegado a prohibir explícitamente. El Papa no sólo era un enemigo espiritual, sino también temporal, pues casi todas las guerras de Inglaterra eran contra los católicos.

Las sociedades masónicas eran uno de los pocos lugares en los que se admitía a católicos romanos, pero también a judíos. Los francmasones de Inglaterra, Escocia, Gales e Irlanda sabían demasiado bien lo que era discutir acerca de la religión, y su intención era que sus reuniones transcurrieran en cierta paz y tolerancia.

En consecuencia, la religión de los masones, como se dice en las Constituciones de Anderson, era aquella «que admiten todos los hombres, reservándose para sí mismos sus opiniones particulares». Una religión que se reducía a creer en «el Gran Arquitecto del Universo», ya fuera bajo el nombre de Dios, Alah o Zaratustra.

De todos modos, de vez en cuando se les escapaba un ramalazo panteísta, como cuando en las Constituciones se lee que la religión de los masones es la mejor porque:

Es la ley de la Naturaleza, que es la ley de Dios, porque Dios es la Naturaleza.

Para disipar cualquier sospecha de irreligiosidad, se añade:

Un masón está obligado a obedecer la ley moral; y si entiende el Arte correctamente, jamás será un ateo estúpido, ni un libertino sin religión.

Los masones, en definitiva, aplicaban en sus logias aquella norma de buena educación que recomienda no hablar con extraños de religión, de política ni de fútbol, para evitar discusiones interminables e imposibles de resolver. Sin embargo, con el tiempo no pudieron evitar que se produjera una escisión, con la querella de 1753 entre los antiguos y los modernos. Los antiguos criticaban que los modernos ya no utilizasen referencias cristianas en las ceremonias. Tras varios años de desunión, las dos Grandes Logias volvieron a unirse en la Gran Logia Unida de los Antiguos Francmasones de Inglaterra.

El Gran Oriente de Francia fue más lejos y declaró que no había obligación de creer en Dios o en el Gran Arquitecto del Universo para ser masón. Eso produjo la crítica de las logias inglesas y una escisión entre el Gran Oriente y la Gran Logia de Francia, la primera más cercana a la izquierda, mientras que la segunda suele tener miembros de derechas.

Pero los masones no se limitaban a adorar a un Dios o Gran Arquitecto más o menos indeterminado, sino que también llevaban a cabo ritos de iniciación, realizaban terribles juramentos y practicaban extrañas ceremonias que incluían asesinatos rituales y la invocación a misteriosos personajes con nombres demoniacos.

El aspirante a masón estaba y está obligado a jurar que no revelará los secretos de la sociedad y que si lo hace será justo que se le quite la vida de la manera más terrible.

Uno de esos secretos es el nombre de una misteriosa divinidad. Los masones intentaron mantener ese nombre en secreto durante mucho tiempo, y ni siquiera se sabe quién lo empleó por primera vez, aunque sí es seguro que fue incluido en el rito masónico llamado la Bóveda Real, instituido en 1750 por el chevalier Ramsay, creador del Rito Escocés Antiguo y Aceptado.

Durante la ceremonia, al iniciado se le revela el nombre secreto del Gran Arquitecto del universo. Ese nombre intrigó a los profanos durante mucho tiempo, pero hoy en día todo el mundo lo conoce, y la verdad es que suena bastante demoniaco: «Jahbulon».

El nombre secreto de Dios

Existen muchas interpretaciones acerca de qué significa «Jahbulon». Puesto que Ramsay lo incluyó en el rito de la Bóveda Real y afirmó en su discurso de ingreso que los francmasones descendían de los templarios, se ha supuesto que Jahbulon debía de ser el verdadero nombre del Dios al que adoraban los templarios, aquel misterioso Bafomet.

Algunos han afirmado que Jahbulon es la actualización del Tetragramaton, el nombre secreto expresado en las consonantes YHVH, que algunos han leído como Yahvé, otros como Jehová e incluso algunos como Elohim.

Se puede escribir YaHVuHlon, utilizando las cuatro letras del Tetragramaton. En inglés y francés la J de Jahbulon se pronuncia como la Y, mientras que la B y la V se pueden considerar la misma letra, y las H tienen la virtud de que se pueden colocar donde a uno mejor le parezca o más le interese. El único detalle que ha desconcertado a los partidarios de esta interpretación son las dos consonantes que quedan sueltas al final de Jahbulon (L y N).

Sin embargo, la interpretación preferida de Jahbulon es un poco más sofisticada. En ese nombre estarían expresados los de tres divinidades. En primer lugar, por supuesto, Jehová (JAH); en segundo lugar, Baal (BUL); en cuanto a las letras finales, ON, se referirían a Osiris. El auge de las religiones de la India a finales del siglo XIX y durante el XX ha hecho que algunos lean OM en vez de ON, refiriéndose a la sílaba sagrada OHM o AUM.

Cualquier inquisidor que hubiera oído el nombre Baal habría pensado que, efectivamente, el Gran Arquitecto era un demonio. En los tratados de demonología se menciona a varios demonios con ese nombre, en primer lugar a Baal mismo, identificado a veces con Belcebú (Baalzebu) o con Belial, es decir, alguien muy parecido o idéntico a Lucifer, también llamado Mefisto o Mefistófeles, también llamado Satán o Satanás, también llamado «el diablo».

Sin embargo, los masones no se refieren a ese demonio de los satanistas, sino al dios de los madianitas, a los que Moisés exterminó según se cuenta en Éxodo XX, 2, 35 o en Números XXXI, 14-18, no dejando vivos ni a hombres, ni a mujeres ni a niños (sólo se salvaron las niñas).

Iniciación y juramento masónico

También inquietaba a los profanos saber que en la ceremonia de iniciación se sometía al nuevo miembro a extrañas pruebas y se le obligaba a prestar juramentos bajo espantosas amenazas.

En el grado de aprendiz el candidato entra en el templo masónico con los ojos vendados y sin llevar nada de metal. Viste con ropas viejas y rotas y el pecho y el pie izquierdo desnudos. Entonces se le somete a las pruebas de los elementos: tierra, aire, agua y fuego.

En la ceremonia de iniciación del tercer grado, cuando el masón que ya ha sido aprendiz y compañero aspira a convertirse en maestro, el candidato es golpeado tres veces e incluso es enterrado. Además, el masón debe prestar un juramento capaz de hacer dudar a cualquiera si realmente quiere ser masón:

Prometo bajo mi palabra de honor no revelar jamás los secretos de la masonería […] Prometo no esculpirlos, ni grabarlos, ni pintarlos o escribirlos sobre ningún objeto […] Si faltare a mi promesa, consiento en que me sea arrancada la lengua, cortada la garganta, atravesado el corazón de parte a parte, quemado mi cuerpo y mis cenizas arrojadas al viento.[127]

A pesar del terrible aspecto de estas ceremonias y juramentos, y al contrario que las sectas destructivas, las órdenes religiosas fanatizadas o la desestructuración mental que aplican los ejércitos sobre sus soldados, los masones se han conformado casi siempre con el simbolismo y el teatro.

Ahora bien, todavía no hemos encontrado ese conocimiento secreto cuya revelación puede suponer tan terribles castigos. Como se trata de un conocimiento secreto, tal vez debamos buscarlo en el templo del más sabio de los reyes, o al menos de los reyes bíblicos, Salomón.

El templo de Salomón y los templarios

Aunque la Torre de Babel es una de las obras arquitectónicas preferidas por los masones, hay otra que la supera: el templo de Salomón, que ya conocemos por los zelotes y sicarios y por los templarios. En la ceremonia de paso al tercer grado masónico, se reconstruye la historia del asesinato del arquitecto del templo de Jerusalén.

En Crónicas se cuenta que Salomón pidió al rey Hiram de Tiro que le enviara arquitectos y albañiles para construir un templo en Jerusalén, e incluso se ofrecen las medidas del templo, que, según los cabalistas, los hermetistas y los masones, debían esconder algún significado oculto.

Newton, el padre de la ciencia moderna, estaba muy interesado en la teología y el esoterismo. Si hubiese dedicado menos horas a esos temas tal vez le hubiera dado tiempo a crear no sólo la física sino el resto de las ciencias modernas, pues de sus cuatrocientos setenta libros, casi todos están dedicados a temas teológicos y esotéricos. Le interesaba especialmente el templo de Salomón, y consideraba al rey bíblico el mayor sabio de la historia. A partir de las medidas del templo, Newton predijo la segunda venida de Cristo. El cálculo no fue tan exacto como el de la fuerza de la gravedad, pues ese año era 1948, y sesenta años después todavía estamos esperando.

En el tercer grado masónico, se cuenta que el rey de Tiro envió al sabio rey Salomón a un arquitecto llamado Hiram Abif para que construyera el templo. Tras terminar su obra, el arquitecto murió, llevándose a la tumba grandes secretos. Salomón, que no conocía los secretos de su propio templo, envió a tres albañiles (o a tres masones, si se prefiere) a buscar el cadáver de Hiram, y les dio una extraña orden: si no averiguaban el secreto, lo primero que vieran al descubrir el cadáver de Hiram sería «el secreto del templo».

Los masones encontraron el ataúd de Hiram, lo abrieron y lo primero que vieron fue su mano. Así que, a falta de un secreto mejor, el apretón de manos y las «otras señales de reconocimiento» se transformaron en el nuevo secreto del templo de Salomón.

Pero éste tampoco parece el secreto que buscamos, así que debemos continuar investigando en los ritos masónicos.

¿Qué son los ritos y grados masónicos?

Por ritos masónicos se entienden dos cosas diferentes. En primer lugar, las diversas ceremonias que llevan a cabo los masones en sus logias. En segundo lugar, el Rito masónico (escrito con mayúsculas), se refiere a las diferentes versiones de la masonería. En este sentido, podemos hablar del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, el Rito de Menfis, el Rito Escocés Reformado o el Rito de York.

Los masones españoles Río y Blaksche comparan el Rito masónico con los diferentes ritos católicos: «el Ambrosiano, el Gregoriano, el Romano, el Griego, el Mozárabe».[128] Un masón afiliado a una logia sigue el Rito por el que se rige esa logia, por ejemplo el Escocés Antiguo y Aceptado, que es el más extendido. Pero todos los masones, sean del Rito que sean, son hermanos entre sí.

Cada logia adopta el Rito que más le gusta o conviene, aunque en ocasiones prefiere crear uno propio. El Rito Escocés Antiguo y Aceptado fue creado por Ramsay, aunque no en Escocia, sino en Francia. Llamado el chevalier Ramsay, ya sabemos que introdujo el uso del nombre de Jahbulon (y también aparece en la lista de los supuestos Grandes Maestros del Priorato de Sión).

Cada Rito tiene sus propios grados. Por grados hay que entender lo mismo que en el antiguo mitraísmo: las sucesivas posiciones en la escala jerárquica que puede ocupar el iniciado. En los comienzos de la masonería moderna existían tres grados, que coincidían con los de los masones o albañiles medievales: aprendiz, compañero y maestro. Sin embargo, pronto se añadió un cuarto grado.

Como es obvio, el juego de los grados puede continuar sin cesar. Los masones no se conformaron con crear un cuarto grado, sino que siguieron añadiendo más y más. Se detuvieron en el 33, un número muy simbólico ya a simple vista, aunque algunas logias llegaron a los 99 grados del Rito de Menfis-Misraim.

Los tres primeros grados son llamados simbólicos o Masonería Azul.

Del 4 al 18 son los Grados Capitulares o Masonería Encarnada.

Del 19 al 30, los Grados Filosóficos o Masonería Negra.

Del 31 a 33, los Grados Sublimes o Masonería Blanca.

Otra manera de clasificar los grados es Masonería simbólica (1 al 3), filosófica (4 a 30) y sublime (31 a 33).

Hay que tener en cuenta que, aunque dos logias pueden tener el mismo número de grados, por ejemplo 33, ello no significa que esos grados consistan en lo mismo, puesto que cada Rito tiene una manera diferente de considerar los grados. Por ejemplo, el grado 5 del Rito Escocés Antiguo y Aceptado es Maestro Perfecto, mientras que en el Rito Operativo de Salomón es Maestro Masón de la Marca.

Afortunadamente, los Ritos que tienen más de 33 grados suelen aceptar los 33 primeros y, por ejemplo, el grado 18 del Rito de Menfis-Misraim es el mismo que el del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, es decir, Caballero Rosacruz.

Cuando dos masones hablan entre ellos pueden decir que tienen 3 o 5 años. No es que se hayan vuelto locos, sino que se refieren a los años simbólicos. En el grado Kadosh, la edad es de más de un siglo.

CUADRO DE GRADOS Y EDADES DEL RITO ESCOCÉS ANTIGUO Y ACEPTADO
Grado | Nombres | Edad
1.º | Aprendiz | 3 años
2.º | Compañero | 5 años
3.º | Maestro | 7 años y más
4.º | Maestro secreto | 3 veces 27 años cumplidos
5.º | Maestro perfecto | 1 año para abrir los Trabajos
|  | 7 años para cerrar los Trabajos
6.º | Secretario íntimo | 10 años; el doble de 5
7.º | Preboste y Juez | 14 años; el doble de 7
8.º | Intendente de Fábrica | 3 veces 9 años
9.º | Maestro Elegido de los Nueve | 21 años cumplidos; el triple de 7
10.º | Ilustre Elegido de los Quince | 25 años cumplidos; 5 veces 5
11.º | Sublime Caballero Elegido | 27 años
12.º | Gran Maestro Arquitecto | 45 años, 5 veces el cuadrado de 3
13.º | Real Arco | 63 años cumplidos; 7 veces el cuadrado de 3
14.º | Gran Elegido Perfecto y Sublime masón | 27 años cumplidos
15.º | Caballero de Oriente o de la Espada | 70 años
16.º | Príncipe de Jerusalén | 25 años cumplidos
17.º | Caballero de Oriente y Occidente | Sin edad
18.º | Caballero Rosacruz | 33 años
19.º | Gran Pontífice o Sublime Escocés | Sin edad
20.º | Venerable Gran Maestre de todas las Logias Regulares | Sin edad
21.º | Patriarca Noachita | Sin edad
22.º | Caballero de la Real Hacha | Sin edad
23.º | Jefe del Tabernáculo | Sin edad
24.º | Príncipe del Tabernáculo | Sin edad
25.º | Caballero de Airain o de la Serpiente de Bronce | Sin edad
26.º | Príncipe de la Merced o Escocés Trinitario | 81 años
27.º | Gran Comendador del Templo | Sin edad
28.º | Caballero del Sol | Sin edad
29.º | Gran Escocés de San Andrés | 81 años
30.º | Gran Elegido Caballero Kadosch | Un siglo y más
31.º | Gran Inspector Inquisidor Comendador | Sin edad
32.º | Sublime y Valiente Príncipe del Real Secreto | Sin edad
33.º | Soberano Gran Inspector General | 33 años cumplidos
(Tomado de José Antonio Ferrer Benimelli, La masonería).

Multiplicando los diferentes Ritos de las logias masónicas por los grados que cada Rito tiene (de 3 a 33, pero a veces más), se calcula que existen unos mil cuatrocientos grados masónicos.

Masonería de alta graduación

La explicación de la continua creación de grados es que el conocimiento esotérico que comparten los masones no puede ser revelado a cualquiera, ya que el masón que entra en la organización es como una piedra blanda (recordemos el significado de free-mason) que debe ser moldeada y cincelada. A medida que el masón perfecciona su mente y su espíritu, puede acceder a grados cada vez más elevados.

Si para pasar de un grado al siguiente uno debe ser cincelado como una piedra blanda, es decir, si debe ir perfeccionándose, no parece que haya tiempo en una vida normal para ascender hasta el grado 99, ni siquiera al 33, a no ser que ese perfeccionamiento sea tan sencillo como ser partícipe de un secreto fácil de revelar. Como la carrera hacia el grado 33 se antoja muy larga incluso para los más tesoneros, es costumbre saltarse unos cuantos grados de golpe, para que el iniciado pueda presumir cuanto antes de pertenecer a un grado elevado. Algunos masones se lamentan de la facilidad con la que se adquieren grados en la masonería actual: «Se organizan reuniones multitudinarias de iniciación que un día confieren los tres primeros grados a una gran cantidad de candidatos y al día siguiente les inician en los Altos Grados hasta el 32»[129]. Sin embargo, ya hemos visto que en época de Casanova y Cagliostro no se tardaba mucho más en ascender.

Detrás de esta jerarquización hay fuertes elementos elitistas y un componente de vanidad evidente. Ya no basta con distinguirse del resto de los mortales por ser masón; ahora, además, uno puede sentirse superior a los propios masones, perteneciendo al cuarto grado (del 4.º al 33.º o más).

A partir del cuarto grado se prefiere hablar de «Círculo Interno», porque los masones que pertenecen a grados superiores a los tres primeros ya no están sometidos a la autoridad de la logia, por ejemplo, a la Gran Logia de Inglaterra, sino a otra institución superior llamada Gran Capítulo.

Y ¿qué pasa si un masón llega al último grado del cuarto grado, por ejemplo, al grado 33, o al 99, según el Rito de Menfis-Misraim?

Para quienes no se conforman con pertenecer al grado más alto de su rito, siempre existe otra posibilidad, que es ingresar en un verdadero círculo interno, es decir, una sociedad secreta paralela. Ya lo hemos visto en la Golden Dawn, pero ahora debemos seguir buscando el conocimiento oculto de la moderna masonería.

El lenguaje y los símbolos masónicos

Los nuevos masones adoptaron muchos de los símbolos, ceremonias y juramentos de sus antecesores medievales, pero interpretados de una manera simbólica:

La escuadra para regular las acciones; el compás, para mantenerse en los límites con todos los hombres […] El delantal, símbolo del trabajo, que con su blancura indica el candor de las costumbres y la igualdad; los guantes blancos, que recuerdan al francmasón que jamás debe mancharse las manos con la iniquidad.[130]

Otro aspecto de la masonería que llama la atención de los profanos y que parece tener que ver con un conocimiento secreto son ciertas particularidades de su lenguaje, desde la palabra «logia», que es simplemente una organización masónica (que también puede ser llamada «taller»); o palabras como «obediencia», que se refieren a varias logias federadas, «Oriente» o «Gran Oriente», que en Francia y España es el equivalente a la Gran Logia de Inglaterra, pero que también tiene otros significados relacionados con el lugar de donde procede la luz: el este. Las logias son presididas por los Maestros y las obediencias por los Grandes Maestros. Además, existe un Gran Consejo, que ejerce el poder ejecutivo. Hay muchos más organismos, pero no vale la pena detenerse aquí en tales detalles.

En cuanto a las reuniones de los masones en las logias, son llamadas «tenidas»; los documentos, «planchas»; las ciudades, «villas». Un iniciado es «aplomado», es decir, investigado por los maestros que lo presentan como candidato, o por la logia misma; el «toque» es la manera en la que se reconocen dos masones al darse la mano; «irradiar» significa expulsar a un masón.

Los símbolos más conocidos son, por supuesto, el triángulo, el nivel, la plomada, el compás, la escuadra y el cincel; pero también la estrella de cinco puntas, el martillo, la rama de acacia, el libro; las dos columnas, cada una de las cuales tiene un nombre (Jakin y Boaz) y un rico simbolismo, a menudo asociado con lo masculino y lo femenino; la piedra cúbica, la piedra bruta, el sol, la luna, y las letras G, B y J.

Cada uno de estos símbolos tiene su interpretación, pero hay que decir a quienes crean que ese significado revela asombrosos conocimientos ocultos que se sentirán decepcionados. La rama de acacia, por ejemplo, tiene relación con el episodio del descubrimiento de la tumba del arquitecto Hiram, pero como todo símbolo que se precie, tiene otros muchos significados.

En las ceremonias se emplean los célebres mandiles, también heredados de los masones operativos, que los usaban para apoyar las piedras sobre las que tenían que trabajar; bandas sobre el pecho, sombreros, un puñal, espadas que se emplean, por ejemplo, en la ceremonia de la Bóveda de Acero, en la que los masones hacen un pasillo con las espadas en alto para que pase un compañero o un visitante.

También existe un lenguaje cifrado, pero que se emplea poco actualmente.

Otra costumbre es usar ciertas siglas para referirse a acontecimientos y el uso de mayúsculas seguidas de tres puntos colocados en forma de triángulo, que son abreviaturas de palabras.

Los tres puntos son, obviamente, un triángulo, pero también expresan el número 3, que es la edad simbólica del aprendiz masónico, debido a que ya se le ha enseñado el significado del 1, el 2 y el 3: unidad, desgarramiento y consumación, que algunos han comparado con el proceso dialéctico de Hegel: «tesis, antítesis y síntesis».

El secreto masónico

Fue ahí donde Amru el fenicio, compagnon entre los carpinteros de ribera, le esperaba para gritarle a su vez:

—Si quieres pasar, dime la contraseña de los maestros.

—No es así como la he ganado —articuló con esfuerzo Adoniram, agotado—, pregúntasela al que te envía.

Cuando se esforzaba por abrirse paso, Amru le hundió la punta de su compás en el corazón.

GÉRARD DE NERVAL

La masonería, incluso en los lugares donde ha sido mejor aceptada, como Gran Bretaña, siempre ha tenido problemas por su naturaleza secreta.

Ya hemos visto que la masonería moderna fue creada casi al mismo tiempo que la Royal Society, y además en muchos casos por las mismas personas.

Pero mientras los científicos llevaban a la práctica la propuesta de la Fama Fraternitatis rosacruz y compartían sus conocimientos, los masones eligieron el camino secreto de la Confessio Fraternitatis, manteniendo ocultas sus actividades. Se sabía que existían, se conocía en qué tabernas o logias se reunían, incluso no era secreto el nombre de sus miembros y, sin embargo, nadie sabía qué es lo que hacían los francmasones ni cuáles eran sus verdaderas intenciones.

El secreto hacía sospechar a todo el mundo, que se preguntaba por qué mantenían reuniones y ritos secretos si no estaban haciendo nada malo. ¿Por qué no hacerlo a la vista de todos? Al mismo tiempo, ese secreto atraía a muchas personas, que pensaban que en las sociedades masónicas podrían descubrir grandes conocimientos.

En 1799 se obligó a las sociedades secretas, pero especialmente a los francmasones, a proporcionar a las autoridades los nombres de todos los miembros de la organización.

En su libro La hermandad, Knigth comienza asegurando que los francmasones violan la ley británica, puesto que no cumplen ese Acta de 1799, y raramente acuden a las autoridades para ofrecerles sus datos.

Los ritos de iniciación, las palabras de reconocimiento, los libros ocultos, todo ello se puede encontrar hoy en día sin pertenecer a la masonería, sólo hace falta saber buscar en las bibliotecas o en Internet.

Y, sin embargo, el secreto permanece. ¿Por qué?

El secreto del secreto masónico

El que sabe no habla.

El que habla no sabe.

Libro del Tao, LAO ZI

De lo que no se puede hablar hay que callar.

Tractatus Logico-Philosophicus, LUDWIG WITTGENSTEIN

Más allá de la palabra masónica o del nombre secreto del Gran Arquitecto, que hoy todos conocen, o de algunas contraseñas o toques que puedan ser adoptados por una logia en particular, el secreto masónico siempre ha intrigado a los extraños a la masonería. Incluso los mismos masones a menudo se han preguntado cuál era el secreto masónico. Como dice Knight, durante mucho tiempo los masones que pertenecían a uno de los tres primeros grados ni siquiera sabían que existía un cuarto grado, y un quinto, y un…

Tal vez allí, en el grado 33 o en el 99, se hallase la explicación, quizá el secreto masónico estaba reservado a los que habían logrado alcanzar los grados más elevados. O tal vez no. Como decía Casanova:

Los que sólo se hacen francmasones con la intención de llegar a conocer el secreto de la orden, corren el peligro de cumplir cincuenta años como maestro masón sin descubrirlo.

Casanova, que fue masón durante más de cincuenta años, decía que ese secreto se tiene que adivinar a fuerza de observar, razonar y deducir, y añade, de una manera que recuerda a ideas taoístas, que ese secreto ni siquiera se puede compartir con otros masones, puesto que no se puede transmitir oralmente. En consecuencia, dice, ese secreto siempre será secreto.

Si recordamos una de las historias más populares entre los masones acerca de su origen, la del asesinato de Hiram Abif, vemos que el rey Salomón les dice a los compañeros de Hiram que vayan a su tumba y que busquen en ella el secreto de la construcción del templo. Sin embargo, se cuenta también que los compañeros de Hiram fueron precisamente los que le asesinaron para hacerse con el secreto masónico, pero que no lo consiguieron. Así que podemos imaginarlos camino de la tumba preguntándose qué le podrían contar a Salomón y decidiendo que lo primero que viesen sería el «secreto masónico». Esta versión de la historia quizá no resulte más creíble, puesto que es con casi total seguridad una fábula, pero al menos es más razonable que la que atribuye a Salomón la idea de convertir en secreto masónico cualquier cosa que viesen sus enviados.

Se puede pensar que bajo esta historia, en la versión que se prefiera, se esconde una metáfora masónica: el secreto masónico es que no hay ningún secreto.

Eso fue lo que empezaron a sospechar algunos ya desde la creación de la masonería moderna, que tuvo lugar en una época en la que ya no era tan fácil como en el pasado convencer a la gente, o al menos a personas capaces de razonar con sensatez, de que cualquier invención chapucera era un gran y terrible secreto. Los partidarios de los rosacruces acabaron cansándose de la palabrería desatada con el furor rosacruz, y el propio Johan Valentin Andreae criticó varias veces tanto desvarío. Los rosacruces, queriéndolo o no, ayudaron a que disciplinas hasta entonces casi indistinguibles, como la matemática, la química o la astronomía empezaran a diferenciarse de otras como la astrología, la alquimia o la magia, que se precipitaron en el reino de la vaguedad, la abstracción y las palabras altisonantes, mientras las otras se sometían al mundo, quizá no tan colorido pero más contrastable y fiable, de la ciencia moderna. Es decir, los rosacruces se enviaron a sí mismos a ese mundo supersticioso que querían superar. Aunque es cierto que muchos de los fundadores de la Royal Society, como Newton, estaban interesados por la magia, o por las medidas del templo de Salomón, se logró separar los intereses privados de los públicos y comprobables.

Así que, puesto que cada vez era más fácil detectar los fraudes y las invenciones, los francmasones modernos hablaban del secreto masónico pero nadie, ni siquiera los que traicionaban a la organización, eran capaces de decir qué secreto era ése o, cuando lo decían, sólo provocaban decepción. Muchos masones están de acuerdo con Casanova en que el secreto masónico es incomunicable, o que es un estado de ánimo, o que se experimenta a lo largo de los años y los trabajos masónicos. El secreto del secreto podría ser que la misma búsqueda de un secreto produce resultados que no se podrían obtener de otra manera. Hace varios capítulos, hablé de La carta robada de Poe en relación con los masones: esa carta que todos buscan en lugares secretos, pero que está a la vista de todos. Ion Culianu emplea la misma metáfora para referirse al secreto del secreto:

La «carta robada» es el significado que la historia se lleva, oculta, y transforma. No es el contenido del significado, sino el concepto del significado en sí mismo; no es una verdad humilde en su esencia lo que se descubre de repente cuando uno se da cuenta de que la carta está en el lugar menos indicado para ocultar algo, sino la humilde verdad de que hay que buscar un significado.

En una ocasión le dijeron al filósofo John Locke (que no era francmasón) que tal vez el secreto de los francmasones era que no tenían ningún secreto, a lo que Locke contestó: «Incluso si éste fuera el único secreto, es decir, que no tienen ningún secreto, de todas maneras no es tarea fácil mantener eso en secreto»[131].

La masonería, reina de las sociedades secretas

Se puede decir que la francmasonería moderna supuso la globalización de las sociedades secretas. A partir de la unificación de la Gran Logia, casi todas las sociedades secretas han surgido a partir de logias masónicas, ortodoxas o heterodoxas, aceptadas o disidentes.

En paralelo, todo lo relacionado con el esoterismo, o incluso con la religión o la metafísica, ha sido incorporado de una manera u otra a la masonería. Los Ritos y grados han servido a los masones para añadir a su tradición a todas las sociedades secretas que han existido a lo largo de la historia. Ésta es la razón por la que este libro parece más coherente de lo que realmente es, y por la que ha sido posible incluir, en los capítulos acerca de las primeras sociedades secretas, las leyendas que cuentan las sociedades secretas actuales acerca de sí mismas, remontándose al antiguo Egipto, a Pitágoras, a los misterios griegos o a los templarios.

Poco a poco, el interés se dirigió hacia otras sociedades secretas llenas de aura caballeresca, como la de los templarios. La simbología masónica está llena de referencias a los templarios, desde el grado Caballero del Temple, hasta la ceremonia de pisar la cruz en un rito de iniciación (como la leyenda aseguraba que hacían los templarios), o incluso la creación de órdenes masónicas como la OTO, Orden de los Templarios de Oriente, que derivó hacia la magia sexual.

Por otra parte, en el rito de la Bóveda Celeste, el neófito descubre el nombre secreto del Gran Arquitecto del Universo, es decir, aquello que siempre han buscado los cabalistas, y que se supone que también buscaron los templarios y los rosacruces.

Pero tampoco estaba mal el mito de los caballeros del rey Arturo y el Grial, con más razón teniendo en cuenta que eso proporcionaba a la Gran Logia de Inglaterra un indiscutible pasado británico, así que se recuperó o se reinventó el pasado druídico de Gran Bretaña para incorporarlo a la «línea de transmisión» de la masonería moderna.

¿Y qué mejor que remontarse a los faraones? En el siglo XVIII se crearon los Ritos egipcios de la masonería, así como, ya en el siglo XIX, la leyenda de la Gran Hermandad Blanca, popularizada por los teósofos y por Spencer Lewis y la AMORC (Antigua y Mística Orden de la Rosacruz). Como su nombre indica, se trataba de egipcios «blancos», por lo que la sangre negra de muchos faraones, como el reformador monoteísta Ajenatón, se intentó ocultar.

Los persas y Zoroastro, que ya habían influido en las sociedades secretas y en muchos movimientos religiosos a lo largo de la historia, se volvieron a poner de moda con la publicación del Avesta en la traducción de Anquetil Duperron. No sólo Mozart se sumó a esta moda e incluyó en La flauta mágica al sacerdote Sarastro, sino que, a finales del siglo XIX, también Nietzsche lo eligió como maestro y portavoz en su Así habló Zaratustra. Como bien saben los inventores de falsas genealogías, de Mahatmas ocultos o de sabios que viven en regiones etéreas, siempre es mejor declararse emparentado con un sabio legendario, que no pide derechos de autor ni protesta por el uso que se hace de sus ideas, que con personajes sometidos al escrutinio de quisquillosos historiadores. Por otra parte, la gran ventaja que tenían los persas sobre sus rivales judíos (tan o más influyentes que ellos en las sociedades secretas) es que los persas eran indoeuropeos, es decir, arios, y en el mundo de las sociedades secretas y el esoterismo siempre ha habido un fuerte componente racista y elitista.

La India y sus misterios entraron en el campo de visión de las sociedades secretas iniciáticas hacia finales del siglo XIX, cuando se hizo el agradable descubrimiento de que el antiguo sánscrito también era una lengua indoeuropea; de hecho, fue a partir de entonces cuando se llamó así (indoeuropeo, indoario o indogermánico) a este conjunto de lenguas que van desde las latinas, las germanas, las célticas o las eslavas, hasta el hitita, el persa, el armenio, el kurdo, o el sánscrito y otras lenguas de la India. Desde entonces, en especial desde que la teósofa Helena Blavatsky viajó a la India en busca de esas misteriosas raíces y tuvo la suerte de toparse con unos espíritus que al parecer la estaban esperando allí, abundan las tradiciones que remontan sus misteriosos orígenes y conocimientos secretos a la India.

Gracias a los descubrimientos arqueológicos, las referencias a las culturas precolombinas tampoco faltan, por lo que uno a veces se pregunta si no contribuyen más los arqueólogos a despertar la imaginación de los ocultistas que la lectura de extraños grimorios, o la comunicación con inteligencias inmateriales o extraterrestres.

Porque resulta curioso que en cuanto se descubre una nueva cultura o manuscrito, los esotéricos empiezan a manejar todo tipo de detalles, documentos y nombres de los que en los siglos anteriores nunca hablaron. De repente, a una divinidad recientemente descubierta por los arqueólogos le entra una urgencia terrible por comunicarse con los esotéricos. En definitiva, el conocimiento secreto (esotérico) parece depender demasiado del conocimiento público (exotérico) y casi siempre podemos estar seguros de que cuanto más atrás en el tiempo sitúa sus orígenes una sociedad secreta, más cercana es su verdadera fecha de creación.

El maremágnum de las sociedades secretas

Esas sociedades secretas, luminosas u oscuras, ¿quiénes son exactamente? Han recibido muchos nombres a lo largo de la historia, según el momento en el que vivieron y la profundidad del conocimiento que manejaron. Hermetistas, rosacruces, sufíes, masones, alquimistas, illuminati, místicos, templarios, brujos, cabalistas…

Historia oculta del mundo, PAUL H. KOCH

Entre 1717 y la actualidad se han creado tantas sociedades secretas, se han inventado tantos linajes que entroncan a unas con otras, tantos Ritos y tantos grados masónicos que apelan a orígenes legendarios, que ni siquiera se podrían exponer con un poco de detalle en un libro que se dedicara íntegramente a ello. A medida que el mundo entraba en una era de mayor tolerancia (con sus retrocesos a veces brutales, como las guerras mundiales y las dictaduras del siglo XX), las sociedades secretas han perdido en gran parte su razón de ser. Hasta hace poco, sólo estaban prohibidas en los países del llamado Bloque Comunista y en dictaduras fascistas o de derechas, como la España de Franco. Ahora siguen prohibidas en algunos países musulmanes y en China, pero es previsible que la apertura que poco a poco se está produciendo cambie también esta situación.

Existen todo tipo de sociedades secretas, con diferentes orígenes y objetivos. A menudo es difícil separarlas en compartimentos estancos, porque una sociedad secreta puede reunir una, varias o todas las características de otras sociedades secretas. De una manera tal vez simplista podemos distinguir entre:

– Criminales, como la Mafia, la Yakuza japonesa o las Tríadas chinas.

– Revolucionarias, como los carbonarios, los comuneros, los Iluminados de Baviera y, en ciertos países y ocasiones, los masones.

– Satánicas y sexuales, como algunas de las fundadas por Aleister Crowley, o la Iglesia de Satán de California.

– Conspirativas, como la Logia P2, Skull & Bones o el Club Bilderberg.

– Racistas, como el Ku Klux Klan o la Sociedad Thule.

– Iniciáticas y esotéricas.

Aquí me he limitado sólo al último grupo, aquellas sociedades que basan su existencia en la búsqueda de un conocimiento oculto. También me he impuesto una limitación dolorosa: dejar fuera todas las sociedades secretas del Lejano Oriente, desde la India hasta Japón, así como las de América, Oceanía o África (exceptuando, claro está, Egipto). Ocuparse de ellas duplicaría el tamaño del libro. Tal vez haya ocasión de corregir esta ausencia en el futuro.

Los linajes secretos

Como es obvio, cualquiera puede fundar una sociedad secreta y afirmar que procede de la primera orden rosacruz, o de los supervivientes de los asesinos del Viejo de la Montaña. En muchos casos existen conexiones, pues los actuales ismaelitas son los antiguos nazaríes chiítas de Hassan-i Sabbah. Pero ello no significa que los ritos secretos y las iniciaciones de Hassan se hayan conservado hasta nuestros días en una línea de transmisión ininterrumpida.

Es cierto que las sociedades secretas comparten rasgos comunes, lo que a veces se debe a la semejanza en las intenciones y objetivos. Cualquier asociación cristiana recurrirá al simbolismo de la cruz. Autores como Christian Jacq a menudo se asombran porque sociedades secretas como los masones medievales recurran a símbolos e ideas contenidas en los textos bíblicos, como la figura de san Juan Bautista, pero ¿a qué otros símbolos podía recurrir una organización de la Europa medieval cristiana que sus propios textos sagrados?

En otros casos existen rituales semejantes, pero se han transmitido no de maestros a discípulos, sino que han sido copiados y obtenidos a través de la literatura o la arqueología.

Son centenares las sociedades secretas que dicen que su linaje se remonta a las pirámides de Egipto, al Tíbet, o a la India. Otras prefieren hablar simplemente de Superiores Desconocidos, entidades espirituales de extraños nombres o incluso extraterrestres.

Hoy en día, en Europa, Estados Unidos y muchos otros países (no sólo en el llamado mundo occidental), se permite la existencia de sociedades secretas, y tan sólo se exige que se registren y faciliten el nombre de sus miembros. Se trata, pues, de sociedades secretas públicas, lo que puede parecer paradójico. Eso prueba que no es sólo la prohibición lo que hace que existan sociedades secretas.

Las sociedades secretas de tipo iniciático, filosófico, especulativo, místico o religioso, más que ocultarse debido a la represión, ahora emplean todo su tiempo en crear más y más grados, más y más genealogías que las relacionen con casi cualquier cosa que haya existido sobre la Tierra o fuera de ella. Incluso con cualquier cosa que nunca haya existido ni pueda existir, porque las sociedades secretas y el mundo esotérico no viven sólo de los mundos posibles, sino también de los imposibles. Eso convierte en una tarea inabarcable desentrañar el maremágnum de fechas, nombres, aseveraciones, teorías y desbocadas especulaciones. Si yo lo pretendiera, cometería tantos errores que pondría en peligro el rigor que he intentado mantener a lo largo del libro, lo que no quiere decir que no haya decenas de errores, inevitables en un tema tan escurridizo y complejo. Pero enfrentarse al trabajo profesional de los cientos o miles de personas que durante los tres últimos siglos se han entregado durante casi toda su vida a inventar y a fabular resulta una tarea más allá de mis fuerzas.

Por poner un ejemplo: en 1934 se creó FUDOSI, agrupando a diversas órdenes iniciáticas, como la Orden de la Rosa Cruz Universal, representada por Emile Dantinne (Imperator Sar Hieronymus) y Jean Mallinger (Gran Secretario Sar Elgim), la Orden Ocultista de Hermes Tetramegisto (obsérvese que Hermes ya no es dos ni tres veces grande, sino cuatro); la Orden Martinista y Sinárquica; la Antigua y Mística Orden Rosae Crucis (AMORC), que es una de las más conocidas hoy en día, representada entonces por Harvey Spencer Lewis (Imperator Sar Alden); la Orden Masónica Oriental del Rito Antiguo y Primitivo de Memphis-Misraim; la Orden Masónica Mixta de Memphis-Misraim, representada por Raoul Fructus (Gran Hierofante Mundial Sar Laya 33.º/98.º; la Orden Cabalista de Rosa Cruz de Francia y otras cuantas, entre ellas nuestra vieja conocida la Milicia Crucífera Evangélica, recuperada por Spencer Lewis.

Tras una enumeración como la anterior, el lector entenderá que no vale la pena mencionar todas las sociedades secretas iniciáticas que se han creado en los últimos trescientos años. No he podido ocuparme de ellas, ni de las miles de sociedades secretas actuales, y me he detenido a propósito en la Golden Dawn que es, en cierto sentido, la última sociedad secreta esotérica al estilo antiguo y la primera, o una de las primeras, del nuevo, en el que ese conocimiento secreto ya no es otra cosa que una abstracción mística. Son sociedades secretas que se muestran orgullosas de su irracionalidad y que combaten lo que consideran la decadencia del mundo científico-técnico. No creo que les gustasen a muchos de los antecesores de los que presumen, puesto que pocos de ellos deseaban ser irracionales, sino a menudo todo lo contrario: creían que ese conocimiento secreto era extraordinariamente racional y razonable.

Tampoco se puede ocultar que muchas de las actuales sociedades secretas esotéricas e iniciáticas tienen como primer objetivo obtener ingresos gracias a la credulidad de sus adeptos. Y lo cierto es que consiguen extraordinarios resultados, porque a pesar de que estamos en la llamada «era científica», pocas veces ha habido tanta credulidad como ahora, excepto quizá en la época renacentista. A menudo, la búsqueda de lo razonable coincide con la pasión por lo irracional. Pero existen algunas diferencias entre aquella credulidad, o incluso la de la época de la Ilustración, y la actual.

¿Conocimiento secreto o irracionalidad?

Aunque hablan una jerga extraña y figurativa, se entienden entre sí como si hablaran una sola lengua incomprensible para todos los demás, y recíprocamente, conocida sólo por ellos.

Del arte de los metales (1556), AGRICOLA

Cuando alguien como John Dee decía que se comunicaba con los espíritus, incluso un escéptico podía llegar a dudar de si lo creía de verdad o no, ya que las historias de los santos de la Iglesia contaban cosas mucho más extraordinarias y los límites entre lo posible y lo imposible eran difíciles de marcar. Pero cuando alguien como Helena Blavatsky aseguraba, a finales del siglo XIX, que se comunicaba con los etéricos del Tíbet, resulta difícil creer que no lo hiciera sabiendo que estaba mintiendo, incluso aunque no supiésemos que sus trucos fueron desvelados en varias ocasiones, como cuando se descubrió que la caja hermética a la que llegaban los mensajes del otro mundo tenía una ranura en la parte posterior. Fue precisamente a raíz de estos descubrimientos que Blavatsky decidió imitar a los masones y exigir a sus adeptos mantener en secreto lo que sucedía en la asociación, que hasta entonces no era propiamente una sociedad secreta. Es posible que, en cualquier caso, Blavatsky acabara creyendo sus propias historias inventadas, cosa que les sucede a muchos de los que empiezan a interesarse por el conocimiento esotérico como un simple entretenimiento o negocio y acaban emborrachados de coincidencias significativas; aunque también parece que, antes de morir, Blavatsky renunció a los mahatmas ocultos y regresó a sus creencias originales, las de la Iglesia ortodoxa rusa.

Pero lo que resulta llamativo es que hoy en día todavía mucha gente crea en las fantásticas historias de la teosofía, cuando se tiene la certeza no sólo de los fraudes cometidos por Blavatsky, sino de que la teosofía es sólo una mezcla confusa de todo lo que pueda sonar a esotérico en la historia de la humanidad, y especialmente un plagio de ideas religiosas hindúes cíclicas, junto al añadido de que cada ciclo está protagonizado por una raza determinada, siguiendo la moda europea de la época y estimulándola al mismo tiempo:

Y puedo asegurarle que serán divulgadas las cosas más extraordinarias, toda la historia de la Crucifixión, etc., mostrándose que está basada en un rito tan viejo como el mundo —la Crucifixión del Candidato sobre el Torno—, pruebas, descenso al infierno, etc., todo ello es Ario. Toda la historia completa.[132]

Hasta Jesucristo era ario para Blavatsky, ¿qué más se podía pedir?

En cuanto al plano astral y el resto de afirmaciones acerca de mahatmas ocultos, hermandades blancas, tercer orden de la Golden Dawn o hermanos rosacruces que están en otro plano de la realidad, como es obvio, resulta imposible ofrecer ninguna prueba de ello, ni a favor ni en contra. De no ser así, los científicos dejarían de perder el tiempo construyendo aceleradores de partículas y charlarían con esos espectros capaces de explicarles cualquier misterio conocido o por conocer. Quien crea en la existencia de la Gran Hermandad Blanca o entes similares, poco provecho puede sacar de un libro como el que tiene entre las manos, que intenta averiguar o contar las cosas a partir de razonamientos bien construidos, de testimonios fiables, de documentos que se puedan consultar y datar, y de investigadores que buscan la modesta verdad que proporcionan los datos.

No se trata de negar cualquier cosa no comprobada, porque es difícil afirmar que algo haya quedado comprobado alguna vez de manera definitiva, cosa que admiten los propios científicos, pero sí vale la pena distinguir entre lo que es un hecho y lo que es una mera suposición. Si en el futuro la suposición se convierte en hecho o el hecho se pone en duda con buenas razones, no hay ningún problema en cambiarlos de lugar.

Los extraterrestres, los hermanos astrales o los egipcios que permanecen vigilando en las sombras por ahora tienen poco papel que jugar en el terreno de los hechos, excepto para intentar entender a muchas sociedades secretas aficionadas a tales recursos.

La búsqueda del conocimiento secreto

No ha sido mi intención explicar en este libro por qué razón las personas tienen necesidad de unirse a una sociedad secreta. En el caso de las sociedades de las que trata este libro, es obvio que el factor esotérico es fundamental: la necesidad o el deseo de acceder a un conocimiento que no posee el resto de los mortales.

Casi siempre ese conocimiento secreto ha resultado ser diferente a lo que se suele contar en los libros esotéricos. Es casi seguro que a los pitagóricos les interesaban más las matemáticas que los símbolos místicos que atraen a sus actuales seguidores; que a los cabalistas les fascinaba la interpretación intertextual más que la pura numerología; que los masones medievales estaban orgullosos de sus secretos arquitectónicos y no tanto de sus contraseñas; que los rosacruces querían realmente leer el «Libro de la naturaleza», y no extraños y confusos libros llenos de fórmulas sin ninguna aplicación práctica.

Incluso en la sociedades secretas que han presumido de poseer un verdadero saber oculto no relacionado con la arquitectura, las técnicas de combate, el secreto de una religión distinta a la ortodoxa o el deseo de relacionarse con la nobleza, ese conocimiento secreto es ahora accesible para quien sepa buscar. Como ya se ha dicho, no es difícil, a través de una investigación no demasiado exhaustiva, enterarse de todos esos secretos.

Y una vez conocidos, lo cierto es que resultan bastante decepcionantes. Ahora que conocemos los secretos de la original Golden Dawn, nos preguntamos por qué quienes pertenecían a ella se sentían tan especiales. Eso parece demostrar que el secreto del secreto, como ya se ha dicho, es precisamente el concepto de secreto, no su contenido. La sensación de estar haciendo algo importante, diferente. O quizá la oportunidad de entrar en contacto con otras personas y establecer relaciones más interesantes que las que uno mantiene con sus vecinos, sus familiares o sus compañeros de trabajo.

Existe una correspondencia evidente entre el microcosmos de la sociedad secreta y el macrocosmos del mundo exterior. Los miembros de una sociedad secreta pueden reproducir en pequeña escala algunos de los mecanismos envidiados de ese gran mundo al que a veces no pueden acceder: jerarquías, información privilegiada, luchas y conflictos, una vida con cierto contenido épico.

Por otro lado, a pesar de la simpatía que uno pueda sentir hacia ciertas sociedades secretas, y por interesantes o divertidas que le puedan resultar sus andanzas, hay que reconocer que a partir del siglo XVIII la historia de las sociedades secretas es casi siempre la de diversos farsantes que han creado organizaciones para su propio beneficio, aprovechando la credulidad de sus seguidores. Es un asunto interesante desde el punto de vista literario y humano, y quizá me ocupe de él en el futuro.

Se podría objetar que ese tipo de comportamientos también debieron de existir en la Antigüedad, en la Edad Media, en el Renacimiento y en cualquier otro momento en el que haya habido sociedades secretas.

Sin ninguna duda, pero también hay que recordar, como se ha intentado mostrar en los capítulos dedicados al Renacimiento, que la frontera entre lo que hoy consideramos ciencias ocultistas o esotéricas y la ciencia como tal, no estaba en absoluto clara antes del nacimiento de la ciencia moderna, que se suele fijar, de modo más o menos convencional en 1660, con la creación de la Royal Society. Era perfectamente posible, e incluso razonable, creer entonces en la astrología, la alquimia, el tarot, la cábala, y no ser por ello un embaucador o un embaucado. Por poner un ejemplo, la tesis astrológica de la influencia de la Luna sobre las mareas acabó convirtiéndose en verdadera ciencia, pero la tesis de su influencia durante el nacimiento de las personas, no ha sido probada nunca y parece cada vez más lejos de probarse. Seguir creyendo en ello, ya no es sólo un acto de fe, sino que exige una cierta voluntad de no saber, de no enterarse de lo que se sabe, o de vivir voluntariamente en el engaño. De sustituir la maravilla del descubrimiento de los secretos de la naturaleza por la fascinación por la palabrería.

A menudo se dice, incluso por los propios científicos, que la ciencia no es democrática: no se vota si existe o no la ley de la gravedad o si la velocidad es igual al espacio recorrido entre el tiempo empleado. Es cierto, pero es una verdad muy simple, porque la ciencia es democrática en un sentido mucho más importante: sus resultados son accesibles para cualquiera que desee comprobarlos. No hay que ser alguien especial, un iniciado, el heredero de la sangre aria o el portavoz de entes espirituales que no hablan con los simples mortales. El gran ceramista francés Bernard Palissy distinguió claramente, ya en 1580, lo que era una afirmación científica de la mera palabrería:

Mediante la práctica yo pruebo ser falsas en muchos puntos las teorías de gran número de filósofos, aun de los más antiguos y renombrados. En menos de dos horas podrá darse cuenta de ello quienquiera, con tal de que se tome sólo la molestia de venir a mi laboratorio.

Palissy defendía la técnica, la observación atenta de la naturaleza, hablar con los artesanos, con los fabricantes de artilugios y máquinas, en vez de con los libros. Porque, aunque parezca chocante, la revolución científica se hizo a menudo contra los libros y sus afirmaciones abstractas y nunca comprobadas. Palissy acabó sus días en la prisión de la Bastilla. Dos siglos más tarde, los autores de la Enciclopedia, Diderot, D’Alembert y sus colaboradores, hablaron con los carpinteros, los tejedores, los relojeros, con toda la gente que poseía un verdadero conocimiento pero desconocido, no porque fuera secreto, sino porque era despreciado y considerado vulgar. Reprodujeron en su Enciclopedia todas esas máquinas, contaron todas esas técnicas transmitidas por personas que habían descifrado el conocimiento secreto de la naturaleza observándola y poniéndola a prueba. Es posible que muchos de los primeros masones de Inglaterra aprendieran de los masones medievales no sólo toda la parafernalia simbólica que conservaron en la Gran Logia de 1717, sino también esos conocimientos técnicos que les llevaron a crear en 1660 la Royal Society.

Las jerarquías secretas

Los adeptos al esoterismo deploran a menudo esta civilización científico-técnica en la que vivimos y desearían regresar a los buenos tiempos, donde las jerarquías estaban más claras. Aquella época en la que los iniciados alcanzaban asombrosos conocimientos no mediante la colaboración, el experimento y el intercambio de ideas, sino a través de revelaciones, intuiciones y secretos inaccesibles a los profanos.

Del mismo modo que existe la llamada nostalgia del fango (nostalgie de la boue), una admiración romántica y acrítica por los pueblos, culturas o clases sociales consideradas bajas, primitivas o discriminadas, también existe lo contrario, algo que podríamos llamar nostalgia del brillo, o nostalgia de la jerarquía, que consiste en admirar las épocas, las culturas o los momentos en los que «cada cosa estaba en su lugar». De este tipo son las apelaciones a la caballería mística, relacionadas con los templarios o los caballeros de la mesa redonda.

Los dos tipos de nostalgia intentan trascender la supuesta decadencia del mundo burgués en que vivimos. Precisamente, el adjetivo «burgués» se convirtió en un insulto casi insoportable a partir de la teoría marxista, pero especialmente en la década de 1960. Como es obvio, se trata de un sentimiento nacido de la propia burguesía, así que los antiburgueses, al darse cuenta de ello, tuvieron que inventarse el término «pequeño burgués» para no sentirse señalados por su propia crítica, para sentirse en cierto modo los aristócratas de la burguesía.

La nostalgia del fango y la nostalgia del brillo son expresiones de una misma teorización, común a todas las sociedades de carácter iniciático y esotérico: la creencia en que existe o ha existido un conocimiento secreto al que ahora sólo podemos acceder mediante ciertas iniciaciones, pero del que fueron depositarios nuestros antepasados prehistóricos, las tribus que todavía viven «sanamente» en la ignorancia de la técnica, las órdenes de caballería como los templarios y los caballeros del rey Arturo, o los lamas del Tíbet. En cualquier caso, quienes acceden a ese conocimiento secreto son, por supuesto, seres especiales, una jerarquía también secreta, los únicos dignos de que los mahatmas ocultos hablen con ellos, como en el caso de Helena Blavatsky.

Nunca se ha logrado explicar por qué los sabios ocultos tienen esa afición a mantenerse ocultos, que parece contradictoria con su aparente deseo de favorecer a la humanidad. Pero hemos visto que al esotérico no le interesa el conocimiento que está oculto, lo que le interesa es que esté oculto. No el conocimiento en sí, sino el hecho de que sea secreto, accesible sólo a unos pocos.

Las referencias a la caballería mística suelen limitarse en su versión más inocente a una serie de lamentos por los buenos tiempos en los que los caballeros andantes recorrían el mundo, «desfaciendo entuertos», ayudando a los débiles, a las damas o a los reyes en apuros. Puede llevar a un tipo de locura semejante a la de Don Quijote tras leer tantas novelas de caballerías: una pérdida del sentido de la realidad no demasiado peligrosa. Pero la caballería mística, ya se refiera a los templarios, a la Orden Teutónica o a otras organizaciones militares medievales, o a los legendarios caballeros de la Tabla Redonda, demasiado a menudo esconde un sentimiento no sólo elitista, sino reaccionario, cuando no fascista o nazi. En 1907, Jorg Lanz von Liebenfels fundó una organización que quería recuperar la supuesta herencia de los monjes guerreros, una moderna caballería mística, la Orden de los Nuevos Templarios, en la que sólo se podía ingresar tras demostrar los orígenes arios (Lanz tomó de Blavatsky la idea de que Jesucristo mismo era ario).

Uno de los mayores defensores de la caballería mística fue Julius Evola, también aficionado al budismo del Tíbet, que es la expresión más reaccionaria desde el punto de vista social y racial del budismo, aunque el actual Dalai Lama se ha alejado de la tradición de sus antecesores y se muestra partidario de un mayor respeto a los «no iluminados» y de la democracia frente a la tradicional teocracia del Tíbet. Lealtad, honor, dignidad y apelaciones a la pureza del espíritu y de la sangre son comunes en los «caballeros espirituales». Evola ingresó en las SS de Himmler y abogó por una élite dirigente siguiendo el modelo de la Orden de los Caballeros Teutónicos. Sus ideas han sido definidas como las más antiliberales, antidemocráticas y antipopulares (en el sentido de contra el pueblo) del siglo XX. Pero sus libros se siguen leyendo por los aficionados a lo esotérico y todavía son muchos los que repiten sus argumentos de que todo lo bueno procede del hemisferio norte o de los arios, no por un prejuicio racista, por supuesto, sino «por las corrientes astrales y cósmicas».

Lo curioso de muchos aficionados a lo oculto es que por un lado se pasan la vida buscando el conocimiento secreto, en las cuevas de una tierra hueca o en las altas montañas del Himalaya, en el Montsegur, el Montserrat o bajo el templo de Salomón, como hizo la Ahnenerbe de Himmler. Buscan el arca de Salomón, el cáliz de la última cena o a la familia de Jesucristo; la espada Excalibur o la calavera de cristal de Indiana Jones (que no es azteca sino alemana, y del siglo XIX). Pero, por otro lado, acaban diciendo que da igual que sea verdad o mentira que todas esas cosas existan. Que sólo alguien muy corto de miras se puede preocupar por esa verdad vulgar de los hechos materiales. Cuando se le dijo a Julius Evola o a Hitler que Los protocolos de los Sabios de Sión eran falsos, su respuesta fue que aunque fueran falsos eran verdaderos, porque todo lo que vaya contra los judíos es verdadero por definición.

Las sociedades secretas, incluso las nazis, han sido fuertemente influidas por ideas judías, como las contenidas en los textos cabalistas, pero, como es obvio, han intentado siempre esconder esa influencia real y sustituirla por mahatmas, cátaros, persas, egipcios o templarios. Incluso organizaciones quizá no tan secretas pero que pretenden buscar ese saber oculto, como la Teosofía de Blavatsky, después reformada por Annie Besant, tienen libros de cabecera como Isis sin velo o la Doctrina secreta, donde se mezclan todas esas influencias, incluso la de una civilización inventada por el novelista Edward Bulwer Lyton en La raza futura, donde habla de una sociedad secreta escondida bajo tierra, los Vril-ya, que disponen de un poder descomunal llamado Vril. En sus obras, Blavatsky y sus seguidores se refieren a esta raza de superhombres como si fuera real y aseguran que en Atlantida y Lemuria se viajaba en aviones que eran propulsados por una fuerza vril.

Lamentablemente, la única certeza acerca de esa extraña energía es la que puede proporcionar el famoso concentrado de carne bovril (bovino y vril), llamado así como homenaje a la novela de Bulwer Lyton.

Conviene aclarar que no propongo una explicación única del fenómeno esotérico en las sociedades secretas. Este libro tiene una línea argumental en torno a la transmisión del conocimiento secreto e intenta mostrar que en cada época y en cada sociedad lo que se escondía tras esa idea podía ser distinto. Cualquiera que examine atentamente la historia se dará cuenta de que las explicaciones brillantes que reducen todo el devenir a una única causa fácilmente identificable lo único que hacen es simplificar los hechos de manera brutal. Es evidente que yo lo he hecho en cierto modo en este libro y que la simple selección de los datos ya deforma inevitablemente una realidad compleja, en la que los «hechos» son casi infinitos. Se trata, pues, de un punto de vista subjetivo, el mío; pero al menos he intentado respetar un principio que debería seguir todo historiador: no contar mentiras a propósito. No repetir falsedades sabiendo que lo son. Tal vez no tengamos una respuesta para la cínica pregunta de Poncio Pilatos «¿Qué es la verdad?», pero sí podemos detectar muchas veces qué es una mentira.

Entre las diversas sociedades secretas existen muchas relaciones, pero muy pocas son directas. Aunque parezca decepcionante, no existe ninguna conexión probada entre las sociedades secretas de la Antigüedad o la Edad Media y las modernas, con la excepción de los masones medievales y los masones modernos. En mi opinión, éste es un hecho bastante extraño porque, aunque pueda parecerlo, no es mi intención negar la posibilidad de esas conexiones. Al contrario, pienso que tras la caída de Roma y durante la larga Edad Media, muchos conocimientos y doctrinas se transmitieron gracias a sociedades secretas o a personas que los conservaron de generación en generación. Un ejemplo evidente es la transmisión de gran parte de la cultura judía durante siglos de persecución. Sin embargo, aunque crea que muchas ideas que aparecen en la Edad Media o en el Renacimiento en realidad lo que hacen es reaparecer, me siento tan decepcionado como cualquier investigador responsable al verme obligado a reconocer que no puedo ofrecer datos fiables de esa transmisión que no sean inventados, o al menos, dudosos.

Cómo dice Umberto Eco, cuando se buscan conexiones se encuentran. En un momento dado he contado el curioso caso de la sociedad secreta céltica que Eco se inventó en El péndulo de Foucault pero de la que hoy se escribe en Internet como si fuera real. Ésa es precisamente la moraleja de la extraordinaria y divertida novela de Eco (aunque es cierto que se disfruta mucho más cuando se conoce la historia de las sociedades secretas esotéricas).

La teoría de los seis grados de separación asegura que se puede establecer una conexión entre dos personas cualesquiera en sólo seis pasos. Me atrevería a decir que en el caso de las sociedades secretas casi siempre basta con tres o cuatro pasos y que no ofrece demasiada dificultad encontrar «conexiones significativas» entre cualquier par de sociedades secretas, por alejadas que estén en el tiempo y en el espacio.

Al contrario de la mayoría de los libros acerca de las sociedades secretas, he querido aquí «mirar detrás de la cortina», algo que, como dice Steven Pinker, no suelen hacer los antropólogos. Quienes describen las costumbres de los chamanes se limitan a observar el ritual y lo describen «sin juzgar», pretendiendo con ello ser objetivos y contar sólo lo que ven «desde el punto de vista de la cultura observada». Pero sería más correcto decir: «desde el punto de vista del chamán». Es obvio que puede ser interesante e incluso necesario describir fenómenos como el de un líder fascista al estilo de Mussolini, Franco o Hitler enardeciendo a sus partidarios en una ceremonia deslumbrante, pero es también obligación de un investigador responsable describir los mecanismos y engranajes que se ocultan tras ese espectáculo. Observar la realidad de las sociedades secretas esotéricas obliga, precisamente, a buscar lo que está oculto, a mirar detrás de la cortina pitagórica, no ser un simple acusmático, no hablar sólo de oídas.

También he intentado huir de explicaciones psicologistas, que a veces resultan convincentes, pero que rozan casi siempre un subjetivismo difícil de contrastar, como cuando se interpreta qué es lo que pensaban quienes pintaron las cuevas de Lascaux. En ocasiones, es cierto, he recurrido a interpretaciones psicológicas, como en el caso de Aleister Crowley y su madre, porque parece razonable pensar que a Crowley le debió de influir bastante el fanatismo puritano de sus padres y el hecho de ser llamado Bestia 666 por su madre. Es muy fácil abusar de este tipo de interpretaciones, pero no por ello hay que descartarlas absolutamente, siempre y cuando se usen para describir el comportamiento de personas y aspectos concretos, no el de grupos o comunidades enteras, sujetas casi siempre a factores más complejos que los puramente psicológicos.

Al amante del esoterismo y del conocimiento secreto, en realidad no le interesa ese conocimiento secreto que parece buscar con tanto empeño. Lo que le interesa es que sea secreto. A partir del siglo XVII, la ciencia empezó a ofrecer resultados que superaban los sueños más locos de magos y alquimistas, pero muchos de los amantes de lo esotérico no se convirtieron en científicos, sino que siguieron buscando misteriosos conocimientos secretos, alejándose incluso de toda pretensión científica, acentuando el carácter difuso y confuso de sus teorías para hacerlas irrefutables por definición. De este modo, la búsqueda del conocimiento oculto se convirtió en una apuesta decidida por la ignorancia, sustituyendo la razón por la intuición, la experimentación por el simbolismo y la discusión científica por las abstracciones y las frases que significan todo y no significan nada. Eso hace que la historia de la búsqueda del conocimiento oculto se haga menos interesante y que lo que único interesante sea la historia de los ingeniosos embaucadores que crearon sociedades secretas o semisecretas con las que propagar sus doctrinas inventadas, desde el delicioso Casanova, al inteligente y precavido Saint Germain, el desmesurado e imprudente Cagliostro o la tremendamente imaginativa Helena Blavatsky. Son personajes hacia los que es imposible no sentir cierto afecto, que no resulta tan fácil experimentar cuando el esoterismo se convierte en un negocio casi industrial, donde las cosas se miden con la precisión de un creador de productos de marketing.

En cualquier caso, mi intención no ha sido denunciar las diversas invenciones acerca de las sociedades secretas, ni refutar todas las historias falsas, sino intentar trazar los rasgos fundamentales de una verdadera historia de las sociedades secretas que buscan un saber oculto, un conocimiento secreto.

A Ana Aranda Vasserot y a Marcos Méndez Filesi
por su ayuda y sus inteligentes consejos.

Bibliografía

Bühle es uno de los pocos que ha seguido el consejo de oro, el citar a las autoridades y referencias.

A. E. WAITE

A lo largo del libro he intentado reducir al mínimo las referencias bibliográficas, poco adecuadas para un libro de estas características, pero eso no significa que los datos no estén contrastados. Siguiendo «la regla de oro», y para el lector interesado, se ofrece un aparato bibliográfico detallado y las referencias página a página de todo lo que se dice en este libro en la página web: www.danieltubau.com/elconocimientosecreto, donde también se puede encontrar información adicional acerca de aspectos que aquí sólo han podido tratarse muy por encima.

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Notas

[1] Walter Burkert, Cultos mistéricos antiguos. <<

[2] Mircea Eliade, Iniciaciones místicas. <<

[3] Mircea Eliade, Iniciaciones místicas. <<

[4] Mircea Eliade, Iniciaciones místicas. <<

[5] Mircea Eliade, Iniciaciones místicas. <<

[6] Mircea Eliade, Iniciaciones místicas. <<

[7] Christian Jacq, Las máximas de Ptahhotep. <<

[8] Josep Padró, Historia del Egipto faraónico. <<

[9] Christian Jacq, La masonería, historia e iniciación. <<

[10] Christian Jacq, La masonería, historia e iniciación. <<

[11] Walter Burkert, Cultos mistéricos antiguos. <<

[12] Josep Padró, Historia del Egipto faraónico. <<

[13] Diógenes Laercio, Vida de los filósofos más ilustres. <<

[14] Diógenes Laercio, Vida de los filósofos más ilustres. <<

[15] Fernand Niel, Albigeois et Cathares. <<

[16] Éxodo 3:14. <<

[17] Éxodo 3:14. <<

[18] Duchesne-Guillemin, 1977. <<

[19] Duchesne-Guillemin, 1977. <<

[20] Dicearco en Los filósofos presocráticos I, 162. <<

[21] Apolonio de Rodas en Los filósofos presocráticos. <<

[22] Diógenes Laercio, Vida de los filósofos más ilustres. <<

[23] Bergua, J. B., Pitágoras. <<

[24] Bergua, J. B., Pitágoras. <<

[25] Jámblico, Vida de Pitágoras. <<

[26] Jámblico, Vida de Pitágoras. <<

[27] Texto acadio acerca del «día de la sangre», en Walter Burkert, Cultos mistéricos antiguos. <<

[28] Walter Burkert, Cultos mistéricos antiguos. <<

[29] Walter Burkert, Cultos mistéricos antiguos. <<

[30] Walter Burkert, Cultos mistéricos antiguos. <<

[31] Walter Burkert, Cultos mistéricos antiguos. <<

[32] Julio César, La guerra de las Galias. <<

[33] Flavio Josefo, Las guerras de los judíos. <<

[34] Flavio Josefo, Las guerras de los judíos. <<

[35] Flavio Josefo, Las guerras de los judíos. <<

[36] Theodor Mommsen, Historia del pueblo judío. <<

[37] Cristian Jacq, La masonería, historia e iniciación. <<

[38] Flavio Josefo, Guerra de los judíos. <<

[39] Flavio Josefo, Guerra de los judíos. <<

[40] Flavio Josefo, Guerra de los judíos. <<

[41] Flavio Josefo, Guerra de los judíos. <<

[42] Robert Graves, Rey Jesús, 134. <<

[43] Walter Burkert, Cultos mistéricos antiguos, 66. <<

[44] Duchesne-Guillemin. <<

[45] Edward Fitzgerald, prólogo a Rubbayyat de Omar Jayam. <<

[46] Edward Fitzgerald, prólogo a Rubbayyat de Omar Jayam. <<

[47] Edward Fitzgerald, prólogo a Rubbayyat de Omar Jayam. <<

[48] Maalouf, Las cruzadas vistas por los árabes. <<

[49] Maalouf, Las cruzadas vistas por los árabes. <<

[50] Maalouf, Las cruzadas vistas por los árabes. <<

[51] Maalouf, Las cruzadas vistas por los árabes. <<

[52] Fernand Niel, Albigeois et Cathares. <<

[53] San Agustín, Sobre la Trinidad. <<

[54] Denzinger, Magisterio de la Iglesia. <<

[55] Fernand Niel, Albigeois et Cathares. <<

[56] Paul Labal, Los cátaros. <<

[57] Paul Labal, Los cátaros. <<

[58] Paul Labal, Los cátaros. <<

[59] Ibn al-Kifti, en la Crónica de los sabios (existen fuertes dudas acerca de la veracidad de la anécdota). <<

[60] Fernand Niel, Albigeois et Cathares. <<

[61] Paul Labal, Los cátaros. <<

[62] David Barrett, A brief history of the secret societies. <<

[63] Dan Brown, El código Da Vinci. <<

[64] Umberto Eco, El péndulo de Foucault. <<

[65] Ferretto of Vicenza, Historia rerum in Italia gestarum ab anno 1250 as annum usque 1318. <<

[66] Baigent, El enigma sagrado. <<

[67] Tito Livio Ferrreira. <<

[68] Chetrien de Troyes, Perceval o el cuento del Grial. <<

[69] Carlos García Gual, El rey Arturo. <<

[70] David Barrett, A brief history of the secret societies. <<

[71] Paolo Rossi, Los filósofos y las máquinas. <<

[72] Jasper Ridley, Los masones, la sociedad secreta más poderosa de la tierra. <<

[73] Jasper Ridley, Los masones, la sociedad secreta más poderosa de la tierra. <<

[74] Jasper Ridley, Los masones, la sociedad secreta más poderosa de la tierra. <<

[75] André Nataf, Los maestros del ocultismo. <<

[76] Ferrer Benimelli, José Antonio, La masonería. <<

[77] Ferrer Benimelli, José Antonio, La masonería. <<

[78] Jasper Ridley, Los masones, la sociedad secreta más poderosa de la Tierra. <<

[79] Ferrer Benimelli, José Antonio, La masonería. <<

[80] Ferrer Benimelli, José Antonio, La masonería. <<

[81] Gershom Scholem, La cábala y su simbolismo. <<

[82] Gershom Scholem, La cábala y su simbolismo. <<

[83] Norman Cohn, El mito de la conspiración judía mundial. <<

[84] Norman Cohn, El mito de la conspiración judía mundial. <<

[85] Gershom Scholem, La cábala y su simbolismo. <<

[86] Apocalipsis 13:18 (Biblia Reina-Valera 1960). <<

[87] Jeremías 51:41 (Biblia Nueva Versión Internacional). <<

[88] Xavier Renau Nebot, Corpus Hermeticum. <<

[89] Hermes Trismegisto en Xavier Renau Nebot: Corpus Hermeticum. <<

[90] Culianu en Eros y magia en el Renacimiento. <<

[91] Frances Yates, El iluminismo rosacruz. <<

[92] Frances Yates, El iluminismo rosacruz. <<

[93] Avanti la lettera, italianización de avant la lettre, en el sentido de «antes de tiempo», precursor. Tam marti quam Mercurio: «Al mismo tiempo un Marte y un Mercurio», es decir, un guerrero y un sabio. <<

[94] William Shakespeare, Trabajos de amor perdidos. <<

[95] Virgil K. Whitaker, Shakespeare’s Use of Learning: An Inquiry into the Growth of HGis Mind & Art. <<

[96] J. G. Frazer, La rama dorada. <<

[97] Maleficio malayo con figuras de cera (en La rama dorada de J. G. Frazer). <<

[98] K. H. Deschner, Historia criminal del cristianismo I. <<

[99] Ion P. Culianu, Eros y magia en el Renacimiento. <<

[100] El lector puede encontrar la solución al final de este apartado. <<

[101] Boorstin, Daniel J., Los descubridores. <<

[102] Frances Yates, El iluminismo rosacruz. <<

[103] Frances Yates, El iluminismo rosacruz. <<

[104] Frances Yates, El iluminismo rosacruz. <<

[105] David Barrett, A brief history of the secret societies. <<

[106] Frances Yates, El iluminismo rosacruz. <<

[107] David Barrett, A brief history of the secret societies. <<

[108] David Barrett, A brief history of the secret societies. <<

[109] Frances Yates, El iluminismo rosacruz. <<

[110] Umberto Eco, El péndulo de Foucault. <<

[111] Paolo Rossi, Los filósofos y las máquinas. <<

[112] Cardenal Mazarino, Breviario de los políticos. <<

[113] Frances Yates, El iluminismo rosacruz. <<

[114] Carta de William Molineux a John Locke. <<

[115] John Toland. <<

[116] Blaschke/Rio, La verdadera historia de la masonería. <<

[117] Jasper Ridley, Los masones, la sociedad secreta más poderosa de la tierra. <<

[118] Constituciones de Anderson (en Jasper Ridley). <<

[119] David Barrett, A brief history of the secret societies. <<

[120] Jasper Ridley, Los masones, la sociedad secreta más poderosa de la Tierra. <<

[121] Casanova, Histoire de ma vie. <<

[122] Jasper Ridley, Los masones, la sociedad secreta más poderosa de la tierra. <<

[123] Volgee o Vol-Gi: palabra al parecer inventada e intraducible. <<

[124] Waite, A. E., Los rosacruces. <<

[125] David Barrett, A brief history of the secret societies. <<

[126] David Barrett, A brief history of the secret societies. <<

[127] Ferrer Benimelli, José Antonio, La masonería. <<

[128] Blaschke/Rio, La verdadera historia de la masonería. <<

[129] Manuel Guerra Gómez, La masonería invisible. <<

[130] José Antonio Ferrer Benimelli, La masonería. <<

[131] Jasper Ridley, Los masones, la sociedad secreta más poderosa de la Tierra. <<

[132] H. P. Blavatsky en carta a Sinnet (Prefacio a La doctrina secreta). <<