El Mindfulness no es una moda pasajera. Las culturas y religiones de todo el mundo han recurrido a diversos métodos, desde la meditación a la plegaria, desde el yoga al tai-chi, para ayudar a los individuos a obtener un mayor bienestar centrando su atención y sintonizando con el presente. El Dr. Siegel nos explica que se ha demostrado científicamente que la atención plena refuerza nuestro bienestar físico, psicológico y social. A partir de esta evidencia empírica, Siegel propone una innovadora síntesis de investigación y experiencia propia sobre el valor del mindfulness para nuestra vida interior, nuestras relaciones interpersonales y el aumento del bienestar.

Daniel J. Siegel

Cerebro y mindfulness

La reflexión y la atención plena para cultivar el bienestar

ePub r1.0

XcUiDi 25-04-2022

Título original: The Mindful Brain

Daniel J. Siegel, 2010

Traducción: Montserrat Asensio

Editor digital: XcUiDi

ePub base r2.1

A Caroline

AGRADECIMIENTOS

Las palabras no bastan para expresar toda la gratitud que siento hacia las numerosas personas que me han acompañado en este viaje de exploración de la mente y de comprensión del mindfulness. Mis colegas en el Mindful Awareness Research Center, de la Universidad de California-Los Angeles (UCEA), como Sue Smalley, Lidia Zylowska, Sigi Hale, Shea Cunningham, Deborah Ackerman, David Creswell, Jonas Kaplan, Nancy Lynn Horton y Diana Winston, entre otros, han sido una gran fuente de inspiración y de conocimiento. Peter Whybrow, director del Semel Institute for Neuroscience and Human Behavior, ha sido un gran apoyo a la hora de introducir el mindfulness en el entorno académico. Tengo la suerte de formar parte de un equipo de académicos que se dedica a cruzar los límites habituales entre distintas disciplinas en la Foundation for Psychocultural Research (FPR)/UCLA Center for Culture, Brain and Development y agradezco a Robert Lemelson, de la FPR, y a mis principales colegas de investigación allí, Patricia Greenfield, Mirella Dapretto, Alan Fiske y John Schuman su colaboración continuada. Marco Iacoboni también ha sido un colega fantástico, con quien he podido compartir ideas clínicas sobre el sistema de neuronas espejo y con quien he colaborado en programas de formación para terapeutas en este ámbito emergente.

En el Mindsight Institute, Erica Ellis me ha sido de una ayuda inestimable a la hora de administrar el programa de formación y ha trabajado en estrecha colaboración conmigo en la revisión de las referencias y del texto corregido. Los terapeutas que estudian neurobiología interpersonal conmigo, en el Instituto, son una fuente permanente de estímulo y de reto intelectual y han constituido un grupo de referencia importante, que me ha ayudado a traducir la complejidad de los conceptos relacionados con el cerebro y el mindfulness a un lenguaje accesible y, espero, útil a los demás. Estoy especialmente agradecido a los miembros de GAINS, la Global Association for Interpersonal Neurobiology Studies.

Valoro mucho la colaboración profesional continuada con Allan Schore y con Lou Cozolino, y le agradezco a Lou que me haya permitido utilizar los soberbios dibujos del cerebro que aparecen en su excelente libro The Neuroscience of Human Relationships[1]. MAWS & Company son los creadores de las figuras 4.1, 4.2, 4.3, 6.1 y 14.1 y les agradezco la claridad con que esos dibujos plasman mis ideas sobre el mindfulness.

Mis pacientes son una fuente de inspiración imprescindible, y su valor al enfrentarse a la experiencia directa de la memoria y de la emoción, en su intento de encontrar un camino más allá de las identidades personales restrictivas que durante tanto tiempo les han esclavizado, sigue dando sentido a mi vida profesional tras tantos años de experiencia.

Mientras esta exploración del mindfulness iba avanzando, Rich Simon organizó una reunión en su Networker Symposium anual, en la que nos encontramos Diane Ackerman, Jon Kabat-Zinn, John O’Donohue y yo mismo. Fue un amor a primera vista y las diversas relaciones que surgieron entre nosotros siguen desarrollándose de maneras maravillosas. Nuestra reunión Mind and Moment de febrero del año 2006 supuso la cúspide de mi viaje formativo y quiero mostrar mi más profundo agradecimiento a Diane, a Jon y a «O’John» por el tiempo que pasamos juntos.

Durante mi aprendizaje sobre la conciencia plena, Jon Kabat-Zinn me animó a sumergirme profundamente en la experiencia directa y me guio hacia la reunión del Mind and Life Institute, en la que varios científicos experimentamos de primera mano una semana de silencio. Le agradezco todas sus sugerencias y también quiero mostrar mi agradecimiento a Adam Engle, presidente del Mind and Life Institute, y a Joseph Goldstein, a Sharon Salzbergy al resto de profesores de la Insight Meditation Society, los anfitriones de este evento transfonnacional.

Durante el proceso de escritura del libro, los comentarios esclarecedores de varias personas que leyeron los primeros borradores y que me dieron su valiosa opinión sobre la voz del texto me han resultado extraordinariamente útiles. Algunas de estas personas son Diane Ackerman, Erica Ellis, Bonnie Mark Goldstein, Daniel Goleman, Susan Kaiser-Greenland, Jack Komfield, Lynn Kutler, Rich Simon, Marion Solomon y Caroline Welch.

Rich Simon no se ha limitado a leer este y otros manuscritos, sino que ha sido mi camarada en la ardua tarea que supone escribir en primera persona para un público profesional, al tiempo que se explora la ciencia de la mente con rigor y con claridad. Es un maestro del feng-shui social, tal y como demuestran sus treinta años de experiencia dirigiendo el Psychotherapy Networker, además de un editor brillante con una gran visión para detectar las cuestiones importantes entre las líneas de los textos, y más allá. Le agradezco su apoyo, que me ha sido indispensable.

He tenido la gran suerte de poder contar con la experiencia y con el conocimiento que varias personas poseen sobre el mindfulness y el cerebro a la hora de comprobar varios detalles de la ciencia y de los planteamientos del libro. Jack Komfield y Dan Goleman han aportado aclaraciones muy útiles y les agradezco los comentarios y las reflexiones sobre el texto. Fue todo un placer colaborar con Ellen Langer en el análisis de las ideas sobre el aprendizaje consciente y el mindfulness. Le agradezco todos sus comentarios, así como su disposición a dedicar el tiempo necesario a toda una variedad de cuestiones durante nuestras conversaciones. Richard Davidson también ha sido un gran apoyo en la revisión de varios aspectos de la investigación en neurociencia relacionados con sus importantes contribuciones al ámbito emergente de la neurociencia contemplativa. Le agradezco muchísimo su sabiduría y su amabilidad.

También estoy profundamente agradecido a David Creswell, a Susan Kaiser- Greenland, a Sara Lazar y a Lidia Zylowska, que han compartido conmigo los resultados aún no publicados de sus investigaciones, para que pudiera incluirlos en el texto. Su generosidad ha hecho posible esta síntesis teórica y la integración conceptual de la naturaleza relacional del cerebro consciente, que me ha permitido ofrecer el conocimiento más avanzado en este ámbito tan emocionante.

También me gustaría agradecer a Andrea Costella y a Deborah Malmud que me hayan guiado con perseverancia y profesionalidad en este proyecto tan poco habitual. Este libro no es un texto común, porque sintetiza experiencias personales profundas con un análisis científico. Les agradezco que me hayan apoyado a lo largo del proyecto y que me hayan ayudado a hacerlo realidad. Además, ha sido un placer trabajar con Deborah Malmud en calidad de compilador para la colección Norton de neurobiología interpersonal, y le doy las gracias por sus ideas tan claras sobre cómo llevar esta perspectiva interdisciplinaria emergente al mundo académico, al mundo profesional y al público en general.

Finalmente, quiero mostrar mi agradecimiento a mi esposa y a mis hijos, por apoyarme infatigablemente en mis locuras y en mi pasión por el trabajo. Les estoy muy agradecido, porque puedo presenciar la aparición reflexiva de dos adolescentes que me retan continuamente a estar presente en nuestras vidas. He tenido la suerte de poder explorar estas ideas en evolución continua con mi esposa, que me ha enseñado muchísimo sobre el mindfulness. Sus ideas me han sido extraordinariamente útiles en el intento de lograr que el cerebro consciente adquiera vida en estas páginas.

PRÓLOGO

Bienvenidos a este viaje hacia el centro de nuestras vidas. La ciencia ha demostrado que prestar atención plena, es decir, atender a la riqueza de las experiencias en el aquí y el ahora, mejora la fisiología, las funciones cognitivas y las relaciones interpersonales. Estar completamente presentes en la conciencia nos abre a nuevas posibilidades de bienestar.

Casi todas las culturas cuentan con prácticas que ayudan a desarrollar la conciencia del momento. Todas y cada una de las principales religiones del mundo se valen de algún sistema que ayuda a sus fieles a centrar la atención, desde la meditación a la oración y desde el yoga al taichí. Todas estas tradiciones tienen su enfoque particular, pero también todas comparten el deseo de centrar la atención de manera intencional para transformar la vida de las personas. El mindfulness es un objetivo universal en todas las culturas humanas. Suele considerárselo una habilidad atencional que permite centrar la mente en el presente, pero este libro lo estudia en profundidad desde la perspectiva de una forma saludable de relacionarse con uno mismo.

En mi ámbito de estudio (las relaciones interpersonales en los grupos familiares), empleamos el concepto de «sintonía» para aludir al modo en que una persona, por ejemplo un padre o una madre, centra la atención en el mundo interior de otra, pongamos por caso, su hijo. Centrarse en la mente de otro activa circuitos neurales que permiten que dos personas «se sientan» mutuamente. Este estado es fundamental para que las personas se perciban vibrantes y vivas, comprendidas y en paz en sus relaciones. La investigación ha demostrado que este tipo de relaciones sintónicas fomenta la fortaleza emocional y la longevidad. Podemos basar nuestra comprensión del mindfulness en estos estudios sobre la sintonía interpersonal y en las funciones de autorregulación y sugerir que es una forma de sintonía intrapersonal. En otras palabras, estar plenamente atento es un modo de convertirse en el mejor amigo de uno mismo.

Estudiaremos cómo la sintonía puede llevar a que el cerebro crezca de tal manera que fomente una autorregulación equilibrada gracias al proceso de integración neural, que permite la flexibilidad mental y la autocomprensión. Este sentirse sentido, o sentirse conectado con el mundo, puede ayudamos a entender cómo sintonizar con uno mismo permite, mediante el mindfulness, favorecer las dimensiones físicas y psicológicas del bienestar.

Fijamos en el cerebro nos ayudará a ver las similitudes que presentan los mecanismos de estas dos formas de sintonía, la intrapersonal y la interpersonal. Al examinar la dimensión neural del funcionamiento cerebral y su posible correlación con el mindfulness, quizás entendamos mejor cómo y por qué éste da lugar a las mejorías documentadas en el sistema inmunitario, a una sensación de bienestar interior y a una mayor capacidad para establecer relaciones interpersonales satisfactorias.

No pertenezco a ninguna tradición concreta de atención plena y tampoco seguí ningún estudio formal en ese ámbito antes de iniciar este proyecto, por lo que el libro será una mirada nueva que no presenta una única forma de atención plena, sino que explorará su concepto general. El mindfulness puede cultivarse de varias maneras: a partir de experiencias en relaciones sintónicas, de enfoques formativos que enfaticen la función reflexiva o de la meditación formal.

LA NECESIDAD

Necesitamos desesperadamente una nueva manera de ser y de estar: en nosotros mismos, en nuestras escuelas y en nuestra sociedad. En los últimos tiempos, la cultura moderna ha evolucionado de tal modo que ha creado un mundo atribulado, donde las personas están aisladas y las escuelas no logran inspirar a sus alumnos ni conectar con ellos; en resumen, un mundo en el que, como sociedad, carecemos de una brújula moral que nos ayude a orientamos en la comunidad global.

He visto a mis hijos crecer en un mundo en el que las personas se distancian cada vez más de las interacciones humanas que la evolución ha hecho necesarias para nuestros cerebros y que, sin embargo, ya no forman parte de nuestros sistemas educativos y sociales inherentes. Las conexiones humanas, que contribuyen a definir las conexiones neurales, han desaparecido de la vida moderna. No sólo perdemos la oportunidad de sintonizar con los demás, sino que la vida tan ajetreada que vivimos nos deja escaso tiempo para sintonizar con nosotros mismos.

Como médico, psiquiatra, psicoterapeuta y educador, me entristece y me consterna darme cuenta de que la práctica clínica no se asienta en la mente sana. Tras haber entrevistado personalmente a más de 65.000 profesionales de la salud mental en salas de conferencias de todo el mundo y haberles preguntado si habían seguido un curso de formación sobre la mente o sobre la salud mental, el 95 % de las respuestas fueron negativas. Entonces, ¿a qué hemos estado dedicándonos? ¿No es hora de que por fin prestemos atención a la mente, en lugar de limitamos a subrayar los síntomas de enfermedad?

Uno de los objetivos directos del mindfulness consiste en cultivar una comprensión de la mente basada en la experiencia: llegamos a conocer no sólo nuestras propias mentes, sino también nuestro mundo interior y las mentes de los demás con ternura y con compasión.

Tengo la esperanza de que, si nos ayudamos mutuamente a sintonizar con nuestras propias mentes, podremos avanzar (tanto nosotros como nuestra cultura) y superar la multitud de reflejos automáticos que han llevado a la comunidad humana por senderos tan destructivos. El ser humano tiene una capacidad enorme para la compasión y para la empatía. Convertir ese potencial en realidad supone un gran reto en estos tiempos tan turbulentos, pero quizá sea tan sencillo como sintonizar con nosotros mismos de uno en uno, mente a mente, relación a relación y momento a momento.

EL ENFOQUE

El mindfulness es una experiencia interior muy importante, potente y personal, por lo que este libro ha de mezclar, necesariamente, vías personales de conocimiento y visiones científicas externas sobre la naturaleza de la mente. Esto es lo más complicado, y también lo más apasionante, de la escritura, y me he propuesto aportar su esencia subjetiva al tiempo que proporciono análisis objetivos de experiencias sensoriales directas, investigaciones científicas y estrategias prácticas que permiten aplicar estas experiencias, ideas y descubrimientos científicos.

Será fundamental distinguir entre las distintas vías de conocimiento a medida que avancemos: la experiencia subjetiva, la ciencia y las aplicaciones profesionales son tres entidades diferenciadas en el cuerpo de conocimiento y, para que este esfuerzo de integración resulte válido y útil, es necesario que las mantengamos como dimensiones separadas de la realidad. Si mezclamos prematuramente estos tres elementos, podemos llegar a conclusiones erróneas acerca de nuestra subjetividad, a interpretaciones equivocadas de la ciencia y a aplicaciones distorsionadas de estas ideas en la práctica clínica y en la educación. Como empezaremos presentando las ideas, las experiencias y los descubrimientos científicos, estaremos preparados para aplicar «limpiamente» su síntesis a la importante tarea de ayudar a otros a aprender, a crecer y a aliviar el sufrimiento. Si los mezclamos demasiado pronto en aras del «pragmatismo», corremos el riesgo de confundir los distintos modos en que hemos llegado a construir nuestra visión de la mente y del momento.

Para lograr el objetivo de ser claro en lo que concierne a las distintas vías de conocimiento, he dividido el libro en cuatro partes. La primera consiste en una introducción que ofrece una visión general del mindfulness y analiza por qué centramos en el cerebro puede ayudamos a entender mejor la naturaleza de la mente. La segunda parte explora experiencias directas y estudia la inmediatez del momento (los análisis retrospectivos sólo pueden atisbar en la distancia). El objetivo de estos capítulos experienciales es explorar la esencia del mindfulness, así como los obstáculos que a veces se interponen en el camino y nos impiden estar presentes en nuestras propias vidas. Exploraremos cómo se alcanza esta forma de atención mediante una formación intencional que desenrede la mente de intrusiones automáticas.

En la tercera parte, exploraremos varias de las facetas del cerebro atento que emergen de estas inmersiones experienciales y del conocimiento obtenido a través de la literatura científica y profesional. Integraremos las lecciones que habremos aprendido de la experiencia directa con una revisión de la investigación existente sobre el cerebro y sobre la naturaleza de la mente. Esta síntesis intentará entretejer las dimensiones subjetivas y objetivas de la comprensión de nuestra propia vida.

La cuarta parte estudia en mayor profundidad las implicaciones y las aplicaciones de las perspectivas sobre el cerebro atento en la educación, en el trabajo clínico y en la psicoterapia. Estas aplicaciones se basarán en lo que habremos visto con anterioridad, porque relacionaremos la subjetividad y la ciencia con aplicaciones prácticas en la vida cotidiana. Este apartado ofrecerá algunas ideas iniciales sobre cómo integrar los conceptos relativos a la sintonía interna para convertirlos en aplicaciones prácticas y cotidianas del mindfulness en nuestros esfuerzos profesionales y personales.

NEUROBIOLOGÍA INTERPERSONAL

Entender la naturaleza profunda de cómo las relaciones contribuyen a definir nuestras vidas y nuestros cerebros es la pasión que ha dirigido mi vida profesional. Desde principios de la década de 1990, me he dedicado a intentar crear una perspectiva interdisciplinaria de la mente y de la salud mental[2]. La perspectiva de la neurobiología interpersonal abarca un amplio espectro de vías de conocimiento, desde la gran cantidad de disciplinas científicas a las artes expresivas y las prácticas contemplativas. Aplicaremos los principios básicos de este enfoque a nuestra exploración del mindfulness.

La neurobiología interpersonal se basa en la integración del conocimiento procedente de varias disciplinas. Su objetivo es encontrar las características comunes que comparten estos ámbitos de conocimiento independientes. De un modo parecido a la fábula del ciego y el elefante, cada disciplina analiza un área necesariamente limitada y restringida del elefante, o de la realidad, para llegar a conocer esa área en profundidad y con gran detalle. Pero para ver la imagen completa, para poder percibir todo el elefante, es fundamental que intentemos fusionar varios ámbitos de conocimiento. Es posible que los distintos ciegos no estén completamente de acuerdo con la perspectiva de los demás, pero todos tienen algo importante que aportar a la hora de generar una percepción del todo.

Por lo tanto, utilizaremos esta perspectiva integradora para reunir varias vías de conocimiento, lo que nos permitirá entender el mindfulness de un modo más amplio de lo que nos permitiría cada perspectiva individual por separado. En el fondo, intentaremos combinar el conocimiento en primera persona con puntos de vista científicos. Más allá de este importante maridaje de lo subjetivo con lo objetivo, combinaremos los conocimientos de la neurología con los de la ciencia del apego. Esto nos permitirá valorar cómo funcionan tanto el proceso fundamental de la sintonía en el cerebro cuando entra en estados de resonancia interpersonal como la forma de sintonía intrapersonal con atención plena que proponemos.

Centramos en la neurología y en el apego no quiere decir que descartemos el resto de campos de conocimiento a favor de estos dos, sino que los empleamos como punto de partida. A medida que analicemos la investigación sobre la memoria, la narrativa, la sabiduría, la emoción, la percepción, la atención y el aprendizaje, junto con las exploraciones de las profundidades de la experiencia subjetiva interna, irán apareciendo distintos campos de conocimiento.

Me encanta la ciencia y me entusiasma aprender de las exploraciones empíricas de nuestra naturaleza más profunda y de nuestro mundo. Sin embargo, también soy un clínico, inmerso en el mundo de la experiencia subjetiva. Nuestro mundo interno es real, aunque no sea cuantificable según los sistemas que la ciencia suele requerir para los análisis más meticulosos. En definitiva, nuestras vidas subjetivas no pueden reducirse al funcionamiento neural. Este mundo interior, todo lo subjetivo de la mente, se encuentra en el núcleo de lo que nos permite sentir el dolor de los demás, abrazamos en momentos de malestar, alegramos de la felicidad de los otros, crear significado a partir de la historia de nuestra vida y conectar con los ojos de los que nos rodean.

En lo que a mí concierne, el interés profesional y personal por el mindfulness apareció hace poco y de manera inesperada. Acababa de escribir un texto que exploraba la interacción entre el cerebro y las relaciones y cómo dicha interacción contribuye a definir nuestro desarrollo. La escuela de preescolar de mi hija me invitó a que diera unas clases sobre la educación de los niños y el cerebro. Tras algunos talleres para padres, la directora, Mary Hartzell, y yo escribimos un libro en el que situamos la «atención plena» como principio fundamental. Como educadores, sabíamos que ser considerados y conscientes, es decir, ser y estar atentos, es el estado fundamental de todo padre (o profesor, o clínico) que quiera fomentar el bienestar de los niños.

Tras la publicación del libro, varias personas nos preguntaron por qué habíamos enseñado a los padres a meditar. Fue una pregunta crucial, porque ni Mary ni yo teníamos formación en meditación y ni siquiera sabíamos que estábamos «enseñando a los padres» a meditar. En nuestra opinión, el mindfulness consistía simplemente en la idea de estar atento y consciente, mostrando cariño y preocupación. Les enseñábamos a ser reflexivos y conscientes de sus hijos, y de sí mismos, con curiosidad, con una mente abierta, con aceptación y con amor.

Aprendo continuamente de mis pacientes y de mis alumnos, tanto si se trata de padres como de estudiantes de secundaria, terapeutas o científicos. Las preguntas sobre el mindfulness y sobre la educación de los hijos me inspiraron a estudiar la investigación existente en el ámbito cada vez más amplio de la intervención clínica basada en esta técnica. Al hacerlo, me sorprendí al darme cuenta de que las medidas finales de sus aplicaciones clínicas parecían coincidir con las medidas finales de mi propio campo de investigación sobre el apego: el estudio de las relaciones entre padres e hijos.

La coincidencia de los distintos modos en los que tanto el apego seguro como la práctica del mindfulness fomentan el bienestar y la fortaleza emocional me fascinó. Las similitudes también aparecían en una región cerebral integradora concreta: la zona central de la corteza prefrontal. Estas coincidencias despertaron mi curiosidad y fue así como decidí aprender más sobre el fascinante campo del mindfulness. El resultado de este viaje de exploración de ideas, que ha sido tanto experiencial como conceptual, es este libro sobre el cerebro y esta práctica contemplativa.

El libro se dirige a personas interesadas en saber más acerca de la mente y de cómo desarrollarla con mayor plenitud, tanto la propia como la de los demás. Es posible que estas ideas resulten especialmente útiles para aquellos que ayudan a otros a avanzar y a crecer: profesores, clínicos, mediadores y líderes de la comunidad, entre otros. Todas y cada una de las personas del amplio espectro de estas funciones vitales resultan cruciales a la hora de promover el bienestar en la sociedad humana.

El objetivo emocionante de integrar los conceptos de los mundos de las relaciones, del cerebro y de la mente, me llevó a sumergirme en la experiencia directa de las profundidades de la mente. Ahora, le invito a que me acompañe en la exploración de la naturaleza del mindfulness que se desplegó ante mí, momento a momento, en este viaje de descubrimiento y de apertura de la mente.

PRIMERA PARTE

MENTE, CEREBRO Y CONCIENCIA

CAPÍTULO 1
ATENCIÓN PLENA

Estar atentos a la plenitud de la experiencia nos hace conscientes del mundo interior de la mente y nos sumerge por completo en nuestras vidas. Este libro trata de cómo la manera en que prestamos atención al momento presente puede mejorar directamente el funcionamiento del organismo y del cerebro, la vida mental subjetiva (con sus emociones y sus pensamientos) y las relaciones interpersonales.

La propuesta fundamental del libro es que esta forma antigua y útil de atención desarrolla los circuitos cerebrales de tal modo que nos permite establecer una relación sintónica con nuestra propia mente. Para explorar esta idea, recurriremos a la investigación sobre la vida social y estudiaremos regiones cerebrales concretas (como el sistema de neuronas espejo y los circuitos que se relacionan con él) que participan en la sintonía y que quizá se activen cuando resonamos con nuestros sistemas intencionales.

Desde esta perspectiva, se emplea el término cerebro atento para abarcar la idea de que la atención, el «prestar atención o atender» de manera consciente, se relaciona íntimamente con la danza del cerebro y de la mente. Estar «atento» puede definirse de varias maneras: desde la perspectiva cotidiana de «tener en cuenta o centrarse en algo» a las definiciones educativas, clínicas y científicas del término, más específicas y que también estudiaremos. Desde esta definición amplia, general y cotidiana, presentaré una revisión de los descubrimientos científicos más recientes en relación con las formas más específicas de atención plena y la experiencia propia y subjetiva del momento, que se encuentra en lo más profundo de la vida.

ENCONTRAR LA MENTE EN LA VIDA COTIDIANA

Desde mediados de la década de 1980, el interés del mundo occidental por el mindfulness no ha hecho más que aumentar. Este interés se ha manifestado en varias dimensiones de la vida cotidiana, desde la vida personal, hasta la experiencia de los niños en las escuelas o la de los pacientes en psicoterapia. Las vidas tan ajetreadas que llevamos en esta cultura controlada por la tecnología, que consume toda nuestra atención, suelen dar lugar a un frenesí de actividad multitarea que lleva a las personas a hacer constantemente, lo que no deja espacio alguno para respirar y limitarse a ser. Adaptarse a este tipo de vida suele llevar a que los jóvenes, acostumbrados a requerir un elevado nivel de estimulación para mantener la atención y a pasar de una actividad a otra, no tengan tiempo para reflexionar sobre sí mismos ni para establecer conexiones interpersonales del tipo directo y cara a cara que el cerebro necesita para desarrollarse adecuadamente. La ajetreadísima vida actual ofrece muy pocas oportunidades para sintonizar con los demás.

En la vida personal, este torbellino social resulta profundamente insatisfactorio para muchos de nosotros. Podemos ajustamos y responder al impulso de hacer, pero con frecuencia este mundo frenético no nos permite desplegar todo nuestro potencial. En ese sentido, las personas de las culturas modernas suelen estar deseosas de aprender una nueva manera de estar que les ayude a desarrollarse plenamente. El mindfulness, en su acepción más general, ofrece una manera de estar atento que puede suponer una puerta de entrada a un modo más vital de estar en el mundo: la sintonía con nosotros mismos.

En un estudio, Paul Grossman[3] afirma que el «uso coloquial del estar atento suele connotar ser obediente o cuidadoso en un contexto claramente evaluador: un padre le dice a su hijo que preste atención a sus modales o a su lenguaje, implicando que ha de prestar atención y comportarse del modo que prescribe la cultura. “Atendiendo al mal estado de la carretera, condujo muy despacio”, “¿Qué es el hombre, para que le prestes atención?”[4], “Prometo prestar atención a tus consejos” o “Siempre está atento a las responsabilidades familiares”. Todas estas formulaciones ponen el énfasis en que debe prestarse atención y ser cuidadoso para no sufrir las consecuencias de una conducta desobediente».

DEFINIR LA MENTE

He encontrado una definición de la mente que me ha resultado muy útil y que cuenta con el apoyo de científicos de varias disciplinas: «Proceso que regula el flujo de energía y de información».

La mente humana tiene una faceta corpórea (el flujo de energía y de información sucede en el cuerpo, el cual incluye el cerebro) y otra relacional, que es la dimensión de la mente que corresponde al flujo de energía y de información que se produce entre distintas personas, por ejemplo entre escritor y lector. En estos momentos, el flujo que procede de mí al escribir estas palabras está moldeando nuestras mentes: la suya y la mía. Tan sólo con imaginar quién puede ser usted y sus posibles respuestas, se modifica el flujo de energía y de información de mi cerebro y de mi cuerpo en su totalidad. A medida que absorbe estas palabras, su mente también incorpora este flujo de energía y de información.

ESTAR ATENTO

En su sentido más general, el mindfulness consiste en despertarse de una vida en piloto automático y en ser sensible a la novedad en nuestras experiencias cotidianas. Mediante él, el flujo de energía y de atención que es nuestra mente entra en nuestra conciencia, lo que nos pennite apreciar sus contenidos y regular de otro modo la manera en que fluye. Tal y como veremos, se trata de algo más que limitarse a estar atento: es estar atento a varios aspectos de la propia mente. En lugar de vivir en piloto automático y sin reflexionar, nos ayuda a despertar; y el hecho de reflexionar sobre la mente nos permite tomar decisiones, lo cual, a su vez, hace que el cambio sea posible.

La manera en que centramos la atención contribuye a modelar la mente. Cuando desarrollamos una forma concreta de atender a las experiencias del aquí y el ahora y a la propia naturaleza de la mente, creamos la forma especial de atención que es el objeto de este libro: el mindfulness.

ALGUNOS BENEFICIOS

Hay estudios que han demostrado que las aplicaciones específicas del mindfulness mejoran la capacidad de regular las emociones, de combatir las disfunciones emocionales, de mejorar las pautas cognitivas y de reducir los pensamientos negativos.

La investigación sobre algunas de las dimensiones de esta práctica revela que, en gran medida, mejora el funcionamiento del organismo, pues hace que los procesos de curación, de respuesta inmunitaria, la reactividad al estrés y la sensación general de bienestar físico funcionen de manera mucho más eficaz[5]. Las relaciones con los demás también mejoran, quizá porque aumenta la capacidad de percibir las señales emocionales no verbales de los otros, así como la de sentir sus mundos interiores (véase, en el apéndice III, «Las relaciones personales y el mindfulness»). Es así como llegamos, a medida que vamos entendiendo sus puntos de vista, a experimentar las emociones de los demás con compasión y a empatizar con ellos.

La capacidad del mindfulness para lograr estos beneficios tan diversos sobre nuestras vidas se nos hace evidente si tenemos en cuenta que esta forma de atención puede modelar directamente la actividad y el crecimiento de aquellas zonas del cerebro que son responsables de las relaciones personales, de la vida emocional y de la respuesta fisiológica al estrés.

EL MINDFULNESS EN EL APRENDIZAJE Y EN LA EDUCACIÓN

Además de estas ventajas sobre el bienestar personal y sobre la salud, Ellen Langer ha presentado el concepto de «aprendizaje consciente»[6],[7],[8], un enfoque que se ha demostrado capaz de convertir el aprendizaje en un proceso mucho más efectivo, placentero y estimulante. La esencia de este enfoque consiste en presentar el material de aprendizaje en un formato condicional, en lugar de hacerlo en una serie de verdades absolutas. Así, el aprendiz ha de mantener una «mente abierta» acerca de los contextos en que la nueva información puede serle útil. También se consigue implicar a los alumnos en el proceso activo de la formación, haciendo que reflexionen sobre el hecho de que su actitud determinará la dirección del aprendizaje. Así, este tipo de atención plena parece referirse a la participación activa del aprendiz en el proceso de aprendizaje. Langer sugiere que el objetivo del aprendizaje condicional es dejamos en un estado de incertidumbre saludable, que nos llevará a detectar proactivamente los elementos nuevos.

El educador Robert J. Sternberg considera que el concepto de aprendizaje consciente se parece a un estilo cognitive[9]. La investigación sobre el aprendizaje consciente4[10] sugiere que se trata de estar abierto a la novedad; de estar atento a la diferencia; de ser sensible a contextos diferentes; de la conciencia implícita, si no explícita, de la existencia de perspectivas múltiples; y de la orientación al presente. Si se aplicaran estas dimensiones del mindfulness al contexto educativo, quizá sería posible que los estudiantes profundizaran y ampliaran la naturaleza de su aprendizaje durante su carrera como aprendices, que, de hecho, durará toda la vida. Los profesores podrían emplear términos como «quizá», «puede ser» o «a veces», en lugar de «es», para fomentar la incertidumbre condicional. (Véase el capítulo 12 para saber cómo funciona el mindfulness en el contexto educativo.)

La propia Langer4[11] ha sugerido que su concepto no debe ser considerado tal como se entiende, en las prácticas contemplativas, el uso histórico y actual del término. De momento, emplearemos el calificativo de «aprendizaje consciente» para referimos a las importantes conceptualizaciones de Langer sobre cómo la mente parece librarse de conclusiones prematuras, de categorizaciones, de percepciones y pensamientos rutinarios. Ella afirma que, cuando estamos seguros de algo, «no sentimos la necesidad de prestar atención. Dado que el mundo que nos rodea está en un flujo constante, la certeza no es más que una ilusión»[12]. En última instancia, esta modalidad de atención plena consiste en un estado mental flexible que nos permite percibir activamente cosas nuevas, ser sensibles al contexto e implicamos en el presente.

No he encontrado estudios formales publicados que comparen el aprendizaje consciente (con su componente educativo orientado a objetivos) con la forma más antigua y contemplativa que denominamos «atención reflexiva». Esta forma de atención, a la que también nos referiremos en el texto como «atención consciente», «atención plena» o mindfulness, se ha convertido ahora en objeto de un estudio intensivo que ha aportado algunos descubrimientos que comentaremos en los capítulos siguientes.

Encontrar similitudes y diferencias entre estos usos del término atención plena puede ayudamos a dilucidar la naturaleza más profunda de cada versión. Resulta significativo que la investigación sobre estas formas haya revelado que, aunque se llega a ellas por medios distintos, dan lugar, de manera independiente, a cambios positivos en la vida de las personas, como el aumento de la sensación de bienestar, de la capacidad de introspección y de la salud fisiológica. En este libro, exploraremos los posibles mecanismos neurales que comparten estas dos dimensiones tan importantes y, en apariencia, diferenciadas del proceso por el que modelamos nuestras mentes en el «momento».

ATENCIÓN CONSCIENTE

La experiencia directa del momento se ha descrito como parte fundamental de las enseñanzas budistas, cristianas, hindúes, islámicas, judías y taoístas[13],[14]. En estas tradiciones religiosas, y desde la oración en el cristianismo místico[15],[16] a la meditación plena del budismo[17],[18],[19], podemos ver el concepto de la atención al momento presente desde un ángulo distinto al que ofrece el aspecto cognitive del mindfulness.

Muchas formas de oración en tradiciones distintas requieren que la persona se detenga y participe en un proceso intencional de conexión con la mente o con su interior que difiere mucho de la forma de estar cotidiana. Se ha demostrado que la oración y la afiliación religiosa en general se asocian a una mayor longevidad y a un incremento del bienestar[20]. La oración y la pertenencia al grupo suelen ir de la mano, por lo que resulta complicado separar el proceso interno del interpersonal, pero, de hecho, es posible que lleguemos precisamente a esa conclusión: detenerse para estar atento quizá genere la sensación interna de pertenecer a un todo.

La aplicación clínica de la meditación plena derivada de la tradición budista ha servido como foco de un intenso estudio sobre las posibles correlaciones neurales de la atención consciente. Aquí, vemos la utilización del término mindfulness en un sentido que muchos investigadores han intentado definir con claridad[21],[22]. Estos estudios, que cubren una gran variedad de situaciones clínicas, desde enfermedades médicas con dolor crónico a poblaciones psiquiátricas con alteraciones del estado de ánimo o con ansiedad, han demostrado que es posible enseñar a utilizar con efectividad habilidades seculares de meditación plena en un contexto ajeno a cualquier grupo o práctica religiosos.

En muchos sentidos, los académicos consideran que el budismo, que cuenta con una historia de casi 2.500 años, es más una forma de estudio de la naturaleza de la mente que una tradición teísta[23],[24],[25],[26]. «La lectura de los primeros textos budistas convencerá al clínico de que el Buda era, esencialmente, un psicólogo»[27]. Por ejemplo, es posible practicar la meditación de origen budista y suscribir algunos de los aspectos de la perspectiva psicológica de la mente que plantea esta perspectiva, al tiempo que se conservan las propias creencias y se sigue perteneciendo a otra tradición religiosa. En la práctica contemplativa plena, la mente se centra de maneras concretas con el propósito de desarrollar una forma más rigurosa de atención al momento presente, algo que puede aliviar directamente el sufrimiento que se experimenta en la vida.

Jon Kabat-Zinn ha dedicado su vida profesional a incluir el mindfulness en la corriente principal de la medicina moderna. En su opinión, «una definición de trabajo operativa del mindfulness podría ser: la conciencia que aparece al prestar atención deliberadamente, en el momento presente y sin juzgar, a cómo se despliega la experiencia momento a momento»[28]. La actitud de no juzgar puede entenderse como algo parecido a «no aferrarse a los juicios de valor», ya que parece que la mente genera continuamente reacciones que valoran y que dan lugar a otras reacciones. Ser capaz de percibir esos juicios sin aferrarse a ellos puede ser lo que se siente en la práctica al mostrar una actitud no crítica. «Deliberadamente» significa que es un estado creado con la intención de centrarse en el momento presente. El programa Inner-Kids, diseñado para enseñar habilidades básicas de atención plena a niños pequeños, define el mindfulness como «ser consciente de lo que sucede mientras sucede»[29].

Kabat-Zinn24[30] prosigue y destaca que los orígenes budistas de esta perspectiva y de las leyes naturales de la mente revelan

una descripción fenomenológica coherente de la naturaleza de la mente, de la emoción y del sufrimiento y de su posible liberación, basada en prácticas extraordinariamente refinadas dirigidas sistemáticamente a formar y a cultivar varios aspectos de la mente y del corazón mediante la capacidad del mindfulness (en los lenguajes asiáticos, se emplea la misma palabra para denotar mente y corazón; por lo tanto, «atención plena» incluye una cualidad afectuosa y compasiva en la atención, una sensación de presencia y de interés generoso y amistoso). Y hay que destacar que el mindfulness, al ser «atención», es también necesariamente universal. No tiene nada particularmente budista. En mayor o menor medida, momento a momento, todos estamos atentos. Es una capacidad inherente al ser humano. La contribución de la tradición budista ha sido, en parte, enfatizar modos sencillos y efectivos de cultivar y de refinar esta capacidad y de llevarla a todos los aspectos de la vida.

En definitiva, las prácticas que desarrollan maneras atentas y conscientes de estar permiten que el individuo perciba la naturaleza más profunda del funcionamiento de la mente. Hay muchas maneras de cultivar la atención consciente; todas ellas desarrollan una conciencia de las facultades mentales, como el modo en que pensamos, sentimos y percibimos los estímulos. La meditación plena, por ejemplo, parece especialmente importante a la hora de entrenar la atención y de dejar de identificar actividades mentales con la identidad total de la persona. Una de las formas de procurar que la mente se preste atención a sí misma tiene su origen en el enfoque budista tradicional de la meditación Vipassana, o meditación de introspección, que exploraremos en profundidad en la segunda parte de este libro13[31].

Las prácticas de atención plena (MAP, por sus siglas en inglés), como las llamamos en el Mindful Awareness Research Center de la UCLA (<http://www.marc.ucla.edu>, véase el apéndice I), están presentes en una gran cantidad de actividades humanas. Históricamente, y a lo largo de miles de años, se han ido desarrollando varias prácticas: en forma de meditación plena, de yoga, de Tai Chi Chuan o de Chi Rung. En todas estas actividades, quien las practica centra la mente de un modo muy concreto en la experiencia momento a momento.

Por ejemplo, casi todas las prácticas contemplativas se valen inicialmente de la respiración como un punto focal donde centrar la atención de la mente. Debido a que utilizar la respiración es común a muchas culturas, comentaremos la posible importancia de la conciencia de la respiración con relación a los procesos generales del cerebro atento.

Las aplicaciones modernas del concepto general de mindfulness se han basado en las habilidades de meditación tradicionales, pero también han desarrollado enfoques únicos y no relacionados con la meditación sobre este proceso humano que es estar atento. Una visión fundamental, muy útil, es que puede entenderse como algo que consta de dos dimensiones importantes: la autorregulación de la atención, y una cierta orientación a la experiencia. Tal y como Bishop y sus colaboradores18[32] han sugerido: 1) «la autorregulación de la atención con el propósito de mantenerla en la experiencia inmediata, que permite un aumento de la percepción de los sucesos mentales en el momento presente»; y 2) «una orientación particular hacia las experiencias en el momento presente, que se caracteriza por la curiosidad, por la apertura y por la aceptación». Desde la perspectiva de la terapia conductual dialéctica, el mindfulness se ha descrito como: «1) observar, percibir, ser consciente; 2) describir, etiquetar, anotar; y 3) participación. Y todo esto ha de hacerse: 1) sin juzgar y con aceptación, 2) en el momento presente y 3) con efectividad»[33]. Shapiro, Carlson, Astin y Freedman[34] han descrito sus mecanismos como intención, atención y actitud; los tres contribuyen a un proceso por el que se percibe de un modo distinto, proceso que ellos llaman «repercibir». Estos y otros autores afirman que el mindfulness también puede dar lugar a resultados comunes, como la paciencia, la no reactividad, la compasión por uno mismo y la sabiduría. En la terapia de aceptación y compromiso, incluso «puede entenderse como una colección de procesos relacionados que se activan para debilitar el dominio de las redes sociales, especialmente las que implican relaciones temporales y evaluadoras. Estos procesos son, entre otros, la aceptación, la apertura a la novedad, el contacto con el momento presente y el sentido trascendente del yo»[35].

Un trabajo que sintetizó varios de los cuestionarios actuales sobre el mindfulness¹⁷[36] revela que estudios independientes parecen dar lugar a cinco factores comunes: 1) la no reactividad ante la experiencia interna (por ejemplo, percibir las emociones y los sentimientos sin reaccionar ante ellos); 2) observar/percibir/atender a las sensaciones, a las percepciones, a los pensamientos y a las emociones (por ejemplo, seguir presente ante emociones que pueden resultar desagradables o dolorosas); 3) actuar conscientemente/(no con) el piloto automático, concentración/ausencia de distracción (por ejemplo, romper o derramar cosas debido al descuido, a no prestar atención o a estar pensando en otra cosa; 4) describir/etiquetar con palabras (por ejemplo, plasmar con facilidad las creencias, las opiniones y las expectativas en palabras); 5) no juzgar la experiencia (como sería criticarse por tener emociones irracionales o inapropiadas).

Excepto en lo que a la observación se refiere, se concluyó que, estadísticamente, éstos eran los constructos más útiles y fiables a la hora de valorar una definición operativa de la atención plena, ya que parecían revelar cuatro de sus facetas relativamente independientes. La observación se encontraba más presente en los sujetos que eran estudiantes universitarios y que meditaban con regularidad. Se consideró, por lo tanto, que la observación era una habilidad que podía aprenderse, y que sería necesario seguir investigando para determinar si se trata de un factor independiente o no. De momento, en nuestra exploración de la naturaleza del mindfulness y el cerebro, comentaremos los cinco factores que Baer y sus colaboradores identificaron17[37].

En este punto del empeño científico por elaborar una definición operativa clara, los enfoques más parsimoniosos se basarían en la sabiduría que acumulan la gran cantidad de investigadores y profesionales del campo. Éste será el marco desde el que exploraremos cómo este tipo de atención plena puede activar los circuitos neurales sociales del cerebro, ya que se basa en una forma de sintonía interna.

Reflexionar sobre la naturaleza de los propios procesos mentales es una forma de «metacognición», de pensar sobre el pensamiento en el sentido más amplio: cuando disponemos de meta-atención, atendemos a la atención. Tanto si practicamos yoga como si oramos, o nos sentamos a sentir la respiración por la mañana o practicamos taichí por la noche, se trata de una MAP que desarrolla la capacidad de estar atento a la atención.

Atender a la atención es un aspecto de lo que podemos considerar una forma de reflexión. De este modo, la atención consciente implica reflexionar sobre la naturaleza interna de la vida, sobre los sucesos que aparecen en la mente, momento a momento.

VIVIR EN PILOTO AUTOMÁTICO: ATENCIÓN DISTRAÍDA Y MINDFULNESS

La diferencia entre hacer footing «distraídamente» o «con atención plena» consiste en que, en el segundo caso, somos conscientes en cada momento de lo que hacemos mientras lo hacemos. Si mientras hacemos footing vamos pensando en lo que haremos por la noche o en lo que sucedió ayer, no se trata de un footing pleno. Soñar despierto y dejar que la mente divague no tiene nada de malo. De hecho, veremos que la práctica del mindfulness puede centrar deliberadamente la conciencia en cualquier cosa que aparezca cuando aparezca. Si nos proponemos permitir que la mente divague y estamos atentos a la atención a nuestra imaginación, se trataría de una divagación plena, aunque, quizá, no de un footing pleno, pues no estaríamos atentos a nuestros pies ni al camino que estamos recorriendo.

Fíjese en que, con mucha frecuencia, podemos estar inmersos en una conducta, como correr por un parque, al tiempo que el pensamiento se nos pierde en cuestiones que nada tienen que ver con la actividad física. Disponemos de circuitos neurales que desempeñan esta conducta automática constantemente y esto es lo que nos permite hacer varias cosas a la vez, como correr y soñar despiertos al mismo tiempo. Sin embargo, y por suerte, no solemos tropezar y caemos ni sufrir accidentes de automóvil en la autopista.

Hay personas para quienes este «vivir en piloto automático» se ha convertido en un modo de vida habitual. Si durante la mayor parte de nuestra vida centramos la atención en algo distinto a lo que estamos haciendo, podemos acabar sintiéndonos vacíos y entumecidos. Cuando el pensamiento automático domina nuestro sentido subjetivo del mundo, la vida se vuelve repetitiva y monótona. La experiencia no proporciona una sensación de frescura y de descubrimiento novedoso como cuando un niño percibe el mundo por primera vez, sino que nos sentimos muertos por dentro, «muertos antes de haber muerto». La vida en piloto automático también nos hace correr el riesgo de reaccionar mecánicamente ante las situaciones sin haber reflexionado sobre las distintas opciones de respuesta de que disponemos. El resultado pueden ser reacciones reflejas que, a su vez, provocan reflejos mecánicos en los demás. Las cascadas de respuestas mecánicas que se refuerzan mutuamente pueden crear un mundo de interacciones irreflexivas, de crueldad y destrucción.

Estar atento abre las puertas no sólo a ser consciente del momento con mayor plenitud, sino que, además, permite intensificar la compasión y la empatía, porque acerca a la persona a una comprensión más profunda de su mundo interior. El mindfulness, en ese sentido, no es «autocomplaciente»: consiste en una serie de habilidades que mejoran la capacidad de establecer relaciones generosas con los demás.

El mindfulness mejora la capacidad de impregnarse de las percepciones del momento y de sintonizar con el estado en que uno mismo se encuentra. También prestamos atención a nuestra atención, por lo que podemos afinar nuestra concentración en el presente y sentimos los pies a medida que avanzamos por el camino de la vida. Nos implicamos con nosotros mismos y con los demás, estableciendo conexiones más auténticas, más reflexivas y más consideradas. La vida se enriquece, pues somos conscientes de las extraordinarias experiencias de ser, de estar vivos y de vivir en este preciso momento.

CURIOSIDAD, APERTURA, ACEPTACIÓN, AMOR Y MINDFULNESS

Además de esta cualidad reflexiva, es decir, la de atender a la atención en el momento presente, el mindfulness tiene las siguientes cualidades que explico a mis pacientes y a mis alumnos: nos acercamos a la experiencia del aquí y ahora con curiosidad, con apertura, con aceptación y con amor (CAAA). (Véase el apéndice II para más términos y acrónimos.)

Imaginemos la siguiente situación. Nos damos un fuerte golpe en un dedo del pie y sentimos la intensidad del dolor. Muy bien, podríamos decir que estamos «atentos» al dolor. Sin embargo, si nos decimos a nosotros mismos: «¡Qué golpe me he dado, por idiota!», el sufrimiento mental que experimentaremos será mayor que el dolor que sentimos en el dedo. En este caso, estaríamos atentos al dolor, pero no presentaríamos la actitud CAAA. El cerebro, amplificando la intensidad del dolor con los sentimientos de culpa por haber sufrido el accidente, genera más sufrimiento. Y en esto consiste la diferencia entre intensificar el malestar y sentir el dolor sin sufrir.

Diane Ackerman, ensayista, naturalista y poeta, narró una historia en nuestra reunión de poetas, médicos y psicoterapeutas Mind and Moment. Trataba de un accidente que sufrió en Japón y que estuvo a punto de costarle la vida (en el apéndice I encontrará una descripción de esta y otras reuniones y organizaciones relativas al mindfulness). Estaba descendiendo por un acantilado, para estudiar una especie rara de ave, cuando cayó y se rompió varias costillas, lo que le causó dificultades para respirar. Su descripción del accidente[38] revela que, momento a momento, enfocó la situación con curiosidad, apertura, aceptación y amor. Esta actitud le permitió aprender de lo sucedido, reunir la fortaleza interna necesaria para aferrarse, literalmente, a la vida, y no sólo sobrevivir a pesar del accidente, sino evolucionar gracias a él.

Esta distinción entre el mindfulness con CAAA y la atención con ideas preconcebidas que aprisionan la mente («No debería haberme golpeado el pie, ¡soy tan torpe!» o «¿Cómo he podido caerme por el acantilado?, ¿qué he hecho mal?») es la diferencia que, precisamente, marca la gran diferencia. Es la diferencia entre la atención y el mindfulness.

Practicar esta técnica requiere que prestemos atención a la atención y que seamos conscientes de cuándo las ideas preconcebidas «arriba-abajo», que son todos esos debería y tendría, nos impiden vivir atentamente y ser considerados con nosotros mismos. El término arriba-abajo se refiere al modo en que nuestros recuerdos, creencias y emociones definen nuestra sensación directa «abajo-arriba» de la experiencia. Ser considerados con nosotros mismos nos proporciona la fortaleza y la determinación que necesitamos para romper las ataduras arriba-abajo y encarar lo que nos sucede en la vida, ya sea planeado o no, con curiosidad, apertura, aceptación y amor.

La investigación sobre el mindfulness sugiere que, efectivamente, es posible cultivar este amor por nosotros mismos. Podemos encontrar indicios sobre cómo hacerlo en la concepción que tengamos de él, al entenderlo como una forma de relacionarse con uno mismo. Si en cambio pensamos que es una forma de sintonía intrapersonal, quizá sea posible revelar los mecanismos que nos permiten convertimos en nuestro mejor amigo mediante la práctica atenta y consciente. Al fin y al cabo, tratamos a nuestro mejor amigo con amabilidad. La sintonía se encuentra en el núcleo de las relaciones afectuosas de todo tipo: entre padres e hijos, entre profesores y alumnos, entre terapeutas y pacientes/clientes y entre amantes, amigos o colegas que trabajan estrechamente.

Podemos proponer que, gracias al mindfulness, la mente entra en un estado en el que las experiencias del aquí y ahora se perciben directamente, se aceptan tal y como son y se admiten con amabilidad y con respeto. Este es el tipo de sintonía interpersonal que fomenta el amor. Y, en mi opinión, también es la sintonía intrapersonal que nos ayuda a entender cómo el mindfulness puede fomentar el amor por uno mismo.

Se ha demostrado que las relaciones interpersonales favorecen la longevidad emocional y nos ayudan a alcanzar niveles más elevados de bienestar y de salud en el sentido médico[39]. Mi propuesta es que el mindfulness es una forma de relación con uno mismo, una forma de sintonía interna que ejerce efectos similares sobre la salud. Este puede ser el mecanismo, aún por identificar, por el cual fomenta el bienestar.

APLICACIONES EN MEDICINA

A mediados de la década de 1970, Jon Kabat-Zinn se dio cuenta de la enorme importancia que tenía el mindfulness e inició un proyecto para aplicar estas ideas antiguas a los entornos médicos modernos. Lo que empezó como una inspiración durante un retiro en silencio, acabó por llevarle a dirigirse al centro médico de la Universidad de Massachusetts, donde impartía clases. ¿Podía atender a pacientes a los que la medicina convencional ya había desahuciado? ¿Podía añadir algo a la recuperación de los pacientes que recibían tratamientos convencionales? Contentos con disponer de un lugar donde estos pacientes pudieran encontrar alivio, el claustro médico accedió a su propuesta, lo que supuso el inicio de la clínica de Reducción del Estrés Basada en el Mindfulness (MBSR, por sus siglas en inglés)[40].

El programa de MBSR llevó la antigua práctica del mindfulness a personas con una gran variedad de enfermedades crónicas, desde el dolor de espalda a la psoriasis. Kabat-Zinn y sus colegas, como Richard Davidson, que colaboraba con él en la Universidad de Wisconsin en Madison, pudieron demostrar que la formación en MBSR podía contribuir a reducir los estados subjetivos de sufrimiento, mejorar el funcionamiento del sistema inmunitario, acelerar el proceso de curación, fomentar las relaciones interpersonales y alcanzar una sensación general de bienestar3[41].

En la actualidad, cientos de programas en todo el mundo han adoptado la técnica MBSR y la investigación ha demostrado que su aplicación ha dado lugar a mejoras fisiológicas, psicológicas e interpersonales en varias poblaciones de pacientes[42]. Las conclusiones son muy sistemáticas y sólidas, por lo que no sorprende que mi propio ámbito de trabajo, la salud mental, haya tomado nota e integrado la esencia del mindfulness como una base desde la cual enfocar el tratamiento de pacientes con trastornos psiquiátricos.

EL DISCERNIMIENTO Y LAS IMPLICACIONES PARA LA SALUD MENTAL

El mindfulness ha influido en un amplio rango de orientaciones psicoterapéuticas y la investigación reciente ha revelado mejorías significativas en varios trastornos, tanto en lo que concierne a la reducción de síntomas como a la prevención de las recaídas[43],[44],[45],[46],[47]. El mindfulness, mediante la terapia cognitiva[48], también puede prevenir la recaída en casos de depresión crónica. Del mismo modo, también se ha empleado como parte fundamental en el tratamiento del trastorno límite de la personalidad en la terapia dialéctico conductual35[49]. La prevención de las recaídas en sujetos que presentan abuso de sustancias también forma parte de las habilidades que enseñan Marlatt y sus colegas[50]. Sus principios, además, son inherentes a la aplicación del análisis de la conducta en la Terapia de la Aceptación y el Compromiso (ACT, por sus siglas en inglés)33[51]. Uno de los primeros estudios en demostrar que la psicoterapia puede alterar el funcionamiento cerebral utilizó estos principios en el tratamiento de sujetos con trastorno obsesivo- compulsivo[52]. Ya se han publicado varios libros que revisan la utilización de esta práctica y de la aceptación en la psicoterapia de un amplio rango de trastornos, desde los trastornos de la alimentación a la ansiedad, el trastorno por estrés postraumático o el obsesivo-compulsivo33[53],[54],38[55].

La idea general sobre los beneficios clínicos del mindfulness es que la aceptación de la situación en que se vive puede aliviar la lucha interna que aparece cuando las expectativas sobre cómo debería ser la vida no se corresponden con la realidad[56],[57],35[58]. Prestar atención plena implica percibir lo que es, incluso los propios juicios, y darse cuenta de que esas sensaciones, imágenes, emociones y pensamientos vienen y van. Si se adopta una actitud CAAA, el resto viene solo. No hay un objetivo concreto, no se hacen esfuerzos para «librarse de algo»; sólo existe la intención de ser y, específicamente, la de experimentar «ser en el momento» mientras uno se desprende de juicios y de objetivos.

A partir de esta manera reflexiva de estar y de la actitud CAAA, aparece un proceso fundamental, que llamamos «discernimiento», y en el que se hace posible entender que la actividad de la propia mente no supone la totalidad de quien es uno.

El discernimiento permite des-identificarse de la propia actividad mental: a medida que uno se hace consciente de las sensaciones, de las imágenes, de las emociones y de los pensamientos (SIEP), llegan a entenderse estas actividades mentales como ondas superficiales en el mar de la mente. Desde este lugar mental más profundo, el del mindfulness, se puede percibir el ir y venir de las ondas cerebrales. La capacidad de separarse del parloteo de la mente, de discernir que no son más que «actividades mentales», resulta liberadora y, para muchos, revolucionaria. En esencia, es posible que este discernimiento sea el modo en que el mindfulness alivia el sufrimiento.

El discernimiento también nos proporciona la sabiduría para interactuar con los demás con más consideración y con más compasión. Cuando somos considerados con nosotros mismos, podemos serlo con los demás. Al ir más allá de los hábitos mentales automáticos, quedamos libres para implicamos con los otros con una sensación más profunda de conexión y empatía.

EDUCACIÓN Y PSICOTERAPIA PLENA

Enfocar la educación y la psicoterapia desde el mindfulness requiere cambiar la actitud hacia las personas con quienes trabajamos. La implicación activa del alumno en el proceso de aprendizaje permite que el profesor se una como explorador asociado en el viaje de descubrimiento que puede llegar a ser el aprendizaje: podemos recibir tanto el conocimiento como la incertidumbre con curiosidad, apertura, aceptación y consideración. El profesor no tiene por qué proporcionar la ilusión del conocimiento absoluto. Juntos, educador y alumno, se enfrentan al emocionante reto que supone desarrollar un andamio de conocimiento que abarca la naturaleza del saber y su dependencia inherente del contexto y de las fuentes sutiles de novedad y diferencia.

Percibir a una persona en psicoterapia en términos similares puede parecer algo muy novedoso para algunos psicoterapeutas. Durante las dificultades que experimentaron a la hora de encontrar los términos para su libro sobre atención plena y psicoterapia, Germer, Siegel y Fulton41[59] escribieron: «Parte de la elaboración del libro consistió en encontrar una utilización coherente de las palabras “cliente” o “paciente”. Nuestra profesión aún no ha llegado a un acuerdo; y nosotros tampoco. Sin embargo, tras cierta exploración, nos decidimos por la palabra “paciente”. Etimológicamente, paciente significa “el que soporta el sufrimiento”, mientras que cliente significa “el que se acoge a la protección de un patrón”. Como doctor significa “profesor”, puede decirse que, al tratar a pacientes, “enseñamos a personas que soportan el sufrimiento”. Este significado es paralelo a la utilización original del concepto de mindfulness hace ya 2.500 años: es una enseñanza que alivia el sufrimiento» (pág. xv).

Con esto en mente, en este texto también emplearemos el término «paciente». Asimismo, este debate también nos llevará a las maneras en que enfocaremos la psicoterapia y la educación como dos áreas en las que pueden emplearse las ideas sobre el cerebro y el mindfulness. Este, además, puede aplicarse directamente para mejorar la vida de las personas tanto en el aula como en el contexto clínico, pues permite abordar una gran variedad de estresores y de enfermedades médicas y psicológicas.

Los célebres terapeutas conductuales Zindel Segal, Mark Williams y John Teasdale emprendieron un viaje para descubrir un tratamiento efectivo para la depresión crónica, un trastorno muy importante y extendido, y sintieron curiosidad por averiguar si la habilidad del mindfulness podía ayudarles en sus esfuerzos38[60]. En un principio, consideraron que los beneficios de este enfoque formarían parte de una formación en habilidades atencionales, pero pronto se dieron cuenta de que la presencia plena del terapeuta desempeñaba una función crucial en la eficacia del tratamiento. Sus consultas a la Clínica de Reducción del Estrés Basada en el Mindfulness (MBSR, por sus siglas en inglés) de Kabat-Zinn les llevaron a trasladar el énfasis a otro lugar y a elaborar una Terapia Cognitiva Basada en el Mindfulness (MBCT, por su siglas en inglés), que se ha convertido en la primera demostración de una forma de psicoterapia que puede prevenir las recaídas en las personas con episodios depresivos crónicos. La descripción de este cambio de dirección resulta reveladora:

Durante nuestra formación, nos enseñaron que, cuando nos enfrentáramos a un problema clínico complicado, debíamos colaborar con el paciente para encontrar la mejor manera de resolverlo, estudiando qué pensamientos, interpretaciones e inferencias podrían causar el problema o, incluso, exacerbarlo. Pensábamos adoptar la misma perspectiva a la hora de desarrollar el programa de formación en control atencional y encajar las técnicas de atención plena en esta estructura básica de terapia. Sin embargo, durante las últimas visitas a la Clínica de Reducción del Estrés se hizo evidente que, a no ser que modificáramos la estructura básica del tratamiento que planteábamos, volveríamos continuamente a afrontar los problemas más complicados buscando sistemas más elaborados para resolverlos. Por el contrario, ahora nos parecía que debíamos cambiar la estructura general del programa de tratamiento para pasar de ser terapeutas a ser profesores. ¿Cuál era la diferencia? Como terapeutas procedentes de la tradición cognitivo-conductual, nos sentíamos responsables de ayudar a los pacientes a resolver sus problemas, a «desenredar los nudos» de sus pensamientos y de sus emociones, a reducir su malestar y a seguir con el mismo problema hasta que estuviera resuelto. Por el contrario, nos dimos cuenta de que los formadores en MBSR hacían claramente responsables a los propios pacientes y consideraban que su principal objetivo era ayudarlos a que se relacionaran plenamente con su experiencia momento a momento (pág. 59).

Como terapeutas, asumir la aceptación y el discernimiento que implica el ejercicio del mindfulness, nos permite convertimos en compañeros de viaje en el incierto camino de la vida. Del mismo modo, como profesores podemos unimos al alumno en el proceso de ver el mundo a través de la lente de la incertidumbre creativa, que acepta profundamente el paisaje en cambio constante, tanto de nuestro mundo externo como del interno, en nuestras vidas dinámicas.

¿POR QUÉ ESTUDIAMOS EL CEREBRO?

Explorar los mecanismos cerebrales que pueden estar relacionados con el mindfulness permite ver la conexión que existe entre la visión cotidiana, habitual, que se tiene de él, la utilización educativa de sus conceptos cognitivos y la utilización clínica que se hace de la atención consciente y reflexiva en consultas médicas y psicológicas. En la práctica, estas utilizaciones entremezcladas del término conciencia plena son muy distintas, pero es posible que compartan las mismas vías neurales. Identificar los mecanismos neurales asociados a la atención plena cognitiva y reflexiva puede, a su vez, ayudamos a la hora de expandir nuestro conocimiento científico, abriendo así las puertas a preguntas específicas y comprobables. La nueva información sobre las vías neurales también puede servir de guía en la elaboración y en la aplicación de los elementos prácticos del mindfulness, que aún no podemos llegar ni a imaginar. Al revelar el modo en que utiliza los circuitos neurales sociales, quizá podamos ampliar nuestra comprensión de sus efectos sobre el bienestar fisiológico y psicológico.

Otra dimensión importante que justifica el estudio del cerebro en relación con el mindfulness es que, al entender los mecanismos neurales que se asocian a la atención consciente, quizá nos encontremos en mejor posición a la hora de identificar sus cualidades humanas universales, lo que permitiría hacerla más accesible y aceptable para un público más amplio. Todos tenemos cerebro. ¿Se imagina un mundo en el que esta práctica mental flexible, accesible, amable y compasiva que fomenta el desarrollo de la atención ejecutiva, que mejora la empatía y que refuerza la salud, estuviera presente en la vida de todos?

¿CÓMO LO SABEMOS?

Me he preparado para explorar estos temas implicándome en dos tipos de conocimiento: el experiencial y el experimental. He participado en varias inmersiones intensivas y directas en experiencias de atención plena para sentir la potencia de esta manera tan importante de estar en la vida. Este aspecto del viaje que comentaré, nos permite observar la dimensión interna del mindfulness desde dentro. El segundo tipo de conocimiento es distinto, pero igualmente potente: su perspectiva científica.

Me invitaron a impartir clases en un programa de investigación de verano, propuesto por el Mind and Life Institute, que intenta integrar la ciencia y la meditación bajo el liderazgo del Dalai Lama. Al instituto acudieron representantes de otras prácticas, como la oración cristiana, el taichí taoísta o el yoga. Hay muchas maneras de formarse en el mindfulness. Iba a participar en una mesa redonda donde debatirían sobre sus aplicaciones clínicas y la transformación de los afectos mediante la meditación. Antes de empezar, quise averiguar el nivel de conocimiento de la audiencia en neuroanatomía básica para poder detallar adecuadamente mis comentarios. Cuando pregunté quiénes de los presentes sabían cómo funciona el cerebro, uno de mis colegas en la mesa redonda, el conocido investigador de neuro ciencia afectiva Richie Davidson, contestó: «¡Ninguno!». Todos nos reímos al damos cuenta de que tenía razón.

El cerebro es un sistema complejo y, en realidad, no «sabemos» del todo cómo funciona, o ni siquiera cómo se relacionan exactamente sus funciones con la naturaleza subjetiva de la mente; y aún menos cómo funciona la atención plena. Sin embargo, contamos con numerosos y fascinantes indicios que apuntan a cómo interactúan la experiencia mental, la estructura y la función cerebral. Cuando se trata de explorar en ellas, hay que ser muy humilde y pensárselo dos veces antes de decir que sabemos qué función desempeña el cerebro. Sin embargo, enfocar con una mente abierta los aspectos neurológicos de la atención plena no puede más que arrojar luz sobre los procesos asociados y sobre el modo en que podemos cultivar esta importante dimensión de nuestras vidas subjetivas; a su vez, estos conocimientos pueden mejorar la naturaleza objetiva de nuestros cuerpos, de nuestras relaciones y de nuestro bienestar psicológico.

Podemos decir que las funciones de la mente y del cerebro se correlacionan, pero en realidad desconocemos los mecanismos exactos por los que la actividad cerebral y la función mental se crean mutuamente. Resulta demasiado simplista decir que «el cerebro crea la mente», ya que ahora sabemos que la mente puede activar el cerebro. El proceso que regula el flujo de energía y de información, nuestra definición de mente, puede estimular directamente disparos neuronales y acabar modificando las conexiones estructurales del cerebro.

En el cerebro podemos buscar correlaciones con procesos mentales como la atención plena. Estas asociaciones son, precisamente, eso: no pruebas causales, sino dos dimensiones de la realidad que no pueden reducirse la una a la otra. Por ejemplo, Davidson y sus colaboradores3[61] han demostrado que existe una desviación de la función cerebral hacia una dominancia frontal izquierda en respuesta a estímulos emocionales asociados a una disposición emocional y mental más positiva, como veremos detalladamente en el capítulo 10. Esta desviación hacia la izquierda en los circuitos que regulan la emoción se correlacionaba directamente con el grado de mejoría de la función inmunológica. Otro estudio, llevado a cabo por Lazar, Kerr, Wasserman, Gray, Greve y Tread-way[62], reveló un aumento del grosor en dos zonas cerebrales: 1) el área prefrontal medial, bilateralmente, y 2) un circuito neurológico relacionado, la ínsula, particularmente más grueso en el lado derecho del cerebro. El grosor de estas áreas se correlacionaba con la cantidad de tiempo dedicado a la práctica de la meditación plena. Aquí, encontramos que la correlación con el mindfulness se encuentra tanto en el hemisferio cerebral derecho como en el izquierdo (véase, en el apéndice III, «Lateralidad»), Estudios que han analizado otras formas de meditación, como centrarse en la compasión, revelan cambios distintos, como una mayor coordinación de los disparos neuronales, especialmente en las áreas prefrontales de ambos hemisferios cerebrales[63]. Un amplio estudio de revisión de Cahn y Polich[64] revela toda una serie de activaciones, especialmente en las áreas prefrontales mediales (corteza cingulada anterior), relacionadas con la meditación plena.

Uno de los beneficios de recurrir al cerebro para encontrar correlaciones con la mente es que así podemos aprender más sobre la propia mente. Al estudiar el cerebro y la atención plena no sólo revisaremos estos y otros estudios sobre la emoción, la atención y otras funciones ejecutivas, sino que nos sumergiremos en el nuevo territorio de la neurociencia social. Concebir el mindfulness como una relación con uno mismo, que se vale de los circuitos neurales de nuestras vidas sociales, puede aportar nueva información sobre los procesos fundamentales presentes en esta experiencia.

La investigación preliminar sobre la función cerebral apunta a que el mindfulness modifica el cerebro. ¿Por qué el modo en que prestamos atención al momento presente habría de modificar el cerebro? Porque el modo en que lo hacemos fomenta la plasticidad neural, es decir, la modificación de las conexiones neurales en respuesta a la experiencia. Exploraremos los posibles mecanismos por los que las distintas dimensiones del mindfulness aparecen en la actividad cerebral y, luego, estimulan el crecimiento de las conexiones en esas zonas concretas. Al sumergimos profundamente en la experiencia directa, podremos aclarar en cierta medida por qué la investigación revela cambios tanto en el hemisferio derecho como en el izquierdo y qué impacto global ejerce el funcionamiento integrador sobre el cerebro entendido como una unidad.

EL MINDFULNESS COMO UNA RELACIÓN QUE FOMENTA LA INTEGRACIÓN

Mucho antes de que empezáramos a cultivar la mente mediante la reflexión, evolucionamos para convertimos en seres sociales. Cuando estamos en reposo, en modo de descanso, gran parte de los procesos cerebrales parecen consistir en circuitos neurales correlacionados con el hecho de entender a los demás[65]. Son los circuitos cerebrales que utilizamos al principio para entender la mente, las emociones, las intenciones y las actitudes de los otros. Si pensamos que el mindfulness es una manera de cultivar la conciencia que la mente tiene de sí misma, parece plausible que se utilicen aspectos de los mecanismos neurales que se emplean originalmente para ser consciente de la mente de los demás. Cuando estamos atentos a nuestras intenciones y a nuestro foco atencional, es posible que utilicemos los mismos circuitos cerebrales que crearon inicialmente los mapas de la intención y de la atención de los demás. La actitud CAAA es, exactamente, el estado mental que presentan los padres que proporcionan un apego seguro a sus hijos cuando se relacionan con ellos. Podemos proponer, entonces, que la sintonía interpersonal del apego seguro entre padres e hijos es paralela a la forma de sintonía intrapersonal que encontramos en el mindfulness. Ambas formas de sintonía fomentan la capacidad de mantener relaciones íntimas, la fortaleza emocional y el bienestar (véase el capítulo 9 para comentarios adicionales sobre el apego).

Los resultados de los estudios sobre el apego seguro y sobre la práctica del mindfulness presentan coincidencias significativas[66],[67]. También he descubierto que muchas de las funciones básicas que aparecen en estas dos entidades aparentemente distintas se asocian con la corteza prefrontal. Estas funciones son la regulación de los sistemas del organismo, el equilibrio de las emociones, la sintonía con los demás, la modulación del miedo, la flexibilidad de respuesta y la demostración de autoconocimiento y de empatía. Hay otras dos funciones de esta región prefrontal, la conexión con la intuición y con la moral, que no se han estudiado con relación al apego, pero que sí que son, al parecer, uno de los resultados de la práctica del mindfulness (véase, en el apéndice III, «Las funciones prefrontales mediales»).

Anteriormente, mis colegas y yo habíamos propuesto que tanto las relaciones de apego seguro entre padres e hijos como la relación terapéutica efectiva entre terapeuta y paciente fomentaban el crecimiento de fibras en esta zona prefrontal[68],[69],[70],[71],[72],[73],[74].

La función prefrontal es integradora, lo que quiere decir que los largos axones de las neuronas prefrontales alcanzan zonas distantes y diferenciadas del cerebro y del cuerpo. Esta unión de elementos separados constituye la definición literal de un proceso fundamental: la integración. Por muchos motivos, explicados en otras obras, la integración puede considerarse un mecanismo subyacente común a varias vías que conducen al bienestar53[75],54[76],[77],[78].

¿Cómo puede la sintonía fomentar la integración?

Cuando las relaciones entre un padre y un hijo son sintónicas, el niño puede sentirse sentido por su cuidador y a su vez estable en el momento presente. Durante esa interacción en el aquí y el ahora, el niño se siente bien, conectado y querido. El padre puede ver con claridad el mundo interior de su hijo, y puede resonar con el estado en que se encuentre. Esto es la sintonía.

Con el tiempo, esta comunicación sintónica permite que el niño desarrolle los circuitos cerebrales reguladores (como las fibras prefrontales integradoras), que son una fuente de fortaleza emocional para la persona a medida que ésta va creciendo. Esta fortaleza emocional adopta la forma de una capacidad de autorregulación y de establecer relaciones empáticas con los demás. Aquí vemos que la sintonía interpersonal, la característica básica del apego seguro, conduce a los resultados medidos empíricamente que hemos descrito con anterioridad.

La lista de las nueve fondones de la corteza prefrontal también parecía coincidir con lo que yo estaba aprendiendo sobre la práctica del mindfulness. Le presenté esta idea a fon Kabat-Zinn durante una mesa redonda[79] y me confirmó lo acertado de considerarlas una medida de los resultados. Prosiguió y planteó que esta lista no sólo refleja resultados verificados científicamente, sino que trata del propio proceso de vivir en la atención plena.

La emoción que sentí al descubrir la convergencia de la investigación sobre el apego y el mindfulness me ha llevado a explorar en profundidad esta coincidencia. Desde esa primera reunión, he aprendido mucho más sobre su práctica a partir de la experiencia directa y de las aplicaciones clínicas, además de haberme sumergido en varios retiros y en institutos de investigación como participante y como profesor. El viaje a lo largo de este aprendizaje sobre estas maneras de cultivar la mente y el bienestar ha sido emocionante y revelador.

En los capítulos que siguen, exploraremos este viaje al interior de la mente y estudiaremos qué pueden tener en común el mindfulness, el apego seguro y la función prefrontal del cerebro.

CAPÍTULO 2
NEUROLOGÍA BÁSICA

DESARROLLO

El sistema nervioso empieza a desarrollarse en el embrión a partir del ectodermo, la capa celular externa que luego se convertirá en piel. Grupos concretos de estas células exteriores se pliegan hacia dentro para formar un tubo neural: la médula espinal. Así, las neuronas, las células cerebrales básicas, se originan «fuera» y viajan hacia «dentro» a medida que el organismo se va desarrollando, lo que plantea la cuestión filosófica de que el cerebro se origina en el punto donde el mundo interior de nuestro yo corporal se une al mundo exterior. Durante nuestra reflexión sobre el cerebro y el mindfulness, resultará útil recordar este punto de unión entre lo interior y lo exterior.

El cerebro es la parte más elevada de un amplio sistema nervioso que se extiende por todo el cuerpo. Cuando vemos la palabra cerebro es importante recordar que nuestra perspectiva mantiene esta naturaleza orgánica. El sistema nervioso levanta todo el andamiaje básico, toda la estructura central, durante el desarrollo en el útero. La genética es importante a la hora de determinar cómo migrarán las neuronas y cómo se conectarán entre ellas. De hecho, la mitad del material genético es directa o indirectamente responsable de la estructura neural, por lo que podemos afirmar que los genes son muy importantes en el desarrollo neurológico. Cuando se acerca el momento de que el feto salga del útero, las conexiones también se ven influidas por la experiencia.

Para el sistema nervioso, «experiencia» significa la activación de disparos neuronales en respuesta a estímulos. Cuando las neuronas se activan, sus interconexiones crecen, las células de apoyo proliferan y el sistema vascular cerebral se refuerza. Así es como la experiencia modela la estructura neural. Los disparos neuronales son el equivalente de un flujo eléctrico, un potencial de acción, que recorre el largo axón neural hasta el final, donde libera un neurotransmisor inhibidor o activador en el punto de conexión: la sinapsis. La neurona «receptora» disparará o no, en función del equilibrio de los neurotransmisores inhibidores o activadores que se hayan liberado en ese momento.

Hay un promedio de cien mil millones de neuronas conectadas entre ellas mediante unas diez mil conexiones sinápticas, que se originan en los genes y que luego son esculpidas por la experiencia: lo innato necesita lo adquirido. Estas dos dimensiones del desarrollo humano y de la función neural son muy importantes y no se oponen entre sí.

Las neuronas disparan ante una experiencia. Los disparos neuronales permiten alterar las sinapsis, ya sea creando sinapsis nuevas, reforzando las ya existentes o incluso estimulando el crecimiento de nuevas neuronas que creen uniones sinápticas nuevas. La sinaptogénesis y la neurogénesis son el modo en que el cerebro establece nuevas conexiones. Este crecimiento se vale tanto de los genes como de la experiencia para producir cambios en la conectividad de las neuronas: plasticidad neural es el término que se emplea para definir el cambio de las conexiones neurales en respuesta a la experiencia.

La experiencia implica disparos neuronales que pueden, en situaciones concretas, favorecer la activación de ciertos genes, lo que, a su vez, conduce a la producción de proteínas que permiten la formación de nuevas sinapsis y el refuerzo de las ya existentes. La investigación revela también que la experiencia puede estimular la formación de nuevas neuronas. La neurogénesis consiste en la formación de neuronas nuevas, incluso cuando hablamos de adultos. El cerebro cuenta con células indiferenciadas, células madre cerebrales, que se dividen continuamente; uno de los productos de esta división sigue creando células madre, mientras que el otro, la «célula hija», puede convertirse en una neurona plenamente integradora si recibe la estimulación necesaria. Sabemos que, en los adultos, la neurogénesis ocurre, como mínimo, en el hipocampo y que, durante varios meses, se puede estimular a estas células hija para que puedan convertirse en neuronas integradoras plenamente funcionales[80].

NEUROPLASTICIDAD

La experiencia puede dar lugar a cambios estructurales en el cerebro. Con frecuencia, estos cambios se dan a un nivel microarquitectónico extraordinariamente preciso; por ejemplo, cuando establecemos asociaciones en la memoria. A no ser que los cambios sean muy marcados, resulta muy difícil detectarlos con un escáner cerebral. Sara Lazar publicó estudios[81] que revelaban cambios estructurales, pero hemos de ser conscientes de que estas conclusiones implican un crecimiento significativo de tejido neural. Si dicho crecimiento fuera resultado de la experiencia, podríamos ver que la neuroplasticidad se encuentra en la base de este descubrimiento: el disparo neuronal repetido en áreas concretas generaría un aumento significativo de la densidad sináptica en las regiones activadas por la práctica del mindfulness. El crecimiento de células de apoyo y el aumento de la vascularización también contribuirían tanto a la función de esas áreas como al aumento de su densidad. La conciencia plena es una forma de experiencia que parece fomentar la plasticidad neural.

Cuando empleamos ciertas técnicas para centrar la atención, activamos los circuitos cerebrales. Esta activación puede reforzar las uniones sinápticas en esas zonas. Si partimos de la idea de que el mindfulness, una forma de relación con uno mismo, puede implicar no sólo los circuitos atencionales, sino también los circuitos sociales, podemos estudiar nuevas dimensiones de los aspectos cerebrales de la experiencia plena. (Si desea leer sobre la neurociencia social, acuda a las obras de Cozolino y de Goleman.)[82],[83]

Si estudiamos los cambios que se dan en el cerebro en respuesta a la experiencia, también podemos analizar los datos obtenidos a partir de escáneres funcionales (como la RMf) o de aparatos de control de la actividad eléctrica (como los EEG o pruebas parecidas). Aquí, no sólo examinaríamos la estructura física del cerebro, sino también el funcionamiento del cerebro como sistema, lo que revelaría los cambios funcionales que pueden derivarse de las alteraciones neuroplásticas. El descubrimiento de Richard Davidson, relativo a la desviación de la función hacia el hemisferio izquierdo anterior durante pruebas con estímulos que provocaban emociones, revela que la práctica del mindfulness permite regular las emociones de un modo más positivo mediante la aproximación y no a través de la evitación[84]. La conclusión de que el nivel de desviación hacia el hemisferio izquierdo se correlacionaba con el nivel de función inmunológica positiva nos permite ver que el mindfulness no sólo nos ayuda a sentimos mejor y a recuperamos más rápidamente de las emociones negativas, sino que también puede mejorar la salud física.

Los cambios neuroplásticos no sólo revelan alteraciones estructurales, sino que se ven acompañados de cambios en el funcionamiento cerebral, en la experiencia mental (como las emociones y el equilibrio emocional) y en los estados corporales (como la respuesta al estrés y la función inmunitaria).

¿Cómo pueden el foco atencional y la sintonía interna producir alteraciones en los circuitos cerebrales que median estas funciones con atención plena? El modo en que prestamos atención estimula disparos neuronales en áreas concretas, que se activan y modifican sus conexiones en los circuitos integrados del cerebro.

Estudiaremos cómo las actividades mentales, como prestar una atención deliberada al momento presente, estimulan al cerebro de modo que se activa de maneras específicas que, a su vez, fomentan el crecimiento de esas regiones. Aquí vemos la idea de que la mente utiliza al cerebro para crearse a sí misma. Es este crecimiento, son estos cambios neuroplásticos creados por la atención de nuestra propia mente, lo que nos ayuda a entender la relación entre la práctica del mindfulness y la creación del bienestar.

EL CEREBRO EN LA PALMA DE LA MANO

Llegar a conocer el cerebro puede resultar abrumador. Sin embargo, los descubrimientos más recientes sobre las funciones cerebrales revelan principios básicos que hacen que estudiar el cerebro resulte no sólo comprensible, sino también accesible, útil y, si me permite ir más allá, diría que incluso divertido.

Contamos con diagramas cerebrales muy sencillos, con mapas complicadísimos de los circuitos neurales y con imágenes de escáner. Los recursos visuales sobre anatomía cerebral pueden resultar muy útiles. Para poder estudiar el cerebro y el mindfulness, necesitamos conocer la anatomía básica del sistema nervioso: las sencillas imágenes de las figuras 2.1 y 2.2 son un buen comienzo.

Figura 2.1. Diagrama que muestra la superficie medial del hemisferio cerebral derecho. Se indican algunas de las zonas principales, como el tronco encefálico, el sistema limbic o (con la amígdala, el hipocampo y la corteza cingulada anterior) y la corteza cerebral (cuyas regiones prefrontales comprenden la corteza orbitofrontal, que, junto con la cingulada anterior y otras regiones mediales y ventrales, forma parte de la «corteza prefrontal medial»). (Siegel y Hartzell, 2003; reproducido con autorización.)

Figura 2.2. Los dos hemisferios cerebrales. Esta figura también muestra la ubicación de las áreas de la «corteza prefrontal medial», que incluye las regiones mediales y ventrales de la corteza prefrontal, la corteza orbitofrontal y la corteza cingulada anterior en ambos hemisferios. El cuerpo calloso conecta ambos hemisferios.

La mano es otra herramienta muy útil a la hora de obtener una imagen del cerebro. Si cruza el pulgar sobre la palma de la mano y, entonces, cierra el puño, habrá elaborado un modelo cerebral muy accesible y bastante preciso. Este modelo manual está orientado de tal modo que la muñeca representa la espina dorsal en la espalda, el rostro de la persona se encontraría frente a las uñas y los nudillos serían la parte superior del cráneo.

La palma de la mano es el tronco encefálico, el pulgar representa las zonas Embicas (idealmente tendría ambos pulgares) y los dedos curvados simbolizan la corteza cerebral. Estudiémoslos brevemente, uno a uno.

El tronco encefálico lleva a cabo procesos básicos importantes, como la regulación del ritmo cardíaco y de la respiración, de los estados de alerta y de somnolencia y algunas facetas de la respuesta de lucha-huida-inmovilidad. El tronco cerebral está bien desarrollado desde el nacimiento y es, evolutivamente hablando, el área más antigua del cerebro, por lo que, en ocasiones, se le denomina cerebro reptiliano.

La región Embica evolucionó cuando los reptiles se transformaron en mamíferos. Las zonas Embicas están implicadas en el apego (la relación que establecemos con nuestros cuidadores), con la memoria (especialmente la que procesa los sucesos en una forma factual y autobiográfica), con la valoración del significado y la creación del afecto, y con las sensaciones emocionales internas. Las regiones Embicas también contienen el hipotálamo, que es el principal encargado de regular las hormonas y, por lo tanto, influye directamente sobre el resto del cuerpo.

Esta conexión endocrina, junto a la influencia que el cerebro ejerce sobre el sistema inmunitario y el estado general del organismo mediante el sistema nervioso autónomo, con sus dos ramas (el sistema parasimpático y el sistema simpático), que ejercen de freno y de acelerador, son los mecanismos directos que conectan el cerebro y el cuerpo. Las zonas Embicas y el tronco encefálico, el área subcortical, se combinan para influir sobre los impulsos motivacionales y sobre la activación de las necesidades básicas para la supervivencia, para la filiación y para el significado.

La corteza es la parte externa del cerebro y está más desarrollada en los mamíferos. Nos permite mediar procesos más complejos, como la percepción, la planificación y la atención. Como los diversos lóbulos desempeñan funciones distintas, hay muchas maneras de describir las capacidades tan complejas de esta región, que no está muy desarrollada en el momento del nacimiento y que, por lo tanto, está muy abierta a ser modelada por la experiencia (figura 2.3).

Figura 2.3. Vista tradicional del cerebro: los lóbulos corticales. (Cozolino, 2006; reproducido con autorización.)

La corteza es, fundamentalmente, un área de seis capas, plegada, gruesa y compuesta por materia blanca y gris. Las capas consisten en grupos de columnas corticales en disposición vertical y donde distintos grupos de columnas suelen procesar distintos tipos de actividad, como la visión o el oído. Las columnas verticales están conectadas entre sí mediante interneuronas distribuidas en horizontal, que permiten la comunicación y la integración de distintos modos sensoriales (oído, vista) en un conjunto de disparos neuronales «transmodales». Es precisamente la comunicación entre las distintas áreas lo que hace que nuestra suprema capacidad cortical tenga un grado de complejidad tan elevado.

En general, la parte posterior de la corteza, desde las falanginas hacia atrás, procesa la percepción del mundo exterior, excepto el olor y la conciencia de la posición de las extremidades. Las regiones posteriores permiten que los seres humanos sintamos el mundo exterior en forma de percepciones.

La parte anterior del cerebro se encarga de los procesos motores, atencionales y cognitivos. Los lóbulos frontales evolucionaron cuando nos convertimos en primates. Hay estudios que sugieren que, en los mamíferos, cuanto más elevado sea el nivel de interacción social, más desarrollada estará la arquitectura cortical frontal.

El área frontal, entre las falanginas y las falangetas, es una región donde la primera zona desempeña las acciones motrices. La siguiente hacia delante, la corteza premotora, media la planificación motriz (figura 2.4). El área premotora fue la primera en revelar la existencia del sistema de neuronas espejo, que nos permite percibir las intenciones y las emociones de los demás y adoptar ese mismo estado, como parte de un «circuito de resonancia» más amplio (véase, en el apéndice III, «Circuitos de resonancia y neuronas espejo»). Exploraremos la posibilidad de que este circuito de resonancia del cerebro social desempeñe una función importante en el mindfulness.

Justo delante de las áreas motora y premotora se encuentra la corteza prefrontal. Está especialmente desarrollada en el ser humano y media muchas de las funciones que consideramos únicas de nuestra especie. Las regiones prefrontales pueden dividirse de varias maneras, y cada región media funciones distintas (figura 2.5). De momento, sólo las dividiremos en dos áreas: las regiones prefrontales medial y lateral. Las distintas regiones de la corteza prefrontal suelen funcionar en equipo, por lo que puede resultar útil concebir su funcionamiento como el de un sistema.

Figura 2.4. Vista tradicional del cerebro: regiones de interés. (Cozolino, 2006; reproducido con autorización.)

Figura 2.5. Regiones de la corteza prefrontal. (Cozolino, 2006; reproducido con autorización.)

El área lateral de la región prefrontal, la corteza prefrontal dorsolateral (CPFDL), es importante en la mediación de la memoria de trabajo, la pizarra de la mente en la que podemos poner algo «en primera línea» mental. Esta área lateral desempeña funciones ejecutivas importantes, que permiten la autorregulación de la conducta y contribuyen a dirigir el flujo atencional en cada momento.

El área medial, que va desde las dos uñas centrales hasta los nudillos, incluye varias regiones interrelacionadas que median las nueve funciones prefrontales mediales que hemos comentado antes y que explicaremos más ampliamente en el siguiente apartado. Se trata de la corteza orbitofrontal (COF), la corteza cingulada anterior (CCA), la corteza prefrontal ventrolateral (CPFvl) y la corteza prefrontal medial (CPFm). En la figura 2.5, la corteza orbitofrontal y la pre frontal medial aparecen combinadas bajo el nombre de corteza prefrontal orbitomedial. En la figura 2.6, se hace evidente su proximidad a las regiones anteriores de la corteza cingulada.

Las estructuras mediales y ventrales centrales reciben información directa procedente de todo el cerebro y de todo el cuerpo, sobre todo desde la corteza insular (CI). La ínsula es el conducto por el que la información entra y sale de la corteza externa, de las zonas límbicas internas (amígdala, hipocampo, hipotálamo) y de otras zonas del cuerpo (a través del tronco encefálico y de la médula espinal). Al parecer, las áreas prefrontales mediales utilizan los datos que la ínsula emite sobre nuestras emociones y sobre nuestro estado corporal primario para crear representaciones de las mentes de los demás. Las áreas prefrontales mediales son fundamentales para la comunicación social, además de para la autoobservación. Es uno de los centros importantes de los circuitos sociales del cerebro. (Véase, en el apéndice III, «Las funciones prefrontales mediales».)

Fíjese en que la región prefrontal medial une los procesos del tronco encefálico, los corporales, los límbicos, los corticales y los sociales en un todo funcional. Si extiende los dedos y los vuelve a doblar, se dará cuenta de que, efectivamente, las áreas prefrontales mediales (representadas por las puntas de los dos dedos corazón) tocan todo el cerebro anatómicamente, y en esto consiste la naturaleza de la integración neural: conexiones sinópticas que abarcan todo el cuerpo y que llegan incluso a unimos entre nosotros.

La postura de la neurobiología interpersonal a la hora de explicar cómo nuestras vidas sociales contribuyen al bienestar, considera que la integración neural es el resultado de haber establecido relaciones sintónicas. Al parecer, la sintonía del apego seguro facilita la integración neural, la coordinación y el equilibrio del cerebro como áreas diferenciadas que se unen para formar un todo funcional. Lo que proponemos es que, quizás, estemos reuniendo datos preliminares que apuntan en la dirección de que es posible que el mindfulness facilite también este tipo de integración neural mediante una forma de sintonía intrapersonal.

Figura 2.6. Estructuras del cerebro social. Las estructuras que representamos aquí están ocultas bajo la superficie cerebral. (Cozolino, 2006; reproducido con autorización.)

Estar atento a la experiencia del momento a momento permite sentir y aceptar directamente la propia experiencia mental. Es posible que este estado atencional utilice varias regiones cerebrales, incluidas las importantes áreas frontales de la corteza, las áreas límbicas subcorticales y las áreas del tronco encefálico, para dar lugar a un estado coherente e integrado. La integración neural, que estas regiones frontales llevan a cabo parcialmente, puede ser esencial a la hora de crear un equilibrio autorregulador. Deberíamos tener muy presentes estas áreas prefrontales mientras estudiemos el mecanismo por el que estas vías integradoras quizá desempeñen una función crucial en este importante movimiento hacia el bienestar.

INTEGRACIÓN NEURAL, MINDFULNESS Y AUTORREGULACIÓN

El concepto de integración neural es una perspectiva muy amplia y bastante sistemática sobre el funcionamiento del cerebro. En neurociencia, podemos centramos a un nivel microanalítico y examinar las membranas neurales, estudiar los neurotransmisores y sus receptores, investigar grupos de neuronas y analizar las células adyacentes que se relacionan directamente con ellas. Esta investigación profunda y precisa es importante y misteriosa. Además de investigar estas micro visiones esenciales, también podemos alejamos y analizar el cerebro como un sistema completo. Esta macrovision no sólo nos permite entender el cerebro y el cuerpo como una unidad funcional, sino que, además, nos permite alejamos y estudiar cómo las señales de un cerebro/cuerpo interactúan con las señales de otros en las relaciones, en las familias y en las sociedades. Este es nuestro objeto de estudio en el Center for Culture, Brain and Development en la UCLA. (Véase el apéndice I.)

Intentar hablar a nivel micro y macro siempre es una cuestión de traducción. En el Center for Culture, debemos abarcar la realidad de este espectro de conocimiento si queremos recopilar las piezas del rompecabezas, que sólo encajan cuando se reconoce con humildad y respeto el valor de los distintos puntos de vista. Mi idea de sistema completo para explicar cómo dos mentes pueden unirse gracias a la sintonía es que esta conectividad de gran sistema, la integración neural, es lo que se encuentra en la base del bienestar relacional. Cuando adoptamos la perspectiva neurológica de la sintonía interpersonal y entendemos que el mindfulness es una modalidad intrapersonal, resulta natural pensar que es probable que la integración neural desempeñe una función crucial en los estados de atención plena. La integración neural supone la unión de regiones neurales diferenciadas anatómica o funcionalmente mediante la interconexión de regiones cerebrales y corporales muy diversas. Estructuralmente, estas interconexiones adoptan la forma de uniones sinópticas, mientras que, funcionalmente, dan lugar a una forma de coordinación y de equilibrio.

Es muy probable que la integración neural facilite un funcionamiento óptimo gracias a la coordinación y al equilibrio de la activación neural. Coordinación significa que primero controlamos las pautas de disparos neuronales de varias regiones separadas y que luego influimos sobre ellas, para formar una unidad que funciona bien. Equilibrio significa la activación, la desactivación y la reactivación de regiones emparejadas.

Un ejemplo ilustrativo sería el equilibrio de las ramas activadoras e inhibidoras del sistema nervioso autónomo. Aquí vemos que las regiones prefrontales mediales han de controlar la actividad de estas dos fuentes de información (la actividad simpática y parasimpática) y luego ser capaces de alterarla (frenarla o acelerarla).

Este es el mecanismo de «regulación corporal», la primera de las nueve funciones prefrontales mediales que hemos mencionado con anterioridad. Recuerde que esta lista recoge resultados del apego sintónico seguro (los siete primeros) y también los resultados y los procesos del mindfulness, que proponemos como una forma de sintonía interna. Elaboré esta lista mientras atendía a una familia en que la madre habría sufrido lesiones cerebrales en la zona que está detrás de la frente, como consecuencia de un accidente automovilístico. La familia tenía dificultades debido a los profundos cambios que había sufrido su personalidad y yo esperaba ayudarles a encontrar sentido a esta experiencia y a ajustarse a su nueva vida. Recurrí a la literatura de investigación básica y formulé una pregunta: ¿qué funciones se correlacionan con la actividad de las áreas mediales de la corteza prefrontal? (véase, en el apéndice III, «Las funciones prefrontales mediales»).

Regulación corporal. Tal y como hemos explicado anteriormente, aparece cuando las funciones de activación y de inhibición se controlan y se equilibran.

La comunicación sintónica implica coordinar la información recibida de otra mente con la actividad de la propia, un proceso de resonancia que implica las áreas prefrontales mediales.

El equilibrio emocional implica que las áreas límbicas, generadoras del afecto, puedan estar suficientemente activadas para que la vida tenga sentido y vitalidad, pero no tanto que resulte caótica. Las regiones prefrontales mediales pueden controlar e inhibir los disparos límbicos con niveles elevados de flujo bidireccional entre la región Embica subcortical y la prefrontal medial.

La flexibilidad de respuesta es la capacidad de hacer una pausa antes de actuar. Este proceso requiere la capacidad de valorar los estímulos presentes, de demorar la reacción, de seleccionar entre varias opciones posibles y de iniciar la acción. Las regiones prefrontales mediales trabajan junto a las laterales para llevar a cabo esta función.

La empatía parece basarse en los cambios internos como consecuencia de los circuitos de resonancia, donde se inician los cambios límbicos y corporales cuando percíbanos las señales de otra persona. Luego, parece que las regiones prefrontales mediales utilizan la interocepción, la información obtenida de estos estados subcorticales y corporales que llega a la región prefrontal medial mediante la ínsula.

La introspección, o autoconocimiento, relaciona el pasado, el presente y el futuro. La corteza prefrontal medial tiene fibras de entrada y de salida hacia muchas áreas, en este caso relacionadas con las representaciones corticales de la memoria autobiográfica almacenada y con los disparos límbicos que aportan textura emocional a los temas emergentes de la conciencia del presente, de la historia de vida y de las imágenes del futuro.

El miedo puede modularse mediante la liberación del neurotransmisor ácido gamma aminobutírico (GABA, por sus siglas en inglés) en las áreas inferiores del sistema Embico que modulan el miedo, como los núcleos extendidos de la amígdala. De este modo, el miedo puede aprenderse límbicamente, pero también puede «desaprenderse» mediante el crecimiento de las fibras prefrontales mediales que lo modulan (figura 2.7).

La intuición parece implicar el registro de la entrada de la información procesada en las redes neurales que rodean las vísceras, como el corazón, los pulmones o los intestinos. Por lo tanto, la sabiduría del cuerpo es más que una metáfora poética; es un mecanismo neural por el que activamos modalidades de conocimiento profundas mediante el procesamiento en paralelo distribuido por el cuerpo y alrededor de esos órganos huecos. La entrada de información se registra en la corteza prefrontal medial y luego influye sobre nuestro razonamiento y sobre nuestras reacciones.

Moralidad: hay estudios que revelan que la corteza prefrontal medial participa en la mediación de la moralidad. Adoptar una perspectiva amplia, imaginar qué es mejor en general y no para uno mismo, incluso cuando se está solo, es una de las posibles definiciones de moralidad. Las lesiones en la región prefrontal medial se asocian a déficits en el pensamiento moral que conducen a una forma de amoralidad.

Figura 2.7. La corteza prefrontal orbitomedial: la red amigdalina. (Cozolino, 2006; reproducido con autorización.)

DERECHA E IZQUIERDA

En la figura 2.2 podemos ver que el cerebro se divide en dos hemisferios: el derecho y el izquierdo. Es importante que evitemos «dicotomizar» cuando hablemos de las diferencias entre ambos.

A lo largo de nuestra evolución como animales con columna vertebral, los lados derecho e izquierdo de nuestro sistema nervioso han ido adoptando funciones diferenciadas[85]. La ventaja de esta asimetría, que compartimos con los peces y con las ranas, con los lagartos y con las aves, consiste, posiblemente, en que podemos alcanzar una mayor complejidad funcional. ¿Por qué habrían de ser lo mismo derecha e izquierda, o arriba y abajo? Tal y como hemos explicado antes, el tronco encefálico y el área límbica se desarrollan antes que la corteza. Esta asimetría fuerza una diferencia en las conexiones entre los hemisferios corticales derecho e izquierdo. Estas primeras diferencias estructurales dan lugar a diferencias funcionales significativas y bastante relevantes entre ambos hemisferios. El derecho se desarrolla y es más activo durante los primeros dos o tres años de vida. El izquierdo se activa hacia el segundo cumpleaños y, durante los años siguientes, la preponderancia del desarrollo de uno u otro hemisferio se va alternando. El tejido que conecta ambos hemisferios, el cuerpo calloso, empieza a desarrollarse intensamente durante este mismo período y hasta bien entrada la veintena.

Podemos hacemos una idea general de la diferencia imaginando que las columnas corticales del hemisferio derecho cuentan con más interconexiones horizontales, por lo que los procesos representacionales son más «transmodales», en el sentido de que los procesos diferenciados de un área se comunican con los de las otras zonas del mismo hemisferio. Este descubrimiento, por ejemplo, nos ayuda a entender por qué el hemisferio derecho tiene una mayor capacidad de percibir el contexto y la imagen general que el izquierdo, que está más orientado al detalle. En el hemisferio izquierdo, las columnas verticales parecen trabajar de un modo más independiente, lo que favorece los procesos más profundos, analíticos, enfocados al problema, centrados en el detalle y acumuladores de datos de este hemisferio.

Los flujos de información procedentes de las regiones subcorticales envían datos sensoriales procedentes de distintas fuentes a ambas regiones, lo que también contribuye a entender por qué aparecen estas diferencias. Se hacen preguntas constantes acerca de las diferencias de género y, a continuación, encontrarán una afirmación general que favorece a ambos géneros. El desarrollo cerebral femenino parece implicar una mayor integración, ya que el cuerpo calloso, que conecta el hemisferio derecho con el izquierdo, es más grueso en las mujeres. Puede decirse que el cerebro masculino está más diferenciado, o especializado, lo que permite que distintas regiones funcionen intensamente de un modo más independiente. Este tipo de generalizaciones me ponen bastante nervioso, pero es lo que la ciencia parece revelar. De todos modos, en la práctica clínica, es importante conectar con las personas por lo que son, no por lo que las estadísticas dicen que podrían ser.

Es más fácil recordar las funciones del hemisferio izquierdo, porque sus cuatro funciones básicas contienen la letra ele: lenguaje, linealidad, lógica y pensamiento literal.

En cambio, el hemisferio derecho presenta las siguientes características: habilidades no verbales, viso espaciales y de integración y, además, toda una serie de capacidades no correlacionadas entre sí, como la memoria autobiográfica, la emoción espontánea sin modular, la primera respuesta de empatía no verbal, la modulación del estrés y una dominancia de los aspectos atencionales relacionados con la alerta. Algunas teorías consideran que el hemisferio derecho media el malestar emocional y las emociones desagradables y que se correlaciona con la evitación de la novedad. Se cree que el hemisferio izquierdo media estados emocionales más positivos y que se asocia a las conductas de acercamiento. Ambos hemisferios se coordinan para modelar el tono emocional general, y es muy posible que esta coordinación sea importante a la hora de explicar cómo la atención plena altera nuestro estado afectivo[86]. Tal y como hemos visto, el mindfulness parece inducir un estado de aproximación y una desviación de la actividad eléctrica frontal hacia la izquierda.

Cuando las funciones están separadas, el cerebro puede transformarlas y conectarlas para lograr unas más complejas y adaptativas. Ésta es la definición de integración neural. Es la manera en que el complejo sistema del cerebro y de la mente puede mostrar flexibilidad y crear nuevas combinaciones de funcionamiento. Los hemisferios derecho e izquierdo se diferencian tanto física como funcionalmente, lo que nos permite obtener un funcionamiento más adaptativo, si logramos integrarlos en una entidad unitaria. En mi opinión, así es como se origina la creatividad: no de un hemisferio o del otro, sino de la integración de ambos.

Tal y como veremos, es posible que el hemisferio izquierdo ejerza una función de «narrador», por la que articularía lingüísticamente la historia de la vida de las personas. Pero los «objetos», o recuerdos autobiográficos, se almacenan, fundamentalmente, en el hemisferio derecho, por lo que crear una narrativa coherente de la propia vida requeriría, como mínimo, esta forma de integración bilateral. Integrar el hemisferio derecho y el izquierdo nos ayuda a encontrarle sentido a la vida. (Véase, en el apéndice III, el apartado «Eateralidad».)

Ser conscientes de la totalidad de la experiencia de nuestro cuerpo quizá requiera que unamos el mapa corporal integrado y completo del hemisferio derecho con la activación de la corteza prefrontal lateral. En la práctica del mindfulness, solemos centramos en aspectos de las funciones corporales. Por lo tanto, esto no sólo requeriría la interocepción de la ínsula y de la corteza prefrontal lateral, sino que también necesitaría del mapa completo del cuerpo, representado en el hemisferio cerebral derecho. Si durante su práctica la mente está repleta de actividad cerebral izquierda representada en palabras, podemos decir que el hemisferio derecho (conciencia corporal) y el izquierdo (pensamientos representados en palabras) compiten intensamente por los recursos limitados del foco atencional en ese momento. Es posible que trasladar el foco atencional al cuerpo durante la práctica de la conciencia plena requiera un cambio funcional que suponga alejarse de los hechos lingüísticos conceptuales y acercarse a las sensaciones somáticas del hemisferio derecho. Esto puede ayudamos a entender el descubrimiento de Lazar, que reveló un aumento del grosor estructural en las áreas prefrontal media e insular derecha2[87].

Sin embargo, si la narración continuada, quizás incluso sin palabras y en forma de una alerta o de un observador internos, es una fruición del hemisferio izquierdo, debería darse una activación prefrontal del hemisferio izquierdo (atención ejecutiva con observación narrativa activa) y, quizá, también una activación pre frontal medial derecha (autorreflexión no verbal y metaconciencia en la corteza prefrontal medial) y en la zona insular derecha, con la representación de las vísceras. Esto podría ayudamos a entender y a sintetizar las conclusiones del cambio hacia la izquierda/aproximación que han detectado Davidson y sus colegas[88] y los descubrimientos sobre la corteza prefrontal medial y sobre la ínsula derecha2[89]. Hay que estudiar empíricamente las implicaciones de esta línea de razonamiento para poder comprobar su validez. Sin embargo, es un ejemplo de cómo podemos aprovechar el conocimiento ya existente sobre el funcionamiento del cerebro (lateralidad) para planteamos preguntas comprobables sobre fenómenos (atención plena) y sobre principios generales (integración neural y bienestar), con el objetivo de profundizar en la comprensión de nuestras vidas subjetivas neurales.

«CEREBRO» Y «MENTE»

Cuando en este libro se emplea el término cerebro, se hace referencia a él como a una parte integrada de todo el cuerpo. Esta realidad cambia el modo en que pensamos sobre la relación entre el cerebro y la mente. Si la propia mente puede considerarse una entidad orgánica y relacional, el cerebro puede entenderse como el órgano social del cuerpo: las mentes se relacionan entre sí mediante circuitos neurales que están programados para recibir las señales de los demás.

Para analizar la relación entre la mente (el flujo de energía y de información) y el cerebro (las relaciones neurales y sus complejas pautas de disparos), necesitamos mostramos precavidos ante algunas ideas preconcebidas que pueden restringir la comprensión y sesgar el pensamiento. Debemos adoptar una actitud de cognición plena: mostramos abiertos al contexto, aceptar nuevos sistemas de percepción, distinguir las diferencias más sutiles entre las ideas y crear nuevas categorías de pensamiento en nuestra atención a los conceptos en el momento. Llegados a este punto nos damos cuenta de que el concepto de una dimensión cognitiva del mindfulness puede ayudamos en el modo en que pensamos y entendemos el aprendizaje, incluso cuando hablamos de una atención plena reflexiva.

El momento y el lugar de la activación neural se correlacionan con el momento y las características de la actividad mental. Los escáneres funcionales permiten registrar la actividad cerebral mientras se mira una fotografía. La activación será evidente en la zona posterior del cerebro (el flujo sanguíneo suele aumentar durante la activación, y se hace visible en las RM funcionales o como actividad eléctrica en los EEG). Por lo tanto, lo más exacto que podemos decir es que los disparos del lóbulo occipital se correlacionan con la percepción visual o espacial.

¿Por qué no decir que la actividad neural crea la percepción visual? Porque si formulamos frases causales de este tipo, reforzamos la idea errónea de que el único origen de la mente se encuentra en el cerebro. Si queremos demostrar cognición plena, debemos estar abiertos a la verdad de que los disparos neuronales son consecuencia de haber visto la fotografía. La flecha direccional va en ambas direcciones: la mente puede utilizar el cerebro para crearse a sí misma.

Sin cognición plena, pasaríamos por alto la bidireccionalidad. Cuando estudiamos la naturaleza de nuestra evolución como especie, por ejemplo, descubrimos que durante los últimos 40.000 años hemos cambiado mediante la evolución cultural. La cultura es el modo en que el conocimiento se transmite entre los individuos y de una generación a otra en grupos de población. La evolución cultural consiste en los cambios que sufren a lo largo del tiempo las pautas de transmisión de esta energía y de esta información. Esta realidad de cómo hemos cambiado en tanto que especie no trata de la evolución genética del cerebro, sino de la evolución mental en el modo en que, como colectivo, transmitimos energía e información de una generación a otra. Se trata de la evolución de la mente, no de la del cerebro. Una manera de entenderlo es que, para que la mente (flujo de energía y de información) pueda existir, necesita utilizar la actividad del cerebro. Es así como la mente se vale del cerebro para crearse a sí misma.

Esta idea coincide con el conocimiento científico actual sobre cómo se relaciona el cerebro con la mente. No hay necesidad de simplificar la dimensión de una realidad para convertirla en la otra. La mente es algo más que actividad cerebral; el flujo de energía y de información aparece en el cerebro, que se encuentra en el cuerpo, y también en las relaciones. Para visualizar esta perspectiva, podemos decir que la mente acompaña a las pautas de los disparos neuronales del cerebro, y damos cuenta de que esto se correlaciona con las influencias causales bidireccionales. Los términos del tipo mecanismo o mediado neuralmente por, que aparecen a lo largo del texto, no implican una causalidad direccional. Los eventos neurales se «correlacionan» con o «se asocian» a actividades mentales, y se influyen mutuamente.

Las relaciones interpersonales también implican un flujo de energía y de información, por lo que utilizan asimismo las pautas de disparos neuronales. Por lo tanto, la interconexión entre cerebro, mente y relaciones puede consistir en un triángulo de realidad al que volveremos una y otra vez. Desde esta perspectiva, podemos sentir que estas tres dimensiones irreducibles ejercen una influencia «tridireccional».

Las relaciones modelan el flujo de energía y de información del mismo modo que lo hacen estas palabras al llegar a su mente. Sin embargo, la actividad cerebral también determina directamente cómo se regula ese flujo de energía y de información. En este mismo momento, es muy posible que su cerebro esté activando pautas de disparos concretas que le distraen del texto. Esto le dificultaría prestar atención plena en este momento justo. Puede haber una distracción y esto modelará la manera en que el flujo de energía y de información (su foco de atención) se da en este preciso momento.

La atención al momento presente, uno de los aspectos del mindfulness, puede modelarse directamente a partir de la comunicación continua con los demás y de la actividad cerebral. De hecho, uno de los mayores retos a la hora de estar presente se encuentra en los patrones arriba-abajo de la activación cerebral, que nos bombardean continuamente con disparos neuronales y con cháchara mental que nos impide estar presentes en el momento.

En el siguiente apartado nos sumergiremos profundamente en la naturaleza de la experiencia directa y de la atención plena. Podemos aparcar momentáneamente todas estas ideas sobre el cerebro, sobre la mente y sobre las relaciones, ya que ahora las dejaremos de lado durante un tiempo, para sumergimos en la realidad subjetiva de la vida interior.

SEGUNDA PARTE

INMERSIÓN EN LA EXPERIENCIA DIRECTA

CAPÍTULO 3
UNA SEMANA DE SILENCIO

Vuelo a Boston, desde Los Angeles, para iniciar un retiro de una semana, y estoy nervioso. Durante los próximos siete días, estaré en silencio con otros cien científicos en la Insight Meditation Society de Barre, Massachusetts, un acto promovido por el Mind and Life Institute, una organización dedicada al estudio científico del mindfulness y de la compasión. Se trata de una ocasión única: ¿cuándo se han reunido cien científicos que, en su mayoría, están especializados en el estudio del cerebro, para sentarse en silencio durante una semana y aprender a «meditar desde el mindfulness»?

Sé que enseñar atención plena a los demás puede ayudarles a mejorar significativamente su bienestar físico y mental. En el Mindful Awareness Research Center, de la UCLA, hace poco que hemos llevado a cabo un estudio piloto de ocho semanas de duración que ha demostrado que aprender a meditar puede reducir significativamente los niveles de distracción y de impulsividad, incluso cuando hablamos de personas con trastornos muy condicionados por la genética, como el trastorno por déficit de atención/hiperactividad. A pesar de ello, no tengo formación alguna en meditación; mi mente está siempre ocupada, siempre a un mínimo de cien por hora, y nunca he estado tanto tiempo sin decir nada.

Le comenté a un amigo que iba a hacer un retiro en silencio y me contestó que hablar con la gente era «lo que le alimentaba» y que conectar con los demás (hablar, establecer contacto visual, la intimidad) era lo que daba sentido a su vida. «A mí me pasa lo mismo», le dije. ¿Cómo será esto de sentarse completamente inmóvil durante largos períodos de tiempo, sin comunicarse verbal ni no verbalmente (es parte de la experiencia) con alguien durante siete días? ¿Por qué lo hago? ¿Es demasiado tarde para echarme atrás?

CIENTÍFICOS EN SILENCIO

No he tenido que prepararme mucho, excepto traer conmigo ropa y unas buenas botas para poder pasar estos días de pleno invierno en Nueva Inglaterra. Me aconsejaron que lo mejor que podía hacer para prepararme era atar todos los cabos sueltos en casa y en el trabajo, para que, a medio retiro, no sintiera la necesidad de llamar por teléfono o de enviar un correo electrónico o una carta a alguien en mi mundo cotidiano. Como psiquiatra, estoy interesado en el cerebro y en las relaciones personales, por lo que no puedo evitar preguntarme qué sustituirá a las regiones del hemisferio izquierdo que procesan el lenguaje cuando, presumiblemente, se queden en silencio durante la meditación. Las palabras son paquetes digitales de información que transmiten, a nosotros mismos y a los demás, nuestros modelos de realidad conceptual: cómo vemos el mundo y qué pensamos de él. Forman parte del aparato arriba-abajo del cerebro, que ordena y da sentido a la información sensorial que recibimos.

Pero, entonces, pienso en la poesía, que utiliza el lenguaje de un modo no convencional y que inhibe los procesos cerebrales estrictamente jerárquicos, arriba-abajo, que organizan la experiencia bruta para transformarla en una pauta preconcebida. La poesía, como el silencio, crea un nuevo equilibrio de memoria y momento. El arte del poeta nos permite ver con una mirada nueva, porque ilumina con las palabras un paisaje nuevo que, antes, estaba oculto tras el velo del lenguaje cotidiano. El lenguaje cotidiano puede ser una cárcel que nos mantiene cautivos de nuestras propias redundancias, embotando nuestros sentidos y enturbiando nuestra concentración. Al presentar ambigüedades, al emplear las palabras de un modo poco habitual, al yuxtaponer elementos de realidad perceptiva con combinaciones nuevas, y al evocar nuestro imaginario, los poetas y su poesía nos ofrecen posibilidades nuevas y originales a la hora de experimentar la vida.

Quizás el silencio de esta semana haga lo mismo por mí.

Primer día

Llego a la Insight Meditation Society, donde pasaré la semana con el resto de científicos. Después de comer, de visitar las instalaciones, de que nos asignen las tareas de limpieza cotidianas y de un breve discurso introductorio, iniciamos el silencio. La idea es sumergimos en la realidad subjetiva de nuestras propias mentes. Los profesores de meditación de la Sociedad nos proporcionarán algunas directrices que nos guiarán mientras nos sumergimos profundamente en las aguas de nuestro mar interior. La forma de atención plena que aprenderemos deriva de la meditación budista de la Vipassana, una práctica con 2.500 años de antigüedad cuyo nombre puede traducirse como «visión clara».

Durante el primer día, aprendemos a sentamos en la sala de meditación con la sencilla instrucción de limitamos a «observar la respiración». La habilidad de centrar la atención de este modo es el primer paso de la formación en atención plena. Los instructores nos dicen que, cuando nos demos cuenta de que la atención se ha desviado de la respiración, debemos reconducirla tranquilamente de vuelta. Y ya está. Una y otra vez. Qué alivio. Parece que no va a ser tan difícil.

Sin embargo, al final de este primer día en que hemos practicado este aspecto de la meditación relacionado con la concentración, la seguridad en mí mismo se ha reducido drásticamente. Estaba convencido de tener lo que los instructores denominan una «buena atención», pero lo cierto es que parece que mi mente ha decidido no acatar la decisión de «limitarse a centrarse en la respiración». Al cabo de tan sólo unos minutos, apenas logro completar una respiración sin que la mente se disperse en varios pensamientos, como un perro cuando, al salir de paseo, va de un lado a otro persiguiendo distintos olores.

Los instructores nos explican que estas distracciones sin fin son una parte natural de la propia mente y nos sugieren que intentemos concentramos en tramos de media respiración: primero la inspiración, luego la espiración. Así es un poco más fácil, pero mi mente sigue vagabundeando a placer y en todas direcciones. Nos dicen que, a veces, esto recibe el nombre de «proliferación mental», porque los pensamientos generan más y más pensamientos conceptuales. La solución a este dilema, cuando nos damos cuenta de que algún pensamiento nos ha asaltado la mente, consiste en volver a concentramos tranquilamente en la respiración, una y otra vez…, al menos un millón de veces, o eso me parece a mí, durante los cuarenta y cinco minutos que dura la sesión de meditación sentados.

Después de cada período de meditación sedente, hacemos una meditación en movimiento, que dura entre treinta minutos y una hora. Mientras andamos, debemos focalizar la atención en las sensaciones de los pies y de las pantorrillas, paso a paso. Cuando nos damos cuenta de que la mente se desvía de la sensación de los pasos, debemos volver a traerla. Y me sucede exactamente lo mismo: mi mente tiene voluntad propia y se va a donde mejor le parece, no a donde «yo» quiero que vaya.

A medida que las primeras veinticuatro horas van avanzando, nos van dando más instrucciones. Aprendemos que concentramos en la respiración mejorará el primer paso del mindfulness, que consiste en centrar y en mantener la atención. Al aprender a focalizar la atención de manera sostenida, podemos detener el flujo constante de pensamientos aleatorios, los conceptos que abarcan nuestros procesos mentales y que impiden que podamos experimentar plenamente las sensaciones. Nos dicen que las sensaciones son la puerta a la experiencia directa. Cuando podemos limitamos a ver, oler, saborear, tocar u oír (los primeros cinco sentidos), entramos en el reino de ser en el momento, un reino muy alejado del lugar en que me encuentro cuando estoy rodeado de todo lo que abarrota mi mente, mientras me siento y camino, me siento y camino. Al parecer, aproximamos a las sensaciones logrará que podamos experimentar sin más, liberados de las interferencias del pensamiento.

La primera jomada ha sido tan extraña como estresante. Estar en silencio y sin comunicarme directamente con nadie ha hecho que me sienta un tanto enajenado. Siento el impulso de comunicarme, pero nos han prohibido toda comunicación mediante palabras, gestos, contacto visual o gestos faciales. Es la norma que nos impide conectar entre nosotros de la manera que sea y siento que una parte de mi cerebro está desesperada por comunicarse con las muchas personas que me rodean. Empiezo a hablar solo, no mentalmente, sino en voz alta. De hecho, hasta me cuento chistes a mí mismo y me río. Entonces me digo «¡Shhh!» al recordar la norma sobre el noble silencio: nada de comunicarse con nadie. Pero ¿eso me incluye a mí?

Durante la práctica, intento recordar lo que me decía a mí mismo antes de empezar: convierte cada respiración en una aventura. Ahora, lo que me digo es: «Convierte cada media respiración en una aventura». Sin embargo, me lo digo con palabras y las palabras se han convertido en una especie de enemigo, en esos conceptos proliferativos que me impiden conectar con la sensación directa. Estoy atrapado. Confundido. Siento las sensaciones directamente, siento, o pienso, pero al mismo tiempo sigo aferrado al diálogo interno conceptual y basado en las palabras, que van resumiendo lo que hago, como pasear o comerme una manzana en lugar de limitarme a hacerlo. Es como si tuviera un narrador interno que se niega a marcharse. «Venga, va, intenta centrarte en beber esa leche de soja». En el envase leo «L-E-C-H-E-D-E-S-O-J-A» y las letras me saltan a los ojos, como si fueran un amigo al que no veo desde hace mucho tiempo. Las letras siguen activas en mi mente cuando me siento o paseo durante las sesiones. Me hacen sentir que no «medito plenamente». Quizá soy demasiado intelectual y tengo demasiadas ideas y preguntas, palabras y conceptos para poder hacer bien algo de todo esto.

Segundo día

Algo ha cambiado hoy. Nos levantamos a las 5.15 y a las 5.45 ya estamos inmersos en la meditación sedente. Al final de la primera sesión de cuarenta y cinco minutos, he tenido la sorprendente sensación de que no ha transcurrido nada de tiempo. Me he sentado, he empezado a observar mi respiración y, de repente, sin apenas darme cuenta, ha sonado la campana que anuncia el segundo desayuno, a las 6.30. No me he quedado dormido, porque estaba sentado bien derecho, con la cabeza erguida y las piernas dobladas bajo el cuerpo. Entonces, y manteniendo la atención plena, salgo a dar un largo paseo por el bosquecillo nevado que hay frente al edificio principal. En un momento dado, percibo una vista bellísima: un valle cubierto por un manto blanco, enmarcado por la rama nevada de un alto pino y carámbanos colgando de una roca cercana. Para mi sorpresa, me echo a llorar ante la intensidad de los colores y de los olores, ante el aire frío en mi rostro, ante el sonido del viento entre los árboles y el de la nieve que se aplasta bajo mis pies. Y, entonces, con la misma rapidez, oigo un pensamiento en mi cabeza: «Un día morirás y no tendrás nada de esto». La felicidad se desvanece en un instante y me quedo angustiado, derrotado y desanimado. Es como si hubiera estallado una guerra entre los pensamientos y las emociones y mi solitaria cabeza estuviera magnificándola.

Luego, durante una breve reunión de grupo, le describí esta experiencia al instructor y me pregunté si el aprendizaje del mindfulness era una especie de juego de favoritos, como si las sensaciones fueran mejores que los pensamientos o que cualquiera del resto de actividades que desarrollamos; quizás incluso mejores que hablar los unos con los otros. ¿Por qué se da preferencia a las emociones sobre los pensamientos? Una profesora dijo que pronto aprenderíamos que todo lo que surge en la mente, ya sean sensaciones o pensamientos, ha de aceptarse tal y como viene, sin juzgarlo. Esta explicación me resultó extraordinariamente útil, porque me hizo sentir que ya no tenía por qué librar una batalla mental entre la sensación directa y el pensamiento conceptual. Quizá pudiera negociar una tregua. Sin embargo, me sorprendió que una instrucción tan sencilla pudiera modificar mi experiencia de un modo tan significativo.

Desde esta nueva perspectiva, comer una manzana durante la cena se convierte en una experiencia extraordinaria. En todas las comidas, o mejor dicho durante todas las actividades además de las meditaciones sedentes o en movimiento, debemos prestar «atención plena». Esto quiere decir que hay que estar despiertos y atentos a lo que sucede mientras sucede. Decidí comer una manzana de postre. Como ahora, además de para sentir me sentía libre para pensar, decidí hacer un experimento mental e intensificar la experiencia de comer una manzana. Corté un trozo y observé la textura. Sentí la piel, la pulpa y el borde en que ambas se unían. Olí el aroma y me impregné de las amplias oleadas de perfume. Incluso me acerqué el trozo de manzana a la oreja para ver cómo sonaba (sí, ya lo sé, es absurdo, pero las moléculas vibran y en eso precisamente consiste el sonido, así que ¿por qué no probar?). Todo lo que pude oír era el sonido del resto de personas en la sala; mi tímpano no se vio inundado por el zumbido de átomos danzando. Me metí lentamente la manzana en la boca y, entonces, pude oír el crujido, paladear la explosión de sabor, sentir los trozos en la lengua y en los dientes y luego notar cómo se iban transformando a medida que se hacían más pequeños y bajaban por la garganta y el esófago hasta llegar al estómago.

Ahora me sentía libre para permitir que los pensamientos conceptuales participaran en la visión general, así que permití que la mente se expandiera y jugara con las imágenes y las sensaciones de la manzana en su avance por mi sistema digestivo para ser absorbida por mi cuerpo y pasar a formar parte integral de él. Entonces pensé de dónde había salido la manzana (el personal de cocina que, esperaba, la había lavado, el empleado que la había comprado, el huerto de donde la habían recogido y la semilla de la que había crecido). Gracias a la libertad de poder disfrutar de todas esas imágenes, de repente sentí una sensación de plenitud y de unidad con todo: con la tierra, con la cadena de personas y con mi cuerpo.

Salí flotando del comedor, con ganas de hablar con alguien, pero me acordé del silencio. En la sala había un amigo mío, pero no podíamos comunicamos. Salí del edificio y vi la luna, casi llena, en un cielo de atardecer nublado. Sentí una presencia junto a mí y descubrí que mi amigo también había salido, de camino a los dormitorios; se quedó un momento a mi lado, en silencio, bajo las estrellas. En ese silencio ni un millón de palabras hubieran podido transmitir lo que sentí en ese momento compartido bajo la luz de la luna.

Tercer día

Hoy me he reunido con otro profesor para una tutoría. He intentado describirle la experiencia con la manzana. Le he dicho que fue como si un río lleno de agua creara mi atención, y que la práctica de la meditación me estaba permitiendo subir la corriente para visitar los distintos afluentes que alimentaban el curso principal del río: un afluente de sensación y otro de conceptos. Esta imagen me hace sentir más cómodo con lo que va apareciendo en mi mente. Me ha respondido diciéndome que, muchas veces, ha tenido la sensación de que «por fin lo había entendido», sólo para darse cuenta inmediatamente de que, desde el mindfulness, siempre hay algo nuevo que experimentar. Me ha sugerido que no me aferre a ninguna idea de «cómo son las cosas» y que me limite a observar lo que sucede.

Siento que la respuesta es una crítica, y me enfado. Esa breve reunión de diez minutos me ha llenado la cabeza de pensamientos conceptuales y las siguientes sesiones de meditación han sido complicadas. Las sesiones complicadas me hacen sentir que no voy a ninguna parte. Es como si, en lugar de sentir la amplitud de una mente tranquila y estable, estuviera desconectando. Desconectando, en lugar de «conectando». Me pierdo en mis pensamientos fácilmente y, por algún motivo, no puedo regresar a la respiración.

Sin embargo, el profesor tenía razón. Las cosas se iban a complicar bastante más y se iban a transformar constantemente. Por reveladora que haya sido una experiencia, no hay modo de predecir cómo será la próxima sesión. La mente está en flujo constante y nada parece poder predecir nada. La idea es abandonar las expectativas y dejar que lo que deba suceder suceda.

En las instrucciones que nos dan como grupo, ahora, además de decimos que nos limitemos a observar la respiración, también nos piden que nos fijemos en los sonidos y que sintamos todo el cuerpo. La respiración es un punto de anclaje, un lugar en el que empezar, pero estar atentos a los sonidos nos ofrece una percepción más amplia. El escáner corporal (sentir cada parte del cuerpo, una a una) nos permite abrir deliberadamente la atención a las sensaciones predominantes en el cuerpo. Nos sumergimos en la atención al cuerpo o a los sentidos y aceptamos lo que aparezca.

Cuarto día

Ahora estamos ampliando el campo de atención y hemos pasado de concentramos en la respiración a estar atentos y receptivos a todo lo que surge, incluyendo la experiencia de la propia atención. No excluimos nada. Sin embargo, la mente atenta no es una mente pasiva. Tiene una cualidad de implicación activa, no sólo con el objeto de atención, sino con la propia atención. Sin embargo, este sentido activo no es algo forzado: está imbuido de una cualidad fluida, sólida e intencional.

Durante la sesión en movimiento de hoy, me he dado cuenta de una cosa que ha aparecido en mi conciencia sin necesidad de palabras. Me he dado cuenta de que, cuando se está inmerso en el mindfulness profundo, es imposible aburrirse. Las palabras transmiten conceptos, pensamientos verbales e, incluso, pueden llegar a articular una idea no verbal. Sin embargo, las revelaciones como ésta son más un cambio en la perspectiva interna que una idea conceptual.

Hoy he experimentado un cambio extraño. Es como si la parte de mi mente que estaba desesperada por conectarse con los demás hubiera desistido y ahora apuntara hacia mí mismo, hacia mi interior. Siento un brote de atención plena a cada paso, una conexión conmigo mismo que antes no estaba ahí. Ningún momento se parece a cualquier otro, ni siquiera después de un paso, y de otro, y de otro. Con cada paso, siento cómo la presión sobre el metatarso del pie se traslada a la planta y luego al talón. Luego, cómo el peso pasa de una pierna a otra, cuando el siguiente paso recibe la presión del cuerpo. Cada paso es único. No hay ningún lugar fuera del aquí, ningún momento fuera del ahora. Estoy muy emocionado. Me siento flotar durante la meditación en movimiento; es como si mi mente insuflara cada momento con una especie de helio.

Quiero decírselo a alguien, decírmelo a mí mismo.

Quinto día

Desde el mindfulness hemos trabajado la experiencia de las sensaciones, de las emociones y de los estados y las actividades mentales. Una de las prácticas consiste en empezar centrándose en la respiración y, luego, pasar a un estado atencional más abierto, amplio e inquisitivo, que es algo así como «lo que venga». Lo que tenga que venir, vendrá. Nos dicen que, a algunas personas, les ayuda percibir los pensamientos o los estados mentales (sin dejarse atrapar por ellos), imaginando que aparecen de una pequeña ratonera en la pared. A otros, les va mejor imaginar que los pensamientos aparecen sobre una pantalla de televisión que pueden encender o apagar.

A mí no me funcionó ni lo uno ni lo otro. En mi caso, la atención al momento presente aparecía en forma de valle. Los pensamientos y las emociones flotaban como si fueran nubes en ese valle, donde podía verlas, nombrarlas («pensamiento», «emoción» o «fantasía») y dejarlas alejarse en el aire hasta que salían de mi valle del momento presente. A veces, aparecía algún pensamiento sin que hubiera prestado atención a cómo aparecía y, en un momento dado, me encontraba «perdido en mis pensamientos». No había separación alguna entre el pensamiento y yo. No era sólo que me hubiera perdido en el pensamiento, es que yo era el pensamiento. En esos momentos, ya no me encontraba en el valle, sino que había salido volando por los aires y me encontraba rodeado de nubes.

Cuando me daba cuenta de que ya no estaba respirando de manera plena, la clave residía en no enfadarme, en no sentir ni frustración ni decepción conmigo mismo, sino en limitarme a atender a esa experiencia. También resultaba útil recordar lo que nos decían los profesores: por más que lleven muchas décadas dedicándose a la práctica del mindfulness, la experiencia de «perderse en los pensamientos» nunca deja de aparecer de vez en cuando. Es como funciona la mente. Sin embargo, ejercitarse en esta práctica ayuda a ver los pensamientos mientras aparecen y se alejan, flotando. El pensamiento pierde el poder de secuestramos y de hacemos sus prisioneros.

También hemos trabajado prácticas de meditación antiguas, para cultivar la «compasión benevolente». La compasión benevolente es una parte fundamental de la meditación con atención plena y aspira a imbuimos de emociones positivas hacia todas las criaturas vivientes, incluyéndonos a nosotros mismos y a todo el mundo. Se repiten una serie de frases, que empiezan por centrarse en uno mismo. Estas son las frases concretas que enseña Sharon Salzberg[90]: «Que esté protegido y a salvo del peligro. Que sea feliz y mi corazón esté henchido de paz y de gozo. Que tenga salud y que mi cuerpo me apoye con energía. Que pueda vivir con la tranquilidad que procede del bienestar». Tener en mente la imagen de uno mismo puede ayudar a profundizar estas prácticas. A medida que se van pronunciando las frases, la atención que la mente presta al cuerpo puede centrarse en la zona del corazón, que se encuentra justo debajo del pecho, mientras se inspira y se espira. Es necesario empezar por la compasión benevolente hacia nosotros mismos, porque si no podemos sentirla por nosotros, ¿cómo podremos sentirla por los demás?

Después de centramos en nosotros mismos, pasamos a centramos en los demás. Primero, deseamos seguridad, felicidad, salud y paz a un benefactor (alguien que nos haya ayudado tanto a nosotros como a nuestro crecimiento personal), luego a un amigo y por último a alguien por quien no sintamos nada especial. Suele resultar útil tener en mente la imagen de esas personas mientras expresamos nuestros deseos hacia ellas. El siguiente paso es más difícil, porque consiste en transmitir todas estas bendiciones a una persona que nos «complique» la vida, una con la que quizá tengamos una relación difícil. Y el siguiente paso puede resultar todavía más duro: se nos pide que ofrezcamos y pidamos el perdón. «Pido que me perdones por todo lo que haya podido hacer o decir que te haya causado dolor o emociones dolorosas.» Entonces, con las mismas palabras, se perdona a esa persona.

Escogí a un amigo con quien había mantenido una larga relación que, recientemente, había acabado de manera contusa y hostil. Pensé en su rostro, vi los problemas que condujeron a nuestro alejamiento y le pedí que me perdonara por lo que había sucedido entre nosotros. Me costó mucho, ya que él no se había mostrado demasiado dispuesto a un acercamiento. Sin embargo, el ejercicio, que incluía perdonarle por lo que había sucedido, me ayudó a sentir que la situación se había resuelto.

La experiencia me conmovió, pero, durante las clases de la tarde, varias de las personas del grupo manifestaron que les había resultado muy difícil perdonar a quien les había hecho daño. A otros, la práctica de la metía, o compasión benevolente, les resultaba muy incómoda, tanto que algunos incluso dejaron de asistir cuando el tema de la sesión de meditación guiada era éste. Más adelante, varios dijeron que les había costado mucho perdonar a personas que se habían portado mal con ellos y que encima no se habían disculpado.

Sexto día

Siento que ahora son tres los afluentes palpables de atención plena que fluyen hacia mi torrente de conciencia. Uno es la experiencia sensorial directa. Las sensaciones de mi cuerpo y mis percepciones son intensas y desnudas. Cuando camino, siento la presión sobre el talón del pie, cómo se traslada al metatarso y cómo el peso se distribuye de manera irregular entre los dedos de los pies; el movimiento de la cadera a medida que la otra pierna avanza sobre el centro de gravedad y el cuerpo que se inclina hacia delante; cómo el otro talón entra en contacto con el suelo, mientras el primero se libera de la presión y vuela en el aire. No observo todo esto como una percepción: lo siento. Como sucede en tiempo real, siento que no hay palabras que puedan describir estas sensaciones, que no hay conceptos que puedan analizarlas y agruparlas. No son más que sensaciones plenas: imágenes visuales y sonidos, gorgoteos, tensiones y presiones internas. También soy bastante consciente del segundo afluente, el afluente conceptual de la idea de caminar. Casi puedo oír el pensamiento («caminar») en palabras que no son estrictamente audibles en mi mente. Sin embargo, ahora también hay un tercer afluente al que llamo observador, la sensación de que me observo a mí mismo desde lejos, fuera de mi cabeza, flotando por encima en la sala o entre los árboles que flanquean el camino por el que ando.

Los tres afluentes (sensación, concepto, observación) parecen coexistir en el valle del momento presente. Les presto atención y observo incluso al observador. Qué extraño. En algún momento, me da la sensación de que estoy perdiendo la cabeza, porque mi noción de la realidad se desmorona, se despliega, literalmente, ante mi ojo mental. ¿O quizá la estoy encontrando? Camino. Paso a paso, observo mi mente. Siento los pasos. Observo cómo siento e incluso siento cómo observo.

Hace casi una semana que no mantengo una conversación con nadie, aparte de las breves reuniones con los profesores. Sin interacciones, sin conversaciones, sin reciprocidad. Estoy rodeado de gente, pero estoy lejos… y a la vez tan cerca. He limpiado el aseo de la residencia a diario: es la tarea que me han asignado. Al principio, me horrorizaba, pero, no sé cómo, me ha llegado a gustar, incluso disfruto llevándola a cabo. He desarrollado una especie de conexión con la bayeta, frotando el inodoro, limpiando el lavabo. Día a día, he llegado a esperar la misma reacción de los productos de limpieza, de las esponjas, de los estropajos. Encuentro consuelo en saber que una parte de todo lo que está pasando es predecible. Froto y la suciedad desaparece. Magia. Pero en el valle abierto del momento presente, nunca sé lo que va a aparecer.

Durante uno de los paseos, percibo que necesito un punto de anclaje y empiezo a buscar un código mnemotécnico para todo el proceso. Sé que me han dicho que nos digamos a nosotros mismos «Ahora no» o «No, gracias» cuando se nos ocurra una idea interesante, para no dejamos llevar por ella. Pero no puedo evitarlo. O quizás estoy evitando evitar. Paso a paso, mis pies descalzos flotan sobre el suelo de madera de la sala de meditación en movimiento. Paso a paso, pienso: Sensación. Bien. Observación. Vale. Concepto. Sí. Cada uno de los tres afluentes me ofrece un modo de conocer el momento presente, un conocimiento que, paradójicamente, carece de palabras, de conceptos y de sensaciones. Este conocimiento es como un arroyo subterráneo bajo el valle del momento presente, un conocimiento sin forma. ¿Cómo podré recordar esta visión tan asombrosa? Entonces pienso: «SOCK»*[91]. Sí, un calcetín me rodea la planta del pie y SOCK rodea el espíritu del mindfulness, paso a paso, momento a momento: sensación, observación, concepto y conocimiento.

Anteriormente, había descrito los tres afluentes de la conciencia durante un período de preguntas y respuestas y una de las preguntas fue si estaba perdiendo la cabeza. Dije que, cuando el observador se muestra excesivamente activo, parece destruir la experiencia sensorial directa, igual que antes hacían los pensamientos conceptuales. Pregunté: «¿Tengo que deshacerme del observador?». «No —respondió el profesor—. Hay que buscar el equilibrio.» Sí, puedo vivir con eso. Y, de hecho, en el siguiente paseo, aparece otro código mnemónico: el ABCDE**[92] del mindfulness. Equilibrio entre los Conceptos y la Experiencia Directa. ¡El hemisferio izquierdo trabaja sin pausa!

Séptimo día

Es el día en que «rompemos el silencio». Han previsto dedicar tres horas a un debate formal, seguido de una cena repleta de charlas y de contactos sociales, durante la que imagino que no prestaremos atención plena al sabor de la comida. Luego, antes de ir a dormir, haremos una meditación. Mañana por la mañana, haremos la última meditación y la última reunión. Primero nos reunimos en pareja, y estoy deseando describir mi experiencia. Le transmito a mi compañero los códigos mnemónicos que se me han ocurrido y me dice que el que le gusta más es el de ODA (Observa y Desacopla los Automatismos), que describe cómo la función reflexiva nos despierta y activa la atención plena: la observación dificulta entrar en piloto automático. Es posible que el mindfulness sea algo más que sentir y que incluya la capacidad de estar atentos a la atención y de observar la experiencia. Cuando observamos, podemos desactivar la cháchara automática y el filtro, menos obvio, que crean las emociones y los esquemas mentales habituales y que nos aleja de la experiencia directa. Es como si la observación friera la llave que, irónicamente, abre la puerta a la sensación directa: observamos y atendemos a la mente conceptual, lo que nos permite liberamos y entrar más plenamente en el valle del presente.

Cuando salimos del silencio sucedió algo extraño, que luego me han explicado que es habitual, no sólo entre los científicos: al poder hablar después del período de silencio y de soledad, nos invadió una sensación de frenesí y de ambiente festivo. Sin embargo, cuando regresamos al silencio, sentí un alivio que me sorprendió, una amplia sensación de que mi mente volvía a mí. Y en cuanto supe que no podía hablar con nadie, sentí que la atención se me aclaraba. La ausencia de contacto volvía a liberar la mente, para que pudiera abrirse de nuevo y reconectarse consigo misma. El silencio trae consigo la claridad.

De todos modos, esa noche, cuando pude llamar a casa por primera vez en una semana, me alegré de poder conectar con mi mujer y con mis hijos. Sin embargo, aunque las cosas en casa iban bien, mi mente fue incapaz de dejar de pensar en la conversación, en los planes, en los tonos de voz, en lo que había que hacer. Por primera vez en toda la semana, me costó conciliar el sueño y me desperté varias veces durante la noche, pensando en todas las cosas que habían desaparecido de mi conciencia durante esa semana. La llamada a mi vida cotidiana hizo que me diera cuenta de que no había sido consciente de lo tranquila que se había vuelto mi mente.

Durante toda la semana, había bebido té caliente sin experimentar problema alguno. Después de haber llamado a casa y de haber salido de la atención plena para regresar al frenesí, al ajetreo y al trajín de la vida «civil», me quemé la lengua. Estaba pensando en otra cosa en lugar de estar atento al té mientras me lo bebía. Sin atención plena, nos aceleramos y podemos salir escaldados.

Esa última noche no conseguí que mi mente se pusiera en marcha durante las breves discusiones científicas en las que compartimos ideas y experiencias. Me sorprendió lo extraordinariamente conceptuales que parecían las conversaciones y no me encontraba en el estado mental adecuado para poder implicarme de ese modo. Me alegré de poder regresar al silencio esa noche. Sin embargo, al día siguiente, de camino al aeropuerto con dos amigos, sentí que podía sumergirme en la experiencia profunda, lenta e ininterrumpidamente. Encontré muy satisfactorio intentar expresar esa semana en palabras y compartirlo con los demás. Dije que había tenido la sensación de que, entre mediados y finales de la semana, la parte de la mente que normalmente conecta con los demás se había centrado en la única persona disponible: yo. Mientras describía mi experiencia, pude sentir que sintonizaban conmigo del mismo modo que había sentido que sintonizaba conmigo mismo durante la semana. Mi mente científica imaginó que se trataba de los circuitos sociales del cerebro, que nos permiten resonar con los demás y que, ahora, resonaban conmigo. La resonancia de la sintonía tanto interna como interpersonal resultaba profundamente satisfactoria.

CAPÍTULO 4
EL SUFRIMIENTO Y LOS AFLUENTES DE LA CONCIENCIA

Éramos ciento cincuenta personas, la mayoría procedentes del entorno clínico, y nos encontrábamos en el centro Mount Madonna, en las montañas sobre la bahía de Monterrey, en el Norte de California, para aprender de Jon Kabat-Zinn y de Saki Santorelli la técnica de Reducción del Estrés Basada en Mindfulness (MBSR, por sus siglas en inglés), que llevaban practicando desde hacía más de veinticinco años[93],[94]. Varios estudios han llegado a la conclusión que ya hemos explicado con anterioridad: la mejoría de las funciones inmunológica, cardíaca, psicológica e interpersonal asociada a la práctica del mindfulness[95],[96]. Ésta es mi inmersión intensiva en él: dos retiros de una semana en un mismo mes. El retiro de científicos en silencio supuso una inmersión en una experiencia de meditación clásica. Despertarse pronto, sentarse, caminar, sentarse, caminar…, siempre en silencio y sin interacción con los demás.

Esta semana es más práctica y podremos hablar la mayor parte del tiempo, excepto durante treinta y seis horas a partir de mañana por la mañana. Las palabras que usted está leyendo en este momento emanan de un hemisferio izquierdo que sabe que está a punto de entrar en un estado de hibernación forzada durante el siguiente día y medio. Además de no poder hablar, nos indican que es preferible que, durante esas horas, tampoco escribamos, ni leamos ni nos relacionemos entre nosotros.

«La casa de huéspedes», el poema de Rumi, cuelga en una de las paredes; es una bella articulación de la sensación que va apareciendo en mí en relación con el núcleo del mindfulness a medida que avanzan los días. El poema empieza con la frase «El ser humano es parecido a una casa de huéspedes» y nos insta a invitar a nuestro hogar a todos los visitantes inesperados, a darles la bienvenida y a acogerlos a todos. Cada mañana leo estas palabras y ando por el camino que me lleva, entre ciervos y pinos, a la sala de reuniones. En este viaje al que llamamos vida, nos encontramos con muchos invitados, que entran y salen.

Durante el retiro en silencio, hemos comentado las visiones de ODA y de SOCK: la idea de que «se observa para desacoplar los automatismos» y de que la observación nos permite distanciamos lo suficiente de nosotros mismos para recibir cualquier proceso mental que se presente a la puerta de nuestra mente «con alegría». El SOCK es el equilibrio de la sensación, de la observación y de la conceptualización, que nos lleva a un sentido pleno de conocimiento no conceptual (figura 4.1).

Figura 4.1. Los cuatro afluentes de la conciencia.

Si luchamos contra la aparición de los procesos mentales, es posible que demos inicio a una cruenta batalla interna que provocará sufrimiento mental en nosotros. Ésta es la ironía del mindfulness-, su epicentro está colmado de aceptación. No intenta alcanzar un resultado activamente, pero nos libera del sufrimiento. A continuación encontrará algunos ejemplos que ilustran esta idea fundamental.

MANTENER EL EQUILIBRIO SOBRE UN PIE

Llevamos a cabo una serie de ejercicios que pusieron de manifiesto lo importante que puede llegar a ser el mindfulness. Estaba de pie, cerca del centro de la sala donde hacíamos los ejercicios de yoga. El profesor nos pidió que mantuviéramos el equilibrio sobre un solo pie. Como estaba justo a su lado, intenté imitarle, pero me costó muchísimo mantener el equilibrio al mismo tiempo. Me extrañó y me sorprendió bastante, porque justo el día anterior había practicado en solitario exactamente el mismo ejercicio, durante una clase en la que necesité estirarme y, entonces, pude mantener la postura durante bastante tiempo. ¿Qué había cambiado?

Cuando imité al profesor, estaba concentrado en reproducir sus movimientos, el ángulo de su brazo, la altura de la pierna elevada, incluso la orientación de la cabeza. A él le iba bien, pero, para mí, era un proceso secundario «arriba-abajo», en el que no había sintonizado con mis necesidades primarias de equilibrio. El día antes, había logrado sintonizar conmigo mismo más directamente, porque no había nadie más a quien imitar durante el ejercicio de equilibrio. Ahora, estaba absorbiendo sus movimientos corporales, por lo que no había podido conectar conmigo. Intentar imitarle dominaba la capacidad de percibir mi propio equilibrio. Aquí vemos que incluso una percepción puede convertirse en un obstáculo arriba-abajo que nos dificulta sintonizar con nosotros mismos.

Parece que es precisamente este desequilibrio lo que nos mantiene alejados de nosotros mismos, a distancia de nuestras propias mentes. Las influencias arriba-abajo que reciben nuestros canales perceptivos distorsionan la capacidad de leemos a nosotros mismos. En este caso, mi atención debía «caer» en el dominio de la sensación si quería lograr la sintonía interna. Los cuatro afluentes parecen influir sobre nuestra capacidad de estar plenamente en el momento. A veces, tenemos que acordamos de invitamos a entrar a nosotros mismos, completamente, a la casa de huéspedes que es nuestra mente.

LOS AFLUENTES DE LA CONCIENCIA

Andaba por el sendero de grava y sentía las piedras bajo los pies descalzos. Mi atención percibía la sensación de los guijarros, de la presión de las plantas de los pies, cómo se elevaba una pierna, cómo avanzaba y cómo el pie volvía a depositarse sobre las piedras. Mi atención receptiva abarcaba el terreno del sexto sentido de las sensaciones corporales y de los cinco sentidos de los sonidos, imágenes, olores y texturas que me rodeaban.

Cuando levantaba el pie y sentía cómo avanzaba en el espacio, también era consciente de la sensación inminente del pie que estaba a punto de tocar el suelo. Avancé un poco más y la sensación se hizo aún más clara. Casi podía sentir las piedras antes de que el pie tocara el suelo. Tenía en mente el concepto de las neuronas espejo. Oí el pensamiento: «Oh, la sensación de la grava antes de tocarla con el pie es una especie de atención a un recuerdo que se proyecta hacia el futuro, es la mente que se prepara para lo que ha de venir, la percepción de este acto intencional». Por lo tanto, estaba sintiendo y conceptualizando la intención simultáneamente. También me observé emparejando concepto con sensación y «me di cuenta» del proceso mediante este testigo observador; por lo tanto, también estaba observando la intención. Además de todo esto, también podía sentir que esta atención formaba parte del conocimiento, y tenía la vaga sensación de estar conectado. Sin embargo, aunque vaga, la sensación era muy precisa. La conceptualización tenía su propia textura y generaba sus propias sensaciones. Incluso el hecho de saberlo era como un proceso emergente que fluía a partir de la unión de los tres afluentes y que, quizá, creaba el suyo propio. Sentía, observaba, concebía y sabía plenamente.

Aquí sentí con claridad que el mindfulness tenía una cualidad «desnuda» o inmediata que no se limitaba a las sensaciones físicas de los primeros seis sentidos. Esta atención receptiva tenía la amplia cualidad de mostrar «agradecimiento a todo aquel que pueda llegar» y de recibirle con franqueza y con alegría. Sentí que, en ocasiones, el afluente observador suplantaba a la atención receptiva y hacía que la vida pareciera alejada, irreal y sin vitalidad. En otras ocasiones, la conceptualización quizá convertía el hecho de beber agua en una idea, y no llegaba a sentir realmente cómo el líquido frío me pasaba entre los labios y sobre la lengua, aunque, efectivamente, estaba bebiendo. Aunque imagino que debe de haber personas en cuyas vidas hay un exceso de sensaciones y que bloquean la observación y los conceptos, éste nunca ha sido mi destino, a pesar de que, desde fuera, me parezca un desequilibrio que ha de ser gratificante experimentar, al menos de vez en cuando.

Y ése es el «problema»: equilibrio no es lo mismo que simultaneidad. Los visitantes inesperados no tienen por qué alojarse en la casa de huéspedes todos a la vez. Cada mañana llegan nuevos huéspedes y algunos hasta abarrotan la recepción. Sin embargo, para poder tratarlos a todos honorablemente, es necesario que cultivemos la atención receptiva (amplitud de mente), que nos permitirá acogerlos a todos, pero cada uno a su tiempo.

La experiencia inmediata ofrece una sensación de reconocimiento y de familiaridad. Esta «experiencia directa» puede implicar los cuatro aspectos: sensación, observación, conceptualización y conocimiento. Quizá le parezca extraño; incluso a mí me lo parece mientras lo escribo. Sin embargo, podemos aplicar cada uno de esos afluentes de modo que estén atentos a los otros tres: puedo sentir el conocimiento y también conocer la sensación. Es posible que el conocimiento sea el resultado del equilibrio de los otros tres y, a medida que avancemos, iremos explorando esta posibilidad.

En este momento recuerdo la lucha que suponía intentar centrarme «sólo» en uno de los afluentes en el retiro anterior, ese mismo mes. ¿Ese mismo mes? Hace ya tantos momentos, un mes, pero sólo este momento es ahora y ahora es sólo este momento. La mente cambia. Entonces, no podía limitarme a sentir o a observar: peleaban por obtener algún tipo de atención, como cuando llegas a casa y los niños te saltan encima para recibirte y explicarte cómo les ha ido el día. Esos mismos afluentes de conciencia eran ahora capaces de fluir plena y libremente cuando entraba en ese estado receptivo de acogerlos a todos, fuera cual fuera la forma en que se presentasen.

SILENCIO Y SORPRESA

¿Por qué silencio? El silencio crea la rara oportunidad de detenerse y de sumergirse en la quietud, de generar intimidad con la propia mente. Con mucha frecuencia, tenemos cosas que hacer, lugares a los que ir y personas a las que ver. Esta vida tan ajetreada hace que la mente esté siempre colmada y reactiva. Cuando emprendemos el viaje que nos lleva a sintonizar con nuestra propia mente deteniéndonos en la quietud, entramos en un nuevo reino de experiencias que pueden sorprendemos en todo momento

Una de esas sorpresas es que la mente nunca está «vacía». Se suele afirmar, erróneamente, que la mente meditativa se convierte en un vacío de actividad. La mente está repleta de imágenes, de pensamientos y de emociones que se generan sin cesar; es un zumbido de actividad que nunca se detiene. La mente es como una abeja muy ocupada que recorre sin descanso la colmena neural. Hay quienes inician el silencio con la expectativa de que sus mentes se quedarán vacías muy pronto, y se encuentran con que sucede justo lo contrario. Vivir junto a una colmena ajetreada no es tarea fácil. Y entrar directamente en una aún lo es menos.

La quietud permite que la mente se «asiente», lo que hace posible percibir la sutileza de las delicadas estructuras de las funciones mentales. La quietud no es lo mismo que el vacío de actividad; es más como una fuerza estabilizadora.

Otra de las sorpresas consiste en experimentar la naturaleza transitoria y el cambio constante de la actividad mental. Cuando estamos inmersos en el parloteo de la vida cotidiana, los pensamientos y las emociones pueden adquirir un viso de solidez y de permanencia que oculta su verdadera naturaleza efervescente. La quietud permite retirar esta solidez superficial y revelar la cualidad vaporosa y etérea de la actividad mental.

Hay una sorpresa a la vuelta de cada esquina: es el modo en que los distintos afluentes de la conciencia se entremezclan para crear la textura del mindfulness en el momento preciso. Los términos cualidad de la conciencia o naturaleza de la conciencia revelan su naturaleza mutable, momento a momento. En mi experiencia, claridad y precisión parecen traer consigo un proceso de coalescencia en el que (imagino) los grupos de disparos neuronales parecen resonar entre sí para crear bucles que reverberan en circuitos que se refuerzan mutuamente. Como las propiedades de retro alimentación de estos bucles conectan con las frecuencias que crean mutuamente, parece que este autorrefuerzo crea una «fuerza» sustancial que se abre camino en cualesquiera que sean las «condiciones» neurales de la atención. Cuando hablo aquí de condiciones no me refiero a una ubicación, sino a una función creada por las propias activaciones. De este modo puede existir una sensación directa y clara de la conciencia de la emoción, de la observación, del pensamiento o del conocimiento. Sin embargo, ¿qué es la conciencia?

Si afirmamos que la calidad de la conciencia del momento presente es turbia, ¿cómo podemos ser conscientes de la conciencia? ¿Podemos tener una conciencia clara de esta cualidad turbia de la conciencia? Los metaprocesos de este tipo, como la metaconciencia, dan nombre a nuestra especie: Homo sapiens sapiens: los sabios que saben. Sabemos que sabemos[97].

EL RÍO DE LA CONCIENCIA

Son muchos los estudios que apuntan a la potencia del mindfulness a la hora de fomentar el bienestar en varias facetas de la vida. Pero ¿por qué? ¿Por qué el hecho de prestar atención «sin juzgar» y de un modo deliberado al momento presente ha de ser beneficioso? Ya hemos visto que no juzgar puede significar no aferrarse a los inevitables juicios de valor que la mente crea a partir de los procesos arriba-abajo de nuestros críticos corticales. Desacoplar estos automatismos es, en muchos aspectos, lo que significa realmente «despertarse» para vivir la vida de verdad.

Una imagen visual del mindfulness podría ser que el cubo de la rueda de la mente es tan abierto y espacioso que permite que todos los elementos de la llanta entren en la experiencia consciente, pero sin invadirla (figura 4.2). Todos los elementos de la llanta pueden experimentarse directamente (experiencia sensorial directa de alguno de los sentidos básicos), observarse, conceptualizarse y, entonces, saberse. Por lo tanto, los cuatro afluentes que alimentan el río de la conciencia y que lo llevan al cubo de la mente nos permiten prestar atención reflexiva a algo (una reacción emocional, un recuerdo [el séptimo sentido], cierta opresión en el estómago, presión en el pecho [el sexto sentido], o una imagen, un sonido, un sabor, una textura o un olor [los primeros cinco sentidos]). Es posible que incluso tengamos una sensación de conexión con nosotros mismos, con los demás, como una especie de octavo sentido que hiciera posible una percepción relacional.

Figura 4.2. La rueda de la conciencia: radio, llanta y cubo.

En muchos sentidos, es el filtrado de los puntos de la llanta (los siete o, quizás, ocho sentidos) a través de la lente de los afluentes (sensación, observación, conceptualización, conocimiento) lo que luego fluye hacia la conciencia directa y nos permite estar plenamente atentos a lo que experimentamos. A veces, la atención se ve dominada por uno de los tres primeros: sensación, observación y conceptualización. En otras ocasiones, se encuentra en equilibrio y, entonces, aparece el conocimiento. Por lo tanto, es posible que sea el equilibrio del cuarteto mientras filtra los datos hacia los cubos receptores de la mente lo que modele, en realidad, la naturaleza de la «cualidad de la conciencia» (figura 4-3).

Cuando ejercitamos el cuerpo, éste llega a dominar la sensación del sexto sentido. En ese momento, la atención rebosa de datos somáticos, de un alud de sensaciones corporales vacías de significado lingüístico. Si nos sumergimos en la sensación de una imagen, podemos perdemos en la belleza visual y no damos cuenta del concepto oculto detrás de lo que vemos. Por otro lado, los datos visuales pueden conceptualizarse con facilidad, y los atareados detectores corticales de pautas pueden estar comparando lo que vemos ahora con lo que hemos visto docenas de veces antes. Este proceso de emparejamiento a veces dificulta que veamos las cosas «como son». Del mismo modo, el emparejador cortical que tenemos en el hemisferio izquierdo intentará conectar las representaciones lingüísticas con la información visual y asignar una categoría y un nombre a lo que estamos viendo. Este proceso de clasificación también nos aleja de la sensación directa de los primeros cinco sentidos. Aún podemos «sentir» el pensamiento, pero es algo distinto a sentir el árbol. Aquí, los conceptos dominan a los afluentes que se dirigen hacia la conciencia y el «árbol» pasa a ser más categoría que sensación.

Figura 4.3. Los cuatro afluentes de la conciencia filtran el flujo hacia el cubo de la mente: sensación,
observación, concepto y conocimiento.

Parece que el mindfulness requiere que los afluentes de la conciencia estén en equilibrio. Hay algunas orientaciones que enfatizan la sensación, pero mi propia experiencia directa hasta el momento pone de manifiesto la posible importancia de que los cuatro afluentes contribuyan a su claridad y a su estabilidad.

EL YO Y EL SUFRIMIENTO

Se planteó la pregunta de «dónde» se encuentra la atención desnuda. Una de las respuestas fue que, en realidad, el dónde no importa y que lo fundamental es cómo es la experiencia para la persona. Destacar la experiencia subjetiva es importante, porque nos recuerda que, incluso cuando postulamos la naturaleza del «cerebro atento», debemos tener la precaución de no deificar la ciencia, la neurobiología o cualquier otra disciplina científica.

Sin embargo, conocer el cerebro puede ayudamos a aclarar algunas de las observaciones y sensaciones introspectivas, para que las conceptualizaciones que creemos sean, como mínimo, coherentes con varias ramas de la ciencia. Esto no significa que la ciencia sea mejor que la subjetividad, sino que es distinta.

A continuación encontrará un breve resumen de la idea general de lo que son el estrés y el sufrimiento y de cómo la práctica del mindfulness puede reducirlos. Se ha filtrado a través de la lente de la neurobiología personal que se halla en mi cabeza, por lo que he podido deducir a partir de la experiencia directa y de la literatura existente. Cuando la mente se aterra a ideas preconcebidas, da lugar a una tensión interna, entre lo que es y lo que «debería ser». Esta tensión crea estrés y sufrimiento.

El mindfulness permite que la mente «discierna» su propia naturaleza y revele a la persona los conocimientos, las ideas preconcebidas y las reacciones emocionales que están incrustadas en el pensamiento y en las respuestas reflexivas que generan estrés interno. Al desidentificarse de los pensamientos y de las emociones y al darse cuenta de que estas actividades mentales no equivalen al «yo» y de que no son permanentes, la persona puede dejar que aparezcan y se desvanezcan, como si fueran burbujas en un cazo de agua hirviendo.

Lo que queda es la esencia de la sensación, no la amenaza de una conceptualización que nos aprisiona. No todos los pensamientos y reacciones emocionales son procesos mentales arriba-abajo; en absoluto, pero en este modelo son este tipo de procesos los que generan un sufrimiento espontáneo. Hay un sufrimiento universal que todos experimentamos ante una pérdida, una decepción o un fallecimiento. Sin embargo, el término sufrimiento espontáneo alude al modo en que la mente crea su propio sufrimiento al aferrarse a conceptualizaciones y a reacciones automáticas que nos alejan de la experiencia sensorial directa. La atención queda embotada en muchos aspectos cuando únicamente vivimos en pensamientos y en emociones esculpidos previamente, en conceptos y en filtros perceptivos que organizan la visión que tenemos del mundo. Sin embargo, además de intensificar la existencia, prestar atención a los sentidos nos lleva directamente a la naturaleza de las experiencias momento a momento, que se suceden constantemente. Los pensamientos y las emociones son algo positivo, siempre que no destruyan la capacidad de prestar atención sensorial. He llegado a aprender que lo importante es el equilibrio, no la dictadura.

Por lo tanto, una de las funciones de los sentidos en nuestra vida cotidiana es despertamos, alejamos de los automatismos y afinar la agudeza de la atención, para que la vida sea más rica y esté más presente en el momento. El resultado de este despertar es que todo nuestro ser queda libre para mostrarse más receptivo a las cosas tal y como son. Sintonizar con los dominios del mundo externo (los primeros cinco sentidos), con el mundo somático (el sexto sentido) y con el mundo mental propio y de los demás (séptimo sentido) trae consigo una cualidad de reverberación que es a un mismo tiempo coherente y estabilizadora. Sintonizar implica sentir en nuestra atención las cosas tal y como son. Nuestro yo «vivido» resuena de un modo directo y claro con nuestro yo «despierto», por lo que nos «sentimos sentidos» por nuestra propia mente. Sentimos este estado coherente de sintonía con el octavo sentido, el relacional.

Veremos cómo aparece este flujo de bienestar mental flexible, adaptativo, coherente, energizado y estable (FACES) a medida que surgen distintos sistemas integrados a lo largo del tiempo. FACES es el término que podemos emplear para referimos a este estado integrado, un estado que, quizá, subyace al bienestar.

La sintonía es el proceso que nos permite integrar elementos separados en un todo resonante. En el mindfulness, cuando nos aproximamos a las cosas tal y como son, con un estado mental CAAA, sintonizamos con nosotros mismos. Este estado de reverberación permite que el yo adquiera un flujo FACES y acepte todo lo que surja. La sintonía aparece cuando generamos integración.

La atención plena momento a momento no se aferra a juicios, lo que nos da la fórmula para la sintonía interna entre los ámbitos físico, somático y mental de la realidad. Esta sintonía intrapersonal es un estado FACES que reverbera e ilumina la conciencia y estabiliza los elementos en el foco del punto de mira de la atención. La vida pasa a ser más clara y vibrante, pues hace que nos sintamos bien, que sea beneficiosa para todo nuestro ser y para la manera en que éste se relaciona con el mundo y con los demás.

Como la atención reflexiva elimina el sesgo arriba-abajo, los tres afluentes de sensación, observación y conceptualización se mezclan con el profundo arroyo del conocimiento, porque somos libres de fluir hacia el río equilibrado de la conciencia. Dejamos de identificamos con los objetos de atención como si fueran las características definitorias de quiénes somos y así damos lugar a una sensación emergente de conocimiento pleno. Esta capacidad observadora de discernimiento es lo que distingue la atención plena de la noción de «flujo», en el que nos sumergimos no-conscientemente en las sensaciones de una experiencia[98]. En el flujo nos perdemos, porque la inmersión en la sensación o en el pensamiento puede «llevamos» y hacer que nos perdamos en el automatismo de ese río. Es posible que, en ocasiones, sea positivo, como cuando comemos, hacemos el amor, salimos a pasear o reflexionamos sobre un problema. Sin embargo, puede que mantener el equilibrio entre los cuatro afluentes sea fundamental si deseamos vivir en la atención plena. En el trabajo clínico con el sufrimiento, quizá sea necesario amplificar las capacidades del observador, para desacoplar los automatismos (ODA) e iniciar el proceso.

Por ejemplo, focalizar la atención en el dolor de una extremidad puede ayudamos a acercamos a la sensación y a alejamos de una idea preconcebida («No debería dolerme»). Sin embargo, sin un observador potente, el dolor puede seguir siendo muy intenso a pesar de que el pensamiento haya disminuido. La sensación no proporciona alivio por sí misma. Es la atención plena a la sensación lo que puede marcar una gran diferencia: al concentramos en el dolor y mediante la activación del observador, la calidad de la atención del cubo receptivo puede aceptar la naturaleza transitoria, y quizás inevitable, del dolor. Podemos incluso examinar el pensamiento «No debería sentir dolor» y ver cómo estalla y desaparece, como una pompa de jabón.

El estrés y el sufrimiento van apareciendo a lo largo de la vida. El mindfulness ofrece la posibilidad de reformular el sufrimiento sin evitar la experiencia sensorial. No bloqueamos nada deliberadamente: acogemos a todos los huéspedes. Cuando un pensamiento preconcebido llama a nuestra puerta, podemos verlo, observarlo, pensarlo y conocerlo por lo que es. En este estado de atención en el momento en que escribo, los cuatro afluentes parecen contribuir a la textura de la atención, a ese foco receptivo en el centro de nuestra mente.

GERUNDIOS

El silencio durante este retiro sólo duró treinta y seis horas: me repetía continuamente que no debía hacer comparaciones ni pensar demasiado en el retiro anterior ese mismo mes. De todos modos, lo que había aprendido esa vez determinó mi experiencia: ODA y SOCK aparecían continuamente en mi atención al momento y no podía evitarlo, así que lo dejé estar. Intenté decir «Ahora no», pero no me sirvió de mucho. Así que traté de dejar que vinieran y se fueran.

La primera mañana de silencio nos sentamos juntos durante lo que me parecieron unos cuarenta y cinco minutos muy breves. Entré en una calidad de atención en la que no sólo parecía que el tiempo había desaparecido, sino en que la sensación de estar conectado con mi propio cuerpo y con las sensaciones del mundo exterior (los sonidos, la luz a través de los párpados cerrados) parecía muy lejana, como si flotara y estuviera suspendida, sin pertenecer a nadie en concreto. Sonaron las campanas que anunciaban la hora de iniciar una meditación en movimiento. No me podía mover, o no me moví. Me preocupaba que los demás pensaran que no seguía las instrucciones por arrogancia, pero sentí que, de algún modo, sabrían que me encontraba en una especie de «atención sin elección» en la que mi sentido del yo, tal y como suele darse en la atención plena, había desaparecido, se había fundido, había perdido toda su importancia; ya no estaba presente. Percibí que me preocupaba la envidia y, tal y como un profesor había sugerido en el retiro anterior, lo etiqueté tranquilamente como «primer pensamiento sobre la envidia» y dejé que se alejara, flotando, sin desaparecer del todo, pero ya sin tanta importancia.

Observé esta sensación de ausencia del «yo» en mi propia sensación. Sé que suena muy extraño y, quizá, todo parezca muy raro, porque es lo que creo que me hubiera parecido a «mí» si hace ya casi treinta años, en México, un caballo no me hubiera arrastrado por los suelos. Perdí mi identidad durante un día y me sumergí en otro tipo de conocimiento, por debajo del habitual sentido arriba-abajo del «yo». Durante un día, tuve «amnesia global transitoria», que era algo así: plenitud de sensaciones, ausencia de identidad. La identidad regresó, pero nunca olvidé lo «ligeras» que son en realidad nuestras identidades. Un día de sensaciones intensas sin la estructura arriba-abajo de la identidad personal cambió mi sentido de la perspectiva.

Sin embargo, la textura de esa experiencia era distinta, porque ni siquiera las sensaciones tenían un «yo» ligado a ellas. En México seguía teniendo una sensación de «yo», pero sólo en el presente; nada de mi vida anterior estuvo disponible durante ese día. Ahora, aquí, la sensación era que las cosas que sucedían no eran más que gerundios, sonando, sentando, respirando, atendiendo. Permanecí sentado mientras el resto regresaba de la meditación en movimiento; fui consciente de mi segundo pensamiento sobre la envidia, lo acepté y se alejó. Continuamos sentados durante un tiempo y, cuando las campanas sonaron unos segundos después, habían pasado treinta minutos. Estuve sentado durante más de una hora y media sin moverme ni un centímetro. Sin embargo, me había movido hasta el infinito.

ATENCIÓN INCORPÓREA

En el retiro llamaban a este estado de ausencia de «yo» atención sin elección. Para mí, sin embargo, fue más como una atención incorpórea en la que las experiencias eran sucesos, esos verbos en gerundio de los que habla Jon Kabat-Zinn; estaban pasando, sucediendo, siendo, emergiendo. En ese espacio, «estar siendo humano» era, efectivamente, como ser una casa de huéspedes a la que podía invitar a todo lo que se presentara, cuando se presentara, con su maravillosa textura particular. Incluso si eran preocupaciones.

Después del período sentado y del desayuno, me encontré con que el resto del día fui muy consciente de los pensamientos, de los conceptos construidos y de las cuestiones lógicas acerca de la diferencia entre el afluente observador y esta atención incorpórea o sin elección. Jugué con la rueda de la conciencia, probando las distintas formas en que podía crearse el cubo, a partir de círculos concéntricos de sensación, observación, construcción y, quizás, ese saber no conceptual que rodea así el centro de la mente, el estado reflexivo del mindfulness (véase la figura 4.3). ¿Esta dimensión reflexiva era lo mismo que la atención incorpórea? ¿La ausencia de elección era, en realidad, una forma activa de ser receptivo? Con la lente de la observación, ¿acaso la distancia entre el observador y la observación daba lugar a esa libertad espaciosa a partir de la que podían aparecer la capacidad de elección y la desactivación de los automatismos? ¡Menuda riada de pensamientos conceptuales!

Los aspectos cerebrales de toda esta estructura aparecían en mi cabeza como dibujos, no sólo en forma de palabras, sino también en forma de imágenes visuales. Tanto la corteza cerebral derecha como la izquierda se lo estaban pasando en grande. Podía ver cómo las regiones prefrontales mediales bloqueaban el flujo arriba-abajo y decidían centrarse en las sensaciones. Era como andar río arriba en el valle del momento presente, por el río de la conciencia, para llegar a las fuentes del arroyo de la sensación (véase la figura 4.1).

También podía sumergirme en el arroyo conceptual construido, atento a los pensamientos y a las imágenes que constituían mi diálogo interno y mi imaginería artística interior, explorando así el mundo representacional extrapolado. Este arroyo podía percibirse directamente, sintiendo a través del séptimo sentido, pero su cualidad atencional era distinta, la textura era diferente, muy real pero extraordinariamente entrelazada y llena de asociaciones, por encima del borde de la pared del valle.

Me alejé un poco de los arroyos de la sensación y de los conceptos construidos y me encontré observando, con la actitud de un narrador del momento. Pensé en uno de mis pacientes, un adolescente al que estoy tratando mediante la práctica del mindfulness y que, de momento, ha podido reducir significativamente la sintomatología depresiva sin recurrir a la medicación. ¿Es gracias al crecimiento de la función de observador o al de la atención incorpórea? Desde mi propio arroyo de la observación parecía que se trataba de esta forma de distanciamiento y de autoobservación tan potente más que de una forma de atención que carece de noción del sí mismo. Posteriormente, lo comenté con el profesor y a él también le pareció que desarrollar la forma observadora o contemplativa de la atención proporciona, efectivamente, un gran alivio a las personas que, con trastornos del estado de ánimo, aprenden a practicar. La Terapia Cognitiva Basada en el Mindfulness (MBCT, por sus siglas en inglés) utiliza esta técnica con gran eficacia para prevenir las recaídas en personas con depresión crónica[99].

De algún modo, esto me tranquilizó: fomentar la observación parece mucho más sencillo que ayudar al recién llegado al mundo del mindfulness a alcanzar la sensación de incorporeidad. Instarles a que lo hagan, o incluso a que lo piensen de manera conceptual, al principio es demasiado: «¿Le gustaría lanzarse a una experiencia que transformará la sensación definitoria que tiene de sí mismo?». Probablemente, no.

De vuelta al silencio, me di cuenta de que disfrutaba de la intimidad con mi propia mente. Sé que sólo era el segundo retiro, pero pude sentir la atracción de tener tiempo para conocerme verdaderamente.

EL MOMENTO DE SINTONIZAR

Experimenté un cambio fascinante. Esta vez, el observador podía profundizar en la atención sin luchar con la sensación directa, que es lo que me había sucedido durante el primer retiro. Al parecer, había crecido en ese sentido. El día fue avanzando y, en la meditación de la tarde, me di permiso para divertirme: pensé, sentí y me permití recibir todo lo que viniera mientras exploraba mi propia mente. Empecé por el cuerpo. Noté cierta presión en el pecho y decidí seguir esa sensación con atención, con energía y con curiosidad. Quería estar abierto a lo que apareciera, así que recluté a las integrantes de la otra tríada (concentración, tranquilidad y ecuanimidad) como principios guía. Son los tres últimos de los siete elementos de la mente despierta que nos enseñaron en el primer retiro. Los primeros cuatro son: atención plena, investigación, energía y pasión por el descubrimiento.

Me permití sentir esa presión en el pecho directamente, no sólo a través de la O de la observación. Me sumergí en la corriente de la sensación y noté que el rostro me pesaba. Se me empezaron a formar lágrimas en los ojos y, de repente, o quizá gradualmente, pero con cierta sensación de atemporalidad que me dificultaba percibir la velocidad, me empezó a doler la barriga. Y rompí a llorar. Permití que el llanto se hiciera presente, lo observé y mostré curiosidad ante él. Escudriñé mi mente, aprovechando las sensaciones para explorar imágenes, emociones y pensamientos. Me vino a la mente una imagen de mi madre junto a una sensación de temor mezclado con tristeza. La idea de la operación quirúrgica que iban a practicarle la semana siguiente, las emociones que despertaba en mí de niño y las posibles complicaciones de la operación eran los pensamientos que me ocupaban la mente mientras el llanto se transformaba en una mirada fija en el vacío.

Seguí la idea de mi madre y llevé a la primera línea de mi mente la intención de profundizar en lo que significaba para mí en ese momento. Me vino la imagen de unos negativos fotográficos, de mi madre y yo. Empecé a llorar con más fuerza. La intimidad, la distancia, los problemas, las penas y, ahora, de adulto, los anhelos del pasado que aún conservaba…, todo eso llenaba mi sentido C, el del conocimiento no conceptual. Me limité a sentirlo y a saberlo; no como meras sensaciones, sino como una amalgama de sensación, observación y pensamiento, despojados de sus orígenes representacionales y siendo únicamente una manera clara de llegar a conocer una esencia en mi interior. Me dije que debía estar preparado para despedirme de ella si la operación se complicaba, así que tomé la decisión conceptual de verla antes de ese día y de estar presente con mi padre durante la intervención.

Seguí caminando y el llanto remitió; ahora, sentía el cuerpo muy ligero, la presión en el pecho había dado lugar a una gran ligereza, a una respiración profunda y a una sensación de libertad en el estómago. Iba a acercarme a ese período despierto, dispuesto a estar totalmente presente en lo que fuera que sucediera.

No sé cómo se relaciona la atención incorpórea con el conocimiento no conceptual. Se tienen sensaciones distintas: aquí, «sabía» de la idea general de mi madre y del dolor que produce el amor; de la tristeza de la vida y de la muerte. Pero atención a esa frase con el «sabía» que acabo de escribir. En el estado sin elección de la atención incorpórea, la sensación es muy clara. Hay un estado pasivo y profundamente tranquilo en el que se flota durante el proceso de toma de conciencia, como las nubes flotan en el cielo, y en el que se entra y se sale de la existencia, sin anclas. En el conocimiento no conceptual, es obvio que hay un «yo» que sabe. Y ésta es la idea: todo es «real». No hay nada «mejor» que perder la noción de uno mismo, evadirse de la identidad y del ego, que tener un locus de «yo», ese paquete localizado que crea el yo y lo mío. Ambos, si están en equilibrio, son buenos.

Y, así, en ese momento, me embargó la deliciosa sensación plena de los cuatro afluentes de la conciencia que alimentan el río de la conciencia. Es posible que cada uno de los cuatro, por separado, rodee el cubo de la rueda de la conciencia, filtrando y canalizando la experiencia del ahora (véase la figura 4.2). Imagino que, incluso en un estado de receptividad plena, podemos notar que predomina cualquiera de los cuatro afluentes. Y, en esas ocasiones en que se hace evidente, incluso la receptividad que carece de identidad forma parte de nuestra experiencia. El que conoce, el conocimiento y lo conocido se vuelven uno en ese estado «transpiracional»: exudamos vida en todas las dimensiones, integrando una sensación profunda de la interconexión que lo une todo. Esta sensación de pertenencia al todo se queda en un segundo plano de potenciales, informando la ligereza del ser, esa «esponjosidad» de las nubes a la que llamamos experiencia «propia». No debemos tomamos tan en serio nuestra identidad corpórea; sin embargo, podemos aceptarlo todo, momento a momento.

SETENTA Y CINCO SUSURROS

Al finalizar las treinta y seis horas de silencio, empezamos a hablar con un compañero, al que le explicamos nuestra experiencia. Empecé con un «Me llamo Dan» y ella dijo: «Y yo Barbara». De este modo, iniciamos el regreso al mundo de la identidad personal. Setenta y cinco personas susurraban simultáneamente; eran la mitad de cada diada y explicaban su historia en palabras, haciendo lo que podían para traducir el mundo no verbal a esos paquetes limitados de huéspedes lingüísticos.

Esa mañana hicimos varios ejercicios en grupo que, en cierto modo, tenían que ver con el tema de este libro: darle cuerpo a la atención de la mente. Primero, los ciento cincuenta nos pusimos a andar, moviéndonos al azar. Fue asombroso, pero no chocamos ni una sola vez. Los espacios que quedaban entre nosotros moldeaban la experiencia, como los espacios entre las notas musicales que marcan la diferencia entre el jazz y el rock, entre la música clásica y la popular. El siguiente ejercicio consistió en andar hacia atrás poco a poco; cada vez que topábamos con otra persona, debíamos apoyamos en ella brevemente y luego seguir moviéndonos. También aquí se propiciaba la sensación de la colisión de los afluentes de la conciencia, al igual que había sucedido con los pensamientos narrativos del discurso en la primera experiencia. Finalmente, nos volvimos hacia fuera, dando la espalda al centro geométrico y, entonces, poco a poco, empezamos a andar hacia atrás, hacia el centro de la habitación. Al final, todos nos acumulamos en el centro, como si fuera una colmena: todos nos apoyábamos en todos, estábamos apretados, pero no había otro sitio en el que estar. Me entristecí cuando tuvimos que separamos, porque me di cuenta de lo conectados que habíamos estado y de cómo aprendemos a vivir como entidades separadas. La ilusión óptica de nuestra «naturaleza separada», en las acertadas palabras de Einstein. La ilusión se desvaneció en ese momento y anhelé la realidad de la unidad.

TERCERA PARTE

FACETAS DEL CEREBRO Y EL MINDFULNESS

CAPÍTULO 5
LA SUBJETIVIDAD Y LA CIENCIA

Ahora nos centraremos en una vía de conocimiento distinta: los datos en tercera persona de la ciencia «objetiva». Hemos explorado la experiencia directa de la mente interna de una persona y, ahora, profundizaremos en ese conocimiento, integrando esta información en primera persona con varios ámbitos científicos (información en tercera persona), especialmente los que tienen que ver con el estudio del cerebro.

El motivo por el que añado estos conceptos tan alejados de la experiencia es que nos permitirán identificar pautas importantes en gran cantidad de personas. Es un tipo de información que no se revelaría si se tratara de una o de dos personas que compartieran historias sobre su experiencia. La ciencia amplía nuestra visión; no sustituye el poder de la narrativa personal y de la información obtenida mediante el conocimiento experiencial.

Las importantes contribuciones de Roger Walsh[100],[101] sugieren que las «disciplinas que trabajan la conciencia», como la meditación, nos ofrecen la oportunidad de ampliar nuestras vías de conocimiento mediante la experiencia práctica, y esto, a su vez, da lugar a un nuevo conocimiento sobre la comprensión intelectual. Este modo disciplinado de focalizar la atención en la experiencia reconoce que la conciencia presenta numerosas variaciones sutiles que pueden ser objeto de una exploración introspectiva y que, además, pueden ampliarse extraordinariamente mediante una práctica exhaustiva. Las disciplinas que trabajan la atención y la conciencia asumen las limitaciones del lenguaje y del pensamiento abstracto y ofrecen vías de conocimiento a partir de la experiencia personal directa.

En este capítulo ahondaremos en distintas perspectivas científicas que tratan de explicar cómo experimentamos el mindfulness, cómo generamos nuestra identidad personal y cómo experimentamos el tiempo.

ESTUDIOS SOBRE LA SUBJETIVIDAD

Ahora pasaremos a examinar la ciencia y la subjetividad y revisaremos un estudio que agrupó cinco cuestionarios que se habían elaborado por separado y cuyo objetivo era valorar la experiencia subjetiva que proporciona el mindfulness[102]. Los autores explicaron que este método permitía saber el modo en que generalmente lo conceptualizan los investigadores y, por lo tanto, estudiar si se presentaba en una gran dimensión fundamental o en varias facetas distintas. Al reunir todas las medidas de valoración y luego administrarlas en repetidas ocasiones a una gran muestra de sujetos (estudiantes universitarios), los investigadores podían plantearse estas preguntas y detectar pautas generales de respuesta.

Los cuestionarios que utilizaron fueron la Escala de Mindfulness y Conciencia Plena (MAAS, por sus siglas en inglés)[103]; El Inventario de Mindfulness de Friburgo (FMI)[104]; el Inventario de Habilidades de Mindfulness de Kentucky (KIMS)[105]; la Escala de Mindfulness Cognitive y Emocional (CAMS)[106],[107]; y el Cuestionario Mindfulness (MQ)[108]. Cada cuestionario o escala se centra en un aspecto concreto, pero, en general, todos evalúan varios aspectos del mindfulness a partir de la experiencia directa del sujeto.

El detallado enfoque de Baer y de sus colegas es toda una lección de estadística y de evaluación y combina la sabiduría y la observación perspicaz de todos los investigadores que desarrollaron los cuestionarios. Estos, unificados, se les entregaron a los sujetos que participaron en el estudio y, entonces, se correlacionaron con medidas de otras dimensiones, como la personalidad, la inteligencia emocional y la autocompasión. Esta evaluación agrupada obtuvo las siguientes conclusiones.

Se recopilaron las correlaciones obtenidas para varias preguntas agrupadas y aparecieron cinco «facetas» o dimensiones generales del mindfulness. Tal y como se ha presentado de manera resumida en la introducción del libro, las cinco dimensiones eran: 1) no reactividad ante la experiencia interna; 2) observar/percibir/atender a las sensaciones; 3) actuar con atención/no entrar en piloto automático/concentración/ausencia de distracción; 4) describir/etiquetar con palabras; y 5) no emitir juicios sobre la experiencia.

A continuación, Baer y sus colaboradores exploraron si estas facetas formaban parte de una misma dimensión o si, de hecho, revelaban aspectos relativamente independientes del mindfulness. Los resultados y el razonamiento estadístico sugerían que éste se compone de múltiples facetas con características diferenciadas que, a pesar de solaparse hasta cierto punto, son bastante independientes, al menos en lo que respecta a cómo los sujetos respondieron a las preguntas. Varias herramientas estadísticas revelaron que una de las dimensiones, «observar», se superponía demasiado con las demás y no aparecía como una faceta independiente. Así, pasaron a elaborar un «modelo jerárquico de cuatro factores» que explicaba la «estructura jerárquica de mindfulness en la que describir, actuar con atención, no emitir juicios y no reaccionar pueden considerarse facetas de un constructo de atención plena más amplio»3[109].

Resulta interesante que la faceta «observar» se revelara como una dimensión estadísticamente válida en los sujetos con experiencia en meditación. «Por lo tanto, probamos este modelo en los participantes que contaban con cierta experiencia en meditación (n = 190) y descubrimos que las cinco facetas eran significativas en el constructo general de atención plena.» Esto les sugirió que «en aquellos sujetos con experiencia en meditación, se daba la posibilidad de que en el mindfulness apareciera una estructura jerárquica de cinco factores»3[110]. Se sugirió que se llevaran a cabo estudios adicionales para comparar la estructura de cuatro y cinco factores con muestras de sujetos más amplias y variadas.

Las correlaciones de estas facetas con otras medidas revelaron que las primeras parecen conectar con las dimensiones esperadas. Por ejemplo, actuar con atención (la faceta «acción plena») se correlacionaba inversamente con la distracción y la disociación; «describir» se relacionaba positivamente con la inteligencia emocional y negativamente con la alexitimia (incapacidad para describir el propio estado emocional); «no emitir juicios» se asociaba sobre todo a la escasa sintomatología psicológica, como el neuroticismo, la supresión de pensamientos, la dificultad para la regulación emocional y la evitación de experiencias. Fue interesante descubrir que «no reaccionar» se asociaba sobre todo a la autocompasión y que «observar» se correlacionaba con la apertura a la experiencia.

En opinión de Baer y sus colaboradores, el hecho de que «observar» no apareciera como una faceta independiente en las personas sin experiencia en meditación podía deberse, en parte, a que el acto de observar, para una mente no acostumbrada, puede generar tanta crítica interna como alivio. En otras palabras, ser capaz de observar el mundo interno propio puede no dar lugar a las correlaciones esperadas si no se acompaña del resto de las facetas del mindfulness.

Este es un resumen de sus conclusiones, que explica esta línea de pensamiento: «El análisis factorial confirmatorio (AFC) sugiere que describir, actuar con atención, no emitir juicios y no reaccionar son elementos de un constructo más amplio de atención plena y que tres de estos factores (actuar con atención, no emitir juicios y no reaccionar) presentan una validez acumulativa en la predicción de síntomas psicológicos»3[111]. En otras palabras, estas tres facetas eran los mejores predictores de la ausencia de síntomas de sufrimiento.

Baer y sus colegas identificaron en los cuestionarios originales los ítems que resultaban más útiles para explorar varios aspectos del mindfulness y los transformaron en una serie de preguntas que podían desentrañar sus cinco aspectos. Este análisis dio lugar a un cuestionario sobre sus cinco facetas, que los sujetos podían responder con: nunca, muy pocas veces, a menudo o siempre. A continuación encontrará algunas de las preguntas extraídas del cuestionario sobre las cinco facetas elaborado por Baer y sus colegas (adaptado de la tabla 3 de su libro3[112]; las abreviaturas del cuestionario original aparecen entre paréntesis, después de las preguntas).

No reactividad ante la experiencia interna

«Percibo mis sentimientos y mis emociones sin verme obligado a reaccionar ante ellos.»

«Observo mis emociones sin perderme en ellas.»

«En situaciones complicadas puedo detenerme y no reaccionar de inmediato.» (FMI)

«Normalmente, cuando me vienen pensamientos o imágenes desagradables…, puedo limitarme a percibirlos sin reaccionar…, me tranquilizo poco después…,

puedo dar un paso atrás y ser consciente del pensamiento o de la imagen sin sentirme abrumado por ello…,

los percibo y los dejo pasar.» (MQ)

Observar/Percibir/Atender a las sensaciones, a las percepciones, a los pensamientos y a las emociones

«Cuando ando, percibo deliberadamente las sensaciones de mi cuerpo en movimiento.»

«Cuando me ducho o me baño, permanezco alerta a las sensaciones de mi cuerpo en movimiento.»

«Presto atención a cómo los alimentos y las bebidas afectan a mis pensamientos, a mis sensaciones corporales y a mis emociones.»

«Presto atención a las sensaciones, como el viento en el pelo o el sol en la cara.»

«Presto atención a los sonidos, como el tic-tac de los relojes, el trinar de los pájaros o los motores de los automóviles al pasar.»

«Presto atención a los olores y a los aromas de las cosas.»

«Presto atención deliberada a mis emociones.»

«Presto atención a los elementos visuales del arte o de la naturaleza, como los colores, las formas, las texturas o las pautas de luz y de sombra.»

«Presto atención a cómo las emociones afectan al pensamiento y a la conducta.» (KIMS).

Actuar con atención/Piloto automático/Concentración/Ausencia de distracción

«Me cuesta mantener la concentración en lo que sucede en el presente.»

«Me da la impresión de ir “con el piloto automático” y de no ser demasiado consciente de lo que hago.»

«Paso de una actividad a otra, sin prestar atención.»

«Llevo a cabo las tareas o los trabajos automáticamente, sin prestar realmente atención a lo que hago.»

«Me doy cuenta de que hago las cosas sin prestar atención.» (MAAS)

«Cuando hago algo, la mente se va hacia otro sitio y me distraigo con facilidad.»

«No presto atención a lo que hago, porque estoy soñando despierto, preocupado o distraído por cualquier otro motivo.» (KIMS)

«Me distraigo con facilidad.» (CAMS)

Describir/Etiquetar con palabras

«Me resulta fácil encontrar palabras para describir mis emociones.»

«Me resulta fácil expresar mis creencias, mis opiniones y mis aspiraciones en palabras.»

«Me cuesta encontrar palabras para describir lo que pienso.»

«Me cuesta encontrar las palabras adecuadas para expresar lo que siento.»

«Cuando tengo una sensación corporal, me cuesta describirla, porque no encuentro las palabras adecuadas.»

«Incluso cuando me encuentro muy mal, me cuesta expresarlo con palabras.»

«Tiendo naturalmente a expresar mi experiencia con palabras.» (KIMS) «Normalmente puedo describir con todo detalle cómo me siento en cada momento.» (CAMS).

No emitir juicios sobre la experiencia

«Me critico por tener emociones irracionales o inadecuadas.»

«Me digo que no debería sentir lo que siento.»

«Creo que algunos de mis pensamientos son anormales o malos y que no debería pensar de ese modo.»

«Juzgo si lo que pienso está bien o mal.»

«Me digo que no debería pensar lo que pienso.»

«Creo que algunas de mis emociones son malas o inadecuadas y que no debería sentirlas.»

«Pienso mal de mí cuando tengo ideas irracionales.» (KIMS)

«Normalmente, si tengo pensamientos o imágenes desagradables, me juzgo bien o mal en función de qué traten los pensamientos/imágenes.» (MQ).

CORRELACIÓN DE LAS DESCRIPCIONES DE LA EXPERIENCIA DIRECTA CON LOS ESTUDIOS SOBRE EL CEREBRO

Si queremos abarcar las dimensiones irreducibles de la realidad mental, es fundamental (desde una perspectiva neurofenomenológica)[113] que integremos la información que vislumbramos en las descripciones de la experiencia directa en segunda persona a partir de estos cuestionarios sobre atención plena, con la experiencia directa a partir de la perspectiva en primera persona y con los descubrimientos neurocientíficos en tercera persona.

Deberíamos poder expresar directamente nuestras suposiciones; podemos conocer e identificar hasta cierto punto esas influencias corticales arriba-abajo que determinan cómo filtramos los datos y cómo sesgamos la interpretación de nuestras percepciones, lo que nos permitiría obtener una visión lo más clara posible. La mente humana danza con el cerebro humano en la pista de baile de las experiencias sociales del constructo compartido que es la cultura humana. El significado no es una invención pura; debemos mostrar humildad ante los modos en que clasificamos, seleccionamos y secuenciamos los símbolos para convertirlos en sistemas de conocimiento compartido. Es la manera inevitable por la que llegamos a conocer el mundo mediante conceptos. Tal y como hemos visto, también existe la experiencia directa del conocimiento no conceptual, pero es muy difícil transmitir con palabras ese ámbito del conocimiento de una persona a otra. Y, asumiendo sus limitaciones, los mapas conceptuales de la mente pueden resultar muy útiles: las ideas veraces pueden ayudamos a superar momentos difíciles, a aliviar el sufrimiento y a fomentar el bienestar y la compasión. No hay motivo para desechar los conceptos, sino que debemos aceptarlos por lo que verdaderamente son: estructuras para conocer.

EL MINDFULNESS ES UNA HABILIDAD QUE PUEDE APRENDERSE

Todos y cada uno de nosotros tenemos una mente con un gran potencial. Tenemos tanto la posibilidad de crear un mundo de compasión y de bienestar como la capacidad de desencadenar violencia y destrucción sin sentido. La profunda plasticidad del cerebro humano nos ha enseñado una segunda lección muy potente. De hecho, tenemos la capacidad de centrar la mente de tal manera que modifica la estructura y el funcionamiento del cerebro a lo largo de la vida. Adoptado como actitud, estar atento al momento presente sin aferrarse a juicios abre un potente camino hacia la compasión y hacia el bienestar interior. La ciencia lo ha demostrado y es también lo que se ha enseñado a lo largo de miles de años de práctica.

Sin embargo, ¿qué es esta «práctica» que se revela en las tradiciones contemplativas de todo el mundo? La oración cristiana, las prácticas yóguicas, el Tai Chi Chuan y las formas de meditación budistas han sido objeto de estudio durante los últimos años y, al parecer, dan lugar a mejorías en el sistema neurológico e inmunológico de quienes las practican. En este sentido se puede consultar, por ejemplo, los estudios llevados a cabo por Field, Fitzpatrick-Hopler y Spezio[114]; Irwin[115]; y la revisión de Walsh y Shapiro2[116].

Más de ciento cuarenta científicos de todo el mundo se reunieron en el Mind and Life Summer Research Institute, del Garrison Institute, en el norte del Estado de Nueva York. El programa consistía en la presentación de varias formas de meditación, con aportaciones de personas que las practicaban, de filósofos, de psicólogos y de neurólogos. Ofrecí «horas de consulta», durante las que me reuní con científicos de varios niveles, para comentar sus intereses de investigación; también participé en mesas redondas de formación sobre temas como el mindfulness en el trabajo clínico, el tratamiento con niños, la regulación emocional y la espiritualidad. Me gustaría presentar algunas de las ideas tan apasionantes que surgieron de allí.

Además de las conferencias y de los debates, llevamos a cabo lecturas exhaustivas en las que ahondamos en la naturaleza de la atención, de la emoción, de la memoria, de la meditación, de la oración y del mindfulness. Tres de los académicos presentes habían repartido un artículo que presentaba la revisión más actual de cuestiones relacionadas con la ciencia de entrenar la mente: «La meditación y la neurociencia de la conciencia»[117]. La meditación entrena la mente. Debido al tema del libro, nos interesa especialmente la meditación con atención plena, pero hay muchas formas de entrenamiento mental que dan lugar a estados atencionales que parecen acercar a la persona a los rasgos del mindfulness. Se considera que los procesos atencionales, la regulación emocional y la capacidad de observarse internamente, de introspección y de reflexión, son habilidades que pueden aprenderse. Lutz y sus colaboradores[118] afirman: «Ya hemos demostrado que incluso una formación breve en regulación emocional puede producir alteraciones significativas en el funcionamiento cerebral». También afirman que al estudiar específicamente las aplicaciones clínicas de la formación en meditación con atención plena desde el programa de Reducción del Estrés Basada en el Mindfulness (MBSR):

Parece que el programa funciona, porque ayuda al paciente a distinguir entre la experiencia sensorial primaria (dolor crónico o síntomas fisiológicos de ansiedad, por ejemplo) y los procesos emocionales o cognitivos secundarios, que aparecen como reacción ante la experiencia primaria. Las personas aprenden a utilizar la práctica del mindfulness para analizar los detalles de su experiencia y para percibir directamente la naturaleza inestable y contingente de las emociones y de las sensaciones asociadas a la aversión y a la evitación; en consecuencia, pueden contrarrestar mejor la tendencia a la evitación y a la aversión en respuesta al dolor físico o psicológico. Desde una perspectiva neurológica, la aparente efectividad de la práctica de MBSR plantea la cuestión de la neuroplasticidad; es decir, ¿da lugar a alteraciones en la función y en la estructura del cerebro?

La opinión de Lutz, Dunne y Davidson con respecto a dónde nos encontramos en nuestra búsqueda para entender las correlaciones neurales de la meditación sugiere que «a pesar de que existen numerosos estudios científicos y propuestas teóricas apasionantes… debemos admitir que seguimos sabiendo muy poco sobre los procesos neurofisiológicos implicados en la meditación y acerca de su posible impacto a largo plazo sobre el cerebro».

La meditación presenta aspectos universales, como la atención focalizada en la respiración. Sin embargo, a partir de esta concentración compartida, aparecen otras dimensiones del cultivo de la mente que varían de una práctica a otra. La meditación con atención plena inicia un proceso de observación de la mente autorregulador que, al final, se convierte en atención a la propia atención.

Atender a la respiración ayuda a las personas a desarrollar las funciones de «focalizar y mantener la atención». Sin embargo, con la meditación con atención plena se pasa a un estado más receptivo, en el que se permite entrar en la conciencia a todo lo que surja. La naturaleza no crítica del proceso parece implicar una forma de atención a la atención, más automática que la autorreflexión y a la que, en ocasiones, se denomina «reflexividad». La meditación evoluciona hasta convertirse en un estado abierto, pero no es «vacía» ni «pasiva», porque no es una forma de evitación ni de quedarse en blanco.

Puede entenderse que la formación en atención plena incluye los siguientes aspectos, tal y como afirman Lutz, Dunne y Davidson13[119]:

Meditación que desarrolla la concentración sobre un objeto, como la respiración.

Técnicas que cultivan la atención a la subjetividad (el funcionamiento de la mente), de modo que el foco de atención original pierde intensidad.

Se adquiere acceso experiencial a la atención reflexiva (atender a la atención), que parece revelar los aspectos básicos de los procesos mentales.

A medida que la formación va avanzando, el énfasis sobre la subjetividad disminuye, al igual que el del estado receptivo que recoge el alcance de la experiencia.

Esta fase del aprendizaje mejora el acceso a la reflexividad, la atención automática a la propia atención.

Finalmente, la práctica crea un flujo en el que la persona pasa a un punto en el que la meditación desarrolla los aspectos básicos de la atención.

IPSEIDAD: LO ESTRICTAMENTE BÁSICO

Hay una diferencia significativa entre la función narrativa de explicar la propia historia de vida con palabras y la experiencia sensorial del momento. El modo en que el contexto de nuestra narración modela la función narrativa (tanto para los demás como para nosotros mismos) revela la profunda influencia de los procesos arriba-abajo que pueden nublar la experiencia directa.

Durante la formación formal en meditación con atención plena, quienes la practican tratan directamente con este «sujeto» como contadores de historias, sumergiéndose en una «conciencia desnuda» o en el sentido de la naturaleza esencial de la mente. Lutz, Dunne y Davidson13[120] sugieren que el término formal para designar esta experiencia de la vida sin los atavíos de nuestra identidad construida es ipseidad: nuestra manera de ser esencial bajo las capas del pensamiento y de la reacción, de la identidad y de la adaptación. Aquí, «esencial» alude a una cualidad invariable, a una esencia sólida de nuestro ser que es más que una función de los contextos transitorios que entran y salen de nuestras vidas. Los autores afirman que:

La ipseidad es el sentido subjetivo mínimo de «yo-icidad» en la experiencia y, como tal, constituye un yo «mínimo» o «nuclear». Por el contrario, el yo narrativo o autobiográfico[121] abarca el juicio moral o categórico, las emociones y los recuerdos del pasado. Se suele entender que este sentido explícito de yo narrativo o autobiográfico ocurre en correlación con un contenido explícito, u objeto, de la experiencia. También parece depender en cierto modo de la ipseidad, en la medida en que el yo narrativo se basa parcialmente en ese sentido subjetivo mínimo de «yo-icidad».

Al hablar de cómo las personas con mucha práctica en meditación se acercan a la ipseidad, Lutz, Dunne y Davidson afirman:

Finalmente, en el nivel más elevado de práctica, lo que hemos descrito como un proceso de «des-énfasis» tanto del objeto como del sujeto, avanza, al menos en teoría, hacia un punto en el que la experiencia carece de elementos de objetividad y de subjetividad, ya sea en forma de estructuras conceptuales, de categorías temporales y espaciales o de cualquier otra característica… Las distintas tradiciones sólo reconocen a un pequeño número de practicantes con este nivel de práctica.

Es posible que el mindfulness permita atisbar este estado, aunque sólo unos pocos puedan vivirlo plenamente. De ser así, podemos considerar la ipseidad un aspecto del conocimiento profundo que emerge como un flujo de conciencia, sin conceptos pero perfectamente compatible con tener un «objeto» y un «sujeto» experimentados como algo absolutamente básico y esencial, al tiempo que se conserva el sentido de un «yo» que experimenta. En otras palabras, el yo ipseico conserva el sentido de agencia y está abierto a experimentar todo el abanico atencional que se extiende desde la sensación corporal a la noción no dualista del mundo, en la que los límites corporales ya no definen dónde empieza y dónde acaba el «yo».

AUTORREGULACIÓN

¿Por qué habríamos de molestamos en conectar con nuestra naturaleza esencial? El entrenamiento mental que nos permite acceder a la ipseidad, llegar a sentir ese «yo» esencial que se encuentra bajo la narrativa y la memoria, bajo la reactividad emocional y la costumbre, libera la mente, que, entonces, puede alcanzar nuevos niveles de bienestar.

Con la disolución de los patrones automáticos, la mente parece liberarse y ser capaz de adquirir nuevos niveles de autorregulación. El mindfulness tiene el poder de alterar nuestras respuestas afectivas. Estar más cerca de una sensación abierta de la propia naturaleza esencial da lugar a una «mayor capacidad para regular las propias emociones, lo que hace que no sea tan fácil sentirse mal como consecuencia de los distintos estados emocionales. La mente también parece volverse más sensible y más flexible, por lo que se facilita en gran medida el cultivo de rasgos y de estados positivos»13[122].

James Austin elaboró dos integraciones muy profundas[123],[124], que constituyen un maravilloso ejemplo de cómo combinar la experiencia directa en primera persona con la exploración de los conocimientos sobre el cerebro que la ciencia va adquiriendo. En opinión de Austin, «no se puede profundizar mucho en la fenomenología de esos estados sin descubrir propiedades de gran importancia para la neurobiología. De hecho, se descubre que las experiencias meditativas no sólo aparecen reflejadas en los descubrimientos de la neurociencia, sino que los dos ámbitos están tan íntimamente relacionados que el uno ilumina al otro»17[125]. La experiencia de Austin con formas profundas de meditación reveló que «no sólo se abandona el yo psíquico, sino que lo que se aprende transforma el resto de conceptos existenciales que se tenían previamente sobre qué constituye la realidad»17[126]. La sabiduría que se logra sintiendo, por ejemplo, que todos formamos parte de un todo interrelacionado, es una perspectiva susceptible de informar sobre nuestra manera de ver el mundo y de estar en él. Austin prosigue y describe la importancia de estos conocimientos y la necesidad de esforzarse en acercar la ciencia y la contemplación al afirmar que «necesitaremos toda la ayuda que nos puedan ofrecer los neurobiólogos si queremos vivir plenamente los momentos presentes de este nuevo milenio».

Lutz, Dunne y Davidson13[127] reflexionan sobre la importancia de esta integración y sobre la posibilidad de adquirir deliberadamente el bienestar y la compasión cuando afirman que las pruebas científicas confirman que:

Muchos de nuestros procesos mentales básicos, como la conciencia, la atención o la regulación emocional, incluyendo nuestra capacidad para ser felices y compasivos, deberían conceptualizarse como habilidades adquiribles. Las tradiciones contemplativas constituyen un ejemplo convincente de estrategias y de técnicas que han evolucionado a lo largo del tiempo para mejorar y optimizar el potencial y el bienestar humanos. El estudio de estas tradiciones desde una perspectiva neurocientífica está aún en la primera infancia, pero las primeras conclusiones prometen revelar los mecanismos por los que esta práctica ejerce sus efectos, además de subrayar la plasticidad de los circuitos cerebrales que subyacen a las funciones mentales complejas.

UNA REUNIÓN DE CIENTÍFICOS

Dos meses antes de mi viaje hacia el retiro de silencio, pasé diez días totalmente sumergido en el mindfulness y en el cerebro, porque asistí a varias reuniones sobre el tema.

La reunión de la Society for Neuroscience, en Washington, D. C., contó con 36.000 participantes, que asistieron a más de 17.000 conferencias. El Dalai Lama pronunció el discurso de apertura, en el que abordó la cuestión de combinar la ciencia con la práctica contemplativa. Alguien le preguntó qué haría si la ciencia demostrara que los principios de la meditación budista son erróneos. Respondió que, entonces, se tendría que revisar la práctica y el pensamiento budista. Aunque había muchas salas «satélite» disponibles, donde los asistentes podían sentarse cómodamente a escuchar la conferencia a través de grandes pantallas, decenas de miles de neurocientíficos hicieron cola pacientemente durante dos horas para intentar encontrar un asiento en la (enorme) sala en la que iba a hablar. Se podía interpretar que ese esfuerzo por estar presente indicaba cierta curiosidad, si no deseo, de estar en presencia de una mente abierta.

Participé en esa reunión de neurociencia y asistí a tantas conferencias como me fue posible (no pude asistir a todas), después de haber pasado tres días en una ofrecida por Mind and Life, en la que el Dalai Lama se reunió con otros expertos en meditación y con varios neurocientíficos para explorar las relaciones entre la meditación y la ciencia. Se hizo evidente que nuestra comprensión de cómo la meditación puede afectar al cerebro está en su primera infancia. Se pronunciaron conferencias de cómo la meditación con atención plena desvía la lateralidad cerebral hacia el hemisferio izquierdo, que media estados más positivos y de aproximación, y de cómo prevenir los estados mentales de la depresión clínica. El mindfulness había demostrado ser una herramienta potente a la hora de centrar la mente y, en mi experiencia, aumentaba la capacidad de atender a las señales no verbales de los demás. Tras mi retiro en silencio, me sentía exactamente así: podía sintonizar con las respuestas más sutiles. ¿Por qué permanecer en silencio durante una semana te hacía más sensible a las señales de los demás?

A la percepción de las señales no verbales de otra persona le sigue un proceso en el que parecen activarse la ínsula y la región prefrontal medial asociada para interoceptar, interpretar y dar significado a los propios estados internos con relación a la otra persona. La interocepción se basa en la capacidad que tiene la mente para focalizar la atención en el estado interno del cuerpo. La ínsula transmite al cerebro datos del cuerpo[128] y es posible que esté directamente relacionada con la experiencia de «mirar hacia dentro», inherente a la práctica contemplativa de todas las culturas. De hecho, disponemos de un mapa de todo el cuerpo que sólo se representa en el hemisferio cerebral derecho. El hemisferio derecho es el que se encarga de atender a las expresiones faciales y a otras señales no verbales, como el contacto visual, el tono de la voz, la postura, los gestos y la velocidad y la intensidad de las respuestas; es el hemisferio derecho el que emite y recibe todas estas señales. De este modo, es posible que el hecho de haber dedicado toda una semana a mirar hacia dentro y a atender a mis propios estados corporales no verbales haya utilizado facetas de las funciones prefrontales e insulares del hemisferio derecho. Ahora atisbamos el principio del «porqué»: la práctica de mirar hacia dentro de la función reflexiva activa la ínsula y las regiones prefrontales mediales, especialmente en el hemisferio cerebral derecho.

Tal y como ya hemos comentado, Lazar y sus colaboradores[129] descubrieron que las personas que llevan mucho tiempo practicando la meditación con atención plena no sólo presentan un aumento del grosor del área prefrontal medial, sino también una ínsula derecha de mayor tamaño. Estas conclusiones encajan con lo que ya sabemos acerca de los procesos fundamentales de la interocepción. Dado que estas estructuras también nos permiten percibir la mente de los demás, aparte de la propia, Lazar sugiere que la meditación con atención plena puede alterar las estructuras cerebrales responsables de la empatía y de la autoobservación. Es posible que éste sea el nexo de unión entre la práctica del mirar hacia dentro y de la mejoría observada en la capacidad de conectar con los demás. (Véase, en el apéndice III, «Las relaciones personales y el mindfulness».)

INTENSIFICAR LO INUSUAL: AMPLIAR EL TIEMPO SUBJETIVO Y DESHABILITAR LAS REPRESENTACIONES CORTICALES INVARIANTES

Sintonizar con uno mismo también parece modificar nuestra experiencia del tiempo. ¿Tenemos alguna idea de por qué habría de ser así?

Otra de las conferencias de la reunión de la Society of Neuroscience trató de cómo expandir el tiempo subjetivo. Tse[130] diseñó un experimento perceptivo brillante, en el que se les mostraba a los sujetos una serie de imágenes en una pauta que consistía en formas geométricas cuidadosamente espaciadas. Mientras las formas aparecían y desaparecían en la pantalla, se les preguntaba cuánto tiempo creían que había pasado. El estudio reveló que cuando aparecía una forma «rara» (una forma que no encajaba con la pauta establecida previamente), los sujetos experimentaban una ralentización del tiempo. La conclusión es que el aumento de la «densidad de información» creada por la forma no esperada era fundamental a la hora de entender la sensación subjetiva de que el tiempo se había expandido.

En la vida cotidiana, tenemos la experiencia de que podemos percibir y procesar una cantidad de información concreta por unidad de tiempo. En esto consiste la densidad de información. Cuando aparece un estímulo no esperado, nos concentramos más en esa forma o estímulo al que no estamos habituados, porque no encaja con nuestras expectativas previas. Las expectativas se procesan en la memoria cortical. La corteza externa del cerebro, la neocorteza, está organizada en columnas corticales de cuerpos celulares dispuestos en vertical y que permiten que la memoria modele la percepción.

La neocorteza cerebral tiene seis capas y parece contar con fibras de entrada y de salida de información que crean un flujo de información bidireccional en el interior de la propia columna. Así pues, cuando recibimos la sensación de ver, por ejemplo, una flor, los datos visuales llegan a los niveles inferiores (capas 6 y 5, ya que van ascendiendo desde la entrada sensorial hasta las áreas de procesamiento «definitivo») y ascienden por las distintas capas corticales hacia las áreas superiores, donde finalmente «percibimos» cómo examinamos el objeto. Sin embargo, la corteza también envía información desde los niveles más elevados (capas 1 y 2) a las capas inferiores de «entrada de información». El resultado es como si dos oleadas de procesamiento de la información colisionaran en las regiones mediales (el equivalente de las capas 3 y 4), donde estos dos flujos de información se mezclan definitivamente[131].

«Sabemos» cómo son las flores gracias a la experiencia previa y a la memoria, y el procesamiento cortical arriba-abajo transmite el sesgo de nuestras expectativas hacia las capas inferiores, lo que altera la percepción entrante. «Alterar» quiere decir que no necesitamos prestar mucha atención. Esto es lo que denominamos procesamiento arriba- abajo. Etiquetamos el objeto «flor» con la corteza izquierda y seguimos adelante. Jeffrey Hawkins y Sharon Blakeslee21[132] denominaron «representación invariante» a esta influencia arriba-abajo, porque disponemos de una imagen invariable de la categoría «flor». Las representaciones invariantes nos permiten valorar rápidamente la naturaleza de nuestro entorno y seguir avanzando hacia nuestro objetivo. El aprendizaje previo nos ayuda a procesar la información de un modo más eficiente, porque pone a nuestra disposición representaciones invariantes que bombardean continuamente los estímulos sensoriales con «Ya sé lo que es esto, déjame que te ayude con un modelo de lo que ya hemos visto antes».

Sin embargo, en muchos aspectos, este mismo aprendizaje oprime la experiencia sensorial pura, porque enturbia las aguas de la percepción cristalina con las expectativas previas. Cuando llegamos a la edad adulta, es muy probable que estas capas acumuladas de modelos perceptivos y de categorías conceptuales constriñan el tiempo subjetivo y amortigüen las sensaciones de estar vivo. Si no nos esforzamos deliberadamente en despertar, la vida aprieta el acelerador. Nos habituamos a la experiencia, y percibimos a través del filtro del pasado, sin orientamos hacia las diferencias novedosas del presente[133],[134].

Las representaciones invariantes reducen la densidad de información, porque establecen filtros que delimitan lo que vemos en realidad. Si hubiera una flor diferente podríamos pasarla por alto debido a que anticipamos la flor que ya conocemos. Despertar y «detenerse a oler las rosas» consiste, literalmente, en enviar a paseo las representaciones invariantes de nuestro cerebro.

Cuando despertamos a la atención plena, ¿es posible que el hecho de cerrar el flujo representacional invariante arriba-abajo altere la densidad de información, dado que experimentamos más plenamente las sensaciones? Quizá sea así como el mindfulness aumenta la densidad de información y amplía la experiencia subjetiva del mundo.

Vemos más, oímos más, olemos más. Al inhibir las representaciones invariantes impedimos que la información sensorial entrante, muy densa, se generalice y que los detalles se minimicen. Cuando de este modo mejoramos la información entrante, lo que antes era «otra flor más» se convierte en la flor única que es en realidad. Al prestar atención plena a las experiencias momento a momento, todo puede convertirse en un estímulo inusual. Cuando las representaciones invariantes se anulan, lo ordinario deviene extraordinario. Podemos decir que el mindfulness intensifica la experiencia inusual, porque al disolver las limitaciones arriba-abajo de las representaciones invariantes, hace que cada momento sea único. Sin él, las pautas sensoriales constituyen el paisaje de la autopista cortical de dos carriles de las representaciones invariantes, que enturbian los bordes y desenfocan la atención sobre los datos entrantes. Este desenfoque atencional es autogenerado, es un producto de la memoria, que intenta preparamos para la acción automáticamente, recurriendo al pasado para informamos de lo que podemos esperar.

Por lo tanto, el mindfulness, prestar atención al momento presente sin aferramos a los juicios invariantes arriba-abajo, se convierte, literalmente, en un modo de atenuar la intrusión del pasado en nuestra experiencia del presente. Cuando despertamos la mente, expandimos el tiempo subjetivo de nuestras vidas. Nuestra experiencia del tiempo se expande, porque las densas sensaciones de cada momento ya no se modifican ni se desenfocan. Deténgase un momento y siéntese en silencio durante un minuto; note qué aparece en su conciencia, las sensaciones en los brazos y en las piernas. Note los sonidos que llenan el aire a su alrededor. La mayoría de lo que percibe ahora ya estaba ahí antes, pero al detenerse, al volverse receptivo, el tiempo y la sensación del tiempo y de uno mismo cambia completamente. La función reflexiva abre las puertas de la sensación. A medida que avanzamos, podemos recibir el silencio que habita en los espacios que hay entre las palabras de lo que nos espera más adelante. Podemos disolver las representaciones invariantes arriba-abajo mediante la intención plena.

CAPÍTULO 6
APROVECHAR EL CUBO

La atención y la rueda de la conciencia

En este capítulo exploraremos la importancia fundamental de la atención a la hora de modelar cómo actuamos deliberadamente y cómo aprendemos a observar la naturaleza de nuestras vidas mentales en el presente. Llevar deliberadamente algo a nuestra atención significa que, en lugar de limitamos a registrar los datos procedentes de los órganos sensoriales (nivel de luminosidad que perciben los ojos, sensores de presión que se activan en la planta del pie) en las regiones corticales sensoriales primarias que se encuentran en la zona posterior del cerebro, lo que hacemos es implicamos en un proceso de búsqueda activo, una búsqueda decidida de datos perceptivos en el campo de la conciencia.

Con el mindfulness logramos más que una mera atención a la sensación: si decimos que nos observamos a nosotros mismos mientras tenemos la experiencia sensorial, la postura observacional implica metaatención, lo que incluye una zona cerebral más amplia que las columnas perceptivas posteriores de la región prefrontal lateral. La metacognición se correlaciona con la activación prefrontal medial, al igual que la autoobservación. De este modo se ha visto que el mindfulness activa las regiones prefrontales mediales en mayor medida que las formas de meditación, cuya tarea principal es focalizar la atención en un objetivo (ya sea el mundo interior o un objeto externo)[135].

La dimensión metacognitiva del mindfulness implica a regiones corticales secundarias más complejas como las de la región prefrontal medial, que desempeñan la función de la atención testimonial y que nos permite estar atentos al hecho de estar atentos. Ahora, cabe decir que el mindfulness es algo más que una técnica de relajación: podemos encontrar estabilidad y claridad, pero también podemos estar activos y preparados para la acción. Su esencia reside en la noción de presencia, no en la de relajación. Sin embargo, ¿cómo distingue la región prefrontal medial entre la mera experiencia sensorial directa y la forma de atención sensorial que incluye la observación de la experiencia? Esta pregunta plantea la cuestión fundamental sobre su diferencia con la atención.

El poder de las intervenciones clínicas a la hora de poner de manifiesto sus importantes efectos positivos se asocia a la práctica del mindfulness, no a la mera atención. Por lo tanto, resulta crucial que entendamos su elemento distintivo.

El mindfulness puede estar mediado por regiones distintas a la lateral y la posterior, asociadas a la atención sin más, y correlacionarse con la activación integradora de las regiones mediales de la corteza prefrontal, que son las regiones de las que ya hemos hablado, como la corteza orbitofrontal, cingulada anterior y prefrontal medial y ventral. La región prefrontal rige la metacognición (pensar sobre el hecho de pensar), estar atento a estar atento. También es fundamental para toda la serie de funciones prefrontales mediales que hemos comentado con anterioridad (véase el apéndice III).

Un estudio de investigación sobre el «efecto marco»[136] reveló que, cuando a los sujetos se les presentaban dos versiones distintas de un problema de apuestas, los que podían «ver más allá» del sesgo verbal empleaban las regiones prefrontales durante la tarea. Los que «caían» en el sesgo y respondían de manera automática, no captaron el truco y no activaron esas regiones mediales. En este estudio, por ejemplo, los estímulos se presentaron como: «Apostando de esta manera la probabilidad de conservar el dinero es del 40 %», en lugar de «Apostando de esta manera la probabilidad de perder el dinero es del 60 %». La activación de esas regiones prefrontales (corteza prefrontal orbitofrontal y medial [CPFOM]; véase la figura 2.1) parecía despertar a los sujetos y sacarles del piloto automático, llevándoles a un estado más reflexivo que les permitía tener en cuenta una perspectiva más amplia del problema que tenían entre manos. Aunque no se trata de un estudio sobre el mindfulness, podemos ver que el funcionamiento de esas regiones prefrontales mediales, revelado en este y en otros estudios, sugiere que desempeñan un papel importante a la hora de liberarnos de las influencias arriba-abajo, como las expectativas y las propias reacciones emocionales.

Las regiones prefrontales mediales hacen una contribución importante a la autoobservación y a la metacognición: podemos tener la imagen de nosotros mismos en el pasado, en el presente y en el futuro, al tiempo que registramos la naturaleza de las actividades de la mente. Es aquí donde vemos la posible contribución neurológica a la idea de que la atención plena es algo más que limitarse a prestar atención: en el mindfulness percibimos nuestra mente activamente y prestamos atención a la atención.

DIMENSIONES NEURALES DE LA ATENCIÓN

La investigación está empezando a estudiar qué redes atencionales podrían estar implicadas en la práctica del mindfulness. En estos momentos no disponemos de datos definitivos que apunten a los mecanismos por los que focalizar la atención en el momento presente activa los circuitos neurales de un modo concreto ni tampoco que indiquen por qué esos posibles mecanismos atencionales dan lugar a un mayor bienestar fisiológico, psicológico e interpersonal.

La mayoría de la investigación sobre la atención se centra en tareas que ya existen en la naturaleza: atender a estímulos, flexibilidad atencional ante estímulos cambiantes, gestión de flujos de información competitivos, etc. El mindfulness tiene una cualidad distinta; en el estado de atención plena se da un proceso de receptividad y de metaatención que parece diferenciarse bastante de los procesos atencionales activos y mediados por estímulos que estudia este tipo de investigación. Sin embargo, puede resultar útil tener presente la investigación sobre tareas activas, porque representa el estado de la ciencia en este momento.

En la actualidad, se acepta ampliamente la idea de que no hay una única forma de atención. Hay un acuerdo general sobre tres aspectos de este proceso que regulan el flujo de energía y de información: la atención ejecutiva, la atención de orientación y la atención de alerta. Como la propia mente puede definirse como un proceso corporal y relacional que regula el flujo de energía y de información, también podemos decir que la atención es absolutamente fundamental para la mente.

La revisión de Amir Raz y Jason Buhle[137] sobre los tipos de redes atencionales revela la complejidad del estado de nuestra comprensión. En sus palabras: «Las redes corticales y subcorticales median distintos aspectos de la atención; sin la función moduladora de las áreas subcorticales, el cerebro no podría atender eficazmente» (pág. 370). Estos sistemas atencionales disponen de áreas corticales especializadas; las regiones subcorticales se han estudiado menos, pero son una intensa fuente de motivación, de impulso y de activación para el propio cerebro. Obviamente, es muy probable que los procesos subcorticales participen en las tareas de atención plena centradas en el propio cuerpo. Llegamos, pues, a la noción de atención plena, no como un mero foco de atención, sino como una manera de ser: es muy probable que se trate de algo más que de un proceso atencional estímulo- respuesta mediado por la corteza cerebral.

Raz y Buhle prosiguen, sugiriendo que «a medida que las técnicas de neuroimagen empiezan a desvelar los efectos de la práctica sobre el cerebro, las conclusiones acumuladas sugieren que las redes atencionales pueden modificarse. Introducir formación atencional en centros de preescolar o en guarderías podría constituir una innovación educativa». La cuestión básica es que la atención, tan importante para la propia mente, no es un proceso fijo. Tal y como he mencionado con anterioridad, el estudio piloto de nuestro Mindful Awareness Research Center demostró que la formación en atención plena durante un período de ocho semanas podía mejorar significativamente la función atencional ejecutiva de adultos y adolescentes con formas de origen genético del trastorno por déficit de atención con hiperactividad[138].

Lidia Zylowska y sus colegas de la UCLA desarrollaron un programa piloto de ocho semanas que presentaba las técnicas básicas del mindfulness, muy parecidas a las descritas en el capítulo 3 que trataba del retiro en silencio. Tal y como hemos visto, esta forma de meditación reflexiva se basa en un enfoque general que pide a los sujetos que empiecen centrándose en su propia respiración. Cuando se dan cuenta de que la atención se dirige a otro lugar, algo inevitable, deben traerla de nuevo y volver a centrarla en la respiración. Repetir una y otra vez esta práctica de devolver la atención a un objetivo concreto parece desarrollar la capacidad de la mente para «dirigir y sostener» la atención. Centrarse en el cuerpo mediante un «escáner corporal», o en los pies, durante la meditación en movimiento, hace de la atención a la sensación corporal una especie de ancla y permite que la persona reoriente la atención cuando ésta se desvía. También se presentan ejercicios de bondad amable. Tal y como ya hemos explicado, cuando se entiende el mindfulness como una forma de sintonía interna, resulta natural concebir estos estados intencionales de compasión derivados de los ejercicios de bondad amable como un refuerzo del estado esencial de la conexión amorosa con uno mismo y con los demás.

La experiencia de grupo duró ocho semanas, con dos horas y media de práctica semanal y con períodos de meditación de entre cinco y quince minutos; al final, se midieron las capacidades atencionales de los sujetos y se compararon con los datos iniciales, obtenidos antes de la intervención. Las funciones ejecutivas de los participantes habían mejorado significativamente con respecto a las puntuaciones iniciales. Como se trataba de un estudio piloto, no había grupo de control y no podemos afirmar que los resultados se debieran a algo en concreto. Los próximos estudios tendrán que utilizar una versión controlada y ciega en la que podamos determinar qué combinación de aspectos de la experiencia (apoyo del grupo, habilidades de atención plena, plaza de aparcamiento en el campus de la UCLA) pueden haber contribuido al evidente éxito de este estudio piloto. Los sujetos no sólo informaron de una sensación de mayor bienestar general, sino que las pruebas revelaron que su capacidad para centrar la atención y resistirse a los impulsos había aumentado. La importante posibilidad que aparece aquí es que la atención es una habilidad que puede aprenderse.

Como la atención es fundamental para la mente y para la conducta, encontrar la manera de entrenarla resulta crucial tanto en el ámbito educativo como en el terapéutico. El entrenamiento atencional consistiría en aprender modos de centrar la mente deliberadamente para adquirir nuevas pautas que permitan orientar y mantener la atención. Es posible que tanto las técnicas asistidas por ordenador como las meditativas se demuestren efectivas a la hora de entrenar las redes atencionales del cerebro3[139],[140]. A continuación, revisaremos las tres dimensiones atencionales generalmente aceptadas en la literatura científica.

Atención de alerta

La alerta implica atención sostenida, vigilancia y diligencia para poder mejorar y mantener la capacidad de respuesta como preparación a estímulos anticipados. La alerta puede ser fásica (específica para una determinada tarea) o intrínseca o tónica (control general de los niveles de activación). Cuando pensamos en preparamos mentalmente para estar abiertos a lo que surja, se trata de una forma de alerta.

Los estudios de imagen apoyan la idea de que las regiones frontal y parietal, especialmente en el hemisferio derecho, son fundamentales para mantener este aspecto sostenido de la alerta. La corteza prefrontal dorsolateral derecha (CPFDL, zona lateral, hemisferio derecho) parece funcionar como un monitor del rendimiento, o de los niveles de activación, y los regula como una forma de atención ejecutiva (véase más adelante). Es posible que la corteza cingulada anterior (CCA) y otras regiones prefrontales mediales participen también en estas funciones reguladoras, permitiendo así la flexibilidad de respuesta. La región parietal inferior derecha se activa tanto ante estímulos internos como externos.

Atención de orientación

La orientación es la capacidad de seleccionar específicamente una información concreta entre varias opciones, en un proceso de escaneo o de selección. La mayoría de los trabajos en esta área tan investigada tratan de los estímulos visuales, por lo que las conclusiones sobre las estructuras del cerebro resultan muy específicas en esta modalidad perceptiva.

La neuroanatomía de la orientación activa regiones cerebrales específicas en función de la forma de estímulo presentado. En los paradigmas de investigación sobre la vista, se activan regiones como el núcleo pulvinar, el lóbulo parietal superior, el colículo superior, la intersección entre los lóbulos parietal y temporal y el lóbulo temporal superior. Se ha determinado que la corteza parietal superior es especialmente importante en los cambios voluntarios de la atención (véase la figura 2.3).

Atención ejecutiva

La atención ejecutiva se compone de varias características con descriptores como selectiva, de supervisión o atención focalizada. La resolución de conflictos entre estímulos competitivos es también un aspecto fundamental del control atencional ejecutivo. Los procesos generales que subyacen a la regulación de este tipo de atención tienen que ver con «la planificación y la toma de decisiones, la detección de errores, las respuestas nuevas o no completamente aprendidas, las situaciones consideradas complicadas o peligrosas, la regulación de los pensamientos y de las emociones y la superación de acciones habituales»3[141]. Es aquí, en la estructura del control atencional ejecutivo, donde podemos empezar a imaginar el poder del mindfulness para desacoplar el pensamiento automático habitual.

La investigación por neuroimagen que se ha hecho sobre el cerebro ha establecido que la corteza cingulada anterior (CCA) es un nódulo fundamental en la red atencional ejecutiva. La CCA es, de hecho, el jefe de operaciones del cerebro, pues es la que asigna los recursos atencionales. Distintas zonas de la CCA, la dorsal y la ventral, desempeñan funciones diferentes que relacionan el cuerpo, los afectos y el pensamiento. En general, la CCA determina la distribución del foco atencional y participa en la regulación de la activación emocional. Ésta es la realidad física de la relación anatómica entre el pensamiento y el procesamiento de la información con la generación corporal y límbica de los afectos. Es posible que la CCA esté especialmente implicada cuando aparecen conflictos en la respuesta atencional. En determinadas circunstancias, ante conflictos más complejos, puede vincularse también a la CPFDL, vínculo que, posiblemente, recurre asimismo a los sistemas subcorticales más profundos, como las regiones del locus coeruleus y del tegmento ventral.

La investigación sobre la meditación con atención plena revela la activación de la CCA1[142]. Parece que la meditación, en general, induce ondas alfa y theta en los EEG que, según algunos investigadores, acompañan a la sensación de calma y de estabilidad.

Desde una perspectiva evolutiva, el período comprendido entre los 3 y los 7 años es, al parecer, profundamente importante para la adquisición de funciones atencionales ejecutivas, lo que plantea la cuestión de que lo ideal sería iniciar las intervenciones a esa edad. Cuando el niño se acerca a la pubertad, reaparece la proliferación sinóptica y, de hecho, es posible que la eficiencia del proceso cortical se vea reducida durante ese período[143]. Durante la adolescencia, las áreas prefrontales sufren una remodelación profunda en la que se podan las conexiones neurales, por lo que las funciones llevadas a cabo por esta zona pueden volverse lábiles y llegar a ser disfuncionales en situaciones de estrés. A medida que crecemos a lo largo de este período, aparecen capacidades metacognitivas más complejas, lo que permite que los adolescentes piensen de un modo mucho más complejo y, en definitiva, puedan observarse a sí mismos.

Aunque la regulación atencional se desarrolla durante esos años tempranos, las habilidades de atención plena también pueden ayudar a los adolescentes y a los adultos a desarrollar mecanismos atencionales ejecutivos más efectivos, tal y como hemos comentado anteriormente4[144]. El razonamiento, según hemos visto, es que focalizar la atención de un modo específico puede estimular regiones neurales que, posiblemente, contribuyen a la mediación de los cambios neuroplásticos en respuesta a la práctica del mindfulness.

Rueda, Posner y Rothbart[145] afirman: «El control deliberado es la base para el desarrollo de una conducta más autorregulada, en lugar de más reactiva. Los sistemas del control deliberado pueden contribuir a este desarrollo proporcionando la flexibilidad atencional necesaria para gestionar los afectos negativos, evaluar las distintas acciones posibles sobre la base de principios morales, y coordinar reacciones controladas y voluntarias» (pág. 575)[146]. Al examinar las estructuras neurales implicadas en esta autorregulación, concluyen que la CCA desempeña una función crucial, tal y como ya hemos visto: «La CCA es el nódulo principal de la red de la atención ejecutiva y forma parte del sistema límbico, por lo que está muy conectada con las estructuras implicadas en el procesamiento de la emoción» (pág. 578)8[147].

Al hablar del desarrollo, Rueda y sus colegas proponen que «en su conjunto, estos datos sugieren que los circuitos cerebrales que subyacen a las funciones ejecutivas se vuelven más focales y refinados a medida que van ganando en eficiencia. Este proceso de maduración no sólo implica una mayor especialización anatómica, sino que también reduce el tiempo que los sistemas necesitan para resolver cada uno de los procesos implicados en la tarea» (págs. 586-587)8[148]. Los autores prosiguen y valoran la utilización del Entrenamiento en Procesos Atencionales, que podría mejorar la atención ejecutiva[149], y proponen que las conclusiones preliminares «sugieren que los mecanismos cerebrales asociados al control atencional pueden entrenarse y mejorarse, y que esta mejoría da lugar, a su vez, a beneficios sobre las medidas conductuales de la competencia. Dada la relación entre la atención y la autorregulación, la plasticidad del sistema neurológico que subyace a la atención ejecutiva abre la posibilidad de fomentar la autorregulación en niños pequeños» (pág. 589)8[150].

La superposición entre la regulación atencional y las funciones ejecutivas se hace evidente en los aspectos estructurales y funcionales de las áreas prefrontales mediales. Por ejemplo, la CCA parece participar en la reducción de los estados afectivos negativos e interactúa con otras estructuras mediales, como las áreas mediales y orbitales de la corteza prefrontal (véase la figura 2.6). En situaciones en las que una lesión cerebral ha dado lugar a una disfunción del la corteza cingulada anterior, se han descrito cambios significativos más severos, pero igualmente paralelos a aspectos concretos del proceso de «vías inferiores»[151] que se ha propuesto. Devinsky, Morrell y Vogt han afirmado: «Estos fueron algunos de los cambios conductuales que siguieron a una lesión en la corteza cingulada anterior: aumento de la agresividad […] interacciones materno-filiales deficientes, impaciencia, umbral bajo a la hora de emitir respuestas de miedo o de sobresalto y conductas intraespecie inadecuadas» (pág. 285)[152]. La experiencia de un sujeto después de haber sufrido lesiones cerebrales reveló que «las consecuencias sociales de la combinación de lesiones en la corteza anterior cingulada y en la orbitofrontal pueden ser devastadoras […] tras las lesiones en la corteza cingulada anterior y en las regiones orbitofrontales, la comprensión intelectual de las imágenes se desconectó de la expresión autonómica [… ] La corteza cingulada y la orbitofrontal son fundamentales a la hora de relacionar los estímulos emocionales y los cambios autonómicos ante dichos estímulos, y los cambios conductuales que les siguen» (pág. 292)11[153].

Cuando combinamos los resultados de estas investigaciones sobre las regiones cingulada anterior y orbitofrontal con la función que la corteza prefrontal medial ejerce en la capacidad de ser consciente de los procesos mentales propios y ajenos, además de regular la respuesta afectiva[154],[155], vemos que los procesos ejecutivos del cerebro se correlacionan con las estructuras mediales que hemos etiquetado como regiones «prefrontales mediales». Es el desarrollo de estas áreas lo que al parecer resulta fundamental en el funcionamiento emocional y social, ya que constituyen un nódulo central en la manera en que los aspectos autorreguladores de la mente se correlacionan con distintas estructuras y funciones cerebrales.

UNA VISIÓN GENERAL

Podemos ver que la función neural presenta cierta superposición entre las redes atencionales frontales de las capacidades ejecutivas y de alerta, y el flujo de orientación, más lateral y posterior. Hay una cierta controversia sobre la magnitud de la superposición y de la interacción entre esos sistemas, pero, en general, parece haber consenso sobre que estos tres ámbitos funcionan como aspectos organizados de la naturaleza heterogénea de la atención.

Cuando una persona desea aprender a practicar algún tipo de atención plena, los componentes iniciales de la formación serían focalizar y mantener la atención. Estas funciones corresponderían a las dimensiones atencionales de alerta (mantener) y de orientación (focalizar). Naturalmente, el sujeto ha de tener la intención de llevar a cabo esa focalización y de mantenerla, y ahí encontramos el aspecto ejecutivo de la atención.

A medida que la formación en atención plena va avanzando, pronto aparece el proceso más receptivo de estar atento a la naturaleza de la mente y a la propia atención. Esta atención más abierta quizá no encaje con los análisis de la atención centrada en objetos que podemos encontrar en la literatura existente en estos momentos, aunque es muy probable que se correlacione con las funciones metacognitivas de las regiones prefrontales mediales.

Es necesario seguir investigando sobre el mindfulness para poder estudiar en mayor profundidad estos procesos atencionales; de momento, los resultados no determinan con exactitud qué aspectos de la plasticidad neural (el cambio en la respuesta a la experiencia) puede desarrollar.

ESTADOS Y RASGOS: EL MINDFULNESS SIN ESFUERZO

Con el tiempo, el mindfulness puede convertirse en una manera de ser o en un rasgo de la persona y dejar de ser una práctica que produce estados mentales transitorios a partir de técnicas diversas, como la meditación, el yoga o la oración. Podríamos ver este cambio de estados a rasgos como el desarrollo de capacidades más a largo plazo por parte de la persona. Desde la perspectiva de la investigación, esta transición sería un cambio de un estado de atención plena con esfuerzo, a una atención plena sin esfuerzo que, en ocasiones, se activaría incluso inconscientemente.

¿Atención plena inconscientemente? La idea consiste en que el estado abierto y receptivo en el que se acepta todo lo que es, puede iniciarse de manera inconsciente; sin embargo, la atención aparecería en cuanto la función reflexiva emergiera en la experiencia de la persona momento a momento. Este proceso sin esfuerzo parecería «automático», por lo que podríamos confundirlo con otro ejemplo de estar dormido o de cautiverio ante las influencias arriba-abajo. Sin embargo, la implicación de las funciones prefrontales mediales como rasgo sin esfuerzo tiene una cualidad muy distinta a la de limitarse a ser un recipiente pasivo de juicios arriba-abajo moldeados por la memoria. Las funciones prefrontales mediales están vivas y se implican, son metacognitivas, autorreguladoras, conectivas e integradoras. ¿Qué pasaría si pudiéramos integrar estas regiones mediales sin que se activara la zona lateral, al menos durante los primeros momentos en que una experiencia nueva empieza a tener lugar? Ahora vemos las ventajas de distinguir regiones cerebrales, como la lateral o la prefrontal medial. Podríamos imaginar circuitos prefrontales mediales «muy entrenados» y reforzados por la práctica del mindfulness y por la vida misma. Con ellos, podría lograrse un estado de atención plena sin que la región lateral (CPFDL) evocara memoria de trabajo en ese momento inicial. Eso sería atención plena sin esfuerzo.

Si le sumamos el desarrollo del estado de activación con esfuerzo intencional de las regiones prefrontales mediales durante la sesión de práctica, este estado inicialmente consciente y activado a nivel prefrontal lateral podría inducir los cambios neuroplásticos que convertirían a este estado en un rasgo. El rasgo del mindfulness, entonces, tendría la cualidad más natural de activación prefrontal medial sin que la región prefrontal lateral intentara, activa y conscientemente, crear ese estado: la atención plena es, incluso aunque no nos esforcemos por crearla.

Si recordamos que la región prefrontal medial tiene una cualidad profundamente integradora del cuerpo, del tronco encefálico, de las áreas límbicas, de la corteza y del mundo social de las mentes de los demás, podemos llegar a entender cómo puede crearse esta atención plena. Cuando el cerebro crece con la práctica del mindfulness (con el esfuerzo de la corteza prefrontal lateral), la neuroplasticidad fomenta el crecimiento de las fibras prefrontales mediales integradoras. A medida que van creciendo con la práctica, la persona desarrolla el rasgo de vivir con atención plena y sin esfuerzo.

Parece como si el mindfulness activara múltiples estados, que se entretejen de distintas maneras, para permitir dirigir el foco atencional a la experiencia presente y liberarse de los juicios arriba-abajo y de las reacciones emocionales habituales; una metacognición que permite adquirir un conocimiento profundo sobre este proceso tan fluido. Aunque podamos considerar que la idea de un rasgo de atención plena implica ausencia de esfuerzo, esto no quiere decir que no seamos conscientes de su plenitud en el momento. La ausencia de esfuerzo y mindfulness no son conceptos antagónicos. Así, el paso de un estado con esfuerzo a un rasgo sin esfuerzo no reduce la atención plena, aunque puede modificar la cualidad de la sensación «atencional».

Tal y como hemos comentado, los escáneres cerebrales estructurales (en contraposición a los funcionales) en un estudio sobre personas que meditaban con atención plena revelaron un mayor grosor de las áreas prefrontales mediales y de la ínsula derecha[156]. Puede que la práctica de la meditación con atención plena active esas regiones y las haga crecer anatómicamente; o que las personas con regiones de mayor tamaño en esas zonas sean más propensas a meditar. El grosor se correlacionaba con los años de práctica, lo que respalda la posibilidad de que, efectivamente, sea resultado de la práctica de la meditación con atención plena, no sólo una conclusión asociativa. El mayor grosor cortical podría deberse a una mayor ramificación de las propias neuronas, con el consiguiente aumento de la relación interneural y de las células de apoyo en esas zonas cerebrales, así como también de su vascularización. Todas estas posibles contribuciones al «engrosamiento» supondrían dimensiones importantes que podrían mejorar la función neural. Al menos, y a pesar de que no se trata de un estudio prospectivo controlado (algo que sería necesario), estas conclusiones concuerdan con la idea de que la activación repetida de un grupo de circuitos puede mejorar la conectividad sinóptica en las regiones activadas y, por lo tanto, dar lugar al engrosamiento.

Gracias al enriquecimiento de las conexiones neurales, los procesos que esas áreas interconectadas llevan a cabo son más accesibles para la persona en su vida, día a día y momento a momento. Lo que empezó como una práctica con esfuerzo se convierte en una manera de estar sin esfuerzo. Así es como un estado puede convertirse en un rasgo (véase también, en el apéndice III, «Cuestiones evolutivas»).

LA MENTE Y LA RUEDA DE LA CONCIENCIA: UNA METÁFORA DEL MINDFULNESS

La «rueda de la conciencia» es una metáfora visual del funcionamiento de la mente que me ha resultado útil a la hora de enseñar, tanto a alumnos como a pacientes, en qué consiste la espaciosa cualidad del mindfulness. Ya la comentamos brevemente en el capítulo 4 y ahora la exploraremos con más detenimiento, en busca de distintos aspectos de la conciencia y de posibles correlatos neurales.

Figura 6.1. La rueda de la conciencia (llanta, radios y cubo) y los sectores de la llanta: los primeros cinco sentidos (mundo exterior), el sexto sentido (cuerpo), el séptimo sentido (mente) y el octavo sentido (relaciones).

En la zona exterior de la llanta de la rueda de la conciencia tenemos todo lo que puede entrar en nuestro foco atencional (figura 6.1; véase también la figura 4.3). Cada punto de la llanta representa un posible objeto de atención, ya sean los propios pies o las emociones. Los radios que emanan del cubo central simbolizan la capacidad de centrar la atención en un único punto de la llanta. El cubo en el centro de la rueda de la conciencia simboliza el espacio de la mente, que puede activar un radio en un punto determinado de la llanta, o mostrarse receptivo a lo que surja en la llanta una vez que entra en el cubo.

La llanta

Los primeros cinco sentidos aportan información sobre el mundo exterior y nos permiten sentir el dominio físico de la realidad. Cuando estamos atentos a los cinco primeros sentidos, percibimos puntos a lo largo del sector de la llanta que representa el plano físico de los aspectos cognoscibles del mundo fuera de nuestro cuerpo: son los primeros cinco sentidos.

El sector de la llanta correspondiente al sexto sentido incluye las sensaciones de las extremidades, el movimiento del cuerpo, la tensión o distensión muscular, el estado de nuestro entorno interno y el de los órganos como los pulmones, el corazón o los intestinos. Estos aspectos corporales de la atención son una profunda fuente de intuición y modelan nuestro estado emocional. Los procesadores de la red neural que rodea los órganos internos influyen directamente sobre nuestro razonamiento. El estado hormonal del cuerpo y la tensión en los músculos y en las extremidades, tórax y cara lo hacen directamente en cómo nuestro mundo interior modela nuestras emociones. Utilizamos el proceso de la interocepción para percibir la importante información que aporta el sexto sentido y llevarla a la atención sensoriomotriz mediante los radios que van desde el cubo al sector de la llanta correspondiente al sexto sentido.

El séptimo sentido permite que aspectos de la mente (pensamientos, emociones, intenciones, actitudes, conceptos, imágenes, creencias, esperanzas, sueños), ya sea propia o ajena, pasen a ser el foco de atención. Podemos llamar «mentalización» a esta capacidad de percibir la mente, que nos permite conocemos profundamente y mostrar empatía. El mindfulness contiene procesos metacognitivos que permiten tanto que atendamos a la atención como que la focalicemos en la misma naturaleza de la mente. Las prácticas reflexivas desarrollan directamente nuestra capacidad de mentalización. El séptimo sentido nos permite incluso ser conscientes de la naturaleza mental de los seis primeros sentidos, ligados al dominio físico.

A medida que desarrollamos el sentido de la mente, nos vamos dando cuenta de lo opacas que son las que antes nos parecían representaciones transparentes: podemos apreciar que el color de las flores es un producto de la mente. En lugar de destruir el aprecio de la experiencia y de los placeres sensoriales, esta metaatención nos permite disfrutar del misterio y de la majestad de las creaciones de la mente.

También podemos proponer un octavo sentido: el «relacional». Este sector de la llanta representa nuestro sentido de las relaciones, nuestra conexión con los demás seres. Por ejemplo, cuando sintonizamos con otra persona, podemos ser conscientes del estado de resonancia que se crea en la relación. El octavo sentido es el que nos hace ser conscientes de «sentimos sentidos» por el otro y nos permite sentir que formamos parte de un todo más amplio. Las relaciones humanas, la oración, la meditación o, quizás incluso la participación en actividades sociales de grupo, como los rituales religiosos o el deporte, hacen que las personas sientan que «pertenecen» a un grupo y que están vinculadas con los demás. Es posible que cuando en el mindfulness sintonizamos con nosotros mismos, nos hagamos conscientes de la conexión resonante entre nosotros, como seres vivos, y nuestra atención testimonial. Nos hacemos amigos nuestros y el octavo sentido nos permite ser conscientes de esa emoción. Tal y como hemos visto, esta resonancia puede estar relacionada con la atención a nuestras propias intenciones. Esta sintonía intencional se encuentra en lo más profundo de las relaciones resonantes de todo tipo.

Los radios

Los radios de la rueda de la conciencia representan el foco intencional de la atención sobre uno de los sectores de la llanta. Durante la práctica de la meditación en movimiento, la atención se focaliza en la sensación de los pies y de las piernas. Podemos reforzar la capacidad de concentración si practicamos centrar la atención en un objeto concreto cada vez: la respiración, los pasos o los movimientos del taichí o del yoga. También podemos centramos en una parte del cuerpo o en una imagen. Focalizar la mente y regresar al objeto cuando la atención se desvía desarrolla la fondón de «orientar y sostener» la concentración. Reforzamos así la capacidad del cubo de enviar uno de los radios a un objetivo en la llanta. La capacidad de concentración es la base del mindfulness; una característica necesaria, aunque no suficiente. Es importante contar con radios potentes, aunque eso no basta para crear atención plena.

Un estímulo puede entrar en nuestra conciencia y atraer hacia él nuestra atención. Es lo que llamamos «atención exógena», y suele ocurrir en las ajetreadas vidas que llevamos, entre personas y aparatos electrónicos. Un móvil suena y ese sonido llega a mis oídos y atrae mi atención, tirando de un radio de la llanta que yo no he activado. En un dibujo podríamos ilustrarlo enfatizando un punto en la llanta y dibujando un radio más fino. Es la atracción que ejerce la atención exógena, el reto tecnológico de la sociedad moderna. Si desempeñáramos varias tareas simultáneamente, veríamos muchos radios que transmitirían datos de varios sectores de la llanta.

Con el mindfulness, el cubo de la mente representa la función ejecutiva que nos permite volver a lo que queremos hacer. Podemos enviar otro radio que devuelva la atención al objeto al que deseamos prestar atención. Esta capacidad atencional iniciada intencionalmente y orientada a un único punto a veces se considera atención «endógena», porque procede de la intención propia, no de la atracción de una fuente exógena. Otros utilizan este término para referirse sencillamente a «mirarse hacia dentro» o centrar la atención en el mundo interior. La investigación sobre la atención utiliza la terminología de un modo muy diverso3[157], motivo por el cual nos quedaremos cerca de la metáfora de la rueda, que nos permitirá mantener la claridad visual. Aquí emplearemos el término endógeno para referimos a la activación de un foco desde el interior, independientemente del sector de la llanta al que se dirija el radio como objetivo del foco atencional. Las funciones ejecutivas del cubo determinan la dirección del radio.

El cubo

La decisión de redirigir la atención y la capacidad de damos cuenta de que la atención se ha desviado parece que son aspectos esenciales del mindfulness. El cubo de la rueda de la conciencia incluye esta capacidad de controlar el objetivo de la atención y alterar el foco atencional para satisfacer los objetivos deseados. De este modo, podemos decir que el mindfulness incluye al cubo de la mente y que es muy probable que su práctica lo refuerce.

Cuando lo hacemos con esfuerzo, entrenamos la mente de un modo deliberado, redirigiendo la atención una y otra vez a nuestro objetivo (el entrenamiento de orientar y de mantener la concentración refuerza la atención endógena con un único objetivo) mediante la atención al propio proceso atencional (la metaatención plena). La práctica del objetivo único y de la metaatención constituyen la base para crear un estado atencional pleno. La activación repetida de este tipo de atención plena en el cubo a lo largo del tiempo puede inducir cambios neuroplásticos que transformen los circuitos ejecutivos e integradores del cubo. El desarrollo y el refuerzo de éste permiten que los estados de práctica con esfuerzo se transformen en rasgos que no requieren esfuerzo alguno. El entrenamiento en atención plena refuerza el cubo de la mente y convierte al mindfulness en un modo de vida, no en una simple práctica.

Aprovechar el cubo

Parece que el mindfulness implica la plenitud de funcionamiento en la manera en que modelamos el flujo sensorial, las emociones mentales a las que llamamos afectos, la naturaleza de los pensamientos y el sentido de nosotros mismos. ¿Cómo es posible que una forma de atención concreta abarque un rango tan amplio de procesos complejos? ¿Qué tiene, entonces, para que ejerza tal impacto en el vasto campo de la actividad humana, desde la educación a las leyes, desde la crianza de los hijos o el amor?

El mindfulness abarca el aspecto fundamental de cómo definimos la mente, el núcleo de nuestra vida subjetiva: modela, precisamente, el proceso corporal y relacional que regula el flujo de energía y de información (la mente). Este estado del ser, esta forma concreta de estar atento, tiene que ver con la regulación del flujo de energía y de información, tanto en nuestros cuerpos como en las relaciones que establecemos con los demás.

FUNCIÓN EJECUTIVA Y AUTORREGULACIÓN

La ciencia de la atención aplica el concepto de función ejecutiva como un aspecto de la mente que regula directamente la noción más amplia de autorregulación, que es el modo en que modelamos los múltiples ámbitos de nuestra existencia, desde los estados de activación a las pautas de respuesta. En el campo de la psicopatología, la autorregulación es un concepto crucial en el estudio del desarrollo del bienestar y de la enfermedad mental.

Las funciones ejecutivas implican varios procesos cognitivos y emocionales que permiten una autorregulación equilibrada. Los pensamientos y las emociones se entrelazan en el cerebro y, por lo tanto, no es extraño que una función integradora, como la autorregulación, tenga que ver con la capacidad de controlar y de influir sobre los diversos niveles de actividades mentales de que disponemos, desde cómo prestamos atención a cómo nos sentimos. Así, vemos la importancia de la superposición de lo que, en ocasiones, consideramos procesos independientes, como el pensamiento, la emoción y la atención. En el cerebro, vemos que estas dimensiones se funden en un único proceso que se revela en esta función ejecutiva, una dimensión autorreguladora que gobierna estos tres aspectos del mundo mental. El cubo simboliza esta autorregulación ejecutiva.

En el estudio piloto sobre el entrenamiento en meditación con atención plena4[158], descubrimos una mejoría significativa de las fruiciones ejecutivas que permitían que los sujetos inhibieran la impulsividad y lograran una mayor flexibilidad cognitiva. Podríamos considerar que esto se debe a la naturaleza flexible de un cubo mental reforzado, que es la esencia de la función ejecutiva. El cubo de la mente nos permite ser reflexivos. Podemos describir tres dimensiones de la atención reflexiva: receptividad, autoobservación y reflejo.

Atención receptiva

El cubo de la mente también representa una forma de atención reflexiva en la que podemos escoger, deliberadamente, ser receptivos y mostramos abiertos a «lo que sea que aparezca en la mente en cada momento». ¿En qué se diferencia de la atención exógena, en la que la mente se ve atraída por estímulos internos o externos? En este estado receptivo tenemos la intención de estar atentos a la plenitud de la atención, de ser conscientes de los primeros cinco sentidos, del sexto sentido corporal, del séptimo sentido mental y del octavo sentido relacional. Con la atención exógena nos distraemos del estado atencional que queremos y nos alejamos de la atención al presente para perdemos en el objeto de distracción.

La receptividad es un estado deliberado de apertura a lo que sea que surja. Aún desconocemos los correlatos neurales específicos a la receptividad, pero podemos proponer un estado cerebral general de integración neural, que conectaría el cerebro, el tronco encefálico, las regiones límbicas y la corteza, y que nos ayudaría a presentar una posible imagen de lo que podría estar ocurriendo en este estado mental. Tal y como ya hemos comentado, es posible que las regiones prefrontales mediales desempeñen una función crucial en el proceso que media esta integración neural. Este estado de aceptación da lugar a una flexibilidad de autorregulación que, posiblemente, permite a las personas abandonar antiguas pautas de adaptación y de reacción. Quizá sea así como la receptividad contribuye directamente a la interrupción de las influencias automáticas arriba-abajo sobre la experiencia presente. Con el mindfulness podemos pasar de ser reactivos a ser receptivos.

Atención autoobservacional

A este estado receptivo le acompaña una capacidad distinta, pero igualmente importante: la autoobservación. Esta función reflexiva autoobservacional consiste en una exploración activa de la naturaleza de la experiencia. Se ha llegado una y otra vez a la conclusión de que la autorreflexión, focalizar la atención en uno mismo, activa regiones de las áreas prefrontales mediales (corteza prefrontal medial y cingulada anterior)[159],12[160]. La observación reflexiva permite que las personas activen un proceso de observación en el que los contenidos de la mente no sólo se focalizan en la atención, sino que se abordan con una actitud de interés investigador. Cuando este estado autorreflexivo se integra con la receptividad, presenta las características de curiosidad, apertura, aceptación y amor (CAAA). La perspectiva del autoconocimiento desde la postura mental en CAAA puede crear directamente vías de conocimiento transformadoras.

Atención de reflejo

El término atención de reflejo suele intercambiarse con el de atención reflexiva. Ser reflexivo, tal y como lo definimos, incluye el reflejo como una de sus dimensiones. Hay autores que emplean ambos términos como sinónimos; otros consideran que la función reflexiva es un proceso deliberado, consciente y activo, mientras que el reflejo, tal y como lo usamos también aquí, es automático, no deliberado y no conceptual. El reflejo, como hemos comentado en el capítulo anterior, implica una capacidad mental más inmediata de conocerse a uno mismo, sin esfuerzo, sin observación consciente y sin palabras. Esta cualidad de reflejo permite entender la naturaleza de la atención a la atención: sentir los propios procesos, estar atento a la propia atención. Podemos considerar que la atención de reflejo es la metaatención más automática dentro de la amplia estructura de la función reflexiva.

El aprendizaje metacognitivo que aparece de la dimensión de reflejo del mindfulness podría ser resultado de este bucle que crea mapas neurales de la mente antes de la comprensión conceptual. Los correlatos neurales de la metacognición revelan la importante función que desempeñan las regiones prefrontales mediales. El crecimiento y la reconstrucción de esta área durante la adolescencia nos ayuda a entender cómo las funciones reflexivas aparecen y luego se interrumpen temporalmente durante este importante período de transformación en la vida de las personas.

El proceso reflexivo general abarca más funciones cerebrales conceptuales y lingüísticas de las que genera el proceso de reflejo por sí solo. Con la autorreflexión, todos los aspectos del yo (el momento, la memoria, los planes de futuro) pueden observarse mientras se toman notas men tales.

Con la dimensión del reflejo se da un conocimiento directo del proceso del propio conocimiento. No hay una actitud mental concreta que tenga el objetivo de dar lugar a un conocimiento de reflejo; sencillamente, aparece en este nivel de metaprocesamiento. El propio proceso es el objeto de atención.

En la imagen general, podríamos ver que la atención de reflejo a la propia atención puede acompañar a la experiencia de reflexión sobre uno mismo. Ambos procesos son parte fundamental de cómo creamos la mentalización, la capacidad de percibir la propia mente.

Sintonía y atención

Una de las propuestas que podemos hacer es que el proceso de sintonía dé lugar a un estado neurológico de integración que sienta las bases de la dimensión receptiva de la atención reflexiva. En la integración interpersonal, cuando llegamos a «sentimos sentidos» por otra persona, no es sólo que nos sintamos alineados con el otro, sino que es muy probable que nuestro cerebro entre en un estado al que Steven Porges denomina «neurocepción» de seguridad[161]. La teoría polivagal de Porges propone que el sistema nervioso evalúa el nivel de amenaza o de seguridad de una situación concreta y activa el sistema nervioso autónomo y el vagal, en el tronco encefálico, para que respondan con receptividad abierta ante la «seguridad» o con una de las dos maneras de responder ante la «amenaza». Una de las respuestas ante la valoración de amenaza es el estado de lucha-huida, con la activación aceleradora del sistema simpático que prepara para la acción; la otra es la respuesta de congelarse, en la que los disparos del sistema parasimpático dan lugar a un estado de colapso.

La sintonía entre dos personas da lugar a una sensación de seguridad, por lo que podemos sugerir que la propuesta de Porges, por la que se activaría el nervio vago mielinizado e «inteligente», se manifestaría mediante la relajación de los músculos faciales, la dulcificación del tono de voz y la apertura del sistema perceptivo a la recepción de información del exterior. La mielinización permite una transmisión nerviosa más rápida y, con la neurocepción de seguridad, esta rama del nervio vago activa y fomenta que la persona se abra y se aproxime a los demás. Este estado receptivo de la mente tiene la cualidad exacta de lo que comentamos al hablar de la dimensión de reflejo de la atención reflexiva.

Porges propone un sistema de implicación social que «proporciona un sistema para implicarse voluntariamente con el entorno, gracias a características concretas asociadas a las conductas comunicativas prosociales» (pág. 850)16[162]. Es posible que la activación de este sistema mediado por el nervio vago incluya la liberación de la hormona oxitocina y su distribución por todo el organismo, lo que daría lugar a estados positivos asociados al contacto físico y a la proximidad. Podemos ampliar estos mecanismos interpersonales con la idea de la sintonía interna, imaginando lo que podríamos llamar «sistema de autoimplicación», que activaría una forma de comunicación intrapersonal parecida a la noción interpersonal de Porges de «amar sin miedo» (pág. 847)16[163]. Amar sin miedo es una frase maravillosa que capta completamente el estado mental CAAA del mindfulness.

Si damos un paso más, podemos sugerir que la sintonía interna puede activar los mismos circuitos neurales relacionados con el vago mielinizado en estado de seguridad, ya que creamos una relación de amor y de autoimplicación con nuestra propia experiencia directa. Si imaginamos cómo puede el cerebro disponer de un mapa de su propio estado en las estructuras prefrontales mediales12[164],[165], podremos elaborar una imagen de cómo la sintonía interna modela la atención. Elaboramos un mapa de nuestro yo experiencial mediante pautas de disparos neuronales que crean una representación en la región prefrontal medial. Entonces, observamos esos estados intencionales tal y como discutiremos con mayor detalle en el capítulo 8, de un modo que prepara al sistema perceptivo para lo que sucederá en el momento inmediatamente posterior. Este proceso de emparejamiento interno de lo observado con lo anticipado, parecido a lo que sucede entre dos personas en sintonía y con estados que resuenan mutuamente, crea un estado de integración neural.

Es posible que la clave resida en cómo sentimos que la intención se vincula directamente a la percepción de la experiencia vivida momento a momento y en cómo activamos la curiosidad, la apertura, la aceptación y el amor (sin miedo). Esta parte abierta y receptiva de la función reflexiva nos libera y nos permite resonar con nuestra propia experiencia auténtica.

Cuando las influencias secundarias entorpecen este tipo de emparejamiento, no es posible la sintonía interna. Sin embargo, cuando el mindfulness puede desactivar los obstáculos arriba-abajo que impiden la claridad de sensación, tal y como comentaremos en profundidad en el siguiente capítulo, la integración aparece, la sintonía interna se crea y la valoración neuroceptiva es de «seguridad». Puede que sea así como la sintonía interna alivia el sufrimiento y crea una sensación estabilizadora de estar en contacto, tanto con la experiencia momento a momento como con la noción auténtica que tenemos de nosotros mismos. En este estado de seguridad, la atención se vuelve abierta y receptiva. La sensación cualitativa de este estado de apertura sienta las bases del amor.

Tucker, Luu y Derryberry abordan una perspectiva relacionada cuando afirman que «Decety y Jackson proponen que la empatía requiere tres componentes fundamentales: 1) compartir el afecto del otro, 2) mantener una representación propia independiente y 3) disponer de mecanismos flexibles de regulación emocional que permitan activar las perspectivas diferentes de uno mismo y del otro. Al revisar las conclusiones acerca del procesamiento de la empatía sobre la base de la neuroimagen, Decety y Jackson no sólo citan pruebas relativas a la activación cerebral que parecen reflejar la experiencia del otro, sino también a la actividad frontal medial (cingulada posterior, cingulada anterior y polo frontal) que parece reflejar mecanismos de autorregulación que integran la perspectiva del otro con la propia»17[166].

Si aplicamos este análisis a la idea de que el cambio desde la perspectiva propia a la del otro que se da en el mindfulness puede ocurrir, de hecho, entre el yo-que-observa y el yo-que-experimenta, obtenemos una fórmula neurológica para la empatía con uno mismo o sintonía interna. Aquí, los circuitos sociales del cerebro se centrarían en el yo que experimenta como si se tratara de un «otro» al que puede comprenderse y recibir sin juzgar en un proceso sintónico que le permite resonar con el yo que observa. Tucker y sus colegas también afirman que se trata de los mismos circuitos sociales que unen la corteza y las áreas límbicas, que se superponen con las redes de control ejecutivo de la atención tal y como hemos comentado con anterioridad en este capítulo mediante los estudios de Rueda, Posner y Rothbart7[167].

En resumen, proponemos que el mindfulness implica una forma de sintonía interna que utiliza los circuitos sociales del reflejo y de la empatía para crear un estado de integración neural y de autorregulación flexible. La sensación de seguridad que produce la sintonía interna inicia, a su vez, la atención receptiva en la que la atención ejecutiva se abre a todo lo que aparezca en el ámbito de la experiencia presente. Es el estado de atención reflexiva que se encuentra en lo más profundo de su esencia.

Atención con intención

Las cualidades reflexivas de la receptividad, de la autoobservación y del reflejo forman parte del mindfulness y no se logran al azar, sino con intención. Así, supone prestar atención al momento presente y de forma deliberada. Aunque podamos mostrar aceptación sin haber establecido objetivos concretos (atención no orientada) se trata de una forma de estar bastante imbuida de intención plena.

Contrariamente al hecho de ser un observador o un escriba pasivo de la experiencia de la atención, este estado reflexivo y deliberado puede alterar el flujo de la propia atención. De este modo, la receptividad, la observación y el reflejo contribuyen a los cambios que la mente experimenta con la práctica del mindfulness.

Cuando pensamos en el ejemplo de iniciar una reflexión autobiográfica, una actividad que llevamos a cabo regularmente con los pacientes, entendemos la importancia de la característica intencional de la atención. Cuando las personas se pierden en cuestiones inacabadas, parece que no llegan a conectar con los detalles de sus recuerdos autobiográficos. Es como si fueran algo exógeno y ajeno: el pasado atrapa a las personas en el presente. Han perdido la receptividad y la reflexividad a pesar de estar inmersas en una autoexploración.

Por el contrario, se puede entrar en un estado de atención plena más intencional, en el que es posible ser receptivo deliberadamente, abierto a lo que surja en cada momento. En este estado de reflejo, uno es capaz de entrar en los almacenes de memoria autobiográfica e invitar a todo lo que se manifieste en la conciencia a presentarse plenamente: sensaciones, imágenes, emociones o pensamientos. En el estado de atención plena, podemos escudriñar la llanta de la mente con intención y con apertura, dispuestos a atender a todo lo que aparezca en nuestro campo de conciencia. La observación nos permite sentir y conocer la mente; el reflejo genera atención a la atención; y la receptividad permite que el estado CAAA suspenda los juicios. La curación que surge gracias a esta forma reflexiva de integración de la memoria y de la narrativa es profundamente liberadora.

CAPÍTULO 7
SOLTAR EL LASTRE DE LOS JUICIOS

Cómo disolver las restricciones arriba-abajo

La experiencia directa da lugar a la sensación de que el mindfulness disuelve las influencias que el aprendizaje previo ejerce sobre la sensación presente. Así reducimos los efectos de los procesos automáticos arriba-abajo y podemos crear ese estado de experiencia «sin juicios». Veremos que este proceso también implica la capacidad reflexiva de «observación» cuando desconectamos el piloto automático a la hora de dar respuestas.

BASES CIENTÍFICAS DEL PROCESAMIENTO ARRIBA-ABAJO

En una revisión de la literatura sobre la cognición y el cerebro que nos resultará muy útil, Engel, Fries y Singer[168] sugieren que:

Las teorías clásicas sobre el procesamiento sensorial describen el cerebro como un aparato pasivo que responde a los estímulos. Por el contrario, la investigación más reciente enfatiza la naturaleza constructiva de la percepción y la considera un proceso activo y muy selectivo. Efectivamente, hay muchas pruebas de que el procesamiento de los estímulos está controlado por influencias arriba-abajo que determinan en gran medida la dinámica intrínseca de las redes talamocorticales y que crean constantemente predicciones sobre los eventos sensoriales futuros (pág. 704).

Estas influencias arriba-abajo pueden darse de varias maneras y los investigadores emplean tanto este término como su contrario, abajo-arriba, de un modo que, en ocasiones, resulta un poco confuso. Aquí utilizo arriba-abajo para referirme a cómo los estados cerebrales arraigados pueden alterar las activaciones emergentes de los circuitos neurales y, por lo tanto, modelar la atención a la experiencia del momento presente.

Engel, Fries y Singer consideran que se trata de una perspectiva dinamicista, en la que arriba-abajo alude a un proceso en el que «la dinámica a gran escala puede ejercer una influencia predominante en la conducta neural local al “esclavizar” elementos del procesamiento local»1[169],[170].

Recibimos influencias arriba-abajo en todos y en cada uno de los momentos de nuestras vidas. El proceso del mindfulness puede ayudamos a despertar del automatismo y a escapar del «cautiverio» de la dinámica a gran escala que la experiencia previa ha establecido y que se incorpora a las creencias en forma de modelos mentales del bien y del mal y de juicios de lo que es bueno y lo que es malo. Las influencias arriba-abajo también pueden darse en formas menos abstractas, como reacciones emocionales intensas o respuestas corporales derivadas del aprendizaje previo.

Las influencias arriba-abajo han sido de un valor extraordinario para la supervivencia en nuestra historia evolutiva, ya que permiten que el cerebro emita valoraciones con rapidez y que procese información de manera eficiente, para poder iniciar conductas que faciliten la supervivencia del organismo. Generación tras generación, a mayor rapidez de juicio arriba-abajo, mayor probabilidad de supervivencia como especie.

La historia personal de cada uno también puede reforzar los procesos arriba-abajo. Si en cada momento de nuestras vidas afrontáramos las experiencias como un bebé que diera su primer paso, nunca llegaríamos al mercado a comprar. Debemos sumar, generalizar e iniciar conductas sobre la base de una muestra limitada de datos entrantes que han pasado por los filtros de todos estos modelos mentales. El cerebro, un aprendiz permanente, busca encontrar similitudes y diferencias, sacar conclusiones y actuar.

Por desgracia, cuando hablamos de calidad de vida, si estos filtros automáticos arriba-abajo son demasiado dominantes, pueden impedir que nos sintamos vivos. Si la mayor parte de la vida está encajonada en una categoría de realidad previamente existente, acaba convirtiéndose en algo muy rutinario y aburrido a medida que vamos pasando de una experiencia a otra. La influencia arriba-abajo elimina las diferencias sutiles y, entonces, nada es «distinto»: el tiempo subjetivo no se expande, sino que se contrae. Disfrutar del momento puede depender, literalmente, de que podamos disolver las limitaciones arriba-abajo y seamos más sensibles a la novedad de la vida cotidiana.

Es posible que, en el cerebro, estas influencias se manifiesten en las estructuras de la neocorteza. «La arquitectura de las redes podría constituir una fuente “implícita” de influencias arriba-abajo, ya que, por ejemplo, se sabe que la topología de conexiones laterales en las áreas corticales contiene predicciones almacenadas que se han ido adquiriendo a lo largo de la evolución y mediante el aprendizaje dependiente de la experiencia»1[171].

Los procesos arriba-abajo se definen como «fuentes intrínsecas de modulación contextual del procesamiento neurológico». Ejercen influencia sobre distintos sistemas y a todos los niveles, como la planificación, la memoria de trabajo y la atención. Se activan mediante agrupaciones a gran escala de neuronas en áreas distintas y separadas, como las regiones límbica, parietal y frontal. Estas áreas y sus representaciones de alto nivel, incrustadas en la memoria explícita e implícita (hechos y memoria autobiográfica; creencias y modelos mentales), pueden influir continuamente sobre la incorporación (o activación/coordinación) del procesamiento de percepciones o datos nuevos. Cuando estas actividades se «incorporan», los procesos arriba-abajo determinan, literalmente, sus pautas de activación. En esto consiste la limitación.

Lo fundamental de todas estas consideraciones es que las pautas de disparos neuronales de grandes grupos de neuronas están influidas por el aprendizaje pasado y por las características evolutivas inherentes a cada uno, como el temperamento. Dirigirse a una esencia más profunda de uno mismo iría directamente en contra de esas influencias arriba-abajo, ya que el mindfulness nos acerca a la conciencia pura de la experiencia. Hay que tener en cuenta que tanto los pensamientos corticales «superiores» como las reacciones corporales y emocionales «inferiores» participan en este procesamiento secundario arriba-abajo. Desde esta perspectiva, «abajo-arriba» haría referencia a una experiencia sensorial más primaria, que accede a la ipseidad, la experiencia más básica y nuclear.

En un sentido práctico, las influencias arriba-abajo del pasado crean un almacén interno de «debería/tendría que», y caer cautivos de estas creencias sin metaatención podría volvemos muy críticos con nosotros mismos y con los demás. La receptividad, la autoobservación y el reflejo de la función reflexiva contribuyen, cada uno en su medida, a disolver las influencias arriba-abajo.

BASES CIENTÍFICAS DEL PROCESAMIENTO ABAJO-ARRIBA

Aunque el mindfulness es algo más que limitarse a atender a los sentidos, la ruta directa de la sensación es un componente importante de la experiencia directa. A medida que vamos disolviendo las influencias arriba-abajo y logramos focalizar la atención en la experiencia directa, nos acercamos a la simplicidad y accedemos a la ipseidad, que se encuentra en lo más profundo de la vida con atención plena. Cuando «recuperamos el sentido», tal y como explica Kabat-Zinn[172], nos anclamos en una manera de estar plena que nos abre el corazón a nosotros mismos y a los demás. Explicar desde una perspectiva cerebral la experiencia de estar plenamente presente en el momento puede ayudamos a entender algo mejor la vía del procesamiento abajo-arriba, que nos libera del cautiverio del procesamiento arriba-abajo.

Cada uno de nuestros ocho sentidos cuenta con un circuito neurológico primario en el que: 1) percibimos el mundo exterior gracias a los primeros cinco sentidos, 2) recibimos impulsos interoceptivos de nuestro sexto sentido corporal, 3) logramos la mentalización que nos permite acceder a los procesos mentales propios y ajenos mediante el séptimo sentido y 4) sentimos directamente que resonamos con algo más amplio que nuestro yo adaptativo cotidiano mediante el octavo sentido. Vivir la experiencia directa de los ocho sentidos nos da un punto de anclaje en el mundo físico, en nuestro cuerpo, en nuestra mente y en nuestras relaciones.

En el nivel más sencillo de la experiencia, es muy probable que el procesamiento «abajo-arriba» implique una vinculación entre la actividad neural de los ocho sentidos y la corteza prefrontal dorsolateral, en tanto que pasamos a ser conscientes de lo más profundo de nuestro ser, de nuestro yo ipseico. Vivir a esta profundidad aporta una sensación sólida de estar plenamente presente y abierto, momento a momento, a lo que pueda ofrecerse en cualquier punto de la llanta de la rueda de la conciencia. Aquí, el cubo de la mente está abierto y es receptivo.

El procesamiento abajo-arriba puede lograrse focalizando la atención directamente sobre cualquiera de los ocho sentidos, pero, quizá, lo más efectivo sea empezar por el cuerpo[173]. Por ejemplo, si atendemos a la respiración, percibimos la inhalación, cómo ésta se va convirtiendo en exhalación y, finalmente, cómo expulsamos el aire. En este ritmo cíclico que es la vida, en esta interacción permanente entre nuestro cuerpo y el mundo exterior, atendemos y creamos una resonancia que conecta la atención con el yo corporal. Surfeamos con la mente la ola de la respiración y sentimos el milagro de estar vivos, de poder sentir el aire que sustenta el asombroso viaje al que llamamos vida.

Muy pronto, los sonidos empiezan a inundar nuestra atención y nos invitan a probar todos y cada uno de los cinco sentidos. En la formación en MBSR[174], paladeamos una uva pasa, una única uva pasa, durante más de cinco minutos. ¿Quién podría imaginar lo intrincados que llegan a ser los pliegues de una uva arrugada? En una de las sesiones de formación en el Mindful Awareness Research Center, noté que algo cambiaba en mi cerebro, y cuando fuimos a comer inmediatamente después, la ensalada en mi plato se convirtió en todo un viaje de descubrimiento para mi paladar, para mis oídos, para mi nariz…, apenas pude participar en la conversación de mis compañeros de mesa, apenas pude hablar ni siquiera para explicarles por qué no podía unirme a ellos en el intercambio verbal. Estaba allí, con la ensalada: los sabores, los sonidos, los aromas y las texturas iban llenando toda mi atención, bocado a bocado. No pude evitar reírme; la transformación fue tan plena y resultó tan liberadora… Ahora veo que, efectivamente, fue una «comida larga», porque me comí todo un plato de «estímulos inusuales».

El procesamiento abajo-arriba nos trae al ahora. Hace poco le enseñé a una paciente habilidades básicas de reflexión con atención plena (revisadas en el capítulo 13) y, después de practicar varios días durante tan sólo unos minutos, dijo: «¡Vaya! Es como si mi alma regresara a mi cuerpo. ¡Es asombroso! Cuando me pierdo en mis propios pensamientos, lo único que necesito es observar mi respiración y entonces…, ¡uau!, siento cómo regresa mi alma. Es tan distinto… y tan agradable».

Recuperar los sentidos lleva al mundo y al cuerpo a la plenitud sencilla y directa de nuestra atención. Cuando la riqueza de las texturas de ese mundo abajo-arriba pasa a formar parte de nuestra vida, crea rápidamente una cualidad experiencial que nos lleva a saber cuándo sentimos el séptimo y el octavo sentido mediante la simplicidad directa del abajo-arriba. Es obvio que percibir los pensamientos, las emociones, las creencias, las actitudes, las intenciones y las percepciones de la mente está menos vinculado al mundo físico que percibir con los seis primeros sentidos. Entonces, ¿cómo sabemos que hemos liberado nuestros sentidos, en la medida de lo posible, del cautiverio de las tuerzas secundarias de los procesos arriba-abajo? Ni la experiencia ni la ciencia ofrecen una respuesta sencilla, pero la sensación íntima que produce se parece a la de saber que nuestra conciencia de la vida mental, o de nuestras relaciones, si hablamos del octavo sentido, ha adquirido una cualidad desnuda y equilibrada. Ya no queda nada que retirar, ni lentes turbias que limpiar, ni junglas, defensas o adaptaciones que revelar. Simplemente somos. Sólo cabe ese pensamiento, esa emoción, esa sensación de estar conectado. Es así como la S (sensación) del SOCK de los afluentes de la conciencia integra datos directamente del sector de la llanta en el que nos estemos centrando en ese momento (véase la figura 4.3).

El mindfulness clarifica los procesos abajo-arriba mediante la intrincada danza de la receptividad, la autoobservación y la atención reflexiva. Efectivamente, sumergimos en la experiencia sensorial directa puede ser una puerta al desarrollo de habilidades de atención plena. Por lo tanto, no es un «abajo-arriba» en sí mismo, ya que, al parecer, la ipseidad no puede desacoplar, por sí sola, este cautiverio vertical tan prevalente en nuestras vidas adultas. Con el mindfulness desarrollamos los cuatro afluentes de la conciencia para que nos ayuden a sentir directamente, observar, concebir y saber. Por lo tanto, es un proceso complejo que da lugar a un discernimiento que nos permite detectar y desechar los impedimentos a la experiencia directa. De esta manera podemos sentir directamente y deleitamos con la plenitud de la vida, porque esta capacidad reflexiva integra mucho más que la gloriosa simplicidad de la sensación abajo-arriba.

LA CORTEZA CEREBRAL Y LA CONCIENCIA

Si hablamos de atención plena es necesario analizar qué quiere decir realmente estar atento, ser «consciente» en nuestras vidas.

Neurodinámica

El estudio desde la perspectiva neurodinámica aporta una visión extraordinariamente útil de cómo los sistemas complejos a gran escala, como el cerebro, pueden crear estados de cambio constante en las pautas de disparos, que podrían correlacionarse con nuestra experiencia subjetiva de la conciencia. Cosmelli, Lachauxy Thompson[175] han estudiado en profundidad este campo:

Uno de los principales problemas que aún deben resolver las ciencias cognitivas es el de entender cómo se relaciona la experiencia consciente del presente con el funcionamiento del cerebro y del sistema nervioso. La neurodinámica ofrece una aproximación potente porque presenta una estructura coherente desde la que investigar el cambio, la variabilidad, las complejas pautas de actividad espacio-temporal y los procesos multiescala (entre otros). La conciencia es un fenómeno intrínsecamente dinámico y, por lo tanto, debe estudiarse desde una estructura que sea capaz de hacer inteligible esa dinámica.

La neurodinámica entiende el cerebro como un sistema complejo con propiedades autoorganizativas. Como entidad dinámica, el cerebro es un sistema abierto (no cerrado) y capaz de entrar en estados de activación caótica. Uno de los aspectos fundamentales de esta perspectiva es que estudia pautas de cambio a gran escala en las agrupaciones neurales. Para entender qué es desde este punto de vista la conciencia, que aún se encuentra en su primera infancia, habrá que llevar a cabo complejas evaluaciones de pautas eléctricas de actividad en regiones cerebrales muy diversas.

Por ejemplo, Evan Thompson y el ya fallecido Francisco Varela[176] presentaron un modelo tridimensional de conciencia, que Thompson y sus colegas6[177] resumen en su obra. «Los procesos neurales implicados en la conciencia se representan mejor a niveles de patrones espacio-temporales transitorios y a gran escala, porque los procesos fundamentales para la conciencia no se limitan al cerebro, sino que comprenden todo el cuerpo, situado en un ambiente determinado.» Estos procesos emergentes revelan que los que resultan esenciales para la conciencia «abarcan, como mínimo, tres ciclos operativos» que traspasan la división cerebro-mundo. Son procesos como los ciclos orgánicos reguladores, el emparejamiento sensoriomotriz entre el organismo y el entorno, y ciclos de interacción intersubjetiva. Este «último tipo de ciclo depende de varios niveles de emparejamiento sensoriomotriz, mediado especialmente por los sistemas neurales espejo que presentan patrones de activación similares, tanto cuando se inicia una acción orientada a un objetivo como cuando se observa a otro realizando esa misma acción»[178].

Desde esta perspectiva, la «conciencia» se extiende más allá de la atención experimentada personalmente y emanada de un cerebro, y abarca un yo «consciente» en el mundo corporal y relacional. Esto encaja a la perfección con nuestra definición de la mente y también nos permite entender por qué el «emparejamiento sensoriomotriz» puede ser un correlato neurológico esencial en la atención (véase también el capítulo 9).

Representaciones invariantes: flujo secundario y flujo primario

Ya hemos visto que la corteza cerebral, compuesta por seis capas, recibe las nuevas sensaciones mediante procesos abajo-arriba y registra esta forma primaria de pautas de disparo neuronal en la quinta y en la sexta capa. El tálamo también filtra estos estímulos, por lo que sabemos que estas pautas de disparos neuronales están bastante alejadas del «objeto sentido» y que son desde el principio una traducción neural de la información recibida a través de los sentidos. Las denominamos «primarias» porque constituyen la primera información que recibe la corteza, mucho antes de llegar a la conciencia. Podemos sentir la luz, texturas, sabores, sonidos y olores; podemos sentir el estado de nuestro cuerpo y la posición de las extremidades, la tensión muscular y la expresión facial; podemos sentir incluso la propia mente, cómo experimenta directamente pensamientos e imágenes, esperanzas y sueños, recuerdos o preocupaciones acerca del futuro. Es posible que incluso podamos sentir nuestras relaciones (en resonancia o en disonancia) mediante una valoración cortical de los estados internos de nuestro octavo sentido.

La experiencia sensorial primaria de los ocho sentidos, incluso antes de la conciencia, activa disparos neuronales en las áreas primarias que los codifican. Las áreas de entrada de información primarias son: la corteza posterior para los cinco primeros sentidos, excepto para el olfato; la región somatosensorial y otras zonas de la corteza posterior, además de las áreas prefrontales mediales para la información interoceptiva, procedente del flujo de disparos neuronales en la ínsula; la zona prefrontal que, al activarse, genera la conciencia de los procesos mentales, como la autoobservación y la metacognición; y, quizá, los circuitos de neuronas espejo asociados y los sistemas prefrontales mediales, para el sentido de la resonancia y de la conexión (véase el apéndice III).

Para entrar en la conciencia, estas «fuentes corticales primarias» de los ocho sentidos necesitan estar conectadas funcionalmente con el área prefrontal lateral (dorsolateral); esta conexión permite que seamos conscientes de su contenido. Es una cuestión general: hay algo en la conciencia que implica cierta vinculación mediante esta región prefrontal lateral. Este proceso sensorial puede ocurrir «por debajo de la conciencia» y, en este caso, las áreas primarias se activarían, pero no se vincularían al área lateral.

Las regiones prefrontal medial y prefrontal lateral funcionan como un equipo para permitir que la atención no sólo nos dé una cualidad específica de conciencia, sino que también nos permita regular las subsiguientes respuestas internas y externas. La atención nos permite escoger el resultado de nuestra respuesta. Esto la convierte en algo más que un factor que influye sobre el conocimiento: la atención altera la dirección de las activaciones futuras.

El descubrimiento de que la corteza prefrontal izquierda parece activarse con la práctica del mindfulness es un dato de gran importancia en nuestra exploración de la disolución de los procesos arriba-abajo[179],[180]. Podemos integrar las conclusiones de Davidson con el trabajo anterior de Michael Gazzaniga y otros con relación a la función narrativa del hemisferio izquierdo[181]. A pesar de que suele asociarse el hemisferio izquierdo a la lógica, al lenguaje, a la linealidad y al procesamiento literal, parece que también es dominante en el impulso narrativo de explicar una serie de sucesos. En trabajos anteriores[182],[183], propuse la idea de que, para que las historias de vida sean coherentes, es necesario integrar el impulso narrativo del hemisferio izquierdo y la dominancia del derecho en el almacenamiento de la memoria autobiográfica.

Con relación al mindfulness podemos proponer que el cambio a una dominancia prefrontal izquierda mediante la reducción del estrés basada en su práctica podría asociarse no sólo a un estado de aproximación, sino también a la activación del aspecto «describir/etiquetar» de la dimensión narrativa del la función del hemisferio izquierdo. Nuestra experiencia vital es muy distinta si, en lugar de evitarlos, nos aproximamos a los contenidos de nuestra propia mente. Ser capaces de describir con palabras nos permite compartir lo que hay en nuestro interior con los demás y, sobre todo, con nosotros mismos.

La narración empieza como un proceso no lingüístico[184] y parece formar parte de la predisposición inherente del cerebro para clasificar, seleccionar y organizar la miríada de representaciones existentes en las vastas redes neurales. Mucho antes de llegar a la palabra, el cerebro crea narrativas no verbales, grupos de pautas de disparos neuronales seleccionadas que ordenan nuestro sentido del mundo. Incluso la percepción, en su nivel más fundamental, es un proceso de ensamblaje.

La atención ayuda a guiar selectivamente el proceso del flujo de información. La agrupación de representaciones neurales en grupos no verbales de redes neurales, esas narrativas sin palabras, contribuyen a organizar el flujo de «información». A su vez, la atención consciente, la atención a un ámbito sensorial concreto, permite que la mente atienda a esas agrupaciones y las ordene, seleccionando unas y descartando otras.

Cuando la atención, que activa la región prefrontal lateral, se une a la flexibilidad metacognitiva, a la autoobservación y a la regulación corporal de las regiones prefrontales mediales, disponemos de la oportunidad de desactivar las agrupaciones automáticas de pautas de disparos neuronales.

Gracias a esta sensación más completa de atención plena, que va más allá de la mera atención, podemos desactivar las probabilidades previamente establecidas de que se disparen las representaciones arriba-abajo invariantes, que se han creado en la memoria y que modelan y limitan la sensación actual.

El mindfulness es más que limitarse a atender al momento presente, una atención simple que no necesariamente activa las regiones prefrontales mediales. Esta hipótesis es susceptible de ser investigada empíricamente para verificar su validez. Al parecer, es muy probable que estar atento a las sensaciones del presente sólo logre que la persona experimente la automaticidad de las influencias arriba-abajo sin la menor posibilidad de intervenir, porque sin metacognición, las representaciones invariantes son transparentes, no se perciben como actividades mentales, sino que se aceptan sin «cuestionarlas».

Por el contrario, el mindfulness permite desactivar los automatismos (observar y desacoplar los automatismos: ODA). Es posible que las dimensiones de «función reflexiva» implicadas en él incluyan la receptividad, la autoobservación y el reflejo, para generar la capacidad de desactivar las influencias invariantes automáticas, por lo que serían fundamentales para su desarrollo. Esto podría ayudamos a aclarar por qué la «observación» sólo aparece de li nea da con claridad como faceta en aquellos sujetos con experiencia en meditación: el desarrollo de la habilidad depura esta dimensión y, por lo tanto, permite su detección en estudios.

Con la observación activa esperaríamos encontrar un sesgo hacia el hemisferio izquierdo. La función narrativa y de «testigo» observador del hemisferio cerebral izquierdo podría correlacionar con el estado de aproximación, lo que conduciría a una función de observador implicado, que a su vez detectaría y desactivaría las influencias arriba-abajo que antes eran transparentes. Por lo tanto, desde esta perspectiva, podemos considerar que el cambio al área prefrontal izquierda permite que las capas de atención plena se liberen de los disparos automáticos de otras regiones cerebrales.

CÓMO LIBERARSE DEL CAUTIVERIO ARRIBA-ABAJO

¿Qué hay bajo esas influencias arriba-abajo? ¿Cómo podemos «ver directamente»? Hemos explorado la idea de que el mindfulness se compone de cuatro afluentes: la sensación, la observación, la conceptualización y el conocimiento. ¿En qué momento influyen los procesos arriba-abajo sobre el curso de los afluentes? Parece que la observación consistiría en alguna forma de neutralidad contemplativa que permitiría generar una visión clara, si bien desconectada, de los procesos internos de la propia atención plena.

La conceptualización rebosa de influencias de representaciones invariantes. Es posible que la atención plena cognitiva intente aflojar las ataduras que supone «afianzar las categorías» prematuramente[185], pero aun así, los andamios del conocimiento se modelan a partir de las estructuras semánticas de las asociaciones adquiridas. ¿Y qué pasa con la sensación? Tal y como hemos visto, el camino de la sensación directa a la percepción agrupada se filtra a través de los sesgos arriba-abajo, que modelan la experiencia actual sobre la base anterior.

Es posible que el conocimiento no conceptual sea un flujo representacional más profundo, que quedaría fuera del alcance del radar de las influencias invariantes. Tal y como hemos visto en el capítulo 5, la ipseidad es el yo desnudo que puede existir bajo las influencias arriba-abajo. Podría ser que el conocimiento no conceptual accediera, en realidad, a ese estado del ser, a la ipseidad de nuestra esencia. De ser así, el afluente del conocimiento, junto con la sensación directa antes de la percepción y el observador, serían la vía por la que llegamos a sentir lo que hay por debajo de la influencia de las limitaciones arriba-abajo.

El proceso de disolver las ideas y las reacciones preconcebidas, esas influencias que inciden constantemente en nuestro modo de experimentar la realidad, supone un gran desafío. De hecho, abandonar las ideas sobre cómo abandonar estas ideas parece una paradoja. Al menos, el problema puede afrontarse desde la experiencia directa. Al acceder a la experiencia directa desde el mindfulness, se siente una esencia desnuda, al tiempo que pueden observarse otros procesos en tanto que actividades mentales generados por la mente, que es lo que son en realidad.

Es un desafío que dura toda la vida y es muy posible que la propia arquitectura del cerebro, como máquina anticipadora, asociativa, detectora de pautas y elaboradora de significado, haga que el reto sea inevitable. En este momento concreto de mi propio desarrollo, puedo ver perfectamente las influencias arriba-abajo de las distintas capas de los afluentes de la conciencia. Quizá desaparezcan algún día y, de ser así, lo explicaré, pero tal y como mi querido profesor Stoller[186] escribió una vez: «Quizás entonces, dentro de cien años, sentado sobre las nalgas, como un maestro Zen, pueda escribir por fin una frase clara. Pero no tendrá palabras». Ahora, en este momento, estoy experimentándolo justo así. Afluentes en un valle. Una visión muy bella, pero se basa en el concepto de afluentes separados, un concepto que puedo compartir con usted a través de palabras.

Kabat-Zinn[187] describió con elocuencia este desafío del conocimiento conceptual cuando explicó por qué los profesores de intervenciones basadas en el mindfulness han de practicarlo personalmente:

¿Cómo responder adecuada y específicamente a las preguntas si no podemos recurrir a la experiencia propia, además de los conocimientos y los conceptos tomados de libros, cuando la práctica consiste, precisamente, en ver claramente y en trascender (no en quedarse atrapado ni cegarse con) las limitaciones de la mente conceptual, aunque, por supuesto, sin rechazar la mente conceptual ni el poder y la utilidad del pensamiento en el contexto amplio del mindfulness? (pág. 150).

El desafío que supone trabajar desde este enfoque en una estructura clínica o educativa, que marca acciones orientadas a objetivos, parece muy paradójico. «Sólo sería necesario quitarse unas gafas para ponerse otras, o lo que llamamos la “ausencia de gafas” de la mente original, para relacionamos con lo que sucede momento a momento en la experiencia de cada uno, es decir, mediante la atención desnuda, sin juicios, no reactiva y no conceptual»3[188]. Aquí vemos de nuevo la importante noción de disolver las influencias arriba-abajo, para poder entrar en un estado de atención plena reflexiva. Este estado requiere que la persona «suspenda deliberadamente la estructura de referencia habitual, el sistema cognitivo coordinado, durante un período de tiempo, para limitarse a practicar con la mente y con el cuerpo».

El «sistema cognitive coordinado» es, precisamente, lo que el mindfulness puede disolver. No creo que nadie sepa cómo sucede, pero me gustaría proponer que lo que parece intervenir en el proceso de liberamos de nuestros propios procesos mentales arriba-abajo es la capacidad única de este estado de función reflexiva con su receptividad, su observación y su reflejo.

Podríamos imaginar que la idea de cautiverio de Engel, Fries y Singer1[189] se daría en este punto de las influencias arriba-abajo, debido a que el poder de las agrupaciones a gran escala (que constituyen el concepto) influiría directamente sobre el afluente de conocimiento no conceptual y, como éste es en ocasiones más frágil, llegarían a desarticularlo.

Podríamos imaginar literalmente que, en el cerebro, ser consciente del conocimiento no conceptual se correlaciona con la activación de agrupaciones celulares que empiezan a oscilar en una frecuencia concreta a medida que refuerzan sus disparos en un bucle de realimentación que, al final, puede entrar en la conciencia cuando logra suficiente complejidad integradora. Esto permite percibir directamente el conocimiento, lo suficiente como para sentirlo, para recordarlo, para lograr el SOCK y para llegar a estar tan convencido de su realidad que ahora se lo transmito con palabras.

Cuando la «c» (concepto) entra en la escena de la agrupación neural, la reverberación de la oscilación arriba-abajo basada en el concepto que llevan a cabo las neuronas distales atrapa los disparos de los grupos neurales asociados al conocimiento, que entonces se disipan en el plano funcional. En el cerebro, esto ocurriría mediante pautas arraigadas en conexiones de grupos celulares, reforzadas por la activación repetida en experiencias anteriores: aprendemos a pensar en conceptos. No es sólo que aprendamos, sino que «nos lo refuerzan emocionalmente en la escuela y en casa», lo que fomenta la neuroplasticidad y refuerza las conexiones de las representaciones conceptuales invariantes arriba-abajo. No hay nada «malo» en eso; no es más que la realidad de la fuerza y del automatismo de las influencias arriba-abajo.

Si podemos estar plenamente atentos, quizá lleguemos a sentir esas influencias directamente. De algún modo, algo en ese estado abierto y condicional hace que las influencias se manifiesten en la conciencia y, entonces, cuando tomamos notas mentales de ellas, parecen disiparse. Sería emocionante entender por qué el hecho de tomar notas mentales hace que esto suceda. Puede que una de las claves resida en la capacidad limitada de los recursos atencionales: si presto atención, altero la capacidad de control de las influencias automáticas. El mindfulness crea discernimiento, un potente desactivador de los disparos automáticos.

Si aspiramos a liberamos de los «debería» y de las creencias erróneas automáticas que dominan nuestras vidas, lo que nos queda por aprender es, precisamente, cómo reforzar las agrupaciones de la ipseidad, del mindfulness, del conocimiento no conceptual, de lo más profundo. De hecho, podemos entrenar la mente para que refuerce vías de conocimiento más profundas que nos permitan acceder al mundo que nos rodea y al que tenemos en nuestro interior. No tenemos por qué permanecer cautivos de las experiencias arriba-abajo. En esto consiste el proceso de ir más allá de las creencias y de llegar a lo fundamental.

ACCEDER A LA IPSEIDAD: LIBERARSE DE LA IDENTIDAD PERSONAL

La mente emite juicios con la misma facilidad con que respiramos. Para adoptar una actitud que no juzga, parece crucial que seamos capaces de dejar de aferramos a los juicios. Cada uno de los afluentes de la conciencia contribuye a su manera al objetivo de no emitir juicios: «Limitarme a sentir» me permite aceptar la experiencia tal y como es. Podría sentir sensaciones (o sentir la observación, conceptos o incluso el conocimiento no conceptual). Sin embargo, la observación también me parecía esencial a la hora de introducir una dimensión de desactivación, de desacoplamiento de lo que podría ser una cascada de reacciones y de contrarreacciones que ahora podía limitarme a observar, no limitarme a sentir. Ésta parece una aportación importante del mindfulness que lo diferencia de «estar atento». Sin embargo, me parecía que, para lograrlo, necesitaba los conceptos que aportaba el profesor, incluso las palabras que podían dar voz a la naturaleza de gerundio de la realidad mental: pensando, sintiendo, percibiendo. En lugar de perderme en los recuerdos, podía decir (y esto es un concepto expresado en palabras) «recordando», y la imagen se alejaba, flotando como un globo, o explotaba, como una pompa de jabón. Describir y etiquetar con palabras (procesos conceptuales) es una parte fundamental del mindfulness.

Por lo tanto, en mi caso, atender a la sensación, a la observación y a los conceptos me permitía desacoplar los automatismos. Sin embargo, durante la semana de retiro en silencio, se me hizo evidente que los tres afluentes hacían algo más que darme esa libertad en el momento presente: abrían un arroyo subterráneo de atención, un río de conocimiento no conceptual que, de un modo u otro, lo mantenía todo unido.

En el silencio, al principio me pareció que perdería la cabeza, ya que todas mis anclas externas habían desaparecido y el navío de mi psique había soltado amarras. Sin embargo, a medida que fue pasando el tiempo, me dio la impresión de que la había encontrado, en lugar de perderla. Me resultó bastante familiar, como si me hubiera encontrado con alguien que «me había querido toda la vida», en palabras del poeta Derek Walcott, pero a quien había dado siempre por sentado. Sintonizar internamente conmigo mismo fue como celebrar una fiesta de vuelta a casa. Nuestra identidad personal está repleta de adaptaciones a una larguísima lista de experiencias, que empezamos a elaborar desde los primeros días de nuestra vida. En muchos aspectos, las capas de la memoria que contienen la información sobre estos eventos y sobre cómo los hemos afrontado forman en el cerebro una estructura de conectividad neural que nos ayuda a organizar la vida. Esta estructura organizadora a la que llamamos «yo» está repleta de las influencias arriba-abajo que hemos estado explorando. Estas representaciones invariantes se han visto reforzadas por la activación emocional, que fomenta la neuroplasticidad. También forman parte de un bucle de retroalimentación donde presentamos conductas a partir de una identidad concreta y donde el mundo nos responde también de un modo concreto. Entonces respondemos a cómo nos tratan los demás, lo que, a su vez, refuerza nuestras pautas de procesamiento y consolida todavía más nuestra identidad personal.

La mente emerge a partir de esta matriz de memoria modelada por pautas interpersonales arraigadas en el flujo de energía y de información. Podemos ver que tanto las conexiones sinópticas (memoria) como las respuestas interpersonales (hábitos de interacción social) convergen en una identidad personal que llevamos con nosotros, cual capa transparente que limita cómo vivimos nuestra vida. El mindfulness nos da la oportunidad de hacer que la capa de la identidad personal se haga visible y podamos ver más allá de su textura superficial.

A partir de esta visión reflexiva, podemos ver la identidad como lo que es: una estructura organizadora que nos ha ayudado a sobrevivir y a adaptamos a la vida. Bajo esa capa, podemos encontrar lo que Milan Kundera ha llamado «la insoportable levedad del ser». Esa levedad puede llegar a ser tan insoportable que la mayoría de las personas prefieran aferrarse a la capa de su identidad para evitar encontrarse plenamente en lo que, en un principio, puede parecer el caos de la ipseidad. La identidad personal es real, pero no lo es todo. Saber esto puede cambiarle la vida. Acceder a la ipseidad nos libera, porque nos permite experimentar la vida con una sensación de novedad y de sorpresa. En muchos aspectos, la cohesión limitadora de la identidad personal lleva a la coherencia flexible de la ipseidad.

La capacidad del mindfulness para fomentar el bienestar fisiológico, psicológico e interpersonal parece surgir del hecho de que ofrece la posibilidad de liberarse del cautiverio que supone identificarse rígidamente con los hábitos de la mente. Los recuerdos y las expectativas mediados por la identidad, los argumentos de la vida y las pautas de respuesta emocional suelen hacer que nos amoldemos a esa enorme estructura que filtra y forma nuestras percepciones.

Esto no quiere decir que debamos eliminar nuestra identidad ni nuestra historia personal, sino que el mindfulness crea una historia personal coherente que nos permite liberamos de las limitaciones del pasado, que no es lo mismo que impedir el acceso a los recuerdos de quien hemos sido. El poeta nos dice: «Celebra tu vida». El mindfulness, en cambio, despeja el camino para que podamos hacer precisamente eso.

POSIBLES CORRELATOS NEURALES DE LA IPSEIDAD

Si no juzgamos, ¿qué somos? Si «sólo» somos curiosos y abiertos y mostramos aceptación e incluso amor, ¿adonde ha ido a parar nuestra identidad? Es posible que estas preguntas resulten un tanto peculiares, pero parece que las influencias arriba-abajo, en forma de juicios, memoria, reactividad emocional o identidad, no renuncian con facilidad al control que ejercen sobre nuestras mentes. ¿Qué somos sin ellas? Al abandonar los juicios e imbuir de libertad la experiencia, obtenemos el siguiente beneficio: la vida resulta mucho más satisfactoria, activa, emocionante, flexible y saludable físicamente.

Ya hemos visto la idea principal: las cosas como son no coinciden con el modo en que los procesos invariantes arriba-abajo esperan que sean. Tamizamos la sensación en el filtro del pasado para poder predecir el futuro. Y, por el camino, nos perdemos el presente. Sin embargo, como el presente es lo único que existe, resulta que lo hemos perdido todo. Es así de sencillo. Lo que sucede es que deshacer el entuerto no lo es tanto, porque las influencias arriba-abajo que mantienen cautiva a la vida abajo-arriba cuentan con el apoyo de unas conexiones neurales muy potentes; mucho más potentes que la incertidumbre de vivir el aquí y ahora. Éste es el motivo por el que vivir con atención plena requiere intención y valentía.

A continuación, analizaremos cómo podría ser este proceso de desmantelamiento en el cerebro. Si combinamos la perspectiva de las agrupaciones a gran escala y la naturaleza de la identidad, podemos empezar a percibir cómo el mindfulness podría disolver las influencias arriba-abajo. Proponemos que, en el plano cortical, el flujo direccional de las capas corticales superiores sobre los datos procedentes de las capas inferiores puede verse «interrumpido» por un estado integrado de agrupación neural al que llamamos «atención plena».

Un descubrimiento del ámbito neurológico nos ayudará a entender este proceso. En la amnesia global transitoria, la persona ve suspendido temporalmente su sentido de identidad personal. En mi caso, una herida en el cráneo bloqueó temporalmente las pautas de disparos axonales en las áreas frontales de la corteza, mecanismo por el que se cree que la conciencia permanece intacta, pero la identidad personal está ausente. Es algo más que una desorientación transitoria después de una conmoción. En este estado, la sensación no pasa por el filtro arriba-abajo de la experiencia previa que hay en la capa de la identidad. Este estado funcional revela que el cerebro puede experimentar la sensación directa y desnuda sin las limitaciones de la identidad personal que, normalmente, filtran la experiencia presente. Por lo tanto, un golpe en la cabeza puede desconectar las agrupaciones funcionales que componen la identidad personal.

Si reflexionamos sobre la naturaleza de la amnesia global y sobre el modo en que el mindfulness pasa «por debajo» de las influencias arriba-abajo de la identidad personal, llegaremos a entender que las alteraciones de los tractos neurales de la corteza desactivan las pautas de redes neurales habituales, que sesgan las percepciones presentes mediante el filtro de la identidad. Tal y como he mencionado en el capítulo 4, cuando experimenté ese estado de amnesia global transitoria tras el accidente que sufrí hace ya varios años, podía dirigir con total precisión mi foco atencional a la sensación del momento. Sabemos que la memoria de trabajo, la «pizarra de la mente», dispone de un espacio limitado para mantener activas las representaciones. El procesamiento de la memoria de trabajo activa la zona lateral de la corteza prefrontal (CPFDL). Cuando otras regiones de actividad cerebral se vinculan funcionalmente con esta área prefrontal lateral a través del filtro del tálamo, las representaciones de las regiones más distales entran en nuestra conciencia inmediata. Es posible que, en la amnesia global, la llegada de este torrente de información neural a través del sistema tálamocortical impida que las redes corticales de la identidad sesguen y filtren la información. Liberadas de esos datos que ocupan tanto espacio, las sensaciones llegan con toda su riqueza, desnudas y relativamente sin sesgar.

Mi experiencia personal tras el accidente sugiere que es posible inhibir la influencia arriba-abajo de la identidad personal, al menos mediante una interrupción funcional. Por eso me pregunto si, de hecho, no se podría desarrollar una forma de entrenamiento mental que permitiera alcanzar deliberadamente esta misma interrupción de las influencias corticales. Así podríamos mantener nuestro profundo sentido de yo nuclear, de ipseidad, al tiempo que atenderíamos y desconectaríamos las nociones restrictivas del «yo», que sofocan nuestras vidas y nos impiden mostramos plenamente en el presente.

¿Puede el mindfulness desconectar funcionalmente las agrupaciones a gran escala que suelen crear nuestra identidad personal? Dado que se considera que los estados mentales se correlacionan con agrupaciones de distintas zonas cerebrales, podemos imaginar que determinados tipos de conciencia (como la atención plena) podrían interferir directamente con las agrupaciones de las influencias arriba-abajo, como la identidad personal. Si se activaran estas agrupaciones concretas, incluyendo no sólo las áreas prefrontales laterales (para la conciencia), sino también las mediales (para el reflejo, la autoobservación, la receptividad, la autorregulación y la resonancia), ¿podría ser que las áreas frontales alteradas en la amnesia global también se vieran afectadas por el mindfulness? Los estudios sobre cambios corticales por estimulación transmagnética apoyarían esta explicación de cómo el complejo sistema cerebral altera sus estados de flujo organizativo1[190],[191]. ¿Es posible que estas áreas prefrontales reguladoras modifiquen las agrupaciones de identidad personal y otras representaciones invariantes a gran escala? Cabe imaginar que si este cambio afectara al barrido talamocortical que, al parecer, determina lo que entra en nuestro estado de conciencia, nuestra experiencia consciente de identidad personal variaría significativamente.

¿Hay perspectivas teóricas que avalen esta propuesta? James Austin[192],[193] ha escrito sobre un proceso relevante y diferenciado, llamado «kensho», como parte de su profunda exploración de la relación entre la práctica del budismo Zen y la neurología. Como neurólogo, tiene experiencia profesional con las alteraciones del funcionamiento neurológico; como practicante del Zen, ha experimentado la vertiente subjetiva de sumergirse en estados alterados de conciencia. Austin20[194] escribe:

Cuando se supera la sencilla distinción del yo en soma y psique, resulta más fácil entender algunas de las diferencias entre los distintos estados de conciencia. Por ejemplo, los estados de absorción tempranos y superficiales abandonan el sentido del yo físico. Por otro lado, los últimos estados de kensho no sólo abandonan el yo psíquico, sino que los conocimientos que aportan transforman el resto de los conceptos existenciales previos sobre lo que constituye la realidad. El kensho me permitió percibir más fácilmente y con mayor objetividad las distintas operaciones «Yo-Mí-Mío» en mi interior y reconocer hasta qué punto estaba sobre-condicionado (págs. 24-25).

Austin escribe sobre dos tipos de circuitos cerebrales, que denomina «egocéntricos» y «alocéntricos». Postula que las redes neurales, que son importantes a la hora de construir una identidad narrativa autobiográfica, podrían desactivarse durante el estado de kensho. Estos circuitos incluirían el tálamo, que se encuentra en la parte superior del tronco encefálico y que funciona como un puesto de retransmisión por el que pasa gran parte de la información perceptiva entrante. La información procedente de las estructuras más profundas de la identidad personal más básica, que se encuentran en el sistema de activación reticular del tronco encefálico, podría regular directamente este flujo de información y alterar el modo en que percibimos el foco egocéntrico o alocéntrico. Sugiere que los núcleos intralaminar es del tálamo podrían contribuir a la generación de la hiperconciencia en el kensho, que es capaz de aumentar una forma de «sincronía de frecuencia rápida» en regiones más distales, como la corteza. Por lo tanto, estos núcleos talámicos modelarían el proceso de retroalimentación que origina una forma de resonancia en los bucles de información entre la corteza y el tálamo y que, en consecuencia, altera el funcionamiento de las redes egocéntricas y alocéntricas. Tal y como él mismo reconoce, esta propuesta aún ha de validarse empíricamente.

Newberg explicó que se había descubierto que durante los estados «álgidos» de la meditación budista o de la oración religiosa se reducía la actividad en una región cerebral que ayuda a definir los límites corporales: la corteza parietal[195]. A pesar de que este trabajo no aclara completamente la naturaleza específica de los estados subjetivos que se alcanzan, sí que sugiere la posibilidad de encontrar, si se estudiaran las regiones corticales asociadas a nuestra experiencia de identidad, el correlato neurológico del cambio en la sensación corporal del yo.

También podemos recurrir a explicaciones generales de los correlatos neurales de la conciencia para encontrar más información. Por ejemplo, el fascinante texto de Walter Freeman[196] sobre la conciencia y el cerebro. En el apartado titulado «La neocorteza como órgano de la intencionalidad de los mamíferos», afirma:

La información obtenida recientemente a partir de EEG realizados a voluntarios […] indica que la cooperación entre los módulos de ambos hemisferios […] demuestra que las áreas sensoriales y Embicas de sendos hemisferios pueden entrar rápidamente en un estado de cooperación, que persiste aproximadamente una décima de segundo antes de disolverse para dar paso al siguiente estado. La cooperación depende de que todo el hemisferio entre en una trayectoria caótica global (págs. 229-230).

Esto sugiere que las agrupaciones a gran escala se coordinan rápidamente para crear la sensación de conciencia en el momento presente. Freeman22[197] también explica que:

[su] hipótesis es que el principal correlato de la conciencia consiste en una pauta espacio-temporal global en cada hemisferio. Las poblaciones interactivas del cerebro crean continuamente nuevas pautas locales de actividad caótica, que se transmiten ampliamente y que influyen en la trayectoria del estado global. Así es como aparece el contenido del significado, que luego aumenta en riqueza, en alcance y en complejidad […] Por lo tanto, el hemisferio sólo puede mantener una pauta espacio-temporal global a la vez cuando logra la unidad de la miríada de elementos cambiantes, pero esa pauta unificada cambia continuamente, produciendo así el flujo caótico, pero deliberado, de conciencia (pág. 232).

Cabe imaginar que, si facetas determinadas de las agrupaciones frontales no se unieran a las «poblaciones interactivas» que entran en un «estado de cooperación», el mindfulness podría dar lugar a una forma de acceso intencional a la ipseidad. Del mismo modo que la amnesia global transitoria supone la conciencia desnuda de la sensación presente sin las restricciones arriba-abajo de la identidad, el mindfulness también podría omitir esos aspectos de los «módulos» frontales para que no participaran en las agrupaciones de la experiencia consciente actual.

La sensación de rapidez de la experiencia directa, ese cambio del foco atencional, puede verse claramente en el comentario de Freeman sobre el tiempo. Si a cada décima de segundo nuestros cerebros son capaces de agrupar estados de activación que crean una sensación de conciencia del «ahora», podríamos sumergimos en, por ejemplo, los cuatro afluentes de la conciencia y pasar rápidamente de uno a otro. Por lo tanto, en tan sólo dos segundos, la conciencia contaría con agrupaciones resonantes de cinco inmersiones en los cuatro afluentes. La sensación subjetiva de ese período de dos segundos podría parecerse a la presentación simultánea de los cuatro afluentes, aunque si Freeman está en lo cierto, el perfil de cada décima de segundo reflejado en un monitor mostraría, en realidad, saltos espacio-temporales globales, y no un flujo ininterrumpido de afluentes de atención.

El estudio de Daniel Stem sobre el pensamiento[198] resulta interesante, pues concluye que, en general, lo que podemos considerar la duración de la sensación subjetiva del momento presente dura entre cinco y ocho segundos. Desde un punto de vista neurológico significa que podríamos experimentar al menos cincuenta muestras de «estados» distintos. ¡Y todas ellas en el momento presente! En relación con mi experiencia con los afluentes de la conciencia, esto querría decir que, en un momento presente concreto, podría haber recibido entre doce y veinte asaltos de cada uno de los afluentes, lo que me otorgaría una profunda sensación de continuidad y de claridad en este «estar en el momento presente».

Como el río de la conciencia fluye en el mindfulness, es posible que pudiéramos estabilizar los estados de nuestra experiencia interna. Gracias a esta estabilidad, la sensación sería más vivida, y mucho más fácil acceder a los detalles para absorberlos, describirlos y compartirlos con los demás en formato verbal.

A medida que nos fuéramos acercando a la sensación que subyace en los procesos arriba-abajo, a ese yo desnudo al que llamamos ipseidad, cabe imaginar que el cerebro asimilaría ese estado y que, por lo tanto, lograrlo en el futuro sería más fácil. Entonces, podemos proponer que, en el contexto del mindfulness, la ipseidad no es un estado «mejor» que intenta eliminar la identidad personal. Por el contrario, lo que sugerimos es que la atención plena amplía la identidad, porque proporciona un acceso neurológico a la experiencia directa que subyace a las influencias arriba-abajo. De este modo, el rasgo del mindfulness podría desactivar las agrupaciones arriba-abajo a gran escala, para que pudiéramos experimentar «simultáneamente» la ipseidad y la identidad personal. Este rasgo podría flexibilizar y, en última instancia, transformar nuestra personalidad, antaño restrictiva.

La habilidad de agrupar los módulos concretos que hacen consciente la ipseidad puede aprenderse. Esta habilidad adquirida no requiere que uno desaparezca de la vida cotidiana, sino que se muestre de un modo distinto y nuevo.

NO JUZGAR

Si queremos abandonar los juicios, debemos desactivar los bucles que refuerzan el procesamiento arriba-abajo. Hemos visto que la definición dinámica de las influencias arriba-abajo hace referencia al modo en que los procesos «superiores», como la identidad personal, llevan a cabo una misión de ocupación y captura en la que modelan los procesos perceptivos «inferiores» del momento presente. Este proceso de modelado es automático y persistente en nuestra vida cotidiana. Sin embargo, desde el mindfulness podemos proponer algo mucho más profundo. Más allá de limitarse a «sentir en el momento», implica las potentes facetas de la ausencia de juicios y de la descripción de los estados internos asociados a la metaatención: conocer la mente desde la propia mente. Ya hemos visto que la combinación reflexiva de receptividad, de observación y de reflejo altera extraordinariamente la naturaleza de las agrupaciones neurales a gran escala implicadas en la conciencia. Estos cambios permiten acceder a la ipseidad, por lo que pueden ayudamos a no aferramos a los juicios.

Esta alteración disuelve la naturaleza automática de los procesos arriba-abajo y los vuelve accesibles, pues pasan de ser transparentes a ser actividades mentales visibles que pueden observarse y percibirse; por lo tanto, uno puede liberarse de su influencia esclavizadora.

Cabe imaginar que la práctica de desactivar estos procesos automáticos refuerza la conectividad celular necesaria para crear un estado coherente de atención plena. Con la práctica continuada del mindfulness, la agrupación a gran escala de la conciencia desnuda, del acceso al yo nuclear imbuido de ipseidad, se volvería más accesible. Con el tiempo, la capacidad de esa agrupación a gran escala para activarse y para desmantelar las influencias arriba-abajo eficaz y eficientemente y, quizás (en algún momento) sin esfuerzo, se convertiría en un rasgo de la «personalidad» del individuo. En términos de investigación, esta transformación se reflejaría en cambios duraderos y en rasgos observables, como la flexibilidad de los estilos afectivos y cognitivos o las pautas de interacción social.

Veríamos que los vínculos funcionales que dan lugar a agrupaciones neurales en distintas zonas del cerebro serían la clave para detectar los cambios de plasticidad neural. A medida que se estudie cómo la sintonía interna y la integración neural alteran estas agrupaciones, también es posible que lleguemos a atisbar cómo facilitan la capacidad mental de acercarse a la conciencia desnuda que se encuentra tras las influencias arriba- abajo que nos restan claridad.

PALABRAS ARRIBA-ABAJO Y LA POESÍA DEL MINDFULNESS

A medida que este viaje por el mindfulness ha ido evolucionando, me he dado cuenta de algo que en un pasado no habría sabido expresar con palabras: la naturaleza de la presencia. Hace años conocí la obra de John O’Donohue, un poeta, filósofo y académico irlandés católico. Su trabajo Anam Cara: A book of Celtic wisdom[199] [Anam Cara: el libro de la sabiduría celta], me conmovió profundamente. Era una prosa que se leía como si fuera poesía y que describía la naturaleza profunda de nuestro anhelo de sentir que formamos parte de algo. Concretamente, me emocioné con la explicación de la importancia que tiene la soledad a la hora de recuperar la sensación de equilibrio y de recogimiento personal. Pude asistir a un seminario con él y, en el segundo día del retiro en Oregon, narré la historia de mi atardecer en la noche anterior. Era un atardecer de otoño, frío y punzante, y bajé rápidamente por las maltrechas escaleras que llevaban a la playa de rocas que había allí. El brillo intermitente de las estrellas lejanas a través de las nubes adornaba el cielo. Mis ojos se adaptaron a la tenue luz del cielo nocturno y pude ver cómo la marea iba subiendo, serpenteante, por la playa, a lo largo de la base de los escarpados acantilados que acariciaban kilómetros y kilómetros de costa. Pasé frente a una oquedad en la roca y, de repente, oí un sonido que hizo que el corazón me saltara en el pecho y que me sacó de la ensoñación en que me había sumido al observar las estrellas. Me volví hacia lo que parecía una cueva en el acantilado y pensé que quizás allí se escondiera un intruso, un oso…, algún tipo de amenaza. Cogí con fuerza la linterna y pulsé el interruptor. Escudriñaba la oscuridad y, entonces, me di cuenta de que el haz luminoso me impediría ver con claridad porque bloquearía la adaptación visual a la luz tenue que me permitía ver en la oscuridad.

Sostuve la linterna frente a mí e imaginé el foco de luz proyectándose en la cueva. Esa zona limitada aparecería con un detalle exquisito, pero, al mismo tiempo, me impediría ver la imagen completa.

El miedo nos lleva a alumbrar con un foco de luz lo que pensamos que debemos conocer para sentimos seguros, para saber la verdad, para mantener el mundo tal y como pensamos que debe ser. Tenemos palabras e ideas que encuadran y forman el ámbito de conciencia, que embotan los sentidos y delimitan en forma de pensamientos lo que creemos saber acerca de lo que puede saberse. Sin embargo, la verdad real es que esos «artefactos cognitivos», que nos ayudan a estructurar el intento neural de dar sentido a un mundo complejo, acaban atrapándonos en las mismas estructuras que hemos creado.

Crecemos y vamos por la vida con esos faros atencionales que se centran únicamente en lo que debemos hacer. Sin la visión nocturna que la mente tiene del ser, perdemos de vista la imagen general y verdadera. Perdemos la esencia del ser, el núcleo del estar presente. La presencia es la atención desnuda a la amplitud receptiva de la mente. Debajo de las capas de la adaptación necesaria para vivir en el mundo se encuentra una potente visión mental que nos permite ser receptivos a lo que es. El mindfulness re-crea esta presencia. Es una re-creación, porque al principio los niños tienen esta capacidad, esta manera de ser más lúdica. El recreo, en su sentido más profundo, es la re-creación de un estado de presencia lúdico.

Cuando sentimos presencia en los demás, sentimos la amplitud de ser recibidos por ellos. Y cuando residimos en nuestra propia presencia, los demás y, de hecho, el resto del mundo, son bien recibidos en nuestro ser.

Cuando les expliqué esta historia a John y al resto de los místicos, como John llama a sus alumnos, estábamos en una pequeña sala con vistas al mar y nos reímos al pensar en mí huyendo del ataque de una cabra montesa. El paralelo con la vida era evidente: imaginamos un peligro y, entonces, creamos constructos conceptuales que nos salven e identidades personales que nos definan y nos confinen para poder saber y predecir, para poder controlar el resultado de este viaje tormentoso que llamamos vida.

El arte del mindfulness consiste en abandonar estas influencias arriba-abajo. La receptividad de la presencia nos permite liberamos de los grilletes que nos esclavizan automáticamente. El temor, del que muchas veces no decimos nada, es que sin esta estructura quizá perdamos la cabeza, nos volvamos locos, caigamos presa de nuestros enemigos y muramos.

Las palabras son constructos cognitivos que empleamos para abrimos camino en la incertidumbre. Las palabras pueden liberamos: como símbolos, son fundamentales a la hora de distanciamos de la experiencia lo suficiente como para comparar, contrastar y revelar pautas en un universo complejo. Ver estas pautas e ideas enmarcadas en nuestra mente también nos permite transmitir esa información a los demás. En este sentido, las palabras son una maravillosa puerta abierta a la comprensión y a la divulgación.

Sin embargo, las palabras también pueden atrapamos. Si no nos damos cuenta de las limitaciones y de las restricciones que imponen, si las creemos reales, la influencia arriba-abajo sobre nuestras vidas puede ser devastadora. Podemos llegar a creer que la «inteligencia» es algo con lo que se nace o no. Podemos pensar que «nosotros» somos buenos y «ellos» son malos. Podemos sentir incluso que «yo» es algo tan real e importante que el «tú» ya no importa. En todos estos casos, la lingüística nos atrapa, nos ata la mente y nos nubla la vista. Sin embargo, los poetas han encontrado una manera de usar las palabras que libera la mente, aclara la vista y genera atención plena en el momento. El arte del poeta consiste en traer la presencia a nuestras vidas. Gracias a la poesía, sentimos el mundo de manera distinta. Durante el retiro sentí lo directas que eran las palabras de la poesía; eran palabras que no parecían «representar» nada distinto a la esencia de lo que decían: eran una presentación primaria de lo que transmitían. Y cuando quise dedicar tiempo a estar presente conmigo mismo y bajé a la playa, las palabras que emergían parecían proceder directamente de algún lugar más profundo que las capas de un «yo» cotidiano.

Escuchar poesía resulta integrador. La ciencia del lenguaje y el cerebro revela que el hemisferio izquierdo está especializado en el lenguaje lingüístico, mientras que el derecho ejerce un papel dominante en lo que se refiere a las palabras con significado ambiguo. Del mismo modo, parece que la imaginería que evoca la poesía activa más directamente los procesos visoespaciales primarios del cerebro, que también son una especialidad del hemisferio derecho. Así, los poetas pueden inducir artísticamente un estado integrado que disuelve las ataduras secundarias simples en que pueden convertirse los usos cotidianos de las palabras.

En varios seminarios, invitar a los asistentes a que se concentraran en la respiración durante algunos minutos les permitió apreciar con mayor profundidad el impacto de la poesía[200],[201],[202]. El estado de atención plena, incluso si no se trata más que de un atisbo, creado durante unos pocos momentos de atención silenciosa a la respiración o de reflexión sobre la poesía, parece crear una presencia receptiva en la mente. Por «presencia» me refiero específicamente al estado de atención receptiva de la mente, cuando se abre a lo que pueda aparecer. La presencia es una invitación a la experiencia directa.

El mindfulness revela que el estado de presencia minimiza las restricciones arriba- abajo que filtran, distorsionan, limitan y restringen la sensación. Me gustaría decir que las elimina, pero la percepción, como ya hemos explicado, nunca es «el objeto tal y como es». No existe la percepción inmaculada. Sin embargo, parece que permite que nos acerquemos todo lo posible a una visión clara, y que exista la manera de «anclarse» o de entrar en un estado receptivo anclado: una amplitud de mente liberada, en la medida de lo humanamente posible, de las ataduras de los filtros arriba-abajo.

Es posible que la poesía disuelva esas influencias secundarias, porque las palabras de los poemas no «representan» otra cosa. Los poemas tienen palabras y, como paquetes lingüísticos, deben simbolizar otra cosa además de garabatos o de vibraciones sonoras. Sin embargo, creo que esta afirmación quiere decir que, en tanto que palabras, son tan directas como pueden llegar a serlo.

Si la presencia es la forma más «pura» de receptividad que puede lograr la mente, las palabras de la poesía cuentan con esa misma esencia básica. De un modo íntimamente integrador, los poemas transforman nuestra mente mediante la experiencia directa. Para abrimos a experimentar un mensaje, debemos estar, como mínimo, en un estado de receptividad intencional. Sin embargo, los poemas también pueden activar un estado de atención plena receptiva. Creo que lo hacen estimulando directamente los cuatro afluentes de la conciencia que desembocan en el río de la atención para crear una presencia atenta y plena. Los poemas evocan la inmediatez sensorial que se encuentra en lo más pro tundo del mindfulness. Los poemas nos permiten observar con claridad, porque muestran pero no dicen. La imaginería y las sensaciones de la poesía parecen detener temporalmente las conceptualizaciones anteriores y son capaces, incluso, de arrancar de raíz los artefactos cognitivos, porque crean nuevas estructuras conceptuales de experiencia. Por lo tanto, los poemas dan lugar a un nuevo modo de conocimiento.

UNA ILUSIÓN ÓPTICA

En nuestra vida cotidiana el cerebro descodifica patrones de experiencia para convertirlos en conceptos que, a su vez, modelan la naturaleza de nuestras percepciones. La información sensorial aparece en los niveles inferiores de la corteza, donde es modelada por las influencias secundarias de las capas corticales superiores. Parece que la corteza tiene el impulso innato de clasificar, seleccionar y secuenciar fragmentos de información para dar sentido a lo que experimenta en cada momento.

El concepto del yo es una de las influencias que participan en este proceso de clasificación. En condiciones normales, seguimos percibiendo el yo como una entidad separada y claramente definida. Sin embargo, cuando los procesos y refuerzos habituales de los conceptos arriba-abajo se disuelven, es posible que podamos ver más claramente que todos compartimos una conexión fundamental con los demás. Con esta claridad, la interconexión de todas las cosas se hace evidente. Albert Einstein habló de la «ilusión óptica» de nuestra naturaleza separada, una ilusión con la que debemos forcejear para poder «ampliar nuestro círculo de compasión». Esto es lo que escribió en la carta a un rabino que le había pedido consejo sobre qué decirle a su hija, que debía superar la muerte de su otra hija[203]:

Un ser humano forma parte de un todo, al que llamamos «Universo», una parte limitada en el tiempo y en el espacio. Se experimenta a sí mismo, a sus pensamientos y a sus emociones como algo separado del resto, en una especie de ilusión óptica de la conciencia. Esta ilusión óptica es como una prisión, porque nos limita a nuestros deseos personales y al afecto por las pocas personas más cercanas a nosotros. Nuestra tarea ha de consistir en escapar de este cautiverio y en ampliar nuestro círculo de compasión, para poder acoger a todas las criaturas vivientes y a toda la naturaleza en su belleza. Nadie puede lograrlo completamente, pero esforzarse en lograrlo constituye, en sí mismo, una liberación parcial y sienta las bases de la seguridad interior (pág. 165).

Quizá sea una realidad difícil de entender con la lente del modelo arriba-abajo de la identidad personal que llevamos con nosotros a diario: el concepto de un yo separado. Cuando nos acercamos al yo ipséico tras esas adaptaciones, cuando encontramos el modo de sintonizar con nuestras propias mentes, accedemos a una nueva sensación de libertad y de seguridad interior.

CAPÍTULO 8
SINTONÍA INTERNA

Neuronas espejo, resonancia y atención a la intención

En este capítulo exploraremos en profundidad los posibles correlatos neurales del proceso de la resonancia, al tiempo que ampliaremos la noción de atención plena a una forma de sintonía interna.

Atención plena significa sintonizar la atención con la intención. Obviamente, el mindfulness ya es un estado intencional por sí mismo, por lo que podríamos decir que el proceso da lugar al siguiente trabalenguas: la intención de prestar atención a la intención de estar atento. Parece un bucle de retro alimentación de refuerzo mental que se encontraría en la base de la experiencia. La intención de atender a la intención.

Desde el punto de vista de la complejidad, estos estados de resonancia crean una condición especial en la que parece que el sistema se mueve hacia una complejidad máxima. En las relaciones personales, estudiamos el modo en que dos personas atienden a las intenciones respectivas durante el proceso de sintonía. La teoría de probabilidades matemáticas que subyace a esta perspectiva sugiere que cuando un sistema abierto se aproxima a la complejidad en este estado de sintonía y de resonancia, es el más estable, el más flexible y el más adaptativo. Tal y como hemos visto, si añadimos las características de coherencia y de energía, obtenemos: flexible, adaptativo, coherente, energético y estable (FACES). En inglés, la palabra coherence (coherencia) es un acrónimo de sus propias características: conexión, apertura (open), armonía (harmonious), activa (engaged), receptividad, emergencia, noética, compasión y empatía. Las menos conocidas, emergencia y noética, implican que algo surge con una sensación de frescura y de novedad: emerge; y que la noesis nos aporta un conocimiento profundo y auténtico.

Hay un grupo de circuitos neurales, el sistema de neuronas espejo, que vincula a las regiones motora y perceptiva para crear representaciones de estados intencionales. Este sistema, junto a otras áreas, como la ínsula, la corteza temporal superior y las regiones prefrontales mediales, forman el «circuito de resonancia» interconectado (figura 8.1; véase, en el apéndice III, «Circuitos de resonancia y neuronas espejo»). Se ha demostrado que los circuitos de resonancia no sólo codifican la intención, sino que también son de gran importancia en la empatía humana y en la resonancia emocional, que es el resultado de la sintonía mental.

Figura 8.1. El circuito de resonancia» incluye el sistema de neuronas espejo (SNE), la corteza temporal superior (CTS), la corteza insular (CI; no aparece en la ilustración porque se encuentra bajo la corteza que une estas zonas con la región limbic a interior), y la corteza prefrontal medial. (Véanse la figura 2.2 y el apéndice III para consultar detalles específicos.)

UN SISTEMA QUE REFLEJA LA MENTE DE LOS DEMÁS

Un grupo de investigadores italianos que estudiaba el área premotora de la corteza de un mono, vio que cuando éste se comía un cacahuete, una única neurona, controlada por un electrodo implantado, se disparaba[204].

Sin embargo, como eso era precisamente lo que estaban estudiando, no les supuso una gran sorpresa. De todas formas, lo que sucedió a continuación sí que cambió el curso de nuestro conocimiento neurológico de la mente, pues se dieron cuenta de que cuando el mono observaba a alguien comerse un cacahuete, ¡esa neurona también se disparaba! Eso implicaba que esa neurona motriz en la zona frontal del cerebro estaba conectada con las áreas perceptivas en la zona posterior; en este caso, las relacionadas con el sistema visual, un claro ejemplo de integración sensoriomotriz, lo que supuso un interesante descubrimiento, si bien no asombroso. Lo que sí resulta emocionante es que este sistema integrado sólo se activa cuando el movimiento observado está orientado a un objetivo. Si se agitan las manos frente al mono, las neuronas espejo no se activan. Las propiedades espejo implican que llevar a cabo o percibir un acto intencional, una conducta orientada a un objetivo, activa este grupo de circuitos: mono ve, mono hace.

Cuando Marco Iacoboni y otros, entre los que se encontraban los investigadores originales, Rizzolatti y Gallese, descubrieron estas mismas propiedades espejo en humanos, quedó claro que el cerebro humano crea representaciones de la mente de otros[205],[206],[207],[208],[209],[210]. En un sentido neurológico, en el cerebro no sólo integramos lo que vemos físicamente, sino también la intención que imaginamos en la mente de los demás. Es toda una noticia: las neuronas espejo demuestran la profunda naturaleza social de nuestros cerebros.

Trabajo con Marco Iacoboni en el Center for Culture, Brain and Development de la UCLA (<http://www.cbd.ucla.edu>; véase el apéndice I). Allí ofrecemos un programa educativo y de investigación sobre pensamiento e investigación interdisciplinar a alumnos de grado, de posgrado y de posdoctorado. Las propiedades espejo del sistema nervioso suponen una importante puerta abierta al estudio de la naturaleza de la cultura y de cómo las conductas rituales compartidas en las familias, en las escuelas y en las comunidades nos permiten resonar con los estados internos de los demás, incluyendo la intención.

Iacoboni llevó estas ideas aún más allá, hasta la empatía. Él y sus colegas pudieron demostrar[211] que el sistema de neuronas espejo, situado en varias regiones corticales, como los lóbulos frontal y parietal, y relacionado directamente con el área temporal superior, no sólo puede representar los estados intencionales de los demás, sino que también podría mediar los mecanismos básicos de la resonancia emocional, tan fundamental en las relaciones.

Estos procesos corticales externos de percepción y de representación de las intenciones se vinculan al procesamiento límbico/emocional, más central, a través de la ínsula. La ínsula es como una autopista de información, que responde a la activación de las neuronas espejo activando, a su vez, disparos corporales y límbicos para imitar lo que la persona ve en el otro. La ínsula vincula la activación neural espejo con la alteración de los estados corporales y emocionales; es lo que llamamos, en lenguaje científico, contagio emocional, o resonancia emocional en lenguaje cotidiano. Tal y como hemos dicho, la resonancia es el resultado funcional de la sintonía, que nos permite sentimos sentidos por el otro.

Empleamos los cinco primeros sentidos para asimilar las señales del otro. Entonces, el sistema de neuronas espejo percibe estos «estados intencionales» y, a través de la ínsula, altera los estados límbico y corporal, para reflejar lo que percibimos en la otra persona. En esto consiste la sintonía, que da lugar a la resonancia emocional. El sistema de neuronas espejo interactúa directamente con la ínsula y con otras regiones, como la corteza temporal superior, para crear lo que denominamos «circuito de resonancia» (véase la figura 8.1 y en el apéndice III, «Circuitos de resonancia y neuronas espejo»). Las neuronas espejo vinculan directamente la percepción con la conducta motriz e interactúan íntimamente con estas áreas relacionadas para crear un circuito funcional que puede dar lugar a la imitación de la conducta, a la resonancia afectiva y somática, y a la sintonización de los estados intencionales. La información que aportan estos procesos influye directamente sobre las áreas prefrontales mediales, que, de este modo, pasan a formar parte del circuito de resonancia.

La empatía se basa en estos cambios corporales y límbicos mediante un proceso denominado «interocepción», en el que sentimos nuestro interior gracias a lo que nosotros hemos llamado «sexto sentido», que nos permite percibir lo que sentimos en nuestro propio cuerpo. Como utilizamos la corteza prefrontal para procesar la interocepción, mediante la información que nos devuelve la ínsula (que transmite la información procedente de las zonas límbica y corporal) nos encontramos en posición de llevar a cabo las funciones inferenciales de interpretar nuestros cambios de estado para luego atribuirlos a los demás. Según el modelo de «hipótesis insular» de Iacoboni y sus colegas8[212], interocepción, interpretación y atribución serían las distintas fases de la empatía, llevadas a cabo en la región prefrontal.

Iacoboni y yo presentamos las implicaciones clínicas de esta teoría a más de quinientos profesionales de la salud mental en San Francisco[213] y el público estaba ansioso no sólo por entender las bases científicas de nuestra propuesta, sino también por saber qué podía hacerse con esta información en términos clínicos. Al menos, estos descubrimientos confirmaban la intuición clínica de que las relaciones son fundamentales para el bienestar y para la vida de las personas. Parece que el mindfulness, la empatía y la interocepción coinciden en este punto. Y es posible que se refuercen mutuamente.

El descubrimiento de las neuronas espejo también reveló cómo el cerebro elabora representaciones de las mentes de los demás. Se trata de una revelación fundamental sobre la forma en que nos relacionamos los unos con los otros en el plano mental de la realidad: nuestro séptimo sentido, la mentalización.

La empatía requiere que reflexionemos sobre nuestros estados internos. El sistema de neuronas espejo y las regiones relacionadas con éste generan cambios de resonancia emocional en los estados límbico y corporal, lo que permite que la región prefrontal reflexione sobre dichos cambios y dé lugar a respuestas compasivas (sentir con el otro) y empáticas (comprender al otro). Es posible que ese octavo sentido, del que ya hemos hablado y que nos permite sentir el estado de nuestra resonancia relacional, también nos permita sentir esta resonancia y ser conscientes de la sintonía. Así, el circuito de resonancia implicaría a los ocho sentidos y participaría en la creación de un estado mental coherente.

¿NEURONAS ESPEJO Y MINDFULNESS?

Cuatro dimensiones interrelacionadas del sistema de neuronas espejo del cerebro social y de las regiones relacionadas con él hacen que sea muy posible que este sistema participe en la experiencia del mindfulness.

Circuitos sociales y función reflexiva personal

La primera dimensión es que debemos asumir, porque parece razonable, que empleamos los circuitos sociales del cerebro para crear los estados de atención plena. Tal y como comentamos en el primer capítulo, si nuestra evolución como especie se ha visto extraordinariamente influida por nuestro modo tan social de vida y de supervivencia, es muy probable que las redes sociales se establecieran mucho antes de que tuviéramos «tiempo» de reflexionar interiormente sobre nuestras vidas.

El cerebro es el órgano social del cuerpo. Que el ser humano haya sobrevivido durante tanto tiempo tiene que ver con el modo en que empleamos la mente en entornos sociales. ¿Este cerebro social podría determinar también cómo funcionamos cuando estamos solos? Ciertamente, psicólogos como Lev Vygotsky[214] y escritores como John Dewey[215] o George Herbert Mead[216] ya habían defendido la naturaleza social de la mente a principios del siglo XX. Tanto Dewey como Mead hablaron de la importancia de la función reflexiva en la vida social. Dewey incluso utilizó el término inteligencia reflexiva para articular cómo podemos despertar nuestra mente y dejar de vivir en piloto automático11[217]. En otras palabras, estos escritores proponían que, al activar lo personal, utilizamos lo social.

Trabajos más recientes a partir de técnicas de neuroimagen sugieren que la capacidad de elaborar una imagen de nuestros propios procesos mentales está íntimamente relacionada con la de imaginar los procesos mentales de los demás, en un proceso al que podemos llamar «mentalización»[218],[219]. Estas conclusiones refuerzan la idea de que, neurológicamente, integramos la noción de los demás en los mismos circuitos donde integramos la noción de nosotros mismos[220],[221].

Por lo tanto, subidos a los hombros de gigantes, podemos mirar hacia delante e imaginar que la naturaleza social del cerebro quizá se relaciona de algún modo con nuestra mente en soledad, como cuando nos sumergimos en la práctica del mindfulness.

Atender a la intención

Una segunda idea fundamental que apunta a la función que posiblemente desempeñan las neuronas espejo y la corteza temporal superior es que este sistema social nos permite crear mapas intencionales. En las situaciones sociales elaboramos mapas de las intenciones de los demás. ¿Y si este mismo circuito de resonancia nos permitiera generar mapas neurales de nuestro propio estado intencional? El mindfulness implica una actitud curiosa, abierta, de aceptación y de amor hacia la atención a la atención. Además, nos centramos en nuestros estados intencionales. Así es como activamos el «sistema de autoactivación» que proponemos y que nos permitiría ser receptivos a nuestra propia experiencia y sintonizar con nosotros mismos, momento a momento (véase el apéndice II).

Ponderaba estas ideas mientras trabajaba con mis pacientes y llegué a sentir los mapas de sus intenciones en mi propia mente. Para explicar este fenómeno, resulta útil entender los procesos transparentes y opacos. Tal y como he mencionado brevemente en el capítulo 7, cuando la actividad mental aparece sin que percibamos que se trata sencillamente de eso, decimos que es transparente. Cuando la metacognición nos permite sentir que la actividad mental no es más que un producto de la mente, decimos que es opaca. Ser conscientes de los procesos, como el de la representación de las intenciones, sensibiliza la mente y prepara el proceso metacognitivo que nos permite identificar esa experiencia como una actividad mental. Ahora sabemos que, de hecho, podemos llegar a sentir esas representaciones internas como los mapas mentales que son: así es como lo que antes era una sensación transparente e ininterrumpida de algo se transforma ahora en un proceso representacional opaco que se observa en tanto que función o actividad mental. El discernimiento puede describirse como el acto de transformar procesos transparentes en actividades opacas.

Con práctica y orientación podemos llegar a ser conscientes de que los contenidos de la mente son precisamente eso: contenidos mentales. Tal y como dijo una vez el padre de uno de mis pacientes tras haber experimentado esta diferencia en una sesión familiar: «Nunca había pensado que mis emociones y mis pensamientos no fueran más que actividades mentales, no todo lo que soy». Cuando surge la metacognición se activa el poder del mindfulness para disolver las influencias arriba-abajo de la vida en piloto automático. Al sintonizar internamente con nosotros mismos, nuestros estados intencionales se vuelven opacos. Es posible que esta atención a la intención implique directamente a las neuronas espejo y a la corteza temporal superior.

Resonancia interna

Una tercera dimensión que apunta a la posible participación de las neuronas espejo es la función que se supone que desempeñan en el proceso de resonancia emocional. Gracias a mi formación como investigador del apego sé que la resonancia es el mecanismo subyacente a la comunicación sintónica entre un padre o una madre y su hijo en una relación de apego seguro. Tal y como hemos explicado, el mindfulness puede considerarse una forma paralela de sintonía intrapersonal. De ser así, lo que podría pasar es que las neuronas espejo y las áreas relacionadas que se activan en la comunicación interpersonal nos permitieran resonar con nosotros mismos. Tanto la sintonía interpersonal como la intrapersonal podrían integrar el sistema de neuronas espejo en el circuito de resonancia más amplio que proponemos y que incluiría la ínsula y las regiones temporales superiores, además de algunos aspectos de la corteza prefrontal medial.

Si, efectivamente, la sintonía fuera un mecanismo central tanto para el mindfulness como para el apego, explicaría por qué las funciones prefrontales mediales que hemos comentado están bien desarrolladas tanto para el apego seguro como para la práctica del mindfulness. Recordemos que la ínsula transmite a la región prefrontal medial la información procedente de la resonancia límbica y corporal mediante el sistema de neuronas espejo. De hecho, Lazar y sus colaboradores descubrieron que eran precisamente estas áreas las que parecían más gruesas en las personas que practicaban la meditación con atención plena[222].

Implicaciones sensoriales de la actividad motriz

La cuarta dimensión de las neuronas espejo que, en mi opinión, sugiere que quizás estén íntimamente implicadas en el mindfulness, es un aspecto muy poco conocido que se hace evidente en su funcionamiento real en el cerebro. Básicamente, lo que permite que una conducta orientada a un objetivo se perciba como algo vinculado a la preparación, o la alerta, del área de planificación premotora, es la relación entre las áreas perceptivas y las áreas premotoras. Esta relación es la representación de la intención.

Tal y como veremos más adelante, la representación de la intención es un aspecto crucial de lo que algunos investigadores consideran el núcleo emocional[223]. Así, sintonizar con la intención del otro nos aporta una sensación de intimidad emocional. Y sintonizar con nuestro estado, al atender a nuestras intenciones, crearía una especie de intimidad emocional interna, o la sensación de «ser nuestro mejor amigo». Esta sintonía interna proporciona una sensación muy potente de coherencia mental. Ahondemos ahora en cómo puede darse este mismo proceso en el mindfulness.

SINTONÍA INTERNA

Las neuronas espejo y las regiones temporales superiores crean representaciones intencionales al responder a conductas o a expresiones orientadas a un objetivo. Gracias a la experiencia previa, el cerebro aprende a predecir lo que sucederá a continuación. La investigación sobre la memoria revela que el cerebro es un órgano asociativo que establece vínculos entre grupos neurales repartidos por toda la extensión cerebral. Se suele parafrasear a Donald Hebb[224], diciendo que «las neuronas que disparan unidas, trabajan unidas», para transmitir que los vínculos asociativos que se crean en un momento concreto volverán a activarse en el futuro. Esta es la base fundamental de la memoria.

Sin embargo, el cerebro también es una máquina de anticipación. Su arquitectura fundamental como procesador distribuido y en paralelo le permite aprender de la experiencia y anticipar el siguiente paso en una pauta secuenciada de estímulos. Con el tiempo, el cerebro aprende cómo funcionan cosas como la gravedad, por lo que «todo lo que sube, baja» es una eventualidad aprendida. También resulta interesante que el cerebro aprenda muy pronto a distinguir entre los objetos animados y los inanimados. De hecho, hay regiones específicas del cerebro, como la corteza temporal superior, que sólo se activan en respuesta al «movimiento biológico». La zona del surco temporal superior se activa en respuesta al movimiento de organismos vivos en el espacio: organismos vivos que se mueven intencionalmente (véase, en el apéndice III, «Circuitos de resonancia y neuronas espejo», para una explicación más extensa sobre la corteza temporal superior).

El sistema de neuronas espejo y la corteza temporal superior sintonizan con la conducta intencional. Este circuito de resonancia lleva a cabo deducciones matemáticas que anticipan lo que sucederá a continuación con respecto al movimiento biológico. Iacoboni[225] describió este proceso como un «predictor de consecuencias en el plano motriz» (pág. 634), para indicar que el cerebro anticipa los cambios sensoriales sobre la base del movimiento motriz del organismo observado. Podemos referimos a esta función tan importante como ISAM (implicaciones sensoriales de la actividad motriz).

ISAM permite que el cerebro se prepare para el siguiente suceso anticipado. Inicia un proceso neurológico que nos prepara no sólo para anticipar la acción del otro, sino también para que la llevemos a cabo nosotros mismos, mediante la relación que establece el sistema de neuronas espejo entre la percepción y la conducta motriz. Así es como nosotros, en tanto que seres sociales, podemos vivir juntos y de manera coordinada. Así es como aprendemos a bailar, a besar, a participar en rituales sociales y a sintonizar empáticamente con los demás. ¿Qué pasaría si también activáramos la función ISAM y las dimensiones de la sintonía intencional de nuestro circuito de resonancia social para centramos en nosotros mismos? Podemos decir que cuando integramos la imagen de lo que está sucediendo ahora con una preparación automática para lo que vendrá a continuación, el cerebro representa un estado intencional. Subrayemos que esta anticipación automática es una forma de preparación, no un proceso de planificación prefrontal. Así nos preparamos para el ahora emergente que despunta en el «horizonte del futuro»[226]. Lo que acaece en el siguiente ahora encaja con lo que había anticipado el sistema de neuronas espejo; de este modo, la coincidencia entre lo anticipado y el mapa de lo que ha sucedido en realidad crea un profundo estado de coherencia. Si esto formara parte del mindfulness, podríamos llamarlo «coherencia reflexiva».

ISAM permitiría emparejar lo que está sucediendo en este ahora con lo que la intención predice que sucederá en el ahora inmediatamente posterior. No se trata de preocuparse por planificar el futuro, sino del estado inevitable de la atención «momento a momento», donde cada momento se vincula a lo que ha sucedido en el pasado inmediato. Todo esto sucedería en unas décimas de milisegundo y daría lugar a un estado de integración neural que, a su vez, generaría la sensación mental de coherencia. En esto consiste la sintonía intrapersonal.

ATENCIÓN A LA RESPIRACIÓN

La práctica de la atención a la respiración es un ejemplo de sintonía intrapersonal. Se atiende a la inspiración. Las neuronas espejo y el área temporal superior, que forman parte de los circuitos de resonancia, anticipan automáticamente (mediante la fondón ISAM) la espiración. En un instante, la espiración llega, efectivamente, encajando así lo que se anticipó con lo que está sucediendo. Naturalmente, la atención a la espiración implica la anticipación de la inspiración, que, al aparecer, integra la función ISAM con la atención al aquí y ahora y da lugar a la coherencia reflexiva. Es posible que esto explique por qué la respiración es un foco tan potente y habitual del mindfulness. Resulta interesante que cada mitad de respiración relajada dure, aproximadamente, el mismo intervalo que Stem21[227] define como momento presente.

Podríamos predecir un proceso similar para objetos de atención estáticos, como una roca o, incluso, imágenes mentales de una persona o deidad. En este caso, ISAM crearía una imagen estacionaria de lo que se anticipa con ese estado intencional. La cuestión es que la representación neural de la autointención permite que el proceso ISAM genere coherencia reflexiva con atención plena.

Prestamos atención y nos concentramos en un proceso mental muy concreto: nuestro propio estado intencional. Este foco de atención, cuando se crea en un proceso de claridad, da lugar, a su vez, a un sistema de emparejamiento dual que consiste en un mapa neurológico de intenciones (en parte, como producto de las neuronas espejo y de la corteza temporal superior), y en un mapa sensorial de las acciones llevadas a cabo en nuestro foco atencional. Tanto si el mapa sensorial está en movimiento (como en la atención a la respiración), como si es estático (como con la imagen), emparejamos el mapa sensorial con el mapa intencional.

Lo que es más, contamos con un mapa recurrente de nosotros mismos manteniendo el foco de atención, intencionalmente, sobre nuestras emociones. Inspirando y espirando nos emparejamos a nosotros mismos en tanto que foco atencional, con el mapa de nosotros mismos con intención de atender y también con el siguiente paso que anticipamos en la secuencia: durante la espiración, nos preparamos para la inspiración y, cuando llega, los mapas encajan. Con la inspiración, se vuelven a dar la anticipación preparatoria y el emparejamiento, y la experiencia se repetirá mientras sigamos prestando esa atención intencional. Ese conjunto de mapas emparejados genera integración y una profunda sensación de plenitud y de armonía.

Esto podría explicar por qué algo tan «sencillo» como la atención a la respiración constituye, en tantas culturas, una aproximación básica al bienestar.

La respiración es una parte fundamental de la vida. Se inicia en estructuras profundas del tronco encefálico y se ve directamente influida por los estados emocionales. Sin embargo, la respiración también puede ser intencional. Y por todos estos motivos la atención a la respiración nos lleva a lo más profundo de la vida. Nos lleva al limite entre lo automático y lo consciente, entre el cuerpo y la mente. Quizás esto explique por qué el punto inicial del viaje hacia la salud es, con tanta frecuencia, la atención plena a la respiración.

La sensación y la intención son representaciones duales: una cuenta con los mapas coherentes de la otra. Por lo tanto, proponemos la función ISAM, que prepara al sistema de neuronas espejo y a las áreas relacionadas con él como el mecanismo que nos permite imaginar cómo el mindfulness da lugar a la sintonía interna y a la coherencia mental. Este estado de resonancia puede proporcionar la profunda sensación de plenitud y de equilibrio que acompaña a la coherencia, ese estado mental armonioso y resonante.

ATENCIÓN A LA INTENCIÓN

Parece que tanto la metaatención como la atención a la intención son dos elementos esenciales en todas las prácticas de atención plena. Hemos estudiado el proceso metacognitivo de la autoobservación y hemos visto que se asocia a la activación de las regiones prefrontales mediales. Pero ¿cómo prestamos atención a la intención? Podemos imaginar que, quizás, hay circuitos prefrontales mediales autorreflexivos que también median la intención, en tanto estado mental del mundo interno.

Cuando hacemos conjeturas sobre la intención de otra persona, podemos «adivinar» su estado interno a partir de la percepción de sus pautas de conducta15[228],[229],[230]. Frith lo explica así: «La actividad de la corteza cingulada anterior y de la corteza prefrontal medial se asocia con la atención a la conducta propia; también aparece cuando pensamos en la conducta de otros» (pág. 481). Prosigue diciendo que «puede utilizarse el mismo mecanismo que subyace a la conciencia de que nuestras intenciones motivan la propia conducta para representar las intenciones que subyacen a la conducta de los demás. Este sistema compartido nos permite comunicar estados mentales y, por lo tanto, compartir experiencias» (pág. 481).

Las intenciones dan lugar a un estado de preparación integrada, a una activación del sistema nervioso que nos permite actuar a partir de esa intención específica: nos preparamos para recibir, para sentir, para concentramos y para comportamos de un modo determinado. La intención abarca más que la conducta motriz. Por ejemplo, si tenemos la intención de mostramos abiertos, es muy probable que el cerebro prepare las zonas implicadas en el influjo de disparos neuronales relativos a: las sensaciones de los cinco sentidos, la interocepción del sexto sentido, la mentalización del séptimo sentido y la resonancia relacional del octavo sentido. La mente puede percibir que tenemos la intención de mostramos abiertos, que no es sólo receptividad, sino la intención de ser receptivos. En esto consiste la percepción de la intención.

La intención es un proceso organizativo fundamental en el cerebro y crea continuidad más allá del momento presente. Aunque hemos visto que podemos considerar que una emoción es, básicamente, un proceso que refleja la integración neural13[231], parece que la intención cuenta con muchas características que coinciden con las de esta función integradora. William Freeman18[232] apoyó esta teoría cuando afirmó que «para dar sentido a la emoción podemos identificarla con la intención de actuar en el futuro próximo, y, entonces, registrar los niveles crecientes de la complejidad de la contextualización. En un sentido más básico, la emoción es un movimiento hacia fuera. Es llevar la intencionalidad más allá […]» (pág. 214). Abordó las dimensiones neurales de esta correlación emoción/intención diciendo que:

el lóbulo frontal refina y elabora predicciones de estados futuros y de resultados posibles, hacia los que dirige la acción intencional. Las áreas dorsal y lateral del lóbulo frontal se ocupan de la lógica y del razonamiento de las predicciones. Las áreas medial y ventral se ocupan de las habilidades sociales y de la capacidad de establecer relaciones interpersonales profundas. Estas contribuciones pueden resumirse como anticipación y comprensión interna (pág. 225)21[233].

Entonces, ¿podrían estas áreas mediales y ventrales mediar la sintonía con los estados intencionales y así fomentar una «relación profunda» con los demás y con uno mismo? Vemos aquí que la emoción, unida a la intención, correlaciona sintonía e intención mediante la resonancia emocional. Si atendemos a las intenciones de otros, creamos sintonía interpersonal. Si atendemos a nuestras propias intenciones, creamos sintonía intrapersonal. Los estados intencionales integran todo el estado neurológico en el momento presente. Cuando sintonizamos con la intención (ya sea propia o ajena), sintonizamos nuestro estado con el del «ser» en quien estemos focalizando la atención. Como los circuitos de resonancia no sólo detectan estados intencionales, sino que también los crean, la atención a la intención genera sintonía. Cuando nos detenemos y dedicamos el tiempo necesario a abrimos al estado intencional del otro, generamos sintonía interpersonal.

LA IMPORTANCIA DE LA INTENCIÓN

¿Por qué es tan importante la intención? Las intenciones dotan de unidad a un momento concreto de la vida: vinculan acciones en el ahora con acciones en el momento inmediatamente posterior, creando así el «pegamento» subyacente que dirige la atención, motiva la conducta y procesa la naturaleza de nuestras reacciones.

Freeman18[234] transmite la importancia de la intención y de la atención al explicar la función crucial que desempeñan en la definición de la emoción y en el modelado del despliegue de los estados neurales.

Según esta hipótesis, la función básica que desempeña la atención consiste en impedir la conducta precipitada, pero no inhibiéndola, sino sofocando las fluctuaciones caóticas locales, tal y como describió Prigogine: las interacciones sostenidas actúan como una limitación global. Por lo tanto, la atención es un estado de orden superior que utiliza los subsistemas que la componen y minimiza la probabilidad de que aparezcan transiciones de estado no deseadas […] Ésta es la faceta de la intencionalidad que organiza e integra las consecuencias de la conducta recién llevada a cabo, al tiempo que planifica, aunque todavía no ejecuta, otra nueva. La atención retiene la acción prematura y, al darle tiempo para madurar, aumenta la probabilidad de que se haga realidad la promesa a largo plazo de un ser intencional con conductas ponderadas (págs. 232-233).

Cuando observamos las pautas de conducta de otra persona, nuestro circuito de resonancia integra los mapas perceptivos y motores, creando lo que llamamos una representación de su estado intencional.

El cerebro se vale de las representaciones detectoras de pautas de conducta para elaborar una imagen de la mente de la otra persona. El sistema de neuronas espejo vincula las pautas de conductas dirigidas a un objetivo (conducta deliberada y predecible) que percibe, con los circuitos motrices propios, lo que prepara a la persona para llevar a cabo una acción similar. Este amplio circuito de resonancia también nos permite saber qué «tiene el otro en la cabeza» mediante el análisis de las redes neurales que se activan en nuestro cerebro y en nuestro cuerpo. La imitación y la percepción del estado mental del otro tienen un extraordinario valor para la supervivencia, dado que somos una especie muy compleja en el plano social. Percibimos los movimientos y las expresiones de nuestro interlocutor, anticipamos las implicaciones sensoriales de sus conductas motrices (el proceso ISAM) y, entonces, creamos representaciones mentales que integran esas pautas transtemporales de lo que «ha sido» con el fin de preparar al cerebro para lo que anticipamos y que, a continuación, «será». ¿Qué sucedería si, momento a momento, encajáramos nuestro propio estado con las percepciones de nuestro estado emergente? Es posible que el proceso del mindfulness consista, precisamente, en esta sensación.

Como implica centrarse en la propia intención, podríamos decir que se trata de una forma de atención en la que compartimos nuestros estados mentales con nosotros mismos. Compartir estados mentales es la experiencia subyacente al apego seguro entre niño y progenitor que fomenta la fortaleza emocional. Podría entenderse, entonces, que el mindfulness permite desarrollar un apego seguro con uno mismo.

En él, la atención a la intención da lugar a una resonancia importante, momento a momento, entre lo que es y lo que se había anticipado. La preparación para el suceso inmediatamente posterior es, efectivamente, el foco de atención, así que lo que viene ahora se corresponde con lo que el cerebro había anticipado. Creo que esta sintonía con nuestro propio estado intencional da lugar a la sensación reverberante de plenitud experiencial que aparece cuando, desde la atención plena, bebemos té, caminamos, respiramos o nos abrimos a lo que pueda suceder. Éste es el poder del mindfulness: crear un nuevo mundo interno de coherencia y enriquecer la experiencia directa.

ALGUNOS APUNTES

Meses después de haber meditado en silencio fui profesor en el Mind and Life Institute Summer Research, que reunió a más de ciento cuarenta científicos de todo el mundo para explorar distintas perspectivas científicas sobre la contemplación. Se pronunciaron tres conferencias que aportaron datos procedentes de estudios sobre el estado de conciencia plena[235],[236],[237]. Aunque, como es de esperar, los autores buscaban sobre todo circuitos atencionales y reguladores, los investigadores de los tres estudios independientes descubrieron que un área conectada con las neuronas espejo, la región temporal superior, se activa ya en respuesta a la mera atención a la respiración. Otros estudios[238] también revelaron que estas áreas se activaban junto a las regiones prefrontales mediales (véase, en el apéndice III, «Circuitos de resonancia y neuronas espejo»). Esta activación se correlaciona con los circuitos de resonancia que proponemos.

Estas conclusiones basadas en estudios de neuroimagen sustentan la propuesta de que el mindfulness (incluso la atención a la respiración) puede activar los circuitos de resonancia, como el área temporal superior, además de la ínsula y de las regiones prefrontales mediales del cerebro. Es necesario seguir investigando para poder validar la propuesta y replicar estas conclusiones empíricas.

Durante la misma conferencia, también se aportó una información en segunda persona que apuntaba en la dirección de pensar en el mindfulness como en una habilidad relacional. Uno de los momentos álgidos de conocimiento sucedió durante una mesa redonda que compartí con dos monjes budistas. Un miembro del público les hizo una pregunta muy directa y personal, que decidieron responder con franqueza, a pesar de que les ofrecimos una salida más cómoda. Sus sinceros pensamientos sobre la vida contemplativa y el sufrimiento llenaron la sala de una sensación de claridad y de autenticidad. Podíamos sentir la intención de responder a la pregunta que les habían planteado. Y también podíamos sentir el deseo de conectar con todos los presentes. La receptividad de su respuesta y la intensa concentración del público resultaban electrizantes. Uno de los alumnos tomó la palabra cuando se quedaron en silencio y, con los ojos anegados en lágrimas, dijo algo parecido a: «Lo que siento ahora, tras haberles escuchado hablar desde lo más profundo del corazón sobre las dificultades que todos experimentamos, me hace estar muy conectado con ustedes. Es la misma sensación de cuando medito, tan clara y tan plena». Más tarde hablé con él y pude ver que había percibido el paralelismo entre sentirse sentido por los monjes y sentirse a sí mismo. Me pareció (obviamente, desde mi propio estado sesgado y predispuesto) que sentía el paralelismo entre la sintonía interpersonal y la intrapersonal.

También podemos recurrir a cuestiones que abordan directamente los circuitos sociales del cerebro, para tratar de entender mejor la perspectiva relacional del mindfulness. Mark Johnson y sus colegas[239] abordaron temas relacionados con los circuitos sociales.

Una de las funciones cerebrales más importantes consiste en identificar y en dar sentido a la conducta de otros seres humanos. Como adultos, disponemos de regiones cerebrales especializadas en procesar e integrar la información sensorial sobre el aspecto, la conducta y las intenciones de los demás. Aunque cualquier tarea perceptiva o cognitiva compleja puede activar varias regiones cerebrales, hay un subgrupo de ellas que parecen estar especialmente dedicadas a elaborar cálculos a partir de estímulos sociales, como la cisura temporal superior (CTS), el área fusiforme facial (AFF) y la corteza orbitofrontal (pág. 599).

Sara Lazar27[240] descubrió que, durante la meditación con atención plena, tanto la corteza orbitofrontal como la región temporal superior (el giro adyacente a la cisura, funcional y anatómicamente relacionada con ésta), se activaban consistentemente (figura 8.2; figuras A. 1 y A.2; apéndice III, «Circuitos de resonancia y neuronas espejo»). Esto fundamenta la propuesta del mindfulness como proceso relacional. La CTS, tal y como hemos mencionado, forma parte del circuito de resonancia junto al sistema de neuronas espejo, la ínsula y las áreas prefrontales mediales.

Otros estudios[241] han revelado que las zonas de neuronas espejo se activan en mayor medida cuando los sujetos ven la imagen de un rostro que, gradualmente, se va transformando en el suyo. Esto sugiere que el sistema de neuronas espejo cuenta con un circuito que elabora un mapa del «yo», lo cual encaja con la estructura general de los mapas intencionales, donde se emparejan los mapas propios con los de los demás22[242],23[243],[244],[245]. En el caso del mindfulness y de los circuitos de resonancia, proponemos que la atención a la intención genera mapas del yo-observado en el yo-observador. Y al emparejar ambos mapas (el yo emergente y el yo como mapa interior) aparece la sintonía recíproca de las «dos» entidades. Es aquí donde vemos la resonancia de dos aspectos del yo y la creación de la sintonía interna.

QUITARSE UN PESO DE ENCIMA

Durante el retiro en silencio conocí a una mujer de 56 años, a quien recientemente le habían extirpado un tumor que le había ido creciendo detrás de la frente durante décadas. Ese meningioma, un tumor que ya tenía el tamaño de una ciruela en el tejido que recubre el cerebro, había ido creciendo con la lentitud suficiente para que ella no se diera cuenta de que algo iba mal, porque alguna cosa le estaba presionando el hemisferio derecho. Nancy había dedicado años a buscar un espacio interior que se mostraba muy esquivo, a pesar de una vida intelectual y emocional rica y variada. La práctica de la meditación la llevó a alcanzar un mayor grado de tranquilidad y a conocerse mucho mejor a sí misma, pero hasta que le extirparon el tumor, no pudo experimentar un gran cambio en su capacidad de sentir lo espacioso de su mente. A partir de entonces, la meditación fue más provechosa y la sensación de sintonía con su mundo interior floreció rápidamente.

Figura 8.2. Red de procesamiento facial. (Cozolino, 2006; reproducido con autorización.)

Le sugerí que, quizá, la extirpación del tumor le había permitido recuperar la integración que facilitaba que quien era ella, en realidad, apareciera más plenamente. Me respondió: «Me ha ayudado a entender algo misterioso: ahora soy más yo que nunca. Nancy es más Nancy».

Esto es lo que explicó tras haber asistido a nuestra reunión Mind and Moment[246] (véase también el apéndice I):

El azar hizo que pudiera explicarle a Dan que me han extirpado un meningioma de cinco centímetros del lóbulo frontal medial y que me han tenido que reconstruir la frente en su totalidad. El tumor y la hiperostosis que había provocado estaban estrujándome el cerebro. Tras la recuperación inicial después de la operación, empecé a sentir una enorme sensación de espacio, de exuberancia, de profunda alegría y de intenso apetito intelectual. Y Dan, en su sabiduría, me explicó que el tumor se había situado justo en las funciones que él ha iluminado para nosotros en su maravillosa charla sobre la corteza prefrontal. Hace veinte años que medito y mi práctica siempre ha estado colmada de esfuerzo y de autocrítica. Sin embargo, desde que me han quitado este peso de la mente, me resulta más fácil practicar con un esfuerzo equilibrado y con aceptación. Siempre he tenido que esforzarme para poder desarrollar mi «sintonía intrapersonal», por emplear las palabras de Dan. Ahora parece que sucede por sí solo.

Nancy es una historia de caso único[247] que sugiere que nuestra capacidad de entrar en estados de atención plena depende de la presión sobre el cerebro, si no de la presión específica sobre la región prefrontal medial. El alivio tras la extirpación del tumor y el subsiguiente «deleite en lo que es» sin esfuerzo es otro indicio que apunta en la dirección de la participación de la región prefrontal medial en el mindfulness.

CORRELATOS NEURALES DEL YO Y DE LA CONCIENCIA

La noción del yo se modifica con la práctica del mindfulness. Podemos estudiar esta sensación de coherencia si examinamos cómo se ha asociado la actividad cerebral a las distintas dimensiones del yo.

El cerebro elabora continuamente mapas de las capas más profundas de su propia actividad. Los «mapas neurales» son grupos de disparos neuronales, o perfiles de redes neurales de activación, que representan la «cosa» cuyo mapa se está elaborando. Antonio Damasio[248] bosquejó al menos tres niveles de mapas del yo. En el nivel más básico tenemos los «mapas de primer orden», que son el modo en que las estructuras más profundas del tronco encefálico presentan pautas de disparos neuronales constantes para procesos que sustentan la vida, como la respiración y el ritmo cardíaco: el proto-yo. No somos muy conscientes de estas pautas, pero, en el plano neurológico, se correlacionan con la experiencia más básica y desnuda, momento a momento.

A continuación encontramos los «mapas de segundo orden» en que el proto-yo del momento 1 se compara con el proto-yo del momento 2. Damasio lo denominó «yo nuclear» e incluye al evento que ha podido cambiar al proto-yo durante el transcurso temporal en el campo de atención. Esto recibe el nombre de conciencia nuclear y existe en el aquí y el ahora.

Finalmente tenemos un «mapa de tercer orden» cuya función consiste en registrar los cambios que experimenta el yo nuclear a lo largo del tiempo. La aceleración es a la velocidad lo que el yo autobiográfico es al yo nuclear. El yo autobiográfico incluye una conexión entre el pasado, el presente y el futuro, que se parece al viaje en el tiempo mental que Endel Tulving proponía como parte de la conciencia autonoética, o conciencia de autoconocimiento[249]. Llevamos al foco atencional las representaciones del pasado, que se relacionan con el futuro y se superponen a la experiencia presente.

Podemos proponer que el mindfulness está abierto a todas las capas del yo, a todas las formas de conciencia. En este estado receptivo, podemos sumergimos en la sensación del yo autobiográfico, pero debemos entender que su función no es más que una actividad de la mente. También podemos sentir la inmediatez aquí y ahora de la experiencia sensorial, producto de la danza que el proto-yo entabla con el mundo. De hecho, todos los afluentes son bien recibidos en el centro abierto de la rueda de la conciencia. Sería fácil decir que el mindfulness es como la conciencia nuclear y que existe en el aquí y ahora. Quizá sería un buen punto de partida; sin embargo, si nos detuviéramos aquí, no podríamos abarcar la idea de que es una dimensión integrada de muchas capas de conciencia, que va más allá de sentir el momento y de registrar los cambios en el proto-yo, que es lo que hace el yo nuclear. Si el aquí y el ahora reciben el flujo cognitive del allí y el entonces, es posible que ésa sea la experiencia nuclear de todos los flujos de información. El estado de atención plena está tan imbuido de metaatención como de atención a lo que es. Supongo que podríamos decir que el mindfulness nunca se ha encontrado con una cognición que no le haya gustado.

De hecho aporta esta importante dimensión de apertura, pero también la que se crea con la atención a la intención. Cuando atendemos a nuestras intenciones, la representación que elabora la mente a partir de ese estado intencional es más que un sentimiento: es la sensación de que se trata de una actividad mental.

Imaginemos cómo cambia el yo nuclear al sentir su propia intención. Veríamos que se crea una cualidad de resonancia entre el proto-yo (tiempo 1), el suceso (sentir la propia intención con claridad y aceptación) y el proto-yo (tiempo 2, emparejar y anticipar el proto-yo 1, que integra su propio estado mediante el proceso ISAM). La sensación nuclear es de una profunda coherencia: hay una gran claridad de conexión, los dos proto- yo encajan claramente en el mapa de segundo orden al observar su propia intención. En esto consiste la plenitud reverberante del yo nuclear en el mindfulness.

Si se parte de un estado CAAA, esta observación de la intención se convierte en un estado intencional compartido, parecido al que Gallese[250] ha denominado «sintonía intencional» para las relaciones interpersonales y para la esencia de nuestra sintonía intrapersonal.

Si aplicamos la estructura de Damasio, podemos afirmar que el mapa de estos cambios en el proto-yo, en respuesta al hecho de observar su propia intención, conduce a la elaboración del mapa de observar y emerger y de lo observado y lo emergido, como algo coordinado y coherente. En esto consiste la resonancia coherente de los estados de atención plena.

LA ANTICIPACIÓN Y EL PRESENTE

El proceso ISAM es importante a la hora de describir cómo en estados atencionales plenos el yo nuclear elabora mapas de sí mismo en sí mismo. Tal y como ya hemos visto con la atención a la respiración, el yo nuclear siente su propia intención y, entonces, el proceso ISAM del circuito de resonancia prepara al yo nuclear para lo que sucederá en el momento inmediatamente posterior. Esto no es planificar ni escapar del presente para preocuparse por el futuro ni por el pasado; la anticipación es una propiedad neural inherente.

La anticipación revela que el cerebro es una máquina previsora que se prepara constantemente para el momento siguiente. Parece que se trata de una propiedad fundamental de los circuitos neurales: así es como, en tanto que procesadores distribuidos en paralelo, aprenden de la experiencia. Por el contrario, la planificación es una invención prefrontal en la que las representaciones de las experiencias pasadas se abstraen en conceptos que nos permiten reflexionar sobre lo que ha sucedido y pensar sobre lo que nos gustaría hacer en el futuro. Esto es anatómica, neural y subjetivamente distinto a la sensación de anticipar «lo siguiente».

Las implicaciones sensoriales de la actividad motriz (ISAM) permiten que los circuitos perceptivos sientan nuestras intenciones y activen la anticipación, que nos prepara para el momento siguiente y registra constantemente los cambios en el sistema, para seguir anticipando el momento siguiente inmediato. Esto es, en términos cerebrales, «ahora». No podemos acercamos al ahora más que eso. Y cuando añadimos el poder de la sintonía intencional para crear un sistema de activaciones por reverberación, encontramos el origen de la sincronía neural.

CAPÍTULO 9
COHERENCIA REFLEXIVA

Integración neural y función prefrontal medial

Es posible que atender a la intención signifique que la mente sintoniza con su propio estado. Al igual que el discernimiento que se alcanza a través del mindfulness nos permite sentir las actividades de la mente por lo que son, la intención se convierte en otra de su actividad, quizá más compleja, pero que también pertenece al dominio de la vida mental. Tal y como hemos visto, es probable que la atención a la intención, en lugar de ser una dimensión más en el proceso de percibir la sección de la llanta correspondiente a los sentidos, desempeñe una función especial, una perspectiva de la propia mente desde la mentalización. La atención a la propia intención quizá sea la ruta que nos lleva, precisamente, a una forma especial de sintonía interna, una relación segura con uno mismo que fomenta la integración neural.

En el capítulo anterior hemos comentado en profundidad que esta sintonía interna podría estar mediada por los circuitos de resonancia social del cerebro, como el sistema de neuronas espejo y las áreas relacionadas con él, que elaboran mapas del yo en tanto que observador y observado. Esta sintonía genera un estado de resonancia interna. Aquí proponemos que la activación repetida de los estados sintónicos da como resultado cambios neuroplásticos que, a su vez, dan lugar a la estructura de la integración neural.

En el apego seguro entre un niño y su padre o su madre también puede verse la sintonía con el estado interno, pero, en este caso, se trata del de otra persona. Tal y como hemos visto, parece que sucede algo muy especial cuando una mente sintoniza con el funcionamiento interno de otra, especialmente cuando se trata de la intención profunda que subyace a la conducta. Cuando los padres atienden únicamente a la acción manifiesta, pierden la oportunidad de sintonizar con la mente de su hijo, con las emociones y con las intenciones que motivan su conducta. Los niños se desarrollan al máximo si sus progenitores atienden a sus estados internos. Tanto en la sintonía intrapersonal como en la interpersonal, una mente sintoniza con los estados afectivos e intencionales de otra, y todo el mundo sale beneficiado.

COINCIDENCIAS

Tanto en lo que respecta a la práctica del mindfulness como en lo que concierne al apego seguro, los resultados parecen coincidir con las funciones independientes de la corteza prefrontal medial.

Las contribuciones de Tucker, Luu y Derryberry[251] han mejorado la comprensión de algunas de las dimensiones relevantes de la función cerebral.

La capacidad de integrar la atención consciente con la experiencia emocional puede ser fundamental para la experiencia empática. Aunque ahora podemos analizar las redes y los circuitos neurales implicados, no parece que dichos mecanismos puedan llegar a ser funcionales sin una experiencia evolutiva apropiada (pág. 707).

Proponemos que puede establecerse cierto paralelismo entre la «experiencia» del apego con los padres, necesaria en la infancia, y la sintonía interna que se alcanza mediante la práctica del mindfulness. Los autores citan trabajos que apoyan la teoría de que no es sólo que «se den activaciones cerebrales que parecen reflejar la experiencia del otro, sino que la actividad frontal medial (corteza posterior cingulada, corteza anterior cingulada y polo frontal de la corteza) también parece reflejar mecanismos de autorregulación que son fundamentales en el cambio desde la perspectiva del yo a la del otro. Estas redes corticolímbicas coinciden en gran medida con las redes cerebrales de control atencional»1[252],[253].

Aquí vemos que el desarrollo de habilidades atencionales y de habilidades de sintonía parece dar lugar a resultados que se refuerzan mutuamente: autorregulación adaptativa.

Se cree que los circuitos prefrontales desempeñan una función crucial en varias de las dimensiones del registro, y de la posterior coordinación, de la actividad de áreas localizadas en distintos puntos del cerebro y del cuerpo. Estas mismas regiones regulan la atención y son una parte fundamental del circuito social del cerebro. De hecho, muchas investigaciones sugieren que el desarrollo de estas regiones prefrontales autorreguladoras, especialmente el desarrollo de las prefrontales mediales, depende de que se hayan vivido experiencias adecuadas con los cuidadores principales. En otras palabras, las experiencias relacionales fomentan el desarrollo de la autorregulación cerebral. Si el mindfulness se considera una relación segura con uno mismo, podemos decir que esta forma de sintonía interna también fomentaría la activación saludable, y el crecimiento subsiguiente, de estas mismas regiones prefrontales sociales y autorreguladoras.

Son siete las funciones de la región prefrontal medial que se asocian a ambas formas de sintonía: regulación corporal, comunicación sintónica, equilibrio emocional, flexibilidad de respuesta, empatía, autoconocimiento y modulación del miedo. Todavía no se ha estudiado en lo que respecta al apego, pero parece que el mindfulness también contribuye al desarrollo de otras dos funciones prefrontales mediales: la intuición y la moralidad[254],[255].

La hipótesis del mindfulness-sintonía sugiere que la característica fundamental de su práctica es que sintoniza la mente con sus propios procesos mentales. Los circuitos neurales sociales implicados en este proceso sintónico serían las regiones prefrontales mediales, la ínsula, la corteza temporal superior y el sistema de neuronas espejo. Estas regiones componen los circuitos de resonancia y permiten que una mente resuene con el estado interno de otra; planteamos la hipótesis de que también se encuentran en la base de la experiencia sintónica de una mente con sus propios procesos internos.

Nuestra propuesta predeciría la activación de estas regiones y, en última instancia, también el fortalecimiento de las conexiones sinápticas que establecen. Las conclusiones de Sara Lazar sobre el engrasamiento de las regiones prefrontal medial e insular encajan con esta hipótesis. Además, sus conclusiones y las de otros investigadores avalan la hipótesis de que la atención plena a la respiración activaría estas áreas del circuito de resonancia (corteza temporal superior y prefrontal medial), tal y como ya hemos explicado en el capítulo anterior[256],[257],[258].

CAUTELA CIENTÍFICA

Estas coincidencias asociativas orientan nuestra mirada en una dirección concreta. Se necesitan más estudios que validen la hipótesis de que los circuitos de resonancia, en particular, y los circuitos sociales del cerebro, en general, participan en la atención plena (véase, en el apéndice III, «Circuitos de resonancia y neuronas espejo»). Sin embargo, en el ámbito científico debemos formular hipótesis claras que puedan comprobarse rigurosamente. Para formular estas hipótesis debemos usar la imaginación, basamos en los datos, identificar las implicaciones de lo que ya se ha descubierto y encontrar maneras nuevas de articular la naturaleza de la realidad. Cuando la ciencia avanza, resulta útil integrar distintas áreas de conocimiento para poder plantear preguntas nuevas y diseñar estudios que las respondan y validen o refuten las predicciones. En esto consiste el proceso científico, que nos permite plantear preguntas para luego responderlas. A continuación, subrayaré algunos de los aspectos más básicos y comprobables de esta hipótesis, porque puede resultar útil cuando se lleven a cabo los estudios necesarios para verificar o refutar su validez.

Proponer una relación entre la sintonía y el mindfulness nos permite explorar la primera dimensión de nuestra hipótesis: que la sintonía interna y la sintonía interpersonal comparten correlatos neurales. La primera predicción aludiría a la participación de las áreas mediales de la corteza prefrontal (orbitofrontal, prefrontal medial y ventral, cingulada anterior), junto a la corteza insular, la corteza superior temporal y el sistema de neuronas espejo. En la literatura científica empiezan a aparecer datos que avalan este aspecto de la resonancia interpersonal[259],[260]. Nuestra propuesta amplía la idea de la sintonía interpersonal y la lleva al dominio de la idea hipotética de la sintonía intrapersonal. Esta dimensión de la propuesta puede ser explorada, refutada o confirmada mediante una investigación empírica en el futuro.

En la práctica clínica debemos combinar los conocimientos de la «ciencia objetiva» con la dimensión «subjetiva» de la realidad humana. Los científicos siempre aprenden cosas nuevas y podemos preparar nuestras mentes para entender la subjetividad de maneras novedosas, a medida que la ciencia y los descubrimientos personales vayan combinándose.

Con esta salvaguarda en mente, continuaremos nuestra aventura por las dimensiones más profundas de la experiencia, que ahora nos lleva a sumergimos en cómo el mindfulness podría relacionarse con la sintonía y con el funcionamiento neurológico. Para explorar la naturaleza de esta sintonía intrapersonal, ampliaremos la hipótesis y ahondaremos en los posibles correlatos neurales de esta faceta social del cerebro y de la atención plena.

SENTIR LA COHERENCIA

¿Qué sensación subjetiva produciría la sintonía con uno mismo y «qué aspecto» tendría en el propio cerebro? Es muy probable que todas las formas de sintonía supongan la aparición de un estado de funcionamiento cerebral extraordinariamente complejo, que adoptaría la forma de un estado coherente. Para el cerebro, este estado tendría la cualidad de sincronía neural, el disparo armonioso de grupos neurales dispersos, unidos por el estado de integración neural.

En cuanto a la mente, hemos descrito el estado sintónico con las cualidades que, en inglés, sirven para deletrear la propia palabra coherencia (coherence): conexión, apertura (open), armonía (harmonious), activa (engaged), receptividad, emergencia, noética, compasión y empatía. La sintonía genera coherencia. Las descripciones en primera persona de la sensación de bienestar y de «armonía» que surge con la práctica del mindfulness avalan este extremo.

Cuando se midió la actividad eléctrica cerebral de personas con larga experiencia en meditación, mientras se encontraban en un estado de compasión sin objeto o no referencial distinto al mindfulness, se concluyó que gran parte de las frecuencias oscilatorias eran ondas gamma, lo que sugiere niveles elevados de sincronía neural durante la práctica, según informaron Antoine Lutz y sus colegas[261]. Resulta interesante que también se activara el área premotora de estos sujetos. Ahora podemos sugerir que esta activación podría relacionarse con las propiedades de las neuronas espejo de esas regiones. En general se cree que los niveles elevados de oscilación neural reflejan la activación postsináptica de las neuronas, especialmente en la corteza. La sincronía oscilatoria neural es el resultado de interacciones coordinadas en regiones cerebrales separadas. Esta actividad coordinada puede darse en varios niveles, desde agrupaciones pequeñas a agrupaciones de gran tamaño, si hablamos de envergadura, y de corto alcance o a gran escala si hablamos de distancia. Aunque no se trata de un estudio sobre atención plena, ofrece un vislumbre importante de los correlatos neurales de la compasión que reflejan un estado integrado.

Lutz, Dunne y Davidson[262] han sugerido que cuando las neuronas se coordinan de este modo, la conectividad aumenta y las funciones compartidas en ese momento se refuerzan, lo que da lugar a la «saliencia» de su actividad en el presente con respecto a la de otros grupos neurales.

Se cree que la integración de corto alcance se da en redes localizadas e interconectadas por sinapsis únicas, que permiten disparos cercanos y rápidos (unos milisegundos) en neuronas relacionadas. Esta integración de corto alcance se daría en columnas corticales relacionadas por una misma modalidad sensorial y nos ayudaría a entender cómo se «unifican» las percepciones. También podemos imaginar que la disolución del procesamiento arriba-abajo podría ser el resultado de una interrupción en este nivel de sincronía de corto alcance, lo que ofrecería una explicación de cómo el mindfulness puede interrumpir el impulso secundario de las influencias de las representaciones invariantes.

La integración a gran escala implica grupos neurales más separados y conectados entre sí mediante sinapsis múltiples, por lo que el tiempo de conducción es más largo. Un ejemplo de estos bucles integraciones más lentos (10 milisegundos o más) sería la unión de distintas áreas de la corteza a través del tálamo, algo de lo que ya hemos hablado con anterioridad. Es así como la integración neural permite la conciencia.

Lutz, Dunne y Davidson11[263] explican con elocuencia los entresijos de las formas más amplias de integración y de oscilación:

Estas vías corresponden a las conexiones a gran escala que unen distintos niveles de la red en distintas regiones cerebrales de una misma estructura. Aún no acabamos de comprender el mecanismo que subyace en la sincronía a gran escala, pero se ha planteado la hipótesis de que se trata de un mecanismo que forma una macroestructura coherente y transitoria, que selecciona y une redes multimodales, como la que une los lóbulos frontal y occipital o ambos hemisferios, y que está separada por docenas de milisegundos en tiempo de transmisión. El fenómeno de la sincronía de gran alcance ha sido objeto de atención considerable por parte de la neurociencia, porque podría aportar nueva información sobre los principios que relacionan los niveles descriptivos neural y mental.

Si pensamos en la capacidad del mindfulness para alterar la noción profunda del yo y de las percepciones del mundo que nos rodea, sería aconsejable que analizáramos este nivel de agrupaciones de corto alcance y a gran escala. Acabamos de ver que las uniones a pequeña escala pueden interrumpirse y disolver el impacto inmediato de las representaciones invariantes que descienden desde las capas superiores de la corteza. Tal y como hemos visto en el capítulo 7, la ipseidad da lugar a cambios a gran escala en la perspectiva; pero las agrupaciones neurales a gran escala y la interrupción de su integración podrían generar aún más cambios. Estos cambios integradores a gran escala que se darían con la función reflexiva nos permitirían llegar a conocer la naturaleza transitoria y relativa de nuestra identidad personal, así como también percibir la ipseidad que subyace a las adaptaciones históricas y a las costumbres de la mente.

La función reflexiva, tal y como la hemos definido, cuenta, al menos, con tres aspectos funcionales: receptividad, autoobservación y reflejo. Ahora bien, en el caso de que cada uno de esos aspectos (independientes, pero que se refuerzan mutuamente) de la base reflexiva del mindfulness alteren uniones integradoras a pequeña y a gran escala en el cerebro, la naturaleza de nuestra experiencia consciente se vería modificada.

Es bastante difícil que podamos llegar a ver en un escáner funcional o en un electroencefalograma los cambios a pequeña escala que, quizá, disuelvan las intrusiones secundarias sobre la sensación primaria. Y bastante probable que la actividad fuera tan menor y tan localizada que resultaría imposible de detectar. Sin embargo, es posible que interrumpir las formas habituales de identidad personal mediante el mindfulness altere las uniones a gran escala a un nivel mayor y más difuso que, quizá, pueda detectarse con mediciones eléctricas, meticulosas y asistidas por ordenador, de la integración de todo el sistema. Es posible que las influencias arriba-abajo, que la atención plena desarbola, puedan medirse y registrarse a este nivel.

Engel, Fries y Singer[264] han descrito un proceso de sincronía a larga distancia. En sus conclusiones, sugieren la posibilidad de que «el procesamiento arriba-abajo se refleje en la coherencia a gran escala en distintas áreas, o subsistemas, y que dichas pautas de integración a gran escala covaríen con predicciones específicas de los estímulos venideros» (pág. 715). ¿Es posible que el proceso ISAM, que predice las implicaciones sensoriales de las conductas motrices y que proponemos como uno de los elementos del mindfulness, sea uno de los mecanismos por los que esta forma reflexiva de conciencia induce la coherencia y la sincronía a larga distancia? Este funcionamiento coordinado implica una sincronía de fases que también aparece en las uniones a gran escala y a larga distancia de regiones muy separadas. Quizás este mecanismo de inducción de integración neural se correlaciona con el estado de coherencia mental en el mindfulness.

Análisis más sofisticados de estos estados integrados a gran escala contribuirán a aclarar cuál podría ser la «firma neural» de sus estados funcionales. Tal y como afirmaron Aftanas y Golocheikine[265], «los resultados apuntan a que modificar dinámicamente la experiencia interna durante la meditación se indexa mejor mediante una combinación de variables lineales y no lineales de EEG, que aportan información adicional sobre el funcionamiento integrador del SNC (sistema nervioso central) con relación a los estados alterados de conciencia» (pág. 146).

Estas uniones dan lugar a nuestra sensación subyacente de atención, momento a momento. Entender la naturaleza subjetiva de estos estados de integración neural puede contribuir a que nos centremos en nuestro viaje al interior del cerebro y el mindfulness.

DEFINIR LA INTEGRACIÓN

El aspecto de nuestra propuesta relacionado con la integración neural también podría explorarse empíricamente si se estudiara cómo el cerebro crea estados de integración durante la práctica del mindfulness. Sería una medida del estado, una función transitoria que se daría en el momento de la práctica. Es probable que se necesitaran medidas eléctricas sofisticadas, lineales y no lineales, para poder valorar los cambios sutiles en la integración en tanto que rasgo de la persona.

Otra dimensión comprobable de esta hipótesis es que, si estos estados de la función integradora se convirtieran en rasgos, en cambios a largo plazo, no sólo aparecerían en el ámbito funcional, sino también en la estructura neural. Proponemos que el estado de coordinación y de equilibrio neural creado por la sintonía intrapersonal acabaría catalizando el crecimiento de fibras cerebrales integradoras. A su vez, estas conexiones neurales integradoras facilitarían la activación de estados de sincronía neural en el futuro.

Con la integración como base de los cambios neuroplásticos, quisiéramos predecir dónde encontrar esas conexiones neurales integradoras en imágenes estructurales del cerebro. Es muy posible que en los procesos integradores de corto alcance, con neuronas estrechamente alineadas, participen una gran cantidad de «interneuronas»[266]. En cuanto a la integración a gran escala, querríamos examinar las fibras que se extienden y alcanzan grupos neurales distantes, como la posible participación de las células fusiformes de las regiones prefrontales, que facilitan la transmisión neural rápida[267],[268].

Si hablamos de esta integración neural a gran escala, varias regiones ocupan las primeras posiciones en la lista. Una de ellas es la corteza prefrontal medial, que conecta el cuerpo, el tronco encefálico, las regiones límbicas y la corteza, para dar lugar a un todo funcional que también recibe las señales sociales procedentes de otros cerebros/cuerpos. Se trata de una lista bastante larga de regiones cerebrales distantes unidas en un todo funcional: en esto consiste la integración.

Además, también podríamos considerar otros circuitos integradores que relacionan áreas muy distantes, como la zona dorsolateral de la corteza prefrontal, el hipocampo y el cuerpo calloso, y el cerebelo. Cada una de estas regiones envía proyecciones muy largas a regiones distantes, lo que las vincula estructuralmente y les permite contribuir a la creación de la integración funcional.

Durante el estudio de la neuroplasticidad se ha hecho un descubrimiento fascinante[269],[270]: que las neuronas integradoras son, precisamente, las que se desarrollan durante el proceso de neurogénesis; se ha descubierto que tienen una gran importancia durante el desarrollo infantil[271]. Martin Teicher[272] llegó a conclusiones similares cuando revisó estudios que afirmaban que el maltrato y la negligencia durante la infancia producían daños en las neuronas integradoras y que, para que éstas se desarrollaran, era necesario que el niño estableciera relaciones positivas.

UN BIENESTAR INTEGRADOR

Desde una perspectiva matemática, derivada de la teoría de la complejidad, un estado integrado permite crear estados más flexibles, adaptativos y estables en un sistema dinámico y complejo. Si trasladamos estas ideas al ámbito de la experiencia subjetiva, podemos ver que este modelo aporta una nueva perspectiva de la naturaleza del bienestar y nos ayuda a definir la salud mental como un río que fluye, flanqueado en una ribera por la rigidez y, en la otra, por el caos19[273],[274],[275]. De hecho, esta realidad ofrece una visión muy útil de la naturaleza de los síntomas que aparecen en el Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales[276], ya que pueden entenderse como ejemplos de caos, de rigidez o de ambas cosas. Por ejemplo, una persona con trastorno de estrés postraumático puede presentar estados caóticos de flashbacks y de labilidad emocional, además de estados rígidos de evitación y de embotamiento emocional. El trastorno bipolar presenta estados caóticos en la fase maníaca y de rigidez en la fase depresiva.

Hemos descrito el flujo mental que aparece con la integración como un proceso flexible, adaptativo, coherente, energjzado y estable (FACES). Por lo tanto, este modelo nos ayuda a ver cómo el mindfulness, que fomenta la integración neural, puede valerse directamente de nuestra capacidad innata para la coherencia y el bienestar.

La sintonía interna fomenta la integración neural, que, a su vez, facilita la coherencia mental. Sin embargo, ¿cómo funciona la integración en el cerebro?, ¿por qué resulta beneficiosa la unión de esas agrupaciones neurales diferenciadas? Tal y como comentamos en el capítulo 2, la idea general es que la integración neural aporta coordinación y equilibrio al funcionamiento del cerebro. Este funcionamiento más integrado también podría comprobarse de varias maneras, por ejemplo estudiando el equilibrio y la coordinación del sistema nervioso autónomo mediante el análisis y la comparación de las alteraciones de la variabilidad de la tasa cardíaca en estados atencionales plenos y no plenos.

Los correlatos de la integración neural que hemos descrito hasta ahora son la coherencia mental y la empatía relacional. De este modo, la integración neural, la coherencia mental y las relaciones empáticas pueden entenderse como tres aspectos de una realidad: la del bienestar. No es necesario reducir ninguno de ellos a la forma de ningún otro. Lo neural, lo subjetivo y lo interpersonal son tres dimensiones válidas de la realidad que no pueden simplificarse.

LA INTEGRACIÓN Y LAS RELACIONES INTERPERSONALES

Otro aspecto relacionado con esta propuesta y que también podría comprobarse es que la sintonía llevaría al desarrollo de fruiciones integradoras en el seno de las propias relaciones interpersonales. La sintonía intrapersonal y la integración neural se asociarían a una mayor sintonía interpersonal. Una dimensión reforzaría a la otra.

Informes anecdóticos sugieren que la meditación con atención plena mejora la capacidad de las personas para interpretar las expresiones faciales en ausencia de indicios verbales. Si es verdad, ¿por qué habría de ser así? Una posibilidad es que el foco interoceptivo de la meditación con atención plena desarrolle la capacidad de «mirarse hacia dentro», la herramienta que nos permite sentir nuestro mundo interno e interpretar las expresiones de los demás. El circuito de resonancia está activamente implicado en este tipo de percepción no verbal e, incluso, se ha demostrado su participación en la respuesta a nuestras propias expresiones faciales[277]. Por lo tanto, podemos proponer que la interocepción y las propiedades espejo colaboran en el desarrollo de esta mayor sensibilidad a las señales de los demás. Con el desarrollo de esta habilidad, podríamos explicar la conclusión de que la práctica del mindfulness mejora las relaciones interpersonales (véase, en el apéndice III, «Las relaciones personales y el mindfulness»).

Tanto si se trata de la vida cotidiana, del trabajo clínico, de la enseñanza o de la investigación científica, podemos introducimos en esta tríada del bienestar a través de cualquier ventana de oportunidad que, a su vez, generará coherencia mental, empatía en las relaciones personales e integración neural. En otras palabras, podríamos proponemos fomentar la comunicación empática y encontramos con que también mejoran la integración neural y la coherencia mental. O podríamos centramos en el mindfulness y fomentar la coherencia mental y la integración neural, lo que, a su vez, facilitaría el desarrollo de la empatía.

La práctica del mindfulness significa atender a la amabilidad y a la compasión, sentir la intención de fomentar el bienestar propio y el de los demás. Vemos aquí una convergencia fascinante entre la sintonía intrapersonal, en el mindfulness, y la sintonía interpersonal imaginada. ¿Qué efecto ejerce esa visualización plena en el cerebro? Esto plantea otro aspecto comprobable: ¿se activan los circuitos de resonancia durante la atención plena a la respiración y ante los aspectos de amabilidad y compasión de la práctica de la meditación?

Varios estudios de imagen han revelado claramente que el acto de imaginación perceptiva no sólo activa las regiones cerebrales implicadas en el desempeño de la acción imaginada, sino que también produce un crecimiento estructural a largo plazo en esas mismas áreas. Por ejemplo, cuando se enseña a un mono a utilizar un rastrillo con la mano derecha, el área cerebral encargada de percibir la mano derecha se desarrolla más que cuando se le enseña a realizar la misma acción, pero sin rastrillo[278].

La importancia para nuestra propuesta reside en que si nos centramos en sintonizar nuestra mente con la de otro, es posible que estemos desarrollando habilidades perceptivas que participan en el refuerzo de las redes neurales y que, por lo tanto, permiten que se alcance una sintonía intrapersonal e interpersonal más sólida. El mindfulness y la empatía van de la mano. Esto explica por qué la amabilidad y la compasión son una parte fundamental de su práctica: las tres requieren sintonía interna.

La sintonía genera integración neural, así que la sintonía interpersonal (real en relaciones de apego seguro o imaginada en la amabilidad y la compasión dirigida a otros) y la sintonía intrapersonal (en la amabilidad y la compasión dirigidas a uno mismo y en atención plena, que se sintoniza con los estados propios como las intenciones, las sensaciones corporales y las emociones) han de reforzarse mutuamente y dar lugar a más integración neural. Éstas podrían ser las dimensiones neurales que explican cómo el mindfulness fomenta el bienestar relacional e interno mediante la integración neural.

APEGO Y NARRATIVA

Podemos ampliar la discusión sobre la mente y la coherencia y examinar, a partir del estudio del apego, cómo la memoria y la narrativa se estructuran y modelan nuestra identidad19[279],21[280],[281]. He presentado una amplia revisión de las cuatro pautas generales de organización narrativa que surgen a partir de ciertas experiencias en la vida y que constituyen formas de adaptación al modo en que nos criaron. Cuando crecemos, respondemos al apego (o a su ausencia) que se nos ofrece, o bien con apertura, o bien con distintas formas de estructuras mentales cohesivas y restrictivas[282],[283],[284],[285]. Estudios recientes revelan que nuestras pautas de apego influyen directamente sobre nuestra capacidad de eliminar los pensamientos negativos, tal y como han demostrado los escáneres cerebrales funcionales[286]. En general, estos estudios confirman la idea de que, al parecer, las adaptaciones en la vida temprana ejercen un gran impacto sobre nuestro estilo afectivo, nuestros temas narrativos y el modo en que nos acercamos o evitamos a los demás en las relaciones interpersonales.

El mindfulness permite traspasar las capas de adaptación y aumenta las probabilidades de cambio. La constitución innata (el temperamento) también influye sobre nuestro sentido de identidad. De este modo, tanto el tipo de apego como el temperamento contribuyen a nuestra «personalidad». Aquí exploraremos brevemente la ciencia del apego y lo que la investigación nos ha enseñado acerca de cómo las estructuras narrativas que aparecen a partir de las historias de apego modelan la manera en que iremos avanzando en la vida.

Si nuestros padres no se mostraron disponibles emocionalmente, tendemos a evitar necesitarles, a evitar la dependencia y a desarrollar una narrativa que minimiza nuestra necesidad de los demás. Es lo que llamamos apego evitativo en la infancia y una actitud desdeñosa en el adulto, en lo que respecta al apego. El mundo interno de estas personas tiende a estar desconectado, tanto de los demás como de su propia vida emocional y corporal. En este caso, notaríamos que el cubo de la persona no puede acceder con facilidad al extremo de la llanta del sexto sentido corporal, ni a las facetas del séptimo sentido emocional o las del octavo sentido, el de las relaciones con uno mismo y con los demás. La narrativa está muy cohesionada y excluye las relaciones y las emociones como elemento importante del presente o del pasado. Esta organización narrativa suele caracterizarse por la insistencia de la persona en que no puede recordar su infancia con mucho detalle. El mindfulness entonces se ve limitado, porque al evitar tan intensamente los elementos de la llanta, la persona no puede alcanzar la receptividad, la autoobservación y el reflejo, elementos fundamentales para la función reflexiva. Estas personas no son capaces de ofrecer a sus hijos una conexión sintónica, por lo que estas pautas basadas en la experiencia pasan de una generación a otra.

Si nuestros cuidadores sintonizaban con nosotros de manera inconstante y nuestro propio estado se veía invadido con frecuencia por el de ellos, nuestro yo nuclear desarrolla una experiencia de incertidumbre. En este caso, la relación de apego del niño es ambivalente/ansiosa y se transforma en preocupación al llegar a la edad adulta. La narrativa consiste en intrusiones de elementos del pasado en el presente, por lo que la persona se siente confundida, sobre todo cuando se trata de cuestiones relacionales. En esta situación, podemos imaginar que el cubo de la mente se inunda de puntos de llanta exógenos, que aturden la sensación de la persona de estar presente en lo que es, porque se ve superada por lo que fue y por lo que desearía que fuera. Desgraciadamente, los hijos de estas personas se ven expuestos a este tipo de intrusiones internas, que interfieren con la capacidad de los padres de estar plenamente presentes cuando se relacionan con ellos. Los sucesos mentales intrusivos llevan al padre a sintonizar de manera inconstante con su hijo y, de nuevo, vemos cómo la pauta de apego se transmite a la siguiente generación.

Hay un tercer tipo de apego, en el que el padre es el origen de conductas aterradas o aterradoras que llevan al niño a vivir en un estado de miedo irresoluble. El cerebro del niño experimenta la activación simultánea de un grupo de circuitos que se alejan del origen del terror y de otro que crea el impulso de acercarse a la figura de apego, en busca de protección y de consuelo. Obviamente, el problema es que, en esta situación, la figura de apego es también el origen del terror. Este mensaje no tiene nada de «confuso»: es el estado de conflicto del niño lo que le lleva a desarrollar un apego desorganizado. Este estado durante la infancia acaba dando lugar a un yo fragmentado al que denominamos disociativo, porque la continuidad de la conciencia se interrumpe y elementos que, normalmente, estarían conectados (como las imágenes y los sonidos y la memoria implícita y la explícita), se disocian. La narrativa adulta revela un trauma o un duelo sin resolver, dificultades que pueden tratarse. Desgraciadamente, si no se tratan, los estados no resueltos de los padres les llevan a presentar conductas que provocan miedo en sus hijos y que, por lo tanto, transmiten el tipo de apego de una generación a otra.

La importancia de estas conclusiones reside en que los padres pueden cambiar su tipo de apego adulto. Las tres formas de apego «inseguro» constituyen un ejemplo de un estado mental incoherente que da lugar a estas pautas narrativas clásicas. En mi opinión, estas narrativas reflejan, con toda probabilidad, una integración neural deficiente19[287]. En las personas desdeñosas, el hecho de que el acceso a los procesos del hemisferio derecho esté bloqueado puede llevar a que el izquierdo elabore una historia carente de la riqueza autobiográfica basada en imágenes que aporta el hemisferio derecho. En los estados preocupados, la intrusión excesiva de la memoria episódica del hemisferio derecho procede de los «desechos sobrantes» de experiencias infantiles no traumáticas, pero asintónicas. En el caso de los estados sin resolver, parece que el cerebro tiende a una desintegración severa en la que la corteza prefrontal puede bloquear sus funciones integradoras ante estresores leves, lo que lleva a respuestas intensas, repentinas y frecuentes por parte de las «vías bajas», mediadas por el sistema límbico y que resultan aterradoras para el niño. En este estado, muchas de las nueve funciones prefrontales que hemos comentado con anterioridad quedan suspendidas temporalmente. Todos somos susceptibles de sumimos en estos estados, pero los padres con traumas o duelos sin resolver son especialmente vulnerables a entrar en ellos rápida, frecuente e intensamente, por lo que pueden disponer de menos fortaleza emocional que les permita recuperarse rápidamente y activar las respuestas reparadoras que les permitirán reconectar con el niño19[288],26[289].

La buena noticia es que los padres que llegan a «darle sentido» a sus vidas pueden alterar su tipo de apego y criar a niños que se desarrollan plenamente26[290]. El resultado es lo que llamamos seguridad «adquirida», en la que los padres llegan a experimentar una mente y una narrativa coherentes. Esta coherencia es el resultado de la integración neural. En este caso, la narrativa puede incluir los aspectos positivos y negativos de la memoria autobiográfica, para elaborar una historia que acepte el impacto del pasado sobre las experiencias del presente. En muchos aspectos, la evaluación de estos datos de investigación derivados de la Entrevista de Apego para Adultos (AAI, por sus siglas en inglés) es equivalente a la valoración de los aspectos reflexivos del mindfulness.

La AAI es una entrevista de investigación que valora la «coherencia» de la narrativa de los padres28[291],19[292]. Cuando los padres han «dado sentido» a cómo su pasado ha influido en su presente, quedan libres para establecer relaciones seguras con sus hijos y con otras personas. Peter Fonagy y Mary Target[293] han propuesto una «función reflexiva» que permitiría a los padres centrarse en la mente, como un elemento importante del apego seguro. Esta función podría ser paralela a la faceta de percepción y de descripción del mindfulness. En algunas relaciones de apego complicadas o traumáticas, es posible que el desarrollo de estas funciones reflexivas sea deficiente, pero las deficiencias pueden compensarse con la seguridad del apego «adquirido»26[294].

Tanto si la seguridad es continua como si es adquirida, el resultado es que el padre puede establecer una relación sintónica con su hijo. Cuando aparecen rupturas en la comunicación, algo que sucede inevitablemente en todas las relaciones, el padre está lo suficientemente «atento» como para poder repararla. Y esta reparación constituye la base del apego seguro del niño.

Me formé como investigador del apego, por lo que me resultó natural situar el mindfulness como principio fundamental de una teoría informada científicamente sobre la crianza de los hijos. Ahora, cuando me sumerjo en el estudio formal de la «atención plena», puedo ver que la sintonía entre padres e hijos refleja la sintonía interna que hemos propuesto en el mindfulness.

Explorar más a fondo la propuesta básica de que el apego seguro no sólo fomenta la integración neural, sino también rasgos de atención plena, constituiría un proyecto de investigación muy interesante. La sintonía interpersonal del apego seguro llevaría a la integración neural de un cerebro con rasgos de atención plena. Las personas que lograran esta integración, ya fuera mediante el apego seguro con sus padres durante la infancia o, más adelante, al adquirir seguridad mediante la autorreflexión o relaciones de apego positivas y transformadoras durante la adolescencia o la edad adulta, contarían con el mindfulness como un rasgo de su identidad. Por lo tanto, veríamos que incluso la autocomprensión (el proceso de «dar sentido» y de elaborar una narrativa coherente, algo fundamental en el apego seguro adulto) podría considerarse un aspecto de esa sintonía interna, fundamental para una vida con atención plena.

Un sistema sintónico es aquel en el que dos componentes empiezan a resonar el uno con el otro. Para dos personas, la sintonía se basa en la resonancia con el estado de cada una de ellas. Las relaciones de apego presentan este tipo de sintonía, por lo que el estado integrado y pleno de los padres estimula la integración neural del niño. En la autorreflexión y en la sintonía interna, llegamos a resonar con nuestro propio estado. Al poco tiempo, la influencia de la receptividad clara y abierta a la experiencia directa genera resonancia interna, un entramado de estados vividos y observados.

Para lograr esta conexión tan fluida, debemos estar abiertos a lo que es. Tal y como hemos comentado, la neurocepción que da lugar a esa sensación de seguridad puede permitimos entrar en un estado receptivo. En el apego, debemos abrimos al niño, sentir seguridad en nosotros mismos y crear la sensación de «amor sin miedo» en nuestro hijo. En el mindfulness, debemos abrimos a nosotros mismos para poder crear el estado CAAA de receptividad. Nuestro yo observador ha de estar abierto a nuestro «yo vivo». Luego, con la atención a la intención, desarrollamos un estado integrado de coherencia.

Con los estados cohesivos del apego inseguro, la mente se «aforra» a pautas antiguas en un esfuerzo obsoleto por sobrevivir. Esta cohesión inflexible hace que se corra el riesgo de entrar en estados caóticos o rígidos. Al avanzar hacia la coherencia, el sistema de la persona se va flexibilizando. Vemos aquí que la investigación narrativa sobre el apego puede ayudamos a entender cómo las adaptaciones a experiencias pasadas, incrustadas en la memoria y en la historia de vida, nos atrapan en su baluarte de cohesión.

COHERENCIA Y COHESIÓN

La coherencia y la cohesión son dos cosas muy distintas. Imaginemos esta idea matemática, que nos permitirá entender la diferencia: un estado cohesivo se crea como un grupo de ecuaciones que define con rigidez el estado de pertenencia o exclusión con respecto al grupo de todas las variables que evalúa[295]. El círculo que define los límites es claro y bien definido: o estás dentro o estás fuera, la identidad está definida y la certidumbre se afirma.

Por el contrario, podemos imaginar que la coherencia es una ecuación que incluye en sus propias secuencias numéricas las variables consideradas. Cada vez que aparece una variable nueva, la ecuación se altera y modifica la forma del «yo» que define las características de pertenencia o de exclusión. La forma de los límites cambia continuamente. Por lo tanto, la base de la coherencia es la flexibilidad.

En nuestra definición operativa de bienestar, hemos situado la flexibilidad al principio del camino FACES, junto a la adaptabilidad, la coherencia, la energía y la estabilidad (FACES). El mindfulness fomenta la coherencia mental. Reflexionar sobre la naturaleza de los estados cohesivos de la identidad personal permite percibir y alterar las adaptaciones rígidas, lo que da lugar a una mayor flexibilidad y coherencia.

Lograr la libertad emocional y aflojar las ataduras de la identidad personal requiere prestar atención plena a la memoria. En esta situación, el estado mental cohesivo e incoherente da una sensación de ahogo, de limitación, de limites estrechos, inflexibles e impermeables a la nueva experiencia del desarrollo de la propia mente. Un sistema tan estancado carece de la armonía asociada a la coherencia: los estados de rigidez o las explosiones intermitentes de caos dominan el paisaje temporal.

En el flujo FACES integrado del río del bienestar, la mente viaja por un camino armónico, flanqueado por la rigidez y el caos. Podemos ver que la no reactividad alcanzada mediante el mindfulness es resultado de haber colocado la mente en este flujo coherente. Con los tres elementos del triángulo del bienestar (integración neural, coherencia mental y relaciones empáticas), nuestras vidas pueden avanzar en la dirección del flujo armonioso. Este estado integrado proporciona «bienestar emocional». En esto consiste la coherencia reflexiva.

El mindfulness evoca la interacción dinámica de reverberación entre las tres dimensiones del bienestar (neural, mental y relacional). El circuito de resonancia social puede participar en este triángulo de bienestar, relacionando los mapas intencionales con la integración neural y el modo en que sintonizamos con los demás y con nosotros mismos.

El mindfulness aporta tranquilidad, incluso cuando nos enfrentamos a situaciones traumáticas o a procesos de memoria restringida que limitan la armonía y la coherencia del sistema del yo. Este es un aspecto crucial del discernimiento al que su práctica da lugar: podemos aprender a crear nuevas pautas de regulación emocional en el momento en que, en lugar de evitar, buscamos. Desde ese lugar interior de estabilidad y de calma, los procesos superficiales de la rigidez y del caos, de desregulación y exclusión defensiva de la experiencia vivida, pueden disolverse, ya que ahora se reconocen como «meros» hábitos mentales; a cambio, generamos ecuanimidad y la verdadera transformación puede empezar.

El secreto consiste en abrir la mente y en sentir la memoria plenamente. Muchas personas creen que el mindfulness consiste únicamente en «estar en el presente» y deciden pasar por alto la naturaleza de la memoria y de la identidad. Sin embargo, los momentos vividos quedan cautivos en la memoria, y evitar sus estructuras nos mantiene atrapados en estados cohesivos que carecen de la vitalidad de un flujo coherente y abierto.

Tras el velo de nuestra identidad, que nubla la claridad de visión, existe un amplio espacio mental. El mindfulness hace que esa claridad pase de ser una posibilidad para convertirse en una realidad experimentada directamente.

CAPÍTULO 10
FLEXIBILIDAD EMOCIONAL

Estilos afectivos y actitud de aproximación

El mejor modo de analizar las facetas del mindfulness que nos permiten no ser reactivos, describir y etiquetar las sensaciones, las emociones y los pensamientos, es explorar cómo logramos la flexibilidad emocional y cómo desarrollamos una actitud de aproximación en lugar de una de evitación.

En el ámbito de la literatura científica, Richard Davidson y sus colegas han estudiado con precisión neural el impacto que ejerce el mindfulness sobre la regulación emocional. Davidson[296] ha presentado una perspectiva sobre el «estilo afectivo» en la que el entrenamiento en atención plena puede alterar la función neural y lograr la no reactividad. «El término estilo afectivo alude a diferencias individuales estables en cuanto a la reactividad y la regulación emocional […] Intenta capturar un amplio rango de procesos que, o bien individualmente o combinados, modulan la respuesta de una persona ante dificultades emocionales, el estado de ánimo disposicional y los procesos cognitivos relevantes para el afecto» (pág. 1.196).

NO REACTIVIDAD

La concepción habitual del mindfulness como el hecho de focalizar la atención en el momento presente, de manera deliberada y sin juzgar, no refleja la dimensión de la no reactividad. Algunos consideran que la ecuanimidad, o la capacidad de reaccionar equilibradamente ante una situación estresante, es uno de los resultados de su práctica. Baer y sus colegas[297] sintetizaron varios estudios sobre el mindfulness y la síntesis reveló que la no reactividad aparecía como una faceta independiente y útil. Esto significa que, si entendemos que la atención plena se compone de muchas dimensiones esenciales, esta investigación concluyó que la no reactividad es una de esas características fundamentales y no un simple resultado.

En realidad, «resultado» y «proceso» son ideas extrañas cuando hablamos de explorar la naturaleza del mindfulness. El proceso ya es el resultado: estar aquí, esto, este momento, esta respiración…, en esto consiste esta técnica, en atender plenamente. Si empezamos a separar los elementos, podemos perder todo el bosque en el proceso de disección de los árboles.

Si conservamos una visión amplia y entendemos la realidad procesual del mindfulness como «ser» en lugar de «hacer» para lograr un objetivo, podremos explorar estas facetas individuales. La ventaja de explorar las facetas individualmente es que nos permite integrar su experiencia con los circuitos neurales en los que «cabalga». Recuerde que decimos que «la mente cabalga junto a las pautas de disparos neuronales» para reforzar la naturaleza bidireccional de la mente y del cerebro. Las actividades cerebrales contribuyen a nuestra vida mental. Del mismo modo, podemos entender que la mente utiliza al cerebro para crearse a sí misma. Con estas ideas en mente, veamos cómo el mindfulness permite desarrollar la no reactividad.

Ya hemos visto que las respuestas automáticas del cerebro, como pensar o sentir, pueden aparecer en ausencia de atención. Es posible que, en parte, sea la corteza cingulada anterior (CCA) la que se encargue de este proceso, ya que también desempeña una función importante en la activación y en la modulación emocional. La CCA tiene secciones que se responsabilizan tanto de la información procedente del cuerpo y de la respuesta afectiva como de la asignación de los recursos atencionales que gobiernan la dirección de nuestro flujo de pensamiento[298]. Se ha demostrado que la corteza cingulada anterior se activa durante la práctica del mindfulness[299], lo que revela un nexo de unión entre la regulación de la atención, el pensamiento, los estados corporales y las emociones. Cuando focalizamos la atención en los disparos neuronales, al menos activamos la zona lateral (CPPFDL) de la corteza prefrontal, para que se vincule a cualquier otra área que se haya activado en ese momento. Si quienes disparan son las áreas límbicas subcorticales, es posible que experimentemos una activación del afecto, una reacción emocional. Si esta activación neural llega hasta la conciencia, la llamamos «sentimiento», la experiencia subjetiva de la emoción.

¿QUÉ ES LA EMOCIÓN Y CÓMO LA REGULAMOS?

Pero ¿cómo regula el cerebro sus respuestas emocionales? Lo primero que debemos afirmar directamente es que la «emoción» es una entidad compleja y un objeto de estudio igualmente intrincado. La emoción es un proceso en el que se organizan y luego se llevan a cabo conductas orientadas a objetivos, se valora el significado de lo que sucede, se modela el procesamiento de la información («cognición»), se sesga la percepción y se activa el afecto. La emoción también tiene que ver directamente con el modo en que interactuamos con los demás en el presente y con el impacto que ejercen sobre nosotros las activaciones de la memoria. En otras palabras, lo que llamamos «emoción» es una función dinámica y central que integra conducta, significado, pensamiento, percepción, emoción, relación y recuerdo.

Cuando hablamos de «regulación emocional», aludimos al control y a la modulación de este amplio abanico de funciones, que comprende desde los sentimientos a la comunicación. Cuando lo hacemos de la no reactividad como una faceta del mindfulness, aludimos en varios sentidos a esta visión amplia de lo que es la regulación emocional[300].

En un sentido más básico, generamos no reactividad mediante el desarrollo de los circuitos cerebrales que permiten que los circuitos inferiores, generadores de afectos, sean regulados por los circuitos moduladores superiores. Este equilibrio entre la activación y la regulación emocional suele conceptualizarse como la relación entre la amígdala límbica subcortical y la corteza prefrontal[301]. El mindfulness puede influir directamente sobre la no reactividad alterando las conexiones entre la corteza prefrontal y las zonas límbicas (véase la figura 2.7).

En el cerebro, la corteza prefrontal cuenta con vías de unión directas a las regiones límbicas inferiores. Estas uniones permiten, por un lado, que el área prefrontal valore el nivel de activación de estas regiones subcorticales, y por otro, que module los disparos. Ya hemos comentado cómo la «integración» cerebral implica coordinación y equilibrio. Aquí vemos que las áreas integradoras prefrontales pueden coordinar y equilibrar los disparos límbicos para que la vida adquiera sentido y riqueza emocional, pero sin que sean excesivos, lo que haría de la vida un caos, o insuficientes, lo que haría de la vida algo aburrido y deprimente. De hecho, en la enseñanza de la meditación, los conceptos paralelos se entienden como excitación o como monotonía.

ENTRENAR EL EQUILIBRIO EMOCIONAL

Lutz, Dunne y Davidson[302] lo han explicado así:

La tensión entre la estabilidad y la claridad se expresa en las dos complicaciones principales que dificultan la meditación: el «aburrimiento» y la «excitación». Cuando la monotonía aparece, se mantiene la concentración sobre el objeto; sin embargo, si la monotonía persiste, la claridad del objeto va perdiéndose progresivamente y la persona que medita va adormilándose. Si la monotonía persiste aún más, el objeto se vuelve tan borroso que la persona acaba perdiendo la concentración y, si la monotonía es extrema, llega incluso a dormirse. Por el contrario, cuando la meditación produce una gran emoción, la claridad del objeto suele aumentar, pero la intensidad de ese estado mental perturba la meditación hasta tal punto que resulta muy fácil distraerse y perder la concentración en el objeto. En el estado ideal de meditación (superada la fase de iniciación) no hay ni aburrimiento ni emoción intensa; en pocas palabras, la estabilidad y la claridad están en perfecto equilibrio […] Se corrige el estado sutil de monotonía o de excitación que se alcanza mediante ajustes igualmente sutiles de la claridad (en caso de monotonía) o de la estabilidad (en caso de emoción intensa) en el estado de meditación, hasta que tanto la estabilidad como la claridad alcanzan un punto de equilibrio máximo.

Esta descripción revela que, ya en las primeras prácticas meditativas, la atención se focaliza en el equilibrio de los estados de activación. En sus extremos, estos estados representan el caos (excitación) y la rigidez (monotonía). En gran medida, la no reactividad puede entenderse como hacer una pausa antes de responder externamente y, entonces, coordinar y equilibrar los circuitos neurales implicados en la función de «acelerador y freno» del cerebro. Estas dos facetas del sistema nervioso autónomo, la rama simpática y la parasimpática, respectivamente, se encargan de activar o de inhibir el sistema. Las zonas mediales de la corteza prefrontal asumen la regulación de ambas ramas del sistema.

Las regiones prefrontales mediales y laterales también desempeñan una función importante en lo que se ha llamado «flexibilidad de respuesta», que consiste en detenemos antes de actuar y valorar las distintas opciones para encontrar la respuesta más adecuada.

Estos dos aspectos nos permiten ver que, muy probablemente, la «no reactividad» tiene que ver tanto con el equilibrio afectivo y autonómico interno como con la flexibilidad interactiva. Estas y otras dimensiones de la homeostasis interna se alcanzan mediante las funciones integradoras de la corteza prefrontal (coordinación y equilibrio). Nosotros proponemos que es probable que la práctica del mindfulness active estas funciones y que esto desarrolle y refuerce sus conexiones neurales.

ESTILOS AFECTIVOS Y FORTALEZA EMOCIONAL

Richard Davidson1[303] abordó varias de las cuestiones fundamentales con relación a la regulación afectiva cuando afirmó que:

Uno de los componentes básicos del estilo afectivo consiste en la capacidad de regular la emoción negativa y, específicamente, de reducir la duración del afecto negativo una vez que ha hecho su aparición. Las conexiones entre la CPF y la amígdala desempeñan una función importante en este proceso regulador […] Hemos definido la fortaleza emocional como la capacidad de mantener niveles elevados de afecto positivo y de bienestar frente a la adversidad. Esto no significa que las personas con fortaleza emocional nunca experimenten afectos negativos, sino que éstos no persisten en el tiempo (págs. 1.207, 1.198).

La fortaleza emocional aparece como una característica fundamental de la no reactividad. ¿Cómo podría el mindfulness fomentar el desarrollo de esta fortaleza? En los animales (monos en el trabajo de Stephen Suomi[304] y ratas en el de Michael Meaney)[305], vemos que la manera en que la madre cuida de sus crías afecta directamente al desarrollo de la flexibilidad conductual y de la función social. Por ejemplo, en el trabajo de Meaney, las alteraciones en la cantidad de receptores en varias regiones que responden a la emoción, como la amígdala y algunas estructuras profundas del tronco encefálico, así como también en las regiones prefrontales reguladoras, sugieren que las madres que lamen con frecuencia a sus crías generan cambios positivos en los cerebros de éstas. De hecho, Meaney pudo demostrar que estas conductas de acicalamiento conducían a la activación concreta de genes determinados que, a su vez, producían proteínas que provocaban cambios en los receptores de regiones cerebrales específicas. Estudios en que se intercambiaron las madres, demostraron que no era una cuestión de transmisión genética, sino que la conducta de la madre determinaba la expresión de los genes y el resultado neurológico. La cuestión principal es que estas interacciones de crianza «sintónicas» indujeron cambios neuroplásticos que, a su vez, dieron lugar a una mayor fortaleza emocional en las crías.

Sroufe, Egeland, Carlson y Collins[306] han llevado a cabo una amplia investigación sobre seres humanos para estudiar cómo la comunicación sintónica en el apego entre hijo y progenitores lleva al desarrollo de la fortaleza emocional en el niño. Invariablemente, se ha visto que los niños que se han criado en hogares estresantes y que muestran fortaleza emocional habían establecido relaciones sintónicas que, según la interpretación de los investigadores, se encontraban en la base del desarrollo de dicha fortaleza. Alan Schore[307],[308] ha explorado los posibles correlatos neurales de los descubrimientos sobre el apego y ha propuesto que la comunicación sintónica conduce al desarrollo de las regiones prefrontales, especialmente en las áreas mediales (y sobre todo en la región orbitofrontal). Mi propio trabajo se ha centrado en cómo el proceso de la integración neural, mediado en parte por las estructuras prefrontales, pero que también incluye dimensiones a gran escala, como ambos hemisferios de la corteza y la comunicación interpersonal, fomenta la coherencia mental, las relaciones empáticas y la fortaleza emocional en general[309],[310].

Estos hallazgos sugieren lo siguiente: la fortaleza emocional puede adquirirse con la experiencia. Ni la genética ni la experiencia temprana graban a fuego los estilos afectivos, que se consideran una habilidad que puede aprenderse, para desplazarla hacia el bienestar. Lo que sí sabemos sobre la relación entre cuidadores e hijos es que la atención y los cuidados llevan, por lo general, al desarrollo de la fortaleza emocional. (Véase, en el apéndice III, «Cuestiones evolutivas»).

Mi propuesta es que consideremos el mindfulness una forma de prestarse a uno mismo «atención y cuidados». De este modo, podremos verlo como una forma de sintonía intrapersonal que también fomenta la fortaleza emocional. En los dos capítulos anteriores hemos explorado en profundidad los detalles de esta sintonía y de cómo puede fomentar el crecimiento de fibras integradoras en las áreas prefrontales mediales. En éste abordaremos la faceta de la no reactividad y lo que sabemos sobre el mindfulness y el desarrollo de los estilos afectivos.

APROXIMACIÓN Y EVITACIÓN

Un constructo importante, tanto en la literatura psicológica como en la neurobiológica, es el de la distinción entre la tendencia a la aproximación o a la evitación en la mente, en la conducta y en el cerebro. La aproximación nos lleva hacia un pensamiento, nos impulsa a interactuar con los demás y parece activar, sobre todo, las zonas anteriores del hemisferio izquierdo. La evitación nos aparta, nos aleja de la interacción y revela una dominancia de la activación derecha, especialmente de las regiones anteriores.

La perspectiva de Heather Urry y sus colegas[311] entiende estos dos estados como una ventana neural al bienestar.

Aunque los primeros trabajos se centraron en el papel del afecto a la hora de explicar la diferencia izquierda-derecha, el trabajo más reciente indica que las diferencias individuales estables en cuanto a la activación relativa de las regiones prefrontales no indican, en realidad, un tono hedónico (positivo o negativo) per se, sino que tienen que ver con la propensión de la persona a mostrar tendencias conductuales estables de acercamiento (hemisferio izquierdo) o de evitación (hemisferio derecho) ante estímulos apropiados (pág. 368).

A continuación proponen que, para alcanzar el bienestar, es necesario manifestar la dimensión de la conducta orientada a objetivos. En su estudio, distinguen entre el bienestar eudaimónico y el bienestar hedónico. La eudaimonía alude a la ecuanimidad, mientras que el foco del hedonismo reside en el placer sensorial. El bienestar eudaimónico abarca las cualidades psicológicas de autonomía, control del entorno, relaciones positivas, crecimiento personal, autoaceptación y significado y objetivo en la vida. Por el contrario, el bienestar hedónico se centra en la satisfacción vital, en la búsqueda de emociones agradables y en la evitación de emociones desagradables.

Basándose en estos dos constructos, el estudio de Urry y sus colegas pudo concluir que la activación prefrontal izquierda es un elemento importante de la actitud de aproximación y no una mera fuente de afecto positivo. En su explicación señalan que:

La asociación entre la asimetría frontal y el afecto refleja una función lateralizada de la CPF en la presentación de tendencias motivacionales de acercamiento o de evitación, que son parte integrante de las respuestas afectivas. La CPF izquierda se activa como respuesta a estímulos apetitivos que evocan la experiencia de afecto positivo, porque estos estímulos inducen una tendencia fundamental a aproximarse a la fuente de estimulación (pág. 370).

Con una línea basal de mayor dominancia izquierda, estas personas se sentirían motivadas a acercarse a los estímulos que pudieran generar significado y placer en su modo de vida. Esto podría contribuir a niveles más elevados de bienestar. «Además, análisis específicos de cada hemisferio han demostrado que la activación prefrontal izquierda se asocia al bienestar eudaimónico, pero no al hedónico, si se elimina la varianza asociada al AP (afecto positivo disposicional)» (pág. 370). En otras palabras, la tendencia a la aproximación se correlaciona con la eudaimonía: podemos acercamos con ecuanimidad a estímulos perturbadores.

Si queremos integrar este trabajo con otras dimensiones de nuestra exposición sobre el mindfulness, nos resultará útil recordar la siguiente afirmación del estudio de Urry y sus colaboradores:

Aún no está claro por qué las conclusiones se han limitado a la región fronto-central. Esta región es más posterior que las otras regiones frontales que han revelado asociaciones significativas con las medidas de estilo afectivo en muchos estudios anteriores […] Al menos un estudio ha sugerido que la actividad en esta región podría reflejar la activación del área motriz suplementaria. […] lo que plantea la posibilidad de que las tendencias conductuales de aproximación se asocien parcialmente a la activación tónica de la región motriz suplementaria (pág. 371).

En el capítulo 8 hemos comentado la función que podrían desempeñar las neuronas espejo en el mindfulness. Esto podría encajar con el hallazgo de que el área motriz suplementaria (AMS) cuenta con numerosas propiedades espejo[312]. ¿Podría ser que este paradigma de investigación, en el que los sujetos se «limitaban» a descansar con los ojos cerrados (¿se concentrarían en la respiración?), activara el estado de aproximación y de sintonía con uno mismo?

ESTADOS BASE

Los neurólogos han descrito un estado base, o de partida, que implica la activación de circuitos neurales concretos y que aparece cuando las personas descansan con los ojos cerrados. Gusnard y Raichle[313] han explorado la naturaleza de un estado base que implicaría una red específica de circuitos. Estos investigadores[314],[315] han descubierto que el cerebro, en estado de reposo, consume un 20 % del oxígeno utilizado por todo el organismo, a pesar de que este órgano sólo representa el 2 % del peso corporal. El consumo de oxígeno no se distribuye equitativamente, sino que se concentra en áreas como la región frontal y la posterior. Es posible que la región posterior sea importante a la hora de coordinar la información sobre el mundo en general y, posiblemente, sobre facetas del yo. Las regiones frontales incluyen aspectos de la zona media de la región prefrontal, como las áreas orbitofrontal y prefrontal medial. Gusnard y Raichle afirman:

La red orbital se compone de áreas citoarquitectónicamente discretas que reciben gran cantidad de información procedente del cuerpo y del entorno externo. Esta información se transmite a la corteza prefrontal medial ventral mediante una compleja red de interconexiones. Las áreas de la corteza prefrontal medial ventral también están muy conectadas con las estructuras límbicas, como la amígdala, el cuerpo estriado ventral, el hipotálamo, la región periacueductal y los núcleos autonómicos del tronco encefálico. Estas relaciones anatómicas apuntan a la posibilidad de que estas áreas mediales intervengan en la integración de los aspectos visceromotrices de la emoción con la información obtenida de los entornos interno y externo (pág. 692).

Además, los autores señalan que estas áreas prefrontales mediales (COF, CPFmv) «quizá contribuyan a la integración de procesos emocionales y cognitivos incorporando señales o marcadores de sesgo emocional en los procesos de toma de decisiones». Recordemos que se ha demostrado que hay otra estructura medial, la corteza cingulada anterior (CCA), que también integra estos procesos[316].

La zona dorsal de la corteza prefrontal medial (CPFmd) es otra región medial, activa en el estado base, y relacionada con las anteriores. Las funciones mentales asociadas a esta región son: el control de los estados mentales propios y la comunicación de estos estados internos a terceros, el discurso intencional, los pensamientos autogenerados y las emociones. Otro grupo de actividades asociadas a la CPFmd incluye la atribución de estados mentales a otros. Frith y Frith[317] han postulado que la región prefrontal medial dorsal es de una importancia crucial para la representación mental del yo.

Las áreas prefrontales mediales ventral y dorsal son interactivas y la relación entre ellas es intrincada, tal y como demuestran las siguientes ideas de Bird y sus colegas[318]:

La función adscrita a la corteza frontal medial es el control arriba-abajo del procesamiento que tiene lugar en otras partes del circuito de mentalización[319]. Es muy posible que, en adultos con un desarrollo normal, este control arriba-abajo sea innecesario en el tipo de tarea que se usa en este estudio, y que sólo se necesite en procesos rápidos de modulación en situaciones sociales complejas y novedosas (pág. 925).

En estos estudios, la actividad de base se redujo en las condiciones de tarea que no requerían activar los circuitos sociales. Esto implica que, en general, elaborar imágenes de los procesos mentales (mentalización) activa un intrincado entresijo de circuitos que participan en actividades intencionales y deliberadas, en respuesta a situaciones novedosas con relevancia social y psicológica.

DESVIACIÓN HACIA LA IZQUIERDA

La cuestión del modo por defecto, o de la actividad base del cerebro, complica la interpretación de las investigaciones, porque cuando se asigna una tarea a los sujetos, se cree que el foco específico de la tarea externa reduce, de hecho, la actividad de estos circuitos dirigidos por la mente y de foco más general. Si el investigador no detecta variación alguna, ¿quiere eso decir que la tarea sigue activando esas áreas? Y, si hay una disminución, ¿querrá decir que esas áreas se vuelven más eficientes cuando se les asigna una tarea, aunque esté orientada a la mente?

Por todo ello debemos mostramos pacientes y respetuosos ante los retos a que se enfrenta la investigación por imagen, así como también a la hora de interpretar los resultados. La conclusión de que la meditación con atención plena se asocia a la activación de la corteza cingulada anterior ya es un buen comienzo4[320], y las conclusiones preliminares sobre la activación orbitofrontal y temporal superior también resultan apasionantes[321].

Lutz, Dunne y Davidson7[322] han afirmado, con relación a las diversas formas de meditación enmarcadas en la tradición budista, que:

Aún no se han determinado definitivamente las firmas neuroeléctricas de las diversas formas de meditación estudiadas (con atención focalizada, Zazen, Vipassana). Lo que sabemos hasta ahora sugiere que la inclusión o la exclusión de contenidos particulares (tareas sensoriales, motrices o internas) en el foco de atención se correlaciona con la activación o inhibición de áreas cerebrales concretas, indexadas por cambios específicos en las pautas oscilatorias selectivas del cerebro.

Aunque aún no conozcamos la firma con exactitud, sí que conocemos un perfil general importante: la meditación con atención plena parece desviar hacia la izquierda la activación frontal.

La lateralidad ha sido el objeto de estudio de ámbitos de conocimiento independientes, que han revelado que el hemisferio derecho parece codificar el afecto desagradable y con carga negativa[323]. Estudios sobre la infancia han revelado que, en los niños criados por madres que sufrían de depresión severa, la dominancia se desviaba hacia la derecha y esto persistía durante la primera infancia, en un reflejo de la dominancia derecha de la actividad frontal de sus madres[324].

Otro tipo de estudios que pueden ser relevantes son los que estudian a niños con timidez extrema, un rasgo de temperamento asociado a la evitación de la novedad y a una elevada activación derecha en situaciones nuevas. Jerome Kagan descubrió que el modo en que los padres tratan a sus hijos puede determinar el resultado evolutivo de los niños tímidos[325]. Los que tenían padres que sintonizaban con sus necesidades temperamentales y les proporcionaban una base segura y conectada, al tiempo que les ayudaban a abrirse al mundo apoyándoles con afecto en situaciones nuevas, superaban su tendencia conductual a la evitación. Aunque quizá seguían presentando más firmas neurales de miedo, podían adaptarse, mantener una actitud de fortaleza emocional y enfrentarse a los retos. La ansiedad y la inseguridad persistían en los niños que no tenían esa suerte. Lo más importante es que el desarrollo del estilo afectivo de aproximación puede ser una habilidad adquirida con la experiencia, en este caso la relación de apego del niño con sus padres.

Tal y como hemos comentado, Richard Davidson y sus colegas han detectado una desviación hacia la activación anterior izquierda en la línea basal de los meditadores con mucha experiencia; en las personas que acababan de aprender a meditar, el grado de desviación se correlacionaba con la mejoría de la función inmunológica al final de las ocho semanas de duración del Programa de Reducción del Estrés Basado en el Mindfulness (MBSR)[326],[327].

Se midió la actividad eléctrica del cerebro antes y después del programa de formación y también se evaluó la actividad inmunológica en respuesta a la vacuna de la gripe. La magnitud del incremento de la desviación hacia la izquierda fue proporcional a la de la respuesta inmunitaria.

Nos resultará útil bosquejar cómo se llevó a cabo el estudio. Antes y después de la formación, que incluía la meditación plena (MBSR), se asignó a los sujetos la tarea de elaborar una lista con sucesos positivos y negativos que hubieran vivido. Se midió la actividad eléctrica antes y justo después de la tarea. En los sujetos que aprendieron a meditar con atención plena, en comparación con el grupo control, la activación lateral izquierda tras la tarea fue más elevada, tanto al escribir sobre las situaciones positivas como sobre las negativas.

Los autores sugieren que también se habría detectado la desviación hacia la izquierda si la formación hubiera durado más de ocho semanas, como sucede con los estudios sobre personas con larga experiencia en meditación. En los estudios no prospectivos28[328], no podemos saber si la meditación indujo la desviación hacia la izquierda, o si fue la desviación hacia la izquierda lo que les indujo a meditar. La potencia del estudio prospectivo sobre MBSR reside en que los sujetos se dividieron en dos grupos, uno de ellos de control, y en el que ninguno de los participantes tenía experiencia previa en meditación.

Sin embargo, ¿por qué escribir sobre si una situación negativa activa el hemisferio izquierdo, relacionado con el afecto positivo? La cuestión de la aproximación-evitación es de vital importancia. Tal y como sugieren los artículos de Davidson y de Urry, quizá sea mejor pensar en el concepto como en actitudes de aproximación (hemisferio izquierdo) y de evitación (hemisferio derecho). Con esto en mente, parecería que adquirir la habilidad del mindfulness permite afrontar las situaciones negativas con una actitud de aproximación. Esta respuesta permite que la persona se acerque a la experiencia en lugar de alejarse de ella, incluso cuando es negativa. Y esto es, claramente, una descripción de fortaleza emocional. El acercamiento puede ser mucho más adaptativo y nos permite avanzar en la vida con más ecuanimidad; y, a su vez, la ecuanimidad permite que nos sintamos mejor con nosotros mismos y con mayor sensación de libertad en el mundo.

ESTILOS AFECTIVOS Y MINDFULNESS

En general, todas estas conclusiones sugieren que es posible que la actitud de aproximación (o desviación hacia la izquierda) se active durante la meditación con atención plena; por lo tanto, en realidad formaría parte de la transición de estado a rasgo asociada a las varias formas de bienestar fisiológico, psicológico e interpersonal que, a su vez, se ha asociado a la práctica del mindfulness. Al tiempo que aprendemos a aproximamos a nuestro mundo interior con curiosidad, apertura, aceptación y amor (CAAA), avanzamos también hacia el acercamiento, para aceptar, literalmente, a todos los visitantes en el campo de la atención. El cubo de la mente está totalmente abierto y receptivo a todo lo que aparezca en cualquier punto de la llanta. La formación en las distintas variantes del mindfulness, como la meditación sedente o en movimiento que practicamos durante el retiro de silencio, mejora directamente la capacidad de focalizar la atención y, luego, de abrir la mente.

Cuando los contenidos mentales se convierten en el objeto de atención, pronto se hace evidente que podemos observar su naturaleza mental (las idas y venidas fundamentales de nuestros pensamientos, emociones, imágenes y sensaciones) desde un amplio espacio interior de estabilidad y de claridad. Es distinto a la relajación: se trata de un lugar de ecuanimidad que permite expandir el espacio interior, no evadirse de él. Parece que la práctica del mindfulness podría modificar los estilos afectivos y acercarlos a la fortaleza emocional. Esto quiere decir, literalmente, que la tendencia que pudiéramos tener a evitar las emociones perturbadoras se ve sustituida por una apertura de mente espaciosa que nos permite acercamos a los retos, avanzar e implicamos en el mundo interno y en el externo. Con esta actitud de aproximación, las emociones pueden volverse más flexibles. El cubo de la rueda de la conciencia puede recibir con ecuanimidad y apertura todo lo que proceda de la llanta, emociones perturbadoras y miedos, recuerdos o historias, retos sociales o momentos de soledad. Los estilos afectivos con fortaleza emocional flexibilizan las emociones. Alcanzamos la faceta no reactiva del mindfulness en forma de ecuanimidad, porque nos acercamos a nuestro mundo interno con aceptación en lugar de temerlo y evitarlo o de detestarlo y atacarlo. Vivir con fortaleza emocional implica la capacidad de recuperamos de los estados negativos, no la de eliminarlos completamente de nuestras vidas. Todos somos humanos, y de lo que se trata es de adquirir flexibilidad emocional, no de excluir parte del espectro de nuestra humanidad.

TOMAR NOTAS MENTALES: DESCRIBIR Y ETIQUETAR CON PALABRAS

La capacidad de emplear palabras para describir las emociones puede facilitar el equilibrio emocional. Uno de los aspectos importantes del proceso de flexibilizar la emoción y de acercar nuestro estilo afectivo a la aproximación y a la fortaleza emocional es el modo en que tomamos notas mentales sobre nuestro mundo interno. Aunque es posible que la activación verbal no se correlacione en el cerebro con las áreas específicamente implicadas en la «desviación hacia la izquierda»[329], el mindfulness cuenta en sí mismo con este proceso fundamental de anotación. Es la faceta que llamamos «describir/etiquetar con palabras».

En el campo del desarrollo infantil, hablamos de diálogo interior para describir la manera en que los niños desarrollan una especie de lenguaje interno. Cuando el diálogo interior habla de los contenidos de la propia mente, lo llamamos «mentales», un lenguaje que nos permite describir y etiquetar la naturaleza mental de nuestro mundo interior. Algunos niños lo desarrollan muy bien; otros, no tanto. Y por varios motivos: algunos de ellos relacionados con el temperamento y otros con la experiencia familiar[330], pues cada uno desarrolla su propia capacidad única para el diálogo interno sobre la mente.

Empleo el término diálogo reflexivo para denotar cómo conversamos con nuestros hijos sobre la naturaleza de sus mentes. Es posible que la experiencia de estas conversaciones cuando somos niños se internalice, a medida que vamos creciendo, como la capacidad de describir nuestros estados internos13[331],[332]. Esta capacidad, al centramos en nuestro mundo interior y en la vida mental de otros, se refleja en la mentalización, que nos permite ver el mundo en términos mentales.

La investigación de varios tipos en el ámbito de la psicología y en el de la neurología ha llevado a la importante conclusión de que las personas que emplean palabras para describir sus estados internos, como las emociones y las percepciones, son más flexibles y tienen una mayor capacidad para regular las emociones de manera más adaptativa[333]. El mindfulness, como constructo, se asocia a las facetas de no reactividad y de describir/etiquetar con palabras, lo que coincide totalmente con la investigación independiente en esos ámbitos. Sin embargo, ¿por qué describir algo facilita que nos mostremos ecuánimes en situaciones de estrés? ¿Por qué habría de ser positivo etiquetar con palabras una dimensión interna no verbal?

Al parecer, la anotación mental requiere una actitud de aproximación (hemisferio izquierdo) para que podamos acercamos a un estado mental y nombrarlo. Sin embargo, es muy probable que la modulación de la respuesta emocional requiera también de la activación del hemisferio derecho.

Los investigadores de la UCLA han descubierto en escáneres cerebrales que el hecho de etiquetar una emoción intensa, presentada en una imagen, mantiene los disparos límbicos más equilibrados que cuando se observa la imagen, pero no se etiqueta la emoción[334]. Quizá resulte demasiado asombroso para ser verdad. Pero, para que pueda hacerse una idea, a continuación encontrará parte del resumen del estudio de Hariri y sus colaboradores:

Emparejar expresiones de ira o de miedo se asoció a un aumento del riego sanguíneo cerebral regional (RSCr) en la amígdala derecha e izquierda, los principales centros cerebrales para el miedo. Etiquetar estas mismas expresiones se asociaba a una respuesta RSCr reducida en la amígdala. La reducción se asociaba a un aumento simultáneo del RSCr en la corteza prefrontal derecha, una región neocortical que participa en la regulación de la respuesta emocional. Estos resultados demuestran la existencia de una red en la que las regiones superiores atenúan las respuestas emocionales en los niveles más fundamentales del cerebro y sugieren la existencia de una base neural para la modulación de la experiencia emocional mediante la interpretación y el etiquetado (pág. 43).

Un estudio relacionado de Creswell, Way, Eisenberger y Lieberman[335] concluyó que la activación prefrontal de las personas con niveles más elevados de rasgos de atención plena durante una tarea en la que debían nombrar la emoción que veían en la fotografía de un rostro, era más intensa que la de las personas que carecían de dichos rasgos. Tanto la corteza ventrolateral derecha como la corteza prefrontal medial se activaron durante la tarea de etiquetado de emociones. Esta activación prefrontal se vio acompañada de una reducción en la activación amigdalina en respuesta a los rostros, un proceso que no apareció de manera tan significativa en las personas sin rasgos de atención plena. Tal y como se comenta con mayor detalle en el apéndice III, sobre las funciones prefrontales mediales y el desarrollo, esto sugiere que las habilidades de atención plena pueden favorecer una regulación del afecto más efectiva.

INTEGRAR AMBOS HEMISFERIOS

En estas conclusiones cabe destacar que cuando se activaron la amígdala y la respuesta emocional, también aumentó el nivel de activación del área prefrontal derecha. Esto pone de manifiesto la gran complejidad de los datos científicos: para emplear el lenguaje, es necesario activar el hemisferio izquierdo (recuerde que se especializa en las cuatro eles: lingüística, lógica, linealidad y significado literal). Sin embargo, para estos y otros autores, la modulación emocional parece que es competencia del hemisferio derecho. Véase la obra de Schoren para un resumen de esta perspectiva.

En concreto, la investigación sobre la extinción del miedo y la regulación de los afectos ha revelado que la zona central (ventromedial y ventrolateral) de la corteza prefrontal envía directamente a la amígdala proyecciones que liberan el neurotransmisor inhibidor GABA. Sin embargo, la memoria de trabajo implica la zona lateral (dorsolateral) de la corteza prefrontal, que no tiene conexiones sinópticas directas con la amígdala. Si unimos ambas conclusiones, podemos afirmar que, para poder tomar una nota mental, deben activarse los procesos lingüísticos conscientes del hemisferio izquierdo (regiones prefrontales dorsolaterales) que, entonces, deben conectarse con los circuitos reguladores prefrontales mediales (especialmente las regiones ventrales) más directos del hemisferio derecho.

Esta integración bilateral (de ambos hemisferios) nos ayudaría a entender cómo la coordinación de procesos, en la izquierda y en la derecha, puede dar lugar a un estado más flexible, adaptativo, coherente, energjzado y estable (FACES). El estado FACES aparece con la integración. Las notas mentales, el hecho de emplear palabras para describir y etiquetar nuestras experiencias internas, constituyen un ejemplo maravilloso de cómo la integración deliberada crea coherencia en nuestra vida.

Pero ¿cómo puede la creación de palabras, en el hemisferio izquierdo, modelar la modulación emocional en el derecho? Aún no conocemos la respuesta a esta pregunta. Una posibilidad es que las dos regiones cerebrales que se activan sean homólogas, porque parecen funcionar de tal modo que la activación de la una lleva a la inhibición de la otra. Esta homología izquierda-derecha hace que interpretar los estudios sobre lesiones neurales sea todo un reto. Por ejemplo, una lesión en el hemisferio izquierdo podría, o bien reducir la función izquierda, o bien aumentar la de la zona homóloga derecha una vez que ha desaparecido la inhibición habitual.

Resulta interesante que se crea que las regiones izquierdas asociadas al lenguaje se relacionan con la capacidad de utilizar neuronas espejo para crear pautas de discurso. Aunque aún no se ha propuesto ni estudiado formalmente, podemos hacer un ejercicio de imaginación y plantear la posibilidad de que las áreas espejo del hemisferio izquierdo relacionadas con el lenguaje sean homólogas de las áreas de resonancia emocional en el hemisferio derecho. De ser así, es posible que la utilización del lenguaje en el hemisferio izquierdo atenúe la activación emocional en el derecho, mediante una coordinación homóloga mediada por las áreas prefrontales medial y ventrolateral, que podrían llevar a cabo esas funciones de regulación y de integración. Recordemos que la integración

consiste en coordinación y equilibrio. Los detalles de cómo el proceso de etiquetado de las emociones podría dar lugar a la autorregulación integradora que proponemos tendrán que esperar a futuras investigaciones.

Sea cual sea el mecanismo neurológico implicado, la cuestión práctica es que tanto los estudios de neurociencia que hemos resumido, como la experiencia subjetiva del mindfulness descrita en la investigación, sugieren que la no reactividad y el equilibrio emocional van de la mano de la faceta de etiquetado y descripción de los estados emocionales. Son mecanismos diferentes y reflejan facetas distintas, pero es obvio que se refuerzan mutuamente.

Las experiencias sobre la anotación mental nos enseñan la habilidad de etiquetar para ayudamos a equilibrar la mente, no para limitarla con prisiones arriba-abajo. Aprendemos que lo que antes parecía una emoción inmutable y perturbadora ahora puede observarse y etiquetarse, lo que nos permite recuperar el equilibrio más rápidamente. En esto consiste la esencia de un estilo afectivo con fortaleza emocional.

CAPÍTULO 11
PENSAMIENTO REFLEXIVO

Las imágenes y el estilo cognitivo del aprendizaje consciente

Cuando estudié en la Facultad de Medicina, los dos primeros años me parecieron tan estimulantes como perturbadores. Me encanta la ciencia y ese aspecto me pareció muy interesante, aunque, con frecuencia, pasar de estudiar la vida, en clase de biología, a reflexionar sobre la enfermedad y la muerte, me sumía en una montaña rusa existencial de angustia y de desesperación. Sin embargo, cuando empecé a ver pacientes, me enamoré de las personas a las que pude llegar a conocer. Me emocionaba tener la oportunidad de conectar con personas de todas las procedencias y ayudarles a descifrar la naturaleza de sus problemas y a explorar los entresijos de sus vidas. Sin embargo, cuando llegó el momento de presentar a los profesores los casos clínicos de mis pacientes, todo cambió.

Me pidieron repetidamente que no comentara las emociones de mis pacientes, porque «los médicos no se dedican a eso». Me instaron a que me centrara en la exploración física y no en lo que sucedía en sus vidas psíquicas. De un modo que entonces aún no sabía articular, me condicionaban para que hiciera caso omiso de la mente de mis pacientes… y de la mía. Era un alumno joven y motivado, por lo que intenté, de todas las maneras que fui capaz, seguir las instrucciones de mis profesores y dejar de sentir. Sin embargo, pronto descubrí que me sentía vacío, que el presente carecía de sentido y que había perdido la conexión con mis ideales del pasado. Esa no era mi idea de ser médico. Parecía que no podía encontrar la vía hacia un futuro con sentido.

Abandoné la facultad con la esperanza de encontrar una nueva profesión y fantaseando con muchas posibilidades: ballet, pesca de salmón, carpintería, orientación psicológica… Presenté solicitudes en las facultades de Pedagogía y de Psicología y tanteé el terreno en varias direcciones. Reflexioné sobre todas las opciones durante un viaje por el continente americano y, al final, regresé a mi ciudad natal para estar con mis amigos, para ayudar a mi abuela con la enfermedad terminal de mi abuelo y para seguir reflexionando sobre qué dirección tomar.

Durante ese período de descanso, o mejor dicho, de intenso «trabajo», el vecino de uno de mis amigos se enteró del proceso de transición por el que estaba pasando y me dio un libro de Betty Edwards que acababa de publicarse: Drawing on the right side oj the brain[336]. Nunca se me habían dado bien ni el dibujo ni la pintura, pero en el libro hubo algo que me atrajo y me sumergí en él, descubriendo así una manera completamente nueva de sentir el mundo. Tanto si la inmersión en la visión directa es derecha o izquierda, o arriba o abajo, lo cierto es que esa manera de ver el mundo «desde la derecha» ofrecía un modo totalmente distinto de experimentar la realidad a como lo había hecho, desde una perspectiva científica, en el instituto y en la Facultad de Medicina. También era totalmente distinto al estado desconectado e indiferente en el que me había sumido el condicionamiento a no sentir que me habían impuesto los profesores. Ahora sentía de un modo vivo y totalmente presente.

Años después, el descubrimiento del mindfulness me permitiría entender mejor lo que experimenté durante ese año. Ellen Langer, en su libro On becoming an artist[337], no sólo defiende los beneficios psicológicos y físicos de la creatividad consciente, sino que demuestra que las tareas creativas (pintura, fotografía, música o incluso jardinería o cocina) pueden contribuir a un renacimiento personal que se parece mucho a lo que sentí durante ese año en que sintonicé conmigo mismo. Langer cree que deberíamos esforzamos en llevar una vida con tanta atención plena como nos sea posible y en utilizar medios creativos para superar los obstáculos y alcanzar ese estado flexible. Sugiere que el problema de vivir «sin atención» reside en que no somos conscientes de ese estado, por lo que no podemos «arreglarlo» o, en esencia, encontrar el modo de salir del piloto automático. Al final de mi segundo curso en la facultad, antes de abandonar, ese piloto automático me había entumecido tanto que ya no pude aguantar más. Quizás haya personas que sienten que su vida habitual y cotidiana ha entrado en la monotonía, lo que puede ser una llamada de atención ante la pasividad de sus vidas.

La «creatividad» de alejarme de las actividades y de los planes que me imponían los demás me dio la libertad necesaria para encontrar una manera nueva de experimentar el mundo, la vida y mi propia mente. Cuando empecé a sentir ese entumecimiento, se me hizo evidente que debía romper con lo que el sistema educativo de entonces parecía desestimar: la importancia de la vida subjetiva, la esencia de lo que somos en tanto que pacientes, alumnos o profesores. Al alejarme del camino establecido, el viaje me mostró una entrada creativa a mi mundo interior, al que durante tanto tiempo había dado la espalda. En muchos aspectos, encontrar la dirección hacia un futuro de posibilidades exigió que me detuviera y que dedicara el tiempo necesario a encontrar mi propia mente.

Recuerdo que, antes de abandonar la Facultad de Medicina, sentía que tenía que haber otro modo de tratar a los pacientes, en lugar de verles como cápsulas de enfermedad. Después de haberme marchado y de haber explorado esas nuevas avenidas hacia el conocimiento, tanto de mi mundo interior como del mundo exterior, decidí volver a la facultad. Me sentía henchido de una sensación de apertura a la experiencia y también de la conciencia de que el proceso de socialización de la Facultad de Medicina nos empujaría a entrar en «piloto automático» y a aprender a diagnosticar, a dispensar y a dar el alta mecánicamente. Parecía que, de algún modo, el cambio de perspectiva durante ese año de lo que, quizá, fue una exploración plena, me había otorgado la fuerza y la presencia de ánimo que necesitaba para mantener los pies en el suelo. Al menos, parecía que tenía la intención de sintonizar tanto con mi propio mundo interior como con el de mis pacientes.

Años después, mientras preparaba esta exploración sobre el mindfulness, me topé con la obra de un antiguo compañero de clase, Ronald Epstein[338], que escribió un artículo impactante sobre su importancia en la práctica clínica. Su aportación sugería que los profesionales debían practicarlo para poder participar más plenamemte, y con una presencia reflexiva, en la relación clínica. Más recientemente, el propio Epstein[339] escribió un fragmento sobre cómo era la vida en la facultad cuando estuvimos allí:

La música ha seguido unos derroteros distintos. Antes de formarme como médico, me había formado como músico, así que la (por lo demás excelente) formación en medicina me sorprendió por la llamativa ausencia de atención a la figura del propio médico. Por el contrario, en el estudio de la música, que puede ser tan compleja en un sentido teórico y práctico como cualquier especialidad médica, la figura del intérprete es objeto de un estudio y de una reflexión constantes (pág. 64).

Recuerdo el placer de escuchar a Ron tocar el clavicordio con algunos amigos y de sentir la plenitud de su presencia cuando se sumergían en la música y se conectaban entre sí durante la interpretación.

¿Por qué no podía suceder lo mismo en las profesiones «no artísticas»? ¿Adónde había ido a parar el arte de la medicina? Cuando abandoné la facultad, exploré la danza y el dibujo como una manera de sumergirme en la vida. Sin darme cuenta, lo que hacía era buscar la manera de estar presente y conectado. Con demasiada frecuencia, nuestras vidas profesionales nos enseñan a ser procesadores de información sin alma, a desconectar de nosotros mismos y del propio trabajo, a ser mecánicos. Sin embargo, esta forma de aniquilación educativa iba a convertirse en un área de estudio justo a la otra orilla del río donde Ron y yo estábamos experimentando esa «llamativa ausencia de atención al yo». Ellen Langer pronto empezaría a investigar acerca de cómo devolver el yo y la mente a la educación. Afortunadamente, las facultades de Medicina también han cambiado.

APRENDIZAJE CONSCIENTE

En los ámbitos de la educación y de la psicología, Ellen Langer ha explorado la posibilidad de enfocar el aprendizaje desde una perspectiva fundamentalmente distinta a como se ha practicado habitualmente hasta ahora[340],[341]. Su estudio sobre el aprendizaje consciente nos ofrece una visión de la «atención plena», que en sus miles de años de práctica cuenta con elementos aparentemente similares, y al mismo tiempo, distintos. En palabras de Langer6[342]: «Cuando prestamos atención plena, implícita o explícitamente, 1) consideramos una misma situación desde varios puntos de vista, 2) vemos la información que se nos presenta en esa situación como algo novedoso, 3) atendemos al contexto en el que percibimos la información y, finalmente, 4) creamos nuevas categorías que nos permiten entender esa información» (pág. 111). Los puntos de vista múltiples, la novedad, el contexto y la creación de nuevas categorías son las características que constituyen la esencia del aprendizaje consciente.

Langer ha propuesto que, si enfocamos con una mente abierta las situaciones que nos encontramos en la vida, aprenderemos mejor, disfrutaremos más y viviremos más tiempo. Cita una gran cantidad de investigaciones para fundamentar la contundencia de estas afirmaciones y explica que las personas, tanto las que viven en residencias de ancianos como las que estudian en la universidad, responden con más memoria y con más placer cuando las presentaciones educativas se hacen con afirmaciones condicionales. En lugar de presentar la información de manera absoluta, con afirmaciones del tipo «La nación es» o «Este tipo de contrato siempre requiere», el profesor pronuncia frases como «La nación podría ser» o «Los contratos suelen requerir». La utilización de términos como podría, puede ser, quizás, en ocasiones, podría implicar, puede tener y podría haber sido, en lugar de los absolutos es, son y fueron crean la disposición condicional específica del aprendizaje consciente. Las afirmaciones condicionales, ya sean en formato escrito o en formato oral, parecen inducir un estado cognitive pleno que implica activamente a la mente del alumno. En esto consiste el aprendizaje consciente.

Si le parece demasiado sutil, piense en esto: cuando nuestras mentes registran algo como un absoluto, lo integran en los almacenes de la memoria de un modo muy distinto a cuando nos mostramos indefinidos acerca de los contextos y de las condiciones en que podría aplicarse lo que acabamos de aprender. Es posible que recurrir al cerebro nos ayude a entender mejor por qué esto podría ser cierto. Nuestra eficiente máquina de asociaciones neurales gestiona un sistema de memoria que puede coger un «hecho» y crear un nódulo accesible de pautas de disparos neuronales, que añaden un ladrillo al andamio de nuestro conocimiento «semántico» del mundo. Sin embargo, cuando la afirmación es condicional, ese nodo neural ha de contar con conexiones mucho más complejas, para poder cumplir los criterios de inclusión en el andamio del conocimiento: debemos poder vincular las condiciones «quizás» y «en ocasiones» a todos los momentos posibles en que ese nodo pueda, o no, aplicarse. Es posible que estas conexiones neurales más complejas sean el mecanismo por el que la presentación condicional del aprendizaje consciente activa un grupo más complejo de asociaciones neurales, a las que, en el futuro, se podrá acceder de manera más flexible y adaptativa. Lo fundamental, aquí, es que todo proceso en el que la mente del estudiante deba integrar un aprendizaje condicional, será una forma de educación más potente. La mente estará más implicada, lo que podría explicar, en parte, por qué estas prácticas se asocian al bienestar y a la longevidad.

INTEGRAR LOS MODOS DERECHO E IZQUIERDO

Desde que he adquirido conocimientos sobre el mindfulness, no puedo evitar recordar el tiempo que pasé fuera de la facultad y durante el que me sumergí en la percepción «con la derecha». En el capítulo 2 ya exploramos las diferencias entre el procesamiento cognitive en el hemisferio derecho y en el izquierdo, y explicamos que los millones de años de evolución de los vertebrados han dado lugar a diferencias importantes en cómo las dos mitades del cerebro procesan la percepción y la información. Ésta es una realidad biológica del sistema nervioso humano. Con frecuencia, ambos hemisferios trabajan unidos, pero la ciencia sugiere que sus contribuciones al conjunto son bastante distintas. Emplearemos el término modo para aludir al predominio general de una de las capas de procesamiento neurológico en la elaboración del todo integrado (véase, en el apéndice III, «Lateralidad»). El modo derecho puede gestionar el pensamiento dependiente del contexto, ver la «imagen general» y tolerar la ambigüedad. El modo izquierdo es más experto en lo específico, en las palabras definidas con claridad, en las aplicaciones concretas del lenguaje y en las estrategias activas de definición y de resolución de problemas. El modo izquierdo está orientado a objetivos; analiza los detalles y busca soluciones. El aprendizaje consciente, según la definición de Langer, se basa en un procesamiento adicional por parte del modo derecho. Esto no excluye el conocimiento fáctico (una de las especialidades del modo izquierdo) o la resolución de problemas, que con frecuencia constituyen el foco de la educación convencional, sino que añade la perspectiva del modo derecho, más orientada a los procesos y a la «contextualización» de la imagen general.

El aprendizaje consciente incluye conceptos como ignorancia inteligente, pensamiento flexible, evitación de compromisos cognitivos prematuros e incertidumbre creativa. Todos ellos pueden entenderse como la contribución del modo derecho de procesamiento al intento del modo izquierdo, normalmente dominante, de crear seguridad inteligente, rutas de análisis claramente definidas, claridad categórica y sensación de certidumbre y de predictibilidad. Estos términos transmiten que podemos abordar nuestra labor de enseñantes con un esfuerzo activo para involucrar a todo el yo, al modo izquierdo y al derecho, en el proceso de aprendizaje

Esta importante expansión de cómo entendemos la estructura mental del alumno se ve reforzada por el enfoque del aprendizaje consciente, que fomenta que los alumnos generen sus propias perspectivas y que incluyan explícitamente las contribuciones de su mente en el proceso de aprendizaje. Una de las características del aprendizaje consciente es que se les hace saber directamente que el resultado de la experiencia de aprendizaje (una clase, una visita al hospital) dependerá, en parte, de la actitud que adopten. En lugar de provocar sufrimiento al ver que no se ejerce impacto alguno sobre el proceso, este tipo de instrucciones permiten implicarse atenta y plenamente y dan sensación de control sobre el aprendizaje.

También podemos decir que introducir a la persona en el proceso de aprendizaje es como invitar al modo adecuado para que participe en la experiencia. Éste es el título de un artículo publicado en una importante revista de neurología: «Right cerebral hemisphere dominance for a sense of corpo real and emotional self»[343] (Dominancia del hemisferio cerebral derecho para alcanzar un sentido corpóreo y emocional del yo). Muchos autores ven ahora que gran parte de nuestra memoria autobiográfica y de nuestra noción profunda del yo social o reflexivo tiene que ver con el modo de procesamiento derecho. Somos la integración de ambos modos; ésta es la cuestión principal. Si los procesos educativos en las escuelas, en los institutos, en las universidades y en los programas profesionales como la Facultad de Medicina dejan de lado a uno de ellos, no se logrará la integración necesaria para un aprendizaje equilibrado.

El aprendizaje consciente invita a la persona al completo a participar en el proceso. La invitación consiste en que tanto el modo de procesamiento izquierdo como el derecho se impliquen plenamente, para así lograr, en mi opinión, la integración. Podemos proponer que este razonamiento neurológico sobre la implicación plena del alumno explica por qué el aprendizaje consciente es una experiencia tan distinta. Mientras escribo, me pregunto: ¿a qué «consciente» o «pleno» me refiero exactamente? Y eso es, precisamente, de lo que trataremos a continuación.

¿POR QUÉ SON TAN IMPORTANTES LAS SIMILITUDES Y LAS DIFERENCIAS?

¿Tienen realmente puntos en común el aprendizaje consciente y el mindfulness? Langer5[344] ha abordado esta cuestión directamente:

Aunque hay muchas similitudes, las diferencias en los orígenes históricos y culturales de los que proceden, así como la mayor complejidad de métodos como la meditación, que permiten alcanzar un estado de atención plena en las tradiciones orientales, deberían hacer que nos mostráramos cautos antes de establecer comparaciones demasiado directas (págs. 77-78).

De todos modos, ¿por qué nos importa que los usos del término mindfulness puedan referirse a procesos similares o distintos? El primer motivo es que ambas formas de atención plena son beneficiosas, y si encontrar similitudes en los procesos puede hacer que los beneficios científicamente demostrados resulten más accesibles, se podrá ayudar a más personas. Éste es un motivo suficiente para seguir con la comparación. Pero aún hay un segundo motivo: las dimensiones diferenciadas de sendas formas de mindfulness pueden entenderse como facetas complementarias, por lo que aunar los esfuerzos para lograr una comprensión amplia de la «atención plena» puede ayudamos a que profundicemos más en nuestras vidas que si nos limitáramos a la suma de las partes. En otras palabras, encontrar las conexiones entre estas dos «atenciones plenas», si es que hay alguna, puede ser muy potente. Un tercer motivo es que, en la práctica, los esfuerzos educativos, clínicos o personales pueden requerir «ventanas de oportunidad» bastante distintas para poder ofrecer a las personas, en cada uno de estos contextos, el acceso a una nueva manera de experimentar el mindfulness.

ESTILOS COGNITIVOS Y AFECTIVOS

La idea de la cognición con atención plena surgió en los ámbitos de la psicología social y de la educación. Robert J. Sternberg[345] sugirió que sería más adecuado conceptualizar el aprendizaje consciente de Langer como un «estilo cognitivo», más que como una capacidad cognitiva, un tipo de inteligencia o un rasgo de personalidad.

La concepción de Sternberg del aprendizaje consciente como estilo cognitive tiene que ver con la idea de que

los estilos son la manera preferida de emplear las habilidades cognitivas que uno posee […] Es decir, no representan habilidades per se, sino el modo en que las personas prefieren emplear sus habilidades en la vida cotidiana. Los estilos pueden ser de distintos tipos: de pensamiento, de aprendizaje, educativos, cognitivos […] Estos estilos, al igual que el mindfulness, implican una manera preferida de ver el mundo en general y los problemas específicos en particular (pág. 138).

Sternberg explica que, aunque hay descripciones de varios estilos cognitivos, el mindfulness no equivale a ninguno de ellos y supone una contribución importante a la descripción de esas maneras preferentes de procesar la información. Deberíamos recordar que la propia Langer concibe el aprendizaje consciente como algo más que mera cognición, ya que incluye a toda la persona2[346]. El aprendizaje consciente de Langer, tal y como ella lo entiende, «no sólo tiene que ver con la educación formal, sino con todas las facetas de la vida». Su «objetivo era corregir el aprendizaje formal, ya sea en la escuela, en la empresa o en el deporte, lugares en los que la enseñanza fomenta, de hecho, el automatismo»[347].

Por el contrario, el mindfulness ha aparecido en prácticas contemplativas de todo el mundo a lo largo de miles de años. Según Richard Davidson, que ha analizado un «estilo afectivo» que parece estar directamente modelado por la meditación con atención plena, se ha desarrollado rigurosamente a partir de la tradición budista. En nuestra exploración de la naturaleza inseparable del afecto y de la cognición, de la emoción y del pensamiento, es posible que nos encontremos con que las capas de fortaleza emocional y de bienestar de una forma se superponen, de hecho, con los descubrimientos iniciales de la otra.

El mindfulness nos centra en el presente y no aborda directamente la cuestión del aprendizaje y de la memoria. Por otro lado, el aprendizaje consciente estudia cómo la manera en que nos centramos en el presente (en la novedad, en la diferencia y en la valoración de distintos puntos de vista) determina directamente tanto el placer que se obtiene del aprendizaje como su eficacia. Aunque estos dos «estilos» afectivos y cognitivos se han desarrollado a partir de experiencias muy distintas, tanto a nivel histórico como de la práctica aprendida, es posible que tengan más puntos en común de lo que parece a simple vista.

CARACTERÍSTICAS FUNDAMENTALES

El aprendizaje consciente se define a partir de las características de apertura a la novedad, de atención a la diferencia, de sensibilidad ante contextos distintos, de conciencia implícita (y no explícita) de la existencia de varios puntos de vista, y de orientación al presente. Estas dimensiones pueden subrayarse con los términos apertura a la novedad, atención a la diferencia, sensibilidad al contexto, puntos de vista múltiples, y orientación al presente. Las personas aprenden más si se les enseña con frases condicionales, porque deben mostrarse alerta ante las diferencias, percibir los aspectos novedosos del material y mantener la concentración en el presente. La aproximación condicional al aprendizaje activa el aprendizaje consciente y mejora en gran medida la retención en la memoria y el placer que se obtiene del proceso educativo. Tal y como ya hemos visto, aceptar la incertidumbre intensifica la alerta a la novedad y a la diferencia.

Para facilitar la investigación, se ha operativizado y se ha dividido el mindfulness en cuatro o cinco facetas[348], que son las que hemos explorado hasta el momento: 1) no reactividad ante la experiencia interna; 2) observar/percibir/ atender a las sensaciones, las percepciones, los pensamientos y las emociones; 3) actuar conscientemente/no en piloto automático/concentración/ausencia de distracción; 4) describir/etiquetar con palabras; 5) no juzgar la experiencia. Pueden resumirse con las palabras: no reaccionar, observar, actuar conscientemente, describir, no juzgar. Tal y como ya hemos explicado, es posible que la observación no se haya mostrado como una faceta tan sólida e independiente en personas en edad universitaria y sin experiencia en meditación, pero la hemos incluido en nuestro análisis para ofrecer una visión completa.

Si los analizamos uno a uno, podemos ver que algunos de estos elementos se superponen, mientras que otros parecen estar muy diferenciados.

A primera vista, no parece que la no reactividad cuente con un correlato obvio en el aprendizaje consciente. Sería interesante llevar a cabo un estudio que analizara si la liberación que se experimenta al no estar limitado por la labilidad interna puede facilitar la aparición de muchas de las dimensiones cognitivas, ya que la sensación de ecuanimidad permitiría mostrar apertura a la novedad y, por ejemplo, manifestar conductas de acercamiento en lugar de evitación. Este estado de equilibrio no reactivo conduciría, a su vez, a la aproximación a nuevas situaciones, producto de la «desviación prefrontal hacia la izquierda». Cabe imaginar que este estado de apertura también fomentaría la atención a la diferencia y la capacidad de tener en cuenta otras estructuras de referencia. Cada uno de estos aspectos reforzaría la orientación al presente, porque no habría ningún estado afectivo que indujera a la evitación. Estar disponible a lo que pueda aparecer sería el estado de atención plena reflexiva que sustentaría el aprendizaje consciente. Efectivamente, Langer2[349] ha demostrado que las personas que pueden ver las cosas desde distintos puntos de vista son menos reactivas. Del mismo modo, ha demostrado que las personas que establecen menos comparaciones sociales culpan menos a los demás, no experimentan tanta envidia y parecen estar más satisfechas.

Observar las actividades mentales internas tampoco se correlaciona conceptualmente con las cuatro dimensiones cognitivas, pero es posible que facilite su aparición. Podemos imaginar que alguien con una función observadora bien desarrollada sería capaz de abandonar los constructos automáticos y crear la apertura a la novedad y el resto de características que reflejan la orientación al presente. Aquí vemos que la capacidad para el conocimiento interno derivado de la autoobservación podría fomentar la cognición con atención plena (aunque quizá no suceda lo mismo a la inversa). En otras palabras, es posible que, en apariencia, estar en un entorno de atención plena que apoye la educación condicional y autorreferencial no lleve directamente a una sensación interna general de ser consciente de las propias actividades mentales. Sin embargo, se ha descubierto que el aprendizaje consciente mejora la atención a los procesos mentales internos2[350]. Las presentaciones condicionales y la atención al estado del alumno evocan circuitos de autoobservación que podrían explicar este hallazgo.

Actuar con atención coincide en gran medida con todas las dimensiones de la cognición con atención plena. De varios modos, esta faceta parece casi idéntica a la de no activar el piloto automático, que se encuentra en lo más profundo del aprendizaje consciente. Por lo tanto, parece que actuar conscientemente es una faceta que comparten ambas formas de atención plena.

La faceta de describir/etiquetar con palabras las actividades mentales internas no se correlaciona, a primera vista, con las características cognitivas. Sin embargo, en varios aspectos, que una persona incluya al «yo» en la experiencia, algo fundamental en el aprendizaje consciente, implica una función de autoconciencia que, cabe imaginar, podría reflejarse en forma de la superposición de estos dos aspectos. Incluir a los alumnos como participantes activos en el proceso de aprendizaje y animarles a que consideren que su estructura mental (o su actitud mental, como la llamarían Chanowitz y Langer[351] o Dweck)[352] desempeña una función crucial en la experiencia de ese aprendizaje, implica claramente una forma de conciencia de uno mismo. Esta invitación a tener en cuenta la función que uno mismo desempeña puede basarse en la capacidad de autoobservación, como hemos dicho antes. Es obvio que la formación actual en atención plena a través de la meditación desarrolla directamente la capacidad de etiquetar el mundo interno. Sería interesante determinar si el aprendizaje consciente también da lugar al desarrollo de esa habilidad.

La mayor diferencia entre los dos enfoques parece encontrarse en la faceta de no juzgar. Ya hemos visto que en la atención plena las influencias arriba-abajo empiezan a disolverse cuando se observan y se perciben como actividades de la mente y, posteriormente, se desactivan. Se trata de un proceso activo de abandono de los hábitos de pensamiento. En cierta medida, es una manera de abandonar la «consolidación prematura» de categorías[353] y «compromisos cognitivos»11[354]. A primera vista, la noción de que el aprendizaje consciente implica esforzarse activamente en crear nuevas categorías podría hacer que estas dos formas parecieran contradictorias.

Sin embargo, en un sentido más profundo, que exploraremos a continuación, creo que esta disolución de limitaciones anteriores es, en realidad, una dimensión compartida y fundamental en ambas formas de atención plena. Me atrevería a decir que, si lleváramos a cabo un estudio sobre personas que practican la meditación con atención plena, veríamos que cumplen los criterios de la tendencia a ser muy competentes en lo relativo al aprendizaje consciente. Descubriríamos que, como alumnos, apoyarían los estados condicionales y autorreferenciales que implican los diversos aspectos del aprendizaje consciente. Y, como profesores, podemos imaginar que crearían de manera natural las dimensiones que contribuyen a que el aprendizaje sea más efectivo y placentero desde la perspectiva de la cognición y el mindfulness. Creo que incluso mis propias clases se han vuelto más plenas cognitivamente desde que me he sumergido en su experiencia.

Si abordáramos este análisis de similitudes y diferencias desde la otra perspectiva, ¿qué veríamos? Si analizáramos las dimensiones del aprendizaje consciente (apertura a la novedad, atención a la diferencia, sensibilidad al contexto, perspectivas múltiples y orientación al presente), ¿coincidirían con las cinco facetas del mindfulness?

El mindfulness consiste, precisamente, en mostrarse abierto a la novedad. De algún modo, lo ordinario se convierte en extraordinario, ya que cada momento se hace único en sí mismo. Resulta interesante que el modo derecho parezca estar especializado en la atención a la novedad, lo que lleva a las personas con un hemisferio derecho sensible y reactivo a evitarla, precisamente. Mostrarse «abierto» a la novedad requiere que podamos desviamos hacia la izquierda y aproximamos a las situaciones nuevas, en lugar de alejamos corriendo o de intentar no damos cuenta de su existencia, como si la negáramos desde un automatismo hermético.

La atención a la diferencia entre contextos distintos también se activa durante el mindfulness. Sin embargo, no parece que la activación del estado de atención al presente fomente usar explícitamente la percepción de la diferencia para crear nuevas categorías y clasificaciones basadas en palabras, para describirla. Esta diferencia entre ambos tipos de atención plena es fundamental: es la diferencia entre atender y dejar pasar (atención plena) y atender a la diferencia y organizar nuevas categorías de clasificación (aprendizaje consciente).

Con la sensibilidad al contexto, activamos la imagen general y nos damos cuenta de que el entorno en que sucede algo modifica la estructura desde la que podemos entenderlo. Esta sensación es una especialidad del modo derecho que también parece activarse con el mindfulness. Llegamos a ver la naturaleza interdependiente de la realidad, las interconexiones entre las cosas y los sucesos a lo largo del tiempo. La vida se transforma en verbos, no en sustantivos, y los sucesos son acontecimientos, no hechos inamovibles. El aprendizaje condicional fomenta que el alumno entienda esta cualidad verbal del conocimiento, del mismo modo que los gerundios se convierten en la forma verbal utilizada para describir el mundo interno que dota de espacio a la mente. En lugar de anotar «pensamiento», decir «pensando» ayuda a abrir la mente y a evitar que el pensamiento se vuelva rígido. Ambas formas de atención plena comparten la concepción de las actividades mentales como entidades fluidas, dinámicas y colmadas de incertidumbre.

Aceptar perspectivas múltiples tiene cualidad de habilidad metacognitiva. En el estudio de cómo llegamos a pensar acerca del pensamiento, encontramos habilidades adquiridas denominadas «diversidad» y «cambio» representacional, que nos permiten sentir que cada uno de nosotros puede tener un punto de vista diferente y que incluso la perspectiva que se tenga ahora puede cambiar en el futuro. Desde este punto de vista metacognitivo, podemos entender la perspectiva no sólo como una estructura de referencia cambiante, sino también como algo que ha de tenerse en cuenta en el momento de atender al significado del conocimiento y en función del contexto. El desarrollo metacognitivo es uno de los fundamentos del mindfulness. Somos conscientes de la conciencia, podemos pensar sobre el pensamiento y atender a la intención. Por lo tanto, es posible que ser conscientes de la existencia de distintas perspectivas tenga aspectos comunes con la estructura metacognitiva de cómo llegamos a ser conscientes a lo largo de la vida.

Todas estas dimensiones del aprendizaje consciente se sustentan en la orientación al presente, en función del procesamiento de la información y de la importancia del sujeto en el aprendizaje. Esta orientación al presente es muy coherente con la forma de estar atento al momento presente que propone el mindfulness, desarrollada más rigurosamente, durante su práctica, mediante la formación. Y ésta es la idea fundamental de todo este análisis. Aunque se aprenda mediante una práctica profunda y el aprendizaje consciente pueda evocarse rápidamente en un entorno educativo, ambas orientaciones pueden ser compatibles y reforzarse mutuamente. El desarrollo de una permite apoyar a la otra de maneras fascinantes y prácticas.

«APRENDIZAJE LATERAL» Y «REALIDAD ORTOGONAL»

Ellen Langer considera que el aprendizaje consciente no consiste en un proceso arriba- abajo ni abajo-arriba, sino en una aproximación «lateral» al aprendizaje6[355]. Las condiciones de atención plena preparan la situación para que los alumnos se muestren condicionales a la hora de asimilar la información. Esta dependencia del contexto convierte la incertidumbre en una amiga. De hecho, es esta incertidumbre creativa la que parece reforzar el aprendizaje y la que logra incluso que la experiencia del aprendizaje sea más placentera.

fon Kabat-Zinn[356] ha sugerido que consideremos el mindfulness una realidad «ortogonal». Debemos liberamos de las actitudes consolidadas que nos hacen perseguir objetivos y metas y dejar que el proceso se convierta en la esencia de ser, no de hacer. Esta perspectiva ortogonal activa la atención de una manera nueva, porque deja atrás los grilletes secundarios de los planes y de las previsiones, de las evaluaciones y de los resultados. Tal y como hemos visto, es mucho más que limitarse a abandonar el arriba- abajo y convertirlo en abajo-arriba, dado que cuenta con los aspectos fundamentales de la metacognición y de la atención a la intención, lo que lo convierte en una dimensión potente del estar en el momento presente.

Si entendemos en profundidad lo que nos proponen Langer y Kabat-Zinn, nos daremos cuenta de lo mucho que ambas propuestas tienen en común. Naturalmente, existen diferencias básicas en cómo nos movemos en cada mundo. En la MBSR, el aprendizaje profundo de la práctica del mindfulness mediante ejercicios de yoga y meditaciones sedentes y en movimiento, es experiencial y sensorial. El foco del aprendizaje consciente parece residir en los vínculos con el mundo exterior, no tanto en lograr puntuaciones o en adquirir habilidades, sino en convertirse en parte de un proceso de aprendizaje en el que la novedad y la incertidumbre hacen que la mente cree nuevas categorías de aprendizaje. Se trata de diferencias obvias e importantes, tanto en la práctica como en el objetivo. Sin embargo, las similitudes, como la orientación al proceso y el foco atencional en el presente y con relación al contexto, parecen contundentes.

En ambas formas de atención plena, el yo es el centro de la experiencia. En el aprendizaje consciente, la implicación del yo es fundamental para la magnitud del impacto: más retentiva, más placer, mejor salud. Con el mindfulness, el yo adquiere una cualidad muy distinta: la conciencia desnuda de la ipseidad de la propia experiencia, la sensación de la existencia de un yo sólido bajo las capas de identidad construida, aparece lentamente, al mismo tiempo en que comienza a desplegarse la inmersión. Desde este lugar nuclear, el cubo de la rueda de la conciencia de la mente, es posible percibir las actividades mentales como las ondas cerebrales transitorias que aparecen, momento a momento, en la llanta.

No estoy muy seguro de cómo se manifiesta el sentido más profundo del yo en las clases que se imparten sobre las bases del aprendizaje consciente. Sin embargo, imagino que las personas no buscan la ipseidad, al menos no conscientemente. Por otro lado, aprender mediante un proceso que disuelve la falsa certeza es un proceso paralelo al de la ipseidad. Cuando liberamos el cerebro de su tendencia natural a fijarse en definiciones claras e inmutables, del mundo encajonado en hechos, y de nosotros mismos en términos de identidad personal, abarcamos la realidad fluida del mundo y de nosotros mismos. Como el objetivo es externo, es posible que se dé un pequeño atisbo de ipseidad cuando el aprendizaje consciente despierta a las personas del anterior bombardeo de aprendizaje mecánico. Sin embargo, es posible que a un nivel más profundo, quizás inconsciente, este atisbo de un estado mental más flexible y adaptativo pueda ofrecemos una visión importante de la coincidencia de los beneficios encontrados en ambas formas de atención plena.

DISOLVER LAS ACTITUDES ARRIBA-ABAJO

En el capítulo 7 hemos hablado de cómo el mindfulness puede crear las condiciones necesarias para abandonar los juicios y para suspender la influencia del procesamiento arriba-abajo. La larga tradición de la práctica de la meditación con atención plena revela que se requiere de un esfuerzo sostenido para lograr la capacidad profunda de entrar en un estado en el que no se juzga. Este estado receptivo contribuye a aliviar el sufrimiento y a aumentar el bienestar.

El proceso del aprendizaje consciente también requiere que se disuelvan las actitudes mentales previas, que son tan improductivas como destructivas. Langer señala que el automatismo da lugar a resultados triviales o trágicos, con un abanico de consecuencias que pueden ir desde dañar la autoimagen, a ser cruel (sin intención) con los demás, a perder el control o a desperdiciar el potencial. Como ejemplo de esto último, alude a las conclusiones que revelan que cuando las personas creen que no son inteligentes, actúan en consecuencia. La fascinante obra de Carol Dweck[357] también demuestra que las creencias sobre nuestra capacidad para influir en nuestra propia vida (inteligencia, personalidad, salud) ejercen un impacto extraordinario. Si adoptamos la actitud mental de que el «yo» es consecuencia del destino, no nos esforzaremos en alterar el resultado. Si, por otro lado, creemos que se trata de rasgos adquiridos y modelados por el esfuerzo, podremos ejercitar nuestra capacidad atencional y adquirir las habilidades necesarias para aumentar la inteligencia o la felicidad. Las personas con experiencia en la práctica del mindfulness comparten la idea de que procesos como la felicidad son habilidades que pueden aprenderse[358]. En estas formas de aprendizaje consciente, la persona se convierte en parte activa del proceso de aprendizaje y de desactivación de los automatismos que le atan, como las creencias sobre el envejecimiento, sobre el declive de la memoria y sobre la inteligencia, que nos aprisionan en una cárcel que con tanta frecuencia somos incapaces de ver.

Ambas formas de atención plena fomentan una visión más clara y vital. El aprendizaje adquiere vida a medida que cada contexto nuevo hace que una misma experiencia sea distinta. Las dos perspectivas comparten plenamente esta visión. De muchas maneras, ambas formas son un ejemplo excelente de cómo el mindfulness puede ayudamos a ver el mundo a través de unas «gafas» nuevas.

Langer6[359] nos habla de este descubrimiento: «Cuando se presenta una frase con una palabra repetida, la mayoría de las personas no se dan cuenta de que sobra una palabra». (Vuelva a leer la última frase del párrafo anterior, a ver si ve algo.) Langer continúa:

Cuando se mostró a un pequeño grupo de personas con lesiones cerebrales una frase así, todos ellos percibieron la palabra repetida «un», en el ejemplo. ¿Por qué? Sólo podemos suponer que quienes han perdido algunas de sus capacidades habituales ya no pueden dar el mundo por sentado. (Las personas con experiencia en meditación también encontraron la palabra repetida sin problemas.) (Pág. 138.)

Cuando leí ese párrafo pensé, naturalmente, en todo lo que hemos comentado sobre el hecho de ver el mundo sin las influencias secundarias que tienen cautivas a nuestras percepciones. La meditación con atención plena puede ayudamos a disolver esas influencias. Los traumatismos craneales también pueden inducir a un estado en el que los datos procedentes de los sentidos acaban viéndose con una mirada nueva. Así, tanto la atención plena cognitiva como la reflexiva son capaces de ayudamos a disolver las influencias arriba-abajo de las representaciones invariantes.

A partir de las formulaciones condicionales del aprendizaje consciente, podríamos proponer cómo se activa el modo derecho de procesamiento para integrar los datos entrantes de otra manera, distinta al modo izquierdo de codificación semántica y fáctica. La investigación sobre la memoria revela[360],[361] que el hemisferio izquierdo parece especializarse en la memoria fáctica, mientras que el derecho se vale de la visualización, de la emoción y de las referencias al yo, como en la organización de la memoria autobiográfica, que cuenta con una gran riqueza emocional. Podemos proponer que el aprendizaje consciente activa procesos de memoria en el hemisferio derecho, que se rige por los principios que hemos descrito anteriormente: incertidumbre, dependencia del contexto e integración del yo. De este modo, la activación del modo derecho produciría alteraciones en los grupos neurales a gran escala, lo que, según hemos propuesto, sería la manera general en que se deshacen las ataduras arriba-abajo. Con toda probabilidad, el aprendizaje que se daría gracias a estas nuevas condiciones neurales sería mucho más amplio y se retendría más, lo que coincidiría con la valoración del aprendizaje de Langer6[362].

ACEPTAR LA INCERTIDUMBRE

Ambas formas de atención plena honran a la incertidumbre. Este respeto compartido no es superficial: está incrustado en las estructuras más profundas de ambas formas de atención plena. Naturalmente, la incertidumbre cognitiva es distinta a la incertidumbre reflexiva, en la que todas nuestras presuposiciones internas están disponibles. Los largos períodos de silencio, que nos permiten conocer nuestra mente sin estructura y sintonizar con ella, también permiten que experimentemos directamente la incertidumbre. En este estado de atención plena, la mente se convierte realmente en una casa de huéspedes que acoge a todos los visitantes y que los invita con benevolencia a sentarse a la mesa, por incierta que pueda ser la lista.

En el aprendizaje consciente, la incertidumbre consiste en la apertura de las categorías, que quedan liberadas de las ataduras anteriores. Esto también puede dar lugar a cierta desorientación. De hecho, cuando los profesionales están acostumbrados a la enseñanza tradicional no condicional, centrar el foco educativo en la experiencia del alumno, en lugar de hacerlo en los resultados del aprendizaje o en las notas de un examen, quizá resulte incómodo. Supongo que el esfuerzo para ofrecer aprendizaje consciente en los programas educativos estándar está acompañado de una sensación de incertidumbre y de duda que se aborda desde un movimiento arriba-abajo que mira las nuevas sugerencias a través de lentes convencionales. No es más que una suposición, que puede ser acertada o no, y quizá sea conveniente que reflexionemos sobre ella desde el mindfulness.

CONTROL Y ALBEDRÍO

Esto nos lleva a otra cuestión fundamental. En su obra, Langer5[363],6[364] utiliza repetidamente el término control. «La atención plena a la existencia de distintas opciones nos otorga un mayor control. A su vez, la sensación de mayor control fomenta una mayor atención plena. En lugar de ser un esfuerzo, nos da un impulso continuo» (págs. 201-202)5[365]. La atención plena reflexiva no tiene que ver con el control per se. Nos encontramos aquí con un conflicto aparentemente enorme e insuperable: el estado de atención plena supone abandonar el «control».

Mi opinión al respecto es que el uso que hace Langer de la palabra «control» significa, en realidad, percepción de albedrío, de ser el centro de la intención y de la voluntad. Al fin y al cabo, aceptar que los contextos del mundo cambian constantemente implica abandonar el «control», al tiempo que se adquiere la sensación de pertenecer al mundo dinámico de las cosas. Nos convertimos en agentes de intención, no en controladores de perspectivas. En este sentido parecería que, en realidad, ambas formas de atención plena comparten la importancia de la intención. Aunque podríamos entender el uso del término control desde una perspectiva distinta a la del mindfulness, si vemos el contexto, la claridad y la perspectiva con que se emplea, es probable que podamos encontrar una nueva categoría donde ubicarlo. Desde esta perspectiva plena, el albedrío se convierte en un tema común que ambas formas de atención plena pueden compartir en la realidad fluida. Valdría la pena explorar esta idea en mayor profundidad.

PENSAMIENTO REFLEXIVO

¿Qué sabemos sobre cómo deja la mente de aferrarse a la certeza? La obra del psicólogo Stephen Kosslyn[366] sobre el proceso al que ha llamado «pensamiento reflexivo» puede aportar información útil acerca de la naturaleza del proceso que nos permite disolver las influencias arriba-abajo, tanto en el aprendizaje consciente como en la práctica del mindfulness.

Tal y como hemos comentado anteriormente, el cerebro responde a la experiencia con disparos de perfiles de activación de las redes neurales. Los grupos de pautas de disparos integran la información en un símbolo neurológico de algo que «representa» algo distinto a sí mismo. Por ejemplo, cuando vemos un árbol, el cerebro crea un perfil de activación neural que simboliza ese árbol; no tenemos un árbol en la cabeza. Los primeros cinco sentidos responden con disparos cuando vemos, olemos, tocamos y, si queremos, saboreamos y escuchamos el árbol. La sensación constituye la información primaria, proporcionada por los disparos abajo-arriba y que pronto será procesada en el cerebro.

El cerebro responde a los datos sensoriales con un procesamiento perceptivo que codifica las pautas de disparos neuronales primarios en distintos niveles de traducciones neurales. Kosslyn ha explicado la naturaleza de las imágenes perceptivas que aparecen, lo que nos permite ver cómo el cerebro crea la percepción. Estos primeros símbolos neurales perceptivos crean las representaciones mentales a las que denominamos «imágenes», que no se limitan a la modalidad visual. Por el contrario, las imágenes abarcan todos los modos de procesamiento, excepto los conceptos descriptivos o las etiquetas basadas en palabras.

Cuando avanzamos y pasamos de la primera representación en imágenes a las posteriores categorías conceptuales y lingüísticas, nos encontramos en el nivel descriptivo. Kosslyn propone que, como procesadores de información que somos, recibimos la información, creamos imágenes y, entonces, las depositamos en la memoria a largo plazo. Para lograr la máxima eficiencia, luego categorizamos y clasificamos las imágenes en una forma descriptiva que nos permite acceder rápidamente a la vasta, y en potencia abrumadora, información almacenada en la memoria a largo plazo. Las descripciones se construyen a partir de la suma de las numerosas imágenes que codificamos a lo largo del tiempo.

El pensamiento reflexivo consiste en un procesamiento de la información que manipula imágenes, no descripciones, a diferencia de lo que podríamos llamar pensamiento descriptivo conceptual o lingüístico. El procesamiento de la información basado en imágenes nos ayuda a depositar la experiencia en un almacén a largo plazo, donde se convierte en categorías descriptivas, para poder acceder a él más rápidamente. En lugar de considerar que todas las situaciones merecen una imagen dependiente del contexto que codifique lo específico de sus características, el pensamiento descriptivo asume el control para dotar de mayor eficiencia al procesamiento de la información.

En muchos aspectos, el término pensamiento reflexivo de Kosslyn abrió una vía nueva en la descripción de lo que hemos denominado disolución de las influencias arriba- abajo en la atención plena y ahora también en el aprendizaje consciente.

Kosslyn sugirió que «el pensamiento reflexivo aparece cuando lo que hay almacenado en la memoria a largo plazo (MLP) no nos basta para llevar completamente a cabo una tarea y, por lo tanto, debemos emplear la memoria de trabajo para obtener nueva información a partir de lo que ya sabemos» (pág. 851). Podemos proponer que, en el aprendizaje consciente, las frases condicionales y las referencias a los propios estados mentales inician el pensamiento reflexivo. Esto querría decir que, en lugar de limitarse a utilizar clasificaciones automáticas, la persona activaría el procesamiento de información basado en imágenes.

El concepto de pensamiento reflexivo podría ser relevante en nuestro debate acerca de las dos formas de atención plena, porque desactiva los estados mentales arriba-abajo y de piloto automático. El pensamiento reflexivo que se da con el mindfulness y en el aprendizaje consciente daría lugar a un estado más fluido, porque el flujo de pensamientos discurriría por la conciencia en lugar de quedar atrapado en una clasificación concreta anterior.

Kosslyn18[367] lo resumió así:

El pensamiento reflexivo aparece cuando el procesamiento automático es, o bien insuficiente, o bien demasiado lento para llevar a cabo una tarea; el pensamiento reflexivo activa la memoria de trabajo; y la memoria de trabajo depende de las representaciones que subyacen a la atención consciente: las imágenes mentales. Esto implica que el pensamiento reflexivo es importante, en la medida en que el mundo es impredecible y se dan situaciones nuevas e inesperadas. Durante el pensamiento reflexivo, nos detenemos a analizar las consecuencias de varias acciones o eventos, y este procesamiento nos ayuda a tomar decisiones nuevas (pág. 854).

En pocas palabras, el pensamiento reflexivo se basa en imágenes mentales en lugar de en categorías de base lingüística y en clasificaciones conceptuales elaboradas previamente.

SUSPENDER LAS CLASIFICACIONES

Con el mindfulness anotamos mentalmente la naturaleza fluida de las actividades mentales y activamos una función reflexiva que se caracteriza por la receptividad, la autoobservación y el reflejo. En varios aspectos, esta función reflexiva plena permite que nos desvinculemos de las influencias arriba-abajo y de las clasificaciones y conclusiones mentales previas.

En el aprendizaje consciente, la formulación de frases condicionales y la presentación de distintas perspectivas también invitan al alumno a abordar los aspectos únicos de la información desde una postura más abierta. Y, fundamentalmente, esto también supone que la mente se dispone a reflexionar sobre los aspectos novedosos del conocimiento. El aprendizaje se integra más extensamente con el yo y con el sentido más pleno de los aspectos dinámicos, inciertos y fluidos del mundo real.

En el pensamiento reflexivo, que se define porque se focaliza en imágenes en lugar de en representaciones descriptivas, también podemos encontrar esta desactivación de las clasificaciones. Kosslyn18[368] explica:

Las personas tienden a recodificar la información perceptiva en forma de descripciones una vez que han accedido a ella, por lo que, con la edad y la experiencia, llegan a contar con una cantidad cada vez mayor de información descriptiva en la MLP. Estas representaciones permiten responder automáticamente, sin necesidad de activar el pensamiento reflexivo. Y es positivo, porque reflexionar sobre todas y cada una de las decisiones que las circunstancias nos obligan a tomar, sería agotador. Sin embargo, también tiene aspectos negativos, porque hace que, con frecuencia, pasemos por alto algo nuevo o no pensemos en la posibilidad de reconsiderar nuestras respuestas habituales (pág. 860).

Esto equivale a la intensificación de la orientación a la novedad de la atención plena reflexiva y a la sensibilidad a la diferencia del aprendizaje consciente. La convergencia del mindfulness, el aprendizaje consciente y el pensamiento reflexivo, que parecen compartir mecanismos de desclasificación similares, resulta emocionante.

SENSIBILIDAD A LA NOVEDAD

La sensibilidad a la novedad es otra característica común a estas tres dimensiones del mindfulness. El cerebro tiende naturalmente a detectar pautas. Es un órgano asociativo, por lo que agrupa las pautas en modelos mentales que clasifican automáticamente el mundo en un esquema general que nos ayuda a navegar rápidamente entre la enorme cantidad de datos de la sensación presente y de la memoria. En parte, el cerebro lo logra buscando las características invariantes de los estímulos, como la silueta de un gato, y creando luego una categoría para esa criatura felina. «Gato» se convierte en el modelo mental para todos los animales pequeños, con bigotes, independientes y ron ro nea - do res que suelen ser perseguidos por perros, otra categoría de animal. Las representaciones invariantes pueden atrapar la información sensorial primaria, para que se conforme a este esquema de clasificación establecido previamente[369]. Si esto se repite en exceso, la vida puede convertirse en algo monótono y rutinario, en lugar de ser vibrante y novedosa.

Llevado al extremo, el cerebro busca rápidamente estas características invariantes, o «restricciones», y lo asigna todo a una categoría o a otra a gran velocidad. El resultado puede limitar la calidad de vida y la flexibilidad de aprendizaje. Kosslyn18[370] sugiere que:

El procesamiento de la información almacenada en la MLP es extraordinariamente carente de inteligencia: tan sólo requiere que la activación de una categoría active o inhiba (en función de la naturaleza de la asociación) en distinta medida otras representaciones. La información entrante activa representaciones específicas y, si hay suficientes datos, sólo una de las representaciones almacenadas de un concepto coincidirá con todas las representaciones activadas simultáneamente (pág. 854).

Esto puede llevamos a consolidar prematuramente las categorías, a bloquear el aprendizaje y a ver a través de las lentes antiguas. El pensamiento reflexivo no sólo nos permite ver, literalmente, con una mirada nueva, sino que también nos ayuda a reorganizar la memoria a largo plazo y a alterar la manera en que podemos acceder a las clasificaciones, ahora más flexibles. También ayuda a reprogramar la MLP e influye sobre las circunstancias en que volverá a emplearse el pensamiento reflexivo en el futuro. Al introducir «información nueva en la MLP, el pensamiento reflexivo aporta agua nueva al molino que satisface las limitaciones: proporciona información adicional que puede utilizarse para recuperar recuerdos específicos» (págs. 855-856).

En un sentido práctico, la sensibilidad a la novedad quizá requiera que recurramos a las imágenes en lugar de a las categorías basadas en palabras. Este acercamiento a la imaginería puede que le resulte vagamente familiar. Ya hemos presentado la idea de que el hemisferio derecho se basa en la visualización. Y también hemos comentado que, en nuestro desarrollo, el mundo prelingüístico está dominado por la activación del hemisferio derecho y por su crecimiento durante los primeros años de vida. Y hemos visto que sumergimos en la experiencia directa del mindfulness nos ha llevado a enfrentamos cara a cara con el mundo previo a la palabra.

Kosslyn18[371] sugiere que, en su opinión:

Los niños no disponen de tanta información almacenada que les permita responder automáticamente, así que necesitan reflexionar con mayor frecuencia. Resulta tentador especular con la posibilidad de que este fenómeno de reflexionar sobre lo que a los adultos nos parece ordinario sea, precisamente, lo que da lugar a la «frescura infantil» del niño pequeño, que puede deleitarse con algo que a los adultos nos resulta cotidiano y ser molestamente persistente con sus «porqués» (pág. 856).

El mindfulness y el aprendizaje consciente pueden ser una manera importante de devolver la función reflexiva al pensamiento, a la emoción y al estar en nuestra vida.

EL CUBO

El mindfulness amplía el cubo reflexivo de nuestra mente, donde podemos acoger en la conciencia cualquier aspecto procedente de la llanta, desde información sobre el mundo exterior, al funcionamiento interno de nuestro cuerpo o de nuestra mente. En el aprendizaje consciente, el alumno participa en un proceso de integración que requiere que el yo esté presente como recipiente activo, no como receptáculo pasivo. Es muy probable que esta función de observador-participante active el cerebro de un modo distinto al aprendizaje pasivo. De manera muy similar a la diferencia entre la lectura automática y la lectura participativa, la mente del alumno aporta curiosidad al proceso. Estos son los «porqués» del niño sabio, la función reflexiva que nos lleva más allá de las palabras, hasta el significado más profundo y sin clasificar de la experiencia. Es muy probable que la integración de las pautas de disparos neuronales mediante este proceso más reflexivo sea más plena y se preste a representaciones más interrelacionadas y extensas del yo y de las posibilidades alternativas.

En el aprendizaje consciente, es probable que la activación del «quizás» y del «tu actitud es importante» active circuitos de autoobservación y de resolución de conflictos que también se relacionan con el cubo reflexivo de la rueda de la conciencia. Es posible que, mentalmente, percibamos los sentimientos de «Tengo que estar aquí para oír esto… ¿y qué pasa si no es así, sino de otra manera?». Al menos, estos circuitos incluyen las regiones prefrontales que ya hemos explorado con relación al mindfulness: las zonas mediales y la región lateral de la corteza prefrontal. La región lateral (CPFDL) participaría más en la memoria de trabajo. Las regiones mediales se activarían en la resolución de conflictos y con la vinculación entre el afecto y la cognición en las cortezas cingulada anterior y orbitofrontal. Las áreas prefrontales mediales también se activarían con la atención a la propia mente. Tener en cuenta varios puntos de vista podría activar otras áreas mediales implicadas en el procesamiento metacognitivo. Estos circuitos no sólo participarían en la codificación de estas herramientas de aprendizaje condicionales y autoactivadoras; a través del hipocampo también participarían activamente en el proceso de registrarlas en la memoria más integrada del yo del hemisferio derecho, y de codificarlas en el hemisferio izquierdo, más fáctico. Tal y como revela el estudio de nuestra historia de vida, la recuperación de la memoria autobiográfica se vuelve, así, mucho más potente.

Cuando fomentamos la exploración basada en imágenes y más allá de las categorías descriptivas, activamos directamente el pensamiento reflexivo. Fomentar la función reflexiva desde esta perspectiva educativa llama a la participación de los circuitos neurales del yo, que hacen la vida más memorable y más satisfactoria y la dotan de mayor sentido.

INTEGRACIÓN PLENA

Podemos considerar que nuestro debate sobre el pensamiento reflexivo, el aprendizaje consciente y el mindfulness se basa en principios que se superponen y que, probablemente, cuentan con correlatos neurales similares. La disolución activa de las representaciones invariantes arriba-abajo puede verse como un proceso neurológico que desmantela las ataduras corticales de los flujos de información entrante. En lugar de verse limitado por el aprendizaje previo, el mindfulness aporta frescura y plenitud. Tanto el pensamiento reflexivo como la atención plena y el aprendizaje consciente «enfatizan el elemento discordante», por lo que podríamos decir que, al aumentar la densidad de los bits de información que ahora se ven con ojos «de principiante» y se perciben como algo novedoso, ya que cada momento es su propio contexto, expanden el tiempo subjetivo.

Podemos imaginar que el mindfulness inhibe los mecanismos cerebrales que suelen clasificar la experiencia y que también modela directamente la «frescura» atencional de la que hablábamos en el capítulo 6. La apertura a la novedad es una de las características definitorias del aprendizaje consciente. Las características inherentes al aprendizaje condicional enfatizan de manera natural la percepción de los aspectos únicos de cada situación. Y, en el pensamiento reflexivo, el acercamiento a las imágenes desactiva las categorías descriptivas del procesamiento de la información.

Estos mecanismos compartidos podrían subyacer en el proceso que nos permite integrar estas dos maneras tan diferentes de evocar las distintas formas de atención plena; también sustentan la perspectiva independiente del pensamiento reflexivo. El aprendizaje consciente parece permitir que las estructuras internas se relajen, ya que respeta y acepta todos los puntos de vista, y todas las posibilidades parecen igualmente posibles. El mindfulness se desarrolla mediante la introspección, así que se empieza sintonizando con el propio paisaje interno. La profundidad que otorga el poder ser conscientes de nuestros cambios de perspectiva y de la condición transitoria y momento a momento de la vida, trae consigo una intensa sensación de aceptación de lo esencial de la mente.

En el mindfulness no hay nada que se dé por sentado. El momento es una condición, una perspectiva, un nuevo punto en el tiempo que se acepta con esa atención especial. En el aprendizaje consciente centramos el foco atencional sobre todo en el mundo exterior, pero participando de manera plena y activa. En el mindfulness, en cambio, lo que empieza como una atención hacia el interior, evoluciona para convertirse en una mente totalmente abierta, dispuesta a recibir todo lo que suceda en el interior y, cuando ocurra, en el exterior.

Los proyectos de investigación podrían explorar la posibilidad de utilizar el foco interior para, por ejemplo, enseñar el aprendizaje consciente, orientado al exterior, en un contexto escolar. ¿Es posible que los profesores con experiencia en meditación con atención plena utilicen espontáneamente técnicas de aprendizaje consciente a la hora de enseñar? ¿Los alumnos que participan en el aprendizaje consciente acceden con mayor facilidad a sus mundos interiores y despliegan más espontáneamente facetas de esa forma de atención plena en sus vidas? ¿Podemos llevar a cabo estudios por imagen que, quizá, revelen la activación de la zona prefrontal medial durante al aprendizaje consciente, como ya se ha visto con la práctica de la meditación con atención plena? ¿Y qué papel desempeñarían las otras regiones del circuito de resonancia en el aprendizaje consciente, donde la atención a la intención de la pregunta podría formar parte de la interpretación de esas preguntas planteadas con ánimo de conectar con el otro?

Integrar estas ideas sobre las posibles coincidencias entre el mindfulness y el pensamiento reflexivo nos ayudaría a explorar la función de las representaciones neurales en el estado de atención plena. ¿Cómo saber si activamos las imágenes en lugar de la clasificación? ¿Podemos aprender a ayudar a las personas a pasar más deliberadamente de las categorías descriptivas a las imágenes reflexivas? Si llegamos a entender los niveles más profundos del procesamiento, quizá seamos capaces de relacionar el pensamiento reflexivo, el aprendizaje consciente y el mindfulness de manera que podamos aplicar con mayor creatividad y utilidad estas avenidas que nos conducen a liberamos del automatismo, lo que, a su vez, ayudaría a mucha más gente. Estas preguntas, entre otras, podrían ser el foco de un programa integrador orientado a la comprensión de los diversos mecanismos y de sus distintas dimensiones reflexivas.

También sería emocionante descubrir cómo lograr que estos enfoques, que afirman la vida y promueven la salud, fueran accesibles a las muchas personas que podrían beneficiarse de ellos. Unidas, la sabiduría antigua, la práctica clínica, la neurociencia y la enseñanza inspirada, irían de la mano para mejorar la vida de esta generación y de las que están por venir.

CUARTA PARTE

REFLEXIONES SOBRE EL CEREBRO Y EL MINDFULNESS

CAPÍTULO 12
EDUCAR LA MENTE

El cuarto pilar y la sabiduría de la función reflexiva

La aplicación a la educación es un punto importante para empezar a abordar las implicaciones prácticas del cerebro y el mindfulness. Gran parte de la experiencia escolar se centra en la adquisición de habilidades y de conocimientos importantes, orientados al mundo exterior. Aprendemos a leer, a escribir, a calcular… Es posible que esta orientación proceda del énfasis que pone nuestro sistema educativo en el programa de contenidos, en lugar de hacerlo en el proceso de cultivar la mente. Sin embargo, vemos que para lograr el bienestar personal y la conducta prosocial, es necesario que cultivemos ya en la juventud la capacidad de entendemos a nosotros mismos y de mostrar empatía, cualidades que emergen cuando aprendemos a ser reflexivos. Esta cualidad mental, que mejora la vida, se desarrolla como una habilidad que fomenta la flexibilidad y la fortaleza emocional, tanto en nosotros mismos como en las relaciones que establecemos con los demás. Los ingredientes básicos del bienestar y de la vida social compasiva pueden aprenderse. La función reflexiva es la vía común con la que el cerebro sustenta estas habilidades, que permiten que las relaciones florezcan y que la mente alcance un estado de sintonía interna y de armonía.

EL CUARTO PILAR DE LA EDUCACIÓN

En la base del mindfulness encontramos la capacidad de reflexión, que puede enseñarse. Esta habilidad adquirible se encuentra a una respiración de distancia de estar disponible como cuarto pilar de la educación básica de los niños durante su desarrollo. Antaño, considerábamos que la lectura, la escritura y la aritmética eran un lujo reservado a una élite selecta, pero, ahora, se consideran los tres pilares básicos de la educación. ¿Acaso no tendría sentido enseñar a los niños qué es la mente y convertir la función reflexiva en una parte fundamental de la educación básica?

La educación es un componente fundamental en el desarrollo de los niños. Las relaciones que los profesores establecen con sus alumnos y las experiencias que les proporcionan modelan directamente los circuitos neurales de la siguiente generación. Por lo tanto, podríamos decir que los profesores son los «neuroescultores» del futuro.

Cuando los niños salen de casa durante la primea infancia, para pasar el día en la guardería, o a los 3 o 4 años, para ir a preescolar, empiezan un largo viaje de relaciones con profesores. Estas conexiones importantísimas pueden modelar profundamente la autoimagen del niño, la creencia sobre sus capacidades, y el deseo de intentar superarse ante los retos. Estudios importantes han concluido que las creencias del profesor sobre las capacidades del niño influyen directamente en el rendimiento escolar de éste. Efectivamente, las creencias del niño en su capacidad para mejorar la inteligencia con esfuerzo pueden marcar una gran diferencia entre conformarse con la mediocridad o buscar la excelencia y aprovechar todo el potencial[372].

¿Qué pasaría si los profesores también fueran conscientes del hallazgo científico que afirma que el modo en que una persona reflexiona internamente determina cómo se trata a sí misma y a los demás? Si los profesores supieran que sintonizar con el yo (el mindfulness) puede modificar la capacidad del cerebro para crear flexibilidad y autoobservación, empatía y moralidad, ¿acaso no valdría la pena enseñar estas habilidades de reflexión primero a los profesores y luego a los alumnos, adaptando la manera de enseñarlas a la edad de los niños?

Sabemos enseñar a leer; disponemos de estrategias para enseñar a escribir; elaboramos programas progresivos para enseñar matemáticas. Los profesores disponen de todos estos conocimientos, e impartirlos a los alumnos es algo natural. Estos tres pilares básicos focalizan la mente en el mundo exterior: los pensamientos de otros en los libros, trabajos y redacciones que tratan, con frecuencia, de lo que hemos visto en el exterior, ideas conceptuales o procedimientos numéricos. Todo esto es muy importante. Sin embargo, tal y como me sucedió no sólo en la educación primaria y en la secundaria, sino también en el instituto y en la Facultad de Medicina, la atención al yo y, concretamente, a la mente, suele estar ausente en las miles de horas que pasamos en las aulas.

Uno de los muchos inconvenientes del absentismo del yo y de la mente es que perdemos la oportunidad de desarrollar la mentalización, la capacidad de sentir nuestra propia mente y la de los demás. Sin esta habilidad, nuestra vida interna se hace borrosa y las mentes de los demás suelen escapar a nuestro concepto del mundo. La falta de atención a la mentalización en la educación se ve reforzada por los medios de comunicación orientados a la tecnología, que bombardean a los niños con estímulos vacíos de elementos que fomenten la comprensión de uno mismo o la compasión. Yo ausente, mente desaparecida, empatía vacía.

La función reflexiva incluiría el autoconocimiento y la empatía en el programa educativo. Varias líneas de investigación sugieren que educar a los niños en habilidades sociales y emocionales fomenta la fortaleza emocional y que podría reforzar los circuitos neurales de la función ejecutiva[373]. Vemos aquí la gran superposición de los mecanismos sociales, emocionales, cognitivos y emocionales que, además, se refuerzan mutuamente. Tal y como hemos visto, es posible que las regiones prefrontales medien estas dimensiones de nuestra vida mental.

En términos neurológicos, el cuarto pilar, la función reflexiva, consistiría fundamentalmente en una educación que desarrollaría la corteza prefrontal. Es nuestro «córtex humanitas», el epicentro neurológico de nuestra humanidad. La función reflexiva forma parte de nuestro patrimonio prefrontal, pero, además, esta región integradora también sustenta las relaciones personales y la fortaleza emocional, dándonos, quizás, un quinto y un sexto pilar de la educación básica. Si tenemos en cuenta la función que la sintonía ejerce en la neuroplasticidad, podemos hacemos una idea bastante clara de cómo fomentar el crecimiento prefrontal: la sintonía interpersonal en las relaciones entre adultos y niños fomenta el desarrollo de las funciones prefrontales. Nuestra propuesta de enseñar atención plena en la escuela se valdría de estos mismos procesos, que emergen de la integración neural prefrontal y que fomentan una mente reflexiva, un cerebro adaptable y con fortaleza emocional, y relaciones empáticas.

ENSEÑAR HABILIDADES DE REFLEXIÓN

¿Cómo podemos enseñar las habilidades de reflexión?

La función reflexiva, tal y como la hemos definido, tiene, como mínimo, tres características: receptividad, autoobservación y reflexividad. En la escuela, podrían ejercitarse cada uno de estos elementos para cultivar la capacidad de la región prefrontal de mostrar apertura, autoconciencia y metaconciencia, y la atención a la atención.

Los profesores pueden fomentar estas tres dimensiones a través de varios métodos adaptados a la edad de los alumnos y al entorno educativo. En definitiva, estas habilidades reflexivas desarrollan la capacidad para la atención ejecutiva, para la conducta prosocial, para la empatía y para la autorregulación.

En general, las conclusiones de la neurología sugieren que, en función de cómo focalicemos la atención, se activan unos circuitos neurales u otros. La activación neural genera la posibilidad de reforzar las conexiones en las áreas que pueden contribuir a transformar un estado temporal en un rasgo más duradero de la persona. La experiencia que proporcionamos, en tanto que profesores, centra la atención de los alumnos, activa sus cerebros y crea la posibilidad de desarrollar la plasticidad neural en esas áreas específicas. Junto a la implicación emocional, la percepción de la novedad y la activación atencional óptima, enseñar con reflexión puede utilizar estas condiciones ideales para establecer nuevas conexiones en el cerebro.

Nuestro estudio sobre las propiedades espejo del cerebro sugiere que si nosotros, como profesores, llegamos con ese estado de implicación, de emergencia y de concentración, activaremos directamente esos mismos estados en el alumno. Como educadores, uno de los primeros aspectos que hay que tener en cuenta es cómo nosotros mismos experimentamos ese proceso. Para poder desarrollar la reflexión y la armonía interna en nuestros alumnos, antes debemos familiarizamos nosotros mismos con una manera de estar que implica la práctica del mindfulness.

Gran parte de lo que sucede en las familias, en las aulas y en la psicoterapia cuando se fomenta que la persona en desarrollo (hijo, alumno, paciente) utilice esta técnica contemplativa tiene que ver con la presencia del padre/profesor/terapeuta. La presencia es el estado mental que se da con todas las dimensiones de la función reflexiva; es la cualidad de nuestra disposición a recibir lo que sea que el otro nos traiga, a sentir nuestra propia participación en la interacción y a ser conscientes de nuestra propia conciencia. Estamos abiertos a dar testimonio, a conectar con nuestros alumnos y a sintonizar con sus estados internos. Es la presencia profesional que implica que estamos presentes en el plano personal.

La sintonía del profesor con los alumnos sienta las bases para que estos últimos puedan prestar atención plena. Nos vemos en los ojos del otro, y cuando ese reflejo es sintónico, sentimos nuestro verdadero yo. Cuando el otro está presente, cuando sus habilidades reflexivas le permiten lograr la atención plena, nos ve, en ese momento, y de manera directa y auténtica.

Por lo tanto, es importante que, para empezar, el profesor esté presente y demuestre atención plena. Cuando se tiene la intención de mostrarse abierto y en el presente, hay distintas maneras de animar a reflexionar a las personas de todas las edades.

Susan Kaiser-Greenland[374] ha elaborado un programa (InnerKids.org, véase también el apéndice I para consultar otros recursos) que presenta a niños de preescolar y de primaria ejercicios sencillos que contribuyen a desarrollar la función reflexiva y la atención plena. Como miembro de su junta asesora, he tenido la oportunidad de observar el programa directamente y he presenciado el impacto tan potente que ejerce sobre la educación de los niños. Durante doce semanas consecutivas, los niños dedican una hora semanal a «juegos» divertidos, adecuados para su edad y entretenidos, que han sido diseñados para practicar el mindfulness y ayudarles a ser más conscientes de sus procesos internos. Al igual que sucede con otras prácticas de atención plena (MAP), es muy probable que estos ejercicios desarrollen la compleja tríada de la función reflexiva cuyas habilidades fundamentales son ser abierto, auto-observarse y estar atento a la atención.

Algunos ejemplos de estas experiencias de grupo consisten en que los niños toquen instrumentos y escuchen tocar a los demás mientras esperan su tumo; en colocar las manos cerca de alguien pero sin llegar a tocarle; en mantener en la mente la idea de un animal al que les gustaría incluir en una canción mientras escuchan cómo otros presentan sus propias ideas; y en pasar «un rato en el suelo», durante el que sienten el movimiento ascendente y descendente de un mono de peluche sobre su abdomen, mientras están tendidos sobre la espalda e intentan dormir al mono meciéndole suavemente. Estos ejercicios tan sencillos les ayudan a desarrollar la atención en el ahora, la sensación de sus impulsos y la capacidad de controlarlos, y refuerzan la conciencia del sexto sentido corporal mediante, por ejemplo, la atención a la respiración.

En su proyecto piloto en cuatro centros escolares distintos, Kaiser-Greenland descubrió mejoras significativas en varias áreas (después de haber revisado los datos obtenidos a partir de autoinformes de los niños más mayores [9 a 12 años] y de cuestionarios hechos a todos los niños, y de haber aplicado análisis estadísticos a los resultados)[375]. Aunque se considera que los autoinformes de niños son menos fiables estadísticamente, demostraron que los propios niños percibieron mejoras y se notaban más atentos a su conducta. Los datos en tercera persona, más fiables, revelaron que los profesores encontraron mejoras significativas en los niños que habían participado en el programa con respecto a características como (no) «meterse en problemas», «ser capaz de entender el punto de vista del otro» (no) «frustrarse con facilidad», «adaptarse con facilidad» y «relacionarse con los demás». Es obvio que es necesario replicar estos resultados tan impresionantes en un estudio más amplio y controlado. ¿Qué tienen de especial estos ejercicios tan sencillos? ¿Acaso no es la escuela de siempre? Estos «juegos» en grupo ofrecen experiencias que permiten desarrollar la función reflexiva. Abren la receptividad de la mente a las sensaciones del cuerpo, a la información procedente de los iguales y a las sensaciones de la mente. Además, crean un entorno de autoobservación activa y fomentan la reflexividad, ya que sintonizar con la respiración genera ese estado resonante de atención a la intención y a la propia atención.

Tal y como decimos en nuestro Mindful Awareness Research Center, en la UCLA, «a problemas complejos, soluciones sencillas». La solución es que la función reflexiva fomenta capacidades profundas de autorregulación, de empatía y de compasión: una mente flexible y amistosa.

Al observar estos juegos, sentí que Kaiser-Greenland y sus profesores fomentaban la actividad neural precisamente en las muchas regiones necesitadas de crecimiento para que fomenten la función reflexiva, las relaciones empáticas y la fortaleza emocional: las áreas prefrontales mediales que desempeñan las nueve funciones que ya hemos comentado. Recordemos que esas funciones son la regulación corporal, la comunicación sintónica, el equilibrio emocional, la flexibilidad, la empatía, el autoconocimiento, la modulación del miedo, la intuición y la moralidad. (Véase el capítulo 2 y, en el apéndice III, «Las funciones prefrontales mediales».) Puedo imaginar cómo la ínsula transmite datos a las regiones corticales mediales a medida que esta experiencia escolar muestra respeto a la sabiduría corporal. El procesamiento de la información que el cuerpo lleva a cabo mediante redes nerviosas alrededor del corazón y de los intestinos, es una fuente importante de autoconocimiento no verbal. Al centrar la atención en el mundo interno de uno mismo y de los demás, las regiones prefrontales mediales se activan y refuerzan sus conexiones. Si podemos ayudar a los niños a cultivar estos circuitos de sabiduría tan importantes, es posible que veamos una transformación en la próxima generación.

Aunque debemos esperar que estudios detallados sobre el cerebro confirmen los correlatos y los cambios neuroplásticos que proponemos, el trabajo de Mark Greenberg2[376] sobre una forma paralela de entrenamiento en habilidades sociales y emocionales sugiere que las funciones ejecutivas que desempeñan estas regiones mejoran gracias a programas parecidos a los de Kaiser-Greenland. (Véase el apéndice I.)

La idea general es que los profesores pueden contribuir directamente al desarrollo de habilidades que mejoran la vida: la vida puede volverse más flexible, tener más sentido y estar más conectada. Y los niños, desarrollar la capacidad reflexiva mediante un entrenamiento en habilidades que ejercerán una influencia muy prolongada sobre su bienestar. Con la función reflexiva, se ofrece a los alumnos la capacidad neurológica necesaria para abordar la vida con fortaleza emocional, ya sea en el plano social, en el emocional o en el académico. Qué regalo para un desarrollo sano.

PRÁCTICAS DE ATENCIÓN PLENA: MAP

«La capacidad de recuperar voluntariamente la atención dispersa, una y otra vez, es la raíz del juicio, del carácter y de la voluntad […] Si hubiera una educación que mejorara esta capacidad, sería la educación por excelencia. Sin embargo, resulta más fácil definir este ideal que dar instrucciones prácticas para alcanzarlo»[377].

Se cita con frecuencia a William James, el académico y psicólogo visionario del siglo pasado, que aquí nos recuerda que la educación debe dirigir la atención al desarrollo de facultares mentales, no sólo a la memorización de datos. Al parecer, William James, que respetaba la práctica contemplativa, no sabía entonces que muchas culturas habían contado con miles de años de práctica en, precisamente, ese tipo de educación: la práctica del mindfulness.

En los capítulos 3 y 4 hemos visto que la experiencia directa de procesos de meditación con atención plena derivados de la tradición budista del Vipassana, del «ver con claridad», permitía dar ese paso fundamental de «recuperar voluntariamente la atención dispersa, una y otra vez». En varios sentidos, este proceso es el elemento nuclear del desarrollo de las habilidades de reflexión. Otras culturas, e incluso otras ramas del budismo, ofrecen su propia aproximación al mindfulness.

En su excelente texto sobre la atención y el desarrollo de la mente, Allan Wallace[378] afirma:

La explicación de la psicología moderna sobre el mindfulness, que se basa explícitamente en las descripciones de atención plena presentadas en la tradición Vipassana (introspección contemplativa) moderna del budismo Theravada, difiere significativamente de la versión tibetana indobudista. El Vipassana moderno lo considera una «atención desnuda», momento a momento, y que no discrimina. Sin embargo, la tradición indotibetana lo caracteriza como el hecho de mantener en la mente el objeto de atención, de no olvidarse, de no distraerse y de no flotar (pág. 60).

Aquí vemos que las adaptaciones seculares de los conocimientos de las tradiciones contemplativas, en este caso de formas concretas de budismo, han de aceptar «plenamente» las diferencias de enfoque. Lo importante es utilizar la noción más amplia de lo que significa estar atento deliberadamente a lo que sucede y mientras sucede, ya se trate de procesos sensoriales en el presente, de repasar recuerdos del pasado o de elaborar planes para el futuro. Tal y como hemos visto en la explicación sobre las facetas del cerebro y el mindfulness, lo que caracteriza a este último, en un sentido amplio, es el acto de estar atento a la atención y de prestar atención a la intención. Con el aprendizaje consciente, cuando nos acercamos con flexibilidad a la atención al momento presente, sentimos aún más la importancia de aceptar la incertidumbre. Así podemos ver que el cerebro en atención plena es un componente universal del patrimonio humano, no la competencia de una práctica o de una perspectiva concreta.

En el Mindful Awareness Research Center de la UCLA hemos recopilado distintas maneras de cultivar su práctica (MAP). Las MAP aluden a una serie de métodos o de ejercicios (como la meditación, el yoga, el taichi o el qigong, entre otros) diseñados para cultivar el mindfulness, aumentar la atención y la regulación emocional, reducir el estrés y fomentar la sensación de bienestar y de compasión. El mindfulness también puede incorporarse y cultivarse en otras actividades como el arte, la música, la danza, la escritura, la psicoterapia, el contacto físico (masaje, acupuntura…) y el deporte.

TAICHI

El taichí, por ejemplo, es una práctica antigua[379] que integra una profunda tradición filosófica con una forma dinámica de movimiento consciente. En la práctica, se aprende a secuenciar una serie de pasos y de movimientos corporales que requieren que se centre la atención en ellos a medida que van desplegándose. La intencionalidad de los pasos y el estado interno de atender a la atención que se presta al cuerpo retuerzan la naturaleza plena fundamental de esta práctica tan elegante. En su forma más completa, las profundas ideas conceptuales del taoísmo y las formas no conceptuales de conocimiento se entretejen con la autoobservación de la práctica dinámica y de la plenitud sensorial del equilibrio de los movimientos. De este modo, cuando el taichí se practica plenamente, abarca los cuatro afluentes de la conciencia: sensación, observación, conceptualización y conocimiento. Sin embargo, los beneficios que ofrece esta práctica simple y elegante se conocen desde hace generaciones, incluso en su forma más sencilla de atención al movimiento. Tal y como he mencionado en el primer capítulo, Michael Irwin[380] ha encontrado una correlación entre la mejoría del sistema inmunitario y la práctica del taichí en el estudio piloto donde se enseñó una forma modificada de taichí a un grupo de ancianos.

YOGA

El yoga es otra MAP y, quizá, sea de más fácil aceptación entre los niños y los adolescentes, porque puede adaptarse a los distintos grupos de edad. Existen muchas variantes en la práctica del yoga, pero, en general, lo que se requiere es atender a la atención al propio cuerpo, a la respiración, a la inmovilidad y al movimiento. Esta práctica combina los aspectos de la reflexividad (atención a la atención) y de la autoobservación, que activan la atención al propio cuerpo. Las sensaciones somáticas anclan a la persona en el presente y le permiten traer de vuelta a la atención huidiza una y otra vez y volver a centrarla en el cuerpo o en la respiración. En la práctica del yoga, el equilibrio se convierte en un rápido delator de la atención dispersa, ya que las distracciones desequilibran el cuerpo: recuperar la atención permite recuperar, también, el equilibrio. Los estudios formales del uso del yoga y de otras MAP en niños pequeños aún están en su primera infancia, pero su utilización en adultos, como ya hemos comentado, parece sustentar el impacto positivo sobre la sensación de bienestar[381],[382].

En el aprendizaje consciente, que hemos comentado detalladamente en el capítulo anterior, el uso de frases condicionales y la implicación del alumno ejercen un impacto positivo sobre la eficacia del aprendizaje y sobre el placer que genera, al menos en estudios sobre adultos. Aquí parece que el profesor puede activar un estado de flexibilidad mental en el que la sensibilidad a la novedad y a las diferencias que aparecen a partir de contextos distintos se convierte en parte de la propia experiencia de aprendizaje. Es necesario llevar a cabo estudios controlados sobre la eficacia de estas MAP en niños y en adolescentes, que nos permitirán valorar el impacto a corto y a largo plazo que ejercen sobre diversas variables, desde el bienestar emocional a las conductas prosociales, a la fisiología y a la salud física a largo plazo.

El trabajo llevado a cabo con los programas PATH y CASEL[383] (véase también el apéndice I) presenta métodos basados en la investigación y que dan apoyo a programas escolares que cultivan la fortaleza emocional y fomentan el aprendizaje social y emocional. Aunque es posible que estos programas no enseñen «atención plena» como una habilidad específica, sus objetivos de formación coinciden en gran medida con la idea general de MAP, que fomenta la inteligencia emocional y la conducta prosocial, dado que mejoran tanto la conciencia de uno mismo como la autorregulación.

Soy miembro del consejo que dirige la iniciativa del Garrison Institute para la atención y la concentración en el aprendizaje (véase el apéndice I). El «Garrison Institute report on contemplation and education: A survey of programs using contemplative techniques in K-12 educational settings: A mapping report» [informe del Garrison Institute sobre la contemplación y la educación: un estudio de programas que utilizan técnicas contemplativas en entornos educativos de primaria y secundaria. Informe descriptivo] ofrece una visión general, muy útil, de las prácticas dirigidas a fomentar la contemplación en entornos educativos que, en la actualidad, podemos encontrar en Estados Unidos. El informe contiene esta afirmación[384]:

En cuanto a la metodología, los programas contemplativos para alumnos de primaria y de secundaria tienen mucho en común. En general, incorporan el mindfulness y otras técnicas contemplativas para entrenar y refinar la atención y fomentar el equilibrio emocional; por lo tanto, ayudan a los alumnos a desarrollar la capacidad de autorregulación. Sin embargo, los programas definen los términos atención, atención plena y contemplación de distintas maneras y, a veces, de un modo impreciso. A nivel programático, no parece existir una estructura teórica que defina la atención; lo mismo puede decirse de una definición generalmente aceptada de atención plena.

A pesar de las diferencias metodológicas y pedagógicas, los programas contemplativos comparten una serie de resultados que coinciden con los de la educación más convencional. Los principales resultados a corto plazo o inmediato son la mejora del rendimiento académico y de aprendizaje de los alumnos, la mejora del clima social en la escuela y el fomento del equilibrio emocional y de las conductas prosociales. Los programas también comparten resultados a largo plazo o definitivos, como el desarrollo de cualidades nobles como la placidez, la tranquilidad interior, la compasión, la empatía, la capacidad de perdón, la paciencia, la generosidad y el amor (pág. 4).

En general, el Informe Garrison nos ofrece una visión general muy importante de las iniciativas que se aplican en estos momentos en las escuelas estadounidenses. El informe nos insta a aunar esfuerzos, a intentar elaborar programas que funcionen y a compartir conocimientos. En una conferencia promovida por el Garrison Institute y dirigida por Mark Greenberg, un grupo de científicos se reunió para hablar sobre el desarrollo de los mecanismos de la atención ejecutiva y de las intervenciones escolares que podrían aplicarse para dar apoyo a este tipo de medidas preventivas en el entorno educativo. Durante la reunión, se hizo evidente que, si queremos combinar nuestros esfuerzos para ayudar a los niños, antes debemos entender la información más reciente sobre cómo se desarrolla el cerebro en respuesta a las experiencias que nosotros, como adultos, ofrecemos al niño en crecimiento. Enseñar reflexión en las escuelas puede ser útil, pero antes debemos entender cómo influirán las fases evolutivas a la hora de enseñarla, en función de si el niño se encuentra en una etapa o en otra. Entender el desarrollo cerebral puede ayudamos a elaborar y a aplicar programas efectivos que fomenten la función reflexiva en el entorno escolar.

ENSEÑAR CON EL CEREBRO EN MENTE,

A la hora de enseñar habilidades de reflexión, debemos entender que, en los niños, pueden adoptar formas muy distintas a las complejas manifestaciones adultas, cuando la corteza (especialmente la prefrontal) está mucho más desarrollada. Es posible que el pensamiento reflexivo sea más dominante y accesible en los niños que emplean la imaginación de forma natural, lo que les permite ver con «ojos nuevos» la novedad en el mundo. En el caso de los niños, la necesidad de disolver las limitaciones arriba-abajo quizá no sea el objetivo principal de la función reflexiva, al contrario de lo que suele suceder con los adultos. Por el contrario, los métodos que les permitan desarrollar una mayor conciencia de sus mundos interiores, como los ejercicios sencillos de atención a la respiración, les ofrecerán una base sintónica consigo mismos que seguirá con ellos, como una forma de coherencia reflexiva, a medida que vayan creciendo. Los circuitos que se establezcan y se refuercen entonces serán, probablemente, más accesibles en el futuro: las neuronas que disparan unidas, se conectan unidas y sobreviven unidas[385].

Este principio básico del desarrollo cerebral nos hace saber que la experiencia puede modelar los circuitos de la fortaleza emocional. Por ejemplo, los estudios sobre niños y sus cuidadores revelan que las relaciones que se establecen antes y durante la adolescencia son, cuando el niño entra en ese período turbulento[386], una fuente importante de fortaleza emocional. Otros estudios sugieren que la capacidad de los padres para reflexionar sobre la naturaleza de su propia vida interna, y sobre el mundo interior del niño, es un predictor importante de lo seguro que será el apego del niño, lo que, a su vez, predice la fortaleza emocional y el desarrollo positivo14[387],[388].

Recordemos que, a partir del nacimiento y durante los tres primeros años de vida, se da un crecimiento de las conexiones sinápticas rápido y determinado por la genética. Las conexiones entre ambos hemisferios empiezan a desarrollarse durante este período y siguen su crecimiento integrador hasta bien entrada la edad adulta[389]. El desarrollo del cuerpo calloso conectará el hemisferio derecho, que durante esos primeros años es el dominante tanto en desarrollo como en actividad, con el izquierdo, más activo durante los años preescolares. En la edad preescolar, la frase «Aprende a expresar las emociones con palabras» refleja esta capacidad incipiente para vincular el hemisferio izquierdo, verbal, con el hemisferio derecho, no verbal y más espontáneamente emocional.

Durante la escuela primaria, en respuesta a las nuevas experiencias, se da una rápida formación de sinapsis a medida que los niños se abren a nuevos conocimientos y habilidades, como las lenguas extranjeras y la música. Los años en la escuela primaria constituyen un período de asimilación de conocimiento y de habilidades durante el cual el cerebro del niño absorbe experiencias como si fuera una esponja, tanto en la escuela como en su casa. El conocimiento se incorpora rápidamente, pero con esfuerzo, ya que el niño aún no dispone de la compleja estructura cortical que le permita integrar con rapidez nuevas representaciones en la memoria a largo plazo. Es posible que, durante este período, el pensamiento reflexivo sea el dominante, ya que las experiencias se clasifican en forma de «imágenes», que elaboran nuevas clasificaciones en el andamio de conocimiento que el niño va levantando para organizar lo que almacena en la memoria a largo plazo.

Al finalizar la educación primaria, el niño entra en el período de la preadolescencia, marcado por otros cambios en el cerebro[390],[391]. El rápido crecimiento de las sinapsis que caracterizó los tres primeros años de vida reaparece ahora, en esta fase prepuberal, y es posible que las fondones cognitivas pierdan algo de eficiencia, ya que el aumento de la conectividad puede reducir la velocidad del procesamiento de la información.

Cuando empieza la adolescencia, a este segundo crecimiento programado de las sinapsis le sigue una larga década de remodelación cerebral, que conlleva la destrucción programada de las neuronas y de las sinapsis que no se utilizan. Se cree que este proceso de parcelación y de poda de conexiones es una remodelación neural del tipo «Si no lo usas, lo pierdes», que se ve exacerbada por el estrés. Este período de cambios en el cerebro también se ve marcado por la vulnerabilidad, ya que la poda sináptica puede sacar a la luz déficits neurales subyacentes que no se habían manifestado antes de la adolescencia.

Muchos de los cambios en la función ejecutiva y en la cognición social del adolescente quizá sean consecuencia de esta reestructuración cortical, especialmente en las áreas prefrontales18[392]. Durante este período, es posible que las nueve funciones prefrontales que hemos comentado, como el equilibrio emocional, la introspección y la empatía, den muestras de inestabilidad (véase el capítulo 2, págs. 58-59, y, en el apéndice III, «Las funciones prefrontales mediales»). La desactivación temporal de las funciones de integración hace que, durante este período, se activen las «vías inferiores» de funcionamiento. Si ofrecemos a los niños la conexión y las habilidades de reflexión emocional y social (experiencias que refuerzan los importantes circuitos prefrontales ejecutivos) antes de que alcancen la pubertad, quizás allanemos el camino de la adolescencia.

Estas conclusiones sobre la fortaleza emocional y el cerebro refuerzan la idea de que enseñar a los niños habilidades de reflexión tiene mucho sentido. En mi opinión, adquirir estas habilidades al principio de la vida puede contribuir al crecimiento de fibras neurales integradoras, que aportarán mayor fortaleza emocional durante los complicados años de cambio neurológico y social inherente al período de la adolescencia que, según la investigación, parece prolongarse hasta los 25 años, aproximadamente[393],[394].

Mi experiencia personal, como psiquiatra infantil y como padre, es que podemos reforzar este tipo de función reflexiva con explicaciones directas sobre el funcionamiento del cerebro. Cuando las personas (niños, adolescentes o adultos) conocen las correlaciones entre el funcionamiento del cerebro y su estructura, del desarrollo neurológico, del impacto de la experiencia y de cómo va desplegándose la vida mental, desarrollan una especie de claridad mental que les permite ver su propia mente desde otra perspectiva. La actividad mental se convierte en algo que puede verse en la llanta, desde el cubo de la conciencia, porque llegan a ver que la mente utiliza partes del cerebro para crearse a sí misma (véase el capítulo 6). La incipiente estructura cerebral también influye directamente en el funcionamiento de la mente, como pone de manifiesto la labilidad emocional del adolescente durante la remodelación de la corteza prefrontal.

Saber que las funciones mediales prefrontales facilitan el equilibrio emocional puede ayudamos a entender por qué su alteración temporal (cuando «se nos va la olla») puede dar lugar a conductas que nos asustan, ya sea en nosotros mismos o en los demás. Reflexionar sobre esta correlación neural nos ayuda a entender la experiencia, no a racionalizarla y a alejamos de ella. En lugar de utilizarlos para racionalizar y excusar la conducta inadecuada, estos conocimientos pueden ayudamos, en realidad, a mostrar más compasión y discernimiento hacia nosotros mismos y hacia los demás.

De este modo, podemos añadir la educación sobre el cerebro a la caja de herramientas que nos ayuda a desarrollar la atención plena. Cuanto más podamos «ver con claridad» la naturaleza de nuestra realidad mental, más podremos fomentar la coherencia reflexiva y la empatía en las relaciones personales.

¿Por qué los niños (y los adultos) no habrían de aprender a experimentar con flexibilidad la experiencia de sus propias mentes? Ser capaces de reflexionar sobre nuestro propio mundo interior es un elemento básico de las habilidades y del conocimiento que fomentan el bienestar y la vida con sentido. Asentar las bases de la función reflexiva mediante la práctica del mindfulness sería una inversión educativa inteligente y duradera para la prevención en materia de bienestar fisiológico, mental y emocional, incluso ante los cambios de la función prefrontal durante la adolescencia, que alteran la cognición durante este período de cambios rápidos (y también después).

Cuando los niños son reflexivos no sólo disponen de las herramientas necesarias para experimentar atención plena en el momento, sino que también se les hace el regalo de reforzar las regiones prefrontales, lo que les permitirá afrontar de otro modo los retos que se les presentarán en el futuro. Los jóvenes que cuentan con habilidades reflexivas bien desarrolladas y con un cerebro ejercitado en el mindfulness están preparados para mostrar mayor flexibilidad en contextos nuevos y para establecer relaciones interpersonales más satisfactorias, que reforzarán su sensación de bienestar y de flexibilidad a medida que crezcan.

ESTAR PRESENTE COMO PROFESOR

Las lecciones sobre el cerebro y el mindfulness sugieren que nuestra presencia como persona determinará cómo sintonizamos con nosotros mismos y con los demás. Algunos investigadores empiezan a sugerir que esta capacidad de reflexión puede constituir el verdadero atributo de la sabiduría[395],[396],[397],[398]. En tanto que profesores, nos encontramos en una posición privilegiada para ofrecer a nuestros alumnos no sólo nuestra capacidad de transmitir conocimientos y habilidades, sino también nuestra esencia como personas. Esta conexión puede estimular en nuestros alumnos el deseo de aprender más. Tal y como dijo William Butler Yeats: «Educar no es llenar el cubo, sino encender el fuego». Cuando aportamos nuestro yo más pleno, la pasión auténtica por los misterios de la vida y el poder de las conexiones, podemos inspirar a nuestros alumnos para que vuelvan a poner en circulación sus cerebros.

El aprendizaje consciente también nos enseña a presentar el material de tal modo que aporte sensación de contexto y de significado a la naturaleza condicional de la información. Esta presentación activa directamente el yo del alumno, que con toda probabilidad interrelaciona el material nuevo para levantar un andamiaje de conectividad neural mucho más amplio que el que permite el conocimiento absoluto. Para poder impartir este aprendizaje consciente, antes tenemos que aceptar la incertidumbre[399],[400],[401],[402].

Adoptar la actitud de que también somos aprendices a lo largo de toda la vida no sólo resulta liberador, sino que invita a los alumnos a unirse a nosotros en la experiencia de aprendizaje y a no limitarse a memorizar «hechos» falsamente ciertos. Aprender se convierte en un verbo, y el andamiaje que levanta se transforma en una entidad dinámica y viva, más allá de un conjunto estático de nombres, de lugares, de hechos y de cifras[403].

Además, podemos lograr que los alumnos sean conscientes de que sus mentes son importantes. Quiénes son, su estado mental y el significado que otorgan al material marcan una gran diferencia en cómo aprenden. Estas características fomentan que el alumno reflexione sobre la naturaleza de su relación con el aprendizaje, lo que permite que la experiencia sea más placentera y efectiva. Probablemente, este enfoque activa los circuitos prefrontales mediales implicados en nuestro yo personal y social, reforzando así el placer y el impacto de la experiencia de aprendizaje y logrando que acceder a ese conocimiento sea mucho más rápido.

Si nos centramos específicamente en las habilidades emocionales y sociales, contribuimos directamente a que los alumnos se «inspiren y vuelvan a poner en circulación» sus cerebros, activando así las regiones prefrontales mediales, que se desarrollarán gracias a esas dimensiones tan importantes en sus vidas. Si los profesores nos lo proponemos, la escuela puede ser mucho más que un espacio para los hechos. Debemos ser conscientes de nuestras intenciones y estar atentos a nuestra labor, para que la experiencia de aprendizaje sea lo más significativa y participativa posible. A cambio, también nos sentiremos inspirados e implicados en la pasión por el trabajo.

Si disponen de habilidades reflexivas, los niños, los adolescentes y los adultos pueden utilizar la pasión y el placer del mindfulness para conectar consigo mismos y con los demás cuando pasan de un aula a otra o de un centro a otro y avanzan por el camino de la vida.

La función reflexiva, como cuarto pilar, puede convertirse en una faceta básica de la educación y de la vida, tan sencilla y accesible como respirar.

CAPÍTULO 13
LA FUNCIÓN REFLEXIVA EN LA PRÁCTICA CLÍNICA

Estar presentes y cultivar la apertura

Las implicaciones de nuestro viaje hacia el cerebro con atención plena apuntan a la importancia de nuestra propia presencia reflexiva como profesionales. Tanto si somos profesores como terapeutas, nuestra presencia plena determina cómo ayudamos a crecer a los demás. La «práctica plena»[404] en las profesiones terapéuticas crea en nosotros el estado de reflexión y de disponibilidad emocional que se encuentra en la base de la labor clínica efectiva.

El mindfulness puede convertirse en un elemento clave en el esfuerzo que la psicoterapia lleva a cabo en el ámbito de la salud mental para mejorar la vida de las personas y reducir el sufrimiento psicológico de manera directa e indirecta[405],[406],[407]. Algunas orientaciones, como la MBSR[408] y la MBCT[409], utilizan técnicas formales de meditación con atención plena, mientras que otras, como la terapia de aceptación y compromiso[410] y la terapia conductual dialéctica[411], aplican directamente las habilidades del mindfulness. En estas orientaciones, la disponibilidad emocional y la empatía del terapeuta, que surgen de su presencia plena, pueden ser una fuente común de curación en la psicoterapia que aplican «escuelas» diversas y orientaciones específicas. Podríamos considerar que son los efectos «indirectos» de un terapeuta con atención plena sobre la experiencia del paciente. O entenderse que estos efectos indirectos emergen de la disponibilidad empática del profesional a la hora de mostrarse plenamente presente ante lo que pueda surgir en el campo atencional compartido de la experiencia terapéutica. Sin embargo, el hecho de enseñar atención plena, ya sea mediante la meditación formal u otros ejercicios, ofrece directamente a los pacientes capacidades útiles que acaban transformando la relación que tienen consigo mismos, reduciendo el sufrimiento que generan los síntomas y creando una nueva manera de afrontar la vida.

Las aplicaciones directas del mindfulness nos enseñan a ser más reflexivos. La idea general de estas orientaciones, tal y como hemos comentado en el capítulo 12, consiste en cultivar sus diversas facetas. Esto permite que dejemos de juzgar y que desarrollemos emociones más flexibles hacia lo que antes eran sucesos mentales que intentábamos evitar o que nos provocaban reacciones aversivas muy intensas. Llegar a ser no reactivo y mostrar ecuanimidad ante los estresores sustenta la idea de que el mindfulness, al fomentar la función reflexiva de la mente, modela directamente las fruiciones autorreguladoras del cerebro.

CONSTRUIR LA FUNCIÓN REFLEXIVA CULTIVAR LA APERTURA

Tal y como hemos explicado en el capítulo 12, el mindfulness es una habilidad que puede aprenderse. En muchos aspectos, este aprendizaje es paralelo a la idea de mentalización, o a la capacidad de ver la mente en nosotros mismos y en los demás. Al igual que sucede con los circuitos del mindfulness, los de la mentalización pueden desarrollarse mediante el ejercicio de habilidades y de diálogos reflexivos.

Estos últimos son la manera en que, como participantes en la conversación, centramos la atención mutua en la naturaleza de la mente. A medida que utilizamos palabras para explicarla, las representaciones lingüísticas desarrollan la capacidad de mentalización[412],[413]. Describir y etiquetar con palabras los eventos mentales es una de las facetas del mindfulness; los diálogos reflexivos la fomentan directamente. Tal y como hemos visto, parece que la capacidad de etiquetar equilibra la actividad de la amígdala límbica y del hemisferio derecho con la del hemisferio izquierdo, lo que da lugar a un estado más flexible e integrado.

A medida que el diálogo reflexivo se va internalizando, la persona desarrolla una nueva fuente de conocimiento sobre su propia mente. El desarrollo de la mentalización transforma la vida: ser capaz de «ser» con lo que surja es muchísimo más fácil si se dispone de la capacidad de «ver» lo que surge. Estos diálogos pueden ser de una importancia crucial a la hora de ayudar a los niños y a los pacientes en tratamiento a desarrollar el pensamiento reflexivo, necesario para sentir la mente. Cuando las conversaciones reflexivas se ofrecen teniendo en cuenta los principios del aprendizaje consciente (la postura del que aprende, la naturaleza condicional del aprendizaje y la sensibilidad al contexto y a las diferencias como parte del diálogo), pueden dar lugar a nuevos estados de atención plena.

Sin embargo, con frecuencia las palabras no bastan. Las palabras con sustrato conceptual deben acompañarse del resto de los afluentes de la conciencia: sensación, observación y conocimiento.

Enseñar el mindfulness implica desarrollar tanto la habilidad de la experiencia sensorial directa como el foco de observación del mundo no verbal. Si imaginamos los cuatro afluentes del la conciencia, podremos intuir cómo la terapia puede valerse de la función reflexiva plena. El afluente de la sensación pasa a ser un punto de anclaje importante donde despertar la mente, que suele verse ahogada por oleadas de ansiedad, de depresión, de miedo o de apatía que, en forma de «síntomas», han tomado por asalto su cubo. Aprender a sumergirse en la sensación puede dar miedo, especialmente cuando se trata de personas que han experimentado algún hecho traumático e intentan evitar ser conscientes de su cuerpo. Aquí se hace evidente que es imprescindible lograr el equilibrio de todos los afluentes en la práctica clínica real. La observación es básica para que los pacientes puedan desactivar los procesos mentales automáticos, como los flashbacks o los recuerdos intrusivos, además de las costumbres de la mente, como los diálogos internos despectivos o la reactividad emocional. Además, la comprensión conceptual de la naturaleza de estos procesos y de sus correlatos neurales contribuirá a desactivar una actividad mental turbulenta. La comunicación no verbal, a nivel inter e intrapersonal, da lugar a un conocimiento no conceptual acerca de la curación y del bienestar que suele iluminar un impulso innato hacia un estado de salud mental más integrado. Esto suele experimentarse como la sensación de haber encontrado la dirección, un «destello de esperanza» o una imagen de salud. Estos conocimientos no conceptuales suelen ser difíciles de expresar con palabras y, a veces, se sienten como «revelaciones», tal y como hemos explicado en el capítulo 3, como cambios en la perspectiva o como nuevas actitudes mentales, más que como pensamientos claros y basados en la palabra, que podrían compartirse con facilidad.

Los enfoques psicoterapéuticos que utilizan el mindfulness ofrecen ejercicios no verbales bien desarrollados, que permiten que la persona se sumerja en la sensación directa, más allá del velo de palabras que, con tanta frecuencia, oculta el sufrimiento de la mente. La inmersión sensorial permite que uno se desvincule de las ataduras arriba- abajo que se encuentran en la raíz de ese sufrimiento. Las visualizaciones y la observación del cuerpo, los ejercicios de movimiento intencional, sentir la emoción y aumentar la conciencia de la inmersión en el presente de la experiencia directa son algunas de las técnicas que permiten desarrollar habilidades de atención plena. Por ejemplo, en MBSR, centrar la atención durante varios minutos en las sensaciones que se despiertan al comer una uva pasa aumenta la sensibilidad de la persona al afluente de la sensación. Del mismo modo, el escáner corporal permite que la mente abra su receptividad a las sutiles sensaciones de todo el soma que, con frecuencia, se ven excluidas de nuestra vida cotidiana5[414]. (Véase el apéndice I para localizar recursos de audio con estos ejercicios.)

Los beneficios del mindfulness también pueden encontrarse fuera del contexto terapéutico propiamente dicho. Las MAP, al igual que la meditación con atención plena[415],5[416], el yoga[417],[418], el qigong[419],[420] y el Tai Chi Chuan[421],[422], comparten la concentración profunda en la propia intención y se asocian a la atención a la atención. Para algunos pacientes, sugerirles que se apunten a clases donde se enseñen estas MAP puede ser un complemento importante al trabajo realizado durante las sesiones de terapia.

También he descubierto que puede resultar extraordinariamente útil enseñar a las personas a centrarse mentalmente en su propia rueda de la conciencia. Lo veo, literalmente, como una manera de lograr que los pacientes desarrollen las regiones prefrontales mediales y la corteza insular[423]. Estas habilidades contribuyen a fomentar la sensación de bienestar y a mejorar tanto las relaciones interpersonales como la salud fisiológica a partir de la sabiduría de estas prácticas antiguas.

Un ejemplo de las oportunidades que he tenido al enseñar habilidades reflexivas es el de un estudiante de secundaria que había padecido brotes severos de irritabilidad y de depresión. Solicité una segunda opinión, que vino a confirmar mi preocupación de que se trataba, o bien de un caso severo de depresión mayor, o bien de las primeras fases de un trastorno bipolar. Como acababa de regresar de los retiros de atención plena, decidí que, en lugar de iniciar una farmacoterapia directamente, mi primera intervención consistiría en enseñarle a meditar. No tengo nada en contra de la medicación y la uso cuando es necesaria, pero si es posible y seguro (valorando los peligros para el paciente y para quienes le rodean, y controlando muy de cerca la respuesta de los síntomas al tratamiento), ¿por qué no probar antes una intervención no farmacológica?

Con el permiso de sus padres, empezamos un tratamiento focalizado, que consistió en enseñarle habilidades de meditación con atención plena y en animarle a que hiciera ejercicio físico aeróbico seis días a la semana. El ejercicio aeróbico no sólo ayuda directamente con la sintomatología depresiva, sino que, además, fomenta la neuroplasticidad. El ejercicio físico, la novedad, la implicación emocional y los estados óptimos de activación atencional son los ingredientes que fomentan la neuroplasticidad. Cuando empleamos técnicas específicas para activar circuitos cerebrales concretos, definimos qué áreas neurales estamos intentando activar y desarrollar. Nuestra perspectiva de la depresión sostiene que consiste en el bloqueo del crecimiento neural, lo que hace que la persona deprimida sienta que la vida está «muerta» por dentro. La mente percibe que algo falla en las sinapsis. Entonces, si nos cerramos al aprendizaje, la vitalidad desaparece. Una de las explicaciones del trastorno bipolar sugiere que los circuitos neurales que conectan la corteza prefrontal lateral ventral con la amígdala límbica son deficientes[424]. Recordemos que forman parte del mismo circuito que se activa en las personas con el rasgo de atención plena[425]. (Véase, en el apéndice III, «Cuestiones evolutivas»).

Este fue un caso de sujeto único, por lo que, a pesar de mi convicción como terapeuta de que una intervención de este tipo podía funcionar, no podemos saber cuáles fueron los elementos básicos que llevaron a la mejoría. Los casos anecdóticos sólo son útiles si se asumen las importantes limitaciones que presentan. De todos modos, ahora, casi un año después, los síntomas, que desaparecieron virtualmente tras los cuatro primeros meses de meditación y de ejercicio físico, siguen ausentes. ¿Durará? Los estudios sobre el impacto que ejerce la terapia cognitiva basada en el mindfulness sobre la prevención de recaídas[426] sugieren que, de hecho, es muy probable que los síntomas no vuelvan a aparecer. Podemos decir lo mismo de otros trastornos mentales, como el trastorno obsesivo-compulsivo[427],[428]. Cuando las personas adquieren habilidades de reflexión y de autorregulación, éstas se convierten en características de una recién encontrada fortaleza emocional y perduran toda la vida. Lo más importante es que, incluso si se trata de características constitucionales que dificultan el manejo de los estados de ánimo o de la ansiedad, e incluso quizá de la atención[429], la práctica del mindfulness puede ayudar a las personas a adquirir nuevas habilidades que resultarán cruciales.

Hablo a muchos de mis pacientes sobre el funcionamiento del cerebro y sobre cómo puede relacionarse con lo que les sucede en la mente y en las relaciones. La capacidad de concebir la dimensión neural del triángulo del bienestar (coherencia mental, relaciones empáticas e integración neural) les dota de la capacidad de adoptar distancia y perspectiva, lo que puede convertirse en una parte útil del discernimiento que aparece durante este proceso de aprendizaje. Ver que el cerebro contribuye a la obsesión, a la drogodependencia, a la depresión o a la inestabilidad emocional puede ayudar al paciente a empezar a asumir una función activa en cómo interviene la mente en las funciones cerebrales.

Recordemos que la mente se vale del cerebro para crearse a sí misma, por lo que, en ciertas situaciones, podemos aliamos con ella para dar lugar a un funcionamiento más integrado del sistema neurológico. Desactivar las reacciones automáticas marca una gran diferencia y constituye un ejemplo de cómo podemos mejorar las reacciones corporales que han llegado a imponemos su cautiverio. Por ejemplo, muchas personas que acuden a terapia porque sufren de ansiedad respiran sobre todo con el pecho, algo que hacemos en situaciones de peligro, para preparar la respuesta de lucha o huida. Entonces, cuando se les enseña a atender a su cuerpo y a respirar con el abdomen, una técnica básica del yoga, muchos de ellos experimentan una gran reducción de los niveles de ansiedad. Por ejemplo, muchos de los pasos en el tratamiento de las obsesiones y de las alteraciones del estado de ánimo contribuyen específicamente a desactivar los refuerzos automáticos que exacerban la ansiedad o la disforia hasta convertirlas en un trastorno propiamente dicho. En definitiva, enseñar la función reflexiva es conceder el don de la autorregulación, que perdurará toda la vida.

Además de enseñar a los pacientes cómo participa el cerebro en determinadas pautas mentales o conductuales, también suele ser fundamental ayudarles a alcanzar el estado de atención reflexiva. Para lograr esta capacidad receptiva, de autoobservación y de reflexión, varios de los elementos de la meditación con atención plena, cuya eficacia se ha demostrado, pueden resultar extraordinariamente útiles. Recordemos que la palabra «meditación» no significa otra cosa que cultivo de la mente y, por lo tanto, constituye un verdadero ejercicio de adquisición de habilidades que contribuyen a desarrollar la capacidad mental. En este caso, se trata de la capacidad de reflexión.

Las aplicaciones del mindfulness a la psicoterapia son amplísimas. Hay un ejercicio concreto sobre cómo alcanzar el estado de atención plena que se ha convertido en el punto inicial de lo que enseño, como habilidad, a mis pacientes y a mis alumnos. A veces, las personas graban lo que digo durante este breve ejercicio de meditación, que dura unos quince minutos. Hay muchos más, que pueden adquirirse en la página Web del Mindful Awareness Research Center (véase el apéndice I). Este ejercicio concreto tan sólo es uno de los muchos que he llegado a utilizar en la consulta y quiero expresar mi agradecimiento a todas las personas que me han ayudado a articularlo, gracias a su sabiduría y a su atención plena. Pruébelo y desarróllelo con el estilo que mejor se adapte a usted y a su consulta.

Es un ejercicio sencillo que empleo con mis pacientes, el mismo que ofrecí al joven del que hablaba antes. Incluso las personas que no padecen de depresión han encontrado en él un buen punto de partida que practican a diario durante unos pocos minutos, normalmente por la mañana.

Un ejercicio de reflexión

Ser consciente de la propia mente puede resultar de gran ayuda y permitir tener un tipo de conciencia muy útil. Sin embargo, pocas cosas en la vida nos dejan llegar a conocernos a nosotros mismos. Por lo tanto, vamos a dedicar unos minutos precisamente a eso.

Póngase cómodo. Si puede, siéntese con la espalda recta, con los pies bien apoyados en el suelo y sin cruzar las piernas. Si necesita tenderse en el suelo, hágalo. Intente llevar su atención al centro de la sala… y, ahora, céntrese en su atención mientras la desplaza a la pared más alejada… y sígala mientras regresa al centro de la sala…; ahora está muy cerca de usted, como si sostuviera un libro y fuera a leerlo. Fíjese en que la atención puede desplazarse a varios sitios.

Ahora, dirija la atención hacia su interior. Quizá le ayude cerrar los ojos… Cuando los haya cerrado, se sentirá a usted mismo y a su cuerpo en el espacio y en el lugar donde está sentado, en la sala. Ahora, céntrese en los sonidos que le rodean. Los sonidos ocupan toda su atención. (Deténgase unos minutos en este estado.)

Deje que su atención acuda allí donde sienta más la respiración…, en las aletas de la nariz, donde nota cómo entra y sale el aire…, o en el pecho, que asciende y desciende…, o en el abdomen, que se hincha y se deshincha. Quizá note cómo respira todo el cuerpo. Allá donde le resulte más natural… deje que la atención se suba a la ola de la inspiración… y luego a la de la espiración. (Pausa.)

Si se da cuenta, como suele pasar, de que la mente ha empezado a divagar y se ha perdido en un pensamiento, en un recuerdo, en una emoción o en una preocupación…, si se da cuenta de eso, limítese a tomar nota de ello con tranquilidad y, suavemente, con amor, devuelva la atención a la respiración, allí donde la sienta, y siga esa ola con cada inspiración y con cada espiración. (Pausa.)

Mientras sigue centrado en la respiración, le contaré una historia muy antigua que ha ido pasando de generación en generación.

La mente es como el océano. Y en las profundidades, por debajo de la superficie, es un espacio de calma y de claridad. No importa lo que suceda en la superficie, no importa que el agua esté en calma, un poco movida o incluso que se haya desatado una tormenta…, las profundidades del océano son tranquilas y serenas. Desde las profundidades, puede mirar hacia arriba, hacia las olas, las olas mentales en la superficie de la mente, donde habita toda esa actividad mental, los pensamientos, las emociones, las sensaciones y los recuerdos. Tiene la increíble oportunidad de observar esas actividades en la superficie de su mente.

En algún momento, quizá le sea útil dejar que la atención vuelva a centrarse en la respiración y permitir que ésta le guíe de nuevo hacia ese lugar profundo y sereno. Desde las profundidades de su mente, puede prestar atención a las actividades mentales y darse cuenta de que no constituyen la totalidad de quien es usted; usted es más que sus pensamientos y emociones y puede percibirlos desde la sabiduría de que no son su identidad. Forman parte de su experiencia mental. A algunos, nombrar el tipo de actividad mental, como «emoción», «pensamiento», «recuerdo» o «preocupación», les ayuda a que estas actividades de la mente se registren únicamente como hechos mentales que se alejan de la conciencia, flotando suavemente. (Pausa.)

Es posible que también le resulte útil otra imagen que compartiré con usted en este período de reflexión. Quizá quiera utilizarla. Puede imaginar que la estructura de la mente se parece a la rueda de una bicicleta, la rueda de la conciencia en este caso, con una llanta exterior de la que salen radios que la conectan con el cubo, en el centro. En la rueda de la conciencia de su mente, todo lo que puede acceder a ella se encontraría en uno de los puntos infinitos del perímetro de la llanta. Un sector de la llanta podría incluir los cinco sentidos: el tacto, el gusto, el olfato, el oído y la vista; son los sentidos que introducen el mundo exterior en la mente. Otro de los sectores de esa llanta correspondería al sentido del cuerpo, las sensaciones de las extremidades, de los músculos faciales y de los órganos que tenemos en el tórax: los pulmones, el corazón, los intestinos… Todo el cuerpo lleva su sabiduría a la mente y este sentido corporal, el sexto sentido si quiere llamarlo así, añade otra textura a lo que puede entrar en nuestra conciencia. En otro sector de la llanta, encontramos lo que la mente crea directamente, como los pensamientos y las emociones, los recuerdos y las percepciones, las esperanzas y los sueños; este segmento de la llanta de nuestra mente también está completamente disponible para nuestra conciencia, y es lo que podemos llamar séptimo sentido: la capacidad de ver la mente, en nosotros mismos y en los demás. También podemos sentir «que nos sienten» gracias al octavo sentido, que nos permite sentir cómo resuenan las relaciones sintónicas con los demás y con nosotros mismos.

Podemos decidir escoger un sector concreto y enviar un radio a ese punto de la llanta. Quizá decidamos atender a las sensaciones en el estómago y enviemos un radio allí. O, quizá, decidamos atender a un recuerdo y enviemos un radio a esa área del séptimo sentido, para ver esa zona de la mente.

Por lo tanto, los radios representan cómo focalizamos la atención en un punto de la llanta. Y los radios emanan de las profundidades de la mente, que es el cubo de la rueda de la conciencia. Y mientras nos concentramos en la respiración, podemos desarrollar la amplitud de ese cubo. A medida que se expande, desarrollamos la capacidad de ser receptivos a lo que aparezca en la llanta, de rendirnos a esa amplitud, a esa cualidad luminosa del cubo que puede recibir todos los aspectos de nuestra experiencia, tal y como es. Sin ideas preconcebidas y sin aferrarse a juicios, esta atención plena, esta atención receptiva, nos lleva a un lugar sereno donde podemos atender y conocer todos los elementos de nuestra experiencia.

El cubo de la mente, como la profundidad del océano, es un lugar de tranquilidad y de curiosidad, donde podemos explorar la naturaleza de la mente con ecuanimidad, energía y concentración. Este lugar está siempre disponible, inmediatamente. Y, desde ahí, podemos entrar en un estado de conexión compasiva con nosotros mismos y con los demás.

Regresemos de nuevo a la respiración, juntos, durante unos minutos. Abramos el espacioso centro de nuestras mentes a la belleza y a la maravilla de lo que es. (Pausa.)

Cuando esté preparado, puede empezar a respirar de manera más voluntaria, y quizá más profunda, y prepararse para abrir suavemente los ojos, percibiendo la profundidad de su mente, para que podamos continuar nuestro diálogo.

Después de este ejercicio, que fomenta la adquisición de habilidades de reflexión, las personas suelen expresar una sensación de calma, de serenidad y de claridad. Este sencillo ejercicio, practicado a diario durante tan sólo unos minutos, suele marcar una gran diferencia en la vida de las personas. Varios de mis pacientes me han dicho que se sienten menos ansiosos, que tienen mayor claridad mental y que sus síntomas depresivos se han atenuado. En cuanto al nivel interpersonal, las parejas me han explicado que este ejercicio ha mejorado la naturaleza empática de la comunicación, lo que les ha permitido sintonizar mejor el uno con el otro y experimentar esa sensación tan importante de «sentirse sentido» por el otro.

La meditación con atención plena retuerza los circuitos implicados específicamente en el autoconocimiento y en la empatía. Hay algo en la resonancia de la sintonía interpersonal e intrapersonal que fomenta una profunda sensación de bienestar. Uno de mis pacientes, un adolescente que se alteró mucho durante una sesión, me dijo lo siguiente cuando sintió que le había comprendido: «¡Vaya! Ahora que se lo he explicado me siento mucho mejor… ¿Cómo se refleja esto en el cerebro?». El estado de resonancia que se crea con la sintonía es producto de la integración y da lugar a esa profunda sensación de sentirse sentido. Creo que el mindfulness permite que nos sintamos sentidos sinceramente por nosotros mismos. En esto consiste la sintonía interna.

La experiencia de iniciar la jomada con una reflexión plena, ya sea con este ejercicio o con uno de los muchos que hay (véase el apéndice I), marca una gran diferencia, aunque sólo se le dediquen cinco minutos al día. En mi opinión, el motivo de que esos pocos minutos ejerzan un impacto de tal magnitud es que la sintonía intrapersonal da lugar a un estado neurológico muy integrado, que permite que el rasgo de la coherencia reflexiva perdure durante lo que queda de día. ¿Qué pasaría si fomentáramos la sintonía intrapersonal (ese espacio luminoso que nos permite resonar), que, a su vez, tal y como demuestran la experiencia y todos los estudios, fomenta la resonancia interpersonal y la compasión hacia los demás? El mundo sería un lugar muy diferente.

CAPÍTULO 14
EL CEREBRO Y EL MINDFULNESS EN PSICOTERAPIA

Fomentar la integración neural

Tal y como hemos comentado brevemente en el prólogo, la neurobiología interpersonal es una disciplina integradora que se vale de varios medios para elaborar una imagen de la experiencia humana. Se basa en diversas disciplinas científicas para presentar una propuesta de definición de la mente, de su emergencia en el momento y de su desarrollo a lo largo de la vida. Hemos visto que la mente humana puede definirse como un proceso corpóreo y relacional que regula el flujo de energía y de información. La mente emerge cuando este flujo se da entre distintas personas, y se desarrolla cuando la experiencia del momento modela la maduración genéticamente programada del sistema nervioso.

A partir de este análisis sintético, surge la perspectiva de que el bienestar mental se genera en un proceso integrador en el que distintos componentes de un mismo sistema se unen en un todo funcional. Desde esta perspectiva, basada parcialmente en la teoría de la complejidad, podemos decir que cuando los componentes de un sistema se vinculan funcionalmente (cuando se integran) tienen un fluir FACES: flexible, adaptativo, coherente, energjzado y estable. Fuera de ese flujo, la persona, la familia, la comunidad o la sociedad puede experimentar caos o rigidez. Dentro del flujo, la experiencia es plenamente coherente: conectada, abierta, armoniosa, activa, receptiva, emergente, noética, compasiva y empática. Estas definiciones operativas de la mente y del bienestar mental han ayudado a enseñar una posible imagen de mente saludable a profesores y a terapeutas.

Gracias a nuestra comprensión incipiente del cerebro y de la atención plena podemos desarrollar estas ideas y ofrecer una estructura que explique cómo podría aplicarse la neurobiología interpersonal a la psicoterapia.

LA NEUROBIOLOGÍA INTERPERSONAL PUEDE AYUDAR A COMPRENDER Y A FOMENTAR EL BIENESTAR

Podríamos considerar que la transformación personal requiere de la presencia de los tres vértices del triángulo del bienestar: coherencia mental, relaciones personales empáticas e integración neural. No es necesario reducir los tres a un único aspecto de la realidad, ya que se refuerzan mutuamente. Por otro lado, como forman parte del flujo de energía y de información del bienestar, podríamos decir que son tres aspectos de una única realidad. Sin embargo, son «tres aspectos» con cualidades únicas e irreducibles.

Si la integración permite el flujo FACES, el siguiente paso lógico sería examinar cómo fomentar la integración en y entre estos ámbitos. Si empezamos en el plano físico de la realidad, podríamos decir que buscamos aspectos diferenciados de un sistema para luego poder vincularlos. Antes de estudiar detalladamente esta perspectiva, comentaremos algunos principios generales.

Es importante recordar que se trata de la experiencia de un terapeuta, de una manera de encontrar ventanas de oportunidad para ayudar a las personas a acercarse al bienestar fomentando la integración en sus vidas. Ofrezco esta perspectiva para su valoración; no como una explicación sobre cómo aplicar una terapia concreta, sino como una manera de estar en tanto que terapeuta. Si es clínico o psicoterapeuta, espero que las ideas y las historias de experiencias reales le ayuden a explorar posibles avenidas de cambio, que les serán útiles a la hora de elaborar su propia manera de hacer. Desde el mindfulness podemos valorar las sugerencias como una posible ruta alternativa, no como un mapa que determina el único camino que seguir. Todos somos diferentes y llevamos vidas muy complejas, por lo que disponer de varias rutas alternativas puede resultar más útil que aferrarse a una única idea de verdad absoluta.

SINTONÍA

La atención compartida da lugar a la sintonía. Cuando nos implicamos con otro, centramos recíprocamente la atención en los elementos de ambas mentes, que se convierten en el centro compartido de ambas ruedas de la conciencia. Si esta unión evoluciona, cada uno empieza a resonar con el estado del otro y esa conexión da lugar al cambio.

Podemos considerar que la sintonía se encuentra en la base del cambio terapéutico. En el momento, estos estados de resonancia resultan agradables, porque nos sentimos «sentidos» por otro; ya no estamos solos, hemos conectado. Esta es también la base de las relaciones empáticas, en las que vemos una imagen clara de nuestra propia mente en la mente del otro. El sencillo acrónimo EIO, estado interno del otro, nos permite recordar esta característica, la conciencia que usted, como terapeuta, tiene de su paciente y la que su paciente tiene de usted. Cada uno siente con claridad su propia mente en las expresiones del otro y percibe que adquiere corporeidad real en la otra persona. Es el concepto de «simulación corpórea» del sistema de neuronas espejo[430],[431], donde los procesos neurales integran lo que percibimos con la preparación del cuerpo para la acción y la emoción.

Otra manera de sintonizar con la mente del otro es la narrativa del otro, o NDO. Al asimilar las experiencias del paciente, creamos en nuestra mente una historia de quién es él o ella. Podemos revelar, de pequeñas y grandes maneras, que disponemos de una narrativa del otro en nuestro interior. Si, por ejemplo, un paciente regresa de un viaje a San Francisco y le pregunto, antes de que él haya dicho nada: «¿Qué tal el viaje al Golden Gate?», sabrá que existe en mi mente incluso cuando no estamos juntos. A una escala más amplia, la NDO se revela en el modo en que las experiencias vitales de un paciente llenan mi mente y en cómo siento sus dificultades, su viaje a lo largo del camino de la vida; entonces, nuestras conversaciones le hacen saber que esa historia en evolución existe en mi mente a medida que conectamos y le damos sentido a su vida.

Cuando los pacientes sienten que nuestra preocupación es auténtica y que podemos integrarlos en nosotros, en el presente mediante el EIO y a lo largo del tiempo mediante la NDO, se sienten sentidos y sintonizan con nosotros. Para lograr esta conexión directa, para integrar ambas mentes, es fundamental que el terapeuta disponga de un centro abierto en el cual pueda recibir con atención plena lo que surja durante la terapia. Esta sintonía no es sólo agradable en el momento presente, sino que, probablemente, altera las fibras integradoras y autorreguladoras del cerebro, especialmente en las regiones mediales de la corteza prefrontal. La sintonía interpersonal y el cultivo de la sintonía interna son los procesos básicos de la psicoterapia. Y la integración es la base sobre la que se construyen ambas formas de sintonía.

ESTIMULAR EL CEREBRO

Con el mindfulness dirigimos la atención a la intención. Allí adonde vaya la atención, las neuronas disparan. Este proceso puede resumirse con el acrónimo ECDN: estimular el crecimiento y el desarrollo neural. La atención plena da lugar a este tipo de estimulación, porque nos centramos en nuestras propias intenciones, de tal modo que, al estimularse las regiones prefrontales mediales, se fomenta la integración. Esta activación prefrontal activa fibras axonales que se extienden para unir varias regiones separadas: corteza, regiones límbicas, tronco encefálico, el cuerpo e incluso el mundo social de otros cerebros. El crecimiento anatómico de las fibras prefrontales implica que fomentamos la integración neural en el plano funcional.

Aquí proponemos que la sintonía interna estimula el crecimiento y el desarrollo neural y, por lo tanto, fomenta la integración. Podemos entender que la sintonía interpersonal también cataliza una activación y un crecimiento neural parecidos. Por lo tanto, desde esta perspectiva, la sintonía se convierte en el concepto explicativo básico de cómo la terapia puede modificar el cerebro.

Recordemos la lista de las nueve funciones prefrontales que se correlacionan con la activación de las áreas asociadas en la corteza prefrontal medial y ventral, orbitofrontal y anterior cingulada: 1) regulación del organismo, 2) comunicación sintónica, 3) equilibrio emocional, 4) flexibilidad de respuesta, 5) empatía, 6) conciencia de uno mismo, 7) modulación del miedo, 8) intuición y 9) moralidad. ¿Cuántos elementos de la lista incluiría en los resultados que desea obtener para crecer, o para que otro crezca, en la vida? Desde esta perspectiva podemos estudiar cómo la sintonía interpersonal en el apego, la sintonía interna en el mindfulness, la función prefrontal medial y la psicoterapia efectiva pueden tener mecanismos de acción comunes y convergentes.

LOS DOMINIOS DE LA INTEGRACIÓN NEURAL

Podemos decir que para que cualquier forma de terapia sea efectiva ha de estimular el cerebro hacia la integración neural (ECDN), fomentar la coherencia mental e inspirar empatía en las relaciones personales. Y es así como la terapia se centra en el triángulo del bienestar. La estrategia mediante la que describiremos este proceso dinámico y personalizado consiste en delinear nueve ámbitos separados de integración neural y en cómo podemos fomentarlos en nuestra vida cotidiana[432]. Los nueve dominios son: 1) conciencia, 2) vertical, 3) horizontal, 4) memoria, 5) narrativa, 6) estado, 7) temporal, 8) interpersonal y 9) integración transpiracional.

Si nos centramos en los dominios de integración del sistema neurológico, vemos que la generación de empatía hacia los demás es simultánea con la aparición de coherencia interna. Las siguientes historias de pacientes (se ha eliminado toda la información que pudiera identificarles) quizás ayuden a ilustrar cómo esta orientación puede emplearse en la psicoterapia, ya que veremos cómo se aplican a la práctica clínica los principios del cerebro y del mindfulness.

La integración de la conciencia

Hola, doctor Siegel… tan sólo quería hacerle saber que me siento muchísimo mejor… veo la situación con mayor claridad y percibo la llanta mucho mejor… es asombroso (y una verdadera revelación como terapeuta) que incluso cuando sé y practico todo lo que sé y practico (atender a la respiración, SOCK, CAAA…) lo que sucedió hace ya tanto tiempo siga asaltando mi mente… ahora me siento mucho mejor, tengo sensación de normalidad y de paz, y creo que es porque he podido desenredar todo ese lío y mirarlo sin tener que enredarme yo en él… No me he olvidado en absoluto de ello y creo que es probable que nunca pueda perderlo de vista completamente… es como si incluso cuando me olvido, me acuerde de que me olvido y eso, en realidad, es como no olvidarse… Estoy impaciente por seguir trabajando estos aspectos de mí misma la semana que viene… gracias, doctor Siegel, le agradezco tanto que me guíe… Hasta el miércoles… Mary

El correo electrónico es de Mary, una psicoterapeuta de 35 años con una dolorosa historia de abusos sexuales durante la infancia por parte de su padrastro, y que presentaba dificultades significativas asociadas al estrés postraumático y a la disociación.

Como las experiencias durante la infancia fueron terroríficas, desarrolló un apego desorganizado. Sobrevivió dividiendo su conciencia: una parte de su mente reconocía lo que pasaba, pero la otra no era consciente de la relación de abuso.

Durante el tratamiento, llegar a saber la verdad sobre sus experiencias en el marco de una relación íntima y conectada con su terapeuta (yo), le permitió experimentar los recuerdos de otra manera. Era necesario que mi mente fuera receptiva a lo que surgiera: podía sentir aspectos de su terror, de su fragmentación, de su indefensión…, e intentaba estar tan presente como me fuera posible para «contener» esas sensaciones tan abrumadoras. Cuando los recuerdos se comparten así, cuando hay espacio para sentir las emociones plenamente para luego tener la experiencia reflexiva de que este conocimiento puede soportarse, puede tolerarse, la naturaleza de los recuerdos se transforma. Tal y como veremos más extensamente en el apartado sobre la integración de la memoria, este compartir interpersonal amplía la «ventana de tolerancia» al conocimiento de hechos dolorosos en el pasado. Esta ampliación refleja el aumento de la autorregulación, la capacidad de presenciar el propio dolor y de seguir presente mientras el recuerdo implícito se integra en una visión más amplia del significado de la vida de la persona. Para mí, como terapeuta, la clave reside en permanecer plenamente presente ante lo que aparezca, sin juzgar, estando allí, en el momento, siguiendo los cambios y las estabilizaciones de los distintos estados y acogiéndolos a todos en la experiencia terapéutica.

Enfocada desde el mindfulness, Mary parecía cambiar a medida que dirigíamos la atención, juntos, a las distintas maneras que le habían permitido adaptarse a su entorno familiar hostil. Una vez avanzada la terapia, descubrió que lo que aprendía sobre la atención plena le resultaba útil en la vida cotidiana. Le enseñé la meditación que presento en el capítulo anterior y descubrió que la metáfora visual del cubo de la rueda le ayudaba a reconocer aspectos del pasado como actividades de su mente y no como la totalidad de quien era ella. En muchos aspectos, este descubrimiento es la piedra angular de la terapia, no sólo para Mary y otros pacientes, sino también para nosotros, los terapeutas. Sentimos su dolor, pero no podemos convertimos en ese dolor. La capacidad moduladora de estar abierto a los pacientes sin «convertimos» en ellos se encuentra en la fina línea divisoria entre la empatía y el desarrollo de una traumatización secundaria, o indirecta. Quizá, nosotros, los terapeutas, desarrollamos un grupo teórico de «neuronas espejo supervisoras» que, según la hipótesis de Iacoboni, son un posible componente de las capacidades prefrontales que nos permiten resonar con los pacientes sin «transformamos» en ellos y que, en general, nos permiten estar presentes, sin perdemos en la experiencia del otro[433]. El mindfulness terapéutico, la capacidad de sintonizar internamente para poder reconocer las diferencias entre la resonancia y la empatía frente a la inundación y la sobreidentificación es una faceta esencial en nuestro trabajo.

Como ya hemos explicado, se pueden emplear medios directos e indirectos para fomentar la integración de la conciencia. Nuestra mera presencia como terapeutas ya es una invitación a que la persona perciba más aspectos de la llanta de su mente. Cuando nosotros sentimos ese espacio pleno, que nos permite acoger en la conciencia todo lo que emerge, los pacientes sienten que el espacio se abre, que les rodea y que puede contener lo que antes era un conocimiento, una emoción o un recuerdo insoportable. Al compartir la atención, iniciamos la sintonía. De esta manera, compartir la atención con otros es el principio de un estado de resonancia entre dos personas. Si «compartimos» la atención con nosotros mismos, a medida que vamos desarrollando la amplitud del núcleo de la mente para atender a nuestras intenciones, alineamos el yo reflexivo con el yo experiencial.

Las aplicaciones directas también resultan útiles y consisten en todas las prácticas de atención plena que ayudan a centrar la atención en la intención. Si empezamos con la atención a la respiración, resulta sorprendente que detenemos a reflexionar interiormente pueda iniciar una apertura del centro que resulta natural y, al mismo tiempo, profundamente conmovedora. Devolver suavemente la atención a la respiración cuando se ha alejado, retuerza el centro y da lugar a la capacidad reflexiva de poder atender a la atención. Con la práctica (a veces tan sólo diez minutos diarios), los pacientes parecen desarrollar una capacidad de autoobservación que les prepara para el siguiente paso: abrir la mente a esa mayor receptividad.

Durante las sesiones, se puede catalizar la atención receptiva sugiriendo que el paciente atienda no sólo a la respiración, sino a lo que entre en su campo de conciencia. Cuando el paciente atienda a lo que aparezca cuando aparezca, reforzará las habilidades de autoobservación que pueden desactivar los automatismos y que son cruciales a la hora de fomentar las siguientes capas de integración.

A medida que Mary foe avanzando en la terapia, fue resolviendo los conflictos en los diversos estados de adaptación al trauma severo. Me leyó una entrada de su diario en la que expresaba cómo el mindfulness había aportado claridad a su curación:

Desde el centro de mi mente puedo ver el caos, el miedo, el terror, las amenazas, los roces con la muerte, los deseos de muerte y los planes para morir, las ataduras mentales, la mente que sabía y la mente que no, el cuerpo que sabía y el cuerpo que no, los estados de adaptación que ahora residen tranquila y benignamente en la llanta… Allí, en la llanta, puedo ver y conocer todos esos estados, pero en el centro, no soy esos estados; sólo soy el conocimiento de esos estados: cómo aparecieron, cómo me salvaron y cómo, ahora, han evolucionado para convertirse en la historia de lo que me pasó, de lo demente y perturbada que era mi familia, y de cómo sobreviví a ella… Ahora soy profundamente capaz de escapar con conciencia plena de esa prisión que fue mi infancia y de la que ahora me he liberado… hace ya tantos años… Por fin puedo darle sentido.

La integración de la conciencia nos permite encontrar la paz en el caos a medida que desarrollamos el núcleo de la mente. En ese espacioso lugar de reflexión, la curación empieza cuando sentimos profundamente la plenitud de nuestra vida en el pasado y en el presente, lo que nos liberará en el futuro. Muchas de las historias que siguen ilustrarán esta curación.

Aunque los otros dominios de la integración aparecen uno detrás del otro a lo largo de las páginas siguientes, porque nos encontramos en un formato lineal y lógico, es probable que pudieran explorarse mejor en forma de círculo, con los siete restantes rodeando la integración de la conciencia. El noveno y el último dominio, la integración transpiracional, puede aparecer cuando los primeros ocho ya se han integrado (figura 14.1).

Integración vertical

Sandra, de 65 años y abuela de cinco nietos, tenía miedo de ir al cardiólogo y afirmaba: «Tengo algo en el corazón y no quiero saberlo». Durante su cuarta sesión conmigo padeció un ataque de pánico cuando llegó a la zona del pecho en el escáner corporal, que estábamos practicando como introducción a la aplicación directa del mindfulness en la terapia. En cuanto centró la atención en el pecho, fue normal que tuviera miedo de perder la relación con su familia. Sin embargo, la terapia acabó revelando que se trataba de un duelo no resuelto por haber perdido a su padre cuando era pequeña, algo en lo que nunca había pensado; no se había dado el proceso de narrativa, de «dar sentido» a lo sucedido; no había compartido la pérdida ni con sus hermanos, ni con su hermana ni con su madre. Lo que había hecho era «bloquearse del cuello para abajo» para no sentir nada. Pudimos entender que lo que le aterrorizaba en realidad era llegar a ser consciente de su corazón.

Figura 14.1. Dominios de integración.

Quedarse con las sensaciones permite que la sabiduría del cuerpo acceda a la mente. La integración vertical nos deja iniciar el importante proceso de desenredar las pérdidas no resueltas y los estados adaptativos cohesivos que, literalmente, nos han negado la vitalidad de sumergimos plenamente en nuestros sentidos. Crear coherencia en nuestras vidas y darle sentido a nuestra historia implica acceder a todo el espectro de los sentidos del cuerpo.

Los circuitos separados se conectan funcionalmente entre sí, de la cabeza a los pies, mediante la integración vertical. Ahora nos centraremos en cómo la información procedente del cuerpo asciende por la médula espinal y por el torrente sanguíneo hasta el tronco encefálico, las regiones límbicas y la corteza, para formar un circuito verticalmente integrado. Quizá se pregunte qué significa o por qué es importante si el cuerpo ya está «conectado» con el cerebro. Sin embargo, la activación neural puede darse en ausencia de atención consciente. Centrar la atención en la información somática transforma lo que hacemos con ella: la atención permite elección y cambio.

Varios estudios sugieren que el estado del cuerpo modela directamente los afectos y que éstos influyen sobre el razonamiento y la toma de decisiones. Las reacciones aversivas ante la información corporal (o el intento de evitar ser conscientes de ella) limitan el acceso del centro a cualquiera de los puntos de la llanta. En esta situación, no podemos lograr atención plena, porque la receptividad es limitada y nos volvemos inflexibles. En este estado no integrado, la persona es susceptible a las pautas de rigidez y a las explosiones de caos, muy lejos del flujo FACES del bienestar. En el caso de Sandra, había desarrollado una adaptación cohesiva que bloqueaba sus sensaciones corporales y que la mantenía confinada rígidamente en una vida carente de sentido profundo. Los ataques de pánico ilustraban que ese estado cohesivo y excesivamente controlado tendía a fracturarse y a provocar el caos en forma de pánico.

La integración vertical puede ser objeto de una sesión de psicoterapia, en la que se empezaría por la atención al cuerpo; se sugiere al paciente que se limite a notar las sensaciones que vayan apareciendo. El escáner corporal completo significaría avanzar progresivamente desde los dedos de los pies hasta la cabeza, dejando que las sensaciones llenaran la conciencia del paciente y dirigiendo el radio de la rueda desde el centro hasta el sector del sexto sentido de la llanta. Limitarse a sentir, «quedarse» con las sensaciones conscientes, «dejarse ir» con las emociones que surjan, son pausas reflexivas que ayudan a la mente a centrarse en la integración vertical. Fijémonos en que «limitarse a sentir» es distinto a «limitarse a percibir», porque se trata de dos afluentes de conciencia distintos: la sensación y la observación. La integración completa favorece el equilibrio de todos los afluentes. Las adaptaciones restrictivas pueden bloquear la sensación y, entonces, la observación desconectada acaba convirtiéndose, en el mejor de los casos, en la manera en que la persona conoce su cuerpo: lo percibe, pero no lo siente directamente.

Tal y como hemos visto en las figuras 4.3 y 6.1, entendemos que cuando un radio se conecta a un elemento de la llanta, por ejemplo al sexto sentido corporal, puede contener cualquiera de los cuatro afluentes (si no todos) que permiten que la «información» de la llanta entre en la conciencia del cubo. Todos los afluentes son importantes; en el mindfulness, cada uno desempeña una función distinta. A Sandra, por ejemplo, al principio le resultaba imposible sentir las sensaciones directas sin que le provocaran una reacción aterradora. Por lo tanto, en nuestras sesiones, primero nos centramos en el concepto de la importancia del cuerpo. Luego, avanzamos lentamente para ayudarla a desarrollar la capacidad de observar el cuerpo desde una perspectiva más lejana, por ejemplo percibiendo el estado de todo él en lugar de sentir directamente las sensaciones de su pecho. El conocimiento es un afluente que no siempre puede abordarse directamente con palabras y que suele aparecer más en forma de revelación, debido quizás a un cambio de perspectiva o a una sensación de claridad profunda, casi inefable. En el caso de Sandra, hasta que no abordamos el afluente de la sensación, primero en los pies y en los tobillos y luego en la respiración, no pudo centrarse en el corazón.

Las personas somos capaces de modificar la atención para impedir que las agrupaciones a gran escala de la información primaria entrante creen la conciencia de sensación. La integración vertical dirige el foco intencional de la atención a las sensaciones corporales. ¿Parece demasiado estratégico para incluirlo en la estructura del mindfulness? Mi sensación como terapeuta es que, para disolver las ataduras arriba- abajo, como la evitación de las sensaciones corporales de Sandra, es necesario ser consciente del impulso automático del cerebro a no atender a ciertos aspectos de la llanta. Vemos aquí que «quédese con eso» ayuda a los pacientes, y a los terapeutas, a avanzar en contra de esas fuerzas secundarias que nos impiden sintonizar con nosotros mismos. Si no nos sentimos cómodos empleando el término atención plena para una estimulación estratégica de este tipo (ECDN), quizá nos sintamos mejor enfatizando la función reflexiva, con su componente tripartito de receptividad, autoobservación y reflejo.

Gracias a la función reflexiva, Sandra empezó a revisar su historia autobiográfica y a descubrir que, poco a poco, iban emergiendo aspectos de la muerte de su padre, y de su vida, que nunca había conocido de este modo abierto e integrador. En un momento dado del trabajo, dijo que estaba preparada para «volver al corazón» y volvimos a intentar el escáner corporal completo. Entonces, pudo llevar la atención al pecho sin padecer un ataque de pánico, aunque sí rompió a llorar y se entristeció. Surgieron imágenes de su padre y pudo hablar del dolor y de lo mucho que le echaba de menos. Había tenido miedo de su corazón roto, y ahora podía enfrentarse a él directamente mientras trabajábamos la pérdida, juntos.

Las adaptaciones secundarias pueden encerramos en estados no resueltos de trauma o de pérdida, en ansiedades, en la evitación y en el entumecimiento. La integración vertical hace que reflexionemos sobre las sensaciones corporales y que permanezcamos con ellas, para que los movimientos dinámicos naturales de la mente puedan seguir su curso. Este es un aspecto, a menudo asombroso, de la función reflexiva: cuando nos detenemos y permanecemos en la atención a las sensaciones corporales, la integración de la mente reflexiva parece darse por sí sola.

Integración horizontal

Un abogado de 50 años vino a verme a petición de su esposa, que creía que padecía algún «trastorno de empatía». Bill y Arme llegaron juntos y ella dijo que el vaso ya se había colmado. Bill bromeó soltando que «quizá se había dejado el grifo abierto». Sólo se rio él. Durante las sesiones de pareja, se hizo evidente que Bill era insensible a las emociones de Arme. Pero aún se mostraba más insensible ante su propia vida emocional. La atención de Bill parecía limitarse exclusivamente al mundo físico, y no era consciente en absoluto del mundo subjetivo de la mente, que constituye el modo derecho de la conciencia.

La comunicación entre los dos hemisferios no es nada fácil. Las «des» del izquierdo (linealidad, lógica, lingüística, pensamiento literal) no pueden asimilar, o conectar directamente, con el procesamiento global, basado en imágenes, no verbal y emocional/social del derecho. Cuando no hay sintonía entre ambos hemisferios, es fácil que el otro se sienta desamparado, como Arme se había sentido durante tantos años. El sentido del humor es maravilloso, pero sólo cuando hace que el resto de personas se sientan incluidas, no excluidas. Muchos no se dan cuenta de que la historia de apego de cada uno puede crear modelos de adaptación, que ya hemos comentado en el capítulo 9.

Parece que estos modelos impiden la integración bilateral y conducen al predominio de uno de los hemisferios. En este caso, parecía que ambos presentaban un desequilibrio hemisférico, pero la balanza se decantaba hacia lados distintos.

El trabajo con Anne y Bill requirió que ambos examinaran su propia historia y que, en concreto, intentaran entender cómo sus adaptaciones habían limitado la integración horizontal de sus mentes. El trabajo de Bill durante la terapia consistía en aprender a atender las texturas no verbales, corporales y emocionales de los elementos del modo derecho en la llanta de su conciencia. Para Arme, el reto consistía en encontrar palabras que describieran y etiquetaran su mundo interior, para poder alcanzar una mayor ecuanimidad. Se trataba, claramente, de estimular sus cerebros estratégicamente en el contexto de la enseñanza del mindfulness.

Aprender habilidades de reflexión básicas fue beneficioso para ambos. Esperaba que, si desarrollaban las fibras prefrontales mediales integradoras, encontrarían la manera de ampliar su ventana de tolerancia a las emociones y a las reacciones, que antes bloqueaban automáticamente. Se trataba de ampliar la capacidad del cubo para ser receptivo a lo que apareciera en la llanta. Trabajé con Anne y Bill y él se hizo más consciente de su imaginario y de su mundo sensorial, mientras que ella aprendió a distanciarse lo suficiente para poder discernir sus reacciones, que, en el pasado, la habían sumido en un torbellino de intensidad.

Cuando Anne y Bill alcanzaron nuevos niveles de atención reflexiva, pudieron estar presentes el uno con el otro y decirse lo que experimentaban en ese momento. En la sala podía palparse la sensación de alivio que produjo la aparición de la sintonía interpersonal. El proceso natural había empezado con la sintonía interna mediante la práctica del mindfulness, y siguió con el deseo de intentar conectar de nuevo con el otro. Afortunadamente, en este caso pudieron acercarse con amor, porque ambos percibían el profundo compromiso que el otro había establecido con el trabajo interno y con la recuperación de la dimensión interpersonal.

El ejemplo de Bill y Arme ilustra que hay muchas maneras de entrar en un mismo sistema. Durante el trabajo inicial para ayudarles a conectar el uno con el otro, fue necesario que nos sumergiéramos profundamente en la naturaleza de las adaptaciones que habían formado sus identidades personales. Este despliegue de emociones, de recuerdos, de temas narrativos y de maneras limitadas de estar, les permitió ver que eran dos supervivientes que buscaban conectar. Por suerte, ahora se han encontrado y han logrado la receptividad auténtica que habían anhelado durante toda su vida.

En la historia de Bill, unos padres fríos y distantes habían creado una infancia aislada a nivel emocional. Para adaptarse a esa cultura familiar, en que la mente estaba ausente, Bill aprendió a ver las cosas a través de la lente del procesamiento izquierdo. La ausencia de comunicación emocional en su familia privó al hemisferio derecho de Bill de nutrientes interactivos, y el desarrollo se decantó hacia la izquierda: pensamiento lineal y lógico sin conexión con el mundo interno. Tal y como afirman Decety y Chaminade[434]:

La capacidad de representar los propios pensamientos está íntimamente relacionada con la de representar los pensamientos de los demás y ambas tienen orígenes parecidos en el cerebro […] Por lo tanto, tiene sentido que la conciencia de uno mismo, la empatía, la identificación con otros y, en general, los procesos intersubjetivos dependan en gran medida de los recursos del hemisferio derecho, que son los primeros en desarrollarse (pág. 591).

El objetivo terapéutico para Bill era que pudiera integrar el modo izquierdo, dominante, con el modo derecho, relativamente subdesarrollado. Los ejercicios centrados en el mundo no verbal (así como abrir el centro de su mente a los sentidos del cuerpo, de la mente y de las relaciones, a los que antes no tenía acceso) abrieron la puerta a una nueva forma de libertad para experimentar su mundo interno y para conectar con Arme.

La integración horizontal consiste tanto en la vinculación de ambos lados del sistema nervioso como en la conexión de circuitos a niveles similares de organización vertical en el mismo hemisferio. En la dimensión bilateral, por ejemplo, unimos la información lógica, lingüística, lineal y literal del hemisferio izquierdo con las representaciones visoespaciales, no verbales, globales y emocionales/viscerales del derecho. Lo que aparece con esta forma horizontal de integración es una nueva forma de conocimiento, una conciencia bilateral. La integración horizontal nos permite ampliar el sentido que tenemos de nosotros mismos, ya que, con frecuencia, alinea capas diferenciadas del procesamiento de la percepción, del pensamiento, de la emoción y de la conducta.

En el cubo de la mente resulta muy útil centrarse en el sentido emocional de estos dos modos de funcionamiento. Como ya hemos visto, etiquetar con palabras no sólo forma parte del mindfulness, sino que ayuda a equilibrar los disparos neuronales en la respuesta del cerebro ante expresiones emocionales perturbadoras, tanto en nosotros como en los demás. Cuando aprendemos que el hemisferio derecho se especializa en imágenes, mientras que el izquierdo es un genio de las palabras, entendemos que el pensamiento reflexivo basado en imágenes puede activar el predominio del modo derecho de funcionamiento.

El modo derecho también tiene un mapa integrado del cuerpo y, por lo tanto, las prácticas de atención plena, como el escáner corporal y concentrarse en la respiración, pueden evocar esta función derecha. Parece que todo en el mindfulness implica integración bilateral, lo que impide que nos perdamos en las imágenes o en los sentidos corporales y permite que nos abramos para impregnamos de ellos mientras activamos la función de percepción y descripción. Algunos estudios sugieren que esta función observadora, más distante, que percibe y narra nuestra experiencia, se correlaciona con el modo de funcionamiento izquierdo. Así, los hemisferios derecho e izquierdo participan en el mindfulness. De ahí que la aparición del bienestar durante la psicoterapia no resida tanto en el predominio de uno o de otro, sino en la integración de ambos hemisferios.

Integración de la memoria

La integración de la memoria permite que las primeras fases de codificación en la memoria implícita se integren en las siguientes capas de memoria explícita. La sensación es que las piezas del rompecabezas de la memoria implícita, en forma de percepciones, emociones, sensaciones corporales e impulsos conductuales, se entretejen con los modelos mentales para producir nuevas agrupaciones de memoria factual explícita y episódica. Antes de integrarse en la memoria explícita, las representaciones exclusivamente implícitas pueden parecer la realidad «aquí y ahora» de las emociones, de las percepciones y de los impulsos conductuales. Cuando se integran en la memoria, recordar las formas explícitas nos remite claramente al pasado.

Estas cuestiones sobre la memoria adquirieron importancia cuando empecé a trabajar con una alumna de empresariales de 26 años, Elaine, que sufría de ansiedad severa ahora que se encontraba casi al final de sus estudios. Una empresa nueva le había ofrecido trabajo y le aterrorizaba «caerse redonda» si aceptaba el desafío. Cuando la conocí, me dio la impresión de que carecía de un espacio interno donde separarse de las actividades de su propia mente y darse cuenta de que no eran más que actividades mentales, en lugar de la totalidad de su ser.

Basándome en los nuevos conocimientos sobre el desarrollo y en la concepción del mindfulness como una forma de sintonía interna, me pareció que no tenía suficientes habilidades de autorregulación para poder pensar con claridad acerca de la decisión profesional que debía tomar. Tras una evaluación médica para descartar dificultades físicas, como problemas endocrinos o cardíacos, y psiquiátricas, como alteraciones del estado de ánimo, estrés postraumático o trastornos obsesivo-compulsivos que pudieran estar contribuyendo a su pánico, le sugerí que, quizá, le resultaría útil conocer un poco mejor su propia mente.

Con el ejercicio de habilidades reflexivas presentado en el capítulo 13 (pág. 268), le enseñé la habilidad básica de la meditación con atención plena para que pudiéramos empezar a trabajar la integración de la conciencia. Tal y como hemos visto, meditar no es otra cosa que ejercitar la mente. Sentía que ayudarla a desarrollar el centro de su mente fomentaría, con toda probabilidad, el crecimiento de las fibras prefrontales. Elaine respondió bien a esta aplicación directa de las habilidades del mindfulness. Le sugerí que intentara «meditar» unos diez minutos cada mañana. A veces, a los pacientes les preocupa la cantidad de tiempo que han de dedicar a las sesiones. La regularidad es fundamental, así que sugerir a las personas que no disponen de mucho tiempo que dediquen unos pocos minutos al día a meditar facilita que se impliquen más activamente en el programa, sobre todo si se trata de estudiantes universitarios. De hecho, Elaine descubrió que meditar le era tan útil que, después de comer en la facultad, buscaba unos momentos para sentarse tranquilamente y centrarse en su respiración. Un ejemplo de instrucción breve: cuando te des cuenta de que la atención se desvía, lo único que tienes que hacer es llevarla suavemente de nuevo a la respiración. Centrarse en la respiración activa un estado de sintonía que estabiliza la mente y que permite que aparezca no sólo la tranquilidad, sino también la autoobservación. La experiencia de devolver la atención una y otra vez a la respiración construye la atención a la atención. Esto, tal y como ya sugería William James, es la «educación por excelencia» de la mente.

Cuando, durante una sesión, pasamos de la mera atención a la respiración a la apertura de la receptividad y a atender a lo que emergiera, le pedí que me dijera qué le venía a la mente al pensar en el trabajo. Como empezó a hablar de finanzas y logística, aspectos que ya habíamos tratado antes sin obtener beneficio alguno, le pedí que se limitara a prestar atención a su cuerpo. Se detuvo y, entonces, se puso a temblar. Se agarró el brazo y exclamó: «¡Ay!, ¿qué pasa?». Le sugerí que siguiera el dolor y viera adonde la llevaba. El dolor ascendió por el brazo hasta llegar a la mandíbula. Aunque, clínicamente, debemos preocupamos por posibles afecciones cardíacas, en este caso se trataba de una experiencia externa, en la piel, no en el pecho. Entonces, se agarró la mandíbula y empezó a llorar. Muy pronto, Elaine pudo describir lo que sucedía en el interior de su mente: se acordaba de que, cuando era pequeña, se había caído de un triciclo y se había roto los incisivos y un brazo. Permaneció con las sensaciones (integración vertical) al tiempo que empezaba a explorar la sensación de recordar lo que antes había parecido una experiencia en el aquí y ahora. A medida que la sesión avanzaba, pudo sentir que se trataba de un recuerdo del pasado. En esto consiste la integración de la memoria.

Las sensaciones corporales implícitas de dolor y el modelo mental aprendido de «si intentas algo nuevo y emocionante te caerás de bruces y te romperás los dientes y el brazo» se habían integrado en la mente de Elaine como representaciones exclusivamente implícitas. La emoción de acabar los estudios y de haber recibido una oferta fantástica hizo que esta configuración implícita se activara y la paralizara de pánico. Al avanzar por las capas de conciencia, la integración vertical, la integración horizontal y la integración de la memoria le permitieron liberarse de la prisión arriba-abajo del pasado. No sólo pudo aceptar el empleo, sino que, además, también desapareció el antiguo miedo a implicarse en las relaciones amorosas, porque aprendió a discernir esos sucesos mentales por lo que eran: lecciones obsoletas y vestigios del pasado.

El mindfulness permite que observemos estos elementos de la memoria implícita que antes nos arrastraban con su riqueza sensorial, que ahora pueden percibirse como elementos de una experiencia anterior. Esta desidentificación de la memoria implícita con la totalidad de lo que somos puede ser un primer paso fundamental a la hora de integrar la memoria en su forma explícita. Podría ser un paso crucial en la resolución del trauma, porque permitiría que los elementos implícitos flotantes, que antes eran fragmentos y recuerdos intrusivos, se resolvieran y se transformaran en el sistema más amplio de memoria autobiográfica.

En el caso de Anne y Bill, a los que hemos conocido en el apartado de la integración horizontal, sumergirse en sus historias de vida fue una experiencia profundamente curativa. En el trabajo con parejas, uno de los objetivos que se persiguen es desarrollar un cubo colectivo desde el que el cubo de uno de ellos pueda percibir los elementos de la llanta del otro. Esta «rueda a dos» de la conciencia cataliza, al parecer, una atención plena conjunta que da lugar a una conexión muy profunda. En su vida personal, ambos pudieron sentir el dolor que había padecido el otro en su intento de adaptarse a que sus necesidades básicas de sintonía no se hubieran satisfecho en sus familias de origen. Las diversas formas de apego inseguro son el resultado de cómo la necesidad de conectar queda ahogada por las adaptaciones a lo que nos ha faltado.

Cuando nuestros cuidadores no ven nuestra mente, cuando no resuenan con nuestro mundo interior y no reflejan en su rostro quiénes somos, nos marchitamos y desconectamos de la conciencia clara de nuestra mente. La adaptación de Bill a unos padres distantes le llevó a ser un adulto con poco acceso a su cubo más allá de los primeros cinco sentidos: no sentía su cuerpo, no conocía su mente y no sentía las conexiones con los demás ni consigo mismo. La ceguera ante el sexto, el séptimo y el octavo sentido se hacía evidente en el hecho de que tampoco estaba abierto a esas mismas dimensiones en Arme. No era receptivo a las señales corporales que le enviaba, carecía de la mentalización que le hubiera permitido mostrar empatía por su mundo interior y no podía sentir la ausencia de resonancia entre ellos. Tenía razón: no sabía «cómo regular el grifo» de eso que llamamos relaciones. Le faltaban circuitos cerebrales integradores. Cuando le expliqué el concepto de sintonía, ni siquiera pudo entenderlo.

Era comprensible que Arme pensara que Bill padecía algún tipo de trastorno de la empatía. Afortunadamente, parecía que la mentalización deficiente de Bill no se debía a motivos genéticos, sino a una adaptación a su historia de apego evitativo. La experiencia, en este caso la psicoterapia, puede modificar este rasgo.

La narrativa de Arme era muy distinta. En lugar de la falta de acceso a los detalles de la memoria autobiográfica y de la insistencia en que «las relaciones ni son ni han sido importantes» que caracterizaban la actitud distante de Bill, la historia de Arme reveló una preocupación por la «basura» que había generado la complicada relación con sus padres. El alcoholismo de su padre y la ansiedad de su madre tras el divorcio cuando ella tenía 10 años, hicieron que Arme dudara siempre de los demás. Su madre se apoyaba en ella, como si se tratara de una adulta que no sólo se veía obligada a cuidar de sus dos hermanos pequeños, sino también de su madre. Cuando Arme encontró al «autosuficiente» Bill, fue como si sus sueños se hubieran hecho realidad. Suele pasar que nos sintamos atraídos por personas cuyas pautas de adaptación complementan las nuestras; sin embargo, en cuanto empezamos a crecer hacia la integración y logramos mayor acceso al yo primario que subyace a los temas narrativos arriba-abajo, descubrimos que esos rasgos superficiales del otro son los que, precisamente, nos resultan más intolerables. Arme necesitaba una conexión segura, no una desconexión. Su atracción inicial por la no intromisión de Bill era, dada su historia, comprensible, aunque ahora la hacía desgraciada.

Después de explorar la narrativa de cada uno, los patrones de adaptación aparecieron como los temas de sus historias de vida. Son las identidades personales que llevamos con nosotros y que a través del mindfulness podemos ver más allá de ellas. Con las nuevas habilidades de función reflexiva que habían desarrollado directamente mediante el aprendizaje de esta técnica (la base de la terapia), Bill y Arme pudieron acceder a su yo primario bajo esas capas de adaptación secundaria. Por lo tanto, la integración narrativa es algo más que inventarse una historia: es un profundo proceso corporal y emocional que nos libera del lodo que nos atrapa.

La integración narrativa, que utiliza la única habilidad que tenemos como especie, como animales narradores de historias, nos permite tejer la historia de nuestra vida. Parece que nuestros cerebros tienen el impulso, mediado por el hemisferio izquierdo, de utilizar la capacidad neural básica de clasificar, secuenciar y seleccionar mapas neurales para elaborar una historia que explique las relaciones lógicas entre las distintas experiencias a lo largo de nuestra vida. Podemos definir historia como la narración lineal de una secuencia de hechos que integra tanto las acciones como la vida mental interna de los personajes. La narración plena de nuestra historia puede ayudamos a resolver en gran medida las cuestiones que quedan pendientes en nuestras vidas.

La elaboración de la narrativa de nuestra vida implica la participación de un «yo testigo» que también puede observar y comentar en paralelo con las facetas del mindfulness. Los estudios sobre el apego revelan que uno de los mejores predictores del apego de un niño con un progenitor es que la historia de vida de ese progenitor tenga lo que llamamos «coherencia narrativa». Una narrativa coherente es, básicamente, una historia que da sentido a nuestra vida de manera completa, profunda y visceral, más allá de la simple racionalización y minimización[435]. Las adaptaciones restrictivas, que hacen que pasemos por alto lo que ya sabemos implícitamente, pueden crear una estructura narrativa cohesiva muy distinta a la coherencia: limita los temas de nuestra propia historia y bloquea la verdadera integración que permitiría la aparición de la coherencia. Lo expuesto en el capítulo 9 acerca de la coherencia reflexiva ilumina también el proceso de coherencia narrativa: con el mindfulness accedemos a toda la llanta de la mente y podemos dar sentido a cualquier elemento de la memoria o a cualquier sensación que pueda aparecer. Es interesante que los investigadores del apego también hayan descubierto una «función reflexiva»[436] que se correlaciona tanto con las relaciones sintónicas entre el niño y el cuidador como con la coherencia narrativa del padre. Por lo tanto, es probable que la integración narrativa sea una parte fundamental de la coherencia reflexiva que surge durante el mindfulness.

Durante la terapia, la experiencia de pasar a un estado que se muestra más receptivo a la propia naturaleza interior contribuye a que la persona pueda «irse ganando la seguridad» del apego, en la cual la narrativa adquiere coherencia. Este proceso suele implicar el estado fluido de abrirse a lo que es, sin la limitación de lo que la adaptación pretende que la persona crea que ha sido. Obviamente, el paralelismo entre el mindfulness y la coherencia narrativa ilumina la posibilidad de que la función reflexiva y la integración neural se encuentren en la base de ambas. Los rasgos de atención plena en los padres predecirían, entonces, tanto una narrativa coherente en ellos mismos como un apego seguro en sus hijos. La investigación futura podría estudiar la hipótesis de que el apego seguro en la infancia lleva a más rasgos de atención plena en la edad adulta. Ciertamente, nuestro enfoque terapéutico se basa en esta idea: cuando fomentamos la sintonía interpersonal en el apego seguro, también fomentamos, simultáneamente, la sintonía intrapersonal del mindfulness.

Aunque algunas interpretaciones de las prácticas de atención plena como un «estar únicamente en el momento presente» restan énfasis a la importancia de la narrativa de nuestra vida, que nos alejaría de las sensaciones directas del ahora, he descubierto que combinar estas dos formas de conocimiento puede ser muy potente. Las identidades personales suelen revelarse en los temas narrativos. Verlos por lo que son parece contribuir al movimiento impulsado por el mindfulness y lleva a la disolución de esas influencias arriba-abajo. Del mismo modo, si queremos ganar un espacio mental que nos permita percibir los elementos temáticos sin dejamos llevar por su atractivo, es imprescindible poder discernir. En el mejor de los casos, limitarse a recordar sucesos especialmente traumáticos es inútil, e incluso puede llevar a la retraumatización. La integración narrativa, en cambio, es útil, pues se recuerda con el objetivo de profundizar en el conocimiento de lo que sucedió en el pasado y de encontrar la manera de tolerar mejor las sensaciones y los recuerdos dolorosos de entonces para resolverlos. La curación terapéutica implica sentir la memoria, de manera que la experiencia de las texturas del afecto y de las sensaciones somáticas se convierta en un proceso integrado que nos aleje de la naturaleza desnuda e intrusiva de los estados no resueltos y nos acerque a la presencia abierta y plena de la resolución. Este proceso de «dar sentido» es plenamente corporal: es más que un ejercicio intelectual en el que se emplean palabras para «explicarse» las cosas; el objetivo es crear conocimientos que aporten un significado nuevo a los elementos antiguos de la memoria. «Dar sentido», en combinación con el discernimiento, nos ayuda a integrar plenamente la memoria en nuestra historia de vida, para que podamos movemos con mayor libertad en el presente.

Somos más que nuestra historia de vida. A medida que vamos trabajando la historia de apego, vamos sintiendo la emoción de la historia; la observamos como nuestra narrativa y no como la totalidad de lo que somos; entendemos el tipo de apego que se refleja en la narrativa, y a un nivel profundo de conocimiento e ipseidad, logramos la comprensión desnuda de un yo primario, oculto tras toda la adaptación y el sufrimiento. Más allá de la historia de nuestra vida, encontramos la esencia de quiénes somos.

Desde este espacio de discernimiento y de atención plena, los cuatro afluentes de la conciencia llenan nuestra atención, que se conoce a sí misma, y nos permiten relacionar pasado, presente y futuro con coherencia. La liberación de energía que surge con la integración de todo tipo, y que suele venir acompañada de risas, es contagiosa. Finalmente, Anne y Bill pudieron reírse juntos al constatar que él había conseguido, por fin, «regular el grifo» de las relaciones. Arme pudo desarrollar un cubo más amplio, que le permitió apreciar en Bill las cualidades que había admirado durante tanto tiempo. Ya no estaban solos: finalmente habían logrado descubrir la sensación de plenitud derivada de la sintonía, recíproca e interna, que habían anhelado desde el principio de su viaje en la vida. En esto consiste la integración narrativa y la aparición de la coherencia mental, de la presencia, de la plenitud y de la receptividad a lo que emerja en uno mismo y en los demás. Afortunadamente para Arme y para Bill, ellos tuvieron el valor necesario para acercarse al dolor del pasado, lo que les permitió entrar en el presente con mayor plenitud y conciencia.

Integración de estados

Sandy es una adolescente de 13 años que vino a mi consulta porque tenía miedo a las esquinas de las mesas y a que hubiera tiburones en la piscina de sus vecinos. En la escuela le iba bien, tenía muchos amigos y se llevaba bien con sus padres. Sin embargo, durante las últimas seis semanas se había visto invadida por el miedo. Me preocupó que estuviera desarrollando los pensamientos irracionales del trastorno obsesivo-compulsivo y descarté la exposición a estreptococos, que puede asociarse a la aparición del trastorno. Tampoco había habido cambios recientes en su vida.

Le enseñé las habilidades básicas de atención reflexiva y aprendió con rapidez a entrar en un estado en el que podía sentir su respiración y atender («como si me mirara desde fuera») al bombardeo de pensamientos y de preocupaciones. Al cabo de unas pocas sesiones y de practicar en casa, empezó a percibir los pensamientos irracionales como actividades de su mente, no como la totalidad de lo que era. Sin embargo, este discernimiento no eliminó por sí solo las preocupaciones: únicamente redujo su intensidad. Se sentía aterrorizada, a pesar de que ahora sabía que era algo irracional.

Combinando distintos enfoques terapéuticos del trastorno obsesivo-compulsivo, le hablé del «comprobador», una serie de circuitos cerebrales que comprueban la existencia de peligro. Comentamos que este sistema de comprobación nos protege, porque busca peligros, nos alerta del miedo y nos motiva a hacer algo al respecto. Buscar, alertar, motivar: BAM. Le expliqué que su sistema de comprobación parecía mostrar un exceso de celo. Le dije: «Es como si tuvieras una amiga con la que compartes la afición de, digamos, ir en bicicleta, pero que quisiera pedalear durante treinta y seis horas seguidas. Tendrías que negociar y reducirlo a, por ejemplo, tres horas. El sistema de comprobación comparte contigo el interés por tu seguridad».

Iniciamos un programa que utiliza el mindfulness para desarrollar el discernimiento y que, por lo tanto, empieza por percibir las actividades del sistema de comprobación sin modificarlas. Como ya hemos explicado antes, percibir una parte del cerebro o introducirse en la propia mente parece inducir una distancia mental parecida al discernimiento. Esto, añadido a los ejercicios de atención plena, amplia la capacidad de entender que las actividades del sistema de comprobación no constituyen la totalidad de la persona. A continuación, Sandy tuvo que activar un diálogo interno con el sistema de comprobación, algo parecido a etiquetar los sucesos internos e interactuar activamente con ellos. «Sé que me quieres y que quieres mantenerme a salvo, pero esto es excesivo.» En una tercera fase, redujimos gradualmente la conducta ritual de tener que llamar a la puerta con un número par de golpes. La motivación automática subyacente al ritual era «garantizar que no pasara nada malo», algo que estaba segura que sucedería de no llevar a cabo el ritual. Como podrá imaginar, los golpes se habían convertido en un ritual que invadía toda la jomada de Sandy: cuando vio que no pasaba nada malo si daba doce o catorce golpes por hora, la mente acabó convencida de que los golpes la mantenían a salvo. Es muy difícil concentrarse en la escuela o estar con los amigos o con la familia cuando uno está aterrorizado y se ve obligado a dar golpes o a llevar a cabo cualquier otro ritual.

Jeffrey Schwartz y sus colaboradores[437],[438] han desarrollado un tratamiento basado en el mindfulness para tratar el trastorno obsesivo-compulsivo (TOC). Querían demostrar que la «terapia de la palabra» alteraba el funcionamiento del cerebro al tiempo que reducía la sintomatología. Cuando las personas aprenden esta habilidad basada en la atención plena, las recaídas son menos frecuentes que cuando sólo reciben farmacoterapia: los síntomas regresan una vez que finaliza la intervención farmacológica.

El TOC es un ejemplo de estado de integración deficiente, en el que las personas pueden tener un estado mental cotidiano de no preocupación, en todas sus variantes, y luego presentar este estado del sistema de comprobación, impulsado por el miedo. Uno de mis pacientes adolescentes acuñó un término, quizá más útil, a partir del acrónimo: «Tremenda Obsesión del Comprobador». Enseñar a los pacientes que el cerebro tiene la capacidad de activar excesivamente los circuitos que crean el estado de miedo y de temor les ha ayudado a entender el conflicto entre distintos estados. Saber de la existencia del sistema de comprobación y aprender técnicas de atención plena para lograr el discernimiento puede transformar la opresión de las voces internas y la sensación de desesperación en victoria y en emancipación.

Cuando atendemos a nuestras vidas más plenamente, la necesidad de integrar los estados puede surgir como la sensación de que tenemos estados mentales muy distintos y en conflicto. Un estado mental implica un grupo de pautas transitorias, pero muy potentes, de disparos neuronales. Los estados organizan el procesamiento en distintas áreas cerebrales, como si se tratara de un adhesivo que interrelaciona los disparos en el momento presente y con ellos mismos. Los estados estabilizan las macroestructuras de grupos neurales a gran escala y las convierte en una unidad funcional. También tenemos estados del yo con pautas duraderas de disparos neuronales, como el «yo» que juega al tenis, que lee un libro, que hace el amor o que sale de excursión. Cada una de estas pautas repetidas del ser contiene una historia emergente y, en ocasiones, el estado mental cuenta con normas y con recuerdos (explícitos e implícitos) fácilmente accesibles.

El inicio de la adolescencia se caracteriza por la tensión entre estados, una tensión que queda fuera de la conciencia, pero que luego la inunda con la sensación de los conflictos para, finalmente, iniciar un movimiento de resolución de la tensión entre los distintos estados del yo[439]. El desarrollo saludable no consiste en lograr la homogeneidad, sino en reconocer y en aceptar los distintos estados de necesidad y los impulsos biológicos que se materializan con cada uno de esos estados mentales tan distintos. Desde esta perspectiva, el desarrollo saludable implica la aceptación y la integración de los distintos estados del yo. Este tipo de integración de estados equivale a la actitud CAAA (curiosidad, apertura, aceptación y amor), fundamental en el mindfulness. Cuando llegamos a aceptar los distintos estados del yo, aprendemos a queremos por todas las cosas que somos, no por una idea idealizada de lo que creemos que deberíamos ser.

Integración temporal

Tommy estaba a punto de cumplir los 12 años cuando se obsesionó con la muerte. Le había visto unos años antes, con relación a la muerte de un tío al que se sentía muy unido. Ahora, estaba convencido de que iba a morir debido a algún tipo de desastre natural. E, incluso cuando no estaba preocupado por una calamidad u otra, decía que pensaba «constantemente» en cómo sería envejecer y tener que enfrentarse a la muerte. De un modo u otro, no podía sacarse la muerte de la cabeza. Hablamos de lo que le preocupaba y me preguntó cómo «podía asegurarse de que todo iría bien». Es una gran pregunta, una de las cuestiones básicas a las que debemos enfrentamos en tanto que seres humanos.

«¿Por qué tenemos que saber que moriremos?», preguntó con sus ojos clavados en los míos.

Este es el principal problema existencial para todos nosotros. ¿Por qué tenemos que saberlo? Sentí su angustia y, tras algunas sesiones en las que hablamos de su tío y de su vida en general, sin que la preocupación se redujera en lo más mínimo, pensé que había llegado el momento de enseñarle habilidades de atención plena. Respondió bien al ejercicio de meditación (véase el capítulo 13). Me dijo que nunca «había sentido tanta paz. ¡Es increíble!». Hablamos del océano y de la sensación de estar bajo el agua. Pudo ver las preocupaciones como olas mentales en la superficie, observar cómo flotaban y cómo entraban y salían de la conciencia.

Practicamos el mindfulness a lo largo de las siguientes sesiones y él seguía haciéndolo en casa durante cortos períodos de tiempo, unos diez minutos cada mañana. Al final, Tommy consiguió ver sus preocupaciones como actividades en la superficie de su mente, no como la totalidad de quien era. Podía observar, desde la tranquilidad de la profundidad de la mente, y percibir las preocupaciones, mientras entraban y salían de su campo de conciencia. No le inundaban. Sólo las percibía, sin juzgarlas, y dejaba que se alejaran flotando mientras él permanecía en la tranquilidad de la profundidad de la mente.

Y no tardó mucho en hacer un descubrimiento: «Me he dado cuenta de que si la gente, como mi familia o mis amigos, me conoce, cuando me muera no me habré ido. Que me conozcan me relaja. Ya no me preocupo».

Nos sentamos en silencio y reflexionamos juntos sobre esa revelación tan profunda. Abrió los ojos y dijo: «Si me conocen, puedo desaparecer. Y cuando me muera, pasaré a formar parte de todo».

Asentí.

«Meditaré sobre esto», dijo, y finalizamos la sesión.

Yo también meditaré sobre esto, pensé.

Los pacientes nos enseñan mucho. Cuando nos vinculamos, paciente y terapeuta, alumno y profesor, nos convertimos en compañeros de viaje en el camino de la vida. Las preguntas no tienen fin, no son más que momentos continuos de abrirse a lo que pueda aparecer, al dolor y al placer, a la confusión y a la claridad.

A medida que la corteza prefrontal se desarrolla durante los primeros cinco años de vida, nos da la oportunidad, y la responsabilidad, de sentir el futuro. El objetivo de la integración temporal consiste en aprender a vivir siendo conscientes de lo transitorio del tiempo. Esta integración abarca tres aspectos temporales importantes: incertidumbre, no permanencia y muerte. Aunque nos sumerjamos plenamente en el momento presente, la corteza prefrontal nos recuerda que «es algo temporal», tal y como me sucedió durante el paseo por el bosque en mi retiro de silencio, para que no me olvidara de que la muerte lo cambiaría todo. Esta preocupación prefrontal puede impedir que disfrutemos de la vida y convertir la integración temporal en la principal preocupación de la persona y de su desarrollo. Cuando nos damos cuenta de que todo cambia constantemente, también nos damos cuenta de que nada es seguro, de que no hay nada que podamos controlar.

Esto puede resultar aterrador, especialmente para el hemisferio izquierdo, que siente que no puede secuenciar ni predecir nada por completo. Es posible que necesitemos la manera de estar del hemisferio derecho, para poder descansar en la comodidad de la aceptación con atención plena, que nos ayuda a afrontar directamente la incertidumbre y la no permanencia de la integración temporal. Quizá fue el modo derecho el que ofreció a Tommy la solución de que ser conocido nos otorga sensación de unidad con el universo: esto nos pennite afrontar la muerte con mayor ecuanimidad. Incluso la realidad de la muerte pasa a formar parte de la llanta de la rueda de la conciencia, donde podemos percibirla y aceptarla. La integración temporal evoca directamente la presencia plena y la aproximación, no la evitación, ante las profundas realidades existenciales de las preocupaciones prefrontales.

Integración interpersonal

Antes de preocupamos por la muerte, empezamos a vivir con la sencilla experiencia de ser. En el útero percibimos la unidad por primera vez, formamos parte inseparable de un mundo sin divisiones. Podríamos llamarlo «base del ser». Todas nuestras necesidades corporales están satisfechas y «ser, sin más» es lo natural. Sin embargo, cuando nacemos, tenemos que «ganamos la vida», y ésta nos parece muy distinta y complicada. Ahora ya no somos; hacemos. Por atentos que sean nuestros cuidadores, sentimos que el cuerpo traiciona la sensación de unidad: necesitamos, deseamos, nos duele la tripa. Cuando nos sentimos frustrados, esperamos durante lo que parece una eternidad, hasta que aquellos de quienes dependemos para calmar nuestro malestar acuden a satisfacer nuestras necesidades. Necesitamos a los demás, dependemos de ellos para estar cómodos. Para sobrevivir. La sintonía con ellos es un rayo de esperanza que surge del conflicto universal entre lo que era nuestra «base del ser» y el actual «ser humano en el mundo». Nos aferramos a los demás porque nos va la vida en ello.

Aquí vemos que la integración interpersonal se convierte en un proceso fundamental, por el que los circuitos cerebrales de conexión nos permiten sentimos seguros en el mundo. La sintonía no es un lujo: es una necesidad, si queremos sobrevivir y crecer. Cuando alineamos nuestro ser con el ser del otro, cuando ambos se transfieren información y energía, creamos un estado sintónico en la base de la integración interpersonal. Esta sintonía interpersonal segura crea, probablemente, estados de integración que fomentan los rasgos de sintonía interna y de atención plena. Las correlaciones neurales del apego seguro, de la atención plena y de las funciones prefrontales mediales se superponen con esas dimensiones relacionales, mentales y neurales del bienestar.

Con el mindfulness, entramos en un estado que nos hace más receptivos a unimos a otros en esa resonancia que reafirma la vida, pues, como ya hemos visto, también implica sintonizar con uno mismo, lo que permite que lo que era una total dependencia de los demás para conectarse, se vea ahora reforzada, no sustituida, por una forma profunda de resonancia intrapersonal. Nos convertimos en nuestro mejor amigo y de este modo nos abrimos a relaciones plenas y receptivas con los demás.

En todas las relaciones clínicas, nos basamos en la centralidad de la sintonía. En el apartado anterior, Tommy se dio cuenta de que las mentes resuenan en la danza de los aspectos más profundos de nuestro universo interno. La esencia del mindfulness como forma relacional de sintonía interna consiste, exactamente, en la revelación de Tommy, en su cambio de perspectiva: nos conocemos a nosotros mismos.

Anne y Bill descubrieron que los estados cohesivos de adaptación habían limitado su capacidad de sintonizar abiertamente el uno con el otro. Su trabajo consistió en entrar en un proceso reflexivo de integración horizontal y vertical, de narrativa y de memoria, que les permitiera llegar a ese yo ipseico, más allá de la mera cohesión narrativa. Desde ese espacio receptivo, pudieron recuperar la sintonía interna y la necesidad de pertenecer a un todo, distorsionada durante la infancia. Abrir el cubo de sus mentes les permitió integrarse de nuevo en esa «base del ser». Los centros receptivos abrieron sus corazones de un modo que antes sólo se habían atrevido a soñar.

La experiencia de abusos tempranos también indujo en Mary la sensación de aislamiento de los demás, que la mantuvo atrapada en un estado de desconexión interna y social. El cubo de su mente se había fracturado. Al encontrar el camino hacia el proceso básico de integración de la conciencia y sanarlo, pudo sentir las emociones de traición y de vergüenza que suelen llenar el corazón de las víctimas de traumas familiares. La curación aborda la creencia de que el yo es defectuoso, una visión incrustada en la vergüenza que surge de la falta de sintonía y del maltrato; dicha curación se facilita al ver ese elemento tóxico del yo como un elemento de la llanta, no como la totalidad de la propia identidad. Para Mary, el cubo ampliado supuso aceptar en su vida las diversas capas de integración, para dar sentido a sus experiencias y avanzar en el presente con más claridad y con sensación de libertad y de posibilidades abiertas.

Ese espacio abierto en la mente, ese centro espacioso y reflexivo, es lo que permite que nos vinculemos plenamente con los demás. La belleza del mindfulness reside en que despeja el camino para que podamos conectar directamente con el mundo interior propio y con el de los demás. Cuando la mente entra en un estado coherente, deshacemos las ataduras cohesivas de las narrativas restrictivas y entramos en el flujo de un río FACES de bienestar: ahora somos libres para estar presentes. Esta presencia nos lleva a esa «base del ser», a la ipseidad del principio de nuestra existencia, donde damos y recibimos en un flujo tan natural como respirar.

Integración transpiracional

A medida que me iba sumergiendo en la experiencia de estar con mis pacientes con esta estructura de ámbitos de integración en mente, me fui dando cuenta de que parecía que emergía una nueva forma de integración común a todos ellos. Era como si esta dimensión de la integración insuflara vida al resto de los ámbitos, de ahí el término integración transpiracional, para denotar la sensación de «respiración transversal». La transpiración parecía ser la sensación de que la persona formaba parte de un todo mucho mayor, más allá del yo definido por el cuerpo. Además de sentir la conexión con otras personas, como con la integración interpersonal, se siente el profundo deseo de participar en causas que ayuden a los demás. Esta sensación de formar parte de algo en el tiempo y en el espacio más allá del yo corporal se parece a la idea de Einstein, comentada en el capítulo 7, que hablaba de la ilusión óptica de nuestra «naturaleza separada».

Tal y como ya hemos explorado, el mindfulness parece implicar no sólo el abandono de los juicios, sino el acceso a la ipseidad, que permite a las personas sentir el yo desnudo bajo la adaptación. Desde esta nueva sensación del yo primario pro fondo, puede aparecer la sensación de pertenecer a un yo más amplio. Sin función reflexiva, nos quedamos atrapados no sólo en la ilusión óptica de la «naturaleza separada», sino en las normas y modelos mentales específicos que nos han permitido desarrollar una identidad que modela nuestro viaje en la vida. Así, la función reflexiva del mindfulness nos permite atisbar una realidad más profunda que, en lugar de sustituir nuestra identidad, la amplía.

La integración transpiracional transforma de un modo parecido la noción que tenemos de nosotros mismos. Abre la mente a otra dimensión perceptiva. Lo sagrado baña cada respiración, nuestra esencia, cada paso que damos en el viaje de la vida. Cuando respiramos vida en todos los dominios de la integración, vemos cómo nos extendemos más allá de las dimensiones temporales y espaciales que limitan nuestra visión del horizonte. Esta integración nos permite ver más allá de lo que tenemos ante los ojos: somos parte de lo que ha pasado antes y de lo que sucederá después de que nuestros cuerpos hayan desaparecido de esta dimensión de la vida. Nos permite ver que dejamos una impronta eterna en la vida de los demás y en el mundo que dejamos atrás.

Concebir este proceso como parte del espectro de la integración puede ayudamos a entender su aparición en la práctica contemplativa y religiosa, y su presencia en los estudios no confesionales sobre la felicidad y la salud mental.

El mindfulness fomenta la integración neural. Ahora más que nunca, necesitamos desesperadamente una visión científica sólida, que sustente el apoyo de la sociedad a la función reflexiva, para impulsar así la compasión y el deseo de ayudar a los demás. La función integradora del cerebro y del mindfulness que hemos presentado podría ser la perspectiva que nos ayudara a encontrar una base común desde la que fomentar la función reflexiva en nuestras vidas, ahora y en las generaciones venideras.

EPÍLOGO

REFLEXIONES SOBRE LA FUNCIÓN REFLEXIVA

Hemos llegado al último capítulo del viaje que iniciamos juntos. Nos hemos sumergido en ideas, en experiencias directas, en la ciencia y en algunas reflexiones breves sobre las implicaciones prácticas del cerebro y el mindfulness. Ahora abordaremos, sin profundizar demasiado, algunas reflexiones sobre la propia función reflexiva; estudiaremos la relación entre la función reflexiva y la moralidad y cómo fomentar la compasión por los demás.

FUNCIÓN REFLEXIVA Y MORALIDAD

El mindfulness desarrolla el cerebro, lo que permite que elaboremos el discernimiento y que lleguemos a damos cuenta de que ese yo primario y desnudo que la atención plena ha revelado guarda, en su interior, una revelación más profunda: compartimos un mismo núcleo de humanidad bajo toda esa cháchara mental. Bajo los pensamientos y las emociones, los prejuicios y las creencias, hay un yo equilibrado que forma parte de un todo más amplio.

No es necesario evocar la noción de que hay algo más allá de la mente; basta con la sencilla realidad de que somos parte de una especie, un grupo de seres vivos, una parte de la naturaleza. Esta conciencia desnuda, esta ipseidad, es universal. Compartimos con los demás nuestro «yo ipseico», la esencia nuclear equilibrada que trasciende las adaptaciones, las creencias y los recuerdos. A partir de esta conciencia natural de la vida con atención plena, de este discernimiento, fluye un análisis activo, quizá no lingüístico, que concluye que respetar la soberanía individual de las personas y, de hecho, de todos los seres vivos, si no de todo el planeta, es «lo correcto».

Un apunte «neurológico» relacionado con esto es que se ha descubierto que la corteza prefrontal medial desempeña un papel activo en la moralidad. Esta misma región se activa también cuando pensamos en dilemas éticos o iniciamos una conducta moral. A través de este circuito integrado en el núcleo neurológico, nos sentimos a nosotros mismos y a los demás y lo que es actuar de manera correcta y moral.

Sintonizar con uno mismo y aproximarse a la experiencia con actitud CAAA es el resultado natural de prestar atención plena; del mismo modo, sintonizar con todo un mundo de seres vivos con actitud amorosa es inherente a esta inmersión reflexiva en nuestro yo más profundo. Este viaje forma parte del camino a la disolución de la ilusión óptica de nuestra naturaleza separada.

Si el mindfulness fomenta el desarrollo de los circuitos de resonancia, cabe imaginar que sintonizaremos mejor con las vidas internas de los demás, además de hacerlo con las nuestras. Muy pronto, este circuito social crea de manera natural estados de preocupación compasiva y de imaginación empática. Sentimos el dolor del otro y queremos actuar. Recibimos las señales que nos envían y creamos en nuestra mente imágenes de las suyas. Podemos considerar que la compasión y la empatía son resultados naturales del mindfulness, porque lo entendemos como un proceso relacional basado en la sintonía interna. Cuando nos convertimos en nuestro mejor amigo, podemos abrimos y conectar con los demás en profundidad.

El concepto de discernimiento también abarca un análisis de la actuación correcta, no en términos de juzgar, sino como una dirección moral con una estructura universal profunda. Podríamos debatir acerca de las bases filosóficas de esta afirmación, pero déjeme que le presente un punto de vista. El mindfulness nos permite sentir profundamente las adaptaciones subyacentes de la mente social y analítica, que forman nuestra «identidad» personal y de grupo. Estos flujos de información secundarios forman la estructura arriba-abajo de un yo autobiográfico que suele modelamos sin que seamos conscientes de ello. La identidad crea la perspectiva de partida que determina cómo nos aproximamos al mundo y cómo nos relacionamos los unos con los otros.

El discernimiento, en su visión desnuda del yo equilibrado, da lugar a la sensación de que, de hecho, podemos ser compasivos: ser amables y preocupamos por los demás y por nosotros mismos. También podemos ser destructivos: ser crueles y no preocupamos por nadie. Es aquí donde percibiremos la amplia brújula moral que aparece mediante la práctica del mindfulness.

En esto consiste la enseñanza de todos los lideres espirituales, desde Jesucristo a Buda, Moisés o Mahoma. En la vida moderna, tales enseñanzas pueden parecer invisibles. Este viaje a las facetas del cerebro y de la atención plena también revela que la compasión es un imperativo biológico que trasciende las enseñanzas de un grupo o de otro. Es una lección universal que necesitamos desesperadamente en nuestras interacciones con los demás, a nivel local y global.

Esta cuestión también plantea la pregunta fundamental que Matthieu Ricard, que fue investigador de microbiología y que ahora hace ya mucho tiempo que es monje budista, formula en su libro sobre la felicidad[440]: «¿Es ser feliz lo que te hace amable o es ser amable lo que te hace feliz?». Efectivamente, la investigación moderna sobre la «felicidad» y la vida plena revela que ser amable y considerado con los demás es un potente predictor de una vida gratificante[441]. La amabilidad crea una sensación profunda y significativa de bienestar en uno mismo y en quienes le rodean.

Pero ¿qué se interpone entre nosotros y esa vida gratificante? ¿Por qué el mundo no está lleno de seres humanos que disciernen constantemente, que reflexionan sobre la vida y que comparten amor un día tras otro?

Las influencias secundarias de la memoria y de la identidad pueden llevar a vivir de un modo automático, en el que las creencias se consideran realidades inapelables y engendran impulsos motivacionales para inculcar esa manera de pensar en los demás. Las personas pueden ser impulsivas y destructivas. No hay conciencia de que esas creencias son actividades de la mente, no hay discernimiento de un yo primario más profundo tras el miedo y la proyección, tras la hostilidad y el odio. Hace milenios que la destrucción generada por las ataduras arriba-abajo modela nuestro planeta. Tal y como revela la investigación sobre la «saliencia de la mortalidad»[442], cuando sentimos que nuestra vida corre peligro, intensificamos el clasificador innato arriba-abajo que define quiénes son miembros de nuestro grupo y, por lo tanto, amados, y quiénes son extraños y, por lo tanto, merecedores de sospecha y de ataques. En las estructuras neurales que se activan intensamente ante una amenaza, las regiones límbicas influyen sobre el razonamiento cortical y llegamos a creer que tenemos razón en lo que decimos. Y que «ellos» están equivocados.

En este tiempo intenso de tiranía y de avances tecnológicos, en el que hay tanto en juego, necesitamos desesperadamente poder prestar atención plena a esos mecanismos neurales y a la función reflexiva que necesitamos para poder desactivar esas reacciones automáticas. La función reflexiva ya no es un lujo; puede que resulte imprescindible para nuestra supervivencia.

UNA INTEGRACIÓN REFLEXIVA

Podemos aprender a desarrollar la habilidad del mindfulness. De cómo la desarrollemos en nosotros mismos y en nuestra relación con los demás dependerá la manera en que se modele nuestro cerebro, para bien o para mal.

El mindfulness es una experiencia intencional que ayuda a aprovechar lo que hemos llamado cubo, o «centro», de nuestra metafórica rueda de la conciencia. Este centro reflexivo de la mente tiene varias dimensiones. Ser receptivo, o abrir nuestra conciencia a lo que aparezca en la llanta de la rueda, crea un centro de gravedad mental espacioso que permite al cuerpo, a la mente y a las relaciones alcanzar un estado de equilibrio dinámico. Una segunda dimensión es la de la autoobservación, que nos permite percibir activamente los contenidos de la mente y evaluarlos en tanto que actividades mentales, no como la totalidad de lo que somos. Este discernimiento es un componente crucial del mindfulness que nos despeja el camino. Igualmente importante es la tercera dimensión de ser reflexivo: el reflejo. Es la manera automática en que una mente reflexiva es consciente de su propia existencia.

Combinadas, estas tres dimensiones de la función reflexiva nos permiten alcanzar la ecuanimidad y desactivar el procesamiento automático a medida que creamos el discernimiento que, al sumarse, despliega las múltiples facetas del mindfulness. La investigación ha identificado las facetas de no reactividad, de actuar con atención plena, de no aferrarse a los juicios, de describir y etiquetar los contenidos de las experiencias interiores y, al menos en las personas que meditan, del observador de la propia vida interior. Todas estas facetas se correlacionan con las dimensiones específicas de la función cerebral que hemos estudiado.

Al entender el mindfulness como una forma de relacionarse con el yo, podemos desenredar los hilos que conectan el apego entre padres e hijos, la función neural prefrontal y la atención plena. Las nueve funciones que emergen de la actividad de las zonas mediales de la región prefrontal son tanto el proceso como el resultado de las relaciones de apego seguro entre padres e hijos. Estas conexiones íntimas rebosan de la sintonía interpersonal que permite al niño sentirse sentido. Nuestra propuesta fundamental es que el mindfulness es una forma de sintonía intrapersonal en la que empezamos a resonar con nuestro propio estado interior.

Las distintas perspectivas que los investigadores de la salud mental y de la educación tienen sobre las prácticas contemplativas históricas y modernas y sobre el mindfulness, pueden encontrar un punto de encuentro en esta consideración relacional del cerebro y la atención plena.

El aprendizaje previo, establecido a partir de las experiencias repetidas y reforzado por la emoción, se impone a la percepción y atenúa los detalles de la información que aportan los procesos abajo-arriba. De este modo, las redes neurales arriba-abajo atrapan los afluentes primarios y crean, en nuestra experiencia subjetiva, la sensación de cautiverio. Nos sentimos alejados de la sensación y de la experiencia directa, atrapados por nuestra historia previa.

A pequeña escala, paseamos por el jardín y no nos detenemos a oler el aroma de las flores. A gran escala, las reacciones emocionales incrustadas y los paquetes descriptivos de información nos mantienen alejados de la experiencia sensorial. Y a una escala aún más restrictiva, nuestra identidad personal crea una estructura mental fija que define quiénes «somos», por lo que la vida queda restringida a unas creencias y a unas pautas ocultas a las que llamamos «personalidad» o «identidad».

Ser reflexivos nos permite traspasar los muros de esas prisiones arriba-abajo. El pensamiento reflexivo activa la visualización como un lenguaje fluido de la mente que interrumpe la manera automática en que los adultos quedamos limitados por los inflexibles resúmenes descriptivos de la experiencia. Esta perspectiva sugiere que el crecimiento personal desde nuestro interior y hacia las relaciones personales debería, al menos, reconocer la función de la imaginería a la hora de crear más flexibilidad en nuestras vidas.

El aprendizaje consciente también implica un estado mental flexible y conlleva respetar la incertidumbre y conceder importancia al contexto y al punto de vista. La potencia de esta perspectiva sobre el mindfulness reside en que puede inspirar rápidamente a los alumnos y convertirlos en participantes activos de su propio proceso de aprendizaje. Ser consciente de la importancia que tiene el propio estado mental es fundamental y contribuye a disolver estructuras mentales antiguas y rígidas que, o bien atrapan al yo, o bien lo dejan completamente fuera del aprendizaje.

Cuando padre e hijo sintonizan, vemos las mismas facetas en lo más profundo del apego seguro. Entender el mindfulness como una forma de sintonía interna nos permite explicar cómo esta forma de atención reflexiva da lugar a la flexibilidad. Cuando nuestras vidas están dominadas por cápsulas basadas en palabras que sirven como resúmenes de experiencias, resulta muy difícil sintonizar con el nivel interior de la realidad sensorial directa. Si las descripciones y los modelos mentales creados con anterioridad modelan rápidamente la percepción que tenemos del mundo y de nosotros mismos, no podemos ser flexibles, porque vivimos una vida definida por el pasado y que no sintoniza con el presente.

La sintonía interna requiere que nos desprendamos de las restricciones arriba-abajo y que nos acerquemos todo lo posible al yo vivido «real». Sin embargo, si el cerebro filtra constantemente las activaciones neurales y las traduce en capas complejas de pautas de disparos, alejadas de la «realidad verdadera», ¿cómo y cuándo decimos que hemos alcanzado el «aquí y ahora»? ¿Cuál es el aquí y ahora real que nos hace saber que ya hemos llegado?

Cuando el foco atencional cabalga sobre las olas del flujo intencional y nos asienta en el momento presente, la sensación que aparece es tan intensa que sabemos que aquí hemos llegado al ahora. Lo maravilloso del mindfulness no es que se llegue a un sitio concreto, sino que la realidad de la función reflexiva se convierte en el hogar del corazón. La función reflexiva abre un pasadizo que conduce más allá de los muros secundarios, más allá de las palabras y de los mundos de la identidad, hasta que llegamos a descansar en una presencia de mente abierta.

La presencia no es una simple sensación, aunque pueda parecer simple y sensual. Estar presente es la sensación de reflexividad tal y como la hemos descrito: receptiva, auto-observadora y flexible. Estamos abiertos a lo que es, no sólo a los resúmenes de lo que la memoria nos dice que debería ser. Nos observamos y alcanzamos la ecuanimidad mediante la atención activa: sentir con flexibilidad, etiquetar, equilibrar el modo izquierdo y el derecho, aproximarse y no evitar. Es una manera reflexiva y activa de implicarse en el salvaje flujo de nuestra mente impredecible, en un mundo incierto. La metaatención se encuentra entre esas reflexiones activas: es la atención a la atención, que da lugar al profundo conocimiento de los flujos y fluctuaciones de las actividades de la mente como costumbres mentales y no como la totalidad de lo que somos.

La sintonía interna aparece cuando sentimos el «quién» primario bajo la cháchara secundaria de nuestras atareadas mentes arriba-abajo. Es esta sintonía interna con el yo primario la que genera la potente sensación de haber llegado a casa. Los poetas nos instan con frecuencia a pensar en esa persona de la que estamos tan alejados y que nos ha querido durante tanto tiempo, sin que le hayamos prestado demasiada atención: nuestro yo primario. Acoger a ese yo es la celebración de la vida a la que el mindfulness quiere invitamos.

Cuando reflexionamos sobre nuestros propios estados internos, el circuito de resonancia que evolucionó para poder conectamos con la mente de los demás se prepara para sentir la profunda naturaleza de nuestro propio mundo intencional. Al unir la percepción y la acción, creamos los mapas neurales de nuestras propias intenciones y experiencias sensoriales, momento a momento, a medida que creamos una resonancia interna, la esencia de la sintonía.

Reflexionar interiormente nos invita a rendir homenaje al mundo sin palabras de la sensación y de la imagen. En nuestras vidas tan ajetreadas, esto suele ser más fácil de decir que de hacer, pero aquí no se trata de «hacer»: se trata de ser. Ser humano es el estado mental que debemos activar. En forma de aprendizaje «lateral» o de visión «ortogonal» de la realidad, soltar en lugar de aferrar…, el mindfulness nos ofrece una nueva manera de ser.

El reto al que todos nos enfrentamos es ver la vida como un verbo, no como un sustantivo. No podemos aferramos al fluido río de la vida, ni garantizar la certeza de los hechos o la universalidad de las normas. No sólo debemos aprender a tolerar la ambigüedad: también debemos aprender a valorar los secretos que esconde. Ser es una entidad móvil que nunca cesa de llevamos por un camino sinuoso. Aceptar la naturaleza dinámica de nuestras vidas perecederas nos libera de la prisión que suponen los esfuerzos por escapar de esta realidad. En el mindfulness, en el núcleo reflexivo de nuestra mente, podemos acoger esta verdad en nuestros corazones y en nuestras vidas colectivas.

Cuesta describirlo, pero, quizá, la mejor manera de expresarlo sea ésta: ser no es más que esto. Lo que está aquí (nosotros, yo, usted, nuestros pacientes, alumnos, familiares, amigos, desconocidos, enemigos…) puede contener la plenitud de la experiencia y cabalgar sobre las olas de los afluentes de la conciencia en el espacio reflexivo del núcleo de la mente. Podemos compartir ese espacio; la rueda de la conciencia puede convertirse en una experiencia de grupo, colectiva y repleta de asombro, en la que la ilusión de naturaleza separada se revela por lo que es: una creación de nuestra mente, un artefacto neurológico.

El amor es para nuestras relaciones, en este planeta precioso y precario, lo que el aire es para la vida. Con la función reflexiva podemos cultivar en nosotros y en los demás el acceso a un yo más profundo que la identidad personal; a esa ipseidad que todos compartimos. En ese lugar atento y pleno quizás hallemos un modo de curar a la comunidad global, mente a mente, relación a relación, momento a momento.

APÉNDICE I

RECURSOS SOBRE LA FUNCIÓN REFLEXIVA Y EL MINDFULNESS

A continuación encontrará una breve lista con las organizaciones que se mencionan a lo largo del texto: organizaciones con las que he tenido contacto directo, organizaciones de cuyo consejo o equipo docente formo parte, o en las que, incluso, participo en su administración. Sólo es una lista parcial de las muchas que hay y que ayudan a fomentar el desarrollo del cerebro y la atención plena en la educación, en la psicoterapia y en la vida cotidiana. Al nombre de cada organización le sigue la dirección de su página Web y, cuando se trata de organizaciones en las que trabajo, cito directamente la misión que presentan en sus páginas. Esta lista permite que nos hagamos una idea de los distintos elementos de la sociedad, desde el mundo académico hasta el de la vida contemplativa, que avanzan en la dirección del mindfulness y de la función reflexiva como parte fundamental de nuestra evolución cultural.

Mindsight Institute <www.mindsightlnstitute.com>

El Mindsight Institute es una institución educativa que se centra en cómo puede mejorarse el desarrollo de la introspección y de la empatía en personas, familias y comunidades, explorando los nexos entre las relaciones humanas y los procesos biológicos básicos. El instituto ofrece seminarios de formación continuada, programas de formación intensiva y talleres avanzados que exploran la aplicación de la biología interpersonal a varias actividades educativas, clínicas y comunitarias, para fomentar el autoconocimiento y el cultivo del bienestar.

Mind and Moment

Este seminario de tres días de duración se subtituló «Atención plena, neurociencia y la poesía de la transformación en la vida cotidiana». Los profesores de este curso interactivo fueron Diane Ackerman, poetisa, ensayista y naturalista (autora de An Alchemy of Mind, de Origami Bridges y de A Natural History of the Senses); Jon Kabat-Zinn, investigador pionero, formador en atención plena y fundador de los programas de Reducción del Estrés Basado en el Mindfulness (MBSR) (autor de Full Catastrophe Living, Wherever You Go, There You Are y de Coming to Our Senses); John O’Donohue, filósofo, poeta y teólogo irlandés (autor de Anam Cara, de Eternal Echoes y de Beauty: The Invisible Embrace); y Dan Siegel, psiquiatra y educador (autor de El cerebro y el mindfulness y de The Developing Mind y coautor de Parenting from the Inside Out). El programa abarcó varios temas y se centró en la intersección entre las prácticas de atención plena, la ciencia y el arte, y puso especial énfasis en el cultivo del bienestar, la inmersión experiencial en la función reflexiva y en la poesía, y la interacción entre los ponentes y los participantes. Se filmó todo el seminario en formato de alta definición y las grabaciones, disponibles en el Mindsight Institute, pueden emplearse en varios contextos y en objetivos educativos distintos.

Mindful Awareness Research Center (MARC) <www.marc.ucla.edu>

El Mindful Awareness Research Center forma parte del Semel Institute for Neuroscience and Human Behavior (Instituto Semel de Neurociencia y Conducta Humana) de la UCLA y se dedica a la investigación, a la evaluación y a la divulgación del mindfulness: el proceso momento a momento de observar activamente y de elaborar inferencias a partir de las propias experiencias físicas, mentales y emocionales. El mindfulness es un concepto con una historia y un desarrollo de más de 2.500 años de antigüedad que, en la actualidad, está ejerciendo un impacto enorme sobre la sociedad contemporánea.

El MARC centra sus esfuerzos en identificar, evaluar y divulgar las prácticas de atención plena (MAP) más adecuadas y efectivas para fomentar el bienestar a lo largo de toda la vida y en entornos clínicos y no clínicos; para afrontar el estrés creciente de la vida urbana cotidiana, y para ayudar a las personas a ser más conscientes de sí mismas y más compasivas.

InnerKids <www.InnerKids.org>

InnerKids se fundó el año 2001 y es líder en la enseñanza de mindfulness a los niños desde la educación infantil hasta el final de la educación primaria en Estados Unidos. El mindfulness es un estado de atención al presente en el que se observan los pensamientos, los sentimientos, las emociones y los sucesos en el momento en el que ocurren, sin reaccionar de un modo automático o habitual. Las actividades de mindfulness de InnerKids tienen en cuenta las diferencias evolutivas de los niños, enseñan a centrar la atención y la concentración, y reconocen que la claridad y la compasión forman parte del proceso de ser más atento y consciente. El mundo se vuelve cada vez más complicado, por lo que es de vital importancia que los niños aprendan a percibirlo desde una postura más matizada, que sólo puede aparecer a partir de una mente tranquila y atenta. Sabemos, gracias a los miles de años de experiencia de todas las tradiciones contemplativas, que para desarrollar una mente así es necesario formarse y practicar.

Center for Culture, Brain, and Development (CBD) <www.cbd.ucla.edu>

El Center for Culture, Brain and Development (CBD) de la Foundation for Psychocultural Research, de la Universidad de California-Los Angeles (FPR- UCLA), fomenta la formación y la investigación en dicha universidad, y explorar cómo la cultura y las relaciones sociales informan el desarrollo cerebral, cómo el cerebro organiza el desarrollo cultural y social y cómo el desarrollo da lugar a un cerebro cultural. Al mismo tiempo, queremos entender cómo el cerebro convierte en algo natural la adquisición, el uso y la creación de la cultura; cómo el desarrollo se basa en prácticas socioculturales mediadas neuralmente; y cómo la cultura y las relaciones sociales se construyen mediante procesos evolutivos potenciados neuralmente.

Otras organizaciones mencionadas en el texto.

Garrison Institute <www.garrisoninstitute.org>

Insight Meditation Society (IMS) <www.dhanna.org>

Mind and Life Institute <www.mindandlife.org>

Mindfulness Based Stress Reduction (MBSR) <www.umassmed.edu/cfin/>

Spirit Rock Meditation Center <www.spiritrock.org>

Programas educativos relacionados con los elementos de la función reflexiva

The Collaborative for Academic, Social, and Emotional Learning (CASEL) <www.easel.org>

PATHS (Providing Alternative Thinking Strategies) www.​prevention.​psu.edu/​projects/paths​.xhtml

APÉNDICE II

GLOSARIO Y TÉRMINOS

A continuación, encontrará una lista de acrónimos, de abreviaturas y de otros términos que aparecen en el texto.

Acrónimos

BAM Buscar, alertar, motivar. Son los procesos que garantizan nuestra seguridad y que se muestran hiperactivos en las personas que padecen un trastorno obsesivo- compulsivo (TOC) u otros trastornos.

CAAA Curiosidad, apertura, aceptación y amor. Estado de atención plena, abierto y receptivo a lo que aparezca en el campo de conciencia.

COHERENCE Conexión, apertura, armonía, implicación, receptividad, emergencia, noesis, compasión y empatía. Son las cualidades que describen el estado coherente de un sistema integrado.

Cuarto pilar Denota que podemos fomentar una educación básica donde la función reflexiva se añada a los tres pilares existentes: lectura, escritura y aritmética. Podríamos añadir también un quinto pilar, la fortaleza emocional, e incluso un sexto: las relaciones personales.

ECDN Estimular el crecimiento y el desarrollo neural. Cómo atendemos y activamos la mente durante la vida cotidiana, la formación o la psicoterapia influye directamente sobre el cerebro y fomenta la plasticidad neural en las regiones activadas.

EIO Estado interno del otro. Los estados afectivos, intencionales y fisiológicos simulados que percibimos en el otro y que pasan a formar parte de uno mismo. El EIO se percibe en las señales que emite el otro, dando la sensación de «sentirse sentido» en el momento, de ver la propia mente reflejada en la suya.

FACES Flexible, adaptativo, coherente, energjzado y estable. Cuando un sistema pasa a integrarse, avanza con estas cualidades.

MAP Prácticas de atención plena, término acuñado por Sue Smalley, del Mindful Awareness Research Center de la UCLA, que describe el amplio espectro de actividades que permiten cultivar el mindfulness en nuestras vidas.

NDO Narrativa del otro. La manera en que elaboramos historias sobre los demás, para poder estar con ellos, incluso cuando no estamos con ellos en el presente. Nos sentimos en la mente del otro a través de los NDO que escuchamos en sus historias y que revelan específicamente cómo nos han percibido, desde dentro hacia fuera.

SIEP Sensación, imágenes, emociones y pensamientos. Son algunos de los elementos básicos a los que podemos atender cuando exploramos la experiencia para fomentar una atención amplia que vaya más allá de los pensamientos basados en palabras, que suelen ser predominantes.

SOCK Sensación, observación, concepto, conocimiento. Son los cuatro afluentes, a los que podemos ver fluyendo hacia un río de conciencia en el valle del momento presente. Integrar los cuatro afluentes puede ser fundamental para la experiencia del mindfulness.

Algunas abreviaturas relativas al cerebro
(véanse las ilustraciones y los comentarios en el capítulo 2)

CCA Corteza cingulada anterior.

CI Corteza insular, también conocida como «ínsula».

COF Corteza orbitofrontal.

CPDL Corteza prefrontal dorsolateral.

CPFM Corteza prefrontal medial. Tiene distintas regiones, como la ventral (CPFMV) y la dorsal (CPFMD).

CPFOM Término que abarca la corteza prefrontal orbitomedial, que es la unión de la COF y la CPFM.

CPFV Corteza prefrontal ventral, que incluye la corteza prefrontal ventral lateral (CPFVL) y medial (CPFVM)

GTS Giro temporal superior.

STS Surco temporal superior.

Algunos términos

Afluentes de la conciencia Flujo de información que contribuye a la conciencia y que, posiblemente, filtra la naturaleza de los datos que recibe el cubo de la mente. Podemos describir un mínimo de cuatro afluentes, reflejados en el acrónimo SOCK: sensación, observación, concepto y conocimiento (no conceptual).

Circuitos de resonancia Regiones neurales activas durante las interacciones sintónicas, en las que dos entidades se influyen mutuamente. Abarcan el sistema de neuronas espejo, la corteza temporal superior, la ínsula (o corteza insular) y la corteza prefrontal medial (véase el apéndice III).

Coherencia reflexiva Estado integrado que se crea mediante la función reflexiva. La idea consiste en que la función reflexiva transforma estados menos integrados, que pueden ser cohesivos y estar definidos rígida o aleatoriamente y resultar caóticos, y los convierte en un estado coherente, según la definición anterior, más flexible y adaptativo.

Función reflexiva En este texto, proceso definido como mínimo a partir de tres elementos: receptividad, autoobservación y reflexividad (ser consciente de la conciencia).

Integración Unión de elementos diferenciados. Integración neural implica la unión sinóptica de regiones física y funcionalmente diferenciadas en un todo funcional.

Ipseidad Término de Lutz, Dunne y Davidson[443], empleado para describir la sensación de un yo nuclear bajo la identidad personal habitual. Hemos acuñado el término yo ipseico para indicar la sensación desnuda del ser, que se encuentra en el espacioso centro de la mente y a la que puede accederse mediante la práctica del mindfulness.

Las nueve funciones prefrontales mediales La revisión de la literatura (véase el apéndice III) revela nueve funciones que implican la actividad colectiva de la corteza prefrontal medial como parte de un circuito más amplio y distribuido por todo el cerebro. Aunque estas funciones complejas dependen de esas regiones, activan grupos de circuitos que abarcan zonas distintas a las neuronas prefrontales, lo que permite integrar un sistema neural más amplio. Las nueve funciones son: regulación corporal, comunicación sintónica, equilibrio emocional, flexibilidad de respuesta, empatía, autoconocimiento, modulación del miedo, intuición y moralidad.

Neurocepción Término de Steven Porges[444] que describe los procesos cerebrales que perciben («percepción + neural = neurocepción») si la persona se encuentra en peligro o a salvo. Cuando la percepción es de seguridad, se activa el sistema de conducta social mediante el nervio vago mielinizado e «inteligente»; se relajan los músculos faciales y la mente se vuelve receptiva. Porges describe este estado como «amar sin miedo».

Pensamiento reflexivo Término de Stephen Kosslyn[445] para definir el procesamiento de la información basado en imágenes, más flexible que el pensamiento descriptivo, en el que la memoria a largo plazo limita la percepción del presente. El pensamiento descriptivo se basa en constructos conceptuales que pueden implicar palabras y es menos flexible que la naturaleza fluida de las imágenes que caracterizan al pensamiento reflexivo.

Regiones prefrontales mediales Es el término que se utiliza para aludir a las amplias regiones cerebrales que incluyen la corteza cingulada anterior (CCA), la corteza orbitofrontal (COF) y la corteza prefrontal medial y ventral (CPFM y CPFV). Estas regiones suelen funcionar junto a la corteza insular (CI).

Representaciones invariantes Término de Hawkins y Blakeslee[446] que denota que la lente de la experiencia previa aplica un sesgo arriba-abajo a la información procedente de las vías abajo-arriba, por el que las representaciones neurales de la memoria se imponen desde las columnas corticales superiores.

Rueda de la conciencia Metáfora visual de la mente en que podemos ver una rueda con el cubo (o centro), la llanta (o borde) y los radios, que representan los distintos aspectos de la experiencia atencional tal y como se describe a continuación (véanse las figuras en los capítulos 4 y 6).

Cubo (o centro) Aspecto nuclear de la conciencia que sirve como fuente de atención ejecutiva. La atención es un estado multifacético y abarca las distintas maneras en que el cubo puede integrar elementos de la llanta (o borde) apuntando con precisión, a partir de impulsos estimulares (atención exógena) o de la propia intencionalidad de la mente (atención endógena). La mente también puede entrar en un estado receptivo, en el que el cubo adquiere una cualidad espaciosa y abierta intencionalmente a lo que pueda aparecer en la llanta, pero que (en el mindfulness) mantiene un estado de conciencia reflexiva. El discernimiento que genera esta función reflexiva permite que las pautas de personalidad, y otras actividades mentales, se identifiquen como procesos transitorios y no como la totalidad de lo que la persona es.

Llanta (o borde) Los puntos infinitos de elementos posibles que pueden pasar a formar parte del foco atencional. Puede dividirse en un mínimo de cuatro sectores: los primeros cinco sentidos (información procedente del mundo exterior); el sexto sentido (información procedente del cuerpo); el séptimo sentido (elementos de la propiamente: pensamientos, emociones, imágenes, recuerdos, creencias, intenciones) y el octavo sentido (relaciones: de uno mismo con otros, algo más amplio que el yo cotidiano, o la sensación de sintonizar con uno mismo).

Radios La dirección de la atención desde la llanta (o borde) al cubo (o centro) en la atención exógena, o del cubo a la llanta, en la atención endógena. Se pueden enviar varios radios cualitativamente distintos a través del filtro de los afluentes de la conciencia (véase cubo), que pueden unir el mismo punto de la llanta con el cubo de la conciencia, y así modelar directamente cómo experimentamos la conciencia.

Sistema de autoactivación Hemos propuesto este mecanismo como la manera en que el mindfulness genera un estado paralelo al «amor sin miedo» interpersonal de Porges (véase neurocepción), al sintonizar con uno mismo y adoptar una actitud CAAA hacia la propia experiencia directa del momento.

Triángulo del bienestar Coherencia mental, empatía en las relaciones e integración neural. Estos tres elementos no pueden reducirse a uno solo y forman los tres componentes interactivos del bienestar.

APÉNDICE III

APUNTES NEURALES

LAS FUNCIONES PREFRONTALES MEDIALES

Hemos aplicado un enfoque sintético para estudiar varias ideas; una de ellas es la fascinante coincidencia entre el apego seguro entre padres e hijos, el mindfulness y la función prefrontal medial. En mi práctica clínica, me encontré con una paciente que había sufrido un traumatismo craneoencefálico severo como consecuencia de un accidente de coche y que presentaba dificultades en un amplío abanico de funciones, que iban desde la regulación del cuerpo a la conducta moral. Desgraciadamente, los escáneres cerebrales que se le practicaron tras el accidente revelaron lesiones en estructuras mediales, como la región orbitofrontal, las áreas prefrontales mediales y ventrales y las regiones frontales de la corteza cingulada anterior.

Al revisar la literatura de investigación, me di cuenta de que esas regiones mediales solían describirse por separado y que, con frecuencia, se las estudiaba por sus contribuciones específicas a la función mental y a la conducta. Sin embargo, en el caso de esta paciente, parecía que las conclusiones clínicas revelaban, a partir de su experiencia y de la literatura científica tomada como un todo sintético, un grupo de funciones que aparecían a partir de la unión funcional de esas áreas, que daba lugar a una «unidad» de circuitos neurales integrados. Como su ubicación anatómica se encuentra tanto en el plano vertical como en el horizontal, he utilizado el término cotidiano de «prefrontal medial» para enfatizar la ubicación grupal de estas regiones asociadas. Formalmente, la corteza cingulada anterior suele considerarse una «estructura límbica», no un elemento de la región prefrontal. Sin embargo, podríamos considerar esas misma áreas prefrontales la «parte emocional del cerebro racional» y entenderlas, o bien como la zona superior de las áreas límbicas, o bien como la zona más límbica de las áreas prefrontales. Adoptemos la perspectiva que adoptemos, si estudiamos la literatura veremos que utilizar términos como «límbico» o «prefrontal» de una manera demasiado literal puede limitar el conocimiento, una vez que nos damos cuenta de lo integradas que están en realidad esas zonas.

La literatura revela que, si las agrupamos, cada una de las regiones (orbitofrontal, prefrontal medial y ventral y cingulada anterior; véase la figura 2.2) contribuye de una manera única a la lista de las nueve funciones que describimos en las páginas 58 a la 60; sin embargo, también funcionan juntas y se combinan de distintas maneras. Es fundamental que entendamos que las «funciones prefrontales mediales» dependen de estas áreas integradoras, en el sentido de que esos procesos tan distintos, que van de la regulación corporal a la moralidad, activan toda una serie de procesos neurales que trascienden esas regiones. Las funciones se generan en un circuito extendido, del que esas regiones mediales no son más que una parte. Quizá su aportación consista en la coordinación y en el equilibrio de integración, esenciales para el desarrollo de unos procesos tan complejos. Debido a su función integradora y en aras de transmitir la idea de que la función ejecutiva está mediada por todas esas áreas mediales en colaboración con la región prefrontal dorsolateral y con la corteza insular, me ha parecido que el término «medial» resulta útil, a pesar de que no pertenece a la terminología científica formal.

La investigación ha aportado datos que sugieren que estas áreas mediales no están tan directamente implicadas como la región lateral en la faceta de la conciencia relativa a la memoria de trabajo, que nos da la sensación de tener «algo en mente». Por lo tanto, esta agrupación, que diferencia las áreas mediales de las prefrontales, también resulta útil a la hora de explorar cuestiones como el aspecto automático del mindfulness como rasgo (cómo llegar a vivir con atención plena sin hacer un esfuerzo consciente) en comparación con la cualidad más deliberada de las prácticas de atención plena que, en un momento concreto, consciente e intencionalmente, crean un estado pleno que probablemente implique una activación más lateral que cuando hablamos del mindfulness como rasgo, tal y como se comenta en el texto (págs. 125-127).

Para aquellos que estén interesados en profundizar en los datos de que disponemos, ofrezco en esta parte del apéndice una serie de investigaciones y de revisiones publicadas que sustentan la existencia de las «nueve fruiciones prefrontales mediales» de las que hemos hablado a lo largo de todo el texto. Son las fruiciones que emergen a partir de la actividad de esas regiones mediales integradoras, en conjunción con la actividad de otras áreas cerebrales. Al parecer, el mindfulness comparte estas fruiciones y, al menos en lo que respecta a las siete primeras, se ha concluido que son resultado del apego seguro entre padres e hijos (hasta donde yo sé, las dos últimas no se han estudiado formalmente). En el capítulo 2 ya se han definido las nueve fruiciones en términos prácticos; aquí sólo aportaré referencias que ilustran parte del apoyo científico de enumerar y agrupar estas regiones bajo el término paraguas de regiones «prefrontales mediales».

Llegamos a este amplio espectro de fruiciones a partir de la siguiente pregunta: «¿Qué procesos se correlacionan con la actividad de las cortezas orbitofrontal, prefrontal medial y ventral, y cingulada anterior?» (las áreas lesionadas en el accidente de mi paciente). La integración de estas tres regiones, en combinación con la información procedente de la corteza insular, revela un circuito ejecutivo cuyas fruiciones abarcan desde la regulación corporal a la comprensión social. Critchley[447] ofrece una concisa visión general de este amplio abanico de fruiciones:

Varios modelos teóricos influyentes proponen que la información aferente procedente del cuerpo desempeña una función crucial en la expresión de los estados emocionales. Las representaciones retroalimentadas de los estados cambiantes de la activación corporal influyen sobre el aprendizaje y facilitan la toma de decisiones en el presente y en el futuro. Los estudios de neuroimagen funcional han mejorado la comprensión de los mecanismos cerebrales subyacentes a los cambios en la activación autónoma durante la conducta, así como también la de los circuitos que responden a señales internas de retroalimentación e influyen sobre los estados emocionales subjetivos. En concreto, la corteza cingulada anterior participa en la generación de cambios autónomos, mientras que las cortezas insular y orbitofrontal podrían estar especializadas en las respuestas viscerales. Por otro lado, se sabe que la corteza prefrontal ventromedial sustenta los procesos internos de (auto)referencia que predominan en los estados de descanso y de no activación que podrían servir, hipotéticamente, como un punto de referencia para las interacciones con el entorno. La información obtenida a partir de lesiones subraya aún más la función integrada de esas regiones corticales en el control autónomo y motivacional. Hay modelos informáticos de control que proponen modelos de inferencia directa (copias de eferencía) e inversa que permitirían predecir y corregir la propia conducta y, por extensión, interpretar la de los demás. Se cree que el sustrato neurológico de estos procesos durante la conducta motivacional y afectiva se encuentra en las interacciones de las cortezas cingulada anterior, insular y orbitofrontal. La generación de correlatos autónomos viscerales de control refuerza la activación experiencia! de los modelos de simulación y subyace a conceptos que salvan la división dualista, como el de los marcadores somáticos (pág. 493).

Aquí vemos que las regiones «prefrontales mediales» se unen a la ínsula para dar lugar a una compleja serie de procesos. Cuando las funciones se unen, como en la lista de las nueve dimensiones de actividades interrelacionadas que encontrará a continuación, vemos que se activa un proceso todavía más amplio para crearlas: estas áreas mediales son profundamente integradoras y vinculan áreas muy separadas físicamente entre sí, tal y como hemos expuesto a lo largo de todo el texto. Esto significa, literalmente, que estos circuitos neurales no son «especiales» en sí mismos, sino que funcionan en un sistema neurológico más amplio, para crear un amplio espectro de resultados mentales y fisiológicos, gracias a que pueden convertir el sistema nervioso extendido, incluyendo las pautas de disparos neuronales de los sistemas nerviosos de otras personas, en un todo funcional. Ésta es la definición de integración neural y la especialidad de estas regiones. Recordemos que la integración neural permite la coordinación y el equilibrio. Por lo tanto, vemos que la interacción entre estas regiones tan importantes da lugar a un estado muy complejo que nos permite disponer de ese potencial para todo, desde la regulación corporal y el equilibrio emocional, hasta la empatía y la conducta moral.

Por lo tanto, nuestra propuesta general explica la coincidencia entre el apego seguro y las prácticas de atención plena como facilitadora de estas activaciones neurales que estimulan al cerebro a avanzar en la dirección de la integración neural. Las áreas prefrontales mediales son las candidatas ideales para esta integración. Como el apego seguro aparece a partir de las experiencias de sintonía interpersonal, proponemos que el mindfulness implica la experiencia de lo que hemos llamado sintonía intrapersonal. Tal y como hemos explicado, la sintonía, ya sea de un tipo o de otro, fomenta (desde nuestra perspectiva) el crecimiento de las fibras integradoras de las regiones prefrontales mediales que forman parte del «circuito de resonancia» general del que hablábamos en la página 328 a la 335. Estimular la plasticidad neural, para activar y desarrollar fibras interactivas, da lugar a los correlatos neurales de las funciones, que contribuyen al bienestar. El triángulo del bienestar, que entraña integración neural, relaciones empáticas y coherencia mental, es la expresión de toda esta idea. Tal y como podemos ver en la lista, la integración neural derivada de la sintonía inter o intrapersonal allana el camino para que la coherencia y la empatía se asienten en la vida de la persona.

A continuación encontrará la lista de las nueve funciones prefrontales mediales, con una muestra de la investigación y de las revisiones que apoyan, directa o indirectamente, la sugerencia de que estas funciones se correlacionan con la actividad integradora de estas regiones.

Lista de las nueve funciones prefrontales mediales y referencias seleccionadas

1. Regulación corporal

Critchley, H. D., C. J. Mathias, O. Josephs, J. O’Doherty, S. Zanini, B.-K. Dewar, L. Cipolotti, T. Shallice, y R. J. Dolan, «Human cingulate cortex and autonomic control: Converging neuroimaging and clinical evidence», Brain, n.° 126, 2003, págs. 2.139-2.152.

Lane, R. D., E. M. Reiman, G. L. Ahem, y J. E Thayer, «Activity in medial prefrontal cortex correlates with vagal component of heart rate variability during emotion», Brain Cogn., n.° 47, 2001, págs. 97-100.

Nauta, W. J. H., «The problem of the frontal lobe: A reinterpretation», J. Psychiat., n.° 8, 1971, págs. 167-187.

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2. Comunicación sintónica

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3. Equilibrio emocional

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4. Flexibilidad de respuesta

Carter, C. S., M. Botvinick, J. D. Cohen, «The contribution of the anterior cingulate cortex to executive processes in cognition», Rev. Neurosci., n.° 10, 1999, págs. 49- 57.

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5. Empatía

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6. Introspección (Autoconocimiento)

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7. Modulación del miedo

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8. Intuición

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9. Moralidad

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LATERALIDAD

En el texto, hemos comentado varios aspectos de la investigación sobre el cerebro y sobre la naturaleza de la lateralidad. Ahora quisiera enfatizar la importancia de entender la enorme complejidad que supone investigar sobre el cerebro en general y sobre la asimetría en particular. Una de las dificultades metodológicas reside en la evaluación de los estudios por imagen (resonancia magnética funcional [RMf] y tomografía por emisión de positrones [TEP]). La naturaleza técnica de la valoración de los niveles de activación y los métodos estadísticos que se utilizan para corregir las diferencias pueden dar lugar a conclusiones muy distintas. Davidson y sus colegas[448] han estudiado estas cuestiones y han intentado aclarar la naturaleza de los efectos de la lateralidad mediante un tratamiento muy cuidadoso de lo que han descubierto. Sin embargo, en general, debemos ser conservadores a la hora de interpretar los hallazgos sobre la lateralidad.

Otro aspecto que hay que tener presente es que cada hemisferio cuenta con muchas regiones importantes que presentan diferencias funcionales, por lo que decir que «se activa el hemisferio izquierdo» no es tan específico como las palabras pudieran dar a entender. Hemos utilizado los términos «modo izquierdo» y «modo derecho» para enfatizar los patrones de procesamiento de la información, más que para centramos estrictamente en la lateralidad de las estructuras que participan en una tarea determinada. Por ejemplo, puede que un sector de la región prefrontal izquierda se active al mismo tiempo que otro en la región derecha. El cerebro es un sistema y muchas de sus regiones pueden mostrar una actividad diferencial independientemente del hemisferio cerebral en que se encuentren. Por ejemplo, al parecer no hay demasiada coincidencia, aunque quizá sí la haya en cierta medida, entre las regiones del hemisferio izquierdo especializadas en la aproximación y el afecto positivo, y las que participan en la producción del discurso verbal[449]. Por eso no deberíamos asumir que, porque estemos en un «estado de aproximación» en el que predomina la actividad eléctrica del hemisferio izquierdo, también estemos preparando la activación de los centros verbales. En general, y tal y como ya hemos explicado, resulta útil pensar en la integración como en un mecanismo neurológico importante que permite la aparición de funciones complejas. La unión de áreas separadas entre sí, ya se encuentren dentro de un mismo hemisferio o en ambos, es un proceso crucial que deberíamos recordar cuando busquemos correlaciones entre las funciones neurales y la experiencia mental.

CIRCUITOS DE RESONANCIA Y NEURONAS ESPEJO

A lo largo del texto hemos hablado de la función que quizá desempeñen los circuitos sociales del cerebro con relación a la experiencia del mindfulness. Plantear la sintonía interna como uno de sus elementos fundamentales nos lleva a la idea de que prestamos atención directamente a la experiencia mental: somos conscientes de la conciencia y atendemos a la intención. En el análisis de cómo llegamos a atender a nuestra propia intención, hemos acudido a la investigación sobre los correlatos neurales de la intención y llegado al importante descubrimiento del sistema de neuronas espejo.

Las propiedades espejo del sistema nervioso se definen, esencialmente, como los procesos del cerebro social que permiten percibir en los demás acciones intencionales y dirigidas a un objetivo; entonces relacionan esa percepción con la activación del sistema motor, para dar lugar a la misma acción. Procede del término «neurona espejo», porque nos prepara para hacer lo que vemos, para imitar con nuestra conducta la conducta de los demás. Ya hemos comentado los correlatos neurales de la percepción de la intención en los demás y cómo pueden traducirse en la conciencia de la propia intención, en lo más profundo del mindfulness.

Al plantear esta «hipótesis espejo del mindfulness», nos basamos en la propuesta más amplia de que éste es una forma de sintonía interna que utiliza los circuitos sociales del cerebro. Se podrían llevar a cabo investigaciones para explorar la validez de esta propuesta, siguiendo las cuestiones que se plantean en el texto. Al recurrir a los datos de investigaciones ya existentes, buscaba, con todos mis respetos, pruebas preliminares (recogidas post hoc, o a posteriori, ya que ésta no es la hipótesis que habían estudiado los investigadores) que apuntaran mínimamente a la existencia de una base empírica que sustentara esta opinión. Mi propia experiencia personal parecía compatible con la hipótesis de la sintonía: ahora buscaba conclusiones en tercera persona que aportaran credibilidad a estas ideas. Ahora habría que seguir investigando, esta vez con un proyecto prospectivo que plantee hipótesis posibles y que intente falsarias, para comprobar si son válidas o no, en un proceso natural de diseño de investigación, de aplicación y de análisis de datos.

Al estudiar la investigación existente, tal y como hemos comentado a lo largo del texto, vimos que varias de las conclusiones eran compatibles con la activación, durante la meditación, de propiedades neurales espejo conocidas. Por ejemplo, la activación del área motora suplementaria[450] durante la meditación con atención plena, y del área premotora durante la meditación de compasión sin objeto[451], era compatible con áreas donde se sabe que hay neuronas espejo. «Compatible» sólo significa que podría tratarse de una función relacionada con la activación de regiones con estas propiedades, pero, obviamente, también podría ser que, al final, descubramos que no se trata de la activación de neuronas espejo.

Las presentaciones de Brefczynski-Lewis[452], Lazar[453] y Short[454] sobre la meditación con atención plena y con atención a la respiración revelaron la activación de la región asociada de la corteza temporal superior. En los escáneres, esta área parecía coincidir con áreas designadas como giro temporal superior (OES) y surco temporal superior (STS). En general, la corteza se compone de muchos pliegues, con áreas que sobresalen, los giros, y áreas invaginadas, los surcos. Algunos estudios[455] han revelado que la imitación podría estar relacionada con áreas con propiedades espejo y con el STS; otros[456] han sugerido que el GTS participa en la respuesta a las expresiones faciales emocionales. La sintonía interpersonal permite que respondamos a las expresiones faciales, lo que sugiere, tanto la función del giro en la percepción facial, como los aspectos más imitativos de la sintonía en el surco. Es obvio que hay que seguir investigando para diferenciar cómo participa la corteza temporal superior, ya sea giro o surco, en la meditación con atención plena, así como su posible correlación con los procesos sintónico y espejo.

La revisión de Decety y Chaminade[457] de la investigación sobre la función del GTS revela que esta área participa en la percepción visual de gestos corporales con significado social y en la observación de acciones que implican agentes biológicos, como la percepción del movimiento biológico (en esto se parece al STS), además de la percepción del discurso y de sonidos humanos. Afirman que el GTS es una parte de la corteza temporal que

es un elemento importante del circuito implicado en la cognición social (que, mediante conexiones directas e indirectas, recibe información de la vía visual ventral y dorsal, de la amígdala, de la corteza orbitofrontal y de las cortezas prefrontales). Al comparar las situaciones de imitar y de ser imitado con la de la acción individual, se encontró este núcleo de actividad en ambos hemisferios. Sin embargo, cuando la situación de ser imitado se sustrajo de la de imitar al otro, sólo apareció en el hemisferio izquierdo. Esta lateralización del GTS es una conclusión fascinante y, posiblemente, se relaciona con la base neural relativa a la distinción entre la información en primera y en tercera persona transmitida mediante la modalidad visual. Sugerimos que el GTS derecho podría participar en el análisis visual de la conducta de terceros, mientras que la región izquierda se ocuparía del análisis de la conducta de terceros en relación con la propia intención (pág. 587).

Por lo tanto, parece que el GTS desempeña una función importante a la hora de crear las representaciones de uno mismo, de los demás y de los estados intencionales. Entonces, en general, parecería que la corteza temporal superior es importante en cómo tomamos conciencia de nuestro mundo interior y elaboramos las intenciones en la experiencia presente.

Marco Iacoboni[458] plantea una cuestión importante, y es que el STS y el GTS son áreas sensoriales de orden superior, que contienen neuronas con propiedades visuales, auditivas y multisensoriales muy complejas, pero sin propiedades motrices. Dada esta característica no motriz, no podemos considerarlas «espejo», porque la definición de neurona espejo empieza por la conducta propia y, en consecuencia, ha de tener propiedades motrices. Por este motivo, en su artículo sobre la imitación, Iacoboni[459] distingue claramente entre las regiones parietal y frontal inferior de neuronas espejo, y las contribuciones a la imitación por parte del STS. Iacoboni nos insta a que seamos claros en el uso de los términos sistema de neuronas espejo o neuronas espejo, para que aludan específicamente a neuronas con propiedades motrices. Estas regiones con neuronas espejo se relacionan directamente con las regiones temporales superiores que llevan a cabo procesos perceptivos complejos, como la elaboración de mapas que predicen las consecuencias de las acciones motrices, a los que hemos llamado ISAM (implicaciones sensoriales de la actividad motriz). Por lo tanto, la contribución temporal superior de ISAM forma parte de un proceso funcionalmente complejo, en el que distintos circuitos se relacionan directamente entre sí. Aunque otros autores incluyan estos circuitos perceptivos como parte del sistema de neuronas espejo, aquí seguiremos la sugerencia de Iacoboni de «distinguir claramente entre estos dos sistemas que se comunican directamente»12[460].

Si seguimos revisando la bibliografía, parece que el proceso de imitación conductual (en el que participan tanto las regiones temporales superiores como la resonancia emocional/fisiológica que implica a la ínsula) establece relaciones paralelas con las neuronas espejo. En la imitación, son las regiones temporales superiores las que codifican el complejo proceso ISAM; en la resonancia emocional, la ínsula media los cambios fisiológicos y afectivos que emulan los que se han percibido en el otro. Esta función paralela de conductas recíprocas (imitativas, fisiológicas, afectivas) nos permite acuñar el término «circuito de resonancia», que incluye directamente a las neuronas espejo, pero cuyos componentes no son exclusivamente motrices, por lo que no deberíamos calificarlo de «espejo» en lenguaje formal. En nuestro planteamiento, respetamos esta distinción y nos referimos a este circuito de resonancia directamente con ese mismo término, o bien como a áreas «relacionadas con el sistema de neuronas espejo». (Véanse las figuras A.1 y A.2 de la página siguiente).

Para explorar en mayor profundidad la ciencia que subyace a todo esto, me permito presentar parte del resumen que Carr y sus colaboradores[461] hacen de las interrelaciones ente la imitación, la empatía y las diversas áreas frontales y parietales de neuronas espejo, así como de su relación con los sistemas perceptivos multimodales de la corteza temporal superior (véase el artículo original para consultar las referencias que aparecen en él, eliminadas en esta cita condensada):

En el cerebro de los primates, la representación de la emoción y de la conducta se asocia a sistemas neurales. El sistema límbico es fundamental para el procesamiento de las emociones y para la conducta emocional; y la interacción entre el circuito de redes frontoparietales y la corteza temporal superior es fundamental para la representación de la conducta. Ese circuito se compone de neuronas frontales inferiores y parietales posteriores que descargan durante la ejecución, o la observación, de una conducta (neuronas espejo y neuronas temporales superiores que sólo descargan durante la observación de una conducta). La información anatómica y neurofisiológica existente sobre el cerebro primate no humano y la información obtenida por imagen sobre el cerebro humano sugiere que este circuito es esencial para la imitación; el procesamiento de la información en dicho circuito fluiría del siguiente modo: I) la corteza temporal superior codifica una primera descripción visual de la conducta y transmite esta información a las neuronas espejo parietales posteriores (este flujo de información privilegiada entre la región temporal superior y la parietal posterior depende de las sólidas conexiones anatómicas entre la corteza temporal superior y la corteza parietal posterior); II) la corteza parietal posterior codifica el aspecto cinestésico del movimiento y transmite la información a las neuronas espejo frontales inferiores (las conexiones anatómicas entre estas dos regiones están bien documentadas en el mono); III) la corteza frontal inferior codifica el objetivo de la acción (tanto la información neurofisiológica como la obtenida por técnicas de imagen confirman la participación de las neuronas espejo); IV) se envían copias eferentes de los planes motrices desde las áreas espejo frontales y parietales a la corteza temporal superior, para generar un mecanismo que coteje la descripción visual de la conducta observada con la predicción de las consecuencias sensoriales de la conducta imitativa prevista; V) la imitación puede iniciarse una vez que se han emparejado la descripción visual de la conducta observada y la predicción de las consecuencias sensoriales de la conducta imitativa prevista (pág. 5.497).

Figuras A1 Y A2. Escáneres funcionales realizados durante la meditación con atención a la respiración, que revelan la activación del giro temporal superior (figura A1) y la activación de la ínsula y del sector ventral de la corteza cingulada anterior (figura A2). Este texto propone que la corteza temporal superior, la ínsula y ciertas áreas de la corteza prefrontal medial (en las imágenes), junto al sistema de neuronas espejo, comprenden elementos de los «circuitos de resonancia» que pueden activarse durante el mindfulness. Imágenes reproducidas con la autorización de Sara Lazar © 2005.

El hecho de cotejar la «conducta imitativa» prevista coincide con la idea de resonancia (de conductas en la imitación, de afectos en la compasión y, en nuestra propuesta, también de coherencia mental con una forma de sintonía interna procedente de la «resonancia» con uno mismo). En esencia, estas regiones temporales superiores interactúan directamente con las neuronas espejo de procesamiento perceptivo/motriz, como parte del proceso de ISAM, tal y como explicamos detalladamente en el capítulo 8 (véase la figura 8.1). El proceso de ISAM podría ser uno de los aspectos de la sintonía intrapersonal que generan la resonancia interna que aparece cuando atendemos a nuestras intenciones.

Decety y Chaminade11[462] profundizan en los circuitos relacionados con la conciencia de estos procesos en uno mismo y en los demás:

Los estudios de neuroimagen otorgan solidez a la hipótesis de que durante la observación de la conducta de otros sujetos y durante la imaginación de la conducta propia, se activan estructuras neurales específicas que, normalmente, se activarían durante la ejecución real de esas mismas conductas. El modelo de representación compartida también podría aplicarse al procesamiento emocional[463]. En este modelo, la percepción de una emoción activaría los mecanismos neurales responsables de la generación de emociones. Este mecanismo haría que el observador resonara con el estado del otro sujeto y activara las representaciones motrices que han dado lugar al estímulo observado, como si se tratara de un mapa a la inversa. Por ejemplo, al observar cómo sonríe otro, el observador activaría a nivel subliminal los músculos faciales que participan en la sonrisa, lo que generaría la correspondiente sensación de felicidad. En total, se han encontrado representaciones compartidas a nivel cortical en la conducta, en el procesamiento del dolor y en el reconocimiento de emociones, lo que nos otorgaría una base neurofisiológica para la operativa de la cognición social (pág. 594).

En el texto, sugerimos que los circuitos cognitivos sociales también participan en la «resonancia intrapersonal» del mindfulness, igual que cuando sentimos compasión o empatía hacia los demás. Podemos proponer que se trataría de una forma de autoempatía, que, al igual que la empatía propiamente dicha, sería más compleja que la imitación o la resonancia, tal y como manifiestan Decety y Jackson[464] al afirmar que

la empatía es más que una resonancia de afectos entre uno mismo y el otro: implica una representación explícita de la subjetividad del otro. Es un fenómeno que se experimenta conscientemente. X lo más importante: la empatía también requiere regulación emocional, en la que desempeñan una función importante tanto la corteza prefrontal ventral con sus potentes conexiones con el sistema límbico como las áreas prefrontales dorsolaterales y mediales. De nuevo, no asumimos que haya un sistema (o módulo) unitario de empatía en el cerebro. Por el contrario, consideramos que hay múltiples sistemas independientes implicados en la experiencia de la empatía (pág. 93).

Del mismo modo, cuando describimos un «circuito de resonancia» que no sólo abarca las neuronas espejo, la ínsula y las regiones temporales superiores, también revelamos que se trata de un sistema distribuido que abarca aspectos de la corteza prefrontal, especialmente de sus áreas mediales. Cabe destacar un estudio de Creswell, Way, Eisenberger y Lieberman[465], que ya revisamos en el texto y que reveló que, cuando sujetos con rasgos de atención plena debían nombrar la emoción que veían en la expresión facial que se les mostraba, presentaban, a diferencia de los sujetos con control, una mayor activación en dos regiones: la CPF ventrolateral y la CPF medial. Estas activaciones se asociaban a una disminución de la activación de la amígdala tras la visualización inicial de los rostros. Los autores sugieren que la misma habilidad de atención plena que permite etiquetar los estados internos propios quizá se revele también en el incremento de la activación prefrontal y en el descenso asociado de la activación amigdalina. Esto amplía las conclusiones del estudio de Hariri, Bookheimer y Mazziotta[466], también mencionado en el texto y que concluyó que el etiquetado conducía a un perfil parecido de activación prefrontal y de desactivación amigdalina. Por lo tanto, vemos aquí que el mindfulness, como rasgo, se asocia a la eficacia en la regulación de los afectos.

En su conjunto, estas aportaciones tan variadas sugieren que, quizá, para sentir empatía hacia los demás, antes debemos ser capaces de modular nuestros propios estados de resonancia, para poder sentir las experiencias subjetivas del otro sin convertimos en él. Las habilidades de atención plena potencian en gran medida esta capacidad, porque construyen simultáneamente el circuito de resonancia (que aumenta la compasión y la empatía) y los circuitos prefrontales de autorregulación (que permiten regular el afecto). El resultado sería una mayor capacidad para abrirse a los demás, incluso cuando expresan malestar.

Es posible que el mindfulness utilice estos circuitos de resonancia (ínsula y regiones temporal superior, prefrontal medial y de neuronas espejo) y de autorregulación (especialmente la corteza prefrontal orbitomedial y ventrolateral) a partir del estado de empatía con uno mismo que surge de la sintonía interna. Cuando resonamos con nuestros propios estados intencionales y afectivos y combinamos esta capacidad con las habilidades reflexivas de autoobservación y de etiquetado, generamos una capacidad muy potente para mejorar la conexión con nosotros mismos y con los demás.

En general, estas ideas plantean muchas cuestiones susceptibles de ser investigadas y exploradas en el futuro. Si la sintonía es fundamental para el mindfulness, podríamos estudiar sus correlaciones en el funcionamiento general de las áreas correspondientes a los circuitos sociales, como las relacionadas con el sistema de neuronas espejo. También podríamos estudiar cómo estimular la activación y el crecimiento neural mediante la sintonía interna puede aumentar la sensibilidad de estos circuitos sociales, iluminando así algunas de las asociaciones neurales que acompañan a los autoinformes de una mayor sensibilidad a las señales de los demás y a la capacidad del mindfulness para fomentar la compasión y la empatía.

LAS RELACIONES PERSONALES Y EL MINDFULNESS

Los planteamientos que hemos explorado en el texto sugieren que sintonizar con uno mismo mediante un proceso de resonancia interna puede reforzar las capacidades mentales y los circuitos neurales correspondientes, que sustentan las relaciones saludables con otras personas, tanto a nivel personal como profesional. Los estudios anecdóticos sobre profesores y practicantes de atención plena sugieren que así es. ¿Qué nos dice la investigación empírica? En una excelente revisión de estudios, Brown, Ryan y Creswell[467] ofrecen un resumen sucinto y revelador de datos empíricos que validarían los estudios anecdóticos:

Aunque las pruebas en este campo de investigación siguen siendo escasas, la investigación psicométrica y de intervención de que disponemos sugiere que el mindfulness puede mejorar tanto la calidad de las relaciones románticas como la comunicación que se da en el seno de dichas relaciones. Barnes, Brown, Krusemark, Campbell & Rogge[468] concluyeron que las puntuaciones más elevadas en los rasgos de atención plena que mide la escala MAAS (Mindful Attention Awareness Scale) predecían una mayor satisfacción con la relación y una mayor capacidad de responder constructivamente a sus aspectos estresantes en parejas sin problemas. Un segundo estudio replicó y amplió estas conclusiones. A partir de un paradigma de discusión y conflicto, las puntuaciones de rasgo de la MAAS predijeron respuestas de estrés emocional inferiores ante los conflictos, explicadas por un nivel de estrés más reducido antes de iniciar la discusión. Esto corrobora investigaciones anteriores, que ya hemos revisado y que demuestran que las personas con mayor disposición para la atención plena son en general menos susceptibles a los estados de ánimo negativos; también sugiere que esta menor susceptibilidad es evidente en el contexto específico de las interacciones románticas de pareja. Los resultados mostraron que el mindfulness no atenuaba los efectos del estrés durante el conflicto, sino que contribuía a evitarlos. Su capacidad para inhibir la reactividad ante los conflictos también se hizo evidente en los razonamientos cognitivos de cada miembro de la pareja: los que puntuaban más alto en el rasgo de atención plena mostraron un cambio pre-post conflicto más positivo (o menos negativo) en cuanto a la percepción de la pareja y de la relación. El estudio también subrayó la importancia de llevar el mindfulness a las interacciones complicadas, porque el estado de atención plena se asociaba a una mayor calidad en la comunicación, según evaluaron observadores objetivos.

Por lo tanto, parece que las pruebas empíricas demuestran que el rasgo de mindfulness mejora las relaciones íntimas. ¿Qué ha revelado la investigación con relación a las intervenciones que tienen como objetivo fomentar estados de atención plena que puedan luego generalizarse a la vida y a las relaciones de la persona? Brown, Ryan y Creswell19[469] afirman que

la investigación-acción incipiente también ha confirmado el efecto que el mindfulness ejerce sobre las relaciones románticas. Carson, Carson, Gil y Baucom[470],[471] adaptaron el programa MBSR para elaborar otro, dirigido a parejas, llamado Mejora de las Relaciones Mediante el Mindfulness. Demostraron que con relación a los controles en lista de espera, las parejas sobre las que se intervino (parejas sin problemas) presentaban un índice de satisfacción, una autonomía y una aceptación del otro significativamente superiores, al tiempo que el malestar personal y en conjunto fue menor, tanto en el post-test como en un seguimiento de tres meses. Las pruebas también indicaron que la práctica diaria de el mindfulness se asociaba a muchos de estos resultados positivos, tanto a nivel individual como a nivel de pareja.

Estos autores sugieren también que uno de los posibles mecanismos por los que el mindfulness contribuye a proteger del malestar es la actitud de aproximación, que ayuda a afrontar las emociones negativas asociadas a la posibilidad (o a la experiencia real) de pérdida y de exclusión social. Se cita la obra de Creswell, Eisenberger y Lieberman[472], con relación a que las personas con más rasgos de atención plena parecían menos reactivas a la exclusión. A continuación, el resumen de Brown, Ryan y Creswell19[473] de esa fascinante obra en preparación:

Un grupo de estudiantes universitarios participó en un juego virtual de lanzamiento de pelota con otros dos «participantes» (de hecho, era un ordenador) mientras se les practicaba una RMf. En el primer bloque de tareas, se incluía al sujeto en el juego de lanzamiento de pelota, mientras que, en el segundo, se le excluía en la mayoría de lanzamientos. Después de la tarea, los participantes describían su percepción de rechazo social durante la exclusión. Los resultados demostraron que los rasgos de atención plena valorados por la MAAS predecían una menor percepción de rechazo. Además, esta asociación estaba mediada parcialmente por la actividad reducida de la corteza cingulada anterior dorsal (CCAd), una región que se activa en situaciones de estrés social.

Al pensar en maneras para mejorar las relaciones profesionales y el impacto del mindfulness en la formación clínica, Brown, Ryan y Creswell19[474] pasan a revisar la obra de Shapiro, Schwartz y Bonner[475], que demuestra que la formación en mindfulness puede mejorar la empatía: «Un estudio llevado a cabo con estudiantes de Medicina24[476] concluyó que, con relación a los controles en lista de espera, los alumnos que participaron en un programa de MBSR mostraron un aumento de los niveles de empatía a lo largo del tiempo, a pesar de que las valoraciones post-curso se llevaron a cabo durante un período muy estresante: los exámenes finales. Estas conclusiones sugieren la posibilidad, que ha de comprobarse en investigaciones futuras, de que el mindfulness mejore la calidad de las relaciones profesionales, además de las personales».

También cabe destacar conclusiones no publicadas[477] que muestran que los autoinformes de empatía eran más elevados en las personas con escáneres cerebrales funcionales que revelaban una mayor activación de las neuronas espejo en respuesta a estímulos emocionales. Por lo tanto, estos datos preliminares apuntan a que el mejor funcionamiento de los circuitos de resonancia (o, al menos, de las regiones con neuronas espejo) puede asociarse a la empatía y a una mayor capacidad de sintonizar con los demás. Quizás estas conclusiones iluminen una de las posibles vías por las que el mindfulness mejora las conexiones interpersonales. En general, resultaría útil entender cómo, a pesar de que se basa en la sintonía intrapersonal, el mindfulness (ya sea en forma de habilidad aprendida o de rasgo inherente a la persona) logra generar, en los vínculos personales, experiencias que refuerzan mucho más las relaciones con uno mismo.

Es necesario llevar a cabo estudios que exploren con exactitud cómo el mindfulness fomenta el bienestar interpersonal. ¿Aumenta la sensibilidad hacia las señales no verbales de los demás? ¿Mejora la capacidad de ser compasivo (sentir lo que siente el otro) además de la de ser empático (entender el punto de vista del otro)? En estos momentos, sólo podemos sustentar mediante hallazgos empíricos preliminares la impresión de que es posible que el mindfulness contribuya a las relaciones personales saludables mediante toda una serie de mecanismos, como el aumento de la empatía, el equilibrio emocional, la flexibilidad de respuesta y la actitud de aproximación.

CUESTIONES EVOLUTIVAS

Hemos visto que el mindfulness es una habilidad que puede enseñarse. Un estudio piloto, que ya hemos citado con anterioridad[478] y asociado a nuestro Mindful Awareness Research Center, reveló que la atención puede mejorarse, incluso cuando se trata de pacientes con una carga genética de dificultades atencionales conocida. Algunos estudios sin publicar ajenos a la UCLA, como el de Way, Creswell, Eisenberger y Lieberman[479], revelan datos preliminares que sugieren que la predisposición al rasgo del mindfulness puede asociarse a la variación genética de un sistema concreto de neurotransmisores cerebrales, que se sabe que participa en las diferencias individuales en cuanto a la capacidad atencional. Las conclusiones preliminares de Way y sus colegas27[480] sugieren que los genes responsables del sistema monoaminérgico que regula la serotonina (especialmente la región reguladora del gen de la monoamina oxidasa A [MAO-A]), se correlacionan parcialmente con la aparición de los rasgos de atención plena. El hecho de que esta variante genética pueda estar asociada al mindfulness coincide con investigaciones que sugieren que también participa en la autorregulación y en la atención[481],[482],[483].

Sin embargo, la investigación evolutiva también sugiere que, incluso teniendo en cuenta las variantes genéticas conocidas, la crianza óptima y las experiencias tempranas pueden influir positivamente en el resultado final (véase la obra de Kagan[484] para niños tímidos/inhibidos conductualmente y la de Stephen Suomi[485] para primates no humanos). Por lo tanto, en niños tímidos con tendencia a la evitación (reactividad del hemisferio derecho), la sintonía de los progenitores con su temperamento y con sus necesidades, sin mostrar ni sobreprotección excesiva ni insensibilidad, condujo a un rasgo conductual de aproximación sin ansiedad y sin evitación cuando maduraron. El trabajo con primates llega a una conclusión parecida: a pesar de la variante genética que confiere vulnerabilidad, las experiencias de apego óptimas pueden proporcionar una forma de «vacunación» conductual que permite a las personas desarrollarse plenamente. El principio general es que el apego seguro suele ser una fuente de fortaleza emocional, incluso ante variantes genéticas de riesgo. Richard Davidson[486] ha sugerido que la genética determina como máximo el 25 % del estilo afectivo de las personas. En los entornos subóptimos o directamente traumáticos que causan estrés neurotóxico, la presencia de los factores de riesgo genéticos puede concluir en resultados evolutivos más negativos que en los niños sin esas variantes genéticas. En este sentido, vemos que la genética y la experiencia interactúan en la creación de las vías evolutivas de la personalidad. El mindfulness podría ser una de las características que confieren fortaleza emocional, tanto en lo que concierne a la genética como en lo que afecta a la experiencia.

Estas conclusiones implican también que hay personas cuyas variantes constitucionales llevan a una presencia mayor o menor de rasgos inherentes de atención plena y, seguramente, también a variaciones en su receptividad, ya sea a la sintonía interpersonal o a intervenciones que fomentan la sintonía intrapersonal. Sin embargo, la investigación sobre el temperamento, que hemos citado anteriormente, y la experiencia en psicoterapia, sugieren que la sintonía, tanto en su forma interpersonal como en la intrapersonal, suele llevar a cambios significativos en el resultado evolutivo. Lo fundamental es que, como los factores genéticos y los factores ambientales pueden suponer un impedimento para el mindfulness, es posible que la adquisición de habilidades sea importante y efectiva a la hora de ayudar a estas personas a desarrollar las importantes capacidades de autorregulación y de sintonía intrapersonal. La tesis de esta propuesta es que la formación en este tipo de habilidades reflexivas estimulará al cerebro y fomentará la integración neural, mediada sobre todo por las áreas prefrontales mediales, que forman parte del circuito de resonancia.

Podríamos pensar en el trastorno bipolar (TB), en el que suponemos influye la genética, para ejemplificar esta línea de razonamiento. El trabajo más reciente de Hilary Blumberg y sus colegas[487] sugiere que las conexiones inhibitorias entre una parte de la región prefrontal medial (concretamente la corteza prefrontal ventral) y las regiones límbicas inferiores (que generan los estados afectivos) son anómalas. A continuación encontrará un breve resumen de este importante trabajo:

Los déficits en el control ejecutivo de las emociones y de los impulsos del TB en el adulto implican la intervención de un sistema neural en la corteza prefrontal ventral (CPFV), que se encarga de las funciones de la CPFV y de sus conexiones subcorticales con la amígdala, el cuerpo estriado y el tálamo. Las diferencias temporales en cuanto a los cambios evolutivos más importantes de este sistema neurológico muestran que las anomalías en sus componentes concretos aparecen en períodos críticos del desarrollo durante el curso de la enfermedad. Los datos obtenidos recientemente por neuroimagen sugieren que las anomalías en los componentes subcorticales de los sistemas neurales de la CPFV pueden ser evidentes ya al principio de la adolescencia con TB, mientras que los déficits de la CPFV van avanzando a lo largo de la adolescencia y en ocasiones son difíciles de detectar antes del final de ésta o hasta el principio de la edad adulta. Este posible modelo neuroevolutivo del TB podría ser importante para la detección temprana del trastorno y para la elaboración de estrategias de tratamiento específicas para cada edad.

En el informe de un caso de sujeto único que hemos presentado en el texto (págs. 266-267), es posible que la adquisición de habilidades de atención plena (incluso en presencia de la carga genética de la historia familiar de TB) haya ofrecido al joven la posibilidad de ejercitar la mente para desarrollar y reforzar las mismas regiones prefrontales mediales «anómalas» que le han colocado en situación de riesgo. Podemos imaginar conceptualmente (y luego aplicar en la práctica) intervenciones que utilicen las ideas sobre el cerebro y el mindfulness para ofrecer una formación experiencial focalizada, que contribuya al desarrollo de las áreas prefrontales mediales que sustentan las habilidades de atención plena y la autorregulación efectiva de las emociones y de los impulsos. Deberían llevarse a cabo estudios detallados para demostrar que este entrenamiento mental puede ser la clave para mejorar las experiencias de este joven, y de muchos otros, gracias al refuerzo anticipado de muchas de las funciones prefrontales que hemos comentado a lo largo del texto. El mensaje fundamental es que podemos utilizar la mente para mejorar el funcionamiento del cerebro en una gran variedad de situaciones, lo que contribuirá a reducir el sufrimiento y a desarrollar las herramientas de formación necesarias para fomentar una autorregulación saludable en la vida de muchas personas.

Mi esperanza al ofrecer esta síntesis teórica es que contribuya a una mayor colaboración en diversos ámbitos de nuestra vida personal y profesional, así como a los esfuerzos educativos, clínicos y académicos por nutrir la mente y establecer unas bases científicas para cultivar el bienestar.

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DANIEL J. SIEGEL es profesor clínico de Psiquiatría, fundador codirector de la facultad de Medicina del Centro Mindful Awareness Research de la UCLA y director ejecutivo del Instituto Mindsight. Graduado por la facultad de Medicina de Harvard, el doctor Siegel es autor de varios libros, entre ellos Tormenta cerebral y los best sellers Ser padres conscientes (con Mary Hartzell), El cerebro del niño y Disciplina sin lágrimas (ambos con Tina Payne Bryson), este último publicado en 2015. Siegel imparte conferencias y dirige talleres en todo el mundo. Vive en Los Ángeles con su esposa.

Notas

[1] Cozolino, L. J., The neuroscience of human relationships: Attachment and the developing social brain, Nueva "York, Norton, 2006. <<

[2] Siegel, D. J., The developing mind, Nueva York, Guilford Press, 1999 (trad. cast.: La mente en desarrollo: cómo interactúan las relaciones y el cerebro para modelar nuestro ser, Bilbao, Désclee de Brouwer, 2007). <<

[3] Grossman, P., «Mindfulness practice: A unique clinical intervention for the behavioral sciences», en T. Heidenreich y K Michalak, comps., Mindfulness and acceptance in psychotherapy, Tübingen, DVTG Press, en impresión. <<

[4] Salmos 4, 4. <<

[5] Davidson, R. J., J. Kabat-Zinn, J. Schumacher, M. Rosenkranz, D. Muller, S. F. Santorelli y otros, «Alterations in brain and immune function produced by mindfulness meditation», Psychosomatic Medicine, vol. 65, n.° 4, 2003, págs. 564570. <<

[6] Langer, E. J., Mindfulness, Cambridge, MA Da Capo Press, 1989 (trad. cast.: Mindfulness: la conciencia plena, Barcelona, Paidós, 2007). <<

[7] Langer, E. J., The power of mindful learning, Cambridge, MA Da Capo Press, 1997 (trad. cast.: El poder del aprendizaje consciente, Barcelona, Gedisa, 2000). <<

[8] Langer, E. J., «Mindful learning», Cunent directions in psychological science, vol. 9, n.° 6, 2000, págs. 220-223. <<

[9] Sternberg, R. J., «Images of mindfulness», Journal of Social Issues, vol. 56, n.° 1, 2000, págs. 11-26. <<

[10] Langer, E. J., Mindfulness, Cambridge, MA Da Capo Press, 1989 (trad. cast.: Mindfulness: la conciencia plena, Barcelona, Paidós, 2007). <<

[11] Langer, E. J., Mindfulness, Cambridge, MA Da Capo Press, 1989 (trad. cast.: Mindfulness: la conciencia plena, Barcelona, Paidós, 2007). <<

[12] Langer, E. J., comunicación personal, agosto 2006. <<

[13] Armstrong, K, History of God, Nueva York. Ballantine Books, 1993 (trad. cast.: Una historia de Dios: 4.000 años de búsqueda en el judaísmo, el cristianismo y el islam, Barcelona, Paidós, 2002). <<

[14] Golem an, D., The meditative mind: The varieties of meditative experience, Los Angeles, JP Tare her, 1988. <<

[15] Fitzpatrick-Hopler, G., Christian contemplative practice: Centering prayer, artículo presentado en el Mind and Life Summer Research Institute, Garrison, Nueva York, junio de 2006. <<

[16] Keating, T., The orthodoxy of centering prayer, presentado en el 13th Annual Investigating the Mind: The Science and Clinical Applications in Meditation Meeting, Washington, D. C., 2005. <<

[17] Kornfield, J., A path with heart, Nueva York. Bantam Books, 1993 (trad. cast.: Camino con corazón, Barcelona, La Liebre de Marzo, 2000). <<

[18] Nhat Hahn, T., Peace is every step: The path of mindfulness in everyday life, Nueva York. Bantam Books, 1991. <<

[19] Wallace, B. A, The attention revolution: Unlocking the power of the focused mind, Boston, Wisdom, 2006. <<

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[90] Salzberg, S., Lovingkindness: The revolutionary art of happiness, Boston, Shambhala Press, 1995. <<

[91] Juego de palabras intraducible. Sock es «calcetín» en inglés, y el acrónimo inglés se corresponde con esa palabra (Sensation. Observation, Concept, Knowing). (N. de la t.) <<

[92] Como en el acrónimo anterior, pierde la cualidad mnemotécnica si se traduce (A Balance of Concept and Direct Experience en inglés). (N. de la t.) <<

[93] Kabat-Zinn, J., Full catastrophe living: Using the wisdom of our body and mind to face stress, pain, and illness, Nueva York, Dell, 1990 (trad. cast.: Vivir con plenitud las crisis: cómo utilizar la sabiduría del cuerpo y de la mente para afrontar el estrés, el dolor y la enfermedad, Barcelona, Kairós, 2010). <<

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