«Uno de los grandes maestros vivos de Dzogchen, Su Santidad el Dalai Lama, explica uno de los textos más profundos de esta tradición —Las tres claves de Patrul Rinpoche— y su enseñanza ha sido traducida por uno de los principales eruditos estadounidenses: Jeffrey Hopkins. ¿Qué más se puede pedir?».

José I. Cabezón, autor de The Buddha’s
Doctrine and the Nine Vehicles

«A pesar del supuesto sectarismo del budismo tibetano, hay una larga historia de influencia e inspiración mutuas entre tradiciones. En el transcurso de los últimos cuatro siglos, una de las más famosas ha sido el estudio y la práctica de Dzogchen por parte del linaje de los dalai lamas, que continúa hasta el presente, como demuestra con elocuencia este volumen».

Donald S. Lopez, Jr., autor de From Stone to Flesh:
A Short History of the Buddha

PRÓLOGO

En este libro extraordinario, Su Santidad el Dalai Lama ofrece detalles íntimos sobre la meditación. En el verano de 1984, cuando se preparaba para ir a enseñar en Londres un poema visionario de un profundo yogui tibetano, Su Santidad me enseñó este texto en su despacho privado, en Dharamsala (India), ya que yo tenía que servirle de intérprete en la charla pública. En este libro he combinado dichas enseñanzas privadas con las conferencias del seminario del Dalai Lama en el Camden Centre, para ofrecer a los lectores una imagen atractiva sobre la manera de entrar en un estado profundo, dejando atrás las capas limitantes del exceso de pensamientos, inmersos en el núcleo desnudo de la mente íntima. El objetivo es aprovechar el espacio entre los pensamientos para experimentar un nivel más profundo de conciencia elemental y llevarlo al primer plano, comprendiendo la base de toda la experiencia consciente.

El libro se compone de cuatro partes. En la primera, el Dalai Lama ofrece el contexto de las instrucciones extraordinariamente directas del poema, desarrollando el consejo que da al final de entrenarse en la empatía con todos los seres y en el conocimiento de la naturaleza de todos los fenómenos: personas y objetos. En la segunda presenta el sistema de la Gran Perfección e identifica la conciencia íntima como el principio fundamental que tienen en común todas las órdenes del budismo tibetano. En la tercera comenta el inspirado poema y revela su significado al explayarse sobre las tres claves que constituyen la esencia del mensaje: cómo identificar la conciencia íntima dentro de nosotros mismos; cómo mantener el contacto con la conciencia íntima en todos los estados, y cómo liberarnos del exceso de pensamientos. No es difícil ver lo que tienen en común las tres primeras partes: al ampliar la empatía compasiva con todos los seres, destruimos las barreras que nos arrastran a infinidad de pensamientos y actos destructivos y contraproducentes y, al explorar la naturaleza de la mente, nosotros mismos y los objetos, pierde atractivo su carácter concreto, con lo cual se puede aprovechar el espacio entre pensamientos y se permite la manifestación de una mente más profunda. En la cuarta parte brinda más explicaciones sobre temas espirituales especiales, como las dos verdades —la convencional y la suprema—, la pureza desde el principio, la luminosidad hacia dentro y hacia fuera, la disminución progresiva de la conceptualidad y el incremento de la manifestación de la conciencia íntima y la identificación de la luz clara en medio de toda conciencia. Las cuatro partes se refuerzan entre sí, de modo que tal vez el lector prefiera leerlas en otro orden.

Quisiera añadir que mi estancia en Londres para las conferencias en el Camden Centre me resultó sumamente interesante. Mis antepasados por ambos lados, los Hopkins y los Adams, vivían en Estados Unidos desde la época de la Revolución y los dos tenían raíces en Inglaterra; mi fascinación con el hogar ancestral provenía sobre todo de querer saber si sentía algún vínculo con los ingleses. El Dalai Lama se alojaba en la casa de un pacifista, ecumenista y feminista, el Reverendísimo Edward F. Carpenter, deán de Westminster (de 1974 a 1986), y su esposa, Lilian, y los dos me parecieron enseguida muy cálidos y abiertos. A mí me alojaron a unas manzanas de allí, en el Liberal Club, y tenía que pasar a pie por Downing Street, donde vive y trabaja el primer ministro, y el delincuente juvenil que llevo dentro daba unos pasos hacia el número 10 y se detenía lo suficiente para poner nervioso al personal de seguridad.

El 2 de julio, Lilian Carpenter me condujo por la impresionante pero espantosamente gris abadía de Westminster con una conversación amena y por momentos jovial. Lo pasamos muy bien y disfrutamos de nuestra mutua compañía, mientras hablábamos de la historia de los grandes líderes ingleses que se conmemoraban a nuestro alrededor en grandes bloques de piedra, aunque he de reconocer que cada vez me sentía más lejos de mis antepasados, a pesar de sentirme cada vez más cómodo con ella.

Al día siguiente regresé a la abadía de Westminster para interpretar a Su Santidad. Un coro de niños cantó con la voz angelical de la juventud y presentaron a Su Santidad. Lo primero que dijo ante el público congregado en la inmensa abadía fue una frase en tibetano: «No me importan los edificios», e hizo con la mano un gesto leve para indicar que se refería precisamente a aquel edificio que se alzaba hasta el cielo por encima de nuestras cabezas. Se trataba, en efecto, de su primera declaración pública en Londres. No agregó nada más e hizo una pausa para que yo tradujera. Como yo no tenía la menor idea de por dónde iba a seguir, no tenía ningún contexto. Soy partidario de traducir lo que dice un lama al pie de la letra, aunque tener contexto permite escoger mejor las palabras, pero en este caso no lo tenía: ¡mi único contexto era lo mucho que aquel edificio significaba para el público! Aquello no importaba. La cuestión era lo que él quería decir, de modo que tenía que traducir exactamente lo que había dicho y así lo hice. Aquella era su segunda visita a Inglaterra, pero la primera no había sido para enseñar, de modo que el público tampoco tenía ningún contexto. La reacción fue de total impasibilidad, como si no hubiera dicho nada. Su Santidad continuó: «Lo que me interesa es lo que ocurre en vuestra mente, en vuestro corazón». Ahora, cuando dice algo así, se entiende enseguida, hay una sensación profunda de reconocimiento, pero entonces y allí, en la abadía de Westminster, yo observaba al público, que permanecía impasible. Si ocurría algo, era por debajo, aunque con el tiempo resultó evidente que el público se entusiasmó.

Su Santidad decía lo que pensaba y poco a poco el mundo se ha dado cuenta y ha apreciado esta maravilla: alguien que nos pide que miremos hacia dentro. El mensaje sigue siendo el mismo y se revela de forma detallada a medida que se ha vuelto el lama del mundo.

Me gustaría contar algo gracioso. Antes de llegar a Londres, cuando el Dalai Lama y su séquito recorrieron Edimburgo, Glasgow, Coventry y otros sitios, la gente decía: «¡Va a hablar en el Royal Albert Hall el 5 de julio!». Me daba la impresión de que aquella era la sala más impresionante del Reino Unido y, de hecho, con sus cinco plateas curvas que abrazan el escenario, de modo que ningún asiento queda lejos, lo que brinda una gran sensación de intimidad, es magnífico. El escenario se acerca en curva al público, que casi puede apoyar los codos en él. Cuando Su Santidad y yo estábamos en el medio, a nuestra izquierda, un poco lejos, había un hombre en primera fila que, más o menos a dos tercios de la charla, abrió una lata de gaseosa con muchas burbujas. Por supuesto, Su Santidad ni se inmutó, pero, como siempre pienso que soy su primera línea de defensa, al estar tan cerca de él, me pregunté si aquel hombre pretendía echarle encima el refresco. No ocurrió nada y la charla prosiguió bien. El deán se despidió y, cuando regresábamos detrás del escenario, susurré a un par de miembros del personal de seguridad tibetanos que tuvieran cuidado con el tipo de la primera fila que tenía una limonada. ¡Lo malo fue que ellos entendieron «espada» y tomaron excesivas precauciones! Después me reprendieron y me tomaron el pelo por no susurrar con claridad.

Después de la charla en el Royal Albert Hall sobre «Paz en la mente, paz en la acción», que fue muy bien recibida, Su Santidad volvió al recinto mucho más reducido del Camden Centre de Londres, donde el día anterior había comenzado una serie de seminarios de cuatro días de duración sobre la doctrina budista fundamental de la interdependencia. Al finalizar aquella, ofreció otra serie de cinco conferencias sobre el poema inspirado que constituye la esencia de este libro.

El libro es muy rico y refleja la profundidad de la cultura meditativa y reflexiva tibetana, llena de amabilidad y de sentido práctico. Es un ejemplo brillante de cómo esta gran civilización tibetana que ha tenido una influencia tan grande en buena parte de Asia sigue beneficiando al mundo.

Doctor Jeffrey Hopkins

Presidente del UMA Institute for Tibetan Studies

Profesor emérito de Estudios Tibetanos de la Universidad de Virginia

PRIMERA PARTE
EL CAMINO BUDISTA

1
MI FOCO

Ahora buena parte del mundo está conectada por una red de comunicación electrónica e información instantánea. En el siglo XXI, nuestra economía global hace que las naciones y las personas sean aún más dependientes las unas de las otras. En la antigüedad, el comercio entre las naciones no era necesario. En la actualidad, es imposible vivir aislados, de modo que, si las naciones no se respetan entre sí, es inevitable que haya problemas. Aunque hay signos serios de problemas entre las naciones más pobres y las más ricas y entre los grupos más ricos y los más pobres dentro de una nación, estas diferencias económicas se pueden solucionar con un sentido más fuerte de interdependencia y responsabilidad global. El pueblo de una nación debe considerar al pueblo de las demás y a aquellos que viven en su propia nación como hermanos que merecen el derecho a progresar libremente.

A pesar de los esfuerzos de los líderes mundiales, siguen estallando crisis. Las guerras matan a inocentes; constantemente mueren niños y ancianos. Muchos soldados que combaten no lo hacen por iniciativa propia; estos soldados inocentes sufren de verdad y eso es muy triste. La venta de armas —los fabricantes de países grandes venden miles y miles de tipos de armas y munición— alimenta la violencia, aunque más peligrosos que las armas o las bombas son el odio, la falta de compasión y la falta de respeto por los derechos de los demás. Mientras el odio anide en la mente humana, la verdadera paz será imposible.

Debemos hacer todo lo posible por detener la guerra y librar al mundo de las armas nucleares. Cuando estuve en Hiroshima, donde se arrojó la primera bomba atómica, y vi el lugar exacto y escuché las historias de los supervivientes, me conmoví profundamente. ¡Cuántas personas murieron en un instante! ¡Cuántas más resultaron heridas! ¡Cuánto dolor y cuánta desolación produce la guerra nuclear! Sin embargo, ¡mirad la cantidad de dinero que se sigue gastando en armas de destrucción masiva! Es impresionante, una desgracia inconmensurable.

No cabe duda de que los avances científicos y tecnológicos han beneficiado enormemente a la humanidad, ¡pero a qué precio! Por ejemplo, mientras disfrutamos del desarrollo de aviones a reacción que nos permiten recorrer el mundo con facilidad, también se han creado armas de lo más destructivas. Por hermosos o remotos que sean sus países, muchos pueblos viven temerosos de una amenaza real: miles y miles de ojivas nucleares que apuntan hacia ellos, listas para atacar, o incluso una sola arma nuclear que se haga entrar a escondidas en una ciudad. Sin embargo, son los seres humanos quienes las disparan, de modo que al final la responsable es la intención humana.

La única forma de alcanzar una paz duradera es a través de la confianza, el respeto, el amor y la amabilidad entre todos. No hay otra manera. Que las potencias mundiales intenten dominarse las unas a las otras mediante la competencia armamentista —ya sea nuclear, química, biológica o convencional— es contraproducente. ¿Cómo puede alcanzar la verdadera paz un mundo lleno de odio e ira?

La paz exterior es imposible sin la paz interior. Es muy noble trabajar en soluciones externas, pero no se podrán implementar con eficacia mientras las personas alberguen en su mente odio e ira. Aquí tiene que comenzar el cambio profundo. Hemos de trabajar de forma individual para transformar las perspectivas básicas de las que dependen nuestros sentimientos y esto solo se consigue con entrenamiento, mediante una práctica que tenga por objeto reorientar de forma gradual nuestra manera de percibirnos a nosotros mismos y a los demás.

El mundo se encuentra en un estado desesperado que nos impulsa a actuar. Cada uno de nosotros tiene la responsabilidad de tratar de contribuir en el nivel más profundo de nuestra humanidad común. Lamentablemente, a menudo se sacrifica a la humanidad por defender la ideología y esto es un grave error. En realidad, los sistemas políticos deberían beneficiar a los seres humanos, pero, al igual que hace el dinero, pueden controlarnos, en lugar de trabajar a nuestro favor.

Si con afecto y paciencia podemos tener en cuenta el punto de vista de los demás e intercambiar ideas con serenidad, encontraremos puntos en común. Tenemos la responsabilidad —a partir del amor y la compasión por la humanidad— de buscar la armonía entre naciones, ideologías, culturas, grupos étnicos y sistemas económicos y políticos.

Cuando reconozcamos de verdad que toda la humanidad es una sola, se fortalecerá nuestra motivación para hallar la paz. En lo más profundo, en realidad somos hermanos y debemos compartir los sufrimientos ajenos. El respeto mutuo, la confianza y la preocupación por el bienestar del otro son nuestra mejor esperanza de alcanzar una paz mundial duradera.

Desde luego, los líderes nacionales tienen una responsabilidad especial en este aspecto, pero cada individuo también debe tomar la iniciativa, independientemente de sus creencias religiosas. Por el mero hecho de ser humanos, de buscar la felicidad y evitar el sufrimiento, somos ciudadanos de este planeta. Todos somos responsables de crear un futuro mejor.

Para alcanzar una actitud amistosa, un corazón cálido, respeto por los derechos de los demás e interés por su bienestar, hemos de entrenar la mente. El objetivo fundamental de entrenar la mente es cultivar una actitud de compasión y serenidad, un estado mental particularmente crucial en la sociedad actual, porque puede producir auténtica armonía entre naciones, razas y pueblos de sistemas religiosos, políticos y económicos diversos. Con una mente compasiva y serena, podemos desarrollar la voluntad, el impulso, para producir el cambio.

¿Estás de acuerdo? ¿Te parece una tontería? No soy más que un monje budista y hablo a partir de lo que me ha enseñado mi propia experiencia, que es limitada, pero trato de poner en práctica estas ideas en mi vida cotidiana, sobre todo cuando tengo que resolver un problema. Claro que no siempre lo consigo. A veces me irrito. De vez en cuando suelto una palabrota, pero entonces enseguida siento que está mal y lo siento así porque he internalizado la práctica de la compasión y la sabiduría.

Cuando solo tenía quince años, la China comunista invadió el este de Tíbet y al cabo de un año el gobierno tibetano decidió que yo me ocupara de los asuntos de Estado del país. Fue una época difícil, porque cada vez perdíamos más derechos, y en 1959 me vi obligado a huir de la capital al amparo de la noche. Exiliados en India, teníamos problemas todos los días, que iban desde la necesidad de adaptarnos a un clima totalmente diferente hasta la necesidad de restablecer las instituciones culturales. Mi práctica espiritual me proporcionó una actitud que me permitió seguir buscando soluciones sin perder de vista el hecho de que todos somos seres humanos descarriados por ideas erróneas y unidos por lazos comunes y dispuestos a mejorar.

Esto me ha enseñado que las perspectivas de la compasión, la calma y la visión clara son fundamentales para la vida cotidiana y se deben cultivar en la práctica diaria. Siempre habrá problemas, de modo que cultivar la actitud adecuada es fundamental. La ira disminuye nuestra capacidad para distinguir entre el bien y el mal, que es uno de los mayores atributos humanos. Si la perdemos, estamos perdidos. A veces es necesario reaccionar con contundencia, pero se puede hacer sin ira. La ira no hace falta. No sirve para nada. La compasión y la serenidad hacen viable la tenacidad constante.

Para mí, la compasión es un requisito global. La paz mental que brinda una perspectiva siempre compasiva es una necesidad básica para toda la humanidad: para estudiantes, políticos, ingenieros, científicos, quienes se ocupan de la casa, médicos, profesores, abogados —para todos y en todos los órdenes de la vida—; una motivación sana y compasiva es la base de un crecimiento sano.

Ahora, a la mayoría de las personas que han estado en contacto con el pueblo tibetano les caemos bien; dicen que los tibetanos tenemos buen carácter y que, si bien estamos sometidos a un estado insólito de sufrimiento —nuestro país ha sido invadido—, nos mantenemos relajados. Algunos piensan que esta es, simplemente, nuestra manera de ser, pero la mayoría comprende que se debe a una forma de pensar, a estar dispuestos a usar las circunstancias desfavorables para el crecimiento espiritual. Por este motivo no estamos afligidos y el hecho de no padecer angustia interior se manifiesta en el exterior en forma de placidez. Esto se debe a la enseñanza de la compasión, muy difundida en el Tíbet.

Hay una gran ventaja en practicar el grado de compasión que podamos. También es muy importante que nos propongamos actuar de forma más compasiva en el futuro. Para cualquier actividad social, la compasión y el amor son fundamentales, ya sea para políticos, empresarios, trabajadores sociales, científicos, ingenieros o lo que fuere. Si la gente lleva a cabo su trabajo con buena motivación, dicho trabajo se transforma en un instrumento para el provecho humano. Si, por el contrario, la gente no utiliza su profesión con este motivo, sino con egoísmo o con ira, la profesión se distorsiona y, en lugar de aportar beneficios a la humanidad, el conocimiento adquirido con la profesión provoca más desastres. Por eso, la compasión es esencial.

Sé por experiencia que es posible cambiar las actitudes internas y mejorar la mente humana. Aunque es incolora, informe y a veces débil, la mente humana puede llegar a ser más fuerte que el acero. Para entrenar la mente, debemos ejercitar la paciencia y la determinación que hacen falta para dar forma al acero. Si practicamos mejorar la mente con determinación y fortaleza y probamos, probamos y probamos, por muchas dificultades que encontremos al principio, lo conseguiremos. Con paciencia, práctica y tiempo se producirá el cambio. No te desanimes y ten el valor de permitirte poner en práctica todo lo que puedas.

2
EMPATÍA
LA PRÁCTICA BÁSICA

En los tres capítulos siguientes hablaré un poco sobre el camino espiritual budista, que es la práctica de la empatía, la meditación y el conocimiento. La primera, la empatía —amabilidad o compasión—, es la base del budismo. Varias filosofías diferentes y varios métodos diferentes entre los distintos tipos de budismo comparten la motivación de la compasión, el amor, la amabilidad, la tolerancia y la autodisciplina, pero el objetivo supremo es ayudar a todos los seres sentientes. En el budismo hay muchas explicaciones de técnicas para desarrollar la compasión, entrenarse en ella y ponerla en práctica.

Al comienzo de la práctica espiritual, lo fundamental es no hacer daño a los demás. La no violencia o no hacer daño a otros es la raíz, de modo que la compasión es el método básico. A continuación, ampliamos nuestra perspectiva a ser útiles a los demás, a ayudarlos refrenando el egoísmo. La compasión se ha vuelto más madura. Al principio, cuando nuestras capacidades para ayudar al prójimo todavía no están bien desarrolladas, la práctica de la compasión consiste en no hacer daño al prójimo, pero, cuando estas capacidades se han desarrollado, consiste en acercarnos a los demás y ayudarlos. De este modo, en los dos casos, la enseñanza básica es la compasión.

Para eso es fundamental el desarrollo interior y por eso es importante saber generarlo. Hay un «Yo» que existe y que depende de la mente y el cuerpo y que todos concebimos de forma innata. Esta sensación de «Yo» es un concepto natural, innato y correcto y a partir de él queremos ser felices y no queremos sufrir. Estos deseos también son correctos y nos conducen a buscar la felicidad y a evitar el sufrimiento. Alcanzar la felicidad es un derecho natural, justificado y validado por el mero hecho de que, natural y correctamente, queremos ser felices y no queremos sufrir.

Todo el mundo alberga el mismo sentimiento de querer ser feliz y, por eso, todo el mundo tiene el mismo derecho a alcanzar la felicidad y a eliminar el sufrimiento. Ahora hay que plantearse una pregunta. Yo soy una sola persona, mientras que los demás son infinitos. Nuestra condición es la misma en cuanto que todos queremos la felicidad. La única diferencia entre nosotros es la cantidad: yo soy uno solo, mientras que los demás son ilimitados. Entonces la pregunta es la siguiente: ¿debo usar a todo el mundo para conseguir mi felicidad o debo esforzarme para hacer felices a los demás?

Por consiguiente, el método más sencillo para generar compasión es el siguiente:

Visualízate a ti mismo en el centro, como una persona neutral. A tu izquierda visualiza a otros seres, por lo menos diez o quince o incluso un centenar; imagina gente necesitada que vive en la pobreza. A tu derecha, visualízate otra vez a ti mismo, pero como una persona egoísta, muy soberbia y que nunca piensa en el bienestar de los demás, sino solo en el propio. En el medio, sigues siendo un tercero que evalúa. Tanto la persona egoísta de la derecha como el grupo de desposeídos de la izquierda quieren ser felices y no quieren sufrir; los dos tienen el mismo derecho a la felicidad y a no sufrir. ¿Qué lado elegirías tú, como evaluador?

Esta es una manera de cambiar nuestra actitud con respecto a los demás.

Otra manera es reflexionar en que, por la esencia misma de la sociedad humana, es imposible que alguien viva completamente aislado. Somos interdependientes por naturaleza y, puesto que debemos vivir juntos, ¿por qué no hacerlo con una actitud positiva, bien dispuestos? ¿Por qué, por el contrario, nos odiamos y traemos más problemas al mundo?

Desde lo más profundo de nuestro ser, tenemos que concebir el egocentrismo como un defecto. Hasta ahora, el aprecio por nosotros mismos y la consiguiente ignorancia han ocupado el centro de nuestro corazón. Tanto en un bicho como en un ser superior, el aprecio por uno mismo ha moldeado nuestro punto de vista, con la ignorancia azuzándolo, de modo que hemos buscado nuestra propia felicidad todo lo posible. Sin embargo, la mayoría de lo que hemos hecho para hacernos felices no ha hecho más que crear caos.

Si analizamos y reflexionamos sobre acontecimientos corrientes en la situación mundial actual, vemos que el tipo de destrucción que experimenta hoy el mundo se debe al aprecio por nosotros mismos. Los problemas en los que nos encontramos, impulsados por el aprecio por nosotros mismos, no se limitan solo a esta vida, sino que proceden de tiempo inmemorial. Como dice el sabio yogui indio Shantideva en su Guía de las obras del Bodhisatva, deberíamos pensar en el tipo de ciénaga a la que nos ha conducido el aprecio por nosotros mismos y compararla con las cualidades maravillosas y el fantástico estado de altruismo que produce apreciar a los demás. Si los comparamos, vemos enseguida cuál de los dos es preferible.

Desde este punto de vista, este tipo de reflexión es muy útil para la sociedad actual, sobre todo cuando existe el riesgo de que se produzcan problemas humanos, como inquietud, violencia, terrorismo y guerra, porque, en estas circunstancias, es esencial la fuerza de la compasión, la fuerza del amor y la amabilidad. La armonía y la amistad que necesitamos en nuestras familias, escuelas, comunidades, naciones y mundo solo se pueden alcanzar mediante la compasión y la amabilidad. Ayudándonos los unos a los otros con preocupación y respeto podemos resolver fácilmente muchos problemas. La armonía no puede prosperar en un clima de desconfianza, engaño, intimidación y competencia mezquina.

El éxito obtenido por intimidación y violencia es temporal, en el mejor de los casos; sus ganancias insignificantes solo crean problemas nuevos. Por eso, apenas un par de décadas después de la inmensa tragedia humana que fue la Primera Guerra Mundial, se libró la Segunda y murieron más millones de personas. A partir de entonces, siguieron estallando conflictos constantemente, uno tras otro, hasta que, en este nuevo milenio, el mundo se ve acosado por varios derramamientos de sangre simultáneos y duraderos. Si analizamos nuestra prolongada historia de odio e ira, vemos la necesidad evidente de encontrar un método mejor. Solo podemos resolver nuestros problemas por medios verdaderamente pacíficos y no me refiero únicamente a las palabras, sino a una mente y un corazón en paz. De este modo, tendremos un mundo mejor.

¿Es posible? El enfrentamiento, el engaño y la intimidación nos mantienen atrapados en esta situación, incrementada por la innovación tecnológica; ahora tenemos que entrenarnos en nuevas prácticas para encontrar la salida. Puede parecer poco práctico e idealista, pero no tenemos alternativa a la compasión, a reconocer el valor humano y la unidad de la humanidad: es la única manera de alcanzar una felicidad duradera. La compasión se centra en la preocupación por el prójimo y conduce a la disponibilidad a ayudar según nuestra propia capacidad.

Voy de país en país con esta sensación de unidad. He entrenado mi mente durante décadas, de modo que, cuando me encuentro con personas de culturas diferentes, no hay barreras. Estoy convencido de que, a pesar de las diferentes culturas y los diferentes sistemas políticos y económicos, básicamente todos somos iguales. Cuantas más personas conozco, más convencido estoy de que la unidad de la humanidad, basada en la comprensión y el respeto, es una base realista y viable para nuestra conducta.

Dondequiera que voy, hablo de esto. Creo que la práctica de la compasión y el amor —una auténtica sensación de hermandad— es la religión universal. No importa si eres budista, cristiano, hindú, musulmán o judío ni si practicas alguna religión. Lo que importa es sentir que la humanidad es una sola.

3
MEDITACIÓN
CANALIZAR LA FUERZA MENTAL

Para desarrollar al máximo cualidades espirituales como el amor, la compasión y el altruismo es necesaria la meditación. En este momento, nuestra mente está demasiado dispersa y, cuando la mente está dispersa, pierde fuerza. Si la canalizamos, sucede como con el agua: cobra fuerza. Por eso hay un tipo de meditación que sirve para serenar la mente, mientras que hay otro tipo que desarrolla una perspicacia especial para poder investigar la naturaleza de la realidad. Empecemos por el primero.

Si no tenemos concentración para que la mente permanezca estable, sin fluctuaciones y clara, la facultad de la sabiduría no puede conocer su objeto tal como es, con todas sus sutilezas. Por consiguiente, es necesaria la concentración. En la práctica de la concentración, los dos principales factores desfavorables que impiden su evolución son la falta de rigor y la excitación; como antídotos para esto, necesitamos atención plena e introspección.

Vamos a describir de forma sucinta cómo se consiguen. Cuando meditamos, en primer lugar hay un objeto de observación, que puede ser exterior o la propia mente. Cuando se toma como objeto de observación la mente, la práctica es más profunda.

En cuanto a la postura, siéntate con las piernas total o parcialmente cruzadas. Utiliza un cojín para que tu trasero quede más alto; de este modo, por mucho que medites, no te cansas. Has de tener la columna recta como una flecha; el cuello ha de estar apenas hacia abajo; mira al frente, por encima de la nariz; apoya la lengua en el paladar; mantén los labios y los dientes como siempre, y deja caer los brazos, sin apretarlos contra el cuerpo. Coloca las manos en postura de meditación: la mano izquierda bajo la derecha y los dos pulgares en contacto, formando un triángulo con la base como cuatro dedos por debajo del ombligo.

Si tu mente siente deseo u odio, es necesario utilizar una técnica para librarte de esta perturbación. Concentrarte en la inhalación y la exhalación del aire contando hasta veintiuno es la mejor manera de conseguirlo. Como la mente no puede tener dos modos de percibir al mismo tiempo, esta meditación hace que la inquietud anterior se desvanezca. Entonces es necesario formular una motivación virtuosa: sobre todo compasión, altruismo, el deseo de ayudar a los demás.

Para concentrarte en la propia mente, no dejes que se ponga a pensar en lo que ha ocurrido en el pasado ni que trate de imaginar lo que podría ocurrir en el futuro; por el contrario, déjala viva, sin elaborar nada, tal cual es. Cuando te quedas así, comprendes que la mente es como un espejo, de manera que un objeto o una idea puede aparecer en determinadas circunstancias, como los reflejos, porque la entidad de la mente posee un carácter de mera luminosidad y conocimiento, mera experiencia.

Según un concepto básico budista, la mente es esencialmente luminosa y sabia. Por consiguiente, los problemas emocionales no pertenecen a la esencia de la mente; las actitudes contraproducentes son pasajeras, superficiales y se pueden eliminar. Si las emociones angustiosas, como la ira, pertenecieran a la naturaleza de la mente, desde el comienzo la mente siempre tendría que estar enfadada y, evidentemente, no es así. Solo nos enfadamos en determinadas circunstancias y, cuando estas circunstancias no están presentes, tampoco lo está la ira.

¿Cuáles son las circunstancias que sirven de base para producir ira u odio? Cuando nos enfadamos, el objeto de nuestra ira parece más espantoso de lo que es en realidad. Nos enfadamos porque alguien nos ha hecho, está haciendo o hará daño a nosotros mismos o a algún amigo nuestro.

¿Qué es este «Yo» que sufre un daño?

Sentimos que tanto el sujeto, «Yo», como el objeto, el enemigo, son concretos e independientes. Al aceptar estas apariencias como algo establecido de forma intrínseca, se produce ira. No obstante, si ante ese primer ataque de ira utilizamos la razón para analizar

«¿Quién soy Yo? ¿Quién es la persona a la que se hace daño? ¿Cuál es el enemigo? ¿Es el cuerpo? ¿Es la mente?»,

este enemigo de existencia concreta, que antes parecía haber sido creado precisamente para que nos enfademos, y este Yo creado precisamente para sufrir un daño parecen desaparecer. Entonces la ira se desvanece.

Piénsalo. Nos enfadamos con lo que frustra nuestros deseos. Lo que fomenta la ira es el error de pensar que el objeto y nosotros mismos estamos hechos así, como enemigo y víctima, intrínsecamente. El odio no forma parte de la base de la mente. Es una actitud sin fundamento válido.

Sin embargo, el amor tiene una base válida en la verdad. Cuando, a lo largo de un período prolongado, una actitud con un fundamento válido compite con una actitud que carece de él, la que tiene el fundamento válido supera a la otra. Por consiguiente, las cualidades que dependen de la mente se pueden incrementar de forma ilimitada y, a medida que incrementamos actitudes que contrarrestan emociones angustiantes, disminuye su contrapartida desfavorable hasta desaparecer por completo. Puesto que la mente es, en esencia, luminosa y sabia, todos poseemos el equipo fundamental necesario para alcanzar la iluminación.

IDENTIFICAR LA MENTE

Hace alrededor de veinte años, cuando estuve en Ladakh (India) haciendo una serie de meditaciones, tenía delante una estatua del Buda Sakiamuni, como sigue siendo mi costumbre. El pan de oro del corazón de la estatua se había gastado, con lo cual esa zona tenía un color parduzco. Al mirar el corazón de la estatua, que no tenía un color atractivo, observando mi mente, en un momento dado el pensamiento se interrumpió y por breves momentos sentí la naturaleza luminosa y sabia de mi mente. Posteriormente, cada vez que lo recordaba, la experiencia regresaba.

Resulta muy útil en la práctica diaria reconocer la naturaleza de la mente y concentrarse en ella. Sin embargo, cuesta agarrar la mente, porque se oculta detrás de nuestros pensamientos dispersos. Como técnica para identificar la naturaleza básica de la mente, primero deja de recordar lo que ocurrió en el pasado y después deja de pensar en lo que podría ocurrir en el futuro: deja que la mente fluya por su cuenta, sin llenarla de pensamientos. Deja que la mente descanse en su estado natural y obsérvala un rato.

Por ejemplo, cuando oyes un ruido, entre el momento en que lo oyes y la conceptualización de su origen puedes percibir un estado mental desprovisto de pensamiento, aunque no dormido, en el cual el objeto es un reflejo de la luminosidad y el saber de la mente. En ese momento se puede captar la naturaleza básica de la mente. Al principio, cuando no estás acostumbrado a esta práctica, cuesta bastante, pero con el tiempo la mente parece agua clara. Trata de mantener este estado mental sin distraerte con pensamientos conceptuales y acostúmbrate a él.

Practica esta meditación a primera hora de la mañana, cuando tu mente ha despertado y está despejada, pero tus sentidos no están funcionando del todo. Es más fácil si no has comido demasiado la noche anterior ni has dormido demasiado: el sueño es más ligero y esto hace que la mente esté más ligera y perspicaz a la mañana siguiente. Si comes demasiado, el sueño puede ser pesado, como si fueras un cadáver. En mi rutina diaria, como hasta saciarme en el desayuno y a mediodía, pero ceno poco —menos de media taza de galletas saladas—, me acuesto temprano y me levanto a las tres y media de la mañana para empezar la meditación.

Fíjate si, prestando atención a la naturaleza de la mente por la mañana temprano, tienes la mente más despierta durante todo el día. No cabe duda de que tus pensamientos estarán más tranquilos.

Si puedes practicar un poco de meditación todos los días, alejándote de esta mente dispersa, tu memoria mejorará. La mente conceptual, que no para de pensar en cosas buenas, cosas malas y todo lo demás, se tomará un descanso. Un poco de no conceptualización puede brindarte unas vacaciones muy necesarias.

TÉCNICA

1. No pienses en lo que ha ocurrido en el pasado ni en lo que podría ocurrir en el futuro.

2. Deja que la mente fluya por sí misma, sin pensar.

3. Observa la clara luminosidad de la mente.

4. Conserva esta experiencia por un tiempo.

Incluso puedes practicar esto cuando estás tumbado en la cama por la mañana, con la mente despierta, pero con los sentidos no del todo alertas.

Cuando identifiques la naturaleza de la mente como mera luminosidad y saber, aférrate a esa experiencia —la mera luminosidad y saber— y permanece en ella mediante la atención plena y la introspección.

Esta es la manera de usar la mente como objeto de observación en el proceso de alcanzar la meditación concentrada. Si, en lugar de usar la mente, usas un objeto de observación externo, como el cuerpo de Buda o el dios de la Sabiduría, Manjushri, primero observa con atención una imagen suya bien diseñada y después visualízala mentalmente, de modo que te aparezca en la mente una imagen interna. Ya sea que utilices un objeto de observación interno, la mente, o uno externo, como el cuerpo de Buda, cuando lo localices mentalmente, haz que la mente permanezca vívida en ese objeto.

4
CONOCIMIENTO
EL OBJETIVO DE LA CONCENTRACIÓN

¿Para qué sirve lograr una atención tan concentrada? No solo para conseguir una mente con niveles más elevados de concentración al suprimir por un tiempo emociones aflictivas manifiestamente burdas. En realidad, la estabilización meditativa sirve de base para alcanzar la intuición especial supramundana que comprende la no identidad, el vacío de la existencia inherente, a través del cual las emociones aflictivas se pueden suprimir por completo y para siempre.

El motivo para cultivar la sabiduría que comprende el vacío de la existencia inherente es que, aunque tengas mera concentración, no puede afectar el error de pensar que los objetos existen en y por sí mismos. Hace falta unir concentración y sabiduría.

Para generar la sabiduría que comprende la no identidad en tu continuo mental es necesario comprender el significado del vacío. Si meditar sobre la fe significa que la fe se cultiva en el sentido de hacer que la mente se vuelva fiel, que se convierta en una entidad de fe, meditar sobre la no identidad supone que la no identidad, el vacío, se toma como objeto de la meditación, como objeto de la mente. Para eso es necesario saber qué es la no identidad, el vacío.

Como queda claro en el Tratado fundamental sobre la vía mediana de Nagarjuna, no se dice que los fenómenos estén vacíos porque sean inexistentes o incapaces de desempeñar funciones. En realidad, todos los fenómenos están vacíos porque son dependientes: en la filosofía budista hablamos de surgimientos condicionados. Nagarjuna no mencionó como motivo de que los fenómenos estén vacíos el hecho de que no puedan ser eficaces, sino, por el contrario, que son surgimientos condicionados, de lo cual se puede deducir que el significado del vacío es el significado del surgimiento condicionado.

Como las cosas se establecen de forma dependiente, no hay nada que se establezca de forma independiente. Se es dependiente o se es independiente: es una dicotomía, de modo que, cuando las cosas se establecen de forma dependiente, no cabe duda de que no son independientes. La independencia, la no dependencia de terceros, es lo que en budismo se llama identidad; como no existe, hablamos de no identidad.

Según la escuela suprema de la filosofía budista, que encarna el pensamiento de Nagarjuna tal cual es, hay dos tipos de no identidad: la de las personas y la de otros fenómenos. Están divididas solo por los sustratos —personas y otros fenómenos— que carecen de identidad propia, independiente, y no por una diferencia en el vacío de las dos. Tanto las personas como los demás fenómenos carecen de existencia independiente, lo que quiere decir que no existen por sí mismos, por su propia cuenta, sin depender de otros factores, como las causas y las condiciones o sus propios elementos constitutivos.

Para determinar el significado de la no identidad, por lo general debes dedicarte a la meditación analítica, analizando de forma reflexiva con el razonamiento. Por eso, el Tratado fundamental sobre la vía mediana de Nagarjuna presenta muchos razonamientos, todos con la finalidad de demostrar desde distintos puntos de vista que todos los fenómenos están vacíos de ser establecidos por su propio poder, vacíos de existencia inherente y de utilizar estos razonamientos en meditación.

Según Las cuestiones del capítulo Kashiapa del Sutra de los grandes tesoros acumulados, las formas no están vacías por el vacío, sino que las formas en sí están vacías. Por consiguiente, el vacío no significa que un fenómeno esté vacío de ser algún otro objeto, sino que significa que está vacío por sí mismo de su propia existencia inherente, un tipo de existencia exagerada que añadimos a cómo los fenómenos existen en realidad. Por consiguiente, los objetos están vacíos de este estado exagerado, esta cosificación ampulosa que brindamos a los fenómenos.

EMPEZAR POR UNO MISMO

Puesto que es el individuo el que experimenta placer y dolor, quien causa problemas y acumula karma —quien produce todo el ruido y el desorden es la identidad—, el análisis debería comenzar por uno mismo. Entonces, cuando te das cuenta de que careces de esta condición ampulosa, puedes ampliar esta comprensión a las cosas que te agradan, experimentas y aprovechas. En este sentido, la persona es el objeto principal del análisis.

¿Recuerdas alguna ocasión en la que hayas hecho algo horrible y tu mente haya pensado: «¡Qué mal he estado!»? En aquel momento, parece que tu sensación de «Yo» posee una entidad propia concreta, que no es ni mente ni cuerpo, sino algo que parece mucho más fuerte, ¿no es así?

¿Recuerdas, por el contrario, alguna ocasión en la que hayas hecho algo fantástico o en la que te haya ocurrido algo realmente maravilloso y que te haya enorgullecido mucho? Este «Yo» que fue tan valorado, tan querido, tan apreciado y al que diste tanta importancia tenía una nitidez de lo más concreta y vívida.

En momentos así, tu sensación de «Yo» es mucho más evidente. Cuando te aferras a una manifestación tan patente del «Yo», puedes hacer que esta fuerte sensación de «Yo» aparezca en tu mente y, sin dejar que se debilite su aparición, puedes observar, como de reojo, si de verdad es tan firme como parece.

Incluso en la percepción sensorial, los fenómenos dan la falsa impresión de ser reales y concretos debido a fallos en nuestra mente y, a causa de esta falsa apariencia, automáticamente consideramos que los fenómenos existen por su cuenta, por sí mismos, y eso se parece mucho a consentir las falsas apariencias en los sueños. Se toma como verdadera una aparición infundada y después añadimos muchos atributos más, mediante pensamientos impropios y contraproducentes, creando así un revoltijo de emociones que nos afligen.

Hasta ahora, el aprecio por nosotros mismos y su compañera, la ignorancia, se han instalado en el centro de nuestro corazón. Aunque nos hacen emprender todo tipo de acciones para tratar de aportarnos felicidad, estas actitudes crean numerosos problemas. Tenemos que ver el egocentrismo como un defecto desde lo más profundo de nuestro ser. Ha llegado el momento de dejar atrás el aprecio por nosotros mismos y empezar a apreciar a los demás, de dejar atrás la ignorancia y adoptar la sabiduría que desarrolla la no identidad.

EL CAMINO HACIA LA ILUMINACIÓN

Al examinar así el significado del vacío, poco a poco vamos avanzando por los caminos. Esta progresión se menciona en el mantra del Sutra de la esencia de la sabiduría:

TADYATHA GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA. Este mantra sánscrito se puede traducir como: «Así es. Sigue, sigue, sigue más allá, sigue mucho más allá, encuéntrate en la iluminación».

¿Quién sigue? El «Yo» que se designa en dependencia del continuo de la mente. ¿De dónde vienes? Te alejas de la existencia cíclica, del estado de estar influido por acciones contaminadas y emociones contraproducentes. ¿Hacia dónde vas? Hacia la budeidad o estado de perfecta iluminación, que está provista de un cuerpo de la verdad, libre para siempre de sufrimiento y de las causas de sufrimiento (las emociones que nos afligen), así como también de las predisposiciones que establecen las emociones aflictivas. ¿De qué causas y condiciones dependemos al seguir? Al seguir dependemos de un camino que une compasión y sabiduría.

Buda dice a los aprendices que vayan a la otra orilla. Desde el punto de vista del aprendiz, la existencia cíclica está de este lado, al alcance de la mano. Al otro lado, en un lugar lejano, está el nirvana, el estado de haber superado el sufrimiento.

Cuando Buda dice «TADYATHA GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA», está diciendo a los aprendices que sigan los cinco caminos:

GATE - el camino de la acumulación

GATE - el camino de la preparación

PARAGATE - el camino de la visión

PARASAMGATE - el camino de la meditación

BODHI SVAHA - el camino de no más aprendizaje

Identifiquemos la naturaleza del avance espiritual por estos cinco caminos:

1. ¿Qué es el camino inicial, el camino de la acumulación? Es ese período en el que practicas sobre todo la motivación dirigida al otro y, por consiguiente, acumulas muchos méritos. Además, aunque practicas una combinación de motivación y sabiduría, tu desarrollo del vacío no ha alcanzado el nivel en el que la meditación estabilizante y la meditación analítica se apoyan mutuamente, llamado «estado que surge de la meditación». En este camino, logras una meditación potente y concentrada y te acercas a un estado que surge de la meditación que comprende el vacío. Durante este camino y el siguiente, tienes la certeza del vacío en forma de una aparición dualista de sabiduría y el vacío que se concreta.

2. Cuando alcanzas un estado de sabiduría que surge de la meditación que comprende el vacío, pasas al camino de la preparación. A medida que te vas familiarizando con este estado, además de cultivar la motivación compasiva, cada vez percibes con mayor claridad la aparición del vacío en los cuatro niveles del camino de la preparación (el calor, la cumbre, la tolerancia y el dharma supremo del mundo).

3. Al final, el vacío se comprende de forma directa, sin la contaminación —ni siquiera la más sutil— de la aparición dualista, que se ha desvanecido. Este es el comienzo del camino de la visión, el camino del desarrollo inicial directo de la verdad con respecto a la naturaleza profunda de los fenómenos, pasando más allá del nivel mundano hasta llegar al nivel supramundano del camino de la visión, en el cual la aparición dualista ha desaparecido. A esta altura, en el Gran Vehículo, comienzan los diez niveles del bodhisatva, llamados «terrenos», porque en ellos se engendran cualidades espirituales especiales, como crecen las plantas en la tierra. Durante el camino de la visión y el camino de la meditación se superan, respectivamente, dos tipos de obstáculos: los adquiridos intelectualmente y los innatos. Los estados mentales adquiridos intelectualmente se producen por la observación de creencias falsas. Por ejemplo, los seguidores de algunas escuelas budistas creen que los fenómenos existen de forma convencional en función de su propio carácter, basándose en el «razonamiento» infundado de que, si los fenómenos no se establecieran de este modo, no podrían funcionar. Este tipo de error de concepto, contaminado por un sistema de principios no válidos, se considera artificial o adquirido de forma intelectual. Aunque no hayas acumulado ninguna predisposición nueva a través de un pensamiento conceptual erróneo en esta vida, todo el mundo tiene, en su continuo mental, predisposiciones establecidas por haber sostenido ideas erróneas en vidas anteriores. En cambio, desde tiempo inmemorial han existido en todos los seres sentientes —desde los insectos hasta los seres humanos— estados mentales defectuosos innatos que actúan por su cuenta, sin depender de escritos ni razonamientos erróneos.

4. Los obstáculos artificiales o adquiridos intelectualmente se eliminan a través del camino de la visión, mientras que los obstáculos innatos son más difíciles de superar, porque desde tiempo inmemorial has estado condicionado para estos estados incorrectos. Para suprimirlos hace falta una meditación constante sobre el significado del vacío que se vio directamente por primera vez en el camino de la visión. Como esta meditación se debe producir de forma reiterada durante un período prolongado, esta fase del camino se llama el camino de la meditación. En realidad, ya has meditado antes sobre el vacío, pero el camino de la meditación hace referencia a un camino de familiarización extendida.

A este nivel, pasas por los nueve terrenos restantes del bodhisatva. De los diez terrenos, los siete primeros se llaman impuros, y los tres últimos, puros, porque en los siete primeros todavía estás eliminando obstáculos que te afligen y, por eso, durante la primera parte del octavo terreno, estás suprimiendo emociones aflictivas. El equilibrio del octavo y después el del noveno y el del décimo terreno te permiten superar los obstáculos para la omnisciencia.

5. Entonces, mediante el uso de la meditación concentrada adamantina que se consigue al final de los diez terrenos del bodhisatva —aún hay que superar la culminación de seguir teniendo obstáculos—, puedes debilitar con eficacia los obstáculos más sutiles para la omnisciencia. El momento siguiente de tu mente se vuelve una conciencia omnisciente y, al mismo tiempo, la naturaleza profunda de la mente se convierte en el cuerpo maduro de un buda. Este es el quinto y último camino, el camino de no más aprendizaje. A partir del aliento sutilísimo o la energía —que se hace uno con la mente—, varias formas físicas puras e impuras brotan espontáneamente para colaborar con los seres sentientes, llamados cuerpos búdicos o formas. Esta es la budeidad, el estado de ser una fuente de ayuda y felicidad para todos los seres sentientes.

Esta es una breve explicación del vacío, el objeto con respecto al cual el practicante desarrolla primero la sabiduría que surge de escuchar; después le da certeza con la sabiduría que deriva del pensamiento y, por último, en la dependencia, meditando sobre ella, pasa por las etapas del camino. Por eso, para desarrollar la sabiduría hasta estados cada vez más elevados, es necesario entrenarse. De todos modos, debido al entrenamiento en vidas pasadas, hay varios niveles de sabiduría que las personas aportan a esta vida.

CUALIDADES DE LA BUDEIDAD

Las cualidades del buda se describen como distintos «cuerpos» que se pueden dividir en dos tipos generales:

• el cuerpo de la verdad o cuerpo de atributos, para alcanzar tu propio bienestar

• los cuerpos de la forma, para alcanzar el bienestar de los demás

Los cuerpos de la forma, a su vez, se pueden dividir según su apariencia ante los seres en distintos niveles de pureza e impureza. Los aprendices muy avanzados tienen acceso a todo el cuerpo de gozo, mientras que otros niveles de aprendices experimentan una amplia variedad de cuerpos de emanación. El cuerpo de la verdad también se puede dividir en dos tipos: el cuerpo de entidad o naturaleza y el cuerpo de la sabiduría de la verdad. El cuerpo de entidad se puede subdividir a su vez en un estado de purificación natural y un estado de purificación adventicia o provocada.

La budeidad o estado de perfecta iluminación se alcanza mediante el cultivo simultáneo de la motivación y la sabiduría, que, no obstante, dejan su huella respectiva en la budeidad. El resultado de cultivar una motivación altruista son los cuerpos búdicos o formas, que existen para conseguir el bienestar de los demás. La huella de cultivar la sabiduría es el cuerpo de la verdad del buda, que es conseguir tu propia evolución.

¿Cuáles son las formas principales de motivación y sabiduría? La motivación fundamental es la intención dirigida a los otros de ilustrarse, inspirada por el amor y la compasión, y que inspira la práctica de hechos compasivos, como la generosidad, la moralidad y la paciencia. La forma principal de la sabiduría es la conciencia inteligente, que comprende el vacío de la existencia inherente.

El resultado de esto es que el buda es capaz de aparecer espontáneamente y sin esfuerzo en la forma adecuada. La forma de estas apariciones depende de la necesidad de los demás y no de lo que le conviene al buda. Desde el punto de vista del propio buda, la budeidad tiene toda la autorrealización del cuerpo de la verdad, en el cual él o ella permanecen para siempre.

Las cualidades exaltadas del fruto del camino, la budeidad, como los diez poderes y las cuatro intrepideces, están presentes en esencia en la mente de diamante; lo único que impide su manifestación es la presencia de condiciones desfavorables. La budeidad está dotada de forma manifiesta de diez poderes:

1. Conocimiento de causa y efecto, tanto impuro como puro.

2. Conocimiento de la concreción de los actos.

3. Conocimiento de lo alto y lo bajo, es decir, saber quiénes son superiores y quiénes son inferiores o los que tienen fe y los que tienen grandes aflicciones, etcétera.

4. Conocimiento de las diversas disposiciones.

5. Conocimiento de las variedades de intereses de los aprendices en las diversas técnicas de entrenamiento.

6. Conocimiento de los caminos que conducen a los tipos de existencia cíclica y los caminos que conducen a los tipos de iluminación.

7. Conocimiento de la diversidad de estados meditativos y conocimiento de las aflicciones de los demás, así como también de los estados sin contaminación.

8. Conocimiento consciente de las vidas propias de uno mismo y de los demás.

9. Conocimiento de las muertes y los nacimientos propios y ajenos.

10. Conocimiento de la extinción de toda contaminación.

Asimismo, la budeidad está dotada de las cuatro intrepideces:

1. Intrepidez con respecto a la afirmación de que estoy total y perfectamente iluminado con respecto a todos los fenómenos.

2. Intrepidez para enseñar que las aflicciones de la lujuria, el odio y la ignorancia son obstáculos para la liberación y que la falsa apariencia es un obstáculo para la cognición simultánea de todos los fenómenos y que, por consiguiente, tienen que desaparecer.

3. Intrepidez para enseñar los caminos de la liberación.

4. Intrepidez para afirmar que uno ha extinguido las contaminaciones.

Puesto que estamos dotados en esencia de estas cualidades, se dice que estamos iluminados desde el principio, dotados de una mente esencial totalmente buena.

Esta ha sido una breve explicación del camino budista en general. A continuación vamos a analizar el poema inspirado y su consejo especial.

SEGUNDA PARTE
INTRODUCCIÓN A LA GRAN PERFECCIÓN

5
EL PRINCIPIO FUNDAMENTAL QUE TIENEN EN COMÚN TODAS LAS ÓRDENES DEL BUDISMO TIBETANO

Me interesa mucho lo que declaran numerosos sabios de todas las órdenes del budismo tibetano con respecto a que sus creencias al final se reducen al mismo principio y pienso que esto es algo que debo explicar. Este análisis puede ser controvertido, pero, en todo caso, estos grandes sabios yoguis dicen que todas estas creencias se reducen a la misma comprensión intuitiva básica, porque hay, sin duda, una experiencia fundamental definitiva en la que todos reparan. Es imposible que digan una cosa así solo por cortesía.

Puesto que debe haber un lugar de coincidencia, ¿en qué consiste? Tengo un interés enorme en descubrirlo, en analizar este lugar fundamental de comprensión y experiencia. Cada uno de estos sistemas usa una terminología diferente, con su propia potencia especial para ayudar a las personas a comprender puntos específicos, pero, cuando encontramos variaciones terminológicas, hemos de tener en cuenta el contexto, el significado especial, y aquello a lo que se refieren determinados términos dentro de estos sistemas, sin perder de vista el principio fundamental.

En textos que hemos heredado de India, el principio básico a veces se llama «la mente innata fundamental de luz clara» y «la sabiduría innata fundamental de luz clara»: las dos expresiones quieren decir lo mismo. En otros textos se llama «el diamante-espacio que llena el espacio», mientras que en otros se llama «la preciosa mente», cuando, por ejemplo, se dice «aparte de la preciosa mente, no hay ningún buda ni ningún ser sentiente».

Además, en el Tíbet, en algunos textos se llama «conciencia ordinaria» y «conciencia íntima». Estos términos se usan cuando se habla de librarse del pensamiento, que se describe, psicológica y experiencialmente, como «autoliberación», «conciencia desnuda» y «perspicacia sin trabas»; ya hablaremos de esto en detalle más adelante. Se dice que la conciencia íntima es la base de la aparición de toda la ronda de sufrimiento (llamada «existencia cíclica») y también la base de la liberación (llamada «nirvana»). Todo, sin excepción, está completo en el continuo de la conciencia íntima. Hasta se dice que «surge naturalmente», ya que siempre ha existido y siempre existirá.

Todos los fenómenos de la existencia cíclica y el nirvana no son, si nos ponemos a analizarlos, recién producidos por causas y condiciones, sino íntegros dentro de la naturaleza de la conciencia íntima primordial que surge naturalmente; todo queda contenido dentro de su ámbito, de su alcance. Por abajo, la base de la aparición de todos los fenómenos del mundo del sufrimiento es esta mente de diamante de luz clara, y también, por arriba, la base de la aparición de todos los fenómenos puros de liberación no es más que esta conciencia íntima, también llamada «la mente de diamante de luz clara».

Este es un tema que merece la pena investigar para aumentar nuestra paz interior abriendo nuestra mente más allá del flujo habitual del pensamiento; deberíamos examinarlo a fin de crear más paz con nuestros vecinos y en todo nuestro mundo.

LA CONCIENCIA ÍNTIMA ESTÁ PRESENTE
EN TODO TIPO DE CONCIENCIA

Independientemente del tipo de conciencia que analicemos, la luz clara de la conciencia íntima está presente en ella. El hielo, aunque sea sólido y muy duro, no va más allá de la naturaleza del agua. Asimismo, por burda, implacable o grosera que sea una noción, el lugar del que procede y el lugar en el que desaparece cuando ya no pensamos en ella no va más allá de la conciencia íntima.

La conciencia conceptual aparece desde el interior de la esfera de la conciencia íntima y acaba disolviéndose dentro de la esfera de la conciencia íntima. Puesto que esto es así, como dice Dodrubchen Jigme Tenpe Nyima, el sabio yogui de principios del siglo XX de la Escuela de las Antiguas Traducciones (en tibetano Nyingma), así como el aceite domina la integridad de las semillas de sésamo, la luz clara domina toda la conciencia; además, llega a la conclusión de que, por consiguiente, incluso en el momento de la manifestación de los niveles más groseros de la mente —tanto durante el pensamiento como durante el funcionamiento de las conciencias sensoriales asociadas con el ojo, el oído, la nariz, la lengua y el cuerpo— se puede identificar, a través de la fuerza de las poderosas bendiciones y las instrucciones fundamentales de un lama (un gurú), un rasgo sutil de luz clara que está presente en cada una de estas conciencias.

LA PRÁCTICA DEL CAMINO AHORA

¿Cómo podemos llevar la conciencia íntima al camino espiritual ahora mismo? Esto ocurre cuando nos presentan la luz clara que llena todo tipo de conciencia, la identificamos —con la experiencia— y meditamos totalmente concentrados, con la atención puesta en ella, sin pensar ni conceptualizar.

Entonces, a medida que la luz clara se vuelve más y más profunda, los tipos de pensamientos burdos disminuyen cada vez más. Por eso se llama a esta práctica «el camino esencial con cuyo conocimiento se liberan todos los estados». Cuando llegamos a conocer esta conciencia íntima mediante nuestra propia experiencia, nos liberamos de todo tipo de situaciones tensas.

Para identificar la conciencia íntima, lo más difícil es distinguir entre la mente (en tibetano, sems) y la conciencia íntima (en tibetano, rig pa). Es fácil hablar de esta diferencia y decir que «la conciencia íntima jamás se ha contaminado con ningún error, mientras que la mente está sometida a la influencia de la conceptualización y se ha contaminado con pensamientos erróneos». Es fácil decirlo, pero, en términos de experiencia real en nuestro propio continuo mental, es muy difícil. Dodrubchen decía que, aunque nos imaginemos que estamos meditando sobre la conciencia íntima, existe el peligro de que en realidad nos limitemos a mantener la concentración en la naturaleza clara y cognitiva de una mente más superficial y por eso hemos de tener cuidado. Está bien hacer esto último, pero no es tan profundo.

En este libro vamos a averiguar cómo colocarnos en el núcleo de la conciencia íntima mediante el análisis de un texto tibetano de la Escuela de las Antiguas Traducciones del budismo tibetano. Es posible que te resulte emocionante psicológica y espiritualmente.

6
LA MENTE INNATA DE LA LUZ CLARA

La Escuela de las Antiguas Traducciones del budismo tibetano presenta una serie de estilos de práctica llamados «vehículos». Entre ellos, el vehículo de la Gran Perfección es la cima de las cimas de todos los vehículos, mientras que de los demás se dice que son sistemas forjados en términos de niveles de práctica inferiores. Si tenemos en cuenta la división entre mente y conciencia íntima que acabo de mencionar, estos sistemas inferiores se practican a través de la mente, mientras que en el noveno vehículo, la Gran Perfección, se usa la conciencia íntima como camino espiritual.

SIN ESFUERZO

Es primordial en todos nosotros la existencia de una conciencia íntima autosuficiente. Permanece dentro y hay que presentarla y hacerla salir en toda su desnudez e implementarla como el camino espiritual propiamente dicho. Puesto que se practica como el camino, este sistema se denomina «vehículo sin esfuerzo».

Esta terminología tiene su propia potencia especial y otorga entendimiento con un propósito determinado. Cuando lo llamamos «vehículo sin esfuerzo», esto no significa no hacer nada en absoluto. ¡No estaría bien limitarnos a permanecer tumbados y comer! En realidad, esta terminología contiene una llamada profunda y esencial para que la meditación exclusivamente interior utilice la conciencia íntima como camino. En las etapas iniciales de la práctica en otros sistemas, muchas prácticas incluyen la conceptualización, aunque al final se manifiesta la mente no conceptual de luz clara, mientras que en la Gran Perfección desde el principio no se hace hincapié en la conceptualización, sino en la conciencia íntima que depende de instrucciones fundamentales especiales. Por eso se dice que es una doctrina sin esfuerzo.

LA CENTRALIDAD DE LA MENTE DE LUZ CLARA

En realidad, todos los sistemas tibetanos, en su visión definitiva, hacen hincapié en la mente innata fundamental de luz clara. En cuanto al centro de estos sistemas, todos los fenómenos de la existencia cíclica y el nirvana son la manifestación, el reflejo de la luz clara innata fundamental. Por consiguiente, la raíz, las bases de todo lo que entra dentro del alcance de la existencia cíclica y el nirvana, es la luz clara fundamental. Al ser así, cuando se practica el camino espiritual, lo único que hace falta para purificar estas apariciones impuras —ellas mismas nacen de dentro del contexto de la conciencia íntima o luz clara— es convertir la mente innata fundamental de luz clara en aquello mediante lo cual practicas el camino espiritual. Además, cuando finalmente manifiesta el resultado de la práctica del camino, la mente innata fundamental de luz clara propiamente dicha, cuando se separa de todo lo que la obstruye y la corrompe, es la resultante omnisciencia de la budeidad, un estado del cual se pueden obtener los máximos beneficios para los demás.

TIPOS DE LIBROS

Es importante comprender que las doctrinas budistas no se dividen entre las que sirven para explicar y las que sirven para practicar. Podrías pensar que, puesto que hay textos largos y complejos que establecen doctrinas que, a tu nivel actual, no se pueden aplicar a tu práctica cotidiana, estos libros pretenden brindar explicaciones filosóficas solo para debatir con otros, mientras que otros textos más breves proporcionan lo que hay que practicar. Esto sería un grave error. Tienes que comprender que todos los escritos de Buda y sus comentarios son necesarios para la iluminación y tienes que saber cómo tomarlos a todos como guía para implementarlos en la práctica, ahora o más adelante. Sería ridículo estudiar una cosa y después practicar otra. Como mínimo, las enseñanzas más complicadas ofrecen un mapa para el progreso espiritual que, en sí mismo, influirá en tu viaje: son tu mapa de carretera. Sin embargo, hay enseñanzas que destacan las etapas de la práctica y otras que hacen hincapié fundamentalmente en llegar a conclusiones detalladas. Una vez más, los cantos acerca de la comprensión intuitiva de los grandes adeptos indios contienen más que nada experiencia práctica sobre los elevados caminos espirituales y, en su mayor parte, tienen un estilo que presenta el modo directo y espontáneo de la experiencia de esos yoguis. En estos casos, los gurús que han alcanzado un nivel profundo de evolución espiritual comparten lo que han aprendido con los alumnos adecuados.

Además, muchos sabios yoguis de todas las órdenes tibetanas tienen textos que presentan principalmente sus experiencias en forma de cantos. A continuación, explicaré el texto de Las tres claves que traspasan el núcleo, que es uno de los que exponen espontáneamente la experiencia meditativa; es lo que pensaba el gran maestro Dza Patrul Jigme Chokyi Wangpo (1808-1887), un gran sabio yogui y una persona increíble. Él mismo adoptaba una postura muy humilde. Dicen que muchos discípulos acudían a vivir a su casa para estar cerca de él y recibir sus enseñanzas. En un momento dado, para alejarse y huir a un lugar tranquilo, fue a otra zona, donde una mujer que era propietaria de una residencia de ancianos lo tomó como criado; ella no tenía ni idea de quién era él. Él se esforzaba para cumplir sus obligaciones, barrer el suelo y desempeñar otras tareas, que incluían vaciar las bacinillas por la mañana.

Varios discípulos suyos llegaron a la zona en busca de su gran maestro y preguntaron a todos los que encontraron si su lama se alojaba en algún lugar de las cercanías, hasta que al final encontraron a aquella mujer. Le preguntaron si había visto a Dza Patrul Rinpoche y ella dijo que no, pero pidió que se lo describieran y así lo hicieron. Entonces ella respondió: «Vino alguien vestido con viejos harapos y ahora trabaja para mí». Los discípulos supieron de inmediato que se trataba de él y, cuando la mujer supo que aquel gran maestro vivía en su casa como un humilde sirviente, huyó avergonzada.

TERCERA PARTE
COMENTARIO SOBRE
LAS TRES CLAVES QUE TRASPASAN EL NÚCLEO
DE PATRUL RINPOCHE

7
LA PRIMERA CLAVE
INTRODUCCIÓN A LA CONCIENCIA ÍNTIMA

Las enseñanzas de Patrul Rinpoche y, por ende, su poema, se organizan en torno a tres claves para descubrir la conciencia íntima, la Gran Perfección. El significado fundamental de cómo colocarte en el núcleo de la realidad se presenta en tres series de enseñanzas fundamentales para apartar la vida, por así decirlo, de errores que la arruinarían. Empecemos por la primera clave. El poema dice lo siguiente:

La visión, la amplitud innumerable,

Se presenta en los imperativos prácticos de tres claves.

I

Primero coloca tu propia mente en estado de relajación,

Sin emitir, sin retirar, sin conceptualizar.

En este estado relajado de total abstracción,

Grita de pronto PAṬ, llamando a tu conciencia

Fuerte, intensa, brevemente. ¡E MA HO!

No cualquier cosa, increíble.

Una perspicacia increíble y sin trabas.

Perspicacia sin trabas, inefable.

Identifica la conciencia íntima del cuerpo de la verdad.

Su entidad se identifica en tu interior: el primer imperativo.

Trataré de hacer algunos comentarios.

RELAJARSE

La introducción inicial a la visión de la conciencia íntima que surge naturalmente no se puede hacer cuando no paras de generar ideas, como pensar en lo que está bien, lo que está mal y cosas así. Por ejemplo, es difícil que te señalen y que identifiques a alguien en medio de una multitud, pero, cuando te han presentado a una persona y la conoces, no te cuesta reconocerla, aunque sea en una multitud. Asimismo, aunque la conciencia íntima está presente en cada momento consciente, incluso en cada pensamiento, no es posible extraer la conciencia íntima en toda su desnudez si antes no nos la han presentado, porque queda oculta por el pensamiento conceptual. No obstante, cuando la hemos identificado, la podemos ver, incluso en medio de una multitud de pensamientos.

Por consiguiente, sin hacer ningún ajuste en tu mente, como trabajar conceptualmente en el análisis, deja, entre los diversos fenómenos del mundo, todo lo que aparezca en tu mente —personas, edificios, montañas, tu trabajo, tus amigos, tus problemas y todo lo demás— como una mera aparición y no te molestes ni te contamines en identificarlo ni en pensar en ello: «Esto es tal cosa». Como un estado de mera aparición y mera conciencia se tiene que sostener, haz lo que dice el autor del poema y «primero coloca tu propia mente en estado de relajación», sin permitir la confusión de una multitud de pensamientos.

DEJAR DE PENSAR POR UN RATO

La conciencia íntima que surge naturalmente existe de forma natural en tu interior; está allí por naturaleza y no ha sido generada ni construida por condiciones superficiales. Es, más bien, la sabiduría original, la conciencia que fluye naturalmente, cuyo continuo es, en sí mismo, fundamental, no artificial. Para que ahora te resulte evidente, no dejes que aparezcan nuevas ideas superficiales y fabricadas. No emitas nuevos pensamientos, pero, incluso cuando observes que se han producido ideas, no hagas el esfuerzo de pensar que hay que retirarlas; deja que desaparezcan: como dice el poema, «sin emitir, sin retirar, sin conceptualizar». Por el contrario, permanece vívidamente dentro del autofluir, el flujo natural de la no conceptualización; despréndete enseguida de todos los pensamientos conceptuales.

Por ejemplo, si un montón de personas se mueven en grupo y un par de ellas se detienen, pero las demás siguen andando, no se han detenido juntas; en cambio, si todas se detienen al mismo tiempo, se han detenido del todo.

EL CHOQUE

De todos modos, no basta solo con evitar que la mente se disperse y se desparrame. Aunque la dicha, la claridad y la falta de conceptualización nacen en la experiencia meditativa, interfieren con la presentación y la identificación de la conciencia íntima que surge naturalmente. Tienes que evitar incluso la dicha, la claridad y la no conceptualización. Tienes que ir más allá de todo eso.

Por consiguiente, en este estado relajado, no afectado ni contaminado por la tensión de la conceptualización, grita de pronto PAṬ (para pronunciarlo, apoya la lengua enrollada en el paladar, detrás de los dientes delanteros, para decir la te), fuerte, intensa y brevemente, para poder despejar de inmediato toda la conmoción de pensar «es esto», «es así» o «es asá». El sonido repentino de PAṬ eliminará el pensamiento conceptual de tu conciencia: «En este estado relajado de total abstracción, grita de pronto PAṬ, llamando a tu conciencia fuerte, intensa, brevemente. ¡E MA HO! No cualquier cosa, increíble».

Los pensamientos viejos se han detenido y todavía no se han producido pensamientos nuevos. Por ejemplo, cuando una barca surca rápidamente el agua, el agua se mueve a los dos lados, dejando un espacio vacío entonces y en su estela, detrás de la barca.

En el momento de gritar PAṬ, entre cuando no eres capaz de emitir ideas previas —es decir, incapaz de pensar lo que pensabas antes— y antes de poder producir ideas nuevas, entremedias de los dos, cuando no puedes hacer distinciones conceptuales, hay estupefacción, claridad, vivacidad, mero conocimiento.

Si tienes fe y entusiasmo, además de las instrucciones fundamentales de un guía, quedarte en el lugar de la repentina supresión de pensamientos te producirá una sensación de choque que no se puede identificar con nada, ni con esto ni con aquello. Después de arrojar de pronto lo que cubre el pensamiento, quedarás en un estado de asombro y te sentirás estupefacto y maravillado.

Hay varios tipos de choque. Uno es como tener los ojos cerrados y no poder pensar en nada; otro es un estado de noconceptualidad en el cual la mente se libera de las contaminaciones de tener la mente demasiado floja o demasiado tensa. También hay otros. En esta coyuntura, cesa la emisión y la retirada de la conceptualización hasta tal punto que quedas en un estado de estupefacción, después de perder la capacidad de reconocer los objetos como esto o aquello.

Cuando se produce un choque, la actividad mental se interrumpe de repente. Por ejemplo, cuando un perro ladra de pronto cerca de ti, te puedes quedar aterrado y sin poder pensar. Aquí, en esta práctica, quedas liberado de las diversidades del pensamiento, de los confines envolventes de los grupos de nuevas ideas generadas de forma adventicia, aunque no estás como si te hubieras desvanecido. Por el contrario, la perspectiva de tu conciencia es de una claridad vívida.

Los textos hablan de hacer evidente un estado en el cual la conciencia por lo general subyacente ha perdido su intensidad y la percepción conceptual no se puede poner en marcha y, por consiguiente, durante este intervalo la conciencia íntima desnuda se puede manifestar por un tiempo. El gran sabio tibetano Mangto Lhundrub Gyatsho cita numerosas fuentes de las Escrituras, como la siguiente:

Entre las ideas previas y las posteriores, el continuo de la luz clara de la conciencia íntima permanece ininterrumpido.

En el espacio comprendido entre dos pensamientos, hay una oportunidad fácil para identificar este momento de conciencia íntima.

Por consiguiente, este estado de choque no es solo estupefacción, sino que también posee una perspicacia sin trabas, y por eso el autor del poema, Patrul Rinpoche, dice: «Una perspicacia increíble y sin trabas».

La naturaleza de esto se conoce, tal cual es, en el contexto de la experiencia y, como no se puede expresar con palabras, dice: «Perspicacia sin trabas, inefable». Aunque se llame conciencia íntima del cuerpo de la verdad, es inefable como cualquiera de los polos de ser existente, no existente, etcétera. Esta conciencia íntima del cuerpo de la verdad se debe identificar con la experiencia.

A menos que puedas identificarla, no hay manera de mantener la visión de la Gran Perfección durante la meditación. Este tipo de meditación en la cual sostienes la experiencia de conciencia íntima consiste en mantenerte dentro de la experiencia de aquello que meditas, en lugar de meditar sobre un objeto.

Más allá de esto, como resulta evidente en los escritos de Dodrubchen, si eres capaz de distinguir todos los fenómenos como la manifestación, la vibración o la efervescencia de esta conciencia íntima que sur-
ge naturalmente, esto te permite ver sin duda que todos los fenómenos no existen en y por sí mismos, de forma independiente, sino que es la conceptualización la que los crea. Cuando identificas la conciencia íntima, también llamada verdad suprema, y determinas que todos los fenómenos de la existencia cíclica y el nirvana son su reflejo, al mismo tiempo comprendes que todos los fenómenos puros e impuros, como dicen los textos filosóficos, existen solo de nombre. Comprendes que todos los objetos de conocimiento que aparecen y ocurren son adventicios y sin esencia y que, aunque estos fenómenos no han sido establecidos desde el principio en virtud de su propio poder, sin embargo te dan la impresión de tener su propia naturaleza autónoma, por lo cual respetas esta sensación de existencia aparente por su propia parte. Además entiendes que esta mala apreciación provoca la realización de diversos actos buenos y malos y la acumulación de dichas predisposiciones, lo cual hace que te enredes aún más en la existencia cíclica.

Para reconocer la conciencia íntima y mantenerla adecuadamente en la meditación, es importante haber reflexionado con anterioridad sobre procedimientos tales como de dónde sale la mente, dónde reside y aquello por lo que cesa, además de otras técnicas analíticas. Para estas prácticas resultan útiles los razonamientos que se exponen en los grandes textos.

Si puedes hacer que todos estos fenómenos aparezcan como la vibración de la conciencia íntima interna y que no se desvíen del ámbito de esa mente, no te verás influido por ideas convencionales. Cuando tú mismo identificas tu propia entidad básica y determinas directamente su significado de forma permanente y para siempre en postura de meditación, entonces, por más que actúes en el mundo, eres un iluminado.

8
EL CAMINO SUPREMO PARA DESCANSAR

De forma similar a la Escuela de las Antiguas Traducciones, en las Escuelas de las Nuevas Traducciones del Tíbet dicen que, cuando la luz clara se hace realidad, el gran yogui descansa. Vamos a desviarnos un poco para analizar esto que profundizará nuestra investigación sobre el mismo principio definitivo que comparten todas las órdenes del budismo tibetano, la Escuela de las antiguas traducciones y las Escuelas de las Nuevas Traducciones.

Lo que hace falta en el camino espiritual es que todas las variedades de las proliferaciones dualistas y conceptuales desaparezcan, se esfumen, en la esfera de la mente innata fundamental de luz clara. ¿Por qué? Para que comprendas su naturaleza y su origen y aprendas a aparecer de forma física por el bien de los demás. ¿Qué son estas «proliferaciones dualistas y conceptuales»?

NIVELES DE CONCIENCIA

Muchos textos describen varias categorías diferentes de la mente o la conciencia que van de lo burdo a lo sutil. El nivel más burdo son las conciencias relacionadas con los ojos, los oídos, la nariz, la lengua y el cuerpo. Más sutil es la conciencia mental o lo que, por lo general, consideramos la mente que piensa e imagina, que en sí misma va desde niveles burdos, como el pensamiento ordinario, hasta el sueño profundo y el desmayo, cuando la respiración se interrumpe, hasta la mente sutil íntima de luz clara.

La perspectiva budista es que, aunque las conciencias burdas tienen principio y fin, la mente sutil no tiene principio. La mente sutil está siempre —de forma permanente, sin principio ni fin— y, por consiguiente, la causa y el efecto del karma tampoco tienen principio. Salvo en estados meditativos extraordinarios, esta conciencia más sutil o más profunda solo se manifiesta cuando estamos muriendo, aunque también se producen versiones menos retraídas y, por consiguiente, breves de los niveles sutiles de conciencia cuando nos vamos a dormir, al final de un sueño, al estornudar, al bostezar y durante el orgasmo. Cuando la mente de la luz clara de la muerte se manifiesta por fin, todas las múltiples proliferaciones de la vida corriente se funden en ella.

El proceso de morir proporciona una manera poderosa de examinar los niveles de la mente, de modo que vamos a analizarlo en detalle. La muerte se produce por etapas que tienen que ver con una disolución o interrupción sucesiva de los cuatro elementos internos:

• tierra, la capacidad de las sustancias duras del cuerpo para mantener la conciencia

• agua, la capacidad de los fluidos del cuerpo para mantener la conciencia

• fuego, la capacidad del calor del cuerpo para mantener la conciencia

• aire, la capacidad de la energía motriz del cuerpo para mantener la conciencia

En la vida corriente, estos elementos sirven de montura o base para la conciencia; estos elementos son como un caballo y la conciencia es como el jinete que monta ese caballo. Durante el proceso de morir, la capacidad de estos elementos para mantener la conciencia disminuye, empezando por los elementos duros del cuerpo, cuando su capacidad para mantener la conciencia pasa, por así decirlo, a los fluidos del cuerpo. Por consiguiente, cada paso de esta disolución incrementa la capacidad del elemento siguiente para servir de base a la conciencia.

Las ocho etapas de la muerte

Paso a paso, son las siguientes:

1. La capacidad del elemento tierra (las sustancias duras del cuerpo, como los huesos) para mantener la conciencia se disuelve en el elemento agua (los fluidos del cuerpo, como la sangre y la flema). La indicación externa es que el cuerpo adelgaza; internamente, ves algo que parece un espejismo, como se ve en un desierto o en una autopista caliente, a lo lejos.

2. Entonces, la capacidad de los fluidos del cuerpo para sostener la conciencia se disuelve en el elemento fuego (el calor del cuerpo). Los signos externos de esto son que se te secan los fluidos: la boca se queda sin saliva, se te frunce la nariz y otros fluidos, como la orina, la sangre, el líquido regenerativo y el sudor, se secan. Internamente, ves lo que algunos describen como bocanadas de humo que salen de una chimenea o humo que flota por una habitación.

3. Después, la capacidad del calor de tu cuerpo para mantener la conciencia se disuelve en el elemento aire: las corrientes de energía que dirigen varias funciones físicas, como la inhalación, la exhalación, eructar, escupir, hablar, tragar, flexionar las articulaciones, estirar y contraer las extremidades, abrir y cerrar la boca y los párpados, la digestión, orinar, defecar, la menstruación y la eyaculación. La indicación externa de esto es que disminuye el calor corporal, con lo cual no puedes digerir los alimentos; te cuesta respirar, las exhalaciones se vuelven cada vez más largas y las inhalaciones, cada vez más cortas, y la garganta emite ruidos como cascabeleos o jadeos. Internamente, ves algo que parecen luciérnagas por la noche o chispas en el hollín al fondo de una sartén metálica en una fogata; a veces estas se describen como chispas dentro del humo.

4. Entonces el movimiento de energía en tu cuerpo se disuelve y cesa la respiración por las fosas nasales. En ese momento ves una aparición como la luz sobre una lámpara de mantequilla oscilante o la llama de una vela cuando casi se ha quedado sin combustible. Al parpadeo de la luz le sigue la aparición de una llama firme.

Las siguientes y últimas cuatro fases de la muerte requieren la disolución del nivel conceptual de la conciencia. Estas conciencias conceptuales son más sutiles que las cinco conciencias de los sentidos, pero siguen estando en el nivel burdo de la mente. Se agrupan en tres clases que corresponden a los tres tipos de alientos o energías a los que se montan: fuerte, mediano y débil.

• El primer grupo se compone de conciencias conceptuales que implican un movimiento fuerte de la energía de la conciencia hacia sus objetos e incluye treinta y tres experiencias conceptuales, como temor, apego, hambre, sed, compasión, codicia y celos.

• El segundo grupo se compone de conciencias conceptuales que implican un movimiento mediano de la energía de la conciencia hacia sus objetos e incluye cuarenta experiencias conceptuales, como alegría, asombro, generosidad, deseo de besar, heroísmo, rudeza y deshonestidad.

• El tercer grupo se compone de conciencias conceptuales que implican un movimiento débil de la energía de la conciencia hacia sus objetos e incluye siete experiencias conceptuales, que son el olvido, el error (como percibir agua en un espejismo), la catatonia, la depresión, la pereza, la duda y también el deseo y el odio.

Estas tres categorías de experiencias conceptuales son reflejos de niveles de conciencia más profundos que tienen una percepción cada vez menos dualista, porque son huellas de tres niveles sutiles de la mente que se manifiestan en los momentos en los cuales cesan los niveles de conciencia más bastos, ya sea de forma intencional, como en los estados profundos de meditación, o natural, como en el proceso de morir o de dormirse.

Cuando se disuelven las energías sobre las que cabalgan —cual jinete a caballo— estas ochenta experiencias conceptuales, la base de la conciencia pasa de unos niveles de energía más burdos a unos más sutiles (lo que los budistas llaman «aliento sutil») y esto permite que se manifiesten tres niveles sutiles de conciencia. A medida que vas superando estos tres niveles, tu conciencia se vuelve cada vez menos dualista, con menos sensación de sujeto y objeto, hasta que finalmente llegas a un nivel de conciencia sutilísimo, la mente de luz clara, que, si se utiliza en el camino espiritual, es de lo más poderosa. Los cuatro niveles profundos finales son los siguientes:

5. Cuando se disuelven las energías que sirven como monturas —como un caballo— de los numerosos tipos de conciencia conceptual —como un jinete—, tu mente se transforma en una inmensidad omnipresente, vívida y blanca, que se describe como un cielo despejado y lleno de la luz de la luna, pero no como la luna que brilla en el espacio vacío, sino como un espacio vacío lleno de luz blanca. El pensamiento conceptual ha desaparecido y no aparece nada, salvo esta blancura vívida que es tu conciencia. Sin embargo, sigue existiendo una sensación sutil de sujeto y objeto, de modo que el estado es ligeramente dualista. Esto se llama la «mente de apariencia blanca vívida», porque aparece como la luz de la luna, y también se dice que está «vacía», porque queda fuera de aquellas conciencias conceptuales y las energías (los alientos) sobre los que cabalgan.

6. Cuando se disuelven la mente de apariencia blanca y sus energías, tu mente se convierte en una inmensidad roja o anaranjada, más vívida que antes, y no aparece nada más. Es como un cielo despejado lleno de la luz del sol, pero no como el sol que brilla en el cielo, sino como el propio espacio lleno de una luz roja o anaranjada. En este estado, la mente es menos dualista aún. Se llama la «mente de crecimiento rojo», porque aparece algo semejante a una luz solar muy vívida, y también se dice que está «muy vacía», porque queda fuera de la mente anterior de apariencia y de las energías sobre las cuales cabalga esa mente.

7. Cuando se disuelven la mente de crecimiento rojo o anaranjado y sus energías, tu propia mente pasa a un estado aún más sutil y vivamente negro y no aparece nada más. Esto se llama la «mente de próxima obtención», porque estás a punto de manifestar la mente de luz clara. La mente de amplitud negra es como un cielo muy oscuro, sin luna, justo después del anochecer, cuando no se ven las estrellas. Durante la primera fase de la mente de próxima obtención negra, sigues siendo consciente, pero en la fase posterior quedas inconsciente en una oscuridad muy densa, como cuando te desmayas. Esta etapa se llama «de próxima obtención» porque está cerca de la manifestación de la mente de luz clara, y también se dice que está «enormemente vacía», porque queda fuera de la mente anterior de crecimiento rojo y de las energías que cabalga.

8. Cuando se disuelve la mente de próxima obtención negra, el desvanecimiento de la inconsciencia se despeja y la propia mente se convierte en la mente de luz clara. Se llama la «mente innata fundamental de luz clara» y es el nivel de conciencia más sutil, profundo y poderoso. Totalmente no conceptual y no dualista, es como el estado natural del cielo al amanecer (mucho antes de la salida del sol), sin la luz de la luna, la del sol ni la oscuridad. Este nivel profundísimo se llama la «mente innata fundamental de luz clara», porque no es temporal, mientras que la mente de próxima obtención negra, la de crecimiento rojo, la de apariencia blanca y demás son recién producidas y están destinadas a dejar de ser por el poder de las condiciones y, por consiguiente, son temporales y adventicias. La mente de luz clara también se considera «totalmente vacía», porque queda fuera de todo el alcance de la conciencia conceptual, así como de las tres mentes sutiles de apariencia blanca, roja/anaranjada y negra.

Repetimos. Cuando comienza el proceso real de morir, atraviesas ocho fases: las cuatro primeras tienen que ver con la disolución de los cuatro elementos y las cuatro últimas, con la disolución de la conciencia en el nivel más íntimo de la mente, llamado la mente de luz clara.

El paso por la mente de luz clara puede ser rápido o lento. Hay personas que solo permanecen unos cuantos minutos en la etapa final, la mente de luz clara de la muerte; otras permanecen hasta una o dos semanas. Para un practicante hábil, esta es una oportunidad valiosa para practicar. Los que son conscientes de la mente de luz clara pueden permanecer en este estado durante más tiempo y, según el entrenamiento previo, hasta pueden usarlo para comprender la verdad del vacío de la existencia inherente de todos los fenómenos.

Algunos de mis amigos que meditan han mencionado experiencias profundas de disolución, pero siempre dentro del ámbito de las similitudes con las reales. Varios tibetanos declarados clínicamente muertos han pasado bastante tiempo sin experimentar ninguna descomposición física. Hace poco, el cuerpo de un lama de la orden Sakya se mantuvo fresco, sin descomponerse, más de veinte días. Él «murió» en Dharamsala (India), pero permaneció, mientras estuvo aquí, en Dharamsala, en meditación; a continuación, trasladaron su cuerpo a Rajpur, en la zona de Dehra Dun, donde se siguió manteniendo fresco. Fue notable. He oído hablar de unos quince tibetanos cuyos cuerpos también se conservaron sin descomponerse, algunos de ellos durante varios días y otros un poco más, hasta un máximo de tres semanas. Mi propio profesor, Ling Rinpoche, duró trece días.

La piedra angular de mi propia práctica es reflexionar sobre las cuatro enseñanzas básicas de lo transitorio, el sufrimiento, el vacío y la no identidad y, además, como parte de ocho prácticas rituales diarias diferentes, medito sobre las etapas de la muerte. Imagino la disolución del elemento tierra en el agua, del elemento agua en el fuego y así sucesivamente: las ocho fases. Aunque no puedo decir que posea una experiencia profunda, hay una pequeña interrupción del aliento cuando el ritual requiere imaginar la disolución de todas las apariencias. Estoy seguro de que se manifiestan versiones más completas si el practicante visualiza la disolución de forma más lenta y completa. Como todas mis prácticas diarias de imaginarme a mí mismo en una forma mental y física ideal, llamada yoga deidad, implican visualizar la muerte, me estoy habituando a este proceso y, por lo tanto, cuando realmente llegue el momento de la muerte, es probable que estos pasos resulten familiares. De todos modos, no sé si lo conseguiré.

En la fase final de morir, cuando todas las conciencias burdas se disuelven en el vacío total que es la mente innata fundamental de luz clara, la miríada de objetos del mundo, así como también conceptos tales como la igualdad y la diferencia, se pacifican en esta mente sutilísima. En ese momento, todas las apariencias de entornos y seres se retiran por sí mismas. Hasta para quienes no son practicantes, las apariencias burdas también se retiran; no obstante, esta retirada de las apariencias convencionales no se debe a una percepción de la realidad que se consigue con la meditación. Cuando, en la última fase, se han disuelto todos los alientos temporales portadores de conciencia, la mente (tanto la del practicante como la de quien no lo es) se vuelve como indiferenciada y nace una apertura inmaculada.

Usar el nivel mental más profundo en el camino espiritual

Como practicante, sin embargo, tratas de avanzar más allá de este vacío corriente, esta mera ausencia de apariencias convencionales. Cuando aparece la luz clara, tratas de desarrollar el vacío extraordinario de la existencia inherente con la propia mente de luz clara. Esto no se consigue mediante un esfuerzo en el momento de la luz clara, sino que surge de la fuerza de la familiaridad adquirida antes de las fases de disolución y a partir de la fuerte atención plena del vacío durante el advenimiento de las tres mentes de apariencia blanca, roja/anaranjada y negra. Si puedes transformar la luz clara de la muerte en una conciencia espiritual plena, la mente reconoce su propio rostro, su propia naturaleza: la entidad de la mente fundamental.

De este modo, los estados más sutiles de la mente se utilizan de maneras más poderosas y eficaces cuando se usan en la práctica espiritual. Esto demuestra la importancia del entrenamiento constante. La presentación de las fases de la muerte es como hacer un esquema de los estados más profundos de la mente que se producen durante la vida cotidiana y que, por lo general, pasan desapercibidos y no se utilizan.

Estas ocho fases van hacia delante no solo cuando morimos, sino también cuando nos quedamos dormidos, se acaba un sueño, estornudamos, nos desmayamos y durante el orgasmo, y van en orden inverso no solo cuando finaliza por completo el proceso de la muerte, sino también cuando despertamos y cuando empieza un sueño, así como también cuando finalizan un estornudo, un desmayo y un orgasmo.

HACIA DELANTE

1. Aparición de un espejismo.

2. Aparición de humo.

3. Aparición de luciérnagas.

4. Aparición de la llama de una lámpara.

5. Mente de apariencia blanca vívida.

6. Mente de crecimiento rojo o anaranjado vívido.

7. Mente de próxima obtención negra vívida.

8. Mente de luz clara.

ORDEN INVERSO

8. Mente de luz clara.

7. Mente de próxima obtención negra vívida.

6. Mente de crecimiento rojo o anaranjado vívido.

5. Mente de apariencia blanca vívida.

4. Aparición de la llama de una lámpara.

3. Aparición de luciérnagas.

2. Aparición de humo.

1. Aparición de un espejismo.

En el proceso hacia delante, los niveles de conciencia más burdos —nuestras cinco conciencias sensoriales, además de nuestra mente pensante y los tres niveles sutiles de conciencia— al final se disuelven en la mente innata fundamental de luz clara. Se dice que está «totalmente vacía» porque está desprovista de todos estos niveles más burdos. Es muy poderosa, pero, cuando estos niveles de conciencia más burdos se disuelven naturalmente —como ocurre, por ejemplo, al morir—, no podemos permanecer en la mente de luz clara y por eso, después de dicho período de disolución, comienza el proceso inverso y vuelven a aparecer los fenómenos de proliferación dualista y conceptual. Estas dos series —el proceso hacia delante de disolución y el proceso inverso de devolución— giran en torno a la mente innata fundamental de luz clara. (Encontrarás más información sobre los niveles de conciencia en Mind of Clear Light: Advice on Living Well and Dying Consciously de Su Santidad el Dalai Lama, Nueva York, Atria Books, 2003.)

En el vocabulario de las Escuelas de las Nuevas Traducciones del Tíbet, todas las proliferaciones conceptuales que producen acciones que tienen como consecuencia la acumulación de predisposiciones son conciencias más burdas incluso que las mentes de apariencia, de crecimiento y de próxima obtención, que deben cesar antes de que pueda aparecer la mente de luz clara. Cuando se ha manifestado la mente de luz clara, si no podemos permanecer en ella, se generan las mentes de próxima obtención, crecimiento y apariencia y surgen las ochenta concepciones, a partir de las cuales vuelven a producirse acciones contaminadas y se acumulan sus predisposiciones. Esto es perjudicial. En cambio, cuando se interrumpen las ochenta conciencias conceptuales, además de las tres mentes de apariencia, crecimiento y próxima obtención, y permanecemos con firmeza en la luz clara, no se pueden generar ideas ni emociones aflictivas. Si permanecemos en este estado, quedamos fuera del alcance de la conceptualidad; ni siquiera las emociones aflictivas más poderosas pueden inmiscuirse en esta etapa. Es un verdadero descanso.

LA LUZ CLARA DENTRO DE TODA LA CONCIENCIA

Esa es la presentación de las Escuelas de las Nuevas Traducciones. Sin embargo, las características profundas y peculiares de la Gran Perfección derivan de la presencia de luz clara en toda la conciencia. Sin tener que esperar para utilizar la mente innata fundamental de luz clara en el camino hasta después de que hayan cesado todos los niveles de aliento-energía burdos y sutiles mediante las técnicas de meditación, si llegamos a comprender la realidad de la mente de diamante, este modo de realidad, dentro de la manifestación de los seis tipos de conciencia, comprendemos que todas las apariencias de la existencia cíclica y el nirvana surgen a través de su fuerza, como su manifestación, a través de la cual nos damos cuenta de que estos fenómenos no existen por sí mismos, sino por la fuerza de esta mente básica, la conciencia íntima. Igual que en Precious Garland de Nagarjuna, la existencia cíclica aparece como falsa, porque surge en dependencia de una causa falsa, la ignorancia, de modo que, aunque la conciencia íntima no es, desde luego, falsa por sí misma, como los fenómenos de la existencia cíclica y el nirvana son la manifestación de la conciencia íntima aunque no den esa impresión, desde este punto de vista, todos estos fenómenos parecen falsos. Al darnos cuenta de esto, forzosamente comprendemos que estos fenómenos solo existen de forma nominal. Dodrubchen dice que cuando somos capaces de establecer que todos los objetos de conocimiento que aparecen y ocurren son la manifestación de la conciencia íntima, forzosamente comprendemos aún mejor la posición filosófica de que estos existen solo mediante el poder de la conceptualidad.

La Gran Perfección presenta la práctica de ver todos los fenómenos de la existencia cíclica y el nirvana como la manifestación y el reflejo de la mente dentro de la conciencia sostenida de la entidad básica de la mente. Aunque apenas se explican la negación de la existencia inherente mediante el razonamiento y la comprensión de los fenómenos como solo designados nominalmente, estos hechos se entienden como un subproducto de la comprensión de que todos estos fenómenos solo son las manifestaciones, el reflejo, de la luz clara, la conciencia íntima. Por consiguiente, todos los imperativos importantes de la visión de vacío que se encuentran en la presentación que hacen las Escuelas de las Traducciones Nuevas de la Escuela del Camino Medio quedan contenidos dentro de esta práctica.

9
LA BUENÍSIMA MENTE DE DIAMANTE

En la Gran Perfección, a la luz clara que surge naturalmente se la llama «buenísima» y «la mente que no tiene principio ni fin». Naturalmente pura desde el principio y dotada de espontaneidad, esta mente de diamante es la base de todos los fenómenos que se producen en la existencia cíclica y el nirvana. Aunque sigas siendo un ser sentiente y a pesar de la generación de gran cantidad de ideas buenas y malas, como el deseo manifiesto, el odio y el desconcierto, la propia mente de diamante no está contaminada por estas impurezas. El agua puede estar de lo más sucia y, sin embargo, su naturaleza sigue siendo transparente: la suciedad no corrompe su naturaleza. Asimismo, sean cuales fueren las emociones aflictivas que se generen como manifestaciones de esta mente de diamante y por poderosas que sean, la conciencia íntima propiamente dicha, la base de la aparición de esta efervescencia, no se ve afectada por ninguna impureza; es pura desde siempre y buenísima.

DIRIGIR LA ATENCIÓN AL ESPACIO

Una de las técnicas de la Gran Perfección consiste en dirigir tu conciencia a tus ojos y dirigir los ojos al espacio, lo cual ayuda, sin duda, porque la conciencia de tus ojos es tan poderosa que así puede contribuir, aunque estés meditando. No se trata de mirar al mundo exterior, sino de mirar un espacio intermedio; hasta en las Escuelas de las Nuevas Traducciones dicen que hay similitudes entre el espacio vacío interno y el espacio vacío externo y entre la iluminación interna y la iluminación externa. No se dice que el espacio externo sea algo sumamente fantástico, sino que simboliza el espacio interno.

En primer lugar, endereza el cuerpo y evita que tu mente se distraiga. Lleva la conciencia a tus ojos y dirige los ojos al espacio. No dejes que el factor de percepción conceptual te contamine la mente en absoluto; concéntrate vivamente en la entidad de pureza esencial, de luminosidad, de conciencia íntima.

IDENTIFICAR LA CONCIENCIA ÍNTIMA

Como esta visión significa identificar la conciencia íntima en tu propia experiencia, tienes que permanecer concentrado en ella. Salvo identificar una naturaleza que existe íntegramente en ti, no hay nada nuevo que delinear, fuera de ti mismo. Como tú vas a identificar, a manifestar en experiencia y después a permanecer en la realidad de esta conciencia íntima que existe íntegramente en ti mismo, el autor del poema, Patrul Rinpoche, dice lo siguiente: «Identifica la conciencia íntima del cuerpo de la verdad. Su entidad se identifica en tu interior: el primer imperativo».Esta naturaleza ha existido en ti mismo desde siempre y no ha tenido que ser establecida de nuevo; identificas lo que hay ahora en tu interior.

La introducción a la visión no es nada fácil. Hacen falta un lama experimentado y un discípulo fiel y entusiasta. Según las enseñanzas de la Gran Perfección, no puedes convertirte en iluminado con una mente fabricada; por el contrario, hay que identificar la conciencia íntima, para lo cual hay que comprender todos los fenómenos como manifestaciones de esa mente. En esto tienes que inducir una certeza concentrada y constante.

Con esta práctica, no hace falta repetir mantras, recitar textos, etcétera, porque tienes algo mejor. Estas otras prácticas son fabricadas —requieren esfuerzo—, mientras que, cuando identificas la conciencia íntima y mantienes la práctica en ella, es una práctica espontánea, sin esfuerzo. Las prácticas que requieren esfuerzo las lleva a cabo la mente; en cambio, las prácticas espontáneas, sin esfuerzo, las hace la conciencia íntima.

Para esto no alcanza con leer libros; necesitas toda la práctica preparatoria de la Escuela de las Antiguas Traducciones y también necesitas las enseñanzas especiales de un maestro cualificado de la Escuela de las Antiguas Traducciones, además de su aprobación. Asimismo, el discípulo tiene que haber acumulado muchos méritos. El mismísimo gran maestro de la Escuela de las Antiguas Traducciones Jigme Lingpa ha pasado tres años y tres fases de la luna en retiro, haciendo un esfuerzo tremendo, tras lo cual se manifestó la esfera de la conciencia íntima; no se presentó fácilmente. También Dodrubchen se esforzó muchísimo; en sus escritos destaca que quien se dedique a esta práctica espontánea sin esfuerzo debe trabajar mucho en todas las prácticas preparatorias, ser introducido en la conciencia íntima por un lama con experiencia real y meditar sobre ello, concentrado y con una renuncia total de esta vida. Dice que así es como se puede identificar la esfera de la conciencia íntima y no de otra forma.

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LA SEGUNDA CLAVE
MANTENER LA MEDITACIÓN

Cuando te han presentado y has identificado esta visión, tienes que practicar la meditación de forma continua. Este es el impacto de la segunda clave.

II

Entonces, ya sea que te extiendas hacia fuera o permanezcas dentro,

Ya sea que estés enfadado o deseoso, feliz o triste,

En todo momento y ocasión,

Reconoce el cuerpo de la sabiduría prístina de la verdad identificada.

Para quienes las conocen previamente, las luces claras madre e hija se encuentran.

Fúndete en el estado inefable de la calidad de la conciencia íntima.

Habría que destruir una y otra vez la estabilidad, la dicha, la luminosidad y el deleite.

Haz que la sílaba de método y sabiduría descienda de repente.

El equilibrio meditativo y la posterior obtención no difieren.

Viviendo constantemente en el estado indiferenciado,

No hay separación entre la sesión y el espacio entre sesiones.

No obstante, hasta lograr la estabilidad,

Que la meditación interior haya abandonado la conmoción se debe valorar.

La práctica se realiza mediante la división en sesiones.

En todo momento y ocasión,

Sigue mostrando solo el cuerpo de la verdad.

Toma la firme decisión de que no hay ninguna otra, aparte de esta.

Mantente decidido solo en esto: el segundo imperativo.

NO HAY PELIGRO

Después de haber identificado el rostro natural de la conciencia íntima al comprobarlo en ti mismo, cuando lo has experimentado por debajo de ti como tu propia cama, el suelo que experimentas, sea cual fuere el tipo de conceptualidad, ya sea que los pensamientos se expandan o se retiren y cesen, no es necesario trabajar deliberadamente para frenar estas ideas. Por el contrario, cuando surgen ideas buenas o malas, en todos los casos te das cuenta de que nacen dentro de la esfera de esta conciencia íntima penetrante y sin trabas que ya has identificado y que, cuando cesan, cesan en ella.

Si consigues permanecer en el reconocimiento de la conciencia íntima, aunque surjan pensamientos, sean cuales fueren estas ideas, no suponen ningún peligro, puesto que se ven desde la perspectiva de no traspasar el alcance de la conciencia íntima. Sin necesidad de analizar, te das cuenta de que todo pensamiento surge en el contexto de la conciencia íntima y allí se disuelve. Por consiguiente: «Ya sea que te extiendas hacia fuera o permanezcas dentro, ya sea que estés enfadado o deseoso, feliz o triste, en todo momento y ocasión, reconoce el cuerpo de la sabiduría prístina de la verdad identificada».

LAS NUBES Y EL CIELO

Siendo este el caso, en las ocasiones en las que se generan muchas ideas, no hace falta esforzarse y aplicar antídotos a cada una de ellas. Por el contrario, reconoce el cuerpo de la sabiduría de la verdad que has identificado antes y préstale atención. Como dice en su canto el gran yogui tibetano Milarepa, «las nubes, si suben, suben del mismo cielo o, si se disuelven, se disuelven en el propio cielo».

O es como un trozo de hielo que se funde en el agua.

Además, piensa en esto: cuando el agua se ensucia, si la revuelves, se ensucia cada vez más; en cambio, si la dejas reposar, poco a poco se asienta y se vuelve pura. Del mismo modo, deja que las ideas fluyan por sí mismas, presta atención a su naturaleza interna y quédate dentro del contexto de la conciencia íntima sin perderla. Si te quedas dentro, las ideas se contraen y disminuyen.

EL ENCUENTRO ENTRE MADRE E HIJA

En nuestro estado ordinario, meditemos o no y seamos quienes seamos, la conciencia íntima que surge naturalmente ha estado con nosotros desde el principio y por este motivo se llama la «luz clara madre». Esta luz clara fundamental, a pesar de haber existido siempre, antes no se había identificado, pero, cuando un lama te presenta la luz clara, este nuevo estado —ahora que se ha identificado su existencia— se llama la «luz clara hija».

Por consiguiente, hablamos de dos estados de la conciencia íntima: la primigenia que existe naturalmente, la luz clara madre, y la identificada, la luz clara hija. La identificación del rostro natural de la conciencia íntima que surge naturalmente y que ha existido íntegramente contigo se denomina el encuentro entre la luz clara madre y la hija y también la combinación de la luz clara madre y la hija. Aunque en realidad no son dos cosas, un objeto encontrado (la luz clara madre) y un objeto que encuentra (la luz clara hija) ni un objeto mezclado (la luz clara madre) y otro que mezcla (la luz clara hija), has identificado lo que siempre ha existido íntegramente en el estado básico. Esto se trata de forma metafórica como el encuentro de la luz clara madre y la hija. El mensaje de la metáfora es que tenemos que identificar lo que ya está dentro.

LA LUZ CLARA DE LA MUERTE

En las Escuelas de las Nuevas Traducciones también hablan del encuentro entre la luz clara madre y la hija en el momento de morir. Antes ya he hablado un poco sobre esto, pero quisiera añadir algún detalle. En el proceso ordinario de la muerte, cuando la mente de luz clara de la muerte aparece por fin, las apariencias del mundo tal como lo conocemos se retiran por su propia cuenta. En las cuatro últimas de las ocho etapas de la muerte, los alientos (o energías) que sirven como monturas sobre las cuales cabalga la conciencia se vuelven cada vez más sutiles. Cuando en la última fase se disuelven todos los alientos temporales que transportan la conciencia, la mente (tanto la del practicante como la de quien no lo es) se vuelve como indiferenciada y aparece naturalmente una apertura inmaculada a través de la fuerza del karma.

En esta fase final de la muerte, como toda la conciencia burda se disuelve en el vacío total, la luz clara, la mente innata fundamental, la miríada de objetos del mundo, así como conceptos tales como la igualdad y la diferencia, desaparecen en la mente sutilísima. El practicante trata de ir más allá de este vacío ordinario, de esta mera ausencia de apariencias convencionales. Cuando aparece la luz clara, el practicante trata de comprender con la mente de luz clara propiamente dicha el extraordinario vacío de la existencia inherente. Esto no se consigue con esfuerzo en el momento de la luz clara, sino que surge de la fuerza de la familiaridad adquirida con la meditación práctica, que, mediante la atención plena, se mantiene durante la vida cotidiana; después, al final de la vida, antes y durante las fases de disolución, y, por último, durante la aparición de las tres mentes de apariencia blanca, roja y negra. Todo esto depende de haber cultivado el camino espiritual mediante el esfuerzo en la meditación previa. Si eres un practicante eximio, tal vez puedas transformar la luz clara de la muerte en una conciencia espiritual plena, de modo que la mente reconozca su propio rostro, su propia naturaleza, la entidad de la mente fundamental, la conciencia íntima.

Si, gracias al poder del entrenamiento previo con el yoga, puedes transformar en un camino espiritual la mente de luz clara que existe íntegramente en tu interior en estado ordinario, esto también se llama «el encuentro entre la luz clara madre y la hija» o «la combinación de la luz clara madre y la hija». La mente de luz clara que es una parte natural tuya en estado ordinario se llama «luz clara madre» y la luz clara cultivada en el camino yóguico se llama «luz clara hija». Si, en el momento de la aparición de la luz clara madre al morir consigues transformarla en el camino espiritual, este es el significado —en este contexto— del encuentro o la combinación de las luces claras madre e hija. Insisto en que no se trata realmente del encuentro de dos entidades, sino que la luz clara madre de la muerte, que aparece por el karma, se convierte en una conciencia espiritual, la luz clara hija. Debido al entrenamiento previo, la luz clara madre no se convierte en una mente ordinaria de muerte, sino que se usa para comprender la verdad del vacío de la existencia inherente, debilitando así las emociones aflictivas que surgen de creer erróneamente que los fenómenos existen en y por sí mismos, de forma independiente.

LAS LUCES CLARAS MADRE E HIJA EN EL POEMA

Cuando Patrul Rinpoche dice que «para quienes las conocen previamente, las luces claras madre e hija se encuentran», el significado es el primero de los dos que acabamos de explicar. Una luz clara, la luz clara madre, aunque no ha sido identificada, ha existido naturalmente en nosotros; la luz clara a la cual nos introduce el lama y que identificamos y cultivamos meditativamente es la luz clara hija. Aunque la luz clara de la conciencia íntima siempre ha estado allí, no ha sido identificada; la luz clara madre y la hija no se han encontrado, por así decirlo. Sin embargo, cuando el lama nos ha introducido a lo que estaba allí de forma innata y lo hemos identificado mediante el poder de nuestra propia experiencia íntima, este reconocimiento se denomina «el encuentro de la luz clara madre y la hija».

PERMANECER EN LA EXPERIENCIA

Después de conocer el rostro identificado de la conciencia íntima, simplemente deberías mantenerte o instalarte en ella de forma permanente. Por eso se dice: «Fúndete en el estado inefable de la calidad de la conciencia íntima».

En otros sistemas del Anuttarayoga Tantra, esto se llama «la mente innata fundamental de luz clara». Aquí en la Gran Perfección, dentro de la división entre «fundamento» y «apariencia del fundamento», esta es la primera conciencia íntima fundamental. La conciencia íntima que se identifica durante la operación de las seis colecciones de conciencia —ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo y conciencia mental— es la conciencia íntima vibrante. Al identificar la conciencia íntima vibrante y sostenerla en meditación, llegas a la conciencia íntima fundamental.

EL MANEJO DE LA INTERFERENCIA

Mientras meditas así, pueden aparecer en tu mente las experiencias de dicha, luminosidad y no conceptualización, pero estas experiencias, que en realidad existen a un nivel burdo y no son del nivel más sutil, cubren y obstruyen la conciencia íntima, como la cáscara de una semilla. Por consiguiente, hay que deshacerse de ellas. Como dice Patrul Rinpoche, «habría que destruir una y otra vez la estabilidad, la dicha, la luminosidad y el deleite». Es importantísimo invertir estas experiencias meditativas de la mente de dicha no tan intensa, luminosidad burda y no conceptualización grosera para dejar al descubierto la conciencia íntima en su desnudez. Entonces iluminará desde dentro.

¿Cómo se pueden destruir? En estas ocasiones, cuando se producen experiencias espirituales de nivel bajo, una técnica para eliminar estos factores disruptivos consiste en gritar de vez en cuando la sílaba PAṬ. Úsala de forma fuerte, intensa y breve para eliminar esto que cubre la conciencia íntima. En la sílaba PAṬ, la letra PA representa el método que agrupa los factores disruptivos, mientras que la letra Ṭ representa la sabiduría que los atraviesa y los elimina. La sílaba PAṬ de pronto cae como un rayo y hace añicos la corteza del apego a las experiencias meditativas. «Haz que la sílaba de método y sabiduría descienda de repente».

LA MEDITACIÓN INTERNA Y LA EXTERNA SON SIMILARES

Cuando estás dentro de la conciencia íntima inefable, gozas de una perspicacia sin trabas. Esto significa que no existen obstáculos ni impedimentos en el sentido de que, cuando aparecen objetos en la meditación, no hace falta impedir estas apariciones. Por el contrario, la mente no se involucra ni queda atrapada en las apariciones de los objetos, sino que simplemente se mantiene en el mero conocimiento vívido de la conciencia íntima. Cuando se mantiene esta perspectiva, el estado de meditación llamado «equilibrio meditativo» y el estado de apariencia de los objetos después de la meditación llamado «obtención posterior» no son muy diferentes. Por ende, «el equilibrio meditativo y la posterior obtención no difieren».

Si se sostiene el rostro de la conciencia íntima, no hay nada semejante a un estado de estar en una sesión de equilibrio meditativo y un estado de haber salido del equilibrio meditativo y quedar fuera de una sesión de equilibrio meditativo. Ya sea que estés en meditación, manteniendo la mente en un solo objeto de observación, o no, sea cual fuere el estado en el que te encuentres, cualquiera que sea el pensamiento que surja, simplemente nace de la vibración de la conciencia íntima. Puesto que todas y cada una de estas ideas simplemente proceden de la amplitud de la conciencia íntima, todas son manifestaciones suyas y, puesto que son su efervescencia, si eres capaz de verlas desde dentro de la conciencia íntima, nacen forzosamente dentro de ella y, en cuanto a su lugar de cese, cesan en la conciencia íntima. Esto se denomina «reconocer ideas».

TRES FORMAS DE LIBERARSE DE LAS IDEAS

Para liberarse de las ideas hay tres estilos. El primero es como pasar junto a una persona que ya conoces. El segundo es como una serpiente hecha un nudo que se deshace solo, llamado «autoliberarse de ideas». El tercero es como un ladrón que entra en una casa vacía: la casa no tiene nada que perder y el ladrón no puede destruir nada; solo hay que autoliberarse.

El último es el más eficaz. Cuando, como ocurre en el primer tipo, te das cuenta de que «se ha producido una idea», entonces, aunque la hayas identificado, también aparece la percepción de un objeto identificado y un identificador. Por el contrario, aunque no dejen de sostener la calidad de la conciencia íntima, si se producen ideas, deja que se produzcan y, si se interrumpen, deja que se interrumpan. En lugar de hacer hincapié en ellas, no les hagas caso. Si observas su propia entidad, no son más que el reflejo, la efervescencia, de la conciencia íntima.

Vistas desde esta perspectiva, las ideas no van más allá de la vibración de la conciencia íntima; no van más allá de su reflejo. Si las observamos desde la esfera de la conciencia íntima, no importa si las ideas se producen o se interrumpen: no ayudan ni hacen daño. Desde esta perspectiva, no hay separación entre la meditación durante una sesión formal y la meditación durante tiempos de comportamiento entre sesiones.

Debido al mantenimiento del continuo de realización durante el equilibrio meditativo, no debería haber ninguna diferencia entre tu experiencia durante una sesión de meditación y entre sesiones. Tienes una perspectiva pareja en todos los estados y te mantienes constantemente en un lugar autoestablecido dentro de la conciencia íntima. «Viviendo constantemente en el estado indiferenciado, no hay separación entre la sesión y el espacio entre sesiones».

11
EL ENFOQUE GRADUAL

La inmersión constante en la conciencia íntima es la situación para quienes tienen facultades sumamente penetrantes, cuya herencia kármica es tal que oír una introducción a la conciencia íntima y liberarse de obstáculos es algo simultáneo, ya que estas personas pueden identificar la conciencia íntima y permanecer en ella. Sin embargo, para los principiantes, por lo general no basta solo con identificar la conciencia íntima, sino que deben extender esta experiencia con la meditación mediante un enfoque gradual. Deben practicar la familiaridad meditativa reiterada.

Para esto, hace falta tensar la mente, de modo que es necesario renunciar al exceso de actividades hasta alcanzar la estabilidad mediante la meditación en sesiones específicas, identificando la conciencia íntima y manteniendo la experiencia durante el período establecido. Por eso, Patrul Rinpoche dice lo siguiente: «No obstante, hasta lograr la estabilidad, que la meditación interior haya abandonado la conmoción se debe valorar. La práctica se realiza mediante la división en sesiones».

EL PELIGRO

Sobre todo cuando acaban la sesión y emprenden otras actividades —no al recitar plegarias o algo así, sino cuando se relacionan con otras personas, por ejemplo—, quienes meditan corren el riesgo de que, debido a su prolongado conocimiento de emociones aflictivas poderosas, como la lujuria, la ira y la oscuridad, queden expuestos a estos sentimientos tan arraigados. Por consiguiente, es sumamente importante mantener con firmeza, en todo momento y en todas las circunstancias, la certeza de la experiencia de haber identificado la conciencia íntima —llevándola a la mente una y otra vez, sin olvidarla— y actuar dentro de esta certeza.

Nuestras diversas ideas inducen una variedad de placeres y disgustos buenos y malos, todos los cuales, de hecho, no van más allá de la amplitud de la sabiduría prístina, intrínsecamente consciente y que surge naturalmente a la que llamamos el cuerpo de la verdad. En lo que respecta a su lugar de origen, estos pensamientos errantes nacen de la luz clara que surge naturalmente y al final, cuando llegas a la realización suprema, se disuelven en la misma amplitud de la luz clara que surge naturalmente. Entre medias, cuando varias apariciones nacen como sueños, con este conocimiento interno, debes reconocerlas a todas como una muestra de la luz clara que surge naturalmente, el cuerpo de la verdad. Como dice Patrul Rinpoche, «en todo momento y ocasión, sigue mostrando solo el cuerpo de la verdad».

TOMAR UNA DECISIÓN

Cuando adquieras certeza con respecto a esto, tu mente no debe dispersarse, pensando que tal o cual práctica podrían ser mejores, tocando aquí y allá, fracturándose en múltiples direcciones. Como dice Shantideva en la Guía de las obras del Bodhisatva, así se pierde la oportunidad de profundizar.

Como esto ocurre, investiga bien al principio y entonces, cuando tengas que tomar una decisión, mantenla con constancia. No debes dispersarte pensando que hay otra práctica. «Toma la firme decisión de que no hay ninguna otra, aparte de esta».

La decisión tomada es que esta sabiduría prístina desnuda, el cuerpo de la verdad que perdura naturalmente, es un buda que no conoce el error. En este sentido, el Sublime continuo del Gran Vehículo de Maitreya dice lo siguiente:

Las faltas son adventicias,

Pero las cualidades se dotan naturalmente.

Las impurezas —los diversos tipos de defectos— se pueden suprimir con antídotos. Se pueden eliminar, se pueden separar de la mente y, por este motivo, se dice que son adventicias. En cambio, las cualidades de un buda son un don natural, puesto que la base de la que nacen —la conciencia íntima que surge naturalmente o la mente innata fundamental de luz clara— está establecida en nosotros de forma primordial y es adecuada para manifestar los atributos del buda. Siempre hemos poseído por completo la causa, por así decirlo, de las cualidades del buda.

En síntesis, has de mantener la práctica de permanecer —mediante la atención plena innata fundamental— en la conciencia íntima que has identificado en tu propia experiencia interior, sin ninguna diferenciación entre estar dentro o fuera de la meditación. El verso concluye así: «Mantente decidido solo en esto: el segundo imperativo».

12
LA TERCERA CLAVE
AUTOLIBERARSE

A continuación, la última de las tres claves.

III

En este momento, al conocer la entidad básica

De todos los deseos y los odios, los placeres y los disgustos,

Y todas las ideas adventicias, no se hacen más conexiones.

Mediante la identificación del cuerpo de la verdad, el modo de liberarse,

Se vuelven como escribir en el agua.

Con la autoaparición y la autoliberación ininterrumpidas,

Lo que surja es sustento para la conciencia vacía desnuda.

Todo lo que fluctúa es la espléndida manifestación del cuerpo de la verdad,

Que se autopurifica sin dejar rastros. A LA LA.

La forma en que nacen es como antes,

Pero los modos de liberarse guardan importantes diferencias.

La meditación sin esto es un camino equivocado.

Los que tienen esto, sin meditación, están dentro del cuerpo de la verdad.

La confianza se encuentra en la liberación, el tercer imperativo.

EL ESPACIO DE NO PARTICIPACIÓN

Sean cuales fueren las nociones adventicias o temporales que se generen —ilustradas por la lujuria y el odio, el placer y el disgusto—, reconócelas a todas como la mera efervescencia de la conciencia íntima. El poder de estas conciencias conceptuales se debilita y no establece conexión como antes, una tras otra, cuando se hacían cada vez más fuertes.

Si consigues mantener bien la práctica de reconocer la conciencia íntima, el éxito de entrenarte así te servirá incluso en los momentos en los que se generen un deseo y un odio fuertes o se experimente un gran placer por un triunfo o un gran disgusto por una derrota, porque es crucial, en medio de estas emociones, identificar la conciencia íntima, la base misma de la liberación. Cuando consigues permanecer dentro de la experiencia de la naturaleza básica ya identificada —la auténtica base y modo de liberación— sin perderla, al no alejarte de ella, las ideas que se generan aparecen justo dentro del contexto de esta naturaleza básica y, por consiguiente, son como escribir en el agua: desaparecen enseguida, liberadas en la esfera de la conciencia íntima, sin establecer conexiones con una participación posterior. Se funden en el mismo punto en cuanto se producen. ¿Dónde se liberan las nociones? En la conciencia íntima. Una vez identificada la mente básica —la Gran Perfección, el cuerpo de la verdad— en la que se liberan las ideas, cuando aparecen estas, se liberan constantemente, como si se escribieran en agua.

Mediante la primera clave has identificado la conciencia íntima y mediante la segunda has aprendido a mantener su presencia en la meditación. Ahora se hace hincapié en la desaparición del pensamiento conceptual en la conciencia íntima. «En este momento, al conocer la entidad básica de todos los deseos y los odios, los placeres y los disgustos, y todas las ideas adventicias, no se hacen más conexiones. Mediante la identificación del cuerpo de la verdad, el modo de liberarse, se vuelven como escribir en el agua».

Sea cual fuere el tipo de ideas que se produzcan, prestando atención a la entidad vacía del núcleo de cada una, fíjate que no traspasan la naturaleza de la conciencia fundamental. Si puedes hacer esto, las maquinaciones de la propia conceptualidad contribuirán a la práctica de sostener la certeza de su propia realidad.

Cuando consigues sostener este tipo de práctica, sea cual fuere el tipo de ideas que nazcan, estas se vuelven como sustento o alimento para la conciencia vacía desnuda. Como las ideas aparecen y de inmediato se liberan, sirven para alimentar y expandir la práctica de la conciencia vacía desnuda, en bruto. Como dice Patrul Rinpoche, «con la autoaparición y la autoliberación ininterrumpidas, lo que surja es sustento para la conciencia vacía desnuda».

Si de este modo no quedas sometido a la influencia externa de la conceptualidad, sino que eres capaz de reconocer y mantener la forma natural de la conciencia íntima, independientemente de lo mucho que cambie la conceptualidad, te puede llegar como mera vibración, mera efervescencia, de la conciencia íntima, la espléndida manifestación del cuerpo de la verdad, como algo que se limita a acompañar a la mente fundamental.

Por esto, al no hacer ninguna conexión posterior, el pensamiento conceptual no deja ninguna huella. Del mismo modo que no deja huella un pájaro que vuela en el cielo, cuando, sean cuales fueren las ideas que se generen, no tienen huellas, son autolimpiadoras y después no pueden establecer conexiones. «Todo lo que fluctúa es la espléndida manifestación del cuerpo de la verdad, que se autopurifica sin dejar rastros. A LA LA». A LA LA es una expresión de alegría y satisfacción.

LA DIFERENCIA CRUCIAL

Cuando tienes una experiencia tan profunda, está claro que las ideas nacen igual que antes, pero hay una inmensa diferencia en la forma en que te libras de ellas. A pesar de que los pensamientos se producen de forma bastante similar a como lo hacían antes de que identificaras la conciencia íntima, te sueltas de sus garras de formas sumamente diferentes. Introducido a la realidad, en la primera etapa, reconoces los pensamientos conceptuales como cuando te encuentras con un conocido. En cuanto se genera una idea, la reconoces y piensas: «Vaya, se ha producido una idea», y esto evita que te influya. De todos modos, como piensas «esto es una idea», en el primer nivel de autoliberación sigue habiendo algo de percepción conceptual.

En el segundo nivel de autoliberación, los pensamientos nacen, pero después son incapaces de establecer conexiones con ninguna otra participación y, como no pueden durar, desaparecen. La conceptualidad no se puede mantener en marcha y se disuelve por sí misma, como una serpiente en un nudo que se deshace a sí mismo; no se detiene a causa de ningún otro antídoto externo.

En el tercer nivel de autoliberación, que es el último y el mejor, aunque se genere conceptualidad, como el aspecto de la conciencia íntima se sostiene con su propia forma sin perderse, la conceptualidad no puede causar ningún perjuicio. El mantenimiento de la mente fundamental no se puede perder por eso. Es como un ladrón en una casa vacía. Cuando un ladrón entra subrepticiamente en una casa vacía, esta no tiene nada que perder y aquel no tiene nada que ganar. La conceptualidad se disipa por sí misma.

De los muchos y diferentes modos de autoliberación, el tercero es el más profundo. «La forma en que nacen es como antes, pero los modos de liberarse guardan importantes diferencias».

LA CONFIANZA

Si no se practica la meditación de la conciencia íntima no fabricada, la meditación fabricada por la conceptualidad no es más que una práctica creada por una mente adventicia temporal y burda. Una mente así es burda en comparación con la conciencia íntima fundamental, porque está contaminada por la conceptualidad y así, en este sentido, es una conciencia errónea. Por consiguiente, se dice que, si no tienes una práctica meditativa de conciencia íntima no fabricada basada en tu propia experiencia, te verás sometido a la influencia del error.

No obstante, si eres capaz de meditar siguiendo estas instrucciones fundamentales, no necesitas meditar con un esfuerzo fabricado mentalmente, sino que accedes a una firmeza confiada en la propia conciencia íntima, el cuerpo de la verdad. «La meditación sin esto es un camino equivocado. Los que tienen esto, sin meditación, están dentro del cuerpo de la verdad».

En base a la confianza que nace de haber experimentado la autoliberación, tendrías que depositar confianza en este último imperativo. «La confianza se encuentra en la liberación, el tercer imperativo».

13
LA SINGULARIDAD DE LAS TRES CLAVES

El poema concluye de la siguiente manera:

Esta visión dotada de tres imperativos

Está asistida por y asiste a la meditación entrelazada con el conocimiento exaltado y la empatía,

Al igual que las hazañas generales de los hijos del Vencedor.

Aunque las presencias victoriosas de las tres veces se consultaran entre sí,

No tendrían ninguna guía mejor que esta.

El revelador del tesoro del cuerpo de la verdad procedente del dinamismo de la conciencia íntima

Lo elevó como el tesoro de la inmensidad de la sabiduría.

Las extracciones de tierra y piedra difieren de esto.

Es la última palabra de Garab Dorje,

Extracto final de la mente exaltada de las tres transmisiones.

Está restringido a los hijos del corazón

El significado profundo.

La conversación del corazón, el corazón conversa.

¡No pierdas este sentido esencial, la esencia del sentido!

¡No pases por alto las instrucciones!

EL ALTRUISMO

El entrenamiento en hazañas altruistas motivadas por el amor y la compasión contribuye a la meditación. Como dice el poema: «Esta visión dotada de tres imperativos está asistida por y asiste a la meditación entrelazada con el conocimiento exaltado y la empatía, al igual que las hazañas generales de los hijos del Vencedor».

Patrul Rinpoche destaca que el camino espiritual general de los bodhisatva, que gira en torno a las hazañas altruistas inspiradas por el amor y la compasión, mejora la práctica de las tres claves.

LA GRANDEZA DEL CAMINO

Hasta que puedas aprovechar la mente innata fundamental de luz clara en el camino, no hay ninguna manera de alcanzar la budeidad. Por eso, la única causa sustancial de la omnisciencia de un buda es la mente innata fundamental de luz clara, la conciencia íntima. Puesto que los textos del sistema de la Gran Perfección explican una técnica de experimentación rápida de la conciencia íntima elemental en el contexto de la vibración de la conciencia íntima incluso mientras operan las seis conciencias, este es un rasgo característico del sistema de la Gran Perfección. Desde este punto de vista, Patrul Rinpoche dice lo siguiente: «Aunque las presencias victoriosas de las tres veces se consultaran entre sí, no tendrían ninguna guía mejor que esta».De este modo indica la grandeza de este camino.

El propio Patrul Rinpoche es el revelador de este texto procedente de la vibración de la conciencia íntima. A diferencia de un tesoro desenterrado, lo recogió como un tesoro procedente de la esfera de la sabiduría, un diamante de la conciencia íntima que surge naturalmente. Con respecto a los textos de la Escuela de las Antiguas Traducciones, hay tres linajes:

• El linaje lejano de la palabra sagrada: los textos traducidos procedentes de India.

• El linaje directo de los textos atesorados, los textos que, según el gran maestro Padmasambhava, necesitarían en el futuro determinados aprendices en el Tíbet, y entonces los escondió, para que los revelaran quienes estaban dotados de cierto karma, aunque fuera cien o mil años después. Cuando la situación madura, mediante las bendiciones del propio Padmasambhava y en virtud de la fuerza del mérito, el karma y las oraciones y deseos de aquella persona, el texto atesorado se revela. Puesto que, incluso después de que pasen muchas generaciones, siguen existiendo las bendiciones directas de Padmasambhava, esto se denomina linaje directo.

• El linaje profundo de la experiencia visionaria pura. Dentro de la experiencia visionaria, hay 1) textos que nacen en la experiencia espiritual, 2) textos que nacen a la conciencia mental y 3) textos que realmente nacen a la conciencia sensorial.

Con su sabiduría sobre la conciencia íntima, Patrul Rinpoche obtuvo este texto como un tesoro revelado de la esfera buenísima de la sabiduría de la conciencia íntima. Por tanto, dice lo siguiente: «El revelador del tesoro del cuerpo de la verdad procedente del dinamismo de la conciencia íntima lo elevó como el tesoro de la inmensidad de la sabiduría. Las extracciones de tierra y piedra difieren de esto».

Semejante experiencia nace de pronto dentro de tu propio pensamiento como un tesoro procedente de la amplitud de la comprensión especial. Es realmente increíble y sigue ocurriendo en la actualidad. Si alguien tuviera que escribir sobre estos temas trabajando con el pensamiento conceptual, sería muy difícil de redactar. Sin embargo, si has llegado a la conciencia íntima buenísima y desnuda y te has familiarizado con ella en más de una vida, esta conciencia íntima meditativa queda capacitada de tal manera que puedes recordar experiencias de un centenar, un millar, diez mil, un centenar de miles de vidas como si hubieran ocurrido ayer y puedes recordar enseñanzas que has recibido antes y que estaban retenidas en la amplitud de la conciencia íntima. En la actualidad hay un lama de la Escuela de las Antiguas Traducciones que tiene recuerdos increíbles de activar el acceso al dinamismo de la conciencia íntima y puede recordar acontecimientos del período de la presencia de Padmasambhava en el Tíbet en el siglo VIII, así como también de sus propios nacimientos insólitos. ¡Es fantástico!

Patrul Rinpoche identifica su poema como la última palabra del principal gurú indio del linaje de la Escuela de las Antiguas Traducciones, Garab Dorje: «Es la última palabra de Garab Dorje, extracto final de la mente exaltada de las tres transmisiones». Esta enseñanza contiene las tres transmisiones del vencedor Longchen Rabjam, el omnisciente Khyentse Oser Jigme Lingpa y Jigme Gyalwe Nyugu, mencionados al principio del poema. Allí rinde homenaje a estos tres grandes lamas de la tradición de la Escuela de las Antiguas Traducciones y usa sus nombres para referirse a la visión, la meditación y el comportamiento. Como brinda una síntesis excelente de su texto, he reservado su análisis para este momento:

Homenaje a los lamas.

La visión es la gran amplitud innumerable (Longchen Rabjam).

La meditación son rayos de luz de conocimiento y empatía (Khyentse Oser).

El comportamiento es el retoño del vencedor (Gyalwe Nyugu).

Para quien practica de este modo,

No cabe duda sobre la budeidad en una vida.

Si no fuera así, ¡una conciencia bienaventurada alucinante!

¡A LA LA!

LA TRÍADA DE VISIÓN, MEDITACIÓN Y COMPORTAMIENTO

Como acabamos de mencionar, al comienzo mismo del texto el autor rinde homenaje a los lamas porque, para este tipo de práctica, llamada «tantra» y también «mantra», los lamas (gurús) son particularmente importantes en general y sobre todo en la Gran Perfección, para quien trata de practicar la introducción a la conciencia íntima que surge naturalmente. Para alguien así, es crucial el respeto fiel a los lamas. Como este es el caso, nuestro autor, Patrul Jigme Chokyi Wangpo, comienza con un «Homenaje a los lamas», que son amalgamas de todas las fuentes de refugio de los problemas del círculo de sufrimiento y finitud.

Como los lamas son tan importantes, habla de los tres temas de visión, meditación y comportamiento usando el nombre de dos de sus lamas indirectos, Longchen Rabjam («gran amplitud innumerable») y Khyentse Oser («rayos de luz de conocimiento y empatía», cuyo otro nombre es Jigme Lingpa), y el nombre de quien es su propio lama inmediato, Gyalwe Nyugu («retoño del vencedor», cuyo nombre más largo es Jigme Gyalwe Nyugu, discípulo de Jigme Lingpa). De este modo, el autor presenta la visión, la meditación y el comportamiento en relación con el significado de los nombres de sus lamas indirectos y el directo. Voy a explicar esto uno a uno.

La visión, la gran amplitud innumerable

La visión de la realidad es la naturaleza del buda más allá de las proliferaciones de la conceptualidad dualista. Tanto la Escuela de las Antiguas Traducciones como las Escuelas de las Nuevas Traducciones del budismo tibetano hablan de la visión de la sabiduría prístina de la luz clara, la «matriz del que está en la gloria». La sabiduría prístina de la luz clara propiamente dicha no es independiente ni existe de forma inherente, sino que está desprovista de proliferaciones conceptuales: es una entidad pura desde el principio, con una naturaleza espontánea. Esta matriz espontánea pura es la base de la aparición de la existencia cíclica y el nirvana y así la propia visión es la gran amplitud de la cual nacen todas las multiplicaciones de los fenómenos y hacia la cual todos se retiran. Patrul Rinpoche dice lo siguiente: «La visión es la gran amplitud innumerable (Longchen Rabjam)». De este modo, habla de la visión como «la gran amplitud innumerable», que es el significado del nombre de su lama-fuente indirecto, Longchen Rabjam.

La visión sobre la cual hay que meditar es la naturaleza del buda naturalmente pura llamada la «matriz del que está en la gloria», que domina la gran inmensidad o la gran amplitud, la esfera de la realidad. El conocimiento de que todas las apariciones de la existencia cíclica y el nirvana están completas en esta realidad igual es la visión misma y de ahí la gran amplitud infinita, innumerable, la inmensidad.

Dicen que la visión de la Gran Perfección está más allá de la mente, pero, con respecto a la manera de expresarla en palabras, en este caso «visión» no se refiere fundamentalmente a lo que se ve, sino a la conciencia que ve. Así, hace referencia al «sujeto que ve» y no a «la visión como el objeto visto». De todos modos, debemos recordar que tal vez estos términos no sean relevantes, puesto que la visión aquí va más allá de la mente y «sujeto y objeto» quedan dentro de la esfera de la mente.

Todos los fenómenos están contenidos dentro de la gran esfera de la conciencia íntima y desde esta base surgen todos los fenómenos: el fundamento de la apariencia. Entre el fundamento y la apariencia, la conciencia íntima es el fundamento y su vibración es la apariencia. Esto, que se llama la «conciencia íntima buenísima» propiamente dicha, es la visión, la gran amplitud innumerable.

La meditación, rayos de luz de conocimiento y empatía

Después de haber generado esta visión, uno espontáneamente genera compasión por los seres sentientes que, por ignorancia, no comprenden esta perspectiva. Por eso, Patrul Rinpoche dice lo siguiente: «La meditación son rayos de luz de conocimiento y empatía (Khyentse Oser)».«Rayos de luz de conocimiento y empatía» es, precisamente, lo que significa el nombre de Khyentse Oser. Dentro de la distinción entre conciencia íntima y la vibración de la conciencia íntima, la vibración de la conciencia íntima incluye ocho tipos de apariciones espontáneas. Uno de ellos es la compasión omnipresente, los rayos de luz de conocimiento y empatía, y cuando se medita sobre esto aparecen factores espontáneos de salto o progreso espontáneo, mientras que la gran amplitud innumerable es la práctica de la pureza esencial decisiva.

Tras haber sido introducido a la cara natural de la conciencia íntima en su desnudez, si uno es capaz de morar en la amplitud de la conciencia íntima mediante la atención plena fundamental, que es una atención plena innata natural, estos factores espontáneos surgen por sí mismos en la meditación. Aquí, «desnudez» significa que la contaminación obstructiva mediante la conceptualidad se ha eliminado; la conceptualidad es como la ropa que nos hemos quitado, dejando el cuerpo desnudo: solo la conciencia.

Cuando surge la experiencia de la conciencia íntima, la atención plena fundamental viene con ella, colmando la práctica de la meditación; en este punto, el practicante puede decidir que lo que pretende, la liberación, no vaya más allá de la amplitud de la conciencia íntima y lo que hay que eliminar, la existencia cíclica, no vaya más allá de la vibración de la conciencia íntima. Por consiguiente, las dos partes —lo bueno y lo malo, el nirvana y la existencia cíclica, las esperanzas y los temores— se ven de forma concluyente como la manifestación, la vibración y la efervescencia de la conciencia íntima.

El comportamiento, el retoño del vencedor

Mientras uno se mantenga sin fluctuar de la experiencia de esta amplitud sin trabas de la conciencia íntima, no importa lo que uno haga, porque tiene un solo carácter, como si fuera un solo sabor. Al respecto, Patrul Rinpoche dice lo siguiente: «El comportamiento es el retoño del vencedor (Gyalwe Nyugu)». «Retoño del vencedor» es lo que significa el nombre de Gyalwe Nyugu. Al tener una motivación compasiva y una sabiduría penetrante, te dedicas a hacer cosas altruistas para ayudar al prójimo y estas acciones motivadas por el altruismo, a las que se infunde el conocimiento de la realidad, son el retoño que se transforma en un buda.

Tienes que llevar a cabo la práctica de la conciencia íntima en su propio estado de desnudez y meditar en él. Cuando adquieres tal visión experiencial, no hace falta buscar la meditación o el comportamiento fuera de ella. Cuando mantienes la práctica dentro de la esfera de esta visión, se dice que:

• La visión queda como una montaña inamovible.

• La meditación queda como un océano. Independientemente de la cantidad de olas que haya en la superficie, las profundidades se mantienen estables. Cuando te han presentado y llegas a identificar la conciencia íntima por experiencia, como el sol y la luz solar, se genera en ella la atención plena fundamental. En este momento, no necesitas una atención plena adquirida con esfuerzo ni con actividad, sino que la atención plena es innata.

• El comportamiento queda como aparición. Cuando has identificado la conciencia íntima y has experimentado esta visión, desde esta perspectiva, sean cuales fueren las ideas o los objetos que aparezcan, no los sigues ni quedas atrapado en ellos, sino que permaneces vívidamente dentro del contexto de la conciencia íntima, de manera que no es necesario trazar distinciones entre los tipos de comportamientos que hay que adoptar y los que hay que descartar, porque estás más allá de alcanzar y frenar, de esperar y temer.

Si como practicante eres capaz de practicar con eficacia este tipo de visión, meditación y comportamiento de forma adecuada, tienes la oportunidad de alcanzar la budeidad en esta vida; no será difícil. «Para quien practica de este modo, no cabe duda sobre la budeidad en una vida».

Sin embargo, aunque no alcances la budeidad en esta vida, mediante la práctica de la motivación altruista y la sabiduría penetrante, te puedes proponer la realización suprema de no dejarte influir por las circunstancias desfavorables que surjan en el transcurso de esta vida. No te abrumarás por la sucesión de esperanzas y temores, sino que serás capaz de aprovechar las circunstancias desfavorables del camino y, de una vida a la siguiente, irás de felicidad en felicidad, avanzando cada vez más alto. «Si no fuera así, ¡una conciencia bienaventurada alucinante! ¡A LA LA!». Aunque no alcances la budeidad en esta vida, serás increíblemente feliz. «¡Qué maravilla!».

LAS ÚLTIMAS LÍNEAS DEL POEMA

Al final del poema, Patrul Rinpoche aconseja sobre la importancia de esta práctica. «Está restringido a los hijos del corazón el significado profundo. La conversación del corazón, el corazón conversa. ¡No pierdas este sentido esencial, la esencia del sentido! ¡No pases por alto las instrucciones!».

Como dice Dodrubchen, «que se produzca la comprensión depende de tu esfuerzo». Siempre hemos de seguir esforzándonos. No puedes pretender alcanzar algo grande con facilidad o de inmediato.

CUARTA PARTE
COMPARACIÓN DE LAS ESCUELAS DE LAS ANTIGUAS Y LAS NUEVAS TRADUCCIONES

14
ESTRUCTURAS BÁSICAS DE LA
ESCUELA DE LAS ANTIGUAS TRADUCCIONES
DE LA GRAN PERFECCIÓN

Vamos a analizar a continuación dos temas estrechamente unidos de la Gran Perfección, empezando por las dos verdades, la verdad suprema y las verdades convencionales, y a continuación la tríada de base, caminos y frutos de los caminos.

LAS DOS VERDADES

La naturaleza de la luz clara, básica y luminosa, es la raíz definitiva de todas las mentes, eternamente indestructible e inmutable como un diamante. En el budismo, este aspecto de la mente se considera permanente en el sentido de que su continuo es ininterrumpido: siempre ha existido y siempre existirá y, por consiguiente, no es algo que hayan iniciado recientemente unas causas y condiciones.

Pura desde el comienzo y dotada de una naturaleza espontánea, esta mente de diamante es la base de toda evolución espiritual. Aunque genere gran cantidad de ideas buenas y malas, como deseo, odio y desconcierto, la mente de diamante propiamente dicha no está corrompida por estas impurezas, como el cielo que existe a través de las nubes.

El agua puede estar sumamente sucia, pero su naturaleza sigue siendo clara. Asimismo, sin importar las emociones aflictivas que se generen como artificio de esta mente de diamante ni lo poderosas que sean, la conciencia íntima propiamente dicha no se ve afectada nunca por ninguna impureza, sino que es buena sin principio ni fin.

Cualidades espirituales maravillosas, como el amor y la compasión sin límites, están presentes en su forma básica en esta mente de diamante; lo único que impide su manifestación son determinadas condiciones temporales. En cierto modo, estamos iluminados desde el principio, dotados de una mente básica totalmente buena.

En la tradición de la Escuela de las Antiguas Traducciones del budismo tibetano, la mente de diamante se plantea como la verdad suprema. Esta verdad suprema no se plantea desde el punto de vista de ser un objeto hallado por una conciencia que desarrolle la vacuidad, como en la Escuela del Camino Medio, sino que es la conciencia íntima, ya que la luz clara no tiene principio ni fin y es la base de todos los fenómenos de la existencia cíclica y el nirvana. Como está más allá de todos los fenómenos adventicios, la llaman la verdad suprema. El reflejo, las manifestaciones, la efervescencia o las formas burdas son verdades convencionales.

Incluso en las Escuelas de las Nuevas Traducciones, la mente fundamental sirve también como base de todos los fenómenos de la existencia cíclica y el nirvana y se plantea como la verdad suprema, la naturaleza real de los fenómenos. A veces también la llaman la «luz clara» y «no compuesta». En la Escuela de las Antiguas Traducciones, se llama la «mente de diamante»; esta no es la mente que se contrasta con la conciencia íntima en la división entre conciencia íntima (rig pa) y mente (sems), sino la conciencia íntima propiamente dicha, el factor profundo de la mera luminosidad y saber, la raíz definitiva de todas las mentes: eternamente indestructible, inmutable y de una continuidad ininterrumpida, como un diamante.

Así como las Escuelas de las Nuevas Traducciones hablan de una mente innata de luz clara fundamental sin principio ni fin, la Escuela de las Antiguas Traducciones habla de una mente de diamante que no tiene principio ni fin y continúa sin interrupción a través de la etapa fructífera de la budeidad o estado de perfecta iluminación. Se considera «permanente» en el sentido de que dura para siempre. Es permanente, porque su continuo no se ve interrumpido; esto coincide con la afirmación que hace Maitreya en Ornamento de la realización clara de que las actividades elevadas del buda se consideran permanentes porque son inagotables, en el sentido de que jamás se interrumpen. Del mismo modo que las actividades elevadas del buda se califican de «permanentes», la luz clara también ha existido de forma primordial, sin principio, sin haber sido creada, con una duración constante, y por eso está presente de forma permanente. La mente innata fundamental de luz clara también es no compuesta en el sentido de que no acaba de ser producida de forma adventicia por causas ni condiciones.

Por lo general, la expresión «no compuesta» se entiende de dos formas diferentes: una es que la luz clara no se debe, de ninguna manera, a unas causas y condiciones, mientras que la otra es que la luz clara no es algo recién fabricado a partir de unas causas y condiciones, sino que tiene una existencia primordial y, por consiguiente, tiene una continuidad que es permanente. Estos términos se tienen que entender dentro de un contexto. Por ejemplo, algunos sabios han dicho que todo lo que existe es, por fuerza, «compuesto». Podría parecer que estos sabios niegan la existencia de los fenómenos permanentes, porque no son compuestos ni están hechos a partir de causas y condiciones, pero lo que en realidad dicen es que todos los fenómenos, absolutamente todos, incluidos los permanentes, dependen para existir de haber sido establecidos por el pensamiento; esta es la perspectiva a partir de la cual dicen que todos los fenómenos son compuestos.

Además, se dice que la conciencia íntima que surge naturalmente está más allá de la conciencia, más allá de la mente. Tenemos que comprender que, puesto que la producción, la interrupción, lo compuesto, lo no compuesto, etcétera, están comprendidos dentro de los conceptos mentales, la conciencia íntima que surge naturalmente tiene una naturaleza que va más allá de la mente y, por lo tanto, que está fuera del alcance de lo que plantean la terminología y la conceptualidad. Por eso se dice que la conciencia íntima está más allá del pensamiento y la expresión.

BASE, CAMINOS Y FRUTOS

Voy a tratar de presentarte un compendio de la base, los caminos y los frutos según la Gran Perfección. Es complicado, así que espero que tengas paciencia conmigo.

La base: entidad pura desde el principio y naturaleza espontánea

En la Gran Perfección, la estructura fundamental es triple: entidad pura desde el principio, naturaleza espontánea y compasión.

La entidad de la conciencia íntima es esencialmente pura, desprovista naturalmente de problemas desde el principio o, como dice la Escuela del Camino Medio, desprovista naturalmente de existencia inherente desde el principio. Dentro del ámbito de esta naturaleza de mera luminosidad y saber, todos los fenómenos puros e impuros aparecen como reflejo o manifestación de su naturaleza espontánea. Todos estos fenómenos que aparecen y se producen se caracterizan por esta espontaneidad. Al reflejo sin trabas de la conciencia íntima hasta se lo llama compasión, porque tiene como efecto actividades compasivas que surgen de la entidad esencialmente pura y la naturaleza espontánea de la mente de diamante.

Las dos primeras —entidad pura desde el principio y naturaleza espontánea— son la base o el fundamento y son esenciales. Si comparamos este tipo de lenguaje de la Escuela de las Antiguas Traducciones con el de las Escuelas de las Nuevas Traducciones, podríamos decir que el lenguaje de «pureza esencial» hace referencia a la clase de vacuidad y que espontaneidad hace referencia a la clase de aparición. Por eso, en la Escuela de las Antiguas Traducciones, la base es «pureza esencial y espontaneidad», mientras que en otras escuelas la base es «vacuidad y aparición».

Aunque se puede establecer una asociación de pureza esencial con la vacuidad y una asociación de espontaneidad con la apariencia, conviene comprender que la terminología de «pureza esencial y espontaneidad» se utiliza en el contexto de identificar la conciencia íntima que surge naturalmente como la verdad suprema, donde «verdad suprema» tiene un significado especial en la Escuela de las Antiguas Traducciones. En particular, en la especial presentación de la Escuela de las Antiguas Traducciones, la verdad suprema está vacía de fenómenos adventicios y, por consiguiente, aquí verdad suprema es una «vacuidad extrínseca». Esto significa que la verdad suprema, la pureza esencial, es la mente innata fundamental de luz clara, que es primordial y fundamental, mientras que las verdades convencionales son todos los demás fenómenos, que, en comparación, son adventicios; la verdad suprema está vacía de ellos y, por lo tanto, es una «vacuidad extrínseca».

De este modo, la verdad suprema es en sí misma una combinación de la vacuidad de la existencia inherente y la conciencia íntima. Por consiguiente, aunque hay casos en los que la expresión «pureza esencial» se utiliza para hacer referencia a la conciencia íntima, por lo general hace referencia a la vacuidad de la existencia inherente, como se establece en la enseñanza de Buda en la llamada rueda media de la doctrina.

La palabra «espontaneidad» se puede identificar como referida al objetivo final del pensamiento de la tercera y última rueda de la doctrina, a pesar de no estar plenamente expuesta allí y a pesar de estar expuesta por completo solo en el Anuttarayoga Tantra. La aparición espontánea es el significado final que contempla la enseñanza de la naturaleza del buda en la última vuelta de la rueda de la doctrina, que es la luz clara espontánea. De este modo, estas dos —«entidad pura desde el principio» y «espontaneidad»— son las condiciones de la base, el fundamento.

Sin el impacto de la pureza desde el principio mismo, no se podrían ajustar las impurezas hasta llegar a eliminarlas, pero, incluso con la pureza desde el principio, sin el significado de la espontaneidad, no habría manera de llegar a ser un buda. Por consiguiente, la base del camino espiritual comprende la pureza esencial y la espontaneidad.

El camino: trekchö y tögal

El camino espiritual se practica sobre esta base, el fundamento de la pureza esencial y la espontaneidad. En el contexto de la pureza esencial se practica el camino del trekchö y en el contexto de la espontaneidad o aparición espontánea se practica el camino del tögal.

Cuando se separa el fundamento de la apariencia del fundamento, la «pureza desde el principio» y la «espontaneidad» son la conciencia íntima de la existencia primordial que es la base de toda la existencia cíclica y el nirvana y comprende la situación del fundamento. Entonces, en la ocasión del camino, las prácticas llamadas «trekchö» se usan para meditar sobre el significado de pureza desde el principio y las prácticas llamadas «tögal» se usan para mejorar los niveles crecientes de apariencia desajustada, no artificial, en el contexto de la espontaneidad.

Los frutos de los caminos: luminosidad hacia dentro y luminosidad hacia fuera

Cuando, dependiendo de los caminos del trekchö y el tögal, sus frutos se actualizan, el cuerpo de la verdad, que es una manifestación interna de pureza desde el principio, y todo el cuerpo de gozo, que es una manifestación externa de espontaneidad, se actualizan. Como ocurre en la base, existen la pureza esencial y la naturaleza de la espontaneidad y, en el momento del camino, hay trekchö y tögal, de modo que, cuando a través de los caminos del trekchö y el tögal se manifiesta el fruto de la práctica, están el cuerpo de la verdad esencialmente puro e interiormente luminoso y el cuerpo de gozo completo, espontáneo y exteriormente luminoso.

La pureza desde el principio nace internamente como el cuerpo de la verdad, que solo entre los budas se experimenta como una percepción directa y no aparece directamente en los aprendices, por lo cual se llama la realización de tu propio bienestar. Se manifiesta solo internamente a los seres que la poseen en su propio continuo y los aprendices no la disfrutan externamente; por eso se llama «pureza desde el principio que se manifiesta internamente como el cuerpo de la verdad de un buda». De hecho, la subdivisión del cuerpo de la verdad llamada el «cuerpo de la verdad de sabiduría prístina» gira por completo en torno a la conciencia íntima.

La espontaneidad se manifiesta externamente como el cuerpo de gozo completo de un buda, porque, dependiendo de apariciones espontáneas, las apariciones orientadas al exterior surgen como formas que en realidad producen el bienestar de los demás; incluso a veces se dice que son apariciones incluidas en el continuo de los propios aprendices. En base a la espontaneidad y dependiendo del camino del tögal, la manifestación de varias apariciones de emanaciones puras e impuras surge de acuerdo con los intereses y las disposiciones de los aprendices y son, respectivamente, el cuerpo de gozo completo y los cuerpos de emanación que se manifiestan externamente.

UN SIGNIFICADO ESPECIAL DE «MEDITACIÓN»

En la Escuela de las Antiguas Traducciones, la «meditación» sobre la mente profunda significa que la propia mente identifica la naturaleza profunda de la mente y la sostiene en meditación, pero no según el estilo de meditación sobre un objeto. Cuando esta mente profunda se identifica a sí misma, simplemente se manifiesta. Como antes de contactar e identificar la entidad de esta mente profunda ya has determinado la vacuidad de la existencia inherente de la mente mediante la práctica del trekchö, observando de dónde surge la mente, dónde permanece y a dónde va, aparece una mente comprendida como calificada por una vacuidad de existencia inherente.

Aunque esto se puede denominar cultivar algo más que concentrarse en una mera ausencia de existencia inherente, no es como la combinación de aparición y vacuidad —una supresión de la existencia inherente que también es una aparición de un objeto, llamada «aparición ilusoria»— sobre la cual se medita con un nivel de conciencia más burdo, sino que la propia meditación continúa con una mente más sutil. A medida que se fortalece la familiaridad con la conciencia íntima, el complejo de ideas se reduce de forma gradual, la conciencia se vuelve cada vez más sutil y la luz clara se manifiesta por completo.

Incluso en las Escuelas de las Nuevas Traducciones, cuando se manifiesta la luz clara, aparece la vacuidad de la existencia inherente. Según la explicación que brinda el estudioso y experto de la Nueva Escuela Norsang Gyatsho, cuando la luz clara se le aparece incluso a una persona corriente al morir, aparece la vacuidad, pero sin certeza; porque, cuando muere cualquier ser, incluso un insecto, se produce un desvanecimiento de la aparición dualista ordinaria; no es que se desvanezcan la aparición de existencia inherente o las apariencias convencionales, sino que desaparecen las apariencias convencionales más ordinarias.

En el momento de la luz clara de la muerte, aparece la vacuidad, pero, a menos que se trate de un yogui muy evolucionado, la persona no tiene certeza, porque no aparece debido a la eliminación de la existencia inherente. Sin embargo, cuando la mente se identifica a sí misma y esto lo hace alguien que está seguro de la vacuidad, la aparición dualista se esfuma, de modo que no cabe duda de que esta mente es una entidad que no se puede diferenciar de la vacuidad; por consiguiente, se produce el pleno desvanecimiento de la aparición dualista en la vacuidad.

Disminución gradual de la conceptualidad

En la Gran Perfección, a medida que el yogui se va acostumbrando a meditar sobre la combinación de vacuidad y aparición con la mente sutil —la aparición y sin embargo la vacuidad de esta mente básica, por entenderse que la mente está dotada de la vacuidad de la existencia inherente—, la aparición de las proliferaciones conceptuales va disminuyendo poco a poco en el ámbito de la conciencia íntima y permite la manifestación de la luz clara sutilísima. Por este motivo, es evidente que todos los factores que intervienen para cultivar la visión de vacuidad que presentan las Escuelas de las Nuevas Traducciones están incluidos en la meditación de la Gran Perfección.

Identificar la luz clara en medio de cualquier conciencia

En las Escuelas de las Nuevas Traducciones, dicen que es imposible hacer realidad la mente innata fundamental de luz clara de forma simultánea con la manifestación de las seis conciencias operativas: el ojo, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y la conciencia mental. Según las Escuelas de las Nuevas Traducciones, primero es necesario disolver todas las conciencias más ordinarias, interpretarlas como incapacitadas; solo entonces aparecerá al desnudo la mente fundamental. Según las Escuelas de las Nuevas Traducciones, es imposible que existan de forma simultánea la conciencia ordinaria y la sutil.

En la Escuela de las Antiguas Traducciones de la Gran Perfección, por el contrario, es posible acceder a la luz clara sin interrumpir las seis conciencias operativas. Aunque se genere una emoción aflictiva en un encuentro con un objeto al cual superponemos falsamente una bondad o una maldad que escapan a su verdadera naturaleza, la emoción aflictiva en sí tiene la naturaleza de ser una entidad de mera luminosidad y saber. Como la mente de luz clara tiene el carácter general de la mente como una entidad de mera luminosidad y saber, el factor general de la luz clara se puede identificar incluso en medio de cualquier conciencia aflictiva ordinaria, como el deseo o el odio.

Como dice Dodrubchen, la mera luminosidad y saber está presente en toda la conciencia y hasta se puede identificar durante la generación de una emoción aflictiva intensa, sin necesidad de interrumpir las seis conciencias operativas. Por eso, la diferencia entre la Escuela de las Antiguas Traducciones y las Escuelas de las Nuevas Traducciones es que, cuando se comienza la práctica de identificar la conciencia íntima en la Gran Perfección, no es necesario detener las seis conciencias operativas. Por el contrario, dejando las conciencias más ordinarias como están, el yogui identifica la luz clara.

Cuando se ha logrado esta identificación, no es necesario eliminar deliberadamente las ideas de bondad y de maldad. Por el contrario, sea cual fuere el tipo de idea que surja, no tiene poder para engañar al practicante, que es capaz de mantenerse totalmente concentrado en la característica de mera luminosidad y saber. Por consiguiente, las condiciones para generar la actividad mental impropia de hacer superposiciones falsas a los fenómenos pierden fuerza y en realidad no se puede iniciar la conceptualidad, con lo cual poco a poco pierde fuerza. De este modo, la doctrina de la Gran Perfección se reduce a un modo único de presentar la visión, la meditación y el comportamiento para quien ha conocido la conciencia íntima y la ha identificado bien.

15
RECOMENDACIÓN

Cuando nos esforzamos por alcanzar la evolución interior, es muy difícil —casi imposible— obtener grandes logros en poco tiempo; por consiguiente, cuando empezamos a practicar, no debemos esperar demasiado. Con una actitud mental de paciencia y firme determinación, a medida que pasa el tiempo, año a año, se producirá un progreso interior. Un lama tibetano decía lo siguiente: «Si lo miramos de repente, puede parecer imposible que alguien como uno mismo pueda hacer estas cosas. Sin embargo, los fenómenos compuestos no permanecen siempre igual, sino que cambian según las condiciones». Si no nos desanimamos y seguimos haciendo esfuerzos, un buen día conseguiremos algo que pensábamos que no se podría producir ni en cien años.

La fuerza de voluntad y la determinación son fundamentales. Además, mientras practicamos la evolución interior, llevar una conducta cotidiana acorde con los principios morales es fundamental tanto para nuestro propio beneficio como para el de la sociedad.

Algunos pueden sentir que este tipo de práctica no es sencilla o que no es realista. Sin embargo, con paciencia se pueden domesticar incluso animales salvajes, como tigres y leones. Si es así, nosotros, los seres humanos, que tenemos un cerebro tan bueno y tanto potencial, podemos domesticar cualquier cosa. Si probamos estas prácticas con paciencia, podemos sentir y llegar a saber por nuestra propia experiencia que la mente se puede educar. Si una persona que se enfada con facilidad trata de controlar su rabia, con el tiempo podrá controlarla. Lo mismo vale para una persona muy egoísta; primero, esa persona debe darse cuenta de lo malo de la motivación egoísta y de las ventajas de ser menos egoísta y, cuando se da cuenta, se entrena y trata de controlar el lado contraproducente y de cultivar el lado bueno. Cuando se implementa en la vida cotidiana, este tipo de práctica gradualmente puede resultar muy eficaz, muy valiosa.

Para averiguar si tu mente es mansa o no, observa tu comportamiento. Eres tu propio testigo. Hay dos tipos de testigos, los demás y tú mismo, pero, con respecto a la evolución interior, tu propio testimonio es más importante.

Si quienes dicen que practican doctrinas de amabilidad y similares llevan una vida buena y razonable, es una demostración, un ejemplo, para que los demás se den cuenta del valor de tales prácticas. Aquellos que fingen practicar un sistema, pero cuya conducta y manera de vivir no son buenas y razonables, no solo acumulan no virtud ellos mismos, sino que, además, perjudican dichas enseñanzas en general. Por consiguiente, es importante ser serios. Este es mi llamamiento.

Al haber nacido como seres humanos, hemos adquirido un sistema de soporte físico a través del cual podemos alcanzar fácilmente nuestras metas temporales y otras más ambiciosas. Ahora que hemos conseguido esta forma de vida prometedora, que es única entre las miles de formas que nacen en este mundo, es importante que no la desperdiciemos. Si en esta situación solo practicáramos para alcanzar una buena vida en futuras reencarnaciones para nosotros mismos, no estaríamos aprovechando al máximo nuestro potencial. Además, si nos limitáramos a pretender liberarnos a nosotros mismos de la maraña del sufrimiento, esto tampoco estaría a la altura de nuestro potencial inherente. Con nuestra humanidad, deberíamos hacer todo lo posible para alcanzar la evolución espiritual perfecta, absoluta, para poder ser lo más beneficiosos posibles para los demás. Como mínimo, deberíamos tratar de ser un poco más amables.

APÉNDICE
LAS TRES CLAVES QUE TRASPASAN EL NÚCLEO
Dza Patrul Jigme Chokyi Wangpo

El título completo del poema de Patrul Rinpoche es

La singularidad del sabio monarca glorioso:

Las tres claves que traspasan el núcleo

Homenaje a los lamas.

La visión es la gran amplitud innumerable (Longchen Rabjam).

La meditación son rayos de luz de conocimiento y empatía (Khyentse Oser).

El comportamiento es el retoño del vencedor (Gyalwe Nyugu).

Para quien practica de este modo,

No cabe duda sobre la budeidad en una vida.

Si no fuera así, ¡una conciencia bienaventurada alucinante! ¡A LA LA!

La visión, la amplitud innumerable,

Se presenta en los imperativos prácticos de tres claves.

I

Primero coloca tu propia mente en estado de relajación,

Sin emitir, sin retirar, sin conceptualidad.

En este estado relajado de total abstracción,

Grita de pronto PAṬ, llamando a tu conciencia

Fuerte, intensa, brevemente. ¡E MA HO!

No cualquier cosa, increíble.

Una perspicacia increíble y sin trabas.

Perspicacia sin trabas, inefable.

Identifica la conciencia íntima del cuerpo de la verdad.

Su entidad se identifica en tu interior: el primer imperativo.

II

Entonces, ya sea que te extiendas hacia fuera o permanezcas dentro,

Ya sea que estés enfadado o deseoso, feliz o triste,

En todo momento y ocasión,

Reconoce el cuerpo de la sabiduría prístina de la verdad identificada.

Para quienes las conocen previamente, las luces claras madre e hija se encuentran.

Fúndete en el estado inefable de la calidad de la conciencia íntima.

Habría que destruir una y otra vez la estabilidad, la dicha, la luminosidad y el deleite.

Haz que la sílaba de método y sabiduría descienda de repente.

El equilibrio meditativo y la posterior obtención no difieren.

Viviendo constantemente en el estado indiferenciado,

No hay separación entre la sesión y el espacio entre sesiones.

No obstante, hasta lograr la estabilidad,

Que la meditación interior haya abandonado la conmoción se debe valorar.

La práctica se realiza mediante la división en sesiones.

En todo momento y ocasión,

Sigue mostrando solo el cuerpo de la verdad.

Toma la firme decisión de que no hay ninguna otra, aparte de esta.

Mantente decidido solo en esto: el segundo imperativo.

III

En este momento, al conocer la entidad básica

De todos los deseos y los odios, los placeres y los disgustos,

Y todas las ideas adventicias, no se hacen más conexiones.

Mediante la identificación del cuerpo de la verdad, el modo de liberarse,

Se vuelven como escribir en el agua.

Con la autoaparición y la autoliberación ininterrumpidas,

Lo que surja es sustento para la conciencia vacía desnuda.

Todo lo que fluctúa es la espléndida manifestación del cuerpo de la verdad,

Que se autopurifica sin dejar rastros. A LA LA.

La forma en que nacen es como antes,

Pero los modos de liberarse guardan importantes diferencias.

La meditación sin esto es un camino equivocado.

Los que tienen esto, sin meditación, están dentro del cuerpo de la verdad.

La confianza se encuentra en la liberación, el tercer imperativo.

Esta visión dotada de tres imperativos

Está asistida por y asiste a la meditación entrelazada con el conocimiento exaltado y la empatía,

Al igual que las hazañas generales de los hijos del Vencedor.

Aunque las presencias victoriosas de las tres veces se consultaran entre sí,

No tendrían ninguna guía mejor que esta.

El revelador del tesoro del cuerpo de la verdad procedente del dinamismo de la conciencia íntima

Lo elevó como el tesoro de la inmensidad de la sabiduría.

Las extracciones de tierra y piedra difieren de esto.

Es la última palabra de Garab Dorje,

Extracto final de la mente exaltada de las tres transmisiones.

Está restringido a los hijos del corazón

El significado profundo.

La conversación del corazón, el corazón conversa.

¡No pierdas este sentido esencial, la esencia del sentido!

¡No pases por alto las instrucciones!

BIBLIOGRAFÍA ESCOGIDA

Su Santidad el Dalai Lama, Becoming Enlightened (traducción y edición de Jeffrey Hopkins), Nueva York, Atria Books, 2009.

— Dzogchen: Heart Essence of the Great Perfection (traducción de Geshe Thupten Jinpa y Richard Barron [Chökyi Nyima] y edición de Patrick Gaffney), Ithaca, Nueva York, Snow Lion Publications, 2004.

— How to Be Compassionate: A Handbook for Creating Inner Peace and a Happier World (traducción y edición de Jeffrey Hopkins), Nueva York, Atria Books, 2011.

— How to Expand Love: Widening the Circle of Loving Relationships (traducción y edición de Jeffrey Hopkins), Nueva York, Atria Books, 2005.

— How to Practice: The Way to a Meaningful Life (traducción y edición de Jeffrey Hopkins), Nueva York, Atria Books, 2002.

— Conócete a ti mismo tal como realmente eres, edición a cargo de Jeffrey Hopkins (trad. Matuca Fernández de Villavicencio), Debolsillo, Barcelona, 2011.

— Un acercamiento a la mente lúcida (recopilado y traducido del tibetano por Jeffrey Hopkins, con la colaboración de Elizabeth Napper), Novelda (Alicante), Dharma, 2005.

— The Meaning of Life: Buddhist Perspectives on Cause and Effect (traducción y edición de Jeffrey Hopkins), Boston, Wisdom Publications, 2000.

— Mind of Clear Light: Advice on Living Well and Dying Consciously (traducción y edición de Jeffrey Hopkins), Nueva York, Atria Books, 2003. Publicado anteriormente en cartoné como Advice on Dying.

Hopkins, Jeffrey, Mi-pam-gya-tsho’s Primordial Enlightenment: The Nyingma View of Luminosity and Emptiness, Analysis of Fundamental Mind (con comentarios orales de Khetsun Sangpo), Dyke, Virginia, UMA Institute for Tibetan Studies, 2015. uma-tibet.org.

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Khetsun Sangpo Rinpoche, Tantric Practice in Nyingma (traducción y edición de Jeffrey Hopkins; coedición de Anne Carolyn Klein), Ithaca, Nueva York, Snow Lion Publications, 1983.

Mi-pam-gya-tso, Fundamental Mind: The Nyingma View of the Great Completeness (con comentarios prácticos de Khetsun Sangpo Rinbochay; traducción y edición de Jeffrey Hopkins), Ithaca, Nueva York, Snow Lion Publications, 2006.

Rinchen, Geshe Sonam, y Ruth Sonam, Yogic Deeds of Bodhisattvas: Gyel-tsap on Āryadeva’s Four Hundred, Ithaca, Nueva York, Snow Lion Publications, 1994.

Tsong-kha-pa, The Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment, 3 volúmenes (traducción y edición de Joshua W. C. Cutler y Guy Newland), Ithaca, Nueva York, Snow Lion Publications, 2000-2004.

Wallace, Vesna A., y B. Alan Wallace, A Guide to the Bodhisattva Way of Life, Ithaca, Nueva York, Snow Lion Publications, 1997.

Su Santidad el decimocuarto Dalai Lama es considerado el principal líder budista de nuestro tiempo. Es el jefe del pueblo tibetano en el exilio, ha recibido el Premio Nobel de la Paz y la Medalla de Oro del Congreso de Estados Unidos y es un maestro y estudioso destacado, autor de más de un centenar de libros.

Patrul Rinpoche (1808-1887) fue maestro de un linaje destacado del este de Tíbet, cuyas enseñanzas y escritos siguen teniendo amplia influencia en el linaje Nyingma.

Jeffrey Hopkins es fundador y presidente del UMA Institute of Tibetan Studies. Es profesor emérito de Estudios Tibetanos de la Universidad de Virginia. Ha sido el principal intérprete al inglés de Su Santidad el Dalai Lama en sus giras durante diez años, de 1979 a 1989, y ha traducido y editado quince libros a partir de las enseñanzas orales de Su Santidad. También ha publicado numerosas traducciones de importantes textos budistas que representan la diversidad de puntos de vista que se encuentran en el budismo tibetano.

El corazón de la meditación

Dalai Lama

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Título original: The Heart of Meditation

Imagen de la cubierta: mandala tibetano

© The Dalai Lama Trust, 2016

© Alejandra Devoto Carnicero por la traducción, 2016

© Editorial Planeta, S. A., 2016

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Primera edición en libro electrónico (epub): abril de 2016

ISBN: 978-84-270-4272-8 (epub)

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