Hace más de cuatro mil años, Ptahhotep —la plenitud del dios Ptah—, un sabio egipcio que alcanzó los ciento diez años de edad, redactó un libro de enseñanza ética y espiritual para uso de las generaciones futuras. Este texto, en forma de máximas, nos transmite la experiencia de un hombre que fue la más importante autoridad después del Faraón —Djedkaré-Isesi, de la quinta dinastía— y el encargado de la administración y la justicia, tarea que se consideraba sagrada.

Las máximas de Ptahhotep pertenecen a los llamados Textos de las pirámides, y se encontraron milagrosamente íntegras en el papiro Prisse, descubierto casualmente en el siglo XIX. Años después fueron publicadas en texto jeroglífico, y en 1956 apareció la primera traducción a cargo del reputado egiptólogo Zbynék Zába.

Este libro, considerado el más antiguo del mundo, es de una asombrosa modernidad. En un lenguaje simple y directo, el viejo sabio habla de la humildad, del arte de gobernar, de las vanidades humanas, de la amistad, de la justicia, de la ignorancia y el conocimiento…

Con profundidad y precisión, Ptahhotep hizo este compendio de valores universales como un deber más de su cargo, transmitiéndose como libro de enseñanza de generación en generación durante la época faraónica, y perduró hasta el tiempo de los primeros cristianos coptos, perdiéndose en el siglo VI con la invasión del Islam.

Una obra maestra, a la altura de los clásicos taoístas, los proverbios bíblicos o las enseñanzas hindúes, que es rescatada y presentada hoy por Christian Jacq.

Christian Jacq

Las máximas de Ptahhotep

El libro de la sabiduría egipcia

ePub r1.2

Rusli 03.09.14

Título original: L’Enseignement du sage égyptien Ptahhotep

Christian Jacq, 1993

Traducción: Manuel Algora

Editor digital: Rusli

Corrección de erratas : Icaza

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A un sabio, François Brunier

partido viviente en los bellos

caminos de Occidente

«Los escribas llenos de sabiduría, desde los tiempos

Que vinieron después de los dioses,

Y cuyas profecías se realizaron:

Sus nombres duran eternamente…

No han proyectado dejar detrás de sí, como herederos,

A hijos de su carne, que conservaran su nombre:

Han puesto por herederos

A los libros y enseñanzas que han escrito.

De los libros han hecho sus sacerdotes,

De la paleta del escriba han hecho su hijo bienamado:

Sus enseñanzas son sus pirámides,

La pluma era su hijo,

La tablilla su esposa…

¿Ha habido un hombre semejante a Ptahhotep?

Los sabios que predecían el porvenir,

Lo que salía de su boca se realizaba.

Se descubre que una cosa es un proverbio,

Y que se encuentra en sus escritos…

Incluso cuando han desaparecido,

Su poder mágico alcanza a todos los que leen sus escritos.»

Texto en A. H. Gardiner, Hieratic Papyri in the British Museum, p. 38 y ss.

Introducción

El libro más antiguo del mundo

El Egipto antiguo estimaba que todo pensamiento no formulado carecía de realidad; por esta razón los egipcios edificaron templos, esculpieron y escribieron, a fin de encarnar sus percepciones del misterio de la vida. Nada fue dejado al azar, ya que el vehículo de esta formulación fue una lengua sagrada, los jeroglíficos, cuyo nombre egipcio es medou neter, «las palabras de Dios». Medou, «palabra» significa también «bastón»; dicho de otro modo: los jeroglíficos son los bastones que ayudan al hombre a caminar sobre el sendero del conocimiento.

Como Champollion, genial descifrador, ya percibiera, todo es jeroglífico en Egipto, trátese de un pequeño signo dibujado por la mano de un escriba sobre un papiro, o de una de gigantesca pirámide. Esta última, en efecto, es un signo que podemos leer[1] y que es sinónimo de «amor», de «canal (por el que pasa la energía)». Toda aproximación al Egipto faraónico pasa, pues, por un pensamiento jeroglífico, consistente en buscar el sentido de lo que observamos, y en encaminar nuestros pasos tras los de los sabios, con humildad, respeto y deseo de comprender «en el corazón» lo esencial de su mensaje.

Este mensaje fue transcrito desde el Imperio Antiguo (hacia el 2640-2040 a. de C.), edad de oro de las pirámides, tanto en la arquitectura como en los escritos; los textos de esta época son de una importancia considerable, como es el caso con los Textos de las pirámides, fundamento de la espiritualidad egipcia, consagrados a la resurrección y a la vida eterna del Faraón, el cuál contiene en sí el ser de Egipto y su más allá.

Entre estos textos figura un conjunto de máximas, recogidas en un todo coherente, y firmadas por Ptahhotep; cuando el egiptólogo François Chabas estudió esta obra, la calificó de «el libro más antiguo del mundo». Las Máximas de Ptahhotep, redactadas hace más de cuatro mil años, no han perdido nada, como veremos, de su actualidad, y siguen siendo una guía excepcional para alcanzar una forma de plenitud y de sabiduría.

Un libro de sabiduría

La obra de Ptahhotep pertenece a un género literario que porta el nombre de sebayt, «sabiduría», «enseñanza». El Faraón, hombre de conocimiento, tiene el deber de redactar una «sabiduría» para su sucesor, a fin de facilitar su tarea y evitarle errores; grandes pensadores, que son siempre hombres de experiencia y con los pies en la tierra, y no intelectuales encerrados en las teorías y los análisis de lo real, comparten el mismo deber.

El objetivo de las «sabidurías» es el de abrir el espíritu del lector, mantenerlo por el camino de la rectitud, formar su inteligencia y su sensibilidad, a fin de que permanezca en armonía con Maât, la Regla eterna, cohesión del universo, de donde derivan la coherencia social y el equilibrio individual, si un faraón reina correctamente, y si los hombres adoptan lo sagrado como valor primero. Sin respeto de Maât, orden luminoso e intemporal, que es anterior a la especie humana y la sobrevivirá, ninguna civilización puede conocer la dicha. No tener en cuenta a Maât, traicionarla, ignorarla, es ir hacia el mal, la guerra, el desorden y las tinieblas. En este sentido, las Máximas de Ptahhotep deberían ser un libro leído y releído en todas las escuelas, pues esta enseñanza inspira y acompaña a toda una existencia.

Se puede considerar este texto como un verdadero Tao egipcio. Si el Tao del chino Lao Tse es una joya de la sabiduría extremo-oriental, cuya profundidad ha descubierto Occidente con estupefacción, la «sabiduría» de Ptahhotep, aunque diferente en su expresión, es de la misma vena.

La transmisión del texto

Los egipcios mismos consideraban esta «sabiduría» como un texto mayor, que había que estudiar con atención y transmitir. La difusión del escrito, contrariamente a lo que pudiéramos creer, era correctamente asegurada por las escuelas de escribas; en una sociedad jerarquizada pero muy flexible, el que quería acceder al conocimiento podía hacerlo. Este camino pasaba por la lectura y la escritura de los jeroglíficos; los estudiantes copiaban extractos de «sabiduría» sobre fragmentos de caliza, los ostraca. Cometían faltas, se hacían rectificar por los maestros, se formaban al mismo tiempo el espíritu y la mano.

Gran cantidad de ostraca fueron encontrados, principalmente en una gran fosa excavada en el sitio de Deir el-Médineh, sobre la ribera occidental de Tebas; ahí vivían los artesanos del «lugar de la Verdad», encargados de excavar y decorar las tumbas del Valle de los Reyes. Sobre estos borradores de piedra escribían las máximas del viejo sabio Ptahhotep, y luego arrojaban a la fosa los fragmentos de caliza vueltos inútiles… ¡salvo para los arqueólogos!

Diversos indicios prueban que la obra de Ptahhotep permaneció presente a todo lo largo de la historia faraónica, y que perduró incluso más allá, ya que los monjes coptos, los primeros cristianos de Egipto, apreciaron algunas máximas. Es con la invasión del Islam, en el siglo sexto d. de C., cuando una nube espesa se cernió país. La nueva religión, dogmática y militante, aportó una cultura radicalmente diferente, a menudo opuesta a los valores de la espiritualidad faraónica. El significado de los jeroglíficos se perdió; es preciso aguardar al prodigioso descubrimiento de Jean-François Champollion, en 1822, combatido por otra parte por el academicismo científico, para abrir las puertas del pensamiento egipcio. Tras más de doce siglos de silencio, se podían de nuevo leer los jeroglíficos.

El redescubrimiento del texto

La Edad Media árabe fue un periodo sombrío para los tesoros del Egipto antiguo; gran cantidad de monumentos y de textos fueron destruidos. El inmenso Templo de Thot, en Hermópolis, por no tomar más que un ejemplo, desapareció totalmente. Si Champollion no hubiese intervenido ante Méhémet-Ali, apóstol del modernismo y gran masacrador de viejas piedras, no quedaría casi nada de edificios cuyo esplendor, aunque herido y mutilado, aún nos fascina.

Pese a estos siglos de oscurantismo, pillajes y destrucción, algunas páginas esenciales de la espiritualidad faraónica han sobrevivido. Tal fue el caso, por fortuna, de las Máximas de Ptahhotep, caso tanto más milagroso cuanto que poseemos un ejemplar completo de la obra, el papiro Prisse.

Este papiro inmortaliza el nombre de un curioso personaje, Prisse d’Avennes (1807-1879), ingeniero, pintor y dibujante, que se apasionó por el arte egipcio.

Residió largo tiempo en Luxor, donde poseía un castillo y se hacía pasar por noble inglés. Es sobre la ribera occidental de la antigua Tebas, la rica y poderosa capital del Nuevo Imperio egipcio, donde tuvo la fortuna de comprar un papiro, portador del único ejemplar completo de la enseñanza de Ptahhotep. Así, en el siglo diecinueve, resucitaba el pensamiento del viejo sabio.

Vino el tiempo de los eruditos, de los Jéquier y los Dévaud, que publicaron el texto jeroglífico; pero es al egiptólogo checo Zbynék Zába al que corresponde el inmenso mérito de haber dado la primera traducción coherente de las Máximas de Ptahhotep. Trabajando en condiciones materiales muy difíciles, privado de utensilios tan preciosos como los diccionarios y los léxicos de que disponemos hoy en día, llegó a ofrecer una notable comprensión de este texto tan difícil, del que ciertas partes permanecen oscuras. Los estudios y las traducciones posteriores a la de Zába, publicada en 1956, proporcionaron muchas aclaraciones, tenidas en cuenta para nuestra traducción, que generaciones futuras de egiptólogos mejorarán. Lo esencial, en nuestra opinión, es que el texto de Ptahhotep permanece vivo, y que la transmisión, según el deseo mismo del viejo sabio, no se interrumpa.

¿Quién era Ptahhotep?

Ptahhotep, «amado de Dios», había llegado a los ciento diez años de edad cuando estimó necesario redactar una enseñanza, al término de una larga carrera consagrada a servir al Faraón y a Egipto. Portaba una serie de títulos, el más importante de los cuales era el de visir; el término, que no es egipcio, fue adoptado para designar al principal colaborador del rey, su primer ministro por así decirlo. El visir accedía ritualmente a su cargo por medio de una ceremonia iniciática celebrada en un templo, en presencia de un número restringido de dignatarios; luego su misión era proclamada en el país entero. A cargo de la justicia, y por tanto de la traducción terrestre de Maât, la justicia divina y celeste, debía velar por su aplicación en todos los dominios, desde la necesaria rectitud de los tribunales hasta la buena marcha de la economía.

La tarea del visir era aplastante; hombre de deberes, y no de derechos, reinaba sobre una administración compleja cuya eficacia aseguraba. Todos los días, rendía cuentas al Faraón. Los visires de Egipto fueron hombres excepcionales; cuando poseemos su testimonio, como el de Ptahhotep o el de Rekhmiré, visir de Tebas en el Nuevo Imperio, nos damos cuenta de que concebían su tarea como una función sagrada, y que su individualidad se borraba detrás de aquélla. Ninguna búsqueda de poder personal, ninguna avidez de dominio, sino una extraordinaria voluntad de servir, y la conciencia afirmada de la indispensable armonía entre lo espiritual y lo temporal.

El nombre del visir Ptahhotep, formado de dos términos, Ptah y hotep, significa «(el dios) Ptah está en plenitud». Ptah reinaba sobre la capital del Antiguo Imperio, Memfis la blanca, «la balanza de las dos Tierras»; patrono de los artesanos, creaba el mundo por medio del Verbo. El término hotep, «plenitud, paz, equilibrio», es el que mejor conviene para designar a un sabio que ha llegado al ocaso de su vida; el final del día, donde el creador aparece bajo la forma de un sol que se hunde en el Occidente, con una sinfonía de colores admirables, se llama precisamente hotep.

No tenemos ninguna anécdota sobre Ptahhotep: fue visir, cumplió su tarea y redactó su enseñanza, en la que evoca la conducta a seguir para volverse un hombre de rectitud y mantenerse como tal.

Ptahhotep tuvo el privilegio de reposar para la eternidad en la inmensa necrópolis de Saqqara, dominada por la pirámide escalonada, pero su tumba no es identificada con certeza, pues el nombre de Ptahhotep fue portado por numerosos sabios, y sobre todo por dos visires que vivieron en la misma época[2].

El Ptahhotep de las Máximas fue el confidente y colaborador del faraón Djedkaré-Isesi. Este último, cuyo nombre significa «Estable es la potencia creadora (ka) de la luz divina (Ré)»[3], pertenece a la quinta dinastía, y reinó poco después de mediados del tercer milenio a. de C., veintiocho años según el Canon de Turín, cuarenta según Manetón, historiador de la Antigüedad que consagró una obra a las dinastías de los faraones.

Poseemos pocas indicaciones sobre este reinado. El país era próspero, se consagraba a la práctica de Maât, la Regla eterna, y vivía un bienestar tranquilo. Djedkaré-Isesi envió expediciones a las canteras del Sinaí y de Nubia, y a la región de Abu Simbel, en donde se extraía una bella calidad de diorita. Canteros y talladores de piedras estaban encargados de hacer llegar a Egipto bloques perfectos para la construcción de los templos y de las moradas de la eternidad. Los marinos de Djedkaré-Isesi navegaban al fabuloso país de Ponto, donde recogían el incienso (sentjer, «lo que diviniza»), utilizado durante los rituales.

Para el alma del rey fue edificada una imponente pirámide que los árabes llamaron «la pirámide del que acecha»; alza su masa arruinada, pero todavía imponente, en la zona arqueológica de Saqqara sur, al sur de la pirámide escalonada. Pese a algunas campañas de excavaciones, no es seguro que el monumento haya desvelado aún todos sus secretos.

Presentación de la «sabiduría» de Ptahhotep

El texto se presenta bajo la forma de un tríptico: un prólogo, treinta y siete máximas y un largo epílogo en nueve partes. La primera linea de cada máxima está escrita en tinta roja, para señalar bien el paso a otro tema; por cierto, que de esta práctica subsistirá en los manuscritos medievales de Occidente la «rúbrica», es decir «la roja». Tenemos la oportunidad de poseer un texto completo, que nos permite apreciar la composición querida por el autor, y seguir el encadenamiento de su pensamiento.

El prólogo anuncia el carácter de la recopilación: una «enseñanza» (sebayt.) La palabra se escribe con una estrella, pues se trata de esclarecer al espíritu del lector con una luz de origen celeste; si bien Ptahhotep es el redactor, es ante todo el vector de esta potencia luminosa que caracteriza a una enseñanza egipcia. Además, el alma de los reyes difuntos residía en el cielo bajo la forma de estrellas, guías supremos y puertas a la luz del más allá. Las nociones de puerta, de luz y de enseñanza se asocian en la raíz seba, que sirve por tanto para precisar que este texto es una «sabiduría»; leerla es seguir el camino de las estrellas, y volver nuestra mirada hacia la inmensidad ordenada del cosmos, donde se perpetúa eternamente una vida alimentada de luz.

En este prólogo, Ptahhotep muestra sus títulos y no oculta ninguno de los males que lo aquejan por su vejez; con extraordinaria humildad, el gran sabio no evita este doloroso tema. Aunque el pensamiento permanece vivo y chispeante, el cuerpo está gastado; para superar esta prueba, el mejor medio es fabricar un «bastón de vejez», a saber, formar un hijo espiritual y componer un escrito que le será destinado, así como a quienes sepan escuchar el mensaje. Si Ptahhotep puede escribir, es porque estuvo atento él mismo a la enseñanza transmitida por sus antecesores; formula, no su fantasía o sus teorías personales, sino «las directivas de quienes lo preceden», es decir, de los ancestros, que no son considerados como pertenecientes al pasado, sino como los descifradores del porvenir y esclarecedores dignos de confianza. Si poseen la cualidad de precursores, es porque han escuchado a las potencias divinas.

Ptahhotep nos invita a llegar a ser un ejemplo, tal como el Faraón lo demanda al que redacta un escrito. Escribir, en efecto, es un acto grave; no siendo nadie sabio de nacimiento, hay que tener cuidado en lo que te transmite. Sólo un Grande, en conformidad con la Regla, tiene el deber y la capacidad de formular un pensamiento que no sea ni desviado ni torcido.

Entre el final del prólogo y la primera máxima se indica el título de lo que va a seguir: las Máximas de la palabra cumplida. El término egipcio que se tiene costumbre de traducir como «máximas», tjes, es rico en sentidos; la raíz significa «ligar, anudar, adherir», pero también «elevar, levantar» y, en ciertos contextos, «ordenar, mandar las tropas»; más aún, el término es utilizado para designar la palabra mágica que liga entre ellas, de manera inalterable, una realidad celeste y una realidad terrestre. El jeroglífico que sirve para escribir el término es una cola de golondrina, que se encuentra a menudo impresa en las piedras de los templos, a fin de unirlas mágicamente entre ellas. Por «máxima» hay que entender, pues, la palabra que eleva el alma y nos une a la idea expresada, a fin de poder volver coherente nuestro propio pensamiento. El término tjes, en la mente de un egipcio, implicaba todas las nociones que acabamos de indicar, en una síntesis inmediata, mientras que nosotros hemos de recurrir al comentario para tomar conciencia de ellas.

Estas máximas son las de «la palabra cumplida». El término «palabra», medet, está ligado a medou, «bastón»; podemos apoyarnos sobre estas palabras como sobre bastones a fin de progresar. Más aún, esta formulación es calificada de neferet, «bella, perfecta, cumplida», con la idea de que esta perfección no es fija, sino que porta en ella su propia regeneración. Ella es una obra de arte que inspira a quien la contempla; ofreciéndole su belleza, le alimenta y le inspira una manera de vivir. Osiris, el principio de resurrección, es a menudo llamado Ounen-nefer, «el ser perpetuamente renovado», ya que la vida renace de la muerte sin cesar.

Enseñar el conocimiento al ignorante, según «la regla de la palabra cumplida», tal es el objetivo de la obra de Ptahhotep. Una sola disposición de espíritu para acceder a este tesoro: saber escuchar. En este sentido, el texto será «útil» y «luminoso», estando incluidas ambas nociones en la misma palabra egipcia, akh. Para Egipto, en efecto, no hay utilidad sin irradiación luminosa, y ninguna luz que no sea fundamentalmente útil; esta «utilidad» pasa por la emisión de un verbo y la recepción de un corazón capaz de entender, de percibir las vibraciones luminosas. Devenir akh, es alcanzar el más alto estado espiritual, devenir luz.

La máxima primera está consagrada a la disposición interior, sin la cual ninguna búsqueda del conocimiento será coronada por el éxito: la humildad. Consiste en no ser nunca vanidoso en razón de lo que cree conocerse, y buscar la verdad al lado de todo ser, cualquier que sea su condición. Quien se tiene por sabio demuestra su vanidad, y con ello la más grave de las ignorancias; un sabio no vacila en hablar a los sirvientes más modestos que trabajan con la muela, y recoger el tesoro que constituye su experiencia.

Hecho extraordinario, fue precisamente en una alquería egipcia donde se volvió a encontrar, en la época moderna, un texto esencial, la piedra de Shabaka, que relata la creación por el Verbo; ahora bien, ¡esta piedra había sido utilizada como muela por los campesinos! Con miles de años de adelanto, Ptahhotep había trazado el camino a los buscadores, recomendándoles, con razón, no rechazar nada.

Sólo la humildad puede conducir al descubrimiento de la palabra perfecta; ella no es falsa modestia, sino observación y escucha, a fin de poder transmitir y construir.

Las máximas segunda, tercera y cuarta tratan del arte del debate con tres tipos de individuos, que ocupan en la sociedad un rango superior, igual o inferior al nuestro propio. Ptahhotep considera el caso en el que el interlocutor se expresa de manera inarmoniosa y prueba así su ignorancia. Si se trata de un superior, el sabio recomienda la flexibilidad; hay que saber plegarse sin romper, y dejar al charlatán que se explaye a placer sin oponerse brutalmente a él. Su manera de ser lo señalará como un incapaz. Si se trata de un igual, el silencio será la mejor arma; también en este caso, el incompetente se desvalorizará a sí mismo. Finalmente, si se trata de un inferior, no hay que abrumarlo, y dejar que se castigue él mismo; despreciable quien se encarnizara con un hombre de baja condición y vengara en él su propia desazón.

En los tres casos, por consiguiente, recomienda Ptahhotep el control de uno mismo, el silencio y la adaptabilidad frente a los discursos estúpidos, destructores o agresivos. No reaccionar, no comportarse igual que nuestro adversario, no desperdiciar nuestra energía zozobrando en el exceso de un discurso prolijo e inútil, he ahí el comportamiento del sabio.

Señalemos que Ptahhotep pone en guardia contra el mal uso de la palabra, en todas las etapas de la sociedad; tras haber situado la humildad en el primer rango, la somete inmediatamente a prueba evocando el necesario afrontamiento de otros durante el diálogo. Las reglas de la buena palabra son la base de toda arquitectura social; por esta razón, el sabio se comporta de manera que haga circular armoniosamente esta energía.

La quinta máxima se dirige a quien asume responsabilidades, debe guiar a otros y dar órdenes. ¿Qué comportamiento adoptar, a fin de no cometer falta alguna, sin dejar de ser eficaz? La respuesta es eterna y no varía, cualesquiera que sean la época y el lugar: vivir y respetar la Regla, Maât, la armonía dinámica del universo. Ciertamente, lo inverso de la Regla, a saber, la iniquidad y el desorden (isefet), pueden introducirse en el mundo de la cantidad y de la multitud; éste es, incluso, su terreno preferido. Pero el mal, incluso si aparenta vencer, no sale del dominio de la posesión; quienquiera devenga su esclavo no llegará hasta la otra orilla, la de la vida eterna. Quienquiera que no sueñe más que con adquirir para su propio beneficio, permanecerá encerrado en los límites de su individualidad perecedera. La especie humana desaparecerá, la Regla permanecerá. Debe por tanto ser el valor primero de la especie humana.

La sexta máxima exige, de quien busca la sabiduría, respetar a los demás y no enriquecerse a costa de ellos; quien así actuara vería sus actos volverse contra él. En realidad, sólo la voluntad divina se cumple, mientras que las maquinaciones humanas no sobrepasan la esfera de la humanidad y no permiten al ser elevarse hacia el conocimiento. La única actitud justa es la de contentarse con lo que se posee, a fin de vivir en paz. Entonces los dioses serán generosos; sus dones llegarán por sí mismos para quien carece del espíritu de posesión.

La séptima máxima concierne a un momento capital en la vida en sociedad: el banquete en la mesa de un Grande. No se trata de una mundanalidad, sino de un juego sutil en el que, por el comportamiento justo de los convidados, el intercambio de palabras y el reparto de alimentos, se efectúa la circulación de la ka, la energía inmaterial que se encarna en todas las formas de la creación sin limitarse a ninguna. La buena manera de conducirse excluye la arrogancia y la insolencia; toda palabra pronunciada durante el banquete debe «volver dichoso al corazón», y todos deben recordar que este alimento festivo no es acordado más que por la voluntad de Dios. El banquete reviste un carácter sagrado, en la medida en que es una de las expresiones terrestres de la vida eterna; el justo se comunicará con las divinidades, en un paraíso en el que las barcas solares aportan inagotables sustentos.

La octava máxima trata del comportamiento que debe adoptar un hombre recto al que se confiere una importante misión; debe cumplirla con precisión y exactitud, sin deformar nada. Se trata del respeto absoluto a la palabra recibida y a la palabra transmitida; traicionarlas entrañaría una grave confusión, y podría conducir al embrollo entre el Grande que ha formulado el mensaje y el destinatario del mismo. También en este caso conviene atenerse a la Regla, y en consecuencia no hablar de más, y transmitir el mensaje tal como nos ha sido confiado, sin añadirle ni sustraerle.

La novena máxima trata de dos temas. En la primera parte, Ptahhotep recomienda al poseedor de bienes que no se jacte y guarde silencio sobre su buena fortuna; en la segunda parte, el sabio aconseja a su discípulo no criticar al hombre o la mujer que no tienen hijos, y no presumir de tenerlos. Muchos padres y madres son sumidos en la tristeza a causa de su progenitura; además, el pater familias, el «cabeza de familia», está obsesionado por la idea de encontrar un sucesor a su medida. Numerosos eruditos insisten sobre la importancia que concedían los egipcios a la familia, omitiendo citar este pasaje de Ptahhotep y la frase capital: «Es al que está solo a quien Dios eleva». ¿Contradicción insoluble? De hecho, dos diferentes maneras de contemplar el destino del ser humano. Escoger una vida de familia, con sus obligaciones, es tomar un camino temporal y afectivo; coger el otro sendero, el del templo, implica una liberación, un desapego, una soledad necesaria para franquear la puerta de los misterios. Nos acordamos de las palabras de Jesús, que demanda a sus discípulos abandonarlo todo a fin de seguir la vía del espíritu. Asegurarse una descendencia carnal, indica Ptahhotep con fuerza, no es en modo alguno necesario para alcanzar el conocimiento; al contrario, se trata a menudo de un obstáculo insuperable.

La décima máxima se encadena de manera notable con la precedente; ¿cómo debe comportarse quien conoce un momento de debilidad e inquietud, y carece de familia que le apoye? La respuesta es clara: escogiendo seguir a un ser de calidad, y en quien uno pueda poner su confianza; este último se reconocerá por lo que ha hecho de su vida, cualquiera que fuere su condición primera. «Es Dios quien da forma a un ser de calidad» y lo protege en toda circunstancia. Quien lo siga devendrá de la misma naturaleza que aquél y conocerá un destino dichoso; en cambio, quien sigue a un individuo mediocre deviene mediocre.

La undécima máxima está consagrada al corazón, concebido como la conciencia de lo esencial, la capacidad de percibir lo divino y el deseo de espiritualidad.

El corazón es el órgano principal del ser y muestra el camino de la Regla y de la vida eterna. Así, Ptahhotep fórmula este decisivo precepto: «Sigue tu corazón durante el tiempo de tu existencia.» Todo lo que aminorase el tiempo consagrado a esta escucha y al respeto al corazón sería una pérdida de energía lamentable; el viejo sabio pone el ejemplo de quienes se ocupan con exceso de los imperativos materiales, sobre todo del mantenimiento de una morada donde siempre existe alguna tarea susceptible de distraer al espíritu. Pero la negligencia es igualmente condenable, y conocemos la importancia que Egipto asignaba al mantenimiento de la morada y a la higiene. Es el exceso en todas las cosas lo que se opone a la vía del corazón.

La máxima, duodécima está consagrada a la actitud que debe adoptar el sabio hacia el hijo espiritual que ha escogido. Lo que precede prueba que no se trata de las relaciones clásicas entre un padre y su hijo carnal, sino de la relación del maestro con uno de sus discípulos. Ptahhotep precisa que sólo la ayuda de Dios, y no la simple voluntad del hombre, permite a un sabio descubrir a un hijo espiritual; y este descubrimiento mismo, por dichoso que sea, no se traduce obligatoriamente por un éxito. Si el discípulo actúa con rectitud, el maestro puede reconocerle como su hijo; pero si el discípulo desobedece sin cesar, si no expresa más que malas palabras y quebranta las recomendaciones, no hay apenas esperanza, pues su acondicionamiento le fue infligido por los dioses. Se debe, ciertamente, aplicarlo al trabajo; pero Ptahhotep no piensa que sea posible modificar una naturaleza que es viciosa de origen. Sólo no se extravía aquél a quien guían los dioses.

La decimotercera máxima trata de un tema principal desde el punto de vista egipcio: la justicia. Ésta tenía a menudo lugar bajo un porche, instalado delante de un templo, a la vista y degustación de todos. El bienestar del pueblo se funda en la buena práctica de la justicia, que no puede ejercerse más que con el respeto de Maât, la justiciera del universo; una justicia sin perspectivas sagradas se hunde en las torpezas humanas. Ptahhotep indica la manera en que se comporta un hombre recto, cuando es llamado a juzgar bajo el porche; que sea humilde, que su conducta sea ajustada a la plomada, y que no cuente con la ayuda exterior para asumir su tarea, sabiendo que es Dios quien permite a un ser juzgar bien.

La decimocuarta máxima aborda el tema del comportamiento justo con relación a los demás y de las dos vías que conducen sea al bienestar, sea al malestar: la del corazón o la del vientre. Ganarse la confianza de otro, hacerse amigos, exige alcanzar el corazón, dicho de otro modo, lo esencial del ser; así vendrán la fortuna, el renombre y la capacidad de convivencia, que perdurarán a condición de no jactarse de ello. Pero quien escucha a su vientre, a sus compulsiones más egoístas, ve desaparecer su corazón, su capacidad de percibir lo sagrado, y acaba por suscitar el disgusto al volverse esclavo de sus compulsiones.

La decimoquinta máxima, difícil de comprender, trata del arte de transmitir nuestro pensamiento y de recoger el de nuestro maestro; lo importante es que este último, tras haberse expresado, no acuse a su discípulo de ser un ignorante y no piense en castigado.

La decimosexta máxima está consagrada al arte de guiar a otro y gobernar. Ptahhotep testimonia la notable flexibilidad del pensamiento egipcio, que evita siempre el dogmatismo; el sabio recomienda dar las órdenes y después dejarlas ir libremente, sin fijación y sin rigidez. Una condición para el éxito: «Llevar a cabo cosas elevadas». Una directiva no será eficaz sino a condición de elevar al individuo o la comunidad encargados de llevarla a cumplimiento. Además, quien gobierna debe pensar en el porvenir, siendo bien consciente de las dificultades que sobrevienen con la rapidez del cocodrilo cuando pasa al ataque. Una máxima india se halla muy próxima a la de Ptahhotep: «En la fortuna, nadie se acuerda; en la desgracia, todo el mundo se acuerda. Si, en la fortuna, nos acordáramos, ¿qué necesidad habría de desgracia?» El sabio egipcio recomienda precisamente ser lúcido en la fortuna, y acordarse de que puede ser destruida en un instante.

La decimoséptima máxima enseña el arte de escuchar las peticiones; el que es un buen guía no debe conducir a nadie antes de haber «purgado su vientre» de lo que desea declarar y «lavado su corazón» de una eventual injusticia. Ciertamente, no se trata de ser laxo y dar satisfacción a todos los que piden; pero es indispensable escuchar a todos antes de poder apreciar lo bien fundado de una petición. El solo hecho de escuchar con atención, y no desembarazarse cortésmente de nadie, es ya un acto de justicia al que la sociedad egipcia estaba profundamente apegado. Para el sabio, es un deber permanente.

Según la decimoctava máxima, no hay medio más seguro de romper una amistad que cortejar a las damas o ceder a su seducción en una morada donde se es acogido con total confianza. Sacrificándonos a un corto instante de placer ilícito, contrario a la rectitud, nos alejamos de la luz y vamos hacia la muerte. Quien rompe los lazos de respeto mutuo y traiciona la confianza de otro es un individuo vil.

La decimonovena máxima nos enseña que la aridez es una enfermedad incurable. El que no piensa sino en coger y poseer se condena a sí mismo a la muerte desde su existencia terrestre. La avidez es «la reunión» de todas las suertes de mal; el que es afligido por ella no tendrá tumba, no tendrá morada de eternidad, y será aniquilado por completo.

La máxima vigésima insiste sobre los peligros de la avidez, que conduce a la agresividad, a la querella y a la dureza, y recomienda no codiciar los bienes de otro, y contentarse con los propios.

La máxima vigésimo primera evoca el amor y el respeto que un hombre debe ofrecer a la mujer con la que vive. Constata, una vez más, que el Egipto faraónico fue una civilización excepcional, que otorgaba a la mujer un papel que está lejos de haber recuperado en nuestros días, sobre todo en el dominio de la espiritualidad. A un marido, Ptahhotep le recomienda que dé a su mujer todo aquello de que tiene necesidad para ser dichosa, que la mime y la proteja; en ella circula una energía creadora que hay que preservar.

La máxima vigésimo segunda precisa que el sabio debe igualmente satisfacer a sus próximos y familiares, mostrándose contento de su suerte y aceptando lo que adviene. El ser perpetuamente descontento de todo es una desgracia para su entorno; a él le corresponde realizar actos positivos, que suscitarán las alabanzas y la fortuna de los demás.

Según la vigésimo tercera máxima, el sabio no debe prestar atención a ningún rumor, pues ello no engendra más que el odio. Quien lo utiliza debe ser condenado; un hombre de rectitud no se funda más que sobre lo que ha oído, visto y verificado.

La vigésimo cuarta máxima revela que la palabra es una mercancía preciosa; cuando el sabio se sienta en un consejo, que se calle si no puede aportar ninguna solución al problema planteado. El silencio es preferible a la charlatanería inútil; hablar con justicia y rectitud es un arte de extrema dificultad que requiere un trabajo considerable. Ni el saltimbanqui «mediático», ni el buen conversador, son artesanos de la palabra, pues no propagan más que verborrea fútil; la verdadera palabra es un acto.

Según la vigésimo quinta máxima, el ser dotado de un verdadero poder atrae el respeto porque es un hombre de conocimiento y adopta en toda circunstancia un lenguaje tranquilo y reposado. El control de uno mismo es una condición indispensable de la sabiduría; ello implica no dar órdenes a ciegas, no provocar reacciones belicosas y no ceder a la vanidad. La laxitud es condenable; si no hay que reaccionar con violencia, tampoco conviene, en una situación difícil, refugiarse en el silencio. El poderoso se controla, apacigua la ebullición interior, no es ni triste ni frívolo, sino que mantiene firmemente el timón que le permite avanzar, pues permanece en la rectitud.

La vigésimo sexta máxima está consagrada a la justa utilización de la energía creadora, la ka. Ella se encuentra por todas partes, tanto en lo animado como en lo que parece inanimado; corresponde al sabio aprender a servirse de ella, sabiendo que nunca será su dueño. Precaución elemental: no oponerse estúpidamente a la acción de un Grande, pues es productora de energía; a continuación, no provocar en los demás reacciones de furor y de hostilidad, pues éstas perturban la energía. La buena actitud consiste en liberar esta formidable energía por medio del amor, y por tanto de dar y no de tomar. Así, se actúa en compañía del poder divino, que confiere al actuante (y no al actor) una fuerza auténtica. La ka, la potencia creadora, no sólo está ligada íntimamente con la paz interior, sino que además es la que hace crecer el amor. Ptahhotep insiste sobre el circuito de la energía: el amor la nutre, ella nutre al amor.

Todavía se trata de la buena utilización de la ka en la vigésimo séptima máxima, pero bajo un ángulo particular, a saber, la posición de un Grande. Al sabio se le recomienda instruirlo, formarlo, hacer de suerte que su éxito no lo conduzca a la jactancia, sino que sea aportado al crédito del maestro. ¿Por qué, en una sociedad equilibrada, es necesario forjar así a los Grandes, en función de una enseñanza espiritual? Porque redistribuirán la energía recibida y harán vivir de manera dichosa a quienes de ellos dependen. Cuanto más elevado se está en la jerarquía egipcia, más deberes se tienen respecto a los demás.

La vigésimo octava máxima nos conduce a la corte de justicia, en donde el hombre recto debe velar que su expresión, oral y escrita, se halle exenta de toda parcialidad; si no, lo que exprese se volverá contra él.

En el mismo marco, la vigésimo novena máxima recomienda la indulgencia, pero únicamente cuando quien ha cometido una falta da pruebas de su rectitud, principalmente no volviendo sobre sus errores pasados.

Imprudente y estúpido quien confiase en su buena fortuna y en sus bienes materiales, indica la máxima trigésima; si la fortuna sobreviene, si se deviene sobrado tras haber sido pobre, ha de considerarse esta fortuna relativa como un don de Dios y no extraer de ella ni vanidad, ni espíritu de competición. El sabio no se preocupa ni de su pasado de hombre pobre, ni de su presente de hombre rico, pues estos eventos son pasajeros.

La máxima trigésimo primera se ocupa igualmente de las relaciones sociales. Hacia un superior, recomienda comportarse con educación y evitar el conflicto y la correlación de las fuerzas, pues conducen a la desgracia; hay, sin embargo, que advertir que el superior en cuestión no es un pequeño tirano que viola la justicia. Contra este último, hay que luchar, como lo muestra el Cuento del campesino. El superior que evoca Ptahhotep es «un jefe del palacio real», y por tanto un hombre del entorno del Faraón, digno de confianza. A ello se añade la necesidad de vivir en paz con nuestros vecinos, pues las querellas de proximidad son una verdadera desgracia.

La máxima trigésimo segunda evoca la necesidad de evitar hacer el amor con una mujer infantil, cuya relación es catastrófica. Aunque la sexualidad egipcia fue libre y gozosa, condena los excesos y las desviaciones, como la homosexualidad, juzgada no conforme a la ley de armonía. Aquí, Ptahhotep estima que el hombre recto debe rechazar con firmeza a la mujer infantil, siempre insatisfecha.

La trigésimo tercera máxima indica la manera en que conviene poner a prueba a un amigo de cuya autenticidad se duda. Hay que explicarse francamente con él, cara a cara, hasta que toda sombra de duda sea disipada. Pero sus explicaciones no bastan; vienen a continuación los actos y su comportamiento, únicas pruebas de su sinceridad. En cualquier caso, la agresividad y la huida han de excluirse; sólo una confrontación directa aportará la verdad.

En pocas frases, la trigésimo cuarta máxima es rica en sustancia. De entrada, recomienda al sabio ser luminoso, y, por tanto, que irradie durante su existencia. Después, Ptahhotep pasa a otro tema: el peligro que representa un individuo continuamente privado de los bienes materiales que desea; el sabio debe alejarse de él. Finalmente, precisa que quien ha ejercido el poder debe dejar un solo recuerdo tras de sí, una vez ha abandonado su función: su benevolencia, su bondad, su carácter agradable. Irradiación y benevolencia son necesarias para evitar que un individuo se transforme en agresor.

Según la máxima trigésimo quinta, es indispensable conocer bien la verdadera naturaleza de nuestro prójimo, y no ser débiles hacia ellos; así durará lo adquirido, a condición de que se acuerde más importancia al medio productor de riquezas que a las riquezas mismas. Nada cuenta más que la virtud, a saber, un carácter dichoso y cumplido del que los hombres se acordarán.

La trigésimo sexta máxima insiste, de manera breve, sobre la necesidad de castigar y erradicar el mal, antes de poder dar una enseñanza. El humanismo beato que cree en la buena naturaleza del hombre, comete un error trágico; este último no se rectifica por sí mismo. Al contrario, si la fechoría cometida permanece impune, transforma a su autor en agresor y destructor.

La máxima trigésimo séptima, la última antes del largo epílogo, está consagrada a la mujer ideal: su característica principal es la alegría de vivir, pues transmite una buena energía. A su marido corresponde volverla dichosa, a condición de que ella se acomode a la Regla.

El epílogo de la enseñanza de Ptahhotep se divide en nueve partes, que podemos considerar como una serie de máximas complementarias.

En la máxima trigésimo octava, Ptahhotep promete el éxito en todas las cosas al que escucha las palabras de sabiduría, pero insiste sobre todo en la mayor de las riquezas que ofrecen: la rectitud. Demanda entonces que sus palabras, caracterizadas también por la coherencia, sean transmitidas a la posteridad. El buen ejemplo, cuando es dado por un jefe, es eficaz para la eternidad; si se quiere que exista la dicha sobre la tierra, es preciso fundarla sobre el conocimiento y la acción recta. Así se barren la mentira y la injusticia.

La máxima trigésimo novena está consagrada a la escucha y el entendimiento. «Escuchar es lo mejor de todo», escribe Ptahhotep; «cuando la escucha es buena, la palabra es buena». Esta facultad de la escucha, sin la cual no son posibles ninguna sabiduría y ningún acto justo, no es una actitud pasiva, sino un verdadero entendimiento. Cuando el que escucha llega a entender el sentido profundo de la enseñanza transmitida, conoce el amor perfecto; Dios ama al que entiende, el que no entiende es aborrecido por Dios.

En el hombre, es el corazón el que da la capacidad de entender; el hijo espiritual, si ha sabido obedecer y entender, sabrá actuar.

La máxima cuadragésima trata de este hijo espiritual; para educarle, hay precisamente que tocar, en él, al ser que escucha. De esa suerte, devendrá un hombre de calidad y rectitud. Quien no escucha es ignorante y agitado; quien entiende es estable e inspira confianza.

La máxima cuadragésimo primera describe al ignorante, al que no escucha; para él, todos los valores están invertidos, piensa al revés, cree que su ignorancia es el conocimiento, actúa de manera detestable, pronuncia palabras torcidas; en realidad, de la vida no tiene más que la apariencia, pues se nutre de lo que hace morir. La desgracia lo abruma, y sus actos no dejarán huella alguna. El rehúse a escuchar hace del ignorante un muerto viviente.

La máxima cuadragésimo segunda vuelve sobre el tema del hijo espiritual que ha sabido entender; es comparado a un «seguidor de Horus», es decir, a un ser en el que lo divino predomina sobre lo humano. Alcanzará el estado de bienaventurado, el de ser vivo en la luz, y podrá transmitir la enseñanza recibida renovándola. A él le corresponde «consolidar la rectitud» e impedir los daños del miserable que tratara de aportar el desorden.

Las máximas cuadragésimo tercera y cuadragésimo cuarta insisten de nuevo sobre la dificultad en el uso de la palabra, cuya maestría exige rectitud y coherencia. Hablar de manera justa nos permite evitar la confusión y realizar correctamente nuestros proyectos. Para llegar a ello, hay que «sumergir el corazón», posarlo y «ordenar la boca»; así, el discípulo fiel formará parte de los nobles, pues pronunciará palabras elevadas.

La quincuagésima máxima aborda una vez más el caso del buen hijo, a saber, el que recibe la enseñanza de su padre, considerado como un maestro espiritual; a este hijo le corresponde ir más lejos, hacer fructificar el mensaje recibido, realizar más de lo que le fue prescrito. Su corazón y su rectitud deben inspirar su conducta.

Viene por fin la novena parte del epílogo, una a modo de conclusión que afirma que el Faraón está satisfecho de este texto; Ptahhotep, que revela su edad, ciento diez años, reconoce que se los debe al rey, y subraya la importancia de estas máximas. Actuar bien, es actuar en favor del Faraón, que no es un individuo, sino el símbolo mismo de lo sagrado, el mediador entre el cielo y la tierra.

El objetivo de esta «sabiduría» es alcanzar el imakh, «el estado de bienaventurado, de venerable», que es comunión con la luz.

Finalmente, como lo indica el escriba que ha copiado el texto, este último fue transcrito correctamente, de principio a fin.

TRADUCCIÓN DE LA ENSEÑANZA DEL SABIO PTAHHOTEP

Prólogo[4]

(1)[5] | Sabiduría (o: enseñanza) del
(4) | director de la ciudad[6], el visir Ptahhotep,
(5) | bajo la Majestad de Aquel del junco y de la abeja[7], Isesi, que vive según la eternidad de los ciclos y la eternidad del instante[8],
(6) | el director de la ciudad, el visir Ptahhotep, dice:
(7) | Soberano, mi señor,
(8) | la vejez ha advenido, la ancianidad se ha abatido,
(9) | el agotamiento es llegado, la debilidad se renueva.
(10) | Él[9] (Ptahhotep) se pasa el día durmiendo, como si hubiese vuelto a la infancia.
(11) | La vista baja, deviene duro de oído[10],
(12) | la fuerza viene a faltarle, el corazón está fatigado,
(13) | la boca se halla silenciosa, ya no habla,
(16) | ya no está el corazón[11], ya no se acuerda del ayer,
(17) | todos los huesos hacen sufrir[12],
(18) | lo bueno se transforma en malo.
(19) | Todo gusto desaparece.
(20) | La acción de la vejez sobre el género humano
(21) | es mala bajo cualquier consideración.
(22) | La nariz está tapada, ya no respira,
(23) | es tan penoso levantarse como sentarse.
(28) | Sea decretado que el servidor aquí presente (Ptahhotep) forme un bastón de vejez[13];
(30) | Pueda yo[14] decirle las palabras de quienes escuchan[15],
(31) | las directivas de quienes nos preceden[16]
(32) | y que, antaño, escucharon a las potencias divinas[17].
(33) | Pueda hacerlo semejante para ti;
(34) | que los conflictos sean rechazados lejos de las gentes simples[18],
(35) | que las dos riberas [19] trabajen para ti.
(36) | La Majestad de este dios [20] ha dicho:
(37) | En cuanto a ti, enseña (a tu discípulo) la palabra de la tradición[21].
(39) | Pueda él actuar como un modelo para los hijos de los grandes.
(40) | Que penetren en él el entendimiento y la justicia de todo corazón, de quien le habla,
(41) | pues no existe sabiduría de nacimiento[22].

Las máximas de la palabra cumplida

(42) | Comienzo de las máximas de la palabra cumplida,
(43) | que ha pronunciado el noble, el jefe[23], el padre divino, el amado de dios, el hijo primogénito del Faraón, de su cuerpo[24],
(46) | el jefe de la ciudad, el visir Ptahhotep,
(47) | enseñando el conocimiento al ignorante,
(48) | y la ley de la palabra cumplida;
(49) | esto será luminoso[25] para el que entienda,
(50) | pero perjudicial para quien no las entienda.

MÁXIMA 1
De la humildad y del descubrimiento de la palabra perfecta

(51)[26] | Él (Ptahhotep) dice a su hijo (espiritual):
(52) | Que tu corazón no sea vanidoso [27] a causa de lo que conoces;
(54) | toma consejo tanto junto al ignorante como junto al sabio,
(55) | pues nunca se alcanzan los límites del arte[28],
(56) | y no existe artesano que haya adquirido la perfección[29].
(58) | Una palabra perfecta está más oculta que la piedra verde[30];
(59) | se la encuentra (sin embargo) junto a los que sirven [31] (que trabajan) en la muela [32]

MÁXIMA 2
Del arte del debate con un superior

(60) | Si te encuentras con un discutidor en acción[33],
(61) | que dirige su corazón y que es más hábil que tú[34],
(62) | pliega tu brazo y encorva tu espalda[35];
(63) | no cojas tu corazón contra él[36], (pues) no le igualarás.
(64) | Puedas rebajar a quien se expresa mal[37]
(65) | no oponiéndote a él cuando se agita[38];
(66) | así es como será designado como ignorante,
(67) | en cuanto tu corazón haya suprimido su superabundancia[39].

MÁXIMA 3
Del arte del debate con un igual

(68) | Si encuentras un discutidor en acción,
(69) | tu igual, el que está a tu lado[40],
(70) | actúa de suerte que tu superioridad sobre él se manifieste por el silencio,
(71) | mientras que él habla mal.
(72) | Quienes lo escuchan pensarán muy mal de él[41],
(73) | mientras que tu renombre será perfecto en el espíritu de los grandes.

MÁXIMA 4
Del arte del debate con un inferior

(74) | Si encuentras un discutidor en acción,
(75) | un hombre de poco que ciertamente no es tu igual[42],
(76) | que tu corazón no sea agresivo contra él a causa de su debilidad[43].
(77) | Ponlo en tierra[44], y se castigará él mismo.
(78) | No le respondas para aliviar tu corazón[45],
(79) | No laves tu corazón a causa de quien se opone a ti[46].
(81) | Miserable el que hace mal a un hombre de poco.
(82) | O que desea actuar conforme a lo que tú deseas[47],
(83) | pues le golpearás para desaprobación de los grandes[48].

MÁXIMA 5
Del arte de ser un jefe respetando la regla

(84) | Si eres un guía[49],
(85) | encargado de dar directrices a un gran número,
(86) | busca, para ti, toda ocasión de ser eficiente [50]
(87) | de suerte que tu manera de gobernar carezca de falta[51].
(88) | Grande es la Regla[52], duradera su eficacia[53].
(89) | Ella no ha sido perturbada desde los tiempos de Osiris [54].
(90) | Se castiga a quien transgrede las leyes[55],
(91) | incluso si esta transgresión es hecha por uno de corazón rapaz[56].
(92) | La iniquidad es capaz de apoderarse de la cantidad[57],
(93) | pero jamás el mal conducirá su empresa a buen puerto[58].
(95) | El (quien actúa mal) dice: adquiero para mí mismo[59];
(96) | No dice: adquiero en beneficio de mi función[60].
(97) | Cuando llega el fin, la Regla permanece.
(98) | Es lo que dice un hombre (justo): (tal es) el dominio de mi padre espiritual[61].

MÁXIMA 6
De la vanidad de las maniobras humanas

(99) | No te entregues a una maquinación contra la especie humana [62],
(100) | pues Dios castiga semejante actuación.
(101) | Que un hombre diga: «viviré así»,
(102) | y será privado de pan para la boca[63].
(103) | Que un hombre diga: «seré rico»[64],
(104) | y dirá a continuación: «mis percepciones me han hecho caer en la trampa» [65].
(111) | Que un hombre diga: «voy a robar a otro»
(112) | y, a fin de cuentas, ¡hace un regalo a uno al que no conoce![66].
(115) | Las maniobras del género humano no se cumplen[67],
(116) | es lo que Dios ordena que se cumpla.
(117) | Piensa en vivir en paz (con lo que tienes)[68].
(118) | y lo que dan (los dioses) vendrá por sí mismo.

MÁXIMA 7
De las maneras a la mesa

(119) | Si eres un hombre que forma parte de quienes se sientan
(120) | a la mesa [69] de alguien más grande que tú,
(121) | acepta lo que te da, de la manera en que se te ponga.
(123) | Observa lo que hay delante de ti,
(124) | no te disperses mirando muchas cosas[70];
(125) | es la abominación de la energía (ka) ser molestado[71].
(126) | No le dirijas la palabra (al señor del banquete), antes de que él te llame;
(127) | no sabemos si está en mala disposición de corazón[72].
(129) | Habla cuando se dirija a ti,
(130) | y que tu discurso vuelva el corazón dichoso[73].
(135) | En cuanto al grande, sentado tras los panes[74],
(136) | que su comportamiento se acomode a la directiva de su ka [75].
(137) | Hará un don a aquél al que distingue;
(138) | es la costumbre, a la caída de la noche[76].
(139) | Es la ka quien extiende sus brazos[77].
(140) | El grande hace un presente a quien ha alcanzado la condición de hombre (de calidad)[78].
(142) | Los panes son comidos conforme a la voluntad de Dios,
(144) | sería un ignorante quien se quejara de ello[79].

MÁXIMA 8
Del respeto a la misión confiada

(145) | Si eres un hombre de confianza[80],
(146) | que un grande envía a un grande,
(147) | sé del todo escrupuloso [81] cuando te envíe;
(148) | transmite en su nombre el mensaje tal como él lo ha formulado,
(149) | guárdate de forzar las palabras[82],
(150) | no sea que enredes a un grande con un grande[83].
(151) | Atente firmemente a la Regla, no la sobrepases[84];
(152) | el lavado de corazón no debe, ciertamente, ser repetido[85].
(159) | No hables en contra de nadie[86],
(160) | grande o pequeño: es la abominación de la ka[87].

MÁXIMA 9
Del necesario silencio del rico y del dichoso destino de quien no tiene hijos

(161) | Si trabajas, y si el crecimiento se efectúa (correctamente) en el campo,
(162) | (porque) Dios lo pone en abundancia en tu mano,
(165) | no te llenes la boca delante de tus vecinos[88],
(166) | pues se experimenta un gran respeto por el silencioso.
(167) | Si un hombre de carácter[89] es poseedor de bienes,
(168) | realiza el acto de poseer como un cocodrilo, (incluso) en la corte de justicia[90].
(169) | No plantees reclamación [91]contra quien carece de hijos,
(170) | no critiques [92] (el hecho de no tenerlos), y no presumas (por el hecho de tenerlos);
(171) | hay muchos padres en aflicción[93],
(172) | igual que muchas madres que han dado a luz, mientras que otra (sin hijos) está más serena que ella.
(173) | Al que está solo es a quien Dios permite la mutación[94],
(174) | mientras que el dueño de un clan familiar ruega (con ansiedad) que se tome su puesto[95].

MÁXIMA 10
De la necesidad de poner nuestra confianza en un ser de calidad

(175) | Si eres débil[96], sigue a un hombre de calidad, digno de confianza[97];
(176) | toda tu conducta [98] se volverá buena a los ojos de Dios.
(177) | Si sabes que este hombre era antes de condición humilde[99],
(178) | no tengas el corazón arrogante [100] respecto a él,
(179) | porque sepas de su condición anterior;
(180) | témelo con respeto[101] conforme a lo que ha ocurrido,
(181) | pues las cosas[102] no suceden, ciertamente, por sí mismas.
(182) | Son las leyes (los dioses) para quienes son amados por ellas[103].
(183) | En cuanto a la opulencia, el hombre de calidad la obtiene por sí mismo[104].
(184) | Es Dios quien hace que sea un ser de calidad
(185) | y quien lo protege, incluso cuando duerme.

MÁXIMA 11
De la necesidad de seguir al corazón, y de no desperdiciar la energía en las tareas materiales

(186) | Sigue tu corazón [105] durante el tiempo de tu existencia,
(187) | no cometas excesos en relación con lo prescrito[106],
(188) | no abrevies el tiempo de seguir al corazón[107].
(189) | Desperdiciar [108] su momento de acción (del corazón) es la abominación de la ka[109].
(190) | No desvíes tu acción cotidiana
(191) | de manera excesiva en el mantenimiento[110] de tu casa[111].
(192) | Las cosas advienen, sigue al corazón[112];
(193) | Las cosas no aprovecharán al negligente[113].

MÁXIMA 12
Del comportamiento frente a un hijo espiritual

(197) | Si eres un hombre de calidad en quien se puede confiar[114],
(198) | puedes dar forma a un hijo (espiritual) con el favor de Dios[115].
(199) | Si es recto[116], si se ajusta a tu manera de ser[117],
(202) | y si cuida de tus bienes en buen orden [118],
(203) | cumple para él toda suerte de bondades[119].
(204) | Es un hijo, pertenece a la simiente de tu ka[120].
(205) | No separes de él tu corazón[121].
(206) | (Pero) la simiente de un hombre puede engendrar el conflicto[122].
(207) | Si (el hijo espiritual) va en la mala dirección[123], si quebranta tus recomendaciones[124],
(208) | y desobedece[125] de manera insolente a todo cuanto se dice,
(209) | si su boca escupe palabras despreciables, expúlsalo, no es tu hijo[126].
(215) | Ponlo a trabajar por la totalidad de su discurso[127].
(216) | Quien se muestre hostil[128] hacia ti, sufrirá su desfavor (el de los dioses),
(217) | (pues) le fue infligido un impedimento cuando se encontraba (aún) en el vientre (de su madre[129].
(218) | Aquél a quien (los dioses) guían no puede extraviarse,
(219) | (pero) aquél a quien privan de barca[130] no tendrá nunca la posibilidad de atravesar (el río de la vida)[131].

MÁXIMA 13
De la actitud justa en la Corte de Justicia

(220) | Si te encuentras en el porche donde se hace justicia[132],
(221) | estáte de pie [133] o sentado, conforme al procedimiento[134],
(222) | que te fue ordenado el primer día.
(223) | No fuerces el paso, (si no) serás rechazado[135].
(224) | Penetrante ha de ser la vista de quien entra tras haber sido anunciado[136][137]*,
(225) | grande es el asiento[138] de quien fue llamado.
(227) | El porche en donde se hace justicia es conforme a la rectitud[139];
(228) | Toda conducta debe ser acorde con la plomada[140],
(229) | es Dios quien adelanta el asiento[141].
(231) | No serán instalados quienes sobornan[142].

MÁXIMA 14
Del corazón que vuelve dichoso, y del vientre que condena a la desgracia

(232) | Si te hallas en compañía de gentes (diversas),
(233) | procúrate aliados, en tanto que hombre digno de confianza que llega al corazón[143];
(234) | el que llega al corazón
(235) | es el que no retuerce el lenguaje en su vientre[144].
(237) | Él (quien alcanza el corazón) devendrá un hombre que manda (por la palabra)[145],
(239) | un poseedor de bienes gracias a su comportamiento[146].
(240) | Que tu renombre sea bueno sin que tu hables (de ello)[147].
(241) | Tu cuerpo será alimentado, tu rostro se tomará hacia tu prójimo[148],
(242) | y se te ofrecerá (?) lo que ignorabas[149].
(243) | El corazón de quien escucha a su vientre desaparece[150];
(244) | él suscitará, a su vez, el desdén en lugar del amor.
(245) | El corazón será desnudado [151] y su cuerpo no será ungido[152].
(247) | Tener un gran corazón es un don de Dios[153],
(248) | El que obedece a su vientre obedece al enemigo[154].

MÁXIMA 15
Del arte de comunicar

(249) | Transmite tus directivas sin olvidar el corazón[155],
(250) | y da tu consejo en el concilio [156] de tu señor.
(251) | Si se expresa con abundancia[157],
(252) | no le será difícil al mensajero hacer su relato[158],
(253) | y no le será respondido: «¿quién, pues, está (correctamente) informado?» [159].
(254) | En lo que concierne al grande, sus bienes periclitarán [160]
(255) | si piensa en castigar (injustamente al mensajero) a causa de ello;
(256) | así se callará (el señor) concluyendo: «He dicho»[161]

MÁXIMA 16
Del arte de gobernar

(257) | Si eres un guía,
(258) | que tu manera de gobernar[162] viaje libremente por medio de lo que has ordenado[163]
(259) | Debes cumplir cosas elevadas[164].
(260) | Sueña[165] con los días que vendrán a continuación,
(261) | (de suerte que) no sobrevenga una desgracia en medio de los favores[166];
(262) | (en efecto), igual que surge un cocodrilo[167], (así de rápido) se produce el desfavor[168].

MÁXIMA 17
De la necesidad de escuchar las peticiones

(264) | Si eres un guía,
(265) | escucha serenamente el discurso de quien te dirige una petición;
(266) | no lo rechaces, hasta que haya purgado su vientre [169]
(267) | de lo que tenía intención de decirte.
(268) | Quien se encuentra abrumado por la injusticia[170] desea que su corazón sea lavado,
(269) | más (aún) que la realización de aquello por lo que ha venido[171].
(273) | En cuanto a quien rechaza al que le dirige peticiones,
(274) | se dirá (con reprobación): «¿por qué motivo las rechaza?»
(275) | (Ciertamente), no es posible que todas las peticiones lleguen a término,
(276) | pero una buena escucha aplana el corazón[172]l67.

MÁXIMA 18
Del peligro de la seducción

(277) | Si deseas hacer perdurar la amistad,[173]
(278) | en una morada [174] en la que has entrado,
(279) | como maestro, como hermano [175] o como amigo,
(280) | o en todo lugar en que hayas entrado,
(281) | guárdate de acercarte a las mujeres (para tocarlas)[176]
(282) | No es bueno, donde se produce ese hecho.
(283) | La vista[177] (de quien entra en una casa) nunca está lo bastante aguzada cuando las señala (a las mujeres)[178].
(284) | Miles de hombres se han desviado (así) de lo que les es provechoso [179] (dejándose cazar en la trampa de la seducción).
(287) | ¡Un corto instante (de placer)[180], semejante a un sueño [181],
(288) | y la muerte te alcanzará por haberlas conocido (a esas mujeres)![182].
(292) | Es una mala máxima la de: «lanza una flecha al adversario»[183];
(293) | cuando uno se apresta a actuar así, que el corazón aparte (esta intención)[184].
(296) | En cuanto a quien sucumbe continuamente codiciándolas (a las mujeres),
(297) | ninguno de sus designios tendrá éxito[185].

MÁXIMA 19
De la avidez, enfermedad incurable

(298) | Si deseas que tu conducta sea buena[186],
(299) | libérate de todo mal[187];
(300) | combate toda ocasión de avidez de corazón[188].
(301) | la avidez es la enfermedad grave de un incurable[189]
(302) | penetrar en ella (por parte del médico, para curarla) es imposible[190].
(303) | La avidez siembra la desdicha[191] entre padres y madres,
(304) | y entre los hermanos de la madre,
(308) | ella separa a la esposa del marido.
(309) | La avidez es la reunión[192] de todas las suertes de mal;
(310) | es un saco que contiene todo lo detestable.
(312) | El hombre es sosegado[193] si aplica correctamente la Regla[194],
(313) | y va por su camino conforme a la marcha a seguir[195].
(315) | (así) hará (serenamente) la cuenta de sus bienes[196],
(316) | (mientras que) el ávido de corazón carecerá de tumba[197].

MÁXIMA 20
De la justa actitud hacia la posesión

(316) | No seas ávido de corazón en lo que concierne al reparto (de los bienes)[198],
(317) | no seas voraz[199] más que de tus bienes[200] personales.
(318) | No seas ávido de corazón hacia tu prójimo;
(319) | más amplia es la (justa) reivindicación del hombre dulce que la (injusta) del hombre rudo[201].
(320) | A este último, bien poco le vendrá de parte de su prójimo[202],
(321) | pues está privado de lo que aporta la palabra[203].
(322) | Un poco de avidez basta para hacer nacer el espíritu de querella en el hombre de vientre frío[204]

MÁXIMA 21
Del amor y el respeto debidos a la esposa

(325) | Si eres un hombre de calidad[205], funda tu morada,
(326) | ama a tu esposa con ardor,
(327) | llena su vientre[206], viste su espalda,
(328) | el aceite[207] es un remedio para su cuerpo.
(329) | Alarga su corazón[208] el tiempo de tu existencia.
(330) | Ella es una tierra fértil, útil[209] para su señor.
(331) | No decidas por ella (?)[210]²⁰⁵,
(332) | aléjala del poderoso que la expoliaría (?)[211].
(333) | Su ojo es el viento; mírala[212],
(335) | y la harás permanecer en tu morada.
(336) | ¡Si la rechazas, habrá lágrimas![213].
(337) | La vagina es una de sus formas de acción[214];
(338) | lo que ella impone[215], es que se haga un canal para ella.

MÁXIMA 22
De la necesidad de satisfacer a nuestros familiares

(339) | Satisface [216] a tus familiares en quienes tengas confianza[217], por medio de lo que te adviene [218]:
(340) | tal es el destino [219] de aquél a quien Dios favorece.
(341) | De aquél que falla sin cesar en satisfacer a sus familiares en quienes tiene confianza,
(342) | se dirá: «es una ka (demasiada) satisfecha (de sí misma)»[220].
(343) | El futuro[221] es desconocido, incluso si se tiene la intuición[222] del mañana.
(344) | Es una (verdadera) potencia creadora, la justa potencia creadora quien se satisface (de esta realidad)[223].
(346) | Si se llevan a cabo actos dignos de elogio[224],
(347) | los familiares dignos de confianza dicen: «¡bienvenido!»
(348) | Cuando no se procura paz a la ciudad[225],
(349) | se deberá traer a los familiares si se produce una calamidad[226].

MÁXIMA 23
Del rehúse a rumorear

(350) | No repitas un rumor maledicente[227],
(351) | no lo escuches.
(352) | Es la manera de expresarse de quien tiene el vientre ardiente[228],
(353) | (Si es necesario), repite el (mal) asunto que has visto, y no sólo escuchado.
(354) | Que el rumor maledicente sea arrojado en tierra, no hables de él en absoluto.
(355) | Ves, (así) aquél al que afrontas reconocerá tu calidad.
(356) | Que sea ordenado hacerse cargo de las consecuencias del rumor maledicente[229] (para impedirlas);
(357) | (en efecto), no nacerá sino el odio, conforme a la ley, contra quien se apoderase (de este rumor) para utilizarlo[230].
(359) | Ves, se trata de destruir una suerte de (mal) sueño[231];
(360) | Protégete de él.

MÁXIMA 24
Del buen uso de la palabra

(362) | Si eres un hombre de calidad en quien se tiene confianza,
(363) | que se sienta en el consejo de su señor,
(364) | concentra tu corazón hacia la perfección[232].
(365) | Sé silencioso, eso es más útil que la jactancia[233].
(366) | Habla tan sólo cuando sepas que aportarás una solución[234];
(367) | debe ser un (excelente) artesano[235], el que habla en el consejo;
(368) | hablar es más difícil que ningún otro trabajo.
(369) | Quien interpreta[236] esta máxima (correctamente) es quien da autoridad a la palabra[237].

MÁXIMA 25
Del verdadero poder y del dominio de uno mismo

(370) | Si eres poderoso[238], actúa de forma que se te respete[239],
(371) | en función del conocimiento[240] y de la calma[241] del lenguaje.
(372) | No des órdenes más que cuando las circunstancias lo exijan[242].
(373) | Quien provoca (a otro) de manera belicosa, se implica en una mala acción[243]
(374) | No seas vanidoso, y no serás rebajado[244].
(375) | No seas silencioso, pero guárdate de abusar[245],
(376) | y de responder a una palabra (agresiva) con ardor[246].
(377) | Vuelve tu rostro, contrólate[247],
(378) | las llamas de un individuo de corazón fogoso le desprecian[248].
(379) | Para el ser radiante [249] que avanza, el camino es construido[250].
(380) | Quien está triste de corazón, durante la jornada,
(381) | no logrará ningún momento feliz.
(382) | Quien es frívolo de corazón
(383) | no fundará morada.
(384) | Quien alcanza una plenitud (?)[251].
(385) | es como el que sostiene el timón[252] y en el momento de tocar tierra[253].
(386) | El otro (que actúa opuestamente) es hecho prisionero[254].
(387) | Quien obedece a su corazón estará en orden[255].

MÁXIMA 26
De la justa utilización de la energía

(388) | No te opongas a la acción de un grande,
(389) | no vuelvas furioso el corazón de quien está pesadamente cargado[256],
(390) | pues su hostilidad se manifestará contra quien le combate.
(391) | Libera le energía creadora, tú que le amas sin cesar[257].
(393) | Quien da la potencia [258] está en compañía de Dios[259],
(394) | aquello que ama será realizado para él.
(395) | En cuanto a ti, apacigua (?)[260]el rostro (del agresivo) tras la explosión de cólera[261];
(397) | la paz proviene de su potencia creadora[262], la hostilidad, del enemigo[263].
(398) | Es la potencia la que hace crecer el amor[264].

MÁXIMA 27
De la energía de un grande

(399) | Enseña a un grande aquello que le es útil[265],
(400) | suscita[266] su (buena) acogida entre la especie humana,
(401) | haz de suerte que su sabiduría [267] (re)caiga sobre su maestro[268].
(404) | Es de su energía de donde provienen los alimentos que te son atribuidos[269];
(406) | el vientre del amado es colmado[270].
(407) | Tu espalda será vestida gracias a él (el grande).
(408) | Realizadas estas condiciones[271], preocúpate de la vida de tu morada,
(409) | dependiente del noble al que amas[272].
(410) | Él vive gracias a ello[273],
(411) | y, más aún, te concederá una buena protección[274].
(412) | Más aún, es el amor que inspiras lo que perdurará
(413) | en el vientre de quienes te aman[275].
(414) | Como ves, es la ka que gusta continuamente de escuchar[276].

MÁXIMA 28
De la necesidad de la imparcialidad

(415) | Si actúas, hijo de un hombre de la corte de justicia[277],
(416) | mensajero encargado de apaciguar a la multitud,
(417) | elimina las inutilidades del documento escrito (?)[278].
(418) | Cuando hables, no te recuestes a un lado[279];
(419) | ten cuidado no se formule esta acusación:
(420) | «¡Jueces, ponen su palabra del lado que les conviene!»[280];
(421) | (entonces) tu acción se volvería en proceso (contra ti)[281].

MÁXIMA 29
De la indulgencia

(422) | Si eres indulgente a propósito de un asunto que se ha producido[282],
(423) | (en este caso, no) favorezcas a un hombre (sino) a causa de su rectitud[283].
(424) | Pasa sobre su antigua falta, no te acuerdes de ella,
(425) | desde el momento en que él se muestra silencioso frente a ti el primer día[284].

MÁXIMA 30
Del necesario desapego de los bienes materiales

(428) | Si eres grande tras haber sido pequeño[285],
(429) | y si haces fortuna[286] tras haber sufrido la miseria[287] anteriormente,
(431) | en la ciudad que conoces,
(432) | no evoques gimiendo[288] lo que con anterioridad sucedió.
(433) | No pongas la confianza de tu corazón en la acumulación de bienes materiales,
(434) | pues lo que te ha sido otorgado es un don de Dios.
(435) | No estarás por detrás de otro, tu semejante[289],
(436) | que haya vivido similar suceso.

MÁXIMA 31
De la buena actitud hacia un superior y hacia los vecinos

(441) | Inclina la espalda ante tu superior,
(442) | tu jefe del palacio real[290]
(443) | así, tu morada, junto con sus bienes, será duradera,
(444) | y tu recompensa será en su justo lugar[291].
(446) | Desdichado quien se opone a un superior[292],
(447) | pues sólo se vive el periodo en que él ejerce su clemencia.
(448) | (Desdichado) aquel cuyo brazo no se dobla, cuando es desnudado (para saludar al superior)[293].
(450) | No desvalijes la casa de tus vecinos,
(451) | y no te apropies los bienes de quien está cerca de ti,
(453) | de suerte que no te denuncie, antes de que puedas darte cuenta de ninguna manera[294].
(454) | El agresivo carece de corazón[295].
(455) | Si (el vecino) sabe eso (tu delito), atacará en justicia[296],
(456) | pues es malo atacar al vecindario.

MÁXIMA 32
De la necesidad de evitar a la mujer infantil

(457) | No hagas el amor con una mujer infantil[297],
(458) | pues sabes que lucharás contra el agua que se halla sobre su corazón[298].
(459) | Lo que se encuentra en su vientre no será refrescado[299];
(460) | que no pase ella la noche haciendo lo que debe ser rechazado[300],
(462) | (sino) que se calme tras haber puesto límites a su deseo[301].

MÁXIMA 33
Cómo poner a prueba a un amigo y conocer su verdadera naturaleza

(463) | Si buscas sondear[302] la verdadera naturaleza[303] de un amigo,
(464) | no te hagas preguntas, sino acércate a él[304].
(465) | No trates este asunto más que con él[305],
(466) | hasta que ya no estés inquieto con su actitud.
(467) | Discute con él el tiempo que haga falta[306].
(470) | Pon a prueba (?)[307] su corazón con ocasión de una entrevista[308].
(471) | Si lo que ha visto se le escapa[309],
(472) | y si lleva a cabo un acto que te irrita[310],
(473) | sé amistoso con él o sé silencioso[311],
(474) | mas no vuelvas el rostro[312].
(475) | Reúne tus energías cuando le esclarezcas el asunto[313],
(476) | no respondas con un acto de hostilidad,
(477) | no vayas contra él, no lo pisotees[314],
(479) | (pues) su momento (de verdad) no ha dejado nunca de producirse[315],
(480) | y no se puede escapar a quien lo ha determinado[316].

MÁXIMA 34
De la necesidad de la benevolencia

(481) | Que tu rostro sea luminoso [317] el tiempo de tu existencia.
(482) | Lo que sale del almacén no entra en él de nuevo[318].
(483) | Es del pan destinado a la distribución que se es voraz[319].
(484) | (Ahora bien) aquel cuyo vientre está vacío es un acusador[320],
(485) | y quien es puesto continuamente en estado de carencia deviene un agresor[321].
(486) | No hagas así con tu prójimo.
(487) | La benevolencia [322] es el memorial de un hombre,
(488) | para los años que vienen tras el ejercicio del poder[323].

MÁXIMA 35
De la necesidad de un carácter lúcido, firme y cumplido

(489) | Conoce (bien) a quienes se hallan a tu lado[324] y tus bienes durarán;
(490) | no seas débil[325] de carácter[326] hacia tus amigos;
(491) | son una ribera cultivable que recibe la inundación[327]; ésta[328] es más importante que las riquezas de ellos,
(492) | pues los bienes de uno pueden llegar a recaer en el otro.
(493) | La virtud del hijo del hombre[329] le será útil[330];
(494) | una naturaleza cumplida será un memorial[331].

MÁXIMA 36
De la necesidad de castigar y combatir el mal

(495) | Castiga principalmente, enseña completamente[332],
(496) | (pues) el acto de detener el mal será el establecimiento duradero de la virtud[333]
(497) | En cuanto a una fechoría, excepción hecha de la desgracia[334],
(498) | es esto lo que transforma al quejumbroso en agresor[335].

MÁXIMA 37
De la fortuna de desposar una mujer alegre

(499) | Si desposas una mujer[336]
(500) | que sea fiable (?)[337], alegre de corazón[338] y conocida de los habitantes de su ciudad,
(501) | que se conforme a la doble ley[339].
(502) | Sé agradable[340] para ella en (buen) momento[341];
(503) | no te separes de ella, y actúa de suerte que sea alimentada.
(506) | Una mujer de corazón alegre aporta el equilibrio[342].

Epílogo 1
MÁXIMA 38
De la transmisión de la sabiduría, el conocimiento y la rectitud

(507) | Si has escuchado las máximas que acabo de transmitirte,
(508) | todos tus designios[343] irán hacia delante[344].
(509) | Su rectitud[345], es su riqueza;
(510) | su recuerdo camina en la boca de los hombres[346]
(511) | a causa del carácter cumplido de su discurso coherente[347].
(512) | Se debe transmitir[348] cada palabra
(514) | a fin de que no perezca nunca en este país.
(515) | Que una máxima sea formulada para el bien[349]
(516) | de suerte que los notables hablen de ella.
(517) | Es enseñar a un hombre lo que debe decir a la posteridad[350].
(518) | El que eso escucha, deviene un artesano al escuchar[351].
(519) | Es bueno formular para la posteridad; es la que oirá eso.
(520-1) | Si el buen ejemplo es dado por un jefe,
(522) | será eficaz para la eternidad;
(523) | toda su sabiduría será para la eternidad.
(524) | El que conoce es quien se preocupa de su capacidad de sublimación, asegurando su subsistencia[352]
(525) | por medio de lo que hace perdurar[353]. Gracias a ella (su capacidad de sublimación), es dichoso[354] sobre la tierra.
(526) | El conocedor es sabio[355] a causa de lo que conoce,
(527) | y el noble[356] a causa de su buena manera de actuar.
(528) | Que su corazón regule (?)[357] su lengua,
(529) | que sus labios sean justos [358] cuando se expresa,
(530) | que sus ojos vean,
(531) | que sus oídos se plazcan[359] en escuchar lo que es útil a su hijo.
(532) | Quien actúa rectamente se halla exento de falsedad[360].

Epílogo 2
MÁXIMA 39
De la necesidad de la escucha y del entendimiento

(534) | Es útil[361] escuchar para el hijo (espiritual) que escucha.
(535) | Si el acto de escuchar sin cesar penetra en quien escucha,
(536) | el que escucha deviene el que entiende[362].
(537) | Cuando la escucha es buena, la palabra es buena.
(538) | Quien escucha es el maestro de lo provechoso,
(540) | escuchar es provechoso al que escucha.
(541) | Escuchar es mejor que nada,
(542) | (así) nace el amor perfecto.
(543) | Qué bueno es que un hijo acepte lo que dice su padre[363];
(544) | portador de este mensaje[364], alcanzará gran edad.
(545) | Dios ama al que entiende;
(546) | quien no entiende es aborrecido de Dios[365].
(550) | Es el corazón quien hace nacer su maestro
(551) | como el que entiende o el que no entiende[366].
(552) | Para un hombre, su corazón es vida, prosperidad y salud[367].
(553) | El que escucha es el que entiende lo que se dice,
(554) | el que ama entender, el que consigue lo que es dicho[368].
(556) | ¡Qué bueno es que un hijo obedezca a su padre! [369].
(557) | Qué dichoso para aquél al que se le dice[370]:
(558) | «un hijo, es benévolo[371] en tanto que poseedor de la capacidad de escuchar[372]».
(560) | El que escucha, el que dice esto, está bien dispuesto en su fuero interno[373]
(561) | y bienaventurado con su padre[374].
(562) | Su recuerdo subsistirá en la boca de los vivos que están en la tierra o que lo estarán.

Epílogo 3
MÁXIMA 40
Del hijo espiritual

(564) | Si el hijo del hombre acepta lo que dice su padre,
(565) | no fracasará ninguno de sus planes[375].
(566) | Educa, en tu hijo, al que escucha[376];
(567) | en el corazón de los nobles, será un hombre de calidad, digno de confianza,
(568) | aquél que guiará su boca[377] de conformidad con lo que le ha sido dicho,
(569) | aquél que será visto como el que entiende[378].
(570) | La marcha de un hijo que es un hombre de calidad digno de confianza, es notable[379].
(572) | El extravío[380] penetra[381] en el que no escucha.
(573) | El conocedor se levanta de mañana[382] para mantener su equilibrio,
(574) | mientras que el ignorante está acorralado[383].

Epílogo 4
MÁXIMA 41
Del ignorante

(575) | En cuanto al ignorante que no escucha,
(576) | no conseguirá nada.
(577) | Él considera el conocimiento como ignorancia[384],
(578) | lo útil como perjudicial[385].
(579) | Hace todo lo que es detestable,
(580) | de suerte que se irritan contra él todos los días[386].
(581) | El vive de lo que hace morir[387],
(582) | su alimento es el discurso torcido[388].
(584) | Ésa es su característica[389] que han reconocido bien los nobles,
(585) | a saber: un muerto viviente[390] todos los días.
(586) | Se omitirán sus actos[391]
(587) | a causa de los numerosos males que le suceden cada día.

Epílogo 5
MÁXIMA 42
De los deberes y el destino del hijo espiritual

(588) | Un hijo que entiende es un seguidor de Horus[392]
(589) | y es bueno para él haber entendido.
(590) | Cuando es viejo, alcanza el estado de bienaventurado.
(591) | Que transmita el mismo mensaje a sus niños[393]
(592) | renovando la enseñanza de su padre[394].
(593) | Todo hombre recibe la enseñanza de acuerdo con su acción[395];
(594) | pueda él efectuar un acto de transmisión hacia sus niños.
(595) | de suerte que ellos puedan hablar a sus niños.
(596) | Forma el carácter, no des curso libre a la destrucción[396]
(597) | consolida la rectitud [397] y tu descendencia (espiritual) vivirá.
(598-9) | En cuanto al primero que viniera portando el desorden[398],
(600) | puedan los hombres decir lo que verán:
(601) | «¡Eso es conforme a este miserable!» [399].
(602) | Que sea dicho a quienes escucharán:
(603) | «¡Eso es conforme a este miserable!» [400].
(604-6) | Que todo el mundo las vea (la rectitud y el buen carácter)[401] y la multitud será apaciguada[402].
(607) | Sin ellas, la riqueza no se realizará[403].

Epílogo 6
MÁXIMA 43
De la palabra justa

(608) | No quites una palabra y no la añadas[404],
(609) | no pongas una cosa en lugar de otra[405],
(611) | ten cuidado de romper las trabas que hay en ti[406],
(612) | presta atención a lo que dice el que conoce las cosas [407]:
(613) | «Escucha, (si) deseas
(614) | perdurar en la boca de los que entienden,
(615) | habla (solamente) cuando hayas alcanzado la maestría del artesano[408];
(616) | si hablas de manera cumplida,
(617) | tu manera de vivir será recta» [409].

Epílogo 7
MÁXIMA 44
De la palabra justa (continuación)

(618) | Sumerge tu corazón[410] controla tu boca,
(619) | y tu condición será la de estar entre los nobles[411].
(620) | Que tu testimonio sea completo[412], en presencia de tu maestro.
(621) | Actúa de tal manera que él diga: «Ése es un hijo»,
(622) | y que quienes escuchan eso digan:
(623) | «¡dichoso aquél por el que es nacido!»[413].
(624) | Reposa tu corazón [414] en el momento en que hablas,
(625) | pronuncia palabras elevadas,
(626) | de suerte que los nobles que te escuchen digan: «¡Qué bello es lo que sale de su boca!»

Epílogo 8
MÁXIMA 45
De la necesaria rectitud de un hijo

(628) | Actúa de manera que tu maestro diga de ti:
(629) | «Qué realizado está el que ha recibido la enseñanza de su padre[415],
(630) | cuando salió de él, de su cuerpo[416];
(631) | él le había hablado cuando se encontraba por entero en el vientre (de la madre)[417];
(632) | lo que ha realizado es más grande que lo que se le había dicho»[418].
(633) | Como ves, un buen hijo es un don de Dios,
(634) | un ser que realiza más[419] de lo que fue prescrito por su maestro[420];
(635) | que actúe rectamente[421],
(636) | que su corazón actúe de acuerdo con su caminar[422],
(637) | tal como tú te reúnes conmigo, con un cuerpo en buena salud[423].

Conclusión del texto

(638) | El Faraón está satisfecho de todo lo que se ha producido[424];
(639) | puedas tú adquirir años de vida[425].
(640) | No es pequeño lo que he realizado sobre la tierra[426].
(641) | He adquirido ciento diez años de vida
(642) | que el Faraón me ha concedido.
(643) | Las alabanzas deben ser preeminentes para los ancestros[427],
(644) | porque actuar rectamente para el Faraón conduce al lugar donde se realiza el estado de bienaventurado[428].
(645) | Es ir de un comienzo a un final,
(646) | conforme a lo que fue encontrado por escrito[429].

Conclusión

La lectura de este texto sublime permite comprender mejor la grandeza de la civilización egipcia y el carácter —habría que decir el corazón— de los seres que la levantaron. El tema central de esta «sabiduría» es «la palabra perfecta» que Ptahhotep declina bajo diversas formas. Para descubrir este tesoro, la vía justa es la de la humildad y la escucha; estas virtudes son capaces de vencer la ignorancia, de seguir el camino del corazón, concebido como la conciencia de lo esencial. Esta conciencia es la clave de la fortuna, mientras que escuchar nuestro vientre, nuestras compulsiones más bajas, conduce a la desgracia.

Utilizar la palabra es el arte más difícil, si se quiere que esta palabra sea eficaz y creadora; para que ella responda a estos criterios, debe transmitir la sabiduría, el conocimiento y la rectitud. Si no, no sería más que habladuría. El comportamiento ritual durante un banquete, el arte del debate con un superior, un igual o un inferior, son ocasiones de aplicar el arte de la palabra justa.

Dedicado a ello, el ser recto descubre el verdadero poder que se traduce por el dominio de uno mismo y la aptitud a no dispersarse en las tareas materiales. Este poder es conocimiento de la energía creadora; ésta pasa a través de aquél, circula en ella, como en toda forma creada; gracias a ella, se puede devenir un jefe de carácter cabal, lúcido y firme. Saber gobernar implica el respeto de la Regla, de Maât, la norma eterna de todas las cosas.

Uno de los lugares importantes de la civilización es la corte de justicia; sin ella, no es posible ninguna armonía social. Por esta razón, el sabio juega ahí un papel preeminente; a él le corresponde escuchar todas las peticiones, mostrarse imparcial, indulgente y benevolente, sin olvidarse de saber castigar y combatir el mal permanentemente, sobre todo rehusando el rumor.

La actitud justa hacia la riqueza y los bienes materiales es el desapego; quien tiene suerte en este dominio, no debe jactarse de ello. Un mal es incurable: la avidez. Condena a la muerte, durante su existencia misma, a quien es poseído por ella.

En el dominio de los sentimientos, Ptahhotep recomienda desposar una mujer alegre, amarla, respetarla y mimarla; pero hay que alejarse de la mujer infantil, y desconfiar de los peligros de la seducción. Ciertamente, hay que volver dichosos a quienes nos son próximos, mas sin olvidarse de poner a prueba a los amigos, y de conocer su verdadera naturaleza afrontándolos cara a cara y juzgándolos según sus actos. Es capital, en efecto, no ofrecer nuestra confianza sino a un ser de calidad.

Quien carece de hijos no debe sufrir por esta situación; al contrario, debe saber que la búsqueda de la sabiduría implica, en ciertos momentos del recorrido, una soledad y un desapego con relación al mundo afectivo. Lo más importante es transmitir la experiencia adquirida y, si Dios acuerda este favor, educar a un hijo espiritual.

La palabra maestra de la enseñanza de Ptahhotep es «amor». No una simple compulsión afectiva, sino un amor luminoso, espiritual y trascendente, nacido del entendimiento y de la capacidad de vivir los preceptos de la palabra creadora. El genio del viejo sabio, que expresa el pensamiento egipcio de la edad de las pirámides, es el de haber sabido evocar, en pocas máximas, un camino espiritual de valores eternos. Nunca un jeroglífico sin dejar onda; al contrario, esta obra maestra, de varios miles de años de antigüedad, traza una vía del porvenir, en nuestro mundo occidental a la deriva. Si, por un hecho extraordinario, las recomendaciones de Ptahhotep fueran seguidas, es un nuevo Egipto lo que podría renacer, ahí donde seres de rectitud trataran de construirlo.

Séame permitido, para ir acabando, formular un deseo: no haber traicionado demasiado el pensamiento del maestro, haber tenido éxito en transmitir y en hacer vivir, hasta donde es posible, sus «pensamientos elevados». Pese a todas las debilidades e imperfecciones de esta traducción, Ptahhotep habrá logrado atravesar los milenios y mantenerse presente entre nosotros; mañana, con toda certeza, un mejor traductor conseguirá devolvérnoslo todavía más próximo y más vivo.

Bibliografía

Manuscritos

El texto principal que transmite la totalidad de la enseñanza de Ptahhotep es el papiro Prisse (Bibliothéque Nationale, n.º 183-194, París). Su fecha es controvertida: finales del Imperio Antiguo, comienzo o finales del Imperio Medio.

Las otras fuentes son:

—El papiro British Museum 10371/10345 (citado L¹), incompleto, que data del Imperio Medio.

—El papiro British Museum 10509 (citado L²), incompleto, que data del Imperio Nuevo.

—La tablilla Carnarvon I, museo de El Cairo, n.º 41790, descubierta en 1908, y que conserva tan sólo el comienzo.

—Los ostraca de Deir el-Médineh (oDeM 1232-1234), descubiertos en 1950-1951, que conservan fragmentos del texto.

—Un fragmento de papiro no publicado y conservado en el museo de Turín (Catálogo General, Turín 54014); data del Imperio Nuevo, y ha conservado el comienzo del texto.

Texto y traducciones

Jéquier, G.: Le papyrus Prisse et ses variantes, Paris, 1911.

Dévaud, E.: Les Maximes de Ptahhotep, d’après le papyrus Prisse, les Papyrus 10371,10435 et 10509 du British Muséum et la Tablette Carnarvon, Fribourgo, 1916.

Zába Z.: Les Maximes de Ptahhotep, Editions de l’Académie Tchécoslovaque des Sciences, Praga, 1956.

Caminos R.: Literary Fragments in the Hieratic Scripts, Oxford, 1956, pls, 28-30.

Traducciones

En lengua francesa, la traducción de Zába fue un notable trabajo, muchas de cuyas intuiciones fueron confirmadas más tarde, cuando los egiptólogos dispusieron de instrumentos de trabajo apropiados.

La traducción de J. Levêque, Sagesses de l’Egypte ancienne, Supplément au Cahier Evangile 46, 1983, páginas 13 a 22, se inspira largamente en aquélla.

La traducción de E. Laffont, en Les Livres de sagesses des pharaons, Paris, 1979, pp. 35-47, es inutilizable y se halla muy alejada del texto.

La de C. Lalouette, publicada en Textes sacres et textes profanes de l’ancienne Egypte. Des pharaons et des hommes, Paris, 1984, pp. 235-250, es una decepción.

En lengua inglesa, si bien la traducción de A. Erman, aparecida en The Ancient Egyptians. A Sourcebook of their writings, obra publicada de nuevo en 1966, es muy anticuada, existen dos notables trabajos que hemos utilizado ampliamente, W. K. Simpson, R. O. Faulkner, E. F. Wente, The Literature of Ancient Egypt, New-Heaven y Londres 1973, pp. 159-176 (traducción de Faulkner), y M. Lichtheim, Ancient Egyptian Literature, vol. I, Berkeley y Los Angeles, 1975, pp. 61-80 (con bibliografía).

En lengua alemana, hemos consultado con provecho la traducción más reciente: H. Brunner, Die Weisheitsbücher der Ägypter, Zurich y Munich, 1991, pp. 109-132.

Dos estudios de detalle, con traducciones parciales: J. L. Foster, Thought Couplets and Clause Sequences in a Literary Text: The Maxims of Ptah-hotep, Toronto, 1977; G. Fecht, «Cruces interpretum in der Lehre des Ptahhotep (Maximen 7, 9, 13, 14) und das Alter des Lehere», en Hommages à François Daumas, Montpellier, 1986, pp. 227-251.

Notas

[1] En egipcio, mer. <<

[2] Ver Porter-Moss, Topographical Bibliography, III, 2, p. 596 y ss., y N. de G. Davies, The Mastaba of Ptahhotep and Akhetetep at Saqqarah, II, Londres, 1901.

Según Ann Macy Roth, Egyptian Phyles in the Old Kingdom, Chicago, 1991, la tumba de Ptahhotep sería la de Ptahhotep 1 (ver A. Murray, Saqqara Mastabas, 1:8-17), situada al oeste de la pirámide escalonada, y al sur de la avenida de las esfinges. La prueba de su identificación vendría del hecho de la «deificación» del propietario de esta tumba. <<

[3] Otros nombres del rey: «Estable de las apariciones (djed khâou)», «el halcón de oro es estable», «el estable», «Justa es la potencia creadora de la luz divina (Maât-ka-Rá)». El acento se pone sobre las nociones de estabilidad y duración, encarnadas por el pilar djed, símbolo de Osiris resucitado. El significado del nombre Isesi es incierto; quizá signifique «el antiguo». <<

[4] Los intertítulos y los títulos de las máximas son de nuestra mano, pero corresponden a las divisiones del texto egipcio. <<

[5] Estos números corresponden a la división del texto en versos establecida por el egiptólogo Dévaud. Ello facilita a los especialistas la cita de los pasajes. Nuestra traducción sigue el texto íntegro del papiro Prisse, la única fuente completa. Si algunos números faltan [por ejemplo, en estas primeras líneas, se pasa de (1) a (4)], es porque los versos numerados (2) y (3) por Dévaud corresponden a otra fuente, que traduciremos en nota (ver, por ejemplo, nuestra nota 6) cuando la variante al texto principal suministre aclaraciones notables o procure un texto diferente. <<

[6] Literalmente: «el que está en la boca». Variantes: «(enseñanza) que ha compuesto el noble, el jefe, el padre divino, el amado de dios, la oreja de los seis grandes tribunales, la boca que apacigua al país entero». <<

[7] Es decir, el Faraón, el rey del Alto y del bajo Egipto, simbolizados por el junco, material utilizable en muchos dominios, y por la abeja, productora del oro vegetal. <<

[8] La eternidad de los ciclos (djet) está ligada a Osiris y al mundo subterráneo; la del instante (neheb) a Re y a la luz. <<

[9] Como a menudo sucede en los textos egipcios, el autor cambia con facilidad de pronombre, lo que choca a nuestra lógica; aquí, Ptahhotep pasa de la 1.a a la 3.a persona para hablar de sí mismo. <<

[10] En egipcio, «los vivientes». Siendo la escucha el principio espiritual de base, la vida penetra en el hombre por la oreja. En los Evangelios apócrifos se dice que la Virgen dio a luz a Cristo por la oreja. <<

[11] A saber, «la facultad de pensar (ib, el corazón) se halla ausente (tem)». <<

[12] Lit.: «los huesos duelen por todas partes», o «los huesos son dolorosos a causa de lo largo (de la existencia)». <<

[13] En nuestra opinión, la expresión designa a la vez al hijo espiritual al que Ptahhotep se dirige en el verso siguiente, y al texto de enseñanza al que confía su pensamiento. <<

[14] Ptahhotep vuelve a la primera persona. <<

[15] El término sedjemyou designa también a «los jueces», los que deben escuchar por excelencia. <<

[16] El término es traducido, de ordinario, como «los ancestros», pero se pierde así la idea de que los ancestros se hallan por delante de nosotros, nos preceden, y que su pensamiento nos abre el camino del conocimiento. Los ancestros son a la vez anteriores y esclarecedores. <<

[17] El verbo «escuchar» tiene aquí el matiz de «obedecer». <<

[18] El término rekhyt es particularmente difícil de traducir. A menudo se considera que significa «el pueblo», «la gente ordinaria», de donde nuestra traducción. Pero la palabra se forma a partir de la raíz reke, «saber», y debe por tanto incluir la idea de «los que saben». Más aún, existían tres «clases» de hombres, no comprendidos como castas, sino como categorías simbólicas: los pât, los rekhyt y los henmemet. Si estos últimos son claramente «los de la luz», los dos primeros tipos de seres son todavía difíciles de discernir. <<

[19] «Las dos riberas» (del Nilo) son una de las designaciones simbólicas de Egipto, comparable a «las dos tierras» (el Alto y el Bajo Egipto). Esta visión dual del mundo es frecuente en el pensamiento egipcio; el papel del Faraón es el del tercer término, el que une lo que parece estar disociado, o incluso ser opuesto. <<

[20] En este contexto, la palabra «dios, potencia creadora» (net-jer,) designa al Faraón mismo. No se trata en modo alguno de idolatrías; nunca han creído los egipcios que un individuo, sometido al ciclo del crecimiento y la decadencia, al juego de la vida y de la muerte, sea un dios. Pero la función del Faraón es de origen divino; pensemos en la estatua de Kefrén, en el museo de El Cairo, donde se ve al rey sentado, majestuoso, con los ojos alzados hacia el cielo; sobre su nuca, el halcón Horus. El ser del más allá está unido a la envoltura humana: es la ka del Faraón, su potencia creadora, lo que representa esta estatua, no el individuo perecedero. El Faraón es el canal por el que pasa esta divinidad; sin él, no hay lazo posible con el cielo, ninguna armonía es posible sobre la tierra. Como bien subraya Ptahhotep, no es un individuo cualquiera el que se expresa, sino el dios presente en el Faraón. <<

[21] La construcción de la frase egipcia es particularmente interesante; en castellano, se enseña algo (complemento directo) a alguien (complemento indirecto). El acento se pone sobre la materia a enseñar, no sobre el ser; en egipcio es al revés: se enseña a alguien (completo directo) algo (complemento indirecto), utilizando el verbo seba, que sirve para formar los términos «enseñanza, sabiduría». El acento se pone, pues, sobre el ser del estudiante y del discípulo, mucho más que sobre la materia enseñada. Es toda la diferencia entre una civilización en la que la espiritualidad es puesta en primer plano, y una cultura materialista donde las cosas y los hechos cuentan más que los seres y su formación.

Traducimos por «tradición» la expresión kher-hat, «el antaño», «el ayer», «el pasado», literalmente «lo que antecede», «lo que está antes». Volvemos a encontrar aquí el doble sentido del término at, que significa también «comienzo, principio». Como los ancestros, la tradición no está detrás de nosotros, sino por delante; es ella la que nos enseña los principios de base de la sabiduría, en el origen de una conducta recta. Quien olvidare el ayer, quien no tuviere en cuenta la tradición, sería un ignorante, sin corazón y sin pensamiento creador. <<

[22] Con esta fortísima conclusión acaba el prólogo. Egipto piensa que ciertos individuos, en razón de su condición de nacimiento, querida por los dioses, son incapaces de acceder a la sabiduría; como contrapartida, incluso los más favorecidos por la suerte deben efectuar un enorme trabajo para aproximarse a ella. <<

[23] Traducimos repá por «noble», y hat-á (lit.: el de brazo preeminente) por «jefe»; otros traductores proponen «conde», «príncipe», «responsable». Es difícil encontrar, en nuestras lenguas, equivalencias que pudieran corresponder a las responsabilidades jerárquicas y sociales que describen los términos egipcios. <<

[24] Esta frase es de una importancia considerable. Ptahhotep indica aquí, de la manera más clara, que es hijo espiritual del Faraón, su discípulo fiel a la enseñanza recibida; sin embargo, precisa «de su cuerpo», lo que podría llevar a creer que es su hijo camal. En realidad, el término utilizado debe comprenderse como «corporación, entidad»; Ptahhotep insiste para decir que es un ser salido directamente de la entidad «Faraón», que forma parte de su «corporación» más próxima, en tanto que hijo auténtico. Este tipo de expresión explica por qué hay que ser muy prudente cuando se trata de establecer las genealogías en el antiguo Egipto; siendo así que el marido recibe el nombre de «hermano» y la esposa el de «hermana», muchos textos no deben ser tomados al pie de la letra. <<

[25] «Útil», «provechoso» (akhet). <<

[26] En el original aparece como párrafo 42, que ya existe. Asignamos el correlativo: 51. (N. del E. D.) <<

[27] Literalmente: «grande (áa)». Ptahhotep emplea la expresión áa-ib, «de corazón grande», en un sentido negativo, y our-ib, que tiene prácticamente el mismo significado, en un sentido positivo, «magnánimo, generoso». <<

[28] En el sentido de artesano, de capacidad de trabajar la materia volviéndola bella y armoniosa, al senado de una idea simbólica. El personaje del artista moderno, esclavo de sus compulsiones y que actúa al capricho de su fantasía, es inconcebible en el Egipto antiguo. El arte es un rito, un acto esencial, pues permite a la energía celeste y creadora encarnarse en una materia. El escultor, por ejemplo, porta el nombre de «aquél que hace vivir», pues anima una materia aparentemente inerte, deviniendo la piedra el receptáculo de lo divino. <<

[29] Rendimos así akhou, que implica los conceptos de eficiencia, de luminosidad del acto, de excelencia. <<

[30] Se han propuesto numerosas identificaciones: turquesa, malaquita, feldespato, esmeralda. El término utilizado, otidjat, está ligado a la raíz que significa «crecimiento, expansión». Este tipo de piedra era colocada bajo la protección de la diosa Hathor, encarnación del amor celeste. Se ve que esta «piedra verde» es una especie de Grial; sin embargo, la palabra perfecta es todavía más preciosa, pues sirve de vehículo a la energía creadora en estado puro. <<

[31] El término utilizado, hemout, deriva de una raíz, hem, que es una de las más sorprendentes de la lengua egipcia. Aquí está implicada la noción de «servir»; pero este mismo término es aplicado igualmente al Faraón y traducido por «¡Majestad!». De hecho, se trata de una mala costumbre, pues también es el Faraón un servidor, e incluso el primer servidor de su pueblo, ya que se halla en contacto directo con lo sagrado y lo divino, que debe a continuación redistribuir bajo la forma de bienestar moral y material. Un simple término, como el de esta raíz hem, nos muestra la profunda coherencia de la sociedad egipcia y pone en evidencia su tejido metafísico. <<

[32] La palabra utilizada es benout, ahora bien, la raíz ben significa también «piedra primordial», «piedra original», es decir, una de las primeras manifestaciones de la creación. Sobre esta piedra se posó el Fénix, el pájaro bendito. El piramidión era una de las formas aparentes de esta, piedra única, conservada en el gran templo de Heliópolis. <<

[33] Literalmente: «si encuentras un discutidor (djaisou) en su momento (at);» este término, at, significa el «momento de acción». Es también el instante, breve e intenso, en el que la acción se cumple en toda su potencia; por ello es por lo que at puede ser utilizado para designar una intervención divina. <<

[34] El verbo kherep, «dirigir, conducir, administrar, controlar», indica que el discutidor es maestro de sí mismo y no pierde su sangre fría; es por tanto iqer, es decir, «excelente, hábil». Otra traducción posible de este pasaje: «controla el corazón en presencia de uno más hábil que tú», es decir, domínate y no reacciones. <<

[35] Esta actitud es la del respeto debido a un grande o a un superior; se trata de una muestra de deferencia. <<

[36] «Coger el corazón» parece ser aquí empleado en el sentido de «ser agresivo». Zába lo comprende de otra manera: «y no podrá igualarte», porque no estará de acuerdo contigo. Como se trata del debate con un superior, la interpretación que proponemos parece preferible. <<

[37] Con la idea de disminuir su facundia, de aminorar su importancia. <<

[38] Literalmente: «en su momento». Conviene dejar que caiga en su propio lazo el que actúa mal; su comportamiento inarmonioso lo conducirá a la derrota. <<

[39] La frase es difícil de interpretar. Se podría igualmente comprender: «desde el momento en que tu corazón (tu conciencia) habrá contrapesado su (falsa) superioridad». Ptahhotep estima que la clara conciencia de lo real es forzosamente superior á la vanidad del ignorante, alimentado de charlatanería y de prolijidades inútiles. <<

[40] Es decir: «del mismo nivel que tú». <<

[41] Seguimos a Zába. Otra posibilidad de traducir: «quienes le escuchan hablarán mucho (y mal) de él». Ptahhotep estima que el silencio es un arma de una perfecta eficacia contra el discutidor que pronuncia malas palabras. Acabará por humillarse ante su auditorio. <<

[42] El término hourou designa al «humilde», el «pobre», sin noción particularmente peyorativa. <<

[43] A esta debilidad se añade una noción de incompetencia; hay que comprender que el inferior de que se trata no dispone de las cualidades necesarias para discutir correctamente. <<

[44] Poner a un hombre en tierra es abandonarle a sí mismo y dejarlo solo. Ptahhotep recomienda no entablar un combate desigual para el adversario. <<

[45] «Aliviar el corazón» equivale aquí a desembarazarnos de nuestros problemas personales abrumando a otro porque es más débil o incompetente. El sabio desaprueba esta actitud. <<

[46] La misma idea que en la frase precedente, con una noción suplementaria: no hay que reaccionar de manera afectiva «lavando el corazón», pues ello traduce una falta de dominio de uno mismo. <<

[47] Habiéndose todos dado cuenta de la inutilidad del debate con un incompetente, el sabio no tendrá que esforzarse por recoger los sufragios. Su decisión será considerada como excelente; por ello es por lo que se le seguirá sin esfuerzo. No tiene por tanto interés alguno en desperdiciar su energía. Para comprender el consejo de Ptahhotep, hay que suponer un auditorio de seres sabios, o que reconocen el valor de la sabiduría. <<

[48] Ptahhotep recomienda no abrumar al que está vencido desde antes del debate. Si, por estupidez, le ha provocado, su peor castigo será el de perder todo crédito ante los Grandes. <<

[49] Seshemy, «el jefe», «el que conduce», «el que guía». <<

[50] El término menekh implica las ideas de eficiencia, de eficacia, de habilidad. Un trabajo que es menekh, está «bien ajustado», «bien acabado». <<

[51] O: «que tu conducta sea irreprochable», desprovista de toda injusticia. <<

[52] Our Maât, «Grande es la Regla». Variante del papiro L²: akh Maât, «irradiante (luminosa, útil, provechosa) es la Regla». <<

[53] La noción de ineficacia está indicada por el término seped, «ser preciso». La Regla no yerra nunca su diana; con ella, nada puede escapar. Otros caracteres: su duración, a saber la eternidad, y su estabilidad, que las peores malversaciones humanas no pueden comprometer. <<

[54] La noción de «perturbación» está indicada por el verbo khe-nen, utilizado para describir trastornos graves, la contusión y las consecuencias que de ellos se derivan. El signo que determina el verbo, es decir, que precisa la categoría de ideas a que pertenece, es el ánima del dios Seth, señor de la tempestad y del relámpago, y responsable de todas las perturbaciones cósmicas. La Regla escapa a este trastorno; en el origen de toda creación, ella no es ni debilitada ni disminuida por esta creación, y no está sometida ni al envejecimiento ni a los azares temporales. «El tiempo (rek) de Osiris» es el de la eternidad. Nuestro mundo y la especie humana, por ser nacidos en el tiempo, están condenados a desaparecer; pero la Regla y Osiris, porque no están encerrados en el tiempo, perdurarán. <<

[55] El término hepou, «leyes (humanas)», debe relacionarse con hep, «cuerda de deslinde». Las leyes deben servir para organizar la sociedad, para delimitar los territorios del individuo y de los diferentes grupos; el legislador supremo, el Faraón, actúa a la manera del agrimensor. <<

[56] Traducción hipotética. Otras posibilidades: «es lo que escapa al corazón del ávido»; «aunque el ávido no se preocupa de ello». La traducción de Faulkner, «es una transgresión incluso a los ojos de los rapaces», nos parece menos probable. Una variante indica que el tribunal (de los muertos) le parece lejano al ignorante, cuando pudiera hallarse bien próximo. <<

[57] Nedjyt, «bajeza, villanía»; para Egipto, es lo contrario de «tener cuidado» y de «estar atento». El que no está atento no puede cumplir sino actos sin valor, y acaba en la iniquidad. Ptahhotep, que es un hombre de la tierra sin ilusiones, sabe que el dominio de la cantidad es el terreno privilegiado de la injusticia. Esta noción es indicada por el término áhat, «montón, pila, cantidad, amontonamiento, acumulación». Cuando la calidad reina, la bajeza no predomina; cuando reina la cantidad, la mediocridad y la injusticia pueden extenderse. <<

[58] Djayt, «el mal». La palabra está formada según la raíz dja, «transgredir, oponerse»; «el que tiene la boca que se opone» es el querellador. El mal es lo que se cruza en el camino justo; es exactamente el sentido del término diabolus, el diablo. En un sentido positivo, el mismo verbo djai significa «atravesar, pasar al otro lado», y por tanto evitar todos los obstáculos. «Llegar a buen puerto (meni») es sinónimo de morir de manera dichosa, tras haber atravesado con rectitud el río de la vida. <<

[59] Sekhet. «adquirir, coger en una trampa, coger en una red». <<

[60] Henet. «ocupación, trabajo, oficio, servicio de ofrenda». La idea es que el justo no debe enriquecerse él mismo, sino enriquecer la función que le es confiada. <<

[61] Otra traducción: «de suerte que un hombre pueda decir: es la adquisición de mi padre». Se puede igualmente comprenden he allí la enseñanza de mi padre espiritual, a saber, la Regla. La palabra ou, sin determinativo, significa sin duda «territorio, distrito, dominio» (ver Faulkner, Concise Dictionary, 52; Meeks, Année lexicographique 2, 83). L² da como variante la palabra khet, «los bienes». <<

[62] Heryt: «maniobra, maquinación, complot». Otra traducción: «no mantengas a los hombres en el terror, ante ti». <<

[63] Es decir, del alimento más elemental. Si un hombre está decidido a sembrar el terror alrededor suyo, conviene no concederle el menor alimento. <<

[64] El término utilizado es ouser, que implica la idea de poder resultante de la riqueza. <<

[65] Otras traducciones: «lo que percibo me pondrá una trampa», a saber, mis propias percepciones pueden abusar de mí; «adquiero para mí lo que percibo» (Faulkner); «mi habilidad me ha pillado en una trampa» (Lichtheim). Hay que tener en cuenta el hecho del que el conjunto del contexto es negativo; el que quiere imponerse por la riqueza o sus percepciones (sin) se atrapa él mismo; la voluntad de poder, si se ejerce en detrimento de otro, conduce a la prisión interior. <<

[66] Ptahhotep estima que el ladrón será robado por un ladrón mejor que él, cuya naturaleza no habrá discernido. Otra interpretación: el ladrón deberá dejar su lugar a alguien a quien no conoce, siendo a su vez pillado en una trampa. Quien roba será robado. <<

[67] El sentido general de la frase es seguro, pero su construcción gramatical plantea problemas. <<

[68] El término utilizado es heret, que implica la idea de contentarse con los bienes adquiridos, pues esta actitud procura la tranquilidad de espíritu. En esta máxima, Ptahhotep formula de manera clara y poderosa una de las visiones egipcias más sobresalientes: el hombre no tiene plenos poderes frente a su propia vida. Maniobra, se agita, puede incluso combatir contra sí mismo, pero se engaña creyendo que sus estrategias más o menos oscuras serán coronadas por el éxito. La verdadera libertad del hombre es la de inscribirse conscientemente en el plan divino, o excluirse de éste. Para quien alcanza un cierto desapego, para quien ya no lucha por adquirir cada vez más, para quien acepta su condición, los dones divinos vienen por sí mismos, sin necesidad de maniobra alguna. <<

[69] Literalmente: «en el lugar de la mesa en que se come». <<

[70] Literalmente: «(a quien está delante tuyo) no le atravieses con numerosas miradas». <<

[71] El término bout significa «la abominación de lo detestado»; otras traducciones: «importunarlo (al Grande) ofende a la ka», «contrariarlo es la abominación de la ka.» La idea central es que no hay que contrariar la buena circulación de la energía, de esta ka que se encarna tanto en la persona del Grande que recibe, como en los alimentos que ofrece. Cuando el convidado come, es la ka del alimento sólido o de la bebida quien le ofrece su energía y le hace vivir; de donde la necesidad de concentrarse en los manjares y no dispersar la mirada. El banquete era vivido como un rito de celebración de la ka, y apelaba a un cierto comportamiento de parte de los convidados. <<

[72] Literalmente: «el mal sobre el corazón». Si el anfitrión está mal dispuesto, una intervención intempestiva puede irritarlo aún más. La educación y la inteligencia recomiendan dejarle dirigir el ritual de la mesa a su manera. <<

[73] Literalmente: «el bien sobre el corazón». Invitado a un banquete, el sabio debe adoptar una actitud positiva, y extender el bien y la dicha a su alrededor. L² 131-4 añade: «Ríe después de que él se ría (el anfitrión del banquete); ello será muy bueno para su corazón, y tu comportamiento será bueno para el corazón. No se sabe (nunca) qué se encuentra en el corazón». <<

[74] Es la posición del noble, dignamente sentado tras la mesa de las ofrendas, sobre la que se hallan dispuestos los panes, símbolo aquí de todas las formas de alimento. <<

[75] La ka es la potencia creadora, que no se limita al hombre, pero que lo anima y le permite vivir, en la medida en que está unido a la energía del cosmos. La ka no puede morir, pues no ha nacido nunca. El hombre puede elegir: seguir el camino de lo perecedero, el de sus instintos más bajos, o bien «seguir la ka», acomodarse a sus directivas, es decir, marchar sobre la vía de la eternidad y de los valores intangibles. <<

[76] Traducción preferible a: «es el consejo de la noche que se cumple» .Al designar la palabra hotep tanto la puesta de sol como la mesa de las ofrendas, se trata quizá de una alusión a un acto ritual, siendo el momento tan particular del final del día propicio al acto de ofrecer. Fecht comprende: «de suerte que el comportamiento del calmo sea coronado de éxito». <<

[77] Dicho de otro modo, es la potencia creadora la que se despliega en toda su tuerza. La frase es una descripción del jeroglífico mismo, que representa dos brazos alzados para encarnar el ascenso y la omnipotencia de la energía vital. Ptahhotep pone este despliegue de energía en relación con el acto de dar; quien toma se agota, quien da adquiere una verdadera fuerza. <<

[78] Traducción incierta. Lichtheim propone: «al hombre escogido, dichoso». El sentido parece ser: no dar a cualquiera (cf. la recomendación de Cristo de no dar perlas a los puercos), y aseguramos de la calidad del destinatario del regalo. Ptahhotep no practicaba un humanismo beato; la regla de Maât exige un justo reparto de las energías, excluyendo toda ceguera. Un regalo mal hecho puede volverse catastrófico. Fecht: «el grande se acuerda de dar, cuando no es importunado». <<

[79] Es Dios quien ofrece el alimento del banquete, no el hombre; quien no lo comprende es un ignorante que emite una queja inútil. La idea es aún más fuerte, cuando se trata del banquete celeste, donde sólo Dios invita a los huéspedes que ha escogido. <<

[80] Literalmente: «el hombre de la entrada (áq») es decir, el que puede penetrar en un lugar porque es admitido con toda confianza, o quien puede entrar en el corazón de otro. <<

[81] Mety. «ser exacto, justo, regular, preciso, escrupuloso». <<

[82] Un cierto número de traductores estiman que se trata aquí de evitar la calumnia. Lichtheim habla de «discurso injurioso». Según el contexto, se trata de una mala utilización de la propia lengua, que deforma el mensaje a transmitir, utilizando mal las palabras; de ahí nuestra traducción. <<

[83] La consecuencia de una misión mal cumplida es indicada por el verbo seken: «volver triste, refunfuñado, amargo». Quien ha transmitido mal el mensaje causa una perturbación social de una gravedad real, ya que los Grandes pueden embrollarse a causa suya, perder la alegría creyendo una mala noticia. Sociedad de comunicación anterior a la escritura, Egipto fue plenamente consciente de la importancia del lenguaje; los jeroglíficos permiten obtener una precisión de pensamiento y de formulación determinante para el bienestar de un pueblo. <<

[84] En toda circunstancia, es la Regla, Maât, quien debe inspirar la conducta y el lenguaje del hombre justo. Si la respeta, no cometerá error; si quiere hacer de más, si la sobrepasa, caerá en el error y la inarmonía. Hay aquí una condena de la charlatanería y el exceso. <<

[85] Es decir, ceder a lo afectivo, sea a la cólera, la efusión, el lagrimeo, o cualquier otra manifestación intempestiva o excesiva que denote un alejamiento en relación a la Regla. Que el hombre cede a veces al «lavado del corazón», Ptahhotep lo sabe muy bien, y no considera siquiera que pueda ser de otro modo; pero exige que esta actitud no sea repetida. <<

[86] Quizá con el sentido de «calumniar». No se trata, sin duda, de la simple crítica, sino de una palabra anormalmente agresiva. <<

[87] «Hablar en contra de» es una falta grave y de peligrosas con secuencias, pues hace perder la energía creadora (ka;) Ptahhotep exige que el sabio conserve la palabra para construir y transmitir lo que es justo. <<

[88] Es decir: no te jactes de tu buena fortuna humillando a vecinos menos acomodados. La versión L² da: «No te jactes de ello, no importunes a quien no posee nada». <<

[89] El término utilizado es qed, que significa «carácter, buena naturaleza, firmeza». <<

[90] El verbo itji significa «tomar posesión de, coger, apoderarse» y, en mala parte, «quitar, hurtar». Qenbet es el tribunal, la corte de justicia. El sentido de la frase es enigmático; en nuestra opinión, significa que quien sabe «tomar, coger», en una perspectiva positiva, conserva esta misma naturaleza incluso si se encuentra (¿en tanto que juez o en tanto que acusador o que acusado?) en el tribunal. Conserva, pues, su facultad de percepción, incluso en las circunstancias más solemnes. <<

[91] O, siguiendo a Fecht, «no seas presuntuoso, soberbio, vanidoso». <<

[92] Hourou, «criticar, hablar mal»; hourou es también «el hombre pobre». <<

[93] Ahou: «desgracia, pena, problema, herida, enfermedad, sufrimiento». <<

[94] El verbo utilizado aquí es muy significativo; sekheper significa «hacer ser», «hacer existir», «hacer devenir», «hacer crecer», y asimismo «criar» un hijo. Se podría por tanto traducir: «es sólo al que Dios cría (como a su hijo)». La idea está en relación con la entrada en el templo; para viajar ahí de manera definitiva, hay que estar libre de todo apego, asumir una cierta forma de soledad. Este pasaje capital de las máximas de Ptahhotep es a menudo omitido en las traducciones, y muy raramente comentado, pues se halla en contradicción con la imagen humanista que se ha querido dar de la familia egipcia. Ptahhotep no descarta la vida familiar, pero indica aquí sus límites. Quien se apega exclusivamente a los valores familiares, no puede ir hacia Dios, o, dicho de otro modo, hacia el templo. <<

[95] Para ouhyt, «clan familiar», ver Revue de egyptologie 26, p. 57, nota 7. Quien tiene a su cargo una familia, se preocupa de su sucesión y del bienestar de sus hijos; no hay apenas posibilidad de que se desprenda de esta forma de realidad. <<

[96] Khes, «ser débil», física o moralmente. <<

[97] El término utilizado para toda esta expresión es iqer, «ser de elite, excelente, competente, hábil, en quien se puede tener confianza». <<

[98] Seshem: «conducta, comportamiento, capacidad de gobernarse a uno mismo, manera de ser». Otra manera de traducir el pasaje: «cuya conducta es impecable frente al dios (el Faraón)». <<

[99] Si se interpreta la m del comienzo de la frase como «no», se comprenderá: «no te preocupes de saber si fue anteriormente de condición de humilde». <<

[100] Literalmente: «el corazón grande (áa)». <<

[101] Senedj: «temer, estimar, respetar». <<

[102] Khet, una de las palabras egipcias más rica en sentidos: «cosas, bienes, propiedades, fortuna», pero también «ofrendas, ritos». Para un egipcio, las «cosas», o dicho de otro modo, los elementos más corrientes, eran los ritos que impregnaban cada momento de su vida cotidiana. <<

[103] Las «cosas» esenciales no son algo debido al azar, sino a la voluntad divina. Existe un orden del mundo que la conciencia humana tiene por deber y función descifrar; así nace el amor entre el hombre y lo divino. <<

[104] La riqueza material es un evento de importancia secundaria; el que la desea es libre de desplegar sus esfuerzos en dicho sentido. El hombre de calidad se apoya en sí mismo y en sus propias tuerzas. Pero, como lo precisa la siguiente frase, es Dios quien hace que un ser posea cierta calidad; Ptahhotep considera un equilibrio entre un determinismo que se constata en todas las manifestaciones de la naturaleza, de la que forma parte la especie humana, y una capacidad de acción que reposa en la responsabilidad individual. No niega una ilusoria igualdad y una no menos ilusoria libertad absoluta. <<

[105] Traducir esta expresión por «haz lo que te plazca, diviértete» es un contrasentido. El corazón es el órgano inmaterial de la conciencia, un vaso capaz de recoger lo sagrado. «Seguir el corazón», es respetar nuestro deseo espiritual, llevar una existencia en conformidad con aquél. <<

[106] Ptahhotep, y muchos otros textos egipcios, insiste sobre la necesidad de la justa mesura. No actuar correctamente en relación con la Regla es una insuficiencia grave, pero observarla en exceso haría caer al individuo en el dogmatismo y el fanatismo. <<

[107] En toda existencia humana hay un tiempo para vivir una aventura espiritual y abrir nuestra conciencia a lo sagrado; abreviar este tiempo en provecho de otras tareas condenaría al hombre a no franquear la prueba del tribunal del otro mundo. <<

[108] Hedji: «hacer mal, desobedecer, destruir, desperdiciar». <<

[109] En ciertos momentos, los rituales por ejemplo, la conciencia humana está en contacto con lo sagrado; desperdiciar estos momentos es una pérdida de energía catastrófica. <<

[110] Gereg. el término implica las dos ideas de «fundar» una casa y de mantenerla. <<

[111] El ser que vive una experiencia espiritual no debe trabajar más de lo que conviene en asumir tareas materiales en las que dispersaría su energía. Lichtheim traduce: «no dilapides tu tiempo en tareas cotidianas más allá de la educación de tu casa». <<

[112] Pase lo que pase, sean buenos o malos los acontecimientos, el sabio «sigue el corazón», es decir, su conciencia de lo esencial. No se deja aprisionar por la materialidad, no se deja envolver ni por la suerte, ni por la desdicha. El corazón es el órgano del equilibrio interno, nacido de la comunión con lo sagrado. <<

[113] Si no hay que desperdiciar la energía en las tareas materiales, tampoco hay que ser sefa, «negligente, perezoso». Quien descuidara sus obligaciones materiales se manifestaría igualmente indigno de ser un sabio, pues sucumbiría bajo el peso de las tareas no cumplidas. Ni pereza, ni agitación: cualquiera que sea el caso, el exceso es una traba. <<

[114] Traducimos así la palabra iqer. <<

[115] De lo que precede, y según el contexto, resulta claramente que es cuestión del hijo espiritual, como lo advierte por otra parte Brunner. <<

[116] Mety: «ser recto, ser exacto, estar en rectitud». <<

[117] Literalmente: «si gira alrededor de tu carácter» (pekher.f n ked.k), es decir, si se desplaza armoniosamente con respecto a tu forma de ser. La versión L² añade: «si escucha tu enseñanza, y vuelve útiles sus disposiciones de espíritu en el interior de la casa». <<

[118] Traducimos khet por «bienes»; el sentido es sin duda muy amplio, incluyendo las adquisiciones espirituales del maestro, a las que el discípulo debe acordar la mayor atención. <<

[119] Literalmente: «el lugar del bien (bou nefer)», implicando nefer el bien, la bondad, la belleza, la perfección que se renueva por sí misma. <<

[120] La raíz setji significa «sembrar, extender». El hijo espiritual no nace de la carne, sino de la ka, de la potencia creadora misma. En realidad, incluso en un nacimiento corporal, no es el hombre quien actúa, sino esta potencia que crea a través suyo. <<

[121] «Separar (ioud) el corazón» equivaldría a romper todo contacto espiritual con el discípulo. <<

[122] Si bien la ka, potencia creadora, no puede engendrar más que una creación armoniosa, la intervención humana puede desviarla de su finalidad; por ello es por lo que «la simiente de un hombre» es a veces portadora de shenetj, es decir, de «conflicto, querella, cólera, oposición». La misma palabra designa tanto al policía que pone fin a este desorden deteniendo a quien ha cometido el delito, como al castigo que es infligido a éste. <<

[123] Nenem: «errar, engañarse, divagar», «marchar en la dirección equivocada». <<

[124] Teheb «desobedecer, atacar, extraviarse», de donde el sentido de transgredir. Versión complementaria: «de suerte que no cumple tu enseñanza y que su comportamiento es vil en tu morada». <<

[125] Beten: «desobedecer, desafiar», con una noción de insolencia y de ensañamiento. <<

[126] Versión de L². Para una reciente traducción de este pasaje, ver C. J. Eyre, Studies Lichtheim, 1990, p. 155. Una versión complementaría parece precisar que el mal hijo que actúa así es irresponsable, y carece del dominio de sí mismo. La recomendación es severa e inapelable: el maestro no debe mantener a su lado a un mal discípulo, el cual, como vemos, ha cometido una serie de faltas graves e irreparables. La desobediencia pretenciosa, el rehúse a rectificar, el enconamiento en el error, el discurso no armonioso, son los signos de estos errores. <<

[127] Una última oportunidad, empero: rectificar la totalidad del discurso del discípulo, pero ¿no es esto, acaso, utópico? Es al ser entero que se tendría que rectificar; el término utilizado es bak, «castigar», con la idea de «ponerlo a trabajar», «ponerlo a la obra». <<

[128] La noción de hostilidad es implicada por el verbo oudi, «implantar un obstáculo, proferir una ofensa, causar una herida». <<

[129] Sedeb: «obstáculo, impedimento, mal»; en los papiros de medicina, el término designa la profundidad de una herida. Ptahhotep pone aquí de relieve un determinismo cierto; si un hijo espiritual escogido por un sabio se comporta mal, y se sale del camino justo, es porque portaba en él una especie de tara que ninguna educación podrá suprimir. <<

[130] El término ioui, «carecer de barca», designa al que no tiene modo alguno de circular por el río, y que se halla por tanto reducido a la inmovilidad de la muerte. La barca es el símbolo mismo del viaje en la eternidad; montar en la barca celeste y vivir en compañía de los dioses es el destino dichoso de los justos. El «sin barca», que no ha querido rectificar su ser y llevar a cabo el viaje interior, no podrá pertenecer a los seguidores del sol. <<

[131] Egipto contempla la existencia humana como la travesía de un río, de la una a la otra orilla, del nacimiento a la muerte. La «buena muerte», es decir, el buen abordaje, es el verdadero nacimiento al universo divino. <<

[132] Rouyt: «la corte de justicia», y, con más precisión, «el pórtico del juicio donde se escuchan las quejas». Sabemos, en electo, que en la Época Baja la justicia se despachaba a la puerta de los templos; la costumbre, en realidad, debe ser mucho más antigua. El visir mismo, señor de la justicia (en este caso Ptahhotep), puede oficiar bajo este porche, a la vista de todo el mundo. Hay que recordar que la profesión de abogado no existía en el Egipto antiguo; el reclamante daba directamente la cara al acusado, en presencia del jurado; era asunto del juez repartir la palabra de manera equitativa. <<

[133] O: «álzate». <<

[134] Literalmente: «la marcha a seguir». <<

[135] Brunner: «no menosprecies eso». El verbo soua significa «pasar al lado, pasar sin autorización», sin duda «sobrepasar». <<

[136] Pasaje de difícil interpretación. Siguiendo a Brunner, es posible comprender que sólo se otorga libre acceso a quien es anunciado oficialmente. La presencia de la palabra «rostro» (her), de donde «vista» nos incita sin embargo a proponer nuestra traducción. Fecht: «pues (sólo) es eficaz la opinión del que entra». <<

[137] El autor parece referirse aquí a un juego de palabras emparentadas, sólo posible en el francés del original; el término empleado aquí para rostro es visage construcción que equivale a «lo que se ve» —el rostro es el frontal que se muestra a la vista. Otra palabra próxima: viser, visar. (N. del T.) <<

[138] O bien: «el lugar». <<

[139] Tep-heseb, literalmente: «cabeza del cálculo o del buen juicio», «método correcto», «norma», «cuenta exacta». <<

[140] Khay, «plomada», dando la medida y la regla de conducta. Es un símbolo del dios Thot, quien inspira el acto preciso y perfectamente justo del maestro de obras que construye un templo. A notar un sinónimo, khay, «altar». <<

[141] Se interpreta a menudo esta frase como una alusión a la benevolencia divina que acuerda una promoción social. A nosotros nos parece que el sentido es más profundo, en razón de un juego de palabras (sekhenti); Dios hace progresar al ser que viaja, le permite navegar y, por tanto, marchar hacia el verdadero destino del alma, la eternidad. <<

[142] Zába: «Pero no se establece a quienes son ayudados por el brazo (de otro)». Ptahhotep condena a quienes «hacen la pelota» para obtener un puesto, a quienes usan la «escalera corta», a quienes se benefician demasiado de la «designación a dedo». La sociedad egipcia condenaba severamente la corrupción y los tráficos de influencia, pues se hallaban en contradicción con la regla de Maât, y causaban por tanto una pérdida de armonía y de energía. La moral social estaba fundada sobre una metafísica, garante de la dicha del pueblo. Fecht traduce: «sin embargo, no se reacciona, si los hombres sobornan». <<

[143] Peh ib, «alcanzar el corazón», es decir, saber ganarse la confianza profunda de otro, ser reconocido por el corazón de otro, y por tanto por su conciencia, como un ser de calidad. Variante L² I (con la expresión kefa ib): «los partidarios cuya confianza experimentarás». <<

[144] El verbo utilizado es pekher, «girar alrededor, retornar»; variante L²: «Quien no obedece a lo que dice su vientre, deviene el señor de las cosas, pues puede decir: que se me deje conocer eso». La expresión del papiro Prisse, que no es fácil de compren der, describe un estado negativo, opuesto al hecho de «alcanzar el corazón», y con el riesgo mismo de impedir este anhelado resultado. Se podría comprender también «envolver el lenguaje por medio de su vientre». Sea como fuere, la palabra se halla prisionera; el vientre no es su lugar normal de estancia. El lenguaje, que debe ser portador de valores creadores y transmitir un pensamiento que toca al corazón, es aquí deformado, aminorado, incluso aniquilado por el aspecto material y materialista que simboliza el vientre. En cierta manera, «en el vientre» el lenguaje se corrompe y desnaturaliza. Si el vientre habla, no emite más que palabras de su nivel; ya no es, como debería, la lengua quien expresa el pensamiento del corazón (encaminamiento normal de la creación según la piedra de Shabaka.) <<

[145] El término utilizado es tjes, que implica a la vez las nociones de «lazo» y de «palabra». Las palabras pronunciadas por un hombre que alcanza el corazón tienen el valor de una orden justa, pues enlazan a los seres entre sí. <<

[146] Las traducciones difieren; por ejemplo, Zaba: «¿Quién es rico en tu opinión?», y Lichtheim: «Un hombre que tiene medios, ¿a qué se parece?». Nosotros no consideramos m-á como una partícula interrogativa, sino como una enclítica simple, de donde nuestra traducción. <<

[147] Lichtheim: «no eres calumniado»; Brunner: «y no hay chismorreos sobre ti». La idea parece ser la de que un verdadero renombre existe por sí mismo, sin que el individuo tenga que hacerse su propia publicidad; si no, fuerza la realidad y transgrede por tanto la regla de Maât. Quizá exista la idea subyacente: «que tu nombre se realice», siendo el nombre considerado un aspecto esencial del ser que debe sobrevivir tras la muerte. <<

[148] Poseyendo bienes, un renombre, estando alimentado correctamente, el hombre de corazón debe preocuparse de su prójimo y asegurar el bienestar de éste; si no, todo lo que creía haber adquirido desaparecerá. <<

[149] Traducción hipotética. El verbo áb, «ofrecer» (?) es de lectura y sentido incierto. Zába: «y se te alaba por algo de lo que ni te das cuenta»; Faulkner: «los hombres te presentarán algo que te es desconocido»; Brunner: «se te alaba a espaldas tuyas». <<

[150] Escuchar, con el sentido de «obedecer». L² da, como variante, el verbo nen, «errar, extraviarse», de donde: «el corazón se extravía escuchando su vientre». El papiro Prisse va más lejos, utilizando el término oun, «morir, desaparecer, marcharse» (ver Meeks, Année Lexicographique, II, 95). <<

[151] Fak, con las ideas complementarias: «estar desolado, estar triste». No vivir en conciencia, según el corazón, desencadena una serie de desdichas, pasando por la tristeza, la miseria y, a fin de cuentas, la desaparición del corazón mismo. La dictadura del vientre y la ley del corazón no son compatibles; para una vida en armonía, el corazón debe vencer al vientre y regularlo. <<

[152] Variante L²: «y su rostro será abatido, bajo el efecto de lo que su corazón ha hecho contra él». No ser ungido es no beneficiarse de la higiene cotidiana, y no participar en los ritos de resurrección. <<

[153] Para «grande», el término utilizado es our. También en este caso, no debe el hombre jactarse de la calidad de su corazón-conciencia; es Dios quien le ha ofrecido esta dimensión. A él le corresponde utilizarlo de manera positiva. Variante L²: «el corazón se inflama bajo el efecto de lo que da Dios». <<

[154] Ptahhotep sabe que la existencia humana es lugar de un lugar de combate permanente. Igual que el Faraón tiene el deber de luchar contra las fuerzas de las tinieblas y mantenerlas prisioneras bajo sus sandalias, del mismo modo el sabio debe combatir cada día contra «el enemigo», a saber, el conjunto de las tendencias que intentan imponer el desorden, el mal y el caos. <<

[155] «Olvidar el corazón», es perder la conciencia de lo real y de la importancia de lo que se debe transmitir. Para Brunner, se trata de transmitir sin olvidar un elemento del discurso. <<

[156] Seh, «consejo», «sala del consejo». El señor es sin duda el Faraón, que escucha a su visir y dialoga con él. Pero el texto puede también aplicarse a la relación entre un maestro y su discípulo. <<

[157] Zába lo comprende de otro modo, literalmente: «en cuanto a la abundancia (el exceso), ciertamente, cuando dice no»; y Brunner, cuya traducción alemana rendimos libremente: «si el destinatario pierde el hilo durante la exposición». <<

[158] Zába, siguiendo su interpretación del pasaje precedente, traduce: «le es difícil al mensajero hacer su relato»; Brunner: «para el mensajero, que transmite, no es malo». La frase, de hecho, tiene un sentido positivo. <<

[159] Habiendo hecho el mensajero correctamente su trabajo, el señor está bien informado, y no tiene de qué inquietarse. No formulará, por tanto, acusación alguna contra el mensajero. <<

[160] Seguimos a Lichtheim para la traducción de este difícil pasaje. Brunner comprende: «Sólo el que se preocupa de ello (del mensaje) puede llegar a cometer un error», pero su traducción no nos parece fundada. <<

[161] Her, por her djed, «en diciendo», «en concluyendo». Conforme a la conclusión de esta máxima, el Grande que castigase injustamente a un mensajero que le hubiere comunicado correctamente el mensaje de que era portador, vería su buena fortuna desaparecer. El texto subraya, una vez más, la profunda aversión de la civilización faraónica por la injusticia, considerada como un mal mayor, sobre todo cuando es acto de un Grande o de un responsable. Cuando el mensajero ha practicado correctamente el arte de comunicar, el Grande sólo tiene que inclinarse y concluir el diálogo por medio de un silencio respetuoso del trabajo cumplido. <<

[162] Sekher, «consejo, manera de orientar, de guiar». <<

[163] Hemos estado tentados de conservar el sabor de la expresión egipcia. Gobernar no es ser rígido, e imponer por la tuerza ciega y dictatorial nuestras decisiones, sino tener una actitud, una manera de ser que «viaja», que va de un ser hacia los otros seres, portadora de las órdenes a cumplir. Ni laxitud ni rigidez, sino una forma de proceder que da por resultado, en gobernando, el de guiar a los seres, conducirlos más lejos sobre el camino, y no el de someterlos. Es la grandeza del Estado faraónico haber puesto a punto esta forma de gobierno de los hombres, fundamentalmente diferente de la tiranía de los fascismos, y de las hipocresías, las mentiras y las vilezas de las democracias. Otras traducciones: «y que tus intenciones rengan el poder de cambiarse en (tus) órdenes» (Zába); «extiende ampliamente un buen gobierno por medio de rus decretos» (Foster); «cuya autoridad llega lejos» (Lichtheim); «sé de gran alcance para gobernar, en lo que te es confiado» (Faulkner); «haz conocer tus decisiones para las misiones a cumplir» (Brunner). <<

[164] Tenou: «cosas excepcionales, sublimes, distinguidas». He ahí otra clave del buen gobierno: no ir hacia lo bajo, sino hacia lo alto; no llevar a cabo cosas viles que adulan a la masa, sino intentar siempre llevar a cabo acciones elevadas, pues sólo ellas suscitarán una armonía capaz de aprovechar a todos. <<

[165] Literalmente: «Que él sueñe», con paso a la tercera persona. <<

[166] Hemos traducido medet «discurso, palabra, asunto, materia» por «desgracia», con la idea de un «mal asunto», de un «caso desdichado». Hesout significa «alabanzas, elogios, recompensa, favor». La idea expresada es muy fuerte: quien gobierna, no se debe dejar aturdir por la fortuna presente, ni embriagar por el concierto de alabanzas que escucha forzosamente a su alrededor. Actuar así, no es va gobernar, sino ser condicionado, y por tanto no dominar ya la situación y, fatalmente, atraer una desgracia que va a sobrevenir de manera inesperada. <<

[167] El nombre utilizado para el cocodrilo es aquí kapou, «el que sabe ocultarse». De hecho, se ha constatado que este formidable saurio, tenido por maestro en el arte del disimulo, posee, en pocos metros, una rapidez de ataque muy extraordinaria. Y cuando coge a su presa, ésta no tiene ninguna posibilidad de escapar. Así sucede con la desdicha que sobreviene de improviso y sorprende a quien se ha dejado aturdir por los favores de que gozaba. <<

[168] Sefa, término de difícil traducción; quizá «odio, pereza (?)». L² añade: «vuélvete hacia el deber (hen)». La acción del cocodrilo de desgracia sólo será eficaz si el hombre encargado de gobernar se ha alejado de la Regla y ha cometido una falta, debido a su vanidad y a su falta de lucidez. <<

[169] Dicho de otro modo, limpiar (sek) su interior (khet) librándose de sus quejas y peticiones. <<

[170] Iou, «mal, injusticia», a poner en relación con ioui, «carecer de barca». <<

[171] Versión L²: «Se regocija con ello más que cualquier otro que solicite, más aún que la realización de lo que se atendió. Cuando el hombre habla bien, es volver dichoso al corazón». Ptahhotep estima que es indispensable permitir a cualquiera, pequeño o grande, expresar su petición, es decir, aquello que considera una injusticia. La administración egipcia, desde la audiencia del visir hasta el tribunal de aldea, había puesto una serie de cortes de justicia que permitían a todo reclamante exponer su caso. <<

[172] Snáa: «volver liso, aplanar, pulir, igualar, quitar las asperezas», de donde, sin duda, el sentido de «calmar». El hombre que sufre una injusticia, o cree sufrirla, debe «lavar su corazón» expresando sus quejas; el sabio debe escuchar y «aplanar su corazón», sea dándole razón y satisfacción, sea demostrándole que se engaña. Rechazar una petición sin motivo alguno es una falta grave que pone en peligro la armonía social. <<

[173] Toda palabra egipcia está provista de un signo bautizado como «determinativo»; no se lee, sino que «determina» la categoría en la que entra la palabra. El término «amistad», en egipcio henmes es determinado, bien por el hombre de pie que sostiene un bastón (para insistir sobre la necesaria nobleza de una amistad), bien por el hombre sentado (la amistad es estable y reposada), bien por un papiro enrollado y sellado, que indica que la amistad es una idea abstracta. <<

[174] Khenou: «casa», con el matiz de «interior de la casa», «intimidad» de la casa. <<

[175] Sen, «hermano», designa a menudo al esposo, y senet, «hermana», a la esposa. <<

[176] Teken: «acercarse a tocar, alcanzar, aproximarse» (Meeks, Année Lexicographique, III, 327). La palabra «mujer», hemet se escribe con un útero de vaca, sin duda alguna en relación con la diosa Hathor, que encarna la belleza y la Feminidad dichosa. Hathor es también el gozo celeste, en relación con el gobierno (hem) de la barca solar. <<

[177] Literalmente: «el rostro». <<

[178] Traducción hipotética. Faulkner: «No es hábil revelarlas», es decir, verlas tal cual son. Lichtheim: «malvenido el que comete una intrusión junto a ellas». Nosotros pensamos, sin embargo, en la insistencia puesta sobre la necesaria lucidez del hombre que debe señalar a las seductoras. <<

[179] El término utilizado es akh, «ser provechoso, útil, luminoso». L² precisa: «se es seducido por un cuerpo de loza, pero se transforma a continuación en cornalina». Dicho de otro modo, el cuerpo de la seductora parece maravilloso cuando se sucumbe a sus encantos; a continuación, disipadas la pasión y la ilusión, no es más que frío e inercia. <<

[180] El instante (at) es calificado de ketet, «pequeño, insignificante». <<

[181] La palabra resout significa a la vez «alarma, despertar» y «sueño». <<

[182] L²: «el final aporta la muerte, de suerte que se sufre cada palabra importante a causa de la ligereza del carácter. Un hombre así su duelo de millares de cosas. No es provechoso actuar así. El enemigo es quien conduce al crimen». Ptahhotep hace alusión a la pena de muerte (teórica) que castiga al adúltero, y sobre todo a la muerte espiritual que golpea al ser débil que se rinde sin cesar a la seducción. <<

[183] Este «adversario» es quizá un rival en el amor. Sea lo que fuere, Ptahhotep recomienda no acusar a otro cuando se ha cedido a la seducción. La falta no se debe más que a uno mismo. <<

[184] Variante L²: «No lo hagas, es verdaderamente abominable; evitarás a tu corazón un sufrimiento diario». <<

[185] Variante L²: «A quien resiste a la avidez, todo le saldrá bien». La última idea de la máxima no concierne ya a quien es seducido, sino a quien busca sin cesar seducir y zozobra; concentrándose en esa actividad, perderá su energía. Su existencia será un fracaso total. <<

[186] Nefer, «bueno, cumplido». <<

[187] El verbo nehem, «librarse de, quitar, levantar», es determinado por un personaje que sostiene un bastón. Esta liberación, por tanto, es concebida como un serio esfuerzo, e incluso como un combate; djout, «el mal», implica también la noción de tristeza, de soledad dolorosa. <<

[188] Áoun ib. El término áoun implica también la rapacidad, el deseo de hurtar algo a alguien, la voracidad. Un mal así corroe el alma y condena a muerte a la conciencia, pues la avidez es insaciable. <<

[189] La palabra enfermedad es khat, en relación con «cadáver», «masacre»; hay que comprender el término como una enfermedad fatal que conduce inevitablemente a la muerte. La noción de «incurable», betjou, se aplica a un mal galopante que el médico es incapaz de tratar. <<

[190] Ha de comprenderse: una enfermedad del interior para arrancar su raíz, y por tanto penetrar en ella. Lichtheim traduce: «no hay para ella tratamiento». <<

[191] Si es que hay que leer bien el verbo sebin. Faulkner traduce «alienar, alejar»; Zába y Lichtheim: «confundir». <<

[192] Tjaout. «conjunto, acumulación, montón, reunión, compuesto». El sustantivo está formado por la raíz tjaou, «coger, atrapar, quitar». <<

[193] El verbo ouah significa «ser duradero, vivir largo tiempo», pero también «ser ponderado». Pensemos aquí en una analogía con el concepto del hara extremo-oriental, según el cual el hombre es equilibrado y duradero si posee, en su Hiero interno, cierto «peso» espiritual. El ser «ponderado» es dueño de sí mismo. <<

[194] Áqa: «aplicar correctamente». Conocer la regla, Maât, no basta; hay que ponerla en práctica de manera directa, leal y precisa (áqa). <<

[195] Nemtet, «marcha» (a seguir), con la idea de dar grandes zancadas. <<

[196] Imet-per, literalmente: «lo que se encuentra en la casa», que a menudo se traduce por «testamento», «estado de los bienes», «inventario». Brunner comprende: «así podrá disponer de sus bienes». <<

[197] El término egipcio is es rico en sentidos. Designa «la tumba», pero también «el taller», donde los artesanos preparan los objetos que entrarán en esta tumba, la morada para la eternidad. Is significa también «ser antiguo», y se relaciona por tanto con el valor de la tradición. El ávido de corazón será privado de tumba, a saber, de la matriz de resurrección; quien ha acumulado bienes, habrá dilapidado su ser de manera irremediable. <<

[198] Brunner «no seas ávido de bienes cuando el reparto de la sucesión». <<

[199] Henti: «ser ávido, glotón, voraz». El verbo es determinado por un hombre que maneja un bastón (acto agresivo) y por un cocodrilo (aspecto terrorífico de la voracidad). Brunner traduce: «no codicies lo que no te corresponde». <<

[200] Kherou, «los bienes materiales», literalmente: «lo que está por debajo de ti». <<

[201] Sefou, «dulce, clemente, gentil», opuesto, en este contexto, a nekhet «fuerte, poderoso, vigoroso». <<

[202] Lichtheim: «pobre quien huye de su prójimo»; Brunner: «pobre quien (tras una disputa semejante) debe evitar a sus padres». <<

[203] Es decir, según Lichtheim, de relaciones sociales y de relaciones con los demás. Según Faulkner, cuando el ávido habla, no obtiene más que rechazo. <<

[204] «El hombre de vientre frío» es ponderado y calmo; no existe en él el fuego destructor que le volvería apasionado en exceso. Sin embargo, incluso en el caso de este hombre, la avidez, por ínfima que sea, causa los mayores estragos transformando su ponderación en agresividad. El espíritu de querella, que conduce a toda suerte de conflictos, nace de la avidez. Quien quiere arrebatar a otro, quien quiere adquirir sin cesar, es la encarnación de todas las clases de mal. <<

[205] Iqer. Variantes: «Desposa una mujer según la ley». <<

[206] Es decir: «aliméntala». <<

[207] Merhet, aceite utilizado como ungüento. <<

[208] Soua ib, «alargar el corazón», «volver dichoso». <<

[209] Ahet, «tierra fértil»; akhet, «útil, luminoso». Ptahhotep ha encolado voluntariamente estas dos palabras para hacer uno de esos juegos de asonancia y de colores, tan frecuentes en los textos egipcios, y que estamos lejos de haberlos identificado todos. Los dos términos pueden, por otra parte, ser sinónimos, significando a veces akhet «tierra arable». El juego de sentidos nos indica que la buena esposa es a la vez terrestre y luminosa, fecunda material y espiritualmente. <<

[210] El fin de la máxima es muy difícil de comprender, hasta el punto de que muchos traductores han preferido renunciar. Es posible, no obstante, tener ciertas certidumbres. Para esta frase, la traducción es tanto más delicada cuanto que el texto mismo está nial establecido. Lichtheim y Brunner dan una traducción poco más o menos equivalente: «no disputes con ella delante de un tribunal». También se puede pensar en la expresión audjaryt, «decidir» (Meeks, Année Lexicographique, 2, 113). <<

[211] Traducción muy incierta. Otros traductores proponen una interpretación según la cual habría que alejar a la mujer del poder, y restringir su influencia, pero estas ideas se enmarcan mal en el tema de la máxima. <<

[212] Brunner: «una mujer es un torbellino»; Zába: «su ojo es un huracán cuando mira». El sentido literal está más o menos establecido, pero ¿qué significa la imagen? El viento es portador de poder; es un aliento que anima, salvo cuando es viento de huracán o viento del desierto. Suponemos que la mirada de la mujer amada es portadora de una energía cierta, pero que puede marcharse, como el viento, si el marido no le presta atención.

Además, la mujer corresponde al elemento aire, como lo muestra la «canción de los cuatro vientos», encarnados por cuatro mujeres jóvenes. Se encuentra la misma simbólica entre los indios yaquis: «El viento se desplaza en el interior del cuerpo de una mujer… Los; cuatro vientos son mujeres… Los vientos y las mujeres son semejantes» (Castañeda, El segundo anillo de poder). <<

[213] Literalmente: «el agua». <<

[214] Kat, «vagina», es sinónimo de «trabajo, construcción, obra». La frase puede leerse literalmente: «la vagina es lo que ella da a sus brazos», de donde nuestra traducción. El término no es otro que el concepto ka, «energía», al que se añade la t del femenino para formar kat. <<

[215] Pensamos en el verbo sheni, «forzar, constreñir» (ver Coffin Texis, VI 152 b, y Meeks, Année Lexicographique, I, 372).

La palabra «canal», mer, es sinónimo de la palabra «amor», y es sin duda en esta dirección donde hay que buscar el significado de la frase. El canal de que se trata es el medio privilegiado en que puede circular el amor, semejante al agua vivificadora que vuelve la tierra fértil. Hablar de un canal, para un egipcio, es evocar una obra vital, sin la que ninguna fortuna sería posible. <<

[216] Sehotep: «apaciguar, satisfacer, contentar, poner en plenitud». <<

[217] Aqou: «quienes entran», «los que penetran», «los que tienen acceso», «los familiares» (sobre todo de un templo). <<

[218] Kheperet, «lo que adviene», de la raíz kheper, «venir a la existencia, devenir, transformarse». Ptahhotep recomienda al sabio, cualesquiera que sean su suerte y condición, extender la dicha a su alrededor. <<

[219] Juego de sentidos con la misma raíz, kheper. <<

[220] Áab, «placentero, deseable, estar satisfecho», de donde ciertas traducciones: «egoísta». Según el contexto, el sentido es negativo; quien no vuelve dichosos a sus familiares, sufre una alteración de su energía, la ka; en lugar de ser creadora, se encierra sobre sí misma. Por su falta de contacto con el corazón de los demás, el egoísta acaba por asfixiarse a sí mismo. <<

[221] Literalmente: «lo que sobrevendrá». <<

[222] El término utilizado es sia, «conocer intuitivamente»; es la forma suprema del conocimiento, próximo al pensamiento divino. Pese a esta disposición de espíritu, que hace del ser un verdadero vidente del mañana, el futuro permanece desconocido, sin duda porque no está trazado de antemano y porque el mundo se crea permanentemente. Tener sentido del futuro, poner nuestro pensamiento en el flujo de energía que lo engendra, no es, sin embargo, predecir el porvenir. <<

[223] Traducimos ka por «potencia creadora»; ella es justa (mety), y por tanto plenamente eficiente, cuando está en conformidad con lo real y no se nutre de ilusiones o de artificios. La máxima revela un lazo estrecho entre el pensamiento intuitivo y la potencia creadora. <<

[224] Zába traduce: «si se producen señales múltiples de favores»; Faulkner: «si ocasiones de favor se presentan». Si la potencia creadora es desplegada correctamente, los actos serán justos; beneficiarán entonces a los familiares, que se regocijarán de ello ostensiblemente. <<

[225] Hetepet, «paz, plenitud, ofrenda, aprovisionamiento (de ofrendas)»; demi: «ciudad, barrio de ciudad, residencia, morada». Variante L²: «en tanto que extranjero, no se adquieren presentes». La situación normal es una ciudad, o una residencia en paz, surtida del necesario aprovisionamiento; el sabio, cargado de responsabilidades, debe velar porque así sea. Si tal no es el caso, sobrevendrá la desgracia; como lo precisa la frase siguiente, habrá entonces que apelar a los familiares, o encontrar refugio a su lado, con b esperanza de que ellos puedan restablecer la armonía. Por esta razón el sabio debe volver dichosos a sus familiares, formarlos, a fin de que estén prestos a actuar si es necesario. <<

[226] Aq: «ruina, carencia, aflicción, pena». L²: «sólo se encuentra refugio junto a los familiares, si es preciso». <<

[227] Meski n medet, «una maledicencia de palabra», expresión a menudo traducida por «calumnia». Ver Meeks, Année lexicographique, I, 173. <<

[228] Perou: «manantial, declamación, manera de expresarse». El rumor maledicente proviene del «ardiente de vientre», aquél al que inflaman la pasión y la exaltación. <<

[229] Literalmente: «está ordenado responsabilizarse de lo que ella hace». <<

[230] Variantes L¹ y L²: «la maledicencia es sólo como un sueño». Cierto, el rumor maledicente no tiene realidad alguna, no es sino una especie de mal sueño, pero es preciso desconfiar de las consecuencias que produce, y mostrarse muy severo, conforme a la Regla, contra quien utilizare la calumnia para perjudicar a otro. No sólo no es subestimado el peligro, sino firmemente combatido. De una parte es necesario destruirlo, de la otra, protegerse. <<

[231] Lichtheim: «la calumnia es como un sueño contra el que nos cubrimos el rostro». <<

[232] Saq-ib, que podemos traducir por «confiado, seguro de sí» (Meeks, Année lexicographique, III, 240). El texto porta neb, «todo», mientras que los traductores leen «tu corazón», que parecería más lógico. Se le pide al sabio que reúna «todo corazón» hacia la perfección, es decir, que cree la armonía en el consejo. Variante L¹ y L²: «ten cuidado con tu boca». <<

[233] Según Lichtheim. <<

[234] Ouhá: «disolver, desatar un nudo, aclarar un problema». <<

[235] Hemouou, «el artesano», el que sabrá trabajar la palabra. <<

[236] El mismo término ouhd que es utilizado en la línea (366), aquí con el sentido de «disolver, explicar, interpretar». <<

[237] . Literalmente: «quien la pone sobre el bastón». El sentido es difícil de establecer; Ptahhotep parece indicar que el uso de la palabra, tan delicado que es comparado a un trabajo artesanal de gran calidad, necesita profundización, estudio e interpretación correcta de las «sabidurías». Sin este esfuerzo, la palabra permanecería inerte y carente de eficacia. <<

[238] Ouser, «ser fuerte, poderoso, rico». <<

[239] Senedj, con la noción de temor respetuoso. <<

[240] Rekh parece indicar un conocimiento fundado en el saber, la experiencia, en la diferencia de sia, «conocimiento intuitivo». <<

[241] Heret, «tranquilidad, calma, gravedad». <<

[242] El verbo oudj tiene un sentido muy fuerte: «ordenar, mandar». Traducimos seshem por «circunstancias», «el estado de los asuntos». Ptahhotep recomienda a un ser responsable y poderoso no dar órdenes a ciegas, bajo pena de crear confusiones y volverse ineficaz. Toda forma de autoritarismo es condenable. <<

[243] Shetem: «provocar» (ver Lichtheim y Revue d’egyptologie, 7, 1950, 71-83). Meeks, Année lexicographique, 1,381: «ser vehemente, calumniar». Iouyt significa «mal, injusticia, falta, mala acción». <<

[244] Literalmente: «no tengas el corazón alto, y no será rebajado». La máxima ha pasado al Evangelio. <<

[245] Khened, «herir, magullar». Pero Lichtheim comprende: «por temor a recibir una reprimenda». <<

[246] O Bien: «cuando respondes al que está furioso». <<

[247] Seheri: «alejar, rechazar, poner a distancia». Para el control de uno mismo, el verbo empleado es hen, «proveer, equipar, mandar», con extensión de sentido. <<

[248] Ta-ib, «corazón fogoso». Brunner comprende: «las llamas… se propagan». Mas nosotros leemos la expresión sekher-á, «menospreciar, despreciar». (Meeks, Année lexicographique, III, 270). Literalmente: «las llamas del fogoso de corazón, es despreciado». Lichtheim: «las llamas… destruyen». <<

[249] An, «bello, brillante, encantador, placentero». <<

[250] Qed: «construir, edificar». Brunner comprende: «mas cuando viene un hombre amigable, su camino es allanado». <<

[251] Traducción hipotética, siguiendo el comentario de Zába. Brunner: «el objetivo será alcanzado». <<

[252] Ir hemou, «sostener el timón» (Meeks, Anné lexicographyque II, 248), es una expresión en relación con la conducta de nuestra existencia. El timón permite al barco seguir su justo camino y evitar los escollos. Ni el hombre triste ni el frívolo son capaces de manejarlo correctamente. Este buen manejo del timón es uno de los objetivos del sabio. <<

[253] El abordaje del barco es una de las imágenes empicadas para evocar la muerte dichosa, tras una buena travesía de la existencia. Haber conducido bien nuestra barca, gracias al timón, es abordar de manera apacible a la otra orilla, a fin de entrar serenamente en la eternidad. <<

[254] Nedjer. «tomar, coger, detener». No ser capaz de sostener el timón, es ser incapaz de navegar y, por tanto, no poder viajar. De donde la noción de aprisionamiento y de inmovilidad, castigos para el ser carente de rectitud. <<

[255] Hen: «ordenar, organizar», de donde las nociones de «mandar, controlar, equipar, proveer». Es el corazón-conciencia quien da una coherencia real al ser; escuchando a su corazón, obedeciendo sus directivas, los elementos constitutivos de un ser se disponen según su justo lugar, y le permiten ejercer una maestría sobre sí mismo. <<

[256] Ptahhotep recomienda no agobiar al responsable que ya está ocupado en múltiples tareas; atacarlo de frente acabará por desencadenar inútiles hostilidades. <<

[257] ¿Por qué el consejo que precede? Para no utilizar la ba, la energía creadora, intempestivamente. El sabio debe liberarla (sefekh) para que sea plenamente eficaz, y la agresividad no es nunca el buen camino para llegar a ello. En lo que concierne a este pasaje, no vemos a qué corresponden las traducciones de Brunner. <<

[258] Kaou, plural de ka, sin duda a comprender aquí como la totalidad de las ka reunidas en una sola unidad, «la potencia». <<

[259] La idea es capital: el sabio es quien extiende a su alrededor una potencia; es un «ser fuerte», por su sola presencia y por la calidad de su palabra. Esta actitud hace de él un compañero de Dios, encarnado en el Faraón. <<

[260] La lectura de este verbo plantea problemas, pues para obtener este sentido, que parece satisfactorio, hay que proceder a una corrección del texto propuesta por Dévaud y aceptada por Faulkner. La idea es la de que el sabio debe restablecer la calma tras la tempestad, sabiendo apaciguar el furor de su interlocutor. Pero es preciso aceptar la lectura sehotep. Si se lee seked, se puede comprender: «evitar el rostro». La traducción «tornar el rostro» de Zába y de Lichtheim es otra posibilidad. <<

[261] Nesheni, «cólera, tempestad, desastre», perturbación atmosférica importante, con viento y lluvia. Es una de las manifestaciones de la potencia creadora del dios Seth. <<

[262] Ka, «potencia creadora», en singular. En la línea siguiente, es el plural kaou lo que se empleará. En esta máxima sobre la energía, Ptahhotep juega con el singular y el plural de la palabra ka, con la unidad y la multiplicidad de la energía de la ka que, en todas sus manifestaciones, sigue siendo una. <<

[263] La paz, la plenitud, la armonía (hotep) emanan de la energía de la ka; es ella quien las hace existir y sostiene su realidad. De una potencia hostil no hay que esperar sino la hostilidad; creer lo contrario sería dar pruebas de una ingenuidad culpable. <<

[264] El amor (mer) crece y se engrandece (sered) como una planta o como un templo; para que este crecimiento se efectúe, es preciso que sea alimentado perpetuamente por la energía de la ka. Él no es aquí el dominio de lo afectivo y el sentimiento, sino una fuerza de la creación en espíritu. <<

[265] Literalmente: «enseña a un grande (our) hacia lo que le es útil». <<

[266] Sekheper, «crear, favorecer, suscitar, producir». <<

[267] Saa, «sabiduría», fundada en el conocimiento. <<

[268] La expresión «caer (kher) sobre» es comprendida como «influenciar a» por Zába, e «impresionar» por Lichtheim. Es, quizá, de otra idea de lo que se trata, a saber, que el éxito del discípulo debe ser llevado al crédito del maestro, y no al suyo propio. <<

[269] Los alimentos (djefaou) provienen, para el discípulo, de la ka del maestro; hay que entender aquí los alimentos espirituales y materiales que son ofrecidos por un Grande. <<

[270] Llenar el vientre, alimentarlo correctamente, es apaciguar las compulsiones y las necesidades elementales a fin de no trabar la búsqueda de la sabiduría. <<

[271] Leyendo á «condición, estado». Si se lee shesep a.f, como Zába, se traduce «si su brazo es guiado»; otras posibilidades: «cuando es aceptado, tu rostro estará hacia la vida de tu casa» (Faulkner); «y su ayuda estará ahí para sostenerle» (Lichtheim). Nosotros hemos traducido bastante libremente, siendo la idea sostenida la de que hay que realizar las condiciones enunciadas precedentemente (obtención de los alimentos y de los vestidos) para poder ocuparse correctamente de una casa. <<

[272] La preposición kher parece tener aquí el sentido de «dependiente de»; «noble» es significado por el término sah, que implica también «dignidad». Las traducciones de Faulkner, «gracias al rango que deseas», y de Lichtheim, «para tu superior al que amas», no nos parecen convenir. Para que la casa sea dichosa y próspera, la protección de un Grande es necesaria. <<

[273] Si el Grande protege y vuelve dichoso, es porque la Regla le dicta este deber. Más aún, no puede vivir sino cumpliendo este deber esencial que implican su función y su buena fortuna. Es el principio mismo de la sociedad egipcia: cuanto más elevado se está en la jerarquía, cuanto más afortunado se es, más responsable se es del bien de los otros. El señor de un gran dominio debe asegurar la subsistencia de todos los que trabajan para él. <<

[274] Literalmente: «una buena curvatura de brazo (káh nefer)». <<

[275] ¿Qué debe legar un ser a la posteridad? El amor que irradiaba de él y que ha sabido inspirar. Este amor será una verdadera energía para el entorno, pues penetra «en el vientre». <<

[276] La ka, la energía creadora, está perpetuamente a la escucha de la creación; desde el momento en que se crea una forma armoniosa, por ejemplo, una estatua «viviente», la ka se introduce en ella y la anima. Puesto que también el hombre es animado por esta energía, que la refuerce y la haga expandirse sabiendo escuchar. Ptahhotep volverá largamente sobre este tema de la buena escucha en el epílogo de su enseñanza. <<

[277] La palabra sa, «hijo», no implica una filiación carnal; puede tratarse de un discípulo. Es la qenbe, «la corte de justicia», la aquí evocada, y no sólo «la jerarquía», como en muchas traducciones. <<

[278] Leemos shed madou nou á, comprendiendo madou como «somnolencias» (Meeks, Année lexicographique, II, 154-5), de donde «inutilidades», y á como «documento escrito, registro». Las traducciones de Lichtheim, «traza una línea recta», y de Faulkner, «adopta la imparcialidad cuando juzgues», no nos parecen corresponder al texto egipcio. <<

[279] Literalmente: «no te pongas sobre un costado». <<

[280] Brunner: «ha falseado el asunto». <<

[281] Siguiendo la interpretación de Lichtheim y de Brunner. <<

[282] Sin duda con el sentido de «delito, falta». <<

[283] La idea es que la benevolencia y la indulgencia de un juez no pueden ejercerse más que si un culpable ha dado pruebas de su rectitud, demostrando así que se ha enmendado. No se trata en modo alguno de un favoritismo cualquiera, sino de una justa apreciación de la realidad. La palabra áqa significa: «rectitud, exactitud, equitativo». <<

[284] La frase es difícil de traducir. Lichtheim comprende que hay que perdonar una falta a un hombre de bien; Faulkner, que no hay por qué recordarle viejas faltas a un arrepentido que va recto; Brunner, «pues él no te habla ya de ello al día siguiente (?)». Se puede suponer que el hombre arrepentido ha «digerido» realmente sus errores pasados cuando ya no habla de ellos y no hace referencia a su condenable pasado. Este «silencio» no es simplemente un olvido, sino una toma de conciencia y un ir más allá que justifican la indulgencia. <<

[285] Áa, «grande» (que puede tener un sentido peyorativo), opuesto a nedjes, «pequeño» (que puede designar simplemente una condición humilde). En esta «grandeza» social se corre siempre el riesgo de manifestar una vanidad de la que el sabio debe desconfiar. <<

[286] Literalmente: «si haces cosas», en el sentido de acumular bienes. <<

[287] Gaou: «carecer, estar privado de», con el sentido primero de «ser estrecho, carecer de espacio». <<

[288] La antigua traducción de Zába, «al contrario (?) de lo que adquirías anteriormente», reposa en una mala lectura. Faulkner propone «no te jactes». Nuestra interpretación se funda sobre la lectura sesha, «suplicar, implorar» (Faulkner, Concise Dictionary, 247), que presenta la ventaja de no corregir el texto. <<

[289] Ptahhotep significa que todo espíritu de competición debe hallarse ausente del corazón de quien ha tenido la suerte de poseer bienes materiales. No será menos rico que otro rico, no experimentará resentimiento alguno, ninguna envidia, si se desapega de su propia fortuna, reconociendo que es un don divino del que no es realmente propietario. Según el ideal del noble, en el antiguo Egipto, su primer deber es el de hacer beneficiario de ella a los demás. <<

[290] El superior de que se trata no es un «pequeño jefe», sino un allegado al Faraón. <<

[291] Djeba: «pago, recompensa, lo que vuelve a uno». El respeto de un ser hacia un superior implica una justa retribución, garante del buen orden social. <<

[292] El término qesen significa «dolor, molestia, pena, infortunio, desgracia». Quien no respeta una justa jerarquía (correspondiente, en Egipto, a un orden universal), se pone él mismo en peligro y rompe una armonía que lo conduce al desequilibrio. <<

[293] Ptahhotep evoca aquí una salutación ritual debida al superior; el subordinado desnuda su brazo y lo dobla en signo de deferencia. No hacer este gesto sería un insulto. <<

[294] El ladrón será denunciado, y su crimen conocido muy pronto; acabará por darse cuenta, pues será acusado y condenado. Lichtheim lo comprende de otro modo: «por temor a que te denuncie antes de que seas escuchado», es decir, «antes de poder defenderte»; Faulkner: «por temor a que porte una queja contra ti antes de que hayas oído hablar de ello». Nosotros hemos seguido a Brunner. <<

[295] Mejor que: «la envidia aporta la pena de corazón», o «un querellador es un hombre indolente». Pensamos que el verbo beq-beq es un intensivo de beq, «ser hostil» (?) (Faulkner, Concise Dictionary, 85). <<

[296] Sheni, en el sentido de «querellarse, atacar en justicia» (Mecks, Année lexicographique, 2, 377). <<

[297] Hemet-khered, literalmente: «mujer niña». Algunos comentaristas entienden «afeminado», y ven esta máxima como una condena de la homosexualidad, que era efectivamente considerada como un vicio del alma; pero el texto de Ptahhotep parece hablar más bien de ese tipo de mujer tan particular que, a cualquier edad, hace el papel de niñita y se refugia en una inmadurez fingida o real. <<

[298] «El agua que se halla sobre su corazón» es probablemente la afectividad inarmoniosa de la mujer infantil. <<

[299] Su deseo nunca es apaciguado; quien creyera poder satisfacer a la mujer infantil, se llevaría un gran chasco. <<

[300] Siendo condenable la actitud de la mujer infantil, no debe permitírsela entregarse a sus falsas pasiones. <<

[301] La expresión hedj-ib, «tristeza de corazón, ofensa», parece tener, en los textos de «sabidurías», el sentido de «poner límites, acabar». Zába traduce: «para que ella se calme tras haber mortificado su deseo». El único medio de impedir hacer daño a una mujer infantil es el de no alimentar su deseo, de manera que vuelva a la calma y abandone sus tentativas de seducción. <<

[302] Djár, «sondear, preocuparse de, prestar atención, experimentar». <<

[303] Qed: «naturaleza, carácter». Aquí se halla implicada la noción de «verdadera naturaleza». <<

[304] Otra traducción, según Brunner: «no aceptes comentarios, sino ve a buscarlo en persona». Comprender «no preguntes a quien está cerca de ti» nos parece menos satisfactorio. <<

[305] La palabra sep significa «asunto, problema, caso, dificultad». <<

[306] Literalmente: «pasado un tiempo (áháou)». <<

[307] Oushem, determinado por una cabeza de ave que escruta: «poner a prueba, escrutar» (?). <<

[308] Literalmente: «de la palabra», es decir, de la palabra intercambiada, y por tanto de una entrevista. <<

[309] Literalmente: «si lo que ha visto sale de él», con el sentido de «alejarse, escaparse (per… m-á)». Con el amigo al que se quiere poner a prueba, Ptahhotep recomienda mostrar cierta actitud; en ciertos casos, ello debe bastar para hacerlo rectificar o descubrirlo, y conocer así el fondo de su corazón. Pero es posible, en otros casos, que este amigo no vea nada y no perciba nada. Es necesario entonces seguir poniéndolo a prueba. <<

[310] Shepet, «estar descontento, enfadado, encolerizado». Literalmente: «al sujeto por el que te irritas». <<

[311] Precisión aportada por la versión L². Ptahhotep manda evitar la agresividad hacia el amigo cuyo corazón se quiere sondear; o bien se conserva una actitud simpática, a fin de que no se encierre en sí mismo, o bien se permanece silencioso, a fin de percibir bien sus intenciones reales. <<

[312] La interpretación de Brunner y de Lichtheim, «no lo ataques», nos parece alejada del texto. Se trata más bien de no huir de la dificultad, de no ocultarse, y de ver bien cara al amigo del que se quiere conocer la naturaleza, incluso si se debe ser cruelmente decepcionado. <<

[313] El verbo saq significa «ser reservado, contenerse, reunir las energías propias», de donde, igualmente, el sentido de «ser dueño de uno mismo». Ouba medet se traduce literalmente por «abrir la palabra», es decir, «resolver el asunto». Ptahhotep recomienda, por tanto, que concluya sus investigaciones e indique a su amigo lo que realmente piensa de él, que se mantenga perfectamente calmado, dueño de sí mismo, mesurado en sus palabras pero enérgico y coherente. <<

[314] Los traductores comprenden generalmente la primera parte de la frase: «no te alejes de él», «no te separes de él», pero nos parece que la preposición r tiene aquí el sentido de «contra». En la versión L¹ se lee: «guárdate de hacerle reproches». <<

[315] Ptahhotep indica que no sirve de nada encarnizarse con un amigo indigno, y que la agresividad no tendrá utilidad alguna para descubrir la verdad; de hecho, esta última acabará siempre por imponerse ella misma, y por aparecer de forma cierta si se adopta la actitud justa indicada más arriba. <<

[316] La palabra utilizada es sha: «fijar el destino, determinar, predestinar». <<

[317] Los traductores rinden generalmente el término hedj como «liberal, generoso, alegre», pero el sentido primero es más bien «luminoso, irradiante». <<

[318] Mekher, «almacén, hórreo, granero», que contiene los mek-herou, «los medios de subsistencia» (ver Meeks, Année lexicographique, 2, 171). <<

[319] Ptahhotep evoca aquí un aspecto de la economía egipcia, a saber, la redistribución de los alimentos, que era uno de los deberes de los templos y de los funcionarios del Estado. Cada egipcio aguardaba la parte que le correspondía. Pero una vez consumido el pan (símbolo del alimento sólido), ya no puede ser devuelto al granero para convertirse de nuevo en bien común. El sabio hace sin duda alusión a quienes consumen lo suyo sin pensar en los demás. <<

[320] Sekhery, literalmente: «el que hace conocer», en el sentido de «acusador». <<

[321] Seguimos a Lichtheim para la lectura de sahehou. Ptahhotep recomienda desconfiar de quien reclama sin cesar, del individuo perpetuamente insatisfecho de lo que recibe. <<

[322] Imat, «bondad, benevolencia, gentileza, dulzura de carácter». <<

[323] Ouas, literalmente: «el cetro», es decir, el ejercicio del poder, la función. Según Ptahhotep, quien cumple una función oficial no debe dejar de sí más que un importante recuerdo: su benevolencia, su carácter abierto y agradable. Este memorial tiene un valor espiritual, ya que hace perdurar el nombre de un ser en la boca de los hombres. <<

[324] Es la traducción más probable leyendo shoutyou, término formado sobre shout, «lado»; se podría asimismo comprender maâtyou, «los justos». <<

[325] Khes, que tiene como sentido primero «débil», significa también «vil, malvado», no pudiendo la debilidad conducir sino al mal. <<

[326] Bit, biat, implica las cualidades de un ser, su carácter excelente, su virtud. El término se forma sobre la raíz bia, «cosa maravillosa, prodigio, milagro». <<

[327] Zába traduce «sembrar», interpretando así el verbo meh, «llenar, ser llenado». Nosotros pensamos más bien en meh, «ser inundado», dando la inundación la fertilidad a la ribera, pero hay un juego de sentidos entre ambos términos. <<

[328] El sufijo f, masculino, reenvía a la palabra oudjeb, «ribera», masculino en egipcio. La ribera cultivable, que da el alimento, es más importante que los bienes materiales, lo que produce es más precioso que lo producido. <<

[329] Sa n s, «hijo del hombre», traducido con frecuencia por «hijo de un hombre», indicando la expresión que el individuo evocado es un ser de calidad, hijo de un hombre importante. No es imposible que la expresión del Evangelio haya sido recogida de la sabiduría egipcia. <<

[330] Akh, «ser útil, luminoso». Los términos empleados en esta frase son notables; biat, «virtud», indica el carácter excepcional de este último, y akh, su cualidad de irradiación espiritual. Ptahhotep describe aquí al sabio realizado, al ser luminoso. <<

[331] Qed nefer, «carácter dichoso», «naturaleza cumplida», pues designa la naturaleza propia de un ser, y nefer, «bello, bueno, perfecto», su cumplimiento. Sekha, «memorial», «aquello de lo que nos acordamos», dicho de otro modo, el recuerdo de un ser carece de otro valor duradero que el positivo y luminoso. <<

[332] El sentido de los dos verbos es claro: khesef «castigar, rechazar»; seba, «instruir, enseñar». Pero la traducción de ambas preposiciones da mala cuenta de todos los matices que implican, Her-tep, literalmente: «sobre la cabeza», «en la cima», nos parece hacer referencia a un acto esencial, primero, de donde «principalmente». Her-qed, literalmente: «sobre el carácter», «sobre la forma», significa también «completamente», es decir, sin omitir un solo aspecto de la forma. <<

[333] La traducción de Brunner: «pues si se atrapa al mal, servirá de ejemplo» (por la intimidación) nos parece insuficiente. La traducción «el mal» permanece hipotética, pero cuadra bien con el contexto. <<

[334] Sep, «fechoría»; iyt, «lo que puede suceder, la desgracia». Las traducciones «un castigo exceptuado para el crimen» (Lichtheim), «para un caso que no concierne a una mala acción» (Faulkner), «un castigo, pero sin fechoría» (Brunner) no nos parecen convenir. La idea de Ptahhotep, según nosotros, es la de que toda fechoría, y por tanto una mala acción cometida voluntariamente, transforma de manera negativa la naturaleza del hombre. La desgracia, en cambio, es un acto del destino; el hombre no puede ser acusado de ella. <<

[335] Ánáy: «quejarse». El que se conformaba con quejarse se convierte en un ser peligroso cuando se pone a actuar, cuando comete un delito. <<

[336] Ir Hemet, lit.: «hacer una mujer». <<

[337] La traducción del término shepenet es hipotética. Existe una palabra shepenet, «cántaro panzudo (para la bebida)» (Meeks, Année lexicographique, 3, 287). Faulkner conocía una palabra shepenet (Concise Dictionary, 264), «medida de bebida». Shepen es una raíz comparable a khepen, «craso, panzudo, atascado», y el WB IV, 444, 16, evoca el término como la «buena calidad» de una mujer. La traducción «craso» no puede corresponder, de donde nuestra proposición: «fiable». La calidad indicada por Ptahhotep, en efecto, no podría ser física. <<

[338] Ouefet-ib, literalmente: «ligera de corazón». No amarrando ninguna traba a esta mujer, puede ser alegre. <<

[339] Hepouy, «la doble ley». No se trata en este caso de Maât, la Regla universal, sino de las leyes de costumbres. Se puede pensar en una doble ley correspondiente al país doble, es decir, a la totalidad de Egipto. <<

[340] Án, «bello, afable, agradable»; la palabra servirá para formar án, «piedra fina, bella». <<

[341] Nou, palabra determinada por el sol, significa «momento, lapso de tiempo». <<

[342] Traducimos la expresión sip áqaa por «aportar el equilibrio», pero implica muchos otros matices. Sip significa «atribuir, confiar, asignar, inspeccionar, controlar, enumerar»; áqaa está formada sobre la raíz áqa, «preciso, directo, leal, ir recto, progresar»; áqayt significa «(verdadero) equilibrio». Se puede también comprender que una mujer alegre y risueña ofrece y controla una buena energía, única capaz de asegurar el equilibrio de una pareja. <<

[343] Sekher. «plano, consejo», más bien que «circunstancia de la vida», según Brunner. <<

[344] Quizá con el sentido de «todos tus consejos serán preeminentes». Comprendemos que el sabio verá sus justos designios realizarse de manera correcta. <<

[345] Sep n Maât, «acto de rectitud». <<

[346] La frase significa que las máximas han sido transmitidas y repetidas; al pronunciarlas, los hombres aseguran su supervivencia. <<

[347] Nefer. «carácter cumplido», en este contexto. Traducimos tjesou por «discurso coherente», pues el término (igualmente traducido por «máximas») implica a la vez la idea de una palabra pronunciada y de un lazo interno. Más simplemente, pero perdiendo estos matices, se puede comprender: «porque sus máximas son perfectas». <<

[348] In, literalmente: «aportar». <<

[349] Siguiendo a Lichtheim. Ver Meeks, Année lexicographique, 2, 382, para sheser., «discurso, máxima». <<

[350] Literalmente: «es enseñar a un hombre hacia el acto de hablar a lo que viene después». <<

[351] O bien; «que se escuche», pero esta traducción apenas satisface. Brunner propone: «Meisterhörer». La idea de «artesano» significa que quien escucha bien deviene capaz de trabajar correctamente la palabra de sabiduría como un material. <<

[352] Traducimos el término ba por «capacidad de sublimación», en este contexto. El concepto de ba es simbolizado por un alma pájaro, capaz de desprenderse del cuerpo, de ir a buscar una energía en la luz, y de volver al mundo material. «El que conoce» es designado por el término rekh, su deber es el de ocuparse (sem) de su ba, haciendo este verbo un juego de sentidos con el sustantivo sem, «legumbres, plantas, hierbas», dicho de otro modo, los alimentos indispensables para subsistir, de donde nuestra traducción. <<

[353] Semen: «fijar, establecer, mantener, hacer durar». El término es utilizado para «instituir» las ofrendas, hacer durar las prácticas de un templo, afirmar el corazón, establecer la Regla. Hemos seguido el análisis de la frase escogido por Lichtheim. <<

[354] Nefer. <<

[355] La dificultad estriba en la traducción de la raíz sia, sai, que puede también significar «ser reconocido». Se podría comprenden «el conocedor es reconocido conforme a lo que conoce». <<

[356] Ser, «notable, magistral», haciendo un juego de sentidos con ser, «anunciar, predicar, mostrar (un camino)». <<

[357] Zába propone corregir mán en mákha, «igualar», «estar en armonía», y traduce: «su corazón está en equilibrio con su lengua». Brunner traduce: «es conforme a, corresponde a». Mas ¿no se trata acaso de una forma del verbo manen, «torcer, torsionar, trenzar» (Année lexicographique, I, 154)? La idea es la de que la lengua (la formulación) no debe traicionar al corazón (la conciencia). Nosotros proponemos «regular, controlan», sin que sea imposible una traducción: «que el corazón trence (es decir, construya armoniosamente) la lengua». <<

[358] Aqa: «justo, derecho». Lo contrario de los «labios mentidores». <<

[359] Para este significado, ver Faulkner, Concise Dictionary, 295. <<

[360] Ir Maât, literalmente: «hacer la rectitud». La expresión «estar exento de falsedad» se dice shoui («estar vacío, liberado de») gareg («mala fe, mentira»). La mentira, en el antiguo Egipto, era considerada una falta muy grave, en tanto que ruptura de la palabra y desviación de una energía esencial. <<

[361] Akh, «ser útil, provechoso, luminoso». La noción de plena eficacia va ligada a la de la luz y la irradiación. <<

[362] Variaciones de sentido, con formas gramaticales variadas, sobre el verbo sedjem, «escuchar, atender, obedecer». <<

[363] Hay que comprender: padre espiritual (el maestro) e hijo espiritual (el discípulo). <<

[364] Literalmente: «bajo eso». <<

[365] Traducción preferible a «aquél a quien Dios aborrece no entiende». Hay que sobrentender el sentido de «obedecer». La palabra «Dios» evoca a la vez a la potencia creadora y al Faraón, en quien ella se encarna. <<

[366] Todo depende, pues, de la calidad del «corazón», el deseo espiritual, la conciencia y la voluntad. <<

[367] Esta expresión ankh, oudja, seneb, «vida, prosperidad y salud» sigue normalmente al nombre del Faraón, que debe disponer de estas tres cualidades para reinar. La traducción habitual, «vida, salud, fuerza» es demasiado aproximativa. Ankh significa «vida»; oudja, «ser sano, próspero»; seneb, «estar en buena salud». Ptahhotep indica aquí que el corazón-conciencia, si se halla en rectitud, beneficia a su poseedor (su «dueño») de las cualidades excepcionales correspondientes al rey. <<

[368] O bien: «quien actúa conforme a lo dicho». <<

[369] Siempre el mismo verbo sedjem, «entender», aquí con el matiz más señalado de «obedecer a». Otra traducción: «qué bueno es, para un hijo, obedecer a su padre». <<

[370] Zába comprende: «y cuánto se regocija aquél a quien esto se dice». <<

[371] Án: «bello, agradable, benévolo». <<

[372] El término egipcio neb se traduce como «maestro de», «poseedor de», pues poseer realmente una cualidad implica su maestría. Introducimos aquí el matiz de capacidad de escucha, de aptitud para escuchar, que nos parece implícita en el texto egipcio. Se podría simplemente traducir: «en tanto que poseedor de la escucha». <<

[373] Menekh significa «eficaz, bien dispuesto, bien ajustado» y khet, «cuerpo, vientre», tomado aquí en la acepción «fuero interno» (ver Meeks, Année lexicographique, I, 289). Sólo la escucha permite a un ser construir armoniosa y sólidamente su interioridad. <<

[374] Traducimos por «bienaventurado» un término de una gran fuerza, «imakh», cuya etimología probable es «el que está en la luz (akh)». El estado de imakh es el más elevado estado espiritual concebible por un humano; se realiza sobre la tierra por el respeto a la Regla y la iniciación a los misterios, y perdura en el más allá. Devenir imakh junto al maestro equivale, para su discípulo, a ser reconocido como un ser realizado espiritualmente. <<

[375] Sekher: «plan, designio, consejo». <<

[376] Ptahhotep indica que, en todo ser, hay «quien escucha» y «quien no escucha». El segundo no puede ser educado y formado; dirigirse a él es inútil. Para despertar a un ser, la enseñanza debe tocar su capacidad de escucha. <<

[377] El verbo seshem significa «guiar, conducir, dirigir». «Guiar su boca» puede traducirse como «tener la maestría de su formulación, orientar correctamente su discurso». <<

[378] Otra traducción: «el que ve es el que entiende». <<

[379] El término utilizado es tjeni: «ser distinguido, notable, sublime», con el sentido primero de «elevar, levantar». La marcha de un hijo espiritual no debe ir hacia lo bajo y la mediocridad, sino hacia lo alto y lo excepcional. <<

[380] Nenem. «error, extravío, equivocación». El término implica una marcha errática y un comportamiento desordenado, debidos a la ignorancia de quien no ha escuchado los preceptos de sabiduría. <<

[381] El término utilizado, bes, es muy fuerte. Bes significa, en efecto, «entrar en, ser iniciado a», con el sentido primero de «emerger», de pasar de un estado a otro. Bes es utilizado para la iniciación del Faraón, del visir y de los grandes sacerdotes. Aquí, no es el conocimiento lo que «penetra» al justo, sino la equivocación que entra al interior de quien no escucha y lo condena al extravío, dicho de otro modo, lo inverso de una iniciación. <<

[382] La palabra utilizada para «levantarse temprano» (doua) es anónima de «orar, venerar». <<

[383] Brunner comprende: «mientras que el necio debe ejecutar servidos». Al conocedor se opone el oukha, «el ignorante, el insensato», literalmente: «el que busca mal» y que es de naturaleza nocturna (ukha), no luminosa. Las traducciones «estar acorralado», «estar muy encerrado, presionado» reposan sobre el significado negativo de medjed, cuyo sentido de base es «presionar, adherir». L¹ da en variante «brincar». Ptahhotep opone el conocedor, que es estable y equilibrado, al ignorante, que no cesa de agitarse. <<

[384] Rekh, «conocer»; khem, «ignorar», sinónimo del verbo «demoler, hacer mal». <<

[385] Akhet, «lo útil, lo provechoso, lo luminoso»; menet, «lo pernicioso, lo penoso, lo doloroso». <<

[386] Lichtheim: «es maldecido cada día a causa de ello». <<

[387] Literalmente: «vive de: se muere bajo eso», «vive de aquello por lo que se muere». <<

[388] Aqou: «pan, provisiones, alimento», literalmente: «lo que entra (en la boca)». Kheben, que traducimos por «torcido», significa también «crimen». Khebety es «el fuera de la ley, el maldito», lo opuesto a maâty, «el que respeta la Regla, el justo». El que desnaturaliza la palabra y la vuelve torcida, traiciona la Regla, y se coloca en situación de ser condenado. <<

[389] Bi(a)t: «carácter», «rasgo sobresaliente», de donde «característica». <<

[390] Mout-ankh, «muerte-vida» o «muere estando vivo», o «su vida es muerte». Cualquiera que sea la interpretación gramatical, se indica que el ignorante es un muerto en un cuerpo aparentemente viviente. <<

[391] Soua: «disipar, omitir». Brunner entiende: «no se atenderá a su destreza». <<

[392] La frase subraya el carácter metafísico de las Máximas; «los seguidores de Horus» son los seres simbólicos que reinaron sobre Egipto en los tiempos primordiales, antes de transmitir la realeza a un representante de la especie humana. Estos «seguidores de Horus» pertenecen a la esfera de las potencias divinas. Es como decir que entender es una cualidad excepcional, ya que permite a un vivo penetrar en esta esfera. <<

[393] Hay que entender «niños espirituales», «discípulos». <<

[394] El discípulo, cuando transmite el mensaje recibido, no debe contentarse con ser un repetidor; tiene por función «renovarlo», descubrir una nueva formulación adaptada al momento y al lugar; es así como adquiere la maestría de la palabra viviente. <<

[395] Literalmente: «es enseñado tal como actúa». <<

[396] El término ádjet significa «ofensa, masacre, saqueo». Se le exige al sabio controlar sus instintos negativos y no destruir nada, sobre todo por la ofensa, considerada como un ataque injusto e injustificado. <<

[397] La expresión scroud Maât, «consolidar la rectitud, reforzar la Regla» es, al contrario de la actitud condenada en la frase precedente, el deber mayor del sabio. La idea es capital; ciertamente, la Regla existe por sí misma e independientemente de los hombres, ya que les sobrevivirá tras su desaparición. Pero, sobre la tierra, es preciso afirmar su expresión, volverla sólida y duradera para que la sociedad humana sea apacible y armoniosa. <<

[398] Isefet, «desorden, problema, mal», lo contrario de Maât. <<

[399] Nuestra traducción se apoya sobre el último ejemplo citado por Meeks, Année lexicographique, III, 144, y sobre el sentido que toma a veces pefa, «aquel», con connotación peyorativa, como el latino iste. Brunner entiende: «es ciertamente él». <<

[400] Ptahhotep insiste en que se identifique de manera formal al portador del desorden. El individuo hostil a la Regla es un grave peligro para la sociedad entera. <<

[401] ¿A quién envía «las»? Estimamos que Ptahhotep evoca las cualidades del sabio, rectitud y buen carácter. Para Brunner, se trata de «quienes escuchan», «quienes obedecen», a saber, los discípulos que devendrán sabios. Si la interpretación difiere en el detalle, el sentido general es el mismo. <<

[402] La multitud y la muchedumbre son consideradas por Egipto como portadoras de peligro y de desorden. Una sola actitud justa respecto a ellas: apaciguarlas, calmar sus pasiones y sus reacciones. <<

[403] La riqueza es aquí sinónimo de bienestar y de equilibrio social, imposibles de obtener sin la rectitud y la observancia de la Regla eterna. <<

[404] Zába: «no digas ahora esto, luego aquello». <<

[405] Zába: «no contundas una cosa con otra». <<

[406] El hombre debe desatar en él los cordajes que impiden la buena circulación de la energía y de la palabra. <<

[407] Mejor que «ten cuidado que un conocedor no diga», ya que el discurso que sigue es positivo. <<

[408] Literalmente: «cuando hayas entrado en la condición de artesano» (de la palabra). <<

[409] O: «todos tus planes (sekher) estarán en su (buen) lugar». <<

[410] Herep: «hundirse, tragarse, abismarse» (Meeks, Année lexicographique, I, 231); con ib, se traduce generalmente la expresión: «ocultar sus pensamientos, ser discreto» (Meeks, Année lexicographique, III, 180), pero nosotros hemos preferido conservar la expresión egipcia, que nos parece más rica de sentido. <<

[411] O bien: tu consejo será (escuchado) entre los grandes»; «tu manera de vivir será conocida de los nobles». <<

[412] Meter, «estar presente, informar, testimoniar»; her qed, literalmente: «sobre la forma», significa «íntegramente, completamente». <<

[413] Para un sabio, reconocer el valor de un hijo espiritual es una inmensa alegría que celebran los nobles, pues es la seguridad de que el mensaje será transmitido correctamente. <<

[414] A menudo traducido por «sé paciente», «sé reflexivo». <<

[415] Brunner entiende: «qué bueno es aquél al que su padre ha criado». <<

[416] Esta expresión no significa que se hable del hijo camal; hemos visto anteriormente que el visir Ptahhotep es el hijo «del cuerpo» del Faraón, es decir, salido de la corporación que rodea al rey. Aquí, «cuerpo» debe quizá comprenderse como «del ser» del padre espiritual. <<

[417] Pensamos en la estela del sabio Baki: «mi virtud estaba (ya) en el corazón de mi padre y de mi madre, su amor por mí estaba en su seno» (Assmann, Maât, 93), para una expresión análoga. El mensaje espiritual está ya presente en el alma del discípulo antes de su nacimiento terrestre; existe una forma de determinismo, que no es, sin embargo, una garantía absoluta del éxito. <<

[418] Ptahhotep insiste en múltiples ocasiones sobre el hecho de que el discípulo debe ir más lejos que su maestro, y servirse de la enseñanza recibida para mejorar su formulación. <<

[419] Para el sentido de la expresión di haou her, ver Faulkner, Concise Dictionary, 161. <<

[420] Esta indicación permite comprender que la máxima trata de una relación de enseñanza entre un maestro espiritual, el padre, y su discípulo, el hijo. <<

[421] Literalmente: «que haga (ir) Maât». <<

[422] Nemtet, «paso, marcha, caminar», que puede tener el sentido de «lugar, función». <<

[423] El texto pasa bruscamente de la tercera a la segunda persona, como si Ptahhotep, tras haber hablado del discípulo en general, se dirigiese a quien se encuentra de cara con él y a quien transmite sus máximas. La frase no es fácil de comprender, incluso si su sentido literal, que reproducimos, es seguro. Parece que el viejo sabio constata que su discípulo lo ha «alcanzado, reunido» (peh), es decir, igualado, y que, al término de este largo esfuerzo, se halla en perfecta salud física y moral, y por consiguiente apto para continuar sobre el camino de la sabiduría. Su cuerpo terrestre (háou) es sano, completo (oudja). <<

[424] El Faraón ha leído el texto de Ptahhotep y ha manifestado su satisfacción. <<

[425] El verbo utilizado es itj, «tomar, prender por la fuerza», lo que implica un vigoroso esfuerzo por adquirir tantos años de vida. Ciento diez años, como precisa más abajo, es la edad tradicional de los sabios. <<

[426] Sher, «pequeño, magro, corto». Ptahhotep no da pruebas de vanidad, sino que quiere señalar que la sabiduría que ha recibido y transmitido es de una gran importancia. <<

[427] O bien: «los honores sobrepasan a los de los ancestros». <<

[428] Quien cumple Maât para el Faraón, mediador entre el cielo y la tierra, y no para sí mismo, deviene un ser de luz. <<

[429] Estas dos últimas frases se deben al escriba que ha recopilado la enseñanza de Ptahhotep, y que precisa que ha respetado bien el texto original, transmitido íntegramente. <<