Odin y Thor: Los orígenes, historia y evolución religiosa de los dios nórdico

Por Jesse Harasta y Charles River Editors

Traducido por Areaní Moros

Ilustración sobre una piedra medieval de Odín entrando al Valhalla

Batalla de Thor contra el Jötnar (1872), por Mårten Eskil Winge

Sobre Charles River Editors

Charles River Editors fue fundada por egresados de Harvard y MIT, para ofrecer servicios de edición y redacción original de calidad superior, con la pericia para crear contenido digital para editoriales en una amplia gama de temas. Además de proveer contenido digital original para terceros editores, también republicamos las grandes obras literarias de la civilización, haciéndolas llegar a nuevas generaciones de lectores a través de libros electrónicos (ebooks).

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Sobre el autor

Jesse Harasta se graduó en 2009 por la Universidad de Syracuse, con una maestría en Antropología Lingüística y Cultural. Actualmente Jesse se encuentra terminando su tesis doctoral, y artículos de su autoría han sido publicados en revistas académicas en los Estados Unidos y Reino Unido.

Sobre la traductora

Areaní Moros es graduaada por la Universidad de Los Andes en Mérida, Venezuela, con una Licenciatura en Historia. Combinando dos de sus pasiones, la Lic. Moros ha enfocado su carrera en la traducción, especialmente de material de corte histórico.

Introducción

Odín liderando a guerreros, ilustración en piedra del siglo VII

Odín

Un anciano con un solo ojo, con un manto gris y sombrero de ala ancha, apoyándose de un bastón. Un vagabundo que aparece cuando menos se le espera, trayendo triunfo o perdición. El dios de la profecía, la poesía y el destino. Un cambiaformas. Un hechicero. El dios Odín es una figura dramática en la mitología nórdica y es aún parte del imaginario popular. Ha sido la inspiración para figuras como Gandalf el Gris, de J.R.R. Tolkien, y todavía figura en literatura moderna tan variada como los cómics de Marvel o la novela de Neil Gaiman American Gods (2001).

Junto a su hijo Thor, Odín es uno de los dioses nórdicos mejor conocidos y a menudo es fácil olvidar que alguna vez estuvo en el corazón de un panteón adorado con devoción por millones de europeos en la Edad Media. Odín tiene muchos nombres y títulos (más de doscientos, según una fuente), pero su título más conocido es el de “Padre de todos” o “Padre Universal”, el co-creador de la Tierra (el “Midgard”), la humanidad y todas las criaturas que habitan este mundo. Es también, de forma importante, el dios de la profecía, el éxtasis y la poesía, todos roles conectados muy estrechamente en el mundo nórdico, donde la línea entre poeta y profeta era borrosa y eran vistos como poseedores de inspiración a través de una especie de furia extática. Estos roles estaban conectados al patronazgo de Odín sobre el conocimiento, en especial aquel de tipo místico, ya que él era el descubridor de las runas mágicas y canciones que luego transmitió a la humanidad. Esto no llegó sin sacrificio, puesto que hubo de arrancarse su propio ojo y yacer muerto por nueve días para adquirirlo.

Odín era también dios de la vida y de la muerte, y era famoso por llevarse a su reino de Valhalla todas las almas de los guerreros que habían caído en combate. Este rol estaba vinculado a su rol como un dios de la guerra, posición que tal vez no parezca obvia para el lector moderno, tratándose de un dios del conocimiento y la sabiduría. Sin embargo, Odín era el rey de los dioses y el Señor de Asgard; por lo tanto, en el entendimiento nórdico, una de sus más cruciales tareas era la defensa de ese reino mediante el poderío militar de ser necesario. Sus seguidores vivientes lo invocaban en la batalla, y se decía que llegó a tomar campeones e incluso a llevar al triunfo a ejércitos humanos.

Resulta útil comparar a Odín con otras dos deidades prominentes: Thor y Zeus. Thor, hijo de Odín, era también un dios nórdico de la guerra, mientras que Zeus era otro dios-rey. Sin embargo en ambos casos, Odín se diferencia mucho de estos dioses. Él era más enigmático, y su poder más sutil e indirecto. Odín era un dios de misterios, del descubrimiento del conocimiento oculto, y aunque es poderoso en la batalla, las historias donde brilla más son aquellas en las que adopta humildes formas y consigue que otros divulguen información que de otra forma no daría. Esto difiere de las naturalezas temperamentales y el orgullo de los otros dos dioses. Odín era siempre un dios que planeaba muchos pasos adelante, que estaba dispuesto a hacer sacrificios extremos de corto plazo para llevar adelante sus planes y trabajaba continuamente para doblegar la naturaleza de su destino.

Thor

Piedra rúnica en Suecia que representa el martillo de Thor

“Al otro lado del puente de arcoiris de Asgard,

Donde retumba el rugido de los cielos,

En maravillado asombro contemplarán,

Al dios del trueno, poderoso Thor!”  

(Tema musical del programa de televisión Mighty Thor (1966))

“Sólo Thor luchó allí con furor terrible,

Nunca reposa cuando ve estas cosas;

Se han roto juramentos, palabras y promesas,

Los firmes acuerdos que entre ellos había...” 

(Völuspá Línea #26 de la Edda Poética (o Edda Mayor))

Un martillo que ningún mortal puede levantar. Un flamante dios de la tormenta, con cabello cual llamas. Un héroe-dios-alienígena que defiende a la humanidad. La esvástica. Incluso el nombre Thursday [jueves en inglés] es “Thor’s Day” [el día de Thor]. A pesar de la virtual desaparición de la religión autóctona y mitología nórdica siglos atrás, aún se encuentra con regularidad en la sociedad moderna al dios de la tormenta, Thor, quien continúa siendo traído de vuelta a la vida en forma de literatura y más recientemente, como protagonista de películas taquilleras de Hollywood. ¿Qué tiene en particular este dios, entre los cientos (si no miles) de deidades que fueron arrojadas al basurero de la historia por las grandes religiones del mundo, que captura de tal manera la imaginación de las personas hasta el día de hoy?

Una mejor comprensión del atractivo de Thor puede hallarse prácticamente en cualquiera de los aspectos de la historia y evolución de esta figura a lo largo de los siglos, incluyendo los orígenes del dios, las imágenes evocativas con las que es descrito, e incluso los paralelismos entre Thor y otros dioses y héroes similares. Todo esto ha sido alimentado por la literatura, como las historias sobre Thor encontradas en la Edda Mayor o poética y la Edda Menor o prosaica, así como la conexión que las sociedades han tenido con Thor por cientos de años, incluso hoy en día. El presente trabajo también examina el declive y desplazamiento de la mitología escandinava/nórdica por parte del Cristianismo, las razones por las que Thor fue a menudo el último dios que adoraron los nórdicos y los vestigios actuales del “Thorismo”, incluyendo los paralelos con otras fes, su rol en el renacimiento de un Neo-paganismo y su aparición en otros medios como un héroe de historietas y películas. En conjunto con fotografías y bibliografía, aprenderás sobre Thor como nunca antes, y en nada de tiempo.

Odin y Thor: Los orígenes, historia y evolución religiosa de los dios nórdico

Sobre Charles River Editors

Sobre el autor

Introducción

Nota sobre las letras y nombres nórdicos

Raíces históricas del dios

Leyendas sobre Odín

El culto a Odín

El misticismo nórdico y Odín

Declive de la fe nórdica

Los orígenes de Thor

Thor y la difusión cultural – Pasando el martillo de cultura a cultura

La interpretación medieval de los orígenes de Thor

Relatos mitológicos sobre Thor

El culto a Thor

Thor y el misticismo

Declive de la fe pagana nórdica

Thor como figura cómica

Memorias, vestigios y renacimientos

Bibliografía

Nota sobre las letras y nombres nórdicos

En términos generales, los nombres nórdicos utilizan el mismo alfabeto latino que el inglés/español estándar, pero existen dos letras únicas que no aparecen en estos alfabetos modernos y son de importancia en la mitología nórdica. En este texto, los nombres nórdicos serán escritos de ambas maneras; tanto con su ortografía original, como en su versión anglicanizada/castellanizada.

La primera de estas letras es /Þ/, llamada “thorn”. Thorn aparece en los alfabetos del inglés antiguo y medio, así como el nórdico antiguo, el islándico y el gótico. El sonido es similar a la pronunciación en inglés de /th/. Ha sido abandonada en gran parte, pero aún es usada en Islandia y aparece en los textos islándicos que son las principales fuentes de información sobre Thor.

La segunda letra es /ð/, llamada “eth”. Eth era utilizada en el inglés antiguo, los lenguajes medievales escandinavos, y hoy en día en el islándico y feroés (el lenguaje de las Islas Feroe, localizadas cerca de Islandia). El sonido de eth también es similar a /th/, y en inglés antiguo era intercambiable con thorn, pero en algunas formas escandinavas, es una letra muda. Estas letras son utilizadas por precisión histórica, pero sería preferible para la mayoría de los lectores utilizar los nombres anglicanizados/castellanizados. Por esto, los lectores deberían saber que el nombre “real” de la hija de Thor es Þrúðr, pero su anglicismo es “Thrud”.

Raíces históricas del dios

Gangleri comenzó de este modo sus preguntas:

‘¿Quién es el primero y el más antiguo de los dioses?’ Hár contesto: ‘Allföthr en nuestra lengua, pero en la antigua A’sgarthr tenía doce nombres: uno es Allföthr; el segundo, Herran o Herjan; el tercero, Hnikarr o Nikkar; el cuarto, Nikuz o Hnikuthr; el quinto, Fölnir; el sexto, O’ski; el séptimo, O’mi; el octavo, Biflithi o Biflindi; el noveno, Svithurr; el décimo, Svithrir; el undécimo, Vithrir; el duodécimo, Jálg o Jálkr’. Gylfaginning, Edda Menor.[1]

A lo largo de los milenios, muchos dioses diferentes han sido adorados por diversas culturas y civilizaciones, y muchos de ellos han fascinado incluso a aquellos que leen sobre ellos, sin creer en ellos. Pero un aspecto de los diversos dioses con frecuencia pasado por alto, son las similitudes que algunos de ellos tienden a compartir entre sí; resultado prácticamente incuestionable de la interacción entre las culturas a través del comercio, la guerra y otras formas de comunicación. Por ende, no debe sorprender que el Dios cristiano comparta similitudes con otras deidades antiguas entre civilizaciones vecinas en el Cercano Oriente, y resulta evidente que los romanos tomaron su mitología casi completamente de los griegos.

Los dioses nórdicos descendían de una tradición religiosa a menudo denominada “Indo-Europea”, la cual incluye los panteones de la Europa antigua, como los griegos, romanos, celtas, germanos, eslavos, etc. “Indoeuropeo” es un término que no denomina culturas, sino familias lingüísticas, grandes agrupaciones de lenguajes que comparten una raíz histórica aunque hayan divergido mucho a lo largo de sus desarrollos particulares. Los lenguajes indoeuropeos comprenden todos aquellos de Europa occidental, los lenguajes de Irán y aquellos del norte de la India. Ésta es una simple generalización, y existe un número de excepciones. Por ejemplo, el vasco, turco, finés, estonio, lapón y el húngaro, no son indoeuropeos a pesar del hecho de que muchos de los pueblos que los hablan habitan en Europa. Esto resulta de particular importancia cuando se discuten la mitología y los dioses, ya que debe evitarse asociar automáticamente la familia lingüística a la cultura. Los panteones tradicionales lapón (saami) y finlandés compartían grandes similitudes con aquellos de los normandos/escandinavos, incluyendo sus propias versiones de Thor, a pesar de las grandes diferencias idiomáticas.

Por lo general, la religión “indoeuropea” es asociada con los grupos lingüísticos, pero este sistema religioso, que adoptó muchas formas en diferentes regiones, fue adorado también por otros grupos de personas que no hablaban lenguajes indoeuropeos. De hecho, no hay nada inherente en el habla de un lenguaje indoeuropeo que predisponga hacia la adoración de sus dioses, como lo prueban los millones de personas de habla indoeuropea que hoy en día siguen al dios semítico de los cristianos, judíos y musulmanes.

Ante tales similitudes entre dioses de culturas diferentes, hay solo tres explicaciones lógicas para ellas. La primera es la evolución paralela, la cual implica que la misma fuerza externa condujo a que pueblos en diferentes contextos desarrollaran ideas similares. La segunda es un origen común; que ambos conceptos ahora diferentes (y sin embargo similares), provienen de las mismas raíces históricas. Finalmente la tercera opción es la difusión; una idea que fue desarrollada en una cultura es exportada a otras sociedades.

En el caso de estos dioses, cuando los investigadores no pueden establecer que hubo un contacto histórico entre pueblos con dioses que solo comparten algunas similitudes, por lo general asumen que la razón es la evolución paralela. Por ejemplo, Thor y el Jehová de los cristianos probablemente fueron ambos parcialmente inspirados por el mismo asombro ante el fenómeno natural del rayo y el trueno. Sin embargo, en circunstancias donde las culturas en cuestión han compartido contactos históricos, como el comercio o la guerra, la idea de un desarrollo independiente pierde probabilidad. Por ejemplo, en el caso de los dioses del trueno en Europa, por largo tiempo se ha discutido la relación entre ellos, y una escuela de pensamiento ha promovido la idea de que estos dioses de hecho surgieron de una única deidad histórica.

Uno de los métodos que implementan los académicos es el uso de la lingüística histórica para reconstruir palabras. Los lingüistas históricos toman palabras afines (o “cognadas”) de idiomas relacionados e intentan rastrearlas hasta la palabra raíz original de la cual descienden. Esto es más complejo que una simple comparación, puesto que también implica tomar en cuenta cómo cambian los sonidos con el tiempo. Cuando se dispone de más palabras cognadas, la búsqueda de la raíz se facilita progresivamente y, en teoría, los resultados se vuelven más precisos y de mayor profundidad temporal. Desafortunadamente, los resultados son a su vez siempre hipotéticos, ya que no es posible saber cómo eran pronunciadas las lenguas muertas. Por ende, los productos de estos estudios, las palabras antiguas propuestas, siempre son marcadas en el ámbito académico con un asterisco “*”, para denotar que no pueden ser confirmadas.

*Þunraz (pronunciada “*thunraz”) es una de estas palabras. Los estudiosos tomaron varios términos, incluyendo a los dioses Thor (o “Þórr”, como se escribe algunas veces), Donar, Donner y Þunor, pero también observaron palabras afines, como “thunder” ([trueno] inglés), “dunder” (sueco), “donder” (holandés), “tornden” (danés), “donner” (alemán) y “þrumuveðri” (islándico). Los investigadores que utilizaron estas palabras para rastrear y reconstruir *Þunraz argumentan que dicha palabra probablemente representaba tanto al dios como al fenómeno natural de los truenos/rayos. *Þunraz sería entonces un antiguo dios indoeuropeo, uno de los arquetipos que los demás panteones tomaron como inspiración, alteraron y mezclaron con corrientes de otras culturas para así crear los diversos dioses que pueden encontrarse en el registro histórico.[2]

Durante siglos los observadores han discutido las raíces de las deidades y las creencias religiosas, e históricamente ha habido tres grandes escuelas de pensamiento que han buscado explicar la existencia de los panteones tradicionales, específicamente aquellos de Grecia y Roma, los países nórdicos y el Cercano Oriente. Estas escuelas son la Evemerista, Historicista y la Psicológica, todas las cuales buscan explicar no solo los aspectos religiosos sino también la historia y naturaleza secular de las religiones. Lo que comparten es un respeto por los creyentes de esas épocas pasadas, y estas escuelas intentan demostrar cómo las personas podrían haber creído racionalmente en la existencia de estos dioses y haber encontrado significado a sus vidas gracias a ellos.

Desafortunadamente, la respuesta definitiva a la cuestión de las raíces del paganismo germánico nunca podrá ser del todo clara, ya que estos pueblos no tenían escritura. Esto quiere decir que los estudiosos se ven limitados a tres fuentes imperfectas de información: los mitos que han perdurado, la lingüística histórica y la arqueología. Cada una de las tres adolece de lo que se conoce como “sesgo de preservación”, un término utilizado en arqueología para explicar que algunos materiales se preservan bien (como la piedra y la cerámica) mientras que otros no (como las telas y la madera). Esto significa que al estudiar pueblos antiguos, los académicos probablemente descubran más sobre los mejores fabricantes de herramientas de piedra que sobre los mejores tejedores o talladores de madera antiguos.

Además, en ninguna de estas tres fuentes se mantiene perfectamente la información. Por el contrario, es irregular y con importantes lagunas. Por ejemplo, la arqueología puede explicar bastante sobre la alimentación, vivienda y tecnología de los pueblos antiguos, pero muy poco de sus historias, mitos y música. La lingüística histórica puede explicar las relaciones antiguas entre los pueblos y algo sobre sus movimientos; la mitología comparada puede ofrecer una idea sobre los sistemas de creencias, pero ninguna disciplina crea una imagen perfecta. El pasado es siempre turbio y esto significa que, aunque las personas pueden preferir alguna explicación de los orígenes de los dioses por encima de otra, nunca pueden hacerlo desde una posición de completa certeza.

Los evemeristas son así llamados en referencia a una figura del cristianismo temprano llamada Evémero de Mesina, quien teorizó que el panteón griego era de hecho la deificación de líderes de guerra muertos mucho tiempo atrás. Evémero argumentó que las deidades griegas eran en realidad antiguos reyes y héroes humanos transformados en dioses mediante el proceso de siglos de repetición y exageración de sus historias. La posición evemerista era una comúnmente adoptada por los primeros polemistas cristianos, que luchaban contra el paganismo griego y romano, y era bien conocida para cualquier erudito cristiano en la Europa medieval, especialmente aquellos que estudiaban (y argumentaban contra) el panteón pagano nórdico.[3]

Estatua Antigua de Evémero

Los primeros estudiosos cristianos nórdicos comenzaron a usar el evemerismo como argumento contra los paganos, y los dos escritores más importantes en esa área fueron Saxo Grammaticus y Snorri Sturluson, el autor de la Edda Menor[4]. Snorri propuso su teoría evemerista en su Edda prosaica, cuando explicó su creencia de que Odín, Thor y los otros dioses fueron alguna vez humanos mortales, y que los sitios de sus tumbas se convirtieron en lugares de adoración a través de los siglos. Para Snorri, los Aesir fueron un grupo de personas que vivieron en una ciudad llamada Asgard en Asia Occidental y que su rey –Odín– los condujo hacia el oeste a las tierras germánicas para fundar un nuevo reino.

Manuscrito del siglo XVIII de la Edda en prosa de Snorri

Saxo fue incluso más lejos, ofreciendo una historia más elaborada. Él creía que Odín era el rey de Upsala, y que había incitado a su pueblo a rendirle culto como a un dios, hasta el punto de ordenar hacer un ídolo de oro a su imagen para el templo. Su esposa Frigg, junto a su amante (un sirviente), robó el oro y forzó a Odín al exilio. Un hechicero tomó su lugar e intentó crear su propio culto, pero finalmente Odín regresó y lo expulsó. El sitio de su tumba en Upsala se convirtió en un lugar sagrado y continuó siéndolo hasta el final de la era pagana. Upsala era el centro ceremonial de los reinos paganos de Suecia, con templos espléndidos en los días de Saxo, así como las tumbas de las familias reales, todo lo cual sumaba a su argumento.[5]

Los autores evemeristas del periodo cristiano temprano y medieval tenían razón para creer que reyes antiguos se establecieron a sí mismos como dioses y que pudieron ser adorados por sus descendientes. Después de todo, podían simplemente señalar a los Emperadores romanos. El culto Imperial era la religión estatal de Roma entre la fundación del Imperio y su conversión al cristianismo, y era dicho que los emperadores tenían guía divina y, al morir, podían ser elevados a la condición divina mediante un voto del Senado. Algunos romanos que fueron elevados de esta manera incluían a Julio César y su heredero, Augusto. Esto sirvió como un elemento crucial para mantener unido al Imperio romano, y fue rechazado amargamente por los primeros cristianos. Éstos podían señalar los orígenes humanos de César y Augusto, y sin duda era fácil teorizar que había una explicación similar para la deificación de dioses como Zeus y Odín.[6]

De forma similar, es posible que figuras históricas reales hayan sido integradas a la mitología. Por ejemplo, Aquiles tal vez no peleó realmente en Troya, pero los historiadores están prácticamente seguros de que hubo una Guerra de Troya, por lo que tendría sentido que las figuras de la Ilíada de Homero estuvieran basadas en historias reales de la guerra que tenían, por lo menos, algo de base en hechos. Sin embargo, existe poca evidencia directa que sugiera que los panteones de dioses estuvieran basados en figuras históricas reales.

Por lo tanto, esta teoría sobre figuras históricas reales probablemente no explica los orígenes de los dioses nórdicos, al menos no comprensivamente. Los dioses nórdicos de la tardía era pre-cristiana tienen conexiones directas con deidades de todo el norte de Europa, y a través de un largo periodo de tiempo. Naturalmente, esto significa que las teorías sobre los orígenes del panteón pagano nórdico tienen el hábito de caer en paralelismos con el interés en el paganismo en general.

Por muchos siglos el interés en Odín y los Aesir permaneció inactivo, pero fue reavivado en el siglo XIX durante el Romanticismo. Los alemanes se interesaron más en el folklore, y con ello vino un interés académico en las raíces del idioma alemán y la cultura germánica antigua. Los primeros lingüistas, como los hermanos Grimm (los cuentistas famosos), buscaron comparar vestigios sobrevivientes de varios dialectos germánicos y tradiciones populares, para luego utilizar un enfoque comparativo para rastrear poco a poco hacia atrás y encontrar las raíces comunes compartidas de lo que hoy son lenguajes y culturas distintos. Esta técnica fue aplicada no solo a lenguajes sino también a creencias religiosas.

Al recogerse fragmentos del folklore y relatos escritos, y compararlos entre las distintas regiones, pudo alcanzarse una comprensión de las formas anteriores, y lo mismo fue hecho con los nombres de los dioses. Por ejemplo, al nórdico “Odín” le acompañan un número de otros dioses germánicos con nombres similares: el inglés antiguo “Wōden”, el sajón antiguo “Wôdan” y el antiguo alto alemán “Wôtan”. Haciendo uso de estos nombres, así como de su comprensión de cómo han evolucionado los lenguajes y qué tipos de cambios en los sonidos son los más comunes, los lingüistas históricos han argumentado que el dios germánico original en el lenguaje que llaman “protogermánico” era conocido como “*Wodanaz” o “*Wōđanaz”. El asterisco (*) se usa en la lingüística histórica para denotar la condición de reconstrucción hipotética de una palabra para la que los estudiosos no tienen confirmación.

Este origen se complica por la existencia de un personaje relativamente menor en la mitología llamado “Óðr”, quien está casado con Freya. El nombre “Óðr” significa una locura o furia, tal vez similar a la furia poética por la que eran conocidos los videntes y poetas proféticos que eran asociados tan estrechamente a Odín. Algunos eruditos han argumentado que este personaje es de hecho un descendiente del mismo dios raíz que Odín y representa su asociación con este concepto de furia poética. Ciertamente la raíz protogermánica propuesta para este concepto, “*wōþuz”, tiene similitudes con los nombres de ambos dioses. [7]

*Wodanaz parece haber sido similar a un dios encontrado entre los vecinos pueblos celtas. El dios celta Lug, o Lugus (Lugh, para los irlandeses), era el patrono de la soberanía real, la hechicería y la poesía, entre otras cosas, y su festival de agosto –Lughnasa en Irlanda– era una celebración de la danza, la poesía y el drama[8]. Resulta interesante que los observadores romanos creyeran que tanto Lugus en Galia, como Odín en Germania eran en realidad representaciones de su dios, Mercurio.[9]

El enfoque “psicológico” se aboca a explicar las formas de creencia religiosa –particularmente las leyendas– como manifestaciones localizadas de impulsos psicológicos humanos universales. Las raíces de este enfoque provienen de finales del siglo XIX, pero floreció completamente a comienzos del XX. En 1902, William James publicó Las variedades de la experiencia religiosa, donde se exploraba la naturaleza de la creencia religiosa desde una perspectiva psicológica, tratando de descubrir exactamente cómo las necesidades psicológicas de las personas alimentan diversas formas de experiencias religiosas.

Construyendo sobre pioneros como James, las obras de psicoanalistas como Freud y Jung exploraron el poder de la mente inconsciente. Jung en especial examinó el concepto de “arquetipos” y la poderosa influencia que estas figuras ejercen sobre las mentes de las personas. Mitos y dioses pueden ser interpretados dentro de este marco como herramientas psicológicas que las sociedades han creado para ayudar a navegar sus crisis.

Un concepto importante examinado por Jung que tiene particular relevancia en un estudio de Odín es la idea del “psicopompo”. En mitología, un psicopompo es la figura que conduce las almas de los muertos de la tierra de los vivos a la ultratumba. Pero Jung fue más allá y explicó que los psicopompos eran también mediadores entre las partes consciente e inconsciente de las mentes de las personas. Estas figuras son a veces animales, como cuervos (los cuales tienen una conexión especial con Odín), a veces humanos, como los chamanes que ayudan en los viajes espirituales de sus congregaciones y, algunas veces, seres míticos parecidos a los humanos, como Odín. Odín es el ejemplo perfecto de un psicopompo de Jung, ya que navega no solo la vida y la muerte, sino también los mundos de lo visto y lo no visto, entre la magia y la realidad. Es un dios de profecía y, como el chamán, su visión del mundo oculto ofrece una visión del futuro.

Si bien las tres escuelas de pensamiento comparten algunas similitudes, al final ofrecen explicaciones muy diferentes de la existencia de Odín y dioses similares. ¿Fue acaso él un rey humano equívocamente deificado por sus seguidores? ¿Era parte de un antiguo cuento popular que se ha transformado y mezclado con otros relatos a lo largo de los siglos? ¿Era simplemente una herramienta psicológica creada para ayudar a las personas a lidiar y darle sentido a los acontecimientos de sus propias vidas? La verdad puede encontrarse en algún lugar intermedio, con figuras históricas reales proveyendo algo del forraje y fusionándose con los cuentos y folklore antiguos.

Leyendas sobre Odín

Los estudiosos continúan examinando y analizando las raíces históricas de las deidades antiguas y medievales, pero es también importante tratar de comprender exactamente cómo estas deidades eran vistas y adoradas por sus seguidores. Independientemente de la verdadera explicación para los orígenes de ciertos dioses, las personas que los siguieron obviamente también tenían sus propias explicaciones en cuanto a los orígenes de estas deidades.

En el caso de los dioses nórdicos, han sobrevivido varios mitos y leyendas, particularmente las dos excepcionales colecciones de mitología nórdica llamadas Eddas. Existen también otras fuentes, que incluyen sagas islándicas y otros documentos menores.

Las “Eddas” son textos medievales que explican los orígenes, las aventuras y los destinos de los dioses, así como cuentos sobre los orígenes del mundo y temas similares. La primera de las Eddas es llamada “Mayor” o “poética”, ya que es más antigua y fue escrita en verso, mientras que la otra es conocida como la Edda “Menor” o “prosaica” (habiendo sido escrita en prosa). Aunque ambas son de inmensa importancia para comprender a Odín, existen algunas diferencias significativas entre ellas.[10]

La Edda poética está compuesta de una serie de poemas que probablemente existieron por algún tiempo entre los nórdicos antes de ser escrita alrededor del siglo XI. Aunque no hay forma de confirmar su autor exacto, la tradición afirma que fueron recopilados por Sæmund Sigfusson, quien era un descendiente del famoso rey Harald Hildetonn. De haber sido Sæmund quien escribió el libro, sería el autor perfecto; su familia de alto estatus le dio la oportunidad de educarse en los relatos antiguos y también le proporcionó la riqueza para viajar, lo cual hizo por toda Europa. Y afortunadamente para la posteridad, Sæmund nació unos cincuenta años antes de la institución del cristianismo como la religión oficial de Islandia, lo cual significa que pudo haber aprendido los relatos en un entorno público sin miedo a la persecución.

Se sabe que además de su posible autoría de la Edda, Sæmund también escribió extensamente sobre la historia y la poesía de su pueblo y tenía la reputación (en el folklore incluso hasta hoy en día) de ser un hechicero experto en magias protectoras. Aunque se desconoce que Sæmund fuera un creyente, su estatus como “hechicero” y su interés en los cuentos indican que bien pudo haberlo sido y podría haber imaginado la Edda como un documento comparable y en competencia con la Biblia cristiana.

Fiel a su nombre, la Edda poética se compone de una serie de poemas temáticos que se dividen en dos secciones, la Mitológica (que comprende las historias de la creación del mundo y de los dioses) y la Heroica (la cual trata de los cuentos sobre las obras de los humanos). Odín, naturalmente, figura prominentemente en muchos de estos cuentos, como el Völuspá, un relato de la creación y destino final del mundo. El Völuspá, es narrado por una vidente que explícitamente le cuenta su historia a Odín, de manera que el cuento no solo gira en torno a Odín y su familia, sino que hace del dios la audiencia oficial de la historia. También ocupa un lugar destacado en el Hávamál (“Dichos de Hár” o “Discurso del Altísimo”), el Lokasenna (“Los sarcasmos de Loki”) y el Hárbarðsljóð (el “Canto de Hárbardr” o el “poema de Barba Gris”), todos poemas explorados en mayor detalle a continuación.

La Edda prosaica es por lo menos un siglo más joven que la Edda poética, y ha sido atribuida con autoridad a Snorri Sturluson, otro islándico prominente que vivió entre 1178-1241 y fue dos veces lagman (un tipo de magistrado supremo, cargo legal único de Escandinavia) de la Mancomunidad Islandesa medieval. Existe una conexión directa entre la obra de Snorri y aquella de Sæmund. Cuando era joven, Snorri vivió bajo la tutela del nieto de Sæmund, un letrado erudito quien vivía en la misma región que Sæmund y sin duda tenía acceso a los escritos de su ancestro. Naturalmente, Snorri aprendió la historia de su padre tutelar y cita los poemas de la Edda Mayor numerosas veces en su trabajo. Intentó convertir las diversas canciones y poemas nórdicos en un trabajo en prosa cohesivo, así como añadir una introducción y conclusión.

La Edda de Snorri difiere en varios aspectos importantes de la Edda poética, y si bien es importante para el estudio de los mitos nórdicos, es a veces considerada la fuente menos valiosa entre las dos. La obra toma forma de historias en prosa, lo cual es probablemente un cambio en el género de los poemas originales conectados a la tradición oral, pero Snorri hace referencia a la Edda Mayor un número de veces y obviamente la usó como fuente (aunque no la única). Claramente, Snorri tenía acceso a cuentos y escritos tradicionales, pero era innegablemente un cristiano e intentó con su libro explicar la mitología nórdica haciendo uso de la lógica evemerista. Puesto que Islandia era para entonces cristiana, Snorri probablemente no tuvo el mismo acceso público a los relatos que pudo haber tenido Sæmund generaciones atrás; a mediados del siglo XIII, los mitos nórdicos eran considerados un objeto de estudio histórico, no una tradición viviente.

Si la Edda prosaica fuera un simple recuento de relatos, no ameritaría tanta atención, pero hay en este libro cuentos sobre Odín y los otros dioses que han sobrevivido solo en él, convirtiéndola así en una fuente invaluable. La Edda prosaica está dividida en tres secciones principales (además de un prólogo de comentarios): Gylfaginning (“La alucinación de Gylfi”), Skáldskaparmál (“Dichos sobre poesía” o “El lenguaje del arte escáldico”) y Háttatal (una “Lista de formas de verso” o “Catálogo de estrofas”). La primera detalla las historias de los dioses nórdicos –incluyendo la creación del mundo y los eventos del Ragnarök– en el marco de la historia de un humano (el rey Gylfi) que está siendo engañado por un misterioso trio de seres y obligado a responder sus preguntas. El Skáldskaparmál y el Háttatal están estructurados más como guías de formas poéticas que como colecciones de relatos, y no se relacionan directamente con las historias de los dioses.

Ambas Eddas relatan la creación del mundo, una serie de eventos en los que Odín estaba estrechamente conectado. Al comparar y combinar las dos, los lectores pueden alcanzar un claro entendimiento de estos primeros tiempos. Las preguntas del Gylfaginning comienzan con Odín, sus nombres y su gloria, para luego pasar a sus orígenes:

Entonces dijo Gangleri: ‘¿Qué hizo antes de crear el cielo y la tierra?’ Y Hár contestó: ‘Estaba entonces con los Gigantes de la Escarcha’.

Gangleri dijo: ‘¿Cuál fue el principio, o cómo comenzó o qué hubo antes?’ Hár contestó: ‘Como se dice en la Völuspá:

En el principio fue el tiempo en que no había nada:

ni la arena, ni el mar, ni las frías olas;

ni abajo la Tierra ni arriba el Cielo,

solo el Abismo. No había hierba’.

Entonces dijo Jafnhár: ‘Muchos siglos antes de que la tierra fuera hecha, había un Mundo de Neblina’. La alucinación de Gylfi (Gylfaginning) III-IV.[11]

Los relatos describen el mundo primitivo como uno de fuego, hielo y niebla que estaba poblado mayormente por los gigantes de escarcha, seres que serían enemigos férreos de Odín hasta el final de su vida. Estos seres descendían de un gigante particularmente poderoso llamado Ymir, quien fue creado por la coalescencia de las nieblas heladas y el fuego primordial.

Por su parte, Odín y sus dos hermanos, eran descendientes del dios Buri, quien nació del hielo. Tanto Buri como Ymir fueron alimentados por una vaca llamada Auðumbla que lamía el salado hielo. Buri engendró a Bor, quien se casó con Bestla (la hija de un gigante de escarcha), y juntos tuvieron tres hijos: Odín, Vili y Vé. Los tres hijos mataron a Ymir y crearon los océanos con su sangre y las tierras con su cuerpo. De esta forma crearon el Midgard –la Tierra– y entonces crearon a los primeros humanos. Cada uno de los tres dioses dio un obsequio a los primeros humanos y fue Odín quien les otorgó almas y vida. Odín era el hijo mayor y tomó las riendas del nuevo mundo, y los relatos no hablan más de sus hermanos. Como resultado, Odín es conocido como el “Padre de todos” o “Padre Universal”.

En su corazón, los mitos nórdicos son la historia de una familia, puesto que los eventos épicos de la historia se desarrollan todos en el contexto de las relaciones entre hermanos, cónyuges, padres e hijos. Odín, como el patriarca de los Aesir, posee un juego complejo de relaciones familiares que sustentan estas relaciones. Él era el hijo de Bor y Bestla, y tenía dos hermanos, Vé y Vili, con quienes creó la Tierra. Su principal esposa era Frigg, pero también estaba casado (y/o tuvo hijos) con Jörð, Gríðr, Rind, Gunnlod, Saga y Skaði, y como es propio de un ser con tantas esposas, Odín también tenía un gran número de hijos: Balder, Beldegg, Bragi, Hermod, Heimdall, Hoder, Saeming, Sigi, Skiald, Thor, Vali, Vidar, Weldegg e Yngvi, entre otros posibles. El más conocido de estos hijos es, por supuesto, Thor, quien era hijo de Jörð (la primera esposa de Odín). Frigg era la madre de Balder, Hermod y tal vez Tyr. Rind, la tercera esposa, era la madre de Vali. Gríðr dio a luz a Vidar, mientras que Gunnlod era la madre de Bragi.[12]

Algunos de los hijos de Odín llegaron a convertirse en figuras prominentes por derecho propio dentro del panteón. Thor se convirtió en el dios del trueno y la guerra, y para los días finales de la fe nórdica como una religión establecida y practicada, Thor era considerado una deidad de igual importancia que su padre. Heimdall era el protector del puente de arcoíris que conduce a la ciudad divina de Asgard (el Bifrost), mientras que Bragi era el patrono de la poesía. Balder (también escrito Baldr) era el más hermoso de los dioses y fue su muerte, la cual escribió Snorri fue causada por uno de los trucos de Loki, la que desencadenó el Ragnarök, la batalla apocalíptica que terminó con el reinado de Odín.

Piedra rúnica medieval que representa a Thor, Odín y Freyr

Piedra rúnica sueca que representa el martillo de Thor

Además de su inmensa familia, Odín también era conocido por poseer una serie de objetos fantásticos y notables asistentes. El más famoso de éstos es probablemente Sleipnir, su fantástico caballo de ocho patas. El más grandioso entre los caballos, Sleipnir es el hijo de Loki (en forma de yegua) y del semental Svaðilfari, un caballo de increíble fuerza. Sleipnir es también el padre de Grane, el caballo de los grandes héroes Sigurd/Sigfried[13]. Otros animales en el séquito de Odín incluyen a los cuervos Hugin y Munin, que significan “Pensamiento” y “Memoria” respectivamente. Estos cuervos recorren el mundo y traen de vuelta información para Odín, y también son el origen de uno de sus muchos nombres: “dios cuervo”.[14]

La Piedra VIII de Ardre muestra a Odín cabalgando sobre Sleipnir en la parte superior

Manuscrito islándico del siglo XVIII que representa a Odín montado sobre Sleipnir

Otro de los numerosos nombres de Odín es “Biflindi”, que significa “aquel que blande una lanza”. Este nombre se debe a su posesión de la lanza Gungnir. Ésta fue fabricada por los enanos, según algunos relatos de una rama de Yggdrasil (el Árbol del Mundo), y presentada como un regalo a Odín por Loki durante la misma competencia de obsequios en la que Thor recibió su martillo.[15]

Representación de Odín y su lanza en el edificio de la Librería del Congreso

Finalmente, otra de las posesiones importantes de Odín es su hogar, el Valhalla, “salón de los caídos”. Este grandioso palacio estaba ubicado ante un árbol (o arboleda) sagrado llamado Glasir, y tenía 540 puertas. Sus paredes estaban hechas de lanzas y su techo, de escudos. Sus habitantes, ochocientos de los más grandiosos héroes de la historia humana, festejaban cada noche bajo su techo, y cada día entrenaban en batalla unos con otros, preparándose para el Ragnarök. Odín los revive cada noche para sus celebraciones[16]. Estos muertos eran recogidos de los campos de batalla donde habían caído por las Valquirias, las “doncellas de batalla” que sirven a Freya.

El rasgo más distintivo del carácter de Odín, comparable al temperamento de Thor y la duplicidad de Loki, es su insaciable curiosidad. Él busca penetrar el tejido oculto del mundo y comprender los fundamentos de cómo funciona y, además, cómo manipularlo. Cabe destacar que él no es el guardián de este conocimiento, sino su dispensador, que le trae sabiduría a la humanidad. Esta búsqueda de conocimiento hace presencia en dos instancias específicas: los eventos en Mímisbrunnr (el Manantial de Mimir) y los eventos descritos en el poema Hávamál de la Edda poética.[17]

El poema Hávamál describe un sacrificio adicional. Para adquirir una sabiduría más profunda, Odín se sacrifica a sí mismo, y es colgado de un árbol y atravesado por una lanza durante nueve días y nueve noches. Lo hace para aprender los secretos de los Nueve Mundos, y obtiene nueve (o dieciocho, dependiendo de la versión del relato) canciones mágicas y las dieciocho runas mágicas. En esa sección del poema, Odín es también el narrador:

Sé que pendí nueve noches enteras

del árbol que mece el viento;

herido de lanza y a Odín ofrecido

-yo mismo ofrecido a mí mismo-

del árbol colgué del que nadie sabe

el origen de sus raíces.

Ni pan me tendieron ni cuerno de bebida;

fijo en lo hondo miré;

las runas alcé, las gané entre gritos;

caí a la tierra de nuevo.[18]

Ilustración de W.G. Collingwood, El Sacrificio de Odín (1908)

Otro tema común en las historias de Odín es su habilidad para disfrazarse y pasar entre humanos, gigantes y dioses sin ser reconocido. Por ejemplo, en el poema Hárbarðsljóð de la Edda poética, Odín se disfraza como un barquero llamado “Barbagrís” y debate con Thor sobre si llevarlo o no al otro lado de un lago. Los dos se enfrascan en un intercambio ritualizado de poemas, y Odín le ganó al dios de la guerra. También aparece disfrazado en una competencia de poesía con un gigante sabio, y en el Skáldskaparmál 5 de la Edda prosaica, se disfraza como un trabajador para robar el Aguamiel de la Poesía, que le otorga el don de la poesía a cualquiera que lo beba.

Odín no era el único dios que se disfrazaba para lograr sus objetivos entre los seres humanos. Otro dios que gustaba de cambiar su apariencia era el dios griego Zeus, pero éste a menudo usaba su habilidad para seducir mujeres hermosas, mientras que Odín típicamente la usaba para juzgar, probar y ayudar a los mortales (y ocasionalmente a otros dioses). Los cristianos y judíos también tienen historias sobre ángeles disfrazados que llegaban a Sodoma y Gomorra para juzgar a los habitantes de las ciudades, y Jacob lucha con un ángel disfrazado antes de recibir la bendición de la tierra de Israel.

Entre las muchas Fuentes sobre Odín, el poema Völuspá de la Edda poética es sin duda una de las más importantes obras de los nórdicos que han sobrevivido. Es el relato de la creación y destrucción del mundo. Toma la forma de una visión o profecía de una vidente (una “völva”), quien es convocada por Odín para que le revele su propio destino. En el poema son descritos todos los acontecimientos de la vida temprana de Odín, incluyendo la muerte de Ymir, la creación de Midgard y los eventos en el Manantial de Mimir, pero la parte más particularmente interesante relata los eventos del Ragnarök.

Uno de los elementos eternamente fascinantes de la cosmología nórdica es el hecho de que su fin ha sido predicho en aplastante detalle. Este fin de los tiempos se producirá en una terrible batalla llamada “Ragnarök”, un evento traducido como “el Destino de los Dioses” o (en la reinterpretación de Richard Wagner) “el Ocaso de los Dioses”. Además, no solo ha sido predicho el evento, sino que los personajes en este drama parecen saber de su venida. Esto se alinea con la fe germánica en cuanto al concepto de “destino”. Para los paganos germanos, el destino, “sino” o “hado” era parte integral de la existencia humana; aunque las personas no las conozcan antes de tiempo, sus historias han sido escritas desde antes de nacer, y esto era cierto para los dioses también. Aunque los dioses parecen aceptar su destino, este concepto no era el mismo que el “destino” en el cristianismo (especialmente la pre-destinación calvinista), porque los nórdicos creían que el destino tal vez podía ser moldeado o alterado.[19]

Balder, el más hermoso de todos los dioses, está destinado a morir, y su madre, Frigg, lo sabe e intenta protegerlo. Hace jurar a todas las criaturas y plantas que nunca lo lastimarán, excepto por el muérdago. Los dioses juegan lanzando toda clase de armas y objetos hacia Balder, pero ninguno lograba herirlo, para el deleite de sus compañeros dioses. Pero el astuto Loki engaña al dios ciego Holder para que arroje un dardo de muérdago, y Balder es asesinado.

Ilustración de Elmer Boyd Smith que muestra a los dioses disparando flechas a Balder

Con la muerte de la belleza y la inocencia, el Ocaso comienza. Luego llega el “invierno fimbul”; tres años de interminable invierno que agobian a la humanidad, y hace que los reinos terrenales luchen unos contra otros. Las ataduras que contenían a los monstruos del mundo son rotas, y la Serpiente de Midgard, Fenris el Lobo y el mismísimo Loki levantan un ejército de gigantes, monstruos y habitantes del infierno para destruir Asgard.

Una poderosa batalla tiene lugar cuando Odín reúne todos sus recursos, incluyendo todas las almas de guerreros que ha acumulado en el Valhalla durante siglos. A pesar de estas preparaciones, sin embargo, Odín está destinado a ser muerto por uno de los hijos de Loki, Fenris (o Fenrir) el Lobo, cuyo destino a su vez es que Víðar, uno de los hijos de Odín, le de muerte. Thor por su parte está destinado a concentrar su atención en su antiguo enemigo: Jörmungander, la Serpiente de Midgard. Su batalla es épica, y al final Thor mata a su enemigo con Mjölnir, pero es mordido en el proceso y, tras morir la Serpiente, Thor da sólo nueve pasos antes de colapsar y sofocarse con el veneno del monstruo.

La muerte de Odín es descrita de esta forma en el poema:

Sufre entonces Hlín [Frigg] otro gran dolor

cuando marcha Odín a luchar con el lobo,

y el radiante asesino de Beli, con Surt.

Ahora caerá el amado de Frigg.

El número de muertes es pasmoso, incluyendo a Odín, Loki y Heimdall. El árbol del mundo, Yggdrasil, es quemado, y sólo dos humanos sobreviven en su corteza.

El sol se oscurece, se hunde la tierra en el mar,

se agitan en el cielo las brillantes estrellas;

surge vapor furioso, el fuego se alza,

y llega el calor hasta el mismo cielo.

No obstante, el mundo no ha acabado. De las cenizas nace un nuevo y mucho más hermoso mundo, uno en el que gobierna Balder resucitado.[20]

Aunque este es el destino de Odín, el curso de la batalla no es completamente inmutable y el contexto del poema –la vidente contando a Odín sobre la batalla– no es meramente decorativo. Muestra que Odín es siempre curioso sobre la naturaleza de su muerte, no para escaparla (porque eso es imposible) sino para cambiar aquellos elementos de la batalla que le puedan dar a su bando el mejor resultado posible. Por ejemplo, a pesar de que tener a Fenris atrapado y en cadenas en un punto en los mitos, Odín no intenta matar al lobo en ese momento. Su sabiduría se expresa en su deseo de comprender qué puede ser cambiado y qué no, y entonces buscar maneras de alterar aquello que sí está en su poder.

Si bien las Eddas son las fuentes más completas de información sobre cómo sus creyentes describían a Odín y sus obras, no son los únicos documentos en los que aparece el dios. Existen algunas otras fuentes (precristianas) tradicionales.

Una de las mejores es la Völsungasaga (Saga Völsunga o “de los Volsungos”), la cual es una historia islándica de probable origen germano continental. Cuenta la historia de los volsungos, un clan de increíbles héroes que incluyen a Sigurd el Matadragones. Odín aparece a lo largo de la historia, trayendo magia y sabiduría a los personajes. En un momento él aparece en el palacio del rey Völsung disfrazado como un anciano tuerto vistiendo una capucha, que clava su espada en un árbol del palacio y declara: “Aquel que saque esta espada del tronco, la recibirá de mí como un obsequio y él mismo probará que nunca ha llevado espada mejor que ésta”. El hijo del rey, Sigmund (otro de los héroes), hace exactamente esto, probando como cierta la profecía. Sin embargo, la bendición del dios no es eterna, y cuando Odín aparece en el campo de batalla y quiebra la espada de Sigmund, ocasiona el fracaso del héroe en el combate y finalmente su muerte.[21]

Otra referencia menos conocida que ha sobrevivido proviene de un poema anglosajón llamado “El Hechizo de las Nueve Hierbas”, en el cual se lee:

Un dragón vino reptando

y partió a un hombre en dos;

entonces Woden

tomó las nueve gloriosas ramas,

y golpeó a la serpiente

haciéndola volar en nueve pedazos.

Y entonces marcó la manzana y el veneno,

de manera que ella nunca pudiera plagar una casa.[22]

Se cree que el hechizo era utilizado en la creación de un amuleto mágico que contenía nueve hierbas y se usaba como protección por quien lo llevara. La llegada del cristianismo, sin embargo, eliminó estas tradiciones mágicas, y es probable que existieran muchos más como el Hechizo de las Nueve Hierbas en la era pagana.

La Saga de los Ynglingos promulgó la noción de que Odín era un rey sueco mitológico, pero también tenía una versión de sus orígenes similar a aquellas contenidas en las Eddas: “Odín tenía dos hermanos; se llamaba el uno Vé, el otro Víli. Sus hermanos gobernaban el reino cuando él estaba de viaje. Una vez que Odín se había ausentado algún tiempo y se había retrasado mucho, les pareció a los Ases muy improbable su regreso. Entonces empezaron sus hermanos a repartirse su herencia y tenían intención de tomar por esposa a su mujer Frigg. Pero poco después regresó Odín; tomó entonces a su mujer”.[23]

El culto a Odín

Los historiógrafos cristianos medievales eran en el mejor de los casos, condescendientes, y en el peor, hostiles a la idea de la religión pagana. Por eso, aunque se tiene conocimiento de los mitos que rodean a los dioses nórdicos, la teología que sustentó esas historias es mucho menos conocida. Sin la teología, las creencias de los nórdicos, así como de otros grupos paganos, llegan a ser vistas como creencias irracionales en historias fantásticas. También nubla las historias mismas de Thor. Después de todo, ¿cómo podrían entenderse historias como la de Jonás y la Ballena o Job luchando con Dios, sin tener conocimiento de la religión cristiana en sí?

Lo que es evidente es que los dioses nórdicos contaban con seguidores y adoradores serios, y sus sacerdotes y seguidores eran tan racionales, tan inteligentes y tan interesados en preguntas teológicas profundas, como sus contemporáneos cristianos. ¿De qué manera el culto a estos dioses sirvió a las necesidades sociales, psicológicas y espirituales de sus seguidores?[24]

Los mitos nórdicos sobrevivientes y otras fuentes proveen una imagen rica de los relatos que se contaban sobre Odín, pero así como la Biblia no es una guía paso a paso para la misa católica o una reunión de oración pentecostal, estos mitos no necesariamente dan a los lectores una comprensión de cómo el culto a Odín se manifestaba en la vida cotidiana de los nórdicos. Para esto, son necesarias otras fuentes, particularmente las observaciones foráneas de sus rituales y los restos arqueológicos de los antiguos sitios de adoración.

La principal fuente de información sobre la religión germana es La Germania, escrita por el romano Tácito, quien era un senador e historiador que vivió entre los años 56-117 d. C. La Germania es de hecho una de sus obras menores, dado que sus grandes obras maestras se enfocaron en los reinados de varios emperadores. Sin embargo, en Germania vuelve la vista al norte y ofrece a los lectores una descripción básica del estilo de culto germano:

Reverencian a Mercurio [Odín] sobre todos sus dioses, y ciertos días del año tienen por lícito sacrificarle hombres para aplacarle. A Hércules [Thor] y a Marte [Tyr] hacen, con igual fin, sacrificios de animales permitidos. (…) Piensan que no es decente a la majestad de los dioses tenerles encerrados entre paredes o darles figura humana. Consagran muchas selvas y bosques, y de los nombres de los dioses llaman aquellos lugares secretos, que miran solamente con veneración.

Tácito luego describe su uso de la adivinación rúnica (aunque no usa la palabra “runa”):

Cortan de algún frutal una varilla, la cual, hecha pedazos, y puesta en cada uno cierta señal, la echan, sin mirar cómo, sobre una vestidura blanca. Luego el sacerdote de la ciudad, si es que se trata de negocio público, o el padre de familia, si es de cosa particular, después de haber hecho oración a los dioses, alzando los ojos al cielo, toma tres palillos, de cada vez uno, y hace la interpretación según las señales que de antemano les habían puesto. (…) También saben ellos adivinar por el vuelo y canto de las aves. Mas es particular de esta nación observar las señales de adivinanza, que para resolverse sacan de los caballos. Éstos se sustentan a expensas públicas en las mismas selvas y bosques sagrados, todos blancos, y que no han servido en ninguna obra humana [y son usados para la adivinación].[25]

Cabe también destacar que, por ser dueño de Sleipnir, Odín mismo era asociado a los caballos y podría haber tenido conexión con esta práctica adivinatoria.

La ceremonia principal para Odín y los otros dioses nórdicos era el “blót”. Tácito hace referencia a sacrificios humanos, los cuales pudieron haber ocurrido, pero debe tenerse en cuenta que las fuentes romanas y cristianas también tenían razones para inventar o exagerar tales eventos para presentar su conquista militar o cultural de estos pueblos en una mejor luz. Los restos arqueológicos de las ceremonias del blót son escasos, pero recientemente ha sido argumentado por algunos que se han encontrado “casas de blót” construidas por agricultores en Islandia para el uso de sus familias[26]. En circunstancias más formales, los blót se efectuaban en grandes templos de los dioses.

Durante estos rituales, los practicantes sacrificaban algún tipo de animal (o humano, de ser correctos los recuentos hechos por cristianos y romanos), y luego procedían a bendecir los recintos con la sangre de las ofrendas sacrificiales. El animal era entonces cocinado y consumido. El animal era visto como una encarnación de la deidad, y por ende el blót tenía elementos de una ceremonia de comunión. Los primeros traductores cristianos en las regiones nórdicas utilizaron términos y conceptos de estas ceremonias para describir la Eucaristía cristiana, por lo que ambos rituales pueden haber sido un poco similares.[27]

Representación del siglo XIX de un blót

Los blót eran una parte tan central de la vida que los primeros anglosajones llamaron al mes de noviembre “blótmónað”, y como acotara un escritor del inglés antiguo: “El mes es llamado en latín noviembre, y en nuestra habla bloodmonth [mes de sangre], porque nuestros ancestros, cuando eran paganos, siempre sangraban en este mes, es decir, que llevaban y dedicaban a sus ídolos el ganado que deseaban ofrendar”. Snorri incluso escribió de una anécdota sobre las personas insistiendo en realizar blóts a pesar de la objeción de su gobernante cristiano, e incluso haciendo que el rey cristiano participara:

Era una vieja costumbre, que cuando había un sacrificio todos los dueños de tierras cercanas debían ir al lugar de reunión donde se encontraba el templo y llevar consigo todo lo que necesitaran durante el desarrollo del evento hasta que terminase. En este festival todos los hombres llevaban cerveza y todo tipo de ganado, así como caballos, para ser sacrificados, y toda la sangre que surgía de ellos era llamada “hlaut”, y las vasijas en que se colectaba eran llamadas vasijas-hlaut. Se hacían “brochas de salpicar”, con las cuales los altares y las paredes de los templos, tanto en el interior como en el exterior eran rociados con sangre, y también la gente era salpicada con sangre; pero la carne era hervida y salada para los presentes. El fuego se encendía en el medio del piso del templo, y sobre él estaban los calderos. Las copas llenas se pasaban de mano en mano, alrededor del fuego; aquel que había hecho el banquete, y era el jefe, bendecía las copas llenas, y la carne de los sacrificios. Una primera copa era vaciada en honor a Odín, por la victoria y el poder del rey; luego se bebían las copas en honor a Njörðr y Freyja, por paz y buenas estaciones. Al final era costumbre beber la “copa de Bragi” y los invitados vaciaban sus copas por la memoria de sus amigos que se habían ido; era llamada la copa del recuerdo.

En otra saga que relató la historia de la isla báltica de Gotland, se discute un blót celebrado allí:

Antes de este tiempo, y mucho tiempo después, creyeron en arboledas y túmulos, santuarios y recintos sagrados y en los dioses paganos. Sacrificaron a sus hijos, hijas y ganado, y practicaron blót con comida y bebida. Esto lo hicieron debido a su superstición. Todo el país (el althing) tenía el mayor blót con sacrificio de personas, de lo contrario, cada trithing tenía su blót y things más pequeños tenían un blót más pequeño con ganado, comida y bebidas. Se los llamó hermanos de comida o cocina porque preparaban las comidas juntos.

El acto del sacrificio era visto como una forma de obsequio para los dioses, y la teoría antropológica ha demostrado que en las sociedades que enfatizan el obsequio, el acto de obsequiar crea y refuerza lazos sociales de reciprocidad[28]. El obsequio era para los nórdicos la base de su relación entre patrono y súbdito y entre los miembros de las familias. La entrega de obsequios era fundamental en la relación entre los reyes y sus súbditos; por ejemplo, en el poema sajón Beowulf, el rey Hroðgar es descrito como el “dador de anillos” y el “dador de oro”, y en el poema se describen con elaborado detalle los numerosos regalos que son entregados. Esto no competía solo a los humanos, pues hay muchos ejemplos en los mitos nórdicos de los dioses dando y recibiendo regalos, incluyendo a Thor recibiendo a Mjölnir y a Odín recibiendo la lanza Gungnir.[29]

Por lo tanto, los lectores no deberían considerar la entrega de regalos de las ceremonias blót como una forma de “soborno” o “pago” por servicios, sino como una versión divina de una tradición de obsequiar que compartía toda la sociedad y que se consideraba de suma importancia social. Se trataba de crear una relación entre dios y humano, y de que el ser humano proporcionara sustento al dios. En los mitos nórdicos, los dioses, especialmente Odín, a menudo participaban en los festines más grandiosos.

Parece que había numerosos lugares donde podía efectuarse el blót, ya que hay registro de grandes templos (como aquellos en la ciudad sagrada de Upsala), íntimos eventos familiares en casas de blót en Islandia, y ejemplos de arboledas sagradas, como aquella dedicada a Donar (Thor) que fue destruida por San Bonifacio en Hesse alrededor del año 720. Esta variación debería demostrar que la religión nórdica no era una institución monolítica, sino que tenía muchas variaciones. En los poderosos reinos centrales de Suecia y Dinamarca, la adoración y los blót se llevaban a cabo en grandes templos bajo el patronazgo real y a menudo cerca de los cementerios reales. En marcado contraste, en la igualitaria y republicana Islandia, el blót tenía lugar en una humilde estructura que servía a familias aisladas de agricultores.

Una de las mayores diferencias entre el paganismo germánico y el cristianismo es su relación con los órganos de gobierno. La tradición cristiana surgió dentro del contexto del Imperio romano, un área del mundo conocida por sus gobernantes divinamente elegidos. Además de los divinos césares, esta lista también incluía a los faraones egipcios, los reyes judíos escogidos por divina unción, y los reyes mesopotámicos. Aunque Roma había sido originalmente una república, el auge de los césares condujo al desarrollo de la figura del todopoderoso emperador despótico, de manera que cuando el Imperio se convirtió del paganismo politeísta al cristianismo monoteísta, la teoría legal que vinculaba a un Dios con el Imperio y a un emperador (en el modelo de los reyes ungidos del Antiguo Israel), pasó a primer plano. Esto reemplazó la anterior inclinación a tratar al Emperador romano como si fuera un dios; el modelo autoritario del monarca cristiano desarrollado por los emperadores romanos tardíos fue una admirada (aunque a veces inalcanzable) meta para sus sucesores por siglos después.[30]

Por el contrario, las tribus germánicas, incluyendo no sólo a los nórdicos sino también a los germanos continentales, los godos y los anglosajones, tenían un modelo de gobierno diferente; uno que también tenía sentido dentro de su comprensión de lo sagrado. Sus gobernantes, inicialmente llamados “reyes” y “duques” por los romanos que no tenían otras palabras para describirlos, eran gobernantes militares cuyo poder era entendido como enteramente secular. Estos líderes gobernaban con el consentimiento de los gobernados, y el mal gobierno llevaba típicamente a que perdieran poder ante un rival. Un gobernante exitoso era, ante todo, un líder militar capaz de traer gloria y expolios a sus seguidores y protegerlos de los estragos de otros. Sin embargo, incluso un líder exitoso estaba limitado por el poder del thing, la asamblea política de hombres libres del reino[31]. El historiador romano Tácito describió una de estas asambleas:

Los príncipes resuelven las cosas de menor importancia, y las de mayor se tratan en junta general de todos: pero de manera que aun aquellas de que toca al pueblo el conocimiento, las traten y consideren primero los príncipes. Júntanse a tratar de los negocios públicos –si no sobreviene de repente algún caso no pensado– en ciertos días, como cuando es luna nueva o cuando es llena (…). Tienen esta falta causada de su libertad, que no se juntan todos de una vez, ni como gentes que obedecieran una orden a plazo señalado, y así se suelen gastar dos y tres días aguardando los que han de venir. Siéntanse armados y cada uno como le agrada. Los sacerdotes mandan que se guarde silencio, y todos los obedecen, porque tienen entonces poder de castigar. Luego oyen al rey o al príncipe –que les hace los razonamientos–, según la edad, nobleza o fama de cada uno adquirida en la guerra, o por su elocuencia, teniendo más autoridad de persuadir que poderío de mandar. Si no les agrada lo propuesto, contradícenlo, haciendo estruendo y ruido con la boca; pero si les contenta, menean y sacuden las frámeas. Que entre ellos es la más honrada aprobación la que significa con las armas.[32]

Este sistema de gobierno se hizo eco, influenciado y reflejado por las creencias religiosas de estos pueblos. Sus dioses no eran seres omniscientes u omnipotentes que establecían reglas e impartían prontos castigos sino guerreros cuyo principal propósito era la defensa del reino de enemigos monstruosos. Ellos no crearon el mundo, ni lo gobiernan por completo, en su lugar se tallaron una sección de él venciendo o encarcelando a sus enemigos. Además, se rigen por sus leyes, incluyendo más importantemente a la ley del Destino, del que incluso ellos no pueden escapar.

El culto a estos dioses tomó entonces un carácter diferente a la adoración cristiana de un Dios Todopoderoso. Estos dioses eran protectores e intercesores en un mundo peligroso. En el contexto de un paisaje hostil, enfrentamientos constantes, y los peligros de procurarse la subsistencia de un mar inconstante, tal vez no debería sorprender que el concepto de una deidad amorosa y omnipotente no fuera un desarrollo local entre estos pueblos germánicos.

El que un hombre o mujer nórdica ofrecieran un obsequio al más grande entre todos los reyes, Odín, era hecho con el anhelo de que el dios les aceptara como parte de sus seguidores. Era un ritual de apertura hecho con la esperanza de que la protección de Odín llegaría a sus familias, y era un acto visto como apropiadamente respetuoso para un rey (fuera éste humano o divino). Había grandes variaciones en el ritual básico, así como las hay en el rito de la comunión entre comunidades cristianas.

El misticismo nórdico y Odín

Todas las religiones sofisticadas poseen dos elementos: rituales superficiales populares (como el blót y los relatos de las aventuras de Thor), en los cuales participan miembros de la sociedad en pleno, y un conocimiento místico secreto que ayuda a los buscadores serios a explorar la naturaleza del universo y su lugar dentro de él. Ambos elementos están entrelazados; por ejemplo, la misa católica se lleva a cabo diariamente para millones de fieles y sirve como el corazón de una búsqueda de dos milenios por significados espirituales más profundos. Esto es cierto también del paganismo nórdico, ya que los cuentos de los dioses y los actos del blót sirvieron para apuntar hacia un conocimiento más profundo de la realidad.

Los cronistas cristianos que son las fuentes de mucho del conocimiento sobre el paganismo nórdico no proporcionaron a sus lectores el saber místico, ya que no estaba disponible para ellos o preferían no promover la teología pagana rival. Una cosa era describir los rituales paganos a los superiores en Roma o hacer una relación de historias folclóricas moribundas, pero era totalmente diferente aprender lo suficiente acerca de la teología de una religión rival y ser capaz de describir sus secretos místicos.

Entre los dioses del panteón nórdico, Odín es el patrón supremo de los elementos místicos del culto nórdico y era probablemente visto como modelo inspirador para quienes buscaban el conocimiento, los místicos y profetas entre ellos. Resulta interesante que los más grandes logros de Odín, la creación de Midgard y la especie humana, no parecen calificar entre los más difíciles. Ciertamente, tuvo que batallar con Ymir y trabajar en la creación del mundo, pero no parece haber tenido que sacrificar nada. En dos ocasiones, por el contrario, Odín hizo increíbles sacrificios en pos del conocimiento: arrancar su propio ojo en el Manantial de Mimir y yacer muerto por nueve días. La lección aquí parece ser que el conocimiento de la arquitectura oculta del universo y el camino del destino tiene un gran costo incluso para los dioses, pero es tal vez más valioso que cualquier cosa en el mundo material.

Una diferencia fundamental entre Odín y el Jehová de los cristianos es que, si bien Odín creó la Tierra, no creó el Universo. Odín no es la “fuente primaria”, por lo que no comprende todos sus secretos. Él no es omnipotente ni omnisciente, y hay una estructura en el universo que no puede alterar. Este marco estructural incluye de forma más obvia su destino, pero también normas sociales, como las obligaciones que conlleva el obsequiar o ser anfitrión; existen historias donde se ve obligado por las circunstancias a ser anfitrión de sus enemigos, los Gigantes de Escarcha.

De esta forma, Odín es una figura que aparentemente sirve como modelo a seguir para la realeza y la paternidad, dos ideas estrechamente conectadas. Odín es inmensamente fuerte e increíblemente sabio, pero no está exento de cometer errores. Puede ser deificado, como se ve en la Saga de los Volsungos, pero aun así morirá. Odín es un ideal al que los humanos pueden aspirar, no un poder universal que todo lo abarca, como Jehová.

Otro elemento del conocimiento secreto parece ser la importancia de los números, en particular el tres y el nueve. Estos números aparecen repetidas veces en el saber nórdico. Los sajones tenían su Hechizo de las Nueve Hierbas, y un poema nórdico llamado Trollkyrka describe los nueve tipos de madera que eran quemados durante el Blót[33]. Además, el observador cristiano Adán de Bremen afirmó que los paganos suecos se reunían en el Templo de Odín (que Snorri decía era el lugar de enterramiento del Odín histórico) una vez cada nueve años para una ceremonia y festival que duraban nueve días[34]. En la Edda poética, el poema Grímnismál relata la historia de un Odín disfrazado que es mantenido prisionero por ocho días, le cuenta a sus captores sobre la naturaleza e historia de los nueve mundos, y finalmente revela su identidad y se libera en el noveno día.

Aunque el significado exacto del tres y el nueve se ha perdido en el tiempo, resulta obvio que eran números de suma importancia y estaban estrechamente conectados con Odín. Es probable que fueran usados en algún tipo de adivinación, ya que el tema es que después de nueve repeticiones o periodos de tiempo, la sabiduría sobre la naturaleza de la realidad es revelada. Las frecuentes apariciones de estos números también apuntan a un sistema de creencias o a una conexión con el número que posiblemente estaba en estos relatos por una razón. En otras palabras, las personas familiarizadas con la importancia del número nueve tal vez hayan entendido implícitamente la razón por la que Thor da esa cantidad de pasos antes de morir en el relato sobre el Ragnarök, o por qué Odín yace muerto por nueve días para aprender los secretos de los nueve mundos, los cuales llegan en la forma de nueve (o dieciocho) canciones y dieciocho runas mágicas.

El mundo donde viven las personas –Midgard– fue creado por Odín pero parece ser un nivel superficial, bajo el cual el remolino caótico de hielo y fuego aún existe. Este vacío de energías creativas y destructivas, “Ginnungagap”, era la fuente del conocimiento que Odín absorbió del Manantial de Mimir. La interpretación Psicológica del mito nórdico entiende al Ginnungapap como la mente inconsciente y a Midgard como el consciente, con Odín (y la metáfora del Manantial así como del Hidromiel de la Poesía) como el mediador que protege al Midgard/consciencia del caos destructivo, a la vez que permite que la sabiduría y el poder se filtren hacia arriba en cantidades controladas. El don de la profecía de Odín, controlado por las videntes y tal vez por chamanes, era a la vez peligroso y poderoso.

Una herramienta descubierta por Odín tras los nueve días que yació muerto y que luego extendió a la humanidad, fueron las runas. Éstas son alfabetos (han existido diversas variedades a lo largo de la historia) que fueron diseñados para escribir el nórdico y otros lenguajes germánicos y que fueron lentamente remplazados por el alfabeto latino (aunque nunca del todo, puesto que el islándico aún utiliza letras derivadas de orígenes rúnicos). Además de su uso en la escritura y la creación de calendarios, a las runas también se les atribuía importancia mágica y eran talladas en objetos como espadas, bastones y embarcaciones.

La práctica descrita por Tácito, de arrojar varillas de madera talladas sobre un paño blanco es indudablemente una descripción de uno de los usos más comunes para las runas: la adivinación. En este sentido, el patrón de las runas podía ser “leído” e interpretado para predecir el futuro. Este es un buen ejemplo de la aplicación práctica de las enseñanzas místicas de Odín para descubrir el lado oculto de eventos aparentemente aleatorios en el mundo ordinario. Cada runa tenía un nombre, y varias asociaciones místicas, cuyo significado interpretaban los adivinadores basándose en sus posiciones y relaciones.[35]

Inscripciones en una piedra rúnica encontrada en Dinamarca que dicen, “¡Que Thor bendiga estas runas!”

Al final, nunca se sabrá con certeza cómo interpretaban exactamente los antiguos sus runas, o qué formas del conocimiento secreto codificaron en los relatos de Odín y los otros dioses. Lo que se sabe es que los nórdicos poseían este tipo de conocimiento y que algunos lineamientos básicos de éste pueden ser vistos aún. En el corazón de ese conocimiento se encuentra la figura de Odín y la sabiduría que adquirió trabajosamente.

Declive de la fe nórdica

El cristianismo y el paganismo nórdico existieron lado a lado en Europa por muchos siglos, y estas otras religiones paganas llegaron a hacer incursiones serias en Europa tras la caída del Imperio romano. Los cristianos fueron desplazados en Galia, Bretaña y otros lugares, y los vikingos nórdicos asaltaron monasterios y asentamientos cristianos a lo largo de toda la costa europea entre los siglos VIII y XIII. Sin embargo, para los siglos X y XI, el cristianismo estaba en auge y otras religiones en declive a lo largo del norte de Europa.

Sea como fuere, las creencias paganas en el Norte no desaparecieron inmediatamente, y no lo hicieron sin dar pelea. Parece que a finales del siglo XI, las creencias paganas atravesaron un renacimiento final en Suecia. Uno de los últimos grandes centros del paganismo nórdico se encontraba en la antigua Upsala, la cual tenía tres grandes túmulos funerarios que las sagas medievales vinculaban a los dioses nórdicos:

…así prescribió [Odín] que todos los hombres muertos debían ser incinerados y llevados a la pira con sus posesiones; dijo que de este modo cada uno iría al Valhalla con las mismas riquezas que tenían en la hoguera; también disfrutaría de lo que él mismo hubiera enterrado en la tierra, pero las cenizas debían ser llevadas al mar o enterradas bajo tierra, y después de la ceremonia se debía hacer un túmulo en su recuerdo; pero en honor de todos los hombres distinguidos se debía erigir estelas, y se mantuvo esta costumbre hasta mucho tiempo después. (…) Era su creencia que cuanto más alto ascendiera el humo en el aire, tanto más alto estaría en el cielo aquel que yacía en la pira, y tanto más rico, cuantos más bienes se quemaran también con él.[36]

Los “túmulos reales”

La importancia de la Antigua Upsala también fue descrita por el cronista y geógrafo cristiano de Hamburgo, Adán de Bremen, alrededor de 1075-1080:

Ahora diremos unas pocas cosas sobre la superstición de los suecos. El templo más importante que esta gente tiene, que se llama Upsala, no está ubicado lejos de la ciudad de Sictona. En este templo, que está todo hecho de oro se veneran por el pueblo estatuas de tres dioses, para que el más poderoso de ellos, Thor, tenga un trono en medio de un triclinio; ahí y de allí poseen un lugar Wodan y Fricco. Los atributos de ellos son de este modo: ‘Thor’, dicen, ‘preside en el aire, gobierna el trueno y los rayos, vientos y lluvias, la calma y los frutos. El otro, Wodan, esto es el furor, lleva la guerra, y suministra a los hombres virtudes contra los enemigos. El tercero es Fricco, el generoso con los mortales con la paz y el placer’. También la imagen de él la diseñan como un enorme Príapo. Pero a Wodan lo esculpen armado, como suelen los nuestros con Marte; finalmente Thor con un cetro parece semejar a Jove. Rinden culto a dioses hechos por los hombres, a los que otorgan la inmortalidad por hechos ingentes…

[Nota 134] Cerca del templo hay un árbol que extiende sus ramas en enorme amplitud, siempre verde en verano e invierno; no sé decir de qué género es. También allí está la fuente donde suelen ejecutarse los sacrificios de los paganos y se sumerge un hombre vivo, que mientras no se encuentre, contada será la promesa del pueblo. [Nota 135] Una cadena de oro circunda aquel templo, colgando arriba de la techumbre, y largamente brillando para los que llegan, ello porque situado el mismo santuario en la planicie tiene ubicados alrededor los montes a semejanza de un teatro. [Nota 137] Nueve días de procesiones [sic] y los sacrificios se celebran de este modo; cada día ofrendan un hombre con los demás animales, así, a lo largo de nueve días son setenta y dos los animales que se ofrendan. Este sacrificio se hace cerca del equinoccio de primavera.

Suele celebrarse en Upsala también cada nueve años una solemnidad común de todas las provincias de Suecia. Reyes y pueblo, todos y cada uno transportan sus donaciones a Upsala, y lo que es más cruel que toda pena, aquellos que ya adoptaron la cristiandad se rescatan de ello con ceremonias. El sacrificio es así. De todo ser animado que sea masculino se ofrecen nueve cabezas, de los que es ley que la sangre de ellos aplaca al dios. Los cuerpos son suspendidos en el bosque sagrado que está próximo al templo. Tan sagrado es este bosque para los gentiles, que cada uno de los árboles de él por la muerte o putrefacción de los inmolados se cree divino. Allí también perros y caballos cuelgan con hombres, de los que en el montón de cuerpos suspendidos uno me contó haber visto setenta y dos cristianos. De las demás exequias que se hacen de ese modo con el rito de la libación, variadas y deshonestas, por lo mismo es mejor que se callen.[37]

Aunque Adán de Bremen no haya sido una figura neutral, no hay motivo o razón para explicar por qué inventaría la dominancia de Thor en el templo en la antigua Upsala. Su relato es prueba de la posición de Thor en el siglo XI, cuando llegó a reemplazar a sus padres, Odín y Freya, en importancia entre los creyentes. Esto podría deberse a que, dada la presión que ejerció el avance del cristianismo sobre la comunidad pagana, las verdades simples y confiada agresividad de Thor era un apoyo más atractivo que el conocimiento esotérico y las capas de símbolos asociadas a Odín. A medida que la gente se alejó de las enseñanzas de Odín, probablemente fue cada vez más difícil encontrar maestros para aquellos con una aptitud para el misticismo. Los nórdicos dependían fuertemente de la transmisión oral de su tradición y a menudo la practicaban al descampado, no en templos cerrados. De ser así, la transmisión directa entre generaciones cesó y con el tiempo, el conocimiento se perdió. Lo mismo ocurriría con la capacidad de la fe nórdica de competir intelectualmente con el cristianismo.

Es posible que la Edda poética, la cual fue escrita durante las últimas etapas del declive de la fe, haya sido creada con la intención de ser un texto comparable a la Biblia de los cristianos. Tal vez más notablemente, puede haberse dado un reavivamiento de la realeza nórdica basado alrededor del lugar principal de peregrinaje de Upsala, en el centro de Suecia, que involucró la construcción de un impresionante templo dedicado a los dioses Odín, Thor y Frigg. La última victoria en batalla atribuida al dios fue la Batalla de Lena en 1208, cuando los suecos expulsaron a los daneses de sus tierras y afirmaron haber visto a Odín liderando la carga.[38]

En definitiva, no fue suficiente. Para el siglo XI, la Europa continental se encontraba en auge. El año 1066 trajo la conquista franco-normanda de la Bretaña sajona, y en general ese siglo fue una época de prosperidad y poder en el continente, conocida como la Alta Edad Media. Los sistemas políticos con base en el cristianismo, como el feudalismo, sirvieron en primer lugar para repeler a los incursores nórdicos y luego comenzaron a arraigarse en la misma Escandinavia. Los reinos cristianos se basaban en premisas, rituales y sistemas legales fundamentalmente diferentes a los paganos, y el debilitamiento del sistema de gobierno germano también conllevó al debilitamiento de la fe pagana. En general, los reinos cristianos eran más autocráticos, centralizados, y le otorgaban más poder a la Corona y la nobleza, despojando así a los plebeyos de muchos de sus derechos tradicionales. Por supuesto, a los reyes escandinavos que buscaban competir con sus contrapartes en las hoy Francia y Alemania también les atrajeron estas innovaciones legales y religiosas.[39]

En términos religiosos, hay una marcada diferencia entre la comprensión del mundo encontrada en el paganismo y la del cristianismo. Tal vez apropiadamente para una tierra de largos y difíciles inviernos y mares con frecuencia tempestuosos, los paganos veían al universo como algo misterioso y fuera del completo control de cualquiera, incluso los dioses. Aunque los dioses nórdicos finalmente mueren, no lo hacen como un sacrificio al mundo o como una elección propia, sino porque ese era su destino inquebrantable. La muerte de Odín es la realización de su divinidad.[40]

Por el contrario, Jehová es un dios omnipotente y omnisciente que ha creado todo y todo lo gobierna. Los nórdicos probablemente no se preguntaban por qué le ocurren cosas malas a la gente buena, porque sabían que a pesar de sus mejores esfuerzos, los dioses no pueden protegerlo todo y a todos. Los cristianos, en contraste, deben lidiar con dificultad con la misma idea, pues Dios es todopoderoso. Es la creencia de los cristianos que Jesucristo se sacrificó para renovar el mundo –un acto que superficialmente se asimila a la muerte y resurrección de Balder– pero este acto fue una decisión consciente; una, de hecho, con la que parece haber luchado en sus horas finales.

Es difícil saber exactamente cómo estas diferencias resonaron con los paganos nórdicos. Mientras que algunos nórdicos ciertamente se convirtieron motivados por una creencia verdadera, es probable que muchas “conversiones” fueran poco entusiastas o efímeras y que la conversión de toda la región fuera un proceso lento. Aunque el paganismo tradicional dejó de existir como religión comunitaria en algún punto entre los siglos XI y XII, el cristianismo tardó en arraigarse en el norte, donde quedaron muchos vestigios del folklore en el imaginario creativo popular.

La mayor parte de las creencias populares generalizadas sobre Odín ha desaparecido con los siglos, pero él continúa siendo recordado hoy en día, a veces inadvertidamente. El nombre “Wednesday” [miércoles en inglés] deriva de la antigua palabra sajona para “Wotan’s Day” [“el Día de Wotan”], y en las islas Orkney al norte de escocia, las creencias odínicas se mantuvieron por más tiempo que en ningún otro lugar. Muchos lugares han sido nombrados en honor al dios y, hasta el siglo XIX, hubo un monolito de piedra tradicionalmente dedicado a él. Odín era considerado el patrón de los juramentos, y esta tradición continuó en Orkney. Los participantes se tomaban de las manos a través de un agujero en la piedra y recitaban un juramento cuyas palabras se han perdido en el tiempo, pero en una balada de las islas se dice que dos amantes se encontraron:

Y juró por aquél que colgó del árbol, que la desposaría.

Se jactó cerca y lejos de haber ganado a su esposa por el Juramento de Odín.

La referencia a “aquél que colgó del árbol” parece ser un guiño a la historia de los nueve días que pasó Odín colgando del árbol Yggdrasil para ganar sabiduría. Este acontecimiento es también aparentemente mencionado en una rima tradicional de las islas: “Nueve largas noches en la fría escarcha, colgó él ahí con las extremidades desnudas”.[41]

Una pieza de folklore odínico que sobrevivió hasta hace relativamente poco fue aquella de la “Cacería Salvaje”. Ésta es una creencia encontrada en toda Europa, y se trata de una horda fantasmal compuesta por hombres con caballos y sabuesos que atraviesa los cielos en desenfrenada persecución, y que a veces desciende a la tierra en algún área aislada. Siempre cuenta con un líder conocido y verla es un terrible presagio de días oscuros por venir. Si bien la historia de la Cacería varía a lo largo del tiempo, Odín es uno de sus más antiguos líderes y es encontrado en todo el norte de Europa[42]. Esto podría estar relacionado con los roles de Odín como dios del viento, de la guerra, de los muertos y de los presagios y profecías. Tal vez por causa de su apariencia demoníaca, esta creencia se mantuvo por largo tiempo después de la cristianización de Escandinavia.

Odín también ha aparecido esporádicamente en la cultura popular del siglo XX, y esta es una de las razones por las cuales todavía es relativamente bien conocido en el mundo angloparlante. Su hijo, Thor, ha sido el personaje principal de una línea de cómics de Marvel, pero Odín y otros dioses también han aparecido en papeles secundarios, como en la película de acción Thor (2011) y sus secuelas. Odín fue también un personaje prominente en el ciclo operático de Richard Wagner Der Ring des Nibelungen (El anillo de los Nibelungos), donde se le conoce como Wotan. La obra de Wagner está vagamente inspirada en los mitos nórdicos y germanos.

Una figura moderna inspirada en Odín que se ha vuelto muy popular es el personaje de Gandalf el Gris, de los libros de J.R.R. Tolkien, El Hobbit y El Señor de los Anillos. Tolkien era un erudito en mitología germánica temprana, por lo que no debería sorprender esta conexión. Gandalf era un ser inmortal de cualidades divinas que recorría la Tierra Media como un anciano en túnicas grises, sombrero de ala ancha y un bastón. Gandalf traía ayuda y sabiduría a los buenos pueblos de los libros. A través de él, este estereotipo ha cobrado vida en muchas áreas de la ficción fantástica de los siglos XX y XXI.

Otro acontecimiento del siglo XX ha sido el regreso del paganismo organizado, el cual es con frecuencia denominado “odinismo”, aunque se rinda culto a todo el panteón nórdico. Aunque hubo algún interés en el paganismo en la Alemania nazi, el primer grupo en intentar un reavivamiento serio fuera de ese contexto fue, apropiadamente, un grupo islándico. Llamado Ásatrú (“Fe en los Aesir”), comenzaron en los años Sesenta y rápidamente se expandieron por el norte de Europa. Hoy en día existen numerosas sucursales de este organismo, así como organizaciones derivadas que hacen honor al nombre de Odín. El grupo más grande de “neopaganos” en los Estados Unidos es conocido como El Troth, disidente de la Ásatrú Folk Assembly, que es bien conocido por su investigación histórica. Otros grupos incluyen el Odinic Rite (Rito Odínico) y el Teodísmo en Gran Bretaña. Estos grupos han intentado reconstruir la tradición del blót, así como también han hecho un intento más ambicioso por reconstruir la tradición mística de la adivinación a la que llaman “Seiðr”. Muchos incluso llevan amuletos de Mjölnir.

Un grupo particularmente interesante es la Hermandad de Odín. La Hermandad afirma ser descendiente directa del paganismo tradicional, el cual fue forzado a la clandestinidad en el siglo XV y que ha resurgido recientemente a la luz pública. Aclamando a Odín sobre todo, promueven los valores de “conocimiento, libertad y poder”, todos los cuales habrían sido bien conocidos por los seguidores históricos de Odín. En particular, estas personas buscan descifrar el “Misterio del Tres”, término que usan para denominar al conocimiento místico codificado en el número tres (y sus múltiplos) en los relatos odínicos.

Los orígenes de Thor

Pocas fuerzas naturales pueden ser a la vez tan impresionantes y tan cotidianas como el rayo, por lo que no debería sorprender que cuando los cielos rugían para nuestros ancestros, con frecuencia oyeran en ellos la voz de los dioses. Éste no es un concepto exclusivamente pagano, dado que los cristianos también imaginan a su Dios como gobernando desde los cielos y su voz como el trueno, como lo expresa, por ejemplo, el Salmo 23:3-9, en el cual se lee:

La voz del Señor está sobre las aguas; resuena el trueno del Dios de la gloria; el Señor está sobre las aguas impetuosas.| La voz del Señor resuena potente; la voz del Señor resuena majestuosa.| La voz del Señor desgaja los cedros (…)| La voz del Señor lanza ráfagas de fuego; la voz del Señor sacude al desierto.| La voz del Señor retuerce los robles y deja desnudos los bosques; en su templo todos gritan: "¡Gloria!" (Santa Biblia NVI).

No obstante el parecido de su poder sobre los rayos y truenos, Jehová y Thor no parecen compartir un origen común, puesto que Jehová proviene de la tradición semítica del Antiguo Oriente. Históricamente, Jehová es asociado a deidades como El y Enlil, mientras que Thor desciende de una tradición religiosa frecuentemente denominada “indo-europea”, la cual abarca los panteones de la Europa antigua, incluyendo a los griegos, romanos, celtas, germanos, eslavos, etc.

“Semítico” e “indoeuropeo” son términos que no denominan culturas, sino familias lingüísticas, grandes agrupaciones de lenguajes que comparten una raíz histórica aunque hayan divergido mucho a lo largo de sus desarrollos particulares. Los lenguajes semíticos se encuentran principalmente en el Oriente Próximo e incluyen el árabe, hebreo, amárico y el arameo, así como los lenguajes antiguos de Mesopotamia. Por su parte los lenguajes indoeuropeos comprenden todos aquellos de Europa occidental, los lenguajes de Irán y aquellos del norte de la India. Ésta es una simple generalización, y existe un número de excepciones. Por ejemplo, el vasco, turco, finés, estonio, lapón y el húngaro, no son indoeuropeos a pesar del hecho de que muchos de los pueblos que los hablan habitan en Europa. Resulta esto de particular importancia cuando se discuten la mitología y los dioses, ya que debe evitarse asociar automáticamente la familia lingüística a la cultura. Los panteones tradicionales lapón (saami) y finlandés compartían grandes similitudes con aquellos de los normandos/escandinavos, incluyendo sus propias versiones de Thor, a pesar de las grandes diferencias idiomáticas.

Por lo general, la religión “indoeuropea” es asociada con los grupos lingüísticos, pero este sistema religioso, que adoptó muchas formas en diferentes regiones, fue adorado también por otros grupos de personas que no hablaban lenguajes indoeuropeos. De hecho, no hay nada inherente en el habla de un lenguaje indoeuropeo que predisponga hacia la adoración de sus dioses, como lo prueban los millones de personas de habla indoeuropea que hoy en día siguen al dios semítico de los cristianos, judíos y musulmanes.

Thor no fue el único dios del trueno encontrado entre los indoeuropeos; de hecho, era un tropo común en todas las religiones. Dioses similares incluyen a Zeus (Antigua Grecia), Júpiter/Jove (Antigua Roma), Taranis (celta), Donar/Donner (germánico), Þunor (sajón), Perún (eslavo), Perkūnas (pueblos bálticos), Ukko (finlandés) y Horagalles (lapón). Algunos de estos dioses son clara y obviamente similares a Thor. Donar era un dios no sólo del trueno sino también de la guerra y la fuerza, quien era adorado por los pueblos teutónicos, los predecesores de los alemanes de hoy en día. De forma similar, Þunor (pronunciado “Thunor”) entre los sajones, Thuner entre los frigios (actuales Países Bajos) y ðunor (de nuevo pronunciado “Thunor”) del inglés antiguo, tenían todos gran parecido con Thor. Por ejemplo, también se les asociaba a los robles y arboledas sagrados, como aquel dedicado a Donar que San Bonifacio derribara en el actual estado alemán de Hesse, en la década del 720d. C. [43]

Por su parte, Zeus y Júpiter comparten entre ellos muchas similitudes, como lo hace la mayoría de los dioses griegos y romanos, pero son bastante diferentes a Thor/Donar/Thunor. Zeus y Júpiter no son guerreros que luchan con monstruos, asociados con arboledas boscosas, sino dioses regios cuya posición en la cima de montañas sagradas les permite reinar sobre toda la creación. Aunque son conocidos por blandir rayos, dejan el combate mano a mano a cargo de dioses como Ares/Marte.

En un lugar intermedio se encuentran los dioses Taranis, Perun y Perkūnas. Taranis era adorado por los celtas de las Galias y parece ser un dios del fuego. Era asociado con el rayo y con el sol, y se decía que sus seguidores realizaban sacrificios rituales quemando a sus víctimas en estructuras de mimbre. A Taranis se le conoce hoy en día mayormente a través de los escritos de observadores romanos, particularmente Julio César[44]. El Perún eslavo es rey de los dioses, como Júpiter y Zeus, pero también es un poderoso guerrero que lucha con monstruos con un hacha o un martillo y al que se le asocia a un roble sagrado[45]. Perkūnas, adorado por los antiguos lituanos, era un dios similar, también relacionado a robles y colinas[46].

Ante tales similitudes entre dioses de culturas diferentes, hay solo tres explicaciones lógicas para ellas. La primera es la evolución paralela, la cual implica que la misma fuerza externa condujo a que pueblos en diferentes contextos desarrollaran ideas similares. La segunda es un origen común; que ambos conceptos ahora diferentes (y sin embargo similares), provienen de las mismas raíces históricas. Finalmente la tercera opción es la difusión; una idea que fue desarrollada en una cultura es exportada a otras sociedades.

En el caso de estos dioses, cuando los investigadores no pueden establecer que hubo un contacto histórico entre pueblos con dioses que sólo comparten algunas similitudes, por lo general asumen que la razón es la evolución paralela. Por ejemplo, Thor y el Jehová cristiano probablemente fueron ambos parcialmente inspirados por el mismo asombro ante el fenómeno natural del rayo y el trueno. Sin embargo, en circunstancias donde las culturas en cuestión han compartido contactos históricos, como el comercio o la guerra, la idea de un desarrollo independiente pierde probabilidad. En el caso de los dioses del trueno en Europa, por largo tiempo se ha discutido la relación entre ellos. Una escuela de pensamiento ha promovido la idea de que estos dioses de hecho surgieron de una única raíz histórica: una deidad llamada “*Þunraz”.

Lo más importante a entender sobre *Þunraz es que nunca se sabrá con certeza si fue de verdad un dios adorado o si se trata de una creación de la erudición moderna. Al rastrear los orígenes de cualquier pieza antigua de cultura humana intangible, ya sea un sistema de creencias o un género de canción, es imposible determinar un origen concreto, puesto que no ha sobrevivido evidencia alguna de su existencia. En estos puntos, las investigaciones tradicionales que dependen de registros históricos o incluso restos arqueológicos, fallan. Los académicos tienen otros métodos para indagar con mayor profundidad, pero éstos pierden confiabilidad a medida que se va más atrás en el tiempo.

Uno de estos métodos es el uso de la lingüística histórica para reconstruir palabras. Los lingüistas históricos toman palabras afines (o “cognadas”) de idiomas relacionados e intentan rastrearlas hasta la palabra raíz original de la cual descienden. Esto es más complejo que una simple comparación, puesto que también implica tomar en cuenta cómo cambian los sonidos con el tiempo. Cuando se dispone de más palabras cognadas, la búsqueda de la raíz se facilita progresivamente y, en teoría, los resultados se vuelven más precisos y de mayor profundidad temporal. Desafortunadamente, los resultados son a su vez siempre hipotéticos, ya que no es posible saber cómo eran pronunciadas las lenguas muertas. Por ende, los productos de estos estudios, las palabras antiguas propuestas, siempre son marcadas en el ámbito académico con un asterisco “*”, para denotar que no pueden ser confirmadas.

*Þunraz (pronunciada “*thunraz”) es una de éstas palabras. Los estudiosos tomaron varios términos, incluyendo a los dioses Thor (o “Þórr”, como se escribe algunas veces), Donar, Donner y Þunor, pero también observaron palabras afines, como “thunder” ([trueno] inglés), “dunder” (sueco), “donder” (holandés), “tornden” (danés), “donner” (alemán) y “þrumuveðri” (islándico). Los investigadores que utilizaron estas palabras para rastrear y reconstruir *Þunraz argumentan que dicha palabra probablemente representaba tanto al dios como al fenómeno natural de los truenos/rayos. *Þunraz sería entonces un antiguo dios indoeuropeo temprano, uno de los arquetipos que los demás panteones tomaron como inspiración, alteraron y mezclaron con corrientes de otras culturas para así crear los diversos dioses que pueden encontrarse en el registro histórico.[47]

En este esquema, *Þunraz recibió influencia en el sur de los pueblos semíticos quienes veían a sus dioses celestiales (los ancestros de Jehová) como reyes en las montañas, mientras que en el norte, se les relacionó a los árboles (particularmente robles), martillos y cacería de monstruos.

Thor y la difusión cultural – Pasando el martillo de cultura a cultura

La principal teoría alternativa sobre las similitudes entre los dioses del trueno en el norte de Europa es que cuando estos pueblos se movilizaban, comerciaban, luchaban y se desposaban entre ellos, las ideas culturales se movían con ellos. Un ejemplo de esta difusión puede verse en el final reemplazo de Thor y sus compañeros dioses por el cristianismo.[48]

Existe algo de evidencia concreta de la difusión que ocurrió entre pueblos de habla germánica, en particular de un movimiento de ideas desde Donar en la actual Alemania, hasta Thor en Escandinavia. La más importante entre éstas fue la esvástica, la cual era un símbolo de poder en la Escandinavia de la Edad de Hierro. Mientras hoy en día el uso de la esvástica se ha vuelto tabú, gracias a la notoriedad que le dio la Alemania nazi, siglos atrás llegó a representar el martillo de Thor, aunque probablemente se originó con Donar[49]. La escritora Hilda Ellis Davidson lo explicó así:

Las mujeres usaban el símbolo protector del martillo, como se sabe por el hecho de que ha sido encontrado en tumbas de mujeres. También parece haber sido usado por los guerreros, en la forma de la esvástica (…). Principalmente parece haber tenido conexiones con la luz y el fuego, y haber estado relacionado con la cruz solar. Puede haber sido debido a la asociación de Thor con el rayo que este símbolo fue utilizado como alternativa al martillo, ya que se puede ver en piedras conmemorativas en Escandinavia junto a inscripciones sobre Thor. Cuando lo encontramos en el pomo de la espada de un guerrero y en su cinturón, se asume que el guerrero se estaba colocando bajo la protección del dios del rayo”.

La esvástica sobre la roca de Snoldelev data del siglo IX d. C. aproximadamente

Ilustración de un amuleto del martillo de Thor encontrado en Dinamarca

Es también posible que la popularidad de Thor haya conducido a que fuera adoptado por pueblos vecinos que no necesariamente compartían la misma tradición. Esto resulta particularmente cierto del dios Horagalles, quien fue adorado hasta bien entrado el siglo XVIII por los saami, un pueblo de pastores semi-nómadas del norte de Escandinavia (región de Laponia), a quienes se les conoce como lapones y cuyo idioma está emparentado con el finés. El nombre Horagalles, también escrito Hora Galles o Thora Galles, parece venir directamente del nombre Thor, y este dios también es asociado con el trueno y representado con un martillo. Es un defensor de la humanidad, que lucha contra fuerzas malignas en el mundo, pero es también posible que estos elementos hayan sido fusionados con aquellos de una deidad autóctona anterior. Si Horagalles puede ser considerado como la misma deidad que Thor, significaría que los lapones fueron sus últimos adoradores tradicionales, y su adopción del dios es tal vez el mejor ejemplo de difusión cultural a largo plazo.[50]

La interpretación medieval de los orígenes de Thor

Los capítulos previos han explorado los estudios modernos concernientes a los orígenes de Thor y han examinado cómo diversas corrientes históricas evolucionaron y se unieron para crear el mito como existe hoy en día, pero había otra importante interpretación de los orígenes del dios. Una de las más antiguas interpretaciones de la mitología nórdica ha sido el “everenismo”, que fue la comprensión dominante de Thor por buena parte de la Edad Media.

Estatua Antigua de Evémero de Mesena

Evémero fue un mitólogo griego que teorizó que el panteón griego era de hecho la deificación de líderes guerreros muertos tiempo atrás. En el contexto nórdico, el compilador y editor de la Edda prosaica, Snorri Sturluson, desarrolló una teoría similar sobre los dioses nórdicos, incluyendo a Thor. Snorri creía que los relatos sobre los dioses estaban originalmente basados en eventos históricos que involucraron a prominentes líderes de guerra y, con el paso del tiempo, las supuestas ubicaciones de sus sepulcros se volvieron templos, sus historias fueron exageradas y las personas comenzaron a invocarlos en tiempos de dificultad. Snorri probablemente adoptó este concepto debido a su propia crianza cristiana. Los primeros cristianos habían adoptado las teorías de Evémero en sus propias campañas contra los panteones griego y romano, y un erudito en el medioevo estaría consciente de esta historia[51]. Una teoría evemerista similar fue desarrollada por el historiador danés Saxo Grammaticus, quien vivió en los siglos XI y XII y escribió la primera historia de los pueblos nórdicos.[52]

Manuscrito del siglo XVIII de la Edda Prosaica de Snorri

La erudición moderna no ha, sin embargo, abrazado esta teoría. Como se ha dicho anteriormente, los dioses nórdicos de la tardía era pre-cristiana tienen conexiones directas con deidades de todo el norte de Europa, y a través de un largo periodo de tiempo. ¿Significa esto que las acciones de seres humanos históricos nunca fueron integradas a la mitología? Una afirmación tan generalizada también debe ser evitada, especialmente cuando el enfoque se aleja de los orígenes de las deidades y observa los relatos heroicos que existían sobre esos dioses; por ejemplo, Aquiles tal vez no peleó realmente en Troya, pero los historiadores están prácticamente seguros de que hubo una Guerra de Troya, por lo que tendría sentido que las figuras de la Ilíada de Homero estuvieran basadas en historias reales de la guerra que tenían, por lo menos, algo de base en hechos. Sin embargo, existe poca evidencia directa que sugiera que los panteones de dioses estuvieran basados en figuras históricas reales.

Relatos mitológicos sobre Thor

Las fuentes primarias modernas de historias sobre Thor son las “Eddas”, dos colecciones de mitología nórdica que han sobrevivido bastante intactas hasta el presente. Son conocidas como la Edda “Mayor” o “poética” y la “Menor” o “prosaica”.

La Edda poética es una colección de poemas, reputadamente recogidos por Sæmund, hijo de Sigfus, un descendiente del rey Harald Hildetonn. Nació en el sur de Islandia a mediados de la década del 1050, unos cincuenta años antes de que se estableciera al cristianismo como la religión oficial de la isla. Esto es importante, pues significa que cuando era un hombre joven, Sæmund habría tenido acceso a los mitos nórdicos antes de que fueran suprimidos y pasaran a la clandestinidad.

Sæmund viajó a lo largo y ancho de la Europa continental antes de regresar a Islandia en 1076, y a pesar de tener familiares cristianos, era reconocido por su interés en la Antigua Religión y se ganó una reputación –la cual persiste en el folklore de la isla hasta este día– como hechicero (específicamente de la magia “blanca” o protectora). Escribió extensamente sobre las historias islándica y nórdica, pero éstas se han perdido en el tiempo, y únicamente la colección de poesía tradicional que se le atribuye, sobrevive. Los poemas están divididos en dos secciones: la Mitológica y la Heroica. La primera trata sobre los asuntos de los dioses, y la segunda discute los asuntos de hombres heroicos.

La Edda prosaica es un documento mucho más joven, atribuido a Snorri Sturluson, otro islandés prominente que vivió entre 1178-1241 y fue dos veces lagman (un tipo de magistrado supremo, cargo legal único de Escandinavia) de la Mancomunidad Islandesa medieval. Existe una conexión directa entre la obra de Snorri y aquella de Sæmund. Cuando era joven, Snorri vivió bajo la tutela del nieto de Sæmund, un letrado erudito quien vivía en la misma región que Sæmund y sin duda tenía acceso a los escritos de su ancestro. Naturalmente, Snorri aprendió la historia de su padre tutelar y cita los poemas de la Edda Mayor numerosas veces en su trabajo. Intentó convertir las diversas canciones y poemas nórdicos en un trabajo en prosa cohesivo, así como añadir una introducción y conclusión.[53]

Estos dos trabajos son la mejor fuente de información que se tiene hoy en día sobre la mitología nórdica, y el hecho de que ambos se originaron en Islandia no es una coincidencia. Los islandeses fueron convertidos al cristianismo relativamente tarde. Además, la conversión de la isla se produjo en una situación de compromiso, donde el culto pagano era permitido en privado, mientras el Estado adoptó oficialmente los atavíos del cristianismo[54]. Si se añade a esto el hecho de que Islandia tenía una larga tradición de poesía y letras, significa que era éste el mejor lugar para recopilar, preservar y transmitir las tradiciones paganas nórdicas.

Thor juega un papel clave en ambas Eddas, las cuales son el origen de Buena parte del conocimiento actual de las historias sobre el dios[55]. Existen muchas historias sobre la vida y actos de Thor, pero un buen lugar para empezar, sería su nombre. Para los nórdicos, un pueblo con apellidos como “Jónsson” y “Einarsdóttir”, es evidente que el nombre propio y el de la familia estaban fundamentalmente enlazados. Por fortuna, los Eddas ofrecen a los lectores una buena descripción de “quién” era Thor según alguien que debía conocerlo, su padre Odín, disfrazado como un hombre llamado “Hárr”:

Entonces dijo Gangleri:

‘¿Qué nombres tienen los otros Aesir? ¿Cuál es su tarea? ¿Qué hazañas famosas ejecutaron?’

Hár contestó:

‘El primero es Thórr al que llaman Ása-Thórr, Thórr de los Aesir, u Öku-Thórr. Es el más fuerte de todos los dioses y de todos los hombres. Tiene su reino en el lugar que se llama Trúthvangar y su sala se llama Bilskírnir. En esa morada hay quinientas cuarenta habitaciones. Esta es la casa más grande que conocen los hombres, así se dice en Grímnismál:

Quinientas estancias y cuarenta más hay.

Así concibo yo Bílskirnir con sinuosos corredores.

De todas las casa que conozco

la mayor es la de mi hijo’.[56]

Esta cita proviene de la Edda prosaica de Snorri, pero el poema que a su vez se cita, el Grímnismál se encuentra en la Edda poética. Otra sección de la Edda Menor describe el parentesco de Thor más a fondo:

—¿Cómo se nombra con un kenning a Tor?

—Así: llamándolo el hijo de Odín y de la Tierra, el padre de Magni, de Modi o de Trud, el esposo de Sif, el padrastro de Ull, el manejador y dueño del Mióllnir, del cinturón de fuerza o de Bilskírnir, el defensor del Asgard y del Mídgard, el enemigo y exterminador de los gigantes y las ogresas, el matador de Hrúngnir, de Géirrod o de Trivaldi, el amo de Tialfi y de Roskva, el enemigo de la serpiente del Mídgard, o el ahijado de Víngnir y de Hlora.[57]

Piedra rúnica medieval que representa a Odín, Thor y Freyr.

Thor es, antes que nada, el hijo del rey de los dioses, el tuerto Odín, y por ende es un miembro de los Æsir como su padre. El de los Æsir es uno de los dos panteones (clanes de dioses) en la mitología nórdica, junto a los Vanir. Tras una guerra entre ambos durante la era mítica, los dos bandos intercambiaron rehenes simbólicos y se retiraron a sus respectivos dominios, pero poco se sabe de los Vanir después de eso.

En ambas Eddas, se dice que Thor estaba casado con la diosa Sif, a quien se le conoce por su cabello dorado y su asociación a la tierra, un fuerte contraste con su esposo dios del cielo. Juntos tuvieron una hija, Þrúðr (Thrud), quien es mencionada en la Edda prosaica sólo indirectamente, ya que dice que Thor es conocido como “faðir Þrúðar” (“el padre de Thrud”). Interesantemente, el reino celestial de Thor es llamado “Þrúðvangr”, o “Thrudvang” (“Mundo de fuerza”), y su palacio Bilskírnir (“Rayo-Relámpago”), pero la relación entre Thrud y Thrudvang todavía se desconoce.

Ilustración de la diosa Sif, por H.A. Guerber (1909)

Por sobre todas las cosas, Thor es un guerrero y defensor de Asgard, el hogar de los Æsir, y de Midgard, el hogar de la humanidad. Thor lucha contra numerosas monstruosidades, entre ellos más notables los gigantes de hielo y fuego, y existen muchas historias de Thor batallando diversos enemigos con su legendario martillo Mjölnir. Por ejemplo, en El Discurso de Thrym, Mjölnir fue robado por Thrym, el señor de los gigantes de escarcha. Acompañado de Loki, Thor se disfraza como una nueva esposa para Thrym y recupera su martillo, para luego asesinar a Thrym y a todos sus parientes.[58]

Dibujo de un pendiente medieval del martillo de Thor

De Thor se dice que tenía tres grandes posesiones: Megingjörð (el “cinturón de fuerza”), Járngreipr (“pinzas/garras de hierro”) y Mjölnir (“rayo” o “demoledor”). El primero se trata de un cinturón ancho que se decía duplicaba la poderosa fuerza de Thor, y el segundo era un par de guantes de hierro que le permitían blandir el gran martillo Mjölnir. Por supuesto su más grande posesión era el poderoso martillo (o en algunas interpretaciones modernas, garrote). “Mjölnir” significa rayo/relámpago; ya que Thor era la amenaza del trueno, Mjölnir era el golpe prometido. El arma es una constante en los relatos de Thor, pero no es una extensión de su ser y puede ser robada, como sucede en la historia de El Discurso de Thrym. Sin embargo, ha llegado a representar al dios, sus seguidores y, en años posteriores, la adoración del paganismo en general.[59]

Thor no temía usar su martillo, y su amenaza era parte de su atractiva personalidad. Por ejemplo, mientras habla con Loki en el Lokasenna (los Sarcasmos de Loki) en la Edda poética, Thor dice: “¡Calla, afeminado! Mi martillo espléndido, Mjöllnir, te hará callar; te lanzaré as lo alto hacia el oriente, y ya nadie te verá”[60].

Ilustración de Loki en un manuscrito islándico del siglo XVIII

Aunque hoy en día Mjölnir está indeleblemente vinculado a Thor, los relatos de las Eddas les dicen a los lectores que no siempre fue así. Thor era ya un adulto, casado con Sif y viviendo en Bilskírnir cuando le obsequiaron el gran martillo. Según la historia, Sif se encontraba dormida en Bilskírnir cuando Loki entró sigilosamente y le cortó su hermoso cabello. Cuando Thor descubrió esto, amenazó iracundo con matar a Loki, pero el dios tramposo prometió reemplazarlo y viajó a la tierra de los enanos, quienes fabricaron tres regalos para él, uno de los cuales era una cabellera de oro puro. Loki se jactó de que sus enanos eran los mejores artesanos, y esto fue oído por un enano llamado Brok, quien lo vio como un insulto a su familia. Loki retó a Brok a superar sus tres tesoros, y éste regresó a la casa de su hermano, Sindre, y juntos forjaron tres maravillosos tesoros. A pesar de la interferencia de Loki en la forma de un tábano, Brok creó tres tesoros, de los que Mjölnir era el más grandioso. Sin embargo, el molesto tábano causó que el mango del martillo resultara anormalmente corto. Cuando el enano entregó los objetos, le dio el martillo a Thor y fue declarado el ganador de la competencia.[61]

Ilustración de Elmer Boyd Smith que representa a los enanos fabricando el martillo de Thor mientras Loki observa. La ilustración también muestra otros tesoros hechos por los enanos, incluyendo el cabello dorado para Sif

Además de estos tres objetos, Thor es dueño de dos machos cabríos mágicos: Tanngrisnir (“Crujedientes”) y Tanngnjóstr (“Rechinadientes”). Son quienes halan su carro volador, porque a diferencia de Odín, Thor no posee un caballo. Las cabras, sin embargo, también sirven como su comida. Cada noche, las mata y las rostiza, para luego revivirlas cada mañana.[62]

Numerosas leyendas se le atribuyen al dios del trueno, y muchas de ellas pueden ser encontradas en obras como la Mitología de Bulfinch o una buena traducción de las Eddas. Algunos ejemplos entre éstas demuestran cómo era visto por sus adoradores y cómo la manera en que lo entendían estaba ligada a las leyes de un universo más amplio; leyes como el Destino y la hospitalidad, que constreñían las vidas de dioses y hombres por igual.

De cómo Thor luchó con el gigante Hrungnir

Este cuento menor relata que un día Odín salió a cabalgar y se encontró al gran gigante Hrungnir, quien le retó a una carrera de caballos. Los dos cabalgaron y cabalgaron hasta llegar a Asgard, donde Odín se vio obligado por las leyes de hospitalidad a invitar al gigante a pasar. Hrungnir bebió demasiado y comenzó a insultar y alardear, hasta que finalmente Thor fue convocado para expulsarlo. Los dos discutieron, pero una vez más, la hospitalidad no le permitía atacar al gigante, de manera que desafió a Hrungnir a un combate singular. Los dos contrincantes pronto se reunieron en un campo neutral, y la conclusión de la batalla imparte varias lecciones importantes a los lectores:

En un momento, el cielo comenzó a oscurecerse con nubes apresuradas, enormes relámpagos iluminaron el cielo y truenos ensordecedores se estrellaron sobre la tierra asolada por el terror. Caminando de nube en nube, balanceando su terrible martillo en un horrible alboroto de relámpagos y tormentas, Thor vino corriendo con toda su fuerza divina. Los cielos estaban en llamas, las montañas se sacudían sobre sus cimientos, y la tierra se mecía de un lado a otro mientras el dios de la fuerza avanzaba hacia la batalla.

El pobre Mokerkialfi, el gigante de arcilla, estaba tan asustado que la transpiración brotaba a chorros de su enorme cuerpo, y su cobarde corazón revoloteaba como un ave cautiva. Entonces Thor, blandiendo su martillo con toda su fuerza, lo lanzó contra Hrungnir, y en ese mismo instante el gigante arrojó el pedernal. Las dos cosas avanzaron como meteoros y se encontraron en un choque estrepitoso en medio del aire. La piedra de sílex se partió en pedazos, uno de ellos cayó al suelo y donde yacía se formó una montaña, y el otro golpeó a Thor con tal fuerza que cayó derribado al suelo; pero el terrible martillo golpeó a Hrungnir justo en medio de la frente, hizo añicos su cabeza y lo lanzó al suelo, donde cayó con un pie sobre el cuello de Thor. Mientras tanto Thialfi se había abalanzado sobre Mokerkialfi, y el gigante de arcilla, como tantos otros gigantes afilados, se hizo pedazos al primer golpe; y así Thor fue el vencedor del holmgang.

Pero, ¿cómo iba a levantarse Thor? El pie del gigante muerto yacía sobre su cuello y, por más que lo intentara con todas sus fuerzas, no podía levantarlo. Entonces vino Thialfi e intentó en vano liberar a Thor; y cuando los dioses supieron del apuro en que se encontraba Thor, vinieron todos, y uno por uno intentaron levantar el pie de Hrungnir, pero ninguno pudo hacerlo; así que, aunque Thor había matado al gigante, parecía que el gigante lo había vencido también. Pasado un tiempo pasó por allí el hijo pequeño de Thor, Magni, o “la fuerza”. Tenía apenas tres días de edad, pero caminó rápidamente hacia su padre, y tranquilamente levantó el inmenso pie y lo arrojó al suelo como si fuera la cosa más fácil del mundo, diciendo mientras lo hacía, ‘es un percance que haya llegado tan tarde, padre; pues creo que podría haber matado a este gigante con mi puño’.

Thor se puso de pie rápidamente y saludó a su hijo como si estuviera más orgulloso de él que de haber matado al gigante, y declaró que su hijo debía recibir el hermoso caballo del gigante, Gullfaxi (crines doradas), como recompensa; pero Odín hizo caso omiso, así que Magni tuvo que contentarse con el elogio de su padre y la gloria de su maravillosa hazaña.

Pero los problemas de Thor aún no terminaban, ya que el trozo de sílex que había golpeado su cabeza tan violentamente que lo derribó al suelo permaneció incrustado en ella, y le daba tantos problemas al fuerte dios que cuando llegó de regreso a Thrudvang, o mundo del trueno, mandó llamar a la hechicera Gróa, la esposa del sabio Aurvandil, para que removiera la inamovible piedra. Gróa llegó con toda su sabiduría y comenzó a tejer conjuros mágicos sobre Thor y cantar encantamientos extraños a los aires más extraños y misteriosos del mundo, hasta que la piedra de sílex se soltó completamente. Cuando sintió que la piedra se aflojaba gradualmente, y supo que Gróa podría sacarla en un momento, Thor estaba tan contento que intentó pensar cómo podría recompensarla de alguna manera por el buen servicio que le había hecho; y como incluso un dios no puede dar nada más que felicidad, pensó en algo que la haría muy feliz. Así que comenzó a hablar de Aurvandil, que durante mucho tiempo había estado ausente de ella, y a quien amaba mucho. Le dijo que había entrado en Jotunheim desde el norte, vadeando los ríos profundos, y había escondido a Aurvandil en una cesta, y así lo había sacado del país de los gigantes, y que mientras viajaban en el frio amargo, uno de los dedos de Aurvandil sobresalió de la canasta y se congeló, y él, Thor, lo rompió y lo arrojó al cielo brillante, donde se había convertido en la estrella llamada Dedo de Aurvandil; y luego agregó que Aurvandil volvería pronto a su casa.

Cuando Gróa escuchó estas noticias de su esposo se llenó tanto de alegría que todos sus cantos mágicos y maravillosos encantamientos salieron completamente de su cabeza y no pudo recuperarlos, así que la piedra continúa en la frente de Thor hasta el día de hoy. Y esta es la razón por la que nadie debe arrojar un pedernal por el suelo, porque cuando esto sucede la piedra en la cabeza de Thor se mueve, y el dios fuerte se siente muy incómodo. [63]

Esta historia revela a los lectores las limitaciones de los dioses. No sólo es la legendaria fuerza de Thor obviamente limitada –no puede liberarse por sí mismo del gigante, ni puede desincrustar el pedernal de su cabeza– pero también se le impide atacar al gigante Hrungnir en el palacio de su padre, a pesar de sus graves insultos. Thor, así como Odín, debe invitar al oponente a su salón y darle vino, así obligados por las reglas de hospitalidad. Los asgardianos pueden doblegar las leyes de la naturaleza viviendo eternamente, poseyendo tamaño y fuerza increíbles o sabiduría, pero no pueden romper las leyes morales que gobiernan su mundo. Están constreñidos por las reglas de la hospitalidad tanto como (si no más que) los humanos que los adoran. Esto es cierto también del Destino, del que incluso los dioses no pueden escapar.

Thor sale de pesca

Un relato con consecuencias a largo plazo es la historia de cuando Thor “salió de pesca”. Acompañado por el traicionero gigante Hymer, navegaron aguas adentro, lejos de la tierra. Mucho tiempo atrás, Odín había expulsado a Jörmungander, la Serpiente de Midgard, uno de los hijos engendrados por Loki, y bajo el océano profundo la monstruosa serpiente continuó creciendo y creciendo hasta que llegó a rodear el mundo entero y morder su propia cola. Cuando Thor e Hymer navegaron más allá de las zonas de pesca normales y por sobre la serpiente, Thor lanzó su anzuelo con una cabeza de vaca como cebo. Jörmungander mordió el anzuelo y a medida que se desarrollaba la ponderosa lucha, Thor creció hasta alcanzar su tamaño y fuerza completos (ya que había estado disfrazado como un humano). La conclusión de esta historia es diferente a lo que esperarían los lectores:

Thor no prestó atención y siguió remando hasta que la tierra firme se perdió de vista y llegaron a donde él pensaba que la gran serpiente estaba enrollada en el fondo del mar; entonces soltó los remos, aparentemente tan fresco y fuerte como cuando subió al bote. Fue la salida de pesca más extraña que el mundo haya visto jamás, y la pesca más asombrosa también. Tan pronto el cebo de Hymer tocó el agua, fue mordido por dos ballenas. Thor sonrió en silencio ante la suerte del gigante, sacó su caña de pescar, hecha con maravillosa habilidad y tan fuerte que no podía ser rota, enganchó la cabeza de toro en el anzuelo y la lanzó al mar. La Serpiente de Midgard inmediatamente mordió el anzuelo y en un segundo lo tenía engarzado en su paladar. Entonces se produjo una lucha furiosa entre el dios fuerte y el terrible monstruo que causó terror en toda la tierra.

Adolorida por la herida del anzuelo, la serpiente se retorció y tiró tan fuerte que Thor tuvo que aferrarse al costado del bote. Cuando vio que la serpiente había tomado su anzuelo, su furia creció, y su fuerza divina surgió en él. Tiró de la línea de pescar con tal fuerza que sus pies traspasaron el fondo del bote y quedó de pie sobre el lecho del océano, mientras arrastraba a la serpiente hacia un lado del bote. El monstruo, convulsionado por el dolor, sacó su terrible cabeza del agua, sus relucientes ojos destellaron, todo su vasto cuerpo se retorció y batió el océano en un remolino de espuma. Los ojos de Thor ardieron de ira y sostuvo a la serpiente como en una prensa. El estruendo fue como una terrible tormenta, y el bote, los pescadores y la serpiente fueron escondidos por columnas de espuma que se elevaron en el aire. Nadie puede decir cuál habría sido el final si Hymer, temblando de miedo y viendo el bote a punto de hundirse, no hubiera saltado y cortado la línea justo cuando Thor estaba levantando su martillo para aplastar la cabeza de la serpiente. La serpiente se hundió de inmediato en el fondo del mar, y Thor, volviéndose sobre el gigante, le propinó un golpe tan fuerte en la oreja que cayó de cabeza en el agua. El gigante regresó al bote, sin embargo, y remaron a la tierra, llevando a las dos ballenas con ellos.

Cuando llegaron a la orilla Thor estaba todavía enfurecido con el entrometido gigante, que le había hecho perder la serpiente, pero calladamente levantó el bote y lo llevó a la casa, y Hymer llevó las ballenas. Una vez más bajo su propio techo, regresó el coraje del gigante, y desafió a Thor a que demostrara su fuerza rompiendo su copa para beber. Thor se sentó y, tomando la copa, la arrojó contra un pilar. La copa voló por el aire, se estrelló contra la piedra, rebotó, y fue recogida tan entera y perfecta como al llegar a manos de Thor. Éste quedó perplejo, pero la hermosa y rubia madre de Tyr, le susurró, ‘arrójala contra la frente de Hymer; es más dura que cualquier copa de beber’.

Thor reunió toda su fuerza divina y arrojó la copa con un terrible esfuerzo contra la frente de Hymer. La frente quedó intacta, pero la copa quedó esparcida en mil pedazos sobre el suelo. Hymer había perdido un gran tesoro con el experimento, pero sólo dijo: ‘Esa bebida estaba muy caliente. Tal vez ahora quites el hervidor del fuego’, añadió con una mueca burlona.

Inmediatamente Tyr puso sus manos en el hervidor, pero no puedo moverlo ni un centímetro. Entonces Thor tomó en sus manos el gran caldero y lo levantó con tan enorme esfuerzo que sus pies traspasaron el piso de piedra del salón, pero lo levantó, y colocándolo sobre su cabeza como un impresionante casco, se alejó caminando, con los anillos del caldero resonando en torno a sus pies. Los dioses se alejaron rápidamente del salón donde tantos trabajos y problemas les habían esperado, y pasó largo tiempo antes de que Thor se volviera a mirar atrás. Cuando lo hizo, fue en el momento justo, porque Hymer les perseguía de cerca, con una multitud de gigantes de muchas cabezas.

En un minuto, Thor se quitó el caldero de la cabeza y lo dejó sobre el suelo; en otro, estaba blandiendo el martillo contra los gigantes, y en otro minuto más, cuando los relámpagos se habían apagado y los truenos habían desparecido en terribles ecos entre las colinas, Tyr y Thor quedaron solos en el campo.

Prosiguieron a Egil, montaron en el carro y condujeron a las cabras velozmente a la casa de Æger, donde los dioses estaban esperando impacientes por el caldero. Inmediatamente prepararon una gran cantidad de cerveza, Thor contó la historia de sus aventuras en busca del caldero, y el festín continuó alegremente.[64]

Esta historia es importante por varias razones. En primer lugar, establece la enemistad entre Thor y Jörmungander, así como la gran fuerza de la serpiente, ya que incluso el gran gigante Hymer temblaba ante la idea de pescar por encima de él. He aquí un enemigo que ni siquiera el poderoso Thor puede vencer fácilmente. También demuestra el rol de los gigantes, como seres cercanos a los dioses (incluso como parientes, dado que Hymer es el padre del dios Tyr), pero inferiores a ellos en poder y dignidad. Hymer muestra la disposición de los gigantes a intervenir del lado de monstruosidades como Jörmungander. Sus celos y la constante represión por parte de los Æsir los llevan a pelear contra ellos continuamente y, finalmente, aliarse con Loki en el Ragnarök.

Piedra rúnica que representa el viaje de pesca de Thor

Ilustración de la pelea con Jörmungander, en un manuscrito islándico del siglo XVIII

Thor y Ragnarök: hazañas gloriosas en el final de los tiempos

Uno de los elementos eternamente fascinantes de la cosmología nórdica es el hecho de que su fin ha sido predicho en aplastante detalle. Este fin de los tiempos se producirá en una terrible batalla llamada “Ragnarök”, un evento traducido como “el Destino de los Dioses” o (en la reinterpretación de Richard Wagner) “el Ocaso de los Dioses”. Además, no sólo ha sido predicho el evento, sino que los personajes en este drama parecen saber de su venida. Esto se alinea con la fe germánica en cuanto al concepto de “destino”. Para los paganos germanos, el destino, “sino” o “hado” era parte integral de la existencia humana; aunque las personas no las conozcan antes de tiempo, sus historias han sido escritas desde antes de nacer, y esto era cierto para los dioses también.

Aunque los dioses parecen aceptar su destino, este concepto no era el mismo que el “destino” en el cristianismo (especialmente la pre-destinación calvinista), porque los nórdicos creían que el destino tal vez podía ser moldeado o alterado[65]. Naturalmente, Thor está profundamente involucrado en los eventos que conducen al Ragnarök. Balder, el más hermoso de todos los dioses, está destinado a morir, y su madre, Frigg, lo sabe e intenta protegerlo. Hace jurar a todas las criaturas y plantas que nunca lo lastimarán, excepto por el muérdago. Los dioses juegan lanzando toda clase de armas y objetos hacia Balder, pero ninguno lograba herirlo, para el deleite de sus compañeros dioses. Pero el astuto Loki engaña al dios ciego Holder para que arroje un dardo de muérdago, y Balder es muerto.

Ilustración de Elmer Boyd Smith que muestra a los dioses disparando flechas a Balder

Con la muerte de la belleza y la inocencia, el Ocaso comienza. Luego llega el “invierno fimbul”; tres años de interminable invierno que agobian a la humanidad, y hace que los reinos terrenales luchen unos contra otros. Las ataduras que contenían a los monstruos del mundo son rotas, y la Serpiente de Midgard, Fenris el Lobo y el mismísimo Loki levantan un ejército de gigantes, monstruos y habitantes del infierno para destruir Asgard.

Odín y Thor lideran los ejércitos celestiales en respuesta, y la batalla de Ragnarök comienza. Thor concentra su atención en su antiguo enemigo: Jörmungander, la Serpiente de Midgard. Su batalla es épica, y al final Thor mata a su enemigo con Mjölnir. Sin embargo, es mordido en el proceso, y tras morir la Serpiente, Thor da sólo nueve pasos antes de colapsar y sofocarse con el veneno del monstruo. El número de muertes es pasmoso, incluyendo a Odín, Loki y Freya. El árbol del mundo, Ygdrasil, es quemado, y sólo dos humanos sobreviven en su corteza. No obstante, el mundo no ha acabado. De las cenizas nace un nuevo y mucho más hermoso mundo, uno en el que gobierna Balder resucitado. Thor, sin embargo, ya no es más.[66]

Ilustración por Emil Doepler de Thor luchando con Jörmungander durante la batalla (1905)

Como lo deja claro Ragnarök, Thor era indudablemente poderoso, e incluso sus más férreos enemigos admiraban su fuerza, pero no era todopoderoso. Luchaba con sus enemigos y usualmente ganaba, pero no sin una lucha feroz. Blandía el martillo más poderoso del mundo, pero no podía empuñarlo sin la ayuda de guantes mágicos, y en algunas historias el martillo es robado. Thor podía ser engañado, y podía cometer errores. De manera importante, podía sufrir, y tal vez más importante que todo, murió.

Al igual que Jesús de Nazaret, cuya historia reemplazó la de Thor en los corazones de los nórdicos conversos, el destino de Thor fue morir en el proceso de restaurar el mundo. Sin embargo a diferencia de Jesús, él no pereció perdonando a sus enemigos, sino en una batalla mutuamente fatal a uñas y dientes en el fin de los tiempos con su más amargo enemigo.

Contrario a la humanidad, no existe una promesa de vida después de la muerte para los dioses en la mitología nórdica, ni un Valhalla al que puedan viajar. La mitología nórdica no ofrece sugerencia alguna de que el sacrificio de Thor sería recompensado de ninguna manera, lo que hace que su sacrificio y su voluntad de luchar hasta el final sean las principales razones por las que sus seguidores se sintieron atraídos por él. Además, a diferencia del panteón grecorromano, en el que los dioses a menudo representaban las emociones humanas en su forma más mezquina y egoísta, Thor encarnaba algunos de los mejores rasgos de la humanidad, a los ojos de sus seguidores nórdicos. Sus cualidades definitorias eran la valentía, la lealtad, la fuerza y la franqueza, mientras que sus defectos, como su temperamento y la facilidad con la que fue engañado por oponentes astutos como Loki, surgen directamente de estas virtudes.

El culto a Thor

Los historiógrafos cristianos medievales eran en el mejor de los casos, condescendientes, y en el peor, hostiles a la idea de la religión pagana. Por eso, aunque se tiene conocimiento de los mitos que rodean a Thor, la teología que sustentó esas historias es mucho menos conocida. Sin la teología, las creencias de los nórdicos, así como de otros grupos paganos, llegan a ser vistas como creencias irracionales en historias fantásticas. También nubla las historias de Thor. Después de todo, ¿cómo podrían entenderse historias como la de Jonás y la Ballena o Job luchando con Dios, sin tener conocimiento de la religión cristiana en sí?

Lo que es evidente es que Thor contaba con seguidores y adoradores serios, y sus sacerdotes y seguidores eran tan racionales, tan inteligentes y tan interesados en preguntas teológicas profundas, como sus contemporáneos cristianos. ¿De qué manera el culto a Thor sirvió a las necesidades sociales, psicológicas y espirituales de sus seguidores? [67]

El capítulo anterior discutió los mitos sobre Thor, incluyendo algunas de sus muchas aventuras peleando con gigantes y monstruos marinos, ganando tesoros y muriendo en glorioso combate. Los mitos revelan al menos un poco sobre la estructura del mundo en el cual operaba Thor, y cómo éste era gobernado por una serie de reglas –específicamente el destino y la hospitalidad– que tal vez fueran mutables, pero ultimadamente limitaban sus acciones. Naturalmente, estos mitos estaban relacionados con la organización social de los pueblos germanos.

Una de las mayores diferencias entre el paganismo germánico y el cristianismo es su relación con los órganos de gobierno. La tradición cristiana surgió dentro del contexto del Imperio romano, un área del mundo conocida por sus gobernantes divinamente elegidos. Además de los divinos césares, esta lista también incluía a los faraones egipcios, los reyes judíos escogidos por divina unción, y los reyes mesopotámicos. Aunque Roma había sido originalmente una república, el auge de los césares condujo al desarrollo de la figura del todopoderoso emperador despótico, de manera que cuando el Imperio se convirtió del paganismo politeísta al cristianismo monoteísta, la teoría legal que vinculaba a un Dios con el Imperio y a un emperador (en el modelo de los reyes ungidos del Antiguo Israel), pasó a primer plano. Esto reemplazó la anterior inclinación a tratar al Emperador romano como si fuera un dios; el modelo autoritario del monarca cristiano desarrollado por los emperadores romanos tardíos fue una admirada (aunque a veces inalcanzable) meta para sus sucesores por siglos después.[68]

Por el contrario, las tribus germánicas, incluyendo no sólo a los nórdicos sino también a los germanos continentales, los godos y los anglosajones, tenían un modelo de gobierno diferente; uno que también tenía sentido dentro de su comprensión de lo sagrado. Sus gobernantes, inicialmente llamados “reyes” y “duques” por los romanos que no tenían otras palabras para describirlos, eran gobernantes militares cuyo poder era entendido como enteramente secular. Estos líderes gobernaban con el consentimiento de los gobernados, y el mal gobierno llevaba típicamente a que perdieran poder ante un rival. Un gobernante exitoso era, ante todo, un líder militar capaz de traer gloria y expolios a sus seguidores y protegerlos de los estragos de otros. Sin embargo, incluso un líder exitoso estaba limitado por el poder del thing, la asamblea política de hombres libres del reino[69]. El historiador romano Tácito describió una de estas asambleas:

Los príncipes resuelven las cosas de menor importancia, y las de mayor se tratan en junta general de todos: pero de manera que aun aquellas de que toca al pueblo el conocimiento, las traten y consideren primero los príncipes. Júntanse a tratar de los negocios públicos –si no sobreviene de repente algún caso no pensado– en ciertos días, como cuando es luna nueva o cuando es llena (…). Tienen esta falta causada de su libertad, que no se juntan todos de una vez, ni como gentes que obedecieran una orden a plazo señalado, y así se suelen gastar dos y tres días aguardando los que han de venir. Siéntanse armados y cada uno como le agrada. Los sacerdotes mandan que se guarde silencio, y todos los obedecen, porque tienen entonces poder de castigar. Luego oyen al rey o al príncipe –que les hace los razonamientos–, según la edad, nobleza o fama de cada uno adquirida en la guerra, o por su elocuencia, teniendo más autoridad de persuadir que poderío de mandar. Si no les agrada lo propuesto, contradícenlo, haciendo estruendo y ruido con la boca; pero si les contenta, menean y sacuden las frámeas. Que entre ellos es la más honrada aprobación la que significa con las armas.[70]

Este sistema de gobierno se hizo eco, influenciado y reflejado por las creencias religiosas de estos pueblos. Sus dioses no eran seres omniscientes u omnipotentes que establecían reglas e impartían prontos castigos sino guerreros cuyo principal propósito era la defensa del reino de enemigos monstruosos. Ellos no crearon el mundo, ni lo gobiernan por completo, en su lugar se tallaron una sección de él venciendo o encarcelando a sus enemigos. Además, se rigen por sus leyes, incluyendo más importantemente a la ley del Destino, del que incluso ellos no pueden escapar.

El culto a estos dioses tomó entonces un carácter diferente a la adoración cristiana de un Dios Todopoderoso. Estos dioses eran protectores e intercesores en un mundo peligroso. En el contexto de un paisaje hostil, enfrentamientos constantes, y los peligros de procurarse la subsistencia de un mar inconstante, tal vez no debería sorprender que el concepto de una deidad amorosa y omnipotente no fuera un desarrollo local entre estos pueblos germánicos.

Existe también información sobre cómo eran en realidad adorados los dioses nórdicos. El rito central de la religión nórdica, el equivalente a la misa del catolicismo, era el Blót. El vocablo “blót” significa “sacrificio”, y como sería de esperarse, el elemento primario del evento es la ofrenda de bienes materiales a los dioses. Los restos arqueológicos de las ceremonias del blót son escasos, pero recientemente ha sido argumentado por algunos que han sido encontradas “casas de blót” construidas por agricultores en Islandia para el uso de sus familias[71]. En circunstancias más formales, los blót se efectuaban en grandes templos de los dioses.

Durante estos rituales, los practicantes sacrificaban algún tipo de animal, y de acuerdo a fuentes cristianas, también sacrificaban humanos ocasionalmente. Luego procedían a bendecir los recintos con la sangre de las ofrendas sacrificiales. El animal era entonces cocinado y consumido. El animal era visto como una encarnación de la deidad, y por ende el blót tenía elementos de una ceremonia de comunión. Los primeros traductores cristianos en las regiones nórdicas utilizaron términos y conceptos de estas ceremonias para describir la Eucaristía cristiana, por lo que ambos rituales pueden haber sido un poco similares.[72]

Representación decimonónica de un blót

Los blót eran una parte tan central de la vida que los primeros anglosajones llamaron al mes de noviembre “blótmónað”, y como acotara un escritor del inglés antiguo: “El mes es llamado en latín noviembre, y en nuestra habla bloodmonth [mes de sangre], porque nuestros ancestros, cuando eran paganos, siempre sangraban en este mes, es decir, que llevaban y dedicaban a sus ídolos el ganado que deseaban ofrendar”. Snorri incluso escribió de una anécdota sobre las personas insistiendo en realizar blóts a pesar de la objeción de su gobernante cristiano, e incluso haciendo que el rey cristiano participara:

Era una vieja costumbre, que cuando había un sacrificio todos los dueños de tierras cercanas debían ir al lugar de reunión donde se encontraba el templo y llevar consigo todo lo que necesitaran durante el desarrollo del evento hasta que terminase. En este festival todos los hombres llevaban cerveza y todo tipo de ganado, así como caballos, para ser sacrificados, y toda la sangre que surgía de ellos era llamada “hlaut”, y las vasijas en que se colectaba eran llamadas vasijas-hlaut. Se hacían “brochas de salpicar”, con las cuales los altares y las paredes de los templos, tanto en el interior como en el exterior eran rociados con sangre, y también la gente era salpicada con sangre; pero la carne era hervida y salada para los presentes. El fuego se encendía en el medio del piso del templo, y sobre él estaban los calderos. Las copas llenas se pasaban de mano en mano, alrededor del fuego; aquel que había hecho el banquete, y era el jefe, bendecía las copas llenas, y la carne de los sacrificios. Una primera copa era vaciada en honor a Odín, por la victoria y el poder del rey; luego se bebían las copas en honor a Njörðr y Freyja, por paz y buenas estaciones. Al final era costumbre beber la “copa de Bragi” y los invitados vaciaban sus copas por la memoria de sus amigos que se habían ido; era llamada la copa del recuerdo.

En otra saga que relató la historia de la isla báltica de Gotland, se discute un blót celebrado allí:

Antes de este tiempo, y mucho tiempo después, creyeron en arboledas y túmulos, santuarios y recintos sagrados y en los dioses paganos. Sacrificaron a sus hijos, hijas y ganado, y practicaron blót con comida y bebida. Esto lo hicieron debido a su superstición. Todo el país (el althing) tenía el mayor blót con sacrificio de personas, de lo contrario, cada trithing tenía su blót y things más pequeños tenían un blót más pequeño con ganado, comida y bebidas. Se los llamó hermanos de comida o cocina porque preparaban las comidas juntos.

El acto del sacrificio era visto como una forma de obsequio para los dioses, y la teoría antropológica ha demostrado que en las sociedades que enfatizan el obsequio, el acto obsequiar crea y refuerza lazos sociales de reciprocidad[73]. El obsequio era para los nórdicos la base de su relación entre patrono y súbdito y entre los miembros de las familias. La entrega de obsequios era fundamental en la relación entre los reyes y sus súbditos; por ejemplo, en el poema sajón Beowulf, el rey Hroðgar es descrito como el “dador de anillos” y el “dador de oro”, y en el poema se describen con elaborado detalle los numerosos regalos que son entregados. Esto no competía solo a los humanos, pues hay muchos ejemplos en los mitos nórdicos de los dioses dando y recibiendo regalos, incluyendo a Thor recibiendo a Mjölnir. [74]

Por lo tanto, los lectores no deberían considerar la entrega de regalos de las ceremonias blót dedicadas a Thor como una forma de “soborno” o “pago” por servicios, sino como una versión divina de una tradición de obsequiar que compartía toda la sociedad que se consideraba de suma importancia social. Se trataba de crear una relación entre dios y humano, y de que el ser humano proporcionara sustento al dios. En los mitos nórdicos, los dioses, especialmente Thor, a menudo participaban en los festines más grandiosos.

Parece que había numerosos lugares donde podía tener lugar el blót, ya que hay registro de grandes templos (como aquellos en la ciudad sagrada de Upsala), íntimos eventos familiares en casas de blót en Islandia, y ejemplos de arboledas sagradas, como aquella dedicada a Donar (Thor) que fue destruida por San Bonifacio en Hesse alrededor del año 720. Esta variación debería demostrar que la religión nórdica no era una institución monolítica, sino que tenía muchas variaciones. En los poderosos reinos centrales de Suecia y Dinamarca, la adoración y los blót se llevaban a cabo en grandes templos bajo el patronazgo real y a menudo cerca de los cementerios reales. En marcado contraste, en la igualitaria y republicana Islandia, el blót tenía lugar en una humilde estructura que servía a familias aisladas de agricultores. En ambos lugares, sin embargo, hay evidencia de que Thor fue adorado, y que sus seguidores –independientemente de clase social o nobleza– buscaron crear vínculos de reciprocidad y obligación entre ellos y el dios. Es posible ver que hay un vínculo entre Thor y los otros asgardianos, el sistema político de la monarquía germánica y los rituales regulares del blót.

Ilustración de Emil Doepler que representa a Bonifacio, quien habiendo talado un roble dedicado a Thor, sostiene en alto un crucifijo ante él

En cuanto a los lazos específicos entre Thor y sus seguidores, Hilda Ellis Davidson teorizó:

El culto a Thor estaba vinculado a la habitación y posesiones del hombre, y con el bienestar de la familia y la comunidad. Esto incluía la fecundidad de los campos, y a Thor, aunque era representado en los mitos principalmente como un dios de la tormenta, también le concernía la fertilidad y preservación de la ronda estacional. En nuestros tiempos, pequeñas hachas de piedra del distante pasado han sido usadas como símbolos de fertilidad y colocadas por el granjero en los agujeros hechos por el taladro para recibir la primera semilla de la primavera. El matrimonio de Thor y Sif del cabello dorado, sobre el cual se habla poco en los mitos, parece ser un recuerdo del antiguo símbolo del matrimonio divino entre el dios del cielo y la diosa de la tierra, cuando él viene a la tierra en la tormenta y la tormenta trae consigo la lluvia, que hace a los campos fértiles. De esta manera se puede ver que Thor, como también Odín, han continuado el culto del dios del cielo que se conocía en la Edad del Bronce.

Thor y el misticismo

Todas las religiones sofisticadas poseen dos elementos: rituales superficiales populares (como el blót y los relatos de las aventuras de Thor), en los cuales participan miembros de la sociedad en pleno , y un conocimiento místico secreto que ayuda a los buscadores serios a explorar la naturaleza del universo y su lugar dentro de él. Ambos elementos están entrelazados; por ejemplo, la misa católica se lleva a cabo diariamente para millones de fieles y sirve como el corazón de una búsqueda de dos milenios por significados espirituales más profundos. Esto es cierto también del paganismo nórdico, ya que los cuentos de los dioses y los actos del blót sirvieron para apuntar hacia un conocimiento más profundo de la realidad.

Thor no es, sin embargo, patrón del conocimiento místico secreto, ya que ésta es competencia de Odín, su padre. Thor es una figura mucho más directa, más propensa a la violencia que a la introspección. Además, muy poco permanece hoy día de este elemento de la fe nórdica. Los cronistas cristianos que son las fuentes de mucho del conocimiento sobre el paganismo nórdico no proporcionaron a sus lectores el saber místico, ya que no estaba disponible para ellos o preferían no promover la teología pagana rival. Una cosa era describir los rituales paganos a los superiores en Roma o hacer una relación de historias folclóricas moribundas, pero era totalmente diferente aprender lo suficiente acerca de la teología de una religión rival y ser capaz de describir sus secretos místicos.

Sin embargo, aunque no sea posible recuperar todos estos secretos, sí es posible ver algunos vestigios de esto en la escritura nórdica, particularmente las “runas” del futhark. Para los nórdicos, la escritura era vista no solo como una forma de transmitir información, sino también como un sistema de conocimiento místico, a veces utilizado para predecir el futuro. Esto era particularmente cierto del futhark, el sistema de runas que se usaban para escribir antes de la introducción del alfabeto latino (el cual a su vez estaba asociado al cristianismo). El sistema rúnico era similar al latín, pues tenía letras que estaban asociadas con sonidos en el idioma, pero las letras también tenían un significado místico y se usaban para adivinar el futuro. La runa “thorn” escrita Þ, representaba el sonido / th /, pero también era asociada a Thor y significaba “mirar más allá del mal”. También representaba a los gigantes.

La paradoja de que un mismo signo represente a Thor y sus archienemigos es interesante y posiblemente fue importante en la interpretación del sistema. Su nombre nórdico era “thurs”, que se movió al inglés con el nombre moderno del día “Thursday” (jueves). Los alfabetos rúnicos evolucionaron considerablemente a lo largo de la época en que se usaron, pero “thorn” (también llamada “thurisaz”) se mantuvo en todo momento. Esta runa fue tan popular que incluso después de que los nórdicos adoptaron el alfabeto latino, conservaron esta letra, lo que también puede deberse al hecho de que no había una buena letra para representar el sonido en el alfabeto latino.

Inscripciones rúnicas del siglo IV d. C. en la piedra “Einang”

Otro elemento de conocimiento secreto parece ser la importancia de los números, en particular el tres y el nueve. Estos números aparecen repetidas veces en el saber nórdico. Existen nueve mundos (incluyendo a Midgard y Asgard), los suecos se reunían en Upsala una vez cada nueve años, para nueve días de festejo, nueve tipos de madera eran quemados en algunas ceremonias de blót[75], y nueve deidades sobreviven al Ragnarök. Thor mismo da nueve pasos tras derrotar a la Serpiente de Midgard en el Ragnarök antes de morir. La importancia exacta de estos números lamentablemente se ha perdido, pero apuntan a un sistema de creencias o a una conexión con el número que posiblemente estaba en estos relatos por una razón. En otras palabras, las personas familiarizadas con la importancia del número nueve tal vez hayan entendido implícitamente la razón por la que Thor da esa cantidad de pasos antes de morir en el relato sobre el Ragnarök.

Inscripciones en una piedra rúnica encontrada en Dinamarca que dicen, “¡Que Thor bendiga estas runas!”

Declive de la fe pagana nórdica

El cristianismo y el paganismo nórdico existieron lado a lado en Europa por muchos siglos, y estas otras religiones paganas llegaron a hacer incursiones serias en Europa tras la caída del Imperio romano. Los cristianos fueron desplazados en Galia, Bretaña y otros lugares, y los vikingos nórdicos asaltaron monasterios y asentamientos cristianos a lo largo de toda la costa europea entre los siglos VIII y XIII. Sin embargo, para los siglos X y XI, el cristianismo estaba en auge y otras religiones en declive a lo largo del norte de Europa.

Sea como fuere, las creencias paganas en el Norte no desaparecieron inmediatamente, y no lo hicieron sin dar pelea. Parece que a finales del siglo XI, las creencias paganas atravesaron un renacimiento final en Suecia. Uno de los últimos grandes centros del paganismo nórdico se encontraba en la antigua Upsala, la cual tenía tres grandes túmulos funerarios que las sagas medievales vinculaban a los dioses nórdicos:

…así prescribió [Odín] que todos los hombres muertos debían ser incinerados y llevados a la pira con sus posesiones; dijo que de este modo cada uno iría al Valhalla con las mismas riquezas que tenían en la hoguera; también disfrutaría de lo que él mismo hubiera enterrado en la tierra, pero las cenizas debían ser llevadas al mar o enterradas bajo tierra, y después de la ceremonia se debía hacer un túmulo en su recuerdo; pero en honor de todos los hombres distinguidos se debía erigir estelas, y se mantuvo esta costumbre hasta mucho tiempo después. (…) Era su creencia que cuanto más alto ascendiera el humo en el aire, tanto más alto estaría en el cielo aquel que yacía en la pira, y tanto más rico, cuantos más bienes se quemaran también con él.[76]

Los “túmulos reales”

La importancia de la Antigua Upsala también fue descrita por el cronista y geógrafo cristiano de Hamburgo, Adam de Bremen, alrededor de 1075-1080:

Ahora diremos unas pocas cosas sobre la superstición de los suecos. El templo más importante que esta gente tiene, que se llama Upsala, no está ubicado lejos de la ciudad de Sictona. En este templo, que está todo hecho de oro se veneran por el pueblo estatuas de tres dioses, para que el más poderoso de ellos, Thor, tenga un trono en medio de un triclinio; ahí y de allí poseen un lugar Wodan y Fricco. Los atributos de ellos son de este modo: ‘Thor’, dicen, ‘preside en el aire, gobierna el trueno y los rayos, vientos y lluvias, la calma y los frutos. El otro, Wodan, esto es el furor, lleva la guerra, y suministra a los hombres virtudes contra los enemigos. El tercero es Fricco, el generoso con los mortales con la paz y el placer’. También la imagen de él la diseñan como un enorme Príapo. Pero a Wodan lo esculpen armado, como suelen los nuestros con Marte; finalmente Thor con un cetro parece semejar a Jove. Rinden culto a dioses hechos por los hombres, a los que otorgan la inmortalidad por hechos ingentes…

[Nota 134] Cerca del templo hay un árbol que extiende sus ramas en enorme amplitud, siempre verde en verano e invierno; no sé decir de qué género es. También allí está la fuente donde suelen ejecutarse los sacrificios de los paganos y se sumerge un hombre vivo, que mientras no se encuentre, contada será la promesa del pueblo. [Nota 135] Una cadena de oro circunda aquel templo, colgando arriba de la techumbre, y largamente brillando para los que llegan, ello porque situado el mismo santuario en la planicie tiene ubicados alrededor los montes a semejanza de un teatro. [Nota 137] Nueve días de procesiones [sic] y los sacrificios se celebran de este modo; cada día ofrendan un hombre con los demás animales, así, a lo largo de nueve días son setenta y dos los animales que se ofrendan. Este sacrificio se hace cerca del equinoccio de primavera.

Suele celebrarse en Upsala también cada nueve años una solemnidad común de todas las provincias de Suecia. Reyes y pueblo, todos y cada uno transportan sus donaciones a Upsala, y lo que es más cruel que toda pena, aquellos que ya adoptaron la cristiandad se rescatan de ello con ceremonias. El sacrificio es así. De todo ser animado que sea masculino se ofrecen nueve cabezas, de los que es ley que la sangre de ellos aplaca al dios. Los cuerpos son suspendidos en el bosque sagrado que está próximo al templo. Tan sagrado es este bosque para los gentiles, que cada uno de los árboles de él por la muerte o putrefacción de los inmolados se cree divino. Allí también perros y caballos cuelgan con hombres, de los que en el montón de cuerpos suspendidos uno me contó haber visto setenta y dos cristianos. De las demás exequias que se hacen de ese modo con el rito de la libación, variadas y deshonestas, por lo mismo es mejor que se callen.[77]

Aunque Adán de Bremen no haya sido una figura neutral, no hay motivo o razón para explicar por qué inventaría la dominancia de Thor en el templo en la antigua Upsala. Su relato es prueba de la posición de Thor en el siglo XI, cuando llegó a reemplazar a sus padres, Odín y Freya, en importancia entre los creyentes. Esta tal vez apropiado que en los días finales del panteón nórdico, el gran defensor de Asgard fuera el último grito de guerra de los fieles.

Durante este periodo, en respuesta directa al creciente poder del cristianismo, se produjo una ráfaga de actividad en torno a Thor. Historiadores y arqueólogos han encontrado dos manifestaciones particularmente extendidas: nombres personales y amuletos pendientes de Mjölnir. En los siglos X y XI, a medida que el cristianismo se extendía en el norte, los creyentes leales comenzaron a tomar una postura más dramática y radical en defensa de su fe. Una de estas acciones fue la adopción del nombre “Thor” para niños nacidos en muchas familias paganas, lo cual también llevó a la proliferación de “Thorssons” y “Thorsdottirs”. Esto pudo ser parcialmente una respuesta al hecho de que los cristianos conversos tomaban convencionalmente nombres de santos, y por ende “politizaron” el asunto de los nombres personales. Esta tradición nunca desapareció por completo en la era cristiana, y siguen habiendo hombres que llevan el nombre de Thor. Tal vez los más conocidos sean el nadador olímpico sueco Thor Henning, y Thor Heyerdahl, un arqueólogo y explorador noruego.[78]

Otro desarrollo fue la popularidad de las joyas personales, en especial amuletos en la forma de un estilizado martillo Mjölnir. Éstos también parecen ser una reacción al simbolismo cristiano, más notablemente, la Cruz. Una cantidad de pendientes han sido encontrados por arqueólogos, especialmente en tumbas y con mayor concentración en áreas con una fuerte presencia cristiana. Los estilos variaban de lugar en lugar y también se encontraron entre los fineses paganos, quienes no eran en sí normandos.

Dibujo de un amuleto encontrado en Noruega que representa el martillo de Thor

Incluso la misma Edda poética fue probablemente parte de este renacimiento pagano. En Islandia, como en otras áreas de Escandinavia, los paganos podían ver que su religión se debilitaba y tomaron medidas, como la compilación de un libro de todas las canciones y poemas conocidos, para protegerlos y preservarlos. Es posible que el autor de la Edda poética haya visto a su obra como un rival de la Biblia.

Se cree que la estatua de Eyrarland (ca. siglos X y XI, Islandia) representa a Thor

Thor como figura cómica

Cuando la Edda prosaica fue escrita, la marea había cambiado permanentemente y el cristianismo era la religión dominante de los pueblos nórdicos. Las últimas grandes sociedades paganas de Europa se habían convertido, y sus dioses no representaban ya una amenaza para la Iglesia cristiana. Snorri podía escribir su Edda y mirar atrás a la fe de sus ancestros sin sentirse amenazado por ella. Le dio una interpretación evemerista muy caritativa (para su tiempo).

Para entonces, Thor se había convertido en una figura algo cómica: un dios ebrio, escandaloso, fanfarrón y necio, cuyas payasadas servían para cuentos divertidos pero no representaban una amenaza teológica para el obviamente superior Jehová. Esto pudo deberse a la aparente muerte del ritual más intelectual y los elementos místicos del paganismo nórdico, lo que suprimió los niveles y significados más profundos de la mitología nórdica. Sin estos elementos, los cuentos de Thor se convirtieron en entretenidas distracciones, del mismo modo que los cuentos de los panteones griego y romano fascinaron a los eruditos y artistas medievales y renacentistas de Italia y Europa continental. Es probable que esta burla hiciera mucho para finalmente terminar con la adoración clandestina de Thor, aunque una versión de él –Horagalles– continuó siendo adorada por los lapones hasta el siglo XVIII.

Al mismo tiempo, la caricaturización de Thor en esta manera, pudo hacer mucho más fácil la resurrección del dios como héroe de historietas o tiras cómicas. En 1962, Jack Kirby, de Marvel Comics, buscaba una figura para un cómic único y atractivo. Fascinado con la mitología nórdica y con historias que involucraban extraterrestres, Kirby concibió un plan para una nueva versión de Thor. Inspirado fuertemente en la mitología nórdica, el Thor de Marvel es un alienígena de un universo paralelo llamado Asgard, y muchas de las figuras de los mitos tradicionales fueron importadas a la historia, incluyendo a Loki, el puente-arcoiris Bifrost y a Odín. Sin embargo, a diferencia de los mitos, Thor habita el cuerpo de un doctor discapacitado llamado Donald Blake. Ambos comparten el cuerpo, practicando medicina y salvando a la humanidad.

Mjölnir también figura prominentemente en esta historia como un martillo que ningún mortal puede levantar porque había sido forjado del corazón de una estrella. El inmenso poder de Thor significó que las líneas de argumento se volvieron cada vez más épicas en los años Setenta y Ochenta, y su historia fue reavivada en la década del 2000 luego de una historia basada en Ragnarök. Esto también formó la base para el film de 2011 Thor, el cual se desarrollaba en un universo distinto. En el film, no tiene una forma mortal, y permanece en su cuerpo divino en todo momento. Thor también apareció en la película Marvel's The Avengers [Los Vengadores] (2012), dos secuelas de este film, Thor: The Dark World (2013) y Thor: Ragnarök (2017), así como en el videojuego Thor: God of Thunder.

Memorias, vestigios y renacimientos

Las principales religiones del mundo han aplastado y reemplazado a literalmente cientos de fes y panteones en su historia, como evidencia un simple vistazo a la lista de los dioses del trueno noreuropeos caídos, incluyendo a Donar, Thunor, Ukko, Taranis, Perún, Perkūnas y Horagalles. Sin embargo, Thor destaca no sólo por la gran devoción que le dieron los nórdicos hasta el amargo fin, sino también por la manera en que sobrevivió la memoria de Thor y experimentó un reavivamiento popular. Los nórdicos creían que Balder lideraría el revivido panteón pagano después del Ragnarök, pero parece que estaban equivocados. Ha sido Thor quien ha renacido en los corazones del mundo moderno.

Incluso después de la desaparición de la mitología nórdica como un sistema religioso organizado, Thor permaneció en el folklore del Norte hasta los tiempos modernos. Jacob Grimm, uno de los “Hermanos Grimm” recopiló frases germanas que creía se referían al dios (aunque el hecho de que el nombre de Thor esté tan conectado lingüísticamente al trueno complica las cosas), y Jacob notó que en Noruega, el término “Thorsvarme” (“calor de Thor”) es usado para referirse al rayo, mientras que en Suecia, la frase godgubben åfar (“el buen viejo está dando un paseo”) se usa para referirse al trueno[79]. Existen también muchos lugares en todo el norte que llevan el nombre de Thor.

Aviso de Thorsager (“El acre de Thor”) en Dinamarca

Algunas de las supersticiones que rodean al dios han perdurado de formas inesperadas. Por ejemplo, hay algunas historias de Gotland (provincia del sur de Suecia), de que el escarabajo “scarabæus stercorarius” era sagrado para Thor y llamado Thorbagge (“el insecto de Thor”). Cuenta la leyenda que si una persona se encuentra un escarabajo “thorbagge” patas arriba en una bañera y endereza al pobre insecto, el favor de Thor es merecido y siete pecados son borrados en agradecimiento. Mientras la conexión con Thor ha sido mayormente olvidada, los cristianos aún voltean a estos insectos para borrar sus pecados[80]. Grimm también notó que en Islandia todavía eran ofrecidos sacrificios a Thor en ciertas rocas para aliviar el dolor de muelas.[81]

A finales del siglo XIX, nacionalistas y eruditos comenzaron a reunir estos remanentes de la antigua fe, y a recurrir al estudio y traducción de las Eddas. Sería su fascinación con el pasado la que sentaría las bases para la excepcional reaparición del culto a Thor, primero en Escandinavia y luego en todo el mundo.

En el siglo XX, tuvo lugar un evento notable: reaparecieron los adoradores de Thor. A través de Europa y Norteamérica la gente comenzó a revivir el culto a dioses paganos. Aunque hubo algún interés en el paganismo en la Alemania nazi, el primer grupo en intentar un reavivamiento serio fuera de ese contexto fue, apropiadamente, un grupo islándico. Llamado Ásatrú (“Fe en los Aesir”), comenzaron en los años Sesenta y rápidamente se expandieron por el norte de Europa. El grupo más grande de “neopaganos” en los Estados Unidos es conocido como El Troth, disidente de la Ásatrú Folk Assembly, que es bien conocido por su investigación histórica. Otros grupos incluyen el Odinic Rite (Rito Odínico) y el Teodísmo en Gran Bretaña. Estos grupos han intentado reconstruir la tradición del blót, así como también han hecho un intento más ambicioso por reconstruir la tradición mística de la adivinación a la que llaman “Seiðr”. Muchos incluso llevan amuletos de Mjölnir.

Los temas y la popularidad del paganismo se generalizaron más a finales del siglo XX, y mucho de esto se debió a su adopción por parte de algunos géneros de música popular. Con el auge del heavy metal en los años Ochenta, tanto en Escandinavia como en los Estados Unidos, los temas paganos se popularizaron. Tal vez los primeros en hacerlo fue la banda “Thor”, liderada por el físico culturista canadiense Jon Mikl Thor, quien se auto denominaba “El Legendario Guerrero del Rock”. Otras bandas siguieron su ejemplo, incluida la banda noruega de black metal Ragnarok y el festival alemán de metal del mismo nombre. La banda Manowar lanzó las canciones “Thor (The Powerhead)” y “Sign of the Hammer” a mediados de los Ochenta, e incluso hubo un subgénero del black metal relativamente desconocido en la misma época llamado “Viking Metal”, el cual fusionó black metal con temas folclóricos y cantó sobre los vikingos y la mitología nórdica.

Los antiguos nórdicos creían que el futuro está determinado para las personas y que lo máximo que las personas pueden hacer es lograr un pequeño vistazo a su futuro, aunque tal vez, como el tuerto Odín, un sacrificio deba hacerse para lograrlo. Sin embargo, el resurgimiento de Thor ha desafiado todas las predicciones y es tanto parte como representante de un interés y renacimiento de creencias antiguas en todo el mundo. ¿Qué traerá el futuro para Thor? Es difícil decirlo, pero resulta aparente que Thor está aquí para quedarse y que los relatos del poderoso portador del martillo tocan una fibra profunda en la gente a través del tiempo que probablemente no desaparecerá pronto.

Bibliografía

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Notas

[1] “La alucinación de Gylfi” de Snorri Sturluson. Traducido por Jorge Luis Borges (1984). Alianza Editorial. Disponible para descargar en https://es.scribd.com/doc/64023235/Snorri-Sturluson-La-alucinacion-de-Gylfi-Edda-menor-trad-J-L-Borges

[2] Patterns in Comparative Religion [Patrones en la religión comparada] (1974) por Mircea Eliade.

[3] “Euhemerism: A Mediaeval Interpretation of Classical Paganism” [Evemerismo: una interpretación medieval del paganismo clásico], John Daniel Cooke, en la revista Speculum, Vol. 2, No. 4, Oct., 1927, p. 397.

[4] “Saxo Grammaticus” (2012). En Britannica Concise Encyclopedia. Recuperado de http://www.credoreference.com.libezproxy2.syr.edu/entry/ebconcise/saxo_grammaticus

[5] “Odin” en: Gods, Goddesses and Mythology V 1,por  Littleton, C. Scott (ed.) (2005) p. 1029.

[6] “Imperial Cult” [El culto imperial]. (1999). En Late Antiquity: A Guide to the Postclassical World. Recuperado de http://www.credoreference.com.libezproxy2.syr.edu/entry/hupla/imperial_cult

[7] “The Old Norse God Óðr” [El antiguo dios nórdico Óðr] por Hollander, L.M. (1950) en The Journal of English and Germanic Philology pp 304-308.

[8] “August - a Month of 'Lunacy' in Ireland” [Agosto: un mes de “Locura” en Irlanda] (2002) por Stevens, Peter F. en The Boston Irish Reporter 13:8 pp 20.

[9] The Integration of Mercury and Lugus: Myth and History in Late Iron Age and Early Roman Gaul [La integración de Mercurio y Lugus: mito e historia en la Galia de la tardía Edad de Hierro y temprano periodo romano] (2004) by Ovist, Krista L. Tesis doctoral presentada a la Universidad de Chicago.

[10] Una copia completa y anotada de las Eddas puede ser encontrada (en inglés) en el Gutenberg Project: http://www.gutenberg.org/files/14726/14726-h/14726-h.htm; The Prose Edda Commentary [Comentario a la Edda prosaica] por Gamall Steinn. Recuperado de http://gamall-steinn.org/text/proseedda.pdf Versiones en español disponibles para descarga en http://es.scribd.com

[11] Este es un extracto del Gylfaginning o “La alucinación de Gylfi” (3-4), en la Edda Menor o prosaica (traducción de Jorge Luis Borges) https://es.scribd.com/doc/64023235/Snorri-Sturluson-La-alucinacion-de-Gylfi-Edda-menor-trad-J-L-Borges Texto en inglés en: http://www.sacred-texts.com/neu/pre/pre04.htm

[12] “Odin”, en el Mythology Dictionary, consultado en línea en http://www.mythologydictionary.com/odin-mythology.html

[13] “Sleipnir” y “Grane” en el Mythology Dictionary http://www.mythologydictionary.com/norse-mythology.html

[14] “Hugin” y “Munin” en el Mythology Dictionary, http://www.mythologydictionary.com/hugin-mythology.html y http://www.mythologydictionary.com/hugin-mythology.html

[15] “Gungnir” en el Mythology Dictionary http://www.mythologydictionary.com/gungnir-mythology.html

[16] “Valhalla” en el Mythology Dictionary http://www.mythologydictionary.com/valhalla-mythology.html

[17] “Odin's Search for Wisdom” [La búsqueda de Odín de la sabiduría] de Norse Stories Retold from the Eddas por Hamilton Wright Mabie. Recuperado de http://www.mainlesson.com/display.php?author=mabie&book=norse&story=wisdom

[18] Hávamál 138/139.

[19] The Love of Destiny: The Sacred and the Profane in Germanic Polytheism [El amor del destino: Lo sagrado y lo profano en el politeísmo germánico] (2013) por Dan McCoy. Recuperado de http://norse-mythology.org/wp-content/uploads/2013/03/The-Love-of-Destiny.pdf

[20] The Prose Edda Commentary [Comentario a la Edda prosaica] por Gamall Steinn. Recuperado de http://gamall-steinn.org/text/proseedda.pdf

[21] Una traducción al español puede encontrarse en: https://es.scribd.com/doc/225105714/Saga-Volsunga Y en inglés: http://book2look.de/vBook.aspx?id=5nYjPDbWBd&euid=2967251&ruid=0&referURL=http://book2look.de

[22] Versión en español recuperada de: https://magurgur.wordpress.com/2017/03/14/el-hechizo-de-las-nueve-hierbas/ Referencia en inglés: Runic Amulets and Magic Objects [Amuletos rúnicos y objetos mágicos] (2006) por Mindy MacLeod, Bernard Mees. Boydell Press. p. 32

[23] La Saga de los Ynglingos por Snorri Sturluson. Traducido por Santiago Ibáñez Lluch (1997). Valencia: Ediciones Tilde.

[24] European Paganism: The Realities of Cult from Antiquity to the Middle Ages [Paganismo europeo: Las realidades del culto desde la Antigüedad hasta la Edad Media] (2000) por Ken Dowden, publicado por Routledge

[25] La Germania por Tácito, capítulos 9-10. El texto completo puede ser encontrado aquí: www.biblioteca.org.ar/libros/155267.pdf

[26] “Blót Houses in Viking Age Farmstead Cult Practices: New Findings From Southeastern Iceland” [Casas de blót en las prácticas de culto en granjas de la época vikinga: nuevos hallazgos en el sureste de Islandia] (2008) por Bjarni F. Einarsson. Publicado en Acta Archaeologica v 79, pp. 145-188

[27] “Knowest how to Blot” [Sabes cómo Blót] por Eric Wódening. Recuperado de http://wodening.englatheod.org/eric/blot.html

[28] The Gift [El obsequio] por Marcel Mauss (1954).

[29] El texto completo de Beowulf (en inglés) puede ser encontrado en el Gutenberg Project, consultado en línea en: http://www.gutenberg.org/files/16328/16328-h/16328-h.htm. Más información sobre rituales y obsequios en Beowulf puede ser encontrada en “Ritual in Beowulf” [El ritual en Beowulf] por Kateřina Olexová (2007), una tesis de pregrado disponible en línea en http://is.muni.cz/th/145525/ff_b/ba_thesis.pdf

[30] Power on High: Theocratic Kingship from Constantine to the Reformation [Poder en lo alto: el reinado teocrático, de Constantino a la Reforma] (2005). Recuperado de https://docs.google.com/document/d/1OK2Hy6iCXC6ngTD5N395MX3gRDz1Pixf0K8YXzv0F6Q/edit?pli=1

[31] “Sacral Kingship: The German Influence” [La realeza sacra: la influencia germana]. Recuperado de http://unamsanctamcatholicam.blogspot.com/2010/10/sacral-kingshipthe-german-influence.html

[32] La Germania por Tácito, Capítulo 11. El texto completo puede ser encontrado en: http://www.biblioteca.org.ar/libros/155267.pdf

[33] “The Trollkryka” (en inglés) por Alfarrin. Recuperado de http://cauldronborn.blogspot.com/2006/12/trollkyrka.html

[34] Para una traducción (al inglés) e interpretación del recuento de Adán de Bremen: http://www.germanicmythology.com/works/uppsalatemple.html /En español: “Hechos de los obispos de la iglesia de Hamburgo” por Adán de Bremen, traducido por Claudio R. Varela (2011). Buenos Aires, Argentina. Recuperado de: https://es.scribd.com

[35] “The Meaning of the Runes” [El significado de las runas] por Ingrid Halvorsen. Recuperado de: http://sunnyway.com/runes/meanings.html

[36] “La Saga de los Ynlingos” de Snorri Sturluson, traducido por Santiago Ibáñez Lluch (1997). Valencia: Ediciones Tilde.

[37] “Hechos de los obispos de la iglesia de Hamburgo” por Adán de Bremen, traducido por Claudio R. Varela (2011). Buenos Aires, Argentina. Recuperado de: https://es.scribd.com

[38] “The Temple at Old Uppsala and the Royal Burial Mounds” [El templo en la Antigua Upsala y los Túmulos Funerarios Reales] Recuperado de: http://www.germanicmythology.com/works/uppsalatemple.html

[39] Power on High: Theocratic Kingship from Constantine to the Reformation [Poder en lo alto: el reinado teocrático, de Constantino a la Reforma] (2005). Recuperado de: https://docs.google.com/document/d/1OK2Hy6iCXC6ngTD5N395MX3gRDz1Pixf0K8YXzv0F6Q/edit?pli=1

[40] The Love of Destiny: The Sacred and the Profane in Germanic Polytheism [El amor del destino: Lo sagrado y lo profano en el politeísmo germánico] (2013) por Dan McCoy, recuperado de: http://norse-mythology.org/wp-content/uploads/2013/03/The-Love-of-Destiny.pdf

[41] “The Odin Oath” [El juramento de Odín] Consultado en línea en: http://www.orkneyjar.com/history/odinstone/odinoath.htm

[42] “The Wild Hunt” [La Cacería Salvaje] Consultado en línea en: http://www.orkneyjar.com/tradition/hunt.htm

[43]   “St. Boniface” [San Bonifacio] en The New Catholic Encyclopedia [Nueva Enciclopedia Católica] Recuperado de http://www.newadvent.org/cathen/02656a.htm

[44]“Taranis” en Encyclopedia Britannica. Recuperado de http://global.britannica.com/EBchecked/topic/583342/Taranis

[45]Perun: God of Thunder [Perun: Dios del trueno] (2003) por Mark Yoffe y Joseph Krafczik. Peter Lang Publishers.

[46]"Lithuanian Mythology"[Mitología lituana] por Gintaras Beresnevicius. Recuperado de http://www.crvp.org/book/Series04/IVA-17/chapter_iv.htm, publicado por el Instituto Lituano de Cultura y Artes.

[47]Patterns in Comparative Religion [Patrones en la religión comparativa] (1974) por Mircea Eliade

[48]“Thor's Hammer” [El martillo de Thor] (1965) por H.R. Ellis Davidson en la revista Folklore V 76, No 1, Primavera 1965.

[49]“Donar” (1996). En Bloomsbury Dictionary of Myth by Kenneth McLeish. Recuperado de http://www.credoreference.com.libezproxy2.syr.edu/entry/bloommyth/donar

[50]“The God of Thunder, Horagalles, Aija, Tiermes” [El Dios del Trueno, Horagalles, Aija, Tiermes] en The Religion of the Samek: Ancient Beliefs and Cults of the Scandinavian and Finnish Lapps (1955) por Rachel Karsten (pp. 24-30)

[51]“Euhemerism: A Mediaeval Interpretation of Classical Paganism” [Evemerismo: una interpretación medieval del paganismo clásico] por John Daniel Cooke, en la revista Speculum, Vol. 2, No. 4, Oct., 1927, p. 397.

[52]“Saxo Grammaticus” (2012). En Britannica Concise Encyclopedia. Recuperado de http://www.credoreference.com.libezproxy2.syr.edu/entry/ebconcise/saxo_grammaticus

[53]Una copia completa y anotada de las Eddas puede encontrarse en el Gutenberg Project: http://www.gutenberg.org/files/14726/14726-h/14726-h.htm y en español en: http://www.asatru-argentina.com.ar/eddas.html

[54]La historia del “Thing” (el parlamento de la Mancomunidad islándica) y los principales eventos nacionales de ese periodo pueden ser encontrados (en inglés) en: http://thingvellir.is/history/christianity.aspx

[55]“Thor” (1996). En Bloomsbury Dictionary of Myth por Kenneth McLeish. Recuperado de http://www.credoreference.com.libezproxy2.syr.edu/entry/bloommyth/thor

[56]Éste es un extracto del Gylfaginning o “La alucinación de Gylfi” (21), en la Edda Menor o prosaica; el poema que se cita es del “Discurso de Grímnir” en el Grímnismál de la Edda Poética (traducción de Jorge Luis Borges) https://es.scribd.com/doc/64023235/Snorri-Sturluson-La-alucinacion-de-Gylfi-Edda-menor-trad-J-L-Borges. Para otras versiones de ambos: http://asatru.es/1592-2/ y http://www.asatru-argentina.com.ar/grimnismal.htm

[57]  Esta sección, de los kenningar (que muestra las conexiones familiares de Thor) es del Skáldskaparmál 11 en la Edda Menor (p. 115 de la traducción de Luis Lerate, 1984. Alianza Editorial)

[58]Una versión completa y comentada de El Discurso de Thrym puede ser descargada de: https://es.scribd.com/document/156662854/Thrymskvitha-La-Cancion-o-Discurso-de-Thrym-Literatura-Nordica-Medieval

[59]“Thor's Hammer (Mjolnir)” [“El martillo de Thor (Mjölnir)”] en el Symbol Dictionary, consultado en línea en: http://symboldictionary.net/?p=773

[60]   Recuperado de: http://asatru.es/lokasenna/

[61] “The Making of the Hammer” [La fabricación del martillo] de Norse Stories Retold from the Eddas por Hamilton Wright Mabie. Recuperado de: http://www.mainlesson.com/display.php?author=mabie&book=norse&story=hammer

[62]“Tanngniostr” y “Tanngrisnr” en Mythology Dictionary, consultado en línea en http://www.mythologydictionary.com/norse-mythology.html#tanngniostr

[63]“How Thor Fought the Giant Hrungner” [De cómo Thor luchó con el gigante Hrungnir] en Norse Stories Retold from the Eddas por Hamilton Wright Mabie. Recuperado de http://www.mainlesson.com/display.php?author=mabie&book=norse&story=giant

[64]“Thor Goes Fishing” [Thor sale de pesca] en Norse Stories Retold from the Eddas por Hamilton Wright Mabie. Recuperado de http://www.mainlesson.com/display.php?author=mabie&book=norse&story=fishing

[65]The Love of Destiny: The Sacred and the Profane in Germanic Polytheism [El amor del destino: Lo sagrado y lo profano en el politeísmo germánico] (2013) por Dan McCoy, recuperado de http://norse-mythology.org/wp-content/uploads/2013/03/The-Love-of-Destiny.pdf

[66]The Prose Edda Commentary [Comentario a la Edda prosaica] por Gamall Steinn. Recuperado de http://gamall-steinn.org/text/proseedda.pdf

[67]European Paganism: The Realities of Cult from Antiquity to the Middle Ages [Paganismo europeo: Las realidades del culto desde la Antigüedad hasta la Edad Media] (2000) por Ken Dowden, publicado por Routledge.

[68]Power on High: Theocratic Kingship from Constantine to the Reformation [Poder en lo alto: el reinado teocrático, de Constantino a la Reforma] (2005). Recuperado de https://docs.google.com/document/d/1OK2Hy6iCXC6ngTD5N395MX3gRDz1Pixf0K8YXzv0F6Q/edit?pli=1

[69]“Sacral Kingship: The German Influence” [La realeza sacra: la influencia germana]. Recuperado de http://unamsanctamcatholicam.blogspot.com/2010/10/sacral-kingshipthe-german-influence.html

[70]La Germania por Tácito, Capítulo 11. El texto completo puede ser encontrado en: http://www.biblioteca.org.ar/libros/155267.pdf

[71]“Blót Houses in Viking Age Farmstead Cult Practices: New Findings From Southeastern Iceland” [Casas de blót en las prácticas de culto en granjas de la época vikinga: nuevos hallazgos en el sureste de Islandia] (2008) por Bjarni F. Einarsson.  Publicado en Acta Archaeologica v 79, pp. 145-188

[72]“Knowest how to Blot” [Sabes cómo Blót] por Eric Wódening. Recuperado de http://wodening.englatheod.org/eric/blot.html

[73]The Gift [El obsequio] por Marcel Mauss (1954)

[74]El texto completo de Beowulf (en inglés) puede ser encontrado en el Gutenberg Project, consultado en línea en: http://www.gutenberg.org/files/16328/16328-h/16328-h.htm. Más información sobre rituales y obsequios en Beowulf puede ser encontrada en “Ritual in Beowulf” [El ritual en Beowulf] por Kateřina Olexová (2007), una tesis de pregrado disponible en línea en http://is.muni.cz/th/145525/ff_b/ba_thesis.pdf

[75]“The Trollkyrka” [La Trollkyrka] por Alfarrin. Recuperado de http://cauldronborn.blogspot.com/2006/12/trollkyrka.html

[76] “La Saga de los Ynlingos” de Snorri Sturluson, traducido por Santiago Ibáñez Lluch (1997). Valencia: Ediciones Tilde.

[77]“Hechos de los obispos de la iglesia de Hamburgo” por Adán de Bremen, traducido por Claudio R. Varela (2011). Buenos Aires, Argentina. Recuperado de: https://es.scribd.com

[78]Dictionary of Northern Mythology [Diccionario de mitología nórdica] (2007) por Rudolf Simek. Traducido por Angela Hall. D.S. Brewer.

[79]Teutonic Mythology [Mitología Teutónica] (1888) por Jacob Grimm. El texto completo (en inglés) puede ser encontrado aquí: http://archive.org/details/teutonicmytholo04grim

[80]“Scarabaeus” en la Encyclopedia of Superstitions, Folklore and the Occult Sciences of the World (2003) Cora Linn Daniels and CM Stevans (ed.). p. 689.

[81]Grimm (1888).