OSHO

Compasión, amor y sexo

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«Solo la compasión es terapéutica», dijiste. ¿Podrías hablarnos sobre la palabra «compasión», tanto por uno mismo como por el otro?

Sí, solo la compasión es terapéutica porque toda enfermedad en el hombre se debe a la falta de amor. Todos los conflictos internos que se padecen están relacionados de una forma u otra con el amor: no se ha sabido amar o no se ha sabido recibir amor. No se ha sabido compartir el ser. Esa es su miseria, la que crea todo tipo de problemas en su interior.

Esas heridas internas pueden aflorar de muchas maneras: pueden convertirse en enfermedades físicas y también mentales, pero la raíz del problema está en la falta de amor. Del mismo modo que la comida es necesaria para el cuerpo, el amor lo es para el alma. El cuerpo no puede sobrevivir sin comida y el alma no puede hacerlo sin el amor. De hecho, el alma no puede nacer si no hay amor, así que no se trata únicamente de su supervivencia, sino de su propia existencia.

Tú das por hecho que tienes un alma, y crees que la tienes porque temes a la muerte. Pero no aprenderás nada hasta que hayas amado. Solo a través del amor se llega a sentir que se es mucho más que un cuerpo, mucho más que una mente.

Por eso afirmo que la compasión es terapéutica. ¿Qué es la compasión? Es la forma más pura del amor. El sexo es la forma más elemental del amor; sin embargo, la compasión es la forma más sublime del amor. En el sexo, el contacto es básicamente físico; en la compasión, es sobre todo espiritual. En el amor, la compasión y el sexo se conjuntan; lo físico y lo espiritual se mezclan. Así, el amor está a medio camino entre el sexo y la compasión.

A la compasión se le puede llamar devoción o también meditación. La forma más elevada de energía es la compasión. La propia palabra «compasión» es hermosa: en ella aparece el término «pasión» y, de alguna manera, tan depurado que se ha convertido en compasión.

En el sexo se utiliza al otro, se le reduce a un medio, a una cosa. Por eso te sientes culpable cuando mantienes una relación sexual. Y esa culpa no tiene nada que ver con las enseñanzas religiosas, es un sentimiento mucho más profundo que cualquier creencia. Siempre te sentirás culpable en una relación sexual porque reduces a otro ser humano a una cosa, a una mercancía para ser usada y desechada.

Por esa misma razón, tú también sientes cierta esclavitud en el sexo porque, al igual que el otro, estás siendo reducido a una cosa. Cuando te conviertes en una cosa, tu libertad desaparece porque esta solo existe cuando eres una persona. Cuanto más persona seas, más libre serás; cuanto más cosa seas, menos libre serás.

Los muebles de tu habitación no son libres. Si salieras de esa estancia, dejases la puerta cerrada y regresaras muchos años después, los muebles seguirían en el mismo sitio, en la misma posición; no se reacomodarían por sí solos, pues carecen de libertad. Pero si dejaras a un hombre en esa habitación, no lo encontrarías igual, ni al día siguiente, ni siquiera instantes después. No encontrarías al mismo hombre.

El viejo Heráclito dijo: «No puedes bañarte dos veces en el mismo río». No puedes encontrarte con el mismo hombre dos veces porque el hombre es un río que fluye continuamente. Nunca sabes lo que va a suceder. El futuro está abierto.

Para las cosas, el futuro está cerrado: una roca seguirá siendo una roca. No tiene potencial para crecer. No puede cambiar ni evolucionar. Un hombre nunca permanece igual: puede caerse de espaldas, puede caminar hacia delante, puede entrar en el cielo o en el infierno, pero nunca permanecerá igual. Siempre se está moviendo, de una manera o de otra.

Cuando mantienes una relación sexual, reduces a la otra persona a una cosa. Y, al hacerlo, también sucede lo mismo contigo porque se trata de un compromiso mutuo: «Yo te permito que me reduzcas a una cosa y viceversa. Te permito que me uses y me permites que te use. Nos usamos el uno al otro. Ambos nos hemos convertido en cosas».

Esa es la razón… Observa a dos amantes en quienes el romance sigue vivo, cuya luna de miel no ha terminado, y verás a dos personas palpitando con la vida, listos para abrirse al mundo, listos para explorar lo desconocido. Y después observa a una pareja de casados, el marido y la esposa, y verás dos cosas muertas, dos tumbas, el uno al lado de la otra, ayudándose a permanecer muertos, obligados a seguir difuntos. Ese es el conflicto constante del matrimonio. Nadie quiere ser reducido a una cosa.

El sexo es la forma más inferior de esa energía, X. Si eres religioso, llámalo «lo divino»; si eres científico, llámalo «X». Esta energía X puede convertirse en amor y, si esto se produce, empiezas a respetar a la otra persona. Sí, algunas veces utilizas a la otra persona, pero te sientes agradecido por ello. Nunca le das las gracias a una cosa. Cuando estás enamorado de una mujer y hacéis el amor, le das las gracias por ello. Pero cuando se trata de tu esposa, ¿se lo agradeces alguna vez? No, lo das por sentado. Y tu esposa, ¿se muestra complacida? Tal vez puedas recordar algún momento, muchos años atrás, cuando os sentíais inseguros, cuando empezasteis a conquistaros, a seduciros. Pero después de que vuestra relación se estabilizara, ¿te ha dado ella las gracias por algo? Y has hecho tantas cosas por ella, y ella por ti… Ambos vivís el uno por el otro; sin embargo, la gratitud ha desaparecido.

En el amor hay gratitud y también un profundo agradecimiento. Sabes que el otro no es una cosa, que posee una magnificencia, una personalidad, un alma, una individualidad. En el amor le das libertad total al otro. Por supuesto que tomas y das; es una relación de concesiones mutuas, pero con respeto.

En el sexo, esta concesión se da sin respeto hacia el otro. En la compasión simplemente das. No esperas recibir algo a cambio; simplemente compartes. No es que no recibas nada a cambio, pues regresa multiplicado millones de veces, pero eso es solo circunstancial, únicamente una consecuencia natural. No hay ningún anhelo por tu parte de que ocurra.

En el fondo, si en el amor das, también esperas recibir. Si no es así, tienes ganas de quejarte. Tal vez no lo digas, pero puede inferirse de mil y una formas que estás molesto, que te sientes engañado. El amor es como un hábil regateo...

En la compasión simplemente das. En el amor estás agradecido porque el otro te ha ofrecido algo a cambio. Sin embargo, en la compasión te sientes feliz porque el otro ha tomado algo de ti, porque no te ha rechazado. Has ido hacia él lleno de energía para dar, con infinitas flores para compartir, y te ha permitido hacerlo; estaba receptivo para recibir. Y te sientes agradecido porque el otro está receptivo.

La compasión es la forma más elevada de amor. Y te viene devuelta multiplicada por millones, pero no se trata de eso, pues no anhelas que te den algo a cambio. Si no recibes nada, no te quejarás por ello. Y si recibes algo, simplemente te sentirás sorprendido, te costará creerlo. No sufrirás si no te recompensan; sin embargo, nunca habrías ofrecido tu corazón a alguien a cambio de nada. Simplemente das porque tienes. Y tienes tanto que si no lo repartes se convertirá en una carga para ti, igual que una nube repleta de agua necesita descargarse en forma de lluvia. Así que, la próxima vez que llueva, observa la lluvia en silencio y oirás que la nube, tras dejar caer la lluvia y que el suelo la absorba, le da las gracias a la tierra, pues esta la ha ayudado a descargarse.

Cuando una flor ha brotado, tiene que compartir su fragancia con el viento. Es natural. No se trata de sacar provecho o de hacer negocio con ello; es algo simplemente natural. La flor está llena de fragancia. ¿Qué hay que hacer con ella? Si la flor se guarda su fragancia, entonces se sentirá muy tensa y experimentará una profunda angustia. La mayor angustia en la vida es no poder expresarse, no poder comunicarse o compartir. El hombre más pobre es aquel que no tiene nada que compartir o que sí puede hacerlo pero que ha perdido la capacidad, el arte de cómo compartir. Ese hombre se convierte en un mendigo.

El hombre sexual es muy pobre. En cambio, aquel que ama es muy rico. Pero el más rico de todos es el hombre compasivo. Él se halla en la cima del mundo. No está aislado, carece de límites. Simplemente da y luego sigue su camino. Ni siquiera espera a que le des las gracias. Comparte su energía con un inmenso amor. Todo esto es lo que yo entiendo por terapéutico.

Los cristianos creen que Jesús hizo muchos milagros, pero yo no comparto esa idea. El verdadero milagro era su compasión. Si sucedía algo extraordinario, él no lo provocaba de forma consciente. Cuando se trata del plano más sublime del ser, no es necesario esforzarse para que algo ocurra. Jesús viajaba de un lugar a otro y por todas partes, personas muy distintas se acercaban a él. Jesús simplemente estaba allí esperando, como un enorme lago de energía, a cualquiera que estuviera listo para compartir.

Los milagros sucedieron. Él tenía un poder terapéutico; fue uno de los mayores sanadores que ha habido en el mundo. Buda, Mahavira o Krishna también fueron grandes sanadores, cada uno en su estilo. Es cierto, Buda no realizó ninguna sanación milagrosa de un enfermo o de un ciego, ni resucitó a un muerto. Seguramente este detalle te haya sorprendido. ¿Acaso la compasión de Jesús era mayor que la de Buda? ¿Qué sucedió? ¿Por qué Buda no sanó a personas a través de su energía? No, no es una cuestión de cantidad. La compasión de Buda funcionaba a un nivel diferente. Tenía unos seguidores distintos y sus discípulos eran diferentes a los de Jesús.

A menudo observo un fenómeno que se produce siempre, o casi siempre, a mi alrededor: muchos occidentales acuden a mí y ninguno me pregunta por su cuerpo. No se acercan a mí y me dicen: «Sufro muchos ataques de migraña. Osho, ayúdame». Tampoco acuden a mí con palabras como: «Tengo graves problemas de vista», «me cuesta mucho concentrarme» o «estoy perdiendo la memoria»; no, nunca lo hacen. Pero los indios acuden a mí para quejarse de algún malestar físico. Por ejemplo, si sufren problemas estomacales desde hace años me dicen: «Osho, ¡haz algo!».

Me pregunto por qué sucede esto. ¿Qué le ha pasado a la India? ¿Por qué estas personas se acercan a mí únicamente por un problema físico?». Parece que solo sufran este tipo de problemas. Los habitantes de países muy pobres no padecen problemas espirituales, solo físicos. En cambio, los que viven en países ricos sí tienen conflictos espirituales.

La época en que vivió Buda fue la edad de oro de la India, cuando el país alcanzó su plenitud. Era un lugar rico, increíblemente opulento y próspero; en cambio, el resto del mundo era pobre. La mayoría de la gente que se acercaba a Buda tenía problemas espirituales. También había algunos con heridas, aunque eran heridas espirituales.

Jesús predicó en un país muy pobre; vivió en un lugar lleno de miseria. Las personas que se acercaban a él no tenían problemas espirituales, porque para padecer ese tipo de problemas debes alcanzar cierto nivel de vida. Si no, tus problemas serán de otra clase. Los pobres solo tienen problemas físicos.

Hace unos días, uno de mis parientes vino a visitarme. Se quedó un mes practicando meditación conmigo pero también hicimos otras cosas. Cuando llegó el día de marcharse, yo esperaba que me pidiera algo significativo. ¿Y qué fue? Me dijo que su hijo no estaba bien. Estuvo escuchándome durante un mes y esto fue lo único que le vino a la cabeza al final: ¡que su hijo no lo estaba pasando nada bien! Es taxista y su coche le da problemas todos los días. «Osho, ¡haz algo!». Como no soy mecánico, le dije «Que se venda el coche». Él me respondió: «Nadie querrá comprarlo, así que ¡haz algo!».

Cuando las personas son pobres, sus problemas suelen ser de carácter cotidiano. Cuando las personas son ricas, sus problemas provienen del interior de su ser. Solo un país próspero puede ser realmente espiritual, a diferencia de un país pobre. No estoy diciendo que un hombre pobre no pueda ser espiritual ―por supuesto, hay excepciones—, pero un país pobre nunca podrá serlo porque, en general, piensa en términos de dinero, de medicinas, de casas, de coches, de esto y aquello. Y es algo natural, lógico.

Jesús predicó en un mundo muy pobre, donde la gente buscaba soluciones propias. Ayudó a muchas personas, pero no lo hizo a través de milagros: les hizo comprender que podían curarse por sí mismas. Y Jesús decía una y otra vez: «Es tu fe la que te ha sanado». Cuando tienes fe, la compasión se vierte dentro de ti. Cuanto tienes fe, estás abierto a la compasión. Buda hizo milagros, pero estos no eran visibles. Mahavira también hizo milagros, pero tampoco eran visibles. No podían verse; solo era capaz de verlos la persona a quien le había sucedido el milagro.

Pero la compasión siempre es terapéutica; no importa lo compasivo que seas, siempre te será útil. La compasión es amor en estado puro, tanto que solo das y no esperas nada a cambio.

Buda solía decir a sus discípulos: «Después de cada meditación, sé siempre compasivo, porque, cuando meditas, el amor crece y el corazón se llena. Después de cada meditación, debes sentir compasión por todo el mundo entero, para compartir tu amor y liberar esa energía a la atmósfera a fin de que otros puedan utilizarla».

También quisiera pedirte que, después de cada meditación, cuando estés en pleno proceso de celebración, debes ser compasivo. Simplemente tienes que expandir tu energía para ayudar a aquellas personas que lo necesitan. Tan solo debes liberarla. Así te liberarás tú mismo, te sentirás relajado, tranquilo y en calma, y las vibraciones que hayas desprendido ayudarán a otros. Termina siempre tu meditación siendo compasivo.

Y recuerda que la compasión es incondicional. No puedes ser compasivo solo con las personas que son amables contigo o con aquellos que tienes relaciones personales.

Sucedió en China…

Cuando Bodhidharma viajó a China, un hombre se le acercó y le dijo: «He seguido tus enseñanzas: medito y después siento compasión por todo el universo, no solo por los hombres, sino también por los animales, las rocas y los ríos. Pero tengo un problema: no puedo sentir compasión por mi vecino. Soy incapaz. Así que, dime: ¿puedo excluir a mi vecino de la compasión? Soy compasivo con toda la existencia, con lo conocido y lo desconocido, pero ¿puedo excluir a mi vecino? Me resulta muy difícil, casi imposible. Soy incapaz de sentir compasión por él».

Bodhidharma le respondió: «Entonces olvídate de la meditación porque, si la compasión es excluyente, no puede existir la meditación».

La compasión es inclusiva, intrínsecamente inclusiva. Así que, si no puedes sentir compasión por tu vecino, olvídate de la meditación porque esta no tiene nada que ver con alguien en concreto, sino que está directamente relacionada con tu condición interior. Sé compasivo incondicionalmente, sin ningún propósito, sin motivos de discusión. Entonces te convertirás en una fuerza sanadora en este mundo lleno de miseria.

Jesús dice una y otra vez: «Ama a tu prójimo como a ti mismo». Y también: «Ama a tu enemigo como a ti mismo». Y si analizas ambas sentencias, te darás cuenta de que el prójimo y el enemigo son casi siempre la misma persona: «Ama a tu prójimo como a ti mismo» y «Ama a tu enemigo como a ti mismo». ¿Qué quería decir con estas sentencias?

Simplemente quería decir que no pongas barreras a tu compasión, a tu amor. Así como te amas a ti mismo, ama a toda la existencia, porque, en un análisis profundo, la existencia eres tú mismo. Eres tú, reflejado en muchos espejos. Eres tú; la existencia no está separada de ti. Tu prójimo es otra forma de ti mismo; también lo es tu enemigo. No importa con quién te cruces, siempre te encuentras contigo mismo. Puede ser que no te des cuenta de ello porque no estás muy alerta; tal vez no te veas a ti mismo en el otro porque tu forma de mirar no sea la correcta o tus ojos no vean con claridad. La compasión es terapéutica. Si retomamos la pregunta inicial: «¿Podrías hablarnos sobre la palabra «compasión», tanto por uno mismo como por el otro?», insisto en que debes entender que, para ser compasivo, primero tienes que serlo contigo mismo. Si no te amas, serás incapaz de amar a nadie. Si no eres amable contigo mismo, no podrás serlo con los demás. Aquellos a quienes tú llamas santos, que son tan duros con ellos mismos, fingen ser generosos con los demás. Pero no pueden serlo; desde un punto de vista psicológico, es imposible. Si no puedes ser generoso contigo mismo, ¿cómo quieres serlo con los demás?

Te comportarás con los demás del mismo modo en que te comportas contigo mismo. Esta debe ser tu máxima. Si te odias, odiarás a los demás, y, desde el principio de tu vida, te han enseñado a odiarte. Nadie te ha dicho nunca: «Ámate». Esta simple idea suena absurda: ¿amarse a uno mismo? No tiene ningún sentido. Siempre hemos creído que para amar necesitamos a otro, pero si no aprendes a quererte, no podrás querer a los demás.

Te han estado condicionando constantemente diciéndote que no vales nada. Recibes este mensaje de todas partes: te han dicho que no eres digno de merecer nada, que no eres lo que deberías ser, que no te aceptarán tal como eres… Hay demasiados «deberías» en tu mente y, además, son prácticamente imposibles de alcanzar. Y, al no poder conseguirlos, crees que no vales nada y te sientes condenado por ello. Entonces es cuando surge de tu interior un profundo odio hacia ti mismo.

¿Cómo puedes amar a los demás? Si estás tan lleno de odio, ¿dónde encontrarás el amor? De modo que finges, aparentas estar enamorado. En el fondo no estás enamorado de nadie; no puedes estarlo. Puedes simularlo durante unos días, pero después surge tu verdadera naturaleza y la realidad se impone.

Toda aventura amorosa acaba mal. Tarde o temprano la relación acaba envenenándose. ¿Por qué se vuelve tan venenosa? Ambos miembros de la pareja fingen amar al otro, ambos dicen quererse. El padre dice que ama a su hijo; el hijo dice que ama a su padre. La madre dice amar a su hija y esta dice amar a su madre. Los hermanos también dicen que se quieren. El mundo entero habla del amor, todos cantan sobre él; pero ¿podríamos encontrar algún otro lugar tan carente de amor? No existe ni un ápice de amor; ¡son solo montones de palabras vacías! Poesías sobre el amor del tamaño del Himalaya.

Parecería que estas obras poéticas son una forma de compensarnos. Ya que no podemos amar, tenemos que creer de alguna manera en el amor a través de la poesía, del canto. Lo que añoramos en la realidad nos lo da la poesía. Lo que extrañamos en la vida lo plasmamos en una película o en una novela. El amor está ausente del todo porque aún no se ha dado el primer paso.

El primer paso es aceptarte tal como eres; destruir todos los «deberías». No cargues con ningún «tener que ser» en tu corazón. No debes ser nadie más. No se espera que hagas nada que no sea propio de ti; tienes que ser únicamente tú mismo. Relájate y sé tú mismo. Sé respetuoso con tu individualidad y ten el valor de rubricarlo todo con una firma propia. No vayas copiando la de los demás.

Nadie espera de ti que te conviertas en un Jesús, un Buda, o un Ramakrishna; tan solo se espera que seas tú mismo. Es bueno que Ramakrishna nunca quisiera ser otro, así llegó a ser Ramakrishna. Es bueno que Jesús nunca quisiera ser como Abraham o como Moisés; así se convirtió en Jesús. Es bueno que Buda no quisiera ser Patanjali o Krishna; por eso se convirtió en Buda.

Cuando no intentas ser otro, simplemente te relajas y surge la gracia. Y entonces estás lleno de grandeza, de esplendor y de armonía porque ya no hay conflicto en tu interior: no hay adónde ir, nada por lo que luchar, nada que forzar, nada que debas imponerte de forma violenta. Te vuelves inocente.

En ese estado de inocencia experimentarás amor y compasión por ti mismo. Te sentirás tan feliz con tu persona que incluso si lo divino llegara, llamara a tu puerta y te dijera: «¿Te gustaría convertirte en algo más?», responderías: «¿Te has vuelto loco? ¡Si soy perfecto! Gracias, pero no vuelvas a intentar algo así; ahora soy perfecto».

Cuando puedas decirle a la existencia «Soy perfecto tal como soy y estoy feliz de ser lo que soy» (es lo que en Oriente llamamos shraddha, es decir, «confianza»), entonces te habrás aceptado a ti mismo y, al hacerlo, habrás aceptado la existencia. Cuando te niegas a ti mismo, niegas la existencia.

Si vas a ver una exposición de Picasso y dices: «esto está mal, eso también, ese color debería haber sido diferente», estás negando a Picasso. En el momento en que dices: «Yo debería ser así», estás intentando perfeccionar la existencia y le estás diciendo: «Te equivocaste, yo debía de haber sido de tal manera, ¿y tú me hiciste de esta otra?». Estás tratando de mejorar la existencia, pero no es posible. Tu esfuerzo es en vano; estás condenado al fracaso.

Y cuanto más fracases, más te odiarás. Cuanto más te equivoques, más condenado creerás estar. Cuanto más falles, más impotente te sentirás. Y a partir de este odio, de esta impotencia, ¿cuánta compasión puede surgir de ti? La compasión surge cuando estás perfectamente arraigado en tu ser. Dices: «Sí, esta es mi manera de ser». Entonces ya no tienes ideales que cumplir y te conviertes de inmediato en un ser compasivo.

Las rosas florecen en toda su belleza porque no quieren convertirse en lotos. Y los lotos florecen en su esplendor porque no han oído historias sobre otras flores. Todo en la naturaleza se aviene de forma tan bella porque nada trata de competir con los demás y tampoco intenta convertirse en algo que no es. Todo adopta la forma que le corresponde.

Céntrate en ese objetivo; mírate y recuerda que no puedes ser nadie más, por mucho que lo intentes. Todo esfuerzo es inútil. Solo debes ser tú mismo.

Tan solo hay dos caminos: uno es el rechazo o la condena y, entonces, seguirás igual que estabas; el otro es la aceptación, la rendición, el disfrute y el deleite, en el cual también seguirás igual que estabas. Pero tu actitud será distinta, aunque sigas siendo la persona que eras. Una vez que te aceptas, surge la compasión y, entonces, empiezas a aceptar a los demás.

¿Te has dado cuenta de que es muy difícil vivir con un santo? Puedes vivir con un pecador, pero es imposible convivir con un santo porque este te condenará continuamente con sus gestos, con su mirada, con su forma de observarte y de hablarte. Un santo nunca habla contigo, habla de ti. Él no ve cómo eres realmente; sus ojos están llenos de ideales que nublan su visión, por eso no puede verte. Él siempre aspira a algo mucho más elevado y, constantemente, te compara con ese ideal; por supuesto, tú nunca cumplirás sus expectativas. Su simple mirada hace que te sientas un pecador. Es muy difícil vivir con un santo porque, si él mismo no se acepta, ¿cómo puede aceptarte a ti? Se desaprueba a sí mismo; se siente como una nota discordante y necesita ir más allá. Y, por supuesto, ve esas mismas discordancias en ti, pero muy magnificadas.

Pero, para mí, el verdadero santo es aquel que se ha aceptado a sí mismo, y que en su aceptación incluye al mundo entero. Con este estado mental de total aceptación alcanzas la santidad. Y eso es sanador, terapéutico. Estar con alguien que te acepta tal como eres es terapéutico: entonces te curarás.

Yo divido la vida en tres partes: desayuno, almuerzo y cena. La infancia es la hora del desayuno. Y, como suele ocurrir, si no has tomado tu desayuno, a la hora de comer te sentirás muy, muy hambriento. Y si también te has perdido la comida, cuando llegue la cena estarás de mal humor. El amor es el alimento; por eso divido la vida en tres partes: desayuno, almuerzo y cena.

El amor es el alimento, el alimento para el alma. Cuando un bebé mama por primera vez del pecho de su madre, no solo mama leche, sino también amor: la leche alimenta su cuerpo y el amor, su alma. El amor es invisible, al igual que el alma; la leche es visible, al igual que el cuerpo. Si tienes los ojos preparados para ver, entonces verás dos cosas que se vierten en el interior del niño desde el pecho de su madre. La leche es solo la parte visible del amor; el amor es la parte invisible de la leche: la calidez, el amor, la compasión, la bendición.

Si el niño no ha desayunado, cuando sea joven estará muy necesitado de amor y eso le creará problemas. Estará impaciente por recibir amor y se sentirá angustiado por ello. Es una necesidad urgente para él, que le creará aún más conflictos internos. Pero el amor crece lentamente; se necesita paciencia. Y cuanta más prisa tengas, más posibilidades tendrás de perdértelo.

¿Has observado esto en ti mismo y en los demás? Las personas muy necesitadas de amor siempre sufren porque sienten que no habrá nadie que pueda llenar sus carencias. De hecho, nadie actuará contigo como si fuera una madre. En una relación entre madre e hijo, nada se espera del niño. ¿Qué puede hacer él? Es un ser indefenso que no puede ofrecer nada a cambio. Lo único que puede hacer es sonreír; tan solo eso: un gesto pequeño y hermoso, pero que se limita a eso. La madre debe dar y el niño, recibir.

Si te has perdido el desayuno, entonces buscarás a una mujer que te haga de madre. Pero la mujer busca a un amante, no a un hijo, por lo que es evidente que habrá problemas en la relación a menos que el azar intervenga y encuentres a una mujer que busque a un hijo. Entonces, la relación funcionará: será como si dos enfermedades encajaran.

Siempre sucede lo mismo: para que funcione una relación, un pesimista encontrará a un optimista; un sádico a un masoquista; una persona dominante encontrará a alguien que necesita ser dominado. Nunca verás a dos masoquistas juntos; es imposible. He observado a miles de parejas y, hasta ahora, no he encontrado a una sola compuesta por dos sádicos o dos masoquistas. Sería imposible para ellos convivir; simplemente no encajan. Solo los polos opuestos se acoplan y las personas siempre se enamoran de sus contrarios.

Es terrible que algunas mujeres busquen a un hijo como pareja; están enfermas: deberían buscar a un hombre, no a un niño. Y esto es un problema que se complica con el tiempo porque, aunque la mujer esté buscando a un hijo, no es consciente de ello. Del mismo modo, si tú estás buscando a una madre, tampoco eres consciente de esa necesidad. De hecho, si una mujer intenta actuar como tu madre, te sentirás herido. Le dirás: «¿Qué estás haciendo? ¿Acaso soy un niño?». Y, sin embargo, tú estás buscando a una madre. Miles, millones de personas están buscando a una madre.

Por eso mismo, los hombres se fijan tanto en los pechos de las mujeres; si no, ¿por qué habrían de estar tan interesados en ellos? Ese interés demuestra que en su infancia, durante la hora del desayuno, no se quedaron saciados. Esa necesidad persiste, ocupa su mente y los persigue: los pechos son para la hora del desayuno. Y, aún ahora, sigues pensando en ellos e imaginándolos.

Hace unos años, un pintor me visitó y me enseñó algunas de sus obras: solo pechos y más pechos. Poco después se convirtió en sannyasin y entonces le dije: «Empieza a crecer un poco. Esto es infantil». Y eso que se trata de un pintor famoso que ha ganado numerosos premios y cuyas obras se han expuesto por todo el mundo: en Nueva York, Londres, París, Berlín... Es un artista reconocido. Por supuesto, los niños deben de haber apreciado también su obra. Es algo que no tiene sentido.

Así que le dije: «Haz algo diferente, la hora del desayuno ya ha pasado. Ya eres bastante mayor para hacer algo más». Él me respondió: «Lo intentaré».

Poco después me envió una pintura en la que aparezco sentado, rodeado de un montón de pechos, de modo que ahora también yo formo parte de su imaginario. Intentó esforzarse al máximo, pero es difícil cambiar algo así.

Mira en tu interior y verás que no eres responsable de esa necesidad, que no eres culpable de nada: no se puede cambiar de madre ahora. Sucedió así, pero puedes aprender a aceptarlo; puedes ser consciente de aquello que está en tu interior. Y, al conseguirlo, ocurre un milagro: al ser consciente de estos conflictos internos, empiezan a desaparecer. Se aferran a ti únicamente en tu inconsciente. Una consciencia profunda es una fuerza transformadora.

Así que sé consciente de lo que sucede en tu interior. Si adoptas una actitud infantil hacia el amor, sé consciente de ello; busca en lo más profundo de tu interior y encontrarás la solución. Y, al ser consciente de ello, tus problemas desaparecerán. Tan solo necesitas hacer eso. Primero debes alcanzar la conciencia y después preguntarte: «¿Qué debo hacer ahora?». En cuanto tomas conciencia de ello, las actitudes infantiles desaparecen y te conviertes en un adulto.

Un niño no es consciente; vive en una profunda inconsciencia. Al alcanzar la plena conciencia, te conviertes en adulto, en una persona madura, y entonces todo aquello que se aferraba a tu inconsciencia desaparece. Al igual que la luz entra en una habitación y entonces hace desaparecer la oscuridad, la conciencia ilumina lo más profundo de tu corazón.

También hay algunas personas que se pierden el almuerzo. Entonces, al llegar a la madurez, se convierten en «viejos verdes»: solo piensan en el sexo. Tal vez no hablen de él de forma directa, o quizá lo condenen, pero siempre hacen referencia al sexo. El hecho de que muestren su desaprobación no significa que no estén obsesionados con él.

Ve y escucha a aquellos a quienes en la India consideran santos y comprobarás que se pronuncian continuamente en contra del sexo, al tiempo que alaban al brahmacharya. Estas personas se han perdido el almuerzo y ha llegado la hora de la cena y están furiosos. Saben que la muerte se acerca y que llegará en cualquier momento. Y el tiempo se escurre entre sus manos; es normal que se conviertan en unos neuróticos.

Estos neuróticos también aparecen en los antiguos escritos. Allí se cuenta que a estos personajes, cuando meditaban, se les aparecían las apsaras (unas hermosas mujeres del paraíso), que descendían del cielo y danzaban desnudas a su alrededor. ¿Por qué harían eso? ¿Quién se molestaría en bailar ante un viejo sentado meditando en el Himalaya? ¿Acaso alguien sería capaz de hacerlo? Estaban casi muertos. Esas apsaras del cielo podrían haber encontrado a mejores personas para danzar ante ellas.

De hecho, hay tantas personas persiguiendo a las apsaras, que ¿cómo pueden tener tiempo para perseguir también a los rishis, los santos? No, todo esto no tiene nada que ver con las apsaras ni con el paraíso ni con nada. El verdadero problema es que estas personas se han perdido el desayuno y el almuerzo. Y, cuando llega la hora de la cena, su imaginación les juega malas pasadas. Es su imaginación, que está hambrienta.

Prueba a ayunar durante tres semanas y comenzarás a ver comida por todas partes. Incluso cuando contemples la luna llena sobre el cielo, verás un pan o un chapati. Eso mismo ocurrirá en otros casos, porque comenzarás a proyectar cosas y tu imaginación jugará contigo.

Si esto sucede, jamás surgirá la compasión. Muévete lentamente, alerta, observa y sé amoroso. Si eres una persona muy sexual, no te digo que dejes el sexo, sino que estés más alerta, que practiques un sexo más devoto, más profundo, de modo que pueda convertirse en amor. Y si eres más bien amoroso, entonces siéntete agradecido: ofrece a ese amor mayor gratitud, dicha, celebración, devoción y meditación, de manera que pueda convertirse en compasión.

En resumen, si no experimentas la compasión, no gozarás de una vida plena o simplemente no sentirás que has vivido. La compasión es el florecimiento. Y cuando una persona alcanza la compasión, millones de seres humanos reciben su sanación. Cualquiera que esté junto a ti sanará. La compasión es terapéutica.

Cada chakra, al abrirse, trae consigo una joya diferente: kundalini, equilibrio, amor, capacidad de expresión, una mente diáfana. Este es el problema: ¿cuál elegir? Tú dices que la ausencia de elección supone el éxtasis, pero la sociedad recompensa al especialista. También, a nivel celular, la evolución de organismos complejos surge a partir de la especialización de sus células.

Sí, siempre insisto en que no hay que elegir; se debe ser espontáneo porque si escoges algo, te estás poniendo límites. Cada elección te limita más. Cada elección te dice: «Ahora te mostraré una ventana al cielo, pero no el cielo entero». ¿Por qué? ¿Por qué ponerle un marco al cielo? El cielo no está enmarcado. Cuando te paras frente a una ventana y miras el cielo, lo estás adulterando, porque tu ventana es una especie de pantalla que enmarca el cielo. Entonces tu visión será limitada, angosta.

¿Por qué empobreces así tu visión? ¿Por qué no sales de casa y contemplas el cielo tal como es, infinito? Para mí, la vida es una energía infinita y en expansión. ¡No elijas!

Por eso no aíslo el sannyas del mundo. Yo digo: «Sé un sannyasin y forma parte del mundo», porque un sannyasin, si elige la vida monástica y huye del mundo, se convertirá en un ser mediocre, ya que el mundo tiene mucho que ofrecerle. Es un recurso tremendamente hermoso de la existencia: te ayuda a crecer, te ofrece retos, te regala nuevas aventuras y te brinda oportunidades de ponerte a prueba a ti mismo, a tu consciencia, a tu ser.

Si huyes del mundo, dejarás escapar todas estas oportunidades. Sentado en una cueva en el Himalaya, serás muy pobre porque no serás rico en experiencias. Y poco a poco te convertirás en un estúpido. Te volverás silencioso, porque no habrá nada que te distraiga. Pero ese silencio es el del Himalaya, no proviene de ti. Regresa al mundo y, cuando estés en medio del bullicio de un mercado, verás que tu silencio ha desaparecido. No era tuyo, formaba parte del silencio del Himalaya. Te habías engañado.

Cuando estás en un mercado y hay silencio, ese silencio es real porque es tuyo. Ahora nadie puede quitártelo; nada conseguirá distraerte. Puedes estar donde quieras; no importa el contexto, tu silencio seguirá ahí como una profunda capa en el interior de tu ser.

Así que no te digo que dejes el mundo, sino que sigas en él y que vayas aún más allá para que puedas tener la experiencia del sansari (de lo mundano) y la del sannyasin (de lo no mundano). Si ambas son posibles, ¿por qué elegir una? Ensancha la vida tanto como puedas; no te pongas límites.

Retomando una parte de tu pregunta: «¿Cada chakra, al abrirse, trae consigo una joya diferente… Este es el problema: ¿cuál elegir?». No es necesario escoger ningún chakra. Todos ellos, los siete chakras del cuerpo, deben funcionar correctamente. Todos los centros energéticos del cuerpo deben actuar como una unidad, en una unidad orgánica. Desde el sexo hasta el sahasrar, del primero al séptimo, todos deben vibrar como una orquesta.

Puedes elegir un chakra. Algunas personas escogen el del sexo, de modo que seguirán y se quedarán ahí. Se mueven en círculo y toda su vida será tan solo un proceso sexual, una elección muy pobre. No son pecadores, simplemente se trata de gente pobre. Y lo han decidido ellos, pese a que había infinidad de opciones.

Es como si cogieras un avión y lo enganchases a un buey para usarlo como una carreta. Eres pobre, no un pecador. Simplemente eres un tonto, un estúpido. Puedes usar el avión como un camión o como un autobús ―siempre serán algo mejores que una carreta—, pero sigues siendo tonto. Un vehículo tan costoso ¡y lo usas como un camión! Un vehículo que puede volar por el cielo y lo usas como camión para circular por una carretera.

Eso mismo sucede contigo. Tienes una hermosa orquesta dentro de ti, la gama completa, todos los colores, todas las notas; todo lo que te ofrece la vida está en tu interior, pero tú te aferras a un solo chakra: el sexo. Otros optan por otro. Y también hay personas que piensan: «Olvidemos todo esto y permanezcamos únicamente en el agnya chakra, el tercer ojo». Eso también limita tu ser. Es mejor que ser una carreta, desde luego, pero sigues siendo un camión en la carretera.

Y unos cuantos creen que hay que usar solo el sahasrar y olvidar los otros seis chakras: nuevamente estás confinando tu ser. Y entonces tienes un avión, pero nunca aterrizas. Acabarás sufriendo un grave accidente, porque tarde o temprano la gasolina se terminará, ya no habrá combustible. Volar continuamente es peligroso. Aterriza de vez en cuando; reposta combustible, descansa, relájate y prepárate para volar de nuevo. Así es como debe hacerse.

La tierra es tan hermosa como el cielo. Las estrellas son bellísimas, pero ¿las has contemplado desde el asiento de un avión? Tan solo lo haces durante un rato porque al final resulta aburrido. El cielo es hermoso, sí, pero también monótono. La gente siempre acaba durmiéndose. Miran durante unos instantes por la ventanilla y luego se aburren: es demasiado uniforme. La tierra es tremendamente hermosa, jamás resultará monótona. Tantas flores, árboles, pájaros, gente…

Yo insisto en que hay que vivir en los siete chakras a la vez. Nunca debes perder el contacto con lo más bajo ni negarte a volar hacia lo más alto. Usa todos tus centros. Entonces, tus alas estarán en el cielo y tus raíces en la tierra. Y el hombre perfecto es aquel que se halla entre el cielo y la tierra. Como dicen los taoístas: un encuentro del cielo y la tierra. Así es el hombre perfecto: el encuentro de lo físico y lo espiritual, del cuerpo y del alma, del mundo y la renuncia, de la prosa y la poesía.

Y dices: «Tú dices que la ausencia de elección supone el éxtasis, pero la sociedad recompensa al especialista». Es verdad. A la sociedad no le importa tu felicidad, sino su propia eficiencia. A la sociedad le es indiferente si eres espiritual o no; no es de su incumbencia. A la sociedad le interesa que seas un mecanismo eficiente, un robot. Dale a la sociedad lo que quiere y te absorberá. Lo que hagas con tu propio ser no es de su incumbencia.

De hecho, a la sociedad no le conviene que hagas nada por ti mismo porque eso significa que no estarás tan centrado en la eficiencia. Un hombre feliz es menos eficiente porque está tan ensimismado en su felicidad que la eficiencia le parece trivial. ¿Qué importancia tiene si gana mil rupias al mes o diez mil? Si sus necesidades están cubiertas, un hombre feliz se halla libre de preocupaciones. Se detiene en un punto; no se obsesiona con el dinero.

Si un hombre feliz considera que cinco días de trabajo son suficientes, entonces descansa dos, durante los cuales se va a pescar o a la montaña. Si cree que dos días de trabajo son suficientes, durante los otros cinco podrá hacer cosas mucho más interesantes, como componer poesía, tocar la guitarra, bailar, estar con sus amigos y conversar. Tal vez medite, rece o baile. Hay infinidad de cosas que puede hacer. Su trabajo es una necesidad que tiene que satisfacer. Lo disfruta pero no se obsesiona con él.

Un hombre feliz no es perfeccionista; únicamente lo son aquellos que se sienten infelices. Por eso están obsesionados con sus trabajos, porque es la única manera de evadirse, de enfrentarse a sí mismos, de encontrarse a sí mismos. Están trabajando continuamente y seguirán haciéndolo durante muchas horas, a menos que se queden dormidos, claro. ¿Por qué? Porque tienen miedo. ¿Qué harían si dejasen de trabajar? Se quedarían solos, pero son incapaces de enfrentarse a sí mismos.

Por supuesto la sociedad está interesada en los especialistas. Y estos, en mayor o menor medida, se vuelven inhumanos porque saben mucho de muy poco. Su visión se vuelve muy estrecha.

En algún sitio oí… La historia debe de ser del siglo xxi…

Un hombre llamó a la puerta de la consulta de un oftalmólogo y dijo:

—Me duele mucho el ojo izquierdo y no veo bien. Veo borroso.

El médico le respondió:

—Discúlpeme, lo siento, pero yo estoy especializado únicamente en ojos derechos. Para el ojo izquierdo deberá buscar a otro especialista.

El camino del especialista se vuelve más y más angosto. Nunca ve un árbol, solo puede ver la hoja. El todo se pierde en sus partes. Y las partes, por supuesto, no pueden existir sin el todo. De hecho, todas las divisiones son arbitrarias. La hoja no está separada de la rama, la rama no está separada del árbol, el árbol no está separado de la raíz, la raíz no está separada de la tierra. Todo forma una unidad. El especialista divide y, poco a poco, esas divisiones, esas demarcaciones, alcanzan mucha importancia. El especialista se vuelve inhumano.

En algún sitio oí…

Un médico le recetó a un anciano una dieta porque tenía un problema de sobrepeso. El hombre volvió a visitar al médico dos meses después: había perdido un montón de kilos.

El médico estaba muy satisfecho con el resultado.

El paciente le dijo:

—Me siento muy joven, doctor. Hoy vi el brazo desnudo de una chica ¡y me entraron ganas de comérmelo!

El médico le respondió:

—Podría habérselo comido, son solo cuarenta calorías.

Un especialista es un especialista. La especialización se convierte en algo inhumano. Se pierde la noción del todo. Pero la sociedad está interesada en la eficiencia. Así que ten cuidado...

A la sociedad no le importa tu felicidad ni tu alegría. Lo que realmente le interesa es una mayor producción, una mayor eficiencia, más trabajo. Y no preguntes para qué, porque no lo saben. Tú trabajas duro y ellos se encargarán de mejorar tus condiciones de trabajo. ¿Para qué? Para que trabajes aún más. Sucede lo mismo que si le preguntas a un hombre que gana bastante dinero: «¿Y luego qué?». Él te responderá: «Ganar más dinero». Y si le preguntas de nuevo: «Y cuando ganes más dinero, ¿qué harás?». Él te contestará: «Ganar aún más dinero». Y entonces la cosa se convierte en un círculo vicioso.

El individuo tiene intereses totalmente distintos a los de la sociedad porque esta no tiene alma. Y si formas parte de ella, destruirás tu alma.

Estate alerta antes de que hayas perdido toda oportunidad de escapar. No seas un esclavo. Participa en la sociedad en la medida que lo consideres necesario, pero no pierdas el control de tu propio destino.

Sucedió una vez…

Un día, Abe Katz recibió una llamada de su corredor de bolsa.

—Abe, tengo un buen negocio para ti —dijo el corredor—. Es una mina de cobre en la India cuyas acciones se están vendiendo a cincuenta centavos cada una.

—Compra mil —le ordenó Abe.

Unos días después recibió otra llamada de su corredor, quien le anunció que las acciones habían subido a un dólar.

—Pinta bien —dijo Abe—. Compra otras mil.

Una semana después, el corredor le llamó de nuevo.

—Bueno, Abe, siento informarte de que las acciones han caído a veinticinco centavos cada una, ¿qué hacemos?

—¡Véndelas! —gritó Abe.

—¿A quién? —contestó el corredor.

Es muy fácil comprar, pero es difícil vender. Es fácil formar parte de la sociedad y convertirse en esclavo de la rutina; sin embargo, resulta casi imposible salir de ella. Y una vez que eres esclavo de esa rutina, empiezas a tener miedo: ¿Qué sucederá si te alejas de ella? Perderás dinero, perderás esto y aquello. Y, a fin de cuentas, lo que estás perdiendo constantemente es tu vida.

La vida debería ser el valor supremo. Nada debería ser más importante para ti. Para mí, un hombre religioso es aquel que ve su vida como el valor supremo y lo sacrifica todo por ella, pero nunca la sacrificará por nada. Incluso si en tu país proclaman: «El país está en peligro, sacrifica tu vida, conviértete en mártir». No seas tonto; la vida es el valor supremo. Ningún país tiene derecho a sacrificar una sola vida. Es tu vida, exclusivamente tuya.

Si eres musulmán y tu religión te pide que luches contra los hindúes y sacrifiques tu vida, o si eres un hindú y el hinduismo te dice que debes combatir y matar a los musulmanes, y que si te matan no debes preocuparte, pues en el cielo serás recompensado…, no escuches esas estupideces. Ya basta. Ha habido demasiados conflictos en el mundo, demasiado sufrimiento causado por estas personas.

Nunca sacrifiques tu vida por nada, pero sacrifícalo todo por la vida. La vida es el fin último: más grande que una nación, más grande que una religión, más grande que cualquier dios, más grande que cualquier escritura. Pero ninguna persona te admitirá esto, ningún líder te lo dirá porque entonces su negocio desaparecería. Tampoco ningún sacerdote te dirá algo similar porque también su negocio se iría a pique. Por eso los políticos y los sacerdotes están en mi contra.

Si entiendes bien lo que acabo de decir, entonces llévalo a cabo, sé parte de una sociedad. Tú perteneces a una sociedad, así que haz solo aquello que sea necesario, pero nunca te pierdas.

¿Cuál es la diferencia entre la inacción y la pereza? Y, si me siento desapegado, ¿cómo puedo tomar decisiones?

Está muy claro, pues ambas cosas tienen sabores diferentes y muy definidos; son muy distintos. Cuando eres perezoso, notas un sabor desagradable: no tienes energía, te sientes aburrido, somnoliento, como muerto. Cuando te encuentras en un estado de inacción estás lleno de energía y notas un sabor muy agradable. La energía te desborda; estás radiante, burbujeante, vibrante. No te sientes somnoliento, estás perfectamente consciente. No estás muerto, sino tremendamente vivo.

Entonces no hay ningún problema, pues solo tú puedes saber en qué estado te encuentras; y deberás controlarlo de forma constante. Pero existe la posibilidad de que la mente te engañe; puede confundirse la pereza con la inacción. Tu mente puede decir: «Me he convertido en un maestro zen» o «creo en el tao», pero no engañas a nadie, solo a ti mismo. Así que mantente alerta.

Cuando sientas pereza, lo sabrás enseguida. Es como un dolor de cabeza. ¿Cómo sabes cuándo te duele la cabeza y cuándo no? Diría que simplemente uno lo sabe; es evidente. También te resultará evidente si se trata de pereza, porque te hallarás en un estado somnoliento, de estupor; no tendrás energía para hacer nada, ni para ser creativo ni para ir a ningún lado. Recuerda: la falta de energía es el sabor esencial.

Cuando te hallas en un estado de inacción, te sientes tan lleno de energía que quieres ir a alguna parte, pero no hay ningún lugar adonde ir. Al contrario de lo que sucede con la pereza, aquí el problema no es la falta de energía, sino no saber adónde ir. Estás pletórico, pero ¿qué puedes hacer? Te encuentras ahí sentado desbordándote. La energía surge a raudales, y te está limpiando, como si estuvieras bajo una ducha de energía, fresca. Es como si hubieras tomado un baño en este mismo instante: te sientes despabilado, con la mente despierta, lúcido. Reconocerás el sabor.

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Acerca del autor

Resulta difícil clasificar las enseñanzas de Osho, que abarcan desde la búsqueda individual hasta los asuntos sociales y políticos más relevantes de la sociedad actual. Sus libros no han sido escritos, sino transcritos a partir de las grabaciones de audio y de vídeo de las charlas improvisadas que Osho ha dado a una audiencia internacional. Como él mismo dice: «Recuerda: todo lo que digo no es solo para ti, hablo también a las generaciones del futuro». El londinense The Sunday Times ha descrito a Osho como uno de los «mil creadores del siglo xx», y el escritor estadounidense Tom Robbins ha dicho de él que es «el hombre más peligroso desde Jesucristo». Por su parte, el hindú Sunday Midday ha seleccionado a Osho como una de las diez personas (junto con Gandhi, Nehru y Buda) que han cambiado el destino de la India.

Acerca de su trabajo, Osho ha dicho que está ayudando a crear las condiciones para el nacimiento de un nuevo tipo de ser humano. A menudo ha caracterizado a ese ser humano como Zorba el Buda: capaz de disfrutar de los placeres terrenales, como Zorba el Griego, y de la silenciosa serenidad de Gautama Buda. En todos los aspectos de la obra de Osho, como un hilo conductor, aparece una visión que conjuga la intemporal sabiduría de todas las épocas pasadas y el más alto potencial de la tecnología y de la ciencia de hoy (y de mañana).

Osho también conocido por su revolucionaria contribución a la ciencia de la transformación interna, con un enfoque de la meditación que reconoce el ritmo acelerado de la vida contemporánea. Sus singulares “meditaciones activas” están diseñadas a liberar el estrés acumulado tanto en el cuerpo como en la mente y a facilitar una experiencia de tranquilidad y relajación libre de pensamientos en la vida diaria. Está disponible en español una obra autobiográfica del autor, titulada: Autobiografía de un místico espiritualmente incorrecto, Barcelona, Editorial Kairós.

OSHO International Meditation Resort

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Situación

Situado a 160 kilómetros de Mumbai, en la moderna y próspera ciudad de Pune, en la India, el Resort de Meditación OSHO International es un maravilloso lugar para pasar las vacaciones. El Resort de Meditación se extiende sobre una superficie de más de 16 hectáreas, en una zona poblada de árboles conocida como Koregaon Park.

Singularidad

El centro ofrece diversos programas a los miles de personas que acuden a él todos los años procedentes de más de cien países. Es un maravilloso lugar para pasar las vacaciones y donde las personas pueden tener una experiencia directa y personal con una nueva forma de vivir, con una actitud más atenta, relajada y divertida. Durante todo el año se ofrecen sesiones individuales y talleres de grupo junto con un programa diario de meditaciones. ¡Relajarte sin tener que hacer nada es una de ellas! Todos los programas se basan en la visión de Osho de «Zorba el Buda», un ser humano cualitativamente nuevo, capaz de participar con creatividad en la vida cotidiana y de relajarse con el silencio y la meditación.

Meditaciones OSHO

Un programa diario de meditaciones para cada tipo de persona que incluye métodos activos y pasivos, tradicionales y revolucionarios, y particularmente las Meditaciones Activas OSHO™.Las meditaciones tienen lugar en la sala de meditación más grande del mundo, el Auditorio OSHO.

OSHO Multiversity

Acceso a sesiones individuales, cursos y talleres, que abarcan desde las artes creativas hasta los tratamientos holísticos, pasando por la transformación y terapia personales, las ciencias esotéricas, el enfoque zen de los deportes y otras actividades recreativas, problemas de relación y transiciones vitales importantes para hombres y mujeres.El secreto del éxito de la OSHO Multiversity reside en el hecho de que todos los programas se complementan con meditación, apoyo y la comprensión de que, como seres humanos, somos mucho más que una suma de todas las partes.

OSHO Basho Spa

El lujoso Basho Spa dispone de una piscina al aire libre rodeada de árboles y de un jardín tropical. Un singular y amplio jacuzzi, saunas, gimnasio, pistas de tenis..., todo ello realzado por la belleza de su entorno.

Restauración

Los cafés y restaurantes al aire libre del Resort de Meditación sirven cocina tradicional hindú y platos internacionales, todos ellos confeccionados con vegetales ecológicos cultivados en la granja del Resort de Meditación. El pan y las tartas se elaboran en el horno del Resort.

Vida nocturna

Por la noche hay muchos eventos entre los que elegir, ¡y el baile está en el primer lugar de la lista! Hay también otras actividades como la meditación de luna llena bajo las estrellas, espectáculos, conciertos de música y meditaciones para la vida diaria.

O, simplemente, puedes disfrutar encontrándote con gente en el Plaza Café, o paseando por la noche en la tranquilidad de los jardines en un entorno de ensueño.

Servicios

En la Galería encontrarás productos básicos y artículos de perfumería. En la Multimedia Gallery se puede adquirir un amplio abanico de productos OSHO.En el campus encontrarás también un banco, una agencia de viajes y un ciber-café. Si estás interesado en hacer compras, en Pune encontrarás desde productos tradicionales y étnicos indios hasta todas las franquicias internacionales.

Alojamiento

Puedes alojarte en las elegantes habitaciones del OSHO Guesthouse, o bien optar por un paquete del programa OSHO Livingin, si se trata de una estancia más larga. Además, hay una gran variedad de hoteles y apartamentos con todos los servicios en las proximidades.

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Título original: Compassion, Love and Sex

Edición en formato digital: octubre de 2015

© 1976, 2012 OSHO International Foundation, Suiza

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Todos los derechos reservados.

© 2015, Penguin Random House Grupo Editorial, S. A. U.

Travessera de Gràcia, 47-49. 08021 Barcelona

© 2015, OSHO International Foundation, Suiza, por la traducción

Diseño de portada: Penguin Random House Grupo Editorial / Nora Grosse

Fotografía de portada: Xxxxxx

OSHO® es una marca registrada de Osho International Foundation www.osho.com/trademark

El texto de este libro proviene de una serie de discursos titulados: A Sudden Clash of Thunder, #8. Este discurso está completo en si mismo. La serie A Sudden Clash of Thunder está disponible en los formatos de libro y audio. El material de este libro es una transcripción de una única charla impartida por Osho ante una audiencia. Todos los discursos de Osho han sido publicados íntegramente como libros y están también disponibles en audio. Las grabaciones y el archivo completo de los textos se pueden encontrar online en la biblioteca de la www.osho.com/library

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ISBN: 978-84-1644-802-9

Composición digital: M.I. maqueta, S.C.P.

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