SINOPSIS

La Psicología ha pasado en pocos años de ser un pasatiempo interesante para algunos profesores del departamento de Filosofía, a convertirse en una profesión de gran demanda social y una ciencia bien establecida. Este libro es testigo de ese extraordinario proceso. El libro hace hincapié en el desarrollo de la psicología a partir de su consolidación como disciplina independiente. No obstante, se dedica un capítulo a los principales problemas filosóficos que dieron origen a la concepción actual de la psicología. Estos problemas, relacionados con la naturaleza y adquisición del conocimiento por parte de los seres humanos, y con la relación entre las funciones y estructuras corporales y las operaciones mentales guían en gran medida la exposición de todos los capítulos a lo largo del libro. Es por lo tanto este libro una historia de los problemas psicológicos que han preocupado al ser humano a lo largo del tiempo, y de las ideas surgidas en cada época como respuesta a dichos problemas. El tono didáctico de la exposición hace de este libro una adecuada introducción al estudio de la historia de la psicología y las ideas psicológicas para cualquier persona interesada en estos asuntos.

Historia

de la

Psicología

El nacimiento de una ciencia

Carlos Santamaría

«Si llegué a ver más lejos, fue por estar erguido sobre hombros de gigantes.»

SIR ISAAC NEWTON

PREFACIO

Es difícil explicar cualquier fenómeno sin hacer un poco de historia. Si nos preguntan por una persona o por una institución, es frecuente que empecemos hablando sobre el pasado, en un intento de dar a nuestro interlocutor una idea clara sobre lo que nos pregunta. También se suele utilizar la historia como colofón al estudio concienzudo de una materia. Una vez conocido a fondo el campo, se lleva a cabo una recapitulación histórica sobre el problema en su conjunto. Un libro de historia de la psicología puede plantearse como introducción histórica o como recapitulación. Este libro puede utilizarse de las dos formas, pero se ha planteado particularmente como una introducción histórica a los conceptos y las ideas psicológicas. Antes que un libro de historia, es un libro de psicología planteado desde una perspectiva histórica. Huyendo de un excesivo historicismo, he intentado que todas las páginas del libro hablen sobre conceptos psicológicos. La historia de la psicología se concibe aquí como una forma de abordar la explicación global de los asuntos psicológicos. La perspectiva histórica es complementaria de otros acercamientos a la comprensión global de la psicología.

Este libro está pensado, por tanto, como una herramienta para las personas que se adentran en el estudio de la psicología y pretenden obtener una perspectiva histórica general sobre la disciplina. Particularmente está enfocado a los estudiantes de psicología, que suelen encontrar la asignatura de historia en los primeros cursos de la carrera. En ese momento es útil disponer de un libro que aborde la historia de la disciplina sin asumir un conocimiento previo de los conceptos que trata.

También para las personas expertas en la psicología puede ser útil un escueto recordatorio sobre los problemas que han ido apareciendo a veces con clara recurrencia, en la historia de la psicología. Es recomendable para el psicólogo tener presentes los problemas que acuciaron a la disciplina en el pasado. Particularmente, porque los problemas suelen repetirse y reaparecer con aspectos distintos. Se suele citar con mucha frecuencia al filósofo George Santayana para decir que «quienes no aprenden las lecciones de la historia están condenados a repetirlas». Concretamente, nos advertía Santayana de que si no estudiamos nuestra historia tendremos que tomarnos el trabajo de volver a pasar por los mismos caminos que ya recorrimos en el pasado. En cualquier procedimiento complejo de búsqueda, y el estudio de la mente humana es bastante complejo, es importante ir señalando los lugares en que ya se ha buscado. Normalmente esta estrategia no nos libra de volver una y otra vez sobre los mismos problemas, pero cuando sabemos que estamos abordando un asunto que es esencialmente equivalente a otro analizado en tiempos remotos podemos afrontarlo en su nueva presentación de un modo más elaborado. Un ejemplo de problema particularmente recurrente que veremos a lo largo del libro es el que hace referencia a los límites del asociacionismo como explicación de la adquisición del conocimiento en los seres humanos. En varios momentos de la historia a algún investigador se le ha ocurrido que el problema del conocimiento podía resolverse con facilidad con un mero análisis de la asociación entre fenómenos del mundo real. Esta idea pasó por mentes de épocas tan distintas como la de Aristóteles, Locke o Skinner. Y siempre fue seguida de una reacción en el sentido contrario. Al cabo del tiempo aparecía una versión más sofisticada de la misma explicación y volvía a empezar el proceso.

Pero la historia de una disciplina no actúa sólo como las marcas que ponemos en el juego de los barquitos para saber dónde hemos disparado ya con mayor o menor fortuna. Es también una forma de comprender los problemas más importantes de una materia. Es frecuente que los cortes transversales que se hacen en el análisis de un campo de estudio den cuenta de asuntos demasiado inmediatos para que resulten trascendentes. Si comparamos un manual de psicología de los años treinta con uno actual (y en muchas áreas de la psicología, incluso uno de los años sesenta o setenta) nos parecerá que hablan de cosas totalmente distintas. Si asistimos a una reunión de especialistas de distintas áreas de la psicología nos parecerá a veces que la unión de sus argumentos compone un discurso tan deslavazado que podríamos llegar a pensar que distintos profesores de psicología sólo comparten entre ellos una parte del membrete de la correspondencia. La perspectiva histórica nos servirá para descubrir el parentesco entre los problemas centrales de las distintas épocas y en las distintas áreas; pues muchas de éstas no son sino bifurcaciones distintas de los mismos caminos originales, y la propia historia nos enseña que la confluencia puede producirse de nuevo en cualquier momento originando seguramente un importante avance.

Este libro se estructura en once capítulos. El capítulo 1 presenta los principales problemas que se plantean para la investigación psicológica. Estos problemas reaparecerán continuamente a lo largo del libro, pero es conveniente dejar claro que hay una extensa tradición filosófica detrás de ellos. Este libro hace especial hincapié en el punto de vista científico sobre la psicología, y este punto de vista no hubiese sido posible sin los avances ocurridos en otras ciencias a partir del siglo XVIII. El más importante de todos estos descubrimientos es el del método científico en sí, y dentro de las ciencias empíricas el descubrimiento de la evolución de las especies y todos los desarrollos posteriores en biología y neurología, que se analizarán en el capítulo 2. El capítulo 3 presentará las primeras investigaciones desarrolladas en el marco de la psicología científica. Asistiremos al surgimiento de los primeros laboratorios y a la investigación experimental de los primeros problemas. El capítulo 4 explicará la aparición de dos escuelas enfrentadas dentro de la explicación psicológica: el funcionalismo y el estructuralismo. Veremos que el éxito en este enfrentamiento fue para la perspectiva funcionalista, que dio lugar también al desarrollo de la medida de las capacidades humanas cuyos primeros avances ocuparán el capítulo 5. Tras un periplo americano, en el capítulo 6 volveremos a Europa para estudiar la psicología de la Gestalt, un movimiento psicológico truncado por la inestabilidad política europea en la primera mitad del siglo XX, pero cuya influencia se ha dejado notar en toda la investigación posterior. El capítulo 7 analizará los orígenes del tratamiento de la enfermedad mental, así como las primeras etapas en el desarrollo del psicoanálisis: una doctrina de gran éxito popular, pero con poco arraigo en la psicología académica. Los capítulos 8 y 9 abarcarán una importante etapa del desarrollo de la psicología científica. En el capítulo 8 estudiaremos los primeros trabajos experimentales sobre los reflejos en animales de laboratorio, que dieron lugar a la última representación del asociacionismo estricto en psicología: el conductismo, que se estudiará en el capítulo 9. El capítulo 10 estudiará una escuela psicológica que reaccionó frente al mecanicismo conductista abandonando la perspectiva científica, la psicología humanista, que también supuso una alternativa al psicoanálisis. Por último, en el capítulo 11 veremos la escuela psicológica que mantiene una posición de dominio en la psicología académica actual: la psicología cognitiva, que pretende abordar fenómenos mentales complejos desde una perspectiva científica.

Un riesgo que se suele destacar en la investigación histórica es el que se conoce como presentismo, es decir, analizar los hechos del pasado con el punto de vista del presente. En este libro se pretende huir de este peligro pero no a costa de olvidar los lazos entre las teorías y los datos del pasado, y la psicología actual. Al concebir el libro como una introducción histórica a las ideas psicológicas pretendo que sirva de prólogo a los contenidos de la psicología actual, y para ello es necesario hacer hincapié en aquellos asuntos que tienen mayor vigencia o que son un más claro fundamento de la investigación presente. Cuando hemos de elegir los autores y las tendencias, y al decidir la profundidad con que serán abordados unos y otras, no podemos sustraernos a la situación de la psicología actual a la hora de conceder mayor o menor importancia a determinadas ideas psicológicas.

Otra dificultad consiste en mantener el justo equilibrio entre una visión de la historia demasiado centrada en los autores, y un punto de vista especialmente preocupado por el entorno sociocultural que condiciona las teorías. A partir del tercer capítulo el libro está estructurado según las corrientes formadas por las ideas psicológicas, y dentro de cada capítulo se suele hacer hincapié en los autores más representativos, pero se ha evitado expresamente el énfasis en los aspectos biográficos que dominan algunos manuales. En ocasiones, obras tan relevantes como la de Schultz y Schultz (1969-1996) parecen pretender explicar el contenido de las teorías de los autores por sus avatares biográficos (como el autoritarismo del padre de Freud frente a la juventud, belleza y benevolencia de su madre en el origen de la idea del complejo de Edipo). Es peligroso entrar en este tipo de interpretaciones, puesto que al conocer desde el presente las teorías de los autores podemos siempre justificarlas a posteriori en base a datos biográficos o variables socioculturales. Se han incluido en cambio cuadros de texto con algunas notas biográficas y hechos curiosos que pueden servir para ilustrar y amenizar una historia muy centrada por lo demás en las ideas. La influencia del contexto social y cultural que rodea la investigación (la historia externa) es tan grande, que a menudo no se puede entender una corriente científica sin atender al contexto en que ha surgido, y tampoco he eludido tales explicaciones cuando las he considerado de utilidad pedagógica. Sin embargo, he procurado a la vez evitar que la excesiva información contextual oscureciese para el lector el necesario brillo que en un libro como éste deben tener las ideas psicológicas.

Entre las decisiones más trascendentes que toma el autor de un libro de historia de la psicología está la de considerar a ésta como una disciplina unitaria más bien que como un conjunto de conocimientos deslavazados. Esta decisión no es tan obvia en la psicología como en otras disciplinas en las que existe un sistema único comúnmente aceptado que sirve de referente a toda la investigación (lo que en física es la teoría cuántica o la relatividad general, y en biología, a otro nivel, la teoría de la evolución). Sin embargo, como señala Carpintero (1996), hay una conciencia de unidad entre los psicólogos que se basa fundamentalmente en el estudio de fenómenos empíricos mediante el uso del método científico. A partir del surgimiento de la psicología científica, pocas han sido las voces discordantes en esta empresa. Hoy en día es posible una historia de la psicología científica en donde se omitan los puntos de vista acientíficos. En dicho trabajo quedarían excluidos enfoques como el psicoanálisis o la psicología humanista. Sería una obra capaz de dar la impresión de una gran coherencia en el desarrollo histórico de nuestra disciplina, porque las teorías científicas, a pesar de los enfrentamientos necesarios para el progreso del conocimiento, han mantenido una coherencia histórica de su discurso, que no se ha encontrado en otros enfoques. Si he renunciado a la posibilidad de alcanzar este grado de coherencia es precisamente porque difícilmente pueda encontrar el estudiante de psicología una referencia al psicoanálisis o al humanismo en la universidad fuera de su libro de historia, y me parece que son hitos históricos dignos de estudio. No he sido en cambio pudoroso a la hora de hacer hincapié en el valor de la psicología científica, y tratar de transmitir al lector la emoción de asistir en el estudio de la historia de la psicología, al nacimiento de una ciencia.

CAPÍTULO 1

ANTECEDENTES FILOSÓFICOS DE LA PSICOLOGÍA CONTEMPORÁNEA

Decía Ebbinghaus, uno de los precursores de la psicología experimental (véase capítulo 3), que la psicología tiene un largo pasado pero una historia corta. Hoy, la historia de la psicología es casi cien años más larga que cuando Ebbinghaus escribía esto, pero la frase no ha perdido un ápice de actualidad. La psicología sigue contando entre las ciencias jóvenes, pero los asuntos de que se ocupa son tan antiguos como el pensamiento humano. En este capítulo vamos a analizar brevemente este largo pasado. Dedicaremos, tal vez injustamente, el resto del libro a la corta historia.

Si podemos establecer una clara relación de continuidad entre el pasado filosófico de nuestra disciplina y la psicología contemporánea es por el hecho de que existen algunas preguntas fundamentales que han aglutinado los intereses de las dos disciplinas en su desarrollo histórico. El número de preguntas que podrían citarse es prácticamente infinito, pero me voy a permitir resumirlas en dos.

La primera de ellas se relaciona con el problema del conocimiento, y podría enunciarse así: ¿proviene nuestro conocimiento esencialmente de los sentidos o de nuestras capacidades de razonamiento? Es decir, ¿sabemos lo que es un pájaro a través de nuestra observación del mundo o mediante la reflexión? Ya veremos que esta cuestión es más compleja de lo que aparenta. Los pájaros no vienen con etiquetas que denoten su cualidad de animales de sangre caliente, su posibilidad de volar, o su interés por los melocotones maduros, pero nosotros se las atribuimos. La cuestión sobre el conocimiento tiene varios corolarios. Aunque en principio parezca algo distante, el problema del innatismo (¿hasta qué punto nacemos equipados con el conocimiento y las capacidades necesarias, y en qué medida las aprendemos?) está íntimamente relacionado con la pregunta anterior. El innatismo está en la esencia del racionalismo y el ambientalismo en la del empirismo. Si no somos capaces de adquirir el conocimiento por aprendizaje asociativo, hemos debido nacer con él en alguna medida.

La segunda cuestión es lo que se conoce como problema mente-cuerpo. ¿Son la mente y el cuerpo dos entidades esencialmente distintas? En esto se han dado respuestas de muy diversa índole desde la filosofía, y a las distintas escuelas psicológicas subyacen generalmente unas u otras concepciones. Desde los que piensan que la mente es una mera manifestación del cuerpo físico, y que no merece ser estudiada independientemente, hasta los que consideran que la mente y el cuerpo son esencialmente autónomos. Así como quienes consideran que el mundo físico no es un objeto de estudio posible y que debemos limitarnos al análisis de la mente.

En este primer capítulo nos centraremos en estas dos cuestiones a lo largo del trabajo de los principales filósofos que se han ocupado de estos temas. Veremos que su labor se ha visto reflejada en posteriores escuelas de psicología. Es importante hacer notar que hablamos de psicólogos cuando nos referimos a los autores posteriores al nacimiento de la psicología como disciplina independiente. No obstante, los filósofos que se ocuparon del estudio de la mente y las capacidades intelectuales humanas nunca dudaron de que estaban haciendo psicología y, la verdad, es que nosotros tampoco tenemos motivos para hacerlo.

El problema del conocimiento

Supongamos que un terrorista hace estallar un explosivo en el interior de un avión. En la investigación de los hechos, la policía podría barajar dos hipótesis principales: que el terrorista traía consigo el artefacto, o que estaba en el avión cuando él llegó. Cada una de ellas plantea sus problemas. Cómo es posible que una persona pasara los controles del aeropuerto con un explosivo. O cómo encontró el explosivo el terrorista en el avión si es que él no lo había puesto allí (y quién lo había puesto). Las dos respuestas más habituales a la cuestión principal de la teoría del conocimiento son similares a estas dos hipótesis policiales: el conocimiento estaba ya en nuestra mente cuando vinimos al mundo (racionalismo-innatismo), o lo obtenemos del mundo exterior (empirismo-ambientalismo). Como veremos, cada una entraña sus propios problemas. Pero hay una tercera más compleja. Sería algo así como plantear que el terrorista tenía las suficientes habilidades como para construir el explosivo con los elementos que podía encontrar en el avión. Es la hipótesis constructivista que analizaremos en el pensamiento de Kant.

DOS PUNTOS DE VISTA CLÁSICOS

Pronto se encontró la filosofía con un problema que no habría de resolver de forma satisfactoria en todos sus siglos de historia. Platón (428/7-347 a.C.) lo expresó de forma clara, y lo resolvió a su manera. Para él, la experiencia no era suficiente para justificar el conocimiento que tenemos los seres humanos sobre el mundo. Porque nuestro conocimiento incluye universales que nunca hemos podido encontrar en el mundo real. Por ejemplo, todos sabemos lo que es un perro, y podemos aplicar este sustantivo a una serie de animales particulares (a Toby, a Lassie, incluso a Snoopy). La palabra «perro» pervive por encima de las características de cada uno de ellos, e incluso podría seguir existiendo cuando hubiesen muerto todos los perros del mundo. Es más, somos capaces de aplicar este sustantivo sin dificultad alguna a ejemplares que vemos por primera vez. Es decir, el significado de la palabra «perro» no está contenido en los ejemplares particulares, sino que es una idea intangible. El mero hecho de que una serie de objetos particulares compartan un nombre común justifica la existencia de una idea o forma que les da sentido de unidad en nuestro entendimiento.

Las ideas platónicas tienen ciertas propiedades metafísicas. La idea de perro representaría el perro ideal, sin correspondencia con ningún ejemplar en particular. Estas ideas son innatas en el hombre, y han sido establecidas por Dios. Paradójicamente, sólo la idea de perro es real. Los perros que nos encontramos por el mundo son sólo aparentes: meros reflejos imperfectos de la esencia que los caracteriza.

La doctrina platónica de las ideas se basa en algunos argumentos presocráticos de naturaleza metafísica (especialmente Heráclito, Parménides y los pitagóricos), y en ella se encuentra el fundamento de las explicaciones racionalistas posteriores. Desde luego, en Platón encontramos la esencia del racionalismo: el mundo real no es la base del conocimiento, sino un mero reflejo de éste.

También se debe a Platón la caracterización de los elementos irracionales de la mente. Estos componentes serían los afectos y los apetitos. Afortunadamente, en la parábola que Platón diseña, unos y otros están controlados, aunque con cierto esfuerzo, por el componente cognitivo (que encarna la razón y está constituido por las ideas o esencias puras). La parábola se refiere a un auriga (la razón) que controla dos caballos (el apetito y el afecto). Las tendencias de estos dos corceles son bien distintas, puesto que el apetito es mucho más descarriado que el afecto, pero es labor del auriga mantener el pulso firme para no perder la senda. La idea de la razón como sistema general de control en la mente humana aparece también en todo el racionalismo posterior.

De la misma forma que Platón se considera el referente clásico del racionalismo, el punto de vista empirista sobre el conocimiento busca sus raíces en otro griego ilustre: Aristóteles (384/3-322 a.C.). Aristóteles criticó (en su Metafísica) la doctrina platónica de las ideas. Para este filósofo, la teoría de las ideas acarrea varios problemas teóricos. Por seguir con nuestro ejemplo, diría Aristóteles que según la teoría de las ideas, unos perros serían ejemplares más perfectos de perro que otros: aquellos que se asemejaran en mayor medida a la idea pura de perro. Por lo tanto, habría un perro en particular que fuese el mejor ejemplar de perro (el más semejante a la idea abstracta). Pero un perro es también un animal. ¿Sería el mejor perro, también el mejor animal? Aristóteles considera que debería haber un animal ideal por cada especie, de forma que la idea única de animal es imposible.

Aristóteles contrapone a las ideas platónicas su doctrina de los universales. Los universales son el referente de los nombres comunes y de los adjetivos. El sustantivo «perro» es un nombre común que designa una clase de seres (esos que ladran y se divierten mordisqueando las cosas). El adjetivo «listo» designa una propiedad que pueden compartir muchos individuos. Sin embargo, los nombres propios como Napoleón, o Roma, designan, cada uno de ellos a una sola entidad. Bien, pues para comprender los nombres comunes y los adjetivos, las personas debemos hacer referencia a algún concepto o característica que agrupe a todos los objetos que pueden ser designados por cada una de estas palabras. Mientras que para establecer el significado de la palabra «Roma» nos basta pensar en esta ciudad, para la palabra «ciudad» no existe un referente único y concreto (de otro modo, al llegar a una nueva ciudad no podríamos saber si se incluye en la categoría). Como vemos, el problema es esencialmente el mismo que afrontó Platón (esto no es una casualidad, recordemos que Aristóteles fue discípulo de Platón, y los discípulos suelen heredar los problemas de sus maestros, aunque no siempre las soluciones). Los universales, a diferencia de las ideas platónicas, no son sustancias, porque la sustancia de algo no puede ser compartida por varias cosas. La respuesta de Aristóteles para este arduo problema ontológico de los universales puede comprenderse fácilmente con un ejemplo: si yo digo que la esencia de la comida es que se puede digerir, no podré admitir que existan cosas que se puedan digerir y no sean comida. Si algo puede digerirse tendré que incluirlo en mi categoría de comida, mal que me pese en algunos casos. Pero tampoco estaré diciendo que sólo la esencia común a todas las comidas se pueda digerir. Hay algo común a todas las comidas que es su digestibilidad, pero la gente se come las manzanas y las pizzas, no la idea de comida. Es decir, los universales aristotélicos no tienen propiedades ontológicas (no existen realmente) como las ideas platónicas.

El hecho de que los universales de Aristóteles no sean entidades independientes (que no pueda uno comerse el universal de la comida, ni cabalgar sobre el de caballo, ni reírse con el de payaso) hace de la filosofía de Aristóteles un precedente del empirismo porque el fundamento de los universales está en el mundo real, que es donde existen ejemplares de cada categoría. No tendríamos el concepto de mesa si no existiesen las mesas, ni el de amargor si no hubiera cosas amargas. Además, Aristóteles propone el empirismo como método de adquisición del conocimiento. Mientras que Platón decía que el conocimiento debíamos extraerlo de nuestro interior (donde existía de forma innata), Aristóteles mantiene que el conocimiento proviene de la experiencia. Es muy conocida la metáfora aristotélica de la tabula rasa. La mente humana nace como una tablilla de cera recién preparada, donde pueden grabarse todos los conocimientos que proporcione la experiencia.

También es relevante para nuestros propósitos el estudio que realiza Aristóteles sobre la forma como la mente establece asociaciones. Para él, la asociación gobierna la memoria, mientras que otras aptitudes como el razonamiento dependen de capacidades innatas (De memoria et reminiscentia). El propio Aristóteles propone dos procedimientos para establecer asociaciones en la memoria: por semejanza y por contigüidad. Como veremos, estos dos principios han sido la base de buena parte de la investigación psicológica en el campo del aprendizaje, y antes de eso, los principios del aprendizaje asociativo han sido desarrollados por filósofos como Juan Luis Vives y los empiristas ingleses.

EL RACIONALISMO CARTESIANO

Para poder analizar adecuadamente la figura de Descartes (1596-1650) debemos tener presente ante todo que desde el párrafo anterior hemos dado un salto de dos mil años. La época en que Descartes vivió, escribió y, sobre todo, pensó era muy distinta de la de los grandes filósofos clásicos, aunque no menos estimulante intelectualmente. La invención de la imprenta había dado a la cultura una difusión inconcebible en la época clásica, dominada aún por la tradición oral. Pero además, en esos años se estaba gestando uno de los alumbramientos más importantes de nuestra cultura: estaba naciendo la ciencia. Fueron muchos los descubrimientos que se realizaron en aquellos años (como puede constatarse en cualquier manual de historia de la ciencia), pero bastará destacar que en 1543, Vesalio había descrito la anatomía humana con tremendo rigor (siete volúmenes profusamente ilustrados) contradiciendo la tradición de Galeno, y que en el mismo año, Copérnico había hecho lo propio con la anatomía celeste (en contradicción con no menos ilustres antecedentes). Tenía Descartes trece años (eso sí, ya era un estudiante universitario) cuando Galileo enfocó por primera vez su telescopio a las estrellas, y treinta y dos cuando Harvey demostró la teoría de la circulación de la sangre.

La contribución del propio Descartes al surgimiento de la ciencia moderna fue de gran relevancia. Además de sus aportaciones a la matemática (particularmente, la geometría cartesiana), dotó a la ciencia de un método. Desde entonces, el método es lo que distingue a la ciencia de otros acercamientos al conocimiento de la realidad. En su Discurso del método, Descartes se aplica a sí mismo cuatro preceptos:

i. No admitir como verdadera cosa alguna que no la conociese evidentemente como tal.

ii. Dividir cada una de las dificultades que examinase en tantas partes como fuera posible.

iii. Conducir ordenadamente mis pensamientos, comenzando por los objetos más simples y fáciles de conocer para ascender poco a poco, como por grados, hasta el conocimiento de los más complejos.

iv. Hacer en todas partes enumeraciones tan completas y revistas tan generales que estuviera seguro de no omitir nada.

La repercusión de estas cuatro reglas en la historia de la ciencia y de la teoría del conocimiento ha sido notable (en el próximo capítulo volveremos sobre este punto). Además, estas restricciones llevaron a Descartes a detallar una teoría del conocimiento que aclarase qué era eso de las evidentes. Su conclusión fue que el proceso de analizar la realidad hasta sus constituyentes más elementales nos llevaría a topar con verdades inmediatamente evidentes para nuestro espíritu. Estas verdades son las naturalezas simples. La labor del estudioso es distinguir lo simple de lo complejo para poder descomponer esto último y enfrentarse siempre a las naturalezas simples, que son las que hacen posible el conocimiento. La búsqueda del conocimiento consiste en reducir la realidad a unidades simples y evidentes, cuyo conocimiento le es dado al espíritu humano de forma innata. Descartes prescinde de los criterios de autoridad y tradición para la búsqueda del saber (incluyendo la autoridad de Aristóteles y, hasta cierto punto, la tradición cristiana), y busca una proposición esencial e irrefutable en la que fundar todo el edificio del saber.

Descartes encuentra que sólo de la duda puede surgir el verdadero conocimiento, y entonces duda de sus maestros, de sus razonamientos, de sus sentidos y hasta de su propia existencia. La duda como método (contenida en el precepto i) le lleva a una sola verdad autoevidente: el que duda está pensando, y el que piensa debe existir para poder hacerlo. Su frase cogito ergo sum (pienso, luego existo) se convierte en una de las sentencias filosóficas más famosas de la historia. No es sólo una proposición sobre el método, es también la esencia del racionalismo. El pensamiento es más evidente que la propia existencia.

En el sistema de Descartes, unas pocas ideas innatas sirven de base a otras que nuestra razón puede derivar de ellas. En esto, el racionalismo cartesiano es menos radical y más sofisticado que el platónico. A pesar de lo cual, no terminó de convencer a muchos de los más relevantes filósofos de los años posteriores, como los empiristas británicos.

CUADRO 1.1. Descartes y el dualismo «cabeza-cuerpo»

Descartes fue uno de los últimos grandes filósofos amateur. Utilizó la herencia de su padre para poder dedicarse a estudiar y recorrer el mundo durante toda su vida. Se levantaba a mediodía, después de una mañana de profunda reflexión. Nunca fue profesor y nunca se casó (aunque tuvo una hija que falleció a los cinco años, produciéndole el mayor dolor de su vida). Después de probar fortuna en los ejércitos de Holanda, Baviera y Hungría se retiró a la campiña francesa, desde donde cobró cierta fama como uno de los hombres más inteligentes de su tiempo. Según cuenta el propio Descartes, cuando estaba en el ejército tuvo un sueño que podríamos llamar iniciático: se le apareció «el espíritu de la verdad» y le hizo ver que debía unificar todo el conocimiento humano bajo un sistema regido por las Matemáticas. A raíz de esto, rechazó su formación escolástica y decidió partir de cero.

Dicen que utilizó su talento matemático en los juegos de azar, a los que era muy aficionado. También era un buen bailarín. Pero su vida se truncó cuando a la reina Cristina de Suecia se le ocurrió que podía permitirse recibir las enseñanzas de los hombres más sabios de su tiempo, y empezó por llamar a Descartes. El filósofo fue conducido a Suecia en un barco de guerra, e «invitado» a dar clases particulares a la reina durante cuatro o cinco horas al día a partir de las cinco de la mañana. Descartes no tenía buena salud, ni costumbre de madrugar de aquella forma, y menos en el helado invierno sueco. Murió de neumonía pocos meses después. Al cabo de unos años, sus amigos franceses decidieron que el cuerpo de Descartes debía reposar en suelo galo y enviaron un ataúd a Suecia. Pero según las autoridades de aquel país, el ataúd era demasiado corto, así que colocaron en él el cuerpo sin cabeza, y enterraron de nuevo la cabeza en Suecia, hasta que un oficial del ejército desenterró el cráneo para guardarlo como recuerdo. Durante 150 años, «la noble calavera» anduvo en manos de diversos coleccionistas hasta que se volvió a enterrar en París. Quién le iba a decir al pobre Descartes que sus restos se convertirían durante años en una metáfora física del dualismo que él lideró.

EL EMPIRISMO BRITÁNICO

Contaba Juan Luis Vives (1492-1540) que durante una enfermedad había llegado a aborrecer las cerezas al asociar su sabor con los síntomas de su dolencia. Vives era un aristotélico que profesó el asociacionismo como base del conocimiento y fundamento de la enseñanza. Aunque era valenciano, enseñó en las universidades de Lovaina y Oxford, y puede considerarse un precedente del empirismo británico.

Un antepasado más directo fue el londinense Francis Bacon (1561-1626), que consideraba al hombre como un intérprete de la Naturaleza. Un intérprete activo que, como las abejas, toma la información de la Naturaleza y la transforma laboriosamente (en su dulce metáfora, los hombres producen conocimiento como las abejas miel). Bacon despreció el silogismo, e incluso la matemática, a favor de un acercamiento inductivo al conocimiento.

Thomas Hobbes (1588-1679), pese a ser fundamentalmente inductivista, reconoció el importante papel de las matemáticas en el descubrimiento científico. En materia de psicología, Hobbes era un determinista que consideraba el pensamiento como fruto de las asociaciones entre los elementos del mundo. Aunque concedía un papel importante a los fines perseguidos por el individuo. También era un nominalista, en el sentido de que pensaba que los conceptos existían en razón de los nombres que habíamos puesto las personas a las cosas (esta postura tiene su origen en el gran filósofo medieval Guillermo de Ockam, 1298-1349). Esto es otra forma de resolver el problema de los universales (tan poco satisfactoria como cualquier otra). Si existe el concepto de perro es porque tenemos una palabra para denominar a una serie de animales determinados. Incluso los conceptos de verdadero y falso serían atributos del lenguaje.

Con John Locke (1632-1704) el empirismo adquiere su mayoría de edad. Sus aportaciones a la filosofía política lo convierten en un referente ideológico para todas las democracias occidentales. Sus ideas están en la base de la Revolución francesa y la Constitución estadounidense. Pero aquí nos centraremos en los aspectos psicológicos de su teoría del conocimiento. Algo en lo que estuvo ocupado hasta que pensó que las circunstancias políticas eran las adecuadas para publicar sobre liberalismo sin acabar en la Torre de Londres.

Locke atacó el innatismo por considerar que ningún argumento puede probar que exista un solo principio innato en el conocimiento humano. Concluye que la mente es una hoja en blanco (una modernización de la tabula rasa aristotélica). Sin embargo, Locke considera que existen facultades innatas, como la facultad de razonar, pero no encuentra razón alguna para admitir la existencia de ideas innatas. En su Ensayo sobre el conocimiento humano presenta tres argumentos para rechazar las ideas innatas:

1. No hay necesidad de admitir la existencia de ideas innatas cuando podemos suponer que todo proviene de la experiencia a través de nuestras capacidades mentales básicas. Para explicar que los seres humanos comprendamos que todos los cuerpos tienen extensión no es necesario que el conocimiento de esta proposición sea innato, como decía Descartes. Basta con que tengamos la capacidad de observar la naturaleza y advertir la generalidad de esta propiedad.

2. El que todas las personas en todas las culturas tengan un mismo concepto no implica que éste sea innato. Simplemente, es posible que todas las personas tengan experiencias parecidas en ese asunto. Por ejemplo, el miedo a la muerte es universal porque todas las personas se mueren, no porque todas nazcan con dicho concepto.

3. Aunque una idea se encuentre en niños muy pequeños puede deberse a la experiencia. Locke defiende que las experiencias en que se basan las ideas humanas pueden ser a veces muy tempranas. Si un niño pequeño teme a la oscuridad, esto se puede deber a sus experiencias en los primeros días de vida.

Todas las ideas que tenemos se basan, por lo tanto, en dos procesos: sensación (la información que obtenemos de los sentidos) y reflexión (el proceso por el cual derivamos nueva información de la que ya conocemos). De las ideas simples, que provienen directamente de la experiencia, los seres humanos, mediante la reflexión, construimos ideas complejas, que incluyen varias ideas simples. En las ideas complejas se pueden identificar sus componentes simples. En esto Locke utiliza una metáfora química, sin duda influido por sus conocimientos del reciente desarrollo que se había producido en esta ciencia. En su tiempo ya se conocía, por ejemplo, que el agua se podía descomponer en hidrógeno y oxígeno. No olvidemos además que Locke fue miembro de la Royal Society y un gran admirador de la ciencia, y buen amigo del eminente químico Robert Boyle, autor entre otras cosas de una teoría atómica de la materia, contraria a la posición aristotélica de los cuatro elementos. Es posible que el atomismo psicológico de Locke y el atomismo químico de Boyle se influyeran mutuamente en sus orígenes.

De otro importante científico de la época, Galileo, tomó Locke la idea de que en la materia se pueden identificar dos tipos de cualidades:

• Cualidades primarias, como la extensión, la forma y el movimiento. Son inherentes a la materia, y existen con independencia del observador. Descartes decía que las ideas sobre estas cualidades eran innatas, pero Locke considera que las personas pueden llegar a ellas por reflexión sobre la experiencia.

• Cualidades secundarias, como la temperatura, el color, el aroma y el sabor. Dependen de la percepción de quien las observa, por tanto no son inherentes a la materia. Por ejemplo, si me pongo unas gafas azules veré los objetos de otro color, y en un famoso experimento de Locke, si meto la mano derecha en agua muy caliente, y la izquierda en agua muy fría, y luego meto las dos en agua templada, la mano izquierda percibirá el agua caliente, y la derecha, fría. Por lo tanto, el agua no es objetivamente caliente o fría.

Locke aplicó su empirismo a la educación, con ideas que luego se plasmaron en el conductismo del siglo XX. Por ejemplo, concedió gran importancia a las primeras experiencias infantiles, y propuso que un niño con miedo a las ranas podía superarlo con acercamientos progresivos al objeto de su temor.

George Berkeley (1685-1753) supone la radicalización del empirismo. Según se cuenta, cuando era adolescente vio ahorcar a un hombre, y decidió probar por sí mismo la experiencia. Pidió a sus amigos que cortasen la cuerda pasados unos minutos, pero estuvo a punto de morir por su apego a la experiencia de primera mano. Para el criterio de Berkeley, hasta Locke era un racionalista. Berkeley rechazó el papel de la reflexión en Locke y mantuvo que la sensación era la fuente de todo conocimiento (parece que incluso la sensación de ahorcamiento).

Su aportación más relevante a la psicología fue la teoría de la visión. Trató de explicar la percepción humana por la sola actuación de la experiencia. Por ejemplo, decía que calculamos la distancia porque conocemos el tamaño de las cosas interpuestas entre nosotros y el objeto. Así, si entre un caballo y el observador hay un granero, el caballo ha de estar a una distancia suficiente para que quepa el granero por medio. Descartes había demostrado que la imagen en la retina estaba invertida. Berkeley sostuvo que la corrección de esta imagen no se hacía realizando cálculos en el cerebro, sino por nuestra experiencia proveniente del sentido del tacto (a base de tocar objetos, nos damos cuenta de que su posición real es la inversa de la que vemos).

También se opuso a la existencia de cualidades primarias en la materia (contrariamente a Locke y Galileo). Decía que todas las propiedades de la materia dependen del observador. De modo que las cosas no tienen forma, ni tamaño, ni movimiento, si nadie las está mirando. La consecuencia que se puede extraer de esto es que las cosas no existen si nadie las observa. Ésta fue precisamente la radical consecuencia que extrajo Berkeley. La solución para la permanencia de los objetos la encontró en la existencia de Dios. Dios es el perceptor permanente que observa todos los objetos asegurando la existencia del mundo. Berkeley consideró esto una demostración de la existencia de Dios, pero no convenció a casi nadie.

Puesto que la única demostración que admitía de la muerte eran sus manifestaciones perceptivas, dejó dispuesto que no se le enterrase hasta que fuera evidente el olor y otros síntomas de descomposición. Fue empirista por encima de todo.

Si a Berkeley el empirismo le llevó a una postura optimista sobre el futuro del conocimiento (hasta la existencia de Dios quedaba garantizada), el Tratado sobre la naturaleza humana de David Hume (1711-1776), al analizar las consecuencias del empirismo puso de manifiesto sus limitaciones, y conllevó un extremado pesimismo sobre la propia posibilidad de ciertos tipos de conocimiento.

Los elementos básicos de la mente son para Hume, por un lado las impresiones, que son los datos de la experiencia: sentir calor, ver el color azul, etc. Por otro lado, las ideas, que son imágenes borrosas de las impresiones. Las ideas se pueden descomponer en impresiones, aun en el caso de que nunca se hayan percibido. Por ejemplo, yo puedo imaginarme un caballo azul, porque he visto caballos y he visto cosas azules, y mi mente puede asociar ambas sensaciones.

Hume estableció tres leyes principales para la asociación:

1. Semejanza. Nuestra mente tiende a asociar cosas parecidas. Por ejemplo, una persona nos puede recordar a otra por su parecido físico.

2. Contigüidad (en el espacio o en el tiempo). Dos cosas que se experimentan juntas se tienden a recordar juntas. Por ejemplo, volver a un lugar donde tuvimos un accidente nos puede recordar el suceso.

3. Causa-efecto. Si un fenómeno ocurre habitualmente seguido de otro tendemos a desarrollar una asociación entre ellos. Por ejemplo, la presencia de humo nos puede hacer pensar que haya fuego.

El establecimiento por parte de Hume de las leyes de la asociación supone una aportación importante para la psicología. No obstante, su mayor contribución a la historia del conocimiento es sin duda el fundamento de su tercera ley. Hume es fiel al espíritu del empirismo y plantea que todo conocimiento debe provenir de la experiencia. Por lo tanto, para reconocer una relación causal entre dos fenómenos debería existir alguna pista en la experiencia que nos sirviera para detectar tal relación. Sin embargo, no hay tal cosa en el mundo real. Lo único que podemos llegar a saber es que hasta ahora, dos fenómenos han sucedido siempre de forma consecutiva. Por ejemplo, siempre que hemos encendido fuego se ha producido humo; por lo que concluimos que el fuego es la causa del humo. Pero, de hecho, sólo podríamos afirmar con rigor que el humo y el fuego suceden consecutivamente. No hay nada observable que nos indique que el lazo va más allá de la mera asociación. Imaginemos que una persona se cría en una casa de campo junto a una población en que hay una fábrica y una iglesia. Nunca ha ido al pueblo, pero desde pequeño ha oído la sirena de la fábrica y la campana de la iglesia. Todas las mañanas, la sirena suena unos segundos antes que la campana, porque el sacristán tiene que subir hasta la torre. ¿Debería esta persona suponer que la sirena es la causa de la campana? Es obvio que si lo hiciera estaría en un error. Creo que este ejemplo ilustra la idea de Hume. Las personas podríamos estar sometidas a gran cantidad de fenómenos consecutivos que no tienen ninguna relación causal entre ellos.

Por otra parte, Hume advierte que el problema es más grave aún, porque el hecho de que dos fenómenos hayan sucedido siempre juntos no indica que tenga que seguir siendo así en el futuro. Esta observación ya se encontraba en cierto modo en Platón. Pero Hume la expresa con mayor claridad y le da la importancia que tiene en la historia de la filosofía. La consecuencia inmediata es que de la inducción no se puede obtener nunca conocimiento fiable. Por más veces que hayamos visto que los objetos pesados caen al suelo cuando los soltamos en el aire, no tenemos ninguna garantía de que esto va a seguir sucediendo en el futuro. Esta afirmación de Hume sobre la imposibilidad del conocimiento inductivo fue muy impactante en su tiempo porque había un gran optimismo sobre las posibilidades de la ciencia. En 1687 se habían publicado los Principios matemáticos de la filosofía natural de Newton, y parecía que el hombre podría conocer en breve todas las leyes del cosmos, y ahora llegaba este escocés de veintitantos años diciendo que el conocimiento inductivo es imposible. En un principio, su tratado no tuvo apenas repercusión pero a los pocos años llegó a quitar el sueño a todo un Kant.

Un contemporáneo de Hume, David Hartley (1705-1757), no llegó a conocer los trabajos de aquél, pero desarrolló también algunas leyes de la asociación y el concepto de atomismo. Su importancia en la psicología posterior se debe al enfoque fisiológico que aplicó a su filosofía, y a la influencia que ejerció sobre James Mill (1773-1836). Mill publicó en 1829 su Análisis de los fenómenos de la mente humana, donde defiende la posibilidad de que la psicología se convierta en una ciencia. Es conocido también por la forma como expuso los mecanismos para formar ideas complejas a partir de otras más simples. Pero es sobre todo famoso por haber sido el padre y tutor de John Stuart Mill.

John Stuart Mill (1806-1873) trató de devolver al empirismo la confianza que Hume le había arrebatado. Para ello buscó la forma de extraer la causalidad a partir de la experiencia. En su Sistema de lógica propone cinco métodos para establecer empíricamente la causa de un efecto dado, o el efecto de una causa dada:

1. Concordancia. Si podemos encontrar o producir un fenómeno en tales circunstancias que los posibles efectos no tengan otra incidencia común salvo aquel fenómeno, entonces esos efectos deben de ser producto suyo. Por ejemplo, si lo único que tienen en común una serie de personas con un determinado déficit de lenguaje es una lesión en una zona concreta del cerebro, podemos suponer que dicha lesión es la causa (o un factor contribuyente) del problema. Éste y los demás métodos se pueden utilizar inversamente para inferir los efectos a partir de las causas.

2. Diferencia. En este método se requieren casos que tengan en común el fenómeno a estudiar y observamos sus efectos. Si al eliminar dicho fenómeno desaparece uno de los efectos, éste será el efecto del fenómeno eliminado. En nuestro ejemplo, si una persona que no tiene problemas de lenguaje recibe un disparo en un área determinada del cerebro, y a partir de entonces aparece un problema de lenguaje, podemos suponer que el problema de lenguaje es un efecto de la lesión cerebral.

3. Concordancia y diferencia. Consiste en el uso conjunto de los dos métodos anteriores. Así, se puede determinar la necesidad (por diferencia) y la suficiencia (por concordancia) de la causa. Es recomendable usarlo cuando la «causa» no es un solo fenómeno sino una combinación. Como veremos en el capítulo 3, este método es la base del método experimental en psicología.

4. Residuos. Se trata de sustraer de un fenómeno lo que se conoce como el efecto de otros antecedentes. El residuo del fenómeno será el efecto de los antecedentes que permanecen. Por ejemplo, si un test de personalidad detecta ciertas diferencias entre niños y niñas, pero sabemos que hay variables culturales y educativas que difieren también, tendríamos que encontrar una población en que niños y niñas recibiesen un trato idéntico para suponer que las diferencias que permanezcan (los residuos) se deben a la variable sexo.

5. Variaciones concomitantes. Todo lo que produzca una variación en un fenómeno es una causa, o está relacionado con una causa de dicho fenómeno. Por ejemplo, si observamos que los niveles en ansiedad se acompañan regular y proporcionalmente de fluctuaciones en el rendimiento académico, podemos suponer la influencia de la ansiedad en el rendimiento. Este método es el fundamento del método correlacional en psicología (véase capítulo 3).

Desde luego, los cánones de Mill no superan el problema de la inducción tal como fue planteado por Hume, ya que nunca podemos tener seguridad de haber analizado todos los casos. Está claro que no sirven para convertir las inducciones en deducciones (es decir, en conocimiento cierto), nadie ha conseguido nunca tal cosa. Pero los cánones se han utilizado y se siguen utilizando en la investigación científica, y para este fin, su aportación es de gran relevancia. Parece ser que la obra de Mill ejerció una gran influencia en la fundación de la psicología científica por parte de Wundt (capítulo 3), y concretamente en la disposición de este autor a aplicar el método experimental a la psicología (véase, Gondra, 1997a). En cuanto a la posibilidad de utilizar los cánones de Mill como una explicación del funcionamiento de los mecanismos de atribución causal en los seres humanos, la mayoría de las teorías actuales no son tan optimistas como para pensar que el común de los mortales realiza los juicios causales con el rigor de John Stuart Mill, pero podríamos pensar que las teorías basadas en la covariación (por ejemplo, Cheng, 1997) deben parte de su fundamento al quinto principio de Mill, al plantear que los seres humanos detectamos la causalidad a partir de la variación conjunta de los fenómenos, aunque hacen intervenir en su modelo el conocimiento previo de la situación en una combinación de algunos otros de los principios de Mill (particularmente, podríamos decir, el de residuos).

CUADRO 1.2. Los Mill

James Mill nació en una pequeña población escocesa. Fue hijo de un zapatero, pero gracias al empeño de su madre, y posteriormente a la financiación de sir John Stuart (más tarde lo agradeció poniendo este nombre a su hijo mayor), pudo estudiar para ministro presbiteriano. Pronto abandonaría la carrera eclesiástica, al comprobar que ni sus feligreses ni siquiera sus compañeros de congregación podían entender sus sesudos sermones. Tal vez su obra filosófica más importante fue precisamente su hijo John Stuart Mill, por cuya autobiografía conocemos bien a la familia, o al menos a parte de ella, ya que John Stuart no menciona a su madre en absoluto, mientras que concede a su padre un gran protagonismo. Algún biógrafo (Mazlish, 1975) ha encontrado en esto una nueva versión del misterio de la Inmaculada Concepción.

La verdad es que James Mill influyó en su hijo todo lo que pudo. Nunca lo envió a la escuela, y pasaba cinco horas diarias dándole lecciones personalmente. Se basaba en la metáfora de Locke de la mente como una habitación vacía y se ve que no quería que se la amueblaran de cualquier forma. A los tres años, John Stuart Mill empezó a estudiar griego. A los once escribió un riguroso ensayo sobre la antigua Roma. Según su correspondencia, parece ser que a los doce años tenía el nivel académico de un brillante licenciado universitario. Sin embargo, el grado de exigencia era tan alto, que a los ocho años, John Stuart Mill pensaba que era un poco retrasado (no conocía a ningún niño de su edad, y sólo se comparaba con su padre). A los veinte años cayó en una profunda depresión de la que según él le sacó la poesía y el amor por una señora casada con la que llegó a protagonizar una relación escandalosa, al irse a vivir con ella y su marido hasta la muerte de éste. Veintiún años esperó para casarse con Harriet Taylor. A ella le dedicó su ensayo sobre el sometimiento de las mujeres, considerado hoy en día entre las tres o cuatro obras principales del movimiento feminista (la única de ellas escrita por un hombre). En esto del feminismo, su postura fue muy distinta de la de otro eminente autor a quien estudiaremos en este libro. Cuando Sigmund Freud, el fundador del psicoanálisis, leyó la obra de Mill, escribió a su novia explicándole la importancia de que las mujeres obedezcan a sus maridos.

Es posible que James Mill estuviera en lo cierto sobre la educación, pero no sabemos nada de sus otros ocho hijos. Ninguno de ellos fue un filósofo eminente. Tal vez fueron felices.

LA RESPUESTA RACIONALISTA

Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) fue otra de las figuras sobresalientes de los fructíferos siglos XVII y XVIII. Se le conoce especialmente como matemático (descubrió paralelamente a Newton el cálculo infinitesimal) y filósofo. Su talante racionalista queda reflejado en un proyecto que nunca concluyó y que se conoce como el sueño de Leibniz. Decía que seguramente llegaría el día en que pudiésemos dirimir las controversias de la moral y la metafísica como se resuelven las de la contabilidad y el cálculo. Soñaba con un sistema absolutamente estricto de razonamiento y argumentación. Aunque su sueño no era muy realista, lo que llegó a desarrollar se acerca bastante a lo que hoy se conoce como lógica matemática, que no es poco.

Leibniz basó sus razonamientos acerca del conocimiento en dos argumentos lógicos: el principio de contradicción y el principio de razón suficiente. Los dos están basados en las proposiciones analíticas, que son aquellas en que el predicado está incluido en el sujeto. Por ejemplo en la proposición: todos los triángulos tienen tres lados, la cualidad de tener tres lados está necesariamente contenida en la esencia de ser un triángulo. De modo que ésta, como todas las proposiciones analíticas es necesariamente verdadera. Una contradicción es una (supuesta) proposición analítica falsa. Leibniz sostiene que hay infinitos mundos posibles y, sin embargo, sólo existe el nuestro. Por lo tanto, no todo lo que es posible existe en realidad, de forma que las cosas existentes deben tener una razón suficiente para su existencia. En realidad, si el principio de contradicción fundamenta el hecho de que todas las proposiciones analíticas son verdaderas, el de razón suficiente implica que sólo las proposiciones analíticas lo son: no podemos asegurar que una proposición sea verdadera (que se aplique al mundo real), a no ser que dicha proposición sea analítica, puesto que para que algo suceda en la realidad, ha de haber una razón suficiente.

Es muy conocida la propuesta de Leibniz acerca de la composición de la materia en lo que él llamó mónadas. Tanto el mundo físico como las capacidades mentales están compuestos de infinitas mónadas. Las mónadas no se comunican entre sí («no tienen ventanas»); de modo que el mundo mental no se relaciona en absoluto con el mundo físico. Evidentemente, esto conlleva ciertos problemas para explicar la percepción. ¿Cómo es posible que percibamos el mundo si nuestra mente es impermeable a él? Para Leibniz, la mente y el mundo están sincronizados como dos relojes que dan la hora al mismo tiempo sin influir el uno en el mecanismo del otro. Esta postura se conoce como paralelismo psicofísico, y podríamos decir que subordina la existencia de la mente a la existencia de Dios (alguien tiene que haber sincronizado los relojes). Tiene otra consecuencia interesante: tal vez, si se destruye el mundo, nuestra percepción de él permanezca inmutable. La verdad es que siguiendo este argumento no puedo saber si se destruyó hace tiempo y sólo existo yo, aferrado al mecanismo del reloj de la percepción.

LA APORTACIÓN DE KANT

Immanuel Kant (1724-1804) se formó en el racionalismo alemán a partir del estudio de la filosofía de Leibniz y Wolff. Parece que todo ello le resultaba suficientemente convincente hasta que la lectura de Hume le «despertó del sueño dogmático». Hume le hizo ver que ciertas formas de conocimiento no eran posibles a partir de la mera experiencia, y la respuesta de Leibniz tampoco le convenció. Como ya vimos, Hume había demostrado que las proposiciones causales no son analíticas y había inferido que no podíamos entonces estar seguros de que fuesen verdaderas. En la Crítica de la razón pura, dedicada mayormente a responder al problema de Hume, Kant se muestra convencido de la demostración; es decir, que los juicios causales no son analíticos, pero no pensaba que esto implicase que tuviésemos que dudar necesariamente de su veracidad. Como vimos al estudiar sobre Leibniz, los juicios analíticos son aquellos en que el predicado está incluido en el sujeto. Lo contrario de estos juicios serían los sintéticos, en que el predicado no está incluido en el sujeto. Kant distingue además entre juicios a priori, cuya veracidad se comprueba sin necesidad de la experiencia y juicios a posteriori, que necesitan de la experiencia para su demostración.

Todos los filósofos antes que Kant habían asumido que todos los juicios analíticos son juicios a priori y viceversa. Kant, sin embargo, considera que son posibles los juicios sintéticos a priori. Es decir, juicios que aportan algún tipo de conocimiento pero que pueden demostrarse sin recurrir a la experiencia. Este tipo de juicios serían el fundamento del conocimiento científico y superarían el problema de Hume.

Aparte de lo que se deriva de su teoría del conocimiento, Kant es importante para la psicología por su teoría constructivista de la percepción. En el debate entre empiristas y racionalistas, a Kant no le convence ninguna de las dos posturas. Para él, todo conocimiento comienza con la experiencia, pero no todo procede de la experiencia. La experiencia por sí sola, como demostraba Hume, no puede otorgar necesidad y universalidad a las proposiciones. Según Kant, el mundo exterior solamente nos proporciona sensaciones que han de ser ordenadas en nuestro pensamiento de acuerdo con nociones como espacio, tiempo, causa y efecto, etc. Estos esquemas son productos de la imaginación y no de la pura experiencia. Son los que nos permiten comprender el mundo, al adecuarlo a la estructura de nuestra mente. Como se verá al final de este libro, el concepto de esquema se ha retomado en varios puntos de la psicología del siglo XX.

El problema mente-cuerpo

Además del problema del conocimiento, otra cuestión importante en la historia del pensamiento psicológico es la que se ocupa de las relaciones entre la mente y el cuerpo. Desde la antigüedad los pensadores se han visto intrigados por el tipo de sustancia que conforma la mente o el espíritu humano. También se han preocupado, suponiendo que mente y cuerpo fuesen sustancias esencialmente distintas, por saber cómo es posible que la mente se relacione con el cuerpo físico. Platón puede considerarse el antecedente de la respuesta más frecuente a la pregunta general sobre la mente y el cuerpo: la mente (o el espíritu) y el cuerpo son entidades de naturaleza distinta. Sin embargo, fue Descartes quien más claramente expuso esta postura, conocida desde entonces como dualismo.

EL DUALISMO CARTESIANO

Como ya vimos, la época de Descartes estuvo muy marcada por el desarrollo de la ciencia. También hubo interesantes desarrollos tecnológicos. En los jardines de Europa se pusieron de moda los autómatas, que hacían las delicias de la aristocracia. Estos autómatas estaban movidos por corrientes de agua o mecanismos de relojería, y sorprendían a los paseantes, en la villa Médicis o en los palacios franceses salpicándolos de agua al pasar o corriendo a esconderse cuando se les acercaba el visitante. Podemos suponer lo chocantes que resultaban este tipo de artilugios en la sociedad de la época. La concepción del mundo y del cuerpo humano no volvió a ser la misma después de los autómatas.

FIG. 1.1 Ilustración de la conexión entre la sensación y el reflejo motor según Descartes.

Descartes concibió el cuerpo humano como un mecanismo similar al que movía los muñecos de los jardines y los campanarios, mientras que la mente tenía una naturaleza totalmente distinta. Dentro de las propiedades del cuerpo físico está la de reaccionar de forma automática a los estímulos externos. Descartes consideró que los cambios en el mundo exterior afectan a nuestras terminaciones nerviosas, lo que las desplaza de su ubicación en el cerebro. Estas reordenaciones se producen por cambios en el flujo de los espíritus animales que se mueven por el sistema nervioso transportando información. Esta idea (basada en Aristóteles) es un precedente de la teoría del acto reflejo (véase el capítulo 2).

Por su parte, el alma racional es una entidad totalmente distinta al cuerpo, y no se puede describir en términos mecanicistas. Por lo tanto, en el ser humano conviven dos sustancias distintas. Después de estudiar a fondo la estructura del cerebro en cadáveres humanos, Descartes concluyó que el único lugar en donde podía establecerse una comunicación entre la mente y el cuerpo era en la glándula pineal. Esto lo infirió porque esta estructura es la única que no está duplicada en los dos hemisferios, y también porque creyó erróneamente que es exclusiva de los seres humanos. La mente racional puede ser consciente o no del flujo de los espíritus animales. Cuando es consciente, diremos que el cuerpo está afectando a la mente. De forma similar, en la acción voluntaria, el alma produce un flujo de espíritus animales, y podemos decir que la mente afecta al cuerpo. Curiosamente, al localizar el lugar de contacto entre la mente y el cuerpo en la glándula pineal, y al describir el funcionamiento del sistema nervioso en mayor detalle de lo que se había hecho hasta entonces, Descartes produjo mayores problemas de los que resolvió. Ya se conocía en la época de Descartes que la naturaleza de las causas y los efectos ha de ser similar. Si el cuerpo y la mente son entidades de naturaleza totalmente distinta, de forma que el cuerpo tiene propiedades físicas y la mente no, cómo es posible que la mente y el cuerpo se relacionen en los mismos términos. El problema se ha tratado de resolver desde todas las perspectivas posibles.

RESPUESTAS METAFÍSICAS AL PROBLEMA DE DESCARTES

Al establecer en términos filosóficos precisos la distinción entre la mente y el cuerpo, Descartes había descorrido el cerrojo de la jaula que contenía otro problema importante. A aquellas alturas de la Historia, todos los filósofos estaban de acuerdo en que las causas y los efectos han de tener una cualidad similar para que puedan las unas influir sobre los otros. Los efectos físicos como el movimiento sólo pueden producirse aplicando causas de orden físico. Pero Descartes dijo que el cuerpo tiene propiedades físicas como la extensión, el peso, etc., mientras que la mente carece de tales propiedades. ¿Cómo es posible entonces que la mente influya sobre el cuerpo? ¿Cómo es posible que yo sea capaz de mover un brazo con solo pensarlo? En la figura 1.2 se presenta un esquema de las principales posturas defendidas en la confección de las respuestas a estas preguntas.

Nicolás de Malebranche (1638-1715) propuso que la mente y el cuerpo no tienen capacidad causal. Dios sería la única y verdadera causa. No sólo no habría influencia de la mente sobre el cuerpo o del cuerpo sobre la mente; no habría ningún tipo de influencia que no fuese la determinada por Dios. Por ejemplo, cuando una persona quiere mover la mano, esto sirve de ocasión para que Dios le mueva la mano. Si alguien se hace una herida, Dios se percata de ello y le envía la sensación de dolor. Cuando hay un objeto delante de nuestra vista, esto da la ocasión a Dios de producir una percepción visual en nuestra mente. Este punto de vista recibe el nombre de ocasionalismo.

Baruch Spinoza (1632-1677) negó la existencia de la mente y el cuerpo como dos sustancias distintas, y argumentó que lo mental y lo físico son simplemente aspectos distintos de la misma sustancia. Esto se conoce como teoría del doble aspecto. Para él, la única sustancia existente es Dios. Leibniz, por su parte, trató de resolver el asunto utilizando para ello su metáfora de los dos relojes que dan la hora al mismo tiempo. Existirían solamente tres posibilidades para que estos dos relojes estén perfectamente sincronizados. Podría haber una mutua influencia (interaccionismo), o podría ser de tal forma que un operario se esforzase en poner de acuerdo continuamente los dos relojes (ocasionalismo), o por último podría deberse al hecho de que ambos relojes hubieran sido diseñados originalmente de modo que la armonía entre ellos estuviese asegurada para siempre (armonía preestablecida). Leibniz rechaza el interaccionismo por la imposibilidad de que la materia cambie su sustancia al pasar del estado físico al estado mental. También rechaza el ocasionalismo por considerar improbable que Dios intervenga en todas las acciones humanas y de la naturaleza en el sentido defendido por Malebranche. La única posibilidad que queda es la del paralelismo, funcionando en una armonía preestablecida.

FIG. 1.2. Esquema de las principales teorías clásicas sobre el problema cuerpo-mente.

Tanto Malebranche, como Leibniz, defendieron distintos modelos dentro de la concepción dualista. Incluso Spinoza aceptó la idea de que la mente y el cuerpo son al menos aspectos distintos de la existencia. Pero recordemos que Berkeley negaba la posibilidad de que existiese la materia en ausencia de la percepción, es decir, de la actividad mental. Desde este punto de vista no existe la distinción entre mente y cuerpo, puesto que el cuerpo sería una mera percepción de la mente. A esta idea se le ha dado el nombre de inmaterialismo, y consiste en defender que sólo existe la mente.

Descartes se había sorprendido del funcionamiento de los autómatas. También fue determinante para él el conocimiento de la teoría de Harvey sobre la circulación de la sangre. Pensó entonces, como hemos visto, que el cuerpo humano es solamente una máquina compleja. Los animales, al carecer del componente racional del espíritu serían solamente máquinas. Julien Offray de la Mettrie (1709-1751) llevó esta propuesta un paso más adelante para defender lo que se conoce como materialismo. Según él, la mente no existe tampoco en los seres humanos, con lo que todas nuestras acciones son fruto de los mecanismos físicos del cuerpo. Como era previsible, su libro L'homme machine, fue quemado en plaza pública, y él hubiera corrido la misma suerte de no huir a Berlín a buscar la protección del emperador Federico el Grande. Desde su refugio se dedicó a enfurecer más aún a sus enemigos con sus ensayos y sus artículos (con títulos como El hombre planta, o La voluptuosidad y el arte de gozar). Según este autor, los procesos conscientes y voluntarios se distinguen solamente de los instintivos e involuntarios por la complejidad relativa de los mecanismos subyacentes.

Shadworth Holloway Hodgson (1839-1912) consideró que los estados mentales son simples epifenómenos que emergen de las propiedades físicas del sistema nervioso, pero que son incapaces de producir por sí mismos actividad cerebral alguna. La idea del epifenómeno, que ha tenido bastante relevancia en la historia de la psicología, consiste en la suposición de que los estados de la mente son simplemente el reflejo de los estados del cuerpo. Sería algo así como el ruido de un motor que es solamente una consecuencia de su funcionamiento, pero que no es esencial, ni para que el motor funcione (podría concebirse un motor silencioso), ni para que podamos describirlo. Evidentemente, el ruido del motor de un coche no puede causar el movimiento del coche; de la misma forma, los estados mentales no podrían afectar a la actividad cerebral. Los fenómenos mentales pueden tener causas físicas (el motor produce el ruido) pero los fenómenos físicos no pueden tener causas mentales. A diferencia del materialismo, el epifenomenalismo puede reconocer la existencia de mente y cuerpo como entidades distintas, puesto que reconoce alguna relación causal entre ellas, y dos cosas que se influyen han de existir.

George Lewes (1817-1878) planteó lo que se conoce como monismo del doble aspecto, o monismo neutral. Según esta perspectiva, los procesos físicos y mentales son sólo distintos aspectos de la misma serie de eventos psicofísicos. Desde el punto de vista subjetivo, el de la persona que la experimenta, la serie psicofísica tiene la apariencia de un estado mental. Desde un punto de vista objetivo, la misma serie pertenecería al mundo físico. Lewes trasladó el problema desde la metafísica al lenguaje y proporcionó uno de los mejores argumentos en contra de la postura reduccionista que considera que toda la psicología puede explicarse en términos fisiológicos. Decía Lewes que la experiencia de percibir un objeto no puede describirse exclusivamente en términos de la luz o de la mecánica del sistema nervioso. Si queremos explicar a otra persona cualquier experiencia psicológica, los términos mentales serán imprescindibles en la descripción. La idea de la importancia de los distintos planos de explicación de los fenómenos fue retomada por David Marr en fecha tan reciente como 1982.

La teoría del tejido mental («Mind-stuff») considera que las propiedades complejas de la mente, como el juicio, el deseo o el razonamiento, están compuestas de elementos simples, cada uno de los cuales no manifiesta esas propiedades. Sin embargo, la combinación de todos estos elementos produce mecanismos tan complejos como la conciencia. Es decir, la conciencia es un compuesto de elementos mentales (tejido mental) que por sí mismos no poseen esta propiedad. En general se considera esta teoría como un monismo psicológico, puesto que la mente es para ella la única sustancia existente, y podría encontrarse en potencia en todos los elementos materiales. El introductor de esta idea fue William Clifford (1845-1879).

El problema mente-cuerpo acompaña al desarrollo de la psicología científica desde sus orígenes. En el capítulo 3 veremos que el principal objetivo de los primeros psicofísicos era establecer ese puente, tan difícil de definir, entre la mente y el cuerpo. Por su parte, William James (ver capítulo 4) dedicó dos capítulos de sus Principios de psicología al asunto del problema mente-cuerpo. Criticó ampliamente todas las teorías de la época para dejar finalmente sin resolver el problema. Aún hoy podemos considerar que este problema no está definitivamente resuelto, a pesar de que el conocimiento sobre el funcionamiento del sistema nervioso se ha desarrollado mucho desde el siglo XIX. Una perspectiva surgida posteriormente es el funcionalismo que afronta el problema desde la perspectiva del uso de las capacidades mentales y físicas en lugar de hacerlo desde la distinción metafísica, lo que resuelve el problema a efectos prácticos (véase Putnam, 1988). En el próximo capítulo analizaremos las primeras investigaciones sobre el funcionamiento del sistema nervioso. Estos trabajos suponen el traslado de un problema metafísico al plano de la ciencia. Sin ellos no hubiese sido posible el surgimiento de la psicología científica. Ni estas investigaciones ni las posteriores teorías psicológicas resuelven plenamente la pregunta metafísica sobre el problema mente-cuerpo. Sin embargo, en otros planos de explicación más inmediatos veremos que sí se dejan explicados algunos aspectos del funcionamiento de la mente y de su sustrato biológico.

Conclusiones

Hemos visto en este capítulo que la filosofía se planteó desde épocas remotas algunos de los problemas que habrían de ocupar posteriormente a los psicólogos. Nos hemos centrado en dos problemas cruciales: la naturaleza del conocimiento, y la relación entre mente y cuerpo. El trabajo cotidiano de los psicólogos no contiene entre sus objetivos resolver problemas de tal envergadura. Ni siquiera los más ambiciosos investigadores los tienen anotados en su agenda. Más bien, a lo que se dedican los psicólogos es a pequeñas tareas de aspecto más o menos trivial que van conformando el conocimiento de la mente. Sin embargo, podremos ver a lo largo del libro, que en ocasiones el estudio de un paciente con problemas de habla puede dar indicios sobre la localización cerebral de las funciones mentales, o una cuestión sobre el aprendizaje de los tiempos verbales puede arrojar luz sobre el problema del conocimiento.

Como es natural, la filosofía ha seguido evolucionando a partir de la época en que nosotros la dejamos en este capítulo, y existe una filosofía de la mente ocupada de los mismos problemas que hemos tratado aquí, y de algunos otros de gran importancia. Sin embargo, el objetivo principal de este libro es presentar una visión de la historia de la psicología desde su establecimiento como disciplina independiente. Tal objetivo no se puede cumplir sin atender a los orígenes filosóficos de las ideas que ocuparon a los primeros psicólogos independientes, pero seguir el curso paralelo de la investigación filosófica una vez fundada la psicología empírica excede claramente las ambiciones de este libro.

CAPÍTULO 2

EL CONTEXTO BIOLÓGICO Y NEUROLÓGICO

La psicología moderna hunde sus raíces muy profundamente en la historia de la filosofía. Como hemos visto, desde los primeros tiempos de su disciplina, los filósofos se han ocupado de las cuestiones psicológicas. Sin embargo, la psicología, tal como la entendemos hoy, no sería posible sin el desarrollo científico ocurrido a partir del siglo XVIII. En aquel momento empezaron a desgajarse algunas ramas del árbol de la filosofía, y tomaron vida propia en los terrenos del método científico. La psicología hubo de esperar hasta que la biología humana diese sus primeros pasos. Concretamente, como veremos a continuación, la aparición de la primera teoría general en biología (la teoría de la evolución de Darwin) tuvo como consecuencia directa el interés por la investigación científica de los problemas psicológicos. Dedicamos este segundo capítulo a analizar la influencia de la biología y el estudio fisiológico del sistema nervioso en la incipiente psicología científica.

El descubrimiento de la evolución de las especies

Charles Darwin es la figura más relevante de la historia de la biología, y para la psicología fue un personaje imprescindible. Su detallada exposición de los mecanismos de la evolución biológica alteró el punto de vista que suponía una distinción radical entre los animales y los seres humanos. De esta forma el hombre pasaba a formar parte de la Naturaleza y el estudio científico de nuestra especie se convertía en un propósito razonable. El siglo XVIII fue una época de ilusión científica, en la que muchas personas empezaron a pensar que la ciencia podía extenderse desde el campo de la física y las matemáticas, donde Newton era el ejemplo a seguir, hacia la biología y las ciencias del hombre. Sin embargo, con respecto a los seres humanos había un cierto escollo ideológico establecido por la explicación religiosa tradicional. Si la defensa de la explicación copernicana sobre la situación y el movimiento de los planetas había acarreado tantos problemas a quienes la defendieron, qué no sucedería con aquellos que pusiesen en duda la posición del hombre en la Creación.

Por otra parte, la explicación de origen religioso fue hasta el siglo XVIII tan plausible como cualquier otra. Desde la época de Tomás de Aquino se había tomado la perfección de la naturaleza como el fundamento de la existencia (y la gloria) de Dios. No sólo la Creación era, en el contexto de la época, una explicación razonable al problema de las especies (el hecho de que exista tal diversidad de seres vivos), sino que además la explicación parecía tan necesaria que podía sustentar argumentos racionales en favor de la existencia de Dios. A principios del siglo XIX aparece el libro del reverendo William Paley: Natural Theology. Allí se desarrolla lo que se conoce como argumento del diseño. En una famosa analogía, Paley explicaba que si encontramos un reloj que funciona con gran precisión y exactitud, sería absurdo suponer que las piezas de este reloj han caído unas sobre otras casualmente y el reloj ha empezado a funcionar por azar (deliberadamente estoy parafraseando a Paley en un lenguaje más cercano a la explicación moderna). La mera existencia de tales relojes justifica que exista en algún lugar un relojero que los pusiera en marcha.

A pesar de la importancia de las explicaciones teológicas, las ideas evolucionistas no eran nuevas en el siglo XIX. Por citar dos antecedentes de Charles Darwin, diremos que su abuelo Erasmus Darwin (1731-1802) explicó (y además en verso) el desarrollo de los organismos a partir de un solo filamento viviente. Para él, las nuevas especies se habían desarrollado a partir de otras anteriores, de forma que cada vez eran más avanzadas, con lo que la especie humana suponía la cúspide de la evolución.

Por otro lado, Jean Baptiste de Lamarck (1744-1829) creyó también que las especies podían ser analizadas con respecto a su complejidad, de modo que en cualquier momento de la historia de la evolución podríamos saber en qué punto de la cadena evolutiva se encontraba cada organismo, sólo con examinar su complejidad. Lamarck es más conocido por su propuesta sobre la heredabilidad de los caracteres adquiridos. Es decir, por su idea de que aquellas cualidades que un ser vivo haya desarrollado en mayor medida durante su vida se transmitirán más desarrolladas a su descendencia.

CUADRO 2.1. La evolución de la teoría de Darwin

Charles Darwin nació en una familia acomodada, y en su adolescencia no mostró especial interés por el estudio. En su autobiografía cuenta que su padre le recriminaba continuamente por no interesarse más que por la caza, por los perros, y por capturar ratas. Abandonó los estudios de medicina en Edimburgo y se trasladó a Cambridge a estudiar para clérigo. Como en todas las universidades, había grupos de estudiantes que se reunían a discutir asuntos intelectuales, y otros que bebían y jugaban a las cartas. Darwin perteneció más bien al segundo grupo. Después de estudiar en Cambridge se enroló en el Beagle para realizar una travesía por Sudamérica. Era habitual en la época que el capitán de un barco se acompañara de un joven caballero con quien poder charlar en una travesía larga, evitando así la tosca conversación de la marinería. Parece ser que ésa era más bien la misión de Darwin, aunque se tuvieran en cuenta sus conocimientos de biología y geología para que informase sobre las especies y la orografía de las tierras que iban a recorrer. Darwin embarcó en el Beagle pensando en convertirse a su vuelta en ministro de la Iglesia anglicana, y dedicar sus ratos libres a la ciencia como aficionado. Darwin era profundamente religioso y en términos de geología creía en el punto de vista catastrofista, que consideraba que los accidentes geológicos se debían a una remota catástrofe de origen divino. Conocía, sin embargo, la teoría de Lyell sobre la actuación progresiva y constante de los cambios geológicos. En Cabo Verde, Darwin encontró estratos con conchas y fósiles marinos varios metros por encima del nivel del mar, lo que le llevó a revisar sus creencias en favor de la teoría de Lyell, ya que estos estratos indicaban movimientos progresivos del terreno. Esta capacidad para revisar sus ideas previas fue una de las mejores cualidades de Darwin como científico.

En Sudamérica y sobre todo en las islas Galápagos, Darwin se sorprendió de la variedad de especies existentes y sobre todo de la similitud entre algunas de ellas. Era difícil de creer que una creación instantánea de las especies hubiese dado lugar a animales tan parecidos entre sí, y entre las especies se podía apreciar una gradación casi perfecta de las características. Por otra parte, daba la impresión de que la proximidad y la similitud del hábitat determinaba el nivel de semejanza entre las especies. Sin embargo, Darwin no terminó de desarrollar su teoría de la evolución hasta bastante tiempo después. Curiosamente, la importancia de los pinzones de las islas Galápagos (hoy conocidos como pinzones de Darwin) la llegó a apreciar sólo a través de los estudios de otros naturalistas sobre sus propios datos recogidos en el Beagle. Estos pinzones variaban de una isla a otra, entre otras cosas por la longitud y forma del pico, y ello parecía determinado por las características de los lugares donde encontraban el alimento en cada isla.

Charles Darwin (1809-1882) desarrolló su teoría de la evolución por selección natural a partir de varias ideas previas que estaban disponibles en su época. Por una parte, Thomas Malthus había expuesto sus puntos de vista sobre la lucha por la existencia en las sociedades humanas. Él explicó que el crecimiento de la población se produce en progresión geométrica, mientras que el de los alimentos crece en proporción aritmética. De esta forma, predecía Malthus, pronto no habrá suficientes alimentos para la población. Darwin pensó que en las épocas de escasez, los individuos de cualquier especie que estuviesen mejor adaptados a las circunstancias tendrían mayor probabilidad de sobrevivir. Si hubiese una forma de explicar cómo estos individuos podían transmitir sus características a sus descendientes, tendríamos una explicación para la evolución biológica.

La segunda clave para explicar la evolución la obtuvo Darwin de sus conocimientos sobre la cría de animales domésticos. Los criadores de animales habían obtenido variedades muy distintas de palomas, de animales de granja y de perros, a base de cruces programados entre ejemplares. Darwin, que conocía bien los métodos de los ganaderos y de los criadores aficionados, pensó que tal vez la evolución de las especies en la Naturaleza funcionaba de un modo semejante a la selección artificial que se desarrollaba en las granjas y en los huertos, o en los clubes colombófilos, hípicos o cinofílicos.

Cuando Darwin publicó su teoría de la evolución por selección natural produjo un notable impacto entre las personas interesadas por el desarrollo científico, tanto en Inglaterra como en el continente. Pero, como él mismo preveía, el impacto de su descubrimiento fue mayor, aunque de signo distinto, entre las autoridades de la Iglesia anglicana y otras personalidades eclesiásticas. Darwin, no sólo había diseñado una teoría capaz de explicar la evolución de las especies, sino que además había mostrado claramente su inclinación por la idea de que el ser humano debía ser tratado como una más entre estas especies. Esta idea está sólo sugerida en su obra más importante (El origen de las especies, 1859), pero se desarrolla totalmente en una obra posterior (El origen del hombre, 1871). Alfred Russell Wallace (1823-1903), quien descubrió la misma teoría de forma paralela, no se atrevió a tanto, y pensó que las facultades intelectuales y morales del ser humano debían tener otro origen. Llegó a esta conclusión al comprobar que los nativos de pueblos primitivos eran capaces de aprender cuantos conocimientos utilizaba el hombre occidental, a pesar de que sus antepasados nunca tuvieran tales demandas. Por el contrario, Thomas Huxley (1825-1895) fue más allá sobre las ideas de Darwin y propuso que los seres humanos somos autómatas conscientes. Incluso consideró que el libre albedrío en las personas está profundamente limitado por la biología.

CUADRO 2.2. El problema de la edad de la Tierra

Parece ser que Darwin tenía desarrollada su teoría de la selección natural antes de 1840. Debido a su delicada salud, entregó a su mujer una copia de sus escritos para que la diese a conocer si él fallecía. Sin embargo, tardó veinte años en publicar El origen de las especies. Quería acumular suficiente evidencia para que su teoría no pudiera ser fácilmente derribada por sus detractores. Decía que proponer una teoría sobre la evolución en aquellos años era como confesar un crimen (Colp, 1986). Lo que le decidió a la publicación fue un artículo de Alfred Russell Wallace (1823-1903) mostrando una teoría extraordinariamente parecida a la suya.

Darwin esperaba que su libro produjese mucha polémica entre las autoridades eclesiásticas. Lo que no predijo fue que el científico más importante de su época (para muchos, el más grande desde Newton), lord Kelvin, protagonizase un ataque radical contra la teoría de la evolución por selección natural. Kelvin había calculado la edad de la Tierra a partir de unos minuciosos estudios sobre la disipación del calor. Esto le había llevado a enfrentarse a Lyell, puesto que la corta edad de la Tierra, según sus cálculos, no permitía el desarrollo paulatino de los accidentes geológicos. El mismo argumento le llevaba a rechazar la teoría de la evolución, ya que si la Tierra tenía solamente unos cuantos miles de años de antigüedad, no había tiempo para la evolución biológica. Decía Kelvin que sus cálculos le llevaban a «permanecer del lado de los ángeles». Por lo visto, esto dejaba a Darwin del lado de los demonios. El argumento de Kelvin sobre la edad de la Tierra se basaba en complejos cálculos matemáticos que superaban la capacidad de Darwin en esta materia. El posterior descubrimiento de la radiactividad demostró que la edad de la Tierra era mayor de lo que pensaba Kelvin en muchos órdenes de magnitud. Pero, no obstante, el asunto preocupó a Darwin durante toda su vida.

Las discusiones con los clérigos se las dejó a Thomas Huxley, quien llegó a ser conocido como El Bulldog de Darwin. Huxley era un brillante orador y un hombre extravertido y dinámico. Todo esto lo diferenciaba largamente de Darwin. La discusión de Huxley con el obispo Wilberforce en 1860 llegó a ser uno de los episodios sociales más comentados en la época. Huxley utilizó su brillante oratoria para ridiculizar al obispo y producir la hilaridad del público. Esto molestó a Darwin, quien escribió a Huxley recriminándole («¿Cómo te atreviste a atacar de esa forma a un obispo vivo? Me avergüenzo de ti. ¿No tienes ningún respeto por las bocamangas de estopilla? Por Júpiter que esta vez la has hecho buena»; Bibby, 1959, citado en Boakes, 1984). Darwin era muy respetuoso con las creencias religiosas, a pesar de lo cual, después de su muerte, su mujer estaba preocupada por la idea de que no iba a encontrarlo en el cielo, por el grave daño infligido a la Iglesia por su teoría.

Otra contribución interesante de Darwin a la psicología es su estudio sobre la expresión de las emociones en el ser humano y los animales (1872), donde aplica la teoría evolucionista al desarrollo de la expresividad emocional, explicando, por ejemplo, el erizamiento del vello de las personas en situaciones de terror como una reminiscencia de su pasado animal. Decía que los niños y las personas con trastornos mentales expresaban sus emociones de forma más acorde con la determinación biológica, mientras que los adultos tendían a disfrazarlas por efectos culturales. Es interesante la distinción que plantea entre expresiones naturales y expresiones forzadas. Por ejemplo, en la sonrisa natural intervienen varios grupos de músculos, incluyendo algunos de los ojos, mientras que en una sonrisa forzada tendemos a no utilizar estos otros grupos musculares. Esto podría indicar que la sonrisa natural no es fruto de una intención consciente sino que es un gesto predeterminado biológicamente. Darwin utilizó métodos electrofisiológicos de los que eran usuales en su tiempo (los veremos más adelante en este capítulo) para inducir sonrisas artificiales.

Aunque la aportación directa de Darwin a la psicología es, como hemos visto, notable, fue Spencer (1855) el primero en desarrollar una aplicación sistemática del concepto de evolución a la psicología (Quintana y Tortosa, 1998). No obstante, tal aplicación fue (al menos en los primeros escritos de Spencer) más bien lamarckiana que darwinista. Volveremos a encontrarnos con Spencer como un antecedente directo del funcionalismo americano en el capítulo 4.

El estudio de los impulsos nerviosos

El optimismo científico imperante durante la Ilustración llevó a suponer que todo lo que existe puede ser estudiado científicamente. De esta forma, los investigadores de la fisiología y la psicología encontraron un momento propicio para fundar su disciplina dentro del marco de las ciencias naturales. El estudio de los impulsos nerviosos fue uno de los primeros pasos en el desarrollo de este tipo de investigación. Tal vez, la razón para ello sea que la analogía entre la conducción nerviosa y la conducción eléctrica, que estaba empezando a estudiarse en el campo de la física, era una de las que más claramente podía establecerse.

A principios del siglo XVIII, la naturaleza del impulso nervioso (estudiada inicialmente por Descartes) ya había producido interés en algunos investigadores. Hubo cierta controversia sobre la posibilidad de que los desdichados usuarios del invento de Joseph Guillotin siguieran teniendo experiencias sensoriales después de que su cabeza hubiera sido separada del cuerpo. Esta posibilidad hacía dudar sobre el presupuesto ilustrado de que la guillotina era un método humanitario de ejecución. Se realizó incluso algún macabro experimento en que se trataba de estimular la cabeza del reo recién ajusticiado con intención de encontrar algún vestigio de sensibilidad.

Robert Whytt (1714-1766) desarrolló el primer trabajo riguroso sobre la fisiología de los reflejos involuntarios. Estudiando ranas decapitadas encontró que sus músculos seguían respondiendo a la estimulación externa. Sin embargo, cuando se dañaba la espina dorsal de las ranas, las contracciones musculares dejaban de aparecer. Esto llevó a Whytt a establecer una distinción entre acciones voluntarias y acciones involuntarias. Las acciones voluntarias dependerían del cerebro y las involuntarias de la médula espinal. También es interesante cómo Whytt explicó la formación de hábitos, consistente en convertir acciones voluntarias en involuntarias mediante la práctica. Por ejemplo, cuando un niño empieza a andar, sus pasos son actos voluntarios que se convierten en involuntarios con el uso (esta explicación constituye un interesante precedente de la distinción entre procesos automáticos y controlados en la psicología cognitiva actual, capítulo 11). También son curiosas las explicaciones de Whytt sobre cómo la visión de los alimentos produce salivación de forma involuntaria en las personas hambrientas (un claro precedente del condicionamiento pauloviano, capítulo 8).

Otro de los avances iniciales sobre la transmisión de los impulsos nerviosos fue lo que se conoce como la ley de Bell-Magendie. Esta ley, que fue descubierta paralelamente por Charles Bell y François Magendie (publicada por este último en 1822), dice que las raíces posteriores de la médula espinal controlan la sensación, mientras que las raíces anteriores controlan las respuestas motoras. La importancia de este hallazgo estriba en haber establecido una clara distinción entre dos tipos de reflejos. Hasta entonces se sabía que los nervios tenían relación con las capacidades sensoriomotoras, pero no estaba muy claro cómo diferenciar el aspecto sensitivo del motriz. Es decir, la ley de Bell-Magendie estableció que la función sensitiva se diferenciaba estructuralmente de la función motora en el sistema nervioso.

Luigi Galvani (1737-1798) realizó algunos experimentos con ranas, en las que había observado que sus patas se contraían al ser tocadas con un escalpelo cargado de electricidad. Consiguió medir la electricidad animal mediante el desarrollo de aparatos sensibles a cantidades muy pequeñas de electricidad (galvanómetros). Esta aportación fue imprescindible para el posterior desarrollo del estudio del sistema nervioso por parte de autores como Helmholtz. Hermann von Helmholtz (1821-1894) fue un decidido defensor del materialismo, es decir, de la idea de que la mente humana puede estudiarse a partir de las propiedades físicas del cuerpo, frente al vitalismo que defiende la existencia de algún tipo de fuerza vital de origen desconocido. Helmholtz hizo importantes contribuciones en distintas ramas de la ciencia y fue uno de los primeros estudiosos del impulso nervioso. Ya conocía las propiedades eléctricas del impulso nervioso y decidió que tal vez, si este impulso fuera exclusivamente físico, debería ser posible medirlo. La medición del impulso nervioso supondría un importante apoyo para el materialismo. Helmholtz aislaba un nervio del anca de una rana y determinaba el músculo al que estaba conectado. Después estimulaba el nervio a distintas distancias del músculo, con lo que podía calcular cuál era el tiempo que tardaba el impulso en recorrer dichas distancias. La velocidad del impulso nervioso la estableció alrededor de 30 metros por segundo (según especies) para los nervios motores. Posteriormente pudo constatar que la velocidad de las transmisiones sensoriales era dos o tres veces mayor que la motora. En cualquier caso, estaba claro que el impulso nervioso no era instantáneo y se situaba drásticamente por debajo de la velocidad de la luz, que había sido propuesta por los vitalistas.

Helmholtz también hizo aportaciones de gran relevancia en el campo de la percepción. Inventó el oftalmoscopio, que permite examinar directamente la retina, y sobre todo desarrolló la teoría tricromática de la percepción del color. Esta teoría sostiene que existen receptores específicos para tres colores: el rojo, el verde y el azul, y a partir de ellos somos capaces de distinguir toda la gama de colores. La investigación neurofisiológica actual ha demostrado que esta teoría se aproximaba bastante a la realidad. También desarrolló una teoría sobre visión binocular que permitía explicar con gran exactitud cómo hacemos las personas para calcular las distancias de los objetos. A diferencia de Berkeley, quien ya había aventurado una hipótesis sobre este mismo asunto (capítulo 1), Helmholtz apreció la importancia de la combinación de la información procedente de ambos ojos para el cálculo de la distancia. En cuanto a la percepción auditiva, Helmholtz presentó su teoría de la resonancia que explicaba cómo distintos receptores de la membrana basilar de la cóclea estaban especializados en la detección de diferentes frecuencias sonoras.

Localización de las funciones cerebrales

Desde que se empezó a observar el cerebro con afán científico pudo constatarse la presencia de distintas estructuras físicas. Por ejemplo, está claro que hay dos hemisferios, que el cerebelo está separado del cerebro, etc. No es de extrañar que ciertos investigadores empezasen pronto a plantearse la posibilidad de que estas estructuras cerebrales tuviesen funciones diferenciadas. El primer estudio sistemático de las funciones de las distintas áreas cerebrales, y sin duda el más pintoresco, fue el realizado por Franz Joseph Gall (1758-1828). Gall fue un importante cirujano que desarrolló una especial habilidad y unos métodos novedosos para la disección del cerebro. También hizo interesantes aportaciones a la fisiología y a la psicología, pero lamentablemente se le recuerda más bien como el fundador de un curioso movimiento seudocientífico conocido como frenología. Gall desarrolló la idea de la función contralateral: cada lado del cerebro controla el lado contrario del cuerpo. También identificó las conexiones entre los dos hemisferios cerebrales y demostró que las circunvoluciones cerebrales son peculiares de cada especie, pero iguales en todos sus ejemplares, lo que le hizo ver que probablemente respondían a distintas funciones. Además, Gall pensó que podía identificar las capacidades y hasta el carácter de las personas palpándoles el cráneo. Este último dislate echó por tierra una carrera dedicada a la ciencia.

La propuesta de Gall es el primer intento de localizar la situación exacta de todas las funciones cerebrales. Los presupuestos en que se basa la frenología, tal como los formuló Spurzheim (1832), contienen desde la lectura actual, dos proposiciones evidentes, una ambigua, y dos falsas. En este orden:

1. El cerebro es el órgano de la mente.

2. La mente se compone de un gran número de facultades. Algunas de las cuales son intelectuales y otras emocionales.

3. Cada facultad está asociada con una localización cerebral específica.

4. Algunas personas tienen más desarrolladas ciertas facultades, y esto se refleja en una mayor proporción de tejido cerebral en la zona correspondiente, en comparación con las personas que tienen menos desarrollada tal facultad.

5. Como el cráneo refleja aproximadamente la forma del cerebro, la fuerza de cada facultad puede inferirse a partir de la forma del cráneo.

El último de estos presupuestos fue el que llevó a los seguidores de Gall a recorrer el mundo palpando el cráneo de las personas, para informarles seguidamente sobre el volumen de su esperanza, su amor paternal, su autoestima, su prudencia, etc. La frenología tuvo bastante éxito (sobre todo económico) en Estados Unidos, donde fue introducida por Johann Spurzheim, y llegó a tener su propia revista hasta 1911.

La investigación frenológica se basó fundamentalmente en la anécdota y en la observación casual y asistemática de los cráneos de distintas personas. Si un eminente intelectual tenía una prominencia en cierta zona del cráneo se tendía a suponer que esta zona estaba relacionada con la inteligencia. Como suele suceder en las investigaciones descontroladas, los casos positivos recibían mayor atención que los negativos. Así, cuando alguien informó de que el cráneo de Descartes era de un tamaño bastante reducido, la respuesta frenológica fue que tal vez Descartes no fuese tan inteligente, después de todo. A partir de una foto de la cabeza de Darwin, la Sociedad Frenológica Alemana informó de que el área de reverencia estaba lo suficientemente desarrollada en Darwin como para formar a diez sacerdotes. Parece ser que la teoría de la evolución se cruzó en el camino de una evidente vocación.

Entre los contemporáneos de Gall, el que más duramente criticó la postura frenológica fue Pierre Flourens (1794-1867), quien inicialmente quedó impresionado por los métodos de Gall para la disección del cerebro, pero terminó criticando, no sólo la metodología frenológica, sino el propio concepto de localización cerebral. Lo más interesante de Flourens es la aplicación del método experimental para la investigación del cerebro. Fue una figura clave en el desarrollo del método de ablación consistente en extirpar ciertas partes del cerebro y observar los resultados. Si al eliminar una zona concreta, el sujeto muestra dificultades en el movimiento, podremos suponer que aquella zona cerebral estaba relacionada con las facultades motrices. Si al extirpar otra zona, el sujeto pierde la visión, podremos suponer que la zona cerebral extirpada estaba relacionada con el proceso de percepción visual.

El método tiene dos importantes restricciones. En primer lugar, es evidente que no se puede realizar con seres humanos, y que incluso la cualidad ética de realizarlo con animales puede ser cuestionable. En segundo lugar, no podemos estar seguros de que al extirpar una zona no se hayan dañado las conexiones de áreas colindantes.

Los hallazgos que pueden atribuirse a Flourens son más bien referidos a zonas extensas del cerebro. Encontró, por ejemplo, que las palomas a las que se había extirpado el cerebelo eran incapaces de volar por más que lo intentasen, mientras que aquellas sin corteza cerebral parecían tener las capacidades motoras intactas, pero permanecían en un estado totalmente vegetativo y por supuesto no mostraban ninguna intención de volar, aunque hubiesen sido capaces de hacerlo. La demostración de que el cerebelo estaba relacionado con la coordinación motora suponía un importante descrédito para la frenología, pues según ésta, el cerebelo era responsable de la sexualidad («zona amatoria»).

Una alternativa para el estudio de las funciones cerebrales es lo que se conoce como método clínico, que consiste en analizar después de la muerte el cerebro de pacientes que presentaban deficiencias claramente identificadas. El más relevante de los primeros trabajos en esta línea fue el llevado a cabo por Paul Broca (1824-1880). Broca analizó el cerebro de un paciente que presentaba graves problemas en el habla. Este paciente, apenas podía pronunciar palabra alguna, pero sin embargo comprendía perfectamente el lenguaje y a menudo era capaz de hacerse entender por gestos. Cuando Broca analizó su cerebro encontró una lesión en el lóbulo frontal izquierdo (cerca de la sien). Este descubrimiento pudo confirmarse unas pocas semanas después con otro paciente, y se ha replicado desde entonces en numerosas ocasiones. Esta zona del cerebro se conoce actualmente como área de Broca y está relacionada con la producción del habla. La investigación de Broca renovó el interés por la localización cerebral, una línea de investigación que se había resentido por el descrédito de la frenología.

Por su parte, Carl Wernicke (1848-1905) estudió un grupo de pacientes que no tenían ninguna dificultad para articular el lenguaje, pero su habla resultaba ser imposible de comprender para otras personas, y ellos mismos tenían grandes dificultades para comprender el lenguaje. El déficit se conoce como afasia sensorial, para distinguirla de la afasia motora relacionada con el área de Broca. Wernicke encontró en estos pacientes una lesión en el lóbulo temporal izquierdo por detrás del área de Broca. Este tipo de hallazgos en los que existen pacientes con un déficit en una determinada función pero no en otra, y pacientes con el problema contrario, se conoce actualmente como doble disociación y sugiere claramente la distinta localización de las funciones. Por ejemplo, los pacientes con lesiones en el área de Wernicke no tienen problemas para articular el habla, pero sí para darle sentido. Los pacientes de Broca muestran el problema contrario. Cuando se encuentra un fenómeno como éste, sugiere de antemano una distinta localización de la áreas lesionadas, lo que puede confirmarse en un análisis post mortem. Otro método desarrollado a finales del siglo XIX fue el de estimulación eléctrica de la corteza cerebral. Esto fue posible gracias a las investigaciones de Fritsch y Hitzig, quienes encontraron que una ligera estimulación eléctrica de la corteza cerebral producía movimientos de distintos músculos. Actualmente, el desarrollo tecnológico ha puesto a disposición de los investigadores una gran cantidad de técnicas nuevas para el estudio de la localización y el funcionamiento del cerebro.

Fundadores de la neurología moderna

Desde mediados del siglo XIX, el estudio del cerebro experimentó un notable desarrollo. Por ejemplo, en 1857, Gratiolet pudo determinar la conexión del nervio óptico con la parte posterior del cerebro. Sin embargo, el mayor desarrollo se produjo a partir del conocimiento de la estructura del tejido cerebral que fue posible gracias a lo que se conoce como teoría de la neurona. Santiago Ramón y Cajal (1852-1934) utilizó un método de tintura de los tejidos desarrollado a partir del descubierto por el italiano Camillo Golgi (1844-1926). Contra lo que suponía Golgi, Ramón y Cajal demostró que el tejido cerebral estaba formado por células independientes en lugar de constituir una red unitaria. Demostró también que estas neuronas no están conectadas físicamente unas con otras, y que el flujo de la información es unidireccional en todo el sistema nervioso. El descubrimiento del microscopio electrónico sirvió para asegurar totalmente que la teoría correcta era la de Ramón y Cajal. Otro de sus hallazgos, particularmente importante para la psicología, fue que el tejido nervioso de los vertebrados más complejos se caracterizaba por un mayor número de conexiones neuronales. Esto le llevó a pensar que la conectividad era más importante para explicar la inteligencia que el número absoluto de neuronas, y encontró indicios de que el aprendizaje afecta a las conexiones neuronales (otras aportaciones de Ramón y Cajal a la psicología pueden encontrarse en Carpintero, 1994, capítulo 7, y en Ibarz, 1996).

FIG. 2.1. Ramón y Cajal en su laboratorio.

Charles Sherrington (1857-1952) desarrolló una teoría sobre cómo era posible que las neuronas desconectadas que había descubierto Ramón y Cajal se intercambiasen información. Sherrington propuso que entre las neuronas había un mínimo espacio que denominó sinapsis en el que se producía dicho intercambio. Sherrington también investigó los actos reflejos confirmando con una mejor metodología e instrumentación los descubrimientos de Whytt. Descubrió además que la corteza cerebral inhibía los reflejos producidos por la médula espinal, de forma que dichos reflejos eran más patentes en animales en los que la médula se había desconectado del cerebro.

En una cita muy transitada, Santiago Ramón y Cajal decía: «La historia de mis méritos es muy sencilla; es la vulgarísima historia de una voluntad indomable resuelta a triunfar a toda costa». Desde luego, ha pasado a la historia como un científico particularmente voluntarioso. De familia relativamente humilde, consiguió estudiar medicina y sirvió durante algún tiempo como médico militar. Se interesó por la anatomía y quedó impresionado al conocer los nuevos microscopios e imaginar las posibilidades que estos aparatos podían ofrecer a la investigación anatómica. Dedicó desde entonces la mayor parte de sus esfuerzos, que fueron muchos, al estudio de la estructura de los tejidos (histología). El profesor Simarro le mostró un día unos preparados de tejido cerebral que habían sido confeccionados con el método de Golgi. Camillo Golgi había hecho importantes descubrimientos sobre la estructura del tejido nervioso y era el más relevante defensor de la teoría reticular. Ramón y Cajal observó que con el método de Golgi no se podía avanzar mucho más en el conocimiento de la estructura del sistema nervioso. Los métodos de tintura y preparación del tejido eran fundamentales, pues en caso contrario, todo lo que aparecía en el microscopio era una masa gelatinosa y monocromática. Ramón y Cajal perfeccionó los métodos de Golgi y consiguió observar cada neurona como una unidad independiente. Su descubrimiento lo divulgó en una publicación que hubo de costearse personalmente. Mandó este artículo a todos los principales histólogos del momento. Sin embargo, Ramón y Cajal no supo prever que estas personas no serían capaces de entender su artículo en español. A raíz de esto, Ramón y Cajal tuvo que gastar de nuevo todos sus ahorros para asistir en octubre de 1889 al congreso anual de la Sociedad Anatómica Alemana en Berlín. Allí se esforzó por convencer a los expertos para que mirasen por el visor de su microscopio. En el momento en que Albrecht Kölliker, uno de los más prestigiosos histólogos alemanes, examinó los preparados del español, quedó tan impresionado por el descubrimiento que convirtió a Ramón y Cajal, contra todo pronóstico, en la estrella del congreso.

En España no había en aquella época apenas investigadores dedicados a la histología, así que cuando en 1906 Ramón y Cajal y Golgi compartieron el premio Nobel de medicina y fisiología por sus descubrimientos sobre la estructura del sistema nervioso, pocas personas lo esperaban en España. La ceremonia de entrega de los premios debió resultar bastante pintoresca, pues Golgi, en su discurso trató de defender su ya refutada teoría reticular mediante críticas personales a Ramón y Cajal.

Tal vez en circunstancias normales el conocimiento de la teoría de la neurona hubiese tenido que esperar hasta la aparición del microscopio electrónico. Con este aparato hubiera podido observarse con nitidez de forma mucho más fácil. Pero don Santiago era capaz de hacer jornadas de hasta veinte horas seguidas asomado a su microscopio. Parece ser que con un microscopio convencional y una voluntad extraordinaria también podía observarse la neurona.

Conclusiones

A la luz de lo que habíamos visto en el capítulo anterior sobre el problema mente-cuerpo, podríamos pensar que la investigación del sistema nervioso central supondría una negación de la psicología: un monismo reduccionista, en el que el objeto de estudio es el cerebro y no la mente. Sin embargo, lo que hicieron las investigaciones analizadas en este capítulo fue traer los fenómenos mentales al mundo de la realidad y posibilitar su investigación científica.

La psicología actual no sería posible sin una concepción hasta cierto punto materialista de la mente humana. El mero propósito de estudiar científicamente una entidad inaprensible sería una contradicción. En el próximo capítulo veremos que las primeras investigaciones experimentales de la psicología estaban muy unidas al trabajo neurofisiológico analizado en este capítulo. Por su parte, la influencia de la biología evolucionista se dejará ver en casi todos los capítulos del libro.

CAPÍTULO 3

EL SURGIMIENTO DE LA PSICOLOGÍA CIENTÍFICA

Kant había negado la posibilidad de que la psicología pudiera ser estudiada científicamente. Auguste Comte (1788-1857), el fundador del positivismo clásico, se opuso también a esta posibilidad. Comte consideraba que las ciencias debían ocuparse exclusivamente de entidades observables, lo que dejaba a la psicología fuera del mapa de las ciencias por razones, tanto de objeto de estudio como de método. El objeto de estudio de la psicología que conoció Comte era la conciencia: una entidad claramente inasible para la observación directa. El método era la introspección, una técnica de autoobservación con la que el psicólogo estudia sus propios pensamientos (pronto veremos más sobre ella).

Sin embargo, Comte nunca se opuso a la posibilidad de que las observaciones positivas fuesen explicadas con teorías que apelasen a entidades inobservables. Fueron otros positivistas, como Ernst Mach (1838-1916), quienes consideraron que la ciencia no debía hacer uso de ningún tipo de concepto que no fuese directamente observable. Es decir, no sólo la ciencia debía utilizar siempre información del mundo tangible, sino que debía explicarla en términos de otros fenómenos perceptibles. Entidades como los átomos o los genes debían desterrarse del vocabulario científico. Comte nunca fue tan radical como para eso. Es muy conocida su ordenación de las ciencias desde las más elementales a las más complejas. El mapa del conocimiento científico propuesto por Comte fue el siguiente:

Matemáticas,

Astronomía,

Física,

Química,

Fisiología,

Sociología.

Cada una de estas ciencias debía tener en cuenta los principios de las anteriores. De forma que la fisiología debía tener en cuenta las leyes de la química, pero podía desarrollarse con independencia de la sociología. Un fisiólogo no podría enunciar una hipótesis que contraviniese las leyes de la termodinámica, pero si sus trabajos se llevan mal con alguna teoría sociológica, peor para la teoría sociológica. Por tanto, las matemáticas constituían la única ciencia autónoma. La psicología no aparece en el mapa de las ciencias, aunque algunos de sus contenidos se encuentran incluidos entre lo que Comte consideró propios de la sociología (Comte se considera el fundador de la sociología, y confiaba en que esta ciencia fuese capaz de arreglar los problemas del mundo; véase Kammeyer, Ritzer y Yetman, 1987). Curiosamente, entre los aspectos de la psicología que le parecieron a Comte más rigurosos está el trabajo de la frenología, lo que no dice mucho a favor de sus conocimientos metodológicos. La crítica de Comte a la introspección podría ser compartida en gran medida por gran parte de los psicólogos del siglo XX.

John Stuart Mill consideraba, sin embargo, que el método inductivo riguroso, tal como se describe en sus cánones (recordar capítulo 1), puede dotar de carácter científico a la investigación psicológica. En este sentido, podríamos decir que Mill tuvo mayor visión de futuro que muchos de los filósofos de su época, quienes negaron razonablemente el carácter científico a una investigación psicológica cuya metodología se acercaba más a la de la metafísica que a la de las ciencias empíricas. Es muy probable que el propio Comte, si viviera en la actualidad, considerase imprescindible la inclusión de la psicología en su mapa de las ciencias.

Las dos disciplinas de la psicología científica

Lee J. Cronbach (1957 y 1975), al analizar el estado de la psicología en su época, identificó dos perspectivas metodológicas que podían determinar los intereses de dos grupos claramente diferenciados de psicólogos. Por un lado estaban los usuarios del método correlacional, que consiste en establecer estadísticamente las relaciones entre distintas variables en una muestra de personas. Veremos a lo largo del libro numerosos ejemplos de este tipo de investigación. La investigación correlacional comparte los problemas de cualquier acercamiento puramente observacional a la naturaleza. Es decir, el problema planteado por Hume sobre la imposibilidad de establecer lazos causales a partir de la covariación entre fenómenos. Por ejemplo, si tomamos una muestra de estudiantes y encontramos que aquellos que tienen mayor inteligencia obtienen mejores resultados académicos podemos suponer que la inteligencia es una causa de su rendimiento, o su conversa, que es su aplicación académica la que ha desarrollado su inteligencia en mayor medida. Incluso, es posible que una tercera variable desconocida para el investigador sea el origen, tanto de la mayor inteligencia como del mejor rendimiento.

Existen dentro de la psicología numerosas áreas en que la investigación correlacional constituye la principal fuente de datos. En otras áreas predomina la investigación experimental, que consiste en que el investigador manipula una determinada variable o un conjunto de ellas, dejando constante en lo posible el resto de las condiciones. Entonces puede comprobar los efectos de las variables manipuladas. Por ejemplo, un investigador puede comprobar la eficacia relativa de dos métodos de aprendizaje asignando al azar un número suficiente de sujetos a cada uno de los dos métodos y midiendo después el rendimiento de todos los participantes en busca de una diferencia suficientemente amplia y estable como para ser atribuida inequívocamente a la diferencia entre las dos condiciones experimentales. En ocasiones, en psicología pueden hacerse investigaciones convergentes con las metodologías correlacional y experimental, lo que permite maximizar la fiabilidad de los resultados (el fenómeno se observa correlacionalmente en la población y se confirma en situaciones controladas experimentalmente). Sin embargo, esto no es lo más frecuente, y tanto hoy como en la época de Cronbach pueden dividirse los psicólogos en correlaciónales y experimentales. Incluso podríamos ir más allá hasta cierto punto y dividir con este mismo criterio las áreas de conocimiento que forman la psicología.

El hecho de que en psicología sean posibles estos dos métodos de investigación, que son los que definen a las ciencias empíricas, distingue a la psicología de otras ciencias en que no es posible la experimentación. Por ejemplo, en cosmología, el investigador no tiene en su mano la posibilidad de introducir alteraciones en los astros para observar sus efectos. Esta ciencia se nutre exclusivamente del método observacional. Lo mismo sucede con la paleontología y otras ciencias que estudian fenómenos del pasado. Por lo tanto, en cuanto a la metodología empleada (aunque no siempre en cuanto a los instrumentos de medida), la psicología mantiene hoy una posición firme entre las ciencias empíricas. A lo largo de este capítulo podremos asistir al momento en que se dieron los primeros pasos en este camino.

El nacimiento de la psicología científica

Es habitual considerar a Wilhelm Wundt (1832-1920) como el fundador de las psicología científica. Sin embargo, hay algunos trabajos anteriores que se deben enmarcar, sin duda, dentro de esta categoría. Concretamente, las primeras investigaciones en psicofísica, que analizaremos inmediatamente. La prioridad de Wundt se la asignó Boring (1950) por considerar que este autor tuvo más intención de fundar una nueva disciplina que sus antecesores psicofísicos, que nunca pensaron estar haciendo otra cosa que fisiología experimental. Sin entrar en la polémica que podría hilarse a partir de este asunto, estudiaremos las investigaciones de unos y otros autores dentro de este capítulo, pues de lo que no cabe duda es de que, al menos desde el análisis actual, las investigaciones de los psicofísicos forman parte de la psicología experimental.

LOS FUNDADORES DE LA PSICOFÍSICA

Ernst Weber (1795-1878) estaba interesado en el estudio de la fisiología de los órganos sensoriales, y a partir de estos intereses fue derivando hacia el estudio del proceso según el cual, las personas somos capaces de distinguir los estímulos externos. Hizo interesantes investigaciones experimentales para descubrir el umbral a partir del cual percibimos varios tipos de fenómenos, o hasta qué punto somos capaces de diferenciar entre fenómenos de intensidad semejante. Por ejemplo, determinó la distancia mínima que una persona puede detectar entre dos puntos de presión sobre su piel. Definió este concepto a partir del momento en que la persona advierte que hay dos puntos marcados con un compás y no uno sólo. Este umbral varía según la sensibilidad de las distintas zonas del cuerpo, y también de unas personas a otras, pero su relación con respecto a la distancia objetiva entre los puntos puede expresarse como una función matemática.

Weber planteó lo que podría considerarse la primera ley matemática en psicología, al establecer la mínima diferencia perceptible entre dos pesos. Por ejemplo, si el sujeto no distingue entre un peso de veinticinco gramos y otro de veintiséis, pero sí entre uno de veinticinco y uno de veintisiete, esta diferencia será la mínima diferencia perceptible. También encontró que esta diferencia era menor (es decir, la sensibilidad era mayor) cuando los sujetos levantaban los pesos que cuando simplemente les eran colocados en la mano por el experimentador. Esto le hizo suponer la existencia de sensaciones musculares. Su aportación más relevante fue sin duda el haber descubierto que la experiencia subjetiva podía examinarse experimentalmente y describirse con números, lo que abría el camino a la ciencia psicológica.

Gustav Theodor Fechner (1801-1887) desarrolló mucho más la investigación psicofísica, aunque no está muy claro hasta qué punto sus investigaciones están basadas en las de Weber o son independientes. Fechner advirtió que las sensaciones que tenemos del mundo no son siempre proporcionales a las características de éste. Por ejemplo, si oímos dos campanas a la vez, el ruido que percibimos es mayor claramente que si oímos una sola, pero si oímos veinte campanas a la vez, apenas podremos distinguir el sonido de haber oído diecinueve o veintiuna. Es decir, el nivel de sensación no está determinado exclusivamente por la magnitud del estímulo. Sin embargo, Fechner pensó que sería posible establecer una relación matemática entre el mundo físico y el mundo de la sensación. Esto podría ser un avance muy importante en la resolución del problema mente-cuerpo (capítulo 1) en términos científicos en lugar de metafísicos.

En esta labor, Fechner advirtió que la dificultad se encontraba en la medición de las sensaciones, ya que la cuantificación de las propiedades físicas del mundo exterior era más fácil. Utilizó tres métodos distintos para determinar la magnitud de las sensaciones:

1. El método de estímulos constantes, consiste en medir la diferencia requerida entre dos estímulos para obtener un alto porcentaje de aciertos en juicios comparativos sobre las propiedades físicas de los estímulos. Por ejemplo, en la comparación del peso de dos objetos esta técnica serviría para determinar cuál ha de ser la mínima diferencia de peso que los sujetos pueden advertir.

2. El método de ajuste. En este caso, los sujetos han de ajustar un estímulo variable hasta que lo perciban igual a otro estímulo constante. Por ejemplo, si nos dan una lámpara encendida y otra cuya intensidad lumínica podemos regular, en este método ajustaríamos la luminosidad de nuestra lámpara hasta que considerásemos que era igual a la del modelo. Posteriormente el investigador calcularía el promedio de las diferencias entre el estímulo usado como modelo y nuestra percepción.

3. El método de los límites sirve para determinar el umbral diferencial en la comparación de un estímulo con otro que sirve de modelo. El experimentador regula la intensidad del primero hasta que el sujeto advierte la diferencia.

Además de la importante contribución que supone la fundación de la psicofísica, Weber y Fechner ocupan un lugar relevante en la historia de la psicología por sus aportaciones metodológicas a toda la psicología experimental.

LA INAUGURACIÓN DE LA PSICOLOGÍA EXPERIMENTAL ACADÉMICA

Wundt, por su parte, es un personaje muy relevante en la historia de la psicología por haber fundado el primer laboratorio oficial de psicología experimental, en la Universidad de Leipzig. También fundó la primera revista dedicada a la publicación de trabajos de psicología experimental, y formó a un buen número de investigadores de gran importancia. Durante su época de formación tuvo la oportunidad de trabajar como asistente en el laboratorio de Helmholtz y desarrolló interesantes estudios experimentales sobre sensación y percepción, así como otros trabajos que incluyen prácticamente todos los campos de la psicología, desde el aprendizaje, hasta la psicología antropológica o forense.

FIG. 3.1. Taquiscopio similar al utilizado por Wundt. Aprovechando la fuerza de la gravedad, este aparato permitía controlar con exactitud la duración de la presentación de estímulos visuales.

A Wundt se le conoce especialmente como un psicólogo experimental. Como Fechner, realizó trabajos rigurosos sobre la percepción de las propiedades físicas de los objetos. Y se decidió a estudiar la experiencia inmediata. Es decir, aquella que recibe el sujeto directamente del mundo exterior y sin mediación de aparato o elaboración mental alguna. Consideró que la psicología debía estudiar, por ejemplo, la temperatura tal como la sienten las personas, y no como la miden los termómetros, el peso como lo soporta el ser humano y no como lo calcula la báscula, o el tiempo como lo percibimos nosotros y no como lo mide un reloj. Nuestros conceptos sobre el mundo también median a menudo en nuestra experiencia; si digo que estoy viendo una hoja de papel, no estoy informando sobre mi experiencia inmediata, puesto que lo que llega a mis sentidos es un reflejo de luz blanca y cierta textura, que mi conocimiento previo me hace categorizar como una hoja de papel. Para el estudio de la experiencia inmediata, Wundt desarrolló una técnica de introspección que denominó percepción interna, y que no tenía nada que ver con el análisis desorganizado de la autoobservación que habitualmente realizaban los filósofos. La percepción interna consistía en la producción de respuestas inmediatas (para evitar los efectos de la memoria y la reorganización) a estímulos cuidadosamente controlados. Por otra parte, Wundt consideró que los datos de la percepción interna sólo pueden considerarse fiables si son reproducidos varias veces.

Lo más interesante de las instrucciones metodológicas de Wundt es precisamente que por primera vez en la historia de la psicología, un investigador decide introducir trabas sobre el tipo de fenómenos que pueden ser estudiados y la forma de hacerlo. Esta característica es, sin duda, un claro síntoma de la decisión de Wundt por colocar a la psicología dentro del panorama de las ciencias empíricas.

La mayor parte de las investigaciones experimentales desarrolladas en el laboratorio de Wundt se centraron en el estudio de la sensación y la percepción. En estas investigaciones, Wundt desarrolló y perfeccionó los trabajos psicofísicos de Fechner. También planteó estudios de cronometría mental basados en las investigaciones de Helmholtz sobre la transmisión del impulso nervioso. Se trataba de determinar ahora cuál era la velocidad de los procesos mentales. En esto, Wundt y sus colaboradores siguieron la línea de los trabajos de Donders (1863), quien asumía que los procesos mentales tienen propiedades aditivas. De forma que si el proceso A dura un segundo y el proceso A+B dura dos segundos, podemos, por sustracción, suponer que el proceso B dura un segundo. Con esta metodología se realizaron experimentos para observar los tiempos de reacción de las personas ante estímulos cuya intensidad y características se habían manipulado. Parece ser que Wundt nunca advirtió que el supuesto de aditividad que subyace al método de Donders es incorrecto, dado que los procesos mentales complejos no son simplemente la suma de otros más simples. Ya veremos que Külpe hizo notar el problema.

Wundt consideraba como un aspecto fundamental del funcionamiento de la mente humana la capacidad de la voluntad para organizar los contenidos mentales en estructuras de nivel superior, de forma que las imágenes surgidas de la percepción se reorganizan en procesos cognitivos superiores. Por este motivo, Wundt se refirió a su sistema con el nombre de «voluntarismo». En esto se diferencia la concepción wundtiana de planteamientos puramente asociacionistas, así como del estructuralismo empirista de su discípulo Edward Titchener (Schultz y Schultz, 1996; véase el capítulo 4). Sin embargo, para Wundt, la psicología debía ocuparse de identificar los elementos que constituyen la conciencia: esos elementos que la voluntad se encarga de organizar pero que pueden aislarse para su estudio. De hecho, el propio Wundt llegó a identificar algunos de estos elementos, y los dividió en dos clases: sensaciones y sentimientos.

Las sensaciones son las réplicas cerebrales de los estímulos externos que han estimulado el sistema nervioso. Por lo tanto, para Wundt, las sensaciones son imágenes análogas al mundo exterior. Mediante la percepción interna y la experimentación pueden investigarse las sensaciones conforme a tres parámetros: modalidad sensorial, intensidad y duración. En cuanto a los sentimientos, se podían situar en tres dimensiones que actuaban como los tres ejes de un espacio cartesiano, de modo que cualquier sentimiento podía describirse con precisión haciendo referencia a su valor en cada una de estas tres dimensiones que son: placer-displacer, tensión-relajación y excitación-depresión.

La nueva psicología científica debía cubrir tres objetivos:

1. Analizar la experiencia consciente en sus elementos más básicos.

2. Descubrir la organización de estos elementos.

3. Establecer las leyes que gobiernan estos procesos organizados.

El proceso por el que se produce la organización de los elementos de la conciencia para dar lugar a los procesos complejos recibe el nombre de apercepción. Este proceso consiste en una síntesis creativa en la que el resultado no equivale a la mera suma de los componentes. Una idea que no es del todo original referida a los procesos psíquicos (podría encontrase en Locke, en una formulación semejante), pero que pudo influir en planteamientos posteriores como el de la escuela de la Gestalt (capítulo 6).

Aunque menos conocido, también es interesante el trabajo de Wundt sobre los procesos mentales superiores, tales como el aprendizaje, el pensamiento o el lenguaje. Así como sus trabajos sobre el efecto de la cultura. Para todos estos asuntos, Wundt consideró que no era posible utilizar el método experimental. Sin embargo, no por ello pensó que no debiera prestárseles atención. De hecho, les dedicó los últimos veinte años de su carrera y una obra en diez volúmenes denominada Psicología de los pueblos. Por ejemplo, es interesante la distinción que realiza Wundt en sus estudios sobre el lenguaje entre la estructura gramatical de las frases y el significado que percibimos en ellas. Probablemente esta idea provenía de la distinción psicofísica entre el mundo objetivo y la percepción subjetiva.

En numerosos textos clásicos de historia de la psicología se suele considerar a Wundt como el fundador del estructuralismo como escuela psicológica. Sin embargo, investigaciones posteriores (por ejemplo, Blumenthal, 1975; Danziger, 1980) indican que la adscripción de Wundt al estructuralismo fue algo desafortunada. De hecho, ya hemos visto que Wundt no pensaba que la psicología deba simplemente identificar los elementos de la experiencia consciente, sino que introduce factores claramente racionalistas como el concepto de apercepción y el papel central de la voluntad (herederos de la tradición del idealismo alemán de Leibniz y Kant). Parece ser que el error se debió a que la mayor parte del conocimiento existente sobre la psicología wundtiana provenía de la interpretación de Titchener, quien hizo especial hincapié en los aspectos de los trabajos de Wundt más relacionados con sus propias concepciones estructuralistas. En cualquier caso, podemos seguir considerando con Caparros (1980) que Wundt creó un paradigma o una escuela de pensamiento en psicología, con presupuestos, temas de estudio y métodos, que sirvió para echar a andar a la psicología científica.

El estudio experimental de la memoria

Hermann Ebbinghaus (1850-1909) era un filósofo interesado en los procesos de asociación de ideas. Cuando conoció los trabajos de Fechner sobre psicofísica pensó que tal vez podía estudiar experimentalmente los problemas filosóficos que le preocupaban. Se dedicó al análisis del recuerdo y el olvido tal como se producían en su propia mente después del estudio de listas de sílabas sin sentido. La utilización de este tipo de material experimental se fundamenta en que las sílabas sin sentido evitan la interferencia del conocimiento previo del sujeto, de forma que podemos tener seguro que estamos midiendo el aprendizaje que se ha producido durante la sesión experimental, y no otros conocimientos que el sujeto pudiera tener. Entre sus descubrimientos se encuentra, por ejemplo, el hecho de que el olvido es mucho más rápido en las primeras horas posteriores al aprendizaje que en los siguientes días (curva del olvido). Por ejemplo, en una investigación se muestra que a los veinte minutos de producido el aprendizaje, Ebbinghaus (quien siempre fue su propio sujeto) había olvidado más del 40 % de las sílabas. Después de una hora había olvidado sólo un 15 % más, y al cabo de un mes el olvido aún no llegaba al 80 %. Es decir, en un mes, la cantidad de sílabas olvidadas no llegaba a duplicar las que ya se habían olvidado a los veinte minutos. Otra interesante investigación de Ebbinghaus dio lugar al descubrimiento de los fenómenos de primacía y recencia. Consistentes, respectivamente, en que la primera y la última sílabas de una lista se recuerdan mejor que las sílabas intermedias. Estos fenómenos resultan claramente estables, y el lector los puede comprobar consigo mismo (como hiciera Ebbinghaus) o con algún voluntario accesible utilizando simplemente una lista de sílabas, números o palabras.

La contribución de Ebbinghaus fue particularmente relevante por haber extendido el uso del método experimental al estudio de la memoria. En esto se opuso a la concepción de Wundt de que los procesos superiores no son abordables experimentalmente, demostrando que los problemas intratables pueden resolverse en ocasiones con una dosis de creatividad. Sin embargo, su utilización exclusiva de materiales sin sentido fue posteriormente criticada por muchos autores. El primero de ellos, el inglés Frederick Bartlett, uno de los antecesores de la psicología cognitiva, a quien estudiaremos en el último capítulo.

La Escuela de Wurzburgo

Oswald Külpe (1862-1915) se formó en el laboratorio de Wundt en Leipzig, y al trasladarse a la Universidad de Wurzburgo puso en marcha un laboratorio que habría de rivalizar en importancia, y en algunos otros asuntos, con el de Leipzig. Si Ebbinghaus había empezado a estudiar la memoria contra las indicaciones de Wundt, en Wurzburgo se empezó a estudiar el pensamiento. Para ello, Külpe modificó la técnica introspectiva, y empezó a utilizar informes a posteriori que realizaban los sujetos sobre el curso de sus pensamientos. El método pasó a llamarse introspección experimental sistemática. Evidentemente, el método conllevaba ciertos problemas por las distorsiones que podía introducir la memoria. Para evitarlo se utilizaba un procedimiento mediante el cual, la tarea se fraccionaba en todos sus componentes. Entonces el sujeto debía informar sobre lo que había pensado mientras preparaba la tarea, mientras aparecía el estímulo, etc. Según Woodworth (1938), una experiencia de diez segundos podía requerir diez minutos para ser descrita.

Tal vez la aportación teórica más importante de la Escuela de Wurzburgo fue la idea de que el pensamiento puede producirse sin reproducir la experiencia sensorial: el pensamiento sin imágenes. Hasta entonces, y desde Aristóteles, en la tradición empirista se tendía a creer que el pensamiento estaba compuesto casi exclusivamente de imágenes. Es decir, se consideraba que la mente incluía meras reproducciones del mundo exterior. Algunas investigaciones realizadas por Marbe parecían indicar que los sujetos no mostraban ningún recuerdo de alguna imagen asociada a su pensamiento mientras resolvían la tarea. Esto contradecía la idea de Wundt de que, por ejemplo, al comparar mentalmente dos estímulos, los sujetos forman una imagen mental de ellos.

CUADRO 3.1. Hans el Listo

A principios del siglo XX se hicieron famosas en todo el mundo las habilidades de un personaje capaz de realizar todo tipo de operaciones matemáticas, y de leer números escritos en tablillas. Se le conocía como Hans el Listo. Evidentemente, estas cualidades no hubiesen sido particularmente sorprendentes si no fuera porque Hans era un caballo. Hans había sido adiestrado por un maestro retirado que confiaba tremendamente en el poder de la educación. Creía que si los animales no mostraban las mismas habilidades que los humanos era solamente porque nadie se preocupaba de enseñarles adecuadamente. El psicólogo Carl Stumpf formó parte de un comité de científicos que investigó las habilidades de Hans, llegando a la conclusión de que Hans no recibía instrucciones de su cuidador y que en ocasiones era capaz incluso de contestar correctamente preguntas que éste ignoraba. El asunto pareció suficientemente interesante como para que un discípulo de Stumpf, llamado Oskar Pfungst, se dedicara a fondo a desvelar los misterios de Hans. Pfungst hizo uso riguroso del método experimental, y utilizó inicialmente dos condiciones que fue alternando a lo largo de una serie de ensayos. Descubrió que las respuestas de Hans eran correctas en un 90 % cuando quien le preguntaba las conocía, pero bajaban hasta un 10 % cuando la respuesta era desconocida para su cuidador.

Hans contestaba golpeando con el casco en el suelo hasta llegar al número adecuado, momento en que daba un paso atrás. Posteriores manipulaciones experimentales demostraron que las respuestas de Hans eran correctas, hasta cierto punto, también cuando su cuidador no estaba presente y era otra persona quien le preguntaba. Sin embargo, el porcentaje de aciertos se reducía drásticamente cuando a Hans se le tapaban los ojos. Todo esto parecía indicar que las respuestas dependían de alguna señal visual que quien le hacía las preguntas le transmitía inconscientemente, ya que contestaba mejor de lo esperado por mero azar cuando el que le preguntaba era una persona desconocida. Se observó que el movimiento del casco del caballo producía generalmente en quien le preguntaba un movimiento hacia abajo de la cabeza, pero al llegar al número esperado, la persona tendía a levantar la cabeza, momento en que Hans había aprendido que si daba un paso atrás recibiría una recompensa. Hans era desde luego bastante listo, pero ni sabía matemáticas ni comprendía el alemán o el inglés, solamente había aprendido un método para conseguir zanahorias.

La discusión que se derivó del asunto de las imágenes mentales tuvo como consecuencia el descrédito del método introspectivo, puesto que cada uno de los autores desdeñaba los datos del otro por estimar que no había realizado adecuadamente la introspección. En términos similares se produjo la discusión entre Wundt y Stumpf acerca de la psicología de la percepción musical: ¿era más adecuado que los sujetos fuesen expertos en música como los de Stumpf, o personas entrenadas en la introspección como los de Wundt? No parece que exista un criterio objetivo para dilucidar este tipo de cuestiones.

Conclusiones

En este capítulo hemos asistido al nacimiento de la psicología científica tal como la entendemos hoy. Podríamos considerar la paternidad compartida entre los psicofísicos como primeros investigadores rigurosos de los procesos mentales, y Wundt como verdadero fundador de una escuela psicológica y de un laboratorio con intención de dedicarse exclusivamente al esclarecimiento del funcionamiento de la mente. Por otra parte, Ebbinghaus puede considerarse una figura de gran relevancia por haber introducido los procesos superiores en el laboratorio (por así decirlo), y haber trabajado con una metodología más cercana a la de la psicología experimental actual de la que siguió cualquiera de sus contemporáneos.

Aunque la distinción entre investigación experimental y correlacional no estaba muy clara en aquella época (la distinción expresa se debe a Robert Woodworth; véase Woodworth y Scholsberg, 1954), podemos decir que todos los autores de este capítulo se dedicaron más bien al trabajo experimental y la investigación correlacional tiene como indiscutible precedente a Francis Galton (capítulo 5).

Como hemos visto, hubo dos formas de eludir las restricciones de Wundt sobre el estudio de los procesos superiores. Una de ellas consistió en simplificar el problema. Así, Ebbinghaus redujo el estudio de la memoria al análisis del recuerdo de listas de sílabas sin sentido. La otra consistió en relajar la metodología, y Külpe decidió que los informes a posteriori eran admisibles en el estudio del pensamiento. Estos dos métodos reflejan usos habituales en el desarrollo científico, y no son del todo desdeñables, pues producen ciertos avances como los ejemplificados en este capítulo. No obstante, como es de suponer, los grandes logros se producen cuando alguien es capaz de abrir un nuevo campo de investigación sin reducirlo a una caricatura y sin olvidar la pulcritud metodológica. Como es natural, que esto suceda es difícil e infrecuente. Lo habitual es que haya que esperar mucho tiempo hasta que un cambio satisfactorio llega a producirse paulatinamente.

En este capítulo hemos visto aparecer en escena algunos de los problemas que ocuparán a la psicología posterior. Particularmente, la polémica entre el grupo de Wundt y la Escuela de Wurzburgo sobre el pensamiento sin imágenes reaparecerá en la psicología cognitiva con la cuestión sobre el formato de representación del conocimiento. Al fin y al cabo, esta polémica es un reflejo de la que recogíamos en el primer capítulo entre el empirismo y el racionalismo. Para el primero, la mente es una mera copia del mundo exterior. Para el segundo, una elaboración independiente. La propuesta de que podemos representar una realidad sin que nuestra representación sea una copia de dicha realidad es una idea claramente racionalista.

CAPÍTULO 4

FUNCIONALISMO Y ESTRUCTURALISMO

Como hemos visto, la psicología como disciplina independiente nació en Alemania y tuvo allí los más importantes de sus primeros personajes. Sin embargo, casi podría decirse que a principios del siglo XX la psicología emigró a Estados Unidos, tal como lo hicieran durante dicho siglo tantos intelectuales alemanes. En el Nuevo Mundo se formaron las primeras dos escuelas psicológicas que merecen plenamente tal nombre. Tanto el funcionalismo como el estructuralismo tienen sus raíces en la cultura europea, pero uno y otro desarrollaron el pensamiento psicológico, particularmente en Estados Unidos. Esto es especialmente exacto en el caso del funcionalismo, que enraizó mejor en la cultura yanqui que imperaba en aquel país después de la Guerra Civil. Los americanos (de Estados Unidos) estaban entonces más interesados en saber para qué podía servir cualquier cosa (incluida la mente), que en determinar sus elementos estructurales.

El nacimiento del funcionalismo

El funcionalismo surgió como una versión filosófica y sociocultural de la teoría de la selección natural de Darwin. Estas ideas fueron introducidas en Estados Unidos por Charles Spencer (1820-1903), quien había desarrollado una aplicación de las ideas evolucionistas al estudio de la sociedad. Su punto de vista se ha denominado Darvinismo social. Spencer es el creador de expresiones tan conocidas hoy como la lucha por la vida, o la supervivencia del más apto. La sociedad americana interpretó estas ideas como una confirmación del talante ultraliberal que se reflejaba en su naciente estructura social. Spencer alimentó este sentimiento abogando porque el Estado no interviniese en los asuntos individuales y dejase que los propios mecanismos de la sociedad designaran entre todos los pobladores de aquellas nuevas tierras a los elegidos.

Tal vez debido a que llegaron de la mano de Spencer, un sociólogo y no un biólogo, las ideas darvinistas tuvieron una buena acogida en Estados Unidos a principios de siglo. Es posible que para muchos, lo que sucedía en la sociedad americana fuera un buen ejemplo de darvinismo. Los emigrantes llegaban en similares condiciones de pobreza, y ocupaban tierras, o trabajaban por cuenta ajena. Después, algunos de ellos alcanzaban la riqueza y él reconocimiento social, mientras que otros se quedaban en el camino (incluso físicamente). La metáfora no es, sin embargo, muy exacta. La teoría de Darwin nunca predijo que sólo sobreviven los más fuertes. El concepto de selección darwiniano es mucho más complejo, y tan adaptada está una oruga que pasa inadvertida en la hoja de un árbol, como el tigre que devora a su presa. La explicación darwiniana de la sociedad es siempre incompleta, y sobre todo, la teoría de Darwin, como todas las de las ciencias naturales, es una teoría descriptiva y explicativa, no normativa. Explica cómo son las cosas, no indica cómo deberían ser. A pesar del reconocimiento que le otorgase el propio Darwin, Spencer puede considerarse más lamarckiano que darwinista, sobre todo por su creencia en una direccionalidad en la evolución (para Spencer, como para Lamarck, la evolución supone un desarrollo desde criaturas inferiores hacia criaturas superiores, en la teoría de Darwin no hay ninguna necesidad de esto). Es posible, no obstante, que el darwinismo social sirviese para que la teoría de la selección natural se implantase con mayor facilidad en América que en Europa en sus primeros años (posteriormente, el fundamentalismo cristiano estadounidense ha producido el efecto contrario, y recientemente se ha restringido la enseñanza de la teoría de Darwin en Kansas y Colorado). Sin embargo, la mayor parte de los funcionalistas tuvieron importantes contactos con Europa al principio de su carrera.

EL PRAGMATISMO DE WILLIAM JAMES

William James (1842-1910) puede considerarse un precedente del funcionalismo y una figura de cierta importancia en la fundación de la psicología, aunque sólo se ocupó de ella durante un corto período de su carrera. La mayor parte del tiempo, su trabajo fue el de un filósofo, y como tal le gustaba ser reconocido. Como filósofo fue, junto con Pearce y Dewey, una de las tres grandes figuras del pragmatismo (o utilitarismo). Un punto de vista que consideraba que la verdad no existe en su sentido clásico, de forma que podríamos considerar que una proposición es verdadera cuando resulta útil creer que lo es. Su filosofía, no sólo es no racionalista, es incluso irracionalista.

Su importancia para la psicología deriva de haber escrito una de las obras clásicas de los primeros años de la disciplina (Principios de psicología, 1890). En ella aborda una gran cantidad de asuntos desde una perspectiva ecléctica. Defiende la introspección, pero su punto de vista sobre ella es más bien el de un filósofo que el de un científico, y sus criterios son mucho menos rigurosos que los de Wundt. Desde luego, James no fue un experimentalista, y en cierto modo desdeñaba la minuciosidad con que se desarrollaban los trabajos de laboratorio, aunque apoyó a varios investigadores empíricos, y fundamentó sus ideas en los datos de muchos de ellos. Tal vez su relativo desprecio por la experimentación derive directamente de su filosofía pragmática, ya que la experimentación no es sino un método de buscar la verdad, y no puede usarse para calcular la utilidad de las creencias. James mantuvo varias inconsistencias que sus detractores hicieron patentes y él mismo reconoció.

Por ejemplo, en sus Principios de psicología había establecido cuáles eran las propiedades de la conciencia, a la que definía como un flujo continuo más bien que una propiedad estática. La conciencia no puede descomponerse en unidades más simples sin desvirtuarse, de modo que para estudiarla es preferible pensar en cuál pueda ser su utilidad, en lugar de indagar su estructura. Sin embargo, en un trabajo filosófico de 1904 defiende una postura que él llamó empirismo radical y que conlleva la inexistencia de la conciencia como entidad independiente, de forma que cuando nos referimos a la conciencia estamos hablando de una función y no de una sustancia. En sus propias palabras, la declaración de su evolución es ésta: «Durante los últimos veinte años he desconfiado de la conciencia como una entidad; durante los últimos siete u ocho años he sugerido su inexistencia a mis estudiantes, y he tratado de proveerles de su equivalente pragmático en realidades de experiencia. Tengo la impresión de que ha llegado la hora adecuada para que sea abierta y universalmente desechada» (James, 1904, pág. 2). Defiende allí que todo está formado de una sola materia, y esto incluye tanto al sujeto como al objeto del conocimiento, de forma que no tiene sentido establecer una distinción entre mente y materia. Su postura en cuanto al problema mente-cuerpo puede considerarse enmarcada en lo que llamamos en el capítulo anterior monismo neutral (Lewes), aunque defiende la idea de Berkeley sobre la inexistencia de la materia (recordar el capítulo 1).

CUADRO 4.1. Lo psíquico y lo psicológico

William James consideraba que las creencias han de ser útiles más bien que esencialmente verdaderas. Tal vez fue esto lo que le llevó a creer durante toda su vida en la telepatía y otros fenómenos paranormales, y especialmente en el espiritismo. A diferencia de Pfungst, con Hans el Listo, William James no aplicó el método científico cuando participó en las sesiones de espiritismo de la señora Piper, y quedó plenamente convencido de sus poderes paranormales. Muchos de sus contemporáneos mostraron su incomodidad por el hecho de que el presidente de la APA y una de las figuras más reconocidas de la psicología americana defendiese este tipo de creencias y apoyase la Sociedad para la Investigación Psíquica. Sin embargo, James siguió practicando el espiritismo y manteniendo una postura crédula hacia los poderes paranormales.

Stanley Hall nunca creyó en los poderes psíquicos, pero se aprovechó de la confusión entre los términos «psíquico» y «psicológico» (el término «psychic» se suele utilizar en inglés para referirse a lo paranormal), que sirvió para que el American Journal of Psychology pudiese publicar su primer número. Parece ser que un aficionado al espiritismo hizo una donación de quinientos dólares a la revista pensando que ésta se ocuparía de los asuntos paranormales. Hall no se molestó en sacarle de su error y aceptó el donativo. En algún momento la revista publicó algún artículo sobre telepatía, clarividencia, etc. Pero siempre para demostrar la existencia de engaños y trucos de ilusionismo.

Es interesante su teoría sobre los hábitos, a los que considera unos procedimientos de gran valor adaptativo, puesto que cuando integramos un comportamiento en forma de hábito liberamos nuestra atención para poder dedicarla a otros asuntos más urgentes. En el más puro estilo pragmático, James propuso una serie de consejos para adquirir buenos hábitos.

Sobre las emociones adoptó una postura radicalmente pragmática, que en la misma época fue adoptada también por el fisiólogo Carl Lange, y que hoy se conoce como teoría de James-Lange, que defiende esencialmente que nuestras emociones se forman a partir de sus correlatos fisiológicos. Es decir, nos ponemos nerviosos a raíz de que nos palpita el corazón (no es que nos palpite el corazón porque estamos nerviosos); estamos tristes porque lloramos (no es que lloremos porque estamos tristes). Este punto de vista asume que el estímulo externo afecta directamente a nuestros órganos físicos. Supone además que cada emoción tiene asociadas unas reacciones fisiológicas exclusivas. Es decir, que no hay dos emociones que compartan los mismos correlatos fisiológicos (una discusión sobre este punto, así como un extracto del texto de James [1890] sobre las emociones puede encontrarse en Cano Vindel, 1993).

La institucionalización de la psicología

La psicología americana necesitaba un organizador y lo encontró en la figura de Granville Stanley Hall (1844-1924). Hall creó la American Psychological Association (APA), que es hoy en día la más importante de las organizaciones psicológicas. También fundó el American Journal of Psychology y algunas revistas más. Fundó y fue el primer rector de la Universidad de Clark, y organizó las conferencias de Freud que introdujeron el psicoanálisis en Norteamérica. En cuanto a su trabajo de investigación, Hall se dedicó esencialmente a lo que hoy llamaríamos psicología evolutiva y que él denominó psicología genética. El nombre era bastante adecuado, puesto que Hall defendía la teoría conocida como recapitulación biológica, consistente en la idea de que el desarrollo del ser humano reproduce la historia filogenética de la especie. Esto se basaba en las ideas del biólogo alemán Ernst Haeckell, que defendía que cada organismo reproduce en su etapa embrionaria todo el desarrollo de su especie; así, el feto humano empezaba pareciéndose a un pez, después a un reptil, etc. Hall llevó estas ideas al campo de la psicología considerando, por ejemplo, que los juegos infantiles reflejan los estadios anteriores de la evolución de nuestra especie.

FIG. 4.1. Edward Tichener, principal exponente del estructuralismo.

Su investigación se basó en el uso masivo de cuestionarios (metodología correlacional), con los que observó que los niños criados en entornos rurales resolvían mejor las tareas que los niños urbanos de aquella época. Sus ideas sobre educación propugnaban la relajación de la rígida disciplina que dominaba en su tiempo, para permitir que la curiosidad natural de los niños guiara su aprendizaje. También defendió la realización de actividades manipulativas en lugar de aprendizajes memorísticos. Fue el primer psicólogo en ocuparse de la adolescencia como una etapa crucial del desarrollo. También fue pionero en el estudio de la vejez.

El estructuralismo americano

El funcionalismo no fue la única escuela psicológica que floreció en América por aquellos años. En 1898, Edward Bradford Titchener (1867-1927) publicó un importante artículo en el que definía los postulados de la psicología estructuralista. Titchener había trabajado en el laboratorio de Wundt y fue el líder de los inicios de la psicología experimental en Estados Unidos. En aquel artículo establece un paralelismo entre la psicología y la medicina, e indica que el estructuralismo sería equivalente al estudio de la anatomía, donde la disección nos permite identificar los componentes elementales de las estructuras del cuerpo. El funcionalismo analiza, como la fisiología, el uso de estos órganos. Por lo tanto, Titchener concluye que es necesario conocer primero la anatomía para poder estudiar la fisiología. Hemos de saber cuáles son los órganos de la mente antes de poder plantearnos siquiera para qué sirven. Titchener no rechazaba el estudio de la mente desde una perspectiva funcionalista, simplemente aducía que era preferible empezar por las estructuras.

Titchener estableció un importante laboratorio de psicología en la Universidad de Cornell. En torno a su figura aglutinó a un buen número de investigadores que pronto serían conocidos como los «experimentalistas». Este grupo funcionó de forma independiente y mantuvo escasas relaciones con el resto de la comunidad psicológica. Tal vez esto influyese en alguna medida en que el estructuralismo de Titchener tuviese menor difusión de la esperada.

En cuanto al objeto de estudio, Titchener consideraba que la mente era sin duda lo que los psicólogos debían tratar de llegar a conocer. Sin embargo, el conocimiento de la mente sólo es posible a través de su manifestación inmediata y particular: la conciencia. Esto podía considerarse una contestación al problema del flujo mental planteado por William James. James decía que no podemos estudiar la mente a partir de sus manifestaciones en un momento concreto, puesto que la actividad mental es continua a lo largo de la vida: por definición, algo que no se puede reproducir no puede estudiarse científicamente. La réplica de Titchener es que existen muchos fenómenos en la naturaleza que sólo ocurren una vez, pero que puestos en la condiciones oportunas se comportan de forma predecible. La conciencia sería uno de ellos. La psicología de Titchener tenía como objeto de estudio la mente general del adulto. Titchener no consideraba importante, al menos de momento, el estudio de las diferencias entre distintas personas, ni la comparación de la mente humana con la de los animales, ni el estudio de las personas con deficiencias o desviaciones de personalidad. Como hemos visto, Titchener tenía muy claro cuáles eran las prioridades de la psicología. Titchener estableció que los elementos de la conciencia son de tres tipos:

• Sensaciones: son los elementos de la percepción y tienen cualidades como intensidad, duración, cualidad y claridad, que pueden ser accesibles por introspección.

• Imágenes: son los componentes elementales de las ideas y puede decirse que tienen las mismas propiedades que las sensaciones, sólo que algo atenuadas.

• Afectos: son los elementos que componen las emociones. Mientras que puede haber millares de tipos de imágenes y sensaciones, sólo hay dos clases fundamentales de afectos: agradables y desagradables.

Los estados afectivos son muy sensibles a su observación y se ven profundamente alterados por ella. Titchener pone el ejemplo de que si estamos escuchando un concierto y tratamos de prestar atención al placer que la música nos produce, resultará difícil que tal placer aparezca siquiera. Por el contrario, en lugar de atender a la emociones deberemos concentrarnos en las sensaciones que las producen. Titchener era consciente, por tanto, de la dificultad que entrañaba el uso de la introspección para el estudio de las emociones. Este problema se generalizaba en cierta medida a cualquier proceso. Cualquier experiencia consciente es difícil de mantener a la vez que se informa sobre ella. Para superar este problema, Titchener propone que en lugar de informar de los procesos a la vez que ocurren, se informe de los elementos de la conciencia a posteriori utilizando los recuerdos. También propone que se divida tanto como sea posible la experiencia en elementos fáciles de identificar. Por último, considera que los sujetos deben desarrollar un hábito introspectivo, de forma que les resulte muy fácil tomar conciencia de sus procesos mentales e informar sobre ellos. Como puede verse, la introspección utilizada por Titchener difiere bastante de la que proponía Wundt, quien se centraba generalmente en informes mucho más simples y realizados durante la ejecución de la tarea (por ejemplo, «este objeto pesa más que aquél»). Sin embargo, uno y otro tipo de introspección desaparecerían por el cambio de intereses en la psicología tanto como por los problemas metodológicos. Hemos de tener en cuenta que el punto de vista de Titchener fue el de un genuino empirista, mientras que Wundt incluía en su sistema elementos racionalistas (como la voluntad).

En los primeros años del siglo XX se produce un giro hacia la psicología aplicada de corte claramente funcionalista. Titchener había desdeñado la aplicación práctica de la psicología, pero otros psicólogos de la época descubrieron que había varios puntos de interés de la psicología fuera de laboratorio. Y sobre todo, que la sociedad podía demandar profesionales especializados en psicología, lo que situaba a esta disciplina entre las materias aplicadas. Hasta entonces, la psicología interesaba a un pequeño sector de los miembros del departamento de filosofía de la universidad. A partir de aquel momento podía llegar a interesar a una buena parte de la sociedad.

La victoria del funcionalismo

El estructuralismo no terminó de calar en Estados Unidos, y un grupo de investigadores, sobre todo de las universidades de Chicago y Columbia, asentaron el funcionalismo como la escuela dominante. A diferencia del estructuralismo, la escuela funcionalista tenía muy en cuenta las posibles aplicaciones prácticas de su investigación. Incluso William James, que era ante todo un filósofo, había publicado un manual práctico para maestros. Tanto la educación como la selección de candidatos para distintas tareas fueron las principales aplicaciones prácticas del funcionalismo (veremos esto más a fondo en el próximo capítulo).

John Dewey (1859-1952) fue esencialmente un filósofo preocupado por el cambio social y la aplicación de un modelo progresista a la estructura de la sociedad. A lo largo de su vida promovió las libertades civiles y el sufragio para la mujer. En psicología influyó sobre todo por su investigación de los reflejos y por sus ideas sobre la educación. Ya vimos en el capítulo 2 que según la ley de Bell-Magendie, los estímulos sensoriales siguen caminos distintos de las respuestas motoras en el sistema nervioso. Dewey propuso que esta división estructural tenía escasas consecuencias funcionales. No podemos diferenciar en la visión de un objeto los componentes motores de los sensoriales. Para este autor, el movimiento de la cabeza y de los músculos oculares que dan lugar a la percepción del objeto son parte integrante de la propia sensación visual. En su propio ejemplo, un niño que se quema con una lámpara crea una relación con el objeto en la que influyen componentes sensoriales y motores que no pueden ser disociados. Como todos los funcionalistas, pensó que la realidad mental debía estudiarse en relación con su uso, y no analizarse en sus elementos constituyentes.

En el campo de la educación, Dewey defendió lo que luego llegó a conocerse como educación progresista. Rechazó el énfasis en la disciplina y en el aprendizaje repetitivo que caracterizaba el trabajo escolar en su época y acuñó la idea de que los niños aprenden interactuando con el entorno, lo que le convierte en un precedente (junto a Hall) de los defensores del aprendizaje manipulativo.

James R. Angell (1869-1949) fue un claro apóstol del funcionalismo, al que defendió desde su puesto de presidente de la APA. Muy influido por William James, sostuvo que la mente es un dispositivo de adaptación que sirve para que los seres humanos puedan sobrevivir en su entorno. Como James, consideraba más interesante buscar el objeto de la conciencia, es decir para qué sirve y por qué opera de una determinada forma, mejor que identificar elementos constitutivos. Metodológicamente propuso, entre otras cosas, que el comportamiento se podía estudiar mediante la observación directa (sin introspección). Tal vez esta idea cuajó especialmente en uno de sus discípulos: John Watson, que fundó el conductismo (capítulo 9). En el laboratorio de Angell se empezó a trabajar con laberintos, y en estas labores se ocuparon tanto Watson como Harvey Carr (1873-1954), quien supuso un puente entre el funcionalismo y el conductismo.

En la Universidad de Columbia hubo dos grandes representantes del funcionalismo, Edward Lee Thorndike (1874-1949) y Robert S. Woodworth (1869-1962). El primero de ellos, por la importancia de su investigación para el surgimiento de la psicología animal y el conductismo lo estudiaremos en aquel capítulo. Woodworth, por su parte, se caracterizó por un punto de vista más ecléctico. Definió la psicología como el estudio de los procesos mentales y la conducta, introduciendo el modelo estímulo-organismo-respuesta, en donde se subraya la importancia de los procesos mediacionales que actúan entre los estímulos que recibimos y las respuestas producidas. Concedió gran importancia a los aspectos motivacionales, tales como el concepto de Drive, como un impulso para la acción. Realizó investigaciones sobre la transferencia en el aprendizaje demostrando que dicha transferencia está modulada por los elementos comunes entre las dos tareas. Es decir, si aprendemos a resolver una tarea como calcular el área de un triángulo, este aprendizaje facilitará el estudio posterior del cálculo del área de un cuadrado. Pero difícilmente, el estudio de la lengua griega, puede facilitar la comprensión posterior de la biología y de otras ciencias, como se pensaba hasta entonces. Fue coautor de una teoría irracionalista sobre el razonamiento silogístico, según la cual, las personas respondemos a este tipo de problemas guiándonos por la atmósfera creada por las premisas, y no por la lógica de los argumentos (efecto atmósfera, Woodworth y Sells, 1935).

Desde el punto de vista metodológico, es muy relevante la aportación de Woodworth a la definición del método experimental. Hasta entonces se solía utilizar la palabra «experimento» sin demasiada precisión, y a menudo para cualquier tipo de trabajo empírico. Woodworth expuso con claridad las propiedades del trabajo experimental utilizando por primera vez en este contexto las nociones de variable independiente (manipulada por el experimentador) y variable dependiente (en la que se reflejan los efectos de la anterior). El experimento se empezó a diferenciar claramente de la metodología correlacional, tal como se expuso al principio del capítulo 3.

Conclusiones

La filosofía pragmatista americana tuvo como consecuencia el nacimiento de una psicología empírica. Los tres filósofos más importantes de aquel movimiento (Pearce, James y Dewey, que son a la vez tres de los filósofos americanos más relevantes de la historia) hicieron contribuciones a la psicología (de Pearce no hemos hablado en particular, pero también escribió un libro sobre psicología, e incluso desarrolló por su cuenta experimentos de psicofísica). Tal vez esto fuese una mera consecuencia del psicologismo de que hacían gala estos autores, quienes relegaban los problemas epistemológicos a cuestiones psicológicas: el conocimiento humano o la conciencia es el fundamento de la realidad. No es necesario ser psicologista en este sentido para defender la importancia de la psicología, pero seguramente ayuda.

El estructuralismo de Titchener fue un intento de establecer ciertas directrices en la psicología experimental. Esta perspectiva proponía un objeto de estudio centrado en la estructura de la conciencia, y un método basado en la introspección. El objeto de estudio se mostró muy limitado para los intereses de la psicología aplicada, y el método introspectivo resultó ser poco riguroso. El punto de vista funcionalista abonó el terreno para el surgimiento del conductismo como alternativa, dentro de la psicología experimental, a la introspección. Además promovió la investigación aplicada, que inicialmente tuvo un carácter marcadamente correlacional, como veremos en el próximo capítulo.

CAPÍTULO 5

LA MEDIDA DE LAS CAPACIDADES HUMANAS

Como vimos en el capítulo anterior, la psicología de principios del siglo XX hubo de adaptarse a las demandas de la sociedad para poder progresar. Si los laboratorios de psicología experimental podían dar trabajo a unos cuantos psicólogos, la escuela, el ejército y la empresa tenían capacidad para ocupar a miles de ellos. En efecto, la instauración de la educación obligatoria en países como Estados Unidos tuvo como consecuencia la demanda de un gran número de profesionales que pudiesen resolver los problemas que se producían. Hay que tener en cuenta que por primera vez se escolarizaban niños de clase social baja, y también niños con problemas de todo tipo, que anteriormente no iban a la escuela. Por otra parte, el ejército y la empresa querían tener medios fiables para la selección y evaluación de los candidatos. Todo esto promovió un tipo de psicología centrada en las diferencias individuales, más bien que en el adulto medio de Titchener; y con un enfoque fundamentalmente correlacional. El ejemplo a seguir fue el de Francis Galton.

En cuanto se planteó el problema de la medida de las capacidades humanas y el interés por las diferencias individuales volvió a aflorar la cuestión del innatismo: ¿hasta qué punto estas capacidades están predeterminadas en los individuos desde el momento de su nacimiento? ¿Podrían deberse las diferencias a factores ambientales como la educación? La respuesta fluctuó desde un extremo a otro y reflejó en gran medida el problema del racionalismo frente al empirismo, nuestro compañero de viaje analizado en el primer capítulo.

FIG. 5.1. Francis Galton, impulsor de la psicometría.

Las capacidades heredadas: sir Francis Galton y James Cattell

Francis Galton (1822-1911) fue un científico extraordinario, interesado en los temas más dispares. Sentó las bases de la meteorología al identificar el efecto de los cambios de la presión atmosférica sobre la climatología, descubriendo los anticiclones, y trazando por primera vez líneas isóbaras en los mapas. Su interés por la medida fue quizá la característica más relevante de toda su investigación, y su afán por descubrir las diferencias entre las personas le llevó a demostrar por primera vez que el patrón de las huellas digitales es exclusivo de cada individuo. Su método fue adoptado por Scotland Yard, y por todos los departamentos de policía del mundo. Descubrió también que el oído humano pierde con la edad la percepción de las ondas de alta frecuencia (tonos agudos). En lo que más afecta a la psicología, acuñó el concepto estadístico de correlación, como una forma de determinar matemáticamente la relación entre dos variables (el procedimiento matemático fue refinado más tarde por su discípulo Karl Pearson). Si hubiese nacido unos siglos antes, todos le considerarían un representativo hombre del Renacimiento.

El impacto que le produjo el descubrimiento por parte de su primo Charles Darwin del mecanismo de la selección natural le hizo plantearse la posibilidad de que la inteligencia hubiese sido una pieza clave en el desarrollo de nuestra especie, y que las diferencias de aptitud entre unos seres humanos y otros pudieran deberse a factores hereditarios. Galton empezó estudiando lo que él llamó la tasa de eminencia. Calculó que en Gran Bretaña, una de cada cuatro mil personas era eminente. Sin embargo, de las personas que aparecían en los diccionarios, el 10 % tenía al menos un pariente que también aparecía en el diccionario (400 veces la tasa de eminencia global). Además, la probabilidad de que este pariente fuese directo (padre, hijo o hermano) era cuatro veces mayor que la de que fuese un pariente indirecto. En su libro El genio hereditario (1869) propuso una explicación innatista para estas coincidencias. Posteriormente desarrolló estudios más rigurosos como los métodos de encuesta y los estudios con gemelos. En este tipo de trabajo encontró que los gemelos univitelinos mostraban una extraordinaria semejanza en sus capacidades mentales, aun en el caso de que hubiesen sido educados por separado. Estudió así especialmente casos de gemelos que habían sido dados en adopción y criados por familias distintas. Los estudios de gemelos son muy relevantes en lo que hoy se conoce como genética del comportamiento.

Galton propuso un modelo de intervención social para mejorar las características de la población, consistente en planificar los matrimonios de forma que se maximizaran las capacidades innatas de los niños. El método recibió el nombre de eugenesia. La sociedad debería promover que las personas inteligentes tuviesen muchos hijos (eugenesia positiva), y evitar que las menos inteligentes los tuviesen (eugenesia negativa). Este tipo de planteamientos y su idea de que las mujeres eran intelectualmente inferiores a los hombres ha llevado a catalogar a Galton como una persona reaccionaria. Sin embargo, tal vez, en esto se peque de excesivo presentismo; es decir, que estemos juzgando a un autor con los valores y los conocimientos de la sociedad actual. Hay que tener en cuenta que, a finales del siglo XIX, había un nativo bosquimano en la sección de primates de un zoológico de Londres. El que Galton dijese que los negros eran menos inteligentes que los blancos no era desde luego algo demasiado extraordinario. Al menos asumía que eran seres humanos.

Galton tuvo un seguidor al otro lado del Atlántico que continuó las investigaciones cuantitativas sobre las capacidades humanas. James Mckeen Cattell (1860-1944) había estudiado con Wundt y se doctoró en Leipzig, pero en un viaje a Inglaterra quedó impresionado por las investigaciones de Galton. Cattell tenía un punto de vista muy empirista sobre el desarrollo de la ciencia. Su mayor interés era acumular datos referentes a capacidades humanas de cualquier tipo, tanto físicas como mentales; ya les encontraría la ciencia alguna utilidad. Las medidas que usaba estaban basadas en las investigaciones de laboratorio que había aprendido en Leipzig, y también en las utilizadas por Galton. Por ejemplo, medía la presión dinamométrica (al apretar una persona con la mano un dinamómetro), tiempo de reacción al sonido, presión necesaria para causar dolor en un radio de 5 mm, tiempo de nombrado de colores, etc. Como Galton, Cattell pensaba que este tipo de medidas reflejaban de algún modo las capacidades psicológicas generales del ser humano (la eminencia). Sin embargo, cuando Cattell empezó a calcular correlaciones con ayuda de uno de sus discípulos encontró que sus medidas mantenían entre sí una correlación bastante baja, lo que indica poca consistencia interna del sistema de medida. En otras palabras, contra los presupuestos de Cattell, el tiempo de reacción no tiene relación con la capacidad para apretar un dinamómetro; lo que induce a pensar que no se trata de aspectos distintos de las mismas capacidades. Además, las medidas utilizadas por Cattell tampoco correlacionaban con el rendimiento académico de los estudiantes universitarios. Cualquier asignatura de las que estudiaban en la facultad (incluso la gimnasia) correlacionaba en mayor medida con el rendimiento general que la mejor de sus pruebas mentales (Wissler, 1901). Cattell fue apartado de su cátedra de la Universidad de Columbia por su oposición a la participación de Estados Unidos en la primera guerra mundial.

CUADRO 5.1. Las mediciones de Galton

Seguramente Galton ha sido una de las personas más fascinadas por la estadística en toda la historia. En algún momento de su vida descubrió que podía establecer mediciones y asignar números a los fenómenos más variados, y así lo hizo. Galton consideraba que a menudo las personas nos enzarzamos en discusiones sobre asuntos que podrían zanjarse con un simple contraste estadístico. Algo así debió pensar cuando decidió evaluar la belleza de las mujeres británicas y comparar las distintas localidades en este asunto. Parece que encontró que las londinenses eran las de mayor belleza, y las nativas de la ciudad escocesa de Aberdeen, las menos agraciadas.

Se atrevió con cualquier tipo de comparación. Incluso intentó poner a prueba empíricamente a la mismísima Providencia Divina. Galton pensaba que la mayor parte de las cosas relacionadas con la divinidad no son comprobables. Sin embargo, había un asunto que tal vez permitiese su indagación. Todas las mañanas, antes de empezar sus clases, millones de niños británicos rezaban para desearle larga vida a la reina. Galton se preguntaba si esto tendría algún efecto sobre la longevidad de los monarcas. La reina Victoria era desde luego un buen ejemplo de longevidad, pero Galton encontró que los monarcas, a pesar de que todo el mundo rezaba por ellos, vivían menos que la media de los nobles de su época. Para llevar a cabo un estudio más riguroso, Galton analizó los datos de una compañía de seguros británica para comparar la seguridad de los viajes de personas que en principio podría considerarse que estarían en muy distinta situación ante los ojos de Dios. Sin embargo, pudo comprobar que los traficantes de esclavos no tenían peor suerte que los misioneros.

Todos los investigadores se encuentran alguna vez en la vida con el problema de Hume. Parece que Galton lo encontró por lo menos una vez, mientras estudiaba los designios de la Providencia. Nunca podemos estar seguros de haber analizado la covariación de dos fenómenos (como la oración y la buena fortuna) en las condiciones ideales. La solución de Galton a este problema fue recurrir al método experimental. Propuso que los servicios religiosos se realizaran durante un tiempo solamente en domingos alternos, para comprobar si la semana siguiente al domingo en el que se había estado rezando era más próspera para el país que la semana en que no se había observado el precepto. Como es natural, semejante investigación no pudo llevarse a cabo, y por el contrario Galton fue muy criticado por su uso herético de la estadística.

La aparición de los test de inteligencia

Las investigaciones desarrolladas sobre los test mentales de Cattell habían demostrado que las aptitudes que medían (fueran las que fuesen) no tenían mucha relación unas con otras. Además, no eran buenos predictores del rendimiento académico. A la misma conclusión había llegado Ebbinghaus (de quien ya estudiamos sus investigaciones sobre la memoria), aunque no por medios empíricos, sino, digamos, por mero sentido común. Ebbinghaus consideraba que medidas tales como la discriminación de la presión de las dos puntas de un compás sobre la piel no debían ser muy significativas para el rendimiento académico. Por eso, cuando se le encargó una forma de medir la fatiga de los estudiantes durante la jornada académica (se quería comprobar si la jornada ininterrumpida de 5 horas podía afectar al rendimiento) utilizó tareas más parecidas a las que realizaban normalmente los alumnos, como completar textos en los que faltaban palabras. Curiosamente, la idea de predecir el rendimiento académico con tareas semejantes a las usadas en la escuela llegó a la psicología más tarde que la idea de hacerlo con tareas totalmente distintas. Se ve que no se conocía el dicho que advierte de que «a los cojos se les conoce por los andares».

El momento más importante en el desarrollo de la medición de la inteligencia se produjo cuando la tarea de evaluar los efectos de la escolarización obligatoria cayó en manos de Alfred Binet (1857-1911). Binet era un personaje importante de la psicología francesa, que se dedicaba principalmente, como casi todos sus colegas de la época, al estudio de la histeria y la hipnosis. Había tenido algún episodio oscuro en su carrera al tratar de demostrar que podía transferir la parálisis en un miembro de una paciente histérica al lado contrario del cuerpo, utilizando la polaridad de un imán. Tuvo que retractarse por escrito cuando sus colegas demostraron que el fenómeno era simplemente sugestión. También había estudiado algunas de las pruebas de Galton sobre la discriminación sensorial. Comprobó en sus propias hijas que en lo que medían aquellas pruebas no había diferencias entre los niños y los adultos. Sin embargo, era sabido que la realización de las tareas escolares mejoraba con la edad. Observó que sus hijas emparejaban colores con la misma habilidad que un adulto, pero no obtenían los mismos resultados en una tarea de nombrado de colores. Es decir, en tareas puramente perceptivas no había diferencias entre niños y adultos, éstas aparecían cuando en la tarea intervenían procesos superiores como el lenguaje, la memoria o el razonamiento.

El punto de vista de Binet sobre la psicología no fue el de un psicólogo experimental, sino más bien el de un investigador de las diferencias individuales. Como todos los autores estudiados en este capítulo, el sujeto que él investigaba no era el hombre medio de Titchener, sino cada uno de los hombres, las mujeres y los niños por separado. A este acercamiento le llamó Binet psicología individual.

Cuando Binet decidió desarrollar sus test de inteligencia fue para identificar en la educación obligatoria a los alumnos que él llamaba débiles mentales. Esta denominación nos puede parecer hoy poco respetuosa, pero hemos de tener en cuenta que la distinción anterior categorizaba a las personas con deficiencias de aprendizaje en dos niveles: los idiotas, y los imbéciles. Estos últimos tenían un retraso mental menor que los primeros. Binet consideraba que los débiles mentales se situaban algo por encima de estas categorías y podían beneficiarse de la escolarización, pero ésta debía llevarse a cabo en aulas separadas de las del resto de los estudiantes. La identificación de los alumnos con deficiencias de aprendizaje fue el principal objetivo para el desarrollo de los test mentales.

La primera versión de la escala métrica de inteligencia de Binet fue publicada en 1905 y firmada por el propio Binet y su colaborador Theodore Simon. El Test de Binet-Simon fue perfeccionándose con el tiempo para poder aplicarse a un rango mayor de edades, y para aumentar su consistencia interna. Con él se llegó a la conclusión de que el 7 % de las personas podían catalogarse como débiles mentales. Esta categorización fue posible gracias al concepto de nivel mental (o edad mental, como se ha conocido posteriormente) acuñado por Binet. Por ejemplo, si un niño de ocho años obtenía en el test la puntuación media de los niños de seis años, se decía que su edad mental era de seis años.

De todos los autores estudiados en este capítulo, tal vez sea Binet el único que no mantuvo una concepción innatista sobre la inteligencia. Más bien, podríamos decir que a nivel teórico no se preocupó mucho por desarrollar el concepto. Sí propuso, sin embargo, que la inteligencia era una capacidad destinada a la adaptación de las personas al medio.

Quien sí mantuvo una posición abiertamente innatista fue el estadounidense Lewis M. Terman (1877-1956), que fue quien adaptó el test de Binet para los estudiantes americanos. La adaptación conllevó una profunda reforma, y un aumento en el rango de edades de aplicación. El test pasó a llamarse Stanford-Binet, por la universidad en que fue desarrollado, y fue publicado en 1916. Desde entonces, las nuevas versiones del Test Stanford-Binet están entre las pruebas de inteligencia más utilizadas en todo el mundo.

Terman es también conocido por haber acuñado uno de los términos más populares de la psicología: el cociente de inteligencia (CI). El CI es una forma de expresar el nivel de inteligencia de una persona, con un solo número. Resulta de dividir la edad mental por la edad cronológica y multiplicar el resultado por cien (para evitar decimales). Por ejemplo, si un niño tiene diez años y responde al test del mismo modo que la media de los niños de once años, su CI será de 110. Para los adultos se establece la media de la población en 100, y se ajustan las puntuaciones individuales. Terman consideró la inteligencia como una capacidad general y única. Decía que el CI era la información más relevante que podíamos tener sobre una persona.

Terman desarrolló uno de los trabajos de investigación más ambiciosos de toda la historia de la psicología. Identificar, y hacer un seguimiento durante toda su vida, de todos los niños superdotados de California. El proyecto se quedó en algo menos de lo que pretendía, pero sigue siendo el mayor estudio longitudinal (donde se compara a los sujetos consigo mismos a lo largo del tiempo) de la historia de la psicología. Participaron 1.470 niños con un CI medio en torno a 150 (es decir, equivalente al resultado de un niño de 10 años que respondiese al test como si tuviera 15). En primer lugar, cada maestro seleccionaba los tres niños más brillantes y más jóvenes de su clase (los niños pasaban de curso según su nivel, no por su edad). A todos los niños seleccionados se les administraba el test y se seleccionaba a los que puntuasen por encima de 140. Se observó que los niños seleccionados eran típicamente de raza blanca, de familia protestante y de clase media-alta. La raza negra, los hispanos y los católicos estaban muy escasamente representados. Un resultado que pareció muy curioso en la época fue que estos niños tenían una salud por encima de la media, y eran más altos y más anchos de hombros; lo que contradecía el estereotipo del «cerebrito» físicamente débil y poco atlético. Hoy podríamos decir que lo que encontraron fue que los niños de clase alta, a principios de siglo eran más inteligentes y estaban más sanos que los niños pobres o pertenecientes a las minorías étnicas. También sorprendió que había una gran representación de niños de origen judío. El hecho de que los judíos suelen puntuar por encima de la media en los test de inteligencia se ha comprobado posteriormente en muchas ocasiones. Si acaso esto es debido a factores genéticos o ambientales sigue siendo objeto de debate.

El seguimiento de los niños de Terman lo continuó después de la muerte de este autor Robert Sears, quien encontró que en general los miembros del grupo, al que él mismo pertenecía, se dedicaron en su mayoría a profesiones liberales, y pasaron por la universidad (Sears, 1977). Cuando los «termitas», que así se llamaron a sí mismos los sujetos de Terman, pasaron la edad de cuarenta años, habían publicado miles de trabajos científicos, 33 novelas, y tenían 230 patentes. El porcentaje de mujeres del grupo que ocupaba un empleo a tiempo completo era varias veces superior a la media de la época. Estos éxitos se consideraron una demostración de la capacidad de los test de inteligencia para predecir el éxito posterior de las personas, y colateralmente un apoyo para la teoría genética de la inteligencia. Hasta su muerte, Terman llamó a los sujetos de su estudio «mis niños», mantuvo correspondencia con ellos y escribió cartas de recomendación para empleos y universidades. No está cuantificado hasta qué punto tal dedicación pudo influir en el éxito de los termitas.

Aunque Binet nunca pensó que sus test de inteligencia pudieran usarse más allá del ámbito escolar, pronto se descubrió su utilidad en muchos otros campos. Por ejemplo, Robert M. Yerkes (1876-1956) los aplicó en el ejército para la ubicación de los reclutas en sus destinos. Yerkes era presidente de la APA cuando estalló la primera guerra mundial. La junta directiva de la APA celebró una reunión para decidir cómo podían colaborar los psicólogos en el conflicto. Yerkes recibió el grado de mayor en el ejército de Estados Unidos y desarrolló dos pruebas para los reclutas. La prueba Alfa, para los que sabían leer y escribir, y la prueba Beta para los que no. Yerkes y su equipo aplicaron sus test a cerca de dos millones de soldados. Sin embargo, sus resultados no tuvieron mucha aplicación, ya que el proceso era demasiado lento para el ritmo de la guerra. Según Minton (1988), los test de inteligencia no contribuyeron significativamente a la guerra, pero la guerra sí contribuyó en gran medida al desarrollo de los test de inteligencia. A partir de entonces, este tipo de técnicas empezaron a ser ampliamente conocidas en todo el mundo.

También alcanzaron bastante relevancia en los medios de comunicación las mediciones de inteligencia realizadas por Henry H. Goddard (1866-1957), quien aplicó el test de Binet en la selección de los inmigrantes que llegaban a Estados Unidos a principios de siglo. El trabajo de Goddard se enmarca entre las medidas de control de la inmigración que empezaron a aplicarse en Estados Unidos antes de la primera guerra mundial. La mayoría de los inmigrantes entraban al país por el puerto de Nueva York y eran acogidos inicialmente en la isla de Ellis, donde se comprobaba su estado de salud, y habitualmente se les mantenía en cuarentena. Goddard añadió a aquellos trámites la resolución de un test de inteligencia. El trabajo de Goddard sirvió fundamentalmente para poner de manifiesto las limitaciones de los test para su aplicación a personas de diferentes culturas y clases sociales. En sus primeros análisis, Goddard concluyó que el 70 % de los inmigrantes tenían algún tipo de retraso mental (posteriormente este porcentaje se redujo hasta el 40 %). Las pruebas se administraban con la participación de un traductor que iba haciendo las preguntas a los inmigrantes, los cuales normalmente no conocían siquiera el propósito de tal interrogatorio. Se encontró, por ejemplo, que las personas procedentes de países anglosajones y del norte de Europa eran mucho más inteligentes que los procedentes de países del sur y del este de Europa. Concretamente, según los datos de Goddard, casi todos los rusos y los italianos eran deficientes mentales. Lejos de reconocer que las pruebas utilizadas estaban fuertemente contaminadas por variables socioculturales, Goddard se aferró a los datos numéricos obtenidos y defendió la utilización de los test para evitar que América se llenase de retrasados. Sus investigaciones apoyaron el punto de vista político de los que abogaban por aumentar las restricciones a la inmigración. El propio Goddard defendió que el principio de igualdad en que se fundamenta la democracia es un mito que sería necesario eliminar en la organización de un país más próspero.

Conclusiones

La medida de las capacidades mentales, particularmente la inteligencia, supuso una ampliación del ámbito de aplicación de la psicología. La posibilidad de establecer una medida fiable que pueda predecir el rendimiento académico o profesional de las personas ha demostrado su utilidad en muy diversos ámbitos. Sin embargo, desde que empezó a medirse la inteligencia, este concepto mostró diversos problemas que hasta entonces no habían sido patentes. En primer lugar, la propia definición de inteligencia resultaba difícil de expresar. Parece que se trata de uno de esos conceptos cuyo significado tenemos claro hasta que nos piden una definición. La mayoría de los investigadores soslayaron este problema de una forma pragmática. Se dedicaron a mejorar la medición con criterios objetivos como la fiabilidad y la validez de sus escalas, en lugar de empeñarse en la definición. El debate sobre la posibilidad de que la inteligencia sea una capacidad única, o un conglomerado de habilidades, continúa hasta nuestros días. Sin embargo, el enfoque factorial (Spearman, 1927) supuso otra solución pragmática, en la que un procedimiento matemático resolvía la relación entre las distintas capacidades.

Otro problema es el que más ha aparecido a lo largo de este capítulo. Se trata del viejo enigma del innatismo, al que la aparición de los test de inteligencia resucitó con mayores bríos. La mayoría de los primeros investigadores que se interesaron por la medición de la inteligencia pensaban en ésta como una capacidad innata. Sin embargo, el resurgimiento del ambientalismo a que dio lugar el movimiento conductista (capítulo 9) cuestionó la idea del innatismo y promovió un importante debate a partir de los años cuarenta (véase, por ejemplo, Eysenck y Kamin, 1981).

Por último, y muy relacionado con la cuestión del innatismo, surgió el problema de las influencias culturales en la inteligencia. Los primeros investigadores desestimaron ingenuamente el efecto de las variables socioculturales. El caso más llamativo es sin duda el de Goddard, pero seguramente la mayoría de los autores estudiados en este capítulo se hubieran sorprendido de la magnitud del efecto de las diferencias culturales en el resultado de los test de inteligencia. Es evidente que desconocer el nombre de la capital de Italia es más grave en un niño italiano que en un niño chino, pero además, como demostró la investigación de Luria en la República de Uzbequistán (Luria, 1979), en algunas culturas la propia situación de examen es totalmente desconocida. En Occidente estamos tan acostumbrados a la lógica de las situaciones de evaluación, que no nos extraña que alguien nos formule una pregunta cuya respuesta conoce, pero en otras culturas esto puede resultar inverosímil e inducir al sujeto a dar respuestas distintas de las esperadas por el investigador.

CAPÍTULO 6

LA ESCUELA PSICOLÓGICA DE LA GESTALT

La psicología de Wundt recibió en Alemania la contestación de un grupo de psicólogos que se caracterizaron por defender una idea brillante. La idea podría expresarse con la vieja máxima que dice que el todo no es igual a la suma de las partes. Una idea tan simple como ésta, cuando un grupo de excelentes investigadores se puso a pensar sobre sus consecuencias, dio lugar a una línea de investigación muy productiva sobre la mente humana.

Wundt había defendido que los fenómenos se analizaran en sus elementos para su mejor estudio. En esto no hacía otra cosa que seguir las indicaciones de Descartes en su Discurso del método: dividir cada una de las dificultades que examinase en tantas partes como fuera posible (recordar capítulo 1). Sin embargo, los psicólogos de la Gestalt pensaron que es posible que algunos fenómenos no fuesen susceptibles de análisis sin desvirtuarse totalmente. Kant había planteado que la percepción utiliza juicios a priori. Es decir, que nuestras más directas impresiones del mundo están mediadas por el conocimiento previo. En la filosofía de Kant, esto era imprescindible para evitar el problema de Hume sobre la imposibilidad del conocimiento. Nuestra mente no podría obtener las claves necesarias para la interpretación de la experiencia si no partiese de un conocimiento previo que organice los datos externos.

La posición de la Gestalt hubiese sido imposible sin este pensamiento de Kant. Sin embargo, la influencia más directa la recibieron de otros filósofos más cercanos en el tiempo. Caparrós, Gabucio, Anguera y Giménez (1989) hacen hincapié en la influencia de la fenomenología de Brentano (1838-1917) a través de Stumpf y la Escuela Austriaca, sobre la idea de que la psicología debía centrarse en el sujeto y en los fenómenos perceptivos más bien que en los receptores sensoriales. También Ernst Mach, a quien estudiamos en el capítulo 3 como un positivista radical, hizo notar que los objetos mantienen una estructura reconocible desde cualquier punto de vista. Por ejemplo, cuando yo miro una silla estoy cambiando continuamente el ángulo de visión, pero desde cualquier ángulo reconozco el objeto igualmente. El término Gestalt (que puede traducirse por «forma» o «aspecto») fue acuñado por Christian von Ehrenfels (1859-1932), quien publicó un artículo en 1890 titulado «Sobre las cualidades gestálticas». Von Ehrenfels ponía de manifiesto que algunas percepciones complejas no pueden ser divididas sin perder algunas de sus propiedades. Por ejemplo, si dividimos una melodía en las notas que la integran, ésta perderá todas sus propiedades musicales. Sin embargo, si una misma melodía se toca en un tono más alto o más bajo, la melodía se seguirá reconociendo a pesar de que las notas son distintas.

La percepción gestáltica

El fundador de la escuela de la Gestalt fue Max Wertheimer (1880-1943), que se interesó por el estudio del movimiento aparente (o fenómeno Phi). Este fenómeno consiste en que dos luces que se encienden y se apagan alternativamente con un intervalo aproximado de 60 milisegundos, se perciben como una sola luz que se mueve. Es decir que se trata de una situación en que dos objetos visuales se perciben como uno solo. Este fenómeno se utiliza mucho en los letreros luminosos que pretenden resultar espectaculares, por dar la impresión de movimiento. A principios de siglo, el movimiento aparente estaba de moda por el desarrollo inicial del cinematógrafo. Wertheimer se encontró con dos explicaciones alternativas que se proponían para el fenómeno. En primer lugar se consideraba que el efecto podía deberse a que las personas movieran rápidamente los ojos de una luz a otra, y esto produjese el efecto de movimiento. Wertheimer eliminó esta explicación experimentalmente. Para ello utilizó tres luces, de forma que las dos de los extremos parecían moverse hacia el centro. Como el ojo humano no puede moverse en dos direcciones a la vez, la explicación de los movimientos oculares quedaba descartada. La segunda explicación consistía en suponer que las personas realizamos una inferencia lógica inconsciente mientras observamos las luces: si la luz estaba en un sitio y ahora está en otro, debe haberse movido. Para Wertheimer, la percepción del movimiento se producía demasiado rápido como para que la mente tuviese tiempo de llevar a cabo semejantes conjeturas. Por otra parte, Wertheimer consideraba que aquella percepción era tan nítida como la del movimiento real (es decir, no se trataba de una mera confusión).

El movimiento aparente fue sólo el primero de una larga serie de fenómenos que se empezaron a estudiar bajo la nueva luz que proyectaba la idea de la Gestalt. El mayor énfasis de esta escuela estuvo en la percepción y en el pensamiento, pero también se aplicó a otros campos de estudio. Las leyes gestálticas de la organización perceptiva, tal como las expresó Boring (1950) son las siguientes:

1. Ley de la proximidad. Los elementos que están juntos tienden a percibirse conjuntamente como objetos o grupos coherentes. En el ejemplo vemos cuatro pares de puntos, y el tercer punto nos parece más relacionado con el cuarto que con el segundo.

2. Ley de similitud. Los objetos que son semejantes entre sí tienden a considerarse como parte de la misma forma. En el ejemplo apreciamos un rectángulo formado por figuras distintas de las demás.

3. Ley de continuidad. Tendemos a percibir los elementos como si siguieran una dirección determinada. Por ejemplo, en la figura inferior vemos dos líneas que se cruzan en lugar de líneas que cambian de pronto de dirección.

4. Ley de cierre. Tendemos a cerrar un espacio completando los contornos e ignorando los huecos en las figuras. En el ejemplo, prácticamente somos capaces de ver un triángulo blanco completo encima de uno trazado en negro.

5. Ley de la buena forma (Pragnanz). Organizamos los estímulos en figuras tan simples y bien trazadas como sea posible. Vemos la figura negra como dos triángulos superpuestos, y no como un conjunto de figuras irregulares (hay un buen número de combinaciones posibles que darían lugar a esta figura, pero todos vemos dos triángulos).

6. Ley de figura-fondo. Los objetos tienden a percibirse separados del fondo. Como en el dibujo, donde apreciamos un triángulo dentro de un círculo que sirve de fondo.

El efecto figura-fondo es el fundamento de algunos ingeniosos dibujos en donde no somos capaces de ver a la vez como fondo y como figura dos imágenes alternativas. Por ejemplo, en la figura 6.1 se representa un conocido dibujo donde podemos ver a una mujer joven y a otra anciana, pero no a las dos a la vez.

FIG. 6.1. Un dibujo que ilustra el efecto figura-fondo. Según lo miremos podremos ver a una mujer joven o a una anciana, pero no a las dos a la vez.

El estudio del pensamiento

Wolfgang Köhler (1887-1967) es tal vez el más conocido de los psicólogos gestaltistas, y lo es sobre todo por sus investigaciones sobre el pensamiento de los chimpancés. Köhler fue destinado al centro de primatología que la Academia Prusiana de las Ciencias había fundado en la isla de Tenerife. Durante su estancia allí investigó los mecanismos de resolución de problemas en estos primates. Köhler había trabajado con Wertheimer, y cuando llegó a Tenerife vio la oportunidad de extender la teoría de la Gestalt al campo de los procesos cognitivos superiores. En cierto modo, sus experimentos pueden considerarse una respuesta al punto de vista asociacionista que reflejaba las investigaciones de Thorndike con gatos en cajas problema (las veremos en el capítulo 8; en Quiñones y García Sevilla, 1993, puede apreciarse la comparación de los dos enfoques con textos originales). Köhler pensaba que la resolución de un problema depende de la capacidad del sujeto para obtener una visión global (una Gestalt) de todo el problema. Dado que los asociacionistas consideraban que la resolución de problemas en animales dependía exclusivamente del concurso de azar en series de ensayo y error, encontrar una situación en la que este mecanismo no pudiese explicar los resultados fue el objetivo prioritario del trabajo de Köhler con los chimpancés.

Los problemas de Köhler se planteaban de forma que el simio tenía ante sí todos los elementos necesarios para resolverlos. Así, se esperaba que el chimpancé pudiera obtener una visión global del problema y alcanzar la solución. Típicamente, se colocaba un plátano fuera del alcance del animal, pero se ponían a su disposición las condiciones necesarias para llegar hasta él. Por ejemplo, el plátano colgaba del techo y en algún lugar de la habitación había un cajón que el chimpancé podía arrimar para subirse encima. Los problemas se complicaban paulatinamente, y a veces era necesario apilar varias cajas para alcanzar el plátano.

En el más conocido de sus experimentos, un chimpancé llamado Sultán había aprendido a alcanzar un plátano desde su jaula utilizando una caña de bambú. Posteriormente, el plátano se colocó más lejos y se pusieron a disposición de Sultán dos cañas de distinto grosor, de forma que podían encajarse la una en la otra. Si Sultán era capaz de ensamblar las cañas para alcanzar el plátano, sería difícil explicar su comportamiento en términos de ensayo y error, y habría que suponer que realizaba su acción de forma intencionada, y que había percibido globalmente la estructura del problema incluyendo su solución. Sultán hizo múltiples intentos de alcanzar el plátano con cada una de las cañas, trató de hacer pasar parte de su cuerpo entre los barrotes para alargar su alcance, incluso pretendió resolverlo acercando una caja a la reja tal como había hecho en un problema anterior, cuando subido al cajón podía alcanzar el plátano colgado del techo. Después de mucho tiempo, y de haber dado la impresión de desinteresarse por la tarea, empezó a jugar con las dos cañas. Para entonces, Köhler había dejado de observarle y solamente el cuidador andaba por allí. Según jugaba con las cañas, Sultán ensambló una dentro de otra. Inmediatamente se volvió hacia el plátano introdujo su nueva herramienta entre los barrotes y alcanzó su objetivo.

Este resultado se consideró claramente adverso a la teoría asociacionista de resolución de problemas. El libro donde Köhler describió sus investigaciones: La mente del simio (1917) tuvo un impacto extraordinario. El filósofo Bertrand Russell ironizó diciendo que los animales de laboratorio terminaban pareciéndose a sus cuidadores. Los animales de los americanos corren por el laberinto, prueban todas las posibilidades hasta que encuentran el objetivo; los animales de los alemanes se sientan, reflexionan y dan con la solución. La explicación de Köhler introdujo un término utilizado desde entonces en la psicología de la resolución de problemas. El Insight, implica una reestructuración del problema que hace ver clara de repente la solución.

Después del éxito de Köhler, Wertheimer investigó la resolución de problemas con sujetos humanos. Puso en práctica un sistema para explicar geometría, consistente en que los estudiantes adquirieran una visión global de los conceptos en lugar de limitarse a aprender las reglas para calcular los distintos procedimientos. Por ejemplo, encontró que los sujetos que aprendían globalmente el concepto de área, como la superficie que ocupa una determinada figura, eran capaces de aplicar la fórmula del área del rectángulo al dibujo representado a la izquierda en la figura 6.2, y de darse cuenta que esto no era posible en la figura de la derecha. A este tipo de estrategia creativa le denominó Pensamiento productivo. Sin embargo, los que habían estudiado sólo las reglas de la geometría encontraban la misma dificultad en las dos figuras.

FIG. 6.2. El área del dibujo de la izquierda puede calcularse mediante el pensamiento productivo a partir de la del rectángulo al que equivale. El pensamiento productivo permite también darse cuenta de que la figura de la derecha no es equivalente a un rectángulo.

Un discípulo de Köhler, Karl Duncker (1903-1940) desarrolló interesantes investigaciones sobre la resolución de problemas. Algunos de los problemas que utilizó (como el problema de la radiación) se siguen usando en este campo. Descubrió el fenómeno de la fijación funcional, consistente en que las personas tendemos a pensar en los objetos sólo para la utilidad para la que han sido concebidos y encontramos dificultades para valernos de ellos para otros fines. En una investigación muy citada actualmente en los textos sobre resolución de problemas, Duncker pidió a sus sujetos que colocaran una vela encendida fijada a la pared sin quemarla. Para ello, como hacía Köhler con los chimpancés, puso a su disposición todos los elementos necesarios, incluyendo una caja de chinchetas. Los sujetos tenían dificultad para darse cuenta de que la caja podía utilizarse como palmatoria para colocar la vela encima. Según Duncker, veían la caja como un contenedor y no como una peana. La función de la caja era meter cosas en su interior, y no colocarlas encima.

Un gestaltista heterodoxo: Kurt Lewin

Kurt Lewin (1890-1947) desarrolló una compleja teoría sobre el ser humano, que supone una visión integral de éste. Para ello se basó en las ideas de la física contemporánea, concretamente en el concepto de campo de fuerza. Así, Lewin hablaba de una teoría de campo sobre la personalidad humana. Los seres humanos, según Lewin, trataban de mantener el equilibrio entre fuerzas de valencia positiva y otras de valencia negativa. Las personas tenderíamos a buscar el equilibrio entre estos dos tipos de fuerza para anular la tensión del sistema. El equilibrio se obtiene cuando todas las necesidades están satisfechas. Todas las variables que influyen en un individuo en cada momento constituyen lo que Lewin llamó espacio vital. Dicho espacio está compuesto por factores personales, como las creencias, las necesidades y las metas, y por factores ambientales, que son todas la variables externas a la persona tal como son percibidas por ella. Solamente los fenómenos que no son percibidos por el sujeto pueden dejarse fuera de la explicación de su conducta.

El ser humano, según Lewin, está sometido a constantes conflictos que pueden ser de tres tipos. Los conflictos de acercamiento-acercamiento son los que se producen cuando tenemos que elegir entre dos cosas deseables. Es el típico conflicto del concursante televisivo al que se le obliga a elegir entre una cantidad de dinero y un regalo. También se produce conflicto cuando hemos de elegir entre dos cosas indeseables; por ejemplo, dos tareas domésticas que sea necesario realizar (conflicto de evitación-evitación). Por último, el conflicto de acercamiento-evitación ocurriría cuando un mismo objeto nos produce sentimientos de deseo y rechazo. Es el caso de una persona que quiera comprar un coche, pero el modelo que le parece bonito, le parece a la vez demasiado caro.

Según Lewin, cualquier tarea que tengamos que hacer genera tensión en el sistema de nuestro espacio vital. Hasta que no se concluye la tarea no desaparece totalmente la tensión. Esto tiene como consecuencia que recordamos mejor los elementos de una tarea que no hayamos finalizado, que los de una ya concluida. Esta última consecuencia se conoce como Efecto Zeigarnik, por el nombre de una estudiante de Lewin que desarrolló una serie de experimentos en los que se observaba que las personas que eran interrumpidas mientras realizaban una tarea mantenían mejor recuerdo de los elementos de ésta que aquellos a quienes se les había permitido terminar la tarea. Igualmente, la tarea inconclusa parecía producirles cierta tensión emocional.

Lewin es conocido especialmente como un pionero de la investigación de los grupos en psicología social. Estudió los efectos de varios tipos de liderazgo: autoritario, democrático y permisivo (laissez-faire), encontrando claras ventajas del estilo democrático, que promovía la participación de los miembros del grupo en las actividades y generaba en el líder un mayor aprecio por la información objetiva a la hora de tomar decisiones. Lewin aplicó su investigación en grupos de niños y en grupos de trabajadores, siendo un importante precedente de la psicología del trabajo y de las organizaciones.

CUADRO 6.1. El exilio de la psicología alemana

Kohler escribió varios artículos durante los primeros años treinta criticando duramente al gobierno nazi en Alemania. Según Henle (1986), en ellos afirmaba que para el régimen nazi, la valía de los científicos no se tenía en cuenta, y lo único que importaba parecía ser si eran judíos o no. Después de esto, la vigilancia a que estaba sometido era tan fuerte que hubo de emigrar a Estados Unidos. Köhler fue el único de los fundadores de la escuela de la Gestalt que no tenía origen judío. Wertheimer y Koffka tuvieron que exiliarse. Lewin era un héroe de la primera guerra mundial, donde fue galardonado con la Cruz de Hierro. Inicialmente pensó que esta condición le libraría de la persecución por su origen judío y sus ideas socialdemócratas, pero finalmente tuvo que huir a Estados Unidos y no tuvo tiempo de gestionar el visado para su madre y su hermana, que murieron en campos de exterminio. Sin duda, esta experiencia influyó posteriormente en su interés por estudiar los procesos de liderazgo, y por demostrar que los líderes democráticos son más beneficiosos que los autoritarios.

Es posible que Köhler también hubiese participado activamente en la primera guerra mundial, aunque su participación no es fácil de confirmar porque se habría producido en calidad de espía. En 1990 apareció un libro (Ley, 1990) que defendía tal hipótesis. La misión principal de Köhler durante su estancia en la isla de Tenerife habría sido informar por radio sobre los movimientos de los barcos aliados que cruzaban el Atlántico. Esta idea se la sugirió a Ley el cuidador de los chimpancés de Köhler: Manuel González García, más conocido en Tenerife como «Manolo el de los machangos», la persona que fue testigo de la habilidad de Sultán para alcanzar un plátano ensamblando dos cañas. No existen pruebas concluyentes sobre la posibilidad de que Köhler tuviese otra misión en la isla que observar el comportamiento de los chimpancés (Pastore, 1990); en cualquier caso, si hubo tal colaboración, ésta se le agradeció a Köhler tanto como la suya a Kurt Lewin.

No sabemos cómo hubiese evolucionado la psicología alemana de no haber sido exiliados sus principales representantes durante la dominación nazi. El exilio no sólo afectó a la escuela de la Gestalt. Los nazis quemaron los libros de Freud, que también era judío, y su autor hubo de huir a Inglaterra. Cuatro de sus hermanas murieron en campos de exterminio. Tampoco podemos saber si la escuela de la Gestalt hubiera tenido una continuación distinta en su país de origen de la que se produjo en Estados Unidos. Lo que es incuestionable es que la psicología europea, como todas las actividades científicas, fue perjudicada grandemente por el exilio.

Su contribución a la psicología evolutiva consiste en su explicación del desarrollo del espacio vital en los niños. Lewin presentó en un congreso internacional de psicología, en 1929, una filmación en la que aparecía una niña de dieciocho meses que quería sentarse en una piedra. La niña daba vueltas alrededor de la piedra intentando sentarse en ella sin perderla de vista. Como esto no parecía posible, llegó a la creativa solución de meter la cabeza entre las piernas para poder mirar a la piedra a la vez que se sentaba en ella. Lewin explicó que los niños pequeños tienen dificultades para mantener el equilibrio en su espacio vital, de forma que alejarse momentáneamente del objetivo les produce una tensión irresoluble. Por el contrario, los niños mayores comprenden que mirar para otro lado es un paso previo para alcanzar el objetivo de sentarse en la piedra, los niños pequeños tienen dificultades para diferenciar las metas finales de las submetas.

Conclusiones

La teoría de la Gestalt surgió como una respuesta al análisis del comportamiento en elementos simples desarrollado por Wundt, pero terminó siendo la más clara alternativa al asociacionismo durante la primera mitad del siglo XX. Los psicólogos de la Gestalt recibieron fuertes críticas desde la perspectiva conductista que dominó la psicología académica americana a partir de los años veinte. En primer lugar, los conductistas eran más empíricos metodológicamente. Es decir, basaban sus afirmaciones más directamente en la experimentación. Criticaron a los gestaltistas que sus teorías fuesen mucho más allá de los datos obtenidos, entrando a veces en procesos puramente especulativos, como los que caracterizaron especialmente a Kurt Lewin.

Además se criticó la escasa utilidad práctica de muchos de los planteamientos de la Gestalt. La respuesta de Lewin se ha convertido en una cita muy popular incluso fuera del campo de la psicología: no hay nada más práctico que una buena teoría.

A pesar de la falta de control en algunos de los experimentos de los gestaltistas, sus aportaciones en el campo de la percepción y la resolución de problemas son reconocidas sin reservas por todos los especialistas actuales.

CAPÍTULO 7

EL PSICOANÁLISIS

La trascendencia de la investigación científica en los medios académicos no es siempre proporcional al impacto social de las teorías y los descubrimientos. Sin duda, el caso más claro de esta disociación, dentro de la historia de la psicología, lo constituye el psicoanálisis. La referencia a los traumas infantiles, el ego, los mecanismos de defensa, la existencia de personas histéricas o reprimidas, y otros conceptos popularizados por el psicoanálisis han calado hondamente en la sociedad, y son hoy expresiones de uso común que ni siquiera podrían calificarse de tecnicismos. En contraste, los estudiantes de psicología encuentran desde su primer año de estudio, conceptos sobre la estructura del sistema nervioso, el método experimental, la estadística, la estructura de los procesos cognitivos, las leyes del aprendizaje, y muy escasas referencias al complejo de Edipo o al miedo a la castración.

Existen razones históricas para tal disociación. El psicoanálisis es una escuela de pensamiento que ha discurrido paralela a la historia de la psicología con escasas influencias mutuas. Salvo raras excepciones en países como Argentina, el psicoanálisis no ha penetrado significativamente en la psicología académica. Aunque existen ciertos precedentes en la filosofía occidental para el psicoanálisis, sus raíces no son las mismas que las de las teorías psicológicas académicas. Todas las escuelas de psicología estudiadas hasta ahora se basan en la tradición ilustrada y en la aplicación del método científico; desarrollan su investigación mediante experimentos u observaciones sistemáticas con las que ponen a prueba sus hipótesis; se ocupan del ser humano estándar, y no especialmente de las enfermedades mentales. Por el contrario, el psicoanálisis tiene sus raíces en la tradición médica de tratamiento de las enfermedades mentales.

Podríamos buscar precedentes para el psicoanálisis en toda la historia de la filosofía. Incluso la parábola de Platón sobre la razón como un auriga que controla las pasiones y los sentimientos (recordar capítulo 1) podría ser un precedente de la concepción dinámica de la mente humana turbada por la lucha entre distintos poderes psíquicos, tal como la presenta el psicoanálisis. También existen notables precedentes de filósofos, entre los que cabría citar a Leibniz, interesados por los factores inconscientes en la mente. Sin embargo, la teoría psicoanalítica es más bien el fruto de una tradición distinta, la del incipiente interés por la enfermedad mental surgido entre los médicos de los siglos XVIII y, especialmente, XIX.

El nuevo concepto de enfermedad mental

Ya estudiamos en el primer capítulo que la Ilustración y el surgimiento del pensamiento científico conllevó una visión materialista del mundo, en donde los procesos naturales se empezaron a explicar apelando a mecanismos materiales, en lugar de a fuerzas de origen desconocido. Tal vez uno de los últimos pasos a dar en el camino de la explicación científica fue considerar que la locura puede explicarse por mecanismos naturales. La idea tradicional sobre la locura incluía explicaciones en las que la persona afectada estaba poseída por el demonio (o era ella misma el propio diablo). En otros casos, y según las tradiciones de cada cultura, se aducían razones esotéricas de cualquier índole. Las personas con problemas mentales, cuando no acababan en la hoguera o eran ahogados en los ríos, pasaban su vida encerrados en instituciones para cuyo diseño se recurría al concepto de presidio.

La Ilustración y las ideas de la Revolución francesa influyeron notablemente en la determinación de Phillipe Pinel (1745-1826) por humanizar el tratamiento de estas personas y explicar su comportamiento en base a causas naturales. Pinel encabezó la reforma de las instituciones mentales, y ordenó quitar las cadenas a gran cantidad de enfermos. En la práctica, las instituciones psiquiátricas siguieron siendo lugares en donde la crueldad era el factor común de los tratamientos. Sin embargo, la reforma de Pinel abría la puerta a la idea de que la locura podía ser tratada como una enfermedad. Paralelamente, en Inglaterra, William Tuke (1732-1822), imbuido por la ideología religiosa de los cuáqueros, que representó un importante papel en la abolición de la esclavitud, defendió el tratamiento amable de los enfermos mentales, e inició la reforma de las instituciones mentales.

Benjamin Rush (1745-1813) propuso una explicación mecanicista de los desórdenes psíquicos. Para él, todas las enfermedades del ser humano estaban motivadas por desajustes en la presión sanguínea. Concretamente, las enfermedades mentales se debían a una hipertensión en el cerebro. El método para la curación de tales enfermedades consistía en la extracción de cantidades, a veces bastante importantes, de sangre. Al parecer, cuando se extraía a un paciente una alta proporción de la sangre de su cuerpo, los síntomas de excitación y nerviosismo remitían milagrosamente. Frente a la explicación que dictaría el sentido común de cualquier persona de nuestro tiempo, Rush atribuía estos efectos a la reducción del exceso de presión arterial en el cerebro. También desarrolló Rush algunos aparatos que giraban al paciente a gran velocidad para redistribuir la sangre en su cerebro, o por el contrario impedían todo posible movimiento de éste para reducir el pulso. La aportación más significativa de Rush fue haber planteado por primera vez la posibilidad de que los enfermos mentales pudiesen mejorar mediante tratamiento. Además, su terapia fue la primera basada en hipótesis fisiológicas, aunque sus exangües y mareados pacientes tuvieron que sufrir la inexactitud de estas hipótesis.

El descubrimiento de la hipnosis

Otro ejemplo, similar al protagonizado por Benjamin Rush, de que la extrapolación a la psicología de las ideas nacidas en otras ciencias no ha dado siempre los resultados esperados, es la hipótesis del magnetismo animal de Franz Anton Mesmer (1734-1815). Mesmer estaba impresionado por las investigaciones sobre el magnetismo, y concibió la hipótesis de que las enfermedades humanas se debían a desarreglos magnéticos en el interior del cuerpo. La terapia consistía en hacer beber al paciente una solución con alto contenido en hierro. Después se aplicaban imanes a distintas partes de su cuerpo para restablecer el equilibrio magnético. En la aplicación de este procedimiento, Mesmer se encontró con algunos fenómenos inesperados. En primer lugar, pudo constatar que el método era útil en una clase particular de enfermedades: las enfermedades mentales. También observó que algunos pacientes entraban en un estado de trance durante el tratamiento, y después experimentaban cierta mejoría. Sin darse cuenta, Mesmer había descubierto el poder de la sugestión (lo que hoy se conoce como efecto placebo). Pronto pudo constatar que los mismos efectos se podían conseguir sin los imanes. En lugar de deducir que esto indicaba que el magnetismo no era la causa del fenómeno, decidió que su propia persona emanaba fuerzas magnéticas. Después de ser expulsado de la sociedad médica vienesa se asentó en París, donde recibió mejor acogida. Su trabajo fue el origen de la investigación sobre la hipnosis.

James Braid (1795-1860) estudió el mesmerismo con intención de demostrar su ineficacia. Sin embargo, para su sorpresa, encontró que en algunos casos el tratamiento de Mesmer producía efectos beneficiosos sobre los pacientes. Braid desechó la hipótesis del magnetismo animal para explicar tales efectos. Por el contrario, supuso que el procedimiento inducía en el paciente un estado semejante al sueño, al que denominó neurohipnosis. Pensó que en la inducción de dicho estado representaba un papel importante la concentración de la atención en un punto. También investigó los recuerdos que se observaban entre una sesión y otra, llegándolos a explicar a partir de procesos inconscientes.

La hipnosis se utilizó durante la primera mitad del siglo XIX como un método para dormir a los pacientes antes de practicarles intervenciones quirúrgicas. El descubrimiento del cloroformo en 1860 hizo innecesaria tal aplicación. A partir de esta fecha, la hipnosis se convirtió en un fenómeno de estudio para los psiquiatras. Surgieron dos escuelas enfrentadas en la explicación del fenómeno. Una de ellas se conoce como Escuela de Nancy, encabezada por Auguste Liebeault (1823-1904) e Hippolyte Bernheim (1840-1919), quienes defendían la hipótesis de la sugestión, según la cual, la hipnosis no era un estado patológico, sino una situación que se podía inducir en personas particularmente susceptibles de aceptar al pie de la letra las instrucciones de otras personas, particularmente de aquellas que, como los médicos, se sitúan en un plano superior de conocimiento o de rango social.

Frente a la Escuela de Nancy surgió el punto de vista de Jean-Martin Charcot (1825-1893), para quien la hipnosis era una consecuencia de una enfermedad mental conocida entonces con el nombre de histeria. Tradicionalmente, la histeria se consideraba una consecuencia del mal funcionamiento de los órganos genitales femeninos. Por lo tanto, se infería que esta enfermedad no podía producirse en varones. Las pacientes histéricas presentaban desvanecimientos y parálisis, así como ataques similares a los que caracterizan a la epilepsia. Los síntomas histéricos tenían algunas peculiaridades que hicieron pensar pronto que se trataba de una cuestión puramente psicológica, y sin etiología física. Por ejemplo, durante sus ataques, las pacientes, a diferencia de los epilépticos, no se producían lesiones graves tales como cortarse la lengua con los dientes o golpearse fuertemente con algún objeto. Las parálisis histéricas no seguían los patrones fisiológicos, ni correspondían a zonas del cuerpo que dependieran de una determinada ramificación nerviosa. Por el contrario, más bien parecía que la parálisis afectaba a los miembros tal como se los reconocía en el lenguaje ordinario. Por ejemplo, era frecuente la parálisis en forma de guante, que afectaba solamente a la mano del paciente, lo que no es posible desde el punto de vista neurológico.

Todo esto hizo pensar a muchos médicos que la histeria consistía simplemente en un fingimiento de los síntomas. Sin embargo, Charcot constató, por ejemplo, que las pacientes perdían realmente la sensibilidad en los miembros paralizados, y trató a las histéricas como enfermas mentales. Charcot empezó a practicar la hipnosis con sus pacientes encontrando que, a menudo, después de las sesiones se producía una notable mejoría. Defendió que la hipnosis está relacionada con el trastorno histérico y que por tanto no era posible en personas sin esta enfermedad. Por lo tanto, para Charcot la hipnosis era un rasgo patológico y no un estado de sugestión como propugnaba la Escuela de Nancy. Solamente quienes padecían de histeria podrían ser hipnotizados, y la propia susceptibilidad a la hipnosis se consideraba una prueba de la presencia de la enfermedad.

El surgimiento del psicoanálisis

Sigmund Freud (1856-1939) trabajó durante algún tiempo con Charcot y planteó una teoría propia sobre la histeria. Aquella teoría sería el origen de la más popular escuela psicológica: el psicoanálisis. La primera obra de Freud sobre el psicoanálisis la desarrolló junto con Joseph Breuer (1842-1925), con quien había empezado a trabajar con un método al que llamaron catarsis. El método consistía en hacer retroceder a la paciente mediante hipnosis al momento en que había sufrido la experiencia traumática que originaba su enfermedad. Encontraron que cuando las pacientes podían recordar aquellos traumas, sus síntomas remitían en gran medida. Poco a poco, Freud se fue dando cuenta de que la hipnosis no era necesaria en el tratamiento. Las pacientes podían rememorar los hechos de su pasado sin necesidad de ser hipnotizadas. Además, muchas pacientes no eran susceptibles a la hipnosis, y en cualquier caso, la colaboración de un paciente consciente siempre es mayor que la de uno que se encuentra en algún tipo de trance. A partir de entonces, Freud empezó a utilizar el método de las presiones. Dejaba hablar a su paciente y cuando ésta se quedaba callada presionaba su frente con la mano y le hacía decir la primera idea que le viniese a la mente.

La evolución de la metodología empleada por Freud en su consulta fue uno de los pilares en que se asentó la técnica del psicoanálisis. El otro lo constituye la interpretación de los sueños tal como se expone en su libro de 1900. Freud empezó a interpretar los sueños de sus pacientes porque pensaba que éstos reflejaban, sin las restricciones del mundo real, las ideas inconscientes. La interpretación de los sueños le sirvió además para poder llevar a cabo su autoanálisis. Por las mañanas anotaba lo que recordaba de sus propios sueños y posteriormente lo analizaba. Esto evitaba el mayor problema del autoanálisis: interpretar las ideas a la vez que se producen. Los sueños contienen para Freud una simbología que varía en gran medida de unos individuos a otros. Sin embargo, hay algunos símbolos que él considera prácticamente universales. Por ejemplo, los objetos alargados suelen representar el pene, mientras que los objetos cerrados (como cajas, bolsillos, cuevas…) representan los genitales femeninos. La simbología de los sueños es unidireccional. Por ejemplo, montar a caballo representa el acto sexual, pero si alguien sueña con el acto sexual, no se interpreta que esté representando que monta a caballo. El tronco de un árbol representa el pene, pero el pene no representa el tronco de un árbol.

FIG. 7.1. Sigmund Freud, fundador del psicoanálisis.

A lo largo de su carrera, Freud desarrolló una teoría de la personalidad que tuvo varios planteamientos distintos. En un principio su teoría de la personalidad surge de su teoría de la histeria. Inicialmente Freud consideraba que todas las pacientes histéricas habían sufrido algún trauma infantil, de naturaleza sexual. Por lo general, el hecho traumático consistía en los abusos sexuales por parte de algún miembro de su familia. Más tarde consideró que la histeria era el resultado de la aplicación de mecanismos de defensa consistentes en reprimir ciertas expresiones en el inconsciente para que no pudiesen dañar al paciente con su desagradable recuerdo. En 1895, expresa Freud que la histeria se basa en el mecanismo de la seducción, idea que abandona cuando decide que los abusos sexuales infantiles no son reales sino imaginarios, lo que da lugar a su teoría del Complejo de Edipo. Al parecer, cuando pretendió generalizar su teoría sexual a toda la humanidad consideró demasiado aventurado suponer que todos los padres habían abusado realmente de su hijos.

El desarrollo de la personalidad según Freud va unido al desarrollo de la sexualidad. Freud defendió la idea de que los niños mantienen una importante actividad sexual desde el nacimiento. En el desarrollo de su sexualidad hay cinco etapas:

1. Etapa oral. En esta etapa el bebé centra la atención del placer en la boca. El placer está unido a la alimentación y a la figura materna, que es quien la proporciona.

2. Etapa sádico-anal. Abarca desde el año y medio a los tres años aproximadamente. En esta época los niños obtienen el placer a través de la expulsión y retención de heces. El sadismo asociado a esta etapa proviene de la idea de que los niños utilizan sus heces como un arma frente a los adultos, particularmente, los padres. El niño descubre que puede irritar fácilmente a sus padres si usa adecuadamente sus propias heces (de ahí el aspecto sádico de la etapa).

3. Etapa fálica. En ella, el niño descubre los órganos genitales como productores de placer; se da cuenta de que las niñas no tienen pene y esto le produce la preocupación de que él también puede perderlo. A esta inquietud se la conoce como miedo a la castración. Las niñas, por su parte, descubren que ellas carecen del órgano que poseen los niños. Empiezan entonces a sentir que su cuerpo está incompleto, y odiar a sus madres por haberlas traído al mundo en tal estado. Es lo que se conoce como envidia del pene.

4. Complejo de Edipo. En esta etapa los niños desarrollan un deseo sexual orientado hacia la figura materna. Este deseo se acompaña de odio hacia el padre, a quien se tiene por un rival en la lucha por obtener el cariño de la madre. En las niñas, la situación es todavía más complicada. No todas las niñas llegan a desarrollar el llamado complejo de Electra (equivalente femenino, aplicado al padre, del complejo de Edipo). A algunas de ellas, la envidia del pene las lleva a adoptar una personalidad masculina.

5. Etapa genital. Es la que se alcanza en la adolescencia por parte de la mayoría de las personas, los niños y las niñas reconocen la imposibilidad de acceder sexualmente a sus progenitores y desvían sus intereses a otros miembros de la comunidad.

La personalidad del adulto se compone de tres instancias psíquicas:

1. El yo (ego). Está compuesto por partes conscientes e inconscientes. El mundo real ejerce un fuerte control sobre él, que trata de mantener el equilibrio entre la realidad y el deseo.

2. El ello (id). Es la más antigua de las instancias psíquicas. Cuando nace el niño, es la única que existe. Se rige por el principio del placer exclusivamente, y no se preocupa siquiera de la supervivencia del individuo.

3. El superyo (superego). Se forma a partir de la interiorización de la figura paterna. Constituye por tanto un sistema de control que va interiorizando todas las normas sociales y todas las restricciones que se aplican en la búsqueda del placer. Es el origen del sentimiento de culpa cuando se transgreden sus normas.

La vida adulta constituye una constante pugna entre estas tres instancias para mantener el equilibrio psíquico.

Al final de su carrera, Freud consideró que a la búsqueda del placer había que añadir en el ser humano otro tipo de impulso que sería el impulso autodestructivo: el thanatos. Su funcionamiento sería parecido al del deseo sexual (eros), pero su signo, exactamente, el contrario. Si el eros es un impulso de vida, el thanatos es un impulso de muerte. Una energía similar a la que subyace al deseo sexual (libido) nos llevaría a un deseo de autodestrucción.

El psicoanálisis se convirtió en un acercamiento metapsicológico al ser humano. Freud abandonó enseguida su idea de desarrollar simplemente una teoría de las neurosis, y abordó la empresa, mucho más ambiciosa, de desarrollar la teoría de la personalidad que hemos reseñado. Para conseguir este objetivo, Freud se basó fundamentalmente en los resultados de su autoanálisis y en los del análisis de sus pacientes. A éstos les pedía, cada vez con menos restricciones, que hablaran sencillamente sobre lo primero que se les ocurriese (asociación libre). Completaba el análisis con la interpretación de los sueños, que debía hacerse en el contexto del psicoanálisis. Freud solía utilizar los sueños de sus pacientes para que éstos asociaran libremente a partir de cada uno de sus elementos. Por ejemplo, si un sueño transcurría en la cocina de la casa de los padres de una paciente, Freud le pedía a ésta que dijese todo lo que le sugería la casa, sus padres y la cocina. Las consecuencias que obtenía se extraían, tanto del contenido del sueño como de las asociaciones que producía.

Freud consideraba el psicoanálisis como un procedimiento útil para cualquier persona, e imprescindible para los psicoanalistas. Para ejercerlo era necesario estar psicoanalizado, impidiendo así que se proyectasen los propios conflictos en el análisis de los pacientes. Durante el psicoanálisis se produciría una transferencia hacia el analista de algunos de los componentes de la vida psíquica del paciente. En la transferencia positiva, el analista asume la autoridad del superyo y tiene la oportunidad de remediar los errores cometidos durante la formación del superyo por la interiorización de las ideas paternas. En este proceso, el psicoanalista puede convertirse en un objeto de deseo para sus pacientes. El mayor problema durante el análisis es la resistencia del yo a abordar los cambios producidos, lo que puede dar lugar a una transferencia negativa.

CUADRO 7.1. Los sueños como realizaciones de deseos

La obra más conocida de Sigmund Freud fue la que publicó en el año 1900 sobre la interpretación de los sueños. En ella defendió la hipótesis de que lo sueños son la realización de deseos que no podemos ver cumplidos durante la vigilia. En los sueños, nuestros deseos se reflejan de forma simbólica, y sin las restricciones que el mundo real impone al yo. Freud se mostró sorprendido por el hecho de que nadie antes que él hubiese reparado en que muchos de los sueños que tenemos no son otra cosa que la realización de deseos inmediatos. Por ejemplo, cuando tenemos sed soñamos que estamos bebiendo, y cuando tenemos hambre soñamos que comemos. A menudo los sueños nos sirven para permanecer cómodamente durmiendo sin tener que levantarnos a cumplir alguna obligación. Por ejemplo, un médico amigo de Freud le contó que una mañana su patrona le llamó porque se hacía tarde para ir al hospital. Entonces el médico soñó que se levantaba, iba al hospital, y se acostaba en una de las camas. Este sueño le permitió seguir durmiendo un rato más.

Freud fue más allá de esta interpretación original y defendió que todos los sueños, incluso los más desagradables, suponen veladas realizaciones de deseos. En ocasiones, sus pacientes se resistían a creer que algunos de sus sueños pudieran representar situaciones deseables para ellos. Por ejemplo, una paciente había soñado que tenía que preparar una comida para unos invitados, pero no disponía de los ingredientes necesarios. Como era domingo, no podía salir a comprarlos, y esto le producía cierta angustia. La paciente le indicó a Freud que no podía comprender cómo este sueño podía suponer la realización de un deseo. Sin embargo, en su análisis posterior, Freud descubrió que su paciente quería evitar preparar la comida para unos invitados no deseados. En el sueño tenía una excusa para poder actuar como deseaba.

Algunos elementos de los sueños aparecen, según Freud, como símbolos que representan situaciones u objetos inaceptables para el superyo. Así, una mujer agorafóbica de la que Freud había especulado que la causa de su temor a salir a la calle era el miedo a la tentación de engañar a su marido con otros hombres, soñó que salía a la calle con un sombrero de alas curvadas hacia abajo. Entonces pasaba, con gran seguridad en sí misma, por delante de un grupo de oficiales. En la interpretación de Freud, el sombrero representaba los genitales de su marido que le permitían recobrar la confianza. En otros ejemplos, la aparición de niños pequeños; edificios, escaleras y fosos; todo tipo de personas, paisajes, etc., representa los órganos genitales. Por su contenido directo o a través de su representación simbólica, todos los sueños son realizaciones de los deseos de la persona que duerme. El lector puede tratar de imaginar la situación más desagradable que pueda ocurrirle a alguien. Por ejemplo, que toda su familia muere en un accidente de tráfico. Si una persona le contara este sueño a Freud, éste probablemente le diría que se siente muy agobiada por la presión de su familia, y el sueño expresa el deseo inconsciente de aliviarse de tan pesada carga. Por el contrario, si la misma persona le explicase a Freud que había soñado que le tocaba el gordo de la lotería, ¿qué diría él?… Tanto si la situación es agradable como si es desagradable, o Freud acertaba, o no se equivocaba, esas son las dos posibilidades.

Según Freud, el psicoanálisis puede ser útil en la curación de las neurosis, pero no en la psicosis. Esto se debe a que los psicóticos han perdido toda relación con el principio de realidad. Por lo tanto, no pueden incorporar a su personalidad los beneficios ocurridos durante el análisis.

El psicoanálisis después de Freud

Freud debió de ser una persona de trato difícil. Puede decirse que terminó enfrentado a los más destacados de sus seguidores: aquellos que pretendieron aportar algo novedoso a la teoría psicoanalítica. Los dos casos más relevantes son los de Alfred Adler (1870-1937) y Carl Jung (1875-1961). Adler recibió una invitación de Freud para participar en las reuniones de su grupo de trabajo, que sería el germen de la Sociedad Psicoanalítica de Viena, cuando escribió un artículo que defendía a Freud de sus detractores. Más adelante llegaría a ser el presidente de dicha sociedad. Sus desavenencias con Freud empezaron cuando Adler propuso que el papel del sexo en el desarrollo de la personalidad no debía ser tan importante como planteaba Freud. Por el contrario, Adler propuso que el hecho más importante durante la infancia es la aparición del complejo de inferioridad. Los niños son inferiores física e intelectualmente a los adultos, y esto les hace desarrollar un complejo con el que habrán de luchar el resto de sus vidas. En algunos casos, este complejo puede ser particularmente grave. Por ejemplo, cuando el niño tiene algún defecto físico, o cuando los padres ejercen una autoridad demasiado humillante. Adler propuso también que el peso de los factores sociales debería ser mayor de lo que había estimado Freud, y por el contrario concedía menor importancia a los factores biológicos. Al distanciarse de Freud, Adler fundó la escuela de psicología individual, la cual tuvo bastantes seguidores en Alemania hasta la segunda guerra mundial. Posteriormente, las ideas de Adler han influido enormemente en el desarrollo de la psicología social.

Otro disidente de la disciplina freudiana fue Carl Jung. Jung había impresionado positivamente a Freud con una tarea de asociación de palabras en la que pedía a sus pacientes que dijesen la primera palabra que se les ocurriera a partir de una que proponía el terapeuta. Durante la tarea, Jung medía el tiempo que tardaba el sujeto en producir la asociación, y añadía medidas fisiológicas como el pulso y la respiración. Asumía que cuanto mayor fuese el tiempo y más se alterasen las medidas fisiológicas, mayor importancia tenía para el sujeto la palabra asociada.

Como en el caso de Adler, las desavenencias con Freud llegaron cuando Jung restó importancia a los factores sexuales en el desarrollo de la personalidad. Como Adler, Jung dejó de utilizar la palabra psicoanálisis para referirse a su práctica profesional. En su lugar acuñó el término: psicología analítica. Jung consideraba que la mente ejecuta cuatro funciones principales:

1. Pensar. El sujeto utiliza las leyes de la lógica para reflexionar sobre el mundo.

2. Sentir. Se establece un juicio de valor sobre si la experiencia es agradable o desagradable, si un objeto es bonito o feo, etc.

3. Percibir. La persona capta los estímulos del mundo exterior y de su propio cuerpo.

4. Intuir. Se vislumbra la solución de un problema por medios ajenos a la lógica.

Cada una de estas funciones predomina en mayor o menor medida en las distintas personas. Así, se conforman los tipos psicológicos, que serían básicamente ocho. Unas personas tienden a aplicar estas funciones hacia el interior de sí mismas, y entonces se las considera introvertidas. Otras las aplican hacia el exterior y se consideran extravertidas. De multiplicar las dos aptitudes de introversión y extraversión por las cuatro funciones psíquicas, resultan los ocho tipos psicológicos planteados por Jung.

Otra aportación importante de Jung, y tal vez la que resulta hoy más conocida, es su idea del inconsciente colectivo. Jung consideraba que la sociedad también reprime ciertas ideas y va formando un almacén inconsciente de información que se manifiesta en ideas colectivas como, por ejemplo, la mitología.

Tal vez, el más fiel de los discípulos de Freud fue su hija Anna Freud (1895-1982), quien ayudó a su padre a desarrollar algunos de los conceptos de sus últimas obras. Concretamente la idea de los mecanismos de defensa del yo. Posteriormente ella misma publicaría una obra con este título (1937). Anna Freud fue psicoanalizada por su propio padre, hecho que fue muy criticado por otros psicoanalistas. Su aportación más relevante fue el desarrollo del psicoanálisis infantil. Los niños no podían ser psicoanalizados normalmente, porque no entraban con facilidad en la dinámica analítica. Anna Freud desarrolló un sistema en el que simplemente les pedía que jugasen a distintos juegos en los que, por ejemplo, utilizaban dos muñecos que representaban al padre y a la madre. El analista observaba el papel que el niño le atribuía a cada uno, y las palabras que ponía en sus bocas.

A partir de Freud, el psicoanálisis se disgregó en múltiples escuelas en las que además de los autores citados han sido muy importantes las figuras de Melanie Klein, quien se ocupó también del psicoanálisis infantil, aunque tuvo varios enfrentamientos con Anna Freud. Erich Fromm, que supone un puente entre el psicoanálisis y la psicología humanista (capítulo 10), es autor de algunos libros que constituyen verdaderos bestsellers, como El arte de amar, y El miedo a la libertad. Por su parte, Jacques Lacan incorporó en la teoría psicoanalítica elementos de la gramática estructural y de la topología.

Conclusiones

Veíamos al principio de este capítulo que el psicoanálisis ha tenido un desarrollo alejado de la psicología académica. Este distanciamiento se ha producido por un cierto desinterés proveniente de las dos partes. Por un lado, los psicoanalistas suelen considerar que la estructura de la universidad no es la adecuada para la transmisión del conocimiento de su doctrina. Normalmente se considera que la formación del psicoanalista pasa necesariamente por el psicoanálisis didáctico, según el cual, el futuro psicoanalista deberá llegar a conocer profundamente su propia estructura psíquica, antes de poder analizar la de los demás. Las propias restricciones formales de este tipo de análisis impiden su ejecución en medios académicos.

Por su parte, la psicología académica considera al psicoanálisis como una disciplina puramente especulativa, donde las hipótesis pasan a integrarse en el cuerpo doctrinal sin haber sido contrastadas adecuadamente. La mayor parte de los conceptos psicoanalíticos son por su propia naturaleza indemostrables. Por ejemplo, si un paciente niega haber sufrido el complejo de Edipo se atribuirá su negativa a la represión, y si afirma haberlo sufrido, se considerará igualmente que el paciente tuvo dicho complejo. Por lo tanto, una observación y la contraria conducen a la misma conclusión, lo que hace imposible la contrastación empírica. Las discusiones entre psicoanalistas se centran a menudo en criterios de autoridad, tales como el número de años de psicoanálisis a que se han sometido, o el número de veces que han leído las obras de Freud. Es evidente que tales criterios no son adecuados para contrastar una proposición científica. Es interesante que la teoría psicoanalítica fue el ejemplo que sirvió a Karl Popper para desarrollar su idea de la falsabilidad de las teorías científicas. Según Popper (1959), lo que diferencia a una teoría científica de otra que no lo es, es que los enunciados de la primera, en el caso de que sean falsos, puede demostrarse que lo son. Popper llegó a esta idea al conocer los enunciados de la teoría psicoanalítica, en los que si el fenómeno se produce, la teoría es correcta, y si no se produce, también. Comparó esta situación con la comprobación por parte de Eddington en 1919 de la deflección gravitacional de la luz predicha por la teoría de Einstein. En este último caso podían establecerse con precisión las condiciones en que la observación de Eddington podía demostrar que la teoría era falsa.

CAPÍTULO 8

LOS PRECURSORES DEL CONDUCTISMO

La influencia del darwinismo en la psicología se manifestó esencialmente por la instrumentación de dos ideas fundamentales del evolucionismo. Por una parte, el mecanismo de la selección natural constituía una teoría sobre la influencia de las consecuencias de la morfología de los organismos en dicha morfología. Esto, que podría considerarse inicialmente un caso de causalidad inversa o teleológica, y por tanto inadmisible en el contexto de la ciencia, se convierte en la teoría de Darwin en un sencillo mecanismo. Las consecuencias de los cambios producidos en un organismo aumentan la probabilidad de que tales cambios se reproduzcan en el futuro. Esta idea es fundamental para comprender el funcionalismo como escuela psicológica (capítulo 4). Además, es el fundamento de la teoría contemporánea del aprendizaje. Las conductas que tienen mejores consecuencias tenderán a reproducirse más frecuentemente en el futuro.

La otra idea evolucionista que influyó en gran medida en la psicología posterior fue la de la continuidad biológica entre las especies. Al empezar a considerarse al ser humano como una especie más en el reino animal, la investigación sobre el comportamiento de otras especies podría producir hallazgos generalizables al comportamiento humano. Esto dio origen a una línea de investigación de las más fecundas dentro de las ciencias del comportamiento y que se conoce como psicología animal, o de forma más explícita, como psicología comparada.

Estas dos ideas han dado lugar a las dos directrices principales de una de las escuelas psicológicas más relevantes en el siglo XX: el conductismo. Dentro de esta escuela, el aprendizaje se convierte en el tema principal de la investigación: se estudia la forma en que las consecuencias de una conducta pueden modificar su posterior frecuencia. A nivel metodológico, la investigación conductista se apoya fundamentalmente en los experimentos realizados con animales. En este sentido, el conductismo se basó en las investigaciones sobre el comportamiento animal realizadas por algunos seguidores de Darwin.

George Romanes (1848-1894) fue una de las personas que quedaron claramente impresionadas tras la publicación de la teoría de Darwin. Se puso en contacto con él, y pronto se convirtió en su protegido. Romanes trató de demostrar que el comportamiento inteligente no era exclusivo de la especie humana, sino que se daba, en alguna medida, en otras especies. Para fundamentar su propuesta se basó en lo que después se llamó método anecdótico. Se trataba simplemente de recopilar observaciones de distintas personas sobre comportamientos inteligentes producidos en animales de cualquier especie. En aquella época eran frecuentes las historias contadas por marineros y exploradores sobre animales extraordinarios encontrados en sus viajes. Para evitar una excesiva credulidad, Romanes recurrió al criterio de autoridad. De forma que cuando la fuente de la anécdota era una persona fiable, encontraba justificado aceptarla. Esto le llevó a admitir como ciertas algunas observaciones erróneas, incluso del propio Darwin (Boakes, 1984).

Romanes no dudó en atribuir intenciones, deseos y planificación al comportamiento de los animales descritos. El método para realizar tales inferencias era lo que él llamaba introspección analógica. Esta técnica consistía en ponerse en el lugar del animal y decidir por qué razón habría uno obrado del modo en que el animal lo hizo. La consecuencia más directa de este método es un claro antropomorfismo. Es decir, el comportamiento de los animales se interpretaba desde el punto de vista humano. Por ejemplo, Romanes explicó que los escorpiones rodeados por el fuego deciden suicidarse clavándose su propio aguijón. También explicó que los gatos aprenden a abrir puertas porque observan lo que hacen los humanos y establecen la analogía de que si una mano puede mover la manilla de la puerta, una de sus patas también podría hacerlo.

Conwy Lloyd Morgan (1852-1936) criticó el antropomorfismo de Romanes e introdujo lo que se conoce como principio de parsimonia o canon de Lloyd Morgan. Dicho principio establece que no se deberá interpretar el comportamiento de un animal como el resultado de una facultad psicológica superior, mientras pueda explicarse como la consecuencia del uso de una facultad más simple (se trata de una versión psicológica del principio de economía de las causas de Guillermo de Occam). Por ejemplo, Lloyd Morgan realizó algunos experimentos con escorpiones y explicó su comportamiento ante el fuego diciendo que los escorpiones tienden a quitar lo que les molesta con su aguijón. Si están rodeados de humo, empiezan a mover el aguijón y algunas veces, al hacerlo con demasiada fuerza se golpean a sí mismos. Esta explicación, según Morgan, sería preferible a la de Romanes, puesto que no es necesario en ella suponer intencionalidad, conocimiento de las consecuencias de su picadura, deseo de muerte, etc.

Son muy conocidas entre los psicólogos las explicaciones de Lloyd Morgan sobre el comportamiento de su perro para escapar de su jardín. El perro había aprendido a abrir la cancela levantando con la cabeza el pestillo. Cualquier persona hubiera explicado ese aprendizaje en términos de la intención del animal por salir fuera y de la observación de la conducta de los humanos. Sin embargo, Morgan observó que el perro simplemente había empezado a intentar salir metiendo la cabeza entre los barrotes. En una ocasión, al hacer esto movió el pestillo con la cabeza y abrió la puerta. Desde entonces, cada vez que quería salir repetía la misma conducta. Esta observación anecdótica de Lloyd Morgan, y sobre todo, su sencilla explicación, tuvo, como veremos, gran influencia en la posterior psicología del aprendizaje.

El conexionismo de Thomdike

Edward Lee Thorndike (1874-1949) fue un claro representante del funcionalismo americano. Trabajó con Cattell y con William James. Se dedicó al desarrollo de test de inteligencia, y al final de su carrera hizo importantes aportaciones en el campo de la educación. No obstante, tal vez su mayor contribución a la historia de la psicología fue curiosamente su descripción del comportamiento de los gatos en cajas problema. Su interés por la psicología animal le vino de la convicción de que el trabajo de recolección de anécdotas realizado hasta entonces era particularmente poco satisfactorio. Hizo hincapié sobre todo en el viejo problema de la investigación poco rigurosa: los casos positivos tienden a destacarse sobre los negativos. Decía, por ejemplo, que si un perro perdido vuelve a casa desde una larga distancia, aparecerá en todos los medios de comunicación como un ejemplo de la inteligencia canina. Pero todos los días se pierden cientos de perros, y eso no aparece por ningún sitio.

Para superar las deficiencias desarrolló varias técnicas de investigación. En principio hacía toscos laberintos con libros y colocaba en un punto concreto del laberinto a un pollito para observar cómo trataba de escapar. Encontró que los animales, al principio recorrían muchas calles sin salida del laberinto, antes de encontrar la vía de escape. Es decir, se producía aprendizaje. Paulatinamente, el camino que seguía el animal se iba haciendo cada vez más directo. El ruido que hacían los pollos mientras trataban de escapar de los laberintos hizo que el casero de Thorndike le obligara a sacarlos del piso. Las investigaciones de Thorndike continuaron en el sótano de la casa del profesor William James.

Pronto se centró Thorndike en la investigación con gatos en cajas problema que él mismo construía. En ellas comprobó que los gatos se comportaban de la misma forma que sus pollos y el perro de Lloyd Morgan. Es decir, por ensayo y error. La explicación de Thorndike era que los animales establecen conexiones entre los estímulos y las respuestas durante el aprendizaje. Cuando se colocaba a un gato por primera vez en una de las cajas problema, su comportamiento podía describirse como una serie de acciones aleatorias. Posteriormente, y de forma accidental el animal resolvía el problema pisando el pedal o accionando una palanca. Entre todas la acciones ejecutadas por el gato, aquella que hubiese tenido éxito tendía a ser reproducida.

Contra lo que solían afirmar los anecdotarios sobre animales, Thorndike demostró que los gatos no podían aprender a resolver los problemas por imitación. Por más que un gato viese, no ya a una persona como afirmaba Romanes, sino a otro gato abrir la caja, su actividad posterior en el interior de ella no se veía afectada. Tampoco aprendían los gatos por pura manipulación. Por ejemplo, si se guiaba la pata del gato hacia la palanca varias veces, esto tampoco afectaba a su posterior aprendizaje. Ni siquiera eran capaces los gatos de combinar varias respuestas aprendidas previamente. Por ejemplo, en una caja determinada había que combinar tres acciones para abrirla (tirar de una cuerda, presionar una palanca y girar un pomo). Un gato que hubiera aprendido a abrir cajas con cada una de estas acciones por separado, no era capaz de combinarlas para abrir la nueva caja.

Thorndike estableció dos leyes del aprendizaje. La ley del efecto establece que las conductas que llevan a resultados placenteros quedan grabadas, mientras que las que no conducen al resultado esperado tienden a borrarse. El aprendizaje consiste en el establecimiento de conexiones entre las situaciones estimulares y las respuestas que han resultado ser útiles en tales situaciones. Esta afirmación es la que confiere al sistema de Thorndike el nombre de conexionismo. La otra ley del aprendizaje establecida por Thorndike es la ley del ejercicio: cuanto más frecuentemente se asocie una respuesta con una situación, más fuerte será la conexión entre ambas.

Los reflejos condicionados de Pavlov

Thorndike estableció las bases para el conductismo americano. Sin embargo, sus fundadores prefirieron remitirse a los trabajos de un fisiólogo ruso. Ivan Petrovich Pavlov (1849-1936) se dedicaba a estudiar el flujo de los jugos que intervienen en la digestión. Había inventado varios sistemas quirúrgicos para obtener los jugos gástricos sin matar a los animales. Esto permitía investigar el mecanismo de la digestión de una forma hasta entonces desconocida: mientras se producía. En 1904, Pavlov recibió el premio Nobel de medicina y fisiología por este tipo de investigaciones. Sin embargo, en su discurso de aceptación hizo referencia a otro tipo de trabajo: sus investigaciones sobre el reflejo condicionado, que le harían mundialmente famoso. Todos los investigadores en el laboratorio de Pavlov, igual que la mayoría de las personas, habían observado que los perros comenzaban a salivar antes de recibir la comida. Esto en principio era un problema para la investigación de Pavlov, que trataba de estudiar todo el proceso digestivo secuencialmente. Pavlov y sus colaboradores encontraron que esta anticipación se producía también con los jugos gástricos. Los experimentos que siguieron a estas observaciones son bastante conocidos. En ellos se tocaba una campana o se encendía una luz poco antes de darle comida a un perro. Con el tiempo, el perro comenzaba a salivar nada más oír la campana o ver encenderse la luz.

FIG. 8.1. Ilustración que representa un perro de Pavlov con un sistema para recoger distintos jugos digestivos.

La esencia de la técnica de condicionamiento es emparejar un estímulo cuya respuesta se conoce (por ejemplo, la comida que produce salivación) con un estímulo neutro, como por ejemplo una luz. El reflejo existente antes de comenzar la investigación se llama reflejo incondicionado (RI) y se produce siempre que la comida se presenta al animal (estímulo incondicionado, EI). El condicionamiento consiste en presentar al animal un estímulo neutro inmediatamente antes del EI. Este estímulo se convertirá en un reflejo si se empareja con un EI. Por ese motivo, Pavlov le llamó estímulo condicional (generalmente se ha traducido como estímulo condicionado, EC). El condicionamiento consiste, por tanto, en la creación de un reflejo condicionado como consecuencia de la asociación de un estímulo neutro a otro que ya producía un reflejo incondicionado. Para el desarrollo de su teoría de los reflejos, Pavlov contó con la experiencia de la tradición rusa en el estudio de los reflejos desde una perspectiva materialista iniciada por la reflexología rusa, cuyo principal representante antes de Pavlov había sido Sechenov (1829-1905).

Pavlov describió un fenómeno que adquiriría gran importancia en la psicología del aprendizaje: el fenómeno de la extinción, que consiste en que cuando el EC aparece repetidas veces sin recompensa tiende a extinguirse el reflejo condicionado. El procedimiento recibiría el nombre de extinción experimental. Otros dos procesos interesantes estudiados por Pavlov fueron la generalización y la discriminación. La generalización se produce cuando el reflejo condicionado aparece ante estímulos similares al estímulo condicionado. Por ejemplo, si un sonido determinado produce en un perro ocho gotas de saliva, un sonido parecido producirá por ejemplo seis gotas. El gradiente de generalización indica que la cantidad de saliva segregada es proporcional a la similitud entre el estímulo condicionado y el estímulo análogo. Si durante el aprendizaje se presenta un estímulo asociado con comida y su análogo no asociado con comida, el resultado es que la salivación se produce sólo ante el estímulo que se asocia con la comida. A esto le llamó Pavlov discriminación.

CUADRO 8.1. El laboratorio de Pavlov

Entre 1910 y 1925 el laboratorio de Pavlov en San Petersburgo se fue convirtiendo en el mejor equipado del mundo. A diferencia de Thorndike, que trabajó en el sótano de la casa de William James con cajas que él mismo construía toscamente a partir de tablas usadas, Pavlov llegó a tener un edificio construido expresamente, con muros rellenos de arena para aislar completamente los cubículos experimentales de las interferencias del mundo exterior. Se trataba de asegurar que las respuestas de los animales se debían a los estímulos controlados por el experimentador y no a otras variables intervinientes.

En su «torre del silencio», como se conocía al edificio, Pavlov mantenía una férrea disciplina con sus colaboradores. Al entrar en el laboratorio, un investigador nuevo pasaba un tiempo replicando los experimentos realizados anteriormente. Esto permitía que se familiarizase con los instrumentos y las técnicas, a la vez que proporcionaba un sistema de reproducción de los experimentos que aumentaba su fiabilidad. Según se cuenta, en otoño de 1917, un investigador llegó diez minutos tarde al laboratorio. Recriminado por Pavlov, el investigador alegó que se había desatado una revolución y que las calles de San Petersburgo estaban llenas de cadáveres y de violencia. Pavlov le contestó que una simple revolución no debía interferir en el trabajo del laboratorio.

Pavlov no simpatizó inicialmente con la Revolución rusa. Cuando Lenin dijo que la revolución era un experimento social, Pavlov contestó que en su laboratorio, él no pondría siquiera una rana a disposición de semejante experimento. Además, la revolución requisó la dotación económica del premio Nobel recibido por Pavlov. Sin embargo, el nuevo gobierno consideró a Pavlov un héroe de la revolución. Dotó al laboratorio de todos los medios necesarios, e incluso desvió el tráfico de las calles adyacentes para evitar el ruido en la torre del silencio. Los bolcheviques pensaron que los trabajos de Pavlov sobre el condicionamiento eran una importante aportación para una explicación materialista del mundo.

Otro descubrimiento de Pavlov fue la posibilidad de inducir neurosis experimentales en los animales de laboratorio. Por ejemplo, se presentaba a los perros un círculo y se establecía como estímulo condicionado. De forma que el perro salivaba cada vez que veía el círculo. Posteriormente se le presentaba una elipse y el perro aprendía a hacer la discriminación. Así que salivaba ante el círculo, pero no ante la elipse. En ensayos posteriores se iba abriendo la elipse hasta que al perro le resultaba difícil diferenciarla del círculo. Entonces sucedía un fenómeno curioso. Aunque el perro hubiese sido capaz de discriminar la elipse abierta en los primeros ensayos, posteriormente se mostraba reacio a realizar tales discriminaciones. En ensayos posteriores tenía dificultades incluso para establecer la más simple distinción entre una elipse y un círculo (con elipses más cerradas). Además, el perro mostraba otros síntomas de preocupación. Ladraba y se ponía nervioso, y parecía mostrarse reacio por primera vez a acudir a la habitación en donde se realizaban los experimentos. Igual que con el resto de los resultados, Pavlov explicó la neurosis experimental en términos de procesos corticales excitatorios e inhibitorios. Nunca se consideró a sí mismo como un psicólogo, palabra que asociaba con el procedimiento de la introspección. Sin embargo, cuando conoció los trabajos de Thorndike le parecieron de gran importancia y reconoció su primacía en el estudio riguroso de las relaciones entre los estímulos y las respuestas. En esto fue Pavlov bastante generoso con su colega americano, pues tanto el método de investigación inaugurado por él como los principios teóricos que utilizó para establecer las hipótesis y explicar los resultados de sus experimentos son, en mayor medida que los de Thorndike, el fundamento de la investigación posterior (Gondra, 1989).

Conclusiones

Los dos pilares principales en que se asentó el conductismo fueron el funcionalismo derivado de la teoría de la evolución de Darwin, y el desarrollo de la psicología animal que se produjo también gracias a la teoría evolucionista. Thorndike puede considerarse una figura de transición. Realizó investigaciones aplicadas con test de inteligencia, tal como hicieran la mayor parte de los funcionalistas, pero también trabajó con animales de laboratorio como harían posteriormente los conductistas. Sus leyes del aprendizaje son, junto con los reflejos pavlovianos, los más claros precedentes de las teorías conductistas.

Como veremos en el próximo capítulo, el conductismo supuso una radicalización de las posturas mecanicistas expresadas por Thorndike y, sobre todo, por Pavlov. Esta radicalización se debió a la aplicación estricta de los supuestos del positivismo lógico, que propugnaba que la ciencia debía utilizar únicamente explicaciones basadas en entidades observables. Sólo había dos tipos de proposiciones admisibles según esta escuela de pensamiento: las proposiciones analíticas (en el sentido kantiano) y las que pudieran ser comprobadas empíricamente.

CAPÍTULO 9

CONDUCTISMO Y NEOCONDUCTISMO

En la primera década del siglo XX, la psicología científica se encontraba en un momento de crisis. Las ciencias suelen definirse por su objeto de estudio y por su método. Tanto uno como otro estaban sujetos a duras críticas en el campo de la psicología. Por una parte, la conciencia como objeto de estudio era puesta en cuestión por muchos autores, que consideraban que nunca podría desarrollarse un análisis científico de un concepto tan abstracto y difícil de definir. El propio Cattell, desde su posición de presidente de la APA, criticó la falta de objetividad de la investigación psicológica de la fecha. La controversia sobre la introspección se arrastraba ya desde el siglo pasado, y ahora se encontraba fuertemente asociada al estudio de la conciencia.

En este ambiente nació la idea de hacer una psicología que fuese una ciencia natural puramente objetiva. En ello influyeron notablemente las concepciones positivistas de la filosofía de la ciencia. Lo que surgió de este caldo de cultivo fue tal vez la escuela psicológica más importante del siglo XX: el conductismo. Es unánime el reconocimiento de John B. Watson (1878-1958) como el fundador de esta escuela. Normalmente se considera el trabajo de investigadores como Thorndike y Pavlov un precedente del conductismo, y el de autores posteriores a Watson se integra en el neoconductismo. Aun así, el conductismo propiamente dicho no se limita exclusivamente al trabajo de Watson, pues otros autores como Lashey, Guthrie y el propio Tolman realizaron trabajos importantes anteriores a 1930, que se encuadran en el conductismo clásico, junto a los del equipo de Watson. No obstante, nos centraremos en el estudio de este último por su mayor relevancia.

La fundación del conductismo: John Watson

John Broadus Watson fue discípulo de los funcionalistas de la Escuela de Chicago (recordar capítulo 4); concretamente, uno de sus directores de tesis fue James Angell. Su pensamiento estuvo influido notablemente por los trabajos del fisiólogo alemán Jacques Loeb, que estudió los tropismos (movimientos de animales y plantas forzados por el medio ambiente). De la misma forma que el sol determina el movimiento de los girasoles, según Loeb, todos los movimientos de los organismos podrían explicarse como respuestas automáticas a estímulos ambientales. Tales respuestas podrían ser positivas o de acercamiento y negativas o de separación. Loeb era discípulo del positivista radical Ernst Mach (capítulo 1). Es posible que Watson recibiera la influencia de Mach a través de su relación con Loeb. Sin embargo, Gondra (1998) considera que la influencia sobre Watson de Mach fue menor que la de otros positivistas anteriores como Comte y Mill.

En su tesis doctoral, Watson estudió el desarrollo del sistema nervioso de la rata y su asociación con el aprendizaje. Encontró que durante las tres primeras semanas de vida, las ratas tenían gran dificultad para aprender, pero a partir de este momento, y debido al desarrollo de las conexiones neuronales (concretamente, los axones mielinizados), la capacidad de aprendizaje de las ratas era similar a la de las adultas. En este trabajo, Watson exhibió una gran habilidad como experimentador. Particularmente cuando trabajaba con animales, los trabajos de Watson supusieron un importante desarrollo de la metodología experimental.

Algunos años antes, Willard Small había empezado a estudiar el aprendizaje de las ratas en los laberintos. Watson se preguntaba cómo hacían las ratas para orientarse en los laberintos, y qué tipo de información aprendían mientras los recorrían. Watson demostró que las ratas a las que se había privado del sentido de la vista, del oído o del olfato, eran capaces de orientarse por el laberinto. Propuso la hipótesis de que las ratas se orientaban a partir de información cinestésica. Es decir, mediante las sensaciones internas provenientes de sus músculos. En un estudio posterior (Watson y Carr, 1908) encontró mayor evidencia favorable a su hipótesis mediante la variación en la longitud de los pasillos del laberinto. Para este estudio se construyó un laberinto en el que la longitud de los pasillos se podía variar añadiendo o quitando un trozo. Un grupo de ratas aprendía a recorrer el laberinto largo, y en la fase de prueba eran introducidas en el laberinto corto. Otro grupo era sometido a la secuencia inversa. Las ratas que habían sido entrenadas en el laberinto largo chocaban contra las paredes al llegar al final de los cortos pasillos del laberinto de prueba. Las que se habían entrenado en el laberinto corto giraban en medio del pasillo del laberinto largo, a la altura en que hubiesen llegado al final en la versión que les sirvió de aprendizaje.

En 1913, Watson publicó un artículo denominado «La psicología tal como la ve el conductista». Este artículo se ha considerado posteriormente como el manifiesto conductista. Sin embargo, parece ser que en su día no tuvo el impacto que la historia le ha concedido (Samelson, 1981). En su manifiesto, Watson defiende la posibilidad y la necesidad de desarrollar una psicología puramente objetiva y experimental que pueda llegar a considerarse una rama de las ciencias naturales. Para ello será necesario enfocar sus metas y sus métodos hacia la predicción y el control de la conducta. La introspección como método, y la conciencia como objeto de estudio debían por lo tanto desterrarse.

Watson demostró que era posible estudiar las cuestiones clásicas de la psicología sin necesidad de recurrir a la introspección. Por ejemplo, en 1916 publicó unos trabajos sobre psicofísica animal. Podemos recordar (capítulo 3) que la psicofísica se basaba en preguntarle a los sujetos sobre ciertas propiedades físicas como peso, color o temperatura. Desde este punto de vista introspectivo, la psicofísica animal hubiese sido obviamente imposible. Sin embargo, Watson demostró que estas investigaciones podían realizarse sin recurrir a la introspección. Por ejemplo, si queremos saber si un animal distingue entre dos colores basta con realizar un experimento de condicionamiento en el que, por ejemplo, demos comida al animal después de encender una luz azul, pero no después de encender una luz verde. Si el animal se comporta de modo distinto ante la luz verde y ante la luz azul, quiere decir que es capaz de distinguir estos colores.

La aportación de Watson al conocimiento de los mecanismos específicos del aprendizaje no fue particularmente importante para el papel que se le asigna dentro de la tradición conductista. Asumió, y extendió en la psicología americana la idea de reflejo condicionado, por sugerencia de su discípulo Karl Lashley (1890-1958), biólogo de formación, y estudioso de la actividad cerebral asociada al aprendizaje. Además, Watson asumió la idea de Thorndike de que los hábitos se forman por asociaciones estímulo-respuesta. No obstante, rechazó la idea de que el aprendizaje esté regido por la ley del efecto, ya que dicha ley se basa en entidades inobservables para la explicación de la conducta. Concretamente, la ley del efecto decía que el aprendizaje depende del placer o el displacer producido por las distintas acciones (capítulo 8). Palabras como «placer» deberían ser excluidas de la explicación psicológica, pues no hacen referencia a conductas observables. Watson propuso que las asociaciones estímulo-respuesta se producen simplemente por la frecuencia con que concurren. Es decir, los comportamientos que se han desarrollado con mayor frecuencia en el pasado tenderán a prodigarse también en el futuro. Sin embargo, a casi nadie convenció mucho la idea de que la velocidad con que las ratas recorrían el laberinto fuese absolutamente independiente de la presencia de comida al final de éste.

En colaboración con J. J. B. Morgan desarrolló un estudio para identificar las emociones básicas en el ser humano. Para ello estudiaron la respuesta de niños pequeños ante diferentes tipos de estímulos. Identificaron tres emociones básicas: miedo, cólera y amor. En los niños pequeños, el miedo solamente lo producían los ruidos imprevistos y la pérdida del punto de apoyo. La cólera sólo se obtenía sujetando al niño e impidiendo sus movimientos. El amor provenía exclusivamente de la manipulación de las zonas erógenas. Watson y Morgan (1917) concluyeron que el resto de las emociones y de los estímulos afectivos presentes en los adultos son fruto del condicionamiento. Es decir, la asociación de otros estímulos a los que producen la emoción de miedo, cólera o amor transferirá las propiedades de éstos a aquéllos.

Para comprobar la posibilidad de que los miedos pudieran adquirirse por condicionamiento, desarrolló junto con Rosalie Rayner uno de los trabajos experimentales más citados como precursor de la terapia de conducta:* el caso del pequeño Alberto. El estudio comenzó cuando Alberto tenía nueve meses y se desarrolló durante más de tres meses. Inicialmente se comprobó que Alberto era un niño estable y sin ningún tipo de problema. No tenía miedo a ningún tipo de animal y únicamente se asustaba, como los demás niños, ante un ruido súbito. En el comienzo del estudio, una rata blanca se acercaba a Alberto, quien no mostraba ningún tipo de miedo. En ese momento, un investigador golpeaba fuertemente una barra de acero con un martillo. A partir de la tercera ocasión, el ruido producía una evidente reacción de miedo en Alberto. Posteriormente el niño empezaba a asustarse cada vez que la rata se acercaba a él. En ensayos posteriores, parece ser que el miedo se generalizó a otros objetos peludos, tales como conejos, guantes y perros, así como a la cabeza del propio Watson. La investigación hubo de ser suspendida antes de finalizar el último de los objetivos: la eliminación del miedo de Alberto. Con frecuencia se ha criticado la actuación de Watson en este estudio por razones éticas al haber inducido una fobia en un niño sin eliminarla posteriormente. En un estudio posterior, una estudiante de Watson (Jones, 1924) redujo el miedo de un niño a los conejos por un procedimiento de habituación, colocando al conejo en el extremo opuesto de la habitación mientras el niño comía. Posteriormente, se iba acercando el conejo y más adelante llegó un momento que el niño podía comer mientras tocaba al animal. Jones demostró también que como habían predicho Watson y Rayner, el miedo no se elimina, ni por el simple paso del tiempo, ni con el uso de razones verbales (tratando de convencer al niño de que el animal es inofensivo), ni por la ridiculización del miedo por parte de los compañeros.

CUADRO 9.1. El conductismo y la publicidad

En el año 1920, la fama de Watson superaba la de cualquier psicólogo vivo (excluyendo a Freud). No sólo era el presidente de la APA y fundador del movimiento psicológico de moda, sino que acababa de llevar a cabo una de las demostraciones más sorprendentes de la historia de la psicología experimental: los miedos infantiles, a los que tan oscuros orígenes había atribuido Freud, podían inducirse a base de golpear con un martillo en una barra de acero. Su prestigio era tal, que el rector de John Hopkins decidió subirle el sueldo para evitar que aceptara posibles ofertas de otras universidades. Curiosamente, a los pocos meses, el mismo rector expulsaba a Watson de la universidad. Durante el proceso de divorcio, la mujer de Watson pudo demostrar que éste había mantenido relaciones con su ayudante, la estudiante graduada Rosalie Rayner. Ni John Hopkins, ni ninguna otra universidad americana podía permitirse en aquel tiempo tener entre su profesorado a alguien que exhibiera una conducta inmoral. Watson nunca volvió a ser profesor universitario.

A partir de entonces, Watson escribió algunos libros importantes que explicaban el conductismo al gran público, supervisó algunos trabajos como el de Jones sobre la eliminación de fobias, y sobre todo se dedicó a su trabajo en una agencia de publicidad. En el campo de la publicidad, las aportaciones de Watson fueron las de un científico objetivo. Por primera vez utilizó la metodología de encuestas para indagar los intereses de las poblaciones a las que se destinaba un determinado producto. Decía que el objetivo de la publicidad es hacer que las personas se sintieran relativamente insatisfechas con lo que poseen. Seguramente, su conocimiento de los mecanismos del aprendizaje asociativo le llevaron a utilizar personajes famosos y de gran prestigio como la reina Marie de Rumania en su campaña de promoción de la crema Ponds, para que el público asociara el producto con una imagen de prestigio. Como había encontrado que los fumadores eran incapaces de discriminar entre los sabores de distintas marcas de cigarrillos, enfocó su campaña para la firma Camel haciendo hincapié en el espíritu de lealtad hacia la marca: era necesario evitar que los clientes probasen otras marcas más baratas. Sin duda, Watson ganó mucho más dinero con la publicidad del que pudiera haber ganado en la universidad, a pesar de su excelente posición en John Hopkins. Sin embargo, siempre reconoció echar de menos el trabajo académico.

Las investigaciones de Watson con seres humanos no mantienen el nivel de sus trabajos con animales. Por ejemplo, en el trabajo con el pequeño Alberto mezcló dos procedimientos de condicionamiento, ya que en algunos casos el ruido se producía cuando aparecía la rata, mientras que en otros, éste ocurría cuando el niño tocaba al animal. Como veremos más adelante, en este capítulo, el segundo de estos procedimientos se conoce como condicionamiento operante. Además, parece ser que durante la fase de generalización hacia otros estímulos (conejos, guantes, etc.) se siguió utilizando el ruido del martillo de vez en cuando, lo que impide determinar si se produjo una generalización o si los demás estímulos fueron condicionados de nuevo. Su postura fue metodológicamente algo relajada también en sus estudios sobre pensamiento. Inicialmente Watson propuso que el pensamiento es un habla subvocal, que tiene su origen en los movimientos de la laringe. Nunca pudo demostrar algo semejante. Sin embargo, en 1926 aún consideraba que la observación de que el pensamiento se deteriora cuando se produce dolor de garganta era favorable a su postura.

El neoconductismo

El conductismo obtuvo un importante apoyo durante los años veinte, y a partir de 1930 se convirtió en la escuela dominante dentro de la psicología científica. El conductismo suponía la confirmación científica del espíritu pionero americano. Watson había dicho que cualquier persona podría llegar hasta donde se lo propusiera con tal que se diesen las circunstancias adecuadas. Era todo lo que el sueño americano podía esperar de la psicología. En ese ambiente era difícil defender una postura contraria al conductismo. Sin embargo, había algunas restricciones en el programa conductista que difícilmente podían mantenerse en el trabajo psicológico. Concretamente la postura de Watson sobre la necesidad de restringir la explicación psicológica a variables estrictamente observables. No sólo los datos debían proceder de la conducta (conductismo metodológico); también las explicaciones debían ser estrictamente conductuales (conductismo metafísico).

Afortunadamente para la psicología, el problema no era exclusivo de esta ciencia emergente. La física moderna se encontraba con un problema similar a la hora de aplicar las ideas positivistas a sus programas de investigación. Watson había negado el efecto de la comida sobre la conducta exploratoria de las ratas en el laberinto, pero saltaba a la vista que esta negación era incompatible con el comportamiento real de los animales. Lo que sucedía era que Watson no quería recurrir a un concepto oculto e indemostrable, la idea de hambre. La física tenía problemas similares con conceptos como el de electromagnetismo y gravedad, por no mencionar los que recientemente había introducido la física cuántica. La respuesta la dio Percy Bridgman (1927), quien publicó un libro titulado La lógica de la física moderna, donde introduce el concepto de operacionalismo. Según este presupuesto, los términos inobservables son definidos por medio de las operaciones que el científico lleva a cabo. Por ejemplo, un investigador puede definir operacionalmente el hambre como el estado en que se encuentra el animal después de cuarenta y ocho horas de ayuno. Bridgman consideró que las cuestiones científicas que no pudieran definirse en términos operativos eran seudoproblemas. En su ejemplo, la cuestión física de si el tiempo tiene un origen es un seudoproblema.

El operacionalismo también entraña sus propias dificultades. Evidentemente, muchos de los asuntos de que se ocupaba la psicología habrían de ser relegados al submundo de los seudoproblemas. Además, si dos científicos operacionalizan sus conceptos de forma diferente (por ejemplo, si uno de ellos operacionaliza el hambre en función del tiempo de ayuno y otro por la reducción de la cantidad ingerida), debemos suponer que están utilizando conceptos distintos. No obstante, el operacionalismo hizo posible la investigación de los psicólogos neoconductistas, que mantuvieron la precisión del trabajo experimental sin tener que renunciar, al menos desde un punto de vista metafísico, aunque a veces tuvieran que hacerlo por cuestiones epistemológicas, a la existencia de variables inobservables que afectan al comportamiento. Los neoconductistas se caracterizaron por tanto por la investigación del aprendizaje animal, cuyos avances consideraron que podrían generalizarse a la especie humana, y también por el recurso a entidades inobservables. Los principales representantes del neoconductismo en sentido estricto fueron Tolman y Hull. Skinner es en cierto modo un caso de mayor complejidad, y le dedicaremos un apartado independiente.

LA APORTACIÓN DE TOLMAN Y HULL

Edward Chace Tolman (1886-1959) mantuvo buenas relaciones con varios psicólogos de la Gestalt, como Lewin y Koffka, y se dejó influir notablemente por las ideas de este movimiento. Sin embargo, como otros conductistas y neoconductistas, su trabajo se centró en el aprendizaje animal. Para Tolman, la conducta ha de estudiarse en unidades mayores que las propuestas por Watson. Es decir, el análisis de elementos moleculares tales como las secreciones glandulares o los movimientos musculares debe dejar paso a conductas de carácter molar que se definen por el objetivo que persiguen. Todo el comportamiento está enfocado, según Tolman, a objetivos concretos. Es decir, la conducta es propositiva.

Apoyado en el operacionalismo, Tolman introduce el concepto de variables intervinientes, que posteriormente se utilizaría bastante en psicología. Las variables intervinientes actúan entre los estímulos y las respuestas, de forma que la respuesta no puede explicarse exclusivamente por la manipulación del estímulo, sino que es necesario hipotetizar la intervención de variables mediadoras. La más estudiada por Tolman entre las variables intervinientes es la expectativa. Para Tolman, la consecuencia principal del aprendizaje es que el sujeto crea ciertas expectativas sobre las consecuencias de su conducta. Por ejemplo, podría decirse que una rata que aprieta una palanca espera obtener comida a partir de su acción si anteriormente la ha obtenido con una conducta similar. En un interesante experimento desarrollado en el laboratorio de Tolman (Elliott, 1928) encontraron que las ratas cometían un número mayor de errores a partir de un ensayo en que se cambiaba la recompensa que había al final del laberinto. Concretamente, los animales que cometían una media de dos errores al recorrer el laberinto en busca de miga de pan pasaban a cometer cuatro errores en el ensayo siguiente, después de haber encontrado pipas de girasol en el lugar del pan. En cambio, las que encontraban pipas de girasol desde el principio no manifestaron este comportamiento. Era como si realmente las ratas tuviesen una expectativa sobre lo que iban a encontrar en el laberinto.

Tolman demostró también que el aprendizaje podría producirse en ausencia de reforzamientos (recompensa). En un interesante experimento (Tolman y Honzik, 1930), tres grupos de ratas fueron entrenadas en un laberinto. Dos de los grupos no recibían recompensa, mientras que el tercero la encontraba en un punto del laberinto. Durante los diez primeros días, las ratas del grupo con recompensa empezaron a cometer menos errores al recorrer el laberinto. En este momento se introdujo la recompensa para uno de los grupos que no la habían tenido hasta entonces. El porcentaje de errores de este grupo bajó hasta situarse incluso por debajo del grupo que había recibido recompensa desde el principio. Tolman concluyó que el refuerzo no afecta directamente al aprendizaje, sino solamente a la motivación del animal por recorrer el laberinto adecuadamente. Por lo tanto es necesario distinguir aprendizaje de actuación. En ocasiones, el aprendizaje puede producirse sin manifestarse en la actuación directa del sujeto (como sucedía con las ratas que no recibieron recompensa inicial). En ese caso se denomina aprendizaje latente.

Dentro de su visión molar de la conducta, Tolman propuso que el aprendizaje de los laberintos por parte de las ratas no era una simple cadena de asociaciones estímulo-respuesta. El aprendizaje de las ratas consistía en la formación de un mapa cognitivo sobre el laberinto. El mapa cognitivo es un conocimiento general sobre la estructura del laberinto, y puede servir para orientarse globalmente por él. En la figura 9.1 podemos ver dos laberintos utilizados por Tolman y sus colaboradores (Tolman, Ritchie y Kalish, 1946). Los animales eran entrenados en el aparato de la izquierda. Como apenas existía alguna posibilidad de error, los animales aprendían rápidamente a ir desde el punto A al punto G del laberinto. Después de doce ensayos, el laberinto se sustituía por el que aparece a la derecha. En él, el pasillo equivalente a C está bloqueado, de forma que el animal tiene que buscar un camino alternativo para llegar a la comida. Los caminos más cercanos a C son los numerados como 9 y 10. Desde un punto de vista de asociacionismo estímulo-respuesta, estos dos deberían ser los caminos seleccionados mayoritariamente por las ratas. Sin embargo, el camino 6, que es el que conduce más directamente al lugar donde estaría la comida, es el elegido mayoritariamente por los animales. Se diría que las ratas tienen en la cabeza una especie de mapa sobre el laberinto, con la situación de la comida especificada.

FIG. 9.1.Laberintos utilizados por Tolman y sus colaboradores para investigar los mapas cognitivos.

Como otros psicólogos experimentales, Tolman sacó conclusiones de su investigación para su aplicación a los problemas sociales. Según Tolman (1948), el aprendizaje repetitivo de un mismo patrón lleva a desarrollar mapas cognitivos estrechos y limitados, que serían el origen de los prejuicios (raciales, religiosos, etc.) en los seres humanos. Las experiencias de aprendizaje más amplias dan lugar a mapas comprensivos que incluyen un conocimiento más general y menos limitado. Él mismo puso en práctica los principios de tolerancia y apertura de miras. Estuvo comprometido con el pacifismo y las libertades civiles, y fue expulsado en 1950 de la Universidad de California por negarse a firmar una declaración anticomunista durante la «caza de brujas» desarrollada a instancias del senador McCarthy. Demandó a la universidad y en 1953 fue readmitido.

Clark Leonard Hull (1884-1952) fue junto con Tolman el máximo representante del neoconductismo en los años treinta y cuarenta (compartieron un interregno entre las figuras de Watson y Skinner). Después de dedicarse por algún tiempo al estudio de los test de inteligencia, para los que desarrolló una máquina capaz de calcular correlaciones, y de hacer alguna incursión en el estudio experimental de la hipnosis, para defender que los estados hipnóticos no diferían esencialmente de los estados de vigilia, Hull se integró en la investigación de laboratorio sobre el aprendizaje. El sistema de Hull se considera uno de los más ambiciosos de la historia de la psicología científica. Lo que pretendía Hull era desarrollar para la psicología un conjunto de leyes estrictas similares a las que Newton había establecido para la física. Para ello desarrolló un sistema hipotético-deductivo según el cual, el investigador establece una serie de postulados que provienen de la experiencia acumulada y de la lógica deductiva, pero que no son comprobables directamente. A partir de estos postulados el científico deduce teoremas específicos, los cuales pueden ser comprobados experimentalmente. En función de que los experimentos apoyen o rechacen los teoremas, la teoría y sus postulados se mantendrán o habrán de modificarse. En consecuencia, la evolución del sistema teórico a lo largo del tiempo depende del apoyo empírico que haya encontrado.

El sistema de Hull es extraordinariamente complejo, tanto desde el punto de vista lógico como matemático, y su relevancia posterior como sistema global es bastante limitada, por lo que no lo describiremos aquí en detalle. Lo que sí es interesante tener en cuenta son algunas aportaciones de Hull tales como el concepto de la fuerza del hábito. Hull estableció unas ecuaciones según las cuales podía establecerse la curva de incremento del aprendizaje en función del número de ensayos reforzados a que hubiese sido sometido el sujeto. Hull hizo ver por primera vez con claridad que el aprendizaje se produce en forma de un incremento curvilíneo, y no consiste en la aparición súbita de una conducta después de una situación previa en la que no existía en absoluto.

La contigüidad entre estímulo y respuesta es necesaria para que se produzca el aprendizaje pero no es suficiente. A diferencia de Tolman, Hull consideraba que el refuerzo es necesario para el aprendizaje. Hull definía el refuerzo como un estímulo que reduce el impulso («drive»). Por ejemplo, la comida reduce el hambre y, por tanto, se convierte en un reforzador. Los reforzadores primarios serían los que afectan directamente a las necesidades naturales, y son por tanto probablemente innatos, como la comida. Los reforzadores secundarios se obtienen por asociación con los reforzadores primarios; como, por ejemplo, cuando se asocia un sonido a la ingestión de comida. Frente a la idea de Tolman de las variables intervinientes, Hull propuso la ecuación del potencial de reacción, según la cual, la respuesta es el producto de la fuerza del hábito por el impulso. Por lo tanto, si cualquiera de estas dos variables es igual a cero no se produce la respuesta. Esto explicaría el comportamiento de las ratas en los experimentos de Tolman sobre aprendizaje latente. Cuando se introduce el reforzador aumenta el impulso (que anteriormente era igual a cero), y esto se multiplica por la fuerza del hábito ya establecida en los ensayos previos.

Hull alcanzó un gran reconocimiento en su época y llegó a destacar muy por encima del propio Tolman. No obstante, en la actualidad, como ya veremos, la influencia de Tolman es mucho mayor que la de Hull.

EL CONDUCTISMO RADICAL DE SKINNER

El neoconductismo de Hull y Tolman supuso la inclusión de variables intervinientes entre el estímulo y la respuesta. Estas variables servían para explicar la complejidad del comportamiento de los organismos, de la que difícilmente podía dar cuenta el conductismo clásico de Watson. Aunque Burrhus Frederick Skinner (1904-1990) suele incluirse entre los neoconductistas, es un caso atípico junto a ellos. Su ataque al uso de variables intervinientes en la explicación psicológica fue constante. En 1975 afirmó que este tipo de variables se usa cuando el control de la situación experimental es insuficiente. Es decir, que si controlamos adecuadamente la situación experimental podremos asistir a la relación directa de las variables observables. Por otra parte, las variables intervinientes pertenecen a un nivel de explicación distinto al que se somete a control experimental. Es decir, estamos controlando unas variables pero hablando de otras. Éste sería el caso que sucedería según Skinner cuando hacemos uso de términos como necesidad o instinto. Decir que un animal comió porque tenía necesidad de comer, o atacó porque poseía un instinto agresivo es una simple ficción de explicación: da la impresión de aportar una explicación para la conducta sin hacerlo en absoluto. Entre las ficciones explicativas incluye Skinner las variables fisiológicas. A pesar de reconocer la importancia del estudio de la actividad del sistema nervioso, él aseguraba que podía obtenerse una descripción completa del comportamiento humano sin apelar a las propiedades del sistema nervioso.

Skinner rechazó la investigación de carácter hipotético-deductivo que tanto defendiera Hull. Para Skinner, la investigación ha de basarse fundamentalmente en una metodología inductiva. Así, el investigador se enfrentará a la observación de la naturaleza sin teorías previas que distorsionen su visión del mundo. Desde el punto de vista práctico, la metodología de investigación de Skinner se basó fundamentalmente en el uso de un aparato al que él denominó cámara operante, pero que ha pasado a la historia de la psicología con el nombre de caja de Skinner. La caja de Skinner no es más que una simplificación de las cajas problema utilizadas por Thorndike y otros investigadores (a veces, lo más simple es lo más informativo). En la caja de Skinner, un animal pulsa un dispositivo que le proporciona comida. El investigador puede controlar la frecuencia y los intervalos con que la actividad del animal se verá recompensada. Skinner concibió este aparato para el estudio controlado del condicionamiento operante. Skinner estableció la distinción entre condicionamiento respondiente (también llamado clásico, o pavloviano) en el que un estímulo da lugar a una respuesta a través de un procedimiento según el cual se emparejan dos estímulos, uno de los cuales daba lugar inicialmente a la respuesta (por ejemplo, la comida) y otro que inicialmente no producía tal respuesta (por ejemplo, un sonido). En el condicionamiento operante (o skinneriano), la conducta emitida por el organismo es seguida de alguna consecuencia, y la probabilidad posterior de ocurrencia de dicha conducta está determinada por tal consecuencia. La diferencia esencial entre los dos tipos de condicionamiento es que en el condicionamiento clásico se emparejan dos estímulos, mientras que en el operante se empareja una conducta con un estímulo.

Skinner dedicó gran parte de su investigación de laboratorio a determinar los distintos programas de reforzamiento posibles. Al parecer, en cierta ocasión se quedó sin comida suficiente para las ratas durante el fin de semana. Entonces decidió no darles el alimento cada vez que produjesen la respuesta esperada, sino siguiendo un intervalo de tiempo fijo. Para su sorpresa, pudo comprobar que el aprendizaje se producía igualmente en estas condiciones. El método se denominó programa de reforzamiento de intervalo fijo, y Skinner llegó a demostrar que con este programa el aprendizaje es más estable que cuando el refuerzo se aplica de forma continúa. Al parecer, algunas palomas llegaban a responder hasta diez mil veces sin refuerzo antes de que su conducta decayese, cuando estaban sometidas a un programa de intervalo fijo. Otro programa de reforzamiento de gran efectividad es el programa de razón fija, en el que se aplica el refuerzo solamente en algunos de los ensayos, estando este refuerzo sujeto a un número fijo. Por ejemplo, cada diez veces que el animal ejecuta la conducta se administra el refuerzo. Skinner estableció un paralelismo entre estos dos programas de reforzamiento, y las formas de pago más utilizadas en el mundo laboral. El programa de intervalo fijo equivale al pago semanal o mensual que suelen recibir los trabajadores. El de razón fija equivale al trabajo a comisión o a destajo.

Un descubrimiento interesante de Skinner fue que los animales desarrollan lo que él llamó conductas supersticiosas en las situaciones experimentales. Por ejemplo, si una paloma levanta un ala antes de recibir la recompensa tenderá a levantarla con mayor frecuencia posteriormente, en busca de la misma recompensa: habrá desarrollado una superstición. Esencialmente, muchas supersticiones humanas podrían tener un origen similar: alguna vez nos salió algo bien un día 15, y desde entonces pensamos que el 15 es nuestro día de la suerte.

El libro más polémico de Skinner fue sin duda el de Conducta verbal (1957). En él expuso la explicación desde el conductismo radical del uso y la adquisición del lenguaje. Esencialmente la conducta verbal según Skinner consiste en que el hablante y el oyente se intercambian reforzadores durante la interacción lingüística. Por ejemplo, si ante una determinada palabra o un tono de voz, nuestro interlocutor nos dedica una sonrisa tenderemos a producir dicha palabra o dicho tono con frecuencia en el futuro. La adquisición del lenguaje sería en este contexto un mero proceso de aprendizaje instrumental. Los niños empiezan a balbucear y algunos de sus balbuceos son premiados con la atención de sus padres. Estas secuencias (tales como ma-ma o pa-pa) tenderán a reproducirse posteriormente con mayor frecuencia. Poco a poco el lenguaje será más perfecto, más parecido al de los adultos.

Skinner desarrolló algunas máquinas de aprender en las que el aprendizaje se producía en situaciones controladas de forma ideal. Según parece, al visitar el colegio de su hija quedó preocupado por el descontrol en que se producían las situaciones educativas. A menudo los niños no recibían el refuerzo positivo cuando se comportaban adecuadamente; el maestro no podía atender a los comportamientos de todos, y reforzar los adecuados de forma contingente. Otras veces, las conductas más indeseables eran las que atraían la atención de los compañeros y los profesores. Con las máquinas de aprender, cada estudiante seguiría su propio ritmo y recibiría los premios adecuados a su progreso. La enseñanza programada basada en las ideas de Skinner se aplicó en muchos países. Concretamente, en España desde 1970 a la implantación de la LOGSE se utilizaron fichas de enseñanza programada en los colegios. Numerosos programas de ordenador para la enseñanza de muy diversas materias están basados más fielmente en las máquinas de aprender de Skinner.

Además de las máquinas de aprender, una aportación tecnológica de Skinner a la sociedad fue el desarrollo de lo que se conoció como cunas de aire, que eran unos lugares aislados de la temperatura exterior y de los gérmenes, donde los bebés podían desarrollar diversos juegos sin las restricciones de la ropa y en situaciones totalmente controladas. Skinner utilizó este dispositivo en la educación de su segunda hija. El aparato no tuvo mucho éxito y desató cierta polémica sobre «el hombre que criaba a su hija en una caja». Sin embargo, la hija mayor de Skinner, que se dedicó a la psicología y no fue criada en la cuna de aire, ha utilizado este aparato con sus propios hijos. La cuna de aire permite a los padres desentenderse hasta cierto punto de sus hijos pequeños. Tal vez su escasa utilización actual se debe a la competencia del televisor para este fin.

Desde muy joven tuvo Skinner ciertas inclinaciones literarias. Justo después de graduarse dedicó un año a la literatura. Sin embargo, según dijo él mismo (Skinner, 1979), al cabo de ese año decidió que no tenía nada que contar. Muchos años después encontró un tema para una novela que describía una sociedad controlada por el refuerzo positivo. En Walden dos se describe una comunidad utópica en la que los deseos de las personas están adecuados a las posibilidades, los niños no sufren por el descontrol del refuerzo que reciben y los adultos son felices. En general, Skinner pretendió durante toda su vida que los principios derivados de su análisis experimental de la conducta y de su trabajo de laboratorio sirviesen para mejorar la sociedad. Prácticamente, su investigación se limitó al control de las contingencias de reforzamiento de las ratas y las palomas en unas cajas donde podían pulsar palancas o picotear discos, pero él generalizó sus hallazgos a temas tan dispares como la superstición y la organización del mercado de trabajo.

LA MALA CONDUCTA DE LOS ORGANISMOS

El sueño de Skinner era que su análisis experimental de la conducta diese lugar, además de a un conocimiento exhaustivo del comportamiento, a una tecnología de la conducta. La nueva ciencia del comportamiento podría servir de base a una ingeniería de utilidad general. En 1951, Keller y Marian Breland publicaron un artículo en el que daban cuenta de los éxitos de su empresa, «Animal behavior enterprises», que ofrecía el condicionamiento animal como un producto para ferias, presentaciones, películas, etc. Los Breland habían sido discípulos de Skinner y estaban comenzando a cumplir el sueño de éste. El condicionamiento operante empezaba a venderse como mercancía. Sin embargo, diez años más tarde, Breland y Breland publicaron un artículo menos halagüeño, bajo el título: «La mala conducta de los organismos», en el que describían un problema surgido persistentemente en su práctica profesional. Por ejemplo, al tratar de condicionar a un mapache para que llevara dos monedas hasta una urna, éste empezaba de pronto a frotar una moneda con otra. Al parecer, desarrollaba la tarea adecuadamente con una sola moneda, pero al tratar de utilizar dos, empezaba a comportarse fuera de lo previsto. Los pollos tenían tendencia a picotear unas bolas que debían introducir en otros orificios. Los cerdos, contra las pretensiones de sus adiestradores, enterraban las monedas y empezaban a hozar con ellas. Los Breland llamaron a este fenómeno derivación instintiva, ya que los animales parecían obedecer inicialmente al condicionamiento, pero al cabo de un cierto número de ensayos se dejaban llevar por sus instintos naturales. Los pollos picoteaban las bolas, como lo hacían en su búsqueda de comida, los mapaches limpiaban las monedas como hacían con sus presas, frotándolas unas con otras como si fuesen cangrejos de río a los que había que despojar del exoesqueleto, y los cerdos enterraban su comida para ponerla a salvo de otras criaturas. Breland y Breland se dieron cuenta de que todos los comportamientos no eran igualmente condicionables para todos los organismos como había supuesto el conductismo.

Skinner, como Watson, partía de la concepción propuesta por Aristóteles y suscrita por Locke de que la mente se comportaba como una tablilla rasa en la que escribir cualquier información (capítulo 1). Aquella idea era difícil de mantener a la luz de los resultados que empezaron a aparecer en los años sesenta. La presencia de instintos en los animales se conocía desde hacía tiempo, pero en los años sesenta empezó a demostrarse dentro de los paradigmas de la psicología del aprendizaje. Se sabía, por ejemplo, que cuando las ratas salvajes prueban un cebo envenenado y sobreviven, no vuelven a comer del mismo cebo. Esto podría explicarse fácilmente como una aversión condicionada al alimento. Sin embargo, para desgracia de los granjeros, las ratas no presentan aversión a los lugares donde han comido el veneno. Es decir, en un ensayo de aprendizaje con un estímulo aversivo, las ratas se condicionan hacia algunos estímulos (la comida) pero no hacia otros (el lugar). John García (véase García y Koelling, 1966) desarrolló una serie de experimentos sobre la aversión condicionada al sabor, en los que demostró este mismo fenómeno en situaciones controladas. Sus ratas recibían una radiación ionizante (rayos equis o rayos gamma), que produce náuseas y malestar, asociada a varios estímulos de los cuales sólo quedaba condicionado aversivamente el que tuviese que ver con la alimentación. Por ejemplo, si una rata probaba una solución de agua con sacarina, y después se producía un sonido y una luz, el condicionamiento se establecía solamente para la bebida. Las ratas atribuían su malestar a los estímulos alimenticios exclusivamente, a pesar del tiempo transcurrido y de que la contingencia de la náusea con otros estímulos fuese más directa que con la comida.

La teoría conductista del aprendizaje suponía que todos los acontecimientos se asocian con igual facilidad a toda clase de estímulos. Según el presupuesto ambientalista, cualquier comportamiento depende en exclusiva de sus contingencias de aprendizaje. Martin Seligman (1970) demostró que las distintas especies tienen diferente capacidad para aprender distintas conductas. Seligman estableció que una determinada especie puede estar más o menos preparada para aprender una cierta conducta. Por ejemplo, las palomas suelen picotear el suelo en el área experimental aunque no exista ninguna contingencia entre el picoteo y el refuerzo. Por el contrario, otros organismos están contrapreparados para condicionarse de cierta forma. Por ejemplo, es muy difícil conseguir que un gato aprenda que la forma de escapar de una situación aversiva es lamerse las patas. También es difícil condicionar a un perro para que bostece para conseguir comida.

Conclusiones

El conductismo fue la consecuencia natural del desarrollo del funcionalismo. Al fin y al cabo, la utilidad de cualquier actividad mental es la propia conducta. Sin embargo, el conductismo fue mucho más allá y desarrolló un sistema distintivo de explicación en el que el comportamiento humano se explica en términos propios. Las leyes del aprendizaje no necesitan recurrir a conceptos externos para resultar descriptivas y predictivas. Con el conductismo, además, la psicología entronca con la línea explicativa de las ciencias naturales. La psicología explicaría a partir del punto en que se detiene la explicación biológica. Los organismos tienen una serie de parámetros definidos genéticamente (como el sentimiento de hambre) y otros que dependen de su experiencia durante la vida (como la preferencia por ciertos alimentos). La explicación de estos últimos sería el objetivo de la psicología.

El neoconductismo supone la introducción del operacionalismo en psicología. Aunque en la actualidad hay pocos psicólogos que puedan definirse como neoconductistas, la idea del conductismo metodológico permanece en la psicología científica actual. Es decir, algunas escuelas como la psicología cognitiva, que estudiaremos en el capítulo 11, basan su investigación en datos observables. Entre los psicólogos neoconductistas, tal vez sea Tolman el que ha tenido mayor influencia posterior a nivel teórico. Concretamente, el concepto de mapa cognitivo ha ejercido gran influencia en la psicología cognitiva y en la psicología ambiental. Pese a todo, Skinner es sin duda el más relevante de todos estos autores. Fue tal vez el primer psicólogo que desarrolló un sistema psicológico coherente. Se mantuvo fiel al conductismo radical (metafísico) que rechaza cualquier dualismo que pueda establecer una distinción entre lo mental y lo comportamental (Richelle, 1993; 1998). En cierto modo, su postura radical sirvió para acelerar el surgimiento de la psicología cognitiva. Como veremos en el último capítulo, algunos trabajos tan relevantes como los de Chomsky partieron de la crítica a las posturas de Skinner.

Hemos visto que el propio estudio del comportamiento animal dejó ver algunas deficiencias del enfoque conductista. En realidad, la misma existencia del aprendizaje latente descubierta por Tolman era una clara evidencia contra la tesis central del conductismo radical de Skinner: el aprendizaje depende exclusivamente de las contingencias del reforzamiento. Sin embargo, la presencia de este tipo de anomalías no hubiese desplazado tal vez al conductismo del primer plano de la psicología académica, de no haber surgido una clara alternativa: la psicología cognitiva que estudiaremos en el capítulo 11. Entretanto, un grupo de psicólogos decidió abogar por la libertad del individuo frente al determinismo mecanicista del conductismo, y ante la explicación irracionalista de la personalidad defendida por el psicoanálisis. Se conoce a estos psicólogos como «humanistas», y los estudiaremos en el próximo capítulo.

CAPÍTULO 10

LA PSICOLOGÍA HUMANISTA

Hasta los años sesenta el panorama de la psicología americana estaba dominado exclusivamente por dos corrientes antagonistas: el conductismo y el psicoanálisis. Algunos psicólogos se mostraron insatisfechos con ambos planteamientos y llegaron a constituir lo que se llamó la tercera fuerza en el estudio de la psicología. Los psicólogos humanistas se propusieron ante todo la formulación de una psicología que tratase al ser humano como un todo, en lugar de analizar cada una de sus capacidades por separado. Su interés era comprender al hombre, no a la memoria, el aprendizaje o el lenguaje del hombre. En éste y otros aspectos, tanto de contenido teórico como de metodología, se dejaron influir por el enfoque comprensivo de Dilthey y por la fenomenología (Carpintero, 1996). * Se propusieron también el estudio de la experiencia consciente. Tanto el psicoanálisis como el conductismo habían despreciado el estudio de la conciencia. El primero de ellos por centrarse sobre todo en el estudio del inconsciente, y el segundo, por desaprobar los métodos de investigación de la conciencia para centrarse en el estudio de los reflejos. El resultado es que la imagen del ser humano es, en uno y otro caso, la de un sujeto vapuleado por fuerzas que escapan a su control. En el psicoanálisis, el inconsciente controla el comportamiento humano sin dejar lugar para la libertad y la espontaneidad del individuo. En el conductismo somos víctimas de nuestra propia historia de reforzamientos y contingencias. La psicología humanista considera que sólo el estudio de la conciencia servirá para la comprensión de un ser humano dotado de libre albedrío.

Gordon Allport (1897-1967) puede considerarse un precursor más bien que un miembro del movimiento humanista. En una época en que las teorías de la personalidad no eran sino apostillas a la obra de Freud, Allport planteó una teoría no freudiana de la personalidad. Frente al psicoanálisis de Freud, Allport propone que el estudio del inconsciente debe relegarse a un segundo plano cuando se pretende estudiar la personalidad del ser humano normal. Según Allport, solamente los neuróticos están dominados por las fuerzas del inconsciente, y sólo su personalidad puede ser comprendida mediante el análisis del inconsciente. El presupuesto freudiano de que el estudio de las neurosis es importante para la comprensión de la personalidad sana es puesto en cuestión por Allport. Las personas sanas son totalmente distintas de las neuróticas. Esto es así simplemente porque en el sistema de Allport todas las personas son completamente distintas, y cada una de ellas ha de estudiarse independientemente. Difícilmente podemos extrapolar (como propone Freud) un conocimiento obtenido por observación de los neuróticos a la totalidad de los seres humanos.

En general Allport subraya la exclusividad de la personalidad individual, y propone que la psicología abandone el estudio del ser humano medio (enfoque nomotético), para centrarse en el estudio del ser humano individual (enfoque idiográfico). Cada persona exhibe rasgos de personalidad que determinan su forma de comportarse. Pero esto no implica que Allport considere a las personas como seres estáticos; dentro de la misma persona se producen importantes cambios, desde el punto de vista de la motivación. Frente a la explicación psicoanalítica, según la cual, nuestras experiencias infantiles condicionan el resto de nuestra existencia, para Allport, los motivos del adulto pueden ser muy distintos de los del niño, porque los motivos son independientes de las circunstancias en que aparecieron la primera vez. Por ejemplo, una relación amorosa puede mantenerse por motivos distintos a los que la originaron inicialmente.

FIG. 10.1. La figura más representativa de la psicología humanística: Abraham Maslow.

El concepto central de la personalidad en Allport es el proprium, algo similar al concepto de yo freudiano, aunque con mucha más autonomía al no estar sometido a tantas tensiones inconscientes, y con un desarrollo evolutivo muy diferente. Todo lo que es único en cada uno de nosotros forma parte del proprium. El proprium se desarrolla en una serie de estadios a partir de las relaciones sociales establecidas desde la infancia hasta la adolescencia. Las relaciones sociales, particularmente la relación con la madre, son importantes para el desarrollo del proprium. Sin embargo, éste no proviene de complejas experiencias traumáticas en las que participen poderosas fuerzas inconscientes como proponía Freud.

La intención de Allport de estudiar el ser humano individual más bien que la humanidad en su conjunto condicionó en gran medida el tipo de investigación que llegó a desarrollar. Particularmente, el trabajo empírico de Allport se centró en el estudio de las expresiones faciales, y de cómo éstas podían revelar ciertos rasgos de la personalidad del individuo. Para Allport, los rasgos son características estables de la personalidad del sujeto.

El psicólogo más representativo del movimiento humanista fue Abraham Maslow (1908-1970), que abogó por una concepción global del ser humano. Para Maslow, el ser humano persigue la autorrealización que pasa por el desarrollo de todas sus habilidades y potenciales. El problema con que se encuentran las personas en el camino hacia la autorrealización es que necesitan satisfacer primero una serie de necesidades, entre las que las de autorrealización ocupan el último lugar. Para Maslow hay cinco tipos de necesidades:

1. Fisiológicas.

2. De seguridad.

3. De posesión y amor.

4. De estima de otros y de uno mismo (autoestima).

5. De autorrealización.

Nadie se preocupa por su autoestima mientras le persigue un león, pero podemos incluso comprometer nuestra seguridad para conseguir alimento. Todas las necesidades anteriores a la de autorrealización tienden a satisfacerse primero, de forma que la mayoría de los individuos no consiguen avanzar mucho trecho por la pirámide de las necesidades, y los que llegan a la cúspide, es decir, los que satisfacen la necesidad de autorrealización, constituyen según Maslow menos del uno por ciento de la población. Estos pocos privilegiados reúnen una serie de características que Maslow encontró en un grupo de personas analizadas por él. Estas personas tenían:

• Una percepción objetiva de la realidad.

• Dedicación e interés por alguna tarea.

• Total aceptación de sí mismos.

• Naturalidad y sencillez en su comportamiento.

• Necesidad de autonomía, privacidad e independencia.

• Intensas experiencias místicas.

• Empatía hacia los problemas de la humanidad.

• Inconformismo.

• Una estructura del carácter democrática.

• Actitud de creatividad.

• Alto grado de interés social.

Las personas que cumplían estas características gozaban además de una notable salud mental y eran personas equilibradas y felices.

Por su parte, Carl Rogers (1902-1987) desarrolló una teoría de la personalidad basada en su práctica clínica. En esto procedió de la misma forma que Freud. Sin embargo, los resultados fueron bastantes diferentes. La terapia de Rogers parte de la idea de que el individuo tiene capacidad para su propia curación. El terapeuta, por tanto, no tiene que hacer otra cosa que dar al paciente confianza en sí mismo. Este método recibe el nombre de terapia centrada en el cliente. Esencialmente consiste en que el paciente va dando explicación a sus problemas, y el terapeuta le formula preguntas cuando el paciente deja de hablar. Estas preguntas no van normalmente más allá de la propia información dada por el paciente.

Como Allport, Rogers consideró de gran importancia la relación del niño con su madre para el posterior desarrollo de la personalidad. Según Rogers, algunas madres ejercen una relación positiva con sus hijos, pero tal relación está condicionada al comportamiento de éstos. El niño percibe que solamente obtendrá el cariño de su madre si se porta bien. Estos niños tienen posteriormente, según Rogers, problemas de adaptación social. En cambio, si las madres mostraron hacia ellos una relación positiva incondicionada, la adaptación de estos niños será adecuada. Como en Maslow, para Rogers la autorrealización es el nivel más alto de salud mental. La diferencia esencial con respecto a Maslow es que Rogers considera la autorrealización como un proceso y no como un resultado: la persona sana y estable es la que está realizándose continuamente, más bien que la que está realizada en el sentido de Maslow.

Conclusiones

El impacto científico de la psicología humanista ha sido en general bastante limitado. Esto a pesar de que tanto Allport como Maslow y Rogers fueron elegidos presidentes de la APA. Sin embargo, aparte de sus máximos representantes, la mayoría de los psicólogos humanistas se dedicaban a la práctica profesional de la psicología y no al mundo académico. Como reacción al conductismo, la psicología humanista renunció al modelo científico de investigación. Por ejemplo, Maslow eligió las personas que participaron en su investigación sobre autorrealización sin criterio alguno que justificase su elección, y Rogers estudiaba a las personas que pasaban por su consulta y a algunos de sus estudiantes. Conclusiones tales como que menos del uno por ciento de la población está autorrealizada, o que las personas que en la infancia reciben un respeto condicionado, están peor adaptadas como adultas, son absolutamente gratuitas, y no se basan en evidencia alguna. Tampoco estaban preocupados estos autores por el rigor experimental sino por acercarse a los problemas reales de las personas. Maslow (1965) llegó a decir que la mitad de los experimentos nada tenían que ver con los principales problemas humanos. En el próximo capítulo veremos que la psicología cognitiva propuso una alternativa al conductismo sin abandonar el punto de vista científico.

CAPÍTULO 11

EL (RE)SURGIMIENTO DE LA PSICOLOGÍA COGNITIVA

Como vimos en el capítulo anterior, a partir de los años veinte del siglo XX se produjo en Estados Unidos un desinterés de parte de la psicología por los procesos mentales. El conductismo desterró un objeto de estudio, la conciencia, y un método, la introspección, del repertorio de la psicología científica. La introspección no ha vuelto desde entonces al primer plano de la investigación psicológica como método de contraste de hipótesis. Sin embargo, los procesos mentales de naturaleza consciente e incluso inconsciente son hoy en día objetos habituales de la investigación psicológica. En este capítulo veremos cómo surgió la escuela responsable de esta situación y que actualmente domina el panorama de la psicología académica.

Si bien en Estados Unidos hubo un período de al menos treinta años de dominio indiscutible del conductismo, en Europa por los mismos años se desarrollaban investigaciones que podrían ser calificadas como mentalistas. La psicología europea en la primera mitad del siglo XX estaba tan dispersa como la propia Europa. Existían escuelas inconexas radicadas en zonas concretas y supeditadas a los avatares políticos. Entre ellas, las más relevantes fueron dos escuelas centradas especialmente en la psicología del desarrollo: la Escuela Soviética y la Escuela de Ginebra. Por otra parte estaban quienes trabajaban en el desarrollo de test de inteligencia especialmente en Francia y el Reino Unido. Ya vimos algo sobre el trabajo de estos investigadores en el capítulo 5. Sin embargo, la perspectiva cognitiva está centrada en el cómo del funcionamiento de la mente, más que en su función, como lo está el trabajo psicométrico. No obstante, esta nueva perspectiva difiere del estructuralismo en su énfasis en los procesos más bien que en los elementos.

Un personaje que desarrolló una perspectiva claramente mentalista en su investigación fue Frederick C. Bartlett (1886-1969). Bartlett llevó a cabo estudios sobre memoria y pensamiento; dos temas que en la misma época estaban muy lejos de los intereses de los psicólogos conductistas americanos. A diferencia de Ebbinghaus que, como ya vimos, investigaba la memoria mediante el uso de sílabas sin sentido, Bartlett consideraba que para comprender el verdadero funcionamiento de la memoria humana era necesario utilizar materiales realistas que hiciesen referencia a situaciones cotidianas. Bartlett investigó con textos completos que contenían historias relativamente complejas. Como Ebbinghaus, analizó el recuerdo y el olvido en distintos momentos. Encontró por supuesto que el tiempo influía en el olvido, pero también encontró que además de perder cierta información de los textos originales, el recuerdo de los sujetos añadía información nueva a la que había sido estudiada previamente. Bartlett concluyó que la memoria no es un mero almacén de información sino un proceso activo de elaboración del conocimiento. A partir de esta idea desarrolló el concepto de esquema como una organización activa de las experiencias pasadas del sujeto. Los esquemas serían por tanto construcciones de cada persona sobre su entorno. Estos esquemas se utilizarían en la comprensión y el recuerdo posterior de información. Es decir, los esquemas serían responsables de la organización de la información en forma significativa para el sujeto. Por ejemplo, si leemos una historia que habla de un episodio de guerra introduciremos en ella nuestro conocimiento previo sobre las guerras. Por eso, al tratar de recordar la historia es posible que añadamos información que no estaba originalmente en el texto. Será una información contenida en nuestros esquemas. Como veremos más adelante, el concepto de esquema y el carácter activo del proceso de recuerdo es una idea central en la posterior psicología cognitiva.

La psicología soviética

Como vimos en el capítulo 8, en Rusia se habían desarrollado importantes trabajos sobre los reflejos, tanto desde el punto de vista fisiológico como trazando un puente hacia los procesos de aprendizaje. En los años previos a la revolución fueron muy relevantes las investigaciones de Sechenov (1829-1905) y Pavlov, cuyos trabajos sobre el reflejo condicionado estudiamos más a fondo. Estos trabajos continuaron con el propio Pavlov y con autores como Betchterev (1857-1927). Todos ellos partían de un punto de vista mecanicista y reduccionista, en el que los procesos psicológicos se reducían a las variables fisiológicas. En años posteriores a la revolución soviética surgieron investigaciones que trataban de establecer un puente de carácter dialéctico entre el mecanicismo de los reflejos y la realidad social y educativa. En este sentido adquirió cierta relevancia el trabajo de Konstantin Kornilov (1879-1957), quien consideró a la psicología como una ciencia social dirigida fundamentalmente a la educación. Su empeño fue conjugar la psicología subjetiva que estudiaba la conciencia, con la psicología objetiva heredada de la reflexología rusa. Kornilov denominó a esta perspectiva, «reactología». En la misma línea se desarrolló la «paidología», o estudio del desarrollo del niño llevado a cabo por Pavel Petrovich Blonski (1884-1941). Blonski utilizó test de inteligencia hasta el año 1936 en que fueron prohibidos por un decreto del comité central del partido comunista. Los test se consideraron herramientas seudocientíficas que pretendían establecer la existencia de diferencias innatas entre las personas, lo que tendería a dar fundamento a las clases sociales y perpetuarlas.

En este entorno surge la figura más relevante de la psicología soviética: Lev Semionovich Vygotsky (1896-1934), que desarrolló una psicología centrada en el origen social de la inteligencia, el pensamiento y el lenguaje. Vygotsky defendió el estudio de la conciencia pero rechazó la investigación puramente introspectiva. Para él, la conciencia no puede analizarse en unidades simples como defendiera Wundt, sino que debía ser estudiada desde un punto de vista molar y con métodos objetivos y cuantificables, de forma que las observaciones pudiesen ser reproducidas. Para Vygotsky, no es la conciencia la que determina el comportamiento y la forma de ser de las personas. Por el contrario, el comportamiento social es el que conforma la conciencia, con lo que el sentido de la relación causal se invierte con respecto a la concepción tradicional.

Partiendo de una interpretación errónea de la teoría de Darwin, Vygotsky considera que la conciencia humana es la cumbre de la evolución. Todo el desarrollo filogenético desemboca en la mente consciente. Sin embargo, a partir del nacimiento, el medio social determina el desarrollo de la conciencia. Para poner a prueba sus ideas sobre el carácter social de la mente, Vygotsky puso en marcha investigaciones transculturales en las que pretendía comparar las diferencias originadas por distintos contextos sociales en el desarrollo mental de personas provenientes de distintas tradiciones y niveles culturales. Estas investigaciones fueron completadas por Luria (véase Luria, 1979).

La aportación más relevante de Vygotsky hace referencia a su concepción del desarrollo evolutivo infantil. Para Vygotsky todas las funciones superiores relacionadas con el pensamiento y el lenguaje surgen de la interacción de los niños con los adultos y con otros niños más competentes. Posteriormente los niños interiorizan esas funciones adquiridas en la interacción social, para conformar sus propias capacidades. En un ejemplo de Vygotsky, el acto de señalar un objeto por parte del niño es inicialmente un movimiento de acercamiento físico hacia el objeto. El niño pretende coger el objeto. Cuando un adulto advierte la intención del niño, le acerca el objeto. A partir de entonces el niño señalará los objetos que pretenda que se le acerquen. Su movimiento, que inicialmente estaba orientado al objeto, está ahora orientado a una persona. Es decir, el movimiento se ha convertido en una acción social y comunicativa. Vygotsky considera que para que una función pueda interiorizarse es necesario que pase por la interacción con otras personas.

Vygotsky considera, contra otros puntos de vista como el de Stanley Hall (capítulo 4) y Piaget (que veremos a continuación), que no es el desarrollo el que posibilita el aprendizaje, sino que el aprendizaje es imprescindible para el desarrollo. Para explicar esto establece el concepto de zona de desarrollo próximo. Si un niño tiene un nivel determinado en la ejecución de cierta tarea, pero en colaboración con un adulto o con otro niño más competente, es capaz de alcanzar un nivel superior, a la diferencia entre el nivel real del niño y el nivel que alcanza en interacción se le denomina zona de desarrollo próximo. Es de suponer que en este segmento será donde puedan predecirse mayores avances inmediatos en el desarrollo intelectual del niño. A nivel metodológico, Vygotsky propone el estudio de los procesos psicológicos en el momento de su adquisición. Considera que la psicología está empeñada en estudiar procesos psicológicos ya establecidos («fosilizados») en el niño o en el adulto. Sería mucho más informativo estudiar el momento en que esos procesos aparecen por primera vez.

Resulta muy relevante y a la vez muy polémica la concepción de Vygotsky sobre las relaciones entre pensamiento y lenguaje, tal como las expone en la que suele considerarse su obra más importante (Pensamiento y lenguaje, Vygotsky, 1934). La idea central de Vygotsky es que la función comunicativa del lenguaje es anterior a la función simbólica. Es decir, que el lenguaje es para el niño un sistema de comunicación antes que un sistema de representación (recordemos el ejemplo en que el niño señalaba un objeto). Según Vygotsky, el lenguaje infantil pasaría por tres etapas. Inicialmente sería un lenguaje puramente comunicativo que después se convertiría, entre los tres y los siete años, en un lenguaje egocéntrico (tal como había sido caracterizado por Piaget), y de este lenguaje egocéntrico se pasaría a un lenguaje interior. Este lenguaje interior es el componente esencial del pensamiento. Por lo tanto, para Vygotsky el lenguaje es anterior desde el punto de vista evolutivo al pensamiento.

La influencia de las ideas de Vygotsky en la psicología cognitiva, a pesar de que su teoría puede considerarse claramente enmarcada teóricamente en el cognitivismo, ha sido muy limitada. Particularmente podemos considerar que esta influencia se ha dejado notar sólo a través de la obra de Bruner (véase Bruner, 1984).

La Escuela de Ginebra

A diferencia de Vygotsky, Jean Piaget (1896-1980) disfrutó de una larga vida activa y tuvo la oportunidad de desarrollar un buen número de obras científicas. Biólogo de formación, empezó a interesarse por los test de inteligencia cuando conoció a Simon (coautor del test de Binet-Simon). No obstante, pronto se dio cuenta de que le interesaba más la forma como resolvían las personas los test que los resultados que obtenían en ellos. El proyecto más ambicioso de Piaget fue el desarrollo de una teoría general del conocimiento. Esta teoría, que precedió a los empeños de lo que hoy en día se conoce como ciencia cognitiva, debía ser fruto de un trabajo multidisciplinar en el que la psicología convivía con otras ciencias como la biología, la lógica y la matemática. La mejor forma de estudiar el conocimiento era analizar su desarrollo. Por ello, su objetivo era poner en marcha una epistemología genética: una ciencia del desarrollo del conocimiento. Los aspectos más puramente psicológicos de su teoría los desarrolló con diversos colaboradores, entre los que cabría destacar a Bärber Inhelder, verdadera coautora de la teoría de Piaget (Coll y Giellièron, 1983).

FIG. 11.1. El fundador de la Escuela de Ginebra, Jean Piaget.

Las observaciones de Piaget sobre el conocimiento infantil le llevaron a atribuir una extraordinaria importancia a la acción en el desarrollo de la lógica. Por ejemplo, el niño, antes de aprender a comunicarse a través del lenguaje es capaz de desarrollar conceptos lógicos como el de permanencia de los objetos: el niño descubre que los objetos siguen existiendo aunque estén fuera de su campo perceptivo. Este descubrimiento le resulta sorprendente al niño, que lo convierte en un juego (en esto se basa el juego conocido como cucú-tras que juegan los padres con sus hijos pequeños). Por lo tanto, para Piaget el lenguaje no es necesario para que se produzca pensamiento lógico racional (esta postura fue la más criticada por los seguidores de Vygotsky). Según Piaget, el desarrollo consiste en un proceso adaptativo en el que el niño sintoniza su comportamiento con el funcionamiento del mundo. Para lograr el equilibrio hace uso de dos procesos:

1. Asimilación. Por el que el niño absorbe la realidad exterior adaptándola a las estructuras del organismo.

2. Acomodación. Mediante el que el propio organismo se adapta a las demandas externas.

Con el concurso de estos dos procesos, la lógica del niño se va estabilizando en diferentes estadios en los que se produce un equilibrio entre las demandas del mundo exterior y las estructuras del conocimiento. No entraremos aquí a detallar los estadios de desarrollo, puesto que suelen tratarse ampliamente en los textos de psicología evolutiva. Sí podemos hacer notar que el desarrollo de la inteligencia comienza con un estadio denominado sensoriomotor, en el que el lactante no distingue el mundo exterior u objetivo de su propio mundo interno o subjetivo («adualismo»), y está centrado en la acción inconsciente sobre el mundo físico. Paulatinamente, el pensamiento del niño incrementa su complejidad lógica hasta el estadio de las operaciones formales, en el que el adolescente se convierte en un científico intuitivo capaz de abstraer las relaciones formales subyacentes al mundo exterior.

La investigación de laboratorio de Piaget se llevó a cabo utilizando lo que él llamó método clínico. Inicialmente Piaget preguntaba a los sujetos utilizando algo parecido a las técnicas de introspección. Más adelante, y según fue concediendo mayor importancia a la acción, empezó a centrarse especialmente en la manipulación de las condiciones de la situación experimental para observar el comportamiento del niño y sus verbalizaciones. Las tareas utilizadas por Piaget son profundamente ingeniosas en su concepción como sistemas capaces de desvelar el pensamiento infantil. Típicamente, estas tareas son de carácter manipulativo, pero su realización implica el uso de conceptos físicos, matemáticos y lógicos. Son sobradamente conocidas las tareas de conservación, en las que el niño deja ver sus concepciones sobre conceptos como la longitud, el peso o el volumen. La idea es que la propia situación experimental lleve a los sujetos a dejar patente su nivel de elaboración de cada uno de los conceptos. Sin embargo, estas tareas han sido criticadas en ocasiones por su carácter arbitrario y poco relacionado con la experiencia cotidiana de los sujetos (véase Carretero, 1985); así como por no responder siempre a las estructuras lógicas que pretendían representar (Ennis, 1975).

La influencia de Piaget llegó a la psicología americana en un momento muy tardío, especialmente a partir de la publicación de la obra de Flavell (1963): La psicología evolutiva de Jean Piaget. Hasta entonces, muy pocos psicólogos americanos conocían la teoría de Piaget, por lo que su influencia se ejerció sobre el desarrollo más que sobre el surgimiento de la psicología cognitiva moderna.

El surgimiento de la teoría computacional de la mente

Los trabajos de autores como Piaget, Vygotsky o Bartlett no influyeron sustancialmente en la psicología americana hasta que ésta estuvo preparada para asimilar la influencia. Esto sucedió con el surgimiento de la teoría computacional de la mente a partir de los años cuarenta, pero no se consolidó hasta el desarrollo de esta teoría en los años sesenta.

Podemos considerar que el primer descubrimiento relevante para el desarrollo de la teoría de la computación fue el cálculo de predicados de Götlob Frege, quien a finales del siglo XIX desarrolló un lenguaje que podía tratar a las proposiciones como si fuesen valores dentro de las funciones matemáticas. La lógica moderna que surgió a partir de estos trabajos hizo posible la teoría de la computación. En los años treinta aparecieron dos artículos realizados por sendos jóvenes estudiantes, que habrían de ser imprescindibles para el desarrollo de la informática. En uno de ellos, Claude Shannon (1916-) exponía su teoría de la información, demostrando que la información puede ser estudiada en sí misma con independencia del contenido y del soporte en que se asienta. Por ejemplo, si en un cuestionario nos preguntan por el sexo (varón-mujer), el encuestador nos está solicitando un bit de información, que tal como fue definido por Shannon es la cantidad de información contenida en una unidad de código binario. Shannon cayó en la cuenta de que esta información puede almacenarse en un relé, o cualquier dispositivo que pueda estar encendido o apagado. Si la información que hemos dado al entrevistador cambia de soporte, por ejemplo, si el dato es introducido en un ordenador o memorizado por una persona, la información no varía. Esta idea de que la información en sí misma podía cuantificarse, almacenarse y cambiar de soporte fue imprescindible en el desarrollo de la teoría de la computación. Sin ella hubiese sido imposible el concepto de representación, que es el que da razón de ser a toda la psicología cognitiva. La mente no es un mero sistema reactivo, como lo fuera para el conductismo, es más bien un dispositivo que opera a partir de representaciones internas.

El otro trabajo publicado en la misma época (1936) fue el que describía la máquina universal de Turing. Alan Turing (1912-1954) describió una máquina hipotética que consistía simplemente en una cinta dividida en cuadrados de forma que cada cuadrado contenía una información en código binario: sencillamente, o estaba marcada o estaba en blanco. La máquina tenía también un dispositivo de lectura y escritura que podía mover la cinta hacia delante y hacia atrás y escribir o borrar las marcas escritas en la cinta, así como leerlas. Turing demostró (matemáticamente) que este tipo de máquina podría aplicar cualquier función matemática, derivar cualquier función en cualquier sistema lógico, e incluso formar frases a partir de la gramática de cualquier idioma. Para ello, el único requisito necesario sería que la longitud de la cinta fuese tanta como requiriese la tarea (para que efectivamente pudiese realizar cualquier tarea, la cinta sería infinita). El lógico Alonzo Church aventuró que cualquier receta bien definida (que pueda ejecutarse en un número finito de pasos) puede implementarse en una máquina de Turing. Seguidamente, John von Newman (1903-1957) hizo otra aportación imprescindible para la informática; creó el concepto de programa informático. La idea era que la máquina podría almacenar por separado los datos y las instrucciones (programa). Esto evitaba las limitaciones prácticas de la máquina de Turing en la que los datos y las instrucciones son parte de la misma secuencia. Todos los ordenadores convencionales (excluyendo algunas máquinas experimentales) fabricados desde entonces tienen la arquitectura diseñada por Von Newman.

Turing ideó posteriormente una prueba para determinar si una máquina ejecuta una tarea tal como lo haría una persona. La prueba de Turing es estrictamente funcionalista: consiste en colocar a un juez en un terminal por el que recibe información de dos interlocutores distintos. Uno de sus interlocutores es un ser humano y el otro una máquina. El juez puede hacer cuantas preguntas desee a sus dos interlocutores. Si el juez no es capaz de distinguir qué respuestas proceden del ser humano y cuáles han sido producidas por la máquina, entonces podrá considerarse que ésta ha cumplido los criterios de la prueba y se comporta como una persona. Es decir, podríamos decir que la máquina es inteligente en el mismo sentido en que lo decimos de un ser humano. No hubo que esperar mucho para que se anunciasen ciertos éxitos en la prueba. Es decir, algunas máquinas la han superado en dominios específicos (véase Boden, 1977). Aquellos programas eran capaces de engañar al juez si la conversación se restringía a un marco de referencia muy concreto, como el terapeuta Rogeriano de Weizenbaum (1966) que aparece en el cuadro 11.1. Sin embargo, el problema de la comprensión del lenguaje se ha mostrado más complejo de lo que pudiera pensarse en un principio, y aunque los programas actuales son bastante más inteligentes que Eliza, tampoco hay de momento resultados espectaculares.

CUADRO 11.1. Charlar con Eliza

El reto de hacer que las máquinas se comporten como si tuvieran vida propia interesó a la humanidad probablemente desde que alguien fue capaz de hacer que una corriente de agua moviese la piedra de un molino. En la leyenda judía del Golem, una figura de barro cobra vida por el poder mágico del nombre de Dios. El señor Gepetto obtuvo también unos resultados muy favorables con Pinocho, y los autómatas de los jardines del Renacimiento admiraron al propio Descartes. La aparición de las máquinas computadoras supuso desde el principio un revulsivo para la fantasía del humanoide artificial. El libro de Isaac Asimov Yo, robot es de 1950, un año en que aparte de las ideas teóricas de adelantados como Von Newman o Turing, los ordenadores no eran más potentes que una máquina calculadora programable de las de ahora, y la mayoría de las personas no habían visto uno en su vida. Sin embargo, en ese contexto, un libro sobre robots fue un best-seller.

La prueba de Turing era un reto en el camino para la construcción del humanoide, y uno de los primeros en pasarla con éxito fue Weizenbaum con su terapeuta llamado Eliza. La elección de una relación terapéutica pudo deberse al hecho de que es una de las pocas situaciones naturales en que uno de los interlocutores no habla de sí mismo y puede formular preguntas extravagantes sin llamar mucho la atención. Actualmente hay muchas versiones de Eliza disponibles en Internet. Unas son más fieles que otras al programa original de Weizenbaum, pero con cualquiera de ellas puede uno divertirse un poco. Aquí aparece un trozo de mi última conversación con una de estas máquinas (Eliza en mayúsculas):

—Hola, me interesaría conseguir un ejemplo de una conversación con un programa de ordenador.

—¿POR QUÉ QUIERE UN EJEMPLO DE UNA CONVERSACIÓN CON UN PROGRAMA DE ORDENADOR?

—Porque estoy escribiendo un libro de historia de la psicología.

—¿TE DIVIERTES ESCRIBIENDO UN LIBRO DE HISTORIA DE LA PSICOLOGÍA?

—Es muy divertido, pero preferiría poder incluir un buen ejemplo de uno de los programas clásicos de Inteligencia Artificial.

—DICE QUE PREFERIRÍA PODER INCLUIR UN BUEN EJEMPLO DE UNO DE LOS PROGRAMAS CLÁSICOS DE INTELIGENCIA ARTIFICIAL. ¿POR ALGUNA RAZÓN ESPECIAL?

—Para que a los lectores les resulte también divertido.

—¿ES ÉSTA LA VERDADERA RAZÓN?

—¿Cree usted que hay alguna razón oculta?

—NO ESTAMOS AQUÍ PARA HABLAR DE MÍ SINO DE USTED.

El programa utiliza unas pocas reglas simples que se ponen en funcionamiento si algunas de las palabras clave están contenidas en el texto de su interlocutor. Por ejemplo, después de la palabra «padre», Eliza puede responder algo como ¿Dígame algo más de su familia? Si aparece la palabra «tú» o cualquier referencia reconocida al propio programa, éste responde que no estamos hablando de él sino de ti. Esto evita que dejemos de darle la información que necesita para la actividad que realiza el resto del tiempo: utilizar nuestras propias palabras para construir sus frases. Eliza está diseñado expresamente como un juego de prestidigitación para engañar a su interlocutor. Es evidente que no muestra ningún comportamiento inteligente y que no comprende en absoluto el lenguaje, pero tiene un cierto porcentaje de positivos en la prueba de Turing. Tal vez esto es más bien un dato contra la prueba de Turing que a favor del programa de Weizenbaum. En cualquier caso, es un ejercicio interesante.

El puente entre la teoría de la computación y la teoría sobre el funcionamiento del cerebro se estableció desde un principio. Por ejemplo, Warren McCulloch y Walter Pitts (1943) describieron las propiedades de una neurona en términos lógicos. Según estos autores, las propiedades excitatorias e inhibitorias de una neurona podían exhibir el mismo comportamiento que un operador lógico simple, de forma que el cerebro en su conjunto se convertía en una potente herramienta de cálculo formada por unidades muy simples conectadas unas con otras. En 1948, McCulloch asistió al congreso organizado por la fundación Hixon para discutir sobre «los mecanismos cerebrales de la conducta». A menudo se considera ese congreso como el punto de partida de la ciencia cognitiva (véase Gardner, 1985). Allí participaron expertos de diferentes orígenes. McCulloch era neurólogo, y participó con matemáticos como John von Newman y psicólogos como Karl Lashley, un psicofisiólogo que había participado con Watson en la revolución conductista. La contribución de este último fue extraordinariamente relevante. Lashley hizo ver la dificultad que supone explicar en términos asociacionistas el funcionamiento serial que se produce en múltiples actividades humanas. Por ejemplo, en tareas motoras complejas como pueda ser tocar el violín, cada elemento sucede al anterior en una secuencia demasiado rápida como para ser explicada en términos de estímulos y respuestas. Otros fenómenos tan cotidianos como el lenguaje eran según Lashley difíciles de explicar para el asociacionismo. Por ejemplo, la aplicación de las reglas de la sintaxis exige que el hablante anticipe qué palabras va a decir después, antes de pronunciar las primeras palabras dentro de una frase. De otro modo no podríamos hacer, por ejemplo, que los artículos concordasen en género y número con los sustantivos. Por otra parte, existen errores en la producción del lenguaje que denotan esta anticipación. Lashley defendió que el cerebro es un sistema de control que actúa sobre patrones complejos de conducta, y no una mera herramienta asociativa. Tal vez podríamos considerar esta idea como la clave de toda la psicología cognitiva.

FIG. 11.2. El lingüista Noam Chomsky.

La influencia de Chomsky

El lingüista Noam Chomsky (1928-) se hizo popular entre los psicólogos cuando en 1959 publicó una crítica radical al libro de Skinner sobre la conducta verbal. Según Chomsky, la gramática de un idioma es demasiado compleja para que un sistema basado simplemente en los mecanismos propuestos por Skinner pueda aprenderla. Los seres humanos producimos millones de frases, la mayor parte de las cuales no hemos oído jamás. Para Chomsky, esto es una demostración de que utilizamos reglas gramaticales en la formación de oraciones. La gramática particular de cada idioma es un ejemplo concreto de una gramática universal que es innata en los seres humanos, y nos permite aprender el lenguaje. Hasta tal punto poseemos los seres humanos competencia gramatical que somos capaces de reconocer la gramaticalidad de una oración sin necesidad de entender su significado. En uno de los ejemplos preferidos de Chomsky, cualquier persona que conozca el idioma, aunque no tenga ninguna formación en sintaxis, puede entender que la oración: «las ideas verdes incoloras duermen furiosamente» es gramaticalmente correcta, a pesar de que no está claro cuál pueda ser su significado. Por ejemplo, si cambiamos de orden las palabras dentro de la oración («verdes duermen las incoloras furiosamente ideas») podemos apreciar que se ha perdido la gramaticalidad de la oración. Chomsky utiliza el argumento de Descartes sobre la pobreza de los estímulos para indicar que los niños no reciben suficiente información lingüística durante su aprendizaje como para justificar la explosión de la gramática a partir de los dos años de edad. La adquisición de la primera lengua es el aprendizaje más complejo que una persona realiza en su vida, y los niños lo llevan a cabo en poco tiempo y sin esfuerzo, como si viniesen ya con medio camino andado. Además, durante el proceso los niños cometen errores de sobrerregularización de los tiempos verbales irregulares (como decir «rompido» por «roto»). Estos errores no deberían producirse si los niños aprendieran el idioma en función de las contingencias de reforzamiento como proponía Skinner, ya que los niños nunca han oído las formas regularizadas y no han podido ser reforzados por utilizarlas. Más bien parece que están utilizando reglas que conocían de antemano.

Los métodos de la psicología cognitiva

La psicología cognitiva rescató la mente como un objeto de estudio. Sin embargo, mantiene algunas de las restricciones introducidas por el conductismo en la investigación. Podríamos decir que la psicología cognitiva supone un rechazo al conductismo metafísico (aquel que niega la existencia de procesos inobservables), pero acepta el conductismo epistemológico o metodológico (el que reduce la investigación científica al análisis de las conductas observables). En consecuencia, la psicología cognitiva rechazó desde el principio el uso de la introspección como un método para contrastar hipótesis. Es decir, aunque en algunos casos pueda recurrirse a la introspección para plantear las hipótesis, éstas deben contrastarse con métodos que admitan la medición objetiva. Detrás de este cambio, que podría parecer puramente técnico, hay una diferencia conceptual importante: los psicólogos cognitivos, a diferencia de los introspeccionistas, no asumen que todos los mecanismos mentales son accesibles a la conciencia. Por el contrario, suponen que un buen número de ellos son inconscientes (aunque no en un sentido tan solemne como el freudiano).

En los comienzos de la disciplina, los psicólogos cognitivos utilizaron algunos de los paradigmas que habían sido desarrollados por los psicólogos conductistas para el aprendizaje humano. Por ejemplo, se utilizaron paradigmas de aprendizaje verbal tales como el aprendizaje de listas, en el que los sujetos deben reproducir una lista de elementos en el mismo orden en que aparecieron, o el aprendizaje de pares asociados, donde los sujetos recuperan un elemento de una pareja (de palabras, por ejemplo) a partir del otro (para una revisión, véase De Vega, 1984).

El método más característico de la psicología cognitiva es el análisis de los tiempos de ejecución de las distintas tareas. Ya vimos en el capítulo 3 que los estudios cronométricos son bastante antiguos en psicología, pero con la psicología cognitiva, el tiempo se ha convertido en la variable más utilizada para la investigación. Algunas investigaciones utilizan medidas de latencia, en las que se controla el tiempo utilizado por los sujetos para llevar a cabo una tarea, como por ejemplo, resolver un problema. La idea es que cuanto mayor sea el tiempo, más dificultad encuentra el sujeto en la tarea. Otros estudios utilizan el tiempo de reacción ante diferentes fenómenos. Autores como Sternberg han desarrollado técnicas estadísticas que evitan el supuesto de aditividad de los procesos que se producía en el trabajo de Donders (recordar el capítulo 3). Con estas técnicas puede determinarse el peso estadístico de cada uno de los componentes de la tarea sobre el tiempo total de resolución. Sin embargo, el objetivo de los psicólogos cognitivos al utilizar medidas temporales en sus experimentos no ha sido generalmente determinar con precisión la duración de cada uno de los procesos. Basándose en diseños experimentales, lo que suele hacer el psicólogo cognitivo es predecir qué condición experimental dará lugar a un mayor tiempo de respuesta por parte del sujeto. Es decir, la duración temporal en sí no es el objeto de la investigación sino un mero instrumento que permite establecer comparaciones con parámetros objetivos.

La psicología cognitiva utiliza además como herramienta para la investigación la simulación computacional (tal vez sería más adecuado utilizar en español la palabra «emulación», pero ya es tarde), que consiste en programar los modelos teóricos en computadoras para estudiar su comportamiento. Por ejemplo, si un autor propone un modelo de resolución de problemas, se puede comprobar si el modelo funciona programando una máquina con él. Esencialmente, si la máquina resuelve el problema, el modelo será coherente, lo que no quiere decir que sea correcto; nunca podremos saber por este método si un modelo se corresponde con el funcionamiento de la mente, ya que hay infinitos programas que podrían dar el mismo resultado. Sin embargo, sabremos que el modelo funciona y puede hacer lo que proponemos que hace. El propio proceso de programación sirve además para que el autor llegue a comprender mejor su teoría: ¡no hay forma mejor de comprender una teoría que tener que explicársela a alguien tan estúpido como una computadora!

Los primeros desarrollos en psicología cognitiva

George A. Miller (1920-) fue el primer psicólogo que apreció la relevancia de la teoría de la información para la psicología. En 1951 hizo patente la relación entre ambas disciplinas en su libro Lenguaje y comunicación. Además de estudiar el lenguaje, se dedicó a otra de las áreas principales de la nueva psicología cognitiva: la memoria. En 1956 publicó uno de los artículos más citados de la historia de la psicología (concretamente, el más citado en cien años de historia de Psychological Review, según Kintsch y Caccioppo, 1994), que llevaba por título «El mágico número siete, más o menos dos. Algunas limitaciones en nuestra capacidad para el procesamiento de la información». En él indicaba que la memoria humana tenía una capacidad máxima de almacenamiento inmediato que rondaba los siete bits de información. Es decir, mientras que nuestra memoria a largo plazo almacena una cantidad de información infinita, si nos leen una lista de diez sílabas, no somos capaces de repetirla inmediatamente. Por ejemplo, nos cuesta mantener en la memoria inmediata un número de más de siete cifras (actualmente, los números de nueve cifras de los teléfonos móviles se sitúan al límite de esta capacidad humana), o recordar más de siete palabras sin conexión. No obstante, somos capaces de agrupar la información en unidades significativas que no se reducen a las características de los bits. Por ejemplo, nos cuesta el mismo trabajo recordar siete palabras que recordar siete letras, cuando las siete palabras contienen un número mucho mayor de bits que las siete letras. Según Miller, los seres humanos organizamos la información en paquetes que denominó Chunks.

En enero de 1956, Herbert Simon (1916-), quien en 1978 recibiría el premio Nobel de economía por sus aportaciones a la teoría de la decisión, anunció a sus atónitos alumnos que había pasado las vacaciones de navidad con el ingeniero Allen Newell inventando una máquina pensante (McCorduck, 1979). El programa se llamó Teórico lógico, y era capaz de demostrar teoremas lógicos. Posteriormente, los mismos autores desarrollaron un sistema más general de resolución de problemas (GPS; Newell y Simon, 1972). Estas aportaciones fueron clave para el desarrollo de la inteligencia artificial, pero además, en lo que más nos interesa a nosotros ahora, sirvieron para demostrar que algunos de los comportamientos más típicamente humanos podían describirse a partir de conjuntos de instrucciones bien definidas. Esto abría el camino de la simulación como herramienta para el psicólogo.

Donald Broadbent (1926-1993) desarrolló la primera teoría sobre la atención (1954). En ella proponía la existencia de un sistema de filtro que impedía que nuestro sistema cognitivo se viese saturado por la entrada de una cantidad excesiva de información. Broadbent observó que las personas somos capaces de filtrar la mayor parte de la información disponible en cada momento. Por ejemplo, en una reunión pueden mantenerse varias conversaciones a la vez y cada persona está escuchando solamente la que le interesa. Sin embargo, si grabamos el sonido ambiental con un micrófono situado junto a esta misma persona, no seremos capaces de distinguir ninguna información clara en la grabación.

Otras investigaciones importantes en los primeros años de la psicología cognitiva fueron las de Bruner, Goodnow y Austin (1956) sobre la formación de conceptos en los seres humanos desde el punto de vista cognitivo. Estos autores pedían a los sujetos que clasificasen dibujos en distintas categorías. En esto siguieron la estela de autores como Hull (1920) y Vygotsky (1934) que ya se habían interesado anteriormente por este tipo de tareas. Un fenómeno interesante descrito por estos autores fue que en función de los criterios de clasificación, los sujetos podían categorizar elementos muy distintos en la misma clase: según los criterios, las personas podemos meter en la misma categoría a los leones y a los caballos como cuadrúpedos, o a los leones y los buitres como carnívoros, y algo semejante sucedía con los materiales abstractos de Bruner y sus colaboradores. Por su parte, Miller, Galanter y Pribram (1960) escribieron un libro centrado en la importancia de los planes en el control del orden secuencial de la conducta: de nuevo se presentaba la mente como un sistema de control de la conducta y no como una mera máquina asociativa.

A partir de los años sesenta, la investigación cognitiva fue asentándose en todos los laboratorios académicos hasta alcanzar una situación de privilegio. En la actualidad, casi toda la investigación básica que se desarrolla en psicología tiene el sello de la psicología cognitiva; por lo tanto, ir más allá de las investigaciones que iniciaron esta línea de trabajo excedería los propósitos de este libro.

Conclusiones

La psicología cognitiva supone una reacción racionalista frente al empirismo radical representado por el conductismo. Las limitaciones del asociacionismo estricto: la imposibilidad de adquirir conocimiento con la sola participación de la experiencia externa, se habían abordado ya por filósofos como Hume. Recordemos del capítulo 1 que Hume se había encontrado con el mismo problema que resurge con otra apariencia en la crisis del conductismo. Los problemas sacados a la luz por Chomsky acerca de la imposibilidad de la adquisición del lenguaje por mera asociación, son los mismos que preocuparon a Hume, a Descartes y a Kant. La reacción racionalista era, por tanto, predecible con estos antecedentes.

Por otra parte, la teoría computacional de la mente supone la última instrumentación del dualismo. El paralelismo entre mentes y máquinas sirve para describir el comportamiento de aquéllas en los términos de éstas. Si algunos materialistas ilustrados habían desconfiado de la posibilidad de estudiar una entidad tan etérea como la mente con el método científico, la informática proporcionaba una solución teórica. La distinción entre el plano de la máquina o hardware y el de los programas o software deshace definitivamente el clima de misterio que rodeaba al estudio de la mente. A partir de entonces, estudiar la mente humana era como analizar los programas que funcionan en una máquina sólo diferenciada de otras en el material con el que están «fabricados» sus componentes. Surge entonces un funcionalismo capaz de resolver el problema del dualismo mente-cuerpo, al menos desde un punto de vista práctico (funcional aunque no metafísico). Este funcionalismo establece que existe un nivel de explicación adecuado para la mente, que sería un nivel distinto del que explica el cerebro. De la misma forma que un programa de ordenador puede ser descrito sin hacer referencia a las propiedades físicas de la máquina en que se implementa, podemos dar cuenta del funcionamiento mental en sus propios términos y sin recurrir a las propiedades del cerebro. Hoy en día, casi todos los psicólogos cognitivos consideran que el conocimiento del cerebro es relevante para la explicación de la mente. De hecho, cada vez es más frecuente el uso de métodos neuropsicológicos y de imaginería cerebral en la investigación cognitiva. No obstante, el funcionalismo resultante de la metáfora del ordenador ha servido para desterrar el carácter esotérico de la concepción actual sobre la mente.

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Notas

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* La fenomenología en el sentido de Husserl es un movimiento filosófico y psicológico que defiende que cualquier intuición primordial (cualquier fenómeno, por ejemplo la idea de conciencia, imagen, o cualquier otra) debe ser aceptada como una fuente legítima de conocimiento, por el mero hecho de ser intuida.

Historia de la psicología

Carlos Santamaría

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