Prólogo

Intentar comprender eventos del pasado desde una perspectiva contemporánea es siempre un error. La evolución de la sociedad, la separación de poderes, la paz, los avances tecnológicos, económicos y sociales, a los que nos hemos acostumbrado, limitan nuestra capacidad de comprensión de muchos eventos del pasado si pretendemos compararlos con un prisma basado en nuestra actualidad. Cuando lo que tratamos de explicarnos sucede en la Edad Media y concentra en un mismo grupo el poder político, la influencia espiritual, el control económico, el poder social, la guerra y la expansión territorial, el proceso de análisis es, si cabe, aún más complejo. Esto es precisamente lo que ocurre con los Caballeros Templarios, una orden religiosa y militar que conquistaba y abatía en guerra a sus adversarios, con una finalidad divina, de reconquista espiritual y terrenal, y que alcanzó un inmenso poder económico y político, cuyas fronteras se extendieron para aumentar todavía más el control social y espiritual.

Hay muchos aspectos conocidos de la Orden del Temple: el rigor, la fortaleza y la disciplina, también la riqueza y la organización financiera, la constancia y la convicción que permitió a estos guerreros de Dios llegar a conquistar tan vasto territorio, proteger a los peregrinos y recuperar el control de Tierra Santa, así como las Reliquias Sagradas del Cristianismo. Sin embargo, hay otros aspectos relevantes y menos conocidos, como su vasta extensión, que llevó a encontrar influencia de los Caballeros Templarios desde Axum en Etiopía hasta Escocia, o su enorme presencia en Portugal, Aragón, el Mediterráneo, Baleares y la costa española, específicamente en la zona levantina, donde se asentaron en su último fuerte-templo, en el castillo de Peñíscola antes de la desintegración, al menos temporal, de la Orden.

En HISTORIA hemos tenido siempre la vocación de ofrecer al espectador, y en este caso al lector, un vehículo para obtener conocimiento, sin descuidar el entretenimiento. Por ello nuestros contenidos están también enfocados a aclarar leyendas y ayudar al espectador a descifrar los aspectos menos conocidos de los temas que tratamos. Confío en que en esta ocasión, el lector disfrute del recorrido que aquí les ofrecemos sobre los Templarios, y continúe profundizando en su saber.

Esta es la decimoprimera publicación de HISTORIA, una experiencia inusual en la que hemos vendido más de quinientos mil ejemplares en España. Aprovecho nuevamente la ocasión para agradecer a Alberto Marcos, editor de Penguin Random House, quien ha sido clave en nuestra incursión inversa de la televisión al libro, por confiar una vez más en nuestra marca. También extiendo mi agradecimiento a Sandra Chaparro, por su trabajo de redacción, y muy especialmente al equipo que hace que HISTORIA sea la marca líder en el segmento documental, desde hace ya ocho años. Gracias a todo el equipo de marketing, digital, programación y producción original, pero especialmente a Esther Vivas y Alberto Carpintero, que dedican desde marketing tantas horas de su tiempo a que estas publicaciones sean un éxito. ¡Muchas gracias!

A usted, que está leyendo este prólogo, gracias por su elección y por confiar en HISTORIA para obtener un poco de conocimiento mientras se entretiene. Confío en que consigamos ese objetivo.

Dra. CAROLINA GODAYOL DISARIO

Directora general

The History Channel Iberia

PREFACIO

Templarios y «templarismo»:

historia y mito

La Orden del Temple ha fascinado a la historia moderna hasta el punto de que han surgido todo tipo de leyendas en torno a ella. Este denominado «templarismo» es el resultado de una mezcla de ideas místicas sobre los caballeros y su papel en la historia, de antiguas leyendas celtas y gnósticas, de especulaciones en torno a las logias masónicas y de un gran interés por el ocultismo. Se ha escrito tanto sobre los templarios que es imposible resumirlo en un libro. Después de todo, estamos hablando de una acumulación de material continua a lo largo de nueve siglos, novecientos años en los que se han proyectado imágenes muy diversas de esta noble orden de monjes-guerreros y de su oscuro fin.

En este libro se recogen muchas historias de y sobre los templarios sin olvidar nunca el rigor histórico que nos brindan los documentos y la arqueología. En realidad, los investigadores que se ocupan de este tema abordan dos ámbitos de estudio claramente diferenciados: por un lado, están los especialistas en la Orden del Temple desde su constitución hasta su disolución como orden; por otro, tenemos a los historiadores del templarismo, un fenómeno complejo, y en muchos aspectos único, basado en la premisa de que los templarios sobrevivieron al mandato de disolución dictado con reluctancia por el papa Clemente V en el Concilio de Vienne de 1311. Estos especialistas se centran en la búsqueda de pruebas históricas de esa supervivencia, así como en el estudio de las muchas sociedades templarias surgidas tras el siglo XIV que decían proceder de la Orden del Temple original.

No todos los estudios dedicados a este asunto son novelas u obras de ocultismo poco serias. Hay muchos historiadores, arqueólogos y filólogos realizando investigaciones en este campo. Además, no se puede negar que existe una íntima relación entre los textos medievales propios del estudio de los templarios originales y los trabajos dedicados a su supervivencia y su imagen en siglos posteriores. Nos guste o no, el templarismo ha cambiado totalmente la óptica desde la que se analiza este famoso episodio de la Edad Media. Los investigadores y profesores de Historia saben que «templarios» es una especie de contraseña mágica que atrae la atención de todos y despierta mucha curiosidad. Si este interés conduce a nuevas lecturas, descubrimientos y viajes por el pasado, bienvenido sea.

En lo que a nosotros respecta, nos proponemos arrojar luz sobre la Orden del Temple, su origen, su historia, su fin y su complejo y ambiguo «renacer hermético» en siglos posteriores, que también merece una investigación histórica propia. Puesto que el primero de los volúmenes de Canal Historia sobre los templarios narraba su origen, regla, obligaciones y deberes, su papel en las cruzadas y su disolución, en este nuevo volumen hemos querido seguir las pistas de que disponemos actualmente para dar cuenta de la suerte de la orden a partir del año de su disolución oficial.

Para entender correctamente las acciones y reacciones de estos guerreros de Dios, empezaremos por describir al lector la visión del mundo dominante en la Edad Media, cuando se creía que la historia terrena se desplegaba siguiendo un Plan fijado por Dios al principio de los tiempos. La historia del mundo y de los hombres, guiada por la Divina Providencia, en el medievo se convirtió en el escenario de un gran drama universal en el que la lucha entre el bien y el mal desempeñaba un papel fundamental. Todo ocurría según los designios divinos, pero los seres humanos debían realizar la función que Dios les había asignado y actuar como se esperaba de un cristiano consciente y virtuoso. La historia cristiana avanzaba hacia los Últimos Días y todos y cada uno de los fieles estaban llamados a cumplir su cometido con entusiasmo para formar parte de los elegidos que habían de salvarse en el Juicio Final.

Según las profecías, el segundo advenimiento de Cristo sólo tendría lugar tras la conversión a la fe verdadera de todos los paganos e infieles, lo que dotaba a las tareas de evangelización y expansión de la Iglesia de una gran trascendencia. La recuperación de los Santos Lugares en Palestina adquiría mucho sentido desde la óptica del Fin de los Tiempos, pues la tradición precisaba que sería en Tierra Santa donde Cristo «bajará a juzgar a los vivos y a los muertos». Esta «ideología» lo permeaba todo en la época de los templarios, y tenerla en cuenta nos permite explicar muchas de sus acciones, pero, sobre todo, nos ayuda a entender mejor la pervivencia de ese halo místico que parece rodear a todo lo relacionado con estos caballeros desde la supresión de su orden.

Se ha dicho que los templarios estuvieron en contacto con el gnosticismo, la antigua herejía, de origen egipcio, suscrita por los cátaros en Francia, y también que los masones recibieron de los templarios la sabiduría oculta del Templo de Salomón. ¿Acaso los caballeros encontraron secretos ocultos en el monte del Templo? ¿Hallaron el Arca de la Alianza o el Santo Grial? ¿Explica este hallazgo cómo adquirieron sus fabulosas riquezas, o acaso fue su pericia en el comercio, la administración y la navegación la que los convirtió en una enorme corporación económica? ¿Llevaron su secreto a Escocia primero y a Estados Unidos después? Las conjeturas cobraron nueva vida cuando, en el 2007, el Vaticano hizo público que, según un documento custodiado en sus archivos secretos y redactado en Chinon en 1308, el Papa creía en la inocencia de los templarios cuando se los acusaba de herejía.

No cabe duda de que estos monjes-guerreros se han adueñado de la imaginación y de la cultura popular que narra su historia en novelas, películas y videojuegos. La historia de la Orden del Temple se ha convertido en el mito de los templarios. Por eso queremos contar su leyenda con rigor histórico y ofrecer al lector información veraz, aunque en el caso de los templarios sea inevitable tener siempre presente esa leyenda, con sus aventuras y sus anécdotas. En definitiva, pretendemos ofrecerle una amplia perspectiva del fenómeno templario, de su historia y sus misterios: le invitamos a un entretenido viaje en el tiempo.

PRIMERA PARTE

EL MUNDO DE LA PROVIDENCIA

1

La fe del monje-guerrero

La sociedad europea del año 1000 era una sociedad guerrera, organizada para la guerra y que sobrevivía gracias a ella. Además, ser un guerrero significaba ser un hombre libre y llevar armas; era un símbolo de libertad. Como señala el historiador romano Tácito en su obra Germania, en el caso de los pueblos bárbaros, la entrega a los jóvenes de sus armas los convertía en adultos y en ciudadanos. Según avanzaba la Edad Media, se dejó de distinguir entre hombres libres y esclavos; la diferencia crucial pasó a ser la existente entre la aristocracia guerrera y los rústicos o labradores que los mantenían a cambio de protección.

LOS TRES ÓRDENES O LA IDEOLOGÍA DEL FEUDALISMO

Muchos autores de la época, como Adalberón de Laon, Honorio de Autun o Richer de Saint-Rémi, describen a la sociedad medieval compuesta por tres órdenes o grupos sociales: los bellatores o guerreros, los oratores o clérigos y los laboratores o productores. Los primeros protegían a todos; los segundos interpretaban las Escrituras, la Ley de Dios, y garantizaban la sintonía de los cristianos con la Providencia ofreciendo consuelo espiritual a los fieles; los últimos eran en su mayor parte campesinos y artesanos, que proveían de las necesidades de abrigo y sustento al resto de los grupos sociales. En la visión jerárquica propia de la Edad Media, cada grupo cumplía la función adscrita por Dios. En su obra Los tres órdenes o lo imaginario del feudalismo, el famoso medievalista francés Georges Duby describe esta idea de comunidad política bien gobernada, en la que, pese a las estrictas divisiones jerárquicas, reinaba la armonía entre todos, del más bajo al más alto. En el preámbulo de una carta enviada por el papa Gregorio Magno a los obispos del reino de Neustria en el año 595, el pontífice afirma:

La Providencia ha establecido grados y órdenes diferentes con el fin de que los inferiores manifiesten consideración hacia los superiores y los superiores gratifiquen con su amor a los inferiores para que surja la verdadera concordia y conjunción a partir de la diversidad.

Así, en aquel mundo unos combatían, otros oraban y los terceros trabajaban, de modo que todos contribuían al bien comunitario realizando las tareas que les eran propias. De ahí la importancia de que cada orden o grupo se centrara en su labor sin mezclarse en los quehaceres de los demás. Los grupos unidos formaban un cuerpo cuyo funcionamiento dependía del buen desempeño de la función de cada cual, pero en los turbulentos años de la Alta Edad Media, la guerra y la defensa eran funciones que destacaban entre las demás: los guerreros cristianos eran vistos como auténticos salvadores.

MILITES CHRISTI

La relevancia de los guerreros en época carolingia queda clara por el culto a los «santos militares» que dio lugar a la configuración de toda una «espiritualidad misionera» desplegada durante las guerras de conquista contra los paganos; un modelo al que ya había recurrido Carlomagno en su lucha con los sajones. Era una espiritualidad muy centrada en el pueblo franco, el «nuevo pueblo elegido», basada en los valores centrales del Antiguo Testamento. Combatir a los paganos tenía como objetivo defender a la Iglesia, por eso lo convertía en una guerra justa que reflejaba la lucha celestial entre el Bien y el Mal. En una carta enviada por Carlomagno al papa León II, el rey de los francos afirma:

Es cosa nuestra, con el auxilio de la piedad divina, defender en el exterior a la santa Iglesia de Cristo contra los ataques de los paganos y las devastaciones de los infieles […] Os corresponde a vos, muy santo padre, elevando las manos a Dios, como Moisés, ayudar a nuestro ejército para que, con vuestra intercesión y don de Dios que le guía, el pueblo cristiano obtenga siempre y en todas partes la victoria sobre los enemigos de Su santo nombre.

Quienes caían en la guerra contra los paganos adquirían la consideración de mártires y recibían el nombre de milites Christi, los soldados de Cristo. Eran unos mártires tan novedosos como los monjes-guerreros desde el punto de vista de la tradición eclesial, pues los mártires ejemplares habían sido dolientes pasivos, como los cristianos ejecutados por su fe en los circos romanos, y los cruzados eran soldados con una misión: liberar Tierra Santa y proteger los Santos Lugares, lo cual requería de cristianos activos que actuaran en defensa de su fe. San Martín era tradicionalmente el santo protector de Francia, pero en la época carolingia se dio gran importancia a la figura del arcángel san Miguel, general de los ejércitos celestes de Dios. En la documentación carolingia recopilada en la colección Monumenta Germaniae Historica se encuentran las actas de un concilio celebrado en Erfurt en el año 932, que prohibió la celebración de misas en honor de san Miguel tras la obtención de victorias militares por considerar que era un exceso de piedad que, en el fondo, ocultaba restos de superstición pagana. También se acabó rindiendo culto a san Mauricio, otro santo guerrero, con cuya «sagrada lanza marchó a la guerra contra los húngaros del emperador alemán Otón I», primer emperador del Sacro Imperio Romano Germánico.

La liturgia muestra, asimismo, la rápida militarización del culto cristiano. En época carolingia, las misas para pedir protección en las batallas eran tan comunes como los rituales solemnes de rendición de armas. La espada adquirió un significado especial en las ceremonias de coronación de los reyes. Durante la coronación de Otón I como rey de Alemania en Aquisgrán, el arzobispo de Colonia advirtió al monarca que la espada tenía un significado muy especial, pues debía usarla contra los enemigos públicos, los bárbaros y los malos cristianos. Al recibirla, aceptaba la misión de proteger los reinos y las fortalezas de Dios. Según un estudio sobre las fórmulas empleadas en las coronaciones medievales realizado por el historiador alemán del siglo XIX Georg Waitz, la función de evangelizar a los bárbaros y acabar con los malos cristianos se combinaba con la necesaria defensa de los pobres y los débiles. Las espadas utilizadas para el cumplimiento de estas nobles funciones tenían forma de cruz y se empezaron a bendecir y a consagrar. Aunque había muchos tipos de caballeros en términos socioeconómicos, jurídicos y de rango, su visión del mundo y modo de vida era muy similar. El soldado de Cristo se convirtió en el símbolo de las más altas aspiraciones morales para los otros dos órdenes. Grandes reyes como san Luis de Francia o Ricardo Corazón de León de Inglaterra consideraban un gran honor pertenecer al mundo de los caballeros.

PAPAS Y EMPERADORES

Sin embargo, Franco Cardini, medievalista de la Universidad de Florencia, señala que en los siglos X y XI el estamento de los guerreros se había convertido en un grupo de depredadores violento y con tendencia a la prevaricación. Los caballeros habían perdido su código de honor y empezaban a actuar aplicando la ley del más fuerte. En un momento en el que la Iglesia se ocupaba de una muy necesaria reforma interna, también buscaba soluciones para volver a meter en cintura al estamento militar. La denominada «Reforma gregoriana» quiso acabar con los escándalos de simonía —la compra de cargos eclesiásticos— y también con el hecho, muy extendido, de que los clérigos llevaran vida marital. Los reformadores preconizaban la libertad de una Iglesia que no quería someterse a los poderes temporales, lo que provocó graves enfrentamientos entre el papado y el imperio.

Gregorio VII fue papa entre los años 1073 y 1085, y la lucha de su vida fue imponer al poder seglar la supremacía de la autoridad espiritual. Dentro de esta lógica se llegó a hablar incluso de la capacidad del pontífice para deponer al emperador. En 1076, de hecho, Gregorio VII excomulgó al emperador Enrique IV en Cuaresma, lo que produjo tal revuelo en el Imperio alemán, que el emperador depuesto hubo de ir en penitencia a Canossa, donde se encontraba el Papa, a pedir perdón. La excomunión liberaba a los vasallos del juramento de fidelidad a su señor, pero también excluía a los súbditos de los sacramentos; dicho de otro modo, no se bautizaba ni se daba la comunión, ni se perdonaban los pecados, ni se celebraban matrimonios, ni se daba la extremaunción; todo ello causaba una gran ansiedad entre las poblaciones cristianas cuya salvación peligraba sin los sacramentos. La presión que esta medida ejercía sobre los reyes y príncipes era enorme. Tras la segunda excomunión de Enrique IV, éste invadió militarmente Italia y puso asedio a Roma en 1084, obligando al Papa a huir a Salerno, donde murió poco después.

GUERRA EN TIERRA SANTA

Tras un fugaz pontificado de Víctor III, el sucesor de facto del papa Gregorio fue Urbano II, quien demostró su autoridad espiritual haciendo un llamamiento a las cruzadas en Tierra Santa en el año 1095. Desde tiempos de Gregorio VII, la Iglesia se había ocupado de garantizar que contaría con recursos económicos suficientes y había introducido reformas en el derecho canónico para permitir que cualquier cristiano pudiera apelar directamente a la Santa Sede en sus conflictos con reyes o señores feudales. Con la ley (divina y humana) en la mano y recursos suficientes, la Iglesia sólo necesitaba una cosa para garantizar su independencia frente al poder seglar: un ejército propio. En su libro sobre los caballeros templarios y su mito, el historiador británico Peter Partner señala que los eclesiásticos llevaban ya un tiempo pensando en beneficiarse del sistema feudal. Se habló de una «milicia de San Pedro» liderada por el Papa, que al final nunca se llegó a crear. La idea general de la cruzada apuntaba en la misma dirección, pero el clero nunca logró hacerse con el control absoluto de los ejércitos cruzados y el Papa hubo de renunciar a la creación de un estado vasallo en Tierra Santa directamente dependiente del Vaticano.

El papa Urbano II impuso con energía el ideal de la militia Christi. Era el siglo del inicio de la Reconquista en la península Ibérica y de la invasión normanda del sur de Italia y de Inglaterra. Fue un abad cluniacense llamado Mayolo, consejero de muchos de los grandes príncipes de la cristiandad, quien planteó la iniciativa de liberar a los cristianos de la amenaza musulmana, dando a los caballeros europeos un nuevo ideal. Había sido capturado en el año 972 por los sarracenos y se pagó mucho dinero por su rescate.

En el llamamiento a las cruzadas que hiciera el papa Urbano II en el Concilio de Clermont prometió recompensas espirituales a los milites que renunciaran a las guerras fratricidas y ayudaran a sus hermanos de Cristo amenazados por los musulmanes en Tierra Santa. Los guerreros cristianos debían proteger no sólo a la Iglesia y sus instituciones, sino también a los huérfanos, débiles, peregrinos y pobres en general. Urbano describió de forma dramática cómo se asesinaba a peregrinos, cómo se robaba en iglesias y se profanaban altares en Tierra Santa. Invitó a la gente a formar parte de un ejército cristiano para expulsar a los infieles de Palestina. Cuando el Papa acabó de hablar, reinó un hondo silencio entre los presentes. Durante los meses siguientes, enviados del pontífice informaron a Europa de la convocatoria de las cruzadas. Sacerdotes itinerantes apelaron a los creyentes para que fueran a liberar los lugares santos de los demonios musulmanes que amenazaban a todo Occidente. Ejércitos franceses, alemanes y normandos partieron en dirección a Constantinopla. En los dos siglos siguientes, cristianos y musulmanes pelearon ente ellos en nombre de Dios y de la fe verdadera.

Carlos de Ayala Martínez, catedrático de Historia Medieval, sugiere en su obra sobre el pontificado en la Edad Media que, al llamar a las cruzadas, el papa Urbano II perseguía un objetivo ambicioso. No se trataba sólo de defender a la Iglesia o de solidarizarse con los cristianos oprimidos por los musulmanes, también pretendía dirigir una operación para vengar la humillación sufrida por Cristo tras la sacrílega ocupación de Jerusalén, centro del mundo y razón de ser de la cristiandad. La causa pontificia triunfaría sin duda, pues era un elemento clave del Plan de la Divina Providencia, que ordenaba asimismo la expansión de la Iglesia antes del día del Juicio Final.

Las implicaciones milenaristas eran obvias: la iglesia cristiana del Santo Sepulcro de Jerusalén había sido destruida por los musulmanes. Se identificaba al responsable, el fatimí al-Hakim, con el ángel vengador, archienemigo del arcángel san Miguel, el jefe de los ejércitos celestiales. La Iglesia católica identificó a al-Hakim con el Anticristo descrito por san Juan en el Apocalipsis, cuya venida marcaba el inicio de la lucha final entre el Bien y el Mal. Esto significaba que la toma de la Ciudad Santa era el preludio de la batalla contra Satán que conduciría a la instauración del reino de Dios en la Tierra. La Iglesia de Roma envió a un delegado papal con los caballeros cruzados para dirigir y supervisar la empresa desde el punto de vista de la Providencia.

EL LEGADO DEL PAPA

Ademar de Monteil, obispo de Le Puy entre 1077 y 1098, fue uno de los principales personajes de la Primera Cruzada. Miembro de una familia noble de la región francesa de Valence, había realizado una peregrinación a Oriente en 10861087. Aguerrido defensor de la reforma gregoriana, quedó entusiasmado con la idea de la cruzada lanzada en 1095 por Urbano II en Clermont. Trescientos clérigos habían asistido a este concilio en el interior de la iglesia, pero había tantos fieles reunidos fuera que elevaron el trono pontificio sobre una plataforma a campo abierto, junto a la puerta este de la ciudad.

El Papa afirmó que había que acudir en ayuda del emperador de Bizancio, amenazado por los musulmanes. Invitó a los presentes a librar una guerra justa y prometió el perdón de los pecados a quienes acudieran a la convocatoria. Los gritos de «Deus vult» (Dios lo quiere) llenaron aquella tarde los campos de Clermont. El obispo de Le Puy se arrodilló ante el trono pontificio solicitando permiso para acompañar a la expedición. Era un gesto previsto y ensayado: Ademar era el consejero de confianza del pontífice y éste le nombró legado apostólico. Partió hacia Oriente acompañando a Raimundo IV de Tolosa; puesto que la cruzada era una expedición religiosa, convenía que uno de sus líderes fuera un obispo. Mientras Raimundo y los otros nobles peleaban con frecuencia por la autoridad militar de la cruzada, Ademar fue siempre reconocido como el líder espiritual.

Camino a Levante, Ademar fue herido por mercenarios bizantinos durante algunas escaramuzas con las fuerzas imperiales, pero llegó a la capital en abril de 1097. Negoció en Constantinopla con el emperador Alejo I Comneno, mantuvo la disciplina entre los cruzados en Nicea y representó una ayuda inestimable para las fuerzas cristianas durante el cerco de Antioquía, donde cuidó de la liturgia e impuso el ayuno y la observancia de los días santos. Se ganó asimismo el respeto de los peregrinos, consoló a los cruzados tras los desastres y los animó en la batalla. El historiador francés del siglo XIX M. Michaud afirma en su Historia de las Cruzadas que el obispo, revestido de sus insignias de sacerdote y una armadura de caballero, era la encarnación de las virtudes cristianas.

Los cruzados tomaron Antioquía en 1098 y realizaron una masacre entre los musulmanes. Era una gran ciudad, «la de las 400 torres», y también era el lugar donde Pedro había predicado el Evangelio antes de marchar hacia Roma. El emir de Mosul, Kerbogha, partió con su ejército para auxiliar a la ciudad, y como llegó antes de que los cristianos pudieran reabastecerla, puso cerco a la población. Durante el asedio, el monje y místico Pedro Bartolomé afirmó haber descubierto la Lanza Sagrada que hirió el flanco de Cristo en la cruz tras unas visiones en las que se le había aparecido san Andrés. Muchos, incluyendo el legado papal, creían que Pedro era un charlatán y que había traído un pedazo de hierro que ni siquiera había encontrado en la iglesia de San Pedro, pero se dejó que el ejército cruzado creyera en la legitimidad de la reliquia para mantener alta la moral. Los cruzados afirmaron después que, durante las luchas, san Jorge, san Demetrio y san Mauricio cabalgaron y pelearon a su lado.

Cuando Kerbogha fue derrotado, Ademar organizó un concilio para intentar resolver las disputas de los nobles, pero murió el 1 de agosto de 1098 víctima de una enfermedad, probablemente tifus. Su presencia, como amigo y enviado de Urbano II, atestigua el carácter sacro que el pontífice quería dar a la empresa. La muerte del líder espiritual de la cruzada fue la coronación de su vida de obispo. También los eclesiásticos que morían precediendo a los cruzados se convertían en mártires. Su ausencia privó a los combatientes de un guía moral y espiritual, hasta el punto de que se barajó la idea de que el Papa acudiera en persona a Tierra Santa para liderar espiritualmente a los ejércitos cristianos.

Como señala el historiador británico Michael Haag en su libro sobre la historia y los mitos templarios, en julio de 1099, dos días después de la reconquista de Jerusalén, los caballeros de alto rango se reunieron para decidir cómo gobernar la Ciudad Santa. De no haber muerto Ademar, él hubiera sido la opción obvia, pero sin su presencia, los caballeros ofrecieron la corona de Jerusalén a Godofredo de Bouillon, que rechazó ceñirla en la misma ciudad en que Cristo había llevado una corona de espinas, aunque aceptó el poder adoptando el título de defensor del Santo Sepulcro.

LA CRUZADA EN OCCIDENTE: LA CANCIÓN DE ROLANDO

La cruzada cristiana no se libraba sólo en Tierra Santa. Fue también el siglo de la conquista normanda del sur de Italia y de Inglaterra, y las naves genovesas, pisanas y venecianas se hicieron con la supremacía en el Mediterráneo, restableciendo así el comercio con Oriente. Asimismo, fue un siglo importante para la Reconquista española, en la que caballeros de la Borgoña y la Provenza pelearon codo con codo con caballeros castellanos y aragoneses. La Canción de Rolando, uno de los cantares de gesta más antiguos en lengua romance, narra la epopeya de Roncesvalles. Es un canto épico a la victoria de los cristianos sobre los sarracenos, aunque los hechos están distorsionados. En el año 830, el cronista y biógrafo de Carlomagno, Eginardo, escribió La Vita Karoli Magni, o Vida de Carlomagno, donde narra cómo murieron los mejores caballeros del rey franco, incluido un tal Rolando, prefecto de la marca de Bretaña, en una emboscada de los vascones. Los vencedores del ataque aprovecharon la oscuridad de la noche para dispersarse y escapar, pero no hay duda de que fueron vascones y no sarracenos, como relata el cantar de gesta. Según éste, el rey Carlomagno había ocupado durante siete años el Levante español, excepto la ciudad de Zaragoza, gobernada por un tal Marsilio. En la batalla final, los musulmanes son derrotados, Carlomagno cuenta con la intervención del arcángel san Gabriel, Zaragoza es ocupada por el ejército franco y se obliga a todos los musulmanes a aceptar el bautismo para evitar ser ahorcados. Después, los francos regresan a Francia. Termina el relato con el encargo del arcángel Gabriel a Carlomagno de ir a las tierras de Sajonia para socorrer al rey Vivién en la ciudad de Imphe, cerca del mar Báltico.

Rolando, el héroe cristiano al que este poema épico rinde culto, era el perfecto ejemplo del miles Christi surgido de la reforma de la Iglesia: un caballero arrogante, que expía su vida y sus pecados por la causa a la que sirve y con su muerte como mártir. Las expediciones militares contra los musulmanes eran una forma de penitencia, al igual que los peregrinajes emprendidos por los pecadores.

LAS SANTAS RELIQUIAS

El reino cristiano de Jerusalén, organizado precipitadamente por los cruzados, era una red de fortalezas controladas por un puñado de guerreros francos en territorio hostil. Los caminos estaban plagados de bandidos y muchos de los puertos del Mediterráneo estaban en manos musulmanas o eran atacados por la flota egipcia, por lo que los cruzados permanecían en las ciudades amuralladas que habían conquistado. Tras las primeras victorias cristianas, el flujo de peregrinos a Tierra Santa aumentó considerablemente y se registraron muchos robos y asesinatos. La carretera que unía el puerto de Jaffa con Jerusalén era intransitable, no podía recorrerse sin escolta, y lo mismo ocurría con la ruta que unía Jerusalén y Hebrón (la ciudad de las «tumbas de los patriarcas»). En los sagrados lugares de Galilea, como Nazaret, los sarracenos atacaban a los peregrinos constantemente.

Estando así las cosas, algunos milites consideraron su deber y misión defender los caminos, posadas y pozos de Tierra Santa, así como custodiar las Santas Reliquias, que en la Edad Media eran símbolos de esperanza. El creyente pensaba que estar cerca de objetos santos, y poder tocarlos, creaba un vínculo espiritual con el cielo. En la biografía de san Bernardo de Claraval, escrita en su propia época, se señalaba que el contacto con el bastón del santo o con su gorro de lana bastaba para sanar a los creyentes. Al pan que bendecía y que luego repartía también se le adscribieron propiedades curativas. Las oraciones pronunciadas ante las reliquias eran más eficaces, pues los santos a los que pertenecían se convertían en intercesores ante Dios. Cruzados y peregrinos llevaron a Europa restos de diversos santos que colocaron con gran reverencia en iglesias y capillas. Casi todos los restos pertenecían a mártires. También se recogieron objetos sagrados relacionados con Tierra Santa, como astillas de la Vera Cruz o de la mesa de la última cena. Uno de los recuerdos más apreciados por los peregrinos que visitaban Jerusalén eran las piedrecitas recogidas en el sepulcro de Cristo.

Muchos de los que se establecieron en Tierra Santa para custodiar las Santas Reliquias optaron por la pobreza voluntaria y la comunidad de bienes. Así surgieron, a principios del siglo XII, la Orden de San Juan, dedicada al cuidado de los enfermos, y la de San Lázaro, centrada en las leproserías. Pero los defensores de los Santos Lugares y Reliquias precisaban de una preparación espiritual y militar, o eso creía Hugo de Payns, un caballero de la región francesa de Champaña que se acabó estableciendo en Tierra Santa y fundando la Orden del Temple. En 1127, tras obtener el reconocimiento de la nueva orden por parte de las autoridades seglares y eclesiásticas de Jerusalén, Hugo viajó a Europa en lo que Cardini ha denominado «misión de propaganda». Allí coincidió con un famoso monje cisterciense que, como él, era de la región de Champaña.

EL ABAD DE LOS GUERREROS DE DIOS: BERNARDO DE CLARAVAL

Cuando Hugo de Payns llegó a Francia, ya había adquirido gran fama un monje muy delgado a quien siempre acompañaba un séquito de enfermos y poseídos, monjes y eclesiásticos. Este hombre parecía siempre embebido en sus pensamientos, incluso cuando montaba a caballo. Pero cuando se dirigía a los demás, deslumbraba a todos por igual, ya fueran nobles, sabios, campesinos o eclesiásticos, y los convencía para ir a las cruzadas. Se llamaba Bernardo de Claraval y muchos le consideraban un santo; otros, en cambio, un falso profeta. Godofredo de Auxerre, que fue su secretario, compañero de viaje y hombre de confianza, narraba que su madre, estando embarazada de él, soñó que llevaba un cachorro de perro en su vientre. La futura madre, intranquila, consultó el significado del sueño con un monje, quien, aludiendo a un pasaje del Libro de Isaías (Isaías 56), le vaticinó que nacería de ella un magnífico predicador, que «en nada se parecerá a los perros mudos que no saben ladrar».

A lo largo de su vida los papas le pidieron consejo, amenazó a reyes, debatió con los filósofos y muchos obispos le acabaron debiendo sus cargos. También mantenía una relación con los principales abades y abadesas de las grandes órdenes religiosas, incluida la visionaria benedictina Hildegarda de Bingen, quien, como señala la especialista en literatura medieval Victoria Cirlot en su estudio sobre la santa, formuló profecías sobre el Juicio Final en su obra Scivias. Esta religiosa, una de las mujeres más cultas y formadas de su tiempo, escribió tratados de música y de medicina, y, según se cuenta en sus biografías, fue presa de perturbadoras visiones desde niña. En una carta enviada al abad de Claraval, le contó sus visiones y le preguntó si debía callárselas o hacerlas públicas. Según la carta que consta como respuesta en la colección epistolar de san Bernardo, éste se limitó a aconsejarle que nunca olvidara la humildad. Muchos años después, en 1173, la santa permitió la recopilación de su correspondencia en un volumen y falsificó la respuesta del abad, añadiendo algunas frases y haciendo parecer que había sido Bernardo quien se había dirigido a ella en primer lugar.

En su biografía del santo de Claraval, Peter Dinzelbacher, historiador de la Universidad de Viena, retrata a Bernardo escribiendo: «Ya se ha pronunciado el juicio de la eternidad, tanto para los que se han de salvar como para quienes vivirán la condenación eterna». Este monje cisterciense creía, con san Agustín, que, debido al pecado original, sólo unos pocos serían capaces de vencer las tentaciones y salvarse; a los demás les esperaban las penas del infierno. Pensaba que la situación del momento y las guerras en Tierra Santa eran un don de Dios para redimir a unos cuantos capaces de luchar junto al Señor contra los demonios, que era el nombre que solía darse en la Edad Media a los infieles, cuyas mezquitas describían como «casas del diablo». Bernardo escribió que era preciso liberar Jerusalén para que los infieles no dijeran: «¿Dónde está su Dios?» (Salmo 113). Hallaba en las Sagradas Escrituras hasta instrucciones para la lucha: convenía contar con caballos veloces y una buena disposición para la batalla. Con la Biblia en la mano, constató que la superioridad numérica no daba necesariamente la victoria, pues a veces miles habían puesto en fuga a decenas de miles, señalaba citando el Deuteronomio. Su deriva providencialista se hizo patente en el Elogio a la nueva milicia templaria, donde afirmaba que el controvertido monacato guerrero, del que formaba parte la «nueva milicia templaria», apuntaba a que se acercan los Últimos Días.

ELOGIO A LA NUEVA MILICIA TEMPLARIA

Bernardo escribió este Elogio a la nueva milicia templaria, pero no era un fanático de la guerra, ni siquiera de la guerra santa. Consideraba a los monjes-guerreros literalmente defensores de Cristo para los que la paz no era sólo ausencia de guerra, sino una situación en la que se debía conservar el orden cósmico y humano querido por Dios, aunque fuera a costa de la guerra. Alababa a la nueva milicia del Temple porque encarnaba los valores del caballero cristiano; un caballero que adquiría rápidamente rasgos monacales. Se había pronunciado a favor de la cruzada por deseo expreso del Papa, pero también porque creía que la guerra entre cristianos e infieles era inevitable, pues no había otra forma de solucionar el problema en Tierra Santa. Además, consideraba que la cruzada era una oportunidad que brindaba la Providencia para reformar a los caballeros de su época, orgullosos y violentos. La milicia de Cristo actuaba en silencio y luchaba contra el pecado, informó el abad de Claraval al obispo de Lincoln en una carta. Con el apoyo de Bernardo, la nueva orden adoptó los ideales cistercienses de trabajo, austeridad y caridad que difundió por toda la sociedad.

No sabemos con exactitud hasta qué punto contribuyó Bernardo a la redacción de la regla de la Orden del Temple presentada en el Concilio de Troyes en el año 1129. Bernardo escribió su Elogio entre 1129 y 1136, es decir, entre el año del Concilio de Troyes, en el que se aprobó la regla de la orden, y el de la muerte de Hugo de Payns, a quien está dedicado. Invitaba a los templarios a meditar y a librar la batalla de los monjes contra el diablo y el pecado. El enemigo terrenal, el sarraceno, aparece aquí como un instrumento del demonio. La guerra contra el infiel y la guerra contra el pecado se unen en la batalla única del monje-guerrero. Los templarios, que libran la guerra de Dios, triunfan siempre, ganen o pierdan: obtienen la victoria o la corona de los mártires. El monje-guerrero que se sabe salvado no teme a la muerte:

¡Los vencedores vuelven de la batalla cubiertos de gloria! ¡Mueren gloriosamente como mártires, peleando! ¡Alégrate, fuerte guerrero, cuando vives y mueres en el Señor! Pero alégrate más y vanaglóriate de morir y unirte al Señor […] El templario mata con la conciencia tranquila y muere con una calma aún mayor.

Bernardo enumeraba los muchos vicios de los caballeros seglares de su tiempo: guerras injustas, orgullo, amor al lujo (que consideraba un signo de afeminamiento), ostentación, ira, vanidad y avaricia. Estos caballeros mueren defendiendo causas fútiles y en pecado mortal. En cambio, el monje-guerrero que mata al enemigo en las guerras contra paganos e infieles está luchando contra el mal en el mundo, y el triunfo sobre el enemigo se convierte en el triunfo sobre el pecado. Este ideal religioso y caballeresco no tiene nada que ver con la arrogante caballería seglar de su época, pues la vida de los templarios era muy sencilla: se basaba en la obediencia, la disciplina, la pobreza y la castidad. Como bien señala el medievalista francés Jean Flori en su libro sobre la caballería en la Edad Media, el caballero cristiano debía renunciar a la vida terrena, pero no retirándose del mundo al modo de los monjes, sino integrándose en la «caballería de Cristo». En su Elogio a la nueva milicia templaria, Bernardo de Claraval señalaba:

Digamos ya brevemente algo sobre la vida y costumbres de los Caballeros de Cristo, para que los imiten, o al menos se queden confundidos los de la milicia que no lucha exclusivamente para Dios sino para el diablo; cómo viven cuando están en guerra o cuando permanecen en sus residencias. Así se verá claramente la gran diferencia que hay entre la milicia de Dios y la del mundo.

Así descritos, los templarios no son sólo un ejemplo para los caballeros, también lo son para los monjes. Nunca están ociosos, ni en la guerra ni en la paz, siempre obedecen al maestre y no conocen la envidia, las murmuraciones ni el descontento. No se ocupan de su apariencia externa, pues temen que eso los conduzca a la vanidad y al orgullo. Tampoco se dedican al juego ni a la caza. Sus largas barbas (algo raro en la Europa de su época) los distinguen como penitentes.

De acuerdo con la ideología de la época, el Elogio está lleno de referencias escriturales: los templarios, hijos del Nuevo Israel formado por la cristiandad, luchan disciplinadamente, como está escrito que hacía el pueblo elegido, con valor, prudencia y sabiduría. Los caballeros de Dios requerían destreza en la guerra, pero también sabiduría, y Bernardo opinaba que ambos dones rara vez se dan en una misma persona, de manera que sugería que los héroes fueran de dos en dos, en lo que parece una especie de «hermandad de armas». Estas parejas de caballeros, representadas en sellos y monedas peleando de consuno, son la imagen del caballero perfecto. Mansos como corderos con sus hermanos y fieros como leones ante el enemigo: monjes perfectos y caballeros perfectos. La orden se reviste asimismo de cierto halo apocalíptico; su capa blanca alude a la pureza, pero también hace referencia a las «blancas túnicas» que visten los elegidos en el Apocalipsis de san Juan (Apocalipsis 22), lo que sugiere que, aunque se consideraran compañeros de armas en la lucha cósmica contra los enemigos de Dios, también libraban una guerra cotidiana contra la tentación y el pecado para ser dignos a los ojos del Señor.

El abad de Claraval mostró su entusiasmo hacia las cruzadas, que librarían a los guerreros de su brutalidad y sus pecados. Peter Dinzelbacher narra su gran éxito en la convocatoria de la Segunda Cruzada a Tierra Santa. Se organizó un acto en Vézelay, en una basílica dedicada a María Magdalena, al que asistieron el abad de Claraval y el rey de Francia. Cuenta un testigo de la época que cuando san Bernardo acabó de hablar, todos empezaron a gritar pidiendo cruces, el símbolo de los «peregrinos armados», para coserlas a sus vestiduras. Se dijo que Bernardo acabó rasgando su propio hábito para hacer cruces con él. En los meses subsiguientes, las ciudades por las que pasaba predicando se vaciaban de hombres que partían hacia Palestina. Lo que transmitía Bernardo de Claraval era un entusiasmo sin límites, cuya causa era el orgullo de poder participar en la evolución de la Historia y defender los Santos Lugares donde, según la parte de las Escrituras que se ocupaba del fin de los días, se reunirían los vivos y los muertos para ser juzgados. Los monjes-guerreros debían partir a la batalla sabiendo que Dios estaba con ellos, que cumplían Su voluntad; contaban con la victoria y estaban dispuestos a ofrecer su vida por la mayor gloria de Dios.

Esta guerra emprendida en nombre de la Providencia era una guerra santa pensada para cambiar la historia de los conquistados y del Orbe cristiano en general. Los conquistadores de Tierra Santa querían imponer un orden capaz de corregir lo que había de violento y antinatural en la conducta humana. Emprender una guerra en nombre de Dios significaba extender Su obra y Su orden, y vencer al caos. De ahí que los combatientes debían purificarse antes de pelear, por lo que no tenían relaciones sexuales o prescindían de determinados alimentos. Debían rezar y meditar en los lugares santos y realizar obras de caridad: al fin y al cabo, eran instrumentos de Dios. Cuando se enfrentaban al enemigo, Dios cabalgaba entre ellos; no temían nada, pues libraban una guerra divina. La cooperación de los seres humanos para la realización del Plan de la Historia suponía llevar el orden de Dios hasta los confines de la Tierra.

En su libro sobre la cruzada como historia y mito, el medievalista florentino Franco Cardini afirma que la partida hacia Jerusalén se consideraba un auténtico «éxodo de Egipto», pues la esclavitud de los hebreos en la tierra de los faraones descrita en la Biblia era un símbolo de la esclavitud del alma. Los templarios, custodios de Tierra Santa, también guardaban los valores de la Jerusalén interior que reside en el corazón de todo creyente. Defender Tierra Santa era defender la Palabra de Dios que todo monje-guerrero debía llevar en su corazón. Un historiador de la época, el sacerdote Helmoldo de Bosau, escribió veinte años después de la Primera Cruzada:

Aquel santo empezó a incitar al pueblo y a los príncipes a partir hacia Jerusalén, movido por profecías o visiones que desconozco. La idea era derrotar a los pueblos bárbaros de Oriente e imponerles la ley cristiana. Decía que se acercaba el momento de convertir a todas las tribus de Israel para que fueran salvadas.

Las connotaciones apocalípticas de esta conversión masiva eran evidentes. En la Edad Media, el Fin de los Tiempos era una realidad futura que siempre se tenía presente. Clérigos muy leídos, que conocían bien las Escrituras, creían que los tiempos estaban maduros para la revelación final. Las profecías florecían por doquier; se dio crédito a las del mago Merlín, recogidas en el ciclo artúrico, y se desempolvaron los oráculos de las sibilas grecorromanas que ya habían leído con interés Alcuino de York y Carlomagno.

ITINERARIO ESPIRITUAL POR TIERRA SANTA

Desde los bosques de Claraval, apartado del mundo, Bernardo lanzó su mensaje: había nacido una nueva orden de monjes-guerreros llamada a proteger los Santos Lugares y a reformar a los cristianos, recordándoles sus valores y su Alianza con Dios. Ante la inminente partida de los cruzados a liberar Tierra Santa, decidió hacerles un precioso regalo: un itinerario espiritual. El capítulo V del Elogio es una lectura simbólica de la sede de la Orden, el Templo de Salomón, y de otros lugares de Palestina, que Bernardo no describe desde el punto de vista histórico o geográfico, sino atendiendo a su significado místico. Jerusalén, Nazaret, Belén, el Jordán, el Calvario o el Sepulcro se convirtieron en símbolos divinos y objetos de meditación. Belén, la «casa del pan», era un símbolo de la encarnación; Nazaret, «la flor», era el lugar donde transcurrió la infancia de Jesús; el Monte de los Olivos simbolizaba la piedad y el sometimiento total a la voluntad de Dios, y el valle de Josafat, donde supuestamente tendría lugar el Juicio Final, simbolizaba la justicia divina. El río Jordán debía fomentar la meditación en torno al bautismo de Cristo, y el Calvario y el Santo Sepulcro invitaban a meditar sobre la redención, la vida, la muerte y la resurrección del hijo de Dios. Puesto que los templarios, custodios de Tierra Santa, también lo eran de los valores que representaba simbólicamente ese rincón de la Tierra, el abad de Claraval quería que entendieran su significado espiritual y profético.

Con estas líneas finales del Elogio, Bernardo quería recordar a los templarios que no libraban sólo la batalla de los caballeros, sino también la de los monjes. Ambas tienen algo en común: la lucha, en el nombre de Dios, contra el mal y el demonio. En este caso, el enemigo infiel era un instrumento de ese diablo al que había que combatir. El Elogio tiene claras connotaciones bíblicas: los templarios, hijos de la cristiandad, que era el Nuevo Israel, iban a la batalla disciplinadamente, como lo hacía el pueblo elegido. Peleaban con un valor impresionante, pues a los tres votos de pobreza, castidad y obediencia, su regla añadía un cuarto: no cejar jamás en la lucha contra los enemigos de Dios.

Bernardo de Claraval nunca estuvo en Palestina, nunca rezó en el Santo Sepulcro, aunque amaba Tierra Santa con la pasión de un gran especialista en las Sagradas Escrituras. Todos los días, meditando en su celda, revivía la vida, pasión y muerte de Cristo recorriendo con Él los Santos Lugares. Su regalo debía inspirar y abrir los ojos a los caballeros cruzados llamados a llevar a cabo tan importante misión. Quería que comprendieran con exactitud la magnitud de una tarea que había de contribuir a la realización del Plan de Dios. Bernardo cerraba su obra orando: «No a nosotros, Señor, no a nosotros, sino a Tu nombre da gloria» (Salmo 115).

2

Tierra Santa: los signos del cielo

Jerusalén, Tierra Santa: desde el siglo IV, los peregrinos cristianos frecuentaron la ciudad donde santa Helena, la madre del emperador Constantino, supuestamente había descubierto la Vera Cruz, la cruz en la que había muerto Cristo. Constantino gobernó el Imperio romano entre los años 306 y 337 d.C. Su nombre se hizo famoso por refundar la ciudad de Bizancio, que se empezó a llamar Constantinopla en su honor, y por legalizar el cristianismo. Sus biógrafos Lactancio y Eusebio de Cesarea le proclamaron el primer emperador cristiano del imperio. Su conversión se debió a una visión que tuvo justo antes de que se librara la batalla del Puente Milvio (312 d.C.). Mientras marchaba con sus hombres divisó una cruz en el cielo, y en un sueño posterior se le ordenó poner esa cruz en su estandarte con la inscripción «bajo este signo vencerás». Ganó la batalla.

LOS PEREGRINOS

Tras la peregrinación de santa Helena, Jerusalén adquirió para los cristianos un significado totalmente distinto. El medievalista francés Alain Demurger señala en su obra sobre los caballeros de Cristo la novedad que supuso poder ir a rezar y a meditar en los lugares que habitaron la Virgen y su hijo; muchos creyentes quisieron recorrer los sitios que había pisado Jesús en una ciudad considerada el centro de la Tierra. Allí los peregrinos llevaban una vida ascética y visitaban puntos concretos: Jerusalén, la Ciudad Santa donde Cristo había predicado, muerto y resucitado; Belén, la ciudad donde había nacido, o el Jordán, un río cargado de simbología, pues en su orilla se encontraba la Tierra de Promisión que Dios había otorgado a su pueblo elegido. Tras la muerte de Moisés, Yahvé mismo los había invitado a cruzar el río Jordán bajo el liderazgo de Josué (Josué 1):

He aquí, el arca del pacto del Señor de toda la tierra pasará delante de vosotros en medio del Jordán […] Y aconteció cuando partió el pueblo de sus tiendas para pasar el Jordán, con los sacerdotes delante del pueblo llevando el arca del pacto, las aguas que venían de arriba se detuvieron como en un montón bien lejos de la ciudad de Adam, que está al lado de Saretán, y las que descendían al mar del Arabá, al Mar Salado, se acabaron, y fueron divididas; y el pueblo […] pasó en dirección de Jericó.

Se visitaban también otros lugares emblemáticos con emoción y temor reverencial, como el Monte de los Olivos, una fascinante ruta que comenzaba cerca de la cumbre, donde los cruzados construyeron posteriormente una pequeña capilla. Su significado era inmenso para el creyente porque era el sitio donde, según la tradición, había tenido lugar la Ascensión (Lucas 24). Los peregrinos cristianos en Tierra Santa a menudo leían las Escrituras y se tomaban tiempo para reflexionar y orar en este lugar. En la cima del monte está el Jardín de Getsemaní, el lugar donde Jesús oró antes de su arresto. Se decía que los olivos del jardín eran de los tiempos de Jesús. El Calvario o Gólgota, lugar donde había sido crucificado Cristo en el exterior de las murallas de Jerusalén, era otro de los puntos estrella. En él los peregrinos revivían la pasión de Cristo, y en el Santo Sepulcro evocaban su resurrección, el núcleo de la fe cristiana.

De manera que los lugares que visitaban eran reales, pero la geografía que los peregrinos tenían en la cabeza era una geografía sagrada, basada en los textos bíblicos. Los penitentes proyectaban sobre la Jerusalén real las imágenes de la geografía divina que conocían. En cada lugar que visitaban veían acontecimientos, milagros, sentían la presencia de Dios. Se escribieron «itinerarios» para recorrer Tierra Santa, la mayoría de los cuales eran obra de peregrinos, que volvían cambiados tras la experiencia de pisar los mismos caminos por donde había pasado Cristo.

EL LARGO PEREGRINAJE DE LA DAMA EGERIA

Contamos con el diario de viaje de una aristócrata española, la dama Egeria, que realizó un viaje a Tierra Santa en el siglo IV. En 1884, un erudito italiano, Gian Francesco Gamurrini, encontró un legajo polvoriento en una biblioteca de la ciudad de Arezzo. Eran unos pergaminos en latín, copiados en el siglo XI; una curiosa relación de un viaje a Tierra Santa escrita por una mujer anónima que hablaba en primera persona. El diario fue redactado a comienzos del siglo V en forma de misivas o cartas. En 1903, el dominico Marius Férotin identificó a la autora como la dama Egeria, una mujer importante, probablemente de Galicia, que disponía de su tiempo y su dinero.

En los años de su peregrinación se asistió al desmoronamiento del mundo antiguo y al principio de la Edad Media, pero el sistema viario del Imperio romano aún seguía en pie. Los sillares de los templos paganos de Palestina se habían utilizado para reconstruir el Santo Sepulcro y otros santuarios. Esta arqueología sacra había atraído a muchos peregrinos que deseaban visitar los Santos Lugares donde había transcurrido la vida de Cristo, así como otros en los que habían recibido martirio y sepultura personajes famosos de las Escrituras. La red de vías romana contaba con guarniciones militares en todo su recorrido, soldados que custodiaban a los peregrinos y también posadas, postas y comercio. Para viajar sin impedimentos era preciso disponer de un diploma, o salvoconducto.

Durante el trayecto había mutationes, ventas o puntos de refresco y también mansiones, o casas de posta donde se podía comer y dormir, así como cambiar los caballos cansados por otros frescos para proseguir el camino. Los viajeros también contaban con la hospitalidad de sacerdotes y obispos en las ciudades y de los monjes y ascetas que recorrían estas mismas vías. Los monasterios solían estar junto a alguno de los lugares santos y, en ocasiones, montaban hospederías alrededor. Los monjes salían al encuentro de los visitantes, les lavaban los pies, les daban el beso de la paz y les proporcionaban comida y alojamiento; muchos cultivaban un pequeño huerto. Siglos antes de que se volviera costumbre comprar souvenirs en los viajes, los peregrinos recibían al partir eulogias o regalos como recuerdo, que solían ser algún fruto del lugar, una ampolla de aceite sagrado o un dulce.

Las anotaciones de viaje de la dama Egeria constituyen una valiosa fuente para nosotros, pues nos permiten conocer los lugares que se visitaban y la forma en que los peregrinos se beneficiaban de este itinerario tanto físico como espiritual. El viaje de la dama empezó en el Sinaí, donde visitó el «monte santo de Dios».

Cuando se llega a este punto es costumbre, como nos previnieron los venerables guías que nos acompañaban, que quienes lo alcanzan, y divisan desde allí por primera vez el monte santo de Dios, se recojan en oración. Es lo que hicimos.

Los viajeros andaban por el valle donde habían estado acampados los israelitas mientras Moisés subía por las Tablas de la Ley al monte de cuya cúspide «descendió la Majestad de Dios», según las Escrituras:

Hacia la hora cuarta ganamos la cumbre de la montaña santa de Dios, el Sinaí, donde fue dada la Ley, es decir, el lugar mismo al que descendió la Majestad Divina en aquel día en que el monte se cubrió de humo. Ahora se alza en aquel paraje una iglesia de dimensiones modestas […] Tras haber leído todos los pasajes de Moisés, la oblación ritual y comulgar, cuando ya salíamos de la iglesia, los presbíteros nos dieron unos presentes, concretamente unas frutas que crecían en el lugar.

Al bajar de la cima del monte les esperaba otro emocionante encuentro: la zarza envuelta en fuego desde la que habló Moisés al Señor.

Se encuentra en una explanada hoy poblada de eremitas y hay una iglesia en la cabecera del valle ante la que se extiende un ameno jardín con agua abundante y excelente: la zarza se encuentra en ese jardincillo.

Tomaron un refrigerio ante la zarza con los santos hermanos del lugar. Vieron a continuación el punto exacto en el que se construyó el becerro de oro según el relato bíblico (Éxodo 32) y el paraje donde llovió el maná y codornices sobre los israelitas que morían de hambre (Éxodo 16). Otro de los lugares de visita obligada era el monte Nemo, donde Moisés había escrito el Deuteronomio y fue bendiciendo a los hijos de Israel, tribu por tribu, poco antes de morir. También veían el manantial que brotó de la roca cuando Moisés dio de beber a su pueblo sediento (Éxodo 17). Con emoción contenida, contemplaron la supuesta tumba de Moisés. Desde el monte «se divisaba la mayor parte de Palestina, la Tierra de Promisión, así como toda la ribera del Jordán, en cuanto alcanzaba a abarcar la mirada».

En Enon, junto a la ciudad de Salim, visitaban el huerto de san Juan, donde el Bautista bautizó a Jesús.

Llegamos a un huerto muy grato de árboles frutales en medio del cual había un manantial de agua estupenda y limpia que se transformaba en un auténtico riachuelo. Allí se formaba una charca donde al parecer había ejercido su ministerio san Juan Bautista […] Muchos hermanos, monjes venerables, provenientes de los más diversos rincones se dirigen hasta aquí para lavarse en este lugar.

Se llevaron de regalo algunos frutos del huerto. La tumba del apóstol Tomás en Edesa y el pozo donde Jacob soñó con la escalera que llegaba a los cielos (Génesis 28) eran otros de los hitos del peregrinaje. Al llegar a Constantinopla, a la dama la embargaba la emoción mientras «recorría cada una de las iglesias o templos consagrados a los apóstoles, así como cada uno de los sepulcros de santos que allí existen en sobrado número».

LA ORDEN DEL TEMPLE Y LA PROTECCIÓN

DE LOS PEREGRINOS

La Orden del Temple nació para cumplir una misión muy terrena: proteger a los peregrinos cristianos de Tierra Santa. En tiempos de Carlomagno se mantenían buenas relaciones con el califa Harún al-Rashid, y no era necesaria protección alguna; esto hizo que se incrementasen notablemente los peregrinajes a Palestina. Se levantaron hospederías y establos, lo que resultó ser un negocio floreciente. El emperador bizantino se erigió en protector de los cristianos y el Santo Sepulcro quedó en manos del clero griego. Según contaban, algunas de las hospederías eran magníficas. Demurger cita en su libro las palabras de Bernardo, un monje francés, quien contaba que en el año 865 él y sus compañeros fueron acogidos en el hospicio del muy glorioso emperador Carlos:

Allí acogían a todos aquellos que acudían por devoción y eran de lengua románica. Estaba junto a una iglesia dedicada a santa María. Gracias al emperador, el hospicio poseía una preciosa biblioteca, doce casas, campos, viñedos y un huerto en el valle de Josafat.

Sin embargo, en torno al año 1000, el califa fatimí de El Cairo, al-Hakim, llamado el «califa loco», persiguió a judíos y cristianos, devastando muchos santuarios. La rotonda del sepulcro quedó destruida y las peregrinaciones se interrumpieron durante diez años (1004-1014). Tras al-Hakim se restablecieron las peregrinaciones, y después de la Primera Cruzada su número aumentó aún más.

La ruta habitual de peregrinación podía transcurrir por tierra y por mar, pero la aparición de piratas musulmanes en el Mediterráneo acabó con la seguridad en la navegación. Las peregrinaciones por mar se reanudaron hacia el año 960, cuando los piratas musulmanes perdieron sus bases en Italia, en el sur de Francia y en la isla de Creta, conquistada por los bizantinos. En el siglo XI, los peregrinos empezaron a llegar por vía terrestre, tras la conversión al cristianismo de los húngaros. Pero cuando el Imperio bizantino perdió la gran batalla de Malazgirt (1071) ante los turcos selyúcidas, éstos empezaron a invadir Anatolia y a devastar Asia Menor, la mayor fuente de alimentos y caballos del Imperio bizantino, que pidió ayuda a los cristianos de Occidente.

Tras la Primera Cruzada, nueve caballeros cristianos que habían participado en ella propusieron al patriarca y al rey de Jerusalén la creación de una comunidad con visos monásticos. En la Navidad del año 1119, pronunciaron votos de pobreza, castidad y obediencia ante el patriarca de Jerusalén en la iglesia del Santo Sepulcro. Esta guardia permanente, origen de la Orden del Temple, colaboraba con la Orden del Hospital (los hospitalarios) en el cuidado de enfermos y la atención a los penitentes.

EL TEMPLO DE SALOMÓN Y EL ARCA PERDIDA

El Monte del Templo de Jerusalén era un emplazamiento de culto para al menos cuatro religiones: paganos, judíos, cristianos y musulmanes. Para los judíos era el lugar más sagrado del mundo, donde en tiempos construyó su templo el rey Salomón. Durante las cruzadas, el monte siempre fue uno de los lugares defendidos con mayor fiereza. Tras su conquista por los cristianos en la Primera Cruzada, el rey había convertido la antigua mezquita de Al-Aqsa de Jerusalén en su palacio, pero construyó uno nuevo para su uso y dejó a los templarios lo que quedaba del templo. Ellos lo convirtieron en su cuartel general, almacenaron allí armas y alimentos y estabularon a sus caballos en las cuevas abovedadas que había en la esquina sudeste del Monte del Templo.

El monte y su templo eran sagrados porque en él se habían depositado las Tablas de la Ley. Tras siglos de esclavitud en Egipto, Dios había revelado Su ley a un pueblo elegido en el monte Sinaí. Las Tablas de la Ley, entregadas a Moisés con los mandamientos grabados en ellas, se introdujeron en un Arca de la Alianza construida siguiendo indicaciones muy precisas de Dios. Como por aquel entonces los israelitas eran nómadas, construyeron un tabernáculo, una tienda transportable elaborada con tableros de madera de acacia recubiertos de oro. Encima había tapices bordados con querubines cubiertos con una piel de cabra hacia el exterior. Los israelitas depositaron el Arca en el interior del tabernáculo y llevaron ambas cosas consigo durante su conquista de la Tierra Prometida. En época de los primeros reyes, estas reliquias se conservaron en la ciudad de Siló, pero el rey David se las llevó a Jerusalén, su nueva capital. Allí, en torno al año 1000 a.C., tomaron la decisión de construir un templo permanente de piedra.

Acabó siendo uno de los templos más famosos del mundo. Salomón, hijo de David, encargó a Hiram de Tiro, gobernante de los fenicios, madera y piedra para construirlo. Con los materiales llegó un arquitecto, también llamado Hiram (1 Reyes 7), que construyó una versión en piedra del tabernáculo. En la ceremonia de consagración, narrada en 1 Reyes 8, los sacerdotes trasladaron el Arca al Templo ante el pueblo congregado. El Templo de Salomón fue destruido por los babilonios en el año 586 a.C. En su lugar se erigió un templo dedicado a Zorobabel, que fue reemplazado por el templo de Herodes en el año 19 a.C., que, a su vez, sería destruido por los romanos en el año 70 d.C.

El Templo es un elemento fundamental de los Evangelios. Mateo y Marcos narran cómo Cristo expulsó de él a cambistas y vendedores (Mateo 21, Marcos 11). En otro pasaje, Jesús profetiza su destrucción observándolo desde el Monte de los Olivos. «Os lo aseguro: no quedará aquí piedra sobre piedra que no sea derruida» (Mateo 24; Marcos 13). Unas décadas después, el emperador romano Tito sitiaría y conquistaría Jerusalén, incendiando el Templo. También Lucas señala la importancia de este edificio en diversos pasajes; narra cómo María y José acudieron al Templo tras el nacimiento del niño para celebrar los ritos prescritos, y cuando Jesús tenía doce años, sus padres lo encontraron enseñando en él (ambos pasajes en Lucas 2). Más tarde, el evangelista narra que Satán tentaría a Jesús llevándolo a lo más alto del pináculo del Templo, retándolo a que demostrase su poder arrojándose desde allí para que los ángeles acudieran a salvarlo (Lucas 4). En el Evangelio de Juan, la importancia dada al Templo es la misma, pero el enfoque es ligeramente diferente. Cristo es «el cordero de Dios que quita el pecado del mundo», en alusión a los sacrificios ofrecidos en el Templo (Juan 1). Según la cronología del apóstol, Jesús fallece en la cruz antes de la puesta de sol (Juan 19), precisamente el momento en el que los corderos pascuales eran sacrificados en el Templo, lo que lo convertía en el auténtico «cordero de Dios».

En el Apocalipsis de Juan se hace también una interpretación alegórica de este edificio, como reflejo del templo celestial que el apóstol tuvo ocasión de contemplar en sus visiones. Tanto el templo celestial como el terrenal contienen un altar y un Arca de la Alianza, hay humo de incienso y los ángeles y los elegidos sirven como sacerdotes y cantan himnos. Los fieles cristianos constituyen los pilares del templo. El altar del templo celestial no se encuentra cubierto de la sangre de los animales sacrificados, sino de la sangre de los mártires «degollados a causa de la palabra de Dios» (Apocalipsis 6). El advenimiento de la Jerusalén celestial, la instauración del reino de Dios en la Tierra al fin de los tiempos narrada por Juan, sería un tema recurrente en los dos mil años siguientes.

La destrucción del Templo por los romanos en el año 70 d.C. fue vista por los cristianos como un claro signo de la ira de Dios contra los judíos por su rechazo a Cristo y la persecución de la que eran objeto los propios cristianos. Desde el principio, las múltiples iglesias cristianas que se fueron erigiendo en la Ciudad Santa se entendieron como herederas triunfantes del Templo de Salomón. Eusebio de Cesarea, consejero y biógrafo del emperador romano Constantino, se refería la iglesia del Santo Sepulcro, erigida sobre la tumba vacía de Cristo, como «el Templo». Muchas tradiciones asociadas al antiguo lugar de culto de Salomón se transfirieron al Santo Sepulcro. Se dice que fue inaugurado el mismo día que Salomón consagró el Templo y su calendario litúrgico estaba muy influido por las festividades del templo judío. Ambos lugares se consideraban el «centro del mundo». Se afirmaba que en el Sepulcro se guardaban diversas reliquias, como el anillo de Salomón, con el que había encadenado a los demonios que le ayudaron a construir el Templo, o el cuerno que contenía el aceite con el que se ungía a los reyes de Israel.

En Europa, la acepción alegórica del Templo tuvo gran eco entre los constructores de catedrales. El teólogo francés Pedro Abelardo (1079-1142) afirmaba que las proporciones del Templo de Salomón eran producto de una revelación divina y se reflejaban tanto en las proporciones musicales de los coros de ángeles celestiales como en las proporciones arquitectónicas de las catedrales. Los constructores de estas últimas no pretendían reproducir las dimensiones exactas del Templo de Salomón, sino sus proporciones y su significado espiritual. El abad francés Suger (1081-1151) afirmó que la abadía de Saint Denis, en el corazón de París, había sido «concebida […] como un equivalente cristiano de las construcciones de Salomón en Jerusalén».

En distintos momentos la cristiandad medieval latina interpretó el Templo como un símbolo del cuerpo de Cristo, o también del cuerpo y del intelecto humanos. En su obra sobre este edificio, William J. Hamblin y David Rolph Seely, ambos profesores de la Universidad de Utah, señalan que, para san Agustín de Hipona, el Templo era una alegoría de la Iglesia compuesta por todos los creyentes. En el siglo VII, el papa Gregorio Magno explicaba que la puerta del Templo era un símbolo de Cristo y los escalones que conducían a la entrada representaban las virtudes cristianas. Según Beda el Venerable, monje inglés del siglo VIII, si el Templo representaba el cuerpo de Cristo, la puerta del lado derecho representaría el lanzazo propinado a Cristo durante la crucifixión y los pilares serían los apóstoles. También los místicos de diversas épocas habían dado un significado especial y alegórico al Templo. La entrada de Cristo en el alma del místico se equiparaba, en términos espirituales, con el acceso de Dios al Templo.

La literatura mística medieval está repleta de referencias al Templo de Salomón. San Bernardo de Claraval, mentor de los caballeros del Temple, lo consideraba un símbolo de la comunidad monástica; el claustro de cualquier monasterio se convertía así en un paralelo del pórtico de Salomón. El teólogo Ricardo de San Víctor (1110-1173) desarrolló un complejo sistema de contemplación mística que giraba en torno a una interpretación alegórica del Arca de la Alianza.

Para el islam, el Monte del Templo también revestía gran importancia. Mahoma había ascendido a los cielos desde allí, decían sus libros santos. El medievalista británico Hugh Kennedy señala, en su obra sobre el Profeta y los califatos, que el culto musulmán directo se había iniciado con la conquista de Jerusalén por el segundo califa, Omar, en el año 638. Éste quiso rezar en el santuario donde, según el Corán, David había rogado por el perdón de sus pecados. Lo condujeron hasta el emplazamiento del antiguo Templo que los cristianos habían convertido en un basurero para ofender a los judíos. Indignado, mandó limpiar el lugar y descubrió la roca que constituía la base del sanctasanctórum, la parte más sagrada del Templo de Salomón. Construyeron una mezquita al sur del recinto, que se acabó convirtiendo en la mezquita de Al-Aqsa. Los musulmanes asumieron desde el principio que la Roca señalaba el emplazamiento del Templo de Salomón y la llamaron la Roca del Templo.

El califa omeya Abd al-Malik (646-705) decidió construir una magnífica mezquita en la localización exacta del Templo de Salomón. Quizá pretendiera alardear de su superioridad sobre los cristianos, o puede que quisiera crear un importante centro de peregrinación que generara grandes ingresos; en aquellos años, La Meca estaba en manos de un califa rebelde. La Roca adquirió gran santidad para los musulmanes. Creían que la escalera sagrada que vio Jacob, por la que ángeles y profetas subían al cielo y por la que también había ascendido a los cielos Mahoma, se apoyaba en ella. En su obra sobre el Templo de Salomón, el historiador y orientalista Raphael Patai señala que, según los textos judíos, esta roca era el «ombligo del mundo»:

Esta roca, llamada en hebreo Ebhen Shetiyyah, la Piedra de la Fundación, fue la primera cosa sólida creada y fue colocada por Dios en medio del fluido ilimitado de las aguas primigenias. Cuenta la leyenda que, a igual que el cuerpo de un embrión se va formando en el útero de la madre comenzando por su ombligo, así construyó Dios la tierra concéntricamente alrededor de esta piedra, el Ombligo de la tierra.

En algunos círculos apocalípticos musulmanes se creía que la restauración del Templo en Jerusalén precipitaría el fin del mundo. Roma (es decir, Bizancio) sería derrotada, y los tesoros del Templo, saqueados siglos atrás, serían devueltos al nuevo templo musulmán: la Cúpula de la Roca. En cierto sentido, el Templo de Salomón era una «segunda Kaaba», el lugar de peregrinación más sagrado del islam. Se decía que el Templo era tan magnífico que cada viernes los ángeles acudían a él a rendir culto, como hacían en el paraíso terrenal. Se le suponía el lugar de origen de las aguas de la vida, que, procedentes del cielo, se distribuirían desde la base del Templo a toda la Tierra. El lugar, además, serviría de punto de reunión para toda la humanidad en el fin del mundo. Los cristianos, por supuesto, tenían de ello una perspectiva diferente, aunque igual de apocalíptica, pues creían que el inicio de la construcción de las mezquitas era un signo de la llegada de los Últimos Días. Ya Sofronio, el patriarca de Jerusalén que rindió la ciudad a los musulmanes en el año 638, había visto en el califa Omar al Anticristo de las profecías.

La dominación cristiana de Jerusalén y del Monte del Templo se inició en julio de 1099 con un baño de sangre, pues los cruzados masacraron a la población y, cubiertos por los despojos de la batalla, marcharon en jubiloso triunfo al Santo Sepulcro. En su historia de esta expedición, Fulquerio de Chartres, cronista de la Primera Cruzada, narra cómo algunos de los habitantes huidos de Jerusalén se encerraron en los Templos del Señor y de Salomón (es decir, la Cúpula de la Roca y la mezquita de Al-Aqsa). Muchos fueron abatidos por las flechas y casi diez mil sarracenos fueron decapitados en el templo. No se salvaron ni las mujeres ni los niños, afirma el cronista. Los cruzados se veían a sí mismos como imitadores de Cristo expulsando a los mercaderes del Templo y transformaron la Cúpula de la Roca musulmana en el Templo del Señor cristiano, colocando en lo alto de la cúpula una gran cruz dorada. Se decía que bajo la Roca había una antigua cueva donde se guardaban las reliquias sagradas del antiguo Templo: el Arca de la Alianza, el báculo de Aarón y las dos Tablas de la Alianza.

Un peregrino del siglo XII, de nombre Teodorico, afirmó que cuando los peregrinos llegaban al patio inferior del templo del Señor, la antigua Cúpula de la Roca musulmana y ubicación original del Templo de Salomón, había que subir veintidós escalones hasta el patio superior desde el que se accedía al Templo. En el patio inferior, veinticinco escalones descendentes conducían a una piscina de la que supuestamente salía un túnel que llevaba al Santo Sepulcro. Debemos el primer relato escrito sobre la cueva bajo la Roca al musulmán Ibn al-Faqih, quien en el año 903 afirmó que la gente se reunía a rezar en una cueva bajo la Roca en la que cabían unas sesenta y dos personas. Alí de Herat visitó la cueva en el año 1173, cuando la ciudad estaba gobernada por los cristianos. Este personaje de origen persa —o, más concretamente, afgano— viajó por todo el mundo islámico y allí donde iba, grababa su nombre en las paredes. Al parecer, fue una costumbre que dio fama a este grafitero. Bien informado, como corresponde a un viajero empedernido, señaló:

Bajo la Roca se encuentra la Cueva de las Almas. Dicen que Alá reunirá las almas de los auténticos creyentes en este lugar. Hay que bajar unos catorce escalones para alcanzar la cueva y la Cueva de las Almas tiene la altura de un hombre. Según los musulmanes, allí se oye a las almas de los muertos que esperan el Juicio Final, y, según musulmanes y judíos, la Roca está situada exactamente en el centro del mundo. Los musulmanes creen que las aguas del Paraíso fluyen por debajo. Según la tradición judía, es el lugar donde se guardaba al Arca; la escondieron ahí con ocasión de la destrucción del primer Templo a manos de Nabucodonosor en el año 587 a.C.

FORTALEZAS TEMPLARIAS

Defender estas reliquias era parte importante de la misión de los templarios, que construyeron o conquistaron toda una red de castillos-fortaleza en las fronteras de los territorios cristianos y en importantes cruces de caminos. El castillo era un emplazamiento defensivo y punto de concentración de tropas, pero también representaba el dominio político y económico sobre una población musulmana sometida que pagaba sus censos y tributos. En Trípoli y Antioquía, los condes confiaron directamente a las órdenes militares la defensa de su territorio y se crearon marcas militares, donde también estuvieron presentes los caballeros teutónicos y los hospitalarios.

En el ámbito de la arquitectura militar, los templarios mejoraron enormemente la amplitud de los recintos y la calidad de la construcción. Thomas Edward Lawrence, conocido como Lawrence de Arabia, arqueólogo y miembro del ejército británico, famoso por sus conocimientos de Palestina y su colaboración con los árabes durante la Primera Guerra Mundial, llegó a afirmar que las fortalezas templarias no eran todo lo sólidas que deberían, con sus arcaicas torres cuadradas de mala calidad. Las comparaba con las torres redondas de las fortalezas hospitalarias, y el tiempo parecía darle la razón, pues el Krak de los Caballeros (fortaleza de la Orden del Hospital de San Juan) seguía y sigue en pie con sus murallas casi intactas, mientras que la mayoría de las templarias han desaparecido del paisaje. Para Alain Demurger, no es que los templarios no supieran construir torres redondas, sino que preferían las cuadradas procedentes de la tradición bizantina y musulmana.

En la década de 1130 ocuparon la fortaleza de Baghras y algunas otras menores, creando una línea defensiva por toda la frontera norte de los reinos cristianos. También se hicieron cargo de la frontera sur, que delimitaba con Egipto en Gaza, una zona en ruinas y deshabitada donde los templarios construyeron una gran fortaleza con la que podían vigilar Ascalón y parte de la costa que aún permanecía en manos de los fatimíes egipcios y que acabaron tomando los cristianos gracias a los templarios.

Construyeron castillos-fortaleza por toda la línea montañosa que impedía el paso desde la costa hasta el interior. A la altura de la ciudad islámica de Homs, los cristianos vigilaban los pasos desde el Krak de los Caballeros y también desde el Castillo Blanco y la fortaleza de Al-Arimah, al sur de Tortosa, ambos en manos templarias. En la década de 1160 se hicieron con más fortalezas, esta vez al otro lado del río Jordán, en Ahamán y en Safad, y en Galilea y en Chastellet al norte. En 1170 tomaron posesión del castillo de La Fève, en el cruce de los caminos que llevaban de Jerusalén a Acre, y lo utilizaron como depósito de armas, almacén de alimentos y centro de acuartelamiento de un gran número de combatientes. Los castillos estaban rodeados de tierras fértiles de cultivo que también se adjudicaron a los caballeros de Cristo para su mantenimiento. No tenemos detalles sobre sus dimensiones, debido a la destrucción de los archivos templarios en Chipre a manos de los turcos otomanos en el siglo XVI, pero parece que en 1187, el año en que libraron la batalla de los Cuernos de Hattin contra Saladino, entre templarios y hospitalarios las órdenes administraban la tercera parte de todas las tierras en manos cristianas.

SALADINO, AZOTE DE LOS CRUZADOS

Para el mundo occidental, Saladino fue el gran adversario musulmán del rey inglés Ricardo Corazón de León. Pero también ha pasado a la Historia como modelo de comportamiento político basado en la prudencia, la sabiduría y la caballerosidad. Curiosamente, esta visión, que debe mucho al retrato que en el siglo XIX hizo de él el escritor sir Walter Scott en su novela El talismán, inspiró el personaje de Saladino de la película El reino de los cielos, dirigida por Ridley Scott en el año 2005. Lo que resulta realmente digno de mención en el caso de este guerrero es que tanto las crónicas cristianas como las musulmanas encomian sus virtudes personales, su piedad religiosa y su capacidad como guerrero.

El Plan de Dios parecía desenvolverse correctamente, pues los cristianos habían recuperado los Santos Lugares y se aprestaban a defenderlos con ayuda de la Providencia. Pero en 1174, Saladino se proclamó califa en Egipto y decidió reconquistar Damasco y toda Tierra Santa. Tamaña empresa llevó su tiempo, pero tras la batalla de los Cuernos de Hattin, en la que templarios y hospitalarios sufrieron una terrible derrota, Saladino reconquistó Jerusalén. Las fortalezas y ciudades cristianas fueron cayendo o rindiéndose una a una, conscientes de que no había nadie para defenderlas: Sidón, Acre, Beirut, Jaffa y Ascalón pasaron a manos musulmanas. Las huestes de Saladino demolieron todas las estructuras construidas en el Monte del Templo por los templarios y devolvieron su antiguo esplendor a la mezquita de Al-Aqsa y a la Cúpula de la Roca. Ambos edificios fueron rociados con agua de rosas para limpiarlos de impurezas cristianas. En el primer sermón pronunciado en Al-Aqsa, el cadí de Alepo afirmó ante los musulmanes allí reunidos:

Jerusalén es la residencia de vuestro padre Abraham, el lugar donde ascendió a los cielos vuestro profeta. En esta tierra resucitarán todos los hombres, es la Tierra Santa a la que Alá hace referencia en el Corán.

La victoria de Saladino dio más poder que nunca a las órdenes militares en Tierra Santa. Los musulmanes se habían hecho con prácticamente toda Palestina y Occidente reaccionó convocando una nueva cruzada, la tercera, denominada «cruzada de los reyes» porque participaron en ella Felipe II de Francia y Ricardo I de Inglaterra, el ya mencionado «Corazón de León». Reconquistaron Acre en 1191, y aunque Ricardo quiso recuperar Jerusalén, los mismos templarios le advirtieron que no podrían mantenerla sin hacerse antes con las tierras del interior, de modo que llegó a un acuerdo con Saladino que supuso una tregua y la vuelta de los peregrinos.

Los territorios cristianos habían menguado bastante; tuvieron que trasladar su capital a Acre y mantuvieron muchas tropas en Trípoli. El rey Ricardo dejó Tierra Santa escoltado por los templarios en 1192 y Saladino murió poco después. Ricardo paró en la isla de Chipre, que arrebató a los bizantinos, pero como no tenía capacidad para administrarla, se la vendió a los templarios, que huirían a esta isla tras la caída definitiva de Tierra Santa.

RECUPERAR JERUSALÉN

Occidente lanzó una nueva cruzada en 1217 con el objetivo de recuperar la Ciudad Santa. La máxima autoridad la ostentaba Pelagio, el legado papal y un hombre carente de experiencia militar. Los cruzados capturaron Damieta, en el delta del Nilo egipcio, gracias, sobre todo, a los templarios, que lucharon con gran valor y demostraron tener una gran capacidad de adaptación, pues lograron una gran victoria en las tierras pantanosas del Delta cuando estaban acostumbrados a plantar batalla en el desierto.

El emperador del Sacro Imperio Germánico, Federico II de Suabia, también se presentó en Tierra Santa. Federico fue coronado Sacro Emperador Romano por el Papa en 1220, a condición de que condonara la deuda pontificia, auxiliara al Imperio latino de Constantinopla y organizara una cruzada a Tierra Santa para recuperar los Santos Lugares. El nuevo emperador había ido demorando la partida, lo que le costó la excomunión en 1227. En 1225, Federico había contraído matrimonio con Yolanda, heredera al trono del reino de Jerusalén. Haciendo valer los derechos de su esposa, consiguió deponer al entonces rey titular, Juan de Brienne, y ser reconocido él mismo rey de Jerusalén a partir de 1225.

Pese a ello, no se decidía a marchar a Tierra Santa. Lo hizo aprovechando un momento de debilidad del poder musulmán en Oriente Próximo. Federico partió hacia Palestina en 1228 sin la bendición papal, un acto considerado como una provocación, puesto que, oficialmente, el emperador seguía excomulgado. Como bien señaló el papa Gregorio IX, un excomulgado no podía librar la guerra santa. Aunque el pontífice desconfiaba de él y de sus intenciones, Federico negoció una tregua con los musulmanes y la devolución de Jerusalén a los cristianos. En marzo de 1229 fue coronado rey de Jerusalén en la basílica del Santo Sepulcro. El patriarca de Jerusalén había puesto en entredicho a la ciudad, lo que suponía que no se podían celebrar en ella ceremonias religiosas ni administrar sacramentos a los fieles. De modo que, en ausencia de sacerdotes o representantes de las órdenes militares, Federico se coronó a sí mismo, y en presencia de los caballeros teutónicos que lo acompañaban juró defender a la Iglesia, al imperio y al reino de Jerusalén.

Roma siguió llamando a la guerra santa. No se perdía la esperanza de reconquistar los Santos Lugares y comprobar que se había cumplido la voluntad de Dios. En la Séptima Cruzada participó Luis IX de Francia, San Luis, santificado por su lucha constante contra todos los enemigos de la fe: los herejes cátaros y los musulmanes infieles. Tras las invasiones mongolas de Oriente Próximo, los mamelucos se convirtieron en los defensores del islam frente a sus enemigos de Oriente y Occidente. En 1258, liderados por Hulagu, nieto de Gengis Kahn, capturaron Bagdad, asesinaron al califa abasí y destruyeron la ciudad. Alepo y Damasco corrieron una suerte parecida. Los francos se apresuraron a pedir ayuda a Occidente; enviaron un templario a Londres que confirmó: «En breve, la aniquilación asolará al mundo».

LA CAÍDA DE ACRE Y EL DESTINO DE LAS SANTAS RELIQUIAS

Acre, la capital del reino de Jerusalén desde tiempos de Saladino, era su ciudad mejor fortificada y se había convertido en el cuartel general de las órdenes militares de Tierra Santa. En 1286, los francos celebraron en su gigantesca fortaleza la visita de Enrique II de Chipre, que había llegado para ser coronado rey de Jerusalén. Sabían que su situación era desesperada y, quizá por esto mismo, un templario de Tiro relata en sus memorias lo espléndidos que fueron los festejos. Afirma que representaron escenas de la Tabla Redonda y se hicieron justas con los combatientes vestidos de mujer.

A principios de la primavera de 1291, los musulmanes de Siria y Egipto convergieron en Acre dispuestos a poner en marcha un gran asedio. Pese a la gran defensa preparada por los templarios, en unas semanas los musulmanes habían logrado avanzar junto a los muros, arropados por las catapultas que destrozaban las murallas, y tomar una a una las torres defensivas. En las luchas murió el gran maestre de la orden, Guillermo de Beaujeu. Lo pusieron sobre su escudo y lo trasladaron al enclave templario, donde lo enterraron ante el altar mayor mientras se combatía ferozmente fuera. Los habitantes de la ciudad habían llegado hasta el puerto y procuraban abordar cualquier barco que saliera de Acre. Roger de Flor, caballero templario y mercenario de la Corona de Aragón, relata que los mamelucos avanzaban por las calles de la ciudad matando y cubriendo de cadenas a todo el que encontraban. Al final sólo quedó por conquistar la fortaleza templaria, en la que se habían refugiado muchos ciudadanos y que recibía aprovisionamiento de Chipre por mar.

En el documental Ciudad Santa, Santo Grial, de Canal Historia, el autor del éxito de ventas Los Templarios, Dan Jones, narra lo que califica de «un gran caos humano». Gritos, humo, sangre y confusión. Los supervivientes corrían hacia el puerto con la esperanza de poder subir a alguna nave que los sacara del infierno. Naves venecianas, pisanas y genovesas levaban anclas apresuradamente soltando lastre o tirando por la borda mercancías y riquezas para escapar de la ciudad en llamas. Lo templarios tenían naves propias y Jones piensa en la posibilidad de que, como cuentan las leyendas, el comandante templario de Acre, Teobaldo Gaudin, saliera de la fortaleza con el tesoro de la orden. Acre cayó tres días después y la ciudad fue arrasada por los musulmanes.

La caída de Jerusalén y la pérdida de los territorios de Tierra Santa fue un desastre para las órdenes militares activas en Palestina. Después de todo, acababan de perder la función para la que habían sido creadas: ya no había una Tierra Santa que defender, ni peregrinos a los que ayudar. La falta de éxito de las últimas cruzadas era una dura prueba para la fe de los monjes-guerreros. ¿Acaso Dios ya no estaba con ellos? Se ha especulado con la posibilidad de que cumplieran una última misión: salvar el famoso tesoro de Salomón, supuestamente oculto bajo la Roca, que incluía reliquias tan notables como el Arca de la Alianza, el candelabro de oro de siete brazos del Primer Templo o el Santo Grial.

El destino de estas valiosas reliquias era y sigue siendo un misterio. El Segundo libro de los Macabeos da apoyatura bíblica a una versión, según la cual:

El profeta Jeremías […] prevenido por un oráculo [de la inminente destrucción del Templo de Salomón], mandó que llevasen tras él el tabernáculo y el Arca. Salió hasta el monte al que había subido Moisés para contemplar la heredad de Dios. Una vez arriba, Jeremías halló una caverna y en ella metió el tabernáculo, el Arca y el altar del incienso y cerró la entrada.

En su libro sobre el Arca de la Alianza, el rabino Julian Morgenstern expuso la teoría de que este pasaje del Libro de los Macabeos era una fábula para reavivar el interés de los judíos por su tierra natal. Sin embargo, Jeremías vivió en tiempos de la destrucción del Templo y pudo haber tenido algo que ver con la ocultación de las reliquias. Así pues, esta historia se conservó en el folclore judío y ya en el siglo XX despertó la curiosidad de los arqueólogos. La expedición Parker visitó la zona en la década de 1910 y excavaron utilizando como guía unos manuscritos del Libro de Ezequiel hallados en el palacio-museo de Topkapi, en Estambul. Encontraron una red de túneles, pero no el Arca. En la década de 1920, el explorador Anthony Futter estuvo excavando en Oriente Próximo y abrió un museo en Los Angeles (Estados Unidos) con los artefactos antiguos que había encontrado. Dijo haber visto una inscripción en el monte Nebo que rezaba: «Aquí yace el Arca de la Alianza». En 1981 se excavó en esa localización y encontraron una cámara, pero nada parecido al Arca original.

La teoría expuesta por Dan Jones en el documental Ciudad Santa, Santo Grial parte de otra historia, según la cual el emperador romano Tito había llevado las reliquias a Roma tras destruir el Segundo Templo. En el Arco de Tito en Roma, un monumento erigido por este emperador para celebrar sus triunfos, aparecen soldados portando un candelabro de siete brazos, como el que supuestamente pertenecía al tesoro del Templo. Desde allí las habrían trasladado al norte de África los vándalos, donde las recuperó el general Belisario, que los derrotó en nombre de Justiniano, emperador de Bizancio. Si éste las había devuelto a Jerusalén y los templarios las habían encontrado, ¿podrían habérselas llevado en su huida tras la caída de Acre en 1291?

La búsqueda de las Santas Reliquias, sobre todo del Arca y del Grial, nunca se ha interrumpido. Las múltiples menciones a los túneles secretos en diversas crónicas medievales demuestran el interés que suscitaba el tema en toda la cristiandad. En la Historia de Jerusalén, escrita en el siglo XII, Fulquerio de Chartres afirma:

En esta ciudad también se encuentra el Templo del Señor, construido en el antiguo emplazamiento del Templo de Salomón […] Cuando penetramos en el templo por primera vez vimos en su centro una especie de roca. Se dice que el Arca de la Alianza y las Tablas de la Ley se depositaron debajo de ella por orden del rey Josías.

Alberto de Aquisgrán, otro cronista del siglo XII, habla de la cueva bajo la roca en su historia de la Primera Cruzada, y afirma que es la entrada al lugar donde se hallan escondidas «las cosas más sagradas»:

En medio del Templo del Señor se encuentra una roca natural […] De uno de sus lados salen unos escalones para descender a la cueva que hay debajo, pero, según testigos, al otro lado de la roca se encuentra una pequeña puerta sellada. Hay quien dice que aún hoy se conservan tras ella las reliquias más sagradas.

Existen asimismo leyendas judías sobre el escondite del Arca. En el Talmud babilónico, del siglo II d.C., se habla de una cripta en el Monte del Templo donde supuestamente se escondió el objeto sagrado. En el Apocalipsis de Baruch se menciona que fue un ángel quien escondió el Arca bajo el Templo. En su libro sobre las guerras de los judíos, el cronista judío Flavio Josefo, del siglo I d.C., habla de un sistema de galerías que conectaba a la ciudad antigua con el Monte del Templo, y afirma que muchos jerosolimitanos huyeron por ellas tras la destrucción del Segundo Templo por los romanos. Moisés Maimónides, un erudito judío español del siglo XII, señala en uno de sus comentarios a la Mishna (una recopilación de leyes judías transmitidas por la tradición oral) que el rey Salomón había mandado construir túneles secretos y cuevas para ocultar el Arca.

No contamos sólo con el testimonio de los cronistas, las galerías del Monte del Templo llevan siglos llamando la atención también de los arqueólogos. Los autores Christopher Knight y Robert Lomas describen, en su libro sobre el segundo mesías, las excavaciones realizadas en 1867 por el arqueólogo británico Charles Warren en los túneles del Monte del Templo de Jerusalén. No encontró tesoros ni reliquias, pero sí dos antiquísimas galerías a unos veinticinco metros de profundidad, donde se hallaron artefactos templarios que demostraron su uso por parte de la Orden del Temple. Lo que Warren no logró —una datación de las galerías— sí lo consiguió el arqueólogo israelí Meir Ben-Dov, quien en 1980 afirmó que las galerías eran del siglo XII. El arqueólogo Ronny Reis descubrió en la década de 1990 otros túneles, a los que se podía acceder por un punto cercano al Muro de las Lamentaciones, y sospechó que todo el Monte del Templo estaba recorrido de galerías, túneles y cuevas, naturales y artificiales. Tanto Reis como Richard Andrews, arqueólogo de la Universidad de Oxford, utilizaron cámaras de infrarrojos y escáneres térmicos para demostrar su teoría.

Recientemente se han estudiado los túneles desde un punto de vista más militar y menos religioso. Los especialistas han querido comprobar si los templarios habrían podido utilizar esta red de túneles no sólo para esconder tesoros y reliquias, sino incluso para escapar con ellos tras la toma de Jerusalén por parte de Saladino y ponerlas a salvo en la fortaleza de Acre, último bastión de la cristiandad en Tierra Santa. A 730 metros del cuartel general de los templarios en Jerusalén hay todo un laberinto de cuevas. El arqueólogo y marine estadounidense Garth Baldwin y Mikey Kay, estratega militar y periodista británico, visitaron estas cuevas y narraron los resultados obtenidos en la serie documental de Canal Historia Los templarios y el Santo Grial. Entre 1119 y 1187, los templarios habían convertido su sede del Monte del Templo en un complejo militar a gran escala. Reforzaron sus muros con piedra caliza endurecida: una base militar tipo Fort Knox con mucho armamento. Era el lugar perfecto para salvaguardar sus reliquias sagradas.

Dicen los cronistas que cuando el ejército de Saladino llegaba, la tierra rugía y se podía ver una especie de nube de polvo que se acercaba. Un ejército cristiano de 20.000 hombres había perecido luchando contra Saladino, que había reunido a los templarios que quedaban en el campo de batalla y los había decapitado uno por uno. Dentro de las murallas de Jerusalén quedaban muy pocos de ellos. Saladino, con un ejército de 30.000 hombres, se estaba aproximando a la ciudad. ¿Cómo pudieron escapar los templarios supervivientes con las reliquias cruciales para su orden cuando todo parecía perdido?

Yehiel Zelinger, un arqueólogo israelí que acompañó a Kay y a Baldwin en su periplo por las cuevas secretas de Jerusalén, les confirmó que en las excavaciones del siglo XIX se habían encontrado objetos templarios en las cuevas. Su visita a los túneles les mostró que estaban tan fortificados como las fortalezas templarias y constituían una gigantesca trampa para los atacantes desde el punto de vista militar. Contaban con barreras defensivas, muros falsos y troneras desde las que disparar a los enemigos que se acercaban por angostos túneles: un modus operandi muy propio de los templarios que lograban así frenar a sus perseguidores y desviarlos hacia los laberintos de túneles donde se podrían perder fácilmente.

Kay y Baldwin contemplaban la posibilidad de que los templarios hubieran huido de la Jerusalén conquistada por Saladino por esta red para luego ocultarse en alguna de sus fortalezas defensivas, como la de Latrun, a treinta kilómetros de Jerusalén, cuya extensión superaba los dos campos y medio de fútbol (cinco veces más que la Casa Blanca). Este enorme castillo fue una de las primeras fortalezas construidas por la Orden del Temple para proteger a los peregrinos del concurrido camino a Jerusalén. Pero en 1187, al caer la ciudad en manos de los musulmanes, puede que los propios templarios se refugiaran allí con su tesoro y las reliquias.

El suelo original del castillo templario estaba cubierto por ochocientos años de suciedad y escombros. Cualquiera que fuera el secreto de los templarios, yacía enterrado debajo. Ya sobre el lugar, Rafi Lewis, arqueólogo de campo de batalla, les explicó a Kay y a Baldwin que el castillo no había sido excavado, sólo inspeccionado, pero nunca con un radar de detección subterránea como los utilizados por el ejército para buscar artefactos explosivos enterrados; un aparato que puede detectar salas y objetos enterrados hasta a nueve metros de profundidad. Decidieron utilizar un radar de detección subterránea para ver qué había bajo los escombros. El radar indicó a los investigadores que había paredes subterráneas a cuatro metros y medio de profundidad que se alineaban con los arcos y creaban tres cámaras separadas por debajo del nivel del suelo original. De manera que había compartimentos ocultos bajo un suelo de madera que, con el paso de los siglos, se habría podrido. ¿Escondieron allí los templarios las reliquias antes de dirigirse a Acre? Y en 1291, cuando ésta cayó, ¿lograron sacarlas de la ciudad en llamas y trasladarlas a Chipre?

Teobaldo, nuevo gran maestre de la Orden del Temple, seguramente contempló con estupor el incendio que consumía la mayor fortaleza cruzada en Tierra Santa. De pie en la proa de su nave, a buen seguro intentó comprender el sentido que tenía todo aquello en el Plan providencial de Dios. Quizá la clave estuviera en las reliquias.

3

El Santo Grial

Si la Orden del Temple sacó de Tierra Santa las reliquias que habían hallado en Jerusalén, desde luego lo hizo en el mayor de los secretos. Lo que resulta aún más curioso es que ni siquiera sabemos qué tipo de reliquias serían, aunque en la época se sospechaba que podría tratarse del Arca de la Alianza o del Santo Grial, una referencia imprecisa que surge en una serie de romances y cantares de gesta medievales franceses, ingleses y alemanes.

EL SANTO GRIAL: LA CONSTRUCCIÓN DE UN MITO

Un anciano cojo invita a un joven caballero a su castillo, donde ve a una doncella que porta consigo un objeto sagrado al que denominan «grial». En el romance francés original, cuyo autor es Chrétien de Troyes, se narran las aventuras de Percival, que aspira a convertirse en un digno caballero. Otros autores medievales se sumaron a la «búsqueda del Grial», una especie de viaje, físico y espiritual, del que dieron cuenta en otros cantares de gesta. En el caso de Inglaterra, se acabaron inscribiendo en las antiguas leyendas del rey Arturo y sus caballeros de la mesa redonda. Con el tiempo, el Grial, una realidad descrita en los cantares originales como «luz» o «brillo», se convirtió en la copa de la que bebió Cristo en la última cena. Los caballeros británicos de la corte del rey Arturo, que decían buscarlo, fueron abandonando sus modales violentos y adoptando valores más cristianos al idealizar los principios de amor espiritual y sacrificio.

Los lectores y el público que escuchaba los romances del Grial eran los hombres y mujeres que formaban parte de las cortes medievales europeas. Los textos reflejan sus valores: honor, deber y fe. Los relatos eran muy populares entre los privilegiados, como demuestran las caras ediciones con bellas ilustraciones. También era la época de las cruzadas, que despertaron un gran interés por las reliquias y los orígenes del cristianismo. En los siglos subsiguientes, siglos de reforma y contrarreforma en las iglesias cristianas, el Grial fue perdiendo popularidad, hasta que en el siglo XVIII se empezó a hablar de la masonería: unos movimientos nuevos revestidos de símbolos que les daban un aire antiguo, romántico y misterioso. No deja de ser peculiar que estas historias medievales suscitaran tanto interés en una época en la que la razón y el progreso ocupaban un lugar muy relevante en el ideario europeo y en la que se consideraba a la Edad Media un tiempo de oscurantismo, irracionalidad y superstición. Pero no debemos olvidar que la «historia alternativa», en la que se refugian los intérpretes actuales de la historia del Grial, también cobró fuerza en aquella época.

Quienes desconfiaban de las tendencias laicas y modernizadoras de la Ilustración crearon relatos de complicadas conspiraciones en las que siempre había custodios de un «saber arcano» capaz de restablecer la armonía social y la estabilidad espiritual del pasado. Los templarios se acabaron convirtiendo en custodios del Arca de la Alianza y el Santo Grial, lo que unas veces los transformaba en seres angélicos y otras en demonios poderosos. El ocultismo transformó los diversos elementos de los romances medievales en cultos secretos, misterios y en formas alternativas y clandestinas de culto, preservados por medio de los códigos secretos del Grial; un objeto que parece ser la llave de una visión del mundo esotérica que, tras su revelación, producirá grandes transformaciones en el mundo.

LOS ROMANCES DEL GRIAL

Sin embargo, contamos con pocos indicios concretos sobre el objeto en sí, los códigos secretos o las transformaciones espirituales a las que puede dar lugar. La historia del Grial y de los caballeros que lo buscaban surge en cantares de gesta compuestos entre los siglos XII y XIII. El primero es un romance en verso escrito en torno a 1180 por el francés Chrétien de Troyes, un trovador de la corte de Champaña. Todas las historias posteriores se basan en la suya. Los diversos autores desarrollan ciertos aspectos de la canción de Chrétien, pero no constituyen un ciclo. Sabemos poco de este innovador autor, que nunca se atribuyó el mérito de la obra, pues afirmaba que uno de sus patronos le había proporcionado el argumento de su historia.

En casi todos los relatos, el Grial es un objeto brillante sin identificar que es portado por una doncella en procesión. Percival, el protagonista, no se atreve a preguntar por su significado. En realidad, el graal del romance de Chrétien no es un cáliz sino una fuente, y no constituye el centro del relato; por ejemplo, la espada que recibe Percival en la corte del Rey Pescador tiene mayor importancia. No obstante, en las denominadas «continuaciones» del relato se retoma la historia del Grial. En la primera de ellas, escrita en torno al año 1200 por un autor anónimo, se hace hincapié en una lanza sangrante que aparece en la misma procesión que el Grial. Se dice que es la lanza de Longinos, el centurión romano que asestó el golpe de gracia en el costado de Jesús crucificado. Otra de las continuaciones es la de Manessier, quien la escribió en torno a 1215. En ella se describe el Grial como un cáliz que parece tener propiedades curativas. El Rey Pescador, dueño del castillo del Grial, explica que es la copa utilizada por José de Arimatea para recoger la sangre de Cristo.

Una de las continuaciones más famosas es la de Robert de Boron, un borgoñón de principios del siglo XIII, que describía el Santo Grial como el vaso de la última cena en el que José de Arimatea supuestamente había recogido la sangre del Cristo crucificado. En su relato es Poncio Pilatos quien hace entrega a José de Arimatea de la copa. El hermano de José, Bron, captura un pez y celebra un banquete sagrado, antes de viajar con el Grial a Inglaterra para esperar allí a Percival, quien se ha de convertir en su custodio.

El material de la historia de José de Arimatea procede de un texto apócrifo, el Evangelio de Nicodemo, conocido como Actas de Pilatos. Aunque nunca formó parte del canon de la Biblia, el texto daba trasfondo y contexto a los sucesos bíblicos. No se menciona en él al Grial, es Robert de Boron quien interpola dicho objeto en el relato. Esta variante «artúrica» del tema del Grial se ha reflejado en clásicos del cine, como la película Excalibur del director John Boorman (1981) o Perceval le Gallois de Éric Rohmer (1978).

En el Romance de Merlín, continuación del anterior, Boron narra cómo el mago de Arturo construye la tabla redonda a imitación de la de la última cena. Todos los caballeros de Arturo emprenden la búsqueda del Santo Grial y en la mesa redonda hay un sitio reservado para el caballero destinado a encontrarlo. La historia sigue su desarrollo habitual.

Existe una versión alemana del relato del Grial, la de Wolfram von Eschenbach, que compuso el romance alemán Parzival en la primera década de siglo XIII. En su caso, el Grial es una piedra mágica (¿o cáliz de piedra?) llamada lapsis exillis. A los caballeros del Grial los denomina templeisen (¿templarios?), aunque no pertenecen a ninguna orden y, además, hay mujeres entre ellos. Al igual que Chrétien, Eschenbach declinó toda responsabilidad por la historia, pues dijo que se la había referido Kyout, un poeta de la Provenza, quien, según el autor alemán, había leído una versión árabe de la historia del Grial, puesta por escrito por un astrónomo judío en un manuscrito que se conservaba en Toledo.

En el Parzival de Eschenbach sólo los cristianos bautizados pueden ver el Grial, sólo una virgen puede llevarlo y sólo los elegidos son capaces de hallar el castillo y sus preciosas posesiones. A veces aparecen mensajes en la piedragrial, como el que anuncia la llegada de Parzival. El objeto sagrado también proporciona alimento y bebida a los habitantes del castillo y cura a los enfermos. La expresión lapsis exillis ha sido objeto de controversia. Podría ser una distorsión del latín lapsis ex caelis, o sea, «piedra caída del cielo». En algunas versiones alemanas posteriores se identifica al Grial con una joya de la corona del ángel caído, Lucifer.

Hay muchos otros cantares y romances con versiones similares de la historia de esta reliquia. Pese a la inmensa antigüedad que se le atribuye, sólo aparece en la literatura en el lapso de un siglo, en el que pasa de ser un misterioso objeto con joyas incrustadas a convertirse en una reliquia sagrada de la eucaristía con poder para sanar física y espiritualmente. Chrétien presentaba el Grial como un medio para examinar el ideal caballeresco en relación con el valor, pero también con el amor y la espiritualidad. En todas las alteraciones posteriores se conserva este núcleo.

LA TRADICIÓN CELTA

La versión de Robert de Boron es una de las mejor preservadas, quizá porque establece vínculos entre los romances del Grial y el pasado bíblico. La otra gran fuente de inspiración de estos romances fueron las tradiciones celtas. En ellas también se habla de recipientes que dan la vida, pero en este caso se trataba de calderos capaces de resucitar a guerreros muertos y de alimentar a miles de ellos. Se ha especulado con la posibilidad de que el Grial esté relacionado con una espiritualización de estos objetos antiquísimos. Especialistas en el mundo celta británico, como Alfred Nutt, folclorista británico del siglo XIX, han sugerido que el Grial podría ser una nueva versión de un antiguo mito sobre una diosa que regalaba a un héroe un caldero mágico. El famoso escritor británico Robert Graves afirma en su obra La diosa blanca que el Grial es el caldero celta pagano de la diosa de la soberanía celta.

La relevancia del papel que desempeñan las mujeres en los romances quizá se deba a esta herencia pagana celta. La fémina más importante de los relatos es la portadora del Grial. Parece un contrasentido cuando se dice que el Grial es la copa de la última cena y la eucaristía, ya que las mujeres no participaban ni participan activamente en la celebración de la misa. Hay otras mujeres, como la reina Ginebra, esposa del rey Arturo, que se acaba enamorando de Lancelote, o Blancaflor de Perceval, con la que se casa en algunos de los relatos. En diversas versiones más tardías aparece también la hermana de Perceval, que tiene terribles visiones del futuro.

La influencia celta en los romances se hace evidente en la abadía de Glastonbury (Somerset, Inglaterra), donde en 1191 dijeron haber encontrado la tumba del rey Arturo. Más tarde el lugar se vinculó a la leyenda de José de Arimatea y el Santo Grial. En la historia de la abadía, puesta por escrito por mandato del abad Henri de Blois a principios del siglo XII, se señala que, en el siglo I d.C., habían llegado José de Arimatea y doce compañeros eremitas que construyeron allí la primera iglesia cristiana de Inglaterra. A principios del siglo V el edificio se convirtió en un monasterio benedictino, y el abad modificó la historia registrada para convertir a José de Arimatea en el fundador del monasterio y dar a su función de custodio del Grial un halo histórico del que carecía.

En la obra de Robert de Boron, escrita justo cuando supuestamente se encontró la tumba del rey Arturo, se decía que José de Arimatea se había dirigido a la isla de Avalón, una mítica isla de la mitología celta, que pasó a identificarse con Glastonbury. Sin embargo, ni las excavaciones arqueológicas ni las referencias en la literatura artúrica sustentan la idea de que Glastonbury fuera un santuario celta o un centro de la Iglesia celta primitiva.

No parece muy probable que José de Arimatea llevara el Grial a Occidente. Lo interesante de este ejemplo es comprobar la progresiva labor de expansión y mutación de la historia a manos de los escritores medievales de Glastonbury. Partieron de vagas leyendas sobre el santo de Arimatea y lo convirtieron en el fundador de una abadía y en el custodio del santo cáliz en el que recogió la sangre de Cristo a los pies de la cruz. Y todo ello mezclado con leyendas celtas sobre islas misteriosas e interpolado con las leyendas sobre el rey Arturo, con sus historias de caballería, amor cortés (y no tan cortés) y búsqueda espiritual.

LOS CUSTODIOS DEL GRIAL: LA TRAMA TEMPLARIA

El rumor de que la Orden del Temple había sobrevivido en secreto dio pie a otra interpretación sobre el Grial. Este objeto se convirtió en el núcleo de una vasta conspiración que restó importancia a la deriva celta de las historias. En el mito moderno de los templarios se reinterpretan algunos episodios de los romances del Grial como si se tratara de sucesos históricos reales. El escritor Umberto Eco satirizó la idea de fondo en su novela El péndulo de Foucault, en la que un grupo de académicos crean una conspiración ficticia cuyo principio central es que «los templarios están involucrados en absolutamente todo».

Las naves redondas de la mayoría de las iglesias templarias fueron objeto de especulación. Sugieren un vínculo con la iglesia del Santo Sepulcro de Jerusalén, pero se ha querido confirmar con ellas la existencia de códigos secretos ocultos en la arquitectura templaria. Aunque no todos los caballeros eran guerreros, hoy por hoy no tenemos constancia de que hubiera templarios constructores capaces de levantar iglesias a partir de una simbología geométrica compleja.

Hasta donde sabemos, con la documentación medieval en la mano, no podemos afirmar que los caballeros fueran otra cosa que píos creyentes ortodoxos con mucha fe. No era una orden dedicada al estudio, más bien todo lo contrario, pues su vida estaba centrada en la lucha, las actividades cotidianas y la meditación; aun así, se ha sostenido que los templarios eran los depositarios de saberes esotéricos secretos obtenidos en Oriente. Según Peter Fechner, especialista alemán en temas religiosos y espirituales, los conocimientos secretos adquiridos por los templarios serían de carácter hermético y muy antiguos. Allan Oslo, autor de múltiples libros sobre la masonería, considera que se basaban en los libros egipcios custodiados en el templo de Thot, dios de los muertos. Sugiere que en el siglo III a.C. habría nacido la Hermandad Esenia, que mezcló el hermetismo egipcio con la religión judía. Los Ptolomeo, una dinastía griega que gobernó Egipto tras su conquista por Alejandro Magno, habrían traducido a su lengua estos escritos sagrados, convirtiendo a Thot en Hermes Trismegisto (Hermes tres veces grande). Sus seguidores, los denominados «herméticos», supuestamente habían sido perseguidos por los cristianos y se habían refugiado en Yemen, donde los textos herméticos se habrían traducido al árabe. Los textos herméticos habrían llegado a España de la mano de los musulmanes asentados en sus costas y de ahí habrían pasado al norte de Francia, donde se «cristianizaron».

FUGA DE MONTSÉGUR: LA TRAMA CÁTARA

Asimismo, se ha relacionado a la Orden del Temple con los cátaros, una secta religiosa, con sede en el sur de Francia, que fue exterminada por herejía en la Edad Media. El catarismo fue un movimiento religioso de inspiración gnóstica. Los gnósticos hablaban de la Sofía o sabiduría divina. El Grial para ellos era el Verbo y la Luz de Dios que resplandecía sobre las tinieblas de la Tierra, donde Satán luchaba por dominar la carne. El texto bíblico más significativo para los gnósticos era la historia de san Juan Bautista, de quien se consideraban sucesores, pues, según el Evangelio de Juan, «fue enviado para dar testimonio de la luz». Se ha dicho que esta luz de la sabiduría, chispa divina, era la luz que brillaba en el Grial de Chrétien.

La conexión entre el Grial, el catarismo y los templarios es totalmente arbitraria e insostenible en términos históricos, pero el hecho de que los cátaros fueran perseguidos como los templarios permitió meter a ambos grupos en el mismo saco y considerarlos mártires de sociedades secretas. También a los templarios se los acusó de aceptar la herejía gnóstica; pero, simpatías aparte, ambos grupos nunca tuvieron una relación histórica real, aunque fueran algo heterodoxos religiosamente hablando y tuvieran fama de basarse en una sabiduría muy antigua. El hilo que los unió para siempre fue el Santo Grial.

La cruzada contra los cátaros empezó en 1208 tras el asesinato del legado papal a manos de alguien del entorno del conde de Toulouse. Las tensiones venían de atrás y eran tanto de carácter político como religioso, ya que los condes de Toulouse estaban amenazando a la Corona francesa. La Iglesia católica consideraba herejes a los cátaros, pero la secta predicaba abiertamente en el sur de Francia. Según sus registros, era un culto en expansión. Los cátaros rechazaban los sacramentos y no tenían iglesias ni sacerdotes, sino una casta de hombres y mujeres santos, los «perfectos», que llevaban una vida ascética. En el documental La diáspora cátara de la serie Territorio templario de Canal Historia, José Luis Soler, de la institución Els Camins dels Catars, señala que se oponían a todo despliegue de opulencia material, y, por lo tanto, eran tan contrarios a la construcción de catedrales como a pagar los impuestos a la Iglesia para erigirlas. Reconocían dos principios: un dios perfecto y eterno creador del mundo espiritual, y un principio demoníaco que había creado el mundo material. Afirmaban que los ángeles caídos del ejército de Lucifer estaban atrapados en cuerpos materiales y no creían en el Cristo encarnado por considerar que la carne era cosa del diablo.

Sufrieron un largo asedio final en la fortaleza de Montségur (que el novelista francés Joséphin Péladan [1858-1918] identificó siglos después con Munsalvesche, el castillo del Grial de la epopeya de Wolfram von Eschenbach), y tras su destrucción se difundieron muchos relatos sobre tesoros escondidos. El periodista y escritor Jesús Ávila afirma en el documental La diáspora cátara que, justo antes de la caída del castillo, cuatro perfectos habían escapado por la noche escalando los muros al amparo de la oscuridad. No se sabe qué fue de ellos, pero la historia ha dado lugar a especulaciones sobre la posibilidad de que huyeran para poner a salvo el Grial que habrían recibido de los templarios. El argumento es bastante forzado, puesto que los cátaros rechazaban los sacramentos, y el Grial, con sus fuertes connotaciones eucarísticas, no parece un objeto que debiera interesarles en exceso.

Guillaume Bélibaste fue el último perfecto cátaro y murió en la hoguera. Según Ávila, había logrado huir de Occitania y pasar a los Condados Catalanes, pero fue traicionado por otro cátaro, Arnaud Sicre, que quiso recuperar así las tierras confiscadas a sus padres. Cuenta la leyenda que cuando ardía vivo en el patio de armas del castillo de Villerouge-Termenès, el 24 de octubre de 1321, su alma voló al cielo en forma de una paloma blanca. Pero instantes antes de morir, pronunció una frase lapidaria: «Dentro de setecientos años reverdecerá el laurel». Poco sabemos sobre el significado de esta profecía, aunque quizá averigüemos el sentido de sus palabras el 24 de octubre de 2021.

LOS CÁLICES SAGRADOS

A lo largo de la historia se ha querido identificar el Grial, en su calidad de objeto material, con diversos cálices. Asumiendo la tradición de Robert de Boron de que éste era la copa utilizada en la última cena por Cristo, se ha señalado la posibilidad de que el santo cáliz que se conserva en la catedral de Valencia (España) fuera el codiciado Grial. Como narra el historiador británico Richard Barber, en su libro El Santo Grial, se trata de una copa de ágata a la que se han asociado todo tipo de relatos legendarios, pese a que históricamente sólo podemos demostrar que la poseía el rey de Aragón en el siglo XIV. Según la leyenda española, los custodios de este grial habían sido san Pedro y san Lorenzo, no José de Arimatea, que lo habrían llevado a Roma primero y a Hispania después, donde habría permanecido oculto durante la época de la invasión musulmana. El rey Alfonso V lo vendió en el siglo XV a la catedral de Valencia y el cáliz se representa en muchas pinturas españolas sobre la última cena. Actualmente se custodia en una capilla de la catedral. La copa lleva una inscripción en árabe que podría indicar su procedencia de alguna fortaleza mora.

La «trama española» va más allá del cáliz de Valencia. El periodista alemán Michael Hesemann, en su libro sobre el descubrimiento de la reliquia, afirma que el castillo del Grial descrito por Wolfram von Eschenbach era el monasterio de San Juan de la Peña, situado en Aragón, al sudoeste de Jaca. El poeta siempre afirmó que había escrito el cantar basándose en el relato de un tal Kyot, un trovador francés que, en el siglo XII, había escuchado estas historias en Toledo, por entonces una ciudad floreciente y rebosante de cultura donde cristianos, musulmanes y judíos vivieron juntos y en paz durante una temporada. Las órdenes militares eran algo de sobra conocido en la Península, donde se libraba asimismo una cruzada contra el islam de características muy similares a la de Tierra Santa, de manera que la idea de ocultar el Grial en la Península no parecía descabellada.

En la basílica de San Isidoro de León se encuentra un cáliz que, al parecer, es la copa que la comunidad cristiana de Jerusalén del siglo XI consideraba el cáliz de Cristo. Los historiadores Margarita Torres y José Miguel Ortega del Río han realizado una exhaustiva investigación al respecto, recogida en su libro Los Reyes del Grial. Dos pergaminos egipcios originales fechados en el siglo XIV señalan, según estos especialistas, que el cáliz fue enviado al rey de León Fernando el Grande (o el Magno) en el siglo XI, tras el saqueo de la iglesia del Santo Sepulcro de Jerusalén, donde había permanecido hasta entonces. En el siglo IV, la copa habría sido trasladada a León desde Denia, cuyo emir había respondido a la llamada de socorro lanzada desde Egipto durante una terrible hambruna, según esta investigación.

El denominado Sacro Catino de Génova es verde, transparente y durante mucho tiempo se creyó que era de esmeralda. Este candidato a Santo Grial no es exactamente un cáliz, sino más bien un cuenco en el que se supone que Cristo comió en la última cena. Hablamos de una especie de escudilla hexagonal, con dos pequeñas asas, de 32 centímetros de diámetro. Según la tradición, fue llevado a Génova a principios del siglo XII por Guglielmo Embriaco, un mercader y militar italiano que participó en la Primera Cruzada. En la fachada del palacio San Jorge, sede de la autoridad portuaria, uno de los personajes representados en sus frescos es el citado caudillo portando el Sacro Catino. La fuente principal para la historia del Catino es Jacobo de Varagine, arzobispo de Génova, quien en su Legenda aurea cuenta que, durante la Primera Cruzada, soldados genoveses al mando de Guglielmo Embriaco participaron en la toma de Cesarea y encontraron lo que creían que era el plato en el que comió Jesucristo antes de caer preso. El arzobispo Guillermo de Tiro escribe, en la segunda mitad del siglo XII, que los cruzados habían encontrado el cuenco de esmeralda en un templo construido por Herodes el Grande y lo habían comprado para venderlo más tarde.

En 1806, Napoleón Bonaparte se adueñó del Catino y lo llevó a París, depositándolo en la Biblioteca Imperial, donde comprobaron que no era de esmeralda. En 1816, Francia lo devolvió hecho añicos. El Sacro Catino se restauró una primera vez en 1908 y una segunda vez en 1951. Estudiosos posteriores han afirmado que en realidad se trata de una pieza de factura islámica de los siglos IX-X.

El Vaso de Nanteos es de madera de olivo y, según la leyenda, lo escondieron en la abadía de Glastonbury cuando llegó de Roma; posteriormente, los monjes lo trasladaron a Nanteos (Gales), en época de Enrique VIII. Durante la Edad Media se le atribuyeron propiedades curativas, aunque adquirió gran fama cuando Richard Wagner acudió a verlo a la iglesia de Nanteos, en 1855, poco antes de escribir su ópera Parsifal. La especialista y autora del libro San Lorenzo y el Santo Grial, Janice Bennett, ha descartado su autenticidad, señalando que «los judíos usaban para beber vino materiales que no fueran porosos».

EL GRIAL Y LOS DESCENDIENTES DE CRISTO:

LA TRAMA MEROVINGIA

Una de las interpretaciones más exitosas de la historia del Grial captó la atención del público británico gracias a una serie documental y un libro publicado posteriormente sobre el tema. El enigma sagrado, de Michael Baigent, Richard Leight y Henry Lincoln, fue un gran éxito de ventas y la base de la novela El código Da Vinci. El núcleo del argumento era que el Grial no era un objeto sino una persona, una descendiente de la «sangre» real (de ahí la confusión san greal [el Santo Grial] y sang real [la sangre real]). La idea era que María Magdalena había tenido descendencia con Cristo, pero tuvo que huir al sur de Francia, donde se casó con los descendientes de la familia real merovingia.

Los merovingios eran bárbaros francos que habían llegado a Europa huyendo de los hunos. Entre los siglos V y VII gobernaban gran parte de lo que hoy es Francia y Alemania. Su época dorada coincide con la época del rey Arturo, los años descritos en los romances del Grial. El nombre «merovingios» es una mezcla de «madre» y «mar». Contaba la leyenda que el fundador de la dinastía, Meroveo, tenía dos padres. La madre de Meroveo fue a nadar al mar, embarazada de su esposo Clodio, pero fue seducida o violada por una criatura marina. Así pues, por las venas del recién nacido fluía la sangre del rey de los francos y de una misteriosa criatura acuática. Se decía que los merovingios practicaban el ocultismo y las artes esotéricas, que eran rivales dignos del mago Merlín y que tenían el poder de sanar con la imposición de las manos; incluso se afirmaba que eran capaces de comunicarse con vegetales y bestias y que eran increíblemente longevos.

A los merovingios se les solía llamar «los reyes melenudos», lo que se ha relacionado con la leyenda bíblica del Sansón del Antiguo Testamento, famoso guerrero israelita cuya historia se narra en Jueces 13 y 16. Al igual que este antiguo héroe, los merovingios se resistían a cortarse el pelo porque pensaban que sus cabellos contenían su esencia, su virtud, la fuente de su poder. En el año 754 d.C. fue depuesto el rey merovingio Childerico, a quien encarcelaron y afeitaron la cabeza por deseo expreso del Papa, lo que demuestra hasta qué punto se había extendido la creencia en el poder de sus melenas.

Los merovingios no gobernaban «por la gracia de Dios» como los monarcas posteriores. Eran la encarnación viva de la gracia de Dios, un estatus con frecuencia reservado exclusivamente a Jesús. Quizá fueran todas estas leyendas las que despertaron el interés de Napoleón, quien mandó realizar una genealogía de esta familia para determinar si la línea de sangre merovingia se había extinguido completamente. Los encargados del mandato imperial se encontraron con muchos problemas, pues existe poca información verificable sobre los auténticos orígenes de los merovingios. Decían descender de Noé, pero esto era habitual entre las dinastías de la época. Noé simplemente era considerado el padre de todos los supervivientes del diluvio universal. El segundo gran tópico de la época era que descendían de los antiguos troyanos, dispersados por el mundo tras la toma y destrucción de su ciudad por parte de los griegos. Los romanos decían descender de Eneas de Troya, vinculándose así a las antiguas y legendarias dinastías de guerreros. En el caso de los merovingios, existía la leyenda de que descendían de Arcadia, una zona de Grecia, desde donde supuestamente habrían migrado siguiendo el Danubio y luego el Rin, hasta establecerse en lo que hoy es la parte occidental de Alemania.

Los reyes merovingios reinaban, pero no gobernaban. Eso lo hacían en su lugar los «mayordomos» de la casa. El rey merovingio más conocido es Clodoveo (o Clovis), que se convirtió al catolicismo en algún momento entre el año 496 y el 499 d.C. y vinculó a su dinastía a la Iglesia de Roma por medio de un pacto. Desde el año 384 d.C., el obispo de Roma había empezado a autodenominarse «papa», pero en realidad su estatus no era mayor que el de cualquier obispo y se enfrentaba cotidianamente al estallido de cismas, como el suscitado con los arrianos o con la Iglesia celta. Para Roma, las perspectivas de un pacto con los merovingios eran inmejorables. Los papas aclamaron a Clodoveo como el «nuevo Constantino», llamado a presidir sobre un Imperio romano renovado.

Como señala en su libro sobre los merovingios el historiador británico de la Universidad de Cambridge Wallace Hadrill, el acuerdo sellado entre los francos y la Iglesia tenía fuertes connotaciones bíblicas y, más concretamente, recordaba al pacto entre el rey David y Dios. La Iglesia dio legitimidad al acuerdo recurriendo a una falsificación documental, la de la «Donación de Constantino», según la cual el emperador romano Constantino había proclamado al Papa «vicario de Cristo», lo que le permitía ejercer la suprema autoridad laica y espiritual en la cristiandad y coronar y deponer a reyes y emperadores.

Oficialmente, el último de los merovingios es el rey Dagoberto II, un rey fuerte, con una infancia difícil, que se enfrentó a una rebelión de sus nobles que logró aplastar exitosamente. Fue asesinado en oscuras circunstancias, y la leyenda del Santo Grial forma parte de su biografía, pues, según los documentos presentados por los defensores del Priorato de Sion, a mediados del siglo XX, no fue el último rey de su dinastía, que siguió reinando tres cuartos de siglo más. En su versión, Dagoberto tuvo un hijo (Sigeberto IV) con su segunda esposa del que se sabe poco, pero a través del cual habría continuado la dinastía merovingia (considerada a su vez como la estirpe secreta de Jesucristo por su supuesto matrimonio con María Magdalena) hasta nuestros días.

Nada de esto evitó, sin embargo, que siglos después los reyes melenudos fueran suplantados en su función de protectores de la cristiandad por los carolingios. El papado, que se encontraba en una situación angustiosa debido a la amenaza que suponían los lombardos, consintió en declarar a los merovingios no aptos para dirigir el imperio cristiano de Occidente. La alianza con los carolingios, los antiguos cancilleres de la dinastía anterior, no fue muy distinta a la que habían establecido con los merovingios.

EL MISTERIO DE RENNES-LE-CHÂTEAU Y EL PRIORATO DE SION

La asombrosa idea de los descendientes de Cristo y su unión con la dinastía merovingia había surgido de una investigación singular realizada por Michael Baigent, Richard Leigh y Henry Lincoln en la población francesa de Rennes-le-Château, donde el sacerdote Bérenger Saunièr supuestamente había hallado unos extraños pergaminos ocultos en una columna de piedra. Bill Putnam y John Edwin Wood, especialistas en historia antigua y religiones, aventuran en su libro El tesoro de Rennes-le-Château la posibilidad de que las autoridades eclesiásticas le pidieran secreto cuando, tras revelar el mensaje cifrado del pergamino, se descubrió que señalaba al último descendiente de la sangre de Cristo.

Supuestamente, existía una organización secreta, el Priorato de Sion, fundada para proteger a los descendientes de una Iglesia oficial empeñada en ocultar el asunto para preservar el poder de los papas. La Orden del Temple habría sido una creación del Priorato de la que obtuvo fuerza militar y financiación. Se constataba, asimismo, que el secreto había estado en manos de los cátaros, que habrían sacado las pruebas del castillo de Montségur pocos días antes de su rendición. Posteriormente, el Priorato se habría vinculado a masones y a otras organizaciones secretas para seguir cumpliendo su misión de proteger a los últimos descendientes de Cristo. Pese a la gran cantidad de libros, documentales y páginas web dedicadas a argumentar a favor y en contra de este relato, lo cierto es que no existen pruebas históricas fiables que demuestren su verosimilitud. En realidad, todo el asunto del Priorato de Sion es una colosal mentira fabricada y divulgada en la década de 1950 por Noël Corbu, quien, con la ayuda del escritor Gérard de Sède, dio difusión a la historia en un libro, El oro de Rennes, publicado en 1967 y basado en ficción y suposiciones. La idea fue retomada por tres periodistas británicos —Baigent, Leigh y Lincoln— que escribieron la historia de nuevo y vendieron miles de copias de El enigma sagrado. Se descubrió por entonces cierta documentación en la Biblioteca Nacional de París que parecía demostrar la existencia del Priorato de Sion y daba los nombres de sus maestres a lo largo de la historia, pero se comprobó que se trataba de una falsificación, obra del dibujante Pierre Plantard, que se presentaba a sí mismo como un descendiente legítimo de Cristo.

Como se narra en El enigma sagrado, Bérenger Saunièr era el párroco de Rennes-le-Château en la década de 1880. Un periodista francés presentó «transcripciones» de los documentos supuestamente hallados por el clérigo en la columna de la iglesia. Todo estaba relacionado con un famoso cuadro de Nicolas Poussin, artista barroco francés, en el que pastores de Arcadia contemplan una tumba en la que está inscrita la frase «et in Arcadia ego»; supuestamente, representaba una tumba real situada cerca de allí. En su libro sobre el Santo Grial, Juliette Wood, historiadora de la Universidad de Cardiff, afirma que se creía que la pintura de Poussin confirmaba la existencia de descendientes de la dinastía merovingia, y que la ubicación de sus tumbas se obtendría aplicando una geometría secreta al cuadro. La historia ha recibido muy buena acogida, aunque no existen registros de tiempos de Poussin que indiquen que hubiera tumba alguna en esa localización, ni contamos con documentación que demuestre que el artista dijera estar relacionado alguna vez con códigos o secretos. En el mundo pastoral de la época en la que se pintó el cuadro, las tumbas representadas solían invitar a reflexionar sobre la futilidad de la vida.

El enigma sagrado impresiona a primera vista, pues es un libro extenso, aparentemente basado en una amplia gama de fuentes documentales y arqueológicas. Pero ha dado lugar a la publicación de otros libros y a documentales televisivos en los que se demuestra una y otra vez lo espurias que son las fuentes en las que los autores dicen basarse. Estas revelaciones no perjudicaron a las cifras de ventas y el relato así contado volvió a salir a la luz tras la publicación de El código Da Vinci y la película homónima (Ron Howard, 2006) a la que dio lugar.

MARÍA MAGDALENA

De manera que, según esta trama, el Grial no sería un objeto sino una línea de sangre: la que parte de la descendencia de Cristo y María Magdalena. Ya se había apuntado antes a la posibilidad de que el Grial fuera el cuerpo de la Virgen María, que había gestado la sangre del Mesías. Pero triunfó el relato de la Magdalena, o María de Magdala, famosa por haber sido la primera persona que había visto a Jesús vivo el domingo de Resurrección. Como también se encontraba al pie de la cruz, junto a la Virgen y el apóstol Juan, no cabe duda de que debió de tener cierto protagonismo en el grupo de los seguidores de Jesús. Hay quien dice que era una prostituta arrepentida, aunque no está claro; también se la ha identificado con la hermana de Lázaro, a quien Cristo resucitó (Juan 11).

Su viaje a Marsella desde Tierra Santa constituye uno de los hilos dorados de los relatos sobre el Grial. En una biografía de la santa escrita en el siglo IX por Rabano Mauro, erudito alemán, obispo de Maguncia y discípulo de Alcuino de York, el canciller de Carlomagno, la Magdalena habría viajado hacia el norte, pasando por Brujas, Vézelay, Troyes, Reims y Normandía, desde donde se habría dirigido a las islas Británicas. Probablemente fuera su lugar al pie de la cruz durante la crucifixión lo que la identificaba con la portadora del Grial. Se conservan varias estatuas de la santa en el Magdalen College de Oxford. Según la leyenda, María Magdalena acabó sus días llevando una vida de eremita en una cueva en Sainte-Baume, en la Provenza, que aún hoy es muy visitada por los peregrinos.

Entre los años 900 y 1300 se pasó de treinta iglesias y santuarios dedicados a esta santa a unos ciento cincuenta; uno de ellos, conviene mencionarlo, en Rennes-le-Château, fundado en el año 1059. En la cripta de la basílica de Vézelay, el lugar desde donde san Bernardo de Claraval animó a los caballeros a unirse a la Segunda Cruzada, supuestamente se conservan el cráneo y los huesos de María Magdalena. Felipe Augusto de Francia y Ricardo Corazón de León visitaron la abadía en 1190 antes de partir para la Tercera Cruzada, al igual que Luis IX de Francia en 1248. Todos ellos convirtieron a Vézelay en una villa que atrajo a innumerables peregrinos.

EL ARCA DE AKSUM: LA TRAMA ETÍOPE

Existe otra teoría que señala que el Grial no es la copa de la última cena. En este caso, el escenario es el reino de Etiopía, en África. Circulaba una leyenda, basada en una antigua obra de los cristianos etíopes, la Gloria de los reyes (Kebra Nagast), según la cual, Makeda, la reina de Saba, había viajado a Jerusalén para aprender del sabio rey Salomón, al que acabó dando un hijo, David Menelik, que fue criado por su madre en Etiopía, pero volvió a Jerusalén para ser investido rey de Etiopía por Salomón. Contaba la leyenda que Azarías, un sacerdote de los israelitas, tuvo en ese instante la visión de que debían enviar el Arca de la Alianza a Etiopía. Este reino era importante en la Antigüedad, trataba de igual a igual con Roma y Persia y enviaba sus naves a Egipto, India, Ceilán y China. Se convirtió en el primer bastión del cristianismo en el África subsahariana y adoptó la nueva fe como religión oficial a principios del siglo IV d.C.

La idea ha resultado atractiva hasta para los autores modernos. El sociólogo y periodista británico Graham Hancock ha recorrido Etiopía en busca de pruebas que sustenten esta hipótesis. Stuart Munro-Hay, famoso especialista en Etiopía, también ha publicado diversos libros teniendo en cuenta la posibilidad de que el Arca se encontrara en África. En su libro La búsqueda del Santo Grial, Hancock relata su viaje a la ciudad de Aksum, en Etiopía, donde un monje le confirma la leyenda del traslado del Arca. Yendo aún más allá, Hancock acaba afirmando que el Arca y el Grial son una y la misma cosa y dice haber descubierto un «proyecto», en la Edad Media, que hablaba del Santo Grial, aunque en realidad hacía referencia al Arca de la Alianza. En teoría habrían estado implicados en este engaño caballeros templarios, nobles y pontífices. El libro constituye una divertida historia de aventuras, pero apenas aporta nada históricamente serio al tema de las Santas Reliquias.

LOS NAZIS Y EL GRIAL: LA TRAMA ARIA

La mayoría de nosotros conocemos las dos famosas películas de Indiana Jones en torno al Arca perdida y el Santo Grial (dirigidas por Steven Spielberg en 1981 y 1989, respectivamente). El historiador británico David Barrowclough, de la Universidad de Cambridge, señala en su libro sobre los arqueólogos del Tercer Reich que en la vida real también hubo operaciones financiadas por los nazis para buscar las famosas reliquias. Otto Rahn, un explorador que trabajaba para Heinrich Himmler, jefe de las SS, había despertado entre los jerarcas nazis el interés por el Santo Grial. A primera vista parece un contrasentido, ya que la reliquia se describe tradicionalmente como un objeto reverenciado por la Iglesia católica y no se entiende en qué podía interesar a Himmler, empeñado, por entonces, en recrear una supuesta «fe germánica» para suplantar al cristianismo tradicional. Pero lo interesante de la teoría de Rahn era que daba un novísimo giro a la teoría, convirtiendo al Grial en un símbolo de la oposición luciferina a la Iglesia oficial.

También vinculó a los templarios con los cátaros cuando visitó el sur de Francia en la década de 1930, aunque incluyó esa información en su propio marco de mitología teutónica en un libro de gran éxito, Cruzada contra el Grial. Rahn creía en la existencia de un culto cátaro muy antiguo que formaba parte del mundo mitológico germánico. Afirmaba que los cátaros habían custodiado el Arca de la Alianza, el Grial o ambos, que los templarios habían encontrado en el Templo de Salomón, en Tierra Santa. No queda muy claro cómo se entregaron las reliquias a los cátaros, pero, según Rahn, éstos las guardaron en el castillo de Montségur, hasta que fue tomado por las fuerzas católicas en 1244. Se decía que cuatro perfectos cátaros las habían sacado de la fortaleza la noche anterior a su caída.

Hasta aquí, la versión del Grial de Rahn no difería gran cosa de la leyenda oficial que vinculaba a los cátaros con los templarios y el cáliz, pero a continuación afirmaba que la Iglesia católica había destruido la religión de los antiguos germanos. La persecución había empezado con la aniquilación de los cátaros y había acabado con la destrucción de la Orden del Temple cien años después. Según Rahn, los rastros de su religión ancestral se conservaban en símbolos como el Grial, las órdenes de caballería y la lucha entre la luz y la oscuridad.

Himmler era partidario de destruir el cristianismo para reemplazarlo por una fe «más alemana». Junto a sus ayudantes diseñó un nuevo calendario religioso y nuevas ceremonias y liturgias. En este contexto se barajó la posibilidad de incorporar el Grial como un símbolo puramente ario de su religión pagana. El Grial de Wolfram von Eschenbach fue retomado por Richard Wagner en su ciclo operístico sobre los antiguos mitos germanos y convertido en un gran símbolo ario. El segundo libro de Rahn, La corte de Lucifer, es una obra de propaganda que carece de la seriedad científica e histórica de la que alardeaba en su obra sobre los cátaros. En él Rahn afirma, en un lenguaje con fuertes connotaciones bíblicas, que los cátaros eran considerados adoradores del diablo porque rendían culto a dioses paganos. Además, representaba al Jehová del Antiguo Testamento como a un diablo malvado que contaba con los judíos, cuya aniquilación justificaba como una «necesidad espiritual».

Pero si los judíos eran adoradores del diablo, Jesús no podía haber sido judío. Se planteó el problema a los miembros de la Ahnenerbe, una institución del Tercer Reich creada para llevar a cabo investigaciones históricas, arqueológicas y antropológicas sobre el pasado de los grupos étnicos germanos, a los que denominaban la «raza aria». Ellos identificaron a Jesús con Baldur, el dios teutón del sol. Himmler se empezó a referir a sus hombres de las SS como miembros de una nueva orden. Los nazis se consideraban los herederos de la tradición pagana europea, pero la magia del Grial se apoderó incluso de ellos.

Las leyendas, romances y teorías que han desfilado por estas páginas tienen algo en común: la idea de que las reliquias de Tierra Santa, o al menos algunas de ellas, fueron trasladadas a Occidente en la Edad Media. Los protagonistas del traslado más probables siguen siendo los templarios. Como caballeros, su espíritu recorre los romances del Grial. Su sede en el Monte del Templo y los túneles descubiertos bajo él hacen pensar que tenían tesoros o secretos que defender, y su simpatía por cátaros y gnósticos, su vinculación con la Orden del Císter y su acento en el culto a la Virgen, sus encomiendas en territorio cercano a Rennes-le-Château, su vinculación a saberes esotéricos debatida en la documentación sobre su proceso final… todo parece colocar a los caballeros templarios en el meollo de los relatos sobre las reliquias. Si alguna vez las tuvieron, sabemos que pudieron sacarlas de Jerusalén cuando la ciudad fue tomada por Saladino en 1187 y trasladarlas a la nueva capital cristiana: Acre.

Allí, donde vivieron la pérdida definitiva de Tierra Santa a manos de los mamelucos, los caballeros del Temple también contaban con túneles y naves esperándolos en el puerto. Sin embargo, todo este despliegue, así como el traslado de tesoros y reliquias, debió de costar grandes cantidades de oro. Sabido es que los templarios disponían de abundantes recursos: prestaban dinero a reyes y administraban con acierto, según los registros, sus múltiples encomiendas en tres continentes; además, sus naves recorrían el Mediterráneo junto a las venecianas y las genovesas. Los caballeros de Cristo fueron también los «banqueros de Dios», capaces de proporcionar los recursos necesarios para la organización de la guerra santa y la custodia de las Santas Reliquias. Tras su derrota en Tierra Santa, la puesta en práctica del Plan de Dios ya no requería guerreros, sino banqueros.

4

Los banqueros de Dios

Los templarios se convirtieron en los primeros banqueros de Europa, aunque no fuera su intención. Desde su origen, el Temple era una organización internacional. Realizaban su labor en Tierra Santa, pero era en Europa donde recibían donaciones y recaudaban impuestos, organizaban ferias y comerciaban con los productos de sus encomiendas. Con el tiempo crearon su propia flota mercante capaz de transportar peregrinos, soldados y todo tipo de artículos de España, Francia, Italia y Grecia a Palestina. Disciplinados e independientes, la sociedad medieval confiaba en los templarios, y su experiencia en el comercio y las finanzas los convirtieron en los banqueros ideales para papas y reyes. Sus actividades económicas, y la escala a las que las realizaban, resultaron muy sorprendentes en su época.

En la Edad Media el volumen de comercio era escaso y estaba dirigido fundamentalmente a la adquisición y venta de artículos de lujo, como especias o seda, cuyo precio era tan alto que a los comerciantes les merecía la pena correr el riesgo que suponía su transporte. Además de estas mercancías, los mercaderes habían establecido un floreciente comercio de la sal, muy necesaria para conservar los alimentos, y de paños bastos; en algunos lugares también se vendía mineral de hierro y cuero. De todos modos, se trataba de algo esporádico y la mayoría de la gente consumía productos de su propia comarca.

Dado lo inseguras que eran las carreteras y lo mal pavimentadas que estaban, los mercaderes profesionales descubrieron pronto las ventajas de transportar sus mercancías en barcazas por los grandes ríos que atravesaban Europa, crearon asociaciones para protegerse y empezaron a acudir a ferias y mercados cuya fecha de celebración se establecía con la debida antelación. Con ello, mejoraron los instrumentos financieros. Para evitar llevar el dinero encima, se empezaron a librar letras de cambio: el cliente depositaba una cantidad en una ciudad y recibía a cambio un certificado para que le devolvieran su dinero en otra población. También comenzaron a llevar libros de contabilidad, que permitían a los mercaderes registrar todas las operaciones realizadas, sus deudas y su crédito. Hacia el siglo XIV se había creado un sistema comercial tan elaborado y complejo, que se mantuvo vigente y sin cambios fundamentales en materia de organización y conducción de negocios hasta finales del siglo XVIII.

LA REVOLUCIÓN COMERCIAL

Gerberto de Aurillac, el futuro papa Silvestre II, primer pontífice francés, que ocupó el trono de san Pedro en el año 999 d.C., andaba por Pavía cuando los comerciantes venecianos le ofrecieron sedas y especias de Oriente. Sin embargo, las rechazó con una sonrisa: había comprado estos artículos de lujo en Roma y a menor precio. Llegaban mercancías del Imperio bizantino o de Oriente Próximo a los puertos italianos, desde donde se trasladaban a sus destinos finales por vía fluvial o terrestre. Los cartularios de la época de Carlomagno, unos documentos en los que se registraba la propiedad de iglesias y monasterios con los privilegios que se les concedían, están repletos de referencias al transporte fluvial y a los servicios de los barqueros.

El eje comercial que unía a Europa occidental con el Imperio bizantino discurría desde los Países Bajos en dirección sur hasta el Mediterráneo y desde Italia proseguía por mar hasta el Egeo y Oriente. Se trataba de una ruta muy vulnerable expuesta a los ataques de los piratas berberiscos. En Oriente, las terminales de este comercio eran Alejandría, Jaffa, Antioquía y, sobre todo, Constantinopla. Su población, unas 80.000 personas, se alimentaba del trigo de Asia Menor, del vino del Egeo y del aceite de oliva del norte de África. Además, Constantinopla era el centro del comercio de artículos de lujo con países lejanos como Rusia, India o Irán, de donde llegaban las especias, el algodón, la seda en bruto, las piedras preciosas y el marfil. De Rusia llegaban sobre todo cuero, pieles y ámbar.

Los rusos construían naves en los bosques septentrionales durante el invierno y las llevaban a Kiev (la actual capital de Ucrania) durante el deshielo de los ríos. Allí reunían una flota que descendía por el río Dniéper, salvando los rápidos, hasta llegar al mar Negro, donde ponían velas a las naves y navegaban hacia Occidente con destino a Constantinopla. Sin embargo, pese a las apariencias, los intercambios entre Oriente y Occidente no daban lugar a un comercio equilibrado. En Occidente se apreciaban mucho las obras de arte bizantinas, pero no así en Oriente, donde querían que les pagaran las especias, la seda y el marfil en metálico; el oro del norte de África y de los tesoros europeos iba a parar a Irán, a India o aún más lejos.

En su historia de la Edad Media, el medievalista francés Jacques Heers señala que, en el siglo XII, los mercaderes rompieron los vínculos tradicionales y se lanzaron a la aventura buscando, ante todo, un rápido enriquecimiento. Los cronistas de la época hablan de advenedizos, de hombres sin fe y sin ley, sin escrúpulos, cuyas costumbres y modos de actuar eran diferentes. Los viajes comerciales eran largos y lentos; muchos duraban cerca de cien días y no se podían prever las ganancias ni las pérdidas.

En el sur de Europa, sobre todo en Italia, los terratenientes residían parte del año en el campo y parte en la ciudad, donde invertían en comercio. Allí, la línea divisoria entre nobles y burgueses era bastante difusa. Los príncipes también eran comerciantes, y la más distinguida de todas las familias principescas italianas, los Bardi y los Peruzzi de Florencia, debían gran parte de su riqueza al comercio y la banca. Estos mercaderes, cada vez más ricos, apenas viajaban. Tenían representantes o factores (a menudo sus propios hijos) en ciudades distantes con los que mantenían una relación regular por correo. Las ciudades-estado italianas como Génova, Pisa, Florencia o Venecia hicieron de la protección de sus comerciantes un objetivo prioritario, dado que dependían en gran medida de sus fortunas y sus éxitos. En el extranjero, los comerciantes de una misma ciudad acostumbraban a vivir juntos para darse protección mutua. Los mercaderes radicados en el Imperio bizantino y en Levante disponían de fuertes en Crimea, Siria y Egipto. En Constantinopla, los comerciantes occidentales vivían en sus propios barrios, que funcionaban como auténticas colonias.

Como señala el especialista en economía medieval Norman J. Pounds, el centro de la vida comercial de la Edad Media eran las ferias y los mercados. Estos últimos se celebraban con mayor frecuencia y de manera regular, y se vendían productos de primera necesidad. Las ferias, en cambio, duraban varias semanas y allí cambiaban de manos productos que procedían de lugares remotos, al igual que los comerciantes, que cubrían grandes distancias para acudir a ellas. Se intercambiaban mercancías de lujo, pues sólo su alto precio compensaba el riesgo del viaje. El número de ferias se incrementó mucho a finales del siglo XI. Las flamencas fueron perdiendo renombre, salvo en el caso del mercadeo de ganado, y en cambio ganaron ascendencia las ferias de Champaña, la región originaria de la Orden del Temple.

LA RIQUEZA DE LOS MONJES BLANCOS

El ciclo de las ferias de Champaña fue el más importante para el comercio de la Edad Media. Se instalaban en la llanura francesa del mismo nombre, a medio camino entre Venecia y Brujas, de manera que eran lugares de encuentro entre los comerciantes flamencos e italianos. En opinión del medievalista francés Marcel Pacaut y del monje cisterciense Louis Lekai, probablemente el gran desarrollo de la zona tuvo que ver con la reforma emprendida en el siglo XII por la Orden del Císter, que, al dotar de importancia al trabajo manual, convirtió a los monjes blancos en la punta de lanza de esta revolución económica. Los cistercienses trabajaban ellos mismos la tierra en vez de arrendarla. En general, explotaron bien los recursos locales, dando valor a los bosques en lugar de destruirlos, ya que les proveían de leña y alimento para personas y ganado. Transformaron pantanos en tierras de pastoreo en la región de París y en salinas en la costa atlántica.

En la Edad Media, el vino, por su contenido alcohólico, se usaba para «desinfectar» el agua y, por lo tanto, tenía una importancia vital. Los monjes blancos lo utilizaban para uso propio y, sobre todo, para la liturgia, por lo que cada abadía disponía de una viña que cubría sus propias necesidades. Como señala Benôit Chauvin, especialista francés en la Orden del Císter, elegían suelos aptos en laderas con una orientación que garantizase una buena insolación. En regiones como Borgoña crearon un vino de gran calidad, que no se destinó al comercio hasta 1160. Su organización comercial, muy eficiente, les permitió exportar sus caldos hasta Frisia y Escandinavia. Antes del siglo XI se exportaba poco vino hacia el norte de Europa, pero los cruzados se habían acostumbrado en Oriente a un vino griego, dulce y denso, que los venecianos empezaron a importar para Europa occidental. Lo llamaron «malvasía» y se vendió hasta en Inglaterra.

La ganadería era una fuente de productos alimentarios, como carne, lácteos y quesos, pero también de fertilizantes y materias primas para la industria del vestido, como la lana y el cuero, y de productos manufacturados, como pergamino y cuerno. Bernardo de Claraval encargó a algunos monjes de su abadía que trajeran búfalos del reino de Italia para cruzarlos. Los cistercienses desempeñaron igualmente un papel primordial en la venta de la lana, la materia prima más importante de la industria medieval. Era indispensable para los pañeros flamencos y los comerciantes italianos, una de cuyas principales actividades era la tintura textil. Los compradores italianos y flamencos procuraban hacerse con la lana de los monjes cistercienses porque sus animales, seleccionados con sumo cuidado, ofrecían todas las garantías de calidad.

Los cistercienses se establecieron en sitios apartados o pantanosos, de manera que se especializaron en ingeniería hidráulica, construcción de embalses y canales. Los monjes de la abadía de Claraval vendían hierro desde 1168, ¿quizá por la necesidad de proveer de espadas a la nueva milicia templaria, que había recibido el apoyo incondicional de san Bernardo de Claraval y sus monjes blancos? Los cistercienses también dominaban el arte del vidrio, y pese a las instrucciones de san Bernardo, que pregonaba una estricta sobriedad, desarrollaron un tipo de vidriera original, la grisalla, hecha con un vidrio esmaltado que dotaba a las figuras de mayor profundidad.

Una activa política de adquisiciones, propiciada en sus inicios por la popularidad del movimiento cisterciense que obtuvo gran número de cesiones y donaciones, convirtió a las abadías del Císter en latifundios. Mejoraron tierras, graneros y bodegas; no obstante, según Thomas Merton, monje trapense estadounidense y especialista en la Orden del Císter, más allá de su inmenso patrimonio inmobiliario, fue la instauración de una excelente red de ventas lo que proporcionó a los cistercienses un poder económico de primer orden.

Desde el principio, las abadías ubicadas a lo largo de cursos de agua, que a su vez eran afluentes de los principales ríos, estuvieron situadas en una posición ideal para vender todos sus productos a las ciudades. Los cistercienses llegaban a todas partes navegando por los ríos: el Garona y el Loira conducían al Atlántico, el Sena y sus afluentes a París y Ruan, y el canal de la Mancha, el Rin, el Mosela y el Meno los llevaban hacia las regiones comerciales controladas por la Liga Hanseática, una asociación de comerciantes y ciudades comerciales alemanas que operaba en el Báltico, Países Bajos, Suecia, Polonia y Rusia. Dicho de otro modo, los cistercienses eran dueños de una red comercial que cubría todo el continente europeo y, en consecuencia, usaban su poder político y económico para obtener exenciones en los peajes.

Aunque inicialmente sus abadías estaban situadas en lugares remotos, el Císter fue adquiriendo poco a poco propiedades urbanas, donde se celebraban las reuniones generales de la orden, y entre una reunión y otra se utilizaban como almacenes, en los que se vendían productos de la orden: vino, sal, vidrio y objetos manufacturados de metal. Los monjes blancos abrieron albergues junto a los ríos que conducían a zonas de intercambio comercial, y estaban particularmente bien establecidos en las ciudades donde se celebraban las ferias de Champaña que absorbían gran parte del comercio europeo en los siglos XII y XIII. Se celebraban seis ferias en la región, cada una de las cuales duraba al menos seis semanas, y había un intervalo entre una y otra. Se convirtieron en puntos de reunión de mercaderes de Francia, Italia y los Países Bajos. Los condes de Champaña habían unificado la región y estaban en condiciones de garantizar la seguridad y el bienestar de todos los comerciantes.

Las ferias de Champaña decayeron a principios del siglo XIV, cuando el condado fue absorbido por los dominios reales de Francia tras la aniquilación de los templarios, la disolución de la orden y la confiscación de sus encomiendas y activos comerciales. ¿Mera casualidad?

La decadencia de las ferias de Champaña benefició a las potencias comerciales marítimas italianas: Venecia, Pisa y Génova. Las cruzadas habían dado un gran impulso a la expansión del comercio veneciano. Sólo participaron directamente en la Cuarta Cruzada (1204), pero alquilaron embarcaciones y servicios en todas las demás y recibieron generosas recompensas a cambio; además, gozaban de privilegios en todos los puertos importantes de Levante (sin embargo, la ciudad-estado que más cruzados transportó fue Pisa). Venecia tenía una central en Constantinopla y otra en Siria. Génova tenía un ámbito de actuación propio, pues en el siglo XII se dedicaba al comercio con los bereberes de África y los musulmanes de España. De Trípoli a Marruecos, el comercio estaba casi exclusivamente en sus manos, como señala el especialista en economía medieval N. J. G. Pounds. Desalojaron a sirios y a judíos que anteriormente controlaban el comercio de estos productos. Intercambiaban lienzos italianos por algodón, tintes, pieles, alumbre, cuero marroquí y oro de Senegal. Comerciaron mucho con Chipre y controlaban gran parte del mercado del grano en el Mediterráneo.

LA ORGANIZACIÓN DE LAS FLOTAS

La medievalista Betsabé Caunedo del Potro señala que la contratación del transporte marítimo era un complejo y laborioso proceso, bien reglamentado por ordenanzas y disposiciones legislativas, el uso y la costumbre. En los puertos de embarque, agentes elegidos por los mercaderes supervisaban todas las fases del mismo, siguiendo las instrucciones recogidas en un contrato que contemplaba tanto aspectos técnicos como el abastecimiento de la tripulación, vituallas, artillería, etcétera. En segundo lugar, los agentes controlaban las labores de estiba o colocación de la carga en los lugares convenientes y velaban por que la carga estuviera correctamente empaquetada y documentada.

Una vez había abandonado el puerto, la mercancía seguía cautelosamente custodiada durante la travesía. El maestre o un representante del mercader, si lo hubiese, eran los responsables y tenían la última palabra con respecto a la «echazón», una medida extrema para salvar la embarcación, la carga y la vida de todos los tripulantes, que consistía en arrojar los efectos, siguiendo un orden lógico: en primer lugar, los objetos más pesados y de menos valor; después, los que estuvieran en cubierta y pudieran dificultar las maniobras del barco, y lo último que se arrojaba al mar en caso de necesidad era la carga.

A su llegada al puerto de destino, las mercancías pasaban a ser responsabilidad de los «recibidores», otros agentes de los mercaderes consignatarios, encargados de la supervisión y realización de las diferentes operaciones de recepción, carga, descarga y entrega de las mercancías. De nuevo, una minuciosa reglamentación dictaba cada uno de los pasos a seguir buscando agilidad, orden y eficacia. Junto a los recibidores había estibadores, descargadores, pesadores, surtidores de sacas, remendones y criados.

Los barcos que realizaban este comercio en el Mediterráneo eran de dos tipos: galeras y naos. Esta segunda nave era más pequeña y de casco curvo. Era más lenta que la galera, pero al ser más reducida, su tripulación podía llevar más carga; de ahí que la usaran para transportar cargamentos voluminosos de poco valor, como trigo, sal, alumbre o madera. La galera estaba dotada de velas, aunque llevaba remeros, por lo que era rápida, pero admitía poca carga, pues los remeros y los víveres necesarios para su mantenimiento ocupaban mucho espacio. Se las solía usar para transportar género de mucho valor, como seda o especias (nuez moscada, pimienta, jengibre y canela). La mayor flota de galeras era la veneciana, aunque, hacia el siglo XV, flotas de hasta catorce grandes naves de este tipo partían de los puertos toscanos utilizados por los florentinos. Cada una estaba dotada de ciento cincuenta remeros y una tripulación total de doscientas personas.

CRÉDITO, USURA Y EL SURGIMIENTO DE LA BANCA

El monje, jurista y profesor de Teología Graciano era una eminencia de la Universidad de Bolonia que había dedicado su vida al derecho eclesiástico. A principios del siglo XII, la Santa Sede le pidió que procurara reconciliar las enseñanzas de la Iglesia con las prácticas comerciales más elementales. Se refería concretamente al crédito, que convenía diferenciar de la usura, condenada por la Iglesia. La usura se definía como «recibir más que la cantidad prestada» y la Iglesia no la admitía, pues afirmaba que, como el dinero es estéril y no puede crecer, en realidad se pedía que se pagara el tiempo, que es común a todos. Sin embargo, acabó aceptando que hubiese un beneficio si éste representaba un justo pago por los servicios prestados o una compensación por los riesgos corridos. Dado que la Orden del Temple prestaba dinero, esta justificación teológica de su actividad resultaba muy necesaria.

En muchas ciudades se fundaron Montes de Piedad, un fondo para la ayuda de los necesitados o de los afectados por alguna desgracia, a los que se prestaba dinero cobrándoles sólo el interés necesario para cubrir los gastos de administración. Los mayores préstamos se hacían a príncipes, reyes y corporaciones públicas. Las ciudades italianas pidieron mucho crédito y se instauró la práctica de ir devolviendo las deudas regularmente cobrando una tasa fija de interés. A veces los monarcas pedían importantes préstamos a casas florentinas como la de los Bardi o los Peruzzi, poniendo como garantía de devolución lo que se obtendría por el cobro de los impuestos.

La mayoría de los préstamos se realizaban entre dos individuos y se daba como garantía alguna propiedad personal. La banca surgió cuando se empezó a utilizar el dinero depositado para dar préstamos a terceros y se libraron las cartas de pago. En torno al año 1200, los italianos concedían préstamos a eclesiásticos alemanes y de otros lugares en Roma y recuperaban su dinero en las ferias de Champaña. En el siglo XIII, el centro de la actividad bancaria se había desplazado a Florencia, donde operaban grandes compañías, como la de los Bardi o la de los Peruzzi, que tenía sucursales en Francia, Ginebra y otras ciudades italianas. La central de la Orden del Temple en París se convirtió en uno de los grandes centros financieros de la época, que prestaba grandes sumas a los reyes de Francia e Inglaterra.

En cuanto al patrimonio eclesiástico, más allá de las actividades económicas del Temple y de la excelente administración de la mayoría de las ricas abadías europeas, el patrimonio de la Iglesia no era objeto de comercio, no sólo porque tuviera carácter sacro, sino también porque debía emplearse para socorrer a los pobres. Es decir, al inmovilizar el patrimonio eclesiástico se buscaba, entre otras cosas, una mayor distribución de la riqueza. Los grandes teóricos de la Iglesia no consideraban reprochable la solicitud de créditos cuando se trataba de poner en marcha actividades que redundaban en beneficio público, como la construcción de hospitales, puentes u otras iniciativas similares.

LAS NUEVAS SOCIEDADES COMERCIALES

El medievalista francés Jacques Le Goff señala, en su libro sobre mercaderes y banqueros en la Edad Media, que a medida que el volumen comercial era mayor y se multiplicaban y diversificaban las operaciones mercantiles, empezaron a surgir compañías en las que varios socios ponían un capital en común y luego se repartían las ganancias como hubieran acordado. La societas maris era una compañía de tipo especial, en la que unos socios invertían dinero y otros se encargaban de viajar con el cargamento y de asegurarse de que éste llegara a buen puerto. Fue el inicio de las grandes compañías comerciales, a las que podemos definir como asociaciones voluntarias de mercaderes que creaban un fondo patrimonial común para colaborar en la explotación de diferentes negocios. Aunque la obtención de beneficios era la finalidad fundamental, las compañías comerciales también defendían intereses comunes, proporcionaban ventajas a sus asociados y compartían pérdidas. Las primeras compañías mercantiles tuvieron un marcado carácter familiar.

Debido al alto riesgo que comportaba por entonces la navegación, surgieron los seguros marítimos, cuyas primas variaban según la estación del año y el tipo de embarcación. El riesgo de guerra o de piratería en las zonas de viaje incrementaba estas primas. Los beneficios eran interesantes y las mejoras, continuas. En el siglo IX se había inventado la brújula en China, que permitía orientarse incluso en mar abierto, y en el siglo XIII se generalizaron las cartas náuticas: la representación gráfica de una porción de la superficie del mar y de la costa adyacente a escala.

LA FLOTA TEMPLARIA

Casi todo lo que importaban los templarios llegaba por vía marítima. Al principio contrataban el transporte con agentes y líneas comerciales, pero a principios del siglo XIII empezaron a construir su propia flota, que se movía con gran dinamismo por todos los grandes puertos de Palestina: Cesarea, Tiro, Sidón, Trípoli y Tortosa. Su principal puerto era Acre, una ciudad amurallada construida en una lengua de tierra que se adentraba en el mar y que contaba con un puerto doble. Tras la caída de Jerusalén en manos de Saladino, la ciudad se convirtió en la capital de Tierra Santa y en el nuevo cuartel general de la Orden del Temple.

Según el Templario de Tiro, seudónimo de Gerard de Montreal, autor de la obra Gestas de los chipriotas, en la que narra los últimos días de los señores cristianos en Tierra Santa: «El templo era el lugar mejor defendido de toda la ciudad. Estaba situado en la costa, parecía un castillo. A su entrada había una torre cuyas paredes tenían un grosor de ocho metros y medio». Menciona asimismo otra torre, situada prácticamente en el mar, en la que los templarios, supuestamente, escondían su tesoro.

La flota templaria estaba constituida por tres tipos de barcos diferentes: los de carácter eminentemente militar, destinados a la defensa y la protección; los de transporte y pasajeros, y los huisers, específicamente pensados para el transporte de caballos. Suponía una formidable maquinaria naval. Los templarios ingleses tenían su propia flota y los templarios de Aragón poseían los barcos requisados por Pedro I a Felipe III de Francia en 1285. El Temple también gozaba de exenciones en el pago de tasas portuarias, un privilegio que se aplicaba tanto en los puertos del Mediterráneo como en los puertos del Atlántico, como Boulogne y La Rochelle, desde donde zarpaban las naves templarias rumbo a Inglaterra y a los Países Bajos.

Las naves de la orden salían de sus puertos hacia Europa occidental. Su mayor puerto francés en el Mediterráneo era Marsella, aunque visitaban con frecuencia algunos puertos italianos del Adriático como Brindisi, que estaba cerca de Roma. En Bari y Brindisi cargaban caballos, trigo, armas, ropa de abrigo, aceite de oliva y vino; también llevaban peregrinos. Mesina y Sicilia se utilizaban como escala de camino a Cataluña y a la Provenza.

Los templarios también comerciaban con esclavos blancos, al igual que los caballeros de San Juan del Hospital. Los llevaban a Occidente y los ponían a trabajar en las encomiendas templarias del sur de Italia y de Aragón. En el siglo XIII, el centro del tráfico de esclavos era el puerto mediterráneo de Ayas, en el reino armenio de Cilicia. Marco Polo desembarcó en Ayas en 1271 rumbo a China, cuando los templarios abrieron un muelle allí para sus barcos. Los esclavos eran turcos, griegos, rusos y circasianos adquiridos por derechos de conquista o sencillamente porque los padres, muy pobres, vendían a sus hijos a los traficantes. A veces se trataba de jóvenes secuestrados por los esclavistas turcos y mongoles. Muchos acabaron en Egipto, donde los convirtieron al islam y los entrenaron como soldados. Los denominaron «mamelucos» y, con el tiempo, acabaron haciéndose con Egipto y expulsando a los francos de Tierra Santa.

REDES FINANCIERAS

En Tierra Santa y en la península Ibérica, los templarios ofrecían sus servicios como guerreros, pero en Inglaterra, Francia e Italia, su principal contribución fue financiera. Siempre se habían depositado documentos importantes y objetos preciosos en los monasterios, pero desde el inicio de las cruzadas los templarios podían prestar un servicio mejor: se ingresaba el dinero en uno de sus establecimientos y se lo podía recuperar en cualquier otro, de Portugal a Tierra Santa. Según el historiador y escritor británico Michael Haag, consignaban cuidadosamente el nombre del depositante, el del cajero de servicio, la fecha y la naturaleza de la transacción, así como la cantidad depositada. Los registros diarios se transferían a un registro general, parte de un archivo permanente que se conservaba en París. Esta documentación nos ha sido de gran ayuda a la hora de reconstruir las finanzas del Temple. Contaban con dos grandes centros financieros, en París y en Londres, y con sucursales a ambos lados del Mediterráneo. Cobraban intereses por los préstamos, pero los registraban como reembolsos de gastos. Por la suma prestada al rey Eduardo I de Inglaterra y la que consta que éste les devolvió, se ha calculado que cobraron en torno a un 20 por ciento de interés.

Los templarios empezaron a financiar las cruzadas mediante préstamos, concedidos sobre todo a los galos, lo que los convirtió en los tesoreros del rey de Francia. Enseguida pasaron a formar parte del sistema financiero europeo. También el rey Juan de Inglaterra pidió un préstamo a la orden en torno a 1215, y tras la Cuarta Cruzada, en la que los latinos destronaron al emperador bizantino y sentaron en el trono a un francés, Balduino II, éste pidió un enorme préstamo poniendo como garantía la Vera Cruz, guardada en Constantinopla. A cambio de sus servicios, los templarios recibieron muchos privilegios y concesiones. Por medio de bulas papales y decretos de los reyes de Francia e Inglaterra, obtuvieron jurisdicción plena en sus tierras y sobre sus habitantes. También recibieron permiso para organizar mercados semanales y ferias anuales, que concentraban el comercio local y daba muchos beneficios al Temple, a la par que impulsaba la economía local.

La orden hizo asimismo préstamos privados a nobles que deseaban unirse a las cruzadas y preveían un periplo de varios años lejos de sus tierras. Solían confiar sus riquezas y posesiones a los templarios, que se encargaban de ellas en su ausencia. En el peor de los casos, si el peregrino moría por alguna trágica circunstancia, el depósito (dinero o pertenencias) se entregaba a sus herederos. Administraban de forma excelente sus encomiendas gracias a una mezcla de inversión del capital necesario e innovación en técnicas agrícolas. Sus granjas de ganado ovino en Inglaterra los convirtieron en los mayores exportadores de lana a Oriente. Sus barcos partían de La Rochelle, el mayor puerto sobre la fachada atlántica de Francia, cargados de vino con destino a los Países Bajos.

Sin embargo, las inmensas posesiones del Temple eran bienes colectivos de la orden, de manera que los caballeros, individualmente considerados, no violaban su voto de pobreza con sus operaciones financieras. Además, con su fortuna no sólo financiaron la guerra santa, sino que también ayudaron a muchos campesinos europeos. En tan sólo doscientos años los templarios cambiaron la forma de producir y distribuir alimentos hasta acabar con el hambre en sus territorios. Desarrollaron explotaciones fáciles de cultivar, redujeron gastos, recuperaron terrenos baldíos, drenaron y talaron bosques enteros para convertirlos en zonas de cultivo.

LA GUERRA Y LA CARIDAD

La acción de la Orden del Temple no se reducía a los aspectos guerreros que tanto se han glorificado. El objetivo de Hugo de Payns, su fundador, era ayudar a los peregrinos y curarlos en los hospitales del camino y en el Hospital de Jerusalén. La militarización de la orden no acabó, pues, con sus actividades caritativas. En Tierra Santa el Temple había nacido como orden militar, pero para los templarios la protección física de los peregrinos era una obra de caridad que ya habían practicado en otros lugares (por ejemplo, en el Camino de Santiago). La función de hospedaje de pobres y enfermos era una obligación de las órdenes religiosas, tanto en el frente como en la retaguardia. Pero los templarios y los hospitalarios pasaron de la simple asistencia a la actividad médica para curar a los enfermos y heridos de guerra. Las órdenes disponían asimismo de leproserías, donde quienes padecían esta enfermedad permanecían aislados del resto.

Templarios y hospitalarios montaban hospitales de campaña en los momentos de conflicto bélico para dar primeros auxilios a los heridos, los cuales, posteriormente, eran trasladados a los grandes hospitales permanentes. Tras la caída de Jerusalén en 1187, el gran hospital fue transferido a Acre. Cuando esta ciudad cayó en manos de los mamelucos en 1291, las órdenes militares allí presentes tuvieron que buscar nuevas sedes. Los templarios se establecieron en Chipre y los caballeros de San Juan en Rodas, donde levantaron un gran hospital.

En su libro sobre los caballeros de Cristo, Alain Demurger narra el funcionamiento del Hospital de Jerusalén, administrado por la Orden del Hospital de San Juan. Señala que en los hospitales servían caballeros y hermanos sirvientes, no había mujeres atendiendo a los enfermos, ni religiosas ni laicas. El hospital disponía de cuatro médicos, lo que era poco, pero cada una de las once salas del establecimiento era responsabilidad de un maestre ayudado por doce sirvientes, es decir, había ciento cuarenta y tres sanitarios por cada mil camas. En Oriente aprendieron mucha medicina de los árabes, que se mofaban de los métodos primitivos de los cirujanos franceses, más propensos a cortar una pierna que a curar un absceso. Ya habían entrado en contacto antes con esta medicina más avanzada en el sur de Italia, pues en la Universidad de Salerno se enseñaba medicina oriental. La idea original era atender a peregrinos pobres, pero con el paso del tiempo también se admitió a gente de posibles dispuesta a hacer donaciones que permitieran mantener los centros hospitalarios.

Jurídicamente, la función caritativa asignada a los miembros de la Orden del Temple era muy importante, pues se justificaba la adjudicación a ésta de bienes y privilegios alegando que dichos bienes, poseídos colectivamente, debían destinarse a obras de caridad que aliviaran la situación de los más desfavorecidos. Cuando Clemente V emitió la bula que arrebató a los templarios todas sus posesiones a principios del siglo XIV, uno de los motivos que alegó fue que no se estaba dando este uso solidario a los bienes de la orden.

EL PATRIMONIO DEL TEMPLE

Las órdenes fundadas en Tierra Santa recibieron donaciones del conjunto de la cristiandad occidental. Demurger señala que cuando Enrique, duque de Sandomir y de Lublin, partió hacia Palestina, dotó una iglesia para los hospitalarios de Tierra Santa; Ladislao, duque de Polonia, hizo una donación a los templarios en agradecimiento por la Quinta Cruzada, y Otto Blancard, mercader genovés, también donó sus bienes muebles para la atención de los enfermos. Los motivos de los donantes eran muy diversos. En general, estas órdenes despertaron gran simpatía, pero a veces las donaciones eran garantías que cubrían préstamos recibidos por los donantes. Es lo que ocurrió, por ejemplo, en el caso del conde Hervé de Nevers cuando agotó sus recursos durante la Quinta Cruzada. Por lo tanto, el patrimonio de la orden se fue formando de manera espontánea, con dos excepciones: las concesiones reales de tierras fronterizas y la dotación de establecimientos femeninos de las órdenes militares que seguían las reglas del monacato tradicional.

El proceso de creación de encomiendas empezaba con la fundación de una casa allí donde había habido numerosas donaciones. Para reagrupar los terrenos y parcelas, los templarios recurrieron a la compra y al intercambio. En el condado de Auxerre fueron adquiriendo los viñedos y las rentas de numerosos pequeños cultivadores de la zona. En Provenza, núcleo original de la orden, se crearon grandes dominios en los campos circundantes de las ciudades que se administraban desde una finca fortificada o bastida. Los templarios explotaban las encomiendas directamente allí donde era posible y sólo arrendaban las tierras en caso de necesidad. En el caso del Temple, probablemente esta tendencia a la explotación directa fuera una herencia del ideal de trabajo manual que formó parte importante de la reforma del Císter, la regla monástica que seguían. Tras la crisis de mediados del siglo XV, los templarios dieron un gran impulso a la economía de muchas zonas dedicándose a la cría de ganado trashumante y al comercio de la lana. Sin embargo, no renunciaron al patrimonio urbano. En el siglo XIII, el Temple formó en París todo un nuevo barrio, la Villanueva del Temple, a orillas del Sena y entre la calle del Temple y la calle Vieja del Temple; algo parecido ocurrió en Perpiñán entre 1240 y 1276.

Las tierras fronterizas eran un caso distinto. La frontera medieval no era un límite lineal, sino una zona de confrontación e intercambios con un sistema jurídico laxo. La monarquía en Europa siempre conservó el control de las fronteras, pero en Oriente los príncipes dejaron el control de las marcas en manos de las órdenes militares. Allí el patrimonio del Temple constaba de territorios conquistados o incluso por conquistar que los caballeros se encargaban de poblar. En torno a los castillos y fortalezas de las órdenes crecían burgos habitados por los agricultores de la zona que vendían sus productos a los residentes en la fortaleza. No obstante, esta actividad de frontera nunca fue tan intensa como creemos. Los colonos occidentales se instalaron en su mayoría en zonas pobladas por cristianos orientales, no por musulmanes.

Curiosamente, de la documentación que conservamos se desprende que la mayor parte de los litigios en los que participó la Orden del Temple fue contra otras órdenes militares. Dichos litigios giraban en torno a tres problemas fundamentales: conflictos de lindes y derechos de uso, sobre todo en bosques y pastos; impugnaciones de derechos y privilegios, y extensión de las respectivas jurisdicciones. Del centenar de sentencias emitidas por el parlamento de París (un tribunal superior) entre 1255 y 1305 y recogidas en las Actes du Parlement de Paris, se deduce que litigaban más contra los señores laicos y, sobre todo, contra otros eclesiásticos que contra el rey o sus agentes. En Siria se daban los mismos conflictos; disputas sobre el uso de aguas que habían de mover los molinos de encomiendas y hospitales, problemas con los lindes, etcétera.

Las órdenes recurrieron a procedimientos jurídicos originales para resolver sus conflictos. A veces hubo acuerdos amistosos, pero lo más frecuente fue el recurso a un arbitraje externo. Por ejemplo, en 1255, templarios y hospitalarios se dirigieron al patriarca de Antioquía para resolver su desacuerdo en torno al reparto de territorios del condado de Trípoli. Los maestres del Temple y del Hospital se reunieron en 1262 con una comisión arbitral compuesta por el legado del Papa, el Gran Comendador de los Caballeros Teutónicos, el senescal o mayordomo del reino de Jerusalén y el condestable del reino, responsable de los ejércitos. Las disputas no menguaron con el tiempo. En 1258 se formaron dos coaliciones que agruparon en torno a Génova y Venecia a todas las fuerzas y comunidades del reino de Jerusalén, incluidas las órdenes religiosas.

LOS TEMPLOS DE PARÍS Y LONDRES

Los denominados «templos» eran los cuarteles generales de la orden en Francia e Inglaterra. El Templo de París se construyó tras la adquisición de los terrenos necesarios en el año 1140. Hoy no queda nada de estas edificaciones más que el nombre de la calle, situada en el Barrio del Temple, en la zona norte de la ciudad. Sin embargo, entre los siglos XII y XIV fue uno de los centros financieros clave del nordeste de Europa. El Templo estaba fortificado y amurallado, con varias torres erigiéndose sobre las murallas. En el interior de este conjunto había muchos edificios y, a finales del siglo XIII, los caballeros construyeron en el complejo una torre cuadrada, de cincuenta metros de altura, que se convirtió en el corazón del banco templario. No estaba fortificado por capricho: el tesoro real francés se custodió en la central del Temple hasta la caída de la orden, cuando se devolvió al palacio del Louvre. Tras la caída de Acre en Tierra Santa, la casa madre de París se convirtió en el centro de las actividades del Temple, y los encargados de la tesorería eran miembros de la Comisión de Cuentas de Francia, que supervisaba las finanzas francesas debido a que el reino estaba fuertemente endeudado.

El Templo de Londres, o Nuevo Templo, debió de ser tan impresionante como el de París, pero actualmente sólo se conserva la capilla, consagrada en 1185, en el lado sur de Fleet Street. La planta de la iglesia es redonda, como corresponde a la mayoría de los santuarios de la orden, que seguían el modelo de la basílica del Santo Sepulcro de Jerusalén. El rey Juan Sin Tierra, hermano de Ricardo Corazón de León, vivió en el Templo de Londres y se dejaba asesorar en temas financieros por el maestre del Temple, pero, al contrario que los reyes de Francia, los ingleses nunca les permitieron administrar el tesoro de la Corona. Quizá hicieran mal. Según Michael Haag, en los treinta y tres años que duró el reinado de Felipe II de Francia, los ingresos de la Corona se incrementaron en un 120 por ciento gracias a la administración de los templarios.

Tanto Ricardo I de Inglaterra como San Luis de Francia nominaron a sus propios candidatos para el cargo de gran maestre del Temple. Los caballeros actuaban a menudo de guardaespaldas del Papa y pertenecían a su círculo íntimo. Pese a todo lo anterior, o quizá precisamente debido a ello, los fondos templarios nunca estaban totalmente seguros; sólo el Templo de París parecía impenetrable. Cuando entraron las huestes de Felipe IV no encontraron joyas, ni dinero ni documentos comprometedores. No se han podido confirmar las especulaciones en torno a la posibilidad de que hubieran embarcado todo en el puerto de La Rochelle, un día antes del arresto de sus líderes, en unas naves que zarparon con destino desconocido.

Los monarcas ingleses saquearon el Templo de Londres en los siglos XIII y XIV siempre que tuvieron necesidad, al igual que los reyes de Aragón. Pero eran momentos desesperados y solían restituir lo robado. La sangre no solía llegar al río… hasta que Felipe IV de Francia firmó una orden en 1307.

5

La ira de Dios

Los cristianos de la Edad Media creían que la voluntad de Dios se revelaba en la historia determinando el resultado de un combate o de una guerra. Bernardo de Claraval había afirmado en su panegírico a la Orden del Temple, Elogio de la nueva milicia templaria, que un templario era un caballero de Cristo y «el instrumento de Dios para el azote de los malvados y la defensa de los justos». Perder una batalla hacía pensar a los cristianos que estaban siendo castigados por sus pecados; por lo tanto, para obtener una victoria se confesaban, rezaban y procuraban limpiar sus almas.

¿Qué se podía deducir de las repetidas derrotas acumuladas por los cristianos en Tierra Santa? El historiador británico Michael Haag señala que, tras la captura por parte de los musulmanes de Cesarea y Haifa, en 1265, un trovador provenzal de nombre Bonomel recitaba:

Parece absurdo pelear contra los turcos ahora que Jesucristo ya no los vence […] Todos los días nos infligen una nueva derrota. Dios, que velaba por nosotros, se ha dormido y Mahoma hace gala de su poder ayudando al sultán.

Otro poeta de la Provenza escribió que, puesto que Dios y Nuestra Señora querían que asesinaran a las tropas cristianas, se convertiría al islam. A medida que seguían perdiendo en el campo de batalla, resultaba cada vez más difícil culpar de ello a los pecados de los cristianos en general. Las órdenes militares, sobre todo los templarios, empezaron a ser muy criticados por una cristiandad decepcionada y asustada por haber perdido el favor de Dios.

PERDER TIERRA SANTA CON LA AYUDA DE DIOS

El general mameluco Baibars fue capturando rápidamente todas las fortalezas de las órdenes militares en Tierra Santa. Los cristianos se vieron obligados a refugiarse en sus fortalezas de la costa. Acre, la capital del reino de Jerusalén y cuartel general de las órdenes militares, era además la ciudad mejor defendida de Palestina, y, según el cronista Guillermo de Tiro, que la conocía bien:

El Temple era el lugar mejor defendido de la ciudad. Estaba junto al mar, como un castillo. A la entrada había una torre alta y fuerte con unos muros de ocho metros y medio de grosor. A cada uno de sus lados había una torre menor […] Junto a la torre de la calle de Santa Ana estaba el palacio del Gran Maestre. Había otra vieja torre junto al mar que había construido Saladino unos cien años antes, donde los templarios guardaban su tesoro.

En 1273, los templarios eligieron a un nuevo gran maestre, Guillermo de Beaujeu, un buen administrador con mucha experiencia militar. Mateo de Paris, monje benedictino e historiador del siglo XIII, narra en su historia de Inglaterra que el 2 de octubre de 1275 escribió una carta al rey Eduardo de Inglaterra:

La casa del Temple de Acre es más débil y frágil que en el pasado; no hay alimentos, aunque sí muchos gastos y los ingresos son casi inexistentes […] El poderoso sultán lo ha saqueado todo y lo que recibimos de ultramar no basta para mantenernos con vida, defender Tierra Santa y fortificar mejor las fortalezas que nos quedan. Corremos el riesgo de no poder cumplir con nuestro deber y tener que dejar a Tierra Santa sumida en la desolación. Para que esto no ocurra, rogamos a Vuestra Majestad que ponga remedio para que no nos echen la culpa de lo que pueda pasar.

Aunque no lo sabía, el maestre Guillermo de Beaujeu había enviado una profecía a Occidente. No pidió grandes ejércitos a los reyes europeos, sino que aconsejó mantener las fortalezas gracias a pequeños contingentes de soldados profesionales. También pensó en someter a Egipto —la base del poder de los mamelucos— a un bloqueo económico. Sin embargo, dado que las flotas italianas habían establecido un comercio muy beneficioso con Egipto, el bloqueo no parecía una opción muy viable. Los venecianos proporcionaban a los mamelucos el metal y la madera que precisaban para sus armas y máquinas de asedio, y los genoveses les vendían los esclavos para construirlas y para batallar. Guillermo propuso que los templarios y los hospitalarios construyeran su propia flota de guerra.

Aunque la cristiandad se preguntaba qué les reservaba el Plan de la Divina Providencia, las derrotas cristianas no eran tan difíciles de explicar. Algunas de las fortalezas sucumbieron debido a la superior tecnología de los mamelucos, que disponían de excelentes máquinas de asalto, arietes y catapultas. En otros casos las derrotas se debieron a la traición. El Krak de los Caballeros, la gran fortaleza hospitalaria, se rindió a los musulmanes producto de un engaño. No había suficientes caballeros para defenderla y los mamelucos les hicieron llegar una supuesta nota de su maestre de Trípoli ordenando la rendición. La fortaleza, que podía haber resistido años, fue entregada a cambio de salvoconductos para sus defensores.

La toma de Acre fue salvaje; la disparidad de fuerzas era enorme, con casi diez mamelucos por cada cristiano. El jefe de los asaltantes era el sultán Al-Ahsraf Khalil, quien, según las crónicas del Templario de Tiro, se había presentado a Guillermo de Beaujeu en una carta en la que decía ser: «Sultán de sultanes, Rey de reyes, Señor de señores […] el poderoso, el temido, el azote de los rebeldes, cazador de francos, tártaros y armenios que había arrebatado muchas fortalezas a los infieles, Señor de los dos mares [el Mediterráneo y el mar Rojo] y guardián de los santos lugares de peregrinación [La Meca y Medina]». Este guerrero ponía apodos a sus máquinas de asalto como «Furia» o «Victoria» y no conocía la piedad.

Los mamelucos corrían por las calles de Acre matando a todo el que veían, mujeres y niños incluidos. Muchas mujeres fueron vendidas en el mercado de esclavos de Damasco, donde su abundancia hizo bajar su precio. En el fragor de la batalla, Guillermo de Beaujeu luchaba a caballo entre sus hombres blandiendo una lanza en la mano derecha. Cuando levantó el brazo izquierdo, quizá para dar una señal, una jabalina se le clavó en la axila, en un punto donde la armadura ligera que llevaba no ajustaba bien. «El arma se hundió un palmo en su cuerpo», escribió el Templario de Tiro, que observaba el combate con el resto de los criados de la casa. El gran maestre no se cayó del caballo, pero sabía que la herida era mortal, así que giró su montura e intentó dejar el campo de batalla. Se le cayó la lanza, perdió el conocimiento y empezó a escurrirse del lomo de la cabalgadura. Sus hombres lo cargaron sobre un escudo, lo bajaron a la playa y procuraron sacarle de la ciudad en un barco. Sin embargo, fue imposible escapar por mar, de manera que hubieron de volver a la casa madre de la ciudad, donde Beaujeu estuvo tumbado en silencio todo el día. Murió esa misma tarde.

Quien tenía un barco podía amasar una fortuna sacando a los aterrorizados habitantes de la ciudad en llamas. Fue el caso de Roger de Flor, quien, tras la muerte de su padre en la guerra y la confiscación de su hacienda, ingresó en la Orden del Temple. Aprendió el arte de la navegación y estuvo al mando de una nave templaria, el Halcón del Temple. Se sabe que evacuó a familias y sus bienes en las últimas horas de la ciudad. Como agradecimiento recibió donaciones y regalos, y fue acusado ante el gran maestre de apropiarse de estos bienes, por lo que se ordenó su captura, aunque no sabemos si estas acusaciones eran ciertas.

Las galeras genovesas conducían a los civiles a naves más grandes en alta mar que zarpaban hacia Chipre. El rey Hugo III escapó a su reino chipriota al igual que bastantes príncipes occidentales, pero el patriarca de Jerusalén, Nicolás de Hanapes, se ahogó intentando subir a un bote demasiado lleno.

Una de las últimas noches de caos, el comandante templario Teobaldo Gaudin bajó a la fortaleza con intención de cargar en su nave el tesoro y navegar por la costa hasta Château de la Mer, la fortaleza templaria situada ante Sidón. Una vez allí, sus compañeros le eligieron nuevo gran maestre. Acre cayó tres días después. Los mamelucos decapitaron fuera de las murallas a todo cristiano vivo que quedaba y destruyeron la ciudad hasta que no quedó nada. Cuarenta años después, un viajero alemán que pasó por allí sólo encontró a unos pocos campesinos entre la desolación de lo que en tiempos había sido una ciudad floreciente.

CHIPRE: EL FIN DE LOS TEMPLARIOS EN ORIENTE

Teobaldo Gaudin navegó de Sidón a Chipre con el tesoro templario; habían recibido un mensaje de sus hermanos del reino franco urgiéndoles a que abandonaran Sidón. Un siglo antes, Ricardo Corazón de León había arrebatado la isla a los bizantinos y, tras dejar este reino unos años en manos templarias, el rey inglés lo revendió a Guido de Lusignan, antiguo rey de Jerusalén, cuya dinastía siguió reinando en Chipre durante casi trescientos años. Las órdenes militares habían construido fortalezas en la isla, que se convirtió en el refugio provisional de templarios y hospitalarios. Las últimas fortalezas templarias en Tierra Santa habían caído y como recordaba el cronista Guillermo de Tiro: «Todo se había perdido, a los cristianos no les quedaba ni un palmo de tierra en Siria».

Jacques de Molay, un caballero templario borgoñón de cuarenta y siete años, estaba en la ciudad chipriota de Nicosia el año que cayó Acre. Como el resto de los templarios de Tierra Santa que no estuvieron presentes en la batalla final por la ciudad, él también tuvo ocasión de escuchar los horrores vividos cuando llegaron los primeros supervivientes a la isla, donde la mayoría de los barcos huidos de Acre desembarcaron a sus pasajeros. Jacques se había unido a la orden a los veintipocos años, en una gran ceremonia celebrada en La Roche por el templario más anciano de Francia, a la que también había asistido el maestre de los templarios ingleses, como narró él mismo posteriormente durante su juicio en Francia. En su semblanza de algunos caballeros templarios, Alan Forey, especialista en órdenes militares, narra que, como hombre joven que era, el borgoñón fue rápidamente enviado a Tierra Santa, donde llegó durante la tregua de diez años negociada por el rey inglés Eduardo I, lo que supuso una gran desilusión para quien había ido a pelear. Sin embargo, la muerte de Teobaldo Gaudin, el gran maestre, cambió su vida cuando fue elegido sucesor. No había muchos candidatos, pero según el historiador británico Dan Jones, se vio implicado en oscuras maniobras para ganar a su rival: Hugo de Piraud. El Templario de Tiro describe a De Molay como «avaricioso y mezquino».

Era un mal momento para hacerse con el mando. La orden estaba rota, había perdido sus castillos y los habían expulsado de la tierra que supuestamente debían proteger. Pero Jacques de Molay se dedicó a reconstruir al Temple en Oriente preparándose para lo que creía inevitable: el resurgir del movimiento cruzado. Difícilmente podía cumplir esta tarea desde Chipre, de manera que emprendió un largo viaje hacia Occidente para suscitar renovado entusiasmo en las cortes europeas y obtener fondos para liberar Tierra Santa.

En 1294, Jacques viajó a Occidente desde Chipre para promocionar a los templarios como la vanguardia de la nueva cruzada. Cargaron alimentos y oro en galeras venecianas y pusieron rumbo a Europa. El papado no había renunciado en absoluto a los sueños de supremacía que le habían llevado a organizar las cruzadas. El Papa declaró el año 1300 como año de Jubileo, prometiendo recompensas espirituales a quienes peregrinaran a la basílica de San Pedro en Roma. Doscientos mil peregrinos respondieron a su llamada; el papa Bonifacio VII los recibió sentado en el trono de Constantino el Grande y luciendo los símbolos del dominio secular: la espada, el cetro y la corona. A nadie le cupo duda alguna de que el pontífice estaba proclamando la jurisdicción universal de la Iglesia sobre los monarcas de Occidente y celebrando por adelantado la victoria contra los infieles de Oriente.

Las terribles noticias de Acre habían llegado a París de la mano del maestre de los hospitalarios, Juan de Villiers, quien escribió una nota a un colega en Francia informando de su «triste y desafortunada caída». Conservamos el documento en la recopilación de cartas de Oriente realizada por el medievalista británico Malcolm Barber. El papa Nicolás IV pidió un plan de acción con recomendaciones concretas sobre cómo pagar una nueva cruzada y de qué modo llevarla a cabo. Volvió a poner sobre la mesa la idea de fusionar en una única fuerza a las órdenes militares para recuperar Jerusalén. De manera que cuando Jacques de Molay se aprestaba a volver a casa, en Occidente muchos deseaban una nueva cruzada.

JACQUES DE MOLAY: PLANES DE CRUZADA

Tras la muerte de Nicolás IV, el nuevo Papa, Bonifacio VIII, emitió una bula en la que alababa a los templarios calificándolos de «guerreros de Cristo que no conocen el miedo». Les imploraba que «no cejaran en su custodia del reino de Chipre», para lo cual les concedía «las mismas libertades e inmunidades» de las que habían gozado en Tierra Santa, y pidió al rey Eduardo I de Inglaterra que eximiera a las naves templarias que zarparan rumbo a Chipre de pagar los impuestos portuarios; Carlos II, rey de Nápoles, adoptó la misma medida. Jacques de Molay volvió a Chipre. Su misión había tenido un éxito relativo: no había suscitado todo el entusiasmo que quería, ni había acallado las críticas a la orden, ni tampoco había logrado solucionar los conflictos entre venecianos y genoveses en el Mediterráneo oriental.

La situación de los templarios era muy delicada. Habían perdido su razón de ser, defender Tierra Santa, y se les criticaba duramente por ello. Perdida Palestina, los hospitalarios seguían curando enfermos y heridos y administrando hospitales, su función original, pero a los templarios sólo les quedaba su enorme red comercial y financiera para seguir adelante. Los mamelucos gobernaban con brutalidad y ya había revueltas locales en algunos de sus territorios; muchos se convirtieron, desmoralizados, al islam.

En Occidente pensaban que, para esa nueva cruzada, podrían contar con la ayuda de los mongoles ilkánidas, que, tras su derrota a manos de los mamelucos en 1260, habían manifestado su deseo de pelear junto a los cristianos occidentales. Dos emisarios mongoles, que asistieron al concilio celebrado en Lyon en 1274, se habían convertido al cristianismo y existía la esperanza de que quizá se convirtiera la corte entera. Los ilkánidas ofrecieron Tierra Santa a los cristianos si les ayudaban a vencer a los mamelucos.

En el verano del año 1300, templarios, hospitalarios y el rey de Chipre lanzaron una serie de ataques sobre Alejandría, Roseta, Acre y Tortosa. El Temple había encargado nuevas galeras a Venecia para librar la guerra en el mar. En julio, el gran maestre salió de Famagusta (Chipre) con dieciséis galeras cargadas de soldados. Le acompañaban el rey de Chipre, su hermano Amalrico de Tiro y Guillermo de Villiers, maestre del Hospital. Eran los preliminares de la acción conjunta que planeaban con los mongoles, pero como éstos se retrasaron, volvieron a retirarse a Chipre, y cuando finalmente aparecieron los mongoles, en febrero de 1301, ya era tarde.

El 15 de noviembre de 1305, la cristiandad se reunió en la ciudad de Lyon para asistir a la coronación de un nuevo papa, Clemente V; una ceremonia que Monique Dollin Du Fresnel, de la Universidad de Burdeos, describe en su libro sobre el pontífice y los templarios. El lugar era un hervidero de duques, condes, cardenales, abades y arzobispos. Habían llegado embajadores vestidos con lujosas ropas de Inglaterra y Aragón portando valiosísimos regalos. Estaban presentes el rey de Francia y sus dos hermanos. Se oían múltiples lenguas en la gran basílica de Saint-Just. Flotaba incienso en el aire y la iglesia vibraba con los cantos en latín, cuando el cardenal Napoleone Orsini colocó en la cabeza de Clemente la tiara papal de plata con esmeraldas y zafiros engastados que le confería el estatus de representante de Cristo en la Tierra.

El nuevo Papa no tenía ni cuarenta años. Era joven e inexperto y ni siquiera era cardenal. Tiempo después de su elección, uno de los cardenales profranceses del cónclave que lo eligió confirmó que le habían votado porque estaría a las órdenes del rey de Francia, Felipe IV. El banquero y cronista florentino Giovanni Villani describió la relación entre Clemente y Felipe de la siguiente forma: «Manda y obedezco; siempre será así».

Felipe IV era un monarca guapo, con el cabello lleno de rizos dorados, que siempre necesitaba fondos para hacer la guerra a sus vecinos y que había exigido un impuesto al clero. Ante las protestas del Papa anterior, lo había mandado arrestar y lo acusó de herejía, de sodomía y del asesinato de su antecesor. El pontífice murió un mes después y Felipe maquinó para que saliera elegido un papa francés, Clemente V, que estableció su corte en Francia y no pisó Roma durante todo su pontificado. El Templario de Tiro describe al rey como un hombre más alto de lo normal, de porte noble y sonrosadas mejillas que debía a las muchas horas que dedicaba a la caza. Tenía unas piernas tan largas, que cuando iba a caballo sus pies parecían tocar el suelo.

Era devoto, frío y distante, y actuaba con una parsimonia propia de la majestad que ponía en escena para que sus súbditos no olvidaran la vertiente sacra de su reinado: era rey por la gracia de Dios para guiar a sus súbditos en su marcha por la Historia Providencial. La dinastía decía descender de Carlomagno, emperador de romanos y guía del pueblo elegido. Además, Felipe había logrado canonizar a su abuelo, Luis IX de Francia, que había participado en las cruzadas. Había ordenado que lo enterraran junto a éste en la Sainte-Chapelle, una joya del gótico construida en un tiempo récord de siete años para albergar las Santas Reliquias llevadas a Francia por Luis IX tras la Séptima Cruzada, como la corona de espinas de Cristo, fragmentos de la Vera Cruz, la esponja y otras reliquias del martirio de Jesucristo compradas a Balduino II, el último emperador latino de Constantinopla.

En diciembre de 1305, Felipe IV prometió a Clemente que tomaría la cruz para liderar una nueva cruzada, pero quería fusionar a las órdenes militares y ostentar su mando hasta conquistar Jerusalén, donde sus hijos habrían de sucederle como rey. Existe la sospecha de que Felipe IV no pretendía recuperar Tierra Santa sino conquistar el Imperio bizantino y ocupar el trono imperial de Constantinopla. Pero guardaba estas ideas para sí, y en 1306 el Papa envió una carta a Chipre instando a los dos grandes maestres del Temple y del Hospital a presentarse ante él con un plan para la recuperación de Tierra Santa y un informe sobre la posibilidad de fusionar a ambas órdenes en una sola.

Jacques de Molay, gran maestre templario, rechazó la fusión afirmando que ambas órdenes cumplían funciones complementarias: una cuidaba del abastecimiento, la defensa y la protección de los peregrinos, y la otra se ocupaba de la sanación de heridos y enfermos. A los hospitalarios les interesaba, sin duda, retirarse a su cuartel general en la isla de Rodas. Pero para los templarios, los guerreros de Dios, la recuperación de Tierra Santa era la máxima prioridad, de modo que iniciaron programas de reclutamiento en Chipre. Según Alan Forey, de los ciento dieciocho caballeros templarios que había en Chipre (ingleses, franceses, alemanes, aragoneses, portugueses, italianos, chipriotas, rumanos y armenios), el 80 por ciento habían pronunciado sus votos después de la caída de Acre en 1291.

En su libro sobre Jacques de Molay, el medievalista Alain Demurger afirma que los templarios habían logrado salvar al menos parte de su tesoro, ya que en 1302 pudieron pagar a los musulmanes 40.000 besantes de oro en concepto de rescate por el destacado barón Guy Evelin y su familia. Ya no tenían botines de guerra que atesorar, pero importaban bienes de Occidente, incluidos caballos, sogas, carne en salazón y queso. Tenían naves propias con las que patrullaban las aguas chipriotas. En ocasiones, las prestaban a compañías comerciales italianas para transportar algodón, especias y azúcar a puertos como Marsella y Barcelona.

Esperanzado, Jacques de Molay volvió a partir rumbo a la corte papal para planear la nueva y definitiva cruzada. En los informes que redactó para el Papa aconsejaba un ataque masivo con el apoyo de una buena flota de guerra. En Chipre podrían prepararse adecuadamente para el asalto. El maestre hospitalario Villiers, en cambio, sugería una invasión en dos oleadas: primero proponía hacer incursiones relámpago desde las galeras e imponer un bloqueo económico antes de pasar a una invasión masiva.

Tras entrevistarse con el Papa, De Molay viajó a París, donde se habían producido graves disturbios debido a una importante subida de los precios. El rey hubo de refugiarse en la sede que el Temple tenía en la ciudad, donde se sentía más seguro que en su propio palacio. Todos pudieron ver que el gran maestre templario gozaba del favor del monarca, pues ayudó a portar el sarcófago de su difunta hermana, enterrada por aquellos días. Sin embargo, al día siguiente, él y otros mandos templarios que habían viajado a Europa desde Chipre para entrevistarse con el Papa fueron arrestados por Guillermo de Nogaret, el hombre fuerte de Felipe IV. La orden de arresto de los templarios empezaba con lamentos de corte bíblico:

Algo terrible de contemplar, algo horroroso de oír, un crimen detestable, un mal execrable, una obra abominable, una espantosa desgracia, casi inhumana, ha dividido a la humanidad entera.

UN JUICIO IMPLACABLE

Los oficiales del rey detuvieron a unos dos mil hombres —caballeros, agricultores y sirvientes domésticos— que no ofrecieron resistencia, pues estaban desarmados. Muchos de ellos eran de mediana edad o incluso ancianos y, al contrario que la sede central del Temple en París, sus encomiendas no estaban fortificadas. Aunque los arrestos se realizaron en nombre de la Inquisición, quien estaba detrás era el poder secular, dado que, en tiempos de los cátaros, el papa Honorio había dado a la monarquía francesa el control sobre la Inquisición en casos de herejía, extendiendo su jurisdicción incluso a las órdenes monásticas como el Temple o el Císter. Los hombres del rey encarcelaron a los templarios en París, en su propio cuartel general. Era una orden religiosa militar, sometida directamente al Papa, que siempre les había brindado la más completa protección; por este motivo, que los arrestaran por orden del poder secular debió de resultarles incomprensible.

Al rey de Francia le movía la avaricia. Ya había esquilmado a los banqueros italianos y judíos, había devaluado la moneda y exigido el pago de impuestos al clero. Estaba muy endeudado y los templarios eran un objetivo perfecto, pues los hospitalarios, por ejemplo, habían invertido su riqueza en comprar tierras, en cambio los templarios tenían un tesoro en oro gracias a sus actividades financieras. Felipe IV debía mucho dinero al Temple, que había pedido y obtenido para pagar el rescate de San Luis IX de Francia, capturado en Egipto.

En cuanto el papa Clemente fue informado de los arrestos, en vez de excomulgar a Felipe IV, como hubiera sido de esperar, solicitó a todos los reyes y príncipes de la cristiandad que arrestaran a los templarios y se hicieran con sus tierras y propiedades. Al hacerlo, señalaba al rey de Francia que una orden así sólo podía proceder del papado. El rey accedió a enviar a la corte papal de Chinon a setenta y dos templarios para que la Iglesia los sometiera a un interrogatorio directo, pero no dejó marchar a los líderes alegando que estaban enfermos, aunque obviamente era mentira. Tras escucharlos, el Papa absolvió a los templarios que habían confesado y pedido perdón. Al parecer, Clemente decidió que no eran herejes, lo que consta en un informe sobre el interrogatorio con notas marginales, hallado en los archivos vaticanos por la paleógrafa italiana Barbara Frale y publicado recientemente. En él se señala que los arcaicos rituales de iniciación templarios podían confundirse con prácticas heréticas, ya que, siendo muy conscientes de que podían caer en manos de los musulmanes, que les obligarían a renegar de Cristo y a escupir sobre la cruz, realizaban este acto iniciático para fortalecer sus almas.

LA HOGUERA

Los templarios no se comportaron como herejes, pues empezaron a negar confesiones que supuestamente les habían arrancado por medio de la tortura. Los cátaros acusados de herejía murieron con gloria por aquello en lo que creían, pero los templarios no estaban dispuestos a sufrir el martirio por herejías que no habían cometido. Felipe IV envió un ultimátum al Papa solicitando la supresión de la Orden del Temple. Con el rey de Francia sentado a su lado, el pontífice hizo pública su decisión de no condenar por herejía a los templarios, pero sí disolver la orden, devastada por la difamación, y traspasar sus bienes a la Orden del Hospital. Felipe IV exigió una importante suma a los hospitalarios para resarcirse de los costes de haber llevado a juicio a los templarios. Guillermo de Plaisians, uno de los principales juristas del monarca francés, escribió al rey de Aragón en un intento por frenar los rumores sobre la avaricia de aquél que circulaban por todas las cortes europeas. Afirmaba que no era en absoluto el afán de riquezas lo que movía al rey de Francia, sino más bien el pío deseo cristiano de purificar a la Iglesia en su reino. Según el jurista:

La Providencia de Dios ha elegido como ministro de sus asuntos al rey de Francia, vicario de Dios en este reino en asuntos temporales, y sin duda la persona más apta que cabe encontrar. Pues es un príncipe devoto y cristiano, inmensamente rico y poderoso.

Jacques de Molay tenía más de setenta años y había pasado los últimos siete en las mazmorras del rey. Confiaba en que el Papa solucionaría el asunto para que quedaran en libertad, pero al comprobar que no sería así, él y sus compañeros se negaron a pasar el resto de sus vidas en prisión, de manera que gritaron su inocencia alto y claro. Según el escritor y periodista Marcelo Dos Santos, las piras se habían preparado río abajo, en un lugar que miraba a la galería trasera del palacio, desde donde los príncipes y dignatarios asistieron a la ejecución. Los condenados fueron atados a los palos bajo los que se amontonó gran cantidad de leña verde, que ardía con mucho humo, con lo cual morirían asfixiados antes de que los alcanzaran las llamas. Les fueron colocadas las mitras de papel y el verdugo prendió el fuego con un trapo empapado en aceite.

El último gran maestre del Temple pronunció un discurso lamentando el trato recibido, reiterando la inocencia de la orden y proclamando que Dios castigaría a sus verdugos. Maldijo al Papa y al rey de Francia y les vaticinó que antes de un año habrían muerto. Un cronista describe sus últimos momentos:

Se les veía tan dispuestos a aguantar el fuego con ligereza de espíritu, que suscitaron gran admiración y sorpresa por su muerte y la negación de sus culpas.

Los últimos templarios murieron con valor, siguiendo la tradición de su orden. Los viejos estudiosos del Plan de Dios habían propiciado su creación y un nuevo intérprete de la trama, Felipe IV, había acabado con ellos para hacer realidad su propia versión del relato y devolver a Francia el estatus de pueblo elegido de Dios que ostentaba en tiempos de Carlomagno. Un rey, por cierto, que murió ocho meses después de la ejecución del gran maestre del Temple de un derrame cerebral mientras cazaba.

Un peregrino alemán visitó Tierra Santa en 1340 y dijo haber encontrado a dos hombres en las costas del mar Muerto. Le contaron que habían sido templarios y narraron con detalle la caída de Acre en 1291. Los habían hecho prisioneros y habían pasado casi cincuenta años cortando leña sin tener noticias de la cristiandad occidental. Volvieron a Francia con la ayuda de este peregrino, donde se enteraron de que su orden ya no existía y de que el último gran maestre había ardido en la hoguera por hereje. Aun así, los hombres presentaron sus respetos al Papa en Aviñón y recibieron una pensión para poder acabar sus vidas en paz.

TRAICIÓN EN CHIPRE

En la isla tardaron en enterarse de las malas noticias, los arrestos, las falsas confesiones y las alegaciones de extraños rituales. El historiador británico Dan Jones relata que el mariscal Aimo de Oiselay estaba al mando y tomó medidas. Trasladaron el tesoro y otros bienes valiosos a Limassol, en el lado sur de la costa, donde las galeras templarias habían empezado a sacar en secreto a sus hermanos de Chipre. Habían abandonado el lugar quizá un tercio de sus ocupantes cuando se dio la orden de arrestar a todos los templarios y confiscar sus bienes.

Fue Amalrico de Lusignan, el hermano del rey Enrique II de Chipre, quien emitió esa orden. En 1306, Amalrico había liderado el derrocamiento de su hermano y se había nombrado regente vitalicio del reino. La familia real chipriota siempre había sido aliada del Temple, pero era difícil proteger a una organización cuyo maestre había confesado blasfemia. Amalrico tuvo más problemas que los franceses para cumplir la orden de arresto. Los templarios de Chipre no se dejaron apresar sin oponer resistencia, como habían hecho sus hermanos de Francia. Estaban armados, tenían barcos y sabían defender una fortaleza en caso de asedio. Por eso mismo el regente de Chipre decidió negociar y Aimo de Oiselay sugirió retirarse a uno de sus castillos para esperar la resolución del caso en Francia. Aceptaron hacer una declaración colectiva. Ciento dieciocho hermanos pronunciaron un discurso público en Nicosia en el que proclamaron su inocencia. Mencionaron algunas de sus batallas más famosas contra los mamelucos y manifestaron una entrega total a la causa cristiana. Luego se retiraron en su castillo de Limassol. Pero fueron traicionados, hechos prisioneros y encarcelados en espera de juicio. Sería una espera larga y humillante: los procesos de Chipre tardarían dos años en empezar.

¿DÓNDE ESTÁN LOS ARCHIVOS?

Las filas templarias quedaron muy diezmadas. Unos murieron en las mazmorras reales de Francia, otros se recluyeron en monasterios de órdenes diferentes, y se sabe que algunos se convirtieron en mercenarios y tuvieron mujeres e hijos. La Orden del Temple duró lo que las aspiraciones del Papa al dominio temporal y espiritual del mundo, pero Europa estaba entrando en una nueva era en la que, según algunos, los templarios pasaron a la clandestinidad para resurgir posteriormente en otro tipo de órdenes. El problema es que los historiadores del Temple cuentan con poca documentación templaria para comprobarlo.

Las órdenes monásticas llevaban escrupulosos registros de sus actividades y patrimonio, y los templarios no fueron una excepción. Todo su sistema bancario, con sus libros y préstamos, debió de quedar registrado en algún sitio. También eran terratenientes, comerciantes y navegantes, actividades todas ellas que requieren de cuidadosos apuntes. Sus actividades militares y diplomáticas debían de constar en cartas, pero hoy sólo conservamos transcripciones de documentos originales halladas en Palestina.

Los templarios tenían su registro central en el Monte del Templo de Jerusalén, en el lugar exacto donde en su día se erigió el Templo de Salomón. Tras la caída de Jerusalén debieron de trasladar los archivos a Acre. Eran un auténtico tesoro, pues con ellos se podía demostrar la existencia de hipotecas, préstamos, posesiones y hasta los documentos de constitución de su orden emitidos por la cancillería papal. Tras la caída de Acre, los hospitalarios lograron trasladar sus archivos a Provenza, de manera que no hay razón alguna por la que los templarios no hubieran podido llevar sus documentos a Chipre, su nuevo cuartel general en Oriente. Jacques de Molay no tenía ningún motivo para llevar los registros del Temple a Occidente justo antes de su arresto, pues estaba convencido de que habría una nueva cruzada y los templarios volverían a ocupar Tierra Santa.

Las búsquedas realizadas en los archivos del Vaticano y en los franceses no han arrojado resultado alguno. Lo más probable es que estos documentos se quedaran en Chipre y fueran destruidos cuando los turcos otomanos se hicieron con la isla en 1571. Esto explica que casi todo lo que sabemos de los templarios provenga de fuentes externas, como los cánones del Santo Sepulcro, la documentación de las comunidades de comerciantes italianos, los registros de la Orden del Hospital, las obras de diversos cronistas y peregrinos de Tierra Santa, los archivos papales y la documentación redactada por los abogados de Felipe IV con ocasión del juicio a la Orden del Temple y a sus dirigentes. La falta de información ha dado lugar a todo tipo de especulaciones sobre el destino de los archivos y el de su tesoro, incluidas las Santas Reliquias.

EL TESORO TEMPLARIO

Uno de los grandes misterios de esta triste historia es el destino del tesoro templario supuestamente guardado en el Templo de París. No se ha tenido noticia de su destino, no hay mención alguna a que se hubiera encontrado tras el arresto de los caballeros. Si los templarios tuvieron ocasión de sacarlo de Chipre, lo habrían llevado sin duda a su región de origen, Champaña, donde eran conocidos y queridos. Garth Baldwin y Mikey Kay, en Los templarios y el Santo Grial (Canal Historia), siguieron la pista del tesoro templario, incluidas las reliquias, y comprobaron que, de haber encontrado los caballeros un tesoro oculto bajo el antiguo emplazamiento del Templo de Salomón en Jerusalén, podrían haberlo sacado por una imponente red de túneles preparados para frenar a un ejército. De ahí podrían haberlo trasladado a Acre, desde donde lo habrían transportado en barco a Sidón primero y a Chipre después.

En el episodio de la serie Sobrevivir a la desaparición, estos investigadores se proponían proseguir sus pesquisas sobre el tesoro de los templarios. Tras la caída de las fortalezas en Tierra Santa, el bastión más seguro del Temple era su castillo de París, su sede central. Con torres de cincuenta metros de altura, gruesos muros y una torre donde supuestamente había millones en oro y plata, era el lugar ideal para proteger las reliquias, pues los reyes franceses siempre las habían defendido con uñas y dientes y promovido activamente la guerra santa. Los investigadores consultaron con el historiador Dan Jones la posibilidad de que los templarios fueran advertidos un mes antes de la emisión de la orden de arresto. De ser así, podrían haber puesto a salvo sus tesoros y reliquias, que, según los libros de historia, nunca se han encontrado. Probablemente fueran vitales para reconstruir al grupo y convertir a los templarios en una nueva orden.

Baldwin y Kay decidieron desplazarse al lugar de procedencia de los primeros nueve templarios, la región de Champaña, a doscientos cuarenta kilómetros de París. Hasta finales de 1307, los templarios controlaban doce bases o encomiendas en el corazón de Champaña. En la actualidad, la mayoría están en ruinas y los investigadores decidieron empezar por la encomienda d’Avalleur, una de las últimas que resistieron y donde fue arrestado el último templario. Allí consultaron con el historiador François Gilet, un experto en el Temple de la zona, quien confirmó que habría allí unos seis caballeros y cuarenta personas que trabajaban para ellos. Un mes antes de los arrestos entraban y salían muchos carruajes del edificio cargados de lana y botellas de vino, una tapadera ideal para esconder el tesoro.

A casi cuatro metros por debajo de los aposentos de la encomienda se encuentra una vieja bodega que da paso a una red de cuevas muy antiguas, ocultas tras un muro falso, donde podrían haber depositado parte de sus riquezas. Al encontrarse una vez más con túneles y cuevas en conexión con los templarios, los investigadores se preguntaban si no podría haber una red subterránea que conectara entre sí a las doce encomiendas de la zona. Decidieron visitar la encomienda de Payns, cerca de Troyes, donde en 1998 se habían descubierto 750 monedas de plata. El historiador Thierry Leroy les confirmó que las monedas, que estaban enterradas en el patio exterior de la edificación, fueron halladas por un buscador de tesoros. ¿Quizá las enterraron allí apresuradamente antes de ser arrestados? Juntos analizaron las monedas y comprobaron que eran del tipo que utilizaba la orden para comprar y vender los bienes que producía. El sello les permitió determinar que eran monedas acuñadas entre los años 1200 y 1290, por tanto… ¡estaban en circulación cuando fueron encarcelados los templarios!

Baldwin y Kay, estrategas militares modernos, dedujeron de sus investigaciones que los templarios estaban acostumbrados a operar en unidades pequeñas, como las fuerzas especiales. De manera que fragmentar el tesoro en partes más pequeñas y enviar a diversos equipos a esconderlas en distintos lugares hubiera sido muy propio de su mentalidad. Por ejemplo, se ha dicho que bajo la ciudad de Gisors, situada a ochenta kilómetros de París y uno de los centros comerciales más importantes de la Francia medieval, se podría haber escondido otra parte del tesoro, pero en numerosas excavaciones, una de ellas realizada por el ejército francés, no se encontró nada. Lo que sí hay bajo la ciudad son túneles medievales. El historiador François Levé condujo a Baldwin y a Kay a un sótano cercano donde se había encontrado recientemente un pasaje subterráneo. Obviamente, una operación de ocultamiento tan cerca de un castillo que, por entonces, estaba en manos del rey parece algo insensato, pero Levé señaló a los investigadores que, por aquellos tiempos, los vecinos estaban muy resentidos con el monarca debido a los elevados impuestos, y podrían haberlos ayudado. Los investigadores constataron que los túneles, con sus pilares y arcos de bóveda, recordaban mucho a los de Acre.

Si el Temple había logrado llevar su tesoro y sus reliquias hasta Champaña y ocultarlo a los hombres del rey, ¿dónde lo trasladaron después y cómo lo sacaron de Francia? En una de las teorías más populares sobre la deriva posterior de los templarios se sugiere que los caballeros pudieron escapar a la persecución desatada en su contra y huir a nuevas tierras. Cuenta la leyenda que los templarios tenía dieciocho buques en el puerto francés de La Rochelle. Cuando se ordenó el arresto de los miembros de la orden, los caballeros habrían recogido documentos, su tesoro y otros objetos valiosos y los habrían embarcado. Se decía que también se habían llevado reliquias como el Arca de la Alianza o el Santo Grial.

Si esta teoría fuera cierta, habrían zarpado justo antes de que se emitiera la orden de arresto contra los miembros del Temple. Debemos esta información al templario Jean de Châlon, quien, en su declaración obtenida en uno de los interrogatorios a los templarios, contó que Gerard de Villiers, preceptor de Francia, se había hecho a la mar con dieciocho galeras templarias. Pero es la única mención de esta historia con la que contamos y bien podría ser un mero rumor. Quienes han convertido este episodio en la clave de las investigaciones sobre el destino de los templarios añaden que, presumiblemente, la flota habría partido rumbo a Inglaterra, Escocia o Portugal.

LA DIÁSPORA TEMPLARIA

Lo cierto es que Baldwin y Kay hallaron otra posible ruta de huida. Al parecer, había más de tres mil templarios en toda Francia el día de los arrestos, pero sólo está registrado el destino de seiscientos; el resto desaparecieron, al igual que el tesoro y los archivos. Para intentar localizarlos, los investigadores decidieron ahondar en un posible sistema de código cifrado que los templarios habrían utilizado para comunicarse después de su caída y mantener unida a la organización o lo que quedaba de ella. Siguiendo el rastro a los símbolos, creían poder hacer un mapa de la diáspora templaria tras la disolución de la orden. Empezando por el símbolo más obvio de todos, la cruz del Temple, Baldwin y Kay encontraron que la ubicación de las fortalezas templarias en la península Ibérica formaba la imagen de una cruz templaria con una precisión increíble. En su centro está situado un pequeño monasterio templario, la ermita de San Bartolomé.

Parece lógico que pensaran en una ruta de escape por España, pues los templarios habían colaborado allí en la Reconquista y eran muy queridos. En la Península hubo mucha más reticencia a arrestarlos. De manera que nuestros expertos militares decidieron desplazarse a España para visitar la ermita de San Bartolomé, una edificación pequeña y ligeramente fortificada que aparentemente ofrece poca protección. Sin embargo, nuestros investigadores constataron con estupor que está oculta en las profundidades de un cañón situado en una de las regiones menos pobladas de España. El único acceso está custodiado por el castillo templario de Ucero, a un kilómetro y medio de distancia, en la boca del cañón. Las elevadas paredes de piedra están plagadas de cuevas, perfectas para camuflar a los defensores. El efecto sería arrasador si ponían arqueros en las cuevas: francotiradores por todos lados.

Para entender el significado de la ermita y de sus símbolos, nadie mejor que el experto en simbología Ángel de Almazán García, a quien los investigadores mostraron la cruz en el centro de las fortalezas templarias españolas. En opinión de Almazán García, es un ejemplo de matemática avanzada que los templarios podrían haber aprendido de los assassins, un grupo de eruditos musulmanes que salvaguardaban la sabiduría secreta del islam desde su fortaleza situada en lo alto de las montañas de Tierra Santa.

Una de las paredes de la ermita oculta un tesoro: una ventana con una estrella de cinco puntas, cinco corazones grandes y otros cinco pequeños. El pentagrama, recogido en el sello del rey Salomón, siempre se había considerado un símbolo de protección. Según las leyendas medievales, Salomón había construido su templo con un sello especial que le otorgaba poderes sobrenaturales. El pentagrama salomónico también contiene la proporción áurea, un patrón geométrico que se encuentra en toda estructura natural, así como en las proporciones arquitectónicas y del cuerpo humano.

La ventana de la ermita es única en su especie. El corazón es un símbolo templario del Santo Grial que también aparece en la cueva de Royston, en Inglaterra. Pero la ventana de la ermita de San Bartolomé es el único ejemplo conocido de un pentagrama con diez corazones en una iglesia templaria. Como no todos los templarios tenían conocimientos para interpretar esos símbolos, los investigadores dedujeron que el lugar, pequeño, fue construido para reunir a los maestres de la orden. ¿Podrían haberse reunido allí tras su disolución en Francia y haber trazado los planes necesarios para el futuro de la orden? El diseño de una ruta de huida para los templarios y sus tesoros por la península Ibérica —España y Portugal— se presentaba como una alternativa muy válida a la teoría de la huida de la flota desde La Rochelle.

6

La península Ibérica:

territorio templario

En una noche oscura, pocos años después de dar comienzo el siglo XIV, tres jinetes suben a sus monturas tras desembarcar en Peñíscola, dominada por una gran fortaleza templaria de reciente construcción. Todos duermen, sólo se escucha el ruido de las olas rompiendo en la arena y el piafar nervioso de sus cabalgaduras. Los caballeros se dirigen a la puerta principal de la fortaleza, pero no tienen que llamar, los están esperando. Vienen de París y deben comunicar al comendador del castillo el inminente fin de la Orden del Temple. Las órdenes del cuartel general son claras: Peñíscola debe resistir las consecuencias de este suceso, probablemente sea el último castillo templario de la cristiandad. El mensaje se entrega en la biblioteca al comendador de un castillo que parece dar mala suerte a quien lo habita. Los templarios recibieron en él la noticia de su fin, y el Papa Luna, Benedicto XIII, también acabaría sus días en este noble edificio, excomulgado y acusado de herejía, igual que los miembros del Temple.

Tierra Santa había caído en manos de los mamelucos en 1291 y tres años después la Orden del Temple comenzó a construir una enorme fortaleza en Peñíscola. ¿Pretendían convertirla en la nueva sede de la orden tras haber perdido Acre? ¿Por qué elegir este lugar de todos los posibles a orillas del Mediterráneo? Son sólo algunas de las preguntas que se plantean en la serie documental de Canal Historia Territorio templario, que convierte a la península Ibérica en una pieza más del enigma que rodea a la suerte que corrieron estos monjes-guerreros tras la disolución de su orden.

XIVERT: EL CASTILLO DE LA FRONTERA

Bien se puede decir que todo había comenzado en 1213 con la batalla de Muret, uno de los enfrentamientos fundamentales de una guerra librada contra los cátaros por el Papa y el rey de Francia. El monarca no quería dejar pasar la actitud rebelde de los señores feudales de la zona, y el pontífice se sentía atacado y humillado por la actitud de un grupo de cristianos a los que se acusó de herejía y para cuyo juicio y condena el papa Inocencio III creó la Inquisición francesa. Al negar la importancia de lo material, que en su opinión era obra del diablo, se negaban a pagar tributos a una Iglesia que los utilizaba para seguir construyendo bienes materiales, como las catedrales. Tampoco reconocían sus jerarquías, sus sacramentos ni la función mediadora de los sacerdotes entre los fieles y Dios.

El papa Inocencio decía defender la unidad de la Iglesia y lanzó una bula de cruzada en 1208 sobre los territorios del sur de Francia donde la herejía cátara prendió con más fuerza. Por su parte, el legado pontificio dictó sentencia de excomunión contra el conde Raimundo VI de Tolosa, quien protegía a los cátaros en sus dominios. Raimundo hubo de pedir ayuda a los principales señores de la cristiandad. Quien acudió en su ayuda fue su cuñado, Pedro II de Aragón. Tanto el enviado del Papa como el jefe de sus ejércitos, Simón de Montfort, se mostraron reacios a negociar la paz, exigiendo unas condiciones demasiado duras para la finalización de las hostilidades. De Simón de Montfort, un caballero de rancio abolengo, se decía que era de una moral intachable, justo con el enemigo, fiel a sus convicciones y al catolicismo romano. Siempre asistía a misa antes de entrar en combate. Montfort fue el brazo armado de la Iglesia, el jefe de los ejércitos papales en su lucha contra el catarismo.

Pedro II sucedió a su padre en el reino de Aragón y el condado de Barcelona. Estrechó lazos con Alfonso VIII de Castilla y colaboró en sus luchas contra el reino de León, participando en la cruzada contra los almohades que culminó en la victoria de Las Navas de Tolosa (1212). En 1204 había contraído matrimonio con María, heredera de Montpellier, e incorporado el sur de Francia al reino de Aragón. De manera que Pedro II hubo de ir a Occitania a defender a sus vasallos, los condes de Foix, Cominges, Tolosa y Bearne, y se acabó enfrentando a Simón de Montfort en la batalla de Muret, cerca de Tolosa. Era profundamente católico, pero defendió a los cátaros porque eran sus vasallos.

Pedro mandó en 1213 a mil caballeros y hombres de armas para someter a asedio la plaza de Muret, en manos de los ejércitos papales. Los asediados, sin víveres para aguantar mucho tiempo, intentaron romper el cerco enemigo utilizando una salida oculta a la vista de los ejércitos del rey de Aragón. Al caer la tarde, Simón de Montfort penetró por uno de los flancos, sorprendiendo al monarca, que murió en la batalla. Al enterarse de la muerte del rey, las tropas emprendieron la huida perseguidas por la caballería enemiga. El hijo de Pedro II, el futuro Jaime I, quedó bajo la tutela de Montfort, pues así lo estipulaba un pacto matrimonial entre Simón de Montfort y Pedro II que comprometía a los hijos de ambos y otorgaba a Montfort la tutela del joven príncipe, quien residiría en Carcasona hasta cumplir la mayoría de edad. Cuando Pedro murió en combate, Montfort no quiso liberar a su heredero.

El joven rey Jaime I fue liberado por orden del Papa, quien lo puso bajo la tutela de la Orden del Temple en la fortaleza de Monzón, donde vivió desde el año 1214. Le formaron en todos los aspectos relevantes: administración, arte de la guerra y economía. El muchacho hubo de enfrentarse a una nobleza fuerte y envalentonada por su minoría de edad, pero acabó imponiéndose y lanzando una intensa cruzada contra los musulmanes de la Península. Sus huestes arrebataron las islas Baleares y el reino de Valencia al islam con unas estrategias y una economía de guerra que recuerdan mucho a las aplicadas en Tierra Santa.

Conocemos bien esta parte de la historia ya que contamos con una famosa crónica de su reinado, El libro de los hechos, no siempre tan fiable como sería de desear dado que todo el texto es una loa al rey «conquistador» y sus gestas. En el libro leemos que gobernó con justicia durante sesenta y tres años y «decía estar tocado por la Providencia». En 1229 tomó Mallorca atacando los principales puertos musulmanes con una gran flota. En 1231 conquistó Valencia con la ayuda económica y militar de las órdenes militares, con las que el rey había llegado a un acuerdo: los monjes-guerreros colaborarían en la reconquista y a cambio recibirían parte de las tierras y fortalezas recuperadas.

La Orden del Temple había acudido desde su fundación a las sucesivas llamadas de ayuda lanzadas por los reyes cristianos de la península Ibérica para expulsar a los musulmanes, que la habían invadido en el año 711, y recuperar los territorios que les habían arrebatado entonces. En la Península los templarios debían de sentirse como en casa, y estaban familiarizados con la presencia de su eterno enemigo: la misma guerra santa en un extremo y otro del Mediterráneo. En 1131, el rey Alfonso I de Aragón, apodado «el Batallador», había fallecido sin descendencia y en su testamento dejó su reino a las órdenes militares presentes en Aragón por aquel entonces: el Temple, el Hospital y los Caballeros del Santo Sepulcro. Sin embargo, renunciaron a esa herencia, inaceptable para la nobleza aragonesa, y acordaron recibir fortalezas de las que fueran conquistando.

En la Península la guerra santa marchaba bien. Los caballeros templarios y hospitalarios fueron conquistando territorio tras territorio, pero no sólo eran buenos guerreros, también eran magníficos negociadores. Los musulmanes permanecieron en los territorios conquistados y conservaron su libertad, su organización autóctona, su religión y a menudo sus propias leyes; eso sí, debían pagar cuantiosos tributos a la Orden del Temple, su nuevo señor. Alfonso II de Aragón concedió a los templarios los castillos de Xivert y Oropesa, arrebatados a los moros en 1169. A medida que los cristianos iban reconquistando terreno más al sur, Xivert se fue convirtiendo en la capital política, económica y estratégica de una frontera que desapareció al caer Valencia en manos de Jaime I en 1238.

Los templarios no sólo poseían fortalezas, sino también encomiendas o explotaciones agrícolas. Su orden realizó en la península Ibérica una tarea similar a la desarrollada en Tierra Santa y probablemente con un éxito mucho mayor. Los territorios se conquistaban guerreando y se ocupaban y defendían. Además, se ponían inmediatamente a producir rentas con la ayuda de una población multiétnica y multirreligiosa que vivía en paz practicando la tolerancia.

Los cátaros, fugitivos desde la cruzada desatada contra ellos en Francia, se refugiaron en la Corona de Aragón, donde había tierras tomadas a los moros que había que repoblar. Tanto el rey como el Temple, en su calidad de señores de los territorios, querían atraer a repobladores cristianos y otorgaron cartas pueblas muy beneficiosas para unos colonos a los que se entregaba una casa, tierras y una huerta. Estas cartas pueblas eran documentos especiales, otorgados por los reyes, la Iglesia, las órdenes religiosas y militares, para fomentar la repoblación de los territorios reconquistados y contenían los privilegios y obligaciones de los nuevos pobladores. Cierto que Jaime I había renunciado a sus derechos sobre Occitania en 1258, pero eso no significaba que no pudiera acoger a los antiguos vasallos de su padre. Sus motivos también podían ser económicos: en los siglos XIII y XIV, Aragón dio un gran impulso a la cría de ovejas y a la producción de lana, y los cátaros habían sido pastores y tejedores afamados en su Occitania natal.

LA DIÁSPORA CÁTARA DE OCCITANIA AL MAESTRAZGO

Los cátaros se llamaban a sí mismos «buenos cristianos» o «buenos hombres». No tenían sacerdotes, sólo los denominados «perfectos», que predicaban de palabra y con su ejemplo; asimismo, ser mujer no era impedimento para acceder a la categoría de perfecto. Llevaban una vida cotidiana muy normal, salvo por el hecho —quizá menos llamativo entonces— de que no comían carne porque la vinculaban al diablo. Su pensamiento religioso no partía del Dios creador único sino de un principio del bien y un principio del mal. Carles Rabassa, catedrático de Historia Medieval en la Universitat Jaume I, explica en Territorio templario que se hicieron cargo con gran pericia de las rutas de trashumancia que cruzaban los Pirineos.

El Maestrazgo era tolerante con todas las religiones, pero los cátaros fueron traicionados incluso allí. En 1321, como se comentó anteriormente, Guillaume Bélibaste, un perfecto cátaro, fue atraído con mentiras al Languedoc por Arnaud Sicre, un agente secreto de la Inquisición, cátaro a su vez, que lo denunció para recuperar las tierras arrebatadas a sus padres. Fue encarcelado en Castellbó y juzgado en Carcasona por el responsable máximo de la Inquisición en la región, que más tarde sería Papa con el nombre de Benedicto XII. Ese mismo año de 1321 murió quemado en Villerouge-Termenès el último perfecto cátaro, pero antes profetizó que el laurel volvería a reverdecer en setecientos años.

PEÑÍSCOLA: EL ÚLTIMO CASTILLO DEL TEMPLE

Como cuenta el cronista de Peñíscola, Joan Simó, en la serie Territorio templario de Canal Historia, la Orden del Temple empezó a construir el castillo-fortaleza de Peñíscola en 1294, tan sólo tres años después de la caída de Acre y de toda Tierra Santa. Ese mismo año, Berenguer de Cardona, penúltimo maestre del Temple en la Corona de Aragón, renunció, en nombre del Temple, a los derechos sobre Tortosa y Fraga a cambio de Peñíscola, Ares y Cuevas de Vinromá. Se sabe que viajó al menos dos veces a Chipre, donde la orden templaria había establecido su nuevo cuartel general tras perder Acre, pero desconocemos las razones que le llevaron a tomar esta decisión. Quizá se debiera a la abundancia de agua dulce de manantial de la zona, o puede que el gran maestre Jacques de Molay pensara convertirla en la nueva sede de la orden desde la que lanzar la siguiente cruzada para reconquistar Jerusalén.

Fueran cuales fuesen sus planes, probablemente no tuvo tiempo de llevar la empresa a buen término antes de la disolución del Temple. Cuando en 1307 se dictó la orden de apresamiento de sus miembros en Francia, la fortaleza de Peñíscola, situada a 64 metros sobre el nivel del mar, estaba acabada y habitada. La habían construido en tan sólo doce años, con lo cual es probable que formara parte de una estrategia general. El misterio rodeó a este edificio desde el principio. Se decía que en su rebotica los templarios realizaban labores de alquimia, posiblemente aprendidas durante su permanencia en Oriente de los sufíes musulmanes. Resulta aventurado establecer un vínculo entre la alquimia y la Orden del Temple, pero en el siglo XII, el momento en el que nace la orden, este saber experimentó un gran renacer en Occidente. Los mejores libros de alquimia de la época se traducían en la España musulmana antes de distribuirse por toda Europa, por tanto estuvieron al alcance de unos templarios cuya riqueza se quiso explicar en la época afirmando que sabían transmutar los metales en oro.

Asimismo, llamaban (y llaman) la atención los muchos signos tallados en las piedras de los muros del castillo. Antonio Galera, especialista en órdenes medievales, y P. P. G. May, escritor, señalan que los templarios utilizaban un alfabeto cifrado para evitar falsificaciones y engaños con sus cartas de pago. Utilizando cruces, símbolos y flechas crearon un código secreto que no hemos sido capaces de descifrar. Muchas de las marcas de las piedras de Peñíscola parecen propias de los canteros, utilizadas por los constructores para indicar la forma correcta de encajar unas piedras con otras. No obstante, según el experto en arquitectura templaria Joan Fuget, se puede hacer todo un recorrido por el castillo hallando símbolos que no son de cantera. ¿Quizá uno conduzca a otro y todos formen un mensaje o mapa secreto? En la bóveda del salón gótico del castillo, por ejemplo, se encuentran símbolos religiosos precristianos.

Se dice que la noche que arrestaron a los templarios en Francia, el caballero Guillaume Langlois zarpó del puerto de Marsella rumbo a Peñíscola al frente de una serie de galeras templarias que no llevaban la cruz patada en sus velas. Como no tenemos pruebas documentales que confirmen la huida, la llegada o el mensaje, no podemos más que especular con esta teoría. Lo que sí nos consta es que la orden abandonó Peñíscola por motivos que desconocemos: rindieron la fortaleza y el comendador la abandonó en una barca (sin embargo, los templarios resistieron en otros lugares como Monzón o Miravet). ¿Qué perseguían con esta maniobra? Entre 1290 y 1310, los templarios canjearon unas fortalezas por otras, cambiaron Tortosa por Peñíscola y posteriormente cedieron también esta plaza fuerte y adquirieron el castillo de Culla. Es decir, en los últimos años de existencia oficial de la orden los templarios se hicieron fuertes en el Maestrazgo, unificando las tierras bajo su control hasta hacerse con un territorio del tamaño de un reino.

CULLA: LA ANSIADA POSESIÓN TEMPLARIA

En 1303, dos hombres llegaron a un acuerdo en el Señorío de Culla. Los templarios compraron la fortaleza y las tierras circundantes por 500.000 sueldos, una cantidad muy importante en la época. Con esta operación ampliaban sus territorios hacia el interior. Desde 1230 la Corona de Aragón se había expandido hacia el sur con la ayuda de los templarios y bajo el liderazgo de Jaime I el Conquistador. Algunas órdenes militares con presencia en la Península —templarios, hospitalarios y la Orden de Calatrava— habían ido ocupando las zonas fronterizas para defenderlas y repoblarlas. Con la compra de Culla, afirma la periodista Ana Rosa Sanfeliu, el Temple creó un «micro-estado» del que no expulsaron a los musulmanes y que tendría, según los cálculos del profesor Rabassa, una superficie de cuatrocientos sesenta kilómetros cuadrados.

Un breve paseo por la zona de los investigadores del documental Territorio templario muestra a las claras que la población de Culla tiene unos rasgos muy peculiares. No es una región especialmente rica o fértil, pero en cambio es un remanso de paz. Las ventanas de muchas casas están pintadas de azul sin que sepamos a ciencia cierta qué motivos tuvieron para usar ese color, aunque los lugareños señalan que tenía el objetivo de ahuyentar a los malos espíritus. Hay siete símbolos en el pomo de la puerta de la iglesia de Culla que se han querido identificar con los días de la Creación o los cielos del paraíso islámico. Existe en la población una carrasca milenaria, una especie mencionada en la Biblia. Se decía que los antiguos druidas habían realizado sus rituales bajo este árbol. También se habla de un cementerio situado junto a una fuente del que saldrían túneles que conducían al castillo. ¿Qué pueden significar todos estos símbolos? ¿Eligieron los templarios Culla por su potencial mágico o alquímico?

El escritor Jesús Ávila señala que la Orden del Temple estaba muy jerarquizada, con caballeros (armados), freires (que mantenían los lugares de culto), así como servidores y artesanos. De todo este colectivo, señala, el 4,5 por ciento eran los denominados «magos», un número considerable si tenemos en cuenta que por entonces había en toda Europa unos 30.000 caballeros. No sabemos exactamente qué conocimientos tenían o qué investigaciones desarrollaban, pero suponemos que se dedicaban a la alquimia y a estudiar matemática avanzada, necesaria para sus arquitectos y el buen manejo de la flota. Según una conocida interpretación del sello del Temple, que muestra a dos caballeros a lomos de un único caballo, los sabios eran parte esencial de la orden: la inteligencia que complementaba la fuerza guerrera y militar de los combatientes. Probablemente habían adquirido en Oriente conocimientos en todos los ámbitos del saber; después de todo, se encontraban en una zona donde coexistían las culturas árabe, turca, bizantina y latina, entre otras.

Al margen de cuáles fueran sus estudios o actividades reales, la práctica de la magia se asociaba en la Edad Media al secreto, la ocultación y las conspiraciones. Normalmente era utilizada para protegerse de otras personas o para atacarlas, rara vez se ha atribuido a la magia la capacidad de poner en jaque a sociedades enteras. En todo caso se trataba de una actividad práctica, no intelectual; tanto la magia como la alquimia se practicaban para obtener resultados concretos. El medievalista Peter Partner señala que también se asociaba a los alquimistas con el mundo demoníaco porque consideraban que quienes practicaban la alquimia y la magia tendían al lado oscuro y se habían separado del pueblo de Dios.

Sin embargo, la vida cotidiana de los caballeros de Culla debía de transcurrir plácidamente a plano muy humano. Las leyendas no cuentan historias de magos malvados ni de extraños rituales satánicos, sino relatos de amores prohibidos fruto de una coexistencia tranquila. Los caballeros cumplían su obligación de oír misa a diario en la iglesia del pueblo, lo que hace más comprensible la famosa leyenda de Cristóbal de Assens, caballero templario que se enamoró de una mora. Fue enviado a Francia con un mensaje de su orden y, cuando regresó, se encontró con que habían casado a su amada en contra de su voluntad. Cuenta la leyenda que el caballero se suicidó y fue repudiado por sus hermanos del Temple, que no lo enterraron en tierra sagrada.

Junto a Culla los templarios adquirieron Peñagolosa, el pico más alto de la región, en cuyo poblado bosque también se habían celebrado, según Ana Rosa Sanfeliu, cultos antiguos. Un vigía situado en su pico podía otear toda la región y enviar señales a un extenso territorio. En 1303, los templarios controlaban toda la franja costera desde el norte de Valencia hasta el sur de Aragón. Sus encomiendas daban buenas rentas, pero su suerte estaba a punto de cambiar.

LA ORDEN DE MONTESA: EL NUEVO TEMPLE

En 1312, tras la celebración del Concilio de Vienne, el papa Clemente V publicaba la bula Vox in excelso, con la que disolvía la Orden del Temple con las siguientes palabras:

Con corazón triste [...] Nos suprimimos, con la aprobación del sacro concilio, la Orden de los templarios y su regla, hábito y nombre, mediante un decreto inviolable y perpetuo, y prohibimos expresamente que nadie, en lo sucesivo, entre en la Orden o reciba o use su hábito o presuma de comportarse como un templario. Si alguien actuare en este sentido, incurre automáticamente en excomunión.

La disolución se debió aparentemente a cuestiones religiosas. Se consideraron probadas las acusaciones de sodomía, herejía e idolatría lanzadas contra la orden por el rey de Francia, pero la sentencia que recoge el juicio papal sobre las acusaciones demuestra que el pontífice absolvió de los cargos de herejía a los condenados a la hoguera. ¿A qué se debió, pues, el sacrificio del Temple?

Según la historiadora María Bonet, las órdenes militares eran un peligro para unos reyes que querían asentar su hegemonía entre sus nobles y también frente al poder espiritual ejercido por la Iglesia. Sabemos que la Orden del Temple había surgido para hacer la guerra santa contra el islam y se había constituido en el brazo armado de la Iglesia para la recuperación de Tierra Santa. Después de perder los territorios de ultramar, muchas voces clamaban por la unificación de las órdenes del Temple y el Hospital para la recuperación de los lugares santos. Entre ellos destaca Ramón Llull, un laico próximo a los franciscanos, filósofo, poeta, místico, teólogo y misionero mallorquín, muy conocido en su época, que añadió a la necesidad de fusión de las órdenes otra condición: que fueran lideradas por un rey cristiano guerrero. Felipe IV de Francia tomó buena nota de estos consejos y estaba más que dispuesto a ser ese rey guerrero de los últimos días. Lo merecía como descendiente de merovingios y carolingios, los monarcas cristianos del pueblo elegido. Pero su plan no medraría.

Mateo París, monje benedictino y cronista de la abadía de Saint Alban, señala en sus relatos sobre las cruzadas que se perdió más de una plaza en Tierra Santa debido a la rivalidad existente entre templarios y hospitalarios. Contamos con numerosas resoluciones judiciales que narran la misma historia: pleitos por privilegios y dominios disputados. A sus grandes maestres no les entusiasmaba la fusión y esperaban poder convencer al Papa de que no era necesaria. Se consideraban órdenes complementarias, también en tiempos de guerra, aunque con funciones bien diferenciadas. Pero lo cierto es que para los reyes sólo había dos alternativas: hacerse con su control o aniquilarlas, aunque para ello hubiera que subyugar al Papa, como hiciera Felipe IV de Francia.

A principios del siglo XIV, el Temple controlaba un extenso territorio en Aragón que escapaba al control de la Corona. Los soberanos ibéricos de Aragón, Castilla y Portugal no creyeron las acusaciones lanzadas contra el Temple por Felipe de Francia y se negaron, en principio, a detener a sus miembros en sus territorios. Sin embargo, en 1307, el rey de Aragón, Jaime II, ordenó detener a los templarios en sus estados, no porque estuviera convencido de su culpabilidad, sino porque éstos empezaban a atrincherarse en sus castillos y constituían una amenaza. De hecho, el medievalista británico John Forey, en su obra sobre los templarios en la Corona de Aragón, señala que el monarca no se equivocaba tanto, pues los caballeros pudieron resistirse a sus requerimientos encerrándose en una decena de castillos, que en general fueron cediendo ante el asedio de las tropas reales.

Jaime II de Aragón aprovechó la disolución del Temple para crear una nueva orden, la Orden de Montesa, radicada en Valencia, que estaría bajo su exclusivo control, afiliada a la Orden de Calatrava y dotada con los bienes del Temple. El sucesor de Clemente V, Juan XXII, promulgó en 1317 la bula Pia matris ecclesia, con la que se creaba la nueva orden. Así, el reino de Aragón tendría su propia orden militar, como la Corona de Castilla, que contaba con las órdenes de Calatrava, Santiago y Alcántara. La nueva Orden de Santa María de Montesa adoptó la regla del Císter, como los templarios, y entre sus objetivos fundacionales estaba combatir a los musulmanes que solían invadir las costas valencianas.

Su núcleo lo constituían siete u ocho encomiendas que habían estado en manos del Temple y el Hospital. El acto de creación de la nueva orden, celebrado en Barcelona, fue muy austero, pero revistió una gran importancia: en la Corona de Aragón, el Maestrazgo había dejado de ser un problema para convertirse en una oportunidad. En la bula de creación se especificaba que un maestre de Calatrava debía otorgar los primeros hábitos. La orden no empezó a funcionar hasta dos años después, en 1319. Según el medievalista Vicent Royo, los primeros miembros procedían de Calatrava y, a partir de 1320, se empezaron a incorporar miembros de la Orden del Hospital. En cuanto a los templarios del reino de Valencia, consta que les concedieron una renta vitalicia para que pudieran acabar sus vidas en paz. Puesto que eran monjes célibes, al ir muriendo sin descendencia se extinguieron lentamente.

A mediados del siglo XIV, el reino de Aragón dominaba el Mediterráneo y todos los circuitos comerciales dedicados a la lana y el textil. Los comerciantes florentinos compraban con gusto la lana aragonesa para sus centros pañeros en Italia. El sistema económico creado por los templarios y los cátaros en el Maestrazgo sobrevivió a la desaparición del Temple en la Península, enriqueciendo a los reyes cristianos y permitiéndoles continuar con sus labores de reconquista. En los siglos XIV y XV, los reyes de Aragón conquistaron Sicilia, Cerdeña, Córcega y el reino de Nápoles. Para hacer la guerra por tierra y por mar, reprimir las revueltas y conducir la diplomacia pidieron ayuda a las órdenes militares. Éstas se incorporaron al ejército real y financiaron parte de las expediciones. Romeu de Corbera, maestre de Montesa, fue almirante del rey en Sicilia, venció a los genoveses en 1420 y dirigió un ataque contra el puerto de Marsella en 1423.

MISTERIOS TEMPLARIOS EN TIERRAS DE LEVANTE

La historia oficial, en el caso de los templarios, siempre va acompañada de una historia paralela que reviste a los hechos narrados de una interpretación alternativa centrada en el halo de misterio en el que siempre parecen estar inmersos. En Territorio templario, el investigador Sergio Solsona afirma que el asunto de las Santas Reliquias deriva del interés que suscitó entre los románticos del siglo XIX la posibilidad de que el Temple hubiera encontrado el Arca o el Santo Grial en el Monte del Templo de Jerusalén.

De existir las reliquias y de haberlas encontrado los templarios, ¿dónde las habrían llevado tras la caída de Tierra Santa? En el lejano Occidente, el castillo de Xivert, la encomienda más antigua de los templarios en el Maestrazgo parece una buena candidata. Los múltiples signos templarios grabados en piedra por toda la región parecen apoyar la existencia de un sistema que guía al iniciado por el laberinto de piedra hasta el Santo Grial. Se hablaba del advenimiento a la Península del cáliz de Cristo en distintas versiones. La más famosa es la que describe su llegada de la mano de san Lorenzo, que habría recibido la reliquia del Papa para su salvaguarda en una época de invasiones y de gran agitación en Roma. El cáliz habría estado en San Juan de la Peña, en Zaragoza y en Barcelona hasta llegar a Valencia, en cuya catedral se exhibe hoy. Según otra versión, supuestamente basada en documentos hallados en la Universidad de El Cairo, el Grial habría salido de Egipto en calidad de regalo del califa de Egipto al emir de Denia, quien, a su vez, lo habría entregado el rey de León. Se afirma que se trata de la misma copa que actualmente se denomina Cáliz de Doña Urraca, expuesto en el Museo de la Colegiata de San Isidoro de León.

El código secreto de los templarios ha dado lugar a todo tipo de suposiciones sobre tesoros ocultos y saberes misteriosos. Sin embargo, especialistas en la Orden del Temple, como Antonio Galera, señalan que usaban este código para garantizar el secreto de sus transacciones financieras y comerciales, no para ocultar profundos secretos de la historia providencial. Dedicaron su talento a otras actividades que resultaron muy lucrativas, como la cartografía, que, unida a inventos como el astrolabio traído de Egipto, les permitió botar una flota de guerra respetable. ¿Podían estar planeando la creación de una nueva flota tras la disolución de la orden? Si ésa era su intención, teniendo en cuenta el empeoramiento de su situación en los reinos españoles, había un lugar obvio donde ir: Portugal o Port-u-grial: el puerto del Grial.

PORT-U-GRIAL: LA FORTALEZA DE TOMAR

¿Sobrevivieron los templarios a la disolución de la orden? Los investigadores Garth Baldwin y Mikey Kay se plantean la cuestión desde el punto de vista militar. Saben que la regla de los templarios y sus votos les impedían rendirse, que trabajaban en pequeñas células y que eran expertos cavadores de túneles. También habían comprobado que los templarios pudieron sacar tesoros, reliquias o documentos de Jerusalén cuando la ciudad cayó en manos de Saladino e, igualmente, que todo ello pudo salir de Acre por mar y llegar Chipre gracias a los complejos sistemas de túneles fortificados construidos por los templarios, tal como se explica en el capítulo anterior.

Puede que lograran trasladar las reliquias, los papeles y el tesoro a la sede original de la orden en la región de Champaña, en el sur de Francia, y esconderlas allí. El historiador Dan Jones, señala que es probable que los templarios hubieran trasladado todo al Maestrazgo primero y a Portugal después, un reino con un soberano en el que podían confiar. En el episodio final de la serie documental de Canal Historia Los templarios y el Santo Grial, Baldwin y Kay se desplazaron a tierras lusas para comprobar las posibilidades que ofrece esta teoría sobre la ruta de escape de los caballeros templarios y su supervivencia.

En el monasterio de Salzedes, el historiador Ricardo Vermelho mostró a los investigadores cruces templarias grabadas en las piedras. No era una institución templaria, les explicó, pero fue el lugar donde los templarios educaron al primer rey de Portugal, Alfonso Henríquez. Su presencia en Portugal se remonta a 1120, cuando llegaron los primeros caballeros del Temple enviados personalmente por Bernardo de Claraval. Los vínculos entre la orden y los monarcas lusos eran muy firmes. En un documento de 1133, en el que el rey Alfonso les otorgaba muchas tierras, aparece tras su rúbrica la palabra «hermano», lo que demuestra su íntima vinculación a los templarios. Port-u-grial era una nación de base templaria a la que no pareció afectar la disolución de la orden como al resto de los reinos cristianos europeos. En 1319, el sexto descendiente del rey Alfonso Henríquez, Dionisio I, otorgó sus propiedades a una nueva orden, los Caballeros de Cristo, que hacían votos similares a los templarios.

Ese mismo año, los portugueses enviaron al Papa una lista de peticiones, entre las que figuraba la solicitud de la concesión a la Orden de los Caballeros de Cristo de la fortaleza de Almourol, que controlaba el acceso a la ciudad de Tomar, sede central de los templarios portugueses a partir de 1357. Alain Demurger señala que los capítulos celebrados en 1321 y 1326 permiten hacerse una idea de la importancia de la orden: contaba con cuarenta y una encomiendas, bienes en diez ciudades y cuarenta y tres pueblos en propiedad.

En el año 1159, la ciudad de Tomar había pasado a formar parte de los bienes de la Orden del Temple gracias a la cesión del primer rey portugués, Alfonso I, tras la toma de Lisboa, en 1147, cuando derrotaron a los musulmanes del reino taifa de Badajoz. El maestre portugués Gualdim Pais había construido el castillo de Tomar en 1160 junto a la parte más antigua del actual convento de Santa María del Olivar, que alberga un templo de planta centralizada poligonal con ocho columnas en su centro, claramente influenciado por la Cúpula de la Roca de Jerusalén. Mandó que lo enterraran allí, donde reposa junto a otros maestres templarios.

El coronel del ejército e historiador Pablo Albuquerque señala que la fortaleza de Tomar fue construida por la Orden del Temple a modo de defensa contra los moros que ocupaban todo el sur de Portugal. Sin embargo, en fechas tan tardías como el siglo XIV ya no quedaban musulmanes en la zona que justificaran mantener una fortaleza militar de tal calibre. En la nueva sede central de los Caballeros de Cristo se aprecia la aplicación de las técnicas de edificación propias de Oriente Próximo. Este enorme complejo militar está repleto de cruces y demás símbolos templarios. Se trata de un lugar desde el que se forjaron posteriormente las expediciones portuguesas al Nuevo Mundo y a Asia.

El monasterio de Santa María del Olivar, situado junto a la fortaleza, está compuesto por una sucesión de claustros dispuestos en forma cuadrangular, que recuerda al monasterio del Escorial. Casi parece como si el rey Manuel de Portugal (1469-1521) y el rey Felipe II de España (1527-1598), ambos convencidos de su papel clave en el desenvolvimiento del plan de la historia providencial, se hubieran inspirado en conceptos arquitectónicos similares, ligados al mítico Templo de Salomón. Uno y otro pensaron que estaban destinados a fundar el denominado Quinto Imperio de las profecías contenidas en el libro bíblico de Daniel, y a liderar la instauración del Reino de Dios sobre la Tierra cuando se acabara con los enemigos de la fe cristiana (los infieles) y se conquistara definitivamente Tierra Santa.

EL RENACER DEL PROVIDENCIALISMO: ORÁCULOS Y SAGRADAS ESCRITURAS

Este renacer de la historia providencial se debe en gran medida al uso político que los Reyes Católicos hicieron de ella en toda la Península. No cabe duda de que en Aragón el profetismo y el mesianismo se remontaban a los tiempos de la conquista de Sicilia en 1282, que depositó en manos de la Corona de Aragón los proyectos para conquistar Tierra Santa de los Staufen, emperadores del Sacro Imperio Romano Germánico. Pero también hay que tener en cuenta la influencia que ejercieron sobre las mentalidades de la época obras como las del valenciano Arnau de Vilanova (12381311), médico y visionario, que se dedicó al estudio del árabe, la Biblia, el Talmud y el rabinismo en sus lenguas originales.

Había estudiado medicina en Montpellier y, como aficionado a la teología, frecuentó a los franciscanos espirituales, que lo introdujeron en el misticismo. Arnau recogió en su obra Raonament d’Avinyó los vaticinios atribuidos a la Sibila Eritrea sobre la historia universal. Según Jaume Mensa, profesor de Filosofía de la Universitat Autònoma de Barcelona, en sus últimas obras (1309-1310) utilizó las profecías de la Sibila Eritrea para calcular cuándo se produciría el fin del islam. En tiempos de Arnau de Vilanova se creía que la Sibila Eritrea era originaria de Babilonia y contemporánea de la época de la guerra de Troya. Su oráculo, inspirado por Dios, habría anunciado los hechos más importantes de la historia de la humanidad. Arnau de Vilanova recuerda que Agustín de Hipona e Isidoro de Sevilla citaban este oráculo, que enumeraba las señales que precederían a la llegada del Anticristo y el fin del mundo. Vilanova las reproduce en su Tractatus de tempore adventus Antichristi, donde afirma que el fin del islam es el último hecho significativo que precederá la llegada del Anticristo. Todos los hechos predichos por la sibila se habían cumplido hasta entonces, pero, además de acontecimientos históricos que ya se habían producido, anunciaba otros que Arnau de Vilanova consideraba inminentes, como la unión entre la Iglesia oriental y la Iglesia latina, la conversión de los musulmanes al cristianismo, la llegada del Anticristo y los Últimos Días.

En Castilla, la historia providencial no había perdido pujanza desde que el arzobispo Jiménez de Rada escribiera su Crónica de los hechos de España o Historia gótica, en la que señalaba a los españoles como el nuevo pueblo elegido por Dios para guiar al resto de los cristianos hacia los Últimos Días. Equiparando los actos de los visigodos, que habían logrado huir de los musulmanes cuando éstos invadieron la Península, a los de los israelitas que habían abandonado el Egipto faraónico, el arzobispo de Toledo había regalado a los peninsulares el lugar más destacado del entramado providencial: el del pueblo elegido. La reina Isabel la Católica pasó a la historia por haber cerrado la Reconquista tras la toma de Granada, como digna líder del pueblo de Dios, y reconstruir el mapa de época de los reyes visigodos que tanto alabara Jiménez de Rada.

De manera que, como señala en su monografía sobre la España de los Reyes Católicos el catedrático de Historia Medieval Miguel Ángel Ladero Quesada, la unión de ambas coronas, la de Aragón y la de Castilla, puso al frente de la Península a dos gobernantes llamados a dirigir la «república cristiana», a aniquilar el islam y a recuperar la «casa santa de Jerusalén». Para llevar a cabo esta misión providencial contaban con la ayuda de las órdenes militares castellanas y aragonesas, que recuperaban así su misión de cruzada. El consejero del rey y cronista Lorenzo Galíndez de Carvajal parece demostrar que Fernando el Católico era considerado por sus súbditos como un rey providencial con una misión de Dios. Cuenta que, estando el rey en Plasencia, uno del Consejo que venía de visitar en Ávila a María de Santo Domingo, conocida también como «la beata del Barco», le dijo que la beata le hacía saber, de parte de Dios, que no había de morir hasta que ganase Jerusalén.

TEMPLARIOS Y CABALLEROS DE CRISTO

En Los templarios y el Santo Grial, João Fiandeiro, especialista local en temas templarios, señaló a los expertos militares Baldwin y Kay que la fortaleza portuguesa de Tomar se construyó junto al monasterio de Santa María del Olivar, y añadió que el Monte de los Olivos de Jerusalén era el lugar donde Cristo se reunía con sus discípulos más íntimos. En una de las paredes de la iglesia del monasterio se encuentra el pentagrama, la estrella de cinco puntas del sello del rey Salomón, símbolo de la élite de la orden, de los iniciados conocedores de saberes secretos. Todo parece indicar que la iglesia era el lugar de reunión de los miembros más prominentes del Temple.

Una gran losa en el suelo del templo destaca entre las demás. Según Fiandeiro, siempre se ha dicho que conduce a unos túneles que unen al monasterio y la fortaleza. ¿Tal vez se celebraron en ellos ignotos rituales de iniciación? Dan Jones sugiere que de haber pasado los templarios a la clandestinidad, habrían corrido un tupido velo sobre unos rituales que podrían haberse celebrado en los mencionados túneles. Por su parte, Tony McMahon, especialista en temas templarios, habló a Baldwin y a Kay del ritual de los esenios, una antigua secta judía, para resucitar a los muertos. Durante los rituales de iniciación mantenían a los adeptos en subterráneos sin comida ni bebida hasta que llegaban a un estado cercano a la muerte que les permitía vislumbrar un nivel de conciencia más elevado. Se decía que san Juan Bautista fue uno de estos iniciados y que había transmitido sus enseñanzas a Cristo. Nuestros investigadores también creen posible que se utilizara la capilla para celebrar rituales y los túneles para trasladar tesoros, reliquias o documentos. En cualquier caso, parece que la iglesia de los Olivos se convirtió en la iglesia-madre de los Caballeros de Cristo.

En 1307, cuando el rey de Francia desató la persecución a los templarios en su reino, Portugal no actuó contra la orden. En 1357, cincuenta años después, los Caballeros de Cristo habían surgido en tierras lusas, donde tenían fortalezas por todo el territorio. Pero no se conformaron con eso, sino que en los siglos siguientes se hicieron con más de cuatrocientos cincuenta bastiones y puestos avanzados en dos terceras partes del mundo. Fueron los Caballeros de Cristo los que crearon la famosa flota portuguesa que navegaba hacia destinos que ni siquiera aparecían en los mapas. Se decía que contaban con cartas de navegación muy antiguas que utilizaron junto al astrolabio, un instrumento egipcio que permitía medir la posición de las estrellas para navegar en mar abierto.

En los siglos XV y XVI, los portugueses crearon un nuevo imperio de la mano de Enrique el Navegante, infante de Portugal y gran maestre de la Orden de los Caballeros de Cristo desde 1420. El Papa asignó a esta orden una misión de cruzada: luchar contra los moros y extender la fe cristiana por África, pero Enrique orientó toda su actividad a las exploraciones marítimas, conquistando Madeira en 1420 y las Azores en 1431; la orden recibió de inmediato tierras y bienes en las islas. El historiador portugués Joaquim Veríssimo Serrão refiere en su Historia de Portugal que, según una leyenda, el descubrimiento se debió a un hermano de la Orden de los Caballeros de Cristo. Enrique se valió de ésta para sus propósitos y la historia ha registrado la epopeya de las velas blancas con las cruces rojas de la orden surcando los mares y las costas africanas.

Vasco da Gama, conde da Vidigueira, célebre navegante y explorador portugués, era miembro de la Orden de Santiago cuando dobló el cabo de la Buena Esperanza en 14971498, pero como se llevaba mal con el maestre de su orden, se pasó a los Caballeros de Cristo en 1507. Fue el comandante de los primeros barcos que navegaron directamente desde Europa hasta India, el viaje oceánico más largo realizado hasta aquel momento. Murió en 1524 con el hábito de Cristo siendo virrey de las Indias. Se ha dicho incluso que a Cristóbal Colón le llevó a América un mapa que había robado a los templarios, pero, especulaciones al margen, a principios del siglo XV la cruz de la Orden de Cristo, tan parecida a la cruz templaria, adornaba las velas de los navíos portugueses que exploraban mares desconocidos, y el papa Calixto III, a través de la bula Inter caetera (1456), les concedió la jurisdicción eclesiástica en todos los territorios «desde los cabos de Bojador y de Nam a través de toda Guinea y más allá hasta la orilla meridional sin interrupción hasta los indios».

SEGUNDA PARTE

TEMPLARIOS DESPUÉS

DE LOS TEMPLARIOS

7

De banqueros a navegantes:

la última cruzada

El papel de las órdenes militares portuguesas, principalmente el de la Orden de Cristo, fue muy importante en la expansión colonial. Un gran número de navegantes y conquistadores procedían de sus filas (como Vasco da Gama, Amílcar Cabral o Tristão da Cunha) y proporcionaron muchos administradores a la Corona. Según Alain Demurger, veintinueve de los treinta y dos virreyes de las Indias, entre 1525 y 1600, fueron miembros de las órdenes militares. Las naves portuguesas llegaron a África, América (Brasil) y Asia (la India), donde se dedicaron al lucrativo comercio de las especias y el oro. Aunque los caballeros ya no combatían a los musulmanes en los campos de batalla de Tierra Santa, les arrebataron el comercio de las especias. La crisis económica y social generada por la interrupción de este comercio dio lugar, entre otras cosas, a rebeliones y a un caos generalizado que acabó con el gobierno de los mamelucos doscientos veinticinco años después de que éstos expulsaran a la Orden del Temple de Tierra Santa. ¿Cambiaron los templarios sus caballos por buques para sobrevivir fundando un nuevo imperio comercial en Asia?

En torno a 1400, el océano Índico bullía de actividad. Comerciantes musulmanes, hindúes, malayos y chinos botaban en sus aguas miles de naves con velas de colores. La mitad oriental del mundo, gran desconocida para los europeos por entonces, contaba con ricas culturas como la china, la persa o la hindú, y por sus mares navegaban musulmanes, hinduistas y budistas. En 1414 llegó a Pekín la primera jirafa nunca vista en el Imperio chino; la llevaba de unas riendas su cuidador bengalí y era un regalo del sultán de Malindi, en la costa oriental de África. El poeta de la corte, Shen Du, la describió como un animal con cuerpo de venado, cola de buey, dos cuernos sin hueso y manchas luminosas que parecían hechas de niebla púrpura.

El animal fue lo más exótico de una de las expediciones marítimas más espectaculares de la historia. El emperador de la recién establecida dinastía Ming envió una serie de flotas a Occidente para mostrar al mundo el poder de China. Entre 1405 y 1433, el imperio organizó siete expediciones con las que llegaron hasta Borneo y Zanzíbar. No intentaron ningún tipo de ocupación militar, ni acabaron con el sistema de libre comercio imperante en la zona. Las naves llevaron a Pekín a embajadores de otros pueblos que estaban dispuestos a pagar tributo al Hijo del Cielo. Al parecer, el principal motivo para emprender estas expediciones fue la intención del emperador Ming de aumentar el comercio marítimo, algo siempre muy provechoso al ser una fuente de ingresos que no gravaba a los campesinos. Además, Tamerlán (1336-1405), el último conquistador mongol, había bloqueado el comercio por vía terrestre con Asia central. Sin embargo, las expediciones navales finalizaron de forma abrupta cuando el Imperio Ming se encontró con asuntos más urgentes: al norte, los mongoles constituían una amenaza creciente; además, la economía china no iba bien y nadie quería moneda Ming. En esas circunstancias, el comercio en el Índico perdió mucho atractivo para los chinos.

LA ERA DE LOS NAVEGANTES

En el otro extremo del mundo, en 1415, un año después de que la jirafa de Malindi llegara a China, una flota portuguesa asaltó el puerto de Ceuta, en Marruecos, uno de los bastiones mejor fortificados de todo el Mediterráneo. Europa se quedó boquiabierta. Portugal era un país pobre, con apenas un millón de habitantes, cuya economía se basaba en la pesca y la agricultura. Su rey, Juan I, fundador de la Casa de Avis, se había hecho con el trono en 1385 y había proclamado su independencia del vecino reino de Castilla. El asalto a Ceuta dio a conocer a la nobleza portuguesa en una campaña en la que se mezclaron el espíritu de la caballería medieval y la pasión por la cruzada. Los portugueses se dieron un baño de sangre musulmana en tres días de pillaje y masacres.

En Ceuta los lusos vislumbraron por primera vez algo de la riqueza de África y de Oriente. A la ciudad llegaban todas las caravanas cargadas de oro del río Senegal y las especias de las Indias. Por entonces, los únicos territorios europeos que se beneficiaban de este comercio eran Venecia y Génova, que adquirían especias, seda y perlas en las ciudades musulmanas de Alejandría y Damasco, que luego vendían a precios elevados. Los portugueses conocían las islas Canarias, que los romanos habían bautizado como las islas Afortunadas, pero en aquella época las costas del sur de África no se habían explorado aún. Los mapas medievales, dibujados sobre papiro o vitela (piel de vaca o ternera muy pulida), solían representar el mundo como un disco rodeado por océanos.

En Portugal, los comandantes de las órdenes de Avis y de Santiago tenían gran influencia militar en el reino, y la cruzada de Ceuta garantizó su lealtad al rey. Además, Juan I se encargó de que nombraran a su hijo Enrique gran maestre de la Orden de Cristo, creada en 1319 para absorber a los caballeros y los bienes del Temple tras su disolución. Después de la invasión de Ceuta, el príncipe Enrique de Portugal, apodado «el Navegante», empezó a financiar expediciones remontando la costa de África hacia el sur en busca de esclavos, especias y oro. Año tras año, los portugueses llegaban cada vez más lejos y empezaron a confeccionar mapas del continente, dando a cabos y bahías nombres de santos cristianos. Enrique tenía mapas elaborados por los judíos de Mallorca en los que aparecían ríos que conducían hasta Mansa Musa, el mítico «rey de reyes» de Mali que poseía las legendarias minas de oro del río Senegal. Según estos mapas, los ríos cruzaban el continente africano y afluían en el Nilo.

Pese a las nuevas circunstancias, estos viajes se entendían como cruzadas, como una continuación de la guerra contra el islam. Los portugueses habían expulsado a los árabes de su territorio mucho antes que sus vecinos castellanos, pero la Casa de Avis quería formar parte de la legión de guerreros europeos que batallaban por Cristo. Europa se sentía amenazada por el islam militante después de que los turcos otomanos conquistaran Constantinopla en 1453. Había quien creía que la caída de la capital del Imperio romano de Oriente era el principio del fin del cristianismo. Los cronistas de la época confiaban en la resistencia de sus murallas y en la protección de Dios. Sin embargo, los signos no eran propicios y despertaron el viejo sueño del cristianismo militante: derrotar a los infieles y recuperar Tierra Santa.

En algunos mapas aparecía una figura masculina, tocada con una mitra de obispo, sentada en un trono de oro. Era el legendario rey cristiano Preste Juan, todo un mito en la Edad Media, descrito por Cates Baldridge, profesor norteamericano de Lengua y Literatura Inglesa, en su libro sobre una de las expediciones portuguesas enviadas en su búsqueda. Se decía que era un poderoso monarca cristiano que vivía al otro lado de la barrera musulmana y que podría ayudar a la cristiandad occidental a acabar con el infiel. En el siglo XV se le identificaba con el rey de Etiopía y se creía que atacaría a los musulmanes por la retaguardia con sus poderosos ejércitos.

A la muerte del rey Enrique en 1460, su sobrino-nieto Juan se hizo cargo del proyecto africano. De rostro afilado y larga barba negra, de buena complexión y algo melancólico de aspecto, según la descripción que el historiador portugués Luís Adão da Fonseca nos ofrece de él, hacía gala de mucha autoridad y gravedad. Ya en esta década de 1480 circulaban por Lisboa historias sobre posibles rutas a las Indias. La ciudad se había convertido en refugio de astrónomos, matemáticos, científicos, cartógrafos y comerciantes. El rey Juan II formó un comité de científicos cuyos miembros acompañaron a algunas de las expediciones. Este comité analizó por encargo del monarca luso la propuesta del genovés Cristóbal Colón, quien decía haber encontrado una carta y un mapa del famoso cosmógrafo florentino Paolo Toscanelli en la que se mostraba una ruta nueva a las Indias. Afirmaba que, puesto que la tierra era esférica, se podría llegar navegando desde cualquier dirección, y creía que la ruta era más corta por el costado occidental. Como no sabían que había todo un continente (América) entre el océano Atlántico y el océano Pacífico, la teoría parecía bastante verosímil en la época; sin embargo, en opinión de los sabios y matemáticos del comité regio de Lisboa, Toscanelli había calculado mal la circunferencia terrestre. Cristóbal Colón tuvo que irse a España con su propuesta.

EL REINO DEL PRESTE JUAN Y LAS ESPECIAS

Juan II de Portugal quería romper la barrera que suponía el islam para la expansión europea. Los otomanos habían ocupado Constantinopla y cortado las rutas por tierra hacia Oriente. En Egipto, los mamelucos tenían el monopolio de la venta de artículos orientales que venecianos y genoveses transportaban hasta los puertos europeos. El rey reunió a sus mejores navegantes, marineros y aventureros para buscar al legendario rey cristiano, Preste Juan. Organizó una doble expedición: una parte de los exploradores circunnavegaría África y la otra viajaría por el continente africano. Para esta segunda misión eligió a Pêro da Covilhã, un aventurero de baja cuna de unos cuarenta años, buen espadachín, leal servidor de la Corona y espía. Hablaba portugués, castellano y árabe, y ya había negociado con el rey de Fez en nombre de Portugal. Le acompañó Alfonso de Paiva y ambos recibieron cartas de crédito para pagar su viaje a Alejandría.

Bartolomeu Dias dirigió la expedición por la costa de África. Llevaba consigo a seis africanos —dos hombres y cuatro mujeres— a los que se había enseñado portugués. La idea era que al desembarcar hablaran a los nativos de la grandeza de su reino, de su riqueza, de los barcos que navegaban por la costa. También podrían preguntarles por el Preste Juan y el camino hacia las Indias. En este viaje Dias avistó por primera vez el cabo de Buena Esperanza, el extremo sur del continente. Fue un momento histórico que acabó para siempre con la geografía antigua. El rey Juan le puso por nombre Buena Esperanza porque abría las puertas al descubrimiento de las Indias, deseado y soñado durante tantos años. El viaje de Dias había durado dieciséis meses. Colón, que aún se encontraba en Lisboa, fue testigo de su vuelta, que menciona en una famosa nota marginal. Dias había demostrado que África era un continente que se podía bordear para llegar al océano Índico: era el año del Señor de 1488.

En Alejandría, Covilhã y Paiva navegaron por el Nilo hasta El Cairo, cruzaron con una caravana hasta el mar Rojo y de ahí siguieron por mar hacia el sur, hasta Aden, donde se separaron: Paiva se dirigió a Etiopía en busca del Preste Juan y Covilhã emprendió viaje a la India. A principios de 1488 navegó en dirección norte hasta el estrecho de Ormuz, en el golfo Pérsico, otro gran puerto del Índico. Por el camino fue recogiendo información sobre rutas de navegación, vientos, corrientes, puertos y las relaciones políticas de la zona. Cuando regresó a El Cairo en 1491, tras un viaje que duró cuatro años, se enteró de la muerte de Paiva en Etiopía. Decidió entonces buscar allí al Preste Juan y se convirtió en el primer portugués en conocer al emperador cristiano de Etiopía, donde permaneció hasta el fin de sus días.

ESPAÑOLES Y PORTUGUESES SE REPARTEN EL MUNDO

Tras la vuelta de Dias pasarían ocho años hasta que la Corona de Portugal y los herederos de los templarios portugueses pusieran en marcha una nueva expedición. A finales de la década de 1480 hubo levantamientos en Marruecos que el rey hubo de solucionar en su calidad de monarca cruzado. Por otro lado, Cristóbal Colón acababa de regresar tras descubrir las Bahamas, Cuba, Haití y la República Dominicana para la Corona española. El historiador británico Roger Crowley señala que el navegante apareció en Lisboa, no se sabe si una tormenta le hizo echar el ancla allí o si quiso humillar al rey que no había creído en él. Cuando afirmó haber alcanzado islas cercanas a Japón fue recibido en audiencia por el monarca, que se quedó atónito al ver a los nativos que habían viajado con él a Portugal y que, evidentemente, no eran africanos. El rey Juan empezó a preparar una nueva expedición.

En Castilla y Aragón, los Reyes Católicos veían con desagrado el ascenso de la Corona lusa y sus conquistas. Temiendo que el reino vecino se hiciera con el monopolio del comercio de las especias, apelaron al Papa, que por entonces actuaba como una especie de árbitro en disputas internacionales. Alejandro VI, un valenciano de la Casa Borgia, se encontró en Tordesillas con una delegación española y una portuguesa y dividió el globo terráqueo en dos, trazando una línea vertical en el océano Atlántico que iba del Ártico al Antártico. Todo lo que cayera al este de la línea de demarcación correspondería a los portugueses y lo que quedara al oeste de ella sería de los españoles. Curiosamente, esta división dejó a Brasil, aún no descubierto, en manos portuguesas.

Los geógrafos antiguos creían que el océano Índico era un mar interior inalcanzable en barco, pero los portugueses estuvieron dispuestos a comprobarlo. Fue un luso, Fernão de Magalhães (Fernando de Magallanes) quien circunnavegó la Tierra en un buque español. Juan Sebastián Elcano completó poco después la vuelta al mundo, regresando a España por el cabo de Buena Esperanza. Elcano se dio cuenta de algo muy sorprendente: sus diarios de navegación iban un día atrasados en relación con la fecha de los lugares donde atracaban. Fue la primera vez que se pudo constatar la pérdida de un día al dar la vuelta al mundo de este a oeste.

La llegada de la Victoria, la nave de Elcano, fue celebrada en Sevilla, España y Europa entera. Se obtuvieron pingües beneficios con la venta de su carga y Elcano fue recibido por el emperador Carlos V, quien le otorgó títulos de nobleza. Depositaron los datos náuticos, cosmográficos y geográficos obtenidos en los viajes —cartas, relaciones y libros de navegación— en la Casa de Contratación de Sevilla. En expediciones posteriores, los españoles descubrieron rutas viables y seguras desde las Filipinas hasta Acapulco, vitales para el comercio entre Asia y América.

Cuando el explorador portugués Vasco da Gama llegó a la India en 1498, las gentes del lugar hablaban de misteriosos navegantes con extrañas barbas y barcos increíbles que antaño habían llegado a sus costas. El enviado del emperador chino, Zheng He, había dejado al marchar una tablilla escrita en chino, tamil y árabe en la que daba las gracias a Buda, Shiva y Alá por haber podido completar su viaje. Los portugueses que llegaron no tuvieron tantas contemplaciones. Proclamaron alto y claro sus intenciones desplegando sus velas, con las cruces rojas de los Caballeros de Cristo, y mostrando sus cañones de bronce. Al contrario que los chinos, llegaron disparando y no se fueron. La suya es una epopeya de comercio y tecnología, tesoros y cruzadas, diplomacia y espionaje, naufragios, mucho valor y una violencia extrema. Bajo el mando de unos cuantos líderes extraordinarios, y con la ayuda de la Orden de Cristo, desataron un nuevo tipo de cruzada contra el islam para controlar el comercio mundial.

Así pues, las dos potencias ibéricas habían convertido los mares en su patio de recreo privado para sorpresa del resto de los monarcas europeos. En El espejo enterrado, la novela del mexicano Carlos Fuentes, el rey Francisco I de Francia señala indignado a este respecto: «¡Enseñadme el testamento de Adán!». Pero lo cierto es que, en 1500, sólo las naves de la flota portuguesa, con sus cruces rojas sobre fondo blanco, eran capaces de hallar una ruta segura hacia las riquezas de Oriente. Un nuevo rey ocupó el trono luso por aquellos años: Manuel I, apodado el «Rey Afortunado».

UN REY Y UN COMANDANTE: MANUEL I Y VASCO DA GAMA

El nuevo rey se hizo eco de ese providencialismo, heredado de los templarios, del que había hecho gala el príncipe Enrique el Navegante, gran maestre de la Orden de los Caballeros de Cristo. El día de su coronación, Manuel I tenía veintiséis años, una cara redonda y brazos desproporcionadamente largos que le daban una apariencia algo simiesca. Múltiples accidentes y muertes en la familia le habían llevado al trono, por lo que consideraba que era un rey elegido por Dios, predestinado a realizar grandes hazañas: acabar con el islam e imponer el cristianismo universal. Sus súbditos también creían en el brillante destino de su nuevo rey. Duarte Pacheco Pereira, apodado el «Aquiles portugués», capitán de navío, explorador, cartógrafo y matemático, le escribió tras su coronación: «De entre todos los príncipes de Europa, Dios sólo ha querido elegir a Vuestra Majestad. Los primeros serán los últimos y los últimos serán los primeros».

Manuel I creía proseguir la labor de su antepasado Enrique el Navegante. Según el cronista de su reinado, Damião de Góis, quería vencer al islam, contactar con el Preste Juan y las comunidades cristianas de la India y hacerse con el comercio de las especias que tanto poder daba a los mamelucos de El Cairo. Las exploraciones estaban imbuidas de un fuerte espíritu de cruzada; era un proyecto imperial, religioso y económico. Pero cuando el monarca expresó sus deseos a la nobleza, ésta se opuso a una aventura que consideraban demasiado arriesgada cuando, además, podían hacer la cruzada en la vecina Marruecos. Manuel impuso su autoridad, señalando que debía realizar la misión que Dios le había encomendado.

El encargado de llevarla a cabo fue el hidalgo Vasco da Gama. Por el relato oficial de la expedición, sabemos que era modesta, pero se preparó con mimo. Construyeron dos robustas naves a las que incorporaron todo lo que habían echado en falta en viajes anteriores. Eran dos naus lo suficientemente duras para aguantar en las aguas bravas del Atlántico, lo suficientemente espaciosas para acomodar y aprovisionar mejor a sus tripulaciones que las carabelas, y lo suficientemente pequeñas para poder maniobrar en aguas poco profundas y entrar en los puertos pequeños. Iban provistas de tres mástiles, medían unos veinticinco metros de eslora y probablemente pesaran entre cien y ciento veinte toneladas.

Llevaban comida para tres años y dos mil cruzados de oro para los gastos, una suma fabulosa en la época. Portaban astrolabios, tablas para determinar las latitudes observando la posición del sol, veinte cañones, pólvora y abundante munición. También embarcaron sacerdotes para dirigir las oraciones, celebrar misa en el mar y velar por las almas de los moribundos. Las naves llevaban nombres de arcángeles: San Gabriel y San Rafael. La financiación corrió a cargo de la Orden de Cristo y del rey, que aprovechó para ello los bienes de los judíos que hubo de expulsar de Portugal para poder casarse con Isabel, una de las hijas de los Reyes Católicos.

La expedición estaba lista para partir a mediados del verano de 1497. Las tripulaciones formaron en cubierta bajo las blancas velas con cruces rojas de la Orden de Cristo. En su biografía de Vasco da Gama, la historiadora francesa Geneviève Bouchon, especialista en la historia del Índico, describe cómo recibieron el navegante y sus capitanes las bendiciones del rey y sus últimas instrucciones. De rodillas, Gama fue solemnemente investido como comandante supremo y recibió una banda de seda con la cruz de la Orden de los Caballeros de Cristo bordada. La tarea que le encomendaron era encontrar a los reyes cristianos de la India en una ciudad llamada Calicut (Calcuta) y establecer el comercio de las especias; asimismo, portaba otra carta, dirigida al Preste Juan, solicitando su ayuda. La misión tenía un doble componente, sagrado y secular, y recordaba a una cruzada mezclada con la rivalidad comercial que imperaba entonces. Toda la tripulación, en torno a unos ciento cincuenta hombres, pasó la noche anterior a la partida orando y de vigilia.

Zarparon el 8 de julio de 1497. Los astrólogos lo consideraron un día propicio, consagrado a la Virgen María, por la que los caballeros de Cristo sentían la misma devoción que sus antecesores templarios. Un mes antes, el Papa había garantizado al rey Manuel la propiedad perpetua de las tierras arrebatadas al infiel sobre las que no tuvieran derecho alguno otros monarcas cristianos. La tripulación avanzó en procesión desde la capilla hasta la playa. Los marineros vestían túnicas sin mangas y portaban velas en las manos. Los sacerdotes iban tras ellos, mascullando letanías. Cuando llegaron a la orilla, todos se arrodillaron y confesaron para recibir la absolución papal. Las hermosas figuras de los arcángeles Gabriel y Rafael talladas en las proas de las naves relucían al sol. Un cronista anónimo, que viajaba a bordo de la San Rafael, nos ha dejado el relato de la partida y del viaje.

A bordo, el paso del tiempo se medía con las horas de las comidas y las oraciones prescritas de día y de noche. Cuando se levantaba tormenta, los marineros ajustaban las velas y recolocaban la carga en medio del viento y la lluvia. Si el tiempo era estable, los hombres procuraban divertirse. Tenían prohibido jugar a las cartas para evitar reyertas, de manera que pescaban, dormían, leían (los que sabían), cantaban y bailaban o escuchaban al sacerdote leer vidas de santos. Se organizaban procesiones religiosas por cubierta y en la misa no se consagraba la hostia por miedo a que pudiera caer al mar. Cundían la disentería y las fiebres, y cuando se pudrieron la fruta y los vegetales, los marineros empezaron a enfermar de escorbuto.

A veces echaban el ancla en algún punto de la costa para limpiar las naves, cazar y recoger agua dulce. Tuvieron varios encuentros desagradables con nativos y fueron incapaces de comunicarse con ellos. Tardaron seis días en bordear el cabo de Buena Esperanza debido al mal tiempo. Cuando alcanzaron los bancos del río Zambeze, pudieron reponerse del escorbuto gracias a la abundante fruta que encontraron. Al llegar a Mozambique comprobaron que los locales hablaban árabe; estaban en territorio musulmán. Tras siete meses de navegación, habían alcanzado el umbral del océano Índico.

UN PUERTO EN EL OCÉANO ÍNDICO: CALCUTA

El océano Índico es treinta veces más grande que el Mediterráneo; parece una enorme M con la India en su centro. En su extremo occidental se encuentran las áridas costas de la península Arábiga y la larga costa suajili de África oriental. Al este limita con las islas de Java y Sumatra. En el Índico las rutas de navegación dependían de los monzones, que daban lugar a mares revueltos, grandes tormentas y lluvias incesantes. La embarcación más típica del Índico era la dhow, un barco largo y estrecho con velas triangulares de diversos tamaños.

Los portugueses se introdujeron en una de las mayores encrucijadas del comercio mundial. Los mercaderes llevaban porcelana china y especias de Malasia a Calcuta, en la costa occidental de la India, donde cargaban pimienta. El puerto de Ormuz daba acceso al golfo Pérsico y a Bagdad, y el de Adén permitía entrar en el mar Rojo y acceder a las rutas de El Cairo, la espina dorsal del mundo islámico de la época. No había monopolios; el oro, los esclavos africanos, el incienso de Arabia, los caballos de Persia, el opio de Egipto, la porcelana china, los elefantes de Ceilán, el arroz bengalí, la nuez moscada de las Molucas circulaban sin restricciones. Se trataba, pues, de un espacio de libre comercio, relativamente pacífico, en el que actuaban diversos actores. La mayoría de los mercaderes eran musulmanes, pero también había hinduistas, budistas, cristianos locales y judíos. Nada que ver con la idea portuguesa y española de establecer un monopolio comercial, por medio de la violencia de ser necesario. Los portugueses vieron la India por primera vez a través de la lluvia: habían llegado a Calcuta, en la costa malabar, y por fin Vasco da Gama había acabado con el aislamiento de Europa.

Las aventuras y desventuras del navegante portugués han llegado a nosotros a través del diario de su primer viaje a la India, escrito por un autor anónimo y publicado por la especialista en cultura lusa Isabel Soler. Sabemos que llegaron fuera de temporada, al comienzo de los monzones, por lo que despertaron inmediatamente el interés de los nativos. La gente en la playa los tomó por musulmanes y los condujeron hasta dos mercaderes tunecinos que hablaban genovés y castellano. «¡Que el diablo os lleve! ¿Qué hacéis por aquí?», les preguntaron éstos. Compartieron pan blanco y miel antes de partir, no sin antes haber recibido sabios consejos de los tunecinos.

Calcuta era el centro del comercio de las especias que estaba en manos de los comerciantes musulmanes autóctonos y de La Meca. Al frente de la ciudad estaba el samudri, que invitó a los portugueses a su palacio. Éstos temían que pudiera ser una trampa, pero acudieron igualmente acompañados de intérpretes y de un cronista; además, llevaron consigo banderas y trompetas. Los trasladaron en palanquines hasta el palacio donde les ofrecieron arroz con mantequilla y un pescado hervido excelente. Tras el almuerzo, los condujeron a un templo, probablemente uno hinduista, antes de pasar a la sala de audiencias del samudri. Los regalos que llevaban los portugueses no eran muy excelsos y no gustaron; eran adecuados para negociar con jefes tribales africanos, pero no con quienes estaban acostumbrados al lujo de la cultura del Índico.

Pese a las intrigas de los mercaderes musulmanes, que desconfiaban de los portugueses, Gama decidió volver a Europa antes de que el monzón los obligara a permanecer en el Índico. El regreso a Portugal fue una pesadilla y dos terceras partes de la tripulación original de los barcos había muerto cuando atracaron en Lisboa. Gama fue aclamado como un héroe, recibió oro y tierras, un título nobiliario y el título honorífico de Almirante de las Indias. Hubo procesiones y misas por todo el reino y Manuel I comunicó al papado y a las casas reales de Europa la buena nueva. Los venecianos supieron que su monopolio de las especias corría peligro y el rey de Portugal ordenó guardar en lugar seguro los mapas de su almirante.

DEL COMERCIO PACÍFICO A LA VIOLENCIA ARMADA

En marzo de 1500, seis meses después del retorno de Vasco da Gama, partió una nueva expedición, esta vez financiada parcialmente por banqueros florentinos y genoveses que querían su parte de las ganancias. La nueva flota, bajo el mando del hidalgo Pedro Álvares Cabral, suscitó la admiración del mundo católico. Entre la tripulación viajaban hindúes que habían aprendido portugués para poder prescindir así de intermediarios árabes. Las negociaciones correrían a cargo del experimentado agente comercial Aires Correia, que hablaba árabe y viajaba con secretarios y contables. En los diarios de viaje de esta expedición se relatan todos los pormenores. Salieron de Portugal tras celebrar una misa y recibir la bendición de los estandartes que el rey entregó en persona a Cabral. Desde la playa, familiares y amigos de los osados aventureros que partían vieron a las naves alejarse de la costa y desplegar las velas blancas con sus cruces rojas.

En Calcuta, Cabral acercó sus naves a la costa al caer la noche y al alba dirigió sus cañones contra la ciudad, destrozando palacios y matando incluso a algunos notables. Fueron las primeras escaramuzas de lo que sería una larga guerra comercial y de fe en el océano Índico. Cuando completaron su carga de especias, los barcos volvieron a Portugal. Algunos se perdieron por el camino, y los que llegaron a Lisboa lo hicieron en pequeños grupos en el verano de 1501. Repicaron las campanas y se organizaron procesiones por todo el reino. Los espías venecianos, enviados para hacerse con copias de los mapas portugueses a cualquier precio, informaron de que estaban tan bien custodiados que era virtualmente imposible cumplir la misión.

Un año después zarpó la siguiente flota, compuesta por veinte naves y de nuevo bajo el mando de Vasco da Gama. Un agente comercial italiano, Matteo da Bergamo, llevó el diario de esta expedición que mostraba la intención de los lusos de pasar del comercio pacífico a la violencia armada. Tras una batalla por hacerse con el puerto de Calcuta, que no arrojó un resultado definitivo, Gama puso rumbo a Lisboa en febrero de 1503, dejando tras de sí dos frágiles delegaciones comerciales en la costa india. Los portugueses habían puesto en marcha en el Índico un sistema de «protección»: emitían salvoconductos, con la imagen de la Virgen y el Niño estampadas, que «protegían» las naves de potencias amigas; era, de hecho, un impuesto sobre el comercio. El océano Índico había dejado de ser una zona de libre comercio. Los venecianos, cada vez más preocupados, solicitaron una acción inmediata al sultán de El Cairo. Éste en principio hizo oídos sordos, pues tenía otros problemas que solucionar, pero el enfrentamiento entre cristianos y musulmanes parecía cada vez más inevitable.

A principios de 1503 llegaron a la costa de la India dos naves bajo el mando de Francisco de Albuquerque y de su primo Afonso, un hombre que por entonces debía de tener unos cuarenta años y que cambiaría irreversiblemente el curso de la historia en el océano Índico. Era todo un personaje, con su nariz ganchuda y larga barba medio cana. Había luchado contra los turcos otomanos en Italia, contra los árabes en el norte de África y contra los castellanos en Portugal. Conservamos muchas de sus cartas y comentarios que nos permiten reconstruir su historia de primera mano. El cronista de la época, Fernão Lopes de Castanheda, también relata su epopeya en Historia del descubrimiento y la conquista de la India por los portugueses.

La misión de los primos Albuquerque parecía sencilla al zarpar: debían limitarse a cargar especias y volver. Pero cuando llegaron a destino, hallaron sus puestos comerciales en peligro y decidieron construir fuertes de madera y dejar algunos hombres para protegerlos. Ante la inminente llegada de los monzones, Afonso regresó con su nave dejando a su primo atrás. Éste partió algo después con su flotilla, pero nadie los volvió a ver. Debieron de hundirse en algún punto ignoto del océano.

Para Portugal el balance era bueno. Los gobernantes de los puertos de la costa malabar empezaron a actuar como les pedían los portugueses, expulsando a los musulmanes de sus rutas de comercio. Los lusos, con sus rápidas flotas, su superioridad armamentística y su gusto por la lucha, parecían invencibles. De los 5.500 hombres que habían partido en las expediciones, un 35 por ciento nunca volvieron; sin embargo, el primer viaje de Gama había cubierto sesenta veces el capital invertido. Se calculaba que la Corona ingresaba un millón de cruzados al año tras deducir los gastos: una suma enorme, con la que Manuel I rehízo Lisboa y se construyó un nuevo palacio. Cuando la Banca Fugger abrió una sucursal en Lisboa quedó claro que el monopolio de las especias de los venecianos tocaba a su fin. El sultán de El Cairo decidió actuar, consciente del peligro, y envió a un monje franciscano a Lisboa para hacer saber a los portugueses que si no se retiraban del Índico destruiría los lugares santos de Jerusalén.

LA VENGANZA DE LOS TEMPLARIOS:

EL FIN DE LOS MAMELUCOS

La Corona portuguesa decidió hacer suya una nueva estrategia: establecer un imperio por medio de la fuerza militar que se hiciera con todo el comercio de la región. El momento era muy favorable. Venecia peleaba contra los otomanos, los mamelucos parecían en pleno declive y España tenía su mirada puesta en Europa. Manuel dio el mando a Francisco de Almeida, el primer miembro de la alta nobleza a la cabeza de una expedición a la India. En su biografía de Almeida, el historiador portugués Joaquim Candeias Silva señala que tenía unos cincuenta y cinco años y una vasta experiencia en asuntos militares, diplomáticos y navales. Además, era incorruptible, devoto, de buen juicio y, además, sabía pelear.

Le nombraron virrey y entre sus órdenes figuraba hacerse con el comercio del oro de los puertos africanos, levantar fuertes y hacer lo necesario para mantener el comercio de las especias. Era una misión de guerra que se presentaba como si fuera una misión de paz. Esta vez las naves se acercarían a otros puertos y reinos musulmanes, como Chaul u Ormuz, en la boca del golfo Pérsico. Debían ordenarles pagar un tributo a Portugal y romper las relaciones comerciales con los mercaderes árabes de El Cairo y el mar Rojo. En total embarcaron quince mil hombres voluntarios para asentarse en la India: zapateros, carpinteros, sacerdotes, administradores, jueces y médicos. Aparecen incluso tres mujeres en los registros.

Se celebró una misa en la catedral. El rey entregó a su virrey la bandera de damasco blanco con la cruz de Cristo en satén rojo, afirmando que era el talismán de la «verdadera cruz» que los ayudaría a convertir a los infieles. Los portugueses hacían valer su autoproclamada cualidad de nuevo pueblo elegido, llamado a desempeñar una misión sagrada en nombre de Dios. Según Roger Crowley, los íntimos de Manuel I hallaban referencias cifradas a la caída de los mamelucos en el Apocalipsis e identificaban a la dinastía de El Cairo con la Gran Puta de Babilonia. La suya era una guerra santa llamada a extender hasta los confines de la Tierra a la Corona portuguesa, fundada sobre la sangre de los mártires, con la ayuda de la Orden de los Caballeros de Cristo, herederos de los templarios, los defensores originales de Tierra Santa.

Cuando el sultán amenazó con destruir los Santos Lugares cristianos, Manuel le amenazó a su vez con desatar la última cruzada y destruir totalmente al infiel. Ya no quería limitarse a acabar con los mamelucos, también se proponía reconquistar Tierra Santa. El Papa se comprometió a financiar la cruzada durante dos años y anunció la remisión de los pecados de quienes participaran en ella. Según el historiador portugués José Virgílio Pissarra, lo que estaba en juego por aquellos años iba mucho más allá de los intereses comerciales. Se trataba de la victoria de la verdadera fe, del control por los lugares santos en cuyo nombre se libraba esta última cruzada marítima. Los caídos serían mártires y los supervivientes recibirían su libertad o buenas recompensas.

Hubo batallas encarnizadas y se destruyeron ciudades enteras. La batalla naval de Diu ha pasado a la historia porque supuso una victoria total para los portugueses sobre los mamelucos. Los estandartes regios del sultán se enviaron a Portugal, donde fueron entregados a la Orden de Cristo para su custodia en la fortaleza templaria de Tomar. Por fin, los herederos del Temple, la Orden de los Caballeros de Cristo, podían vanagloriarse de haber vengado a sus antecesores templarios derrotando al enemigo que había precipitado su fin al expulsarlos de Tierra Santa.

GOA

Tras asegurar el puerto de Calcuta, el nuevo virrey de la India, Afonso de Albuquerque, decidió atacar Goa, abriendo un período de tres años de intensas luchas que cambiaría completamente la distribución del poder en el océano Índico. Como tenía por costumbre, no dejó nada al azar. Consciente de la revolución militar que había tenido lugar en Europa, decidió instruir a sus hombres en las nuevas tácticas militares. Goa era una isla entre dos ríos que poseía el puerto comercial estratégicamente mejor situado de toda la costa occidental de la India. Se encontraba entre dos imperios rivales que competían por el corazón de la zona sur del subcontinente indio y era el principal mercado de caballos persas y árabes procedentes de Ormuz. Los musulmanes gobernaban la isla y muchos fugitivos de Ormuz se estaban instalando allí. El virrey creía que sólo ocupando enclaves tan ideales para el comercio de las especias como éste podría garantizarse el éxito a largo plazo de la empresa portuguesa.

Tras tomar la ciudad, Albuquerque recorrió sus calles montado a caballo. Delante de él marchaba un fraile con una cruz de oro y gemas junto al estandarte de la Orden de Cristo: la cruz roja sobre fondo blanco de los herederos portugueses de los templarios. Se impuso una estricta disciplina a los cristianos: no habría violencia ni saqueos, pues Goa era del rey de Portugal y sus habitantes se habían convertido en sus súbditos. Las antiguas autoridades de la ciudad le pidieron que acuñara moneda para poder seguir con sus negocios. Así surgieron los cruzados, monedas de oro con la esfera armilar del escudo regio por una cara y una cruz por la otra.

Llegaron por entonces a Goa dos embajadores —uno del sah de Persia y el otro de Ormuz— para pedir ayuda a las fuerzas de Goa contra los portugueses. Se quedaron de piedra al enterarse de que los cristianos la habían conquistado. Albuquerque decidió intentar ganarse a los persas chiíes para acabar juntos con los mamelucos, suníes de Egipto. Propuso que los persas atacaran desde el este al tiempo que ellos lo hacían desde el mar Rojo y el Mediterráneo, y aseguró que cedería Egipto a los persas a cambio de Tierra Santa. Sin embargo, el embajador que envió nunca llegó a Persia, pues fue asesinado en Ormuz.

Los musulmanes no iban a dejarse arrebatar Goa así sin más y sus tropas acamparon en tierra firme frente a la isla, de manera que los defensores de la plaza veían perfectamente las tiendas y estandartes de un enorme ejército enviado para acabar con ellos. Al iniciarse la temporada de lluvias, y ante la evidencia de que los portugueses no podrían recibir refuerzos, en unos meses al menos, las hostilidades se desataron. Hubo combates por las calles y los portugueses acabaron encerrados en la ciudadela. Era un pulso: Albuquerque sabía que asuntos urgentes obligarían a los ejércitos musulmanes a hacer la guerra en otra parte, pero lo desesperado de la situación obligó a los cristianos a huir en sus naves en secreto. Tuvo suerte, pues el destino compensó su tenacidad y la de sus hombres: los musulmanes hubieron de retirarse para salvaguardar sus reinos de otros invasores, pero dejaron soldados para defender el territorio.

Albuquerque volvió a Goa con su flota en cuanto se retiró el grueso de los ejércitos musulmanes. Geneviève Bouchon señala que ante su increíble empuje, la resistencia de los musulmanes fue vana. Mataron a todos los infieles que encontraron, saquearon la ciudad y cometieron una masacre de la que no parecieron arrepentirse. Afonso de Albuquerque escribió al rey:

Nuestro Señor ha hecho tanto por nosotros que ha superado todas nuestras expectativas […] he quemado la ciudad y matado a todo el mundo. Nuestros hombres han matado musulmanes sin descanso durante cuatro días […] Los pastoreábamos hasta las mezquitas que quemábamos con ellos dentro. Calculo que habremos acabado con unos seis mil hombres y mujeres musulmanes.

Albuquerque explicó al rey que había «limpiado» Goa para sentar ejemplo. «El terror que hemos causado —señalaba— hará que os obedezcan sin necesidad de conquistarlos.» No se equivocaba. Llegaron embajadores a Goa de regiones muy lejanas para rendir pleitesía a Manuel I de Portugal. El virrey puso rápidamente en marcha un programa de matrimonios mixtos, doscientos en dos meses, con la idea de sentar las bases de una sociedad indo-portuguesa duradera.

Ese mismo año, aunque Albuquerque lo ignorara, los portugueses asestaron otro golpe mortal a los mamelucos egipcios en el Mediterráneo. Una flota de galeras bajo el mando de André do Amaral, caballero de la Orden de San Juan de Rodas, que también había sido expulsada de Tierra Santa por los mamelucos en el siglo XIII, interceptó la flota que trasladaba a Alejandría la madera que precisaban los sultanes para construir sus barcos de guerra. Fue un desastre que les impidió rearmarse y del que nunca se recuperaron.

LA ÚLTIMA CRUZADA

El virrey había ideado un concepto de imperio revolucionario. Los portugueses eran perfectamente conscientes de que eran muy pocos para intentar ocupar territorios. De manera que montaron un imperio naval vinculado a la defensa de los fuertes erigidos en las costas y de su red de bases. Era un imperio cristiano, con un rey cristianísimo al frente, al que sólo le restaba acabar con el gobierno musulmán de La Meca y El Cairo. Habría que batallar en el mar Rojo para completar el hundimiento de los mamelucos y posibilitar la recuperación de Jerusalén. El rey Manuel envió a Goa doce naves con mil quinientos hombres muy bien entrenados.

Afonso de Albuquerque fue el primer europeo, después de Alejandro Magno, que creó un imperio asiático. Su larga barba y su conducta impredecible aterrorizaban a los nativos, quienes, según Roger Crowley, le pusieron su nombre a un pez que utilizaban en rituales mágicos. Seguía negociando con los chiíes persas para derrocar a los mamelucos, y el rey cristiano de Etiopía también estaba dispuesto a ayudar a los portugueses a acabar con el poder de los musulmanes. La suerte estaba echada, pero los portugueses y su flota tenían buenas posibilidades de vencer.

En el invierno de 1513, el virrey de la India preparaba su golpe final al islam: iba a penetrar en el mar Rojo. Los cronistas Castanheda y Correia narran también esta epopeya, al igual que Albuquerque mismo en sus cartas al rey. El mar Rojo, situado en medio del desierto que separa Arabia del continente africano, carecía de fuentes de agua dulce y era difícil de navegar por los vientos del desierto. Los portugueses creían navegar directamente hacia el templo del Anticristo; aún vivían la historia providencial que había impulsado a los europeos medievales a lanzar la Primera Cruzada contra el islam y a reconquistar Tierra Santa. Los primeros objetivos de Albuquerque fueron Adén y Suez. Descubrieron que la flota mameluca no se había recuperado de las pérdidas sufridas en Diu ni de la requisa de madera por parte de los Caballeros de San Juan de Rodas.

Según el cronista cairota Ibn Iyas, cuando la noticia llegó a El Cairo, el ejército se negó a marchar hacia el desierto. El régimen se tambaleaba y no hizo nada, pese a estar bien informado de que los europeos asaltaban sus cargueros y habían ocupado Kamaran, un puerto vital del comercio con la India. En una carta enviada al rey Manuel por aquellas fechas, Albuquerque señala:

Creo que si os hacéis fuerte en el mar Rojo tendréis todas las riquezas del mundo en vuestras manos […] Me tomo la libertad de informar de esto a Vuestra Majestad porque conozco la India y observo hasta qué punto Nuestro Señor os ayuda a haceros con ella. Desde que Vuestra Majestad conquistó Goa, la tranquilidad que reina en la India nos ha permitido adentrarnos en el mar Rojo y buscar nuestro camino hacia Jeddah y La Meca […] Prestaréis un gran servicio a Nuestro Señor destruyendo la sede de la perdición con toda su depravación.

Sin embargo, cuando tenían la victoria al alcance de la mano, la muerte de Albuquerque a causa de la disentería acabó con la ventaja portuguesa y con sus sueños. No hizo testamento y vistió el hábito de los Caballeros de Santiago a modo de sudario. No tuvo tiempo de finalizar su gran obra; con él murieron asimismo los sueños de cruzada de Manuel I. En el verano de 1521, el rey proclamó que la destrucción de La Meca y la reconquista de Jerusalén estaban a la vuelta de la esquina, pero no era cierto. Manuel falleció ese mismo año. Su cruzada había acabado tras la muerte de Albuquerque, reemplazado por hombres tímidos, carentes de genio estratégico. No obstante, la dinastía mameluca había caído en 1517. El victorioso sultán turco otomano destrozó su flota y ahorcó al último de sus gobernantes ante las puertas de El Cairo. En el futuro sería un adversario musulmán mucho más formidable para los portugueses que los mamelucos en el océano Índico.

Pese a no haber podido culminar su cruzada, los portugueses habían sorprendido al mundo. Nadie pensó que este pequeño reino fuera capaz de hallar el camino al este y construir un imperio de alcance mundial. Fueron la avanzadilla de Europa e hicieron del descubrimiento de tierras una política estatal. Hay quien afirma que parte del éxito de los lusos se debió a los conocimientos de navegación, cartografía y administración, así como a los medios financieros de aquellos templarios que confluyeron en Portugal huyendo de las persecuciones de las que la orden era objeto en Europa. Quizá sea éste el caso en el que la conexión entre los templarios y una orden sucesora, heredera de sus bienes y conocimientos, pueda establecerse con mayor certeza.

Tras la muerte de Manuel I, la India dejó de ser la lanzadera para la destrucción del mundo islámico y la reconquista de Jerusalén. Cierto es que no se recuperaron los Santos Lugares, pero unos doscientos años después de haber sido expulsados los cristianos de Tierra Santa, los templarios portugueses volvieron a territorio árabe con su flota de velas blancas y cruces rojas para acabar con los mamelucos mediante la guerra económica y naval.

8

Navegando a toda vela hacia Escocia

A finales de 1127 o principios de 1128, Hugo de Payns, uno de los fundadores de la Orden del Temple, viajó a Europa desde Tierra Santa para conseguir donaciones y reclutas. Visitó a la nobleza de Francia y luego viajó a Normandía, donde Enrique I, rey de Inglaterra, le bendijo y le sugirió que viajara a las islas Británicas para reclutar a caballeros ingleses y, sobre todo, escoceses. La investigadora italiana Barbara Frale habla de las fortalezas y villas con las que se hizo la orden en España y en Escocia, y el historiador y exmilitar norteamericano Stephen Howarth describe sus encomiendas en Europa, de las que salían los recursos para guerrear en Tierra Santa. Señala asimismo la existencia de una flota templaria que contaba con dos puertos fundamentales: La Rochelle en el mar del Norte y Marsella en el Mediterráneo. Tras la disolución oficial del Temple, los caballeros pudieron huir en sus propias naves, bien por Marsella hacia la península Ibérica, bien por La Rochelle hacia Escocia. Pero ¿por qué huir a Escocia?

TEMPLARIOS EN ESCOCIA

Probablemente, los motivos de los templarios no fueran muy distintos de los motivos que los llevaron a Portugal. Eran lugares donde tenían gran arraigo, alejados de Centroeuropa, cuyos monarcas estaban muy necesitados de ayuda militar. Escocia no conserva una memoria tangible de los templarios. Todo lo que sabemos de la andadura de esta orden entre 1129 y 1309 se basa en sus transacciones comerciales. Balantrodoch fue el centro administrativo y económico de los templarios en tierras escocesas. Lo que hoy es un pequeño pueblo, a pocos kilómetros al sur de Edimburgo, fue en tiempos su cuartel general. Pocos han oído hablar de Balantrodoch; todo el turismo se desvía hacia la cercana capilla de Rosslyn, desde que se rodó allí el éxito de ventas de Dan Brown, El código Da Vinci. Tanto en la novela como en la película posterior se afirma que la capilla es un libro de piedra que contiene los ideales templarios, lo que suscitó gran interés, centró la atención en Rosslyn y sumió a Balantrodoch aún más en el olvido.

Existen dos versiones sobre el origen de las encomiendas templarias escocesas. Según la primera, Hugo de Payns estuvo casado con Catherine St. Clair, una noble escocesa de ascendencia normanda, cuya familia habría presentado a Payns al rey de Escocia, David I. Sin embargo, la existencia de este matrimonio no se puede documentar, lo que da más verosimilitud a la segunda versión: Payns fue recibido en Normandía por el rey Enrique I de Inglaterra, que le ofreció su apoyo y le habría presentado a David I de Escocia.

Balantrodoch está a unos diecisiete kilómetros de Edimburgo, muy cerca del pueblo de Rosslyn y de la abadía cisterciense de Newcastle. No era un solo edificio, sino todo un complejo que incluía edificios administrativos, las viviendas de los monjes, establos, graneros y un molino donde los campesinos de la zona molían su grano tras las cosechas. La familia St. Clair tenía propiedades que lindaban con las templarias. Puesto que Escocia nunca llegó a ser una provincia del Temple, los miembros de la orden dependían del gran maestre de Inglaterra que administraba el Templo de Londres. Los templarios escoceses no eran banqueros, vivían de las rentas del molino y de la agricultura, observaban las horas canónicas del rezo y comían en silencio mientras un hermano leía las Sagradas Escrituras. Los caballeros lucían sus capas blancas con la cruz roja, y los sargentos, de rango inferior, llevaban túnicas negras o marrones.

Balantrodoch tenía el mismo aspecto que otras encomiendas del Temple: mitad monasterio, mitad fortaleza militar. Tenía torres fortificadas y una capilla que probablemente sería circular como el resto de las capillas templarias. Por desgracia, fue remodelada por los hospitalarios después de 1308, cuando heredaron los bienes del Temple por orden del Papa, y posteriormente por los protestantes tras la Reforma; por lo tanto, en la actualidad, la capilla es rectangular. Nunca hubo demasiados templarios en Escocia; se calcula que había cuatro o seis caballeros y unos veinticinco o treinta sargentos. Carecemos de registros y no podemos estar seguros, pero hubiera sido el número de personas necesario para administrar las encomiendas que tenían allí. Al frente de Balantrodoch solía haber un maestre, pero en ausencia de éste era el preceptor de la Casa del Temple en Escocia quien cumplía sus funciones.

La administración de las encomiendas templarias escocesas se consideraba tan modélica como en cualquier otro lugar. Estaban exentas del pago de impuestos y los aparceros, los trabajadores y sus hijos podían dedicarse al oficio que prefirieran sin pertenecer a gremio alguno, lo que suponía una gran libertad y propiciaba el ascenso social. Cultivaban todo tipo de cereales, también guisantes, disponían de aves de corral y de corderos, pescaban truchas, salmones y anguilas en el lago cercano. No eran encomiendas ricas y los réditos que enviaban a Tierra Santa eran exiguos: unos sesenta mil euros actuales al año, más o menos, según constata en su libro sobre los templarios en Escocia el historiador y escritor Robert Ferguson.

En la actualidad hemos identificado unos cuarenta y ocho centros templarios en Escocia. En 1318, el papa Clemente V ordenó traspasar las propiedades templarias a los hospitalarios, pero el mandato tardó en cumplirse. De hecho, no hay registros oficiales que demuestren que la transferencia tuvo lugar. Sólo contamos con cartas del rey inglés Eduardo II dirigidas a su canciller escocés, en las que ordena que se entreguen las propiedades del Temple al representante de la Orden del Hospital. Pero un documento regio fechado en el año 1488 parece demostrar que más de un siglo después los templarios seguían existiendo como organización. En esa fecha el rey confirmó en un documento las anteriores cesiones de tierra hechas a Sancto Hospitali de Jerusalem, et fratribus eiusdem militiae Templi Salomonis. Es decir, en los registros oficiales las propiedades del Temple se conservaron como un bloque separado en vez de mezclarse con las propiedades de los hospitalarios de San Juan.

UN TRONO Y DOS REYES

La posibilidad de que, como se dijo durante el juicio a los templarios, unas semanas antes de los arrestos en Francia los miembros de la orden cargaran sus naves ancladas en el norteño puerto de La Rochelle y huyeran en ellas hasta Escocia (con tesoros y reliquias o sin ellos), resulta bastante verosímil. Escocia era un lugar lejano, separado por un mar del continente y en el que gobernaba un rey excomulgado por el Papa. En 1290, el trono de Escocia estaba vacante y había dos candidatos posibles: uno era John Balliol, descendiente directo de David I, y el otro era Robert Bruce, señor de Annandale. En 1292, John Balliol fue coronado rey Juan I de Escocia, pero el monarca inglés pretendía imponerle su autoridad y Robert Bruce nunca le rindió homenaje. De manera que Balliol abdicó y el trono volvió a quedar vacante. Esta vez Robert Bruce, de una familia procedente de Francia, competía con John Comyn, de origen inglés.

El novelista y crítico literario Ronald McNair Scott narra, en su biografía del rey Roberto I, los principales sucesos de esta historia de luchas y envidias. El Papa excomulgó a Robert Bruce por haber apuñalado a Comyn ante el altar del monasterio de Grey Friars, un suceso bien documentado, aunque se desconocen las razones exactas que le llevaron a hacerlo. La familia Bruce alegó que Robert estaba en Grey Friars para parlamentar con Comyn y que este último provocó la agresión. Sea como fuere, en 1306 Robert Bruce fue coronado rey Roberto I de Escocia en la abadía de Scone. Cuando el rey Eduardo de Inglaterra supo de la muerte de Comyn y de la coronación de Bruce montó en cólera, pero no había gran cosa que pudiera hacer. Pidió al archidiácono de Middlesex que excomulgara a Roberto, cosa que éste hizo. La excomunión fue confirmada por el papa Clemente V, el mismo que había firmado la orden de disolución de los templarios, quien además puso en entredicho a Escocia, evitando así que allí se administraran los sacramentos. La Iglesia escocesa apoyaba al rey Roberto y la Iglesia de Roma al rey Eduardo de Inglaterra. Esta situación dio una oportunidad a los templarios perseguidos. ¿Qué mejor lugar que Escocia para establecerse?

LA HUIDA DE FRANCIA

Según la leyenda, semanas antes de la emisión de la orden de arresto de los templarios en Francia, éstos sacaron su tesoro del Templo de París en carros, o en barcos por el Sena. Desde La Rochelle, supuestamente navegaron hasta el noreste de Escocia. En su libro Masones y templarios: sus vínculos ocultos, los escritores Michael Baigent y Richard Leigh afirman que el rey Felipe IV de Francia nunca se hizo con la flota templaria y que ninguna fuente habla de la recuperación del tesoro del Temple tras el arresto de sus miembros. No contamos con inventarios de lo que se requisó. En su relato sobre el juicio de los templarios, el medievalista Malcolm Barber señala que un caballero, Hugh de Châlons, afirmó en su declaración que Gerard de Villiers, preceptor de Francia, se enteró con antelación del arresto y huyó por mar con cincuenta caballeros en dieciocho galeras. Según cuenta Barbara Frale en su libro sobre la historia secreta de los templarios, quien hizo saber a éstos que iban a ser arrestados fue Hugh de Pairaud, caballero del Temple y visitador de la orden. Al parecer, el papa Clemente pensaba que sólo sería arrestado el gran maestre Jacques de Molay y que sería sustituido en su cargo por Pairaud. Cuando este último se dio cuenta de que las verdaderas intenciones del rey eran acabar con la orden y apropiarse de sus bienes, habría alertado a sus compañeros, conminándolos a escapar.

En un conocido libro sobre el enigma de los templarios, el escritor e historiador francés Jean Markale afirma que el tesoro salió del Templo de París oculto en carros y llegó a la ciudad de Gisors, de donde nunca salió. Pese a la labor de investigadores, arqueólogos y buscadores de tesoros, que han explorado los múltiples túneles que existen bajo la ciudad, el castillo y la iglesia, no se ha encontrado nada parecido a un tesoro. En su relato del juicio a los templarios, Barber señala que, durante los interrogatorios ante los tribunales eclesiásticos de la corte papal, varios caballeros corroboraron el testimonio de Hugh de Châlons ante el papa Clemente V en Poitiers, confirmando que Gerard de Villiers había escapado con el tesoro templario.

LA LLEGADA A ESCOCIA

Si, efectivamente, partieron en sus naves templarias rumbo a Escocia, ¿a qué puerto se habrían dirigido? En opinión de Baigent y Leigh, la ruta obvia era la del sur de Irlanda, pues la flota inglesa bloqueaba las rutas comerciales entre los puertos de Flandes y los puertos escoceses, como el de Aberdeen. Tampoco estaba expedita la vía del mar de Irlanda, por donde transitaban los barcos ingleses que salían de Belfast. Lo más lógico hubiera sido navegar por el oeste hasta el norte de Irlanda, y de ahí a puertos como Argyll. El historiador Andrew Sinclair señala en su libro La espada y el grial que también es posible que parte de la flota navegara por la costa oriental de Escocia. Existe, al parecer, una tradición masónica según la cual el tesoro de los templarios se habría transportado en nueve naves desde La Rochelle hasta la Isla de Mey.

En su obra sobre el tesoro perdido de los templarios, el especialista en enigmas históricos Steven Sora menciona la posibilidad de que su flota se dirigiera desde Francia hasta las islas Orkney, situadas al norte de Escocia, gracias a un acuerdo previo con William St. Clair, señor de aquellas tierras. Esta idea se basa, sin duda, en la extendida creencia de que el fundador del Temple, Hugo de Payns, había estado casado con Catherine St. Clair, como se menciona en páginas anteriores de este capítulo. Sin embargo, en una investigación reciente, el periodista belga Philip Coppens ha señalado que la esposa de Payns fue Isabel de Chappes, no Catherine.

Aunque no sepamos exactamente cómo y dónde desembarcaron, la posibilidad de que fueran a Escocia a buscar refugio parece plausible. Pero, por muy verosímiles que nos puedan parecer estas teorías, por lo pronto no hay fuentes ni testimonios históricos o arqueológicos que las demuestren. Tampoco resulta tan extraño. Los templarios huían y en Escocia muchos clanes apoyaban al rey inglés y a la Iglesia de Roma, de manera que quedaría muy alejado de su deseo atraer la atención. La gran mayoría de los que llegaron serían veteranos de muchas guerras, que habían formado parte de las mejores unidades de combate del mundo. Además, podían ofrecer al rey escocés sus conocimientos técnicos y su riqueza. Con el oro de su tesoro podrían alimentar a un ejército numeroso. La idea de que ayudaron a Robert Bruce en su guerra contra Inglaterra está muy extendida, aunque no se haya podido probar. Bruce contaba con el apoyo de sus súbditos y de la Iglesia de Escocia, pero su país era pobre, sus armas primitivas, los caminos peligrosos y las comunicaciones inexistentes. Aun así, en la batalla de Bannockburn obtuvo una gran victoria sobre los ingleses. ¿Acaso lo logró con la ayuda de los templarios?

En 1307, cuando el emisario del rey de Francia comunicó a Eduardo II de Inglaterra la orden de arresto de los templarios en el continente, éste se negó a dar crédito a las acusaciones vertidas en su contra. Finalmente, casi un año después, ordenó los arrestos que se le pedían. Se detuvo a doscientos veintinueve templarios en Inglaterra, pero muchos huyeron a Escocia o a Irlanda. En Escocia, las detenciones no comenzaron hasta 1309, cuando el inquisidor para Escocia viajó hacia el norte al objeto de dar comienzo a los interrogatorios. Sólo llamaron a declarar a dos caballeros. Uno era Walter de Clifton, último maestre de los templarios en Escocia con sede en Balantrodoch; el otro era William de Middleton, caballero de la orden y, al igual que Clifton, inglés. No arrestaron a ningún sargento ni recurrieron a la tortura. En su libro sobre los templarios en Escocia, Robert Ferguson señala que hallaron inocentes de los cargos de herejía a los caballeros acusados. En las actas del juicio consta que, según Walter de Clifton, el resto de los hermanos habían escapado y habían puesto su riqueza y talento militar a disposición de Robert Bruce. En su obra sobre los templarios en Escocia, el reverendo Alfred Coutts es de la misma opinión. Sostiene que se reagruparon bajo los pendones de Bruce y que pelearon con él en la decisiva batalla de Bannockburn.

LA LEYENDA DE BANNOCKBURN

¿Combatieron los caballeros templarios en Bannockburn? No nos consta. En ninguna de las crónicas del reinado de Robert Bruce se menciona que lo hicieran, pero el mito existe. Robert Bruce fue uno de los mejores jefes militares de su época, un gran líder y estratega. Su cráneo, analizado por el doctor Ian Macleod, del Edinburgh Dental Institute, da fe de toda una vida de batallas, con un pómulo partido, una herida de espada y daños en la mandíbula superior. Tras su coronación, Robert no era más que un fugitivo. Afortunadamente para él, Eduardo I, el «martillo de los escoceses», murió en julio de 1307, y las fuerzas inglesas se retiraron dando un respiro a Robert. Si llegó a un acuerdo con los templarios para que le ayudaran militarmente, éste hubo de ser discreto: nada de caballeros con capas blancas y cruces rojas en los campamentos y campos de batalla. En dos años y medio, Bruce pasó de ser un fugitivo muy buscado a gobernar dos terceras partes de Escocia, lo cual se ha explicado por su propio don para los asuntos militares y por el total apoyo que recibió de la Iglesia escocesa, que no aceptó su excomunión ni el entredicho impuesto por Roma. No obstante, quizá haya una tercera razón: los templarios pudieron convertir a sus guerrillas en cuerpos de ejército formados y disciplinados.

La batalla de Bannockburn dio a Escocia la independencia de Inglaterra, y para los templarios refugiados en sus tierras era esencial que los escoceses ganaran la batalla. El 23 de junio de 1314 se enfrentaron, según las fuentes, entre veinte mil y cincuenta mil ingleses —incluidos caballería pesada, tres mil arqueros galeses y quince mil soldados de infantería— a un ejército escocés compuesto por entre cinco mil y siete mil hombres. Además, Bruce pudo elegir el lugar de la batalla y se quedó con una zona al norte de la ciudad de Bannock. Ronald McNair Scott narra en su biografía de Roberto I que todos sus soldados llevaban las mismas armas, todas de buena factura: lanzas, hachas y espadas, así como cascos, guanteletes y corazas; un equipamiento que ni Bruce ni sus nobles hubieran podido pagar.

Quienes quieren negar la presencia templaria en Bannockburn señalan que no hay mención alguna a ella, pero los registros y relatos de esta batalla son muy pobres en general. El historiador escocés G. W. S. Barrow señala en su biografía de Robert Bruce que, pese a su inferioridad numérica, los escoceses pelearon con brillantez. De repente, en medio del combate se escuchó un gran estruendo que anunciaba una carga de caballería procedente del fondo del campo de batalla. Cuentan las crónicas que los arqueros galeses huyeron presa del terror, y que el rey Eduardo, rodeado de quinientos caballeros, fue el primero. Los siguió en su huida el grueso de la infantería inglesa y, finalmente, el grueso del ejército desapareció dejando tras de sí sus suministros, equipaje, oro, plata, armas y armaduras. Según los datos oficiales, el número de bajas no resultó espectacular, por lo que la fuga no pudo deberse a la ferocidad del asalto escocés, sino al pánico que éste generó entre sus enemigos. Según la biógrafa de Robert Bruce, Nina Brown Baker:

Cuando los ingleses vieron a su rey a la fuga, se desmoralizaron totalmente. Entonces, una horda de hombres salió gritando del bosque. Eran los sirvientes que habían dejado en el campamento. Se habían tiznado la cara con hollín, habían cogido sus azadas y horcas y se habían unido a la pelea por voluntad propia. Los soldados ingleses entraron en pánico creyendo que eran demonios. Cientos murieron pisoteados en la fuga con la que terminó un día de honor y de gloria.

¿Cómo pudo un grupo de sirvientes armados con azadas asustar así a un ejército? ¿De dónde sacaron tantas armas de calidad? En 1310, cuatro años antes de la batalla de Bannockburn, el rey Eduardo II de Inglaterra había promulgado un edicto en el que se prohibía el paso de armas de Irlanda a Escocia, pero Irlanda no producía armamento; de ahí la teoría de que fueron los templarios quienes se las suministraron a los escoceses. Tenían oro suficiente para comprar metal y los conocimientos necesarios para fabricar buenas armas, y bien pudieron contribuir a la victoria de Robert Bruce a cambio de un lugar donde asentarse sin temor a la Iglesia de Roma o al rey de Francia.

¿Podrían los templarios haber sido los protagonistas de esta carga final? Eran veteranos de las cruzadas, algo así como las fuerzas especiales de la Edad Media. Al oír sus gritos de guerra, los ingleses pudieron girarse y comprobar, con horror, que una horda de caballeros vociferantes avanzaba hacia ellos espada en ristre. Seguramente no llevaban sus característicos cascos que sólo dejaban ver los ojos, ni las largas capas blancas con la cruz roja del Temple. Es posible que recurrieran a una estrategia, probada en mil batallas en Tierra Santa, que consistía en atravesar el grueso del ejército enemigo para llegar a su jefe y su guardia personal, a la que los templarios veteranos doblegarían sin dificultad. Eso explicaría la fuga del rey y su guardia, sorprendidos por la carga templaria.

LA CAPILLA ROSSLYN: EL LEGADO TEMPLARIO

Quien entra a la capilla Rosslyn experimenta una extraña sensación al contemplar los pilares y los rostros esculpidos. Todo el mundo la encuentra pequeña, y cuando la vista de los turistas se acomoda a la oscuridad del interior, se oyen exclamaciones de admiración en cientos de lenguas. Se trata de una pequeña capilla situada a pocos kilómetros de Edimburgo en la orilla izquierda del río North Esk; una miniatura perfecta del gótico que contiene todos los detalles que uno esperaría encontrar en Notre-Dame de París. Es una capilla privada construida por la familia St. Clair. Rosslyn es un término compuesto que procede de las palabras gaélicas ros («península» o «promontorio») y lynn («cascada»). La pequeña iglesia está cerca del primer castillo de la familia St. Clair. Sir William St. Clair, tercer y último príncipe de Orkney, la empezó a construir el día de San Mateo de 1446, y las obras duraron unos cuarenta años.

Hay quien dice que William St. Clair pretendía construir una iglesia mucho mayor cuyos cimientos se habrían descubierto en el siglo XVIII. Su forma sería cruciforme, con una torre en el crucero, transeptos y una nave. Sin embargo, sir William dedicó treinta y seis años a los grabados en piedra del interior de la capilla. Según la página web oficial de ésta, cuando murió en 1484, la decoración interior de la capilla estaba terminada, pero no se habían comenzado a construir la nave ni los transeptos. Los escritores Christopher Knight y Robert Lomas pidieron su opinión de expertos a arquitectos cuando investigaban para publicar su libro La clave secreta de Hiram. Afirman que, en opinión de esos expertos, Rosslyn nunca pretendió ser un edificio mayor; los supuestos «cimientos» hallados no serían tales.

En origen, todo el interior resplandecía con los vivos colores utilizados para decorar techos, capiteles, pilares y esculturas. Se había aprobado el diseño del tejado, pero también se tardó mucho en construirlo. El escritor británico Tim Wallace-Murphy señala en su libro sobre esta capilla que el hijo de sir William acabó el tejado y el coro, pero no el resto. Los St. Clair decidieron convertir el lugar en una cripta para ellos y sus descendientes.

La capilla se asocia a los templarios debido a la inscripción de una de las losas sepulcrales que en la actualidad está colocada sobre un pedestal moderno. La inscripción reza: «William de St. Clair: caballero templario». Se dice que esta losa establece una conexión entre Rosslyn y el Temple. Sir William St. Clair de Herdmanston luchó en Bannockburn y murió en España peleando contra los moros. En su libro La espada y el grial, el historiador Andrew Sinclair señala que sus restos fueron trasladados de su emplazamiento original, en la colegiata de San Mateo, a Rosslyn. Afirma que este William St. Clair fue el maestre escocés de la Orden del Temple, lo que no deja de parecer sorprendente teniendo en cuenta que la orden fue disuelta en 1312 y que los descendientes de aquel William St. Clair, que se labró una reputación en Bannockburn, iniciaron la construcción de la capilla en 1446.

En su libro sobre Rosslyn, Robert Cooper, curador del museo de la Logia Escocesa, afirma que la capilla contiene cifrado el legado templario para quienes buscan la iluminación espiritual, y que la decoración interior del templo es un reflejo del gnosticismo, una herejía que se menciona en la acusación a los templarios en Francia. Se dice que bajo la capilla hay una gran nave donde se realizaban en secreto los ritos de iniciación para formar parte de la orden. Se utilizó un escáner para intentar determinar su existencia y, en tal caso, las dimensiones de una posible cámara subterránea. Según el informe emitido posteriormente, existen grandes cavidades debajo de la capilla, pero no se ha hallado evidencia de reliquias ni de un tesoro; además, la familia St. Clair no permite la realización de excavaciones.

Lo más famoso de la iglesia son dos pilares: el del aprendiz y el del maestro. Suponen otro nexo entre este lugar y los templarios, ya que recuerdan mucho a los dos pilares situados a la entrada de Templo de Salomón en Jerusalén, donde los templarios pasaron los primeros nueve años de su existencia. En La espada y el grial, Sinclair afirma que existe una leyenda según la cual el pilar del aprendiz se habría esculpido para albergar en su interior el Santo Grial. Al parecer, el maestro que lo realizó lo hizo sobre un modelo que le dieron, pero era tan complejo que decidió viajar a Roma para examinar el original. Cuando volvió, encontró el trabajo hecho por un aprendiz. El maestro escultor se puso furioso y, muerto de envidia, mató al joven.

Para comprobar la veracidad de esta leyenda de la columna y el Santo Grial, Sinclair pasó un escáner por el pilar, pero nada indica que pueda haber en su interior un objeto de oro o plata. Por lo pronto, esta hipótesis es mera especulación; no tenemos registro alguno que la demuestre, ni la arqueología ha encontrado nada que nos ayude. El pilar es una obra de arte rodeada por una espiral de viñas de gran realismo, parte de una especie de jardín místico esculpido en piedra. En otro punto de la capilla hallamos una escultura de la cabeza del aprendiz. Su mirada se dirige al hermoso pilar del maestro, esculpido por el mismo maestro que lo mató.

El cordero de Dios de la capilla es otro de los símbolos clásicos de los templarios, recogido en sus edificaciones y en sus sellos, aunque, evidentemente, no es algo exclusivo del Temple. En un voladizo de la ventana sur se encuentra la escultura de un caballero en su montura con un personaje tras la grupa del animal que porta la «cruz de la pasión». También este grupo de piedra se ha relacionado con los templarios y su sello, que mostraba a dos caballeros subidos al mismo caballo. Sin embargo, en este caso, la figura que porta la cruz no parece tener caballo. También se señala que la segunda figura podría ser un ángel, portador de la cruz de la Iglesia militante, que protegería al templario cuando luchara contra los sarracenos en ultramar.

En el coro se encuentra lo que se ha dicho que es la máscara funeraria de Robert Bruce, a quien se ha considerado templario e incluso gran maestre de la rama escocesa de la orden. La referencia se debe, una vez más, a Andrew Sinclair, quien, no obstante, no aporta pruebas en su libro. Ni consta que se hiciera una máscara funeraria del rey fallecido, ni la escultura guarda parecido alguno con la reconstrucción forense realizada con el cráneo del rey, cuya tumba se encontró en 1818.

Hay en Rosslyn muchas escenas de la vida cotidiana, bailarines y músicos esculpidos, así como una clásica «danza macabra» medieval, una alegoría de la fugacidad de la vida, en la que se representaba a reyes, religiosos y gente común bailando con la muerte. Los «Hombres Verdes» son otro de los atractivos de la capilla. Se trata de rostros masculinos, con hojas saliendo de sus bocas, que están repartidos por todo el edificio. Tienen un origen pagano y representan la fertilidad y la abundancia, pero lo cierto es que aparecen en muchos templos cristianos europeos; por ejemplo, los vemos en la catedral de Chartres (Francia).

Rosslyn se ha convertido en un mito, un lugar que evoca la magia de los cuentos de hadas, de lejanas tierras de Oriente y de batallas templarias, pero muchas de las representaciones y figuritas que nos cautivan pueden tener un origen local. Jean Markale ha calificado de «cristianismo celta» a una fusión entre el cristianismo y la antigua religión celta de los druidas surgida en Irlanda y Bretaña, que, en general, fue aceptada por la Iglesia de Roma, aunque siempre rozaba la herejía. El cristianismo celta se inició con san Patricio en el siglo V, cuando evangelizó Irlanda y fundó varios monasterios en las islas. Los monjes celtas diferían de Roma en diversos puntos fundamentales: la fecha en la que celebraban la Pascua, la forma de la tonsura, la consagración episcopal, el bautismo, el uso de la lengua gaélica y el celibato de los sacerdotes. Estudiosos que huían de los cataclismos de otras partes se congregaron en Irlanda portando numerosos manuscritos para mantenerlos en lugar seguro y poder copiarlos. Con sus amplias bibliotecas, los monasterios irlandeses atraían a todo aquel que quisiera sumergirse en las enseñanzas del pasado con ayuda del aislamiento y la paz de la isla.

Muchos eclesiásticos de todo el mundo cristiano se formaron en Irlanda, al igual que miembros de distintas casas nobles y reales. A mediados del siglo VII, Dagoberto II, una de las figuras centrales en el misterio de Rennes-le-Château en torno al Santo Grial, se educó en el monasterio de Siane, cerca de la actual Dublín. La Iglesia celta no repudió la herencia cultural precristiana irlandesa, lo que da un aire muy peculiar a todas sus representaciones simbólicas. Los Hombres Verdes de Rosslyn y la profusión de decoración vegetal, que convierte a la capilla en un bosque de piedra, encajan perfectamente con el estilo propio del cristianismo celta.

No resulta sorprendente que este pequeño edificio haya atraído tanta atención, teniendo en cuenta su indudable valor artístico. Pero no tenemos pruebas sobre su relación con los templarios. Simbología templaria, caballeros templarios enterrados en subterráneos aún por descubrir, cristianismo celta, influencias gnósticas, las leyendas sobre la pervivencia de los descendientes de Cristo que rodean a la familia St. Clair… todo parece confluir en la ornamentación de este extraño templo cuya exótica belleza se reviste de un irresistible halo de misterio.

EL TEMPLE Y NUEVA ESCOCIA

¿A qué dedicaron los templarios sus esfuerzos y la parte de su flota que habían llevado a Escocia consigo tras la batalla de Bannockburn? Cuenta la leyenda que la flota templaria llegó hasta América gracias al liderazgo de la familia St. Clair, señores de Orkney y de Rosslyn, que, según autores como David Hatcher Childress, fundaron las logias masónicas que florecerían en Nueva Escocia y Nueva Inglaterra. El gran rey de origen normando, Guillermo el Conquistador, era primo hermano de los St. Clair, que poseían extensos territorios en Inglaterra y Escocia y habían participado en las primeras cruzadas con los templarios.

El autor de La espada y el grial narra la historia de Henry St. Clair, el último rey de las islas Orkney. Según Sinclair, era vasallo del rey de Escocia y gran maestre secreto de los templarios; un veterano de las cruzadas que poseía el Santo Grial. En 1391, Henry St. Clair se encontró con el famoso explorador y cartógrafo Nicolo Zeno en una isla desierta entre las islas Orkney y las islas Shetland. Nicolo y su hermano Antonio Zeno eran muy conocidos por sus mapas de Islandia y del Ártico. Según la leyenda, Henry armó una flota de doce naves para explorar el Nuevo Mundo con ayuda de otros caballeros templarios. ¿Qué motivos podría tener para hacerlo?

En su libro sobre la travesía del Atlántico del Santo Grial, el historiador norteamericano Michael Bradley afirma que Henry St. Clair trasladó a Nueva Escocia un gran tesoro. En su versión, el tesoro había estado oculto en Montségur, la última fortaleza cátara del sur de Francia, de donde lo habrían sacado, al amparo de la noche, en los momentos finales de la persecución desatada contra los cátaros en el siglo XIII. Pero este autor no se refiere a un tesoro material, sino que se hace eco de la leyenda según la cual el Grial sería una metáfora para aludir a los descendientes de sangre de Cristo: los últimos merovingios. Bradley afirma que templarios y merovingios buscaron nuevas tierras donde no pudiera alcanzarlos el poder de la Iglesia. El hecho de que los templarios llevaran su flota a Portugal y a Escocia, de donde zarparon sus barcos en busca de nuevas tierras, permite, en su opinión, especular con la idea de que buscaban un lugar seguro donde establecerse. En el este de Europa estaban los turcos, los mongoles y los tártaros; el sur y el sudeste del Mediterráneo estaban en manos de los sarracenos. Por tanto, debían navegar hacia Occidente.

EL RELATO DE LOS ZENO Y LA FLOTA TEMPLARIA

Nicolo y Antonio Zeno escribieron regularmente a su hermano Carlo en Venecia. Esta correspondencia contiene lo que se ha denominado «el relato de los Zeno», y lo que queda de estos manuscritos se conserva en la biblioteca del Museo Correr de Venecia. Cuenta la leyenda que en 1371 cuatro pesqueros tripulados por súbditos de los St. Clair se perdieron en el mar y llegaron a unas lejanas tierras en Occidente. Tras pasar allí veinte años, uno de ellos fue recogido por pescadores europeos y regresó a Escocia, en torno a 1371, año en el que Henry St. Clair se entrevistó con Nicolo Zeno para organizar su expedición trasatlántica. Éstos son algunos fragmentos de los manuscritos recogidos por David Hatcher Childress en su libro sobre la flota templaria perdida:

Navegamos hacia Occidente, cuando estábamos en mar abierto se levantó una tormenta violentísima que nos tuvo dando vueltas ocho días sin saber dónde estábamos. Cuando acabó, logramos encontrar a diversas naves y llegamos a un puerto tranquilo en el que había mucha gente armada que venía a defender su isla. Contaron a nuestro príncipe que la isla se llamaba Icaria, que nunca se dejarían conquistar, pero que estaban dispuestos a quedarse con uno de nosotros para aprender nuestra lengua y costumbres. St. Clair no respondió, levó anclas e hizo ver que se marchaba, cuando en realidad fondeamos al otro lado de la isla, donde recogimos agua y leña.

Seguimos navegando hacia Occidente y llegamos a un gran puerto, donde echamos el ancla. El príncipe envió un contingente de cien hombres a tierra y, cuando volvieron, nos informaron de que habían encontrado gentes salvajes que vivían en cuevas. Dijeron que había agua en abundancia y un suelo muy fértil y barajamos la posibilidad de establecernos allí. Pero la tripulación quería volver a casa y me nombraron capitán de la nave que se llevó a quienes no querían quedarse.

Aunque el relato de Zeno no contiene fechas, el viaje debió de producirse a finales del siglo XIV. El historiador escocés Frederick Pohl, en su biografía de Henry St. Clair, ha calculado fechas posibles partiendo del hecho probado de la defunción de éste en 1400 y recurriendo a los nombres de santos y fiestas religiosas con los que supuestamente bautizaron los lugares donde fueron recalando. Afirma que el año del descubrimiento fue 1398, aunque el ingeniero canadiense William S. Crooker, en su libro sobre Oak Island, considera que fue unos años antes, en 1395.

Francine Bernier, en su libro sobre el legado de los templarios en Montreal, afirma que su intención no era sólo encontrar un lugar donde establecerse, sino también fundar allí la Nueva Jerusalén de las profecías y recuperar el cristianismo de los primeros tiempos. Bernier habla del santo patrón de Montreal, san Juan Bautista, y de la relación entre Montreal y Melquisedec, rey-sacerdote bíblico y figura ejemplar para la secta judía de los esenios y para los templarios. Menciona asimismo la gran presencia allí de san Blas, santo patrón de los constructores en piedra y de los templarios, así como una capilla construida a imagen y semejanza del Templo de Salomón.

Según William H. Hobbs, geólogo de la Universidad de Michigan, al margen de las fechas y los motivos, las descripciones que se hacen en el relato de Zeno apuntan a que habían llegado a Nueva Escocia. Frederick Pohl reconstruye sus andanzas a partir de leyendas de los indios micmac que viven en aquella región, pero en su libro sobre el Santo Grial, Michael Bradley señala que la ruta de regreso indicada por Pohl no es la correcta. Lo afirma basándose en las ruinas de un supuesto «minicastillo» construido por Henry St. Clair en la región de New Ross. Según Bradley, St. Clair fundó un asentamiento con unas trecientas personas en Nueva Escocia, donde literalmente habría construido el «castillo del Grial» con ayuda de los templarios. Andrew Sinclair conviene en su libro La espada y el grial.

En opinión de Bradley y de Sinclair, el castillo se erigió en una zona de Nueva Escocia llamada The Cross (La Cruz), en Oak Island, isla situada en la desembocadura de dos ríos. En 1974 se descubrieron las ruinas de lo que parecía un catillo del siglo XIV en la península de Nueva Escocia, y en 1981, el Ministerio de Cultura encargó a Michael Bradley que investigara el asunto. Los resultados se publicaron en 1983. Se señalaba que las ruinas mostraban las mismas características que las fortificaciones escocesas y escandinavas de la época y Bradley recomendaba que el equipo de arqueólogos del Museo de Nueva Escocia excavara en el lugar, cosa que aún no se ha hecho.

En su libro Holy Grail across the Atlantic, Bradley afirma que Frederick Pohl había hallado indicios en 1959-1960 de que la expedición de Henry St. Clair había explorado Massachusetts y, tras pasar unos meses con los indios, habían navegado por la costa norteamericana, donde murió uno de los caballeros. Sinclair aclara en su libro que se trataba de sir James Gunn de Clyth, cuya efigie se labró en una roca de Westford (Massachusetts). Supuestamente, Henry St. Clair siguió navegando hasta Rhode Island, donde habría fundado Newport Tower. Hay quien ha querido ver estos sucesos representados en la decoración de la capilla Rosslyn, donde encontramos tallas en piedra de maíz y plantas de aloe, que sólo crecen en América, años antes de que Cristóbal Colón se hiciera a la mar.

El príncipe Henry volvió con su flota, la mayor de la época, a las islas Orkney en el año 1400. Pero al llegar al castillo de Kirkwall fue asesinado. Desconocemos las causas exactas, pero en 1402, tras la ruptura de la Tregua de Leulinghem, los escoceses habían invadido Inglaterra aprovechando que los galeses se habían alzado en rebelión. La situación era convulsa también en Escocia, pues la región estaba prácticamente sumida en una guerra civil debido a las peleas entre los clanes. En su libro sobre el tesoro perdido de los templarios, el escritor Steven Sora aventura la hipótesis de que, al enterarse el príncipe Henry y sus caballeros del ataque inglés, salieron imprudentemente a hacerles frente, lo que provocó la muerte de muchos escoceses, entre ellos la del propio sir Henry. Tanto Frederick Pohl como Andrew Sinclair describen al príncipe escocés poniéndose la armadura en su seguro castillo que luego abandonó estúpidamente.

EL MISTERIO DE OAK ISLAND

Al sur de Halifax (Nueva Escocia) se encuentra una de las islas más misteriosas del mundo: Oak Island. Se dice que hay un tesoro enterrado en un gran pozo en el que llevan siglos trabajando los buscadores de tesoros. Lo encontraron en 1795 unos jóvenes que pasaban un día de excursión en la isla. El pozo es claramente artificial, pues cada seis a nueve metros hay una plataforma de leños construida en el interior. A 27 metros de profundidad se encontró una piedra con una inscripción que supuestamente señalaba que había dos millones de libras enterradas allí. El rastro de esta piedra se perdió en 1935.

En el siglo XIX se retomaron los trabajos arqueológicos y se cavaron túneles paralelos con el fin de evitar que se inundara el túnel principal. Se dijo que en 1897 se habían descubierto dos cofres. En 1909, un capitán llamado Henry L. Bowdoin fundó una compañía para buscar el tesoro de Oak Island. La compañía estaba registrada en Nueva York y se creó con un capital inicial de doscientos cincuenta mil dólares, pero vendieron acciones para aumentar sus recursos. Excavaron, perforaron y enviaron buzos al pozo que volvieron con la descorazonadora noticia de que los puntales estaban en un pésimo estado. La compañía hubo de abandonar la búsqueda antes de obtener resultados satisfactorios debido a la falta de fondos.

En 1971, un consorcio compró la isla y halló una cueva inundada de agua a 64 metros de profundidad. Según la prensa de la época, se introdujo una cámara submarina en la cueva que envió imágenes de dos cofres y una mano cortada. Como señala el ingeniero canadiense William S. Crooker en sus dos libros sobre el tesoro de esta isla, la búsqueda continúa. La serie La maldición de Oak Island, de Canal Historia, recoge algunas de estas apasionantes exploraciones. Da un repaso a la historia de la isla, a los descubrimientos, a las teorías elaboradas en torno al asunto y a los intentos fallidos de hallar el tesoro. Los hermanos Marty y Rick Lagina quedaron impresionados por la historia de Oak Island tras leer en 1965 un artículo en la revista Readers Digest sobre la búsqueda del tesoro enterrado allí. Años más tarde compraron la mayor parte de la isla, y con la ayuda de residentes, historiadores y otros profesionales, prosiguen con la ardua tarea de encontrar el tesoro de Oak Island.

En cuanto al origen del tesoro, hay versiones para todos los gustos. Hay quien dice que se trata de un tesoro perteneciente a un pirata famoso, como William Kidd, Henry Morgan o Barbanegra. También se ha sugerido que podría ser el oro enviado para pagar, en algún momento de la historia, a soldados británicos o españoles. Existen otras teorías más descabelladas y menos plausibles. El investigador canadiense Alexander Stang Fraser ha afirmado que la isla entera es un resto de la Atlántida, sumergida bajo el mar, y que no estamos ante un pozo donde pueda haber un tesoro, sino ante una antigua tumba. Bradley y Sinclair manejan en sus libros sobre este tema la posibilidad de que se tratara del famoso tesoro perdido de los templarios, transportado a Nueva Escocia en el viaje realizado por Henry St. Clair en 1398. El descubrimiento en la cala Smith de una cruz templaria de plomo por parte del equipo de los hermanos Lagina parece apoyar esta posibilidad. Es similar a otras dibujadas en los muros de las prisiones donde encerraron a los templarios tras su arresto en Francia, aunque esto no parece bastar para poder confirmar la presencia física de templarios en Oak Island.

Sea cual fuere el origen del supuesto tesoro, lo cierto es que la isla se ha ligado a toda una serie de leyendas, normalmente vinculadas a los piratas. En su libro sobre el oro de Oak Island, Crooker narra la leyenda de que los piratas habían matado a uno de los suyos para que custodiara el tesoro en calidad de fantasma en los siglos venideros. También existe el relato de un perro guardián «de ojos fieros» que custodiaría el tesoro del capitán William Kidd. Sus ojos, rojos como el fuego, supuestamente brillaban con tal fuerza que ha habido quien lo ha relacionado con el perro guardián del diablo. Un tercer mito sugiere que, en ocasiones, una intensa luz ilumina la zona del pozo y permite ver a grupos de hombres enterrando un tesoro. Se dice que es una «ventana en el tiempo» que permitiría ver el pasado.

Lo cierto es que el tesoro del Temple, si es que lo escondieron en Oak Island, aún no ha salido a la luz y sigue esperando, en el fondo de un pozo o del mar, a que lo encuentren los modernos buscadores de tesoros.

9

El Temple y los orígenes

de la masonería

Aunque se ha escrito mucho sobre la masonería desde que surgieron las primeras logias en el siglo XVIII, existe poca información sobre sus orígenes. En muchas ocasiones sólo se da un repaso a documentos que conocen de sobra quienes investigan el tema; en otras, el interés suscitado por la compleja simbología de estas fraternidades oculta sus estructuras reales. Un estudio en profundidad de la masonería permite determinar que ciertas ideas aceptadas carecen de base científica. Pero también hallamos lo contrario: existen leyendas, muy denostadas por los historiadores profesionales, que se basan en argumentos más que aceptables. Es lo que sucede en el caso de la hipótesis de los orígenes templarios de la masonería, sin que ello signifique que la masonería fuera una réplica de la Orden del Temple disuelta en 1312.

Para hallar los orígenes de la masonería debemos escudriñar las organizaciones en las que se encarnó e intentar dilucidar sus características esenciales. Sus primeros miembros eran constructores profesionales que tenían grandes conocimientos de arquitectura. Se organizaron en fraternidades, muy jerarquizadas, que seguían rituales complejos y estaban volcadas en la ayuda mutua y la solidaridad. Asimismo, siempre resaltaron su vocación de universalidad. Existen dos ramas o vertientes de la francmasonería: la masonería operativa de los antiguos constructores de catedrales y la rama especulativa, posterior, cuyos representantes ya no trabajaban la piedra, sino que reflexionaban en torno a las bases científicas y místicas del conocimiento.

LOS GREMIOS DE CONSTRUCTORES

Sabemos que la Orden del Temple tenía un carácter marcadamente religioso. Su intervención en Tierra Santa se entendió como una misión divina y la vida cotidiana del templario se caracterizaba por la estricta observancia de sus deberes religiosos. ¿Qué relación puede existir entre los monjes-guerreros y los constructores de catedrales?

Las asociaciones de constructores son de las más antiguas de la historia. La arquitectura era un arte difícil, que requería conocimientos técnicos, científicos y artísticos. Quizá debido a su enorme importancia para la comunidad, este tipo de asociaciones siempre tuvo una base religiosa. En el mundo antiguo, los canteros pedían permiso a la Madre Tierra para extraer la piedra de las canteras y todos los grupos de constructores se situaban bajo la protección de un dios de su elección. Los edificios públicos se consideraban «semitemplos» y los rituales eran una parte esencial de su construcción; no eran sólo un espacio geométrico, sino también un lugar sagrado. Muchos de los maestros eran sacerdotes, como en el Antiguo Egipto, y enseñaban su arte inmersos en el mayor de los secretos.

El antecedente directo más antiguo de la masonería operativa son los collegia romanos, asociaciones de especialistas tales como carpinteros, herreros, canteros, etcétera. Algunos de estos colegios eran públicos e incluían a todos aquellos profesionales indispensables para el sostenimiento del pueblo: criadores de caballos, fabricantes de armas, transportistas, panaderos, carniceros y suministradores de material de construcción básico como ladrillos y madera. Cada colegio ostentaba el monopolio de su oficio y sus miembros estaban exentos de pagar ciertos impuestos o de prestar determinados servicios. Sin embargo, no se permitía a nadie cambiar de oficio y la pertenencia al colegio era hereditaria: los hijos sólo podían aprender el oficio de sus padres.

En la Edad Media se difundió la idea de que quien realizaba concienzudamente este trabajo participaba de la labor creativa de Dios. Tras la caída del Imperio romano de Occidente, los collegia, a los que se empezó a denominar «escuelas», pervivieron. Los reyes querían levantar edificios públicos suntuosos y el emperador francés Carlomagno, impresionado por las construcciones italianas y bizantinas, contrató a Eudes de Metz —quien, casi con toda seguridad, era armenio— para la construcción de la basílica de la Santa Madre de Dios de Aix-la-Chapelle, en Aquisgrán.

A partir del siglo XII, los maestros laicos de las hermandades de constructores, precursoras de los gremios medievales, aprendían su oficio en los monasterios benedictinos, cistercienses y del Temple. Fueron los benedictinos los que dieron difusión al arte románico, y una escisión benedictina, la Orden del Císter, contribuyó a fomentar el gótico. Los templarios fueron, a su vez, discípulos de los benedictinos, los mejores científicos del momento. La utilización de piedra en vez de madera para las edificaciones dio un gran impulso a la ciencia, pues el trabajo de la piedra se basaba en la estática, una rama de la mecánica que estudia las leyes del equilibrio, y proporcionó un gran impulso a las matemáticas. En torno al año 1000 d.C., Gerberto de Aurillac, un erudito benedictino, que posteriormente sería Papa con el nombre de Silvestre II, contribuyó enormemente al avance de la arquitectura, que había estudiado junto a los árabes de Córdoba y Granada.

Lo esencial es que en la sociedad medieval la arquitectura estaba muy vinculada a lo religioso. La Iglesia pagaba las obras y formaba a los constructores, de manera que daba instrucciones detalladas a los artistas. Los cistercienses, cuya regla seguía la Orden del Temple, difundieron el gótico por Italia, Alemania y los países escandinavos con ayuda de los templarios. Además, durante la Edad Media las obras públicas se consideraban una obra piadosa, de manera que el Temple se encargaba de la construcción y el mantenimiento de puentes, carreteras y hospicios.

A mediados del siglo XII surgieron las primeras fraternidades laicas que reunían a individuos de una misma profesión: entre los años 1100 y 1135 fueron apareciendo en Inglaterra, Alemania y los países escandinavos. Las cruzadas habían dado lugar a un cosmopolitismo comercial que incentivó el despuntar de una clase de mercaderes y fomentó la vida urbana. En Francia, el mejor ejemplo de este proceso es la construcción de catedrales, erigidas por miles de personas que ponían su esfuerzo en común. Los constructores de las grandes iglesias fundaron fraternidades de naturaleza gremial y mística; eran cristianos fervientes y artistas incomparables.

Según el historiador especialista en masonería Paul Naudon, cuando se corría la voz de que iba a construirse una catedral, los artesanos se dirigían al lugar y lo rodeaban con sus carretas. Se sentaban en el centro la primera noche y entonaban cánticos a la luz de las antorchas. Cuando iniciaban el trabajo, lo hacían concienzudamente y en silencio. Todos estos arquitectos, albañiles, carpinteros, herreros, escultores y especialistas en vidrieras dedicaban su tiempo libre a la oración y al cuidado de los enfermos. Las iglesias y catedrales construidas con tanto fervor no eran sólo lugares de oración; la gente se reunía en ellas para hablar de los asuntos que les preocupaban. Hasta las asambleas políticas del reino se convocaban en catedrales como la de Notre-Dame de París.

Los gremios se reunían una vez al mes para tratar todo problema que pudiera haber surgido y acometer la administración rutinaria. Ponían en común sus intereses y sus afectos, pagaban misas por las almas de los miembros difuntos y vengaban insultos y afrentas hechas a cualquiera de sus hermanos. Se prestaban ayuda mutua en caso de accidente, enfermedad o viaje. Gracias a una condena pronunciada por el Concejo de Aviñón en 1326, sabemos que estas sociedades tenían insignias especiales y sus miembros recurrían a lenguajes cifrados para comunicarse y reconocerse mutuamente.

EL TEMPLE Y LOS CONSTRUCTORES DE CATEDRALES

Las cruzadas, que tuvieron lugar entre 1096 y 1291, generaron en Europa cambios sociales, políticos, culturales y religiosos. Los templarios, establecidos en Tierra Santa, aprendieron mucho de los musulmanes en lo que a la construcción respecta y pronto fueron famosas sus iglesias y fortalezas militares. En su Historia de las cruzadas, Guillermo de Tiro narra que durante el asedio a Jerusalén carecían de maquinaria de guerra y de trabajadores cualificados. Cuando ocuparon Tiro, en 1124, admiraron las fortalezas, las torres y el hermoso puerto, pero ya en 1148, tras esmerarse aprendiendo las técnicas de edificación árabes y bizantinas, reconstruyeron la ciudad de Gaza entera.

Según este cronista, los bizantinos enseñaron a los cruzados a construir maquinaria de guerra, «enormes máquinas que permitían arrojar gigantescos bloques de piedra, y que, en tiempos de paz, podían usarse para elevar los bloques necesarios para la construcción de iglesias y fortalezas». La influencia bizantina se aprecia claramente en la tendencia de la arquitectura templaria a construir capillas de planta centralizada. Pero la arquitectura y las hermandades profesionales islámicas también influyeron en la forma de construir de los maestros templarios. Según Naudon, desde el siglo X los ismaelitas chiíes contaban con corporaciones profesionales, vinculadas a hermandades religiosas, en las que se hacía hincapié en el valor social del trabajo. Practicaban rituales iniciáticos, estaban jerarquizadas (había maestros, capataces, trabajadores y aprendices) y se ayudaban unas a otras. En su monografía sobre la Orden del Temple, el historiador francés John Charpentier señala que los templarios adoptaron esta jerarquía de los ismaelitas.

No se limitaron a edificar en Palestina, sino que erigieron iglesias y capillas por toda la cristiandad y construyeron y mantuvieron carreteras, puentes y hospicios. Según Guillermo de Tiro, en todas las encomiendas templarias había un maestro carpintero; los trabajadores locales empleados por el Temple eran libres, en el sentido de que no estaban obligados a pertenecer a ninguna hermandad o gremio. Su auge como constructores coincide en el tiempo con el surgimiento de las hermandades de constructores.

En Europa, los templarios emplearon a muchos carpinteros y trabajadores de la piedra, que respondían ante el magister carpentarius, quien, a su vez, les enseñaba geometría y el arte de construir que luego aplicaban en otros lugares. Los habitantes de las encomiendas templarias estaban exentos de las «corveas», ciertas horas de trabajo al año que se debían al señor de las tierras para ayudar a reparar muros, calzadas, puentes, etcétera. Gozaban asimismo del privilegio de no pagar muchas de las tasas e impuestos al uso, por eso se les denominaba «masones» o artesanos «libres»: francmasones.

Sabemos que en 1154, cuando el comendador del Temple en Londres inició la construcción de una capilla, contó con trabajadores procedentes de Tierra Santa, lo que demuestra que los constructores ingleses no estaban lo suficientemente cualificados para hacer el trabajo; de hecho, según señala Robert Gould en su historia de la masonería, la primera asociación de constructores de Londres registrada data de principios del siglo XIII. Las asociaciones de artesanos exentos (franc métiers), dependientes de benedictinos y templarios, no desaparecieron tras la disolución de la Orden del Temple. Más bien fue la orden, o parte de ella, la que se integró en estos grupos.

Según Charles Louis Cadet de Gassicourt, farmacéutico y escritor francés (1769-1821), en algunos escritos masónicos de 1742 y 1743 se consigna la teoría de que fue Jacques de Molay, el último gran maestre de la Orden del Temple, quien, anticipando el trágico fin de los templarios cuando estaba preso, encargó a su sobrino Beaujeau que creara cuatro grandes logias en París, Edimburgo, Estocolmo y Nápoles. El barón Karl Gotthelf von Hund, masón alemán, dio en 1756 su propia versión de la historia. En su relato, tras la disolución de la orden, el gran maestre provincial de Auvergne, Pierre d’Aumont, habría huido con dos comandantes y cinco caballeros que se ocultaron en Escocia disfrazados de trabajadores de la piedra. Allí convocaron un capítulo el día de San Juan de 1312 y nombraron gran maestre a d’Aumont. Adoptaron un lenguaje de signos secreto y se autodenominaron «francmasones» (o masones libres). Estas historias son leyendas que no demuestran la supervivencia de la Orden del Temple, pero lo que sí es innegable es que hubo templarios que, tras la disolución de su orden, se integraron en las asociaciones de constructores. En tiempos del rey Roberto I (Robert Bruce), protector de los templarios, llegaron a Escocia artesanos flamencos organizados en gremios. Existen documentos de la época en los que se conceden privilegios a estos tejedores, cardadores de lana, trabajadores de la piedra y carpinteros. La mayoría procedían de la ciudad de Brujas, donde el Temple tenía una base importante y habían acogido a templarios fugitivos.

EL TEMPLE Y LA MASONERÍA ESPECULATIVA:

EL HERMETISMO

Ninguna de las asociaciones de constructores, collegia, asociaciones monásticas, fraternidades y gremios era de naturaleza estrictamente profesional. Todas tenían carácter religioso y señalaban que la calidad y la perfección de sus obras se debían a su integración en la gran obra creadora de Dios, el Gran Arquitecto del Universo y único dispensador de lo Bueno y lo Bello. Todos los estatutos antiguos mencionan los deberes religiosos, morales y sociales impuestos a sus miembros. Quienes no llevaban una vida cristiana no eran admitidos o acababan siendo expulsados. De manera que la labor artística y creadora era inseparable de una vertiente religiosa e intelectual que daba sentido a la profesión y su razón de ser a los artistas. En ocasiones, sus puntos de vista parecían no coincidir del todo con la ortodoxia religiosa, como demuestran las acusaciones de herejía vertidas contra los templarios durante el juicio anterior a su disolución. Ya antes del arresto de los miembros más importantes del Temple en 1307 se especulaba con la posibilidad de que defendieran en secreto una vertiente del cristianismo considerada herética por la Iglesia oficial, el hermetismo.

El hermetismo fue una forma de teología alternativa que difundieron los refugiados de Bizancio que se establecieron en Europa occidental cuando Constantinopla cayó en manos de los turcos otomanos en 1453. Introdujeron en la Europa cristiana el interés por la cábala judía y el Corpus Hermeticum, las obras de Hermes Trismegisto (el tres veces grande), un mítico sabio egipcio asociado al dios Thot, que, según los europeos, era el representante de un saber tan antiguo que era la fuente de la que había bebido el famoso filósofo griego Platón. Se decía que había vivido antes que Moisés y que los textos herméticos sobre la creación del mundo eran tan sagrados como el Libro del Génesis.

El hermetismo tenía un halo mágico y muchos de sus defensores fueron acusados de practicar la alquimia, pero lo que se tiende a perder de vista es que también era un movimiento religioso compatible con el cristianismo. Hablaba de un mundo de armonía entre todos los seres vivos que formaban «la gran cadena del ser» y daba a la arquitectura un significado fuertemente religioso al vincularla al Templo de Salomón. Para los herméticos, el secreto del universo, una construcción perfecta de acuerdo con las leyes inalterables de la geometría cósmica, estaba en el número. Lo esencial era la armonía entre el mundo de los astros y el mundo natural, la unidad, de la que todo procedía. Estudiaban aritmética, geometría, arquitectura, armonía y música.

Doscientos años después de la disolución del Temple en 1312, se volvió a poner de moda el asunto de los templarios y la herejía. El medievalista italiano Franco Cardini considera que este renovado interés por el tema se debió, en gran medida, a la publicación en 1533 del libro sobre magia más popular de la época: De Occulta Philosophia, de Enrique Cornelio Agripa de Nettesheim (1486-1535). Agripa fue un conocido autor renacentista hermético que estudiaba magia y ocultismo como muchos de sus contemporáneos. No era un charlatán sino un erudito con gran formación. Afirmó que había escrito De Occulta Philosophia para «distinguir entre la magia buena y santa y las escandalosas e impías prácticas de la magia negra». Según el medievalista británico Peter Partner, puede que incluso lo escribiera para captar a la imaginación popular; si fue así, tuvo un éxito rotundo, porque el libro de Agripa probablemente fue el texto de magia más leído del Renacimiento. En una breve referencia, el autor sitúa a los templarios entre los magos herméticos que estudiaban alquimia y la cábala. Supuestamente, él había estudiado en Italia con herméticos y cabalistas como el cardenal Egidio de Viterbo o Francesco Giorgi, un monje veneciano estudioso de la cábala cristiana, que expresaba en lenguaje de símbolos la armonía existente entre la mística hebrea, la griega, la cristiano-latina y la árabe. La íntima relación que existe en el hermetismo entre la mística, la armonía cósmica y el arte de la construcción hace que sea relativamente fácil vincularlo a los templarios.

LA ORDEN DE LA ROSACRUZ

El movimiento Rosacruz es el ejemplo más claro del paso de la masonería operativa (las asociaciones profesionales) a la especulativa (dedicada al estudio de la matemática, la cábala y el hermetismo). En su famoso libro sobre los rosacruces, la historiadora inglesa Frances Yates señala que a principios del siglo XVII diversos grupos de eruditos crearon sociedades secretas en Holanda, Alemania e Inglaterra siguiendo las directrices de la obra La Hermandad de la Rosacruz atribuida a Johannes Valentinus Andreae (1586-1654), un teólogo y dramaturgo luterano muy interesado en la alquimia. Se habían publicado dos manifiestos anónimos, firmados por «la Hermandad de la Rosacruz», en los que se hablaba de una nueva era de incremento del conocimiento y de la capacidad de manipular la naturaleza con ayuda de la magia, la alquimia y la cábala.

Las fraternidades rosacruces fueron agrupaciones-puente entre las antiguas asociaciones profesionales de constructores libres y las logias masónicas especulativas. Y, puesto que el origen de los constructores de catedrales y de la masonería operativa se había asociado a los templarios, se quiso mantener el nexo entre el Temple y la masonería intelectual o especulativa a través de la deriva rosacruz. Paul Naudon señala que en 1724 se publicó el manuscrito de unas antiguas constituciones masónicas cuyo título era La historia secreta de los francmasones, en cuyo prefacio se señalaba que rosacruces y masones eran «hermanos de la misma fraternidad u Orden».

La idea de los vínculos entre rosacruces y templarios resulta atractiva, sobre todo teniendo en cuenta las acusaciones de herejía que se vertieron contra estos últimos durante el juicio que acabó con la disolución de la orden. Siempre se habló de sus vínculos con los esenios, con los «juanistas» (o seguidores de san Juan Bautista) y con el gnosticismo, una rama heterodoxa del cristianismo primitivo. El gnosticismo era una mística de salvación difícilmente reconciliable con el cristianismo oficial porque no aceptaba a Dios como único principio creador del universo. Enseñaba que la fuente del bien y del mal, del espíritu y de la materia, eran dos y estaban claramente diferenciadas.

Puede que el auge del hermetismo en la Europa del siglo XVI explique en parte el renovado interés por los templarios que se registra en aquella época, aunque las acusaciones de herejía vertidas contra el Temple nunca se pudieron probar. Por otro lado, el nuevo protagonismo del Temple también pudo deberse a que, por aquel entonces, Europa entera expresaba su nostalgia por la caballería medieval.

EL MITO TEMPLARIO Y EL RESURGIR DE LA CABALLERÍA

En 1672, Elias Ashmole, conocido alquimista y uno de los eruditos que fundó la Royal Society de Londres, una de las primeras instituciones dedicadas al avance de las ciencias, volvió a sacar a colación a los templarios. Pertenecía a la Orden de la Rosacruz y, según su diario, fue admitido en la logia masónica de Warrington en 1646. En su libro alababa al Temple por su lucha contra el infiel y la describía como una «noble orden» cuyos miembros eran nobles y generosos.

Agripa de Nettesheim vinculó el Temple al hermetismo y Elias Ashmole resaltó el aspecto caballeresco de los templarios. Entre los dos convirtieron a unas asociaciones de carácter profesional y técnico en sociedades esotéricas que se expresaban en rituales y símbolos de corte caballeresco. La arquitectura y, en general, las artes relacionadas con la construcción se reinterpretaron a la luz de las leyendas sobre la construcción del Templo de Salomón, y los caballeros medievales cruzados se convirtieron en el nexo entre los antiguos constructores del Templo y la espiritualidad cristiana. Así se empezó a describir retrospectivamente a la Orden del Temple como una institución espiritual en la que los caballeros cruzados custodiaban los conocimientos técnicos y teológicos del rey Salomón. Los templarios habían guardado el Monte del Templo durante casi un siglo: ¿habrían descubierto los secretos del mayor erudito de la Biblia? Había un tercer elemento que explicaba el interés despertado por el Temple: en las monarquías europeas, muchos ricos comerciantes, abogados y funcionarios buscaban una forma de ennoblecerse.

LA FRANCMASONERÍA

En esta situación social e intelectual eclosionó la francmasonería; en cierto modo, una deriva de esa institución tan británica que es el club. Se asentó en Inglaterra en las primeras décadas del siglo XVIII y su ideología, basada en metáforas arquitectónicas sobre la creación del universo, era aconfesional. Uno de los grandes atractivos de las logias masónicas era que practicaban misteriosos rituales de iniciación. Aunque teóricamente todos los masones eran iguales, las logias desarrollaron complejos sistemas de jerarquías. Ya no había sólo aprendices, compañeros y maestros, como en los gremios medievales, sino asimismo «altos grados» que se concedían atendiendo al nivel de conocimientos esotéricos adquiridos.

Sin embargo, al principio no se hacía referencia a las órdenes de caballería en las constituciones masónicas inglesas. El protagonista de la «revolución caballeresca» en el seno de la cultura masónica fue el escocés André-Michel Ramsay. Hijo de un panadero de Ayr, probablemente estudiara en la Universidad de Edimburgo. Pasó gran parte de su vida adulta en Francia y se le supone masón desde la introducción de la masonería allí (1725-1726), pero lo que sí está comprobado es que el gran maestre de Francia estuvo presente en su funeral. En su famoso discurso a la masonería francesa, pronunciado en 1737, Ramsay vinculaba el origen de las organizaciones masónicas a las cruzadas y a las órdenes militares, señalando que los masones, como los templarios, también eran constructores. Inspirándose en las medidas del Templo de Salomón, habían renovado la arquitectura sacra en Europa, cifrando en ella el mensaje secreto del amor y la belleza universales pregonado por Salomón, rey profeta y erudito. En su discurso afirmaba:

En tiempos de las Cruzadas de Palestina, muchos príncipes, señores y ciudadanos se asociaron y juraron restaurar el Templo de los cristianos en Tierra Santa. Acordaron varias palabras antiguas y palabras simbólicas sacadas de los misterios de la fe, a fin de reconocerse unos a otros […] Las fatales discordias religiosas que atormentaron a Europa desmembrándola en el siglo XVI [la Reforma protestante] fueron la causa de que nuestra Orden perdiera la nobleza de su origen. Muchos de sus ritos o usos […] fueron alterados, disimulados o suprimidos. Muchos de nuestros hermanos […] olvidaron el espíritu de nuestras leyes y retuvieron sólo la letra y las formas externas.

Ramsay aludía a la antigua sabiduría de las órdenes militares que cruzaron de Francia a Escocia, probablemente durante el reinado de Roberto I. Hablaba de una casta de sacerdotes, caballeros y príncipes que pretendían seguir el ejemplo de los sagrados reyes de Israel:

La palabra «masón» no debe entenderse en sentido literal, grosero y material, como si nuestros fundadores hubieran sido simples trabajadores de la piedra […] no sólo fueron hábiles arquitectos deseosos de consagrar sus talentos a la construcción de templos, sino que también fueron príncipes guerreros y religiosos que diseñaron, edificaron y protegieron los Templos vivientes del Altísimo.

Afirmaba que las logias masónicas habían proliferado gracias a los reyes, príncipes y caballeros que habían estado en Tierra Santa y deseaban incluir a todas las personas de cualquiera de las naciones de la cristiandad en una única fraternidad espiritual. Con el tiempo habían ido desapareciendo, salvo en Escocia e Inglaterra, donde se habían establecido tras la disolución de su orden. Ramsay no alude explícitamente a los templarios en esta imaginativa reconstrucción, no podía recurrir a ellos para legitimar la nueva mitología masónica, ya que en el Antiguo Régimen se los seguía considerando «enemigos» de la Corona de Francia. Pero, mencionando a los cruzados, daba a la nobleza la posibilidad de soñar con una nueva Europa basada en una herencia cristiana común.

Algunos autores de la época consideraban a los templarios custodios de un cristianismo auténtico y profundo que las iglesias oficiales, incluida la católica, habían traicionado y olvidado con el paso de los siglos. Aunque los hubieran acusado de herejía, en realidad eran auténticos cristianos que denunciaban la degeneración y la corrupción de la cristiandad. Los templarios habían transmitido este cristianismo puro a los masones. La Iglesia mostró su preocupación por estas derivas y, en 1738, el papa Clemente XII prohibió a clérigos y fieles, bajo pena de excomunión, ingresar en las filas de los masones.

En Alemania se publicaron dos obras, bajo los seudónimos Samuel Rosa y George Frederick Johnson, en los que se afirmaba que los maestros templarios habían aprendido los auténticos secretos del mundo y de la historia a través de las enseñanzas de los esenios, que también habrían enseñado a san Juan Bautista. Se estableció una relación simbólica entre Hiram, el constructor fenicio del Templo de Salomón, cuyo secreto murió con él, y Jacques de Molay, el último gran maestre del Temple, injustamente asesinado por Felipe IV de Francia, que también se llevó su secreto a la tumba. Este nuevo «templarismo» integró asimismo los denominados «grados de la venganza», grados altos cuya esencia era la necesidad de vengar a los asesinos de Hiram y de Jacques de Molay.

Cuanto mayor era el auge de la francmasonería especulativa y filosófica, más se hundían las corporaciones profesionales de constructores. En 1703, la logia de St. Paul tomó una decisión:

A partir de este momento, los privilegios de la masonería no estarán reservados en exclusiva a los trabajadores de la construcción, sino que, como ya es práctica aceptada, éstos se extenderán a todas aquellas personas de cualquier estado que deseen formar parte de ella, siempre que sean debidamente presentados, se autorice su ingreso y se cumplan los rituales usuales de iniciación.

Había empezado la historia de la francmasonería especulativa, que buscaba el anima mundo («el alma del mundo») y consideraba a la naturaleza un todo orgánico, la vida en eterno movimiento.

LA GRAN LOGIA DE ESCOCIA Y SUS ORÍGENES

TEMPLARIOS

El día de San Juan de 1717, cuatro grandes logias de Londres se fundieron en una sola: la Gran Logia de Londres. Anthony Sayer, un caballero, fue elegido gran maestre; a éste le sucedió George Payne, quien se hizo con toda la documentación inglesa relacionada con la masonería. El Libro de las constituciones, publicado en 1723 por el duque de Wharton, contenía tanto las leyendas relacionadas con la masonería como las obligaciones de los masones.

La idea no fue bien recibida por todo el mundo. La Logia de York, la más antigua de las islas Británicas, adoptó el título de Gran Logia de Inglaterra, reivindicando así su papel ancestral de logia madre. En Escocia, las logias retuvieron su independencia, pero en 1736 se fundieron en la Gran Logia de Escocia, que se mantuvo firmemente apegada a los ritos tradicionales. Su primer gran maestre fue William Saint Clair de Rosslyn y ejerció una gran influencia sobre las logias francesas, como señala el caballero Ramsay en su famoso Discurso de 1737.

El rito escocés se divide en treinta y tres grados, conferidos por etapas tras la celebración de los rituales pertinentes para cada nivel. El ritual servía para lograr una mejor comprensión intelectual y mística del Supremo Arquitecto del Universo. Los masones decían buscar una mejor comprensión de Dios, de la naturaleza, de la existencia humana y de la relación entre las cosas. Pretendían alcanzar una perspectiva espiritual que pudiera guiar la existencia permitiendo a los seres humanos elevarse por encima de las circunstancias concretas de los tiempos.

El barón Karl von Hund, uno de los masones más famosos del siglo XVIII, fundó la Orden de la Estricta Observancia Templaria. Sus contemporáneos creían que era un fanático y comentaban que iba por la vida como un sonámbulo. Afirmó que las logias escocesas eran una «restauración» del Temple, del que eran herederas directas. En su propuesta, la Logia Escocesa habría cumplido un papel parecido a la Orden de los Caballeros de Cristo en Portugal o la Orden de Montesa en Aragón.

Los grados más altos conferidos por el Antiguo y Aceptado Rito Escocés de la Masonería se denominan «grados de caballeros templarios», y Von Hund consideraba que su misión histórica consistía en restablecer la orden en sus antiguas provincias, armar caballeros templarios a lo más granado de la nobleza francmasona y financiar la nueva organización. Pensaba que la orden debía centrarse en la alquimia, es decir, en la transmutación de los metales para fabricar oro, y en la búsqueda del «elixir de la vida». Quería una restauración completa del Temple basándose en las tradiciones de una francmasonería «rectificada», muy jerarquizada y supuestamente dirigida por unos «superiores» que se mantenían en el anonimato. Los «aceptados», es decir, los masones que no pertenecían al gremio de los constructores, dieron un nuevo aire a estas antiguas fraternidades remontándose a un pasado que hasta los propios constructores habían olvidado.

Se difundió la idea de que, aunque los templarios habían partido hacia Tierra Santa en misión de Dios, para hacer realidad el Plan de la Divina Providencia, allí habían aprendido misteriosas enseñanzas de diversas sectas judías como los esenios y habían oído hablar de la cábala y del gnosticismo. Cuando los miembros del Temple se integraron en las antiguas logias de constructores, habían adoptado objetivos propios de estos saberes, como preservar el conocimiento de toda la humanidad y acabar con el caos y la tiranía. En el imaginario de la época, el Temple y las logias compartían un pasado común que había alcanzado su cénit en la época de la construcción de las grandes catedrales y había derivado, con el paso de los siglos, hacia unos objetivos más intelectuales o especulativos. Las leyendas sobre los constructores en piedra y su relación con el Templo de Salomón e Hiram, el estudio de la cábala, la estructura organizativa templaria, sus ceremonias y juramentos… todo ello demuestra, en opinión del maestro masón Alvin Reuben Montañez, que los masones son los herederos directos de los templarios que se acabaron estableciendo en Escocia tras la disolución de su orden.

Un último ejemplo de estas primeras «logias» son los Illuminati bávaros, una asociación semimasónica dirigida por Adam Weishaupt, un profesor de la Universidad de Ingolstadt. Era un reformador racionalista que tenía un ambicioso plan para modernizar Alemania recurriendo al secreto y la disciplina social de las logias masónicas. Algunos de los miembros del grupo de Weishaupt llegaron a ocupar cargos de responsabilidad dentro y fuera del gobierno. Puede que la organización fuera un peligro potencial para los conservadores alemanes, pero nunca pasaron a la acción política y no tenemos forma de saber si Weishaupt pensaba crear una fuerza revolucionaria. De lo que no cabe duda es de que hablaba de cambiar el mundo basándose en el secreto y en la obediencia. Peter Partner afirma que no hubo continuidad directa entre la Estricta Observancia Templaria del barón Von Hund y los Illuminati bávaros. Los primeros se tomaban muy en serio el elemento caballeresco del Temple y el hermetismo de los rosacruces; los segundos eran profesores alemanes, bastante irreligiosos y radicales, empeñados en imponer un plan de modernización basado en la austeridad y en las reformas de corte mucho más burgués.

El gobierno bávaro disolvió la orden de los Illuminati en 1785, lo que generó una enorme indignación. El eco del suceso llegó hasta el Nuevo Mundo, donde ya se habían establecido logias masónicas en tiempos de la Revolución americana. Después de su disolución, los Illuminati protagonizaron incontables mitos, todos ellos basados en teorías de la conspiración que veían tras su existencia y supuesta supervivencia un gran peligro para el mundo. Se habló mucho de su aparente maldad y afán de poder, se señaló su secretismo, su insistencia en reclutar a importantes funcionarios; incluso se dijo que ocultaban sus objetivos últimos, que sólo conocían unos pocos iniciados.

Tras la Revolución francesa, la teoría de una conspiración basada en sociedades secretas se convirtió en un arma propagandística en manos de los conservadores. Personajes destacados de la vida pública francesa, como el filósofo Voltaire (1694-1778), habían hablado en favor de los templarios, proclamando su probable inocencia y señalando que su disolución había sido una conspiración del gobierno contra el pueblo. Así pues, los gobiernos empezaron a contemplar con gran desconfianza a los grupos de masones-templarios, que habían adquirido un inquietante aire «revolucionario», y los acusaron de ser conspiradores y traidores. Sus temores se acrecentaron cuando estalló el escándalo de los Illuminati bávaros y se descubrió que algunos de sus miembros habían sido templarios de la Estricta Observancia.

El libro Memoria para servir a la historia del Jacobinismo, del jesuita Augustin de Barruel, se hacía eco del templarismo sensacionalista, que, en tiempos de la Revolución francesa, veía en los templarios medievales un eslabón más de una cadena de conspiradores violentos, que se había iniciado en tiempos de los Assassins en la Siria medieval y había acabado en la toma de la Bastilla durante la Revolución. Barruel afirmaba: «Todo está conectado, de los cátaros a los caballeros del Temple y de ahí a los masones jacobinos». Describía una conspiración histórica incesante, y aún activa en sus tiempos, cuyas diabólicas doctrinas eran difundidas por las cuatro logias templarias que, supuestamente, se habían creado en Nápoles, París, Edimburgo y Estocolmo en 1314, tras la muerte del último gran maestre del Temple, Jacques de Molay.

El razonamiento de Barruel, por muy falso que fuera, parecía convincente en la época. Los templarios desempeñaban en su obra un papel secundario, pero el libro tuvo tanta influencia que sin duda contribuyó enormemente a la difusión del mito templario, un mito eterno en el que la cadena de conspiraciones violentas parecía no tener fin. La figura del monje-soldado, protector de los peregrinos, había mutado en la de un guerrero implacable oculto en la penumbra de la clandestinidad.

10

Masones y templarios en Norteamérica

El estudio de la masonería en Norteamérica no se ve obstaculizado por la falta de fuentes. Tenemos vívidos relatos y confesiones de masones de los siglos XVIII y XIX; asimismo, contamos con los registros de las logias, cientos de sermones, discursos y descripciones de los rituales que realizaban. La historia comienza con la fundación de las fraternidades masónicas en Inglaterra y su traslado a las colonias americanas. Las logias masónicas formaban parte de toda una cultura asociacionista que dio lugar a clubes y sociedades científicas. La masonería que se exportó ya era especulativa, las logias norteamericanas nunca fueron asociaciones profesionales de constructores en piedra.

En Gran Bretaña se quería recuperar la sabiduría que reinaba en el mundo antiguo, antes de que la corrupción y el descuido viciaran la percepción humana, por medio de los rituales y las enseñanzas de la masonería. En el origen de las logias masónicas, tanto la ciencia como la fe religiosa fueron fundamentales. Alababan la moralidad y el conocimiento que, en su opinión, deberían estar al alcance de toda la humanidad. Propiciaban y financiaban la educación y la investigación científica; sin embargo, en el siglo XVII, estos grupos ya no servían a sus intereses profesionales. En Inglaterra, y sobre todo en Escocia, donde estaban firmemente arraigadas, las logias parecían desempeñar otras de las funciones básicas de la Orden del Temple, como el estudio y la caridad.

En 1717, cuatro logias de Londres habían creado una única Gran Logia, que en 1721 reclamó el derecho a supervisar la creación de nuevas agrupaciones y a ser la autoridad última en asuntos masónicos. Pronto quiso ejercer su autoridad también sobre las logias de las colonias norteamericanas. Crearon distintos grados o jerarquías a los que correspondían diversos niveles de conocimiento y todo un sistema de signos secretos, gestos, palabras y apretones de manos que permitían identificar a un hermano masón. La letra G simbolizaba tanto a la geometría (Geometry) como a Dios (God), el arquitecto del universo. A los nuevos miembros se les exigía absoluto secreto sobre los rituales.

El historiador norteamericano Steven C. Bullock, en su libro sobre las logias norteamericanas, señala que celebraban ceremonias de iniciación en las que el aspirante, parcialmente desnudo, entraba en la habitación del ritual tras llamar tres veces. Luego se arrodillaba y rozaban su pecho con la punta de un compás. A continuación pronunciaba un elaborado juramento, con la Biblia en la mano, de no revelar jamás los secretos de la masonería. Los rituales de las logias proporcionaban una experiencia religiosa racional y, a la vez, profundamente emotiva. Sus miembros se convertían en parte de una familia ficticia.

Cualquiera podía hacerse masón, no importaba cuál fuera su profesión, nacionalidad o lugar de residencia. Los miembros de la fraternidad mantenían vínculos afectivos y se reunían en reservados de las tabernas para comer y beber juntos, algo muy similar a lo que ocurría en los clubes ingleses. A principios del siglo XVIII se estima que en Londres había unas dos mil organizaciones de este tipo. Pero lo que distinguía a las logias masónicas de otros clubes o asociaciones similares era que se regía por reglas formales estrictas, recogidas en sus constituciones, que ya en 1723 constaban de dieciocho páginas impresas.

La masonería arraigó firmemente en Norteamérica entre los grupos que tomaban a la metrópolis británica como modelo. En 1738, cuando el papa Clemente XII promulgó una encíclica en la que prohibía cualquier participación en las logias bajo pena de excomunión, ya había logias en Filadelfia, Savannah, Boston, Nueva York, Charleston y Carolina del Norte. Es bastante probable que la primera agrupación masónica de Norteamérica fuera la Logia de St. John, de Filadelfia. Sin embargo, en las colonias, la masonería no estaba compuesta por hombres de clase media, como en Inglaterra; sus miembros eran casi todos de alto rango. Los antiguos misterios egipcios, griegos o de otro tipo desempeñaron allí un papel secundario.

La prensa de la década de 1730 mostró su interés por estos grupos que guardaban «un secreto». La Virginia Gazette informó de la iniciación en Londres del príncipe de Gales. En un sermón pronunciado en Annapolis, en diciembre de 1749, se afirmó que la hermandad masónica quería convertir el «amor» propio de familias y vecinos en un «amor universal» que abarcara el mundo entero. El tema del amor permitía deplorar las enormes divisiones existentes en la sociedad norteamericana. En un sermón pronunciado en la Trinity Church, de Newport (Rhode Island) en 1757, un hermano llamado Thomas Pollen afirmaba que el amor universal era una «bendición» en un mundo transido por las disensiones religiosas en el que el predominio de los intereses mundanos estaba rompiendo a la sociedad en pedazos.

Así, la masonería en Norteamérica se definía como una fraternidad de hombres respetados y cosmopolitas. Curiosamente, la masonería colonial limitaba la fuerza divisoria de la religión, la nacionalidad y la etnia, pero lo hacía acentuando la diferencia social crucial de la época: la división entre caballeros y los demás. Aunque solían decir que la masonería no rechazaba a nadie, los pobres rara vez tenían los medios necesarios para ingresar en una logia. Según afirma el historiador norteamericano Wayne Huss, en su obra sobre los maestros constructores y las logias, casi todos los hermanos estaban en lo más alto de la escala social. Más del 60 por ciento de aquellos cuya ocupación conocemos eran comerciantes y contaban con otro gran segmento de profesionales liberales, como ingenieros, médicos y abogados; menos del 10 por ciento eran artesanos, una categoría en la que probablemente estuvieran incluidos los trabajadores de la ciudad, y el resto eran capitanes de barco o mayoristas. De manera que las logias masónicas agrupaban a una sección importante de los hombres más destacados de las ciudades norteamericanas. Se decía que en las cenas que organizaban se servían delicias como tortuga y los brindis iban acompañados de salvas de cañón en la plaza pública. Sin embargo, no eran reuniones frívolas; servían para explicar y reforzar los ideales fraternos.

EL FUNERAL DEL HERMANO BENJAMIN FRANKLIN

Las logias masónicas no participaron en 1790 en el funeral del hermano Benjamin Franklin. Asistieron veinte mil personas; según el periódico Pennsylvania Gazette, más espectadores de los que se recordaba en cualquier otra ocasión. Hubo representantes de las diversas sociedades filosóficas y hermandades, así como clérigos y hasta rabinos. Sin embargo, las logias masónicas no estuvieron presentes en el funeral de quien había sido la cabeza de la Logia de Pensilvania. Su ausencia da fe de las transformaciones que habían tenido lugar en su seno en los sesenta años en los que él fue uno de sus miembros.

En tiempos de Franklin, las logias se habían vanagloriado de congregar a los hombres más destacados, cultivados y gentiles de la sociedad. Sin embargo, en torno a 1757 se habían creado logias que se autodenominaban «antiguas» y proclamaban que sus hermanos de las logias «modernas» habían profanado las viejas tradiciones y rituales de la fraternidad. Estas logias «antiguas» habían empezado a incluir a personas que carecían de poder político o distinción social. Quienes más se beneficiaron de estos cambios fueron los artesanos de las ciudades y las élites provinciales. Cuando Franklin volvió de Inglaterra, en 1785, no pudo formar parte de la Logia de Pensilvania, pues la organización «moderna» que él había presidido tiempo atrás ya no existía y, para ingresar en una «antigua», debía pasar por un proceso de «reconversión».

La Revolución americana acabó con las logias de los «modernos», muchos de los cuales cerraron filas con los leales a la Corona británica. Algunas logias «modernas» o de notables simplemente desaparecieron, pero otras se fueron fusionando con logias «tradicionales», y, en torno a 1800, todas las logias norteamericanas se consideraban «tradicionales». El grueso de sus integrantes eran comerciantes y profesionales liberales, lo que explica en buena medida el éxito de estas agrupaciones, cada vez más cosmopolitas, aunque no necesariamente compuestas por miembros de las élites superiores, sino por lo que entonces se denominaba el «vulgo». Quienes pertenecían a las logias eran personas con dinero y contactos, sobre todo de las ciudades de provincias del interior del país que empezaban a no depender de los grandes puertos de la costa atlántica. Los comerciantes escoceses, por ejemplo, hicieron buenos negocios con los plantadores de tabaco del interior del país. El comercio internacional empezó a interesarse por estos productos y, a su vez, las ciudades de provincias se convirtieron en excelentes mercados para los productos internacionales.

En consecuencia, las logias norteamericanas tenían bastante que ganar o perder con la creciente resistencia al dominio británico y puede que estuvieran más implicadas de lo que se ha dicho en los sucesos que desencadenaron la guerra de Independencia. Los líderes del interior consiguieron una gran ascendencia política en la estructura republicana del nuevo país. Muchos norteamericanos empezaron a considerar que la masonería posrevolucionaria, basada en la virtud y el talento, era el arquetipo de la sociedad republicana que se habían propuesto construir.

En el seno del ejército las logias tuvieron un gran éxito durante la Revolución y la guerra de Independencia. Sus filas las integraban personas que no tenían nada en común; procedían de distintas etnias, nacionalidades y religiones, y los ideales masónicos de honor y filantropía les permitieron superar esas divisiones y generar la camaradería necesaria para defender la república. De hecho, las logias se identificaron con los valores republicanos, pese a que hubo algunas, como la de St. Andrew’s en Boston, que en un principio apoyaron a las tropas británicas. Más tarde ésta proclamaría a los cuatro vientos su implicación en los sucesos que dieron lugar a la Revolución, algo que no podemos demostrar. No obstante, teniendo en cuenta las actas de las reuniones celebradas por aquellos días, se puede comprobar que la noche del denominado «Motín del té» (16 de diciembre de 1773), en el que un grupo de colonos disfrazados de indios arrojó al mar el cargamento de té de tres buques en protesta por los nuevos impuestos fijados por los británicos, había programada una reunión a la que sólo asistieron cinco integrantes: el maestre y cuatro miembros más; quizá fue la forma de darles una coartada.

En 1786, diez años después de la proclamación de la independencia de Estados Unidos, la Gran Logia de Pensilvania votó su secesión de las agrupaciones inglesas, afirmando que «no mantenía ya vínculos con otra gran logia», es decir, se «independizaron» de los grupos europeos. No todas las agrupaciones ni todos sus miembros estuvieron de acuerdo. Se dijo que como las fraternidades masónicas no eran organizaciones políticas, no tenían por qué adaptarse a los resultados de las luchas de poder. Es cierto que no se hizo ninguna «declaración de independencia», pero tampoco se llegó a crear una confederación nacional de logias. Simplemente, dejaron de dirigirse a los grupos británicos y empezaron a tomar sus propias decisiones. El futuro de la masonería norteamericana pasó a depender de los estados federados de Estados Unidos y dejó de estar en manos de las autoridades masónicas británicas. Las logias estatales no se unieron en una nacional, pero retuvieron sus conexiones internacionales y sus pretensiones de universalidad.

Tras la Revolución, supuestamente contaban la virtud y el talento. Pero la crítica a la vieja aristocracia no quiso acabar con las distinciones de rango, sino crear una nueva aristocracia compuesta por hombres de virtud probada. Las fraternidades empezaron a gozar de gran prestigio, como lo demuestran la rápida expansión de las logias y las múltiples ceremonias de «colocación de la primera piedra» que se celebraron, con gran afluencia de espectadores, durante la construcción de los nuevos edificios públicos, empezando por el Capitolio de Estados Unidos.

PIERRE CHARLES L’ENFANT Y EL DISEÑO MASÓNICO DE WASHINGTON D.C.

El 18 de septiembre de 1793, el presidente George Washington celebró la ceremonia oficial de colocación de la primera piedra del Capitolio. El mandatario llevaba el mandil de los masones, blanco y cuadrado, que posee un gran valor simbólico. John R. Heisner, un hermano masón de alto grado de California, afirma en su libro sobre la simbología masónica que el blanco simboliza la «luz esencial», y la piel de cordero, al cordero pascual. Se trataba de un regalo del general francés Lafayette, que le había obsequiado el mandil bordado con esmero por su esposa. Washington colocó una placa de plata cubierta de símbolos masónicos, como trigo, aceite y vino, sobre la piedra angular del edificio. Tras decir una oración y entonar los cánticos preceptivos, se lanzaron salvas de artillería. La ceremonia en general y la placa en particular relacionaban a la masonería con la república; de hecho, en la placa se leía: «Esta piedra se ha puesto en el trigésimo año de la independencia americana […] y en el año 5793 de la masonería».

La escena se reproduce en un panel de bronce (diseñado en 1868) del Capitolio situado en las puertas del Senado. El caballero situado detrás de Washington lleva en la mano una escuadra masónica y el presidente mismo sujeta una paleta usada por los masones en este tipo de ceremonias. En una carta enviada por Thomas Jefferson a Benjamin Latrobe el 12 de julio de 1812, aquél señala que el Capitolio era «el primer templo dedicado a la soberanía del pueblo». Washington inauguró el edificio desplegando los símbolos de la ciencia, la virtud y la benevolencia universal.

La leyenda habla una y otra vez de la afiliación masónica de George Washington, un tema analizado en un libro de Allen E. Roberts y William Moseley. Según estos autores, Washington se hizo masón en 1752. Hay quien sostiene que nunca mostró gran interés por la masonería, pero su correspondencia privada parece desmentir este extremo. Aseguran que entre abril de 1788 y diciembre de 1789 fue el primer maestre de la Logia de Alexandria número 22, y que fue enterrado con honores masónicos en Mount Vernon.

El edificio del Capitolio y su ubicación formaba parte del diseño de la nueva capital del país, uno de los grandes proyectos de George Washington. A finales del siglo XVIII, ceremonias como la colocación de la primera piedra eran la expresión más obvia de la masonería operativa de los inicios, como demuestra la importancia adscrita en ellas a la escuadra, el martillo y la paleta. En Norteamérica este rito implicaba rezos, invocaciones a seres angélicos y referencias religiosas. Numerosos documentos y placas demuestran que se celebraban al inicio de la construcción de puentes, universidades y edificios gubernamentales.

Pero, aparte de estos rituales, ¿dejaron los masones su impronta en la ciudad? Otorgaban un profundo significado simbólico a las estrellas y los planetas, que relacionaban con sucesos terrestres. David Ovason, en su libro sobre la arquitectura secreta de Estados Unidos, señala que los diseñadores de la ciudad de Washington la orientaron hacia Sirio, como se hacía en el caso de los templos en el antiguo Egipto. Sirio estaba vinculada a la diosa egipcia Isis, que a su vez era el prototipo de la constelación estelar de Virgo. Isis también fue incorporada a la imaginería religiosa de la Virgen María. Toda esta simbología egipcia era, en opinión de Ovason, un eco de las doctrinas herméticas que marcó a grupos como la Orden de la Rosacruz y que habían sido adoptadas por la masonería.

Virgo es algo así como la gran Diosa Madre, que porta una espiga de trigo, símbolo del Pan de la Vida. Virgo es la madre cósmica, presente en la imaginería alquímica, y es una imagen redentora. Según Ovason, al estar Washington D.C. orientada hacia su constelación, se beneficiaría de su poder redentor. Debido a su asociación, desde antiguo, con la Virgen María, la advocación quizá no fuera tan pagana como pudiera parecer. Virgo era, a ojos de las logias, un espíritu tutelar muy adecuado para la nueva capital del país. Estaba relacionada con Mercurio, el planeta de la comunicación y el comercio, que era la ocupación de la mayoría de los miembros de las logias. Ovason afirma que al menos cincuenta estatuas o edificios públicos de la capital norteamericana muestran símbolos de Virgo. A la puesta de sol, su constelación queda justo encima de la Casa Blanca y el Triángulo Federal, un conjunto de edificios gubernamentales de estilo neoclásico.

Al margen de lo que pueda haber de cierto en este tipo de estudios astrológicos, lo que sí sabemos es que, oficialmente, el diseño era de Pierre Charles L’Enfant, pero un año después de la aprobación del plan, L’Enfant mismo se quejaba de que había sido modificado hasta resultar irreconocible. El original se basaba en el sistema romano de manzanas rectangulares al que añadió diagonales, creando, según afirma la historia alternativa, una serie de patrones masónicos que reproducían patrones estelares.

L’Enfant trabajaba en este proyecto con Andrew Ellicott, hijo de un galés establecido en Pensilvania que fabricaba relojes y aparatos de medición astronómica. Ellicott luchó en la guerra de Independencia y acabó siendo amigo de Washington y de Franklin, quienes apreciaban su trabajo como ingeniero civil. Sabemos, por las anotaciones de su diario, que además tenía profundos conocimientos de astronomía. En 1790, el gobierno le encargó la supervisión de la construcción de la nueva capital.

En su biografía de L’Enfant, Hans Paul Caemmerer narra que, tras la guerra, realizó diversos trabajos para Washington y afirma que probablemente fuera masón. En marzo de 1791, Washington le encargó el diseño de la nueva capital. El terreno en el que habría de construirse no era un desierto, pues había huertos, bosques, campos de tabaco y pantanos; el presidente lo visitó a caballo, luego L’Enfant con sus cuadernos de notas y, finalmente, Ellicott con sus instrumentos de medición. Sin embargo, L’Enfant se quejaba de que no se había respetado su plan. ¿Era cierto? Había diseñado un sistema de canales para el centro de la ciudad que los ingenieros convirtieron en una red de alcantarillado. Su propuesta de construir una iglesia nacional entre el Capitolio y la Casa Blanca nunca se tuvo en cuenta y sólo se construyeron unas pocas de las muchas fuentes que había incluido en los planos.

En general, la ciudad se edificó con bastante lentitud y hoy nos resulta difícil hacernos una idea de lo pequeña que era. David Ovason señala que en 1810 la población había crecido mucho, hasta alcanzar los 6.771 habitantes y 1.437 esclavos. Cincuenta años después, en la década anterior a la abolición de la esclavitud, la ciudad contaba con 40.001 habitantes (incluidos 2.113 esclavos). La deforestación necesaria para iniciar las obras había deteriorado las condiciones climáticas, generando un sofocante calor húmedo en verano y un frío intenso en invierno, lo que le valió a la ciudad la fama de insalubre.

LA MASONERÍA Y LA NACIENTE REPÚBLICA

La masonería norteamericana quería aglutinar a todos aquellos que deseaban construir una nueva nación y contaba con los líderes necesarios para hacerlo. Pero los masones eran conscientes de que las repúblicas no dependen sólo de la moral de sus líderes, sino también del carácter del pueblo. Según las actas de la Gran Logia de Pensilvania, pocos meses después de la ceremonia de la primera piedra del Capitolio, Washington señalaba a sus hermanos que América debía convertirse en «una logia para las virtudes».

En el seno de las logias imperaba una estricta moralidad y se convirtieron en «escuelas de virtud social». Creían que el uso de símbolos, a los que recurrían a menudo, «grabaría» las enseñanzas de la fraternidad en las mentes de sus miembros. No se limitaban a difundir el saber; buscaban a aquellos hombres con la «iluminación moral» necesaria para sacar adelante la república. Las logias norteamericanas rara vez hacían mención al esoterismo que tanto atraía a los europeos; al revés, siempre hacían hincapié en la importancia de la ciencia. En este aspecto de la difusión del saber estaban de acuerdo con no masones como Thomas Jefferson, quien elaboró un programa para la construcción de escuelas y la educación en general que «permitiera a las personas de genio y valía de cualquier ámbito de la vida» elevarse por encima de una «seudo-aristocracia» cuyas únicas credenciales eran «la riqueza y la cuna». En una carta dirigida a John Adams en octubre de 1813, señalaba que la educación era «la piedra angular del gobierno».

Los vínculos de las logias con la instrucción, la virtud y la religión resultaron muy atractivos para las mujeres norteamericanas. No podían ser miembros de las logias, pero se crearon algunos grupos femeninos que decían seguir los principios de la auténtica masonería, en la medida en que ello fuera compatible con el carácter femenino, por supuesto. Steven C. Bullock señala que fue el caso de St. Ann’s, una agrupación de mujeres cultas que utilizaron la masonería para denunciar su situación en la sociedad de Boston. La agrupación instaba a las mujeres a aprender ciencia y literatura en una época en la que pocas sabían leer y escribir, y sus miembros se preguntaban por las razones que las excluían de las logias. Hubo quien señaló que las logias ofrecían a los hombres la posibilidad de perfeccionar su moral, algo que las mujeres no parecían precisar. Otros apelaron a la costumbre, afirmando que sería tan ridículo admitir a mujeres en las logias como darles un puesto en el ejército. Una mujer anónima de Massachusetts, que publicó algunas observaciones sobre la masonería en 1798, señalaba que la tan cacareada igualdad entre todos los seres humanos propugnada por los masones, al parecer, dejaba fuera a las mujeres.

Las logias también sirvieron como lugares de encuentro entre gentes de distintas confesiones cristianas, que las consideraban grupos auxiliares para la difusión del cristianismo y la civilización. En la década de 1720, las ceremonias masónicas rara vez incluían oraciones o lecturas de la Biblia, pero en los años posteriores a la Revolución todo cambió. Los nuevos rituales masónicos adoptados en Norteamérica prescribían largas oraciones y lecturas bíblicas. En el ritual de iniciación del rito templario, los aspirantes presenciaban una representación de la crucifixión y juraban por su vida luchar por la religión cristiana. Aunque seguían admitiendo a no cristianos en su seno, los hermanos empezaron a defender la teoría de que un masón simplemente no podía negarse a aceptar la palabra revelada de Dios. Organizaron escuelas dominicales en las que se enseñaba a leer la Biblia a adultos analfabetos.

LA FUNCIÓN DE CARIDAD DE LAS LOGIAS MASÓNICAS

Cuando Anne Royall llegó a Nueva York en febrero de 1825 no tenía nada en el mundo. Había mendigado en Filadelfia para costearse el viaje y llegó a la ciudad en medio de una gran tormenta. Su difunto marido era masón, de manera que pidió ayuda a su logia. En la segunda parte de su autobiografía, esta pionera del periodismo femenino estadounidense cuenta que los hermanos se pusieron manos a la obra y organizaron varios eventos para recaudar los fondos que le permitieran emprender viaje a Nueva Inglaterra. En Baltimore, los hermanos llevaron a Anne a ver al marqués de Lafayette, el héroe revolucionario que acababa de iniciar una gira triunfal por los estados de la Unión. Obtuvo una carta de recomendación suya que, sin duda, le abriría otras puertas.

Como demuestra este ejemplo, la caridad era una de las principales funciones de la masonería posrevolucionaria. Al no pertenecer necesariamente a las élites políticas y económicas, los hermanos de las logias carecían de seguridad económica. Algunas empezaron a exigir que sólo se ayudara a los miembros y a sus familiares dada la escasez de fondos en ciertos momentos de crisis, aunque la idea no casaba muy bien con sus ideales de amor universal. Las logias financiaron bibliotecas públicas, escuelas, iglesias y se hicieron cargo de las deudas de hermanos encarcelados. Los hermanos de Pensilvania donaron unos tres mil dólares (una cantidad considerable para la época) con el fin de paliar la crisis causada por una epidemia de fiebre amarilla. Por su parte, los masones de Troya (Nueva York) se hicieron cargo del pago de la leña que necesitaron los pobres para calentarse en el durísimo invierno de 1828. En definitiva, instaban a empresarios y trabajadores a realizar sus funciones desde la responsabilidad personal.

Los vínculos entre hermanos masones determinaron la evolución del comercio, fomentando el desarrollo económico. En aquella época los negocios solían ser empresas familiares, incluidos los bancos. La masonería ayudó a crear, canalizar y facilitar las relaciones políticas y económicas más allá de la propia ciudad de residencia. Cualquier hermano contaba con una carta de presentación magnífica para hablar con otro miembro de la logia a quien pudieran interesar sus propuestas comerciales. En las primeras décadas del siglo XIX, las logias volvían a incluir a hombres de rango, riqueza y talento a costa de los ideales de igualdad y mérito. Las fraternidades abrían vías de comunicación y proporcionaban contactos, no determinaban ni los mensajes ni los resultados.

¿UNA HISTORIA MARCADA POR LA MASONERÍA?

¿Podemos afirmar que la historia de Estados Unidos estuvo marcada por la masonería en los siglos de la Revolución y de la reconstrucción tras la independencia? Parece innegable que sí tuvo influencia en la historia norteamericana. La guerra de Independencia no fue provocada por los masones, pero al menos algunos participaron en ella y contribuyeron a su éxito. Aunque tampoco debemos olvidar que hubo masones que se mantuvieron fieles a la Corona británica, y otros, masones ingleses, que lucharon contra sus hermanos colonos.

Puede que las logias influyeran, a través de sus máximos representantes, en la redacción de la Constitución y de la Declaración de Independencia, pero también hallamos en estos documentos influencias puritanas, de la tradición parlamentaria inglesa y de la Grecia y la Roma clásicas. Los principios de libertad, igualdad y fraternidad son masones, pero en el Pacto del Mayflower, que fijó leyes justas y equitativas para la nueva colonia, los Padres Peregrinos también hablaban de fraternidad y libertad. De quienes contribuyeron a la Declaración de Independencia sólo Benjamin Franklin era masón; de hecho, la escribió casi toda Thomas Jefferson, que no lo era.

Es cierto que presidentes masones como George Washington influyeron en la evolución de la nueva nación; la capital es, según algunos, clara muestra de ello. Pero también hubo presidentes que nunca fueron masones, como Adams o Jefferson. Masones como Franklin —político, científico e inventor, considerado uno de los Padres Fundadores de Estados Unidos— sin duda dejaron huella. Como contamos con su autobiografía, conocemos muchos datos y detalles de su vida. Participó en la fundación de la primera biblioteca pública de Filadelfia, de la de la Universidad de Pensilvania y del primer hospital de la ciudad. Además, fue un prolífico científico e inventor. A él debemos el pararrayos, las lentes bifocales o el cuentakilómetros, entre otros inventos. Pero es un ejemplo entre muchos, no tanto de masonería como del pulso de una época volcada en la construcción de una nueva nación, en la que participaron activamente muchas personas de diversas procedencias y creencias.

Se ha hablado asimismo de la existencia de símbolos masónicos en el Gran Sello de Estados Unidos reproducido en el reverso del billete de un dólar. El sello fue encargado por el Congreso en 1776 inmediatamente después de aprobar la Declaración de Independencia, pero tardarían seis años en ratificar el diseño final. Franklin fue el único masón implicado en esta tarea y sus sugerencias fueron rechazadas. El anverso muestra un águila que agarra trece flechas, una rama de olivo con trece ramas y trece frutos. También aparece un escudo con trece rayas y, sobre su cabeza, trece estrellas que adoptan la forma del sello de Salomón. Trece es el número de las colonias que se rebelaron contra Gran Bretaña y fundaron los Estados Unidos de América. La estrella ha suscitado muchas especulaciones, pero no está relacionada necesariamente con simbología templaria o masónica, pues los simbolismos bíblico y hebreo eran muy comunes en los siglos XVIII y XIX.

El reverso del sello muestra una pirámide sobre la que flota un ojo. Según el latinista Charles Thomson, que fue secretario del Congreso, la pirámide era un símbolo de fuerza y durabilidad, y el ojo representaba las múltiples intervenciones de la Providencia en favor de la causa americana. La fecha que aparece es la de la Declaración de Independencia y el lema Novus ordo seclorum quería expresar que en 1776 comenzaba una nueva era para Norteamérica.

Sin embargo, la historia alternativa da una explicación diferente, según la cual la pirámide y el ojo del reverso del sello son símbolos masónicos. La pirámide no es específicamente masónica, pero el ojo sí se ha asociado a la imaginería de los masones y aparece en el mandil que llevaba George Washington en la ceremonia de colocación de la primera piedra del Capitolio. No obstante, este ojo-que-todo-lo-ve forma parte de la iconografía de los siglos XVII y XVIII, y aparece en muchos edificios y portadas de libros de la época que no guardan vinculación alguna con la masonería.

EL NUEVO RITO TEMPLARIO

Con el tiempo surgieron dos sistemas de masonería rivales en Norteamérica: el Rito de York y el Rito Escocés. Hiram Hopkins pertenecía a la Royal Arch (o Real Arco), una logia que se enorgullecía de sus ceremonias. Hopkins daba un gran valor al ritual y quiso remodelar la orden para adecuar su funcionamiento interno al creciente prestigio público de esta agrupación. A los tres grados de las logias de constructores originales —aprendiz, compañero y maestro— se habían ido añadiendo grados superiores que marcaban la evolución de los conocimientos de los hermanos. Se introdujeron en Norteamérica en época revolucionaria y su adopción se extendió rápidamente tras 1800. Hopkins instauró el denominado Rito Americano, que partía del Rito de York e incluía una serie de grados superiores con referencias a los caballeros templarios y a los caballeros de San Juan de Malta, que se difundieron gracias a logias como la de Fredericksburg (Virginia) y la de St. Andrew’s. En torno al cambio de siglo, Thomas Smith Webb los regularizó y difundió por toda Nueva Inglaterra. El Consejo Supremo de Charleston introdujo otra serie de grados «inefables», y creó el Rito Escocés, denominación que adoptaron debido a la importancia que concedían a los escoceses en la gestación de la masonería.

Los miembros de las logias empezaron a dar menos importancia a su función pública para centrarse en su funcionamiento interno, sobre todo en la estandarización de los ritos y su memorización. Ya no entendían el ritual como una forma de entrar en la logia, sino como un conjunto sagrado de conocimientos de la máxima importancia. Según las actas de la Gran Logia de Pensilvania, la organización emitió una resolución que indicaba: «Cualquier desviación de la forma oficial de trabajar resulta altamente inadecuada y no puede justificarse». Las cuotas que había que pagar para ingresar en las logias eran altas: unos treinta dólares, según Bullock, que representaban más de la mitad del salario mensual de un obrero especializado. Los miembros debían disponer de tiempo de ocio, pues se requería una amplia participación en la organización y en sus rituales.

Webb, el introductor de los nuevos grados, creó en Providence la primera Gran Comandancia de Caballeros Templarios en 1802. Entre 1820 y 1828, más de una cuarta parte de todos sus nuevos miembros fueron sacerdotes. Según hermanos como Webb, las organizaciones masónicas literalmente custodiaban el nombre secreto de Dios. Para adquirir el grado más alto en la logia había que pasar por una ceremonia. Se celebraba en una sala con doce candelabros encendidos colocados formando un triángulo para representar a los discípulos de Jesús. En su libro clásico sobre el ritual de la masonería, Avery Allyn describe cómo el candidato se arrodillaba y apagaba uno, lo que simbolizaba la traición de Judas, y luego avanzaba como un «peregrino penitente», portando una calavera humana, y rememoraba escenas de la muerte y resurrección de Jesús. A continuación, volvía a arrodillarse ante el candelabro que encendía como símbolo de su nueva membrecía, y ocupaba el puesto «que había quedado vacante tras la muerte de Judas Iscariote».

Los caballeros templarios prometían usar su espada «en defensa de la religión cristiana»; más adelante se cambió la fórmula para que abarcara también a «las doncellas inocentes, las viudas desamparadas y los huérfanos indefensos». En esta Orden Templaria renovada, los aspirantes a caballero templario ocupaban su lugar entre los discípulos de Cristo tras un período de peregrinaje simbólico. En la ceremonia se vestía humildemente al iniciado y le hacían mendigar agua y comida en la sede de la logia. Después se convertía en «peregrino guerrero» antes de poder alcanzar Jerusalén. Estos peregrinajes simbólicos representaban «el gran peregrinar de la vida». Durante el ritual se advertía a los candidatos que, tras convertirse en caballeros y apóstoles, debían esperar «un hábito rústico, una dieta magra y una acumulación de duros deberes». En el ritual de la Royal Arch, los candidatos «viajaban de Babilonia a Jerusalén» por una parte de la sala llena de ladrillos, piedras y escombros.

La fase final del ritual adoptado por Thomas Smith Webb se basaba en la calavera que portaba el iniciado desde el principio de la ceremonia. El gran maestre la llenaba de vino, como símbolo de la amarga copa de la muerte que, antes o después, todos debemos beber. Bebía primero y pasaba la calavera al iniciado, que debía hacerse consciente en ese momento de la mortalidad de la carne y de la inmortalidad del alma. Antes de beber, el iniciado pronunciaba un juramento:

Así como los pecados del mundo cayeron sobre la cabeza de nuestro Salvador, que los pecados de la persona a la que pertenecía esta calavera caigan sobre mi cabeza y se sumen a los míos, para serme reprochados cuando sea juzgado, si a partir de este momento violara o transgrediera mis obligaciones en el seno de la masonería.

HEREDEROS DE LOS TEMPLARIOS

La instauración de los grados altos y los nuevos ritos no gustó a todos los masones. Muchos consideraban fuera de lugar el nivel de emotividad de unas ceremonias que, en su opinión, introducían un toque de frivolidad. En un discurso pronunciado ante la Gran Logia en 1808, Thomas Thompson, gran maestre de New Hampshire, calificó a los nuevos grados de «rocambolescos y de risa». Afirmó que eran «todo pompa, boato y espectáculo con títulos altisonantes como rey, sumo sacerdote, príncipe, escriba […] muy poco masónico y nada impresionante». El más peligroso, creía, era el grado de Caballero Templario, porque el ritual que conducía a él era «todo entusiasmo y locura». «De todos los títulos masónicos —afirmó—, no hay otro más ridículo en Norteamérica que el de Caballero Templario.»

El ritual templario era uno de los más aterradores, pero en realidad no era sino una extensión de elementos comunes a todos los rituales masónicos. Sí había una diferencia entre estas ceremonias y los rituales del siglo anterior, mucho más racionalistas, sencillos y poco emotivos. Con los nuevos se quería «deslumbrar». Los elaborados rituales duraban horas y se realizaban en medio de una decoración y con unas vestimentas que convertían las salas de un club convencional en un teatro. Los papeles protagonistas correspondían a los directivos. El sumo sacerdote, el rey, el prelado y el capitán eran personajes del ritual del Gran Capítulo General de Masones de la Royal Arch, que requería, además, una zarza ardiendo, dos puertas falsas, tres velos de color azul, escarlata y púrpura, respectivamente, y una pila de piedras y escombros.

Sin embargo, el nuevo ritual se defendía alegando que para alcanzar la virtud no había que librarse de las emociones; había que vivirlas, pues la sobriedad y el orden no permitían dar respuesta a la diversidad y la complejidad de la vida. Al principio de la ceremonia de los Caballeros Templarios se encerraba al iniciado con los ojos vendados en la «habitación para la reflexión», un cuarto pintado de negro en el que ardía una única vela. Cuando se quitaba la venda, descubría que estaba ante una mesa en la que aparecía la calavera sobre dos tibias, algo tan reconocible por las banderas piratas. El candidato prometía defender la religión cristiana y obedecer las reglas de la orden por escrito. La masonería se convirtió en una «ciencia sublime».

Así se cierra el círculo entre la Orden del Temple y la masonería. Debemos la conexión entre ambos grupos al escocés Andrew Michael Ramsay, Gran Canciller de la Logia de París. Sin embargo, quien se refirió explícitamente a los templarios como antecedente fue el barón alemán Karl Gotthelf von Hund en 1753. Fue él quien habló de la flota templaria que habría huido de La Rochelle para refugiarse en Escocia, donde habrían desarrollado toda una serie de símbolos y signos para protegerse de la persecución que la Iglesia había desatado contra ellos. En 1717, al parecer se habían considerado lo suficientemente seguros para anunciar su existencia y fundar la primera Gran Logia masónica en Inglaterra.

Muchos masones norteamericanos empezaron a creer que eran herederos de los templarios, que habían construido las catedrales de Europa porque dominaban los secretos de la geometría descubiertos en las cavernas ocultas bajo el Monte del Templo de Jerusalén. Quinientos años después de la disolución de la Orden del Temple original volvía a haber grupos que se autodenominaban «templarios» y en cuyos rituales se vislumbraban parte de las funciones y creencias de la orden militar primigenia, como la defensa de los peregrinos, de los pobres y los desvalidos, la consagración de sus espadas a la defensa del cristianismo y su fe, casi mística, en la perfectibilidad humana y en la posibilidad de desvelar el nombre de Dios. Los nuevos grupos y sus rituales recuperaban los ecos perdidos de los pobres caballeros, monjes y guerreros, místicos y defensores de los necesitados. Según Albert Pike, uno de los grandes reformadores de la masonería decimonónica en Estados Unidos: «La lucha contra las fuerzas del mal que aplastaron a la Orden del Temple prosigue sin tregua; y la libertad avanza hacia la conquista del mundo».

11

Templarios, masones y piratas:

el tesoro perdido del Temple

El día que el equipo de Barry Clifford, explorador submarino de fama mundial, encontró una exquisita talla de marfil, los miembros de su equipo prorrumpieron en gritos de asombro y de alborozo. El sol lucía sobre las playas de la isla de Madagascar y examinaron la talla bajo sus rayos. Era un Cristo de cuidada factura, las costillas marcadas, un faldellín rodeando sus caderas, los cabellos ondulados y la expresión serena. Le faltaban los pies, los brazos y la cruz de la que pendía. El equipo de exploradores creía que este hallazgo podría confirmar sus sospechas de que el tesoro de los templarios había acabado en manos de un pirata del siglo XVII. Para comprobarlo, decidieron pedir ayuda a un especialista en temas templarios, Scott Wolter, que llevaba quince años buscando pistas sobre el paradero del tesoro perdido de los templarios.

Lo cierto es que en la historia de la Orden del Temple y de su disolución existen dos grandes incógnitas que no hemos sido capaces de resolver. Una es el destino de la flota de los templarios, un conjunto de navíos equipados para el transporte comercial en tiempos de paz y para la batalla en tiempos de guerra. Esta flota atacó a los mamelucos de Tierra Santa después de la pérdida de los últimos bastiones cristianos en Palestina, pero nos consta que ni el rey de Francia ni el Papa de Roma se hicieron con unas naves que no aparecen en los registros. Sin embargo, se han planteado hipótesis bastante válidas sobre su posible destino. La teoría de su partida desde el puerto de La Rochelle, en el mar del Norte, con destino a Escocia, y la hipótesis de que la flota zarpó del puerto de Marsella, en el Mediterráneo, con destino al castillo de Peñíscola, son ambas muy plausibles, aunque no las hayamos podido demostrar con una certeza absoluta. La segunda incógnita tiene que ver con el destino del tesoro del Temple que supuestamente sacó la flota de Francia, y en este caso nos movemos en terreno inexplorado.

Hay ideas para todos los gustos, incluida la de que no se trataba de un tesoro de metales preciosos y gemas, ni tampoco de documentos comerciales y bancarios, ni de mapas o pergaminos repletos de conocimientos secretos, sino de las reliquias más sagradas de la cristiandad: el Arca de la Alianza y el Santo Grial. A su vez, esta posibilidad ha dado lugar a otra teoría, según la cual los templarios del Grial no protegían un cáliz que hubiera contenido la sangre de Cristo recogida por José de Arimatea, sino a los descendientes directos de Cristo, fruto de su relación con María Magdalena.

Pese a esta enorme diversidad de opiniones, por lo que sabemos, el rey de Francia no pudo hacerse con el tesoro templario que buscaba cuando acusó al Temple de herejía y mandó arrestar a sus miembros. Si la teoría de la supervivencia de la orden tras su disolución es cierta, sin duda su reasentamiento en otros lugares requeriría de medios, de un auténtico tesoro en oro y piedras preciosas y de los títulos de propiedad y justificantes de préstamos de la orden, todos ellos más valiosos que el oro. Si es cierta la teoría de que la flota se dividió, recalando una parte en Escocia y otra en Portugal, sin duda necesitaron recursos para establecerse en estas tierras. En Escocia, el tesoro templario probablemente se invirtiera en financiar la guerra de Robert Bruce y armar a sus soldados. Quien además quiera aceptar como válida la teoría de que Henry St. Clair financió una expedición a Nueva Escocia con ayuda de los mapas y el buen hacer de los hermanos Zeno de Venecia, probablemente deba aceptar también que tuvo que existir un tesoro que permitiera armar las naves y pagar a la tripulación.

En el caso de Portugal, la inversión del tesoro, o parte de él, parece aún más obvia. Quien acepte la teoría de que la flota templaria acabó en tierras lusas, probablemente entienda que el auge de los navegantes portugueses de los siglos XV y XVI tuvo bastante que ver con los conocimientos sobre navegación, los mapas comprados en Oriente y la enorme cantidad de recursos de los templarios. Si el tesoro original se invirtió en la conquista del Índico y el mercado de las especias, probablemente multiplicaría su valor original de la mano de la Orden de los Caballeros de Cristo, los templarios portugueses.

En la serie de Canal Historia Piratas y templarios, el historiador experto en temas templarios y geólogo Scott Wolter se sumó a Barry Clifford para seguir una pista que tal vez los llevase hasta el tesoro perdido de los templarios.

LA CONEXIÓN TEMPLARIA

Wolter no imaginaba la aventura que estaba a punto de emprender cuando recibió la llamada de Clifford, quien le había pedido un poco de su tiempo para mostrarle un objeto y pedirle su opinión profesional. El famoso submarinista estaba explorando pecios, lo que quedaba de antiguos barcos hundidos en Madagascar, donde había localizado uno que creía que era el Fiery Dragon, el buque del pirata inglés Christopher Condent. En él había hallado la figurita de marfil que tanto había entusiasmado a su equipo. Clifford creía que podía ser parte de la carga de un buque de los templarios portugueses atacado por los piratas.

Wolter se dio cuenta, gracias a su entrenado ojo de experto, de que la talla tenía aspecto de ser del siglo XII o del XIII, época en la que los templarios se encontraban en Jerusalén. Lo que ya no resultaba tan sencillo de determinar era la relación que podía guardar con los piratas activos cuatrocientos años después. Emocionados por la posibilidad de solucionar un misterio de cientos de años, Wolter y Clifford decidieron trabajar juntos para intentar solucionar el misterio. El historiador seguiría la pista del tesoro perdido del Temple y el submarinista continuaría explorando los pecios hallados frente a las costas de Madagascar.

Si se quiere buscar el tesoro que los templarios pudieron encontrar en el Monte del Templo, la primera escala debe ser, obviamente, Jerusalén. Allí, con un permiso especial emitido por las autoridades, Wolter se dispuso a visitar uno de los lugares más sagrados del mundo, el Pozo de las Almas, una cámara que se encuentra bajo la mezquita de Al-Aqsa. Antes de dirigirse al Monte del Templo, donde se sitúa la mezquita, realizó algunas investigaciones en una biblioteca del lugar. Buscó los resultados obtenidos en 1867 por el arqueólogo Charles Warren, quien aseguró haber localizado en el Pozo de las Almas una segunda cámara situada bajo la primera. Emocionado por la posibilidad de dar con el acceso a la segunda cámara, Wolter se dirigió al Pozo de las Almas, un lugar sobrecogedor, donde supuestamente rezó Mahoma antes de ascender a los cielos. El historiador norteamericano buscó en el corazón del Monte del Templo una posible entrada a la cámara descrita en la documentación que pudo consultar en la biblioteca. Pero no había ni rastro de ella. ¿Acaso la habían sellado en algún momento de la historia?, se preguntó.

Al no poder avanzar en la búsqueda del lugar donde pudieron haber ocultado el tesoro de Salomón y el Arca de la Alianza, Wolter decidió centrarse en la pieza de marfil hallada en Madagascar que tal vez formara parte del tesoro templario. En el Museo Estatal de Israel, en Jerusalén, se entrevistó con Adrian Boas, arqueólogo israelí especializado en el estudio de las cruzadas, quien le mostró algo sorprendente. En el museo hay expuesta una figura de Cristo muy similar a la hallada por Clifford, datada en la segunda mitad del siglo XII, es decir, la época del predominio templario en Tierra Santa. También le mostró unos osarios, en cuya superficie había tallada una calavera sobre dos tibias cruzadas que hoy solemos asociar a las banderas de los buques piratas. Boas aclaró a Wolter que en realidad se trataba de un símbolo templario que hacía referencia a la forma de enterramiento utilizada por los esenios, una secta judía del siglo I d.C. muy relacionada con san Juan Bautista y con Jesús. Dejaban que el cuerpo se descompusiera durante dos años y luego introducían los huesos en una caja de piedra. Como los fémures, el hueso más largo del cuerpo, no cabían, tenían que colocarlos cruzados y encima disponían el cráneo.

Así pues, la denominada Jolly Roger, la bandera negra con la calavera sobre las tibias cruzadas, es en realidad un símbolo templario que enarbolaron las naves de Roger II de Sicilia, muy vinculado a los templarios, en el siglo XII. El hecho de que los piratas usaran la Jolly Roger en sus buques ha dado lugar a una tercera teoría sobre el destino de, al menos, algunos de los barcos de la flota templaria perdida. Autores como David Hatcher Childress sostienen que se embarcaron en una lucha sin cuartel contra el Vaticano, atacando sus barcos o los de sus aliados y enarbolando con orgullo la Jolly Roger y otras banderas templarias primero y masónicas después. Pero la teoría no ha tenido mucho eco y nunca ha sido demostrada.

Finalizada la visita, Wolter preguntó al arqueólogo israelí de dónde procedía la figurita del Cristo de marfil, y la respuesta fue: Acre, uno de los últimos bastiones de los templarios en Tierra Santa. De manera que nuestro historiador decidió emprender viaje hacia esta conocida ciudad portuaria del actual Israel, donde antaño tuvieron los templarios una de sus mayores fortalezas. Recorrió los túneles que atraviesan el subsuelo de la ciudad y descubrió símbolos templarios grabados en estos muros del siglo XIII. Le siguió el rastro al tesoro hasta el puerto de Acre. Si el tesoro, trasladado desde Jerusalén cuando cayó en manos de Saladino, fue sacado de la ciudad de Acre en llamas por un barco de la flota templaria que esperaba en el puerto, ¿adónde lo llevaron?

Mientras tanto, en Madagascar, Clifford exploraba un pecio pirata de trescientos años de antigüedad acompañado de Chris Macort, un especialista en la historia de la piratería. Este historiador apuntaba que la edad de oro de los piratas abarcaba aproximadamente de 1650 a 1730. Los piratas atacaban buques mercantes y se convirtieron en una plaga, hasta que, en la década de 1680, los reinos europeos decidieron tomar cartas en el asunto. Entonces se trasladaron al Índico, y, más concretamente, a la bahía de Santa María, en Madagascar. Era un refugio seguro, con buenos puertos, de modo que Madagascar se fue convirtiendo poco a poco en la isla de los piratas. En el tiempo que llevaban trabajando en la bahía, los buceadores habían encontrado cinco o seis pecios. En opinión de Macort, era como «el Valle de los Reyes de los barcos pirata».

Creían que uno de los barcos hundidos era el ya referido Fiery Dragon, un buque que el pirata Condent había arrebatado a la Compañía de las Indias Orientales en 1720. El lecho del mar parecía guardar hermosos secretos y el equipo había ido descubriendo nuevos objetos, como una pequeña cabecita de piedra tallada de un estilo que parecía del sudeste asiático; llevaba un tocado y fue localizada en la misma zona que el Cristo de marfil. Ni siquiera había que bucear para encontrar restos en la bahía. Simplemente dando un paseo por una playa en la que debieron de descargarse toneladas de mercancías, el equipo encontró fragmentos de cerámica, uno de ellos con una escuadra, un compás y una «G» grabada en medio: ¡un conocido símbolo masónico! ¿Podría la masonería ser el vínculo perdido entre el tesoro del Temple y los piratas?

Macort y el equipo de buceadores consideraban que tal vez no fuera una hipótesis tan descabellada si se tiene en cuenta que las primeras logias masónicas surgieron en Escocia y se inspiraron en los ritos de iniciación templarios. Los masones también hablaban del Templo de Salomón y de la sabiduría a él asociada, y en sus ceremonias aparecía con cierta frecuencia la calavera sobre las tibias cruzadas. Por si fuera poco, hallaron otro fragmento de cerámica, del mismo tipo que la anterior, con una cruz templaria grabada. ¿De dónde podían haber salido estos objetos?

LA GRAN AVENTURA

A esas alturas Scott Wolter se encontraba en Portugal. Siguiendo la pista del pequeño Cristo de marfil había dado con otra figura similar: con las costillas cuidadosamente talladas, la cabeza inclinada, el cabello ondulado y la raya en medio. Estaba en Tomar, a ciento cincuenta kilómetros de Lisboa, en una fortaleza construida en 1171 para organizar la defensa contra los moros del sur en la época de la reconquista cristiana de Portugal. Allí se entrevistó con el historiador Manuel Gandra, a quien le preguntó si creía que la figurita podía estar relacionada con los templarios. «¿Qué templarios?», repuso Gandra, y prosiguió ante la mirada de asombro de Wolter: «Se supone que la orden fue disuelta en el siglo XIV, pero en Portugal hubo templarios quinientos años más. Simplemente, se reconvirtieron en la Orden de Cristo y utilizaron sus mapas, comprados en Oriente y en Mallorca, para circunnavegar África y llegar al Índico». «¿Pudieron los templarios entonces llegar a Madagascar?», preguntó Wolter. La respuesta fue un enfático sí.

Wolter recorrió la fortaleza de Tomar y se informó sobre los famosos túneles que conectan el castillo con la iglesia de Santa María del Olival. Inspeccionando el templo por dentro descubrió una gran losa, cerca del altar, que no era como las demás. ¿Podría haber sido la entrada a los túneles? También existe la posibilidad de que diera acceso a una cámara de iniciación. Por lo que hemos podido reproducir del rito de iniciación templario antiguo, el postulante pasaba, con los ojos vendados, por debajo de la figura de un hombre con tres caras, que simbolizaban su capacidad de ver el pasado, el presente y el futuro. Luego bajaba siete escalones, símbolo de los niveles excavados bajo el Monte del Templo, en cuyo nivel inferior se encontraba el Arca de la Alianza, según la leyenda, y pasaba tres días a pan y agua en la cámara subterránea. Cuando salía, le planteaban tres preguntas; si contestaba correctamente le quitaban la venda bajo un símbolo solar, pues le consideraban un iluminado.

A través del historiador Manuel Gandra, Wolter se enteró de que hubo nazis merodeando por Tomar en la década de 1930. Un tal Hermann Schulz se presentó allí exigiendo que se le enseñara la cripta donde supuestamente estaba oculta el Arca de la Alianza, trasladada hasta Europa desde Palestina y Chipre. Tras la visita se sellaron las entradas con hormigón. No sabemos si encontraron algo en esta capilla tan especialmente ligada a los templarios, donde reposan los restos del primer gran maestre del Temple portugués, fallecido en 1233, junto a los de veintidós maestres más. La capilla también deja clara la vinculación entre el Temple y la Orden de los Caballeros de Cristo. Allí se encuentra asimismo la lápida del explorador Tristão da Cunha, fallecido en 1506, lo que demuestra que en el siglo XVI los templarios ya no protegían fronteras, sino que las expandían. Se sabe que Da Cunha estuvo en Madagascar. ¿Acaso la talla de marfil hallada por Barry Clifford llegó hasta la isla de la mano del navegante luso?

Durante su exploración de los pecios hundidos, Clifford y su equipo buscaban el Adventure Galley, buque insignia del famoso capitán pirata William Kidd. Con treinta y cuatro cañones, sus velas y remos lo convertían en un barco más rápido que muchos otros y, además, con una gran potencia de fuego. Se sabe que Kidd saqueó con él mercantes en el Índico, pero los investigadores querían demostrar que el pirata lo hundió ante las costas de Isla Santa María, en Madagascar, cuando ya no estaba en condiciones de navegar. Clifford creía que podía ser uno de los pecios hallados. En un apresurado laboratorio de campaña montado en tierra, él y su equipo analizaban la pequeña cabecita encontrada en el Fiery Dragon. De nuevo les sorprendieron los resultados: no se trataba de arte del sudeste asiático, sino de un serafín europeo del siglo XVII. Alentados por su descubrimiento, los buzos prosiguieron su trabajo en los pecios, encontraron una cuchara de hace trescientos años… y algo más.

LA CONEXIÓN MASÓNICA: EL CASO DEL CAPITÁN KIDD

Buceando entre lo que creía que eran los restos del Adventure Galley de William Kidd, Barry Clifford localizó un lingote de plata de unos cincuenta kilogramos de peso, que llevaba grabadas unas marcas extrañas. Si en verdad se trataba del pecio de Kidd, el lingote podría ser parte del botín arrebatado a un buque en el Índico, donde el capitán escocés, contratado por la Corona inglesa, atacaba a los buques enemigos de Inglaterra y capturaba naves piratas. Amasó una fortuna dedicándose a estas actividades, pero fue arrestado por piratería y ejecutado en 1701. Se calcula que se recuperó una cuarta parte del total de su botín.

La barra de plata parecía estar partida por la mitad, pero, aun así, el equipo de exploradores decidió dejar el lingote en el fondo del mar por miedo a que los ladrones se los arrebatasen en tierra. Si William Kidd llegó hasta Madagascar, la «isla de los piratas» con un tesoro, ¿por qué no suponer que pudo enterrarlo en algún lugar en tierra firme? El equipo decidió darse una vuelta por el denominado «cementerio de los piratas», donde supuestamente allí se encuentran enterrados algunos de los bucaneros más famosos de la historia. En las lápidas descubrieron con sorpresa símbolos masónicos similares a los hallados en los fragmentos de cerámica de la playa. Justo cuando parecía que empezaban a avanzar en la resolución del misterio, tras dar con la masonería como nexo entre los piratas y el tesoro templario, un representante del gobierno de Madagascar hizo saber a Clifford que les habían suspendido temporalmente el permiso para bucear en la costa. El equipo se quedó anonadado. Entre otras cosas, el lingote de plata seguía sumergido y si los obligaban a marcharse, tal vez ya no lo pudieran recuperar.

Entretanto, Scott Wolter había viajado a Nueva York, donde pretendía recabar información sobre el capitán Kidd, que a finales del siglo XVII vivía en Manhattan. También buscaba consejo sobre el significado de las extrañas marcas grabadas en el lingote de plata, pues creía que se trataba de la «triple tau» masónica, símbolo de los tres grados originales de las logias (aprendiz, compañero y maestro), así como de la Santísima Trinidad.

Para confirmarlo, contactó con Mark Koltko Rivera, historiador y masón, quien reconoció inmediatamente que se trataba de un símbolo masón y se apresuró a añadir que estaba muy relacionado con los templarios. Señaló que el nombre procedía del griego, «tres T» porque aparecían representadas tres letras T. Pero también se decía que era una T mayúscula superpuesta a una H latina mayúscula que conformaba las siglas de Templum Hierosolyma, es decir, «Templo de Jerusalén». La historia que Koltko Rivera contó a Wolter unía todos estos elementos en un relato coherente. Señaló que Kidd vivía en Manhattan en la década de 1690, a diez minutos andando del centro financiero de la ciudad de entonces, donde buscaba contactos e inversores.

Sabemos que el capitán estaba integrado en el mundo de los negocios de la época y que era un hombre de posibles por los registros de la primera iglesia de la Santísima Trinidad de Nueva York, erigida por aquellos años, en los que se anotó que puso a disposición de los constructores el complicado sistema de poleas y cordajes de su buque para elevar las piedras durante la construcción del templo. Esta iglesia revistió una gran importancia en época de la Revolución: Washington escuchaba misa allí. Está documentado que Kidd incluso alquiló el cuarto banco de la iglesia para asistir a los oficios con su familia. Esta descripción no parece la de un pirata sino la de un caballero rico y respetable. ¿Qué versión es la verdadera?

Una visita al cementerio de la iglesia incrementó la sensación de inquietud de Wolter. En las lápidas había esculpidos muchos símbolos masónicos, como escuadras y compases; no aparecía la G mayúscula, el símbolo de la geometría y del Gran Arquitecto, porque no se usó en Norteamérica antes de 1733. Koltko Rivera aclaró la conexión existente entre William Kidd, los templarios y las logias masónicas norteamericanas. Le contó a Wolter que, en 1696, Kidd partió con rumbo al océano Índico en un barco pagado y armado por una camarilla de ricos hombres de negocios neoyorquinos. Uno de ellos era lord Bellomont, muy unido a la Corona británica; otro, Robert Livingstone el Viejo, quien mencionaba en su diario haber tenido una reunión con Kidd y que éste durmió en su casa. En la entradilla correspondiente al 3 de octubre señalaba: «El otro asunto de Kidd también me ha dado muchos quebraderos de cabeza y, por fin, esta noche, jueves, he comentado el asunto con dos personajes importantes y se han dado por satisfechos. El negocio se realizará. Espero que de este modo mis asuntos tengan un final feliz». Lo que cuenta el diario de Livingston es que un grupo de personas se asociaron para hacer negocios, y Kidd era el que iba a buscar el botín.

Quienes dieron su dinero al capitán eran todos escoceses y probablemente pertenecieran a la logia escocesa, la primera del mundo, que, creada sobre el ritual templario, y, en teoría, por los herederos de la Orden del Temple escocesa, se consideraba heredera del Temple en muchos aspectos. ¿Habían averiguado estos inversores, a través de la logia escocesa, el paradero del tesoro perdido de los templarios? De ser así, ¿costearon el barco de Kidd para hacerse con él? Si pensaban que el tesoro andaba por el océano Índico no lo comunicaron a nadie, pues el barco zarpó con la supuesta misión de atacar a los buques franceses (por entonces, Francia e Inglaterra eran potencias enemigas) y piratas que vieran.

Wolter no pudo reprimir la pregunta que le llevaba inquietando desde hacía ya un rato. ¿Acaso William Kidd era masón? Koltko Rivera respondió con evasivas: «En el siglo XVII había pocos, pues las logias no cobraron importancia en Estados Unidos hasta más tarde». Si todos los protagonistas de este relato eran masones escoceses, ¿crearon una sociedad para armar un barco, contratar a Kidd y repartirse el tesoro? En opinión de Koltko Rivera, «es muy improbable».

LA FORTALEZA OLVIDADA

Wolter viajó a Boston y se dirigió a la Biblioteca Pública, donde estudió la colección de cartas intercambiadas por lord Bellomont, gobernador de Nueva York y Massachusetts, y el capitán escocés William Kidd, tras las acusaciones de piratería vertidas contra su persona. Kidd atracó en Boston en 1699, entre rumores generalizados de que se había convertido en pirata. Había estado fuera tres años y había decidido volver a Boston para limpiar su nombre. En 1696, Kidd había zarpado de Nueva York rumbo al océano Índico, en la misión antes referida de atacar los buques de los enemigos de Inglaterra y acabar con los piratas. Ya en alta mar, a Kidd le costó encontrar los primeros. Su tripulación, ávida de botín, le presionaba para que abordasen cualquier barco con el que se cruzaran. Finalmente, Kidd cedió, atacó a navíos mercantes sin distinción y acabó haciendo una gran fortuna, pero a ojos de muchos se había pasado de la raya convirtiéndose en pirata. Cuando Kidd regresó de su viaje en 1699, negó categóricamente las acusaciones de piratería.

Las cartas que estudió Wolter hablaban de una traición. Kidd escribió a Bellomont para decirle que no era un pirata. Luego señaló: «Noventa y cinco hombres se separaron de mí y cometieron varios actos de piratería, como me han informado, y me temo que esos hechos se han vuelto en mi contra». O sea, la versión del capitán escocés es que habían sido sus hombres, pero le culpaban a él. Bellomont respondió a Kidd: «Puedes estar seguro de que haré todo lo que esté en mi mano para ayudarte en todo lo que racionalmente desees. Tu amigo y seguro servidor, Bellomont». Pero al repasar los archivos del gobernador, Scott descubrió otras cartas que sugerían que éste no era sincero y tenía otro motivo para atraer a Kidd a Boston. En una carta enviada a sus jefes de Londres, Bellomont escribió: «Jamás ha habido mayor mentiroso ni ladrón en el mundo que este Kidd». Al parecer, el capitán ya no resultaba útil y debía ser eliminado.

Tres días después de su llegada a Boston, Bellomont ordenó encarcelar a Kidd, que posteriormente fue ejecutado, y se hizo con una parte de su tesoro que el pirata había enterrado en la pequeña isla de Gardiner. ¿Respalda esto la teoría de Scott, de que Kidd se había hecho con el tesoro de los templarios portugueses, un tesoro tras el que Bellomont y sus socios habían ido desde el principio? ¿Creían conocer su paradero a través de la logia escocesa de la que todos eran miembros? Si encontró lo que buscaba, ¿fue traicionado o traicionó él a los inversores ocultando el tesoro? ¿Qué pasó con el botín? Hoy en día se cree que Kidd enterró varios tesoros por separado en la costa este, mientras navegaba lentamente hacia Nueva York.

Uno de esos presuntos lugares se encuentra al sur de Boston, en la bahía de Mount Hope (Massachusetts), donde se alza un peñón de cuarenta toneladas, conocido como la Roca de Dighton. Se dice que el propio Kidd en persona esculpió un mapa codificado en la superficie de esta roca mostrando la ubicación de su tesoro enterrado. Wolter se desplazó hasta el lugar para inspeccionar la roca y descubrió algo que tal vez fuera el brazo de una cruz y un triángulo que podrían formar parte del mapa del tesoro de Kidd. Pero Scott tenía otros motivos para inspeccionar la piedra. Se dice que hay en ella una inscripción mucho más antigua, realizada por el explorador portugués del siglo XVI Miguel Corte Real, que naufragó en aquella costa. Halló algunas marcas que parecían formar una fecha, 1511, que podría encajar con el paso de Corte Real por la zona sur de Massachusetts. Scott se preguntó si Corte Real formaba parte de un grupo superviviente de templarios portugueses. ¿Podría haber pertenecido a la Orden de los Caballeros de Cristo? Si la teoría de Scott fuera correcta, ¿sería posible que el capitán Kidd conociese la leyenda de Corte Real a través de la logia escocesa? Y si Kidd pasó por la Roca de Dighton, ¿fue para enterrar su propio tesoro… o para buscar el de los templarios portugueses? Scott se puso en contacto con el equipo de Madagascar para preguntar a Chris Macort si se conservaba algo del tesoro de Kidd. Macort creía que podría haber algo en la Biblioteca de East Hampton, así que Wolter se dirigió hasta allí.

Decidió hacerse a la mar para seguir la ruta de Kidd por la costa este de Norteamérica. Según la leyenda, el capitán escocés enterró su botín pirata en varios lugares repartidos por sus islas y estuarios. Ciento veinte kilómetros al sudoeste de la Roca de Dighton, Scott pasó junto a la pequeña isla de Gardiner, propiedad privada de los descendientes del colono inglés John Gardiner, desde hace casi cuatrocientos años. Kidd y contactó allí con la familia para hacer un trato: quería que le permitieran enterrar veinticinco kilos de oro y veinticinco kilos de plata. En dólares actuales, sólo el oro tendría un valor aproximado de un millón de dólares.

La única pieza del tesoro enterrado por Kidd con la que contamos procede de este alijo de la isla de Gardiner, y se conserva en la biblioteca pública de East Hampton, en Long Island (Nueva York). Se trata de un paño de oro, es decir, tejido con algunos hilos de oro y plata. La tela fue entregada a Mary King Gardiner, esposa del tercer propietario de la isla de Gardiner. Se la dio el capitán Kidd cuando hizo escala en la isla. «¿Sabemos algo de cómo se confeccionó?», preguntó Scott a la responsable de la biblioteca. «En un informe de la Cooper Union, que autentificó este objeto en 1961, concluyeron, tras observar la tela al microscopio, que las fibras eran de seda, y pudieron determinar que procedía de la India», respondió la responsable.

Wolter estudió un mapa y observó que, para viajar a la India desde Europa o Estados Unidos, había que doblar la punta sur de África y llegar al sur de Madagascar. No parece caber duda de que Kidd estuvo en el norte de Madagascar, pero Wolter había averiguado en Portugal que los templarios portugueses de mediados del siglo XVI también habían estado allí. Esto le llevó de nuevo a Madagascar. Quería comprobar si existía algún rastro de ellos en una isla que es la llave del Índico.

De vuelta a Madagascar, Scott sabía que a principios del siglo XVI había llegado allí Manuel Correia de Lacerda. Su buque se había hundido en la bahía ante la costa y él y sus hombres decidieron recorrer los trescientos veinte kilómetros que los separaban del sur de la isla, pensando que podrían encontrarlos más fácilmente en aquellas playas. Debido al calor y a la hostilidad de los nativos se cree que levantaron una fortaleza y Scott decidió hacer una comprobación. Buscó piedra caliza, el material de construcción favorito de los templarios y de sus herederos los caballeros portugueses de la Orden de Cristo. Guiándose por su instinto de geólogo, Wolter halló unos muros de piedra caliza bastante bien conservados y de estructura europea, la usual en el siglo XVI. Los muros tenían un metro de espesor y había pequeñas troneras. Parecía una estructura defensiva. ¿Pudieron ocultar en ella un tesoro?

No muy lejos de allí, Clifford y el equipo de exploradores submarinos habían realizado una reconstrucción en 3D de los buques hundidos. Lo que vieron los dejó muy sorprendidos. Al parecer había dos pecios, uno encima del otro. ¿Pudiera ser que el de arriba fuera el Fiery Dragon, un buque pirata, y el de abajo, un buque de los Caballeros de Cristo portugueses?

LA CRUZ ARDIENTE DE GOA

Wolter prosiguió su inspección de la isla de Madagascar. No dejaba de pensar que siglos atrás llegó allí un tesoro a bordo de un buque de la Orden de los Caballeros de Cristo y que existía la posibilidad de que William Kidd, que iba tras su busca por encargo de sus socios escoceses y norteamericanos, lo encontrara allí. Se dirigió hacia unas cuevas donde pudieron haberlo escondido los templarios portugueses, pero su emoción se desvaneció rápidamente cuando comprobó, en su calidad de geólogo, que las marcas que se habían señalado como posibles símbolos templarios sólo eran líneas naturales de la piedra.

Al otro lado de la isla, el equipo de exploradores submarinos comentó el hallazgo del día: un colmillo de marfil de la India. Se mostraron alborozados por las noticias sobre la fortaleza descubierta en la isla que les llevó Wolter. La India empezaba a perfilarse como un sitio de interés para la investigación. Kidd atacó y asaltó mercantes procedentes de la India y estuvo en Goa, la mayor base de los Caballeros de Cristo portugueses en esa península. Wolter decidió viajar hacia el este, pues era ahí donde apuntaban todos los hallazgos. Siguieron encontrando objetos: una taza de porcelana china del siglo XVII y una cabecita de piedra negra que parecía la de un monje. Ambos objetos se enviaron a Londres para su análisis.

En 1510, Goa era el baluarte en el Índico de Portugal y el rey había puesto la ciudad y el puerto bajo la custodia de los templarios portugueses. Kidd capturó mercantes procedentes de la India cargados de mercancías y estuvo en Goa, de manera que pudieron haberle pagado en plata allí, lo que explicaría la existencia del lingote de plata, con la triple tau, hallado en Madagascar, si es que el barco hundido que exploraban los buceadores era el del capitán Kidd. En la zona alta de Goa, Wolter visitó el monasterio de San Agustín, un magnífico ejemplo de la arquitectura de los templarios portugueses. Paseando por la zona encontró una lápida en el cementerio del monasterio con la triple tau grabada en ella. Perplejo, rememoró la conversación que había mantenido en Nueva York con Koltko Rivera sobre Goa y recordó su comentario de que la exploración de los navegantes portugueses se debió a los templarios. Se habían hecho con el lucrativo comercio de las especias, arruinando, de paso, a los mamelucos, responsables de la expulsión de la Orden del Temple de Tierra Santa en 1291. Pero a principios del siglo XVIII la zona andaba muy revuelta. Hubo guerras, epidemias y decidieron llevarse su oro, su plata y sus valiosos objetos de arte religioso a Portugal, donde entendían que estarían más seguros. Los cargaron en diversos buques, aunque Nossa Senhora do Cabo era sin duda el mayor de todos. Partió de Goa repleto de perlas, sedas, oro, especias y joyas, pero nunca llegó a Lisboa; desapareció en el mar.

En Goa, Wolter buscó en los archivos los manifiestos de carga de los buques que entraron y salieron del puerto por aquellas fechas y descubrió con estupor que no había mención alguna al Nossa Senhora do Cabo. No sabiendo qué pensar, decidió llamar a Chris Macort para preguntarle por esa nave. Macort le contó que el barco fue capturado por el pirata Olivier Levasseur, apodado «La Buse», en 1721. Fue tarea fácil. El barco estaba desarmado y sin mástil mientras lo reparaban tras una tormenta, de modo que los piratas se llevaron mucho oro y objetos religiosos sin disparar un solo tiro. Uno de los objetos que se supone formaba parte del botín perdido es una gran cruz de oro de ciento treinta y cinco kilos, con gemas incrustadas, denominada «la cruz ardiente de Goa». La Buse fue capturado finalmente por los franceses y condenado a muerte por piratería. Con la soga al cuello, lanzó un pergamino a la multitud y exclamó: «¡Mi tesoro para quien lo entienda!».

Desde entonces muchos han buscado el tesoro de La Buse, cruz ardiente de Goa incluida, pero sin éxito alguno. Tampoco nadie ha sido capaz de descifrar el extraño código del texto del pergamino de La Buse. Quizá el famoso pirata hubiera enterrado el tesoro en la isla de Madagascar, la isla de los piratas. El equipo de Clifford consideraba que la hipótesis de Wolter era esperanzadora, y como ya no tenían permiso para bucear, decidieron explorar la zona de mayor calado del puerto, donde pudiera haber atracado un barco grande. Cerca de allí encontraron una explanada entre árboles, perfecta para construir o esconder algo. Decidieron llamar a unos expertos españoles para averiguar si podría haber túneles o cámaras excavadas en el subsuelo.

LA ISLA DEL TESORO

La Orden de los Caballeros de Cristo gobernó Goa desde 1510. La catedral cristiana de la ciudad es una muestra de la riqueza de la orden, pues todo está revestido o pintado de oro. En la catedral, Wolter halló un hermoso retrato de san Bernardo de Claraval, el monje cisterciense que escribiera el Elogio a la nueva milicia templaria. El templo de la Orden de los Caballeros de Cristo conserva el eco de la milicia templaria original.

Como colofón de su visita a Goa, Wolter se encontró con un conocido artesano local que tenía a su cargo la restauración de muchas obras de arte religioso antiguas. Scott se detuvo ante una estatua que estaba reparando. ¡La cabeza de la estatua era idéntica a la cabecita hallada en el pecio de Madagascar! ¿Demostraba esto que la cabecita hallada en el mar procedía de Goa? Preguntó al artesano a qué santo representaba la talla y se desasosegó al escuchar la respuesta: «Representa a san Antonio, patrón de los ladrones». La cabeza de la talla que reparaban tenía tres siglos de antigüedad, y Wolter creía que podría ser obra del mismo artista que talló la cabecita encontrada. De pronto, la idea de que formase parte del tesoro perdido del pirata La Buse parecía más verosímil.

En Madagascar, el equipo recibió a los expertos españoles que iban a ayudarles a averiguar si frente al puerto pirata de Madagascar, en la explanada localizada unos días antes, podrían haberse excavado túneles o cámaras subterráneas. El momento era perfecto. Tras recuperar sus permisos para explorar los pecios, habían hecho un descubrimiento excepcional: la llave de oro de un cofre. Si había algo enterrado en la zona de la isla a la que se dirigían, tal vez la llave pudiera abrirlo. La visita fue todo un éxito. Encontraron una cavidad de tres a cuatro metros en el subsuelo que, según los geólogos, no era natural. El equipo excavó en el lugar marcado, pero la caída de la tarde les recordó no sólo que debían volver al campamento base, sino también que el tiempo que tenían para realizar sus exploraciones tocaba a su fin. Antes de partir taparon otra vez los agujeros que habían abierto y dejaron todo tal y como lo encontraron.

El final de la expedición se celebró con una ceremonia importante. El equipo hizo entrega del lingote de plata con la triple tau al presidente de Madagascar. Miles de cámaras captaron a un consternado Barry Clifford saliendo del mar con el lingote en sus manos. Acababan de pasar unos momentos de angustia. Al volver al mar para recuperar el lingote sumergido, el agua estaba tan turbia que temieron no dar con él. Pero finalmente la fortuna les había sonreído y el lingote, emergido de las profundidades marinas, se había entregado al ejército de Madagascar para su custodia. El equipo estaba satisfecho, pero no habían podido cerrar la investigación. Pensaban continuarla, por supuesto, pero sin permiso para seguir explorando en Madagascar se les agotaban las ideas.

Mientras observaban una muestra del documento de La Buse con el mapa encriptado, de repente Wolter dio un respingo. Creyó reconocer los signos, los había visto antes, cuando realizaba sus investigaciones en torno a los masones y los templarios. Aventuró que pudiera tratarse del código que utilizaban los templarios para cifrar sus documentos bancarios, adoptado posteriormente por los masones. Una teoría que, de ser cierta, demostraría la íntima vinculación entre los piratas y el tesoro perdido de los templarios portugueses.

Ya sea en Tierra Santa o en Goa, el tesoro templario sigue despertando nuestra imaginación, algo ciertamente peculiar si tenemos en cuenta que ni siquiera tenemos la certeza de a qué nos referimos cuando hablamos del tesoro perdido de la Orden del Temple. Riquezas, reliquias o descendientes de Cristo, con el paso de los años el misterio, lejos de aclararse, se nos escapa entre los dedos.

EPÍLOGO

Neotemplarismo

El neotemplarismo es un movimiento que engloba un gran número de ramas, ritos y agrupaciones, surgidas tanto dentro como fuera de la masonería, que se consideran herederas de la Orden del Temple medieval, depositarias de su tradición o, al menos, observantes de su espíritu. Recoge toda una serie de imágenes de los templarios, contradictorias e incoherentes entre sí, y tiene su origen en el punto exacto en el que la masonería entra en el debate sobre sus orígenes templarios.

El masón escocés Andrew Michael Ramsay vinculó el origen de las organizaciones masónicas a las cruzadas y a las órdenes militares, reforzando la idea de que las logias masónicas eran las herederas directas del Temple y de sus secretos. El barón Karl Gotthelf von Hund, uno de los masones más famosos del siglo XVIII y fundador de la Orden de la Estricta Observancia Templaria, difundió la idea de que el Temple había sobrevivido a su disolución. Según Von Hund, los templarios se integraron en las antiguas logias de constructores y adoptaron como objetivos la preservación del conocimiento de toda la humanidad y el fin de la tiranía.

La idea de la continuidad en la clandestinidad de la Orden del Temple tras su disolución fue abandonada, sin embargo, en 1782, cuando Ferdinand de Brunswick, gran maestre de las logias escocesas, convocó una conferencia en Wilhelmsbad (Alemania) tras comprobar que no existía un vínculo directo entre la Orden del Temple original y los templarios de la Estricta Observancia. Las logias parecían sumidas en un ritual que había perdido sentido, los alquimistas no habían descubierto nada y las tierras y el patrimonio del Temple nunca se recuperarían. El mito templario parecía no tener nada que ofrecer y la Estricta Observancia hizo pública una resolución en la que se afirmaba que no eran los sucesores directos del Temple medieval.

Tras la Revolución francesa surgió una imagen «popular» de los templarios. Hubo quien culpó a las logias del derrocamiento del rey de Francia, vinculando la decapitación de Luis XVI a la maldición de Jacques de Molay, último gran maestre del Temple que emplazó al monarca francés ante el Tribunal celeste. La imagen de estas logias populares, empeñadas en el derrocamiento de tiranos para implantar los valores masónicos de la libertad y la fraternidad, tienen poco que ver con el ideal caballeresco de los templarios.

Otra vertiente de esta versión popular fue la idea de que los templarios eran los custodios de un cristianismo secreto, auténtico y profundo, diferente al de las iglesias oficiales, empezando por la católica. Se decía que no habían acabado con los templarios porque fueran herejes y practicaran la magia, sino porque eran auténticos cristianos, cuya mera presencia bastaba para denunciar la degeneración y la corrupción de los falsos cristianos que dirigían la Iglesia.

En obras como las de Charles Louis Cadet de Gassicourt, quien al parecer era hijo biológico de Luis XV, o las del jesuita Augustin de Barruel, los templarios pasaron a formar parte de una «teoría de la conspiración universal» en la que se los vinculaba con los gnósticos, los cátaros, los masones y los jacobinos o revolucionarios franceses. Normalmente se afirmaba que querían acabar con tiranos o con la Iglesia oficial, aunque hacerlo llevara generaciones.

Se estableció una relación simbólica entre Hiram, el constructor fenicio del Templo de Salomón, cuyo secreto murió con él, y Jacques de Molay, el último gran maestre del Temple, que también había muerto asesinado, llevándose su secreto a la tumba. Las muertes de uno y otro introdujeron en la compleja jerarquía de grados de las logias los «grados de la venganza», un elemento fundamental de la mitología masónica, que daba verosimilitud a la idea de que las logias, herederas de los templarios, buscaban el fin de la dinastía de los Capetos cuyo último representante era Luis XVI. La historia de la masonería está llena de relatos sobre la necesidad de venganza. En la liturgia del «antiguo y aceptado rito escocés» introducido en la masonería francesa por el hermano rosacruz Charles Radcliff en 1740, el grado 30, el de Caballero Kadosh, es un grado de venganza que propone vengar la muerte de De Molay acabando con los tiranos temporales y espirituales, utilizando para ello espadas y dagas de ser necesario.

Tras la Revolución francesa, el emperador Napoleón Bonaparte fomentó la masonería, probablemente porque prefería tener a posibles aristócratas levantiscos en organizaciones que pudieran vigilar fácilmente sus espías. En aquellos años las versiones más «populares» del Temple y de sus actividades perdieron fuste y se recuperó una imagen aristocrática y más militar de los templarios. Los neotemplarios franceses, por ejemplo, pertenecían a los Chevalliers de la Croix, la Orden de los Caballeros de la Cruz, que a su vez estaba afiliada al Gran Oriente de Francia.

Una de las características que distingue a los neotemplarios de los masones de la época es el gusto de los primeros por las representaciones públicas. Sentían especial predilección por realizar ceremonias como las de la colocación de la primera piedra de edificios públicos, lo que acentuó, sin duda, la imagen de un templarismo basado en la simbología, sólo para unos pocos iniciados llamados a guiar al mundo por sus superiores conocimientos espirituales. En marzo de 1808, el día del aniversario de la ejecución de Jacques De Molay, la Nueva Orden del Temple celebró un réquiem público por el gran maestre «mártir» en la iglesia de Saint Paul de París. Los miembros de la orden llevaban trajes medievales y se dice que parte del ejército participó en la ceremonia confiriéndole un carácter semioficial. Los hermanos mostraron «reliquias», como huesos y armas de De Molay. Los lideraba su gran maestre, Bernard-Raymond FabréPalaprat, un sacerdote de antes de la Revolución que luego se hizo médico y acabó fundando, en 1828, la Iglesia juanista de los Cristianos Primitivos.

En 1811, los neotemplarios franceses informaron a la Gran Logia de Oriente de que no eran una organización masónica y cortaban toda dependencia con el Gran Oriente de Francia. Elaboraron una constitución que hablaba de los Prioratos de Japón, Tartaria y el Congo, junto a otros puntos del globo menos distantes. Su maestre, Fabré-Palaprat, dijo haber encontrado un libro griego titulado Levitikon en una librería de segunda mano. Contenía una versión muy modificada del Evangelio según san Juan en la que se habían eliminado tanto los milagros como la resurrección, y se presentaba a Cristo como un iniciado en los misterios egipcios. Supuestamente, Jesús habría transmitido sus conocimientos a Juan, su discípulo bien amado, y los templarios lo habrían obtenido a través de los patriarcas de Jerusalén. Autores como Alphonse Louis Constant, conocido por el seudónimo «Eliphas Lévi», difundieron la idea de que las enseñanzas de Cristo se habrían ido transmitiendo a través de la línea de los discípulos de san Juan apóstol, no de los papas de Roma, sucesores del apóstol Pedro. Ideas como ésta, unidas a la realización pública de rituales semirreligiosos, resultaban bastante escandalosas en la época para ciertos sectores de la sociedad.

Siempre se dijo que la información sobre los secretos de los templarios se había ocultado cuidadosamente en los archivos secretos del Vaticano. Cuando el emperador Napoleón Bonaparte ordenó trasladarlos a París tras su conquista de Italia, los especialistas franceses empezaron a bucear en ellos. Los resultados que se publicaron fueron muy relevantes para los historiadores, sobre todo en lo relativo al juicio, pero no hallaron nada escandaloso ni espectacular. Los documentos papales reforzaban las dudas sobre la culpabilidad de los templarios, pero no aportaban ninguna prueba definitiva de su inocencia. Tampoco hallaron en ellos base alguna que apoyara una idea que empezaba a plantearse al hilo de las ceremonias secretas y los conocimientos iniciáticos que supuestamente transmitían: la idea del gran mago templario.

En ocasiones, todas estas imágenes ejemplares del Temple o críticas con él se mezclaban en obras de gran difusión. En 1818, el orientalista austríaco Joseph Hammer publicó un libro sobre el símbolo del Baphomet supuestamente adorado por los templarios. En la estela del abate Barruel, creía que existía una íntima conexión entre los gnósticos, los cátaros, los templarios y los masones, y relacionaba esta idea de la «conspiración universal» con otros elementos míticos como la leyenda medieval del Santo Grial. Su libro tuvo mucho éxito. Recurría al Parzival de Wolfgang von Eschenbach, que hablaba de Templeisen en referencia a los servidores del Grial y mezclaba esta leyenda con la del rey Arturo y sus caballeros de la mesa redonda. Aceptaba sin dudarlo la teoría de que los templarios habían transmitido sus conocimientos secretos a los masones escoceses. También tenía algo que decir sobre estos conocimientos secretos. Al igual que Barruel, el gran impulsor de la teoría de la conspiración templaria, Hammer creía que estarían relacionados con una religión pagana primitiva que habría sobrevivido al cristianismo de diversas formas.

Que Hammer recurriera a la literatura en su época no es casualidad. Se asistió por entonces al gran auge de la novela y los crecientes niveles de alfabetización en Europa habían abierto un nuevo mercado para los relatos. Probablemente la obra literaria más famosa relacionada con los templarios sea Ivanhoe (1820), de sir Walter Scott. Describía a los templarios como a representantes del lado más oscuro de la Edad Media. En la novela, el gran maestre es un fanático decidido a limpiar el nombre de su orden a cualquier precio. En El talismán (1825), también de Scott, el maestre vuelve a ser un traidor carente de fe. La orden es un colectivo en el que el individuo no existe y que sólo busca el poder, aunque sea a costa de poner en riesgo la religión que dice defender. El maestre probablemente esté en connivencia con los sarracenos y se dedique a la magia; en definitiva, es un hipócrita. Tanto la orden como su maestre dan escalofríos. Mucha gente que sentía pasión por la Edad Media leía este tipo de libros. No les interesaba necesariamente la masonería, sino la caballería, y, en todo caso, la pervivencia de creencias precristianas en la Europa medieval. El famoso novelista francés Victor Hugo habla asimismo del Temple en su novela Nuestra Señora de París (1831), en la que un arquitecto y arqueólogo está convencido de que las formas y proporciones de las capillas templarias ocultan un mensaje cifrado de naturaleza esotérica.

Algunos revolucionarios radicales, como el italiano Filippo Buonarroti, desarrollaron la teoría de la conspiración templaria e hicieron lo posible por adoptar el modelo mítico de las sociedades secretas para organizar a sus propios grupos de conspiradores. Se empezó a describir a los templarios como un grupo revolucionario que poseía algún tipo de conocimiento secreto fatal para la cristiandad ortodoxa y quería fundar una nueva sociedad basada en la armonía del mundo de los artesanos medievales. En este caso se hablaba de los templarios como de inconformistas heroicos y benevolentes, empeñados en la lucha contra la ignorancia y la tiranía.

Gabriele Rossetti, autor italiano exiliado en Inglaterra, que publicó en la década de 1830 un libro en el que exploraba la posibilidad de una conjura medieval entre cátaros y templarios para acabar con la Iglesia católica, ahondaba en esta idea y convirtió a los templarios en precursores de la Reforma protestante y de la masonería. En 1877 se «encontró» una supuesta «regla latina del Temple» del siglo XIII. La verdad es que era una falsificación de la época realizada por su «descubridor», un especialista en masonería alemán de nombre Merzdorf. En realidad eran dos listas, la de los «hermanos elegidos» y la de los «hermanos consolados». Apuntaban a que los maestres «oficiales» de la orden nunca habían sido los maestres reales, exacerbando así el secretismo y el halo de misterio que rodeaba a la orden.

A mediados del siglo XIX, la masonería caballeresca no había muerto; sin embargo, tanto en Europa como en Norteamérica, las logias funcionaban a puerta cerrada. El resultado fue que las especulaciones en torno a los templarios se empezaron a utilizar en contextos mucho más extravagantes. Ya no era un tema de eruditos y la idea de que los templarios eran custodios de conocimientos secretos abrió las puertas al ocultismo y a la magia satánica. El esotérico anglo-germano Theodor Reuss, seguidor de las enseñanzas de la famosa ocultista Madame Blavatsky (1831-1891), tuvo la idea de fundar la Orden de los Templarios Orientales (OTO), que desarrolló un extenso lenguaje de símbolos. En Inglaterra, Reuss se autoproclamó gran maestre de la Orden del Temple del Este y propició las prácticas del yoga tántrico, basado en la canalización de la energía sexual, lo que dotó a sus miembros de una pésima reputación.

Una imagen muy interesante y diferente de los templarios es la que dio Alexandre Saint-Yves d’Alveydre en la década de 1880. Este autor concedió una gran importancia a la pericia de los templarios como gerentes y tecnócratas, y desarrolló la teoría de la «sinarquía» o gobierno conjunto de una oligarquía de iniciados infiltrados en todos los órdenes de la sociedad. Históricamente, decía, los templarios habían gobernado Europa en la Edad Media; su idea daría mucho que hablar. Ya en el siglo XX, durante la Segunda Guerra Mundial, el régimen de Vichy cooperó con los alemanes para detectar y detener a masones. Al parecer, los nazis buscaban a una serie de gente que ocupaba altos cargos en grupos masónicos «sinarquistas», creados en la década de 1920 e inspirados en las ideas de Saint-Yves d’Alveydre. Fue el último ejemplo de «uso político» dado al templarismo.

En la segunda mitad del siglo XX se publicó otro clásico sobre el tema de los templarios: Los misterios templarios, de Louis Charpentier. La teoría expuesta en el libro era que Bernardo de Claraval había enviado a los templarios a Tierra Santa para recuperar el Arca de la Alianza. Además, afirmaba que la construcción de las catedrales europeas se había financiado con oro obtenido por medio de procesos alquímicos y que los templarios eran los custodios del Santo Grial.

Uno de los relatos más difundidos del siglo XX ha sido el del Priorato de Sion, que supuestamente contaba entre sus miembros al músico Claude Debussy y al escritor Jean Cocteau, y que pretendía hacer realidad la historia del Grial. Proclamaron que Jesús no había muerto en la cruz, sino que fue salvado y tuvo descendencia con María Magdalena. Esos descendientes eran en el origen de la dinastía merovingia francesa. Se dijo que se habían hallado pruebas documentales en un pequeño pueblo del sur de Francia, Rennes-leChâteau. En realidad, todo el asunto del Priorato de Sion demostró ser una gran mentira, como se explica en el capítulo 3 de este libro: la historia fue divulgada en la década de 1950 por Noël Corbu y divulgada por Gérard de Sède en el libro El oro de Rennes (1967). Los periodistas Baigent, Leigh y Lincoln retomaron el tema en 1979 y vendieron millones de copias. Mientras tanto, se hallaron en la Biblioteca Nacional de París documentos falsos introducidos de forma subrepticia en la institución por Pierre Plantard, quien, naturalmente, se presentaba a sí mismo como descendiente de Cristo y de María Magdalena, custodio del Grial y único conocedor del lugar donde se encuentra la verdadera tumba de Cristo.

Es evidente que tras la Segunda Guerra Mundial la deriva templaria ha adquirido visos más delirantes. Puede que se deba a que las pantallas de cine y televisión han llevado el misterio al gran público, que ha sabido mantener el tema muy vivo. Los masones templarios conservan sus logias, que en Gran Bretaña han presidido algunos miembros de la dinastía reinante, y perviven en Estados Unidos y en Europa. La abundancia de literatura en torno al tema es notable, pues hay teorías y autores para todos los gustos: tesoros enterrados, reliquias perdidas y el Santo Grial son viejos temas en nuevos formatos, adaptados a las nuevas generaciones.

Lo sorprendente de las derivas del mito templario es su vaguedad. ¿Se creó con propósitos religiosos o políticos? La historia alternativa asume que el Temple era una sociedad secreta, pero ¿se dedicaban a conspirar para hacerse con el mundo a cualquier precio o se trataba de una orden de sabios benevolentes? ¿Los ritos se vivían o se actuaban? Nunca queda claro del todo, pero lo que es evidente es que los templarios formaron parte de todo un elenco de sociedades secretas que inspiraron temor y suspicacia a finales del siglo XIX. Los templarios, el tarot, los masones y la cábala, el esoterismo egipcio, la religión hindú, versiones ocultistas de relatos de caballería, la tradición de los druidas, Atlántida… todo se ha comprimido en una mezcla explosiva con pretensiones de cientificidad. Los templarios han sido sabios buenos y racionales para una generación, satánicos para otra y ricos administradores para una tercera.

En las últimas décadas han surgido muchas asociaciones que aluden a la Orden del Temple. Algunas defienden su continuidad desde su disolución oficial en 1312 y dicen contar con documentación que lo demuestra, pero que no permiten ver ni estudiar a ningún «profano». Las nuevas novelas sobre el templarismo son menos oscuras que las del siglo XIX. En su novela El péndulo de Foucault (1988), el autor italiano Umberto Eco reúne un montón de información sobre el templarismo e ironiza al respecto con gran habilidad. Dada la versatilidad del tema debemos estar preparados para leer nuevas teorías sobre los misterios del Temple. A veces serán risibles, pero también pueden aportar información interesante, buenos estudios y preguntas originales.

En Tierra Santa los templarios fueron magníficos soldados, pero como políticos no tuvieron mucha lucidez. En ningún caso parecían contar con las habilidades y los talentos que les adscribieron en siglos posteriores. Eran hombres corrientes, no visionarios, rudos soldados y penitentes con una idea muy clara: la defensa de la cristiandad. Su historia empieza en 1119 con su fundación en Jerusalén y termina con su destrucción en Francia dos siglos después. Pero el secretismo con el que operaban los templarios, su extraña naturaleza de monjes portadores de espadas, su súbita caída y las lagunas dejadas por la desaparición de sus archivos han dado alas a la imaginación popular, lo que les ha permitido no ya sobrevivir sino incluso mantener su protagonismo.

En estas páginas nos hemos propuesto realizar un estudio basado en hechos y datos, y hay que decir que gran parte de las opiniones más difundidas sobre la historia y las enseñanzas espirituales de la Orden del Temple y de la masonería son meras conjeturas en el mejor de los casos. Pero esto no quiere decir que el tema esté agotado. Aunque conservamos escasos documentos de sus registros, tenemos la relación de muchas de las empresas y batallas acometidas por la orden de los monjes guerreros del Temple. En su época hacían historia y los cronistas cantaban sus gestas. A falta de una solución mejor, fijémonos en sus actos, demos voz a su forma de proceder. Observemos su modo de vida y preguntémonos, hoy como ayer, qué podemos aprender, qué admirar y qué criticar.

Este conjunto de imágenes del Temple y sus funciones que se van ofreciendo a lo largo de los años responden a tiempos cambiantes. Los templarios, al igual que los santos católicos, sirvieron de ejemplo a los ciudadanos. En este caso se trata de un ejemplo colectivo que, de alguna manera, se encarna en la imagen trágica del último gran maestre de la orden, Jacques de Molay.

Empieza a aparecer en los textos en el siglo XVIII y de él, al igual que del colectivo templario en su conjunto, se ha dicho de todo: que fue un mártir, que fue un hereje, que le movía la avaricia, que había sido incapaz de recuperar Tierra Santa, que había sido el salvador de la orden que siguió operando en la clandestinidad. Se resaltan su torpeza política, su pericia en asuntos militares y su muerte ejemplar. En realidad, De Molay no pudo o no supo salvar a su orden. Durante su mandato como gran maestre hubo de tomar muchas decisiones difíciles, algunas acertadas y otras no tanto. Nunca perdió la fe y murió proclamando su inocencia y la de sus hermanos, denunciando la ingratitud de una cristiandad que les debía mucho en todos los aspectos. Como guerreros habían defendido la fe, como monjes habían ayudado a peregrinos y necesitados, como constructores regalaron a Occidente algunos de sus más hermosos edificios y como agentes providenciales de la historia habían puesto su granito de arena en la historia de salvación.

Durante años, Jacques de Molay guio a su orden con sabiduría, sentido común e inteligencia, pero se dio cuenta demasiado tarde de que había caído en una trampa y no supo salir de ella. Después de todo, le habían elegido para liderar al Temple en la reconquista de Tierra Santa, no para moverse entre intrigas palaciegas. Pese a su fin, o quizá debido a él, la Orden del Temple bien se puede decir que nunca murió, pues ha ocupado y sigue ocupando un lugar destacado en el imaginario de Occidente.

Bibliografía

ABBOTT, John Steven Cabot, Captain William Kidd, Stingray, 2014 [versión electrónica].

ASSMANN, Jan, Religio duplex, Madrid, Akal, 2017.

ÁVILA GRANADOS, Jesús, Templarios en el Maestrazgo, Tarragona, Diversa, 2016.

BAIGENT, Michael y LEIGH, Richard, Masones y templarios, Madrid, Ediciones Martínez Roca, 2005.

— The Holy Blood and the Holy Grail, Londres, Arrow Books, 1982.

BAIGENT, Michael, LEIGH, Richard y LINCOLN, Henry, El enigma sagrado, Madrid, Ediciones Martínez Roca, 2005.

BARROWCLOUGH, David, Digging for Hitler: The Nazi Archaeologists Search for an Aryan Past, Londres, Fonthill, 2016.

BENDRISS, Ernest, Breve historia de los merovingios, Madrid, Dilema, 2007.

BENNETT, Janice, San Lorenzo y la historia del Santo Cáliz de Valencia, Madrid, Ciudadela, 2008.

BERNIER, Francine, The Templar’s Legacy in Montreal: The New Jerusalem, Illinois, Frontier Publishing, 2001.

BORON, Robert de, Die Geschichte des Heiligen Gral, Stuttgart, Ogham Verlag, 1998.

— Il libro del Graal, Milán, Biblioteca Adelphi, 2005.

— Merlin and the Grail, Londres, Arthurian Studies XLVIII, 2008.

BRADLEY, Michael, Holy Grail Across the Atlantic, Ontario, Hounslow Press, 1988.

BULLOCK, Steven C., Revolutionary Brotherhood, The University of North Carolina Press, 1996.

BUTLER, Alan y RITCHIE, John, Rosslyn Chapel Decoded, Londres, Watkins, 2013.

CAMõES, Luís Vaz de, The Lusiads, Londres, Penguin Classics, 1952.

CARDINI, Franco (ed.), Bernardo di Clairveaux, Lode della nuova cavalleria, Florencia, Il Cerchio, 2017.

CARDINI, Franco, Templars and Templarism, California, Savant Books, 2014.

CERRINI, Simonetta, La révolution des Templiers, París, Perrin, 2007.

CHAPARRO MARTÍNEZ, Sandra, Providentia, Universidad Pontificia de Comillas, 2012.

CLARAVAL, Bernardo de, Elogio de la nueva milicia templaria, Madrid, Siruela, 2005.

COOPER, Robert, The Rosslyn Hoax?, Londres, Lewis Masonic, 2006.

CROOKER, William S., Oak island Gold, Halifax, Nimbus, 1993.

CROWLEY, Roger, Conquerors, Londres, Faber & Faber, 2015.

DE AYALA MARTÍNEZ, Carlos, El pontificado en la Edad Media, Madrid, Síntesis, 2016.

— Órdenes militares, monarquía y espiritualidad militar en los reinos de Castilla y León (siglos XII-XIII), Universidad de Granada, 2015.

DEFOE, Daniel, Historias de piratas, Barcelona, Bruguera, 1981.

DEMURGER, Alain, Caballeros de Cristo, Universidad de Granada, 2005.

— The Last Templar, Croydon, Profile Books, 2009.

DINZELBACHER, Peter, Bernhard von Clairvaux, Darmstadt, WBG, 2012.

DOS SANTOS, Marcelo, Jacques de Molay, Barcelona, Aguilar, 2012.

ESCOBAR, Mario, Historia de la masonería en Estados Unidos, Madrid, Almuzara, 2009.

FATÁS, Guillermo, Apocalipsis y milenio, Madrid, Marcial Pons, 2001.

FERGUSON, Robert, The Knights Templar and Scotland, Gloucestershire, History Press, 2011.

FLORI, Jean, La guerra santa, Trotta, Universidad de Granada, 2003.

— La cruz, la tiara y la espada: las cruzadas, ideología y orígenes, Barcelona, Edhasa, 2013.

FRALE, Barbara, Los templarios, Madrid, Alianza, 2008.

FRANKLIN, Benjamin, The Autobiography of Benjamin Franklin, Amazon Classics, 2014 [versión electrónica].

HAAG, Michael, The Templars, History and Myth, Londres, Profile Books, 2009.

HAMBLIN, William J. y SEELY, David Rolph, El templo de Salomón: historia y mito, Madrid, Akal, 2008.

HANCOCK, Graham, La búsqueda del Santo Grial, Madrid, Ediciones Martínez Roca, 2005.

HATCHER CHILDRESS, David, El secreto de Cristóbal Colón, Madrid, Ediciones Nowtilus, 2005.

— Pirates and the Lost Templar Fleet, Kempton, Illinois Adventures Unlimited Press, 2003.

HEISNER, John R., Meditations on Masonic Symbolism, Las Vegas, AME LLC, 2013.

HERMANO SARAIVA, José, Historia de Portugal, Madrid, Alianza, 1989.

HERMES TRISMEGISTO, Textos herméticos, Madrid, Gredos, 1999.

JACKSON, James, The World’s Most Dangerous Secret Societies, Make Profits Easy, 2015 [versión electrónica].

JONES, Dan, Los templarios, Madrid, Ático, 2018.

KNIGHT, Christopher y LOMAS, Robert, La clave secreta de Hiram, Barcelona, Grijalbo, 2003.

LADERO QUESADA, Miguel Ángel, La España de los Reyes Católicos, Madrid, Alianza, 1999.

LE GOFF, Jacques, Mercaderes y banqueros de la Edad Media, Madrid, Alianza, 2014.

LOMAS, Robert, Turning the Salomon Key, Londres, Random House, Londres, 2006.

LOUÇÃO, Paulo Alexandre, Os Templários na formação de Portugal, Lisboa, Esquilo, 2006.

MCNAIR SCOTT, Donald, Robert the Bruce: King of Scotts, Edimburgo, Cannongate, 2014.

MARKALE, Jean, El cristianismo celta, Palma de Mallorca, Olañeta, 2001.

— The Templar Treasure at Gisors, Rochester, Inner Traditions, 2003.

MENZIES, Gavin, 1421, el año en que China descubrió el mundo, Barcelona, Grijalbo, 2003.

MONTÁNEZ SCHILANSKI, Alvin Reuben, La Orden del Temple: los grados templarios del Rito Escocés, Temple Publishing, 2016.

NAUDON, Paul, The Secret History of Freemasonry, Rochester, Inner Traditions, 2005.

OVASON, David, The Secret Architecture of our Nation’s Capital, Nueva York, Harper Collins, 2012.

PARTNER, Peter, The Knights Templar and their Myth, Rochester, Destiny Books, 1990.

PASCUAL, Carlos (ed.), Viaje de Egeria, La línea del horizonte, 2017.

POUNDS, N.J.G., Historia económica de la Europa medieval, Barcelona, Crítica, 1990.

PUTNAM, Bill y WOOD, John Edwin, The Treasure of Rennesle-Chateau, History Press, Stroud, 2005.

ROGERSON, Barnaby, The Last Crusaders, Nueva York, Overlook Press, 2010.

SINCLAIR, Andrew, El pergamino perdido de los templarios, Madrid, EDAF, 2008.

— La espada y el Grial, Madrid, EDAF, 1994.

SORA, Steven, The Lost Treasure of the Kinghts Templar, Rochester, Inner Traditions, 1999.

STARBIRD, Margaret, María Magdalena y el Santo Grial, Barcelona, Planeta, 2004.

TEMPLESPAÑA, Gran guía de la España templaria, Random House, 2014.

TORRES, Margarita y ORTEGA DEL RÍO, José Manuel, Los reyes del Grial, Madrid, Cordelia, 2014.

TROYES, Chrétien de, Li contes del graal, Barcelona, Acantilado, 2003.

ULLMANN, Walter, Historia del pensamiento político en la Edad Media, Barcelona, Ariel, 1983.

VIDAL, César, Los masones, Demus, 2005 [versión electrónica].

VOGLER, Mike, Hitler, Himmler und der Heilige Gral, Dresde, 2005 [versión electrónica].

VON ESCHENBACH, Wolfram, Parzival, Madrid, Siruela, 1999.

VV. AA., Codex templi, Madrid, Aguilar, 2004.

WALLACE-MURPHY, Tim, Rosslyn: Guardians of the Secrets of the Holy Grial, Londres, Element Books, 1999.

WASHINGTON, George, Masonic Correspondence, Norderstedt, Book son Demand, 2019.

WASSERMAN, James, Templarios y hashashins, Madrid, Ediciones Martínez Roca, 2002.

WOOD, Ian, The Merovingian Kingdoms 450-751, Essex, Longman, 1994.

YATES, Frances, The Occult Philosophy in the Elizabethan Age, Londres, Routledge, 1979.

— The Rosacrucian Enlightment, Londres, Routledge, 1972.

San Bernardo de Claraval, fundador del Císter, fue una inspiración para el Temple. Los caballeros de la orden incluso adoptaron el hábito blanco, a imitación de los monjes cistercienses.

Monte del Templo en Jerusalén. En las últimas décadas, los arqueólogos han encontrado misteriosas galerías subterráneas que pudieron ser utilizadas por los templarios.

Capilla de las Tablas, junto a la iglesia de Santa María de Sion, en Aksum. Según una antigua tradición etíope, el Arca de la Alianza se encuentra aquí. Actualmente su acceso está restringido. 

Los templarios poseyeron una importante flota que pudo servirles para poner a salvo sus tesoros antes de su disolución. (Imagen: fotograma de Knightfall, distribuida por Canal Historia.)

Iglesia del Temple (Londres). Una escultura de dos jinetes sobre un mismo caballo recuerda que aquí estuvo la sede de la encomienda templaria de Inglaterra.  

Ermita de San Bartolomé en el Cañón del Río Lobos (Soria), uno de los edificios templarios más enigmáticos de la península Ibérica.

Caballero de la Orden de Montesa. La Orden de Montesa fue creada por Jaime II de Aragón en el siglo XIV, en parte para servir de refugio a los templarios perseguidos, por ello ambas órdenes comparten muchos puntos en común.

En Portugal, los templarios se convirtieron en caballeros de la Orden de Cristo. Su enseña era bien visible en las naves portuguesas que exploraron el mundo en la Era de los

Descubrimientos. (Imagen: costa de Brasil en el Miller Atlas de 1519.)

George Washington como maestro masón, en una estampa de 1870.

La masonería, inspirada en parte en la Orden del Temple, adoptó paulatinamente una serie de complejos rituales. (Imagen: artefactos simbólicos para ceremonia masónica.)

En la imagen, Hermes Trismegisto, autor del Corpus Hermeticum, una serie de textos sagrados que son la base del Hermetismo. Ya antes del arresto de los miembros más importantes del Temple en 1307 se especulaba con la posibilidad de que defendieran en secreto esta vertiente del cristianismo considerada herética por la Iglesia oficial.

Actualmente los templarios siguen causando fascinación, e incluso han surgido por todo el mundo asociaciones que pretenden seguir su ejemplo. (Imagen: ceremonia neotemplaria en Moscú.)

Capitel de la capilla Rosslyn, en

Escocia. ¿Una referencia secreta a los caballeros templarios?

Vuelven los templarios: viaja al fascinante mundo de la Orden militar más famosa de la mano de HISTORIA y descubre el secreto del Santo Grial.

¿Existió realmente el cáliz sagrado del que bebió Jesucristo durante la Última Cena? ¿Sobre qué principios religiosos y militares se fundó la Orden? ¿Cuáles fueron las reliquias templarias más importantes? ¿Qué conexiones pueden establecerse entre los templarios y los masones?

Estas y otras preguntas tienen respuesta en el nuevo volumen de Historia sobre la orden más célebre de la Edad Media, que además se centra en la presencia templaria en el territorio español y en una de las leyendas más evocadoras y populares que la rodean, objeto de innumerables y fascinantes crónicas: el Santo Grial. El libro explora también los lugares sagrados de los templarios, relata la expansión de la Orden por todo el mundo, descubre sus tesoros más ocultos y analiza qué hay de realidad y qué de mito en relatos como el del Templo de Salomón y el Arca Perdida

Una lectura apasionante para todos los aficionados a la Edad Media y a la historia en general.

Reconocida con numerosos premios nacionales e internacionales, incluyendo Mejor Canal Temático por la Academia de la Televisión, HISTORIA emite las producciones audiovisuales más prestigiosas y apuesta por la producción propia de más alta calidad, con la clara vocación de entretener a una audiencia curiosa y participativa.

Referente de producciones actuales, HISTORIA despierta el interés del espectador haciendo de la HISTORIA algo vivo, actual, sorprendente, entretenido y accesible a todo el mundo. Bajo la premisa de que solo podemos entender nuestro presente, cuando conocemos nuestro pasado, HISTORIA abarca todos los temas de interés general, desde la perspectiva del entretenimiento de calidad.

HISTORIA está presente en 160 países, llega a más de 330 millones de abonados en todo el mundo y a más de 3 millones de espectadores en nuestro país a través de todas las plataformas de televisión de pago. HISTORIA es diseñado, producido y programado en España desde 1998, fruto de un acuerdo entre las empresas AMC y A+E Networks.

Edición en formato digital: noviembre de 2019

© 2019, A&E Television Networks LLC. Todos los derechos reservados

© 2019, HISTORIA, HISTORY y el logotipo «H» son marcas registradas de

A&E Television Networks LLC. Todos los derechos reservados

© 2019, Penguin Random House Grupo Editorial, S. A. U.

Travessera de Gràcia, 47-49. 08021 Barcelona

Diseño de portada: Penguin Random House Grupo Editorial / Begoña Berruezo

Fotografía de portada: © Nines Mínguez

Penguin Random House Grupo Editorial apoya la protección del copyright. El copyright estimula la creatividad, defiende la diversidad en el ámbito de las ideas y el conocimiento, promueve la libre expresión y favorece una cultura viva. Gracias por comprar una edición autorizada de este libro y por respetar las leyes del copyright al no reproducir ni distribuir ninguna parte de esta obra por ningún medio sin permiso. Al hacerlo está respaldando a los autores y permitiendo que PRHGE continúe publicando libros para todos los lectores. Diríjase a CEDRO (Centro Español de Derechos Reprográficos, www.cedro.org) si necesita reproducir algún fragmento de esta obra.

ISBN: 978-84-01-02398-9

Composición digital: Newcomlab S.L.L.

www.megustaleer.com

Índice

Templarios. En busca del Santo Grial

Prólogo

Prefacio

Templarios y «templarismo»: historia y mito

Primera parte. EL MUNDO DE LA PROVIDENCIA

1. La fe del monje-guerrero

2. Tierra Santa: los signos del cielo

3. El Santo Grial

4. Los banqueros de Dios

5. La ira de Dios

6. La península Ibérica: territorio templario

Segunda parte. TEMPLARIOS DESPUÉS DE LOS TEMPLARIOS

7. De banqueros a navegantes: la última cruzada

8. Navegando a toda vela hacia Escocia

9. El Temple y los orígenes de la masonería

10. Masones y templarios en Norteamérica

11. Templarios, masones y piratas: el tesoro perdido del Temple

Epílogo

Neotemplarismo

Bibliografía

Imágenes

Sobre este libro

Sobre Canal Historia

Créditos