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Prólogo

Rezar, luchar y obedecer. La oración y la guerra sustentados en una férrea disciplina fueron los pilares que permitieron el auge de la Orden del Temple, la primera orden militar de la historia.

Las condiciones políticas, económicas y religiosas, la ignorancia, una población atemorizada y el poder acumulado por los señores feudales constituyeron la clave para el surgimiento de una nueva espiritualidad, que buscaba restaurar el honor de Dios y recuperar los santos lugares que habían caído bajo el control musulmán.

La evolución técnica del armamento y una visión estratégica de las tácticas militares originaron el esplendor de la caballería en Europa. Se trató de hombres que decidieron someterse a la vida religiosa, bajo severos votos de pobreza, castidad y obediencia, al tiempo que fomentaban su servicio a las armas.

Surgió así, en los siglos X y XI, este movimiento en el que la fe y la espada se unieron para hacer una guerra en nombre de Dios, originando la institución más prometedora y prestigiosa de la cristiandad. La caballería fue el instrumento de guerra de la Edad Media y los caballeros de la Orden del Temple, su mayor representante.

Al mismo tiempo en que los templarios se convirtieron en la élite de la caballería, su peso político y su influencia económica fueron adquiriendo cada vez un mayor calado.

La cruzada tuvo especial relevancia en la península Ibérica, ya que muchos decidieron tomar el Camino de Santiago en lugar de peregrinar a Tierra Santa, lo que resultó en una cruzada ibérica, que cumplía el deseo de la sociedad europea de erradicar la presencia del islam en Occidente.

La unión de temas universales, como el poder, la religiosidad y la pasión, hacen que la Edad Media y las órdenes de caballería, pero en concreto la Orden del Temple, despierten un interés especial.

El volumen que tiene en sus manos es producto de una versión impresa de nuestra serie de televisión TEMPLARIOS, producida íntegramente en España y Portugal con el objetivo de cubrir la amplia presencia de los caballeros de la Orden en la península Ibérica. Ésta es nuestra séptima publicación con Penguin Random House, a cuyo editor Alberto Marcos le reitero, una vez más, mi agradecimiento por su confianza en nuestra marca.

La obra Templarios no sería posible sin el trabajo de redacción de Raquel Martín y de Antonio Lerma, ni el compromiso de Esther Vivas por mantener nuestras publicaciones asociadas a la producción. A cada uno de los que dedican su talento al éxito del canal de televisión HISTORIA, muchas gracias.

Espero, una vez más, que este libro satisfaga la inquietud del lector y le abra las puertas a seguir investigando y aprendiendo.

Muchas gracias a todos por elegirnos, vernos y leernos.

Dra. CAROLINA GODAYOL DISARIO

Directora general

The History Channel Iberia

PRIMERA PARTE

POR VUESTRA CULPA

Luego vi un cielo nuevo y una tierra nueva, porque el primer cielo y la primera tierra desaparecieron, y el mar no existe ya. Y vi la ciudad santa, la nueva Jerusalén, que bajaba del cielo, de junto a Dios, engalanada como una novia ataviada para su esposo. Y oí una fuerte voz que decía desde el trono: «Ésta es la morada de Dios con los hombres. Pondrá su morada entre ellos y ellos serán su pueblo y él, Dios-con-ellos, será su Dios. Y enjugará toda lágrima de sus ojos, y no habrá ya muerte ni habrá llanto, ni gritos ni fatigas, porque el mundo viejo ha pasado».

Apocalipsis 21, 1-4

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El hierro y la fe

Hubo un tiempo en que Europa vivió en la anarquía y la oscuridad. Una era en que todo vestigio de orden, de justicia y de autoridad se había olvidado y había sido reemplazado por el ejercicio de la fuerza. Reyes y obispos palidecían ante el avance de los señores feudales que aprovecharon una época de inestabilidad para imponer su voluntad sobre una población atemorizada e ignorante. La espada y la lanza habían afianzado su lógica sangrienta sobre la ley y la administración que no hacía tanto se habían extendido por los territorios del Occidente europeo. En los siglos X y XI, puesto que éste es el período al que nos referimos, la única esperanza para la mayoría de los europeos se depositaba en una fe que los consolaba y dotaba de sentido a sus desdichadas vidas. La Iglesia estaba lejos de ser ejemplar y caritativa, pero poseía en su interior la suficiente vitalidad para seguir extendiendo su presencia junto al sufrido campesino o al valiente comerciante que se instalaba en las todavía balbucientes ciudades. Además, algunos de sus miembros eran lo bastante osados como para denunciar los excesos y reclamar los cambios que toda la sociedad sentía como indispensables.

Ésta es la historia de un tiempo en el que surgió un grupo de hombres que hizo del ejercicio de las armas una profesión y un medio de vida, que después sería conocido como «caballería». Y en el que también nacería una nueva espiritualidad más auténtica, más compasiva y más fuerte que haría de la búsqueda de la coherencia su bandera y de su cercanía al pueblo su ideal. Dos protagonistas cuyo encuentro daría pie a una de las aventuras más singulares de la Europa medieval, las Cruzadas, y al nacimiento de las órdenes militares, de las que el Temple fue la pionera.

La Edad Media es uno de los períodos históricos que más pasión despierta en el público general. Muchos de los ávidos lectores de divulgación y ficción histórica se sienten atraídos por el aliento épico y el exotismo que atribuyen a esta etapa. ¿Quién no se ha imaginado como alguno de los poderosos guerreros que poblaron aquellos siglos, como las damas que en determinados momentos cambiaron el destino de reinos enteros o como los míticos reyes cuyas leyendas resuenan todavía hoy? El Cid, Leonor de Aquitania o el rey Arturo son sólo algunas de las muchas figuras que podrían ilustrar con facilidad esos arquetipos y cuyas peripecias han hecho correr ríos de tinta.

Sin embargo, la realidad suele ser mucho más prosaica. Los profesionales de la Historia dedican buena parte de su esfuerzo a desmentir los tópicos más o menos fundados que se reproducen hasta la saciedad y que obedecen más a las inquietudes de nuestros días que al conocimiento que tenemos del pasado. Muchas veces un simple vistazo sirve para darse cuenta de que lo que suele presentarse como un tiempo heroico y brillante puede ser mucho más complejo y menos loable de lo que se había pensado en un primer momento.

LA NOCHE DE LOS TIEMPOS

Si cualquier lector contemporáneo hubiese nacido en el siglo XI, lo más probable es que no hubiese sido ni guerrero, ni dama noble ni rey. Como en los siglos anteriores, la inmensa mayoría de la población vivía en (y del) campo, en lo que constituía una lucha diaria por la subsistencia con un pobre equipamiento técnico y unos limitados conocimientos sobre agricultura. Su vida solía ser muy corta (se estima que la esperanza de vida en torno al año 1000 tan sólo llegaba a los veintidós años) y alrededor de la quinta parte de los niños que nacían vivos no llegaba a superar el año. Nada que parezca digno de envidia.

Si sobrevivir era ya de por sí difícil, el contexto no lo facilitaba en absoluto. Europa se encontraba entonces en un momento muy delicado. Los tiempos en que sus habitantes podían acudir a un poder fuerte que los socorriese y gobernase habían pasado no hacía tanto. A comienzos del siglo IX, Carlomagno fue el último monarca que logró llevar a término la reconstrucción de un Estado inspirado en el Imperio romano. Aunque no alcanzó los deslumbrantes resultados de éste, consiguió imponer una administración imperial desde Italia y los Pirineos hasta el mar del Norte en los actuales Países Bajos y Alemania occidental. Pero el sueño de este imperio, que conocemos con el nombre de Imperio carolingio, duró poco tras la muerte de su fundador.

Después del breve reinado de su hijo, Ludovico Pío, sus sucesores se repartieron el territorio en una serie conflictos y divisiones que sólo sirvieron para dejar en evidencia su debilidad. Pero lo peor estaba por llegar. Aunque ellos no lo sospechaban, estaban a punto de sufrir un golpe que se iba a transformar en una terrible prueba. A finales del siglo IX, una serie de amenazas externas, que no eran desconocidas y cuyo poder destructivo se intuía, se materializaron abatiéndose sobre la maltrecha Europa. Los historiadores suelen denominar a la serie de agresiones que se produjeron entonces con el nombre de «segundas invasiones», rememorando las que en los siglos IV y V precipitaron el final del Imperio romano.

Los primeros protagonistas de estas acciones vinieron del norte. Los vikingos eran un pueblo de guerreros y pescadores que habitaban la península de Jutlandia y el sur de Escandinavia. En aquel momento muchos de ellos se dieron a la piratería y desplegaron una brutal acción depredadora a lo largo de los litorales atlántico y mediterráneo. Sus hazañas fueron más allá de los fabulosos botines obtenidos en sus correrías. Mediante el desarrollo de varias campañas bien organizadas lograron apropiarse de algunas regiones en los reinos de Inglaterra y Francia, en los que se fueron instalando. Especialmente llamativo fue el caso de Normandía, cuyo territorio (elevado a la categoría de ducado) les fue concedido por el rey de Francia a cambio de su conversión al cristianismo y de que le jurasen fidelidad. Aunque los ataques vikingos acabaron sobre el año 930, su asombrosa epopeya todavía dio mucho de sí. Un siglo más tarde, los descendientes de los normandos que se habían trasladado hasta Sicilia, para ofrecerse como mercenarios a los gobernantes bizantinos y musulmanes, acabaron apropiándose de la isla y del sur de Italia, creando entonces un reino nuevo con el apoyo del Papa.

Mientras esto sucedía, el interior del continente se vio amenazado por un peligro que llegaba del este. Los húngaros eran un pueblo nómada procedente de los Urales. A mediados del siglo IX, la presión de otro pueblo, los pechenegos, los empujó hacia las fronteras orientales de la cristiandad. Llevaron a cabo innumerables razias tanto sobre el Imperio bizantino como en los reinos de Germania, Italia y Francia. Su principal objetivo era, al igual que los piratas vikingos, el saqueo de las aldeas y, sobre todo, los grandes monasterios, que habían acumulado importantes riquezas en los siglos anteriores. Sus jinetes eran un peligro aterrador: atacaban a gran velocidad armados con arco y flechas y montaban sobre caballos herrados y con estribo, innovaciones técnicas que los europeos desconocían. Pronto se hicieron acreedores de una merecida fama de matar y quemar todo lo que no podían transportar sobre sus corceles. Tendría que pasar un siglo para que un europeo fuese capaz de ponerles freno. En el 955, el duque Otón I de Sajonia los derrotó definitivamente a orillas del río Lech comenzando a partir de entonces un reflujo en el ritmo de sus desmanes. Finalmente, los húngaros acabaron por sedentarizarse en la llanura de Panonia (en la actual Hungría) y convertirse al cristianismo romano.

Pero todavía un último enemigo se alzó para abatirse sobre la sufrida Europa. En el sur, la ribera del Mediterráneo se vio sacudida por un violento avance de los musulmanes. A diferencia de la gran conquista de los siglos VII y VIII, en esta ocasión se sucedieron los ataques de piratas que actuaban al margen de la autoridad de los emiratos de al-Ándalus y el norte de África. Desde localidades costeras de estas regiones se abalanzaban sobre los puertos para saquearlos y capturar a mujeres, hombres y niños que vendían como esclavos en sus lugares de origen. Sus acciones se volvieron cada vez más violentas y sistemáticas: conquistaron Sicilia, de donde expulsaron a los bizantinos, y atacaron el sur de Italia y la costa provenzal. Allí se apoderaron de Praxitenum, uno de sus principales cuarteles generales del que fueron expulsados en 972 después de numerosos y penosos esfuerzos.

Los reyes europeos demostraron una escasa capacidad para repeler estos ataques y defender a sus respectivos pueblos de estos nuevos bárbaros. En la mayoría de los casos estas agresiones sólo sirvieron para acelerar la descomposición del poder central y demostrar que la autoridad real estaba demasiado lejos y era demasiado débil como para articular una respuesta que fuese más allá de reacciones episódicas. ¿No hubo nadie, entonces, que plantase cara a la situación, que hiciese un esfuerzo para defender el territorio y sus gentes?

LA OMNIPOTENCIA DE LAS ESPADAS

Poco después de que se pusiese freno a las segundas invasiones, a comienzos del siglo XI, surgió el primer estilo artístico internacional propiamente europeo. En las regiones de Lombardía y Borgoña se comenzaron a construir las primeras iglesias del estilo que hoy llamamos románico. Una de sus representaciones escultóricas favoritas era la del Juicio Final. En los tímpanos de templos como la iglesia de Santa Fe de Conques o la catedral de San Lázaro de Autun (ambas en Francia) ha quedado constancia de la riqueza plástica de que fueron capaces los artistas de aquel tiempo. El visitante que se acerque hasta allí podrá ver las impresionantes imágenes en que Cristo resucitado, rodeado de una corte de ángeles, evangelistas y ancianos del Apocalipsis, aparece mayestático para impartir su justicia universal sobre los vivos y los muertos. Entre éstos se pueden distinguir sin dificultad todos los «estados» del momento: reyes, obispos, nobles, caballeros, monjes, mujeres, tullidos y marginados. Los escultores que tallaron esas imágenes quisieron dejar constancia del entorno que los rodeaba y de los tipos humanos que lo componían. Su intención era mostrar al espectador de su tiempo que lo que contemplaba podía suceder en cualquier momento. Para el hombre actual, su obra se ha convertido en una de las fuentes de conocimiento más valiosas sobre la realidad de hace casi mil años.

Por tanto, en los tímpanos de las iglesias medievales es posible «leer», entre otras muchas cosas, el paisaje humano de aquellos siglos. Precisamente uno de los tipos más representados en la escultura románica, el del caballero, tuvo su origen real en ese momento. De las cenizas de una Europa arrasada por las segundas invasiones surgieron grupos de gentes de armas que se aprestaron a defender lo suyo. Ante el vacío de poder central, la reacción provino de los poderes locales de las regiones más afectadas por los ataques. Fueron los notables de cada lugar los que movilizaron los recursos necesarios para reunir contingentes armados que protegiesen sus patrimonios y a sus subordinados.

En algunos casos estos poderosos fueron los descendientes de las autoridades carolingias, los condes que Carlomagno puso al frente de cada uno de los distritos en que dividió su imperio. En otros muchos no había quedado rastro alguno de autoridad, y sencillamente fueron los que tenían medios para costearse una montura y armamento los que se organizaron por su cuenta. Proliferaron por doquier los castillos, donde floreció una nueva aristocracia guerrera a la que le resultaba cada vez más necesario aglutinar en torno a sí un grupo de jinetes armados que les permitiese cimentar su poder tanto en el interior de sus tierras como frente a los señores vecinos, que en muchos casos eran rivales.

El origen de estos nuevos guerreros a caballo solía responder a un mismo patrón. Según el medievalista francés Jean Flori, «hasta el siglo XII parece ser que las únicas restricciones a la entrada en la caballería eran de carácter material. Para convertirse en caballero era menester, naturalmente, estar dotado de la capacidad física (lo que excluía a los débiles, a los enfermos, a los niños y generalmente a las mujeres), pero también de medios financieros: el coste del equipo y la disponibilidad de tiempo que exigía el entrenamiento indispensable para la eficacia del guerrero». Así, aunque inicialmente no hacía falta ser noble para ser caballero, en la práctica las exigencias económicas limitaron el acceso. A tal condición sólo pudieron llegar un contado grupo de terratenientes ricos o los hombres que los propios señores mantenían para que ejerciesen el oficio de las armas a su servicio. La relación entre los señores y sus guerreros a caballo se cimentaba en la fidelidad personal y en el reparto de prebendas, lo que acabó por crear clientelas personales excluyentes en las que cada guerrero obedecía a un señor.

En un ambiente de inseguridad reinante, los campesinos cada vez más empobrecidos no tuvieron más remedio que acudir a los señores en busca de protección. Éstos se la concedieron, pero a cambio de atarles a las tierras de su propiedad y de que les reconociesen el derecho a ejercer sobre ellos funciones que antes desempeñaban las autoridades reales. Además, los señores los obligaron a que les diesen muestras de fidelidad personal y que cumpliesen con ciertas obligaciones económicas. De este modo comenzó a cristalizar el feudalismo en Europa.

Sin embargo el nuevo sistema no mostró beneficios a corto plazo en lo que al orden y la paz se refiere. Los invasores de las periferias del mundo medieval fueron aplacando su furia en la segunda mitad del siglo X, pero quienes habían hecho del ejercicio de las armas una forma de vida no estaban dispuestos a renunciar a él. La lucha contra los invasores fue sustituida por las guerras privadas entre los señores feudales, que rivalizaban por afianzar y extender su poder. Como apunta Flori, «los guerreros, menos apremiados por las amenazas del exterior, tendieron a orientar hacia el interior, hacia las poblaciones, sus actividades protectoras y, al mismo tiempo, expoliadoras».

La actividad militar de las huestes a caballo dejó de ser la de defender las fronteras; su principal ocupación era las cabalgadas, razias contra los señores rivales con objeto de infligir bajas a sus fuerzas armadas, destruir sus bienes y hacerse con un botín que se pudiesen repartir. La capacidad ofensiva y predatoria se convirtió en el mejor medio para acrecentar el prestigio y la riqueza de los señores, que se enredaron en un sinfín de conflictos. Así, a la anarquía de los ataques externos le siguió la anarquía feudal. La violencia, lejos de disminuir, se mantuvo; pero por contra los bárbaros no venían del exterior, sino que habían surgido en el seno de la cristiandad. El impacto de esta situación en las conciencias de la época fue inmenso. En vez de la satisfacción por un nuevo tiempo de paz, la sensación era de estupor por la saña destructora que se extendía imparable. En opinión de la medievalista y paleógrafa italiana Barbara Frale, «la sociedad europea estaba conmocionada por la inusitada violencia de las mesnadas que luchaban continuamente entre sí, destruían los cultivos, depredaban las aldeas y mataban a los indefensos —incluso a los sacerdotes—, a menudo sin otro motivo que la codicia del botín».

La virulencia de las correrías feudales aumentó, además, por problemas internos de la nueva clase dirigente. Los señores aprovecharon la situación para asegurar la continuidad de su poder mediante la herencia. Pero para que no se disgregase lo que con tanto esfuerzo habían acumulado, dispusieron unánimemente la sucesión exclusiva de los primogénitos. Todo el poder y la riqueza pasarían al hijo mayor, lo que inmediatamente planteaba el problema de qué hacer en caso de que hubiese más descendencia masculina. La opción mayoritaria fue la de entregar a los segundogénitos a la carrera eclesiástica. Pero ¿y si había más hijos varones o el segundón no se avenía a ingresar en el clero? El camino normal era el de las armas, pero el ejercicio de éstas había que hacerlo lejos del heredero, ya que para asegurar la transmisión patrimonial era preciso evitar a todo trance rivalidades entre hermanos.

Lo más frecuente era enviar al hijo menor al castillo de un familiar cercano, en cuyas huestes ingresaba como caballero. Pero estos «jóvenes», como se les ha llamado frecuentemente, no estaban dispuestos a equipararse con el resto de sus compañeros de armas. Tendieron a desarrollar actitudes especialmente enérgicas, ya que deseaban lograr por otros medios lo que la herencia les había negado. Se los ha descrito como hombres frustrados, ambiciosos y belicosos, que deseaban como ninguno de sus compañeros la gloria, el botín, una rica heredera o una aventura que les permitiese alcanzar un rango parangonable al de sus padres. Su actitud, además de abrir una grieta con el resto de sus camaradas, a los que despreciaban por su origen menos encumbrado, azuzaba todavía más la espiral de correrías, robos, destrucción y muerte que amenazaba con convertirse en una pesadilla sin fin. Para atajarla, los europeos no podían contar con la nueva aristocracia feudal. Las súplicas que llevaban formulando desde hacía décadas tendrían que ser dirigidas a otro destinatario.

LA CULPA Y EL PERDÓN

La Iglesia había jugado, desde la caída del Imperio romano, un papel de primer orden en Europa. Siempre había permanecido cerca del poder político apoyando la actividad de gobierno de reyes y emperadores. Su importancia económica y social había crecido exponencialmente a medida que iba acumulando los bienes legados por los difuntos que aspiraban a asegurar su salvación haciéndose enterrar en suelo sagrado o dejando algún bien o renta para que se rezase por su alma a perpetuidad.

Pero si algo la diferenciaba del resto de poderes de aquel tiempo era que poseía un patrimonio que nadie podía donarle ni legarle, porque era prácticamente su monopolio. La Iglesia era la depositaria fundamental del legado cultural grecorromano en Europa, que preservaba celosamente y era enseñado a los clérigos en las escuelas catedralicias y monacales. En aquel momento casi nadie sabía leer ni escribir fuera del clero, razón por la que éste era tan importante en la actividad de gobierno de los monarcas, que como contrapartida apoyaron la extensión de la fe y le concedieron nuevos beneficios. Pero aquello sucedió en los viejos buenos tiempos. El nuevo clima de los siglos X y XI no le era especialmente propicio. Las instituciones eclesiásticas, sobre todo los monasterios, habían sido las víctimas preferidas de las incursiones de vikingos y húngaros. Pero cuando la agresividad de estos pueblos remitió, su situación tampoco mejoró. Pasaron a ser entonces un botín apetecible para las huestes feudales al servicio de los señores.

Los eclesiásticos se defendieron escribiendo duras denuncias contra los excesos de los guerreros a caballo, a los que llamaron milites (literalmente, «soldados» en latín), que consideraban como un hecho inaceptable y una expresión del mal. Como recuerda el medievalista italiano Giovanni Miccoli: «Las agresiones y los saqueos perpetrados con daño para la vida y para los bienes monásticos por milites indisciplinados en busca de fortuna o por señores ambiciosos y sin escrúpulos, son juzgados siempre por la cultura monástica como fruto de ciega violencia y de maldad diabólica».

Los monasterios eran grandes propietarios de bienes rústicos y en una sociedad de analfabetos las soflamas no tenían mucha efectividad, sobre todo si el poder civil brillaba por su ausencia. No tuvieron más remedio que integrarse en la lógica feudal para poder defender su patrimonio. Legalmente, el clero no podía portar armas ni practicar la lucha. Aunque esta prohibición era generalmente respetada, no faltaron situaciones en las que algunos se vieron forzados a ignorarla o lo hicieron con gusto. Según José Luis Corral, profesor de Historia Medieval de la Universidad de Zaragoza: «Aunque el ideal eclesiástico parecía decir todo lo contrario, en realidad hubo clérigos de la época que combatieron con las armas como cualquier soldado de su tiempo, incluso había algunos obispos que eran muy famosos porque eran unos extraordinarios combatientes, unos soldados que manejaban muy bien la espada y la lanza…».

Sin embargo, la solución que tuvo más éxito fue buscar la asistencia de los caballeros para defenderse. Estos ejércitos de la fe fueron conocidos como defensores Ecclesiae o milites Ecclesiae («defensores de la Iglesia» o «soldados de la Iglesia»), cuya actividad era sufragada y se hacía bajo el amparo de la institución que requería sus servicios. En complejas ceremonias llenas de simbolismo, los monjes les entregaban las armas y el estandarte del santo patrón del monasterio bajo el que lucharían por defenderlo. Después tanto estos objetos como los propios guerreros eran bendecidos. Los caballeros se beneficiaban de no tener que pagar las armas, que eran financiadas por el monasterio, y de las ventajas espirituales que conllevaba servir a un señor sagrado.

Así la institución que criticaba a los guerreros movidos por instintos demoníacos comenzó a ofrecerles un medio para que redimiesen sus culpas y empleasen su oficio por una buena causa. Este giro en la percepción de la caballería, siempre que estuviese al servicio de la religión, se fue reforzando con el tiempo. Más adelante se suprimieron para estos soldados eclesiásticos la penitencia en caso de matar por defender a la Iglesia. Fue el primer paso para sacralizar la caballería, que se potenció sobremanera mediante la difusión del culto a santos de caracterización militar o caballeresca, como san Miguel o san Jorge, el santo caballero por excelencia.

Al tiempo que la Iglesia adoptaba una estrategia de intervención directa para protegerse de las agresiones, desplegó una importante actividad para intentar frenar la anarquía y el caos en que se había sumido Europa debido a las guerras privadas de los señores. En regiones especialmente afectadas por los desórdenes internos, como Aquitania y el Midi francés, y ante la debilidad del poder real, algunos prelados eclesiásticos tomaron la iniciativa de convocar las que se conocieron como «asambleas de paz». Gracias al apoyo de algunos nobles y de la mayoría de la población, los eclesiásticos reunían a amplios grupos de caballeros a los que hacían jurar sobre reliquias de santos que no atacarían las iglesias, ni a los clérigos ni a los indefensos. Tampoco podrían apropiarse de las rentas o propiedades eclesiásticas y tendrían que respetar las cosechas, viviendas y mercancías de los legos que no usasen armas. El objetivo de esta campaña eclesiástica era patente; en opinión de Flori: «Se trataba realmente de reservar y de circunscribir la guerra a los guerreros y de hacer que este ejercicio no interfiriera en la buena marcha de los negocios de la Iglesia, por una parte, y de los “trabajadores laicos” (campesinos y comerciantes), por otra». Esta serie de límites a la acción armada fueron agrupados bajo el nombre de «Paz de Dios», a la que pronto se añadió el de no luchar en los días en que era obligatoria la asistencia a los oficios religiosos, la llamada «Tregua de Dios». Ambas instituciones de paz poco a poco empezaron a expandirse por Europa gracias al apoyo de la jerarquía eclesiástica.

La pena para los que no respetasen estos términos y rompiesen su juramento era la excomunión y la persecución por parte de los milites Ecclesiae para hacerles cumplir con la penitencia que dictase un juez de la Iglesia. Entre las más llamativas de las que se introdujeron estaba la de obligar a los infractores a realizar una peregrinación penitencial a Jerusalén para limpiar su pecado. Un castigo muy en consonancia con la religiosidad propia de aquel tiempo. Aquellas asambleas de paz se desarrollaban en un clima de excitación religiosa, de fervor encendido por las reliquias y los santos, de tintes apocalípticos. Después de una larga etapa de guerras y devastación, la vivencia de la religión cristiana y su mensaje salvador ultraterreno por parte de quienes cargaban a sus espaldas tanto sufrimiento era un hecho palpable y cotidiano. Cuando la muerte es una compañera visible todos los días, la preocupación por la finitud de la vida ocupa un lugar muy destacado. Pero también es cierto que la actitud de la Iglesia hacia la religiosidad popular había cambiado en los últimos tiempos.

¿LUZ ENTRE LAS TINIEBLAS?

A mediados del siglo XI, la Iglesia romana estaba inmersa en un período de profunda renovación interna. Debido a la iniciativa de una serie de papas enérgicos, a partir del pontificado de León IX las autoridades eclesiásticas emprendieron una serie de importantes reformas. Su objetivo inmediato era lograr la emancipación de la Iglesia de cualquier injerencia externa. Durante las agitadas décadas del siglo y medio anterior se habían vuelto demasiado frecuentes los casos de cargos eclesiásticos que eran nombrados directamente por el señor feudal más próximo. Incluso algunos clérigos cedían a las presiones externas y accedían a vender sus cargos o las rentas y propiedades que llevaban anejos. La pobre impresión e incluso el escándalo que producían semejantes conductas se veían acentuados por las costumbres poco ejemplares y la escasa formación de parte del clero. La lucha contra el amancebamiento en que vivían muchos de sus miembros fue el estandarte de un amplio movimiento promovido por las autoridades con el objetivo de remediar esta situación.

La preocupación principal que subyacía a estas acciones no siempre había estado en las mentes de quienes debían velar por la salvación de sus fieles. Las décadas anteriores habían estado marcadas por el deseo de convertir al cristianismo romano a los reyes y caudillos de los pueblos que, procedentes de la periferia, habían comenzado a asentarse en la Europa cristiana. En ese momento el interés se había vuelto hacia los propios europeos. Era la forma que tenía la jerarquía de hacer caso a las señales de alarma que llevaban tiempo llegando desde dentro.

Desde finales del siglo X, algunos sectores de la Iglesia y de sus fieles demostraron una gran inquietud religiosa. Un primer signo fue una sorprendente proliferación de ermitaños. Aunque el movimiento eremítico era muy antiguo, hacía siglos que languidecía frente a la tendencia mayoritaria de que los monjes viviesen en comunidad. En aquel momento surgieron en los territorios de Francia y Germania occidental una serie de monjes que se apartaban del mundo para perseguir su ideal de perfección religiosa en la soledad más absoluta. Su pobreza, su independencia y la predicación que ejercían algunos de ellos les granjearon rápidamente la adhesión del pueblo. Empleaban un lenguaje nuevo en sus sermones, en el que el centro de atención se ponía en la salvación personal, usando como ejemplo las vidas heroicas de los santos y hablando de un Cristo cercano, humanizado y consolador de los afligidos. Su actividad generó una gran inquietud entre los prelados, ya que como recordaba Julio Valdeón Baruque, catedrático de Historia Medieval de la Universidad de Valladolid, los eremitas eran «auténticos anarquistas de la vida religiosa que gozaban de una inmensa veneración popular».

Además, no eran los únicos que habían emprendido la búsqueda de un cristianismo más auténtico dentro de la Iglesia. En el año 910, el duque Guillermo de Aquitania había fundado un monasterio en Cluny, que entregó al respetado fray Bernon para que lo dirigiese como abad. Éste puso en marcha lo que acabaría por convertirse en una auténtica revolución en la Iglesia medieval. Impuso la regla que san Benito había redactado en el siglo VI con la intención de devolverla a su rigor original, enfatizando para ello la penitencia, la pobreza, la castidad y la obediencia que debían practicar los monjes. Como contrapeso, dejó algo de lado el trabajo manual en favor de la celebración de la liturgia y el trabajo intelectual.

Pero lo auténticamente radical fue que, frente a unos monasterios que llevaban siglos organizándose de forma individual e interpretando la regla a su manera, comenzó a crear nuevos monasterios subordinados y a someter otros existentes a su autoridad. Era la primera vez que se ponía en pie una organización monacal en Europa, una auténtica orden. Para más novedad, la puso bajo la dependencia directa al Papa, ya que antes cada monasterio debía obedecer al obispo de su diócesis. El éxito de la iniciativa prendió como la pólvora y los monasterios cluniacenses se diseminaron rápidamente por todo el continente.

Su ejemplo fue seguido además por otros monjes que, a lo largo del siglo XI, hicieron lecturas todavía más drásticas de la regla. En 1084, san Bruno fundaba cerca de Grenoble la Gran Cartuja, que se convertiría en la casa matriz de la orden homónima. En ella los hermanos se sometían a un silencio y una abstinencia perpetuos, así como a ayunos frecuentes. Pero el ejemplo más exitoso fue el de la Orden del Císter, los monjes de hábito blanco, creada por san Roberto de Molesmes con la fundación de la pequeña comunidad de Cîteaux en 1098. Seguían una rigurosa observancia de la regla benedictina como reacción a la relajación progresiva que estaba mostrando Cluny, haciendo hincapié en la austeridad de sus monasterios, la pobreza y el trabajo de la comunidad como único sustento. El éxito del ascetismo de estos monjes fue tal que el color de sus hábitos comenzó a verse como algo simbólico. Como recuerda el profesor Corral: «Los cistercienses visten de blanco, adoptan el hábito blanco como un símbolo de pureza, como un símbolo también de pobreza, pero a la vez un símbolo que representa la luz de Dios, que es una luz blanca».

Quizá la clave de su éxito residiese en su capacidad de combinar la tradición de la Iglesia con el nuevo espíritu religioso del momento. El deseo de cristianizar auténticamente a los europeos que habían mostrado los papas de la reforma había llevado a un mayor interés de las autoridades eclesiásticas en llegar al pueblo llano. La construcción de iglesias desde las que el Evangelio llegase a los campesinos de los pueblos y aldeas alcanzó gran intensidad. Sus fachadas comenzaron a esculpirse pronto con escenas de la historia sagrada para ilustrarles, en lo que constituían auténticas «biblias de los analfabetos». La Iglesia potenció el culto a los santos y las reliquias como una forma de acercar el mensaje del cristianismo reformado. Las pruebas de que éste estaba calando no tardarían en llegar.

Cada vez más hombres y mujeres daban muestras de querer llevar a la práctica el ideal de una vida apostólica, en el que la penitencia jugaba un papel clave. Una de las formas más factibles de hacer realidad esos deseos fue el de ponerse en marcha hacia alguno de los lugares especialmente vinculados a Cristo y los santos. Las peregrinaciones vivieron un auténtico auge popular. Los destinos tradicionales eran Jerusalén (donde había acontecido la pasión, muerte y resurrección de Cristo) y Roma (lugar del suplicio de san Pedro y otros muchos mártires). Pero pronto se les añadieron otros nuevos, entre los que el más destacado fue Santiago de Compostela, donde se había descubierto la tumba del apóstol Santiago el Mayor en el siglo IX.

En medio de ese ambiente de excitación espiritual no faltaron los milenaristas, partidarios de una corriente que aparecía intermitentemente en el cristianismo medieval. Defendían la inminencia de la segunda venida de Cristo para acabar con un mundo corrupto y violento del que sólo se salvarían los desheredados, auténticos testigos del verdadero mensaje del Redentor. Por tanto, avanzado el siglo XI se había extendido un fervor popular que contribuyó poderosamente a que la tensión religiosa se difundiese por toda la escala social. Este ánimo colectivo coincidió con la cristalización de un estado de opinión en el que se empezaba a ver con buenos ojos el ejercicio de la violencia en defensa de la fe. Semejante mezcla era sumamente inflamable y no podría permanecer estable por mucho tiempo. Sólo hacía falta una chispa para que se desatase el incendio que liberase una energía que la sociedad europea apenas podía contener. De forma inesperada para muchos, la chispa saltaría en Clermont, una tarde de noviembre de 1095.

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Dios lo quiere

La Orden del Temple fue la primera de las órdenes militares de la historia. Quienes se sumaban a ella abrazaban una dura vida cuyo sentido último era el propio sacrificio en nombre de Dios. Como verdaderos peregrinos, los templarios soñaban con llegar a Tierra Santa, a los lugares en que había transcurrido la vida y pasión de Jesucristo, para alcanzar la redención. Pero la expiación de sus pecados iba mucho más allá del simple sacrificio que el peregrinaje en sí implicaba. Su titánica tarea no era otra que la de restaurar el honor de Dios mancillado por la presencia de infieles en los Santos Lugares. Y para ello, la sola oración no era suficiente, ni siquiera bastaba la consagración religiosa de la vida. Los templarios se erigieron en el brazo armado de la justicia de Dios. Por la fuerza de sus armas, los infieles serían sometidos y la cristiandad, amenazada por ellos, recuperaría para sí las tierras que nunca debería haber perdido.

Sin embargo, la Orden del Temple nació en una Jerusalén ya conquistada para la cristiandad en una guerra hecha también en nombre de Dios: la cruzada. Y es que varias décadas antes de su surgimiento la cristiandad occidental se vio sacudida por un verdadero terremoto espiritual que llevó a la Iglesia a proclamar que ningún acto podría ser más puro que tomar las armas en defensa de Dios. Miles de personas respondieron al llamamiento que el papa Urbano II hizo a finales del año 1095 para liberar los Santos Lugares de la presencia musulmana. La génesis de la Orden del Temple resulta incomprensible sin detenerse en aquella respuesta, en sus razones y su justificación, pues es en la historia de la Primera Cruzada donde se encuentran las raíces de la mítica orden de los caballeros de Cristo.

Con triste frecuencia, los informativos y periódicos recogen noticias sobre atentados perpetrados por fundamentalistas. Se trata de personas convencidas de ciertas ideas de carácter religioso que excluyen cualquier otra percepción de la fe, la sociedad o la política ajenas a la propia. Su convencimiento llega a tal grado que no sólo consideran lícito, sino noble, la defensa de dichas ideas mediante la fuerza, incluso aunque el precio a pagar sea la propia vida. Desde la perspectiva actual de millones de personas en todo el mundo, tales comportamientos resultan difícilmente comprensibles o justificables, y sin embargo un paseo por nuestra propia historia nos sorprende con un pasado no tan distinto. Es bien cierto que las Cruzadas tuvieron lugar hace siglos, pero no es menos cierto que se llevaron a cabo en nombre de una religión, la cristiana, profundamente asentada en nuestra cultura y cuyo quinto mandamiento prohibía, entonces y ahora, matar.

La legitimación de la violencia es siempre una cuestión espinosa, y también lo fue para el cristianismo desde sus inicios, muy especialmente cuando desde finales del siglo IV pasó a convertirse en religión oficial del Imperio romano, es decir, religión oficial de un edificio político en el que la actividad bélica resultaba indispensable para la supervivencia. Ya a comienzos del siglo V, uno de los principales teóricos del cristianismo y padre de la Iglesia, san Agustín de Hipona, abordó el problema de la llamada «guerra justa», cuyos principios dejaría establecidos. Teólogos y canonistas, entre los que destaca san Isidoro de Sevilla, matizarían y completarían las ideas de san Agustín, dando así forma al concepto de guerra santa medieval sobre el que habría de descansar el de cruzada.

Tres eran los principios fundamentales que definían la guerra santa: la causa justa, es decir, la existencia de un motivo (por lo general, una agresión) que convirtiese el recurso a las armas en un acto moralmente aceptable e inevitable; la autoridad legítima, pues sólo a ella quedaba reservado el derecho de proclamarla, y la recta intención, ya que el objetivo de una guerra santa no podía ser otro que el de reparar una injusticia que de otro modo no podría ser corregida. No obstante, como recuerda el profesor de Historia Medieval de la Universidad Autónoma de Madrid Carlos de Ayala, «hasta mediados del siglo XI, el ejercicio de las armas, incluso en el contexto de una guerra justa y santa, comportaba penas espirituales»; es decir, quienes participaban en ellas después debían practicar penitencia. Pero este último asunto pronto habría de cambiar cuando de la mano de Urbano II cristalizase el concepto de cruzada.

La cruzada era un tipo especial de guerra santa que sólo podía ser proclamada por el Papa como cabeza de la cristiandad, cuyo objetivo era la liberación de los Santos Lugares y que contribuiría a la realización de las profecías apocalípticas sobre el final de los tiempos. Por todo ello, la cruzada, a diferencia de otras guerras santas, se convertía en un instrumento de salvación para quienes participaban en ella. Era en sí misma una forma de penitencia, de ahí que, al tener como meta la Tierra Santa, se concibiese como una suerte de peregrinaje redentor. «No se esperaba de ellos [de los cruzados] que emprendieran una gloriosa travesía, sino que se vistieran sencillamente como peregrinos y llevaran sus armas y armaduras en las alforjas de sus animales de carga», recuerda el catedrático y especialista en cruzadas Jonathan Riley-Smith. Quienes sobrevivían a la cruzada obtenían la remisión de las penas temporales por sus pecados, pero quienes morían en ella alcanzaban la salvación de forma directa, sin aguardar al Juicio Final, un privilegio hasta entonces reservado a los mártires y los santos.

Por otra parte, en el contexto de violencia generalizada característico del período comprendido entre principios del siglo X y mediados del XI, la posibilidad de convertir la actividad bélica, correctamente encauzada, en un acto de defensa de la fe se mostraba especialmente interesante. Sobre todo para una Iglesia que se encontraba en pleno proceso de reforma interna para consolidarse como poder hegemónico en Europa. La canalización adecuada de la violencia ya había sido abordada por la Iglesia con la creación de instituciones como la Tregua de Dios, pero la cruzada iba mucho más allá abriendo nuevos horizontes. Unos horizontes que, sin duda alguna, tenía en mente Urbano II cuando en la primavera del año 1095 recibió la visita de una peculiar embajada bizantina.

UNA DESESPERADA PETICIÓN

En marzo de 1095, obispos italianos, borgoñones, franceses y alemanes acudieron a Piacenza para asistir a un gran concilio convocado por el Papa. En la cabeza de Urbano II zumbaban los numerosos problemas a los que por entonces debía hacer frente la Iglesia y a los que desde la época de su predecesor, Gregorio VII, se trataba de dar respuesta con un importante movimiento de reforma interna. Entre esos problemas no era menor el de la quiebra de la cristiandad que venía arrastrándose desde 1054. En esa fecha, el enfrentamiento entre el pontífice romano y el patriarca de Constantinopla por cuestiones doctrinales terminó conduciendo al que se conoce como «Cisma de Oriente». La Iglesia bizantina quedó formalmente separada de la romana y el entonces Papa, León IX, excomulgó al emperador bizantino. Recuperar la unidad de la Iglesia bajo la hegemonía romana era una de las mayores prioridades de Urbano II cuando accedió al solio pontificio, razón por la que en 1089 levantó la excomunión impuesta a los emperadores bizantinos y en 1095 no dudó en invitar a los representantes del emperador Alejo I al Concilio de Piacenza.

Por entonces, el Oriente Próximo islámico se encontraba profundamente dividido. Dos grandes califatos, el fatimí de Egipto y el abasí de Bagdad, se repartían lo que hasta el siglo X había sido un único imperio y pugnaban por hacerse con el control de la estratégica región sirio-palestina (en la que se encontraba Tierra Santa). En 1095 ésta se encontraba bajo dominio turco, pues desde inicios del siglo XI los turcos selyúcidas habían logrado hacerse con el control efectivo del califato abasí. El empuje turco no sólo había puesto en jaque a los abasíes, sino también al Imperio bizantino cuyos territorios de Asia Menor habían logrado conquistar. Bizancio carecía de los recursos militares suficientes para afrontar la recuperación de sus posesiones anatolias, una cuestión que obsesionaba a Alejo I, empeñado en fortalecer el debilitado poder de los emperadores bizantinos.

En esa situación, la invitación pontificia a Piacenza no pudo resultar más oportuna. A través de sus embajadores, Alejo I hizo llegar una petición de auxilio al Papa. El emperador solicitaba la ayuda militar de la cristiandad latina y lo hacía empleando el mejor argumento posible: las comunidades cristianas de Oriente agonizaban bajo el yugo musulmán del que sólo conseguiría librarlas la ayuda militar de sus hermanos cristianos de Occidente. No era la primera vez que se producía una petición de auxilio de tales características. Ya en 1073 el emperador bizantino había solicitado apoyo militar al Papa instándole a recuperar los Santos Lugares, pero como recuerda Barbara Frale, «aunque Gregorio VII había pensado encabezar personalmente la expedición de auxilio a Tierra Santa para liberar el Santo Sepulcro, en 1085 murió sin haberse ocupado nunca de los detalles organizativos de la misión de socorro a Oriente».

Sin embargo, la solicitud de 1095 correría mejor suerte. El panorama descrito por la embajada bizantina no podía ser más sombrío. Se relataron pormenorizadamente las calamidades padecidas por los cristianos orientales, se insistió en la necesidad de recuperar para la cristiandad los lugares santos mancillados por los infieles, y no se ahorró ni un solo detalle que pudiese contribuir a convencer a los asistentes al concilio de lo patético y desesperado de la situación. Además, el emperador daba a entender su inclinación favorable a flexibilizar la situación de quiebra entre la Iglesia romana y la bizantina. Difícilmente el auditorio podía permanecer impasible ante tantos y tan seductores argumentos.

Los especialistas coinciden en señalar que el contenido de la embajada no respondía a la realidad de las comunidades cristianas bajo dominio musulmán. La convivencia de éstas con el islam había discurrido tradicionalmente por cauces tranquilos a excepción de situaciones puntuales y del período de gobierno del desequilibrado califa al-Hâquim (996-1021), que protagonizó persecuciones religiosas contra cristianos, judíos y musulmanes suníes y destruyó el Santo Sepulcro de Jerusalén en 1009. Pero fuera de estos episodios excepcionales, las comunidades cristianas de Oriente pudieron vivir libremente su fe y el fenómeno creciente de las peregrinaciones a Tierra Santa respondió a esa realidad de tolerancia. La entrada de los turcos en escena supuso un importante factor de inestabilidad interna que, como es lógico, también afectó a las comunidades cristianas, pero no conllevó un empeoramiento tan sustancial de su situación como para explicar la desesperada petición de ayuda de Bizancio.

Alejo I necesitaba, por encima de todo, el apoyo militar que podía proporcionarle el Papa para recuperar los territorios bizantinos tomados por los turcos, y supo recurrir a los argumentos más certeros para lograrlo. Sin embargo, como recuerda el profesor Ayala, «es evidente que las reglas de una llamativa propaganda se impusieron, y también lo es que dicha propaganda, que tanto influyó en el Papa y su entorno episcopal, acabó revolviéndose contra el emperador: éste esperaba de Occidente un buen número de disciplinados mercenarios, y acabó encontrándose con una masiva e incontrolable presencia de cruzados». Sin saberlo, Alejo I había puesto en marcha la maquinaria de la Primera Cruzada.

TOMAR LA CRUZ

Finalizado el Concilio de Piacenza, Urbano II estaba completamente persuadido tanto de las ventajas políticas que para su programa reformista supondría emprender la cruzada a Tierra Santa, como de la necesidad religiosa de abordarla. Con los ojos puestos en una nueva reunión conciliar que habría de tener lugar en la localidad francesa de Clermont en noviembre de 1095, el Papa inició un largo viaje. En su camino a Clermont recorrió buena parte de Francia aprovechando para tomar contacto con algunos personajes que, como el obispo de Le Puy o el conde Raimundo IV de Tolosa, más adelante desempeñarían un papel esencial en la Primera Cruzada. Como apunta el profesor Riley-Smith, «su itinerario después de su estancia en Piacenza demuestra que, tal como él mismo escribe, se proponía “estimular las mentes” de los nobles y caballeros de su tierra natal, Francia. […] Pasó por varias ciudades luciendo su corona, las cuales nunca, o casi nunca, habían visto un rey. Lo acompañaba un impresionante séquito compuesto de cardenales y altos cargos de la Iglesia católica, así como una hueste de arzobispos y obispos franceses, que producían un efecto deliberadamente teatral».

El 18 de noviembre dio comienzo el Concilio de Clermont. La asamblea tenía por objeto principal tratar de cuestiones relativas a las instituciones de paz promovidas por la Iglesia, y en ese contexto la discusión sobre la cruzada encontró su espacio perfecto. No en vano el primero de los cánones (decisiones doctrinales) aprobados por el concilio se dedicó a la consagración de la Paz de Dios como tregua formal e inviolable, y el segundo de ellos a la consagración de la cruzada como peregrinación redentora. Las decisiones adoptadas por el concilio no podían ser más relevantes, pues convertir la cruzada en una realidad suponía hacer efectiva una empresa que abarcaba al conjunto de la cristiandad. Consciente de ello, Urbano II preparó cuidadosamente la que habría de convertirse en la primera de las predicaciones de la cruzada.

El 27 de noviembre, una muchedumbre ansiosa congregada a las afueras de la ciudad esperaba escuchar el anuncio extraordinario prometido por el pontífice una semana antes. El atrio de la catedral de Clermont, en la que se había celebrado el concilio, con toda seguridad no habría sido suficiente para albergar al enorme grupo de autoridades eclesiásticas, civiles, nobles y campesinos allí reunidos. A todos ellos se dirigió el Papa con un apasionado y persuasivo discurso: los hermanos cristianos de Oriente perecían víctimas de las atrocidades de los musulmanes, quienes además, para vergüenza de la cristiandad, eran dueños y señores de los lugares santos. La recuperación de Tierra Santa se revelaba como la más importante de las empresas y concernía por ello a todos los cristianos, desde el más linajudo de los nobles al más humilde de los desheredados. A todos ellos exhortaba el pontífice a liberar Jerusalén, y todos ellos, sin distinción, obtendrían la más preciada de las recompensas, el perdón de los pecados, y en caso de muerte, la salvación de su alma.

El fervor religioso sacudió a los asistentes como una corriente eléctrica. Según las crónicas, éstos interrumpieron en varias ocasiones al pontífice al grito de «¡Dios lo quiere!». El obispo de Le Puy cayó a los pies del Papa, convirtiéndose así en el primero de los presentes en pedir unirse a la cruzada. Entretanto, uno de sus cardenales hincado de rodillas en el suelo comenzó a recitar el Confiteor al tiempo que la multitud le imitaba.

No cabe duda de que la respuesta fue mucho más vehemente de lo que el Papa esperaba. Por todas partes surgían voluntarios que querían convertirse en cruzados y dignificar su existencia acudiendo al rescate de los Santos Lugares. Para ello formulaban públicamente su compromiso de peregrinar a Tierra Santa cosiendo una cruz de tela en los hombros de sus vestiduras, que lucirían hasta cumplir su compromiso. Por aquellas cruces se les conocería como crucesignati («marcados con la cruz»); es decir, cruzados. A partir de Clermont, la actividad de predicación de la cruzada de Urbano II y sus obispos se volvió incesante. En palabras de Barbara Frale: «Urbano II continuó su predicación con gran energía, cruzando en persona toda Francia en una intensa actividad sinodal. […] El llamamiento atravesó las fronteras geográficas del país e inflamó a Europa entera, de cuyos territorios, sin excepción, partían peregrinos a Tierra Santa cantando el lamento del salmo LXXVIII: “¡Oh Dios, los gentiles han invadido tu heredad, han profanado tu Santo Templo, han dejado en ruinas Jerusalén!”».

La cruzada se convirtió en una auténtica fiebre a la que contribuyeron los numerosos predicadores espontáneos que comenzaron a proliferar por toda Europa. Aunque la predicación de la cruzada estaba reservada al Papa y sus obispos, y desde luego se aplicaron a ella, no lograron hacerse con el control total de la misma. Si bien el mensaje de Urbano II se dirigía teóricamente a todos los fieles, lo cierto es que en la mente del pontífice los receptores ideales del mensaje cruzado eran los caballeros. Estos eran los únicos preparados y con medios suficientes para hacer frente a una campaña militar, y además, en el caso de los nobles de segunda y tercera fila, la cruzada podía suponer una oportunidad para labrarse un futuro que se les negaba en sus lugares de origen. Pero la Europa de finales del siglo XI era un mundo de enormes dificultades en el que los desastres naturales, las enfermedades, la pobreza y la muerte estaban a la orden del día. Todo esto, unido al particular clima de fervor religioso que impregnaba a la sociedad del momento, hizo que el mensaje de la peregrinación redentora a Tierra Santa prendiese entre las clases más desfavorecidas como una chispa en campo seco.

Así, mientras la cruzada oficial de los caballeros comenzaba a organizarse, un irrefrenable movimiento popular cruzado se propagó por todas partes. Predicadores incontrolados, presa de un radical milenarismo apocalíptico, lanzaban sus soflamas indiscriminadamente. De entre todos ellos, uno alcanzaría especial fama. Se trataba de Pedro «el Ermitaño», bajo cuya batuta una primera oleada cruzada se lanzaría en pos de la liberación de Tierra Santa.

LA CRUZADA DE LOS POBRES

Pedro el Ermitaño era un monje de Amiens conocido por sus prédicas radicales. No comía pan ni carne, vestía con harapos y, al igual que otros evangelizadores incontrolados de su época, había asumido una interpretación literal de las profecías bíblicas del Apocalipsis. Convencido por ello de que el fin de los tiempos no tardaría en llegar, creía firmemente en que, cuando éste se produjese, la Jerusalén celestial descendería sobre la terrenal. Comenzaría entonces el gobierno de Cristo junto con los «justos», es decir, los pobres, los humillados, los desheredados, que por fin se verían justamente restituidos y de ese modo aguardarían al Juicio Final. Pensar que el hecho que habría de provocar el advenimiento de la Jerusalén celestial sobre la terrenal sería la liberación de esta última mediante la cruzada parecía, en ese contexto, lo más razonable.

Especialmente activo en los territorios centrales de Francia y Renania, Pedro el Ermitaño, que ya había peregrinado a Jerusalén en una ocasión, supo adornar sus prédicas en favor de la cruzada con toda suerte de detalles sobre el sufrimiento de los cristianos de Tierra Santa. Sus palabras lograron conmover a cientos de personas, la mayor parte de las cuales no tenían nada que perder si se embarcaban en la aventura que tan hábilmente proponía el predicador. Así, como apunta Frale, «partió de la región francesa de Berry y se encaminó hacia Europa central y oriental, donde recogió nuevas adhesiones a la cruzada; cuando llegó a la ciudad de Colonia, había reunido bajo su liderazgo a cerca de quince mil personas; a continuación llegaron más, procedentes de otras zonas de Alemania».

Según el relato de Alberto de Aix, principal cronista de la cruzada de los pobres, el contingente llegó a alcanzar las veinte mil personas. Al frente de todas ellas, montado en un asno, Pedro el Ermitaño encabezó la cruzada. Sólo él y algunos cientos de caballeros que se habían sumado a la movilización tenían montura. El resto realizaría la aventura a pie. El grupo más numeroso partió de Colonia en abril de 1096 y llegó a Constantinopla tres meses y medio más tarde. Ya en el trayecto, algunos de los integrantes de la cruzada protagonizaron rapiñas y actos violentos en las ciudades que les brindaban acogida. Estaban convencidos de ser un instrumento especialmente designado por Dios para restituir su justicia en la Tierra. Su pobreza los hacía acreedores de ello y, en esa medida, su comportamiento violento estaba justificado.

Tras cruzar el Bósforo con la ayuda de la marina bizantina, se instalaron en la fortaleza de Civetot, desde donde comenzaron las incursiones sobre posiciones turcas. Lograron tomar la fortaleza de Xerigordon, pero antes de que les diese tiempo a celebrarlo, la reacción turca acabaría con su euforia. Sitiados en Xerigordon, los seguidores del Ermitaño vieron su fe sometida a una dura prueba. Como recuerda Carlos de Ayala: «Los cronistas no ahorran detalles a la hora de narrar el sufrimiento de los peregrinos, que acabarían bebiendo la sangre de sus caballos y la orina de sus compañeros».

Los turcos estaban decididos a terminar con lo que percibían como una horda de desarrapados carentes de cualquier conocimiento militar. Para unos estrategas tan avezados como ellos no resultó difícil borrar del mapa a aquellos extraños europeos tan bárbaros como molestos. Hábilmente hicieron llegar falsas noticias sobre sus posiciones a los desesperados peregrinos de Xerigordon, que no dudaron en creerlas. De esa forma los turcos consiguieron forzar su avance hacia Nicea, donde, literalmente, los aplastaron. «Los cronistas relatan que esta “cruzada de los pobres” estaba integrada por unas veinte mil personas, de las cuales sólo tres mil sobrevivieron a la matanza», recuerda el medievalista José Luis Corral. Pedro el Ermitaño logró escapar y refugiarse junto con el resto de los supervivientes en Civetot, donde un nuevo asedio turco los diezmaría aún más. Los pocos que lograron sobrevivir huyeron a Constantinopla o quedaron desperdigados por la zona formando bandas de violentos vagabundos que pasarían a ser conocidos como tafures. Sin haber llegado a Tierra Santa, la cruzada de los pobres había finalizado.

Mientras tanto, en Europa la cruzada oficial de los caballeros seguía su cauce. El éxito de la convocatoria pronto dio al traste con el plan inicial de Urbano II de formar un único ejército cruzado. Aunque la mayor parte de los cruzados procedían de la zona de influencia franca (de ahí que a su llegada a Oriente se les denominase genéricamente «francos»), peregrinos de todas partes del continente se sumarían a la expedición. El grueso de todos ellos terminó organizándose en cuatro grandes cuerpos expedicionarios bajo un reducido grupo de líderes. Godofredo de Bouillon, duque de la Baja Lorena, y su hermano Balduino de Boulogne se situaron al frente de los loreneses; Bohemundo de Tarento tomó el mando de los normandos del sur de Italia, mientras que el duque Roberto de Normandía, su cuñado Esteban de Blois y el conde Roberto II de Flandes hacían lo propio con los franco-normandos. Finalmente, Raimundo de Saint-Gilles, cuarto conde de Tolosa y marqués de Provenza, se pondría al frente de languedoquianos y provenzales. La cruzada contaba además con un delegado pontificio que, como no podía ser de otro modo, fue Ademar de Monteil, obispo de Le Puy, aquel que tan piadosamente se había arrojado a los pies de Urbano II en Clermont.

No parece haber acuerdo entre los historiadores a la hora de determinar el número total de movilizados. Desde la propuesta clásica de Steven Runciman (4.000 caballeros y 30.000 infantes o peones) hasta la más reciente y amplia de Riley-Smith (7.000 caballeros y 80.000 peones), hay estimaciones para todos los gustos. Lo que sí parece claro es que fue una auténtica masa humana y que, como ha destacado el profesor Ayala, los milites (caballeros bien armados) eran una minoría respecto al número de peones (desigualmente equipados). Por otra parte, no todos los movilizados eran guerreros. Junto con los caballeros (tanto segundones como miembros de la alta aristocracia) se movilizaron sus clientelas de vasallos, y al igual que en el caso de la cruzada de los pobres, no faltaron clérigos, monjes, mendigos, mujeres (con sus doncellas y criadas si es que las tenían), adolescentes y niños. El aspecto del ejército cruzado debió de recordar más a una romería que a un disciplinado cuerpo de caballeros.

La heterogeneidad de los cruzados no deja de ser un reflejo de la variedad de las motivaciones que los condujeron a Tierra Santa. Como apunta el profesor Corral, «en los primeros cruzados coexistían el fervor religioso, el deseo de aventuras, la avidez por lograr feudos y fortuna y una sensación de haber sido elegidos por Dios para ser el brazo ejecutor de sus planes en la Tierra». Sin duda alguna, la cruzada ofrecía eso y mucho más para quienes decidían embarcarse en ella. En el siglo XI, la inmensa mayoría de las personas jamás salían de su lugar de origen. Como mucho se llegaban a conocer pueblos cercanos al propio o alguna ciudad próxima. La idea de ir a Jerusalén debía parecer a no pocos algo propio de relatos exóticos, a medio camino entre la realidad y la fantasía. Pero emprender un viaje como la cruzada no era en ningún caso una actividad relajada y placentera. Se trataba de una peregrinación en toda regla, con todas sus incomodidades, escasez de recursos e incertidumbre. Y pese a ello fueron miles los convencidos peregrinos que abandonaron sus hogares, cargaron con sus pertenencias y dirigieron sus pasos a Tierra Santa en lo que la Historia conoce como Primera Cruzada.

LA PRIMERA CRUZADA

En la primavera de 1097, los cuatro cuerpos de cruzados se encontraron en Constantinopla. Habían iniciado su viaje en distintos momentos, desde diferentes puntos y por rutas diversas. El viaje no había sido fácil: en parte por las dificultades propias de una movilización semejante y, en parte, porque comenzaron a apuntar las primeras fricciones entre los líderes cruzados. La llegada a la capital bizantina fue recibida con alivio. Allí les aguardaba la ayuda de Alejo I, que además de atender sus necesidades más inmediatas, aportaría al proyecto cruzado sus recursos militares. No obstante, el emperador y los líderes cruzados no tenían lo mismo en la cabeza cuando pensaban en la cruzada.

Para Alejo I la prioridad era recuperar los territorios arrebatados por los turcos al Imperio. Sin duda estaba también dispuesto a proporcionar ayuda militar para la liberación de los lugares santos, pero los enclaves cristianos que allí se creasen deberían depender de Bizancio. Los cruzados, por el contrario, proyectaban crear principados independientes del poder secular bizantino. No era al emperador, sino al Papa, a quien, desde su punto de vista, correspondía la soberanía de Tierra Santa. Sería Alejo I quien finalmente lograse imponer su criterio, aunque para hacerlo se vio obligado a recurrir tanto al diálogo como a la coacción, el soborno y la fuerza. La cuestión de los futuros principados cristianos empezaba a apuntarse como un problema en el horizonte de la cruzada.

A finales del mes de abril, los cuatro ejércitos cruzados pasaron al otro lado del Bósforo para concentrarse en Nicomedia. Aún quedaba un largo camino hasta llegar a Tierra Santa, y para poder recorrerlo era imprescindible abrirse paso e ir dejando asegurada la retaguardia. Su primer gran objetivo fue Nicea, cuya conquista resultaba clave para el avance hacia el interior de Anatolia. Con ayuda de la flota bizantina, los cruzados iniciaron el asedio de la ciudad, que no pudo hacer frente al ataque. Pero cuando la primera victoria militar parecía acercarse con la preciada recompensa para los combatientes del consiguiente saqueo de la plaza, las intrigas de Alejo I dieron al traste con tales expectativas. El emperador deseaba hacerse con el control de Nicea, pero no de una Nicea expoliada, por lo que a espaldas de los cruzados negoció con las autoridades locales la rendición de la ciudad a su persona. El primer episodio armado de importancia había quedado en agua de borrajas y lo único que los cruzados habían obtenido de él era un aumento de su desconfianza hacia los bizantinos.

Superada Nicea, los cruzados pusieron sus ojos en Antioquía, pero para llegar hasta ella había que hacerse con otros enclaves menores y, sobre todo, había que atravesar el valle de Dorilea. Allí, el 1 de julio de 1097 se produciría la primera gran victoria militar de la cruzada: el avance del ejército cruzado resultaba difícil, pues su volumen producía en no pocas ocasiones problemas logísticos y de abastecimiento en los enclaves en que iban recalando. Por esa razón, al adentrarse en el valle, una vanguardia bajo el mando de Bohemundo de Tarento se adelantó al grueso del ejército en más o menos una jornada. Convencidos de que la avanzadilla era el ejército al completo, los turcos cayeron sobre ella y cuando menos lo esperaban fueron los cruzados quienes los rodearon. La victoria de Dorilea fue un punto de inflexión en la cruzada. Bizantinos, musulmanes y los propios cruzados tomaron conciencia de su capacidad militar: los últimos reafirmándose en su intención de conquistar Tierra Santa, y los primeros convenciéndose de que nada tenían que ver los ejercitados soldados de la Primera Cruzada con la cuerda de exaltados sin preparación militar de la cruzada de los pobres. Pero, además, la derrota turca en Dorilea desencadenó un imparable efecto dominó en el ya muy dividido poder turco sobre Anatolia que terminaría derrumbándose. Ni en los más dulces sueños de Alejo I podría haber sucedido algo mejor. A raíz de Dorilea, Bizancio llegaría a recuperar el control sobre más de un tercio de Anatolia, y aunque el emperador siguió prestando su apoyo a los cruzados, pronto centraría sus esfuerzos en la consolidación de los territorios recuperados.

El ánimo de los cruzados había recibido un importantísimo estímulo, pero el camino hacia los Santos Lugares estaría lleno de pruebas. De este modo describe el medievalista Carlos de Ayala la dura travesía del ejército cruzado hacia Antioquía: «Desde Dorilea y en su marcha hacia el sudeste, el ejército franco sufrió el implacable rigor estival de las estepas anatolias. Los caballeros, enfundados en las férreas defensas de sus lorigas, vivieron el peregrinaje como la peor de las penitencias, y mientras sus caballos morían agotados por la sed y el hambre, ellos se veían obligados a montar sobre el lomo de bueyes e incluso sobre perros y ovejas que, según el testimonio de Roberto “el Monje”, “son en este país de un tamaño y de una fuerza extraordinarias”». Sin embargo no todo fueron contrariedades, pues en la marcha hacia Antioquía algunos, como Balduino de Boulogne, lograrían hacer algo más que fortuna.

A medida que se producía el avance cruzado se volvía más necesario asegurar la retaguardia. El apoyo bizantino era importante, pero insuficiente y cada vez menos fiable. En esas circunstancias las comunidades cristianas de origen armenio, que por el empuje turco se habían asentado en las regiones anatolias de Cilicia y Capadocia, se convirtieron en un buen recurso estratégico con el que contar. Eso mismo debió de pensar Balduino de Boulogne cuando a finales de 1097 se separó del grueso de los cruzados con un centenar de caballeros para dirigirse al enclave armenio de Edesa. Balduino pretendía ofrecer ayuda militar a Thoros, el príncipe local, para hacer frente a las tropas de los emires de Samosata y Mosul a cambio de su fidelidad a los cruzados. Para ello Balduino contaba con un as en la manga, su colaborador Bagrat, también armenio y emparentado con las dinastías de la zona. La habilidad de ambos resultaría ser hasta tal punto seductora que Thoros terminó nombrando corregente a Balduino y designándole como su sucesor, lo que haría en una singular ceremonia que el profesor Ayala detalla así: «Los cronistas de la cruzada nos describen el curioso ceremonial de prohijamiento de que fue objeto Balduino, según los usos tradicionales de los armenios: Thoros “lo hizo pasar, despojado de su vestimenta, entre su carne y su camisa, lo apretó en su seno y selló el compromiso con un beso”, ceremonia que se repitió con la persona de la mujer de Thoros». Pese a tan afectuoso lazo, a comienzos de 1098 una conspiración contra la que nada harían Balduino y sus cruzados terminó con el gobierno de Thoros. Balduino pasó a ser el único gobernante de Edesa que, desde ese momento, se convirtió por su voluntad en «condado». Había logrado lo que a tantos caballeros como él se les negaba en Europa, y con ello nacía el primero de los estados latinos de la cruzada, el condado de Edesa.

Con un creciente número de enclaves en los que apoyarse, entre ellos el conquistado y vital puerto de Alejandreta, los cruzados avanzaron hasta llegar a las puertas de Antioquía. El asedio de la ciudad se prolongaría durante más de seis meses, pues mientras el conde de Tolosa abogaba por un ataque masivo y fulminante, Bohemundo de Tarento, que aspiraba a emular a Balduino, quería evitar a toda costa el saqueo de la ciudad que dicho ataque conllevaría. La estrategia de Bohemundo se impuso y el asedio se hizo interminable tanto para los habitantes de la ciudad como para los cruzados. Finalmente, a principios de junio de 1098 y gracias a la compra de los servicios de un antiguo sirviente del gobernador de la ciudad, los cruzados lograron entrar en ella.

Aún estaban haciéndose con Antioquía cuando los sitiadores se convirtieron en sitiados. Las tropas turcas enviadas como refuerzo desde Mosul pusieron cerco a la ciudad dejando encerrados en ella a quienes durante meses se habían esforzado por impedir la vida en su interior. El sufrimiento de los cruzados, que carecían de lo más elemental y no podían conseguirlo sin salir fuera, llegó a extremos terribles. En ese contexto, místicos y visionarios comenzaron a multiplicarse ofreciendo interpretaciones divinas de la situación. Uno de ellos, Pedro Bartolomé, aseguró haber tenido una visión en la que se le revelaba el lugar donde se encontraba oculta la lanza del Calvario, es decir, aquella con la que el soldado romano Longinos atravesó el costado de Cristo crucificado. Oportunamente, el lugar no era otro que la catedral de San Pedro de la propia ciudad (santuario de su comunidad cristiana), de modo que cuando en efecto se encontró allí una lanza, los exhaustos cruzados no dudaron de que se trataba de una señal de Dios. Henchidos de fe en sí mismos y en su empresa, Bohemundo pudo convencerlos fácilmente de presentar batalla a los turcos en campo abierto. El choque se saldaría con la victoria militar cruzada el 28 de junio de 1098, día en que Antioquía fue formalmente entregada a los cruzados. Como Balduino, Bohemundo había logrado su objetivo y pronto comenzaría a ejercer como gobernador del nuevo principado de Antioquía.

Tras la conquista de Antioquía sólo quedaba un objetivo, si bien se trataba del más preciado: Jerusalén. La Ciudad Santa era el destino por antonomasia de la inmensa peregrinación que fue la cruzada. Por ello cuando en enero de 1099 el conde de Tolosa se puso a la cabeza del ejército cruzado que abandonaba Antioquía para liberar la ciudad que había visto morir y resucitar a Jesucristo, no dudó en hacerlo descalzo. En agosto del año anterior, los fatimíes de Egipto, aprovechando la debilidad turca, se habían hecho con el control de Jerusalén. Sin embargo los fatimíes no habían ocupado de forma sistemática el territorio palestino, por lo que el avance cruzado hacia la ciudad se realizó sin grandes problemas. Entre otros lugares, ocuparon Jaffa, Ramleh y Belén y desde lo alto del monte del Gozo de la ciudad de la Natividad divisaron por primera vez en el horizonte el perfil de Jerusalén. Era el 7 de junio de 1099. Hacía más de dos años que los cruzados habían abandonado Constantinopla.

Jerusalén era una importante ciudad y su estructura defensiva daba fe de ello. Rodeada parcialmente por valles que dificultaban el acceso, su ciudadela conocida como «Torre de David» contaba con una magnífica estructura octogonal cimentada con plomo. Además, los fatimíes no parecían dispuestos a dejarse vencer fácilmente y así optaron por expulsar a la población cristiana de la ciudad para incrementar las reservas disponibles y contaminar los pozos de agua externos que servían de manantial a los cruzados. El asedio de la ciudad se prolongó algo más de un mes, tiempo que tardó la flota apostada en Jaffa en hacer llegar los materiales necesarios para la construcción de torres de asedio y máquinas de guerra, pues sin ellas Jerusalén se había mostrado inexpugnable. El 14 de julio dio inicio el ataque cruzado más sonado de la historia. Inmensas catapultas castigaron terriblemente las murallas de la ciudad, en las que comenzaron a formarse las primeras brechas. Por ellas, ayudados con las torres de asalto, los cruzados entraron como una furia enloquecida que ni siquiera se detuvo cuando el gobernador de Jerusalén rindió la ciudad. La masacre que siguió forma parte de la historia de la infamia: los judíos, recluidos en su sinagoga, fueron quemados vivos, mujeres, niños y ancianos fueron pasados a cuchillo y ningún hombre sobrevivió para contarlo. Tanto los cronistas cristianos como los musulmanes coincidirían en señalar el inhumano horror de la jornada.

Un mes más tarde, la victoria se completó con la derrota en Ascalón de los ya inútiles refuerzos fatimíes para socorrer Jerusalén. Para entonces la Ciudad Santa era ya territorio franco. Como recuerda José Luis Corral, «después de tres días de vorágine, de sangre y rapiña, se ofreció a Godofredo de Bouillon la corona y el título de “rey de Jerusalén”. Pero el duque de la Baja Lorena renunció a semejante honor. Alegó que no era digno de portar una corona de oro en la ciudad donde Jesucristo había sufrido la pasión con una corona de espinas, o al menos así recogen los cronistas su renuncia». Lo cierto es que si bien Godofredo no aceptó la corona, sí que asumió la responsabilidad del gobierno del nuevo principado bajo el título de advocatus Sancti Sepulchri («defensor del Santo Sepulcro»). Habría que esperar a su muerte, acaecida unos meses más tarde, para que el patriarca de Jerusalén coronase rey a Balduino I el día de Navidad de 1100.

Y sería esa Jerusalén ganada por los cruzados, donde guerra y fe caminaban de la mano, el lugar en el que apenas un puñado de nueve hombres alumbraría la orden militar más famosa de la historia, la Orden del Temple.

SEGUNDA PARTE

LOS CABALLEROS MÁS PUROS

DE LA CRISTIANDAD

Su cuerpo se recubre de una armadura de hierro, y su alma, de una armadura de fe. […] Cristo es su vida, Cristo es la recompensa de su muerte. […]

Vacilo en llamarles monjes y en llamarles caballeros. ¿Y cómo se podría designarles mejor que dándoles ambos nombres a la vez? Pues no les falta ni la dulzura del monje ni la bravura del caballero. […]

Id, pues, con toda seguridad, caballeros, y afrontad sin miedo a los enemigos de la cruz de Cristo. ¡Regocíjate, valeroso atleta, si sobrevives y eres vencedor en el Señor, regocíjate y glorifícate más aún si mueres y te reúnes con el Señor!

SAN BERNARDO DE CLARAVAL,

De laude novae militiae (siglo XII)

En aquel mismo año, ciertos nobles caballeros, llenos de devoción a Dios, religiosos y temerosos de Él, poniéndose en manos del señor patriarca para el servicio de Cristo, hicieron profesión de querer vivir perpetuamente siguiendo la costumbre de las reglas de los canónigos, observando la castidad y la obediencia y rechazando toda propiedad. Los primeros y principales de entre ellos fueron dos hombres venerables, Hugo de Payns y Godofredo de Saint-Omer…

GUILLERMO DE TIRO,

Historia rerum in partibus transmarinis gestarum

(siglo XII)

Al principio, no fueron más que nueve los que tomaron una decisión tan santa y, durante nueve años, se vistieron con ropas seculares, que los fieles les daban como limosna. […] Y como no tenían iglesia ni lugar en que habitar que les perteneciesen, el rey les alojó en su palacio, cerca del Templo del Señor. El abad y los canónigos regulares del Templo les dieron un terreno no lejos del palacio para su servicio; y por esta razón, se les llamó más tarde «templarios».

JACOBO DE VITRY,

Historia orientalis seu hierosolymitana (siglo XIII)

3

Nueve

Jerusalén, ciudad tres veces santa. Codiciada por todos, hasta ella han llegado a lo largo de los siglos millones de hombres movidos por la fe o la ambición. ¿Cuál de estos motivos impulsaba a los cruzados que a finales del siglo XI penetraron en sus murallas? Quienes habían partido años antes desde toda Europa para liberar Tierra Santa del dominio musulmán anegaron en sangre la ciudad para poder orar ante el sepulcro de Cristo. Por fin quienes deseasen imitarlos y acercarse a la tierra que pisó el Redentor podrían hacerlo sin preocupaciones. O eso creyeron. Para asegurar sus propósitos era necesario consolidar la victoria y construir una estructura política que garantizase la continuidad del éxito militar. Fue así como nacieron los estados cruzados de Oriente Próximo, de entre los cuales el reino de Jerusalén sería el más importante de todos. En su territorio se hallaban los Santos Lugares y, por tanto, le correspondía su defensa. Pero desde el comienzo la tarea iba a mostrarse difícil y las amenazas no harían sino acrecentarse con el tiempo.

La fe y la espada habían sido la inspiración de los cruzados. A partir de su triunfo en Palestina se convertirían en una necesidad acuciante. La primera, más allá de ser el combustible que animaba a los defensores de los Santos Lugares, era la fuente incontestable de legitimidad de los nuevos reyes y príncipes cruzados. La segunda iba a ser un requisito permanente para mantener a raya a los infieles. Rezar y luchar, tal era la existencia que habían llevado los cruzados: la entrega a Dios para estar más cerca de la tierra que holló Jesús; el dominio de la lucha armada para poder defenderla. Extraña combinación, incluso para entonces. Pero las energías que habían impulsado la Primera Cruzada eran demasiado fuertes como para sofocarlas. Ésa era una tarea imposible incluso para quienes la habían organizado, el Papa y los príncipes europeos. Esas energías seguirían recorriendo el corazón y la mente de muchos de los hombres de aquel tiempo, espoleadas por nuevos interrogantes: ¿quién defendería lo que había costado tanto conseguir una vez terminada la lucha?, ¿quién tomaría el testigo? Las respuestas no tardarían en llegar, y tendrían como resultado una de las creaciones más extraordinarias de toda la Historia. Las formularía un desconocido caballero francés que había llegado a la Ciudad Santa movido por esas inquietudes: Hugo de Payns.

En los montes de Judea, entre el litoral mediterráneo y el mar Muerto, se halla la ciudad que los judíos llamaron Yerushaláyim. Los romanos la conocieron como Hierosolyma, nombre latino que todavía utilizaban muchos de los cruzados del siglo XI. Lo oponían a Al-Quds, el nombre árabe que empleaban para referirse a ella los musulmanes. Tres apelativos para una misma realidad. Un apretado entramado de callejuelas retorcidas que se desparramaban por unos cuantos cientos de metros cuadrados. Pero ningún lugar del mundo acumulaba tanta historia y sentimientos como aquel modesto pedazo de tierra. Era el resultado de haber sido uno de los principales referentes para las tres grandes religiones monoteístas de origen semítico. Era un auténtico imán religioso y cultural que no había perdido ni un ápice de su atractivo a lo largo de los siglos y que crecía constantemente como referente para miles de creyentes de tres continentes. La época de las Cruzadas iba a ser un excelente ejemplo de la fuerza que dicho imán seguía ejerciendo en la Edad Media.

UN SÍMBOLO PARA TRES RELIGIONES

Jerusalén era una de las ciudades más antiguas del mundo. Conquistada por el rey David a finales del segundo milenio antes de Cristo, fue la capital de su reino y entre sus muros su hijo Salomón eligió el solar para erigir un templo donde adorar a Yahvé. Sobre la elevación conocida como monte Moria, el legendario monarca ordenó levantar en el año 968 a. C. un santuario en el que depositar definitivamente las reliquias de la Alianza (las tablas entregadas a Moisés en el Sinaí, conservadas en el Arca junto a otros objetos sagrados). Hasta entonces éstas habían acompañado al pueblo de Israel en su deambular por el país de Canaán. A partir de ese momento el Templo se convirtió para los antiguos israelitas en el centro de su vida religiosa y la plasmación material de su condición de pueblo elegido por Dios.

El edificio salomónico estuvo envuelto desde sus orígenes por un halo de leyenda. Según el Antiguo Testamento (libro II de Crónicas), el monte Moria había sido el lugar que Dios había señalado a Abraham para que le ofreciese en sacrificio a su hijo Isaac. El primer patriarca de Israel demostró su fe y Dios, apiadado, le detuvo en el último momento, proporcionándole un carnero para el sacrificio en lugar de su propio hijo. Por tanto, la vinculación del lugar con los orígenes más remotos del pueblo de Israel y de su relación con Dios era patente. Además, también se asociaba al sitio en que Abraham había sido bendecido por el rey sacerdote Melquisedec, en lo que fue el comienzo de una continua superposición de significados y referentes religiosos que irían creciendo con el tiempo y alimentando el simbolismo y el valor de aquel lugar.

Sin embargo, los tiempos de Salomón quedaban muy lejos en el siglo XII. El Templo había sido destruido por primera vez en el año 586 a. C., cuando el rey babilonio Nabucodonosor invadió la ciudad. Pese a que fue reedificado, en el año 70 d. C. el emperador Tito lo saqueó y destruyó definitivamente cuando sofocó la rebelión judía contra el Imperio romano a sangre y fuego. Ya no se volvió a levantar jamás. Quedó como único testigo de su existencia la plataforma pétrea sobre la que se había alzado una vez, conocida como «explanada del Templo». Su desaparición, sorprendentemente, no fue un obstáculo para que la ciudad siguiese adquiriendo nuevos significados a medida que el cristianismo se iba difundiendo por el mundo romano.

En el siglo IV la fe de los apóstoles dejó de ser perseguida por los césares gracias a la protección que comenzó a brindarle el emperador Constantino. Desde entonces Jerusalén empezó a ser valorada como el escenario en que Cristo vivió algunos de los episodios más importantes de su vida. Momentos del Nuevo Testamento como la presentación en el Templo, la discusión con los doctores, la entrada triunfal, la predicación y expulsión de los mercaderes del Templo o la pasión, muerte y resurrección son todos elementos fundamentales del credo cristiano que tuvieron lugar en la ciudad. Los monarcas del Bajo Imperio romano y del Imperio bizantino potenciaron la vinculación de Jerusalén con la que había pasado a ser religión oficial del Estado con una clara intención política. El símbolo por antonomasia de dicha relación con el poder fue la primitiva basílica del Santo Sepulcro, que el propio Constantino mandó construir y que pasó a ser el objetivo fundamental de las peregrinaciones de los cristianos a Tierra Santa en los siglos siguientes.

Un nuevo momento crucial en esta historia se produjo unas centurias más tarde. Los árabes conquistaron la ciudad en el 638, sólo seis años después de la muerte del profeta Mahoma. El islam era una religión joven que había otorgado a los árabes un dinamismo y un empuje que los llevaría en los siglos siguientes a extenderse desde Asia central hasta la península Ibérica. Para ellos Jerusalén también tenía un significado especial. Antes de que Mahoma predicase la nueva fe, algunos de los grupos religiosos de Arabia rezaban en dirección a Jerusalén por considerarla una ciudad santa. Esta costumbre fue alterada por el Profeta durante su estancia en Medina, ordenando que en adelante la oración se hiciese hacia La Meca, ya que consideraba que su santuario, la Kaaba, tenía preeminencia sobre Jerusalén.

Sin embargo fue otro de los episodios de la vida de Mahoma el que dio especial importancia a la antigua capital de los israelitas en la fe musulmana. Se trata del llamado «viaje nocturno» (Mi’raj) del Profeta. Según este relato, recogido desde muy temprano por la tradición islámica, en sueños Mahoma fue purificado y guiado por el arcángel Gabriel desde el «templo sagrado» de La Meca al «templo lejano» de Jerusalén, que no era otro que el que había levantado Salomón. Allí encontró a Abraham, Moisés, Jesús y otros grandes profetas antiguos a quienes dirigió en la oración. A continuación, se le apareció una escalera dorada (identificada con la escalera del sueño del patriarca Jacob del Antiguo Testamento) por la que Mahoma ascendió a lomos del mítico caballo Buraq por los siete cielos hasta llegar al trono de Dios, donde le fueron hechas grandes revelaciones.

Por ello, tras la conquista musulmana, Jerusalén fue objeto de atención preferente por parte de los califas, los dirigentes de la comunidad islámica. Desde el siglo IV, el solar donde antaño se alzaba el Templo había sido deliberadamente abandonado, para dejar patente la importancia que se daba al Santo Sepulcro en comparación con el antiguo centro religioso. Omar, el segundo califa y conquistador de la ciudad, decidió recuperar el lugar, tan importante en la biografía de Mahoma. Ordenó que se limpiase y arreglase la explanada, donde se hizo un hallazgo excepcional. Se encontró un saliente rocoso en la superficie, conocido desde entonces como la «Roca Fundacional». La tradición identifica dicho lugar con el sitio en el que se realizó el sacrificio de Isaac, donde posteriormente fue levantado el sanctasanctórum (el lugar más sagrado y reservado) del Templo de Salomón y desde donde Mahoma ascendió a los cielos a lomos de Buraq.

Para solemnizar el descubrimiento, Omar decidió acometer un gran proyecto: levantar la primera mezquita fuera de Arabia. Sería edificada sobre la explanada del Templo, al sur de la Roca Fundacional. Fue así como se construyó la mezquita de Al-Aqsa, cuyo nombre rememora el templo lejano al que fue transportado Mahoma. Los siguientes gobernantes continuaron engrandeciendo el lugar. El califa omeya Abd al-Malik, unas décadas más tarde, decidió ensalzar el descubrimiento de la roca construyendo sobre ella uno de los más espléndidos y singulares santuarios musulmanes de todos los tiempos, la Cúpula de la Roca, terminada en el año 691. En palabras de William J. Hamblin y David Rolph Seely, profesores de la Brigham Young University de Utah, «el relato de la ascensión de Mahoma sitúa al Templo de Salomón en un lugar central de la geografía sagrada de los musulmanes, confirmando la santidad conferida anteriormente al Templo por judíos y cristianos, aunque añadiendo una nueva dimensión, al ser identificado como el escenario de la ascensión de Mahoma a los cielos». Todavía el hijo de Abd al-Malik, el califa Walid I, reconstruiría la mezquita de Al-Aqsa engrandeciéndola. A finales del siglo VIII, Jerusalén se había convertido ya en la tercera ciudad más sagrada del islam, después de La Meca y Medina. El hecho de que en 1099 un ejército de cristianos de Europa occidental arrebatase a los musulmanes uno de sus santuarios más preciados no iba a ser fácilmente aceptado.

UN REINO CON LOS PIES DE BARRO

Para los cruzados, tras la victoria de 1099 se abrió la dura tarea de transformar en reino la Ciudad Santa de Jerusalén. El trabajo no iba a resultar en absoluto fácil. En teoría el nuevo país tenía la misión de encabezar los estados cruzados (también llamados «francos» o «latinos»). Durante la campaña militar se habían fundado en la región sirio-palestina el condado de Edesa y el principado de Antioquía, a los que se uniría en 1102 el condado de Trípoli, un territorio costero erigido por Raimundo de Borgoña entre Antioquía y Jerusalén. Los dos condados y el principado eran completamente independientes, pero sus soberanos estaban sujetos al de Jerusalén por lazos de fidelidad de vasallaje.

La colaboración entre los príncipes cruzados era totalmente necesaria, ya que tras la conquista muchos de los caballeros que habían participado en la campaña regresaron a Europa. El voto de cruzada era temporal, y en el momento en que los Santos Lugares fueron tomados y los cruzados cumplieron con el objetivo de su peregrinación (orar ante el Santo Sepulcro), quedaron inmediatamente liberados de su compromiso. En Oriente sólo quedaron los más fieles vasallos de los nuevos monarcas y aquellos caballeros que quisieron instalarse para probar fortuna. Como recuerda la medievalista británica Helen Nicholson, profesora en la Universidad de Cardiff, «el clérigo Fulquerio de Chartres, en su calidad de miembro de la primera generación de colonos, escribió que en 1100 únicamente quedaron 300 caballeros y 300 soldados de a pie en las proximidades de Jerusalén». Aunque la apreciación pudiese ser exagerada, en un contexto hostil y con pocos efectivos militares, la solidaridad y la coordinación eran imprescindibles. Pese a ello, la unión de los señores latinos de Oriente no fue todo lo sólida que habría sido deseable, y las grietas no tardaron en ser visibles.

En la Ciudad Santa, el gobierno de Godofredo de Bouillon fue breve. Después de haber rechazado la corona, su labor se vio ensombrecida por la llegada de un nuevo legado papal, Daimberto de Pisa. Hombre codicioso y dominante, no dudó en usar su influencia para intentar anular al piadoso defensor del Santo Sepulcro. Entre otras iniciativas, Daimberto decidió eliminar a cualquier rival que le pudiese hacer sombra al frente de la iglesia jerosolimitana. Depuso a Arnulfo de Malecorne como patriarca latino de Jerusalén (máxima autoridad religiosa del reino) para ocupar él mismo el cargo y acrecentar así su poder. Pero sus ambiciones tuvieron poco recorrido. Godofredo falleció el 18 de julio de 1100, apenas un año después de la toma de la ciudad, siendo sustituido a la cabeza del reino por su hermano Balduino, que hasta entonces había sido conde de Edesa. El día de Navidad de 1100, Balduino I era coronado rey en la basílica de la Natividad de Belén, en lo que constituyó oficialmente el acta de nacimiento del reino de Jerusalén.

Pronto quedó claro que Balduino iba a ser mucho menos complaciente con el legado papal que su hermano. Enérgico y pragmático, se había fogueado en el gobierno antes de su ascenso al trono y era consciente de la delicada situación del reino. Además, el talante avasallador de Daimberto había levantado suspicacias entre los vasallos de Godofredo, de quienes dependían en buena medida la política y la defensa de Jerusalén. Tampoco su política de intolerancia religiosa le había granjeado valedores. Su resultado inmediato había sido el de alejar a los pobladores del territorio de sus nuevos señores. Así las cosas, el nuevo monarca puso en marcha una política briosa dirigida a revertir la situación. Desplegó una importante ofensiva para aumentar los territorios del reino y unificar a la aristocracia feudal. Para el año 1110 todo el litoral costero de Palestina estaba en poder de Jerusalén, y en 1116 extendió la frontera sur hasta el mar Rojo. En el interior promovió una estrategia de tolerancia y reconciliación con las iglesias cristianas orientales así como con judíos y musulmanes, consciente de que el reino no se mantendría sin el apoyo de sus pobladores nativos.

Desde el comienzo el principal inconveniente al poder occidental en Levante fue la escasez de su presencia humana y militar. Aunque las cifras varían entre los especialistas, parece que la población latina de Palestina no debió de superar en ningún momento las 140.000 personas, y que a principios del siglo XII el rey de Jerusalén contaba sólo con 700 caballeros y 3.000 infantes como efectivos militares a su disposición. Los llamamientos del rey de Jerusalén para que desde Occidente llegasen nuevos pobladores y combatientes no tardaron en producirse. La ola de entusiasmo religioso que había despertado el triunfo de la Primera Cruzada hizo que en 1101 se organizasen varias expediciones de refuerzo a los estados latinos de Oriente desde Europa. Las más importantes fueron las encabezadas por el arzobispo Anselmo de Milán, compuesta por efectivos procedentes en su mayoría de Lombardía y Francia, y la liderada por Guillermo IX de Aquitania y Güelfo IV de Baviera, formada por caballeros franceses y alemanes. Ambas expediciones se toparon con el martillo turco en Anatolia, donde fueron literalmente aniquiladas. La dureza del golpe fue tal que pasarían muchos años antes de que volviese a aflorar la idea de organizar una nueva expedición militar hacia Palestina.

En abril de 1118 falleció el rey Balduino I de regreso de una infructuosa campaña militar en Egipto. Como había ocurrido cuando él accedió al trono, para escoger sucesor se combinaron el principio electivo y la sucesión masculina dentro de su familia. El elegido fue su primo Balduino, quien, al igual que el primero, ejercía el gobierno en el condado de Edesa antes de ser llamado para ocupar el trono de Jerusalén. Balduino II era un hombre de altura de miras, con un gran sentido del deber y una profunda conciencia religiosa. Convencido de la trascendencia de ocupar un trono que se presentaba como el heredero de la monarquía de David y Salomón, encontró un sólido apoyo a su labor en el nuevo patriarca de Jerusalén, Gormundo de Picquigny. El reinado abrió una época de entendimiento entre la Iglesia y la corona, cuyas relaciones se habían tensado mucho bajo el reinado de Balduino I, en constante lucha con el obstinado Daimberto.

Pese a esto, el nuevo monarca no fue capaz de ampliar los territorios del reino como había hecho su predecesor (a excepción de la conquista del puerto de Tiro), aunque mantuvo las fronteras. El comienzo de su reinado se vio además ensombrecido por el vacío de poder que se produjo en el principado de Antioquía. Durante la minoría de edad del príncipe Bohemundo II, la regencia la ejercía un familiar suyo, Roger de Salerno, que en 1119 sucumbió con buena parte de su ejército en un combate contra los turcos. Balduino tuvo que acudir al rescate del principado para impedir que los infieles se apoderasen de él abriendo una herida en los estados cruzados que podría ser mortal. Cuando parecía que Balduino podía iniciar un reinado fructífero, un golpe del destino ponía a los jóvenes estados francos en un serio apuro. Lo más grave de todo era que el interior de su propio reino estaba lejos de estar tranquilo como para que el rey se centrase en los problemas exteriores.

UN CAMINO DE ESPINAS

Otros problemas internos del reino de Jerusalén no se habían solventado y reclamaban soluciones que los sucesivos gobernantes no habían sido capaces de proporcionar. Uno de los más importantes era el de la seguridad de los caminos y el territorio. La recuperación de los Santos Lugares para la cristiandad había producido una auténtica avalancha de peregrinos procedentes de toda Europa. El clima de ardor religioso que había propiciado el llamamiento del papa Urbano II a la cruzada no se había apagado, y tras la victoria se tradujo en una riada de hombres y mujeres de toda condición deseosos de visitar Tierra Santa. Pero las cosas no habían vuelto a ser igual. Antes de la irrupción de los turcos selyúcidas en Oriente, el itinerario de los viajes de peregrinación se realizaba por tierra. Pero los cruzados no habían logrado liberar la península de Anatolia, que continuaba en gran medida bajo control turco. El resultado era que en la práctica las antiguas rutas terrestres que atravesaban el Imperio bizantino hacia Oriente Próximo seguían interrumpidas.

Así las cosas, el mar se convirtió en el principal medio que usaron los peregrinos del siglo XII para llegar a Tierra Santa. Normalmente aprovechaban el inicio del buen tiempo en el Mediterráneo en primavera para zarpar de los puertos del sur de Francia o Italia. Desde allí, mediante breves travesías, iban haciendo escala por las islas cuyo tránsito era seguro: Sicilia, Creta, Rodas y Chipre, donde se aprovisionaban y buscaban las últimas noticias de la costa sirio-palestina para evitar sobresaltos de última hora. Desde Chipre intentaban alcanzar algún puerto seguro: Beirut, Tiro, Acre…, pero el más frecuentado de todos era Jaffa, el más cercano por tierra a Jerusalén. Desde allí se dirigían hacia la capital por un largo y tortuoso camino. El lugar desde el que se podía contemplar por primera vez la ciudad estaba marcado y era una de las etapas más deseadas por los caminantes. Se trataba del Mons Gaudium o Montjoie (literalmente, «monte del gozo» o «de la alegría»).

El punto culminante de la afluencia de devotos se producía todos los años en la Pascua de Resurrección, cuyos ritos se oficiaban en el Santo Sepulcro. Una vez visitada Jerusalén, los peregrinos partían para visitar otros Santos Lugares, como Belén, Nazaret, el río Jordán o el mar de Galilea. El objetivo final era volver a la capital y desde allí alcanzar los puertos marítimos antes de que el mal tiempo del otoño impidiese a los barcos zarpar en dirección al oeste. Pero ¿cómo garantizar la seguridad de los caminos en un territorio en el que la presencia de las nuevas autoridades era escasa? Los señores feudales nombrados por los reyes y los destacamentos militares se concentraban en castillos diseminados por el territorio, y su presencia sólo se volvía más perceptible en las fronteras, donde la amenaza musulmana exigía una vigilancia constante. Los viajeros se veían obligados a desplazarse en grupo y, a ser posible, armados o acompañados de gente armada. Cualquier prevención era poca ante las bandas infiltradas de forajidos de Egipto y Siria o de beduinos del desierto jordano que penetraban para acechar el estrecho pasillo transitable entre Jaffa y Jerusalén. Allí los viajeros europeos eran presa fácil para quienes conocían y se desenvolvían bien en un terreno salvaje y hostil.

Algunos de los primeros peregrinos de comienzos del siglo XII han dejado por escrito testimonios de la terrible prueba que suponía culminar con éxito la peregrinación a Tierra Santa. Eso hizo un monje escandinavo de nombre Saewulf en 1102, cuando Balduino I mandó reforzar la vigilancia de los caminos; en su relato describe con auténtico espanto las agresiones y rapiñas de que eran objeto los peregrinos. Aproximadamente diez años después, el abad Ekkehard de Aura hizo el mismo viaje. Sus impresiones no fueron ni mucho menos mejores.

Semejante falta de recursos militares y la sensación de caos llevó a muchos de los caballeros que se habían quedado tras la cruzada a plantearse la necesidad imperiosa de hacer algo. ¿De qué servía defender los Santos Lugares si los cristianos finalmente no podían acudir hasta ellos para rezar? Se volvió acuciante la necesidad de actuar para sacar el máximo provecho a su capacidad militar. Independientemente de los lazos de obediencia debida al rey, que funcionaba como resorte básico en cualquier ejército de la época feudal, los caballeros jerosolimitanos contaban con otras formas de organizarse… A lo largo del siglo XI habían proliferado en su Europa de origen las conocidas como confraternidades o hermandades de caballeros. Fue frecuente que entre aquellos que acudían a la llamada del clero para defender los templos y monasterios de los ataques de los señores feudales se formasen estas agrupaciones. Se fundaban en el principio de igualdad de sus miembros y tenían el propósito de poner en práctica su ética religiosa ejerciendo las armas en pro de la Iglesia y la defensa de los inermes.

Durante la Primera Cruzada también fueron habituales este tipo de agrupaciones entre los caballeros que habían vestido la cruz para dirigirse a Palestina. Aunque no contaban con un reconocimiento oficial por parte del poder civil o del eclesiástico, algunos de ellos buscaban la bendición de un sacerdote. Compartían además los ideales de poner sus armas al servicio de Dios, combatir a quienes ejercían la caballería sin freno ni consideración, y difundir con su ejemplo un espíritu de reforma moral que acercase a los guerreros a la Iglesia.

Pero ésta no fue la única iniciativa para ayudar a los peregrinos. En Jerusalén existían desde mediados del siglo XI dos monasterios benedictinos, el de Santa María Latina (masculino) y el de Santa María Magdalena (femenino), que acogían ocasionalmente a los viajeros. Al poco tiempo abrieron un hospicio gracias a la ayuda del mercader italiano Mauro di Pantaleone (perteneciente a la colonia de comerciantes amalfitanos de Constantinopla), que visitaba Tierra Santa con frecuencia. La nueva fundación fue puesta bajo la protección de san Juan el Limosnero. Tras la cruzada, el aumento de su actividad fue enorme, y sus frailes comenzaron a extenderse por Europa y abrir nuevos hospitales en los principales puertos de embarque hacia Oriente y en las vías interiores de peregrinación. En 1113, el papa Pascual II decidió apoyar la iniciativa dictando una bula por la que erigía a los clérigos del Hospital de Jerusalén en una orden independiente. Como recuerda Gonzalo Martínez Díez, catedrático emérito y miembro de la Real Academia de la Historia, «la nueva Orden del Hospital de San Juan intensificaría sus esfuerzos y su dedicación a la atención de los peregrinos, de los enfermos y de los pobres, pero entre sus fines y actividades no encontramos en estos primeros años posteriores a su aprobación pontificia que figurara el ofrecerles defensa y protección armada en su camino de Jaffa a Jerusalén».

Para cubrir esta necesidad habría que esperar todavía unos pocos años, a que la iniciativa partiese de un hombre prácticamente desconocido; alguien de quien ni siquiera sabemos con certeza si participó en la Primera Cruzada o en qué momento llegó a Tierra Santa, pero que tendría una de las ideas más originales y sorprendentes de todos los tiempos. Ese hombre se llamaba Hugo de Payns.

UN OSCURO CABALLERO CHAMPAÑÉS

Hughes de Payns (conocido en la tradición hispánica como Hugo de Payns o de Payens) es una de esas figuras históricas sobre las que se han vertido ríos de tinta, pero que hoy en día sigue resultando tan misteriosa y desconcertante como lo fue para sus contemporáneos. Los medievalistas han logrado reunir un puñado de datos fiables sobre su biografía que apenas arrojan luz para conocer un poco mejor su perfil. Se sabe con certeza que era oriundo de la región francesa de Champaña. De hecho, allí se ubica la localidad de Payns, a unos catorce kilómetros de Troyes, en la ribera izquierda del Sena. Hombre de la mediana nobleza (era señor de Montigny), se sabe que estaba muy vinculado al conde Hugo de Champaña por lo menos desde el año 1100. Se ha podido constatar también que estuvo casado y que un hijo suyo, Teobaldo, fue posteriormente abad del monasterio de Sainte-Colombe de Troyes.

Todo lo relativo a su llegada a Tierra Santa es igualmente difícil de precisar. Antiguamente se afirmaba que había participado en la Primera Cruzada, pero este dato se considera hoy legendario al no haber constancia documental de ello. Se sabe que el conde Hugo de Champaña, su señor feudal, realizó una primera peregrinación a Jerusalén en 1104. Cabe la posibilidad de que Payns le acompañase en aquella ocasión, pero se han hallado documentos que acreditan que se encontraba en Francia en 1113. Al año siguiente el conde Hugo peregrinó por segunda vez a Tierra Santa. La mayoría de los expertos coinciden en que muy posiblemente fue entonces cuando Payns pasó a Oriente, de donde no regresaría en muchos años.

Fue allí donde debió de tomar conciencia de los problemas que acosaban a los peregrinos y a Balduino II en la defensa del reino. Frecuentemente se han destacado dos hechos ocurridos en el año 1119 que pudieron actuar de revulsivo para que se decidiese a actuar: poco antes de la Pascua de aquel año se produjo una gran matanza de peregrinos a orillas del río Jordán, y en el mes de junio el ejército del principado de Antioquía fue aplastado por los turcos en la batalla del Ager Sanguinis («campo de sangre»). Fue precisamente entonces cuando murió el regente Roger de Salerno, lo que obligó al rey Balduino II a hacerse cargo del principado para evitar que todos los estados cruzados colapsasen ante una gran envestida turca. En aquellos días el riesgo de que el edificio construido por los cruzados se viniese abajo casi podía tocarse con los dedos.

Para entonces debía de haber aflorado ya una clara vocación religiosa en el caballero de Champaña. En una fecha no aclarada, Hugo de Payns y un grupo de caballeros se acogieron a la comunidad de canónigos regulares del Santo Sepulcro de Jerusalén. Éste era el colectivo de religiosos que se encargaba del culto en el santuario homónimo, que se regía por la regla de san Agustín y estaba sometido a la autoridad del patriarca latino. Eso quería decir que los caballeros se comprometían a vivir con los monjes respetando sus costumbres, pero sin ingresar en la comunidad ni renunciar a las armas. Como comenta la epigrafista e historiadora italiana Barbara Frale, «la iniciativa tenía el carácter de una confraternidad laica y sus miembros se consideraban consagrados al servicio de la basílica para obtener la remisión de los pecados». Sin embargo, la solución no debió de convencer del todo a Hugo de Payns, que decidió ir un paso más allá, proponiendo a las autoridades del reino una de las ideas más desconcertantes y prometedoras que habían escuchado en mucho tiempo.

A comienzos del año 1120 (tampoco se conoce la fecha precisa), Payns y un reducido grupo de compañeros tomaron una decisión trascendental: hicieron votos religiosos de pobreza, castidad y obediencia ante el patriarca Gormundo de Picquigny, quien les encomendó la misión de proteger a los peregrinos que transitaban por el reino. Acababa de nacer la Orden del Temple. La iniciativa debió de despertar pronto el interés de las élites políticas, puesto que el rey Balduino II se implicó tempranamente en el proyecto. En la segunda quincena del mes de enero se celebró en Nablus un consilium (consejo) convocado por el rey al que asistieron la mayoría de los grandes señores y eclesiásticos del reino. A juicio de la mayoría de los especialistas, en él se debió de tratar sobre la fundación de esta nueva y heterodoxa confraternidad de caballeros. Fue entonces cuando la iniciativa de Payns confluyó con la del monarca, dando al proyecto un alcance inédito.

Balduino II, como rey feudal, dependía de la movilización de sus vasallos para poder contar con un ejército con el que responder a las amenazas que se fuesen presentando en cada momento. Por esta razón, la posibilidad de que existiese un grupo estable de militares que dependiese sólo de la Iglesia podía resultar extremadamente útil. Los primeros templarios obedecían al patriarca de Jerusalén, en aquel entonces Gormundo de Picquigny, que mantenía con el rey unas relaciones excepcionales. Para Barbara Frale, el sentido del acercamiento regio es claro: «El soberano podría disponer de un importante contingente militar susceptible de ser utilizado políticamente sin tener que sufrir las presiones autonomistas de los señores feudales del reino». El grupo de Hugo de Payns se podía convertir entonces en el germen de un pequeño ejército al que podría acudir el rey en caso de necesidad sin tener que convocar a la aristocracia feudal y negociar con ella los términos del servicio de armas.

También se ha señalado que pudo haber otros interesados en el proyecto. Hay quienes afirman que el inspirador último pudo haber sido el conde Hugo de Champaña, que poco antes de la fundación de la orden tuvo que volver a Europa. Otros aseguran que el propio patriarca, en connivencia con Balduino, podría haber presionado a los caballeros que tan devotamente se habían acogido al Santo Sepulcro para que diesen un paso más allá y fundasen la orden. Incluso se han querido ver influencias islámicas en el experimento de Payns. Entre los musulmanes de aquella época existía la institución del ribat. Se trataba de centros militares fortificados instalados en las fronteras en los que grupos de guerreros prestaban servicio religioso. Este servicio era considerado como parte de su obligación de hacer la yihad, la guerra santa. Aunque hace algunas décadas esta teoría estaba muy en boga, hoy en día los historiadores son más escépticos. Es cierto que no se niega categóricamente la posibilidad de que dicha influencia haya existido, pero en la actualidad se considera que no es necesaria para explicar el surgimiento del fenómeno templario. En opinión del catedrático de Historia Medieval Carlos de Ayala, «no hace falta, en efecto, acudir a esas viejas explicaciones que quieren ver en los templarios y en otras órdenes militares […] una réplica cristiana de modelos islámicos forjados en la yihad o guerra santa de los musulmanes». Fuera como fuese, la andadura de los que entonces se hicieron llamar «Pobres Caballeros de Cristo» había comenzado. Ni siquiera ellos sospechaban las consecuencias de la iniciativa que tan valientemente habían puesto en marcha.

MILITIA CHRISTI

Muy pocos datos más sabemos sobre estos momentos iniciales de la orden. Los relatos que se conservan al respecto, y que debemos a la pluma de los cronistas medievales Guillermo de Tiro y Jacobo de Vitry, son muy parcos. Muchos autores se han preguntado por las razones de esta escasez de fuentes, que sin duda ha contribuido a aumentar el halo de misterio de los templarios. En opinión de la profesora Nicholson, «los propios templarios no escribieron ninguna historia. Esta falta de actividad histórica era poco habitual en las órdenes religiosas, aunque no es sorprendente en una que hacía hincapié en la guerra por encima de cualquier otro objetivo y que disuadía activamente a sus miembros de que emprendieran el camino de la erudición». En estos momentos embrionarios, Payns tuvo que asumir las máximas responsabilidades dentro del grupo, aunque se desconoce si existía ya entonces algún tipo de cargo o distribución de funciones. Entre las características que los cronistas atribuyen al grupo original subrayan sobre todo la pobreza. Los nuevos caballeros no tenían propiedades, ni siquiera contaban con una indumentaria distintiva, sino que se vestían con las prendas que les donaban caritativamente los fieles.

En los albores del siglo XII, la pobreza era contemplada en la sociedad europea como una de las virtudes morales más apreciadas. Dentro del ambiente de exaltación religiosa de la Primera Cruzada, la pobreza se consideraba como lo opuesto al poder arbitrario, al ejercicio descontrolado de la violencia. No era necesariamente una condición material, ya que para llegar a ser caballero era indispensable una considerable capacidad económica, imprescindible para adquirir y mantener la montura y el armamento. ¿Cómo conciliar entonces la pobreza monacal que se había impuesto la nueva milicia y el ejercicio de la caballería? El dilema era evidente, y parece que a su resolución se aprestó el rey Balduino II, ya que muy poco después de la fundación de la Orden del Temple comenzó una política de donaciones destinada a asegurar su sustento.

La más destacada de todas las realizadas se produjo cuando acogió a los caballeros de Hugo de Payns en una parte de su palacio, que por entonces se hallaba instalado en la mezquita de Al-Aqsa, en la explanada del Templo. La primera residencia real de la Ciudad Santa había sido la Torre de David, su fortaleza; pero lo inadecuado del edificio para la función palatina hizo que Balduino I decidiese construir un nuevo edificio en sus cercanías, y en 1104 el monarca tomó como morada provisional la mezquita de Al-Aqsa, que fue debidamente acondicionada. Poco después de que Balduino II acogiese a la nueva milicia, las obras del nuevo palacio finalizaron. El rey se trasladó y el edificio de Al-Aqsa fue cedido por completo a los caballeros. Este gesto fue imitado por los canónigos del Santo Sepulcro, que poseían parte del terreno de la explanada así como la Cúpula de la Roca, que también fueron cedidos a la orden.

Fue así como la nueva milicia de caballeros se hizo con el control de toda la explanada del Templo. Realizaron obras en Al-Aqsa, dividiendo la gran sala de oración para sacar varias dependencias. En el terreno circundante construyeron edificios que harían las funciones de bodega, refectorio, cilla… La Cúpula de la Roca fue reconvertida en iglesia: la Roca Fundacional fue cubierta por un pavimento de mármol rematado por un altar y rodeado de una verja para impedir que los peregrinos arrancasen trozos que llevarse como reliquia. El interior fue redecorado con mosaicos que representaban escenas bíblicas y la cúpula dorada fue coronada con una inmensa cruz. Ya entonces los cruzados y los peregrinos identificaban Al-Aqsa con el antiguo Templo de Salomón, y la Cúpula de la Roca recibía el impreciso nombre de «Templo del Señor». Debido a la identificación de este complejo con la nueva orden, ésta pasó a ser conocida como «los caballeros del Templo», y de ahí provino su denominación de Temple y templarios.

El Templo del Señor pasó a convertirse en la segunda iglesia más importante de la Ciudad Santa, sólo antecedida por el Santo Sepulcro. Tras su consagración pasó a ser escenario de algunas de las más importantes festividades públicas, como la celebración anual con motivo del aniversario de la conquista de la ciudad por los cruzados. Los actos públicos incluían una procesión que partía del Santo Sepulcro y llegaba hasta la iglesia de los templarios. Todavía más significativa fue su inclusión en los actos de la coronación de los reyes de Jerusalén cuando ésta se dejó de celebrar en Belén. La ceremonia consistía en la solemne coronación en el Santo Sepulcro, de donde el monarca y su séquito ascendían en procesión al Templo. Una vez allí, el nuevo rey depositaba su corona recién ceñida sobre el altar en señal de ofrecimiento. A continuación, era agasajado en la casa de los caballeros (Al-Aqsa) por éstos y los poderosos del reino. El apoyo de la monarquía jerosolimitana fue por tanto determinante para la orden. El hecho de que la hermandad aceptara una donación tan significativa como la del palacio real marcó sin duda un punto de inflexión. En palabras de la profesora Frale, «aceptar esa donación no significaba solamente ampliar la institución, sino también, ante todo, demostrar que la misma estaba cambiando de naturaleza, que estaba asumiendo un puesto de privilegio en la sociedad de Tierra Santa, junto a la realeza».

Pero si los pobres caballeros estaban logrando rápidamente el apoyo del poder eclesiástico y civil, ¿no debieron haber experimentado un rápido crecimiento de miembros en esos primeros años? Aparte de Hugo de Payns, los cronistas destacan dentro del grupo fundacional a otro caballero francés llamado Godofredo de Saint-Omer. Pero lo más asombroso es que afirman que en los primeros nueve años de la orden sus miembros no pasaron de ser nueve. Se trata sin duda de uno de los hechos más desconcertantes que han llamado la atención de los investigadores. ¿A qué se habrían dedicado aquellos nueve caballeros en ese oscuro período fundacional? La imaginación se ha disparado al respecto y las hipótesis de todo tipo han proliferado. Como afirma el profesor Corral, «sin prueba documental alguna, se ha dicho que los primeros templarios se dedicaron a excavar en el suelo del Templo de Salomón en busca de reliquias, sobre todo del Arca de la Alianza. Lo que hicieron fue desescombrar para adecentar los enormes establos donde ubicar a sus caballos, tal vez aprovechando antiguos espacios como cisternas y aljibes subterráneos».

A la vista de ciertas evidencias documentales, algunos autores han negado la veracidad de que el número de caballeros de la orden se mantuviese en nueve durante tanto tiempo. Uno de los hechos más resaltados a este respecto es que en 1120 y 1121 uno de los más importantes señores feudales de Francia, el conde Fulco de Anjou, peregrinó a Tierra Santa. Se sabe que en Jerusalén conoció la iniciativa de Payns y se alojó con sus caballeros durante su estancia. Antes de partir de regreso a Europa dejó a la orden un jugoso donativo de treinta libras angevinas. Para muchos esto es un signo inequívoco de que los templarios estaban llamando la atención desde su mismo nacimiento y atrayendo adhesiones dentro de la aristocracia occidental… Unos años más tarde sería un viejo conocido de Hugo de Payns quien tomaría la iniciativa de acercarse a la Orden del Temple.

En 1126, y por tercera vez en su vida, el conde Hugo de Champaña emprendió la peregrinación a Jerusalén. Esta vez su intención era definitiva: deseaba permanecer en Tierra Santa hasta el final de sus días y ser enterrado allí. Se ha podido documentar que a su llegada ingresó en la orden fundada por su antiguo vasallo. Para muchos historiadores este hecho es definitivo. Se trataría de la prueba incontestable de que sí hubo nuevos ingresos en la orden durante sus primeros años. De hecho, el éxito de la iniciativa tuvo que ser la clave que llevó a Hugo de Payns a contemplar la necesidad de ampliar horizontes y conseguir nuevos apoyos fuera de Tierra Santa. Si la orden deseaba crecer para cumplir con éxito sus objetivos de proteger a los peregrinos y servir al rey, necesitaba el refrendo de la Iglesia romana y aumentar el ritmo de ingreso de nuevos miembros. Pero ninguna de estas dos cosas se podía conseguir en Palestina ni estaba al alcance de Balduino II o Gormundo de Picquigny. Espoleado por la necesidad y animado por la convicción de que su obra podía ser un arma poderosa para el engrandecimiento de la cristiandad, Hugo de Payns zarparía en 1127 con un reducido grupo de templarios camino de Europa occidental.

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«No a nosotros, Señor»

En 1120, un pequeño grupo de caballeros acogido en el Santo Sepulcro de Jerusalén y encabezado por Hugo de Payns había planteado con éxito a las autoridades de la Ciudad Santa su deseo de acogerse a la vida religiosa sin renunciar a su servicio de armas. Se trataba de una cuestión aparentemente poco importante pero que terminaría marcando un antes y un después en la historia de Europa y Oriente Próximo. La primitiva comunidad del Temple tuvo un desarrollo incierto en sus primeros años, pero pronto Hugo de Payns y los suyos fueron conscientes de que el futuro de su proyecto pasaba necesariamente por la aprobación de Roma y los grandes poderes seculares del Occidente cristiano. Guiado por esta certeza, Payns se embarcaría en un viaje de retorno a Europa en el que la Orden del Temple se lo habría de jugar todo y del que saldría victoriosa. Al inicio del viaje los templarios eran sólo un reducido grupo de hombres poseídos por un ideal religioso y militar, pero a su regreso el Temple se había convertido en la institución más prometedora de la cristiandad. En medio, Hugo de Payns había planteado uno de los mayores desafíos morales a los teólogos y pensadores de su tiempo: había convencido a unos y a otros de la bondad de su proyecto y había logrado dotar al Temple de una estructura material y humana que garantizase su viabilidad. En un tiempo en que los viajes se contaban por meses y los cambios de mentalidad acontecían al pausado ritmo de las plumas de los scriptorium de los monasterios, Hugo de Payns logró sus objetivos en sólo tres años. El sorprendente relato de cómo consiguió hacerlo es también el de la cristalización formal de la primera orden militar de la historia, la Orden del Temple.

Cuando en 1120 Hugo de Payns y su hermandad de caballeros decidieron abrazar la vida religiosa, lo hicieron movidos por una devoción sincera. Desde su llegada a Tierra Santa, la convivencia con los canónigos del Santo Sepulcro debió de contribuir a reforzar los sentimientos religiosos que les habían llevado hasta Jerusalén. La hermandad de caballeros del Templo, al igual que otras confraternidades similares, había asumido las pautas de la vida religiosa de los canónigos aunque sin abrazar los votos que los ataban a la misma. Como caballeros, Payns y sus compañeros se dedicaban al uso de las armas, pero, al igual que habían hecho los primeros cruzados, consagraban dicho uso a la defensa de la Iglesia. Con una Jerusalén bajo autoridad cristiana y en el inestable contexto de las primeras décadas de vida de los estados latinos de Oriente, Payns y los suyos hicieron de la protección de los peregrinos el objeto fundamental de su actividad militar.

Sin embargo, la sola sacralización de la actividad que les resultaba propia como miembros de la caballería no debió de bastar para colmar los sentimientos devotos de aquel grupo de hombres tan reducido como singular. La pautada vida de los canónigos del Templo determinada por la regla agustina debió de resultarles tan deseable como la posibilidad de ejercer sus habilidades militares para un fin religioso. ¿Pertenecer al clero y ejercer la violencia? Una cosa era empuñar la espada para defender a la Iglesia y otra muy distinta que fuesen miembros del clero los llamados a levantar el acero con ese cometido. Aun así, la realidad de Tierra Santa no debió de hacer que la extraña propuesta de Payns pareciese descabellada a las autoridades de la Ciudad Santa, y en 1120 la Orden del Temple despuntó en el horizonte. Contar con el refrendo del rey y del patriarca de Jerusalén era sin duda un comienzo prometedor, pero a todas luces insuficiente. Para convertir la pequeña comunidad templaria en una orden religiosa cuya principal seña de identidad fuese ser el brazo armado de la Iglesia en Tierra Santa, era imprescindible contar con el respaldo de Occidente y la sanción canónica de Roma. Hugo de Payns lo sabía, y también sabía qué debía hacer para lograrlo.

UN VIAJE DECISIVO

En algún momento del año 1127, Hugo de Payns partió desde Jerusalén rumbo a Occidente. Según las crónicas, le acompañaban cinco caballeros de la primera comunidad templaria: Godofredo de Saint-Omer, Payen de Montdidier, Archibaldo de Saint-Amand, Godofredo Bisol y un caballero del que sólo se conoce el nombre, Rolando. Tres eran los objetivos fundamentales del viaje en relación con la orden: lograr que el Papa confirmase y aprobase tanto la nueva orden como su regla; obtener recursos económicos para financiar su actividad, y atraer nuevas vocaciones con las que hacerla crecer.

Según la versión tradicional sobre el origen de la orden impuesta desde el siglo XII por el relato de Guillermo de Tiro, en sus primeros años de existencia el Temple sólo estuvo integrado por nueve hombres. Si en efecto hubiese sido así, la necesidad de acudir a Europa en busca de nuevos miembros con los que engrosar sus filas no habría podido ser más acuciante, pero al mismo tiempo, desplazar para ello a más de la mitad de sus efectivos no resultaría muy razonable. En efecto, en la actualidad existe consenso entre los especialistas al considerar el dato ofrecido por Guillermo de Tiro como erróneo. Nueve hombres habrían sido absolutamente insuficientes para abordar la principal tarea de los templarios hasta 1127, la seguridad de las rutas de los peregrinos. Si además Payns se hubiese llevado consigo a Europa a cinco de sus compañeros, sólo habrían quedado tres en Tierra Santa, lo que habría hecho materialmente imposible la supervivencia de la hermandad y el mantenimiento de su supuesta actividad. Desde luego Payns viajó a Occidente dispuesto a conseguir nuevas vocaciones con las que consolidar la nueva orden, pero muy probablemente para entonces el Temple contaba con un número pequeño aunque razonable de integrantes.

Además de los intereses directos de la orden, Payns y sus acompañantes tuvieron que hacerse cargo en su viaje de otras cuestiones. La precaria situación defensiva de los estados latinos de Tierra Santa hacía necesario un nuevo llamamiento a los caballeros cristianos de Occidente para que acudiesen en su ayuda. Ingresar en las filas del Temple podía ser una forma de hacerlo, pero no la única, de modo que las autoridades de Jerusalén esperaban de Payns y los suyos que avivasen nuevamente en Europa el espíritu de la cruzada. Por si no fuese bastante, el rey de Jerusalén, Balduino II, habría encomendado a Payns una misión diplomática especialmente delicada, resolver la sucesión del reino, un asunto que desde luego el primer maestre del Temple no dejaría de lado.

Aunque se desconoce el itinerario exacto seguido por Hugo de Payns, la documentación conservada atestigua la frenética actividad propagandística desarrollada por el maestre y sus acompañantes en el continente. Durante meses Payns hizo lo imposible para contactar con los personajes más relevantes de los distintos reinos de Europa central y occidental, y obtuvo de todos ellos importantes apoyos y donaciones. Comenzó por las grandes casas condales de Francia, se detuvo en su tierra natal, Champaña, y luego pasó por Anjou, Maine, Poitu y Normandía, donde fue recibido por el propio rey de Inglaterra, Enrique I. Con el apoyo de este último pasó a Inglaterra y a Escocia, donde prosiguió su campaña de recaudación de bienes y hombres para la orden. Sólo en Francia, antes de la primavera de 1128, había conseguido importantes donaciones de personajes tan relevantes como el conde de Flandes, el conde de Blois o el conde de Anjou.

Incrementar las posibilidades materiales y humanas de la orden era sin duda una tarea esencial, pero de nada serviría si el Temple no lograba el reconocimiento oficial de la Iglesia occidental. Hugo de Payns sabía que para ello era indispensable lograr el apoyo del Papa, Honorio II, quien hasta entonces se había mostrado sensible a los problemas de Tierra Santa. Aunque no se conserva constancia documental de ello, parece más que probable que Payns pasase por Roma incluso antes de dirigirse a su tierra natal, Champaña. En palabras del medievalista Gonzalo Martínez Díez, «es casi seguro que Hugo de Payns había pasado por Roma al principio de su viaje en 1127, pues, como representante que era del rey Balduino, no podía omitir la visita al Papa para darle cuenta de la situación del reino de Jerusalén. […] En esta ocasión es lógico que el maestre de la nueva orden expusiera al pontífice el nuevo género de vida que habían profesado con la aprobación del patriarca y el alto clero del reino de Jerusalén y solicitara la aprobación y confirmación pontificia».

Si el Papa mostró ya entonces su agrado hacia la propuesta de Payns, o si reservó su opinión hasta más adelante, es algo que pertenece al terreno de la especulación, aunque a juzgar por los hechos posteriores, Honorio II estuvo puntualmente informado de las pretensiones de Payns y sus hermanos de la orden. Y es que, como el propio maestre sabía, en enero de 1129 habría de celebrarse en Troyes un concilio provincial en el que se estudiaría su propuesta y al que acudiría un delegado del pontífice cuya opinión sería escuchada con el máximo interés. La cita de Troyes se revelaba como el punto de inflexión del que dependería el futuro de la Orden del Temple, y precisamente por ello Hugo de Payns sabía que, además del apoyo del pontífice, necesitaría el de alguien cuya autoridad moral no tenía parangón en toda Europa: Bernardo de Claraval.

EL DOCTOR MELIFLUO

Miembro de la Orden del Císter y convencido defensor del movimiento de reforma encabezado por la Iglesia desde tiempos de Gregorio VII, Bernardo de Claraval fue una de las personalidades más influyentes de su época. Al igual que Hugo de Payns, pertenecía por nacimiento a la baja nobleza de Champaña, pero su profunda vocación religiosa le llevó a profesar muy joven en la orden cisterciense. Convencido de que sólo la disciplina, la austeridad y la oración podían alejar al hombre del pecado, hizo de su vida un ejemplo de todo ello. Poseía además una personalidad arrolladora y unas dotes tales para la oratoria que sus contemporáneos le apodaron «Doctor Melifluo», pues su discurso era como miel para quien lo escuchaba. Como recuerda el medievalista José Luis Corral, «Bernardo de Claraval fue un gran visionario. No llegó a ser papa, pero tenía más prestigio que cualquiera de los papas de su tiempo. Era muy austero en su forma de vivir. Se desprendía de cualquier tipo de bien material, apenas comía y tenía problemas de úlceras por su mala alimentación». Su ascendente moral llegó a tal punto que papas, reyes y obispos requerían su consejo de forma constante, por lo que disponer de su aquiescencia para cualquier empresa moral o política suponía la mejor carta de presentación posible.

Bernardo estaba informado de primera mano sobre la iniciativa del Temple. En 1126, el conde Hugo de Champaña, a cuya generosidad se había debido la fundación del monasterio cisterciense de Claraval (del que Bernardo era abad), había decidido ingresar en el Temple. El conde mantenía una relación estrecha con Bernardo, no sólo porque ambos pertenecían a la nobleza de Champaña, sino también por las inquietudes religiosas del primero. De hecho, aunque en 1127 Claraval escribió una afectuosa felicitación a Hugo de Champaña por su ingreso en el Temple, no dejó de sentir que éste hubiese dejado de lado su primera intención de profesar en su misma orden, el Císter.

Hugo de Payns conocía la relación que unía al abad del monasterio de Claraval con el hasta entonces más ilustre de los templarios, y sabía por tanto que Bernardo podría sentir cierta simpatía hacia la nueva orden. Además, Payns también era miembro de la nobleza de Champaña e incluso parece que pudo tener algún tipo de lazo familiar con Bernardo de Claraval a través de la familia de su madre, los Montbard, lo que podría haber facilitado su acercamiento al carismático monje. Por otra parte, lograr la bendición de Bernardo de Claraval para el proyecto del Temple supondría atraer para su causa al conjunto de la Iglesia en la que el peso de la orden cisterciense era por entonces mayúsculo. Consciente de ello, Payns debió de tratar de contactar con Bernardo de Claraval desde su llegada a Europa, y parece que para ello pudo emplear una misiva escrita por el propio rey de Jerusalén.

Aunque se ha conservado una carta de Balduino II dirigida al abad en la que el rey de Jerusalén solicita su apoyo para la nueva orden, algunos especialistas han puesto en duda la autenticidad del documento. No obstante, como apunta la medievalista y paleógrafa italiana Frale, fuese o no auténtico el documento, lo que resulta indudable es que Hugo de Payns buscó el apoyo de Claraval: «Hay historiadores que muestran su escepticismo sobre la autenticidad de este documento, pero no hay duda de que Payns trató de obtener la ayuda de Bernardo y que en un primer momento sufrió la desilusión de verse completamente ignorado». Y es que, en opinión de Frale y de otros muchos autores, el apoyo de Bernardo de Claraval al Temple fue el producto de una larga reflexión previa al Concilio de Troyes.

EL CONCILIO DE TROYES

En enero de 1129 tuvo lugar en Troyes una reunión decisiva para la historia de la Orden del Temple. Este concilio fue uno más de los muchos de ámbito provincial que se dieron con frecuencia en la época. Estas reuniones de prelados de la Iglesia tenían por objeto profundizar en los principios de la reforma eclesiástica, razón por la que sus discusiones solían centrarse en cuestiones tales como las instituciones de paz. Dado el importante papel de la Orden del Císter en el proceso de reforma y su notable expansión, la presencia de miembros de la misma en estos concilios era habitual y en muchos casos determinante. Troyes fue un concilio provincial de las regiones de Borgoña y Champaña y por tanto no fue una reunión expresamente convocada para la discusión sobre la aprobación de la Orden del Temple. Sin embargo, teniendo en cuenta la procedencia de Hugo de Payns y Bernardo de Claraval, resultó especialmente conveniente para la presentación del proyecto del primero.

Además de la presencia del delegado pontificio, Mateo de Albano, en el concilio se dieron cita las autoridades eclesiásticas más importantes de Borgoña y Champaña, como los arzobispos de Reims y Sens, diez de sus obispos sufragáneos, o los abades de Vézelay, Troisfontaines y Molesmes. La presencia de miembros del Císter fue notabilísima, pues al concilio acudieron los más importantes dignatarios de la orden: los abades de Citeaux y Pontigny, Esteban Harding y Hugo de Mâcon, y por supuesto el abad de Claraval, Bernardo. Tampoco faltaron laicos destacados, como Teobaldo de Blois (conde de Champaña), André de Baudement (senescal de Champaña) o el conde de Nevers. Fue el propio Hugo de Payns quien presentó ante semejante audiencia el proyecto de la nueva Orden del Temple. Según la copia de las actas del concilio que ha llegado a nuestros días, Payns relató el modo de vida adoptado por la pequeña comunidad templaria en sus primeros años de existencia y lo sometió a la discusión de la asamblea, que finalmente terminó aprobando tanto la orden como su regla.

La cuestión de la autoría de la regla del Temple es uno de los asuntos más discutidos entre los especialistas en la historia de esta hermandad. Según la versión tradicional, fue el propio Bernardo de Claraval quien, atendiendo a la solicitud de Hugo de Payns, accedió a redactar una regla propia para la nueva orden. Hasta entonces y por lo que a su vida como comunidad religiosa se refiere, la primitiva comunidad de hermanos del Temple se habría regido por la regla agustina de los canónigos del Santo Sepulcro. Sin embargo, sus muy especiales características parecían requerir una norma específica y así se lo habría hecho saber Payns a Bernardo. Frente a esta interpretación, son cada vez más los historiadores que, sin negar la decisiva participación de Bernardo de Claraval en la confección definitiva y la aprobación de la regla, consideran que la paternidad de la misma se debió a Hugo de Payns y al patriarca de Jerusalén. «Si Bernardo hubiera escrito la regla, los templarios no hubieran dejado de vanagloriarse de ello. La regla fue redactada en Oriente, con ayuda del patriarca de Jerusalén. Hugo la discutió después con el Papa, antes de someterla al Concilio de Troyes, en el que sabía que predominaba la influencia del Císter. Los padres, con Bernardo a la cabeza, corrigieron ciertos detalles, modificaron algunos artículos y dejaron puntos en suspenso, remitiéndolos al Papa y al patriarca», recuerda el medievalista francés Alain Demurger.

Fuera quien fuese el primer autor de la regla, lo que parece indudable es el papel decisivo desempeñado por Claraval tanto a la hora de presentar la nueva orden ante el concilio como a la de aprobar su institucionalización y su regla. Las posibles simpatías personales del futuro santo hacia algunos de los miembros de la hermandad parecen evidentes y desde luego debieron de tener su peso en el ánimo de Bernardo. Pero dada la trascendencia moral y teológica vinculada a la aprobación de la orden, dichas simpatías por sí solas no podrían explicar la postura favorable hacia el Temple de quien era referente absoluto en materia religiosa en toda Europa. Y es que el proyecto que Hugo de Payns expuso primero a Bernardo y después al Concilio de Troyes planteaba un importantísimo desafío al pensamiento cristiano.

Hasta ese momento, la Iglesia había justificado en ciertos casos el uso de la violencia. Los conceptos de guerra justa y guerra santa habían permitido legitimar a finales del siglo anterior la cruzada, al explicarla como un tipo de violencia inevitable y justa realizada en defensa de Dios y su Iglesia. Por esas razones, la cruzada se convertía en la vía de salvación para quienes, movidos por rectos principios, la llevaban a cabo. Sin embargo, incluso ese tipo de violencia legítima y salvífica quedaba vedada para los miembros del clero. Para el pensamiento cristiano medieval, el verdadero camino de la salvación pasaba por la vida de retiro espiritual vinculada al monacato. La disciplina, la ascesis, la oración y el alejamiento de lo mundano constituían la expresión más auténtica de la espiritualidad cristiana. Las corrientes reformadoras de la Iglesia surgidas en el siglo XI mostraron una gran preocupación por la reforma moral de las costumbres tanto de los miembros del clero como de la sociedad en general, y en ese contexto, la extensión de las órdenes monásticas —el Císter entre ellas— halló su caldo de cultivo. La cruzada era sólo una vía de salvación pensada para quienes no estaban capacitados para abrazar el difícil camino de la vida religiosa consagrada.

Por tanto, la propuesta de Hugo de Payns no podía ser más extraña y rompedora: la Orden del Temple pretendía ser una orden religiosa, pero sus miembros, lejos de apartarse del mundo, empuñarían la espada contra los enemigos de la Iglesia derramando su sangre y entregando su propia vida si era preciso. Como recuerda el profesor Martínez Díez, «esta unión o fusión de los deberes monacales y del uso de las armas en unas mismas personas era lo nuevo y lo inusitado en el modo de vida inaugurado por Hugo de Payns y sus compañeros». ¿Podía un monje que era tal comportarse como un caballero? ¿Podía en conciencia segar vidas, incluso de infieles y enemigos de la Iglesia, quien entregaba la suya a seguir a Cristo? Estas preguntas debieron de resonar en la mente de Bernardo de Claraval con anterioridad al Concilio de Troyes, y sólo tras una profunda reflexión moral y teológica, el que llegaría a ser proclamado santo y doctor de la Iglesia les dio respuesta.

Puede que la idea de conciliar las figuras del monje y el caballero resultara en principio tan descabellada al abad de Claraval como al resto de sus contemporáneos. Además, Bernardo procedía de la nobleza de Champaña y conocía bien la naturaleza de los caballeros de su tiempo, tan profusamente entregados a la violencia y al pillaje. Difícilmente podría esperar que quienes así se comportaban fuesen capaces de abrazar la férrea disciplina de la vida monástica. Sin embargo, como apunta el profesor Demurger, «san Bernardo era lo bastante sensible a las realidades de la sociedad de su época como para no exigir de todos que siguieran su mismo camino. Exploró otras vías hacia la salvación, entre ellas la elegida por los templarios». Como defensor de la reforma de la Iglesia y miembro del Císter, Bernardo consideraba necesario extender a los laicos la reforma moral iniciada en la Iglesia. El monacato sólo resultaba válido en algunos casos, pero en otros, como el de los caballeros segundones protagonistas de la violencia feudal, se hacía necesario habilitar otros caminos. La Primera Cruzada había sido la respuesta a esa misma necesidad, pero ni entonces existían los estados cristianos de Tierra Santa con sus necesidades defensivas, ni el compromiso de los cruzados iba más allá de la realización de la misma cruzada. ¿Y si pudiese existir un pequeño grupo de elegidos capaces de defender a la Iglesia con las armas pero vinculados a tal defensa perpetuamente? ¿No podría la disciplina absoluta, la exigencia máxima de la más estricta vida monacal, evitar en ellos el orgullo del caballero y desnudar su alma religiosa? Convencido de ello, de la devoción sincera que movía a Payns y a los suyos, así como de las bondades que tal planteamiento traería consigo para la Iglesia, Bernardo de Claraval decidió dar su apoyo absoluto a la Orden del Temple.

La elocuencia de Bernardo y la positiva disposición hacia el proyecto de Payns de buena parte de los asistentes al Concilio de Troyes hicieron el resto. El Temple fue aprobado y también se le dotó de una regla. Como en cualquier otra orden eclesiástica, quienes se hiciesen templarios tendrían que realizar los votos monacales de castidad, pobreza y obediencia, deberían practicar la vida en común y observar el rezo completo del oficio divino. Pero además los templarios quedarían obligados a hacer uso de las armas en defensa de la Iglesia y a prepararse para ello, pues en ellos el voto de cruzada sería perpetuo. No obstante, los caballeros templarios, pese a ser monjes, quedarían incapacitados para profesar como sacerdotes y, por tanto, para impartir los sacramentos; el derramamiento de sangre al que quedaban obligados se lo impedía. Para garantizar su absoluta independencia y evitar el mal uso de su fuerza militar, el Temple dependería directamente del patriarca de Jerusalén y del Papa, si bien desde la revisión de la regla de 1139 la dependencia sería en exclusiva del pontífice. Había nacido la primera de las órdenes militares de la historia, un extraño híbrido incluso para su época. Y pese a contar con la sanción del mismísimo Bernardo de Claraval, esta inverosímil institución habría de despertar tanto recelo como entusiasmo.

«NO A NOSOTROS, SEÑOR»

El Temple era una orden religiosa, pero sus miembros tenían además atribuciones militares. Desde su llegada a Europa, Hugo de Payns se había esforzado por explicar las particularidades de su proyecto a todo aquel que quisiese escucharle, clérigo o laico. El elemento caballeresco del Temple le permitía emplear un lenguaje con el que entenderse con príncipes, nobles y magnates, mientras que el componente religioso de la orden le permitía moverse en el ámbito institucional de la Iglesia con toda naturalidad. El ideal del guerrero cristiano, movido exclusivamente por la fe y el amor a Dios, desprendido de todo interés material y capaz de dar su vida en defensa del legado de Cristo, debía de resultar enormemente seductor para no pocos de sus contemporáneos. No obstante, la propuesta de Payns se situaba en los límites de la heterodoxia y no faltó quien se lo recordase.

En 1128, una de las voces más acreditadas de la Iglesia, Guigues, prior de la Gran Cartuja (es decir, de la casa madre de la orden homónima), se dirigió por carta a Hugo de Payns en los siguientes términos:

En verdad, no podemos exhortaros a las guerras materiales y a los combates civiles; tampoco somos aptos para inflamaros por la lucha del espíritu, nuestra ocupación diaria, pero deseamos al menos advertiros que penséis en ella. En efecto, es vano atacar a los enemigos exteriores si no dominamos primero nuestros enemigos del interior. […] «Pues no es contra adversarios de carne y hueso contra los que tenemos que luchar», está escrito, «sino contra los principados, contra las potestades, contra los dominadores de este mundo tenebroso, contra los espíritus del mal que pueblan los espacios celestes» (Ef. 6, 12); es decir, contra los vicios y sus instigadores, los demonios.

Difícilmente se podía decir más claro ni con una cita bíblica más adecuada que la del libro de los Efesios. El empleo de la violencia en nombre de Dios era siempre un asunto espinoso y, a juicio de Guigues, ajeno a la verdadera ocupación de un monje. Sin embargo, Payns y sus defensores no estaban menos convencidos de la rectitud de su empresa religiosa que el prior de la Gran Cartuja de la suya. Por esas fechas comenzó a circular por Europa una carta anónima dirigida a los «caballeros de Cristo del Templo de Jerusalén» y firmada por un tal «Hugo Peccator» (Hugo el Pecador). La misiva, carente de fecha, fue atribuida por los especialistas al teólogo Hugo de San Víctor, aunque actualmente son cada vez más los expertos que consideran que el texto se debió a la mano del propio Hugo de Payns. En su carta, Hugo Peccator se lamenta por las críticas que reciben los templarios. Sus detractores reprochan a los miembros de la orden su profesión armada, actividad perversa por naturaleza que les alejaría del verdadero camino de la salvación, la oración y el retiro espiritual. Si en verdad querían servir a Dios, debían abandonar la vía de la violencia y el orgullo caballeresco para unirse a una orden completamente espiritual y consagrarse a la vida contemplativa. Frente a esas críticas Hugo Peccator defiende la necesidad de la acción frente a la contemplación y, por tanto, su validez espiritual:

Mirad, hermanos, si se supusiera que vosotros debéis buscar una vida de calma y quietud, como decís, no quedaría ninguna orden religiosa en la Iglesia del Señor. […] Si nadie arara y sembrara, si nadie recogiera la cosecha y cocinara los alimentos, ¿qué harían los contemplativos? Si los Apóstoles hubieran dicho a Cristo: «Queremos ser libres y llevar una vida de contemplación, no tener que viajar de un lado a otro y trabajar; queremos alejarnos de las protestas y las disputas de la gente»; si los Apóstoles hubieran dicho esto a Cristo, ¿dónde estarían ahora los cristianos?

El texto era un alegato a favor del Temple y su valor espiritual. La intención del autor era reforzar el ánimo de los templarios frente a las críticas que podían hacer surgir dudas en su interior. Hugo Peccator insistía por ello en la importancia de la misión del Temple para el conjunto de la cristiandad, y recordaba a los caballeros de la orden que las mismas críticas podían ser una argucia del Maligno para socavar la construcción de la voluntad de Dios en la Tierra que ellos llevaban a cabo y por la que serían premiados en la vida eterna. A diferencia del prior de la Gran Cartuja, el autor de la carta no tenía duda alguna sobre el perfecto acomodo moral de las tareas propias del monje y el guerrero tal y como se concebían en el caso del Temple.

La unión de monacato y caballería resultaba sumamente conflictiva para quienes desde el seno de la Iglesia ocupaban buena parte de su vida con la reflexión moral y religiosa. Incluso para los propios templarios, como se desprende de la carta de Hugo Peccator, fue una fuente de dudas espirituales de complicada solución. En 1129, los templarios llevaron a cabo su primera acción militar. Hasta entonces se habían limitado a las labores de policía de peregrinos, pero a finales del verano de ese año, Balduino II decidió atacar Damasco y recabar para ello el apoyo de la orden. La batalla se saldó con un rotundo fracaso y las dudas sobre su propia condición hicieron presa en los templarios.

Hugo de Payns no estaba dispuesto a consentir que las críticas, vinieran de donde viniesen, o las dudas hicieran mella en el Temple. La legitimidad de la orden era un bien demasiado preciado como para exponerlo a peligros externos e internos sin una defensa adecuada, y qué mejor defensa moral podía haber en el siglo XII que una declaración escrita de Bernardo de Claraval. El abad cisterciense ya había resultado decisivo para la aprobación de la orden y su regla en Troyes. Quienes habían asistido al concilio habían sido testigos del refrendo sin fisuras que Claraval ofreció al Temple, pero era necesario que las razones que habían llevado a Bernardo a apoyar la orden fuesen conocidas en toda Europa y Tierra Santa. Hasta tres veces escribió Hugo de Payns a Bernardo de Claraval para pedirle que escribiese un sermón de exhortación para él y sus compañeros que les sirviese de aliento y fuese al tiempo un aval público desde el punto de vista doctrinal para la orden. El resultado de la insistencia de Payns sería la más apasionada y convencida defensa del Temple que se pueda imaginar, un texto que correría como la pólvora y que cambiaría para siempre la percepción sobre la nueva orden.

De laude novae militiae (o Elogio de la nueva milicia) es una carta abierta dirigida a Hugo de Payns. En la primera de las dos partes en que se divide el texto, Claraval justifica y describe la misión de los templarios afirmando que la guerra en Tierra Santa era una desgraciada necesidad. Además, siguiendo la doctrina de la guerra santa, dicha contienda no sólo resultaba necesaria sino también justa, pues con ella los templarios recuperaban para la cristiandad la tierra que el propio Cristo había ganado con el derramamiento de su sangre, Tierra Santa:

Mejor sería no tener que luchar contra los infieles ni verter su sangre […] mas cuando éstos amenazan a la cristiandad y a su herencia espiritual, hay que evitar que la destruyan, aun oponiéndose a ellos con la fuerza de las armas. […] La defensa de la Tierra Santa no es lo mismo que la de cualquier otra tierra, se trata de la defensa de los Santos Lugares y especialmente del Santo Sepulcro, que no puede ser puesto en manos de infieles.

Pero la defensa del legado de Cristo y de su Iglesia no podía dejarse en manos de cualquiera. Los caballeros laicos, es decir, los milites, habían pervertido su oficio entregándose a la avaricia, la violencia y la ostentación. Habían dejado de ser una «milicia» para ser una «malicia» que sólo podía producir vergüenza y rechazo. No era a esos caballeros a los que, a juicio de Bernardo de Claraval, correspondía la defensa de la Iglesia, sino a la escogida milicia de los caballeros de Cristo, los milites Christi que eran los templarios. Claraval traza entonces una semblanza de éstos como servidores de Dios entregados a la disciplina, la obediencia, la pobreza, la castidad, la oración…, es decir, todo lo deseable en una comunidad de monjes cistercienses, pero que además eran capaces de alzar la espada en defensa de Dios:

Su cuerpo se recubre de una armadura de hierro, y su alma, de una armadura de fe. […] Vacilo en llamarles monjes y en llamarles caballeros. ¿Y cómo se podría designarles mejor que dándoles ambos nombres a la vez? Pues no les falta ni la dulzura del monje ni la bravura del caballero.

En la segunda parte del Elogio, Bernardo de Claraval pasaba a describir a los templarios como custodios de los más preciosos lugares de la cristiandad: Belén, Nazaret, el monte de los Olivos, el valle de Josafat, el Jordán, el Calvario y el Santo Sepulcro. En tales lugares la actuación de los miembros de la orden como protectores de los peregrinos resultaba indispensable. Sólo ellos estaban llamados a proteger a los débiles y a los pobres que deseaban recorrer los mismos caminos que Cristo, ya que sólo ellos estaban capacitados espiritual y físicamente para hacerlo:

He aquí, pues, que esas delicias del mundo, ese tesoro celeste, esa herencia de los pueblos fieles han sido confiados a vuestra fe, amadísimos hermanos, a vuestra prudencia y a vuestro valor.

Como cierre y para recordar las razones exclusivamente religiosas que movían a los templarios, Bernardo recordaba el salmo 115 de la Biblia, unos versículos que terminarían convirtiéndose en el lema de la Orden del Temple: «¡No a nosotros, Señor, no a nosotros, sino a tu nombre da gloria!».

UN ÉXITO FULGURANTE

El impacto del Elogio de la nueva milicia fue impresionante. En palabras del profesor Martínez Díez, «esta toma de posición en favor de la nueva milicia del Temple resonó en toda la cristiandad como un gran clarinazo, levantando oleadas de entusiasmo, provocando que muchos caballeros acudieran a alistarse en la orden templaria, y otros muchos más, que no querían asumir las obligaciones monacales de pobreza, obediencia y castidad, se ofrecieran a la defensa de los Santos Lugares por tiempo limitado como cruzados». El escrito de Bernardo de Claraval provocó una auténtica cascada de vocaciones y de donaciones que contribuirían al espectacular despegue vivido por la orden a partir de 1130. Pese a ello, al no conocerse la fecha exacta de redacción de la obra, resulta imposible dilucidar qué parte de responsabilidad tuvo en ello el texto del cisterciense y qué parte se debió a la intensísima campaña de reclutamiento y propaganda llevada a cabo por Hugo de Payns.

Una vez hubo finalizado el Concilio de Troyes, el primer maestre de la orden prosiguió con su tarea de recaudación de fondos y apoyos para el Temple en toda Europa. El propio concilio había sido un éxito desde ese punto de vista. La orden no sólo había logrado su aprobación, sino que buena parte de los participantes en él mostraron su apoyo a la empresa de Payns con generosas donaciones como la del arzobispo de Sens, Enrique Sanglier, que donó a la hermandad dos casas, una en Coulaines y otra Joigny. Su comportamiento sería profusamente imitado por personalidades como los condes de Flandes, que cederían al Temple algunas de sus rentas feudales. Mientras, no pocos obispos, como los de Laoni o Noyons, entregaron a Payns y los suyos casas, tierras o fuertes sumas de dinero, de suerte que, como apunta José Luis Corral, «a partir de 1129 no hubo papa, monarca, noble o incluso gente del pueblo llano que no donara al Temple alguna propiedad, dinero o privilegios».

La procedencia de Payns y sus compañeros aseguró rápidamente el éxito de la orden en las regiones del centro y el norte de Francia. Así, una vez finalizado el concilio, cada uno de los cinco caballeros que habían acompañado al maestre a Europa siguió un itinerario diferente para publicitar la orden. Godofredo de Saint-Omer recorrió Flandes, logrando importantísimos apoyos para los caballeros de Cristo, mientras que Payen de Montdidier no dejaría un palmo sin pisar de su tierra natal, Picardía, además de Beauvaisis. Por otra parte, quienes siguiéndoles se sumaban a las filas del Temple, también se incorporaron a la tarea recaudatoria y proselitista. Tal fue el caso de Hugo Rigaud, uno de los primeros hermanos que se unieron al Temple tras el Concilio de Troyes, a cuyo cargo se dejó la misión de recorrer el sur de Francia, o el de Raimundo Bernard, que se haría cargo de la península Ibérica. En los antiguos reinos peninsulares el éxito del Temple revistió unas características muy especiales debido a la particular vinculación que terminaría teniendo la actividad de la orden con el proceso de reconquista. Tampoco faltaron los apoyos en otros lugares como Italia, donde constan donaciones al Temple ya en 1134, el Imperio germánico o las islas Británicas, si bien en este último caso las donaciones tendrían un carácter algo más tardío.

En muy poco tiempo la Orden del Temple comenzó a reunir un notabilísimo patrimonio compuesto por rentas periódicas, propiedades raíces y dinero líquido. Paralelamente, el éxito de la campaña de reclutamiento de nuevos miembros para la orden revertiría en el incremento de su patrimonio. Como monjes, los templarios hacían voto de pobreza, de modo que sus patrimonios personales, frecuentemente destacados, pasaban a pertenecer a la orden. El propio Hugo había cedido sus bienes de Payns, mientras que Payen de Montdidier había hecho lo propio con el señorío que poseía en Fontaine y Godofredo de Saint-Omer entregó su gran casa señorial de Ypres. Según las crónicas de la época, cuando Payns finalizó su viaje volvió a Tierra Santa acompañado de unos trescientos caballeros (más sus respectivos peones y sirvientes), lo que no sólo supondría un increíble éxito militar y religioso para el Temple, sino también material.

Mientras Godofredo de Saint-Omer y sus compañeros recorrían cortes, casas nobles y villas, Hugo de Payns se afanaba en dejar atados todos los cabos que le habían conducido hasta Europa. Antes de partir de Tierra Santa, el rey de Jerusalén había encomendado al maestre de la orden una delicada misión diplomática. Balduino II confiaba en las dotes de Payns para solucionar un importante problema. El monarca era el tercero de los reyes de Jerusalén desde que ésta había sido tomada por los cruzados en 1099. Hasta entonces el trono había recaído en distintos miembros varones de la familia del primer monarca, Godofredo de Bouillon, de modo que en la sucesión se mezclaba el criterio familiar con el electivo. Pero en tiempos de Balduino II la situación del reino de Jerusalén ya no era la de una monarquía incipiente, sino la de una realidad política más estable, razón por la que, al igual que sucedía en las monarquías europeas, Balduino II quiso que la corona pasase a sus sucesores directos estableciendo una línea dinástica al uso. Sin embargo Balduino no tenía hijos varones, sólo una hija llamada Melisenda, a quien correspondería la corona de Jerusalén tras su muerte. Era, pues, necesario encontrar un esposo adecuado para Melisenda, ya que de él dependería el futuro del reino.

Las posibilidades de encontrar un candidato adecuado en Tierra Santa eran escasas. Muchos de los caballeros importantes que habían llegado a Jerusalén en tiempos de la Primera Cruzada habían regresado a Europa tras culminarla, y entre los que quedaban ninguno reunía los requisitos que la compleja situación del reino franco requería. Jerusalén era un pequeño estado sometido a grandes tensiones: la escasez de recursos materiales y militares, el constante hostigamiento de los enemigos musulmanes, la necesidad de garantizar la seguridad de las rutas seguidas por los peregrinos, los conflictos entre las facciones de la joven aristocracia local… El sucesor de Balduino debía ser alguien capaz de administrar prudentemente el territorio, que gozase de prestigio tanto en Europa como en Tierra Santa, y que pudiese arrastrar tras de sí un notable caudal de recursos. Además, preferiblemente debería pertenecer al ámbito franco, pues de él también procedía la aristocracia feudal del reino que debía aceptarle. El rey de Jerusalén sabía lo difícil que era encontrar a un varón soltero que reuniese todas esas virtudes, pero también sabía que existía alguien perfecto para desposar a Melisenda, alguien que no era un desconocido para Hugo de Payns ni para el Temple.

El conde Fulco V de Anjou había sido uno de los primeros notables de Occidente en interesarse por la Orden del Temple. Movido por su devoción religiosa, el conde de Anjou había peregrinado como cruzado a Jerusalén hacia 1120-1121. Allí había tenido ocasión de tratar con Hugo de Payns y los primeros templarios en cuya casa se había alojado. De hecho, sería Fulco de Anjou quien realizase en esas fechas la primera donación a la orden de los caballeros de Cristo de la que se tiene constancia (la nada despreciable suma de treinta libras angevinas). Se trataba por tanto de alguien sensible a los problemas de Tierra Santa y que gozaba de la simpatía de la orden que se había convertido en su brazo armado. Fulco era, además, conde de Turena y uno de los personajes más poderosos de la Francia de su tiempo. Había dado muestras más que notables de su capacidad para administrar el complejo dominio territorial del que era titular, conciliando incluso las tensiones derivadas de su doble condición de vasallo de los enfrentados reyes de Inglaterra y Francia. Como señor feudal, disponía de ingentes recursos económicos y tampoco carecía precisamente de vasallos armados que poder movilizar. Por último, gozaba de la bendición del rey de Francia y del Papa para convertirse en rey de Jerusalén, lo que reforzaría los lazos y apoyos de la corona jerosolimitana con los reinos europeos. Sólo hacía falta que alguien le convenciese de lo mucho que tenía que ganar aceptando el trono de Jerusalén mediante su matrimonio con Melisenda, y ese alguien no habría de ser otro que Hugo de Payns.

Aunque algunos historiadores discuten sobre si el encuentro entre Payns y Fulco de Anjou se produjo en 1128 o 1129, lo cierto es que el maestre del Temple logró persuadir al conde de Turena para que aceptase la propuesta de Balduino. El trono de Jerusalén, el lugar en que Cristo había muerto y resucitado, debió de resultar más que tentador para un hombre tan ambicioso como devoto. Unos meses más tarde, cuando Hugo de Payns iniciase su viaje de retorno descendiendo junto con varios cientos de hombres por el curso del Ródano hacia Marsella, lo haría en compañía de quien habría de convertirse en rey de Jerusalén. El pequeño grupo de caballeros que había llegado a Europa con la esperanza de lograr la sanción canónica de su orden y de obtener medios materiales y humanos con los que convertirla en una sólida realidad, había colmado con creces sus expectativas en un tiempo récord. «Ya no era un grupo de diez, quince o veinte caballeros sin posibilidades económicas y casi sin caballos. Ahora poseían una operatividad militar extraordinaria. Habían recibido una gran cantidad de donaciones por todas partes, en Francia, Escocia, Inglaterra, Portugal…; donaciones en dinero, pero también donaciones en rentas, en tierras… Esta avanzadilla de los templarios volvió a Jerusalén cargada de riquezas», recuerda José Luis Corral.

No se sabe con exactitud en qué momento llegó Hugo de Payns de vuelta a Jerusalén. Se ha documentado la presencia de Fulco de Anjou en Acre en la primavera de 1129, pues su boda se celebró en junio de ese año, por lo que presumiblemente Payns pudo encontrarse allí en esas fechas. El primer maestre del Temple murió en 1136 o 1137. Para entonces su orden era ya la más prometedora institución de la Iglesia de Occidente, rica en bienes, en miembros y en predicamento. En 1135, en el Concilio de Pisa, el papa Inocencio II en persona ratificó la regla de la orden que su delegado había aprobado en Troyes. Sólo tres años después de su fallecimiento, en 1139, el mismo pontífice, mediante la bula Omne datum optimum, concedería al Temple toda suerte de privilegios y plena autonomía respecto de la jerarquía eclesiástica, eximiéndola incluso de la obediencia al patriarca de Jerusalén. El sueño de Hugo de Payns se había convertido en una realidad deslumbrante y los templarios habían dejado de ser un grupo de caballeros excéntricos para transformarse en referencia moral del ideal cristiano:

Por la gracia que sopla sobre vosotros, habéis prestado oído atento a los preceptos del Evangelio, renunciando a las pompas mundanas y a la propiedad personal, abandonando la cómoda vía que conduce a la muerte y eligiendo con humildad el duro camino que lleva a la vida. […] Como soldados de Cristo lleváis siempre sobre el pecho el signo de la cruz, fuente de vida. […] Vuestras acciones cumplen con el Evangelio, que dice: «Ningún hombre puede tener un amor más grande que éste: entregar la vida por su amigo» […] porque fue Dios mismo quien os constituyó como defensores de la Iglesia y adversarios de los enemigos de Cristo.

Las palabras de Inocencio II serían definitivas, al menos durante los doscientos años siguientes.

5

Un camino difícil

En enero de 1129, el Concilio de Troyes aprobó la primitiva regla del Temple. Con la sanción conciliar nacía de modo autorizado un extraño híbrido que tanto debía a la caballería como al monacato cisterciense. Hugo de Payns había alumbrado la primera orden militar de la historia y había logrado su reconocimiento institucional. Poco se sabe de la vida cotidiana de los primeros caballeros que se unieron a su empresa antes de Troyes, salvo que debieron seguir las pautas de los canónigos del Santo Sepulcro. Sin embargo, la orden renacida tras Troyes había dejado de ser la iniciativa de un grupo de caballeros piadosos y bienintencionados para pasar a convertirse en la más reputada orden religiosa de la cristiandad. Toda orden necesitaba de una regla que pautase cada paso de la vida de quienes se unían a ella. La vida común lo exigía, pero, sobre todo, lo exigía el camino ascético que emprendían todos aquellos que profesaban como monjes. Pero profesar en el Temple no era hacerlo en una orden religiosa cualquiera. Los votos de pobreza, castidad y obediencia formulados por los templarios se llevaban a un grado de exigencia tal que el espíritu descubría sus verdaderos límites desvelando la firmeza de la vocación. Y es que el camino del Temple no estaba al alcance de todos. La propuesta de Payns y Bernardo de Claraval sólo resultaba apta para unos pocos escogidos dispuestos a morir en nombre de su fe. Quien ingresaba en el Temple se abandonaba a sí mismo para subsumirse en una empresa mayor, la de la defensa de la Iglesia de Cristo. Su vocación no podía flaquear y en su comportamiento no podía haber lugar para el error. Los caballeros de Cristo se jugaban demasiado, y por ese motivo, la regla de la orden no dejaría resquicio alguno para la equivocación ni para la improvisación.

Cuando tras su triunfal viaje por Europa Hugo de Payns regresó a Tierra Santa lo hizo llevando consigo la primigenia regla de la Orden del Temple. Por desgracia, no se ha conservado ningún ejemplar de la misma, pese a lo cual los especialistas en la historia de la orden han podido precisar con bastante claridad su contenido. La regla salida del Concilio de Troyes no era un documento normativo completamente acabado. Según las fuentes, los asistentes al concilio discutieron acerca de las costumbres expuestas por Payns, aceptando algunas de ellas y matizando otras. El documento oficializaba algunos de los usos no escritos de la primera comunidad templaria: la profesión de los votos de pobreza, castidad y obediencia, la relación de subordinación con el patriarca jerosolimitano, la existencia de caballeros y sargentos, la rutina marcada por rezos y obligaciones religiosas diarias conforme a los usos de los canónigos del Santo Sepulcro, la misma vestimenta para todos, la ausencia de cualquier lujo, la realización de todas las comidas en común… Pero regular la vida de una comunidad religiosa cuya realidad cotidiana nada tenía que ver con la de las órdenes monacales de Europa resultaba complicado. Además, con el Temple había nacido un nuevo tipo de monje en el que el adiestramiento militar era tan importante como el espiritual, o más concretamente, en el que la actividad militar era también actividad del espíritu. El asunto era de una gran complejidad y por ello el concilio no dudó en dilatar la aprobación de buena parte de las disposiciones de la regla a su sometimiento al criterio del Papa de Roma y del patriarca de Jerusalén.

UNA REGLA PARA EL TEMPLE

Parece probable que el propio Payns en su camino de regreso a Palestina hubiese presentado al sumo pontífice el texto aprobado por el Concilio de Troyes, si bien no existe constancia documental de ello ni tampoco de la posible respuesta del Papa. De lo que sí se tiene constancia es de que a su llegada a Tierra Santa, cumpliendo con las exigencias del concilio, Payns sometió el texto de la regla a la revisión del patriarca de Jerusalén. Nada tenía de raro que una orden cuyo primer reconocimiento oficial había venido de la mano del entonces patriarca de Jerusalén, Gormundo de Picquigny, volviese a buscar su sanción una vez lograda su plena admisión en la Iglesia. Por otra parte, ningún alto cargo de la Iglesia de Occidente poseía un conocimiento de las particularidades, problemas y necesidades de Tierra Santa comparable al del prelado jerosolimitano. Por ello, cuando Hugo de Payns presentó el texto de la regla aprobado por el Concilio de Troyes al sucesor de Gormundo, Esteban de la Ferté, éste se aprestó a revisarlo con detalle. Resultado de ello sería la llamada «regla latina» de 1131, la primera de las reglas del Temple que ha llegado hasta nosotros.

El texto completo, redactado en latín, contiene setenta y dos artículos que regulan minuciosamente la vida de los miembros de la primera orden militar de la historia. El patriarca modificó doce artículos de la regla aprobada en Troyes y enriqueció el texto añadiendo hasta veinticuatro artículos más. A su intervención se deben normas como la reserva del manto blanco para los caballeros, el refuerzo de la subordinación de la orden respecto a la sede patriarcal, la admisión de clérigos dentro de la orden con carácter temporal y la de caballeros que deseasen prestar sus servicios al Temple por un tiempo determinado. Esta última cuestión daría pie a que surgieran los conocidos como milites ad terminum, es decir, caballeros que realizaban votos temporales de defensa de peregrinos en Tierra Santa. No eran monjes, sino una especie de «cruzados» que se asociaban a la hermandad durante un período concreto de tiempo con el fin de redimir sus pecados colaborando con las tareas desempeñadas por el Temple. Una vez finalizado el plazo de su promesa, hacían entrega a la orden de la mitad del precio de su caballo y regresaban a sus lugares de origen y a su vida laica, eso sí, rodeados del aura heroica de quienes sumaban su espada y sus recursos a la orden de los templarios.

La extensión meteórica de la orden por toda Europa en los años siguientes al Concilio de Troyes planteó un nuevo escenario que poco tenía que ver con el que había dado lugar al nacimiento del Temple. La realidad de la orden —rica ya en casas, tierras y rentas— excedió los límites de Tierra Santa, de suerte que la dependencia del patriarca de Jerusalén, que tan natural resultara en sus orígenes, pasó a convertirse en una complicación. El sucesor de Hugo de Payns, Roberto de Craon, segundo maestre de la orden, consiguió solventar el problema y, al mismo tiempo, consolidar la independencia y la privilegiada situación del Temple. El 29 de marzo de 1139, la cancillería pontificia expidió un solemne documento, la bula Omne datum optimum, por la cual el papa Inocencio II libraba a la orden de su dependencia respecto al patriarca de Jerusalén y la colocaba directamente bajo la única autoridad del pontífice de Roma. El documento marcaría un punto de inflexión en la historia del Temple, cuya vocación universal quedaría confirmada para siempre. En palabras del profesor Martínez Díez, «La bula Omne datum optimum vino a significar una segunda refundación del Temple, su consolidación y aprobación definitiva por la Santa Sede, así como su total autonomía y libre autogobierno, sin otra dependencia que la debida al sumo pontífice». La hermandad quedaba así al margen de toda jurisdicción episcopal y el patriarca perdía su capacidad para intervenir o modificar la regla de la orden. Además de importantes privilegios de carácter económico, la bula estableció ciertas normas de funcionamiento ordinario del Temple, fijando la obediencia religiosa de todos sus miembros al maestre, la elección de éste sin la intervención de ningún elemento ajeno al Temple, la prohibición de abandonarla para ingresar en ninguna otra orden, la obligación de observar idénticas costumbres para todos sus miembros con independencia de su cargo, etc.

El texto pontificio recoge asimismo los diversos tipos de miembros que coexistían como hermanos o freiles en el Temple y que, en rigor, podían denominarse templarios: caballeros, sargentos, capellanes y hermanos encargados de los oficios auxiliares. Todos ellos estaban vinculados a la orden por los votos perpetuos de pobreza, castidad y obediencia propios de los monjes, pero su función en la hermandad era muy distinta. Caballeros y sargentos constituían el grupo de los combatientes, es decir, los que llevaban a cabo actividades militares en defensa de los Santos Lugares y de los peregrinos. La diferencia fundamental entre ambos radicaba en la condición social de la que procedían: los caballeros pertenecían a la nobleza, pero los sargentos no. Los caballeros eran los templarios por antonomasia y sólo a ellos estaba reservado el derecho de llevar capa y sobreveste completamente blancos. Su equipo militar era de la mejor clase y su adiestramiento resultaba incomparable. Frente a ellos, los sargentos, que también combatían a caballo, disponían de equipos de calidad inferior y su atuendo, tanto la túnica como el manto, era de color negro o pardo. Los capellanes eran los únicos sacerdotes de la orden, y a su cargo quedaba el servicio divino y la dirección de las almas, razón por la cual tenían absolutamente prohibido empuñar las armas. Por último, los freiles de los oficios se encargaban de la multitud de tareas necesarias para la subsistencia de la orden; entre otras, herrar a los animales, reparar las armas y disponer lo necesario para garantizar la comida y la vestimenta de los hermanos.

Unos meses después de expedirse la bula Omne datum optimum, ya en 1140, tuvo lugar la redacción de la denominada «regla francesa» de la orden. Una vez más bajo el auspicio del maestre Roberto de Craon, el Temple daba un paso determinante en su estructuración. Craon ordenó realizar una versión en lengua vulgar (francés) de la regla latina de 1131, probablemente al considerar que la mayor parte de los miembros de la orden desconocían el latín. Y es que, a diferencia de las órdenes monásticas de su tiempo, el Temple no mostró preocupación por la formación académica de sus miembros. «Las órdenes religiosas eran centros de enseñanza cristiana; de hecho, fueron las órdenes religiosas las que se encargaron de preservar el desarrollo cultural entre los siglos V y XI. […] Sin embargo, la función de la Orden del Temple consistía en luchar en defensa de la cristiandad, y sus máximas autoridades no consideraban prioritaria la educación. Los hermanos procedían en su mayoría de las clases guerreras más bajas, y aunque podían leer y escribir en su propia lengua, desconocían el latín, la lengua culta. En efecto, parece que la formación cultural fue un aspecto que se pasó por alto en la orden, pues inducía a que los hermanos pensasen demasiado por ellos mismos y discutieran las órdenes de sus superiores, socavando así la disciplina», recuerda la profesora de Historia Medieval de la Univerdad de Cardiff, Helen Nicholson.

La regla francesa de 1140 no fue una traducción de la regla latina, sino más bien una adaptación a partir de ésta. Constaba de sesenta y ocho artículos en los que se recogían las disposiciones de la regla de 1131, las cuestiones tratadas en la bula de 1139 (como la existencia de capellanes como freiles de la orden) y nuevas normas relativas a la nueva y amplia realidad territorial del Temple (como la organización en provincias bajo el mando de comendadores). La regla de 1140 se convertiría en definitiva, pues, desde entonces hasta la supresión del Temple, no sufrió ningún cambio. No obstante, sería completada en varias ocasiones con adiciones o complementos. Los primeros, conocidos como retraits, se añadieron durante el mandato del maestre Beltrán de Blanquefort (1156-1169) y se ocuparon básicamente de detallar y ampliar la organización jerárquica de la orden. Con posterioridad se incorporaron los «estatutos» (entre 1230 y 1240) y las «consideraciones» (entre 1257 y 1267); en ellos se desgranaban cuestiones relativas a la vida cotidiana en los conventos de la orden (disciplina, admisión de miembros, sanciones de conducta…). La diferencia entre la regla y sus adiciones resulta clara para los especialistas como el medievalista francés Alain Demurger: «La regla define los principios; los complementos y otros artículos tratan de aspectos particulares, de manera muy colorista, haciendo referencia a acontecimientos fechados con precisión, a la experiencia del Temple». La regla de 1140, junto con los retraits, los «estatutos« y las «consideraciones», llegó a sumar un total de 678 artículos reunidos en un solo volumen que conformaría la norma esencial bajo la que se desarrolló el Temple hasta su desaparición.

«DIOS OS HARÁ MEJOR»

Como en toda orden religiosa, la organización administrativa del Temple, su estructura jerárquica, sus principios y las pautas de vida que debían seguirse en sus casas y conventos estaban recogidos en la regla. Mediante las normas incluidas en ella, la orden controlaba su desarrollo, garantizando que éste se ajustase, tanto en la forma como en el fondo, al proyecto ideado por Hugo de Payns y matizado por Bernardo de Claraval. Por este motivo, la regla se ocupó de forma pormenorizada tanto de las cuestiones relativas a la orden como institución, como de cada uno de los detalles de la vida de sus miembros, empezando por el ingreso en ella.

Ya en la primera regla aprobada por el Concilio de Troyes en 1129, la admisión en la orden había sido objeto de regulación. Entre otras razones, Hugo de Payns había viajado a Europa con la intención de conseguir nuevas vocaciones con las que alimentar las filas del Temple. El éxito de su campaña de reclutamiento fue arrollador, y precisamente por eso, el concilio, consciente del aluvión de voluntarios que Payns podría arrastrar tras de sí, precisó las condiciones mínimas necesarias para poder unirse a la orden: ser libre, ser adulto y pasar por un período de prueba. La revisión de la regla por parte del patriarca de Jerusalén en 1131 no modificaría nada en ese sentido.

Inicialmente, la única condición indispensable para ingresar en el Temple era poseer la condición de hombre libre; es decir, no ser siervo. Sin embargo, para poder prestar un servicio de armas, además de ser libre, era necesario poseer un equipo mínimo y haber sido adiestrado en los usos de la caballería. En la práctica, esto supuso que sólo los miembros de la nobleza (alta, media o baja) dispusiesen de los requisitos exigidos para ser caballero del Temple. Para quienes no disfrutaban de las ventajas materiales asociadas a la clase social más alta pero deseaban igualmente combatir en las filas de la orden, quedaba la categoría de los sargentos. La diferencia social entre caballeros y sargentos no sólo no desapareció con el tiempo, sino que se acentuó, de modo que ya en el siglo XIII los complementos de la regla recogieron las condiciones específicas exigidas a quienes pretendían convertirse en caballeros de la orden: desde que solicitaba su admisión, el postulante debía indicar si lo era a título de caballero o de sargento, y para poder sumarse a los primeros era necesario haber sido armado caballero con anterioridad y ser hijo de caballero o descendiente de caballero por línea masculina.

Uno de los aspectos más característicos del Temple desde su origen era la prohibición expresa de admitir niños en la hermandad. Tradicionalmente, las órdenes monásticas admitían niños en sus conventos a los que formaban en sus principios religiosos y que, ya de adultos, realizaban los votos para unirse como hermanos a la orden correspondiente. También el Císter, en cuyo modelo monacal se había inspirado claramente el Temple, admitía niños. Con ello las órdenes religiosas garantizaban su pervivencia, las familias nobles daban una salida a sus segundones y las humildes se aliviaban del peso de alimentar una boca más y, de paso, ofrecían un servicio a Dios. Pero el Temple no era una orden monástica, sino una orden militar, y sus razones para no admitir niños quedaron claras en la regla:

Aunque la regla de los Santos Padres permita tener muchachos en la Orden, nosotros no lo alabamos y por tanto prohibimos que os carguéis con ellos. Si alguno quisiere entregar a su hijo o pariente perpetuamente en la milicia religiosa, críelo hasta la edad en que pueda varonilmente expulsar de Tierra Santa a los enemigos de Cristo; y sólo después, el padre o madre lo traigan.

El Temple no necesitaba niños, sino hombres militarmente capacitados. La particular naturaleza de la orden lo exigía, y por este motivo la prohibición se mantuvo mientras existió. Sin embargo, la documentación conservada ha permitido comprobar que la regla se quebró en este punto con cierta frecuencia, de forma que, como apunta el profesor Demurger, «los conventos de templarios debieron de acoger a hijos de caballeros, de nobles, venidos para perfeccionar su educación. Algunos de ellos pudieron después pronunciar los votos». En cualquier caso, la presencia de niños no fue comparable a la de otras órdenes religiosas.

Por lo que se refiere al período de prueba, la regla latina de 1131 establecía claramente que todo aspirante a ingresar en la orden debía pasar previamente por un período a modo de noviciado. La duración del mismo quedaba supeditada al criterio del maestre y, sólo una vez finalizado dicho período, se consideraba que el postulante estaba en situación espiritual de formar parte de la hermandad.

Si algún caballero u otro seglar, huyendo y renunciando al mundo, quisiere elegir vuestra compañía, no sea recibido al instante, sino que conforme a lo que dice san Pablo: «Probad el espíritu, si es de Dios», y sólo sean aceptados, una vez probados […] la duración de sus pruebas queda al buen juicio y providencia del maestre, según la honestidad de la vida del candidato.

La vida de los templarios era cualquier cosa menos un camino de rosas. Su realidad cotidiana estaba llena de privaciones, esfuerzo, disciplina y obediencia, lo que sin duda constituía una prueba que no cualquiera podía superar. El noviciado garantizaba la firmeza de la vocación y permitía excluir a aquellos cuya voluntad podía quebrarse en el momento menos oportuno, el de la batalla de los mártires. Establecer, pues, un período de prueba parecía más que razonable, en especial cuando los votos que se pronunciarían al final de esta etapa tendrían carácter perpetuo. Precisamente por eso, los historiadores no saben cómo explicar que dicho período desapareciese en la regla francesa de 1140. El noviciado era una práctica habitual en las órdenes religiosas, quizá por ello y porque su duración no estaba fijada, no se consideró necesaria su inclusión en la norma de 1140, de modo que, en opinión de algunos especialistas, el hecho de que no figurase en ella no significa necesariamente que no continuase vigente, al menos en los casos en que el maestre lo considerase oportuno. Tampoco faltan los autores que creen que la regla dejó de recoger el período de prueba porque, en efecto, el Temple prescindió de él. Las razones para esta nueva diferencia con la práctica común de las órdenes monásticas residiría, una vez más, en la particular naturaleza de la orden, de modo que la acuciante necesidad de brazos armados en los territorios cristianos de Tierra Santa habría aconsejado un reclutamiento rápido, obviando el noviciado.

Pasase o no por un período de prueba, la admisión en la hermandad sólo era posible mediante la celebración de la correspondiente ceremonia de ingreso. Esta ceremonia, llena de símbolos sobre el tipo de relación que uniría al templario con la orden, fue perfilándose con el tiempo. Las adiciones de la regla del siglo XIII terminarían fijando el complejo ceremonial de la misma, estableciendo que siempre estuviese presidida por el gran maestre o su representante más inmediato (por regla general, el comendador o el maestre provincial) en compañía del capítulo del convento (reunión de todos los freiles). «El momento preferido para llevar a cabo esas ceremonias era el amanecer, después de que los candidatos para ingresar en la orden hubieran velado, esto es, hubieran permanecido en la iglesia rezando, toda la noche», recuerda la profesora Nicholson. Tras pasar la noche en vigilia, el aspirante a caballero era conducido por dos templarios, que actuaban como sus padrinos, a una estancia próxima a la capilla de la casa. Allí daba comienzo un interrogatorio ritual que comenzaba inquiriendo al postulante por su intención:

¿Buscáis la compañía de la Orden del Temple y queréis participar en sus obras espirituales y temporales?

A la respuesta afirmativa del candidato seguía una advertencia sobre la dureza de las condiciones de vida de todos los miembros de la orden:

Buscáis lo que es grande y no conocéis los duros preceptos que se observan en la orden. Nos veis con hermosos hábitos, con hermosas monturas, con gran lujo, pero no podéis conocer la vida austera de la orden; ya que si queréis estar de este lado del mar, estaréis en el otro y recíprocamente; si deseáis dormir, tendréis que levantaros, y andar hambriento cuando hubierais deseado comer. ¿Soportaréis esto por el honor de Dios y la salvación de vuestra alma?

La afirmación del candidato era seguida entonces de un aluvión de preguntas acerca de los posibles impedimentos para unirse al Temple: si había ingresado en otra orden religiosa, si había contraído matrimonio, si había sido armado caballero, si era hijo legítimo, si se encontraba excomulgado, si había sobornado con regalos a algún miembro de la orden para entrar en ella, si padecía alguna enfermedad que le impidiese combatir y si estaba endeudado. Una vez respondidas satisfactoriamente todas las preguntas, los padrinos se retiraban, dejando solo al postulante para que pudiese orar y reflexionar sobre lo dicho. La profesión de votos no era precisamente un asunto menor, y los pasos del ceremonial pretendían asegurar que quienes los iban a pronunciar fuesen plenamente conscientes de la trascendencia de la decisión que tomaban. Pasado un tiempo prudencial, los padrinos regresaban en busca del postulante y volvían a preguntarle por la firmeza de sus intenciones. Si éste se reiteraba en ellas, los primeros acudían a informar al maestre que se encontraba reunido en la capilla de la casa junto con el capítulo. A continuación, el aspirante a caballero era conducido a la presencia del maestre, realizaba su petición de ingreso en la orden y volvía a confirmar sus intenciones. El maestre tomaba entonces la palabra para pedir al futuro hermano que profesase los votos monásticos de castidad, pobreza y obediencia, además de jurar otras obligaciones:

Debéis jurar y prometer a Dios y a la Virgen que obedeceréis siempre al maestre del Temple, que observaréis la castidad, los buenos usos y las buenas costumbres de la orden, que viviréis sin nada propio, que sólo conservaréis lo que os haya dado vuestro superior, que haréis todo cuanto sea posible por conservar lo que se ha ganado en el reino de Jerusalén y por conquistar lo que no se ha ganado todavía, que no iréis nunca por vuestra voluntad allí donde se mata, pilla o deshereda injustamente a los cristianos. Y si os confiaran bienes del Temple, debéis jurar guardarlos bien. Y no abandonaréis la orden, ni en la felicidad ni en la desgracia, sin el consentimiento de vuestros superiores.

El postulante juraba sus votos, a lo que el maestre le respondía con una exhortación sobre las razones por las que debía unirse a la orden:

Gentil hermano, no debéis buscar la compañía de la casa ni para poseer riquezas ni para dar gusto a tu cuerpo, ni para recibir honores, sino sólo para tres fines: uno, para renunciar al pecado de este mundo; dos, para servir a Nuestro Señor, y tres, para ser pobre y hacer penitencia en este mundo, y salvar vuestra alma en el más allá.

Después de la exhortación llegaba un nuevo interrogatorio sobre la firmeza de voluntad del candidato a caballero y, acto seguido, éste se retiraba de la capilla. Maestre y capítulo deliberaban y si concluían que el postulante era digno de sumarse a las filas del Temple, los padrinos volvían a conducirle hasta la capilla para que fuese interrogado por última vez y advertido de las consecuencias de cualquier actuación contraria a la regla. Postrado de rodillas y con las manos juntas, el candidato respondía a cada interpelación del maestre con un «Sí, señor, si esto complace a Dios», tras lo cual el maestre pronunciaba por fin la fórmula de admisión en la orden:

En nombre de Dios y de Nuestra Señora Santa María, del señor san Pedro de Roma, de nuestro Padre el Papa y de todos los hermanos del Temple os admitimos a todos los favores de la casa. […] Os recibimos a vosotros, a vuestro padre, a vuestra madre y a todos los de vuestro linaje que deseéis que se acojan a ellos. Y así os prometemos el pan y el agua, y la humilde ropa de la casa y muchos pesares y trabajos.

Una vez pronunciada la fórmula, el candidato dejaba de serlo para convertirse en caballero de Cristo, y en señal de ello, el maestre le cubría con la capa blanca anudándosela al cuello. A continuación le bendecía mientras todos los asistentes recitaban el salmo Ecce quam bonum et quam iucundum habitare fratres in unum (¡Mira que es bueno y da gusto que los hermanos convivan juntos!) y el capellán pronunciaba una oración al Espíritu Santo. Semejantes expresiones de alegría eran seguidas por un acto ceremonial que hoy puede resultar extraño pero que en plena Edad Media estaba lleno de significado: el maestre levantaba con sus manos al nuevo caballero, le besaba en la boca y, tras él, hacían lo propio todos los hermanos presentes. El ritual de ingreso en el Temple no hacía otra cosa que copiar el del homenaje feudal por el que los caballeros laicos se convertían en vasallos de sus señores. «La declaración de voluntad, las manos juntas, el arrodillarse, el maestre que, lo mismo que el señor, levanta al hermano, el beso en la boca, símbolo de paz, la entrega de la capa… Todo esto se encuentra ya en la ceremonia de vasallaje, cosa que no debe sorprendernos, ya que la Orden del Temple fue concebida y creada por y para la aristocracia feudal de la Europa de los siglos XII y XIII», apunta Alain Demurger.

Llegados a este punto, la ceremonia prácticamente había finalizado. El Temple contaba con un nuevo caballero, pero tal y como se le había advertido, la disciplina y la obediencia serían sus compañeras en lo que le restaba de vida. Y para que no albergase duda alguna al respecto, el maestre procedía a leer la regla de modo más o menos somero al nuevo freile. La vida del caballero empezaba con la instrucción en las normas de la orden; así pues, se le describía el código disciplinario de los templarios, las obligaciones religiosas a las que estaba sujeto, las principales reglas que regirían su vida cotidiana, etc. Sólo después de esta lectura, la ceremonia de ingreso concluía con las palabras del maestre dirigidas al nuevo caballero: «Id, Dios os hará mejor». Mejor, sí; pero ante todo, disciplinado.

LA VIDA BAJO LA CAPA BLANCA

La regla del Temple establecía una disciplina férrea que abarcaba todas y cada una de las facetas de la vida de los templarios. Como en toda orden religiosa, mediante esta disciplina se pretendía que los votos monásticos de pobreza, castidad y obediencia rigiesen tanto la existencia individual de los freiles como, desde luego, su vida común. Desde el mismo momento en que un nuevo hermano ingresaba en el Temple, renunciaba a poseer cualquier tipo de bien. La orden le proporcionaba todo lo necesario para vivir, vestimenta, enseres personales de uso diario y, en el caso de caballeros y sargentos, su correspondiente equipo militar. Al ingresar en la orden, todo templario recibía dos camisas, dos pares de calzas, dos calzones, un sayo, una pelliza, una capa, un manto de invierno (forrado de piel de oveja o carnero, las únicas permitidas) y otro de verano, una túnica, un cinturón ancho de cuero y dos bonetes (uno de algodón y otro de fieltro). Además, se le entregaba un ajuar personal compuesto por una servilleta, una toalla, un jergón, dos sábanas, dos mantas (una gruesa para el frío y una de estameña más ligera), un caldero, un cuenco para la cebada del caballo, tres pares de alforjas, una escudilla para comer, dos copas y una cuchara.

La ropa de los miembros de la orden respondía a la uniformidad y la austeridad más estrictas. Cualquier clase de adorno quedaba expresamente prohibido, pues nada debía diferenciar a los hermanos entre sí ni fomentar su orgullo personal. Como recuerda la medievalista y paleógrafa italiana Barbara Frale, «el impulso de distinguirse por encima de los demás, inherente a la mentalidad caballeresca, era castigado con una especie de ley de la compensación: a quien intentase cambiar su equipo por considerarlo demasiado pobre se le asignaban objetos de calidad aún peor». Varios artículos de la regla se ocupaban con precisión de las características que debían tener las ropas de los miembros de la orden. Todas las telas empleadas para confeccionar la vestimenta debían tener un único color, ya fuese blanco, negro o buriel (tono rojizo, entre negro y leonado) y su uso dependía de la categoría a la que se perteneciese dentro de la orden. El tejido blanco quedaba reservado para los caballeros y los capellanes. Los primeros vestían túnica y capa blancas, como símbolo de la pureza propia de la vida que habían abrazado, con una cruz patada roja sobre su hombro izquierdo. Los capellanes también podían usar hábito blanco, pero no capa blanca, pues ésta era de uso exclusivo de los caballeros. Por su parte, los sargentos y los hermanos de los oficios tenían prohibidos los vestidos blancos, de modo que sus túnicas eran negras o, en caso de no disponer de telas de dicho color, de paño barato buriel. Por pertenecer al grupo de los combatientes, los sargentos también disfrutaban del privilegio de portar la cruz patada roja característica del Temple.

Sólo el hermano encargado de la pañería podía proporcionar a los freiles sus vestidos, y cuando se recibía un vestido nuevo, se debía entregar el viejo de vuelta al encargado de la ropería para que lo empleasen los escuderos, los sargentos, los novicios o los pobres. A pesar de la austeridad de sus hábitos, los miembros del Temple presentaban un aspecto pulcro y muy cuidado. La regla insistía en ello e incluso se ocupaba de cómo debían llevar el pelo y la barba:

El ropero procurará con toda diligencia que el vestido de cada uno no esté ni demasiado largo ni demasiado corto, sino a la medida de cada uno. […] Que lo largo de los vestidos sea según los cuerpos de cada uno y lo ancho también, y sea en esto curioso el procurador. […] Todos los hermanos tengan cortado el pelo por delante y por detrás muy cuidadosamente, observándose lo mismo en la barba y melenas, porque la superfluidad no denote descuido en el rostro.

La austeridad no estaba reñida con el cuidado del aspecto exterior; es más, como indica la profesora Frale, éste era expresión del cuidado del espíritu: «La regla conciliar explicaba con toda claridad que el aspecto de los templarios debía inspirarse en un sano principio de justa medida, dignidad y decoro, a fin de no dar lugar a las críticas de los malévolos; se consideraba que la limpieza interior y exterior era indispensable para quien sirve a Dios».

Junto con el voto de pobreza, los votos de castidad y obediencia impregnaban el espíritu de la regla del Temple. Por lo que al primero se refiere, la regla procuraba que la vida cotidiana de los templarios estuviese alejada de «tentaciones»; por esta razón, la orden no admitía mujeres:

Que no tengan hermanas en su compañía. Es cosa peligrosa tener a las hermanas consigo, porque el antiguo enemigo a muchos ha apartado del recto camino del paraíso por el trato con mujeres; y así, hermanos carísimos, para que siempre la flor de la castidad permanezca entre vosotros, no es lícito usar de esa costumbre. […] Castidad es certeza de corazón y salud de cuerpo. Pues si un hermano no hace el voto de castidad, no puede conocer la paz eterna ni ver a Dios.

La prohibición del trato cercano con mujeres era tan estricta que incluso se extendía a madres, hermanas o a cualquier otra pariente del templario. El contacto físico se consideraba verdaderamente peligroso:

Que se eviten los ósculos de las mujeres. Creemos que es peligroso a todo religioso reparar con nimiedad los rostros de las mujeres, y por lo mismo no se atreva hermano alguno a besar ni a viuda, ni a doncella, ni a su madre, ni a su hermana, ni a su tía, ni a otra mujer alguna. Evite por esto mismo semejantes besos la Milicia de Cristo, por los que suelen frecuentemente peligrar los hombres.

El mantenimiento del voto de castidad dependía, a juicio de quienes habían alumbrado la regla, de evitar la ocasión de pecar, ya que el deseo podía sofocarse si no recibía un estímulo. En ese entendimiento de cosas, las relaciones de carácter homosexual se consideraban contrarias a la naturaleza, de modo que la convivencia entre hombres no se percibía como posible fuente de tentaciones. Las relaciones entre hombres eran un pecado de naturaleza terrible y, en consecuencia, se castigaban con la expulsión fulminante de la orden. No obstante, como recuerda la profesora Nicholson, «a diferencia de otras órdenes religiosas, en la historia del Temple no hay escándalos públicos de carácter sexual».

La obediencia era otro de los pilares básicos de la vida de los templarios y, por tanto, de la regla de la hermandad. El acatamiento de las órdenes de los superiores era habitual en todas las órdenes religiosas, pero en el caso del Temple resultaba aún más importante. Su naturaleza militar hacía del mantenimiento de la disciplina la clave del éxito de su misión en Tierra Santa. El Temple era una orden militar y, en esa medida, la disciplina formaba parte de su naturaleza. Pero la obediencia ciega en el campo de batalla, cuando de lo que se trataba era de conseguir guerreros-mártires, no podía lograrse con los simples ejercicios militares. La disciplina debía rodear cada aspecto de la existencia del templario, pues sólo así podría tenerse la seguridad de que no faltase en el momento más necesario. Para ello, la voluntad individual debía ser anulada:

Que ninguno ande según su propia voluntad. Conviene a dichos caballeros, así por el servicio que profesaron, como por la gloria de la bienaventuranza o el temor del infierno, que tengan obediencia perpetua al maestre. Se ha de observar lo que fuere mandado por el maestre o por otro que haga sus veces y se ha de ejecutar sin tardanza, como si Dios lo mandara, sin dilación en la ejecución.

Las ideas propias, los impulsos personales o la iniciativa no tenían cabida en la vida de los templarios. En palabras del medievalista José Luis Corral, «en este nuevo modelo, el individuo no contaba en absoluto. A diferencia de la caballería andante, donde las proezas individuales son alabadas y donde la destreza del caballero es el paradigma de la fama y la fortuna, en el Temple el triunfo individual no se reconocía, nada se poseía de modo privado, todo debía ser realizado para mayor gloria de la orden y de Dios». El individuo era literalmente engullido por la comunidad, pues por sí mismo nada valía, de nada servía. Su vida sólo cobraba sentido como parte de la hermandad de los humildes caballeros de Cristo, cuya misión, realizable sólo por dicha comunidad como un todo, era lo único que importaba. El desprecio por el individuo llegaba hasta tal punto que el Temple jamás pagó por el rescate de cautivos. Si un caballero era apresado por los musulmanes, o lograba escapar o sólo podía esperar la muerte. La finalidad de los recursos de la orden no era salvaguardar la vida de los caballeros, sino combatir a los infieles y defender la Iglesia.

Por otra parte, sin la obediencia y la disciplina no resultaba posible la vida en común que, como monjes, llevaban los templarios. En tanto que caballeros, los miembros de la orden debían obedecer militarmente para luchar con éxito en el campo de batalla, pero en tanto que religiosos, también debían luchar interiormente contra el pecado y las distracciones de la vida mundana. Para ganar esa batalla interior, la obediencia resultaba asimismo indispensable. Sólo la estricta observancia de todas las normas establecidas en la regla de la orden convertía al templario en un verdadero monje, pues eso era precisamente cuando se hallaba lejos del campo de batalla. Y para que no lo olvidase, la implacable rutina diaria seguida en las casas del Temple se encargaría de recordárselo.

6

Reza y obedece

En el transcurso de la ceremonia de ingreso en la orden, los miembros del Temple formulaban los votos monásticos de pobreza, castidad y obediencia. Pero a diferencia de las órdenes monásticas corrientes, estos votos iban acompañados del juramento solemne de defender lo que la cristiandad había ganado en Tierra Santa y rescatar de manos de los infieles lo que le quedaba por ganar. Dos eran las vías para lograrlo, la oración y la guerra, y un solo camino llevaba a ellas, la disciplina. Rezar y obedecer eran la música constante que todo lo llenaba en la vida de quienes se unían a la orden militar fundada por Hugo de Payns, algo que desde cierto punto de vista no tenía nada de excepcional. Ascesis y disciplina eran moneda corriente en todos los monasterios de la Europa del siglo XII, particularmente en los cistercienses. Sin embargo, la Orden del Temple no había nacido para ser una orden más. El propio Bernardo de Claraval lo había afirmado con toda rotundidad: los humildes caballeros de Cristo se elevaban, por su naturaleza, por encima de todos los demás monjes. Y si en verdad era así, también el grado de exigencia presente en cada acto de su vida cotidiana debía ser muy superior. La vida bajo las inmaculadas capas blancas de los caballeros del Temple sería un recordatorio constante de su doble naturaleza religiosa y militar. Un recordatorio duro, austero, disciplinado, físico y espiritual que cada uno de los miembros de la orden tendría presente desde el instante de su entrada en ella hasta su muerte.

GUERREROS, PERO TAMBIÉN MONJES

La vida común en todas las casas, encomiendas y conventos de la Orden del Temple estaba regida por la participación de todos los hermanos que formaban la comunidad en el rezo de las horas del oficio divino. La rutina religiosa cotidiana, como en la mayor parte de los monasterios europeos, seguía las pautas establecidas por la regla de san Benito del siglo VI, si bien conforme a los usos de los canónigos del Santo Sepulcro. La jornada comenzaba en la madrugada con el rezo de maitines, para el que los templarios debían abandonar la cama y dirigirse a la capilla, donde permanecían en pie durante la oración. Tras los maitines debían acudir a los establos para, en compañía de sus escuderos, comprobar el buen estado de los caballos y su equipo militar, y arreglarlo en caso de ser necesario. A continuación se les permitía regresar a la cama y dormir hasta el momento del alba. El tañido de la campana les avisaba entonces del rezo de la hora prima, que hacían nuevamente en la capilla, y después escuchaban la misa del día. A lo largo de la mañana debían asistir a otros dos oficios, los de las horas tercia y sexta (hacia las nueve y las doce de la mañana), para los que acudían a la capilla y en los que llegaban a rezar hasta setenta padrenuestros. En caso de que por alguna razón no se hubiese celebrado misa después de prima, ésta se celebraba tras el rezo de sexta y después volvía a revisarse y a hacerse las reparaciones necesarias en el equipo militar.

Sólo cuando se concluían todas estas tareas tenía lugar la primera comida del día. El primer turno era para los caballeros y el segundo, para los sargentos. La comida tenía lugar en el refectorio del convento, previa bendición de la mesa y siempre en silencio mientras un hermano clérigo leía en voz alta la Biblia u otra lectura piadosa. Nadie podía faltar a la comida ni levantarse de la mesa salvo causa de fuerza mayor. La regla también se ocupaba de los alimentos que debían suministrarse a los freiles. La comida, como el vestido o la ausencia de propiedades, era una manifestación más del voto de pobreza. Debía por tanto ser austera, pero suficiente para proporcionar la energía necesaria a quienes tenían encomendado combatir en nombre de Dios. Además, los alimentos debían ser iguales para todos, sin especiales consideraciones para los miembros de mayor rango. Sólo los hermanos enfermos debían comer según sus necesidades concretas:

Que a todos los hermanos se les dé igualmente el sustento según la calidad del lugar. No conviene la acepción de personas, pero es necesaria la consideración de las enfermedades. […] Y si un seglar envía un regalo de vino o carne, sólo el maestre pueda mandarlo a la enfermería o donde le plazca, excepto a la mesa del convento. […] Los caballeros coman de dos en dos, para que con cuidado se provean unos de otros.

Las razones de usar un mismo plato por cada dos caballeros ha sido objeto de especulación entre los especialistas; mientras unos lo interpretan como una señal de pobreza, otros, siguiendo lo dicho en la regla, consideran que debía de ser un modo de procurar el cuidado mutuo tan necesario en el contexto de lo militar como de lo espiritual. Sea como fuere, en lo que todos parecen estar de acuerdo es en que, pese a la indicación de la regla, la costumbre de compartir plato no se mantuvo en el tiempo y cada miembro de la orden recibiría su propia escudilla al ingresar en ella. Los alimentos permitidos por la regla eran la carne, las legumbres y verduras cocidas, el pan, el agua y el vino. La carne sólo podía consumirse tres días a la semana (domingos, martes y jueves), además de en las fiestas de Pascua de Resurrección, Navidad, fiesta de la Virgen y día de Todos los Santos. Los viernes desde la festividad de Todos los Santos hasta Pascua se observaba la cuaresma, de modo que ésta se prolongaba para los templarios durante algo más de cinco meses. También se guardaba el ayuno en los días prescritos, y en tal caso se hacía una sola comida al día.

Finalizada la comida, los freiles volvían a la capilla para dar gracias a Dios y luego disfrutaban de unas dos horas de asueto en las que, según la regla, cada cual debía dirigirse «a su sitio» para hacer «lo que le instruya Nuestro Señor». Este sitio podía ser la celda o, en el caso de los combatientes, el lugar de entrenamiento en la práctica militar para caballeros y sargentos. El entrenamiento para el combate ocupaba, como es lógico, buena parte del día de caballeros y sargentos, de suerte que cuando no se encontraban rezando o cumpliendo algún encargo específico de sus superiores, se entregaban a él. Convertirse en jinetes consumados capaces de manejar los pesados equipos militares de la época con inusitada habilidad requería de la práctica constante y diaria.

Hacia las tres de la tarde, un nuevo toque de campana llamaba a los hermanos al rezo de la hora nona, para el que regresaban a la capilla, donde, además de escuchar el oficio, celebraban una oración especial por los difuntos. A la caída de la tarde tenía lugar el rezo de vísperas, también en la capilla, y después del cual se cenaba. La segunda refacción de la jornada seguía idénticas pautas que la primera: por turnos, en silencio y escuchando una lectura bíblica. La única diferencia afectaba a la bebida permitida, pues mientras en la comida se tomaba una medida de vino, en la cena sólo podía beberse agua o vino aguado según decidiese el maestre. Terminada la cena, los freiles podían dedicar un pequeño tiempo a reunirse y compartir vino rebajado con agua, tras lo cual se dirigían nuevamente a la capilla para realizar el último oficio religioso del día, el rezo de completas. Una nueva revisión del caballo y el equipo ponía punto final al día, ya que después de hacerlo los hermanos se retiraban a dormir hasta la llamada de maitines. El rezo de completas marcaba el inicio del llamado «gran silencio», es decir, la costumbre monacal de evitar toda conversación por la noche:

Concluidas las completas conviene ir cada uno a su cuarto y no se dé licencia a los hermanos para hablar en público, si no es en urgente necesidad, y lo que se hubiere de decir dígase en voz baja y secreta.

En el contexto de la vida monástica, el silencio era un valor en sí mismo. El desarrollo de la vida interior requería de sosiego exterior, de modo que el silencio se convertía en el mejor aliado de la ascesis. Como recuerda José Luis Corral, «hablar en demasía se consideraba casi un signo de pecado, por lo que estaban prohibidas las charlas ociosas y aquellas que pudieran derivar en situaciones jocosas o de regocijo por causa de asuntos triviales y mundanos». Los templarios debían procurar romper el silencio lo menos posible, y cuando no les quedaba más remedio que hablar, debían hacerlo en voz baja, comedida y educadamente. Para evitar la ociosidad del espíritu tenían prohibidos los juegos de azar, el ajedrez y la participación en cacerías; es decir, todas aquellas distracciones que solían acompañar a los caballeros laicos.

Los rezos, las comidas y el mantenimiento del equipo militar estructuraban la jornada de los templarios. Las horas de oración permitían organizar el día en torno a una rutina de carácter espiritual que no hacía sino recordar a los templarios que, como monjes, habían entregado su vida a Dios. No obstante, y dada la particular ocupación de los miembros de la orden, la regla del Temple permitía eludir la participación en el rezo común cuando las obligaciones militares lo impedían, si bien obligaba a sustituirlo por plegarias individuales:

Si algún hermano estuviere distante u ocupado en algún negocio de la cristiandad oriental (lo que sucederá muchas veces) y por tal ausencia no oyere el oficio divino, por los maitines dirá trece padrenuestros u oraciones dominicales, y por las horas menores siete, y por las vísperas nueve […] y si pudieren que lo hagan a las horas señaladas.

La regla establecía de forma precisa cuál debía ser el comportamiento de los miembros de la orden en cada ocasión y, por lo mismo, también se ocupaba de las sanciones que les debían ser impuestas en caso de no respetarla. Para ello, en las casas o encomiendas en que vivían los templarios se celebraba un capítulo semanal, habitualmente el domingo. En él se trataba de los asuntos ordinarios que afectaban al funcionamiento de la casa y también tenía lugar la corrección pública de comportamientos conocida como «justicia de la casa». Según la regla, el hermano que había cometido alguna falta debía confesarlo públicamente y por su propia voluntad en el capítulo, pero si un freile era conocedor del mal comportamiento de otro y éste no lo confesaba, debía amonestarle para que lo hiciese y, en caso de que perseverase en el silencio, quedaba obligado a denunciar dicho comportamiento ante su superior. Por lo general, las faltas confesadas en el capítulo eran de carácter menor y guardaban relación con el incumplimiento de algunas obligaciones como distraerse durante el rezo de los oficios, dispensar un trato áspero a otro hermano, olvidarse de alguno de los padrenuestros que sustituían a los del rezo en las horas canónicas, haber descuidado el equipo, obedecer con tardanza, etc.

Una vez hecha la confesión pública de culpas, el hermano que había cometido la infracción debía retirarse del capítulo para que éste pudiese deliberar acerca de la pena que debía serle impuesta. Dichas penas estaban compiladas a modo de catálogo e iban desde sanciones de carácter menor, como comer en cuclillas o dormir en el suelo, hasta la retirada del hábito por un tiempo o, en los casos más graves, la expulsión de la hermandad. Para casos especialmente difíciles o comprometidos en que la reputación de la orden podía verse afectada, el capítulo podía aplazar la toma de decisión remitiendo el caso a un capítulo superior, ya fuese el capítulo provincial (que se reunía una vez al año) o el capítulo general de la orden que presidía el maestre de Jerusalén. La pérdida del hábito podía alargarse, como mucho, a un año y un día, y suponía para quien lo padecía perder todos sus derechos como miembro de la orden. Este y otros castigos menores solían aplicarse, por ejemplo, ante faltas de desobediencia, contacto con mujeres, empleo del estandarte en la batalla como arma o iniciativas personales llevadas a cabo sin permiso. La expulsión era inevitable en casos de simonía, asesinato de cristianos, robo, conspiración, herejía, abandono del estandarte en la batalla, uso de salidas de la encomienda o la fortaleza no autorizadas, unión con los sarracenos y revelación de secretos del capítulo.

Los capítulos eran de carácter periódico e indispensables para el buen funcionamiento de la orden. Sólo los freiles (caballeros, capellanes y sargentos) podían acudir a ellas, y en la medida en que allí se trataba de cuestiones internas, su contenido debía mantenerse en el más estricto secreto, bajo pena de expulsión. Esta prevención sería empleada contra el Temple cuando en 1307 se suprimiese la orden, alegando que tal celo obedecía a la ocultación de cuestiones escandalosas, así como de las verdaderas y malvadas intenciones de sus miembros. Quizá pueda sorprender la importancia que la orden concedió al mantenimiento del secreto de los capítulos, pero en realidad no se trataba de una actitud tan rara, pues, como indica Helen Nicholson, «los capítulos eran verdaderas asambleas de junta directiva, no había ningún motivo para admitir a personas ajenas a la orden o para que éstas quisieran participar en ellos. Del mismo modo que se supone que los directivos de la actualidad no deben comentar con extraños los temas tratados en las juntas de su empresa, se suponía que los asistentes a los capítulos no debían hablar con extraños de las cuestiones tratadas en ellos».

Pero en la mayor parte de las ocasiones, las faltas cometidas por los templarios no implicaban la expulsión y bastaba con realizar la penitencia escogida por el capítulo. Acabada la deliberación de éste, el infractor volvía a comparecer ante el capítulo para escuchar de boca del maestre su sanción y, acto seguido, recibir el perdón de los hermanos mediante la siguiente fórmula: «Ruego a Dios que por su misericordia […] os perdone vuestras faltas […] del mismo modo que perdonó a santa María Magdalena». Pese a que, por su forma, la justicia de la casa recordaba al sacramento de la confesión, incluidas la penitencia y la absolución, en ningún caso llegó a sustituirla, pues los templarios, como cualquier otro cristiano, y más aún siendo monjes, debían cumplir con las obligaciones propias de la fe que profesaban. Antes bien, como recuerda el profesor Martínez Díez, «esta “justicia de la casa” era bastante severa y se aplicaba con asiduidad y bastante rigor, como un medio para preservar la pureza de la orden y guardar en ella una disciplina de carácter militar, más allá de la usual en los monasterios».

La regla pautaba todo en el día a día de los templarios, y para que no quedase nada sin tratar, también se ocupó de la muerte de los miembros de la orden. Cuando un hermano del Temple fallecía en el campo de batalla o fuera de él, aunque hubiese sido el más valeroso y eficiente de todos los caballeros, recibía un sepelio anónimo. Las casas de la orden solían tener su propio cementerio ya que el Temple obtuvo en el año 1145 el privilegio pontificio de tener sus propias iglesias y camposantos. El enterramiento en uno de los cementerios de la orden era considerado un gran honor, además de una garantía especial para ganar la salvación, de modo que la perspectiva de reposar eternamente en uno de ellos era verdaderamente atractiva tanto para los miembros de la orden como para los simpatizantes. La austeridad y la igualdad que habían regido la vida de los freiles también debían imperar en lo relativo a su muerte. Al igual que nada había importado la identidad individual en vida, tampoco resultaba relevante a la hora de la muerte, razón por la que los templarios eran enterrados bajo una modesta lápida carente de indicaciones. Tampoco se celebraban funerales especiales, aunque los hermanos rezaban un centenar de padrenuestros para remedio del alma del difunto. Ni siquiera en el caso de la muerte del maestre de Jerusalén los funerales eran especialmente sofisticados. La única diferencia consistía en que se prendía un gran número de velas y la solemnidad era mayor. Los rezos también aumentaban; así, en todas las casas se debían rezar doscientos padrenuestros durante los siete días siguientes al entierro, ayunar a pan y agua tres viernes y alimentar a cien pobres en la comida y la cena.

Resulta difícil imaginar cómo debía ser la vida de una persona que día tras día y año tras año se sometía a la dura rutina impuesta por la regla del Temple. El ingreso en la orden se producía frecuentemente entre los dieciocho y los veinte años de edad del candidato, de modo que si pasaba un tiempo formándose en Europa, viajaba a Tierra Santa en su plenitud y allí lograba sobrevivir, podía regresar a terminar sus días en cualquier encomienda de Occidente después de muchos años de disciplina, obediencia, anulación de la conciencia individual y existencia regulada. El Temple era una maquinaria perfectamente engrasada y dotada de una regla que garantizaba que cada pieza del engranaje estuviese siempre a punto y en el lugar indicado. La disciplina y la obediencia fueron claves para ello, pero no lo fue menos la creación de una cuidada jerarquía interna y el uso inteligente de los símbolos.

UN SUPERIOR PARA CADA COSA

La estructura del Temple tenía como matriz la casa central situada en Jerusalén, que ocupaba el edificio de la mezquita de Al-Aqsa. En ella residía el gobierno de la orden como conjunto, personificado en el maestre y el capítulo general. Sin embargo, la azarosa vida política de los reinos cristianos de Tierra Santa obligó a desplazar la casa central del Temple desde Jerusalén hasta otros lugares. En 1187, la conquista de la ciudad por parte de Saladino motivó el traslado de la sede central de la orden a la ciudad costera de San Juan de Acre, donde los templarios levantarían una gran fortaleza conocida como «el Temple». Allí permanecieron hasta 1291, momento en que los musulmanes tomaron el enclave. La sede de la orden se trasladó entonces a la vecina isla de Chipre, en la que quedaría instalada hasta su disolución.

En la cúspide de la jerarquía interna del Temple se encontraban el capítulo general y el maestre, que lo presidía. El capítulo general era el principal órgano de gobierno del Temple y estaba integrado por los cargos de la orden más importantes, tanto de Occidente como de Oriente. La complejidad que implicaba reunir a todos sus miembros motivaba que esto sólo sucediese cada cinco años. La estructura de gobierno de Tierra Santa se replicaba fuera de ella, de ahí la importancia de los maestres y los capítulos provinciales (encargados del gobierno de las provincias templarias) y los capítulos ordinarios de cada una de las casas de la orden.

El maestre, también llamado «gran maestre» en la bibliografía especializada aunque no en la regla de la orden, era su dignatario más importante. Desde Jerusalén primero, y más tarde desde Acre y Chipre, «los sucesivos grandes maestres regirán la orden como abades monacales y jefes militares de la misma únicamente sometidos fuera de la orden al Papa, y dentro de la misma al convento o capítulo de la casa principal», recuerda Martínez Díez. Y es que, al contrario de lo que se suele creer, el poder del maestre con relación a la orden estaba fuertemente limitado. Es bien cierto que al respecto de determinados asuntos, como el destino que se daba a los recursos humanos y económicos de la orden, el nombramiento de comendadores menores, la celebración de justas o la inspección de fortalezas y castillos, su criterio era el único que contaba, pero en general sus decisiones debían someterse al consejo de los hermanos reunidos en capítulo. La regla insistía en este punto:

En todas las cosas el maestre actuará según el consejo del convento; debe pedir su opinión a la comunidad de los hermanos, y tomará la decisión sobre la cual la mayoría de los hermanos y él se pongan de acuerdo. […] Todos los hermanos deben obedecer al maestre como él debe a su vez obedecer al convento o capítulo.

El maestre era la cabeza de la hermandad y su criterio pesaba más que el de ningún otro, pero esto no quiere decir ni mucho menos que su poder fuese ilimitado. Las restricciones nada tenían de raro en la sociedad europea de los siglos XII y XIII: la organización del Temple era de cuño feudal (como bien recordaba la ceremonia de admisión de sus miembros) y en esa medida no hacía sino reproducir el esquema feudal que imponía al vasallo el deber de aconsejar a su señor y a éste el de pedirle consejo. La importancia del consejo era tal, que el maestre siempre debía estar acompañado por un mínimo de dos caballeros, y éstos debían darle consejo en caso de que fuera preciso tomar alguna decisión cuya inmediatez no permitiese la reunión del capítulo. El cargo de maestre tenía carácter vitalicio y solía recaer en un caballero de larga trayectoria militar en la orden. Para su servicio personal, el maestre tenía derecho a cuatro caballos y dos o cuatro animales de carga, según fuese tiempo de paz o de guerra. Su séquito estaba compuesto por dos caballeros, un capellán, un clérigo, un sargento, un paje y cinco sirvientes.

Cuando el maestre fallecía, se ponía en marcha un complejo mecanismo para la elección de su sucesor. La imposibilidad de reunir el capítulo general con rapidez y la necesidad de evitar una larga vacante del puesto por razones militares motivarían que en la elección sólo participasen templarios de Tierra Santa. El método escogido, de naturaleza colegiada, pretendía garantizar la intervención del Espíritu Santo en la designación del nuevo maestre, evitando así personalismos y enfrentamientos entre facciones. El mariscal de la orden convocaba a todos los altos dignatarios que se encontrasen en ese momento en Tierra Santa para que escogiesen a un gran comendador, quien disponía la reunión del capítulo de todos los templarios de Tierra Santa. Comenzaba entonces la formación del colegio que elegiría al maestre: el capítulo designaba a un «comendador de la elección», que a su vez elegía a otro comendador. Ambos elegían a otros dos hermanos, y los cuatro, a otros dos. Y así sucesivamente hasta completar un total de doce comendadores (símbolo de los doce apóstoles). Estos doce designaban a un capellán, que, como Jesucristo, debería mantener la paz entre los hermanos. El colegio, formado de este modo, debía incluir miembros de distintas naciones, y de los trece, ocho debían ser caballeros y cuatro sargentos. Los trece hermanos elegían finalmente al nuevo maestre, proclamándole como tal ante el capítulo.

Justo por debajo del maestre se encontraba su lugarteniente, el senescal, encargado de sustituir al primero en caso de ausencia. Bajo su responsabilidad se encontraba el sello de la orden, indispensable en todo documento oficial, y era además responsable del avituallamiento de la casa del Temple en Jerusalén. Como el maestre, tenía derecho a cuatro caballos, si bien su séquito era menor: un caballero, dos escuderos, un sargento, un diácono y tres sirvientes.

El tercero en importancia era el mariscal, uno de los dignatarios más relevantes de la orden debido a su crucial papel en las operaciones militares. Era la principal autoridad militar en Tierra Santa; por tanto, de él dependía el mantenimiento de la férrea disciplina de las huestes de caballeros templarios, la adquisición de armamento y material de guerra, así como su buena conservación y el cuidado de los caballos. Disponía de un séquito de dos escuderos, un sargento y un sirviente turco, y también se le asignaban cuatro caballos. Su importancia aumentaba exponencialmente en tiempo de guerra, pues como recordaba la regla: «Toda la gente de armas se halla a las órdenes del mariscal cuando están bajo las armas». En consecuencia, el mariscal era quien diseñaba las tácticas de combate, dirigía las huestes en la batalla y decidía el momento en que debía comenzarse el ataque. Su papel como director no implicaba ni mucho menos que se quedase al margen de la acción; tal como señala el profesor Demurger, «exponía su vida en el combate, pues, cuando se iniciaba la carga de la caballería pesada, él ocupaba la “punta” (una imagen muy expresiva)».

Por debajo de estos tres cargos principales existía un abultado número de dignidades cuya relevancia fue modificándose conforme la orden evolucionaba. Especialmente importantes fueron el comendador de la casa o del reino de Jerusalén y el comendador de la ciudad de Jerusalén. El primero de ellos ejercía la función de tesorero general de la hermandad. Tenía bajo su responsabilidad todos los recursos económicos del Temple, tanto los recaudados en Europa como en Tierra Santa. Después de rendir cuentas ante el maestre, el comendador del reino de Jerusalén era quien decidía cómo administrar los fondos, encargándose asimismo de la distribución de los templarios por las distintas casas y fortalezas de la orden en función de sus necesidades. El botín obtenido durante las acciones bélicas también quedaba bajo su control, a excepción de los animales y las armas, que correspondían al mariscal por ser el jefe militar. Al tratarse del principal administrador de la orden, tenía bajo su mando directo al pañero mayor, el intendente cuya tarea era suministrar a todos los hermanos la vestimenta y el material de campaña (tiendas, ropa de cama…). El séquito del comendador estaba compuesto por dos escuderos, un sargento, un indígena turco, un diácono escritor, un intérprete y dos pajes, mientras que el pañero sólo disponía de dos escuderos y un sirviente.

Por su parte, el comendador de la ciudad de Jerusalén tenía a su cargo la protección de los peregrinos que llegaban a Tierra Santa, es decir, la actividad que había dado origen a la orden. Era el superior inmediato de los caballeros que vivían en la casa de Jerusalén, así como de los milites ad terminum llegados a la misma para prestar ayuda a la hermandad. Disfrutaba del privilegio y la responsabilidad de llevar al campo de batalla una de las reliquias más queridas de la orden, la Vera Cruz, con el fin de asegurar la protección divina para los templarios. La importancia concedida por el Temple a la reliquia de la cruz de Cristo explica la exigencia de que diez caballeros acompañasen en todo momento al comendador mientras éste la portaba.

Los principales dignatarios de la orden, a pesar de sus frecuentes viajes, residieron en Oriente y siempre pertenecieron al grupo de los caballeros. No obstante, también había cargos relevantes reservados para los hermanos sargentos, como los de turcoplier, submariscal y gonfalonero. El turcoplier era, junto con el mariscal, uno de los cargos militares más importantes de la orden. Responsable directo de los sargentos y los turcópolos, dirigía sus escuadrones en la batalla. Los llamados turcópolos eran soldados reclutados exclusivamente entre los indígenas turcos cuya principal ventaja consistía en que podían combatir al estilo turco, es decir, armados con un arco y formando una caballería ligera. Pese a su papel director, el turcoplier no tenía capacidad para tomar ninguna iniciativa y sólo se limitaba a ejecutar las órdenes de sus superiores militares (el maestre, el senescal y el mariscal). Tenía derecho a cuatro caballos y a un sirviente turco.

El submariscal actuaba como auxiliar del mariscal, que era quien le designaba. Era el encargado de coordinar el trabajo de los hermanos de oficio de la mariscalía, responsables a su vez de la fabricación y el mantenimiento del material bélico (sillas, arneses, estribos, arcos, ballestas, cascos…). Por último, el gonfalonero tenía a su cargo a los escuderos, tanto en tiempo de paz como de guerra. Durante las campañas militares, el gonfalonero distribuía a los escuderos en grupos de combate, y era quien decidía el número de escuderos que debían servir a cada caballero o a un grupo de ellos. Cuando las tropas del Temple avanzaban durante una batalla, el gonfalonero precedía a la bandera o gonfalón (de ahí su nombre) que portaba un escudero. Además, él mismo llevaba enrollado en su lanza otro pendón con los colores de la orden (negro y blanco) que sólo desplegaba en el momento de comenzar la carga militar. La bandera de la orden llegó a convertirse en un símbolo tan importante que su integridad pasaba por delante incluso de la vida de los caballeros y los sargentos. Y es que el uso de insignias y símbolos sería una de las particularidades más notables del Temple.

POR SUS SEÑALES LES CONOCERÉIS

El empleo de insignias fue crucial para el Temple. En toda comunidad, la definición de la identidad suele asociarse al uso de símbolos que refuerzan los sentimientos de grupo entre sus integrantes y les recuerdan quiénes son. Las órdenes religiosas tenían los suyos, que iban desde el empleo de hábitos hasta los mismos crucifijos, pasando por tonsuras, ceremonias, alimentos autorizados y prohibidos, sellos… El Temple no fue ajeno a esta costumbre, pero en su caso se vio reforzada por las particularidades derivadas de su doble naturaleza religiosa y militar. Si la cohesión de la comunidad resultaba importante en una orden religiosa, en una orden militar era determinante. Los templarios eran guerreros llamados al martirio, personas dispuestas a desprenderse de su existencia individual para sacrificarla a lo que entendían como un bien mayor, la defensa de la Iglesia de Cristo. El tipo de vida pautado por la regla de la orden los convertía en individuos disciplinados, obedientes, austeros y capaces de reprimir su voluntad incluso en las situaciones más extremas. Los símbolos les recordaban su pertenencia a un grupo escogido, absolutamente minoritario y excepcional. Así, la capa blanca, la bandera o el sello de la orden diferenciaban a sus miembros del resto de la sociedad, les conferían seguridad en sí mismos, estimulaban su celo guerrero, reforzaban su conciencia de haber entregado su vida al servicio de un fin superior y, en definitiva, los ataban a la orden con los lazos más sutiles y firmes que existen, los del convencimiento de espíritu.

La capa blanca fue sin duda el símbolo por excelencia de la orden, tanto dentro como fuera de ella. La proliferación de órdenes militares tras la creación del Temple llenó Europa y Tierra Santa de freiles cuya filiación solía resultar confusa para la población común. Los sargentos del Temple empleaban capa y hábito negros, pero los caballeros de la Orden del Hospital de San Juan de Jerusalén, por tomar un ejemplo, también vestían de ese color. Unos y otros además empleaban cruces sobre sus capas, de modo que en no pocas ocasiones quienes les veían eran incapaces de identificar correctamente la comunidad a la que pertenecían. Sin embargo, la capa blanca sobre el hábito blanco de los caballeros del Temple los distinguía de todos los demás. Sólo la Orden del Temple podía vestir enteramente de blanco y, en concreto, sólo podían hacerlo sus caballeros. El uso del color blanco tenía un sentido simbólico evidente que el mismo Bernardo de Claraval había subrayado en su Elogio de la nueva milicia, y que también se recogía en la regla de la orden:

Que aquellos que hayan abandonado la vida tenebrosa reconozcan mediante el hábito blanco que se han reconciliado con su Creador: significa blancura y castidad de cuerpo.

La capa blanca era en sí misma una forma de profesar la pureza que elevaba a los templarios por encima de ningún otro miembro de las distintas órdenes militares o monacales. Los templarios habían sido los primeros en distinguir el camino que podía llevar a un caballero desde la corrupción del mundo hasta la luz de Dios, y su ropa les recordaba que era a esa luz a la que servían. Además, la ausencia de tinte en los paños con que se confeccionan sus prendas (se trataba de paños crudos) era también una señal de la pobreza que debía distinguirlos. Vestidos con su hábito blanco y su inmaculada capa, los caballeros del Temple debían de ofrecer una imagen impresionante que sin duda contribuyó a que se sintieran seguros de sí mismos y a convencerlos de que pertenecían a un grupo de escogidos.

No menos simbólica que la capa fue la famosa cruz patada (ensanchada en sus extremos) de color rojo que caballeros y sargentos del Temple lucían sobre sus mantos. No obstante, su uso no es anterior a 1147, ya que se debió a un privilegio pontificio. El 24 de abril de ese año, el papa Eugenio III asistía a un capítulo de la orden celebrado en la casa del Temple de París con motivo de la inminente partida de la Segunda Cruzada. Impresionado por la imagen tan piadosa como impoluta de los ciento treinta caballeros allí reunidos y dispuestos a incorporarse a la cruzada, el pontífice decidió conceder a los combatientes de la orden —sargentos y caballeros— el privilegio de portar una cruz patada roja sobre su hombro izquierdo en señal del carácter perpetuo de su voto cruzado. La cruz cumpliría asimismo una función protectora y serviría para recordar constantemente su misión a los templarios. «Que esta señal les sirva de defensa y jamás den las espaldas a ningún enemigo de la fe», se afirmaba en el documento de concesión.

Idéntica función de recuerdo tenía el sello de la orden. Todos los documentos oficiales del Temple debían ir sellados para garantizar su autenticidad. Los había de varios tipos, como los sellos provinciales, es decir, los empleados por los maestres provinciales para dar validez legal a los documentos que emitían, o el sello del maestre de Jerusalén. Los sellos provinciales tenían diseños diferentes con motivos alusivos a la orden por uno de sus lados (como el Agnus Dei de la provincia inglesa, símbolo de Cristo que presidía la orden), y símbolos personales del maestre provincial por el otro (habitualmente el escudo de armas de su familia). Pero el sello por antonomasia era el sello de la orden, que obraba en manos del maestre y custodiaba el senescal. En el anverso se encontraba grabada la imagen de la cúpula del Templo del Señor coronada con una cruz, y en el reverso aparecía la efigie de dos caballeros a lomos de un único caballo.

El significado de esta última imagen ha generado no poca polémica entre los especialistas en la historia de la orden. Tradicionalmente, y siguiendo algunas crónicas de la época, se ha sostenido que se trata de una clara alusión al voto de pobreza que realizaban los templarios y, más concretamente, a la precariedad de medios que caracterizó a la hermandad en sus inicios. Sin embargo, hoy en día la mayor parte de los historiadores del Temple no aceptan esta interpretación. Una cosa es que los templarios hiciesen voto de pobreza y fuesen especialmente rigurosos con respecto a la austeridad, y otra muy distinta es que llegasen al punto de compartir la montura. Por encima de todo, los hermanos del Temple tenían una misión de carácter militar. Ésta era precisamente la característica que les diferenciaba de otros religiosos, como los hermanos cistercienses, de los cuales habían copiado su ensalzamiento de la pobreza como virtud espiritual. La idea de compartir caballo era, desde el punto de vista táctico, sencillamente descabellada. Además, como es sabido, quienes ingresaban en la orden como caballeros pertenecían a la nobleza y, por tanto, ya habían sido armados caballeros con anterioridad. En consecuencia, los caballeros del Temple siempre podrían haber dispuesto de una montura que donar a la orden en el momento de su ingreso. En opinión de especialistas como Alain Demurger, la imagen de los dos templarios a lomos de un solo caballo más bien parece aludir al cuidado mutuo que debían dispensarse los hermanos y a la armonía que debía reinar entre ellos, y en la que tanto insistía la regla: «El sello simboliza la unión y la entrega. Aunque ciertos historiadores hayan querido ver en los dos caballeros a los dos fundadores de la orden, Hugo de Payns y Godofredo de Saint-Omer, hay que retener el simbolismo del buen entendimiento, la armonía y la disciplina que deben reinar en la orden. Algunos artículos de la regla aclaran este simbolismo, en particular el artículo “Sobre las escudillas y los vasos”».

El que los templarios llamaban Templo del Señor era el edificio que los primeros miembros de la orden habían consagrado como su iglesia y que correspondía en realidad a la histórica Cúpula de la Roca de los musulmanes. Se trataba, por tanto, de uno de los lugares santos que habían sido rescatados del dominio musulmán para la cristiandad, y su inclusión en el sello de la orden hablaba precisamente de eso. Cuando se observan sus dos caras, una cosa quedaba clara: los templarios eran los humildes caballeros de Cristo encargados de defender los Santos Lugares. La doble naturaleza espiritual y militar del Temple se explicitaba de ese modo en su sello, y así lo entendía todo aquel que lo viese, tanto si pertenecía a la orden como si no.

Todos los símbolos del Temple jugaban, pues, un papel esencial en la creación de una identidad común entre sus miembros. Pero sería uno de ellos, el pendón o baussant, el que en tiempo de guerra adquiriría una relevancia desconocida hasta entonces. El pendón de la Orden del Temple era la insignia militar en torno a la cual se organizaban los batallones en plena campaña. Más larga que ancha, la bandera de los templarios era muy sencilla, pues sólo tenía dos franjas de tela, una blanca y otra negra. Los colores eran una alusión evidente a la orden cuyos freiles, según su clase, vestían de negro o de blanco. Además, como en el caso de los vestidos, los colores también simbolizaban la pureza y castidad de los templarios (blanco) siempre unida a su fuerza y valor (negro). Para algunos cronistas, como Jacobo de Vitry, los colores del pendón representaban también la franqueza y el calor con que los templarios acogían a sus amigos, y lo terribles que llegaban a ser con sus enemigos.

Independientemente del valor simbólico de sus colores, el pendón desempeñaba un papel vital en la mentalidad militar de los templarios. Portar el pendón en el campo de batalla era una de las mayores responsabilidades y honores que podían confiarse a un templario. Como recuerda la profesora Nicholson, «el estandarte en sí mismo desempeñaba un papel esencial en los combates: representaba el núcleo de las tropas de la orden, el lugar al que los hermanos podían retirarse para volver a agruparse y cargar de nuevo; representaba la mismísima orden. Su pérdida suponía un desastre espantoso, y los hermanos debían morir antes que permitir su captura». De hecho, la bandera siempre debía estar rodeada por un grupo de cinco a diez caballeros encargados de protegerla. La carga simbólica del estandarte era tal, que a su portador ni siquiera se le permitía bajarlo durante la lucha cuerpo a cuerpo para usarlo a modo de lanza. Hacer esto era lo mismo que mancillar el honor del Temple, por eso se castigaba con la imposición de hierros y la pérdida del hábito y la capa por un tiempo, que podía llegar hasta un año y un día. Durante dicho período, al hermano que había cometido la falta se le obligaba a comer en el suelo, debía vestir con un hábito sin cruz y realizar todo tipo de trabajos considerados infamantes.

En definitiva, los símbolos personificaban la Orden del Temple y sus principios. Eran la representación de los valores que debían adornar a todo templario, además del recordatorio constante de su pertenencia a una hermandad y, por tanto, de su compromiso con ella. Las virtudes que para el mantenimiento de la disciplina religiosa y militar tuvo su uso resultan, pues, evidentes. «Los templarios inventaron el uniforme y el apego a la bandera», recuerda el profesor Demurger. Y es que la milicia del Temple se configuró como una auténtica unidad militar de élite cuyos miembros estaban impulsados por una fuerza que, en el decir común, mueve montañas: la fe. Sin embargo, la realidad cotidiana de la mayor parte de los hermanos templarios discurrió lejos del campo de batalla, rezando, trabajando y obedeciendo, sin atreverse a soñar con la posibilidad de llevar una de aquellas fabulosas capas blancas. Más allá de Tierra Santa, en las encomiendas templarias de Europa, los hermanos de la orden trabajaban para obtener recursos con los que sufragar la aventura de los caballeros en Oriente. Y resultaron tan eficientes en su quehacer como aquellos otros en el campo de batalla.

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Las riquezas de los pobres caballeros

No es extraño que el turista que hoy en día se aventure por tierras de Europa occidental encuentre en su camino vestigios de la presencia de la Orden del Temple. Pueblos, castillos, conventos, iglesias…, hasta graneros le son presentados como monumentos medievales fundados por la orden militar más famosa de la historia. Sin embargo, los historiadores se muestran muy críticos con el elevado número de reclamos turísticos templarios que se publicitan y que están dispuestos para recibir la visita del ávido viajero. Sus recelos son en balde. Los visitantes siguen acudiendo en masa para intentar averiguar algo más de los misteriosos caballeros y de los enigmas que pueblan su historia y su herencia. En cambio, la mayoría de ellos no caen en la cuenta de que si la Orden del Temple fue fundada para luchar en Tierra Santa contra los infieles y defender a los peregrinos que tan sufridamente llegaban hasta allí, ¿de qué servía semejante despliegue militar y defensivo en Europa occidental? Fortificaciones y castillos «templarios» abundan hoy en territorios en los que la amenaza musulmana o no había existido o hacía siglos que se había desvanecido, como en Francia. Sin lugar a dudas, la presencia de la orden fuera de Palestina exige una explicación.

Desde su propia fundación, los dirigentes del Temple fueron conscientes de que para llevar a cabo su misión necesitaban algo más que la fe y el valor, sus principales cualidades distintivas. Aunar apoyos y recursos que les facilitasen la tarea se convirtió rápidamente en una de sus principales preocupaciones. El respaldo de los reyes y príncipes cruzados de poco valía cuando su propia supervivencia se veía amenazada por la falta de patrimonio y soldados que movilizar frente al islam. En esta faceta, como en tantas otras, los templarios demostrarían un conocimiento e inteligencia excepcionales, poniendo las bases de su escalada hacia el éxito. Los templarios fueron los caballeros cristianos del Oriente latino, sí; pero en Europa occidental tejieron una red en la que los guerreros no jugaban precisamente el papel protagonista. Se centraron en acumular influencia social y riquezas que muy pronto despertarían la admiración de muchos… y también la envidia.

Cuando, en 1129, Hugo de Payns se embarcó en Marsella para regresar a Jerusalén, dejaba en Europa una institución arraigada. Su creación, la Orden del Temple, había logrado el reconocimiento de las máximas autoridades eclesiásticas, que la dotaron de una regla y un apoyo indispensables para desarrollar su misión. Pero la búsqueda de respaldo, que había comenzado dos años antes, abrió ante los ojos de los primeros templarios una realidad nueva: el excelente resultado de su viaje suponía inevitablemente que la orden iba a adquirir también una gran presencia en Europa, muy lejos de Tierra Santa, de sus caminos y sus campos de batalla, para los que había sido creada. En un plazo sorprendentemente breve, los caballeros jerosolimitanos se habían dado a conocer desde Portugal hasta Alemania y desde Sicilia hasta Escocia. La bienvenida que se les brindó en estas tierras fue algo que no había esperado Hugo de Payns ni en el más optimista de sus sueños.

TODO POR LOS HERMANOS DE ORIENTE

Varias fueron las razones por las que los templarios comenzaron rápidamente a expandirse por Europa occidental. Una de las principales misiones de Hugo de Payns y sus compañeros en su viaje fue la de atraer nuevas vocaciones para la orden. La necesidad de efectivos militares era perentoria en el reino de Jerusalén y sólo podría cubrirse en Europa, donde el espíritu de cruzada no se había extinguido. Pese a que el regreso de los caballeros que habían participado en la Primera Cruzada había sido un duro golpe para los poderes cristianos de Tierra Santa, los que volvieron a sus hogares alimentaron la atmósfera de pasión religiosa y entusiasmo militar de aquellas décadas con el relato de sus hazañas en Oriente. Si se quería aprovechar este depósito de fervor y belicismo militantes, había que actuar con rapidez.

Durante su breve estancia europea, Payns y los suyos realizaron una impresionante labor de propaganda y proselitismo. Demostrando gran inteligencia y astucia, desplegaron una doble estrategia: por un lado, aprovecharon las relaciones que tenían en sus tierras de origen (familiares, sociales…) para cosechar nuevas vocaciones; por otro, el contacto con los poderosos y los eclesiásticos les proporcionó una plataforma formidable para dar a conocer la nueva orden. El éxito del Concilio de Troyes fue la prueba incontestable de que el respaldo de la Iglesia fue entusiasta. Aunque entre la nobleza secular, la exaltación a favor de la causa templaria no fue menor.

La aristocracia caballeresca reconoció rápidamente en la nueva orden militar la plasmación material de sus ideales, una solución estable y no meramente temporal a su vocación de poner las armas al servicio de su fe y de la Iglesia. Además de la toma del hábito templario, un paso que muchos dieron, se puso en marcha otra vía más fácil e inmediata de ayudar a los caballeros de Cristo. Como señala la profesora Helen Nicholson, «para los nobles, las cruzadas suponían aumentar su prestigio, además de constituir una parte fundamental de la caballería. Si no podían ir a las cruzadas, tenían que realizar una donación a alguna orden militar; si podían, era recomendable que también lo hicieran, porque la orden proporcionaba ayuda práctica a los cruzados en Oriente». Así que en el contexto de aquella época, ser generoso con una orden militar no tenía más que ventajas.

Esta idea no era en absoluto una novedad. Desde los albores de la Edad Media, la Iglesia recibía complacida las donaciones y legados testamentarios de todos aquellos fieles que veían en este procedimiento una forma de favorecer la salvación eterna de su alma. Desde los albores del siglo XI, el auge del ardor religioso y las iniciativas de reforma interna de la Iglesia llevaron a las nuevas órdenes monásticas a gozar del favor mayoritario de los fieles. Las órdenes de Cluny y el Císter, que tanto habían hecho por poner en marcha la purificación de la casa de Dios, pasaron a convertirse en los principales beneficiarios del flujo de bienes y rentas que procedían de los creyentes. Desde la década de 1130, y con una velocidad pasmosa, la Orden del Temple les fue comiendo el terreno. Pero no sería la única. La Orden del Hospital, que se había fundado en 1113 como hermandad religiosa para la asistencia de los peregrinos y que más tarde se transformaría en una orden militar a imitación del Temple, se vendría a sumar al auge de las donaciones. En este sentido, como en tantos otros, las órdenes de caballería eran consideradas en su tiempo como órdenes religiosas, pese a que su carácter guerrero les diese una connotación muy especial.

Ser una institución religiosa en la Europa feudal significaba que los fieles que buscaban asistencia espiritual podían dejar en contrapartida no sólo bienes, sino también rentas y privilegios. Los propios templarios hacían voto de pobreza, lo cual significaba que los caballeros que decidían ingresar en la hermandad donaban a ésta todos sus bienes en el momento en que profesaban los votos. Al proceder los nuevos miembros exclusivamente del estamento caballeresco (de origen aristocrático), las riquezas que pasaban a la orden eran abundantes y muy valiosas. Además, en una sociedad en la que la religión tenía un papel esencial y en la que las clases inferiores tendían a imitar lo que hacían los privilegiados, la costumbre de las donaciones a las instituciones religiosas estaba ampliamente extendida. Además del favor de la nobleza, los templarios también obtuvieron el de la población urbana y rural, tal fue su difusión y rápida inserción en la Europa del siglo XII.

Los caballeros de Cristo no sólo fueron agraciados por las dádivas de la grey del Señor. También los pastores intentaron apoyarles por todos los medios. Durante el propio Concilio de Troyes, importantes eclesiásticos les concedieron considerables dones en bienes y dinero. Pero su munificencia iría más allá de los obsequios, al otorgarles un instrumento mucho más poderoso: desde 1139 hasta 1272, los papas fueron promulgando sucesivos documentos pontificios en los que acrecentaban y confirmaban multitud de privilegios y exenciones para la orden. A la postre, estos recursos demostraron ser vitales para que el Temple prosperase.

El proceso comenzó con la célebre bula de Inocencio II Omne datum optimum, de 1139, referida en páginas anteriores. En ella, además de sustraer a la orden de la obediencia a los obispos (ya que sólo respondería ante el Papa), le daba el derecho a tener sus propios sacerdotes y la eximía de pagar por sus tierras el diezmo (impuesto eclesiástico que consistía en una décima parte de todo lo que se producía). El segundo maestre de la orden, Roberto de Craon, había solicitado, además, que se les concediese el privilegio de cobrar y retener en beneficio propio el diezmo de sus tierras, pero el pontífice no transigió en este punto. Los templarios sólo podrían beneficiarse del diezmo en las tierras de aquellas diócesis en las que el obispo hubiese tenido a bien donárselo.

Especialmente importantes fueron también la Milites Templi, dictada por Celestino II en 1144, y la Milites Dei, dictada por Eugenio III en 1145. En la primera se instaba a los prelados a recaudar dinero para la orden, a la que se concedía el privilegio de celebrar oficios una vez al año en las zonas sometidas a interdicto (censura papal por la que se suspendían los oficios divinos en una determinada parroquia o región). Esto suponía que en estas zonas el Temple atraería a gran cantidad de fieles cuando se abrieran las iglesias cerradas, con la consiguiente percepción de limosnas y ofrendas. En la segunda bula se facultaba a la orden para poder tener sus propias iglesias y cementerios, lo que en la práctica significaba que los fieles acudirían a sus templos como si de parroquias se tratase. Asimismo, las necesidades de la cruzada impulsaron a los pontífices a eximir al Temple de los impuestos papales que pagaban las órdenes monásticas (las anatas y las décimas). En esto no fue pionero el Temple, pues anteriormente el Císter ya había gozado de amplios privilegios, y más tarde la Orden del Hospital sería beneficiada con exenciones similares.

Estos derechos exclusivos concedidos por el Papa eran de aplicación en toda la cristiandad occidental, por lo que sus ventajas podrían disfrutarse más allá de las fronteras y los reinos. Además, elevaron el prestigio social y el buen nombre de la orden, haciéndola aún más atractiva a los ojos de posibles candidatos a ingresar en ella. Según Nicholson, las bulas «dieron a los templarios una gran libertad de acción en sus operaciones, fomentaron el ingreso de nuevos miembros, ayudando a conservarlos en el seno de la orden, y les permitieron hacer acopio de numerosos asociados y donaciones». En la práctica, permitieron a los templarios crear su propia esfera de poder religioso al margen de los obispos. Éstos no tardarían mucho en sentir recelo ante el devenir de los acontecimientos, pues los fieles que vivían en tierras de la orden o acudían a sus templos comenzaban a escapar a su control.

Con estas ventajas legales y el aluvión de tierras, bienes y dinero, el patrimonio del Temple fue creciendo a gran velocidad. Sus dirigentes vieron en ello una oportunidad de oro para reforzar la presencia cristiana en Tierra Santa. Exigiría de ellos un gran esfuerzo de administración y explotación, pero si la operación se organizaba con eficacia, podía suponer un flujo de riqueza vital para las siempre apuradas arcas de los caballeros que combatían por los Santos Lugares. Ése fue el objetivo que se pusieron los templarios en Occidente. Desde su modesto origen en Jerusalén, en muy poco tiempo la Orden del Temple se había convertido en una institución presente en dos continentes, con miles de miembros y un patrimonio que ponía en sus manos una fabulosa herramienta para fortalecer la presencia militar en los reinos cruzados. Por muy lejos que pudiesen estar de Europa, todo debía hacerse por los hermanos de Oriente.

MÁS ACÁ DE LOS MARES

Semejante crecimiento llevó a que la orden estableciera una organización territorial. La proliferación de donaciones por doquier obligó a dividir la administración templaria del territorio europeo en provincias, que estarían gobernadas por un oficial nombrado por el gran maestre con la aquiescencia del capítulo de la orden. Este gobernador provincial recibió varias denominaciones a lo largo del tiempo y del territorio: maestre, preceptor, ministro, comendador o procurador. El número de provincias fue variando con el paso de los años. Sabemos que inmediatamente después de partir Hugo de Payns desde Marsella, ya había representantes territoriales de la orden encargados de proseguir el trabajo de reclutamiento y propaganda. El artículo 87 de los complementos hablaba ya de dos provincias en Siria (Trípoli y Antioquía) y de las de Francia-Inglaterra, Poitou, Provenza-Aragón, Portugal, Apulia y Hungría en Europa. Inicialmente, Francia septentrional e Inglaterra fueron unidas en una única provincia, al igual que Provenza y Aragón. Desde estos territorios iniciales la orden se fue extendiendo hacia el este y el oeste. A medida que su presencia territorial crecía, el número de provincias también lo hacía, y no sólo porque se creaban para territorios nuevos, sino porque la expansión de las antiguas iba exigiendo su división para facilitar la administración.

En general, y a medida que las monarquías feudales se fortalecieron a lo largo de los siglos XII y XIII, las fronteras de las provincias del Temple en Europa se fueron adecuando aproximadamente a las de los reinos. Francia e Inglaterra se separaron, al igual que Provenza y Aragón, a las que se sumaron Lombardía (Italia del norte, el sur estaba ya incluido en la provincia de Apulia), Alemania y León-Castilla-Portugal (que a su vez se subdividiría más tarde). En algunos casos, por debajo de los maestres provinciales hubo jurisdicciones territoriales intermedias, denominadas preceptorías o bailiajes (al frente de las cuales se ponía a un preceptor o un bailío, respectivamente). Por debajo de éstos estaban las casas de la orden, células básicas de la red templaria denominadas también encomiendas, cuya administración correspondía al comendador.

La organización territorial de la orden era por tanto jerárquica y cada uno de los cargos designados para el gobierno de una circunscripción tenía al lado a un capítulo (junta de miembros) encargado de aconsejarle. En las encomiendas se celebraba un capítulo semanal de todos los miembros de la comunidad, presidido por el comendador; una vez al año se realizaba un consejo provincial y cada cinco años las provincias debían enviar un dignatario que les representase en el capítulo general de la orden que se convocaba en la casa matriz de Jerusalén. En ocasiones, las relaciones entre el gobierno central de la orden y las provincias no eran fluidas. Para solucionar los problemas o conflictos que pudiesen surgir se arbitró como solución que el gran maestre pudiese nombrar un representante con capacidad de fiscalizar lo que se hacía en las provincias. Era el denominado visitante de las partes de más acá de los mares.

Dentro de cada provincia, la unidad básica era la encomienda, que aglutinaba todas las tierras de una demarcación. Era condición indispensable que una comunidad de templarios tuviese cuatro miembros para que pudiese erigirse en encomienda. Normalmente, la presencia de caballeros en las encomiendas de Occidente fue menor que en los estados cruzados, ya que eran imprescindibles para luchar contra los infieles. En muchos casos los caballeros mayores o incapacitados para el combate eran enviados a Europa para desempeñar el cargo de comendador. La jerarquía interna en la encomienda variaba en función del número y la clase de los componentes de la comunidad que en ella vivían. En teoría tenía que haber un capellán en cada una de ellas, pero se conocen casos en los que un solo capellán atendía al culto en varias.

Los habitantes más numerosos en las encomiendas no solían ser miembros de la orden, sino los confratres («cofrades» en latín) o donados. A imitación de lo que sucedía en las órdenes monásticas, los legos que quisiesen acogerse a los beneficios de la vida monástica, pero que no deseasen o no pudiesen ingresar en la institución, podían vivir junto a la comunidad y contribuir a ella con su trabajo. Los que accedían a esta condición gozaban inmediatamente de la protección de la orden para ellos, sus familias y sus bienes. Los miembros de la orden (la comunidad de la encomienda) vivían en la casa, el complejo de edificios en los que desarrollaban sus actividades cotidianas. Los donados vivían junto a ellos, pero separados físicamente. Fuera de la casa, en los territorios propiedad de la orden y bajo su administración, vivían los siervos, trabajadores rurales adscritos a la tierra que labraban, en muchos casos recibidos por la orden en la donación de las mismas tierras. También podían residir otras clases de hombres que atendían a la comunidad: asalariados agrícolas, artesanos, transportistas, escribanos, etc.

La regla de la orden prohibía taxativamente el ingreso de mujeres, a diferencia de otras órdenes militares posteriores, como la del Hospital y la de los Caballeros Teutones, que sí las aceptaban como hermanas. La finalidad de esta prohibición era que los caballeros estuviesen centrados por completo en sus funciones militares. La regla sí que contemplaba la posibilidad de que los matrimonios se asociasen a ella a condición de que llevasen una vida honesta, no residiesen en el convento y a su muerte cediesen sus bienes a la orden; condiciones que en la práctica sólo podían reunir los donados. Sin embargo, en Europa la realidad no era la de Tierra Santa, y en este punto la norma no fue observada con todo rigor.

Se sabe que los templarios tuvieron por lo menos un convento de monjas en Mühlen (provincia de Alemania) y se conocen casos de mujeres viviendo en encomiendas, como Adelaida de Wellnheim, una viuda que a comienzos del siglo XIV residía en la casa de Mosbrunnen. También se ha podido documentar la existencia de comunidades de mujeres en otras partes de Europa. En Cataluña se conoce el caso de Ermengarda d’Oluja, comendadora de una comunidad de templarias en Rourell (Tarragona). A la hora de dilucidar las razones que llevaron a la orden a ser más flexible en Europa que en los estados cruzados, la mayoría de los especialistas apuntan en la misma dirección. «Las órdenes religiosas se veían prácticamente obligadas a aceptar el ingreso de mujeres porque con ellas llegaba el dinero, la influencia y otro valioso regalo: el favor y el apoyo de sus familias», afirma la profesora Nicholson.

Otro de los puntos que más han destacado los historiadores es el del aspecto de las encomiendas templarias en la Edad Media, frente a la imagen estereotipada imperante entre el público general. Como en el caso de muchas de las comunidades monásticas medievales, su imagen se presentaría al viajero más como una finca en torno a una casa-convento que como la sede de una institución religiosa o militar. Nicholson opina al respecto: «A nadie se le ocurriría, al visitar una encomienda del Temple en Europa, que esta orden tenía su sede en Tierra Santa. Pensaría simplemente que se trataba de una comunidad local de religiosos». Quitando las zonas de frontera con el islam, como el área sirio-palestina o la península Ibérica, los templarios no solían levantar fortalezas en sus territorios, aunque hubo excepciones. En ocasiones el poder señorial de los templarios podía evidenciarse en edificios o iglesias que tuviesen un aspecto fortificado, pero era la manera de afirmar su jurisdicción sobre el territorio, pues no tenían una función militar. Como afirma el medievalista francés Alain Demurger, «los numerosos y detallados estudios sobre las encomiendas —de valor muy desigual y a veces muy ingenuos— revelan una enorme mayoría de explotaciones agrícolas, o dicho de otro modo, de grandes y excelentes granjas».

La historia de cómo los templarios se las ingeniaron para hacer llegar las riquezas que producían estas alquerías occidentales hasta los estados cruzados del otro extremo del Mediterráneo es uno de los aspectos más impresionantes de su peripecia. Es la historia de cómo unos guerreros con vocación religiosa se convirtieron en comerciantes y banqueros, ejerciendo labores que estaban muy lejos de sus objetivos iniciales y de la vocación que les había llevado a dar el paso de profesar. Una historia en la que muchos han querido ver la clave de lo que acontecería después y que llevaría a la orden a su perdición.

¿LOS BANQUEROS DE OCCIDENTE?

Para cumplir el objetivo de trasladar las riquezas que se generaban en las provincias hasta el Levante mediterráneo, los templarios desarrollaron varias estrategias. En primer lugar, había que elevar la producción de modo que cada encomienda no sólo fuese capaz de mantenerse a sí misma, sino que generase un excedente susceptible de ser transportado. Aumentar los excedentes y la rentabilidad de las explotaciones fue uno de los principios que guiaron la actuación de los comendadores en toda Europa.

Buena parte de esta responsabilidad cayó en sus subordinados dentro de cada encomienda, en las que solía haber personas dedicadas en exclusiva a organizar la actividad económica. La dirección de los trabajadores y la explotación estaba confiada a un preceptor, cargo que solía desempeñar un hermano sargento. En momentos de mucho trabajo o de gran afluencia de donaciones podía ayudarle un teniente, y en las tareas diarias le asistía un cillero, cargo que solía ejercer un lego. Estos hombres eran responsables de que en las tierras todo funcionase como un reloj y, a ser posible, que año tras año las cosechas y los rebaños fuesen mayores. Para ello no dudaron en recurrir a la concentración de patrimonio. A partir de las donaciones iniciales con las que se organizaba una encomienda, los templarios estimularon en cada región las donaciones o adquirieron tierras vecinas. Si una posesión era demasiado pequeña, estaba aislada o muy lejos de la casa, la orden no tenía reparos en recurrir a su arrendamiento para sacarle provecho.

Incluso se han documentado casos en que los templarios introdujeron mejoras en los cultivos para aumentar la producción. Éste fue un detalle bastante «moderno» en el comportamiento de los caballeros que ha llamado la atención de los especialistas. «Los templarios innovaron e invirtieron en el sector agrícola. Su actividad se vio aguijoneada, en efecto, por ese poderoso motor que es el afán de ganancia. Tienen que producir lo bastante para enviar trigo, caballos y cueros a Tierra Santa; tienen que vender para comprar hierro, madera, armas y para disponer de importantes cantidades de dinero. El afán de ganancia determina en sus menores detalles la administración templaria…», afirma el profesor Demurger.

Una vez reunida la cosecha y cobradas las rentas anuales, cada encomienda tenía la obligación de enviar a la casa matriz de Jerusalén por lo menos un tercio de todo lo producido; a esta porción se la denominaba responsio («respuesta» en latín). Para ello los templarios articularon muy pronto un sistema estable de comunicaciones que permitía enviar los cargamentos hacia los puertos del mar Mediterráneo, y de allí eran enviados al Oriente latino. Por eso los bienes producidos tenían que ser fácilmente transportables, y de no serlo, debían ser fáciles de intercambiar o vender para convertirlos en dinero. Ésta es la razón por la que se interesaron por las ferias y los mercados, que en la Europa medieval eran estacionales y sólo se podían celebrar en poblaciones a las que se había concedido un privilegio especial. En algunos reinos, como Inglaterra, incluso se les concedió el derecho de celebrar mercados semanales y ferias anuales en muchas de sus encomiendas.

En algunas provincias las responsiones se reunían en la capital con ocasión de la celebración del capítulo anual, desde donde emprendían su largo viaje. El trigo, los caballos y las armas eran bienes muy demandados por los grandes maestres de la orden, que supervisaban la recepción de los suministros enviados en Oriente. Para asegurar el transporte, las flotas de las repúblicas marítimas italianas —Génova, Venecia y Pisa— no eran de fiar, lo que llevó al Temple y a otras órdenes militares a proveerse de una flota particular. Los templarios comenzaron a disponer de barcos propios desde finales del siglo XII. También se utilizaron para llevar peregrinos; éstos desconfiaban igualmente de los marinos italianos, que en ocasiones habían culminado sus expediciones vendiendo a los romeros como esclavos en plazas musulmanas del Magreb. Los principales puertos europeos de embarque de las naves de la orden fueron Marsella, donde se concentraba el tráfico de los barcos templarios aragoneses y provenzales, y Brindisi, en el sur de Italia.

Se conoce poco sobre las embarcaciones del Temple. No se sabe a ciencia cierta de cuántos barcos dispuso, y es muy probable que no se tratase de una flota tal y como se entiende hoy en día. Recurrir a barcos de fortuna o a naves de otras órdenes pudo ser una medida más que puntual. Se ha podido constatar que los templarios usaron un modelo sumamente novedoso de barco destinado al transporte de caballos, el huissier. Este tipo de navío se desarrolló a lo largo del siglo XII y estaba pensado para que los animales pudiesen embarcar y desembarcar directamente desde tierra firme a través de una compuerta trasera. Cada uno podía trasladar entre cuarenta y sesenta animales a larga distancia minimizando los riesgos, ya que lo más complicado era que las monturas no se lesionasen durante la travesía.

También se sabe que entre los navegantes templarios hubo algunos de los más grandes de toda la Edad Media. Tal es el caso de Roger de Flor, célebre marino y condotiero italiano del siglo XII, que de joven fue adoptado en Brindisi por un caballero templario que le enseñó la navegación y le introdujo en la orden. Acusado de apropiación ilícita, la abandonaría para dedicarse a la piratería y al caudillaje de una compañía de soldados a sueldo de origen mayoritariamente aragonés y catalán (conocida precisamente como «Compañía catalana»). A sus órdenes intervino en la guerra entre Federico II de Sicilia y Carlos II de Nápoles. Cuando ésta acabó, pasó a servir al emperador bizantino Andrónico II. Sus victorias contra los turcos le granjearon los recelos del príncipe Miguel y sus seguidores, que le tendieron una trampa en Adrianópolis, donde fue asesinado en 1305.

Otro recurso que resultaba realmente útil a los templarios de Oriente era la conversión de los bienes en dinero, que luego enviaban a la casa matriz de Jerusalén. Es así como los templarios se introdujeron en el entonces todavía balbuciente mundo de la banca. Aunque hoy en día pueda parecer chocante, por entonces la dedicación financiera de las instituciones religiosas tenía su lógica. Según el profesor Dumerger, «riqueza y avaricia, riqueza y arrogancia se combinan bastante bien, pero no hacen buen maridaje con una vocación religiosa. Yo creo, por el contrario, que para llevar a buen término la misión que le incumbía, el Temple tenía casi de manera inevitable que desarrollar actividades financieras. Los hospitalarios, los teutónicos e incluso las órdenes religiosas tradicionales hicieron lo mismo, aunque fuese a una escala menor».

La necesidad de hacer que el dinero de la orden estuviese disponible a largas distancias hizo que los templarios aprendiesen las entonces rudimentarias técnicas de gestión monetaria. Lo debieron de hacer muy bien, pues comenzaron a recibir depósitos de bienes y dinero de personas ajenas que acudían a ellos. Los privilegios acumulados, la eficacia en la organización económica de la orden y su intachable reputación moral hicieron de ella una de las instituciones más respetadas y fiables de Europa. Además, sus edificios gozaban de la condición de refugio inviolable para personas y bienes que tenían los lugares sagrados. Eran razones más que de sobra para que, a ojos de muchos, pasaran a ser los más acreditados guardianes de riquezas ajenas.

Cada depósito recibido se guardaba en una hucha o caja cuya llave custodiaba el tesorero de la casa del Temple, que no podía abrirla sin consentimiento del depositante. Parece que la orden realizó también operaciones con ese dinero para incrementarlo, y en ocasiones llegó a enviar un extracto de la cuenta al depositante, que podía hacer transferencias de sus haberes si tenía varias huchas en casas de la orden. Esto permitía disponer de dinero a larga distancia mediante la emisión de documentos ad hoc, un antecedente de la letra de cambio que aparecería siglos más tarde. La orden también realizó préstamos a pesar de que la usura estaba explícitamente condenada por la Iglesia, por lo que el interés se camuflaba bajo otras fórmulas legales. En esto no se diferenciaron de otras instituciones eclesiásticas.

Su capacidad para transportar dinero a Oriente llegó a ser impresionante. En el siglo XIII, cuando Luis IX de Francia vistió por primera vez la Cruz, los templarios utilizaron uno de sus barcos, convertido en una especie de banco flotante, para transportar las cajas de depósitos de muchos cruzados. Su reputación de integridad en la gestión de bienes ajenos era tal, que en 1303 el rey Jaime II de Aragón depositó las joyas de la corona en el castillo templario de Monzón. Más destacado fue el caso de Francia, donde Felipe II Augusto encomendó a los templarios el tesoro real, que quedó guardado en la casa del Temple de París (una de las pocas fortalezas que levantó la orden en territorio no amenazado por el islam).

Pese a lo novedoso de estas actividades, ello no nos debe hacer pensar en una institución excesivamente volcada en el dinero. Como recuerda Helen Nicholson, «los templarios no eran como un banco en el sentido moderno de la palabra, puesto que sus operaciones financieras fueron simplemente un negocio complementario, fruto de su necesidad de acumular grandes cantidades de efectivo para transportarlo por el mundo cristiano». Una actividad subsidiaria, pero que les dio una notable presencia en toda la cristiandad, sobre todo cerca de algunos monarcas y poderosos. Si la dedicación al dinero de los freiles puede sorprender, hoy sabemos que encontraron otros medios para aumentar sus recursos, medios que resultaron tan exóticos como beneficiosos.

SAGRADO MERCADEO

Efectivamente, las finanzas no fueron la actividad económica más llamativa que desarrolló el Temple. Es más, no todo el tráfico de bienes y riquezas tenía la dirección Occidente-Oriente. Dentro de las mercancías que comenzaron a llegar a Europa en masa tras la Primera Cruzada se encontraban las reliquias. El auge del culto a los objetos sagrados había crecido de forma exponencial desde el siglo X, cuando la Iglesia vio en ellas un medio privilegiado para extender la religiosidad entre el pueblo llano, uno de los objetivos principales de los papas que impulsaron la reforma de la Iglesia. El éxito de esta táctica fue inmenso. Para el profesor Carlos de Ayala, «las reliquias eran para la gente religiosa en la Edad Media un fragmento del cuerpo o un elemento que había estado en contacto con el cuerpo de un santo. Esto hace que ese elemento, esa reliquia, siga en contacto con alguien que está junto a Dios, de modo que acercarse a una reliquia es acercarse a la gloria de Dios y eso significa la purificación del individuo y su sanación».

Las peregrinaciones habían sido el resultado de esta exaltación de los vestigios materiales de la santidad. Jerusalén, Roma, Santiago de Compostela… El mundo conocido no era lo suficientemente grande para los fieles que se arriesgaban a correr todo tipo de peligros con el objetivo de llegar a venerar estos objetos. La presencia latina en Oriente supuso una oportunidad formidable para buscar y «recuperar» vestigios de los primeros tiempos del cristianismo. Su valor se consideraba extraordinario porque ponían en contacto a los creyentes con la Iglesia primitiva, la más pura y cercana a Cristo. Los templarios jugaron un papel esencial en ese proceso de «recuperación». A lo largo de sus casi dos siglos de existencia acumularon gran cantidad de estos objetos sagrados, muchos de los cuales destinaron a la venta en Occidente o como parte de delicadas operaciones diplomáticas en forma de dones. La profesora Nicholson recuerda que «en una guía de peregrinos del siglo XIII se habla de una piedra sobre la que descansó María, situada frente a la fortaleza de los templarios en Chastel Pèlerin. Los templarios también divulgaron el milagro del icono de Nuestra Señora de Saydnaya, según el cual los pechos de la Virgen rezumaban leche, leche que los templarios se encargaban de recoger y distribuir».

En aquellos siglos se difundió la leyenda de que en los prácticamente desconocidos primeros años de la orden, ésta se había dedicado a buscar y rescatar algunos de los tesoros sagrados más importantes de la cristiandad. En sus nueve primeros años, previos al viaje a Europa de Hugo de Payns, los nueve miembros fundadores habrían desarrollado esta actividad en la explanada del Templo de Jerusalén, que les había sido cedida por el rey Balduino II y por los canónigos del Santo Sepulcro. En un período de tiempo en el que se supone que no acogieron a ningún miembro nuevo y en el que posiblemente se verían imposibilitados para desempeñar la función de escolta de peregrinos que se habían propuesto, se habrían dedicado a otras tareas. Supuestamente inspeccionaron los sótanos y el subsuelo del Templo en busca de objetos y documentos. La imaginación popular se disparó en este punto, atribuyéndoles hallazgos fabulosos. Algunos afirmaron que encontraron el Arca de la Alianza, documentos egipcios sacados por Moisés del país del Nilo o relativos a los primeros tiempos del cristianismo. Si esta leyenda fue urdida y difundida por los caballeros de Cristo o si fue fruto de su fama, es algo que todavía hoy sigue siendo motivo de discusión.

Además, los templarios solían estar asociados a la más valiosa de las reliquias del mundo cristiano, la Vera Cruz, el madero en el que fue martirizado el propio Jesús. La reliquia había sido milagrosamente hallada en el siglo IV por santa Elena, madre del emperador romano Constantino, y había sido uno de los objetos de culto esenciales en la primitiva basílica del Santo Sepulcro. Más tarde, en el siglo VII, el rey persa Cosroes II tomó Jerusalén, saqueó la basílica y se llevó la cruz como botín de guerra. El emperador bizantino Heraclio organizó una campaña de castigo y logró recuperarla, para después devolverla a su templo de origen. Allí continuó hasta que el califa de Egipto al-Hâquim lo destruyó en el año 1009, y acabó por perderse su pista. Cuando los cruzados tomaron la ciudad, tuvieron noticia de que unos clérigos ortodoxos habían logrado esconder por lo menos una parte de la reliquia. El patriarca latino Arnulfo Malecorne de Rohes, cuya enemistad con las iglesias orientales era manifiesta, no dudó en mandar que torturasen a esos monjes para obtenerla. Una vez recuperada, se convirtió en la más importante reliquia del reino de Jerusalén y los cronistas afirman que era llevada a las batallas contra los musulmanes para que protegiese a los combatientes cristianos. Los caballeros templarios tenían el privilegio de llevarla y custodiarla durante las acciones de guerra. En la aciaga jornada de los Cuernos de Hattin, en 1187, la Vera Cruz se perdería para siempre. Algunos afirman que Saladino, el vencedor de la batalla, la llevó a Egipto; otros alimentaron la leyenda de que un templario la escondió o la enterró para evitar la deshonra a su orden y la infamia de que cayese en manos mahometanas. No se volvió a saber más de ella. Pero en las pocas décadas que la Vera Cruz estuvo en manos de los cristianos latinos, las reliquias de fragmentos del madero en el que fue crucificado Cristo (los lignum crucis) proliferaron por toda Europa ¿Tuvieron que ver algo los templarios con este hecho? Todavía hoy la pregunta sigue sin respuesta.

Otras reliquias llegaron a Occidente fruto de acciones menos loables. En 1204 se produjo el saqueo de Constantinopla por los ejércitos que se habían embarcado en la Cuarta Cruzada. Durante la toma de la capital bizantina, sus iglesias fueron saqueadas y sus reliquias, tomadas como botín. Se atribuye al templario Robert de Cari la sustracción de la reliquia del paño de la Verónica de la iglesia de Nuestra Señora de Blanquerna durante dicha acción. Asimismo, los autores que defienden que la Sábana Santa de Turín fue llevada a Europa por los templarios apuntan a que posiblemente la habrían tomado durante el saqueo de la capital bizantina. Sin embargo, el supuesto sudario de Cristo no está documentado hasta el siglo XIV, en que hizo su aparición en Francia (posteriormente pasaría a ser propiedad de los duques de Saboya, que la depositaron en la catedral de Turín en el siglo XVII). El resultado del análisis de carbono 14 a que fue sometida en 1988 arrojó el resultado de que la tela fue confeccionada entre 1260 y 1390, lo cual ha llevado a algunos incluso a afirmar que se trataría de una falsificación elaborada por los más hábiles peritos en reliquias de aquellos tiempos, los templarios.

En los siglos XII y XIII se identificó hasta tal punto el comercio de reliquias con el Temple, que sus miembros eran considerados como auténticas autoridades en la materia. Según la historiadora y paleógrafa italiana Barbara Frale, «era fama que la Orden del Temple poseía un inmenso patrimonio de reliquias de Cristo y se creía que sus miembros más destacados eran particularmente expertos en reconocer falsificaciones. El poeta alemán Wolfram von Eschenbach, en su versión del poema Parzival, atribuía directamente a los templarios la custodia del Santo Grial». Parzival era la versión que dicho poeta alemán del siglo XIII hizo del tema literario de la búsqueda del Santo Grial, que había hallado su forma definitiva en los poemas del francés Chrétien de Troyes unas décadas antes. En la actualidad, los historiadores críticos y los filólogos ven en el grial más un tema literario que una realidad histórica concreta. Sin embargo, hubiese existido o no, hubiese sido custodiado por el Temple o no, no es mera coincidencia que la cristalización de este mito se produjese en las décadas de florecimiento de los estados cruzados en Oriente y del auge del comercio de reliquias en los que los templarios tuvieron un papel preponderante.

En una materia tan sensible como la de las reliquias, los templarios encontraron un ámbito más en el que dejar patente el prestigio y el poder que estaban acumulando en Europa. La Orden de los Pobres Caballeros de Cristo había sabido combinar la pobreza individual de sus miembros con un inmenso arsenal de medios que poner al servicio de la causa cruzada. Había sabido encontrar los medios para dotar a su ingente patrimonio de la agilidad suficiente para hacer llegar los recursos allí donde pudiesen ser necesarios. Había sabido aprovechar las oportunidades que su época le brindaba para hacerse indispensable en algunos asuntos de gran relevancia. Una labor admirable sin duda, pero que si no se manejaba con responsabilidad y acierto podía convertirse en un inmenso talón de Aquiles. El tiempo se encargaría de ir dejando claro la importancia cada vez más patente de esta evidencia.

TERCERA PARTE

ESPLENDOR: EL TEMPLE A AMBOS

LADOS DEL MEDITERRÁNEO

Los templarios son excelentes caballeros. […] Entran en combate en orden y sin hacer ruido, son los primeros en desear entablarlo y los más enérgicos de todos; son los primeros en llegar y los últimos en volver, y esperan a la orden de su maestre para entrar en acción. Cuando deciden que merece la pena combatir, y suena la trompeta que da la orden de avanzar, entonan piadosamente el siguiente salmo del rey David: «No a nosotros, Señor, no a nosotros, sino a tu nombre has de dar la gloria»; enristran sus lanzas y cargan contra el enemigo. Como una sola persona, buscan con firmeza las unidades y flancos de la batalla, nunca osan darse por vencidos, o bien consiguen dispersar al enemigo o bien perecen en el intento.

ANÓNIMO, Tractatus de locis et

statu Sanctae Terrae (siglo XII)

[1212, Navas de Tolosa] Estuvieron allí los frailes de la milicia del Temple, bajo las órdenes de su maestre Gómez Ramírez, que murió inmediatamente después de la batalla. Éstos son los primeros que en el Nuevo Testamento, habiendo tomado el signo de la cruz y demostrando su ánimo valeroso, abrazaron la nobleza de la arrogancia militar con el vínculo de la religión y de la caridad.

RODRIGO JIMÉNEZ DE RADA,

Historia de los hechos de España (siglo XIII)

Quiero purificar la tierra de estas dos órdenes inmundas, cuyas prácticas carecen de utilidad, que no renunciarán nunca a su hostilidad y no darán ningún rendimiento como esclavos.

IMAD AL-DIN AL-ISFAHANI,

Conquista de Siria y Palestina por Saladino

(siglo XII)

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Primavera de espadas

Las décadas centrales del siglo XII fueron la época dorada de los estados cruzados de Oriente. El reino de Jerusalén, el principado de Antioquía y los condados de Edesa y Trípoli fueron el fruto más preciado de la Primera Cruzada. Pero estas cuatro construcciones políticas, que representaban la implantación del cristianismo latino en Tierra Santa, tuvieron que crecer en un contexto hostil en el que no contaron con el apoyo de quien a primera vista podría haber sido su aliado natural, el Imperio bizantino. Pese a que su existencia se fue consolidando, en ningún caso podían cortar el cordón umbilical que les unía al papado romano y a los principales monarcas de Europa occidental, que habían sido sus mentores e inspiradores.

Ésta sería también la época dorada de las órdenes militares, y especialmente de la primera de ellas, el Temple. Tras una primera etapa embrionaria y su posterior institucionalización en Europa, los Pobres Caballeros de Cristo fueron adquiriendo una importancia cada vez mayor. A partir de su vocación inicial de defender a los peregrinos que deseaban llegar a los Santos Lugares, dieron un paso más y comenzaron a ejercer una importante actividad militar en las fronteras con el islam. En la medida en que los templarios demostraron ser la élite de la caballería, con una capacidad militar sin parangón, su peso político fue adquiriendo cada vez más calado. Para los sucesivos reyes de Jerusalén y príncipes cruzados, el apoyo de las órdenes militares se fue volviendo indispensable, y su consejo y opinión en las principales decisiones políticas fueron debidamente solicitados y escuchados.

Pero al tiempo que la estrella de la orden ascendía, una serie de oscuros nubarrones fueron oscureciendo el futuro de la presencia de los latinos en Oriente. La división entre los musulmanes, que había sido la condición indispensable para que triunfase la Primera Cruzada, fue disminuyendo gracias al surgimiento de una serie de líderes carismáticos y fuertes. Plantar cara a los cristianos que tan osadamente les habían expulsado del Levante mediterráneo iba a ser una de sus prioridades. Si la monarquía jerosolimitana era capaz de mantener la unidad de los reinos cruzados, coordinar los escasos recursos disponibles y mantener abierta la comunicación con Occidente, habría margen para resistir la previsible embestida. Para ello, el Temple podía ser una pieza sumamente útil, ya que estaba presente tanto en Oriente como en los reinos del Occidente europeo, donde su influencia también crecía a un ritmo acelerado. Si finalmente se convertiría en un factor esencial para la subsistencia de los latinos, era algo que sólo el tiempo podría decir.

Cuando Hugo de Payns regresó de su gira por Europa al reino de Jerusalén, no encontró una realidad muy distinta a la que había dejado dos años antes. Es más, podría decirse que era él quien traía consigo cambios que resultarían fundamentales para el futuro de Outremer («Ultramar», como se llamaba en Francia al conjunto de principados latinos de Oriente). Había partido con el deseo de conseguir el apoyo institucional, material y humano necesario para lanzar su proyecto, y no sólo regresaba con dicho apoyo, sino que, además, había culminado con éxito la delicada misión diplomática que le había encomendado el rey Balduino II de Jerusalén: conseguir un sucesor para que ocupase el trono de David tras su muerte.

EL REY QUE TRAJERON LOS TEMPLARIOS

Aunque los cronistas no nos dan noticias precisas al respecto, el recibimiento que las autoridades jerosolimitanas dieron al contingente templario que regresaba de Europa debió de ser por lo menos cálida. Balduino II había jugado un papel principal en el nacimiento de la Orden del Temple, y el regreso de Payns, con tan buenos resultados, no pudo sino llenarle de satisfacción. Las grandes expectativas que había depositado en su heterodoxo proyecto comenzaban a materializarse: el maestre llegaba acompañado de trescientos caballeros y las donaciones que había recibido en Europa suponían un prometedor caudal de recursos que emplear en la defensa de los peregrinos. Además, traía consigo el tan ansiado marido que el rey había soñado para su hija y heredera, la princesa Melisenda. Su matrimonio con el conde Fulco V de Anjou se celebró en junio de 1129. Por fin el rey veía materializarse el proyecto de crear una estirpe que le sucediese en el reino. Cuando dos años más tarde falleció, no sólo se dio inicio a una dinastía, sino también a una de las tradiciones simbólicas que mayor relevancia alcanzaron en el Oriente latino.

Con anterioridad, los reyes de Jerusalén habían sido coronados en la basílica de la Natividad de Belén, pero las circunstancias del momento aconsejaron un cambio del protocolo. Era la primera vez que al rey le sucedía su descendiente directo y no su familiar varón más capacitado, como se había hecho con anterioridad. El deseo de Balduino de instaurar la sucesión dinástica levantó algún recelo entre los señores feudales, que además discutían la elección de Fulco como futuro monarca. Para contrarrestar los resentimientos se dispuso una coronación sin precedentes, un golpe propagandístico que apuntalase firmemente a Melisenda y a Fulco en el trono. Por primera vez en la historia, el patriarca latino de Jerusalén coronó al rey (a los dos reyes, en este caso) en la basílica del Santo Sepulcro. El significado de semejante acto no pasó desapercibido a nadie. Los reyes de Jerusalén no eran ya sólo los sucesores de David y Salomón, sino que su coronación junto al sepulcro de Cristo era la muestra palpable de la legitimidad divina de su poder. A partir de entonces, los reyes de Jerusalén recibirían las insignias de su poder en el lugar más sagrado de la cristiandad.

De todos modos, los señores feudales encontraron pronto otros motivos para disipar sus recelos. Fulco, además de un acreditado gobernante y fiel devoto, era un hombre con una capacidad política y administrativa fuera de lo común. Sus señoríos de Francia habían sido los más prósperos y eficientes de todo el reino gracias a su celo y a la energía inagotable de la que hacía gala. Además, había demostrado gran astucia política al saber desenvolverse sin problemas entre los reyes de Francia e Inglaterra, ya que su condición de vasallo de los dos ocasionaba frecuentes conflictos. La aplicación de sus dotes en el reino de Jerusalén no pudo sino demostrar el buen criterio que tuvo Balduino II al escogerle como futuro yerno. Su principal inquietud fue continuar el programa de afirmación del poder real de su suegro: neutralizó a los barones disconformes nombrando a hombres de su confianza al frente de señoríos estratégicos, continuó la construcción y reparación de fortalezas en las fronteras y prosiguió con la política de tolerancia religiosa y cohesión social, para la que contó con el apoyo fundamental del patriarca Guillermo de Mesina.

Sin embargo, el aspecto más llamativo de su reinado fue la aplicación del pragmatismo, que tan útil le había sido en la escurridiza política francesa, a su reino de Tierra Santa. Poco después de su llegada y su posterior matrimonio con Melisenda, Fulco había podido comprobar los sinsabores que podía producir el ardor cruzado. En 1129, el rey Balduino organizó una expedición contra Damasco en la que implicó a su yerno como parte de su aprendizaje para sucederle. El ataque a la ciudad fracasó, según los cronistas, por la mala fortuna que tuvieron las tropas cristianas al verse azotadas por una tormenta en el momento decisivo de la batalla. Fulco llegó pronto a la conclusión de que un reino amenazado como era el de Jerusalén no podía permitirse desperdiciar efectivos en objetivos ambiciosos que inflamaban el ardor religioso y combativo, pero cuyos resultados podían ser muy contraproducentes. Cuando llegó al trono no dudó en hacer uso de la diplomacia que tan bien se le daba para asegurar sus propósitos.

Razones tenía para ello. En 1128, un nuevo atabeg (gobernador musulmán) había tomado las riendas de Mosul y de Alepo, Imad al-Din Zengi. Enseguida, tanto los cristianos como el resto de los reyezuelos musulmanes de la zona tuvieron claro que el recién llegado estaba decidido a hacerse con el control de toda Siria. Fulco fue consciente de ello, y para contrarrestar sus acciones estaba convencido de que no sólo debía ayudar al resto de los príncipes latinos, sino también intervenir en el campo del enemigo para lograr que surgiese en su interior un contrapeso al nuevo poder. En una acción sin precedentes, concluyó en 1139 una alianza con el atabeg de Damasco, Unur, quien se sentía directamente amenazado por Zengi. En un acto insólito, el rey de Jerusalén recibió con todos los honores a un dignatario musulmán en Acre. El hecho resultó sin duda polémico en su momento, pues se consideraba que atentaba directamente contra el espíritu de cruzada propio de los francos. Sin embargo, con el paso de los años el pragmatismo se iba imponiendo a los ideales. Los latinos se habían ido aclimatando a la política oriental, e internamente cada vez era mayor el papel que desempeñaban los que habían nacido en Oriente tras la Primera Cruzada. Su visión de las cosas era mucho más práctica que la de sus progenitores. Por este motivo, el hecho fue finalmente aceptado en lo que constituía un síntoma evidente de que la mentalidad estaba cambiando.

Además, el rey Fulco dio muestras de su sagacidad echando mano de más recursos para hacer valer su política frente a los críticos; recursos que estaban mucho más en consonancia con la idiosincrasia de los estados cruzados y que le hacían rememorar sus orígenes como peregrino a Tierra Santa y como rey: apoyar a los templarios.

EL TEMPLE EN ACCIÓN

Tras el regreso de Hugo de Payns, la Orden del Temple había podido por fin desplegar la actividad para la que había sido fundada. El cuerpo de caballeros, ya suficientemente nutrido, se dedicó a patrullar los caminos para escoltar a los peregrinos que, desde los puertos del Mediterráneo, se dirigían a Jerusalén y a los otros lugares vinculados con la vida de Jesús, como Belén, Nazaret y el río Jordán. Con este fin se creó una estructura específica. El comendador de la ciudad de Jerusalén, encargado de la sede central de la orden (conocida como «casa presbiteral»), tendría a su cargo también la dirección de la misión de policía de caminos para la que había sido creada la orden. Para ello contaba con una serie de prerrogativas especiales (como el derecho a disponer de las mejores monturas) y comandaba una fuerza de choque de diez caballeros, que tenían asimismo a su cargo una fuerza de sargentos, escuderos, valets de armas y arqueros para proteger a los caminantes. Éstos difundieron por Europa la fama de los caballeros que de forma tan servicial y valiente les escoltaban por las peligrosas rutas de Palestina.

Pero la capacidad de acción de la milicia templaria muy pronto desbordó sus objetivos iniciales. En el ataque de Balduino II a Damasco participó un destacamento de freiles del Temple. Se trató, pues, de la primera acción militar documentada de la orden. Pese a que acabó en fracaso, constituyó un hito fundamental en su historia, ya que en adelante asumió como función primordial la defensa armada de los estados cruzados de Oriente frente al islam. Se consumaba así la estrategia que el rey Balduino y el patriarca Gormundo de Picquigny habían puesto en marcha al apoyar la iniciativa de Hugo de Payns. El rey Fulco no haría otra cosa que consolidar los fuertes lazos que le unían a la orden y potenciar la nueva dimensión militar que estaba adquiriendo. No sería el único. El prestigio de los caballeros se extendió como un reguero de pólvora, y aunque su espacio de actuación se circunscribía al reino de Jerusalén, el resto de los príncipes latinos intentaron beneficiarse también de sus habilidades militares.

Fue así como recibieron la donación del primer castillo del que se hicieron cargo en Tierra Santa (en algún momento entre 1131 y 1138): el castillo de Baghras, que los latinos llamaban de Gastón. Daba así comienzo uno de los mecanismos de defensa que más se extendieron en Outremer: los príncipes donaban a una de las órdenes militares un castillo y su territorio en una zona de frontera con la misión de hacerse cargo de su protección y defensa. Dicha actividad era indispensable puesto que en ningún momento desaparecieron las pequeñas incursiones de los musulmanes y las refriegas eran constantes. Las implicaciones de estas nuevas responsabilidades para la orden fueron claras, según afirma el medievalista y académico de la Historia Gonzalo Martínez Díez: «Los templarios recibieron y aceptaron una serie de castillos, como Baghras, Tortosa o Marqab en el norte de Siria… con lo cual se implicaron no sólo en las grandes acciones militares, sino también en las escaramuzas y combates locales de cada día en los frentes más diversos de los territorios de Oriente, instalándose en la guerra permanente».

A partir de entonces, los templarios comenzaron a controlar amplios territorios tanto en el principado de Antioquía (en torno a las fortalezas como Baghras y Arsuz) como en el condado de Trípoli (en torno a Tortosa, Chastel Blanc y Aryma). En el reino de Jerusalén recibieron también castillos (como los de Torón, Amman o Casal des Pleins), pero en este caso los reyes eran más celosos en lo que al control del territorio se refería, que jamás cedían del todo. Fue precisamente en este reino donde comenzaron a surgir señales de que estaban apareciendo iniciativas a imagen y semejanza del Temple. En 1136, el rey Fulco donó a la Orden del Hospital el castillo de Bethgibelin, cerca de la frontera con Egipto. Se trataba del primer síntoma de que la orden monacal surgida para atender a peregrinos enfermos, fundada en el siglo XI y reconocida por el Papa en 1113, estaba transformándose para seguir el camino de los freiles del Temple y adquirir funciones militares. Esta mutación les llevaría varias décadas y estaría completamente concluida en 1153, fecha en la que se documenta por primera vez una acción militar de freiles del Hospital, en el cerco de la ciudad de Ascalón.

Se trataba de un hecho fundamental que cambiaría el rumbo tanto del Temple como de todo el Oriente latino. La transformación de la Orden del Hospital como orden de caballería sin duda era positiva por cuanto suponía la aparición de nuevas iniciativas que contribuían a aumentar los recursos militares disponibles para la defensa de los estados latinos, pero al mismo tiempo implicaba el surgimiento de otra institución que potencialmente podía recibir las mismas donaciones y favores que con tanto trabajo habían cosechado los templarios. Sin embargo, una serie de cambios harían presagiar que todos los hombres armados que se pudiesen reunir serían necesarios en breve.

Un cambio de ciclo parecía próximo en todo el Oriente latino. En 1136 o 1137 falleció Hugo de Payns, entre el respeto y la veneración de los freiles de la orden que había fundado. Para sucederle fue elegido Roberto de Craon, un noble francés que se había sumado a la iniciativa templaria después de la época fundacional y que había destacado por su valor militar y su piedad. En 1143 murió el rey Fulco, el heredero llegado del otro lado del mar pero que había sabido mantener intacta la herencia de su antecesor gracias a sus excepcionales dotes. Su sucesor sería el joven Balduino III, en cuyo nombre ejerció la regencia la reina Melisenda. Al tiempo, las relaciones entre los estados francos del norte, el principado de Antioquía y el condado de Edesa se deterioraron gravemente. En Antioquía reinaba Raimundo de Poitiers, persona cercana al difunto rey Fulco, que trataba de imponer una tutela política y militar sobre Edesa; su titular, el conde Joscelino II, no tuvo más remedio que aceptarla a regañadientes, pero quedaba así maltrecha la relación entre los dos estados aliados. La situación representaba una oportunidad de oro para Zengi, que en diciembre de 1144 atacó el condado de Edesa, conquistando con facilidad la capital y todas las plazas al este del río Éufrates. De un solo golpe, Joscelino perdió dos tercios de su territorio y tuvo que trasladar la capital a la fortaleza de Turbessel, cercana a la frontera con Antioquía. Ni este principado ni Jerusalén fueron capaces de articular una respuesta armada para frenar el golpe, que se podía volver contra ellos en ese momento. El temor se apoderó de las cortes antioquena y jerosolimitana, y ésta, en un gesto desesperado, envió un emisario a Occidente en busca de auxilio. Mientras llegaba una respuesta, no cabía más que intentar reforzar las fronteras y rezar.

LA SEGUNDA CRUZADA

A comienzos de 1145, el obispo Hugo de Jabala (la actual Sidón) llegó a Viterbo, la ciudad italiana en la que se había tenido que refugiar el papa Eugenio III. Había sido expulsado de Roma por un movimiento radical liderado por el monje visionario Arnaldo de Brescia, muy crítico con el gobierno de la Iglesia. Allí el obispo informó al Papa de la precaria situación en que se encontraban los estados latinos y la necesidad urgente de ayuda europea. Sin embargo, la comprometida situación en que se encontraba el pontífice le impedía una acción directa, por lo que se limitó a dictar, unos meses después, una nueva bula de cruzada, Quantum praedecessores, que reeditaba los beneficios concedidos durante la Primera Cruzada a quienes se decidiesen a tomar la cruz en auxilio de los Santos Lugares. Para llevar a la práctica dicho auxilio, el Papa tenía en mente a los reyes occidentales, y muy especialmente a Luis VII de Francia, quien «desde años atrás no hacía sino mostrar su natural y piadosa inclinación a los asuntos de la fe, y esta circunstancia, unida a un carácter no excesivamente decidido, lo convertían en un potencial cruzado ejemplar. A los ojos del Papa, realmente el único», en opinión de Carlos de Ayala, catedrático de Historia Medieval de la Universidad Autónoma de Madrid.

El rey francés, que había recibido noticias de la situación en Oriente de boca de los emisarios que le fueron enviados directamente desde Jerusalén y Antioquía, trató el asunto con los grandes señores del reino en una reunión de la curia real (asamblea de los señores feudales para prestar consejo a su señor) en Bourges, en la Navidad de 1145. El resultado fue decepcionante. Luis VII no obtuvo ni siquiera el apoyo de los prelados de la Iglesia para responder al llamamiento papal, de modo que tuvo que posponer la decisión. Para dar la vuelta a la situación, el rey acudió a quien creía que reunía la autoridad moral y la capacidad de convicción necesarias para llevar a Europa de nuevo por el camino de la cruz: el abad Bernardo de Claraval. La brillante operación obtuvo rápidamente la aprobación de Eugenio III, y se puso en práctica en la nueva reunión de la curia en Vézelay, en la primavera de 1146. Ante la gran expectativa que había despertado la intervención del abad, fue necesario levantar una tribuna al aire libre, desde la que el cisterciense leyó la bula de cruzada y lanzó un sermón que electrizó al rey, los barones, los eclesiásticos y la muchedumbre allí reunida. Las cruces que se habían preparado para los caballeros que acudían al evento, previendo el éxito de la iniciativa, se acabaron rápidamente, y Bernardo de Claraval no dudó en rasgar sus propios hábitos para que se cosiesen otras nuevas. Francia estaba dispuesta a socorrer a Jerusalén.

Pero el ardor cruzado no se detuvo ahí. Claraval empleó el resto del año 1146 en recorrer Alemania occidental predicando la cruzada. Su logro más sonado se produjo el día de Navidad. En la catedral de Spira pronunció un nuevo sermón ante la corte y el emperador Conrado III. Como había pasado tantas veces antes, su retórica alcanzó la genialidad. Según las crónicas, el abad se dirigió al monarca como si lo hiciese el propio Cristo, reprochándole su falta de fe y de celo cruzado cuando el Altísimo le había colmado de grandes favores. Aunque el Papa recelaba del emperador debido al poder que ostentaba en el norte de Italia, su adhesión a la causa de los reinos cruzados fue bien recibida. Los preparativos transcurrieron con rapidez, y a finales de la primavera de 1147 los ejércitos se ponían en marcha. Especialmente numeroso era el alemán, en el que se incluían los de los reyes de Bohemia y Polonia, vasallos del emperador. Entre las tropas francesas destacaba un nutrido contingente de freiles del Temple comandados por Everardo des Barrès, un caballero de Île-de-France que por entonces ejercía el maestrazgo de la provincia de Francia. Poco antes de su partida, en abril de 1147, la orden recibió en el capítulo provincial celebrado en París la autorización de Eugenio III para vestir la cruz sobre su capa de forma permanente.

El papel de Everardo des Barrès fue fundamental durante el desarrollo del viaje. Ambos ejércitos siguieron la ruta terrestre hacia Levante, y se encontraron una vez con las reservas del emperador bizantino para que atravesasen su territorio. Una misión diplomática encabezada por Des Barrès convenció al emperador Manuel I para que no opusiese resistencia a cambio del compromiso de respetar sus intereses. Después de atravesar el imperio, los nuevos cruzados hubieron de vérselas con el martillo turco en Anatolia. En octubre, el ejército alemán fue estrepitosamente derrotado en Dorileo, lo que obligó al emperador a retroceder. El ejército francés, tras encontrarse con los restos del alemán, prosiguió la marcha por las estribaciones montañosas del sur de la actual Turquía. Cuando llegaron al monte Cadmos, los turcos se abalanzaron de nuevo sobre los cruzados, provocando la desbandada general de las tropas. En ese momento fatal, la disciplina y la entereza de los templarios fueron fundamentales para evitar la debacle. Según Eudes de Deud, capellán de Luis VII en la Segunda Cruzada, Everardo des Barrès se resistió a los turcos «con la ayuda de sus hermanos, atendiendo con prudencia y valor a la defensa de lo que les pertenecía y protegiendo así con todo su poder y vigor lo que pertenecía a los demás. El rey, por su parte, se complacía en verles actuar y en imitarles, y quería que todo el ejército se aplicase a seguir su ejemplo…». A partir de aquel momento los templarios contaron siempre con el favor del monarca francés.

En la primavera de 1148, las mermadas fuerzas de la Segunda Cruzada llegaron a los estados latinos. Luis VII y su esposa, Leonor de Aquitania, se detuvieron algún tiempo en Antioquía para visitar al príncipe Raimundo, que era tío de la reina. Después los cruzados y los príncipes francos se encontraron en la ciudad de Acre, donde se había reunido la curia del reino de Jerusalén con el propósito de decidir los objetivos de la nueva cruzada. Zengi había muerto en 1146 y había dividido sus territorios entre sus hijos. El más peligroso de ellos era Nûr al-Din, a quien había correspondido Alepo. Raimundo de Antioquía proponía emplear la ayuda de los cruzados para neutralizarle, pero había otros intereses que acabaron teniendo un mayor peso. En la curia se propuso dirigir la expedición militar contra Damasco. Parece que la iniciativa provino del joven Balduino III, deseoso de dar un golpe de efecto que le permitiese librarse de la enojosa tutela de su madre. Los príncipes occidentales prefirieron esta opción, seguramente atraídos por las riquezas de la legendaria capital del antiguo califato omeya y por la vinculación que había tenido con la biografía de san Pablo. Si la operación culminaba con éxito, el logro económico, político y propagandístico sería formidable.

La expedición se puso en marcha y el 24 de julio, en plena canícula, las fuerzas cristianas llegaban ante las murallas de Damasco. Una serie de errores tácticos, el más destacado de los cuales fue el cambio de ubicación del campamento a un emplazamiento muy desventajoso, así como la llegada de las fuerzas de Nûr al-Din en socorro de la ciudad, precipitaron el desastre. Durante la apresurada retirada del gran ejército cruzado las bajas fueron cuantiosas. El cerco duró un total de cinco días. La humillación fue tan insoportable que Conrado III abandonó rápidamente Palestina. Luis VII todavía permanecería allí un año, pero su presencia no produjo resultados tangibles ni aminoró la amarga sensación de derrota. Es más, envalentonado por su victoria, Nûr al-Din inició una agresiva campaña contra el principado de Antioquía, que perdió todos sus territorios al este del río Orontes y a su príncipe Raimundo, muerto en combate en 1149. Sólo la rápida intervención de Balduino III, que detuvo el avance musulmán y evacuó las últimas plazas que quedaban del condado de Edesa en poder de los francos, impidió que otro de los principados cristianos cayese bajo el empuje del islam.

El ataque a Damasco había supuesto además la ruptura de la alianza que el rey Fulco había establecido con los gobernantes de esta ciudad, por lo que Balduino se encontró sin apoyos en el campo musulmán. En 1153, una revuelta interna abrió las puertas de Damasco a Nûr al-Din; esto significaba que las peores pesadillas de los latinos se hacían realidad: toda Siria se había unificado bajo un solo poder musulmán. Mucho tuvo que lamentar Balduino III haber defendido en la curia de Acre que la cruzada se dirigiese contra Damasco, a la vista de la dolorosa cosecha que en ese momento recogía. Para colmo de males, tras el reciente fracaso no parecía verosímil que los reyes europeos estuviesen dispuestos a organizar otra expedición de socorro.

SOLOS ANTE EL PELIGRO

La Orden del Temple intervino en todas las operaciones de la Segunda Cruzada. Su mediación diplomática había permitido el paso de los ejércitos europeos por el Imperio bizantino. Fue la actuación de los templarios en el monte Cadmos la que impidió que el ataque de los turcos aniquilase al ejército francés, que logró salvarse. En Damasco su comportamiento fue intachable... «Bien preparados, fieles a su misión, capaces de mediar en las complejas tensiones políticas de Outremer, los templarios salieron del fracaso de la Segunda Cruzada con el honor inmaculado…», no duda en afirmar la paleógrafa y medievalista italiana Barbara Frale. La fama de la orden creció formidablemente tanto en Oriente como en Europa, y la meritoria actividad militar de Everardo des Barrès durante la cruzada le valió ser elegido su tercer gran maestre en 1149, tras la muerte de Roberto de Craon. A partir de ese momento el Temple gozó del prestigio de ser considerado por muchos como el mejor cuerpo militar de su época, y su valía para los príncipes latinos se convirtió en insustituible.

En Jerusalén, Balduino III reaccionó tras su éxito en Antioquía intentando sacarle partido. La necesidad de un líder militar que imponía la situación y el rechazo que producía entre los barones del reino el consejero de su madre, Manasés de Hierges, le permitieron juntar los apoyos suficientes para acorralarla y forzar su renuncia. En 1152 fue coronado rey de Jerusalén en solitario; por fin lograba iniciar su tan ansiado reinado personal. El primer objetivo fue intentar que, de una vez por todas, el reino se sacudiese de encima la moral de derrota que había quedado tras la Segunda Cruzada. Además, la toma de Damasco por Nûr al-Din exigía una respuesta rápida, por lo que decidió poner en marcha una nueva campaña militar con sus propios recursos. Esta vez, sin embargo, el objetivo sería otro, el decadente Egipto de los fatimíes. Como recuerda Barbara Frale, «para la salvación del reino cristiano era fundamental que el bloque musulmán de Siria, centrado en torno a Damasco, no se uniese al Egipto fatimí, lo que supondría establecer una tenaza alrededor de los cristianos». Ya que Nûr al-Din se mostraba militarmente intratable, el debilitado califato egipcio, que llevaba décadas sumido en la postración, quizá podía ser un objetivo más asequible para las fuerzas cristianas.

El objetivo fue Ascalón; si ésta era tomada, podría abrir las puertas a futuras acciones en Egipto. La plaza estaba vigilada por las fortalezas cristianas de Bethgibelin (a cargo de los hospitalarios), Ibelín (a cargo de la noble familia de igual apellido, la más poderosa de todo el reino) y Blanchegarde. Antes de acometer la campaña, el rey ordenó reparar el castillo de Gaza y se lo encomendó al Temple. La intención del gesto era clara: deseaba que todas las fuerzas del reino se implicasen en la operación militar. El cerco duró más de seis meses, hasta que fue tomada el 22 de agosto de 1153. En él participaron las órdenes militares, que tuvieron un papel destacadísimo, así como la aristocracia civil e incluso la Iglesia. El patriarca de Jerusalén y los obispos del reino se desplazaron al escenario de operaciones acompañando la reliquia de la Vera Cruz para que fuese favorable a su rey. Los templarios protagonizaron episodios realmente heroicos, como el de la jornada del 16 de agosto, en la que un grupo de cuarenta freiles logró penetrar en la ciudad por una brecha abierta en las defensas musulmanas e infligir terribles daños al enemigo. Tras la conquista, el rey decidió donarla a su hermano Amalarico, que había sido un acérrimo defensor de su madre Melisenda, en un claro gesto de reconciliación familiar.

Asegurada la frontera con Egipto, Balduino se centró en asentar su autoridad en el conjunto del Oriente latino. En el interior del reino tomó medidas para poner freno al excesivo poder de la nobleza, y en el exterior buscó activamente una alianza con Bizancio, para lo que contrajo matrimonio con Teodora, sobrina del emperador Manuel I. En los estados cruzados el rey de Jerusalén continuó jugando un papel fundamental, puesto que tuvo que intervenir de nuevo para asegurar su estabilidad interna. En 1152, el conde de Trípoli, Raimundo II, murió asesinado por la Secta de los Asesinos, un grupo radical chií que se había hecho fuerte en el reducto de Masyaf, fronterizo con Trípoli y Antioquía. La minoría de edad de su heredero exigió la intervención jerosolimitana. En 1160 estallaría la crisis en Antioquía. La titular del principado, la princesa viuda Constanza, había rechazado a los pretendientes que Balduino le había presentado para hacerse cargo del gobierno. Su elección recayó en otro hombre, un caballero llegado con el ejército de Luis VII, de nombre Reinaldo de Châtillon. Su carácter aventurero y su afán de riqueza le hicieron rápidamente antipático a ojos tanto del monarca como de los barones locales. En 1160, Reinaldo fue hecho prisionero por los turcos, lo cual suponía una nueva crisis que amenazaba con abrir un boquete en la delicada seguridad de los estados francos. Balduino no tuvo más remedio que acudir, una vez más, para hacerse cargo de la situación. Sólo dos años más tarde moría inesperadamente, dejando el reino a su hermano Amalarico por falta de descendencia.

El nuevo rey, a pesar de que había mantenido discrepancias con su hermano, demostró ser un digno sucesor de su vigorosa política. Aunque en líneas generales continuó construyendo sobre los cimientos que había puesto su antecesor, su acción se fue centrando cada vez más en un objetivo que acabó volviéndose una obsesión: la conquista de Egipto. Entre 1163 y 1169 puso en marcha cinco expediciones al país del Nilo, intentando aprovechar el decaimiento y la negligencia de los califas de El Cairo. La iniciativa se mostró arriesgada, puesto que la reacción del visir Schawar, que ejercía el gobierno en nombre del califa al-Adid, fue pedir ayuda a Nûr al-Din, quien envió al general kurdo Shirkuh. Se trataba en realidad de un juego calculado por el astuto visir: compensar la intervención de una de las potencias de la zona recurriendo a su directa rival para conseguir un resultado de tablas que permitiese la continuidad de la independencia de Egipto. No obstante, la victoria pareció estar al alcance de Amalarico en 1167. Tras la campaña de aquel año, una legación diplomática encabezada por el templario Godofredo Bouchier acordó con el visir la imposición de un protectorado jerosolimitano sobre el califato a cambio del elevado tributo anual de mil monedas de oro y de aceptar la presencia en El Cairo de un delegado del rey y una guarnición que controlase las puertas de la ciudad.

Era un logro extraordinario, y en él habían contribuido los templarios, no sólo con sus hombres, sino también con sus excepcionales capacidades diplomáticas. Incomprensiblemente, una decisión del rey daría al traste con lo que tanto había costado conseguir. En 1168 ordenó poner en marcha una nueva campaña para cambiar el protectorado por una simple y llana ocupación militar. Al parecer, en el ánimo regio pesaron los rumores de que Nûr al-Din preparaba un gran golpe, y, sobre todo, la opinión de Gilberto de Assailly, gran maestre del Hospital y uno de los más influyentes consejeros en la corte. Se trataba de una operación muy arriesgada que levantó los temores y recelos de amplios sectores del reino. Los templarios rápidamente se sintieron perjudicados por la decisión, puesto que había sido uno de sus caballeros el que había negociado las condiciones del protectorado. Además, dada la situación fronteriza de su fortaleza de Gaza, consideraban que en caso de producirse ganancias territoriales en Egipto, éstas deberían ser para su orden, y era evidente que en esta iniciativa la parte del león iba a corresponder al Hospital. Por último, en aquel momento el Temple tenía buenas relaciones con las repúblicas italianas de Pisa y Venecia, que no estaban dispuestas a renunciar a los privilegios comerciales que habían obtenido del califa de El Cairo. Así pues, en un gesto sin precedentes, el gran maestre del temple Beltrán de Blanquefort comunicó la decisión de la orden de no secundar la iniciativa real. No fue ésta la primera vez que Amalarico se enfureció con los templarios; ya en 1165 los había acusado de rendir ante Nûr al-Din la gruta fortificada de Tyron, cerca de Sidón, por lo que hizo colgar a doce freiles.

La campaña egipcia de 1168 supuso un rotundo fracaso, pero su peor consecuencia fue que abrió una fractura interna de consecuencias imprevisibles. En palabras del profesor Ayala, «era la primera vez que una orden militar, la del Hospital, imponía sus criterios en una trascendente decisión política, y también la primera vez en que otra orden, la del Temple, negaba su apoyo al rey de Jerusalén». Las consecuencias para el futuro del reino aún estaban por ver. A corto plazo, la operación no pudo ser más contraproducente, ya que desencadenó la tan temida intervención de Nûr al-Din en Egipto. Pese a que los latinos intentaron neutralizar el ataque al año siguiente, era demasiado tarde: el califato chií de los fatimíes había caído bajo la órbita del gobernante suní de Siria. Ese mismo año, una embajada enviada por Amalarico a Occidente para solicitar una nueva cruzada no obtuvo ninguna respuesta. Mientras, en Egipto, la muerte de Shirkuh produjo el encumbramiento de su sobrino, el también kurdo Saladino, quien aprovechó la muerte de al-Adid en 1171 para suprimir el califato fatimí. Amalarico, desesperado, se afanaba en lograr cualquier apoyo que le pudiese ayudar a combatir al enemigo sirio.

En 1173, una extraña misiva le hizo albergar esperanzas. El «Viejo de la Montaña», el misterioso líder de la Secta de los Asesinos, le hizo llegar un mensaje con su deseo de pactar una alianza y, teóricamente, convertirse al cristianismo. Al parecer, su intención inmediata era sacudirse de encima el tributo de dos mil besantes que unos años antes le habían impuesto los templarios de Tortosa. Aunque pudiese ser un envite falso, Amalarico decidió arriesgarse y recibió a sus emisarios, con los que llegó a un acuerdo. Cuando éstos hacían el camino de regreso al territorio de los Asesinos, cayeron en una emboscada tendida por caballeros templarios y resultaron muertos. Era la tercera vez que los templarios desafiaban la voluntad real, y la ira de Amalarico fue fulminante. Envió un emisario al gran maestre Eudes de Saint-Amand exigiéndole la entrega del culpable, un caballero llamado Gualterio du Mesnil. El maestre se negó. Entonces el rey en persona acudió a Sidón, entró por la fuerza en la casa de la orden y detuvo a Du Mesnil, quien fue encarcelado a la espera de una resolución sobre su futuro. La muerte de Amalarico, un año después, dejó el conflicto en suspenso.

Nûr al-Din murió ese mismo año de 1174, y Saladino, en un golpe de efecto impresionante, se hizo con el poder en Siria. Sólo las ciudades de Alepo y Mosul se resistieron a la maniobra del caudillo kurdo. Nada bueno podía presagiar que por primera vez en varios siglos un mismo gobernante rigiese los destinos de todo el Oriente Próximo musulmán, y Amalarico no había dejado precisamente la mejor herencia para hacerle frente.

CONSPIRACIONES Y ANARQUÍA

El sucesor de Amalarico en el trono del rey David fue su hijo Balduino IV, un joven de trece años cuando recibió la corona. Como aún era menor, se estableció una regencia que ejerció su primo, el conde Raimundo III de Trípoli, que además era uno de los grandes señores feudales del reino. Balduino era un joven despierto y sensible, educado sabiamente por su preceptor, el arzobispo Guillermo de Tiro, y estaba decidido a defender su reino. Pero sobre él pesaba una gran desgracia: padecía lepra, lo que le impedía ejercer sus responsabilidades públicas de forma continuada. Mientras que el rey fue joven esto no pareció constituir un problema. En 1176 alcanzó la mayoría de edad y siguió gobernando con el consejo de Raimundo III, dando cumplidas muestras de prudencia política y liderazgo militar. Su acción más notable fue la victoria sobre las fuerzas de Saladino, que se habían lanzado a la conquista de Ascalón, en Mont Gisard, en 1177. Tres años más tarde, el paladín musulmán se avino a pactar con él una tregua.

Pero entonces la enfermedad comenzó a hacer mella en el cuerpo del rey, obligándole a delegar cada vez más competencias en sus consejeros. El poder real se vio minado desde dentro por unos señores feudales que no dudaron en aprovechar los síntomas de debilidad que la corona comenzaba a mostrar. En opinión del profesor Ayala, «la cada vez más visible enfermedad del rey no era un buen antídoto frente a la arrogancia de unos linajes nobiliarios que, en su lucha por acaparar parcelas y fuentes de poder, contribuyeron de manera decisiva a minar las bases de cohesión del reino». La corte jerosolimitana se convirtió en un hervidero de aspirantes deseosos de medrar y poderosos atraídos por el olor de la carroña. Rápidamente se formaron dos facciones. La primera, conocida como «partido de los barones», articulada en torno a Raimundo III, era partidaria del pragmatismo como vía de asegurar la supervivencia del reino en un momento adverso (incluso pactando con los mahometanos) y de buscar alianzas exteriores. Contaba con el apoyo de la más poderosa familia de la nobleza jerosolimitana, los Ibelín, y de los hospitalarios. En contraposición se fraguó el conocido como «partido de la corte», llamado así porque estaba aglutinado en torno a la reina madre Inés de Courtenay. En su mayor parte lo conformaban caballeros llegados de Europa con ansias de obtener riquezas y mejorar socialmente en Outremer; entendían éstos que las propuestas de pactar con el islam eran traición y se mostraban contrarios a buscar pactos con el Imperio bizantino. Sus miembros más destacados eran Joscelino III, conde titular de Edesa y hermano de la reina madre, y Reinaldo de Châtillon, quien después de haber enviudado de la princesa Constanza de Antioquía, no dudó en volverse a casar para obtener un gran feudo en Jerusalén, el de Transjordania. El partido cortesano contaba además con el apoyo de la alta jerarquía eclesiástica, encabezada por el arzobispo Heraclio de Cesarea.

La rivalidad de ambos grupos por el poder se convirtió en un conflicto abierto por primera vez en 1180. La princesa Sibila, hermana del rey enfermo y madre del heredero al trono, el príncipe Balduino, era viuda. Desde hacía algún tiempo se había fijado en un caballero francés recién llegado, Guido de Lusignan, y deseaba tomarle por esposo. El rey y la mayoría de los varones del reino rechazaban la idea, al considerarle un advenedizo que sólo buscaba su beneficio personal. El partido de la corte obtuvo su primera victoria al arrancar del rey una autorización para que Sibila contrajese segundas nupcias. Además, la reina madre aprovechó para ascender al arzobispo Heraclio al patriarcado de Jerusalén, obteniendo así uno de los engranajes más importantes de la política del reino. Como se sentía fuerte, el partido cortesano acusó a Raimundo III de traición para alejarle del rey.

Los nobles del reino aprovecharon la situación para incrementar su poder en sus respectivos territorios, ignorando cualquier resto de autoridad real. Los miembros de la facción dominante en la corte eran los que se mostraban más díscolos y no dudaban en hacer su voluntad incluso si aquello interfería en la política general del rey. Tal fue el caso de Reinaldo de Châtillon, que aprovechó su nuevo feudo fronterizo para realizar razias sobre las caravanas de comerciantes que iban de Egipto a Damasco y que pasaban cerca de su territorio. Incluso llegó a hacerse con una flotilla con la que rapiñaba las costas del mar Rojo y amedrentaba a los peregrinos musulmanes que se dirigían a La Meca. Dichos actos suponían una flagrante ruptura de la tregua pactada, por lo que Saladino exigió unas explicaciones que Balduino IV no pudo dar. La reacción del caudillo kurdo no se hizo esperar, y a pesar de que se pudo evitar la pérdida de Galilea, el señor de Damasco tomó Alepo por la fuerza. Su poder no dejaba de crecer, amenazante.

Balduino IV reaccionó y repuso en su confianza al partido de los barones, con Raimundo III a la cabeza. Sin embargo, su deteriorada salud hizo que se desencadenase una nueva batalla política, en este caso por su testamento y la designación de quién ejercería la regencia cuando muriese, ya que el heredero era un niño de cinco años. Balduino optó por Raimundo de Trípoli debido a la aversión que le producía su cuñado, y en caso de que su heredero muriese sin descendencia, dictaminó que se encargase la elección del futuro rey a una comisión integrada por el Papa, el emperador bizantino y los reyes de Francia e Inglaterra.

La lepra acabó con el desdichado rey en 1185 y, para congoja del reino, su heredero, el niño Balduino V, le siguió a la tumba un año más tarde. Entonces, el partido de la corte actuó con una rapidez inusitada y, combinando el engaño y la fuerza, dio un auténtico golpe de Estado. En los hechos que acontecieron esos días no tuvieron un papel pequeño los templarios, y precisamente su participación en ellos les valió algunas de las invectivas más duras que recibieron jamás.

En 1185, la orden había escogido un nuevo gran maestre, tras la muerte del aragonés Arnaldo de Torroja. El elegido fue un caballero flamenco de carrera meteórica, Gerardo de Ridefort. Llegado a Tierra Santa durante el reinado de Amalarico I, entró al servicio de Raimundo de Trípoli como caballero a sueldo. Su señor le prometió un matrimonio ventajoso con una rica heredera, pero llegado el momento no cumplió su palabra. Resentido, Ridefort se trasladó a Jerusalén, donde parece que estuvo convaleciente en la casa del Temple. Tras recuperarse ingresó en la orden, y allí sus dotes militares le facilitaron el ascenso.

El odio que Ridefort sentía por el conde de Trípoli, convertido en regente de Jerusalén, fue lo que le llevó a apoyar vivamente a la facción contraria. Tras la muerte del rey niño, los templarios trasladaron su cuerpo a Jerusalén, donde estaba reunido todo el partido cortesano. El conde Raimundo se hallaba en Nablus junto a la curia del reino, y juntos emitieron una advertencia a Sibila para que respetase el testamento de su hermano. Pero todo estaba ya preparado. El Temple había tomado literalmente la capital del reino y el patriarca estaba presto para coronar a Sibila y a Guido. El único inconveniente era que la corona y las insignias reales estaban guardadas bajo tres llaves en la basílica del Santo Sepulcro. Una de las llaves estaba en poder del patriarca y las otras dos en el de los maestres del Temple y el Hospital. La medida se había tomado precisamente para impedir que nadie intentase violentar las leyes del reino y coronarse por la fuerza. A los partidarios de la Lusignan sólo les faltaba una de las llaves, en poder del gran maestre hospitalario, Roger des Moulins, que se negó a entregarla y se retiró al Hospital de San Juan. Hasta allí le siguieron Gerardo de Ridefort y Reinaldo de Châtillon, posiblemente acompañados de una multitud, e intentaron obtener lo que querían bajo amenazas. El maestre hospitalario, llevado al límite pero negándose a entregar la llave, la arrojó desesperadamente por la ventana. Solución inútil, ya que no impidió que sus adversarios se apoderasen de ella.

El 20 de julio de 1186, el patriarca Heraclio depositó la corona en la cabeza de Sibila y, por temor a represalias, le entregó la que correspondería al rey para que fuese ella quien le coronase. A continuación, Guido recibió la corona de manos de su mujer. Ridefort veía así culminada su venganza contra Raimundo de Trípoli, que no tuvo más remedio que acabar aceptando los hechos consumados y se retiró a sus territorios. Aun así, los nuevos reyes no podrían disfrutar tranquilos de su recién adquirido poder por mucho tiempo.

La coronación de Guido y Sibila supuso que la nobleza pudiera seguir campando a sus anchas en el reino y, a comienzos de 1187, Reinaldo de Châtillon volvió a las andadas. Una nueva rapiña perpetrada en otra caravana enfureció a Saladino, que exigió la restitución inmediata del botín. El rey Guido, temeroso de un conflicto armado, ordenó a Reinaldo que devolviese lo robado, pero el caballero se negó a obedecer. Saladino no esperó más y puso en marcha los preparativos para la guerra. Deseoso de dividir internamente a los francos, pactó con Raimundo de Trípoli una tregua que afectaba sólo a sus territorios frente al amenazado reino de Jerusalén. Pese a todo, el rey Guido envió una legación para negociar la reconciliación, de la que formaban parte los grandes maestres tanto del Temple como del Hospital. Finalmente se consiguió el reencuentro de todos los señores cristianos para la gran batalla que se avecinaba. Para allegar recursos en una situación tan apurada, Ridefort no dudó en contravenir la regla de la orden y disponer de las donaciones que el rey Enrique II de Inglaterra había hecho llegar a las órdenes militares como penitencia por el asesinato de Tomás Becket.

A finales de junio de 1187 se encontraba a las afueras de Nazaret el que probablemente era el más grande ejército que los francos habían reunido hasta el momento en Tierra Santa. El movimiento de las tropas comenzó el 1 de julio, cuando Saladino se apoderó de Tiberíades, donde se encontraba la condesa de Trípoli, que quedó recluida en la ciudadela. El conde Raimundo, consciente de que era una trampa, recomendó al rey no atacar, entre otras razones, por el terrible calor del verano palestino. Sin embargo, Ridefort azuzó la desconfianza de Guido hacia el conde y logró convencerle de que presentase batalla. El día 3, el sorprendido ejército recibió orden de avanzar. Tras un día de penosa marcha, el campamento se instaló cerca de Hattin, junto a una colina partida en dos que, por su forma, la llamaban «los Cuernos». A la siguiente jornada se produjo el encuentro con las tropas de Saladino. La carnicería fue indescriptible. Entre los caballeros que destacaron por su heroísmo estuvieron todos los templarios, pero la desesperada resistencia se desmoronó definitivamente cuando los musulmanes aprovecharon la brisa para prender fuego a la maleza y causar la desbandada general de los cristianos. Sólo algunos caballeros pudieron huir, entre ellos Raimundo de Trípoli. El rey y quince mil hombres fueron hechos prisioneros; por su parte, los peones fueron vendidos como esclavos. Reinaldo de Châtillon fue ejecutado en presencia de Saladino y doscientos treinta freiles de las órdenes militares fueron asimismo ajusticiados. El caudillo kurdo perdonó la vida al rey Guido, a los barones del reino y, sorprendentemente, a Gerardo de Ridefort.

En los meses siguientes Saladino se apoderó del reino de Jerusalén. Renunciando a tomar todas las plazas importantes, puso rumbo a su objetivo principal, la capital jerosolimitana. Tras unos días de sitio, la Ciudad Santa se rindió sin condiciones. Saladino hizo gala de la clemencia que no tuvieron los cruzados en 1099. Permitió a los francos abandonar la ciudad siempre que pagasen un rescate, y respetó escrupulosamente a las comunidades orientales. Una vez en la ciudad, su primera acción fue ordenar la purificación de los lugares sagrados del islam. El que durante unas décadas había sido el monte del Templo, la casa presbiteral de la Orden del Temple, volvió a convertirse en el tercer lugar más sagrado para los musulmanes. Se restituyó a su estado original tanto la mezquita de Al-Aqsa como la Cúpula de la Roca, de donde se arrojó la cruz que la coronaba, se quitó el altar y se arrancaron los mosaicos con motivos cristianos que habían puesto los templarios. Se ordenó que toda la superficie de la explanada fuese asperjada con agua de rosas y Saladino mandó traer al cadí de Damasco para que dirigiese la oración en su presencia el primer viernes tras la reconquista de la ciudad. Allí les habló de la importancia de Jerusalén para los musulmanes, y de que entonces más que nunca ocupaba un lugar queridísimo en sus corazones.

9

Matar, morir, sobrevivir

El Temple fue la primera de las órdenes militares de la historia. En sus escasos dos siglos de vida no sólo se convirtió en referente espiritual para la cristiandad occidental, sino también en referente de la eficacia militar. De la mano de Hugo de Payns y Bernardo de Claraval, los templarios encarnaron el ideal más puro de la caballería medieval al aunar las mejores virtudes de la caballería laica con el pensamiento cristiano. Los caballeros del Temple ya lo eran antes de ingresar en la orden y, por tanto, conocían las tácticas militares más avanzadas de su tiempo. Fue precisamente durante el período de vida del Temple cuando se produjo el esplendor de la caballería en Europa. De la mano de los cambios sociales, económicos y políticos que condujeron al nacimiento del feudalismo y, sobre todo, de la evolución técnica del armamento, la caballería se convirtió en el instrumento de guerra por antonomasia de la Edad Media. Como caballeros que eran, los templarios participaron de tal condición, pero las particularidades de su misión armada les obligarían a adaptar las técnicas aprendidas a la realidad de Tierra Santa. De igual modo que la mentalidad de los caballeros laicos necesitó ser depurada para crear caballeros mártires, las tácticas militares al uso en Europa hubieron de ser matizadas para hacer frente a los imprevisibles guerreros musulmanes. La caballería del Temple se convirtió así en una verdadera unidad de élite militar cuya eficacia y arrojo despertarían rechazo y admiración, a partes iguales, entre sus enemigos. Preparación concienzuda, tácticas estudiadas, equipamientos modernos y una disciplina férrea fueron las claves que obraron el milagro de convertir a los humildes caballeros de Cristo en la máquina de guerra más poderosa de su tiempo.

Aunque al hablar de caballería todo el mundo suele pensar en grandes ejércitos de guerreros a caballo, enfundados en armaduras y dispuestos a entablar batalla como si de una novela de Walter Scott se tratase, lo cierto es que bajo este término se esconde una realidad histórica compleja y cambiante. A lo largo de la segunda mitad del siglo XI dio inicio un proceso que llegaría a término en el XIII y supondría el triunfo indiscutible de la caballería como fenómeno social, militar y cultural. En ese período la naturaleza militar de la caballería permanecería como una constante, pero el término «caballero» pasaría de designar a alguien que prestaba un servicio de armas a caballo, a un individuo perteneciente a un grupo de características claramente aristocráticas.

No obstante, el nexo de unión entre los miembros de la caballería no fue su pertenencia a un grupo social, sino el ejercicio de una misma profesión. Al compás de los cambios políticos, sociales, económicos y técnicos que acompañaron al auge de la caballería, esta profesión se rodeó de un prestigio, una ética y una mentalidad particulares que hicieron de los caballeros un grupo diferenciado y elitista. La caballería pesada de la época carolingia ya había dado muestras de la importancia militar del combate a caballo, pero la caballería de los siglos XII y XIII simplemente se convirtió en el alma de todo enfrentamiento bélico, tanto dentro como fuera de Europa.

GUERRA Y CABALLERÍA

Hablar de caballería en la época en que nació el Temple supone hacerlo de las llamadas «huestes feudales», es decir, los ejércitos integrados por los caballeros que proporcionaban a su señor auxilio militar como parte de sus obligaciones como vasallos. Las obligaciones militares específicas asociadas a este servicio no comenzaron a fijarse de forma clara hasta el siglo XII, y básicamente fueron de tres tipos: la guarnición, la cabalgada y el servicio de hueste. El primero de ellos consistía en un simple servicio de guardia, con frecuencia sustituido por el abono de una tasa con la que el señor pagaba guarniciones profesionales. La cabalgada era el servicio prestado para operaciones militares de alcance limitado y con el tiempo fue desapareciendo. Frente a ellos, el servicio de hueste acabaría imponiéndose como la obligación militar feudal por excelencia. Este servicio solía tener una duración variable entre cuarenta y sesenta días al año en los que los caballeros prestaban gratuitamente su servicio armado. Con el paso del tiempo, muchos caballeros eludirían el servicio mediante el pago de una compensación económica y los señores comenzarían a reclutar sus huestes mediante el pago de sueldos. Este proceso daría pie, ya en el siglo XIV, a la aparición de los ejércitos profesionales permanentes, pero en la época en que el Temple desarrolló su actividad militar, ésa era todavía una realidad lejana.

Contrariamente a lo que se suele pensar, en la Edad Media las grandes batallas revistieron un carácter marcadamente excepcional. Los ejércitos, más o menos discretos, reclutados por los señores feudales (incluidos los monarcas, que también lo eran) resultaban más efectivos en operaciones de escala menor que en enfrentamientos de masas. Así, con anterioridad a los siglos XII-XIII, la mayor parte de las acciones militares fueron asedios (de ciudades, castillos o fortalezas) e incursiones, cuyo objetivo era asolar las tierras del enemigo para dejarle sin recursos. En este tipo de acciones, los caballeros solían intervenir más como infantes de a pie que como guerreros a caballo, de modo que poco tenían que ver con las grandes gestas cantadas por la literatura. Sin embargo, desde comienzos del siglo XII el papel militar de los caballeros cambió sustancialmente y su participación como combatientes a caballo, tanto en grandes batallas (pese a su escasa frecuencia) como en acciones menores, se volvió crucial.

Este cambio obedecería a la aparición y generalización de una de las innovaciones más importantes desde el punto de vista técnico, la llamada «nueva esgrima caballeresca». Hasta entonces, las técnicas de combate a caballo eran prácticamente una trasposición de las del combate a pie. Los caballeros usaban las lanzas del mismo modo que lo hacían los infantes, es decir, como arma arrojadiza si el enemigo estaba lejos, o como arma de estocada en el combate cuerpo a cuerpo. En este último caso, la lanza admitía tres usos diferentes: o bien la puntada estirando con rapidez el brazo hacia delante, el golpe a modo de arpón por detrás, o la lanzada de abajo arriba. La lanza tenía que ser necesariamente corta, pues sólo así podía ser certera y recoger de forma óptima la fuerza imprimida por el brazo del caballero. El uso del caballo apenas aportaba nada a este tipo de esgrima, pues ni servía para añadir fuerza al golpe asestado, ni lo dotaba de una mayor precisión dado el natural movimiento de la montura. Sería uno de los grandes pueblos guerreros medievales, los normandos, el responsable de conferir a la lanza un uso innovador. Frente a la técnica tradicional, los normandos idearon la carga con lanza en posición horizontal fija. Esta nueva esgrima, muchísimo más eficaz, surgió en la segunda mitad del siglo XI, se difundió con rapidez y se impuso, desde comienzos del siglo XII, tanto en Occidente como en el Oriente latino. «Se sabe que, desde la primera mitad del siglo XII, cualquier caballero digno de ese nombre se entrena en esta nueva esgrima característica de la caballería de élite y combate preferentemente (incluso exclusivamente) de esta forma cuando se enfrenta a otros caballeros», recuerda el medievalista francés Jean Flori.

En la nueva esgrima caballeresca, la lanza se afianzaba bajo la axila y se sostenía con el antebrazo y la mano derechos manteniéndola en posición horizontal. Al sujetarse de este modo, muy por detrás de su punto de equilibrio, la lanza podía alargarse, ya que por delante de la mano podía quedar más de las tres cuartas partes de su longitud total. La fuerza del golpe dejaba entonces de depender en exclusiva del brazo del caballero y quedaba directamente vinculada al empuje que, como conjunto, formaba el guerrero con su caballo. La violencia del impacto producido por la lanza asida de esta forma era colosal y se multiplicaba increíblemente cuando los caballeros formaban escuadrones o columnas. La carga a lanza tendida garantizaba como ningún otro método hasta entonces la desarticulación completa de las líneas enemigas.

La nueva esgrima convirtió a los caballeros en la pieza clave de la táctica militar de la época. Pese a ello, el innovador método tenía sus limitaciones, pues para ser completamente eficaz requería que coincidieran varias premisas. Además de una notable fuerza física y entrenamiento, los caballeros debían hacer gala de una gran disciplina, porque sin ella era muy difícil poder mantener la cohesión de los grupos de ataque. Avanzar a galope tendido, sosteniendo la lanza sin bajarla y sin romper la línea de ataque, no era desde luego una operación sencilla, y sólo los caballeros mejor preparados eran capaces de conseguirlo. Por otra parte, el terreno en que se producía el enfrentamiento debía ser lo bastante amplio como para permitir la formación y el avance de las columnas o escuadrones de caballeros, lo que no siempre resultaba posible. Por último, la carga a lanza tendida necesitaba un enemigo adecuado, es decir, que aceptase el choque frontal seguido de la lucha cuerpo a cuerpo. En Europa los usos militares eran comunes y los caballeros sabían qué esperar de sus enemigos, pero en Oriente, donde combatían los templarios, las cosas no siempre fueron así.

La difusión de la nueva esgrima supuso uno de los elementos claves en el triunfo de la caballería. La eficacia militar de quienes la practicaban contribuyó de modo decisivo a darles un aura heroica que cronistas y poetas se encargaron de legar a la posteridad. Asimismo, la práctica del nuevo método exigía tiempo para entrenar y medios económicos, algo que sólo estaba al alcance de unos pocos. El sentimiento de pertenencia a una reducida élite característico de la caballería estaba, por tanto, más que justificado. Y es que para ser caballero hacía falta algo más que una montura y una lanza.

COTAS DE MALLA, ESPADAS Y ARMADURAS

La evolución y mejora progresiva del armamento fueron en buena medida responsables del esplendor de la caballería de los siglos XII y XIII. Dotados de un equipo eficiente y de un buen adiestramiento desde el punto de vista táctico, los caballeros eran temidos y admirados por sus contemporáneos. Aunque el número y la calidad de sus armas variaban en cada caso particular y dependían en última instancia de la capacidad económica personal, los pertrechos habituales de los caballeros incluían varios elementos ofensivos y defensivos. El combate pie a tierra era, por lo general, poco querido entre los caballeros, puesto que en cierto modo los acercaba a los infantes. Un caballero debía procurar combatir sobre su montura, pero cuando las condiciones del combate lo exigían también podía combatir en tierra. Las armas empleadas en tal caso solían ser la jabalina, la ballesta y, más raramente, el arco.

El uso de la jabalina estaba reservado, por su naturaleza, al enfrentamiento a distancia, algo que desagradaba especialmente a los caballeros, que veían poca nobleza en esta acción de combate. La ballesta y el arco se admitían para la lucha pie a tierra, pero a pesar de su eficacia, tampoco se consideraban armas dignas del combate a caballo. La ballesta, conocida desde la Antigüedad, podía ser especialmente mortífera, ya que sus cuadrillos (proyectiles) alcanzaban distancias de 150 metros y podían atravesar cualquier cota de malla. Su eficacia motivaría que entre los siglos X y XII desplazase claramente al arco, si bien con éste era posible descargar múltiples flechas a mayor rapidez. Ya a finales del siglo XII esta arma recuperaría su supremacía gracias a la aparición del longbow galés, arco de gran envergadura que se mostraría decisivo en batallas tan memorables como la de Azincourt (1415).

No obstante, lo que de verdad definía al caballero era el combate a lomos de su montura, ya fuese cargando con su lanza o luchando cuerpo a cuerpo con armas más cortas. La adopción de la nueva esgrima caballeresca supuso la modificación de la lanza tradicional, de unos 2,5 metros, en favor de una lanza más larga y pesada. Esta tendencia con el tiempo sería más acusada, y así en el siglo XIII las lanzas llegaron a alcanzar —e incluso sobrepasar— los 3,5 metros de largo y su peso varió entre los 15 y 18 kilos. La creciente envergadura de las varas dificultó aún más poder sujetarlas con seguridad en el momento del impacto, por esta razón acabó por añadírsele un tope redondo para la mano que ayudaba a sostenerla cuando se producía el rebote. La conocida solución del ristre, el gancho en la parte derecha de la armadura en el que se encajaba la lanza, sería bastante posterior, ya que apareció a fines del siglo XIV y se difundió en el XV.

La lanza se construía con maderas resistentes pero con cierto grado de flexibilidad, como el manzano, el fresno o la haya. La elección del material adecuado era de la mayor importancia, pues una lanza de maderas excesivamente duras o blandas podía quebrarse en el impacto de la carga. El largo astil de madera se remataba en el extremo con una punta metálica de doble filo a la que se añadía un regatón o tope para evitar que la lanza penetrase tanto en su objetivo que después no pudiese ser retirada. Frecuentemente, la parte anterior a la punta se decoraba con algún pendón o distintivo alusivo a la identidad y rango del caballero que usaba la lanza. Estos banderines tenían también otra función en la batalla, ya que permitían localizar a quien ejercía el mando y servían como punto de reunión de las tropas para su reorganización.

Tras la carga con lanza, los caballeros debían luchar cuerpo a cuerpo con sus adversarios. Para ello recurrían a hachas, mazas, dagas y, muy especialmente, espadas. Aunque las hachas y las mazas se conocían al menos desde el siglo XI, su uso no se extendió con profusión hasta la Baja Edad Media, cuando la aparición de armaduras más gruesas las hizo particularmente efectivas. Las heridas provocadas por ellas podían ser tan mortíferas como las de la mejor espada, pues, como recuerda el profesor Flori, «las sepulturas han puesto de manifiesto a veces heridas muy profundas, miembros y troncos seccionados, pero sin que se pueda precisar si son obra de la espada o del hacha».

Por su parte, las dagas eran armas de hoja corta (no superior a los 20 centímetros) y delgada, dotadas de uno o varios filos. Su tamaño las hacía muy manejables y peligrosas, ya que podían penetrar las partes rígidas de las armaduras. Los caballeros solían emplearlas tanto para amenazar al enemigo y exigirle su rendición, como para rematarle si estaba herido, razón por la que, con el tiempo, las dagas recibirían también el nombre de «misericordia». Pero sin duda alguna el arma más querida por todo caballero era su espada. En la época en que los templarios desarrollaron su actividad militar, el combate a espada se realizaba con ejemplares de unos 90-100 centímetros de longitud y entre 1 y 1,8 kilos de peso. Se requería por tanto una fuerza considerable para manejarla con soltura, más aún cuando con el otro brazo había que sujetar las riendas del caballo. Encontrar el equilibrio adecuado entre resistencia y peso no resultaba sencillo, y de este factor dependía la mayor o menor calidad del arma. Para lograr que estas espadas fuesen algo más ligeras se les hacía una acanaladura a lo largo de la hoja, lo que permitía disminuir su peso sin rebajar su resistencia. La hoja tenía doble filo y se engastaba en una empuñadura de madera, cuerno o hueso con recubrimiento de cuerda o cuero que facilitaba el agarre. Un pomo, generalmente redondo, remataba la espada aportando comodidad a la mano y equilibrio al conjunto.

Espada y caballo fueron considerados como los grandes compañeros de todo caballero. La literatura medieval de corte épico presentaba a los héroes de la caballería a lomos de corceles briosos y fieles, empuñando espadas sin igual. El apego de muchos caballeros hacia sus espadas sería la razón de que incluso les diesen nombre y considerasen su pérdida como una verdadera tragedia (el mismo sentimiento tenían cuando perdían su caballo). La dignidad asociada a la espada encontraba muchas veces reflejo en su cuidada decoración, que podía realizarse tanto en la hoja como en la empuñadura y el pomo. Algunas tenían inscripciones en oro o plata que en no pocas ocasiones funcionaban a modo de talismán al ser de carácter religioso. Cuanto mayor era el rango del caballero, más elaboradas eran estas decoraciones, que, por otra parte, incrementaban notablemente el valor del arma.

Además de armas para el ataque, los caballeros necesitaban disponer de elementos defensivos con los que protegerse ellos mismos y también a sus caballos. Al igual que las primeras, los pertrechos de defensa también evolucionaron para dar respuesta a las mejoras de las armas ofensivas. Antes de que apareciera la nueva esgrima, los caballeros protegían su cuerpo con cotas de malla de anillas de hierro o cotas de escamas, también de hierro, que llegaban hasta la mitad del muslo. La longitud de estas protecciones aumentó con el cambio de técnica para permitir al caballero permanecer sobre su montura cómodamente, por este motivo las cotas también se abrieron en su parte anterior y la posterior. La cota de malla era flexible y no demasiado pesada (aproximadamente unos 12-15 kilos), ofreciendo una protección óptima a quienes las llevaban sin restarles capacidad de movimiento. Para evitar los roces del metal, debajo de la cota se empleaba una prenda acolchada llamada justillo o jubón. La calidad de las cotas dependía en buena medida del número de anillas que la componían. Cada una de ellas se enlazaba con las cuatro que la rodeaban formando una especie de tejido metálico continuo más o menos tupido. El número de anillas de las cotas variaba enormemente, pudiendo tener entre 20.000 y 200.000 según fuesen más o menos gruesas. La protección que ofrecían estas cotas era considerable, pero el metal empleado para confeccionarlas tenía el inconveniente de que se calentaba mucho con la exposición al sol. En Europa el problema podía ser más o menos llevadero, pero en Tierra Santa, donde combatían cruzados y templarios, el efecto del sol podía ser demoledor. Para aliviar el problema, desde mediados del siglo XII los caballeros cubrieron sus cotas de malla con una túnica sin mangas de tela. Se trataba de la cota de armas o sobreveste, que solía decorarse con su escudo de armas y además permitía poder reconocerlos en combate.

Para proteger otras partes del cuerpo como los brazos o las manos, se confeccionaban prendas sueltas de malla metálica al modo de la cota. Calzas, mangas, brazaletes o mitones se volvieron habituales en los equipos defensivos de los caballeros, que incluso en los siglos XI y XII cubrieron sus cascos con capacetes de malla para resguardar mejor las cabezas y los cuellos. Sin embargo, el progresivo incremento del peso de las armas limitaba la efectividad de las cotas de malla, por lo que ya en el siglo XIII éstas comenzaron a reforzarse con piezas rígidas de metal o cuero hervido. De este modo surgieron las primeras armaduras de láminas cuyas partes rígidas se fueron haciendo cada vez más gruesas y numerosas. Esta evolución conduciría a la aparición de las armaduras rígidas, cuyo uso se popularizaría desde mediados del siglo XIV.

Los cascos y los escudos también fueron cambiando al compás de la evolución del armamento y las armaduras. En la época en que se fundó la Orden del Temple predominaban tanto el casco como el escudo normandos. El primero, de forma semiesférica apuntada, constaba de varias tiras de metal montadas sobre una armadura. Para dar mayor protección a la cara se le añadió, primero, una pieza alargada o nasal y, desde finales del siglo XII, una chapa que protegía el rostro. A partir del siglo XIII estos cascos fueron desplazados por grandes yelmos cilíndricos, completamente cerrados salvo por unas pequeñas aberturas para los ojos y la ventilación. En cuanto al escudo normando, característico de todo el siglo XII, tenía forma almendrada con la base en punta y una cima abombada. De madera recubierta de cuero, ofrecía una buena protección para el cuerpo en la lucha con arma corta, pero resultaba limitado cuando debía recibir una carga con lanza tendida. Para hacer frente a este problema, el escudo normando fue sustituido en el siglo XIII por la tarja, un escudo que cubría todo el cuerpo y que en origen tuvo forma rectangular. Las protecciones añadidas al hombro izquierdo de la armadura, conocidas también con el mismo nombre, serían una innovación muy posterior (del siglo XV en adelante). Finalmente, el equipamiento defensivo del caballero se completaba con la barda o protección para el caballo, cuyo uso se popularizó desde el siglo XII y que consistía en una suerte de arnés de malla o cuero hervido que resguardaba al animal de las peligrosas flechas y cuadrillos de los enemigos.

Además de todos los elementos ofensivos y defensivos descritos, el caballero, para ejercer como tal, necesitaba un equipo formado por varias monturas, uno o dos escuderos y varios mozos de cuadra. Los escuderos debían asistirle en la batalla, cargando con las armas y proporcionándole una nueva montura en caso de que perdiese la escogida en primer lugar. Y es que lo habitual era que los caballeros contasen con varios caballos, entre dos y siete, según su capacidad económica. Los caballos de guerra eran especialmente caros, pues debían reunir unas características especiales. Se trataba de animales entrenados para la carga con lanza y el combate cuerpo a cuerpo, por tanto tenían que ser rápidos y robustos. Para soportar el peso del caballero con su armamento y resistir el envite del contrario, los caballos tenían que ser más fornidos que un animal de carreras, pero para alcanzar velocidad en la carga, debían ser menos pesados que uno de tiro. «Los caballos adecuados eran caros de adquirir y mantener. A la altura de 1200, un caballo de guerra bueno tenía un coste de 80 chelines (aproximadamente, 5.000 libras esterlinas actuales, o 6.000 euros), mientras que incluso un animal para la monta valía unos 10 chelines (600 libras o 700 euros); frente a ello, un buey podía adquirirse por entre 10 y 13 chelines (600 a 800 libras esterlinas)», recuerda John France, especialista en historia de la guerra y las cruzadas. Así, el coste total del equipo del caballero era muy alto; por esta razón, dicha condición quedaría con el tiempo reservada a los individuos pertenecientes a la nobleza, como sucedía en el caso del Temple.

Ser caballero requería, en consecuencia, disponer de medios económicos suficientes para poder costearse el equipo indispensable. Caballos, sirvientes, lanza, espada, hacha, ballesta, casco, escudo, cota de malla, barda, etc., componían un ajuar complejo y, sobre todo, muy caro. Pero, además, quienes querían ejercer como caballeros debían disponer de tiempo suficiente para aprender las tácticas bélicas más innovadoras y entrenar constantemente. La guerra en los siglos XII y XIII tenía sus propias normas y métodos, y quien tomaba parte en ella debía conocerlas.

TÁCTICAS Y PROTAGONISTAS

Pese a la indiscutible importancia militar de los caballeros y al protagonismo que se les concede en las crónicas medievales sobre los hechos de armas, los caballeros no actuaban solos en el campo de batalla. El peso de la ofensiva recaía en ellos en buena medida, pero la acción bélica requería la coordinación de varios actores sin los cuales la efectividad de la caballería no era posible. De entre todos ellos, los infantes o guerreros de a pie tendrían especial importancia.

Armados con ballestas o arcos, los infantes protegían con sus flechas a los caballeros, permitiendo que éstos estuviesen en disposición de cargar contra el enemigo en el momento preciso. Una vez se había producido la carga, los infantes volvían a intervenir para rematar la labor de los caballeros y facilitarles un repliegue seguro. Su función era de tal importancia que los especialistas coinciden en señalar que a lo largo del siglo XII en las batallas fue necesaria una media de siete a diez infantes por cada caballero, cifra que podía dispararse en ocasiones hasta los veinte o treinta. El papel ofensivo de estos soldados se multiplicaba cuando había que tomar fortalezas o castillos. En no pocas ocasiones, después de que la caballería cargase, el enemigo lograba refugiarse en castillos próximos. La tarea de los infantes se volvía entonces imprescindible, pues contaban con un armamento ligero de largo alcance. El asalto a una fortaleza no siempre se producía después de una batalla en campo abierto. Ésta formaba parte de los objetivos prioritarios de las acciones militares de la Edad Media, pues las redes de castillos eran el medio habitual que permitía ejercer el control de los territorios. Como apunta el profesor France, «si se aspiraba a hacerse con el territorio, la captura de los castillos resultaba esencial, y como ésta era una acción que requería un trabajo intensivo, cualquier gobernante ambicioso necesitaba una abundante infantería».

Entre las acciones bélicas más frecuentes en la época en que la Orden del Temple desarrolló su actividad destacan los asedios de ciudades, castillos y plazas fuertes. En tales ocasiones, los distintos especialistas en asedios desempeñaban una tarea vital. Estos grupos de albañiles, carpinteros de armaduras, zapadores y constructores de ingenios de asalto resultaron determinantes en acciones como la espectacular toma de Jerusalén con la que dio término la Primera Cruzada. Eran los encargados de construir escaleras, abrir brechas en las murallas y permitir el asalto gracias a sus torres móviles de madera. A sus manos y a su habilidad de manejo se debían las catapultas y otros ingenios como los trabuquetes (catapultas pequeñas capaces de lanzar proyectiles de 22 kilos a 120 metros de distancia), los pedreros (especie de cañón que lanzaba piedras) o los gatos (cobertizo móvil que permitía elevar pesos y personas). Estos últimos, montados sobre ruedas, podían convertirse en torres de asalto o dar cobertura a los zapadores para excavar debajo de las murallas para lograr derribarlas.

Amén de los ya citados escuderos, cuya función resultaba indispensable para la actividad de los caballeros, otro grupo más de combatientes destacó en la guerra de los siglos XII y XIII. Los sargentos, al igual que en el Temple, eran guerreros a caballo pero dotados con un equipo defensivo de calidad algo inferior al de los caballeros. Hasta el siglo XIII podían pertenecer a la nobleza, si bien la mayor parte de ellos eran plebeyos. Su papel en el campo de batalla era idéntico al de los caballeros, aunque limitado por la calidad y la cantidad de sus pertrechos. Caballeros y sargentos eran grupos bien diferenciados, y los segundos nunca participaron de la particular ética y mentalidad que caracterizó a los miembros de la caballería.

La labor conjunta de infantes, especialistas en asedio, escuderos, sargentos y caballeros marcó la dinámica de la guerra en tiempos de los templarios. No obstante, como recuerda Jean Flori, «hay que señalar que ninguna gran batalla se ganó sin caballería», pues los caballeros constituyeron la pieza vital de las tácticas militares de la época. La caballería debía actuar de forma ordenada, planificada y precisa, algo que se lograba con frecuencia pero que a veces también falló, propiciando tremendas derrotas. La táctica militar por excelencia de la caballería fue la carga frontal. Su objetivo era romper las filas del enemigo por efecto tanto del pánico como del impacto y, de ese modo, lograr que sus tropas se dispersasen y huyesen. Para ello los caballeros se organizaban en formaciones más o menos numerosas hasta componer un total de tres o cinco grupos según la disponibilidad de las tropas, la orografía del terreno y las conveniencias tácticas. Las formaciones más habituales eran las filas y los conrois, grupos de veinte o treinta caballeros reunidos en torno a una bandera. La suma de varios conrois daba lugar a lo que se conocía como batalla y, por norma general, tres o cuatro de ellas formaban un ejército.

Agrupados en conrois, los caballeros procedían a la carga: en orden cerrado, bajaban sus lanzas de forma simultánea mientras espoleaban sus caballos y aceleraban de forma constante en dirección a las líneas enemigas. La imagen de un cuerpo compacto de caballeros, perfectamente alineados y acercándose a toda velocidad con sus lanzas en horizontal, no debía de ser precisamente tranquilizadora. No en vano, la princesa bizantina Ana Comneno, sorprendida ante las cargas de caballería de los primeros cruzados, a los que llamaba equivocadamente celtas, llegaría a afirmar: «Un celta a caballo es invencible y capaz de perforar hasta las murallas de Babilonia». Aun así, la carga frontal no siempre era garantía de éxito y para que resultase verdaderamente efectiva solía requerir de varias repeticiones. Esto implicaba una disciplina y una organización muy cuidadas, además de la disponibilidad de contingentes de caballeros de reserva. El papel de los infantes era en ese momento determinante, ya que sólo su intervención permitía a los caballeros que habían cargado replegarse, y a los que esperaban en reserva, organizarse para la nueva carga.

La realización de cargas repetidas suponía, en consecuencia, no pocas dificultades. Una de las tácticas a la que se recurrió con más frecuencia para combatirlas fue la huida simulada. Su objetivo no era otro que el engaño planificado para tomar por sorpresa al enemigo. Una vez realizada la primera carga, el mando de la caballería daba una falsa orden de retirada, simulando así el fracaso de la primera acometida. Los caballeros daban la vuelta y huían hacia sus propias filas perseguidos por las tropas enemigas. Entonces, en un punto acordado del camino, un contingente de tropas dispuesto para el ataque aguardaba el paso de los últimos de los suyos, que terminaban viéndose rodeados por los perseguidos y sus propios refuerzos. La huida simulada se usó ampliamente en las batallas con caballería, pues su efectividad también permitía reconducir el enfrentamiento si la primera carga había fallado realmente.

Junto con la carga frontal y la huida simulada, otras dos técnicas bélicas fueron características de la caballería de los siglos XII y XIII: la cabalgada y el combate pie a tierra. Heredera de las incursiones, la cabalgada tenía por objetivo vencer al enemigo al dejarle sin recursos. No se trataba por tanto de acciones militares orientadas a la conquista del territorio, sino a su destrucción, de ahí que se centrasen en el saqueo y el incendio de las cosechas. En cuanto al combate pie a tierra, era un recurso tan frecuente como poco querido por los caballeros. Las condiciones del enfrentamiento requerían en ocasiones que los caballeros descendiesen de sus monturas para combatir entre los infantes, como sucedió durante la Primera Cruzada en la batalla de Dorilea. La resistencia de la mentalidad caballeresca a dejar de lado aquello que distinguía a los caballeros como grupo (la capacidad de combatir a caballo) motivaría que esta práctica tuviese una aceptación muy irregular. Así, mientras los caballeros alemanes se plegaron sin demasiados inconvenientes a practicarla cuando era necesario, los ingleses mostraron más resistencia y los franceses procuraron evitarla siempre que pudieron.

Aunque desde un punto de vista contemporáneo pueda resultar sorprendente, la mentalidad caballeresca determinó el comportamiento de los caballeros tanto fuera como dentro del campo de batalla, incluso por encima de las propias conveniencias tácticas. Todo caballero se sabía diferente del resto de la sociedad y, en consecuencia, también diferente de los grupos con los que compartía actividad bélica. Ese sentimiento nítido de pertenencia a un grupo minoritario y de calidad estaba en la base misma de la eficacia militar de la caballería. La solidaridad entre los que se reconocían como miembros de esa misma élite permitió el mantenimiento de la disciplina en el combate y, al tiempo, fue un acicate de su ansia de triunfo y celo militar. Claro que dicha mentalidad también podía convertirse en un obstáculo cuando se traducía en un deseo de triunfo individual o en una incapacidad para asumir los requerimientos (como, por ejemplo, combatir a pie) que se percibían contrarios a la dignidad personal. Tales obstáculos fueron responsables del fracaso de algunas acciones militares, de suerte que la mentalidad caballeresca fue un arma de doble filo. Un doble filo que la Orden del Temple no se podía permitir.

LOS CABALLEROS DEL TEMPLE

Quizá el rasgo más característico de la mentalidad caballeresca fue la importancia vital que concedían al sentido del honor. Nada podía ser peor para un caballero que convertirse en objeto de vergüenza y deshonor entre sus compañeros y ante la sociedad. La pérdida del honor, motivada normalmente por un acto de cobardía en la batalla, era extensible a todo el linaje del caballero deshonrado, de modo que sus sucesores quedaban marcados de por vida. Este exagerado sentido del honor era la marca distintiva de los caballeros respecto al resto de la sociedad. En su forma de concebir la realidad, la pertenencia a la élite caballeresca los convertía en depositarios de un honor propio de quienes estaban convencidos de ser unos verdaderos elegidos. Un gran honor implicaba una gran responsabilidad, pues los que pertenecían a la caballería estaban obligados a mantenerlo en todas las circunstancias, por adversas que éstas fueran.

El sentido del honor fue clave a la hora de garantizar la eficacia militar de la caballería. El temor a ser acusados de cobardía se convirtió en el acicate más eficaz ante el miedo a entablar combate. Al mismo tiempo, el deseo de no hacer menos que el de al lado coadyuvó tanto al mantenimiento de la disciplina como las largas horas de entrenamiento. Sin embargo, este mismo sentido del honor complicaba las cosas cuando de lo que se trataba era que hubiera un equilibrio adecuado entre iniciativa individual y acción colectiva. La búsqueda de la gloria personal y el temor a la deshonra podían conducir a la toma de decisiones militarmente erróneas e incluso suicidas. Estas actitudes eran especialmente peligrosas si tenemos en cuenta que solían producir un efecto de contagio imparable. El deseo de protagonizar una gran gesta podía lanzar a un ejército de caballeros a la aniquilación colectiva frente a un adversario mejor preparado y mucho más numeroso.

Conjurar los inconvenientes de la mentalidad caballeresca fue uno de los principales objetivos de la regla del Temple. En la ética de la caballería laica había valores del mayor interés para el proyecto de creación de la milicia mártir que era el Temple. El culto a la fuerza física, el espíritu de sacrificio, el valor unido al sentido del honor y la lealtad de grupo eran valores compartidos por todos los caballeros de la época. Conviene no olvidar que los caballeros templarios ya lo eran antes de ingresar en la orden y, en esa medida, participaban de tal mentalidad y de sus virtudes. Pero por lo mismo no eran ajenos a sus defectos, que podían poner en peligro el sagrado objetivo de la orden militar fundada por Hugo de Payns. Como ha indicado Barbara Frale, «el orgullo de la aristocracia militar era el obstáculo más difícil de superar para la constitución de la milicia religiosa. […] La solución del problema fue un hábil compromiso: la extrema humildad personal unida al sumo orgullo de pertenecer al Temple. La orden constituía una unidad perfecta en sentido cristiano, una comunidad de combatientes escogidos que no debía ser perturbada por comportamientos mezquinos, irreverentes o vulgares».

La formación en la humildad personal, la austeridad espiritual y la anulación de voluntad individual fue carta de naturaleza para los caballeros del Temple. La insistencia de la regla en la disciplina aplicada a cada pequeño detalle de la vida cotidiana pretendía hacer de los caballeros de la orden máquinas perfectas para la guerra, hasta el punto de que ni la propia vida tuviese valor para ellos. Esta disciplina inoculada desde lo cotidiano encontraba su sentido último en el campo de batalla, donde los templarios no tenían parangón. Su grado de disciplina era tal que llegaba a desconcertar a los enemigos, quienes difícilmente podían explicarse qué llevaba a un grupo de seres humanos a comportarse de ese modo. Especialmente ilustrativa en este sentido resulta la anécdota recordada por la profesora Frale en relación con el cerco de Darbsaq: «En 1188, cuando Saladino se preparaba para entrar en la ciudad de Darbsaq, cerca de Antioquía, un testigo vio a los templarios de la guarnición mantener cerrada una brecha en los muros formando un escudo con sus cuerpos, “inmóviles como una muralla”. Apenas caía un caballero, un compañero ocupaba de inmediato su puesto». Difícilmente se podía pedir más desde el punto de vista militar.

La regla del Temple imponía una disciplina férrea en todos los órdenes de la vida, pero dado el carácter militar de la orden, dedicó especial atención a todo aquello que tenía que ver directamente con la formación y la actividad bélica de sus miembros. Cada norma recogida en la regla acerca de la disciplina militar que debían seguir los caballeros de Cristo buscaba hacer de éstos un solo cuerpo y un solo espíritu. Los uniformes, la prohibición de adornos o distintivos, la igualdad de las condiciones de vida y de los elementos del equipo de guerra estaban orientados a tal fin. Frente al valor individual, la exaltación del espíritu colectivo alimentaba el alma guerrera de los caballeros del Temple como un solo hombre.

Pero tan importante como la disciplina de espíritu era la preparación del cuerpo. Los templarios eran monjes, y como tales vivían su vida cotidiana; en cambio, como guerreros de élite, debían prepararse y entrenarse para poder entrar en combate en cualquier momento. Cuando un caballero ingresaba en el Temple lo hacía en edad de batallar y disponiendo de una capacitación militar previa. Pese a ello, la disciplina de la hermandad era extraordinaria en este sentido y los caballeros debían pasar un tiempo en las encomiendas de Europa adaptándose a ella antes de marchar a Oriente. En el momento de ingresar en la orden, el caballero templario recibía su equipo militar. Éste estaba compuesto por tres caballos con sus arneses correspondientes, una cota de malla o de placas que le cubría desde la cabeza hasta las rodillas, calzas de malla con empeine, un casco de hierro redondo, un yelmo cilíndrico, unos zapatos de armas, una espada recta de doble filo, una lanza de madera de fresno con punta de hierro, un escudo triangular (de madera, metal y cuero), un puñal, un cuchillo y una navaja de hoja recta. Además se le entregaba un equipo de campaña compuesto por un caldero, un cuenco de medir cebada y tres pares de alforjas. Por contra, los sargentos tenían derecho a un único caballo y, aunque su armamento era muy similar, su equipo defensivo estaba pensado para adaptarse con más facilidad al combate a pie (cota más ligera y calzas sin empeine). Por lo demás, la diferencia más notable entre ambos grupos residía en el color de sus vestidos, completamente blancos con cruz roja para los caballeros, y negros con cruz roja para los sargentos.

Pese a la importancia de la preparación militar de los caballeros del Temple, la regla no especificaba el número de horas diarias que éstos debían dedicar a su entrenamiento. En opinión del medievalista José Luis Corral, «es probable que realizaran algunos ejercicios de armas y ecuestres después de comer, pues la regla prevé para esas horas de comienzos de la tarde un buen rato de asueto en el cual los templarios podían “hacer sus cosas”». Una vez iniciado en el adiestramiento en las técnicas de combate y moldeado por la férrea disciplina de la regla de la orden, el caballero templario pasaba a Tierra Santa. Allí daba comienzo un segundo período de instrucción en las técnicas de combate individual y colectivo. Mantener el orden de la formación de ataque, avanzar como un solo cuerpo y, sobre todo, obedecer con puntualidad absoluta y en cualquier circunstancia las órdenes de los superiores requería muchas horas de práctica.

El comportamiento en combate de los caballeros del Temple estaba pautado en la regla de la orden. Antes de salir de expedición, los caballeros debían revisar y poner a punto su equipo. Una vez en el campo de batalla, quedaban sometidos a la autoridad del mariscal, máximo responsable militar de la orden. Ocurriera lo que ocurriese, ningún caballero podía iniciar la lucha sin la orden correspondiente del mariscal, el maestre o el oficial al que se hubiese encomendado el mando. Mucho menos podía abandonar la batalla, aunque se encontrase herido o en clara posición de inferioridad sin expectativas de salvar la vida. Durante el combate debían permanecer vigilantes y no perder de vista el estandarte de la orden en torno al cual se había organizado su formación. Esta enseña servía de punto de reunión y, además, encarnaba el honor del Temple. Cualquier caballero debía dejarse matar antes que rendir el estandarte o bajarlo. Si por las vicisitudes de la batalla el estandarte se perdía, los caballeros debían reunirse en torno al estandarte más próximo de cualquiera de las restantes formaciones de caballeros templarios que estaban combatiendo. En caso de que no quedase ningún pendón de la hermandad, la regla preveía que los caballeros que quedasen con vida debían reunirse bajo el estandarte de la orden militar del Hospital de San Juan de Jerusalén. Si dicha insignia también había caído, entonces debían acudir a cualquiera que quedase en pie y correspondiese a un señor cristiano.

También las tácticas militares que habían de emplearse estaban indicadas en la regla; en ella se especificaba «Cómo los hermanos deben formar la línea de marcha», «Cómo los hermanos deben formar un escuadrón», «Cómo los hermanos deben cargar contra el enemigo», etc. Incluso la forma en que el ejército templario debía desplazarse camino del campo de batalla estaba cuidadosamente regulada: las tropas del Temple debían desplazarse guardando formación de cruz griega. A su frente cabalgaban el maestre, el senescal y el mariscal, y tras ellos se situaban los comendadores de Jerusalén, Trípoli y Antioquía. Inmediatamente detrás iban el pañero, el turcoplier y el submariscal, y por detrás el gonfalonero con el estandarte de la orden y su correspondiente guardia de caballeros. Siempre por detrás de los oficiales de la hermandad, caballeros, sargentos, escuderos, capellanes y siervos formaban en columnas de a dos con absoluto respeto del orden de marcha.

Al igual que los mejores ejércitos de caballeros de Europa, los caballeros del Temple hicieron de la carga frontal su táctica ofensiva por excelencia. Sin embargo, la realidad bélica de Tierra Santa presentaba importantes diferencias con la europea y los templarios no tuvieron más remedio que adaptarse a ella. Los ejércitos turcos no compartían los mismos usos militares que los caballeros de Occidente, algo que los primeros cruzados ya habían descubierto para su pesar. Su preferencia por la movilidad y el combate a distancia hacía de la caballería ligera y el empleo de arcos sus rasgos más distintivos. «Su forma de guerrear se basaba en la maniobra rápida efectuada por jinetes arqueros, cuyo fuego de flechas acosaba y resquebrajaba las formaciones del enemigo antes de entrar en la batalla cerrada cuerpo a cuerpo. Estas tropas se apoyaban, a su vez, en jinetes persas fuertemente armados, caballería ligera beduina e infantería daylami procedente de las costas del mar Caspio», apunta el profesor France al referirse a las tácticas turcas.

Para garantizar la eficacia de la carga pesada frente a los arqueros a caballo de los musulmanes, los templarios optaron por introducir pequeñas modificaciones en la táctica tradicional. Así, la intervención de arqueros, ballesteros y piqueros (es decir, infantes) previa a la carga de la caballería, que en Occidente sólo se empleaba en algunas ocasiones, en Tierra Santa se hizo obligada. La presencia de la infantería alineada al frente de los caballeros servía de escudo protector a éstos y sus monturas frente a las flechas turcas. Además, el hostigamiento enemigo era contestado de la misma forma, lo que debilitaba sus filas y las preparaba para la carga de caballería. Esta forma de protección podía suponer para caballeros e infantes aguardar durante horas bajo las flechas hasta que se daban las condiciones óptimas para el ataque de los primeros. Su papel era de tal importancia que, como apunta John France, «en ocasiones formaban una columna de marcha que parecía una fortaleza en movimiento, con los caballeros encerrados en medio de la infantería».

Además de la obligada presencia inicial de la infantería, los templarios combatieron a los turcos con sus mismos métodos. Para ello crearon su propia caballería ligera integrada por jinetes nativos de Tierra Santa conocidos como turcoples, turcópolos o turcopoles. Bajo el mando del turcoplier, esta caballería indígena ya estaba en funcionamiento a mediados del siglo XII. Obviamente, estos guerreros no formaban parte de la orden en la medida en que no eran hermanos de la misma. Su vinculación al Temple era la propia de los soldados mercenarios, es decir, el pago por sus servicios.

La altísima movilidad de las tropas turcas no sólo resultaba peligrosa en el campo de batalla. También lo era durante los desplazamientos del ejército templario, razón por la que la orden recurrió siempre a la citada formación en cruz griega para movilizar sus contingentes. Tanto en el desplazamiento como, muy especialmente, en la batalla, los caballeros del Temple debían hacer gala de la más estricta disciplina. Mantener la unidad de las filas, no dejarse separar del grueso de las tropas sin una orden previa, y permanecer junto a los peones hasta el momento de la carga y después de ella, eran las claves de su éxito. Sólo un ejército de caballeros disciplinados, obedientes y entrenados podía lograrlo y, como indica el medievalista Gonzalo Martínez Díez, «esta exactitud, esta rígida y puntual obediencia a las órdenes de sus jefes, hacían de los caballeros y de la milicia del Temple la mesnada más eficaz de todas las que combatían en Tierra Santa».

BATALLAR EN TIERRA SANTA

No es fácil determinar el número total de templarios que hubo en los estados latinos de Oriente. Las fuentes no son muy precisas al respecto. Con frecuencia tienden a exagerar el número de hermanos del Temple en Tierra Santa para magnificar su importancia, o a reducirlo para subrayar el valor de sus hazañas militares. Algunos especialistas en historia de las órdenes militares suelen considerar que en los siglos XII y XIII la del Temple tuvo capacidad para movilizar un ejército de unos trescientos caballeros a los que se sumaban sargentos, oficiales armados y mercenarios. Mientras, otros se aventuran a subir la cifra hasta el millar en su época de mayor presencia. Lo que sí parece seguro es que, en términos relativos y para ese mismo período de tiempo, el Temple pudo aportar en torno a una cuarta parte del contingente total de la caballería franca en Oriente.

Dicha proporción puede sorprender si se piensa en la trascendencia que sus contemporáneos dieron a la actividad militar de los templarios. No obstante, si se atiende al nivel de capacitación de los caballeros del Temple, nada tiene de extraño que su presencia, aunque no demasiado numerosa, fuese determinante. El valor de la aportación militar de la orden no dependía tanto de la cantidad de combatientes que podía poner a disposición de los príncipes latinos de Tierra Santa como de su calidad. Como recuerda el profesor Carlos de Ayala, «para un rey, en una posición muy delicada desde el punto de vista estratégico y militar, un puñado de hombres bien adiestrados podían ser sencillamente decisivos».

La presencia templaria en Oriente se apoyaba en la existencia de casas de hermanos en las ciudades más importantes, feudos producto de donaciones repartidos por los distintos estados y fortificaciones. Desde una perspectiva militar y al igual que sucedía en Europa, fueron las redes de castillos templarios el sistema empleado por la orden para ejercer el control sobre el territorio. Parte de estas fortificaciones llegaron a manos del Temple a través de donaciones de carácter piadoso, sin que faltasen tampoco las entregadas por las autoridades locales por motivos estratégicos, las adquiridas por la compra e incluso las construidas por la propia hermandad. El carácter defensivo de estos enclaves explica su ubicación en lugares estratégicos, bien por el paso de rutas de peregrinos, bien por la importancia de las vías de comunicación que atravesaban la zona, o bien por hallarse en tierras fronterizas.

Muchos de estos castillos llegaron a manos de la orden por cesión de las autoridades de los principados francos en la primera mitad del siglo XII. Así, en las proximidades de la frontera del principado de Antioquía con Armenia, el Temple recibió, entre otros, los castillos de Baghras, Darbsaq, Roche Guillaume (o Roche Roussel) y Port Bonnel. Desde ellos, la orden defendía Antioquía de los ataques de armenios cilicios y bizantinos, aunque fue incapaz de conservarlos ante el empuje de Saladino en 1188. Sólo Baghras volvería a manos templarias durante el reinado de Bohemundo IV de Antioquía. En el reino de Jerusalén, el Temple recibió castillos tan importantes como los de Toron de los Caballeros (cedido por orden del conde Rodrigo González de Toledo), Gaza (situado cerca de la frontera egipcia y próximo a la ciudad musulmana de Ascalón) y Safed (que primero se perdió ante Saladino y definitivamente ante los Baibar). El castillo de Tortosa, ubicado frente a la costa de Chipre en el condado de Trípoli, fue reconstruido por los templarios tras el saqueo del turco Nûr al-Din, siendo una de las plazas fuertes que lograron retener frente a Saladino en 1188.

Desde mediados del siglo XII, las donaciones de castillos pertenecientes a miembros de la nobleza que carecían de los medios necesarios para mantenerlos se multiplicaron. El patrimonio del Temple, así como de otras órdenes militares, se vio enormemente favorecido con ello, pero a la larga estas donaciones terminarían por convertirse en una carga demasiado pesada. En palabras de Helen Nicholson, catedrática de Historia de la Universidad de Cardiff, «todas esas donaciones y compras hicieron que las órdenes militares fueran muy poderosas e influyentes en los estados cruzados, aunque también supusieron una importante carga financiera que no pudieron afrontar con sus recursos».

Entre las fortalezas construidas por los templarios destacó por su curiosa historia Château-Pèlerin, erigida con posterioridad a la Quinta Cruzada (1217-1221). Situada en la costa del reino de Jerusalén, al sur de Acre, su nombre («castillo de los peregrinos») era un reconocimiento a las generosas donaciones realizadas por éstos para su construcción. En el transcurso de las obras los templarios decidieron reaprovechar los grandes bloques de piedra de una antigua muralla fenicia ubicada en el mismo lugar. Para su sorpresa, al excavar hallaron gran cantidad de monedas antiguas con las que pudieron financiar el coste de la obra al completo. Muchos de los castillos construidos por el Temple tuvieron una misma estructura. Los distintos recintos que los integraban componían una planta concéntrica, de modo que los espacios centrales quedaban especialmente protegidos. Algunos historiadores creen que la elección de este tipo de planta es el reflejo de la doble naturaleza religiosa y militar de los miembros del Temple, de modo que los recintos centrales se destinarían a la vida monacal y los exteriores, a las labores de defensa. Por el contrario, otros autores subrayan la utilidad del diseño concéntrico frente a las máquinas de asedio empleadas por los musulmanes en sus ataques.

Ya fuesen simples torres o grandes complejos fortificados, todos los castillos del Temple desempeñaban funciones defensivas y ofensivas. Prestaban un apoyo decisivo a los ejércitos cristianos a los que servían tanto de refugio como de punto desde el que enviar refuerzos. La actividad militar del Temple en Tierra Santa se centró básicamente en tres tipos de operaciones: la defensa de peregrinos, la defensa de puntos estratégicos y el apoyo y asesoría militar a los príncipes latinos y sus ejércitos. La participación de la orden —y más específicamente de su caballería— en algunas de las grandes batallas que protagonizaron los príncipes cristianos de Tierra Santa frente a los musulmanes fue determinante. La increíble disciplina de los caballeros templarios y su fabulosa preparación multiplicaban exponencialmente la capacidad ofensiva de los ejércitos a los que se sumaban. Ejemplares a este respecto fueron las batallas de Montgisard (1177) y Damieta (1219), en las que la importante inferioridad numérica de las tropas francas pudo salvarse gracias a la intervención de la caballería del Temple.

En la primera de ellas, las tropas cristianas comandadas por Balduino IV de Jerusalén hicieron frente al temible ejército de Saladino, quien pretendía hacerse con la fortaleza de Ascalón. Se trataba de uno de los principales enclaves fortificados que defendían la frontera sur del reino de Jerusalén, por lo que su pérdida habría tenido dramáticas consecuencias. Según el testimonio (recogido en sus estudios por la profesora Nicholson) de Ralph Diceto, deán de Londres presente en la batalla, fue la intervención de la caballería del Temple lo que logró poner en fuga a Saladino y los suyos dando la victoria a las tropas cristianas:

Odón, maestre de los caballeros del Temple, como un Judas Macabeo más, disponía de ochenta y cuatro caballeros de su orden que lo acompañaban. Se lanzó a la batalla con sus hombres, fortalecidos por la señal de la cruz. Cabalgando juntos velozmente, como un solo hombre, cargaron contra el enemigo, sin desviarse ni a la izquierda ni a la derecha. Cuando reconocieron el batallón que estaba al mando de Saladino, se dirigieron valientemente hacia él, lo penetraron de inmediato y, sin dejar de abrirse paso a golpes de espada, pusieron en fuga al musulmán, lo atacaron ferozmente y lo aplastaron.

En Damieta, una de las batallas que tuvieron lugar durante la Quinta Cruzada, la caballería ligera de los musulmanes logró romper las filas de las tropas cristianas. Perdida la cohesión, el caos se apoderó de caballeros e infantes, que, incapaces de reordenar sus escuadrones, huyeron en desbandada. La reacción disciplinada de la caballería del Temple daría la vuelta a la situación. En perfecto orden y manteniendo la unidad de sus filas, los caballeros templarios cargaron contra los musulmanes con tal ímpetu que los harían lanzarse a la fuga.

La participación de tropas del Temple en las numerosas expediciones cruzadas que se dirigieron a Tierra Santa entre los siglos XII y XIII fue tan importante como habitual. Primero junto con los hospitalarios y más tarde también en compañía de los teutónicos, los caballeros del Temple dieron un apoyo humano y material a las cruzadas sin el que su historia habría resultado muy diferente. «Estos monjes armados formaban un fanático núcleo duro del ejército cruzado, que alcanzó la cifra de seiscientos caballeros, y que se servía de infantería y caballos turcopoles cuando lo necesitaba», recuerda John France. Pero las cruzadas del Temple no se limitarían a Tierra Santa. Muy lejos de allí, en el extremo occidental de Europa, otras cruzadas requerían su atención, y en ellas su disciplinada caballería también habría de dejar una huella profunda.

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Cruzadas en Occidente: los reinos hispánicos

El inicio de las cruzadas a finales del siglo XI supuso para Europa mucho más que la culminación del deseo de recuperar los Santos Lugares para la cristiandad latina. Se había logrado encauzar por fin las energías de una sociedad que despertaba de siglos de abatimiento y oscuridad, que comenzaba a dar muestras de un dinamismo y una fuerza extraordinarios. La vitalidad de una caballería feudal en expansión y el vigor de una religiosidad que luchaba por volver a sus orígenes y hacer llegar su mensaje al pueblo marcaron el inicio de un nuevo tiempo. Más allá de Palestina, el espíritu de cruzada podía encontrar salida en otros ámbitos especialmente necesitados de él. La península Ibérica, por su especial condición de frontera con el islam a partir del siglo VIII, estuvo desde el principio en el punto de mira del movimiento cruzado. Esto fue posible gracias a que los reinos cristianos peninsulares vivían por entonces un proceso de consolidación política y de conexión con la órbita europea que les permitió romper el aislamiento de sus primeros momentos.

Y es que, a diferencia de lo que se pensaba hasta hace poco, los reinos ibéricos no eran una realidad hermética e incomunicada. Se integraron perfectamente en la naciente cristiandad occidental, compartiendo sus mismas inquietudes y problemas. Ésta es la razón fundamental por la que muchos cruzados tomaron el Camino de Santiago en vez de realizar su peregrinación armada a Tierra Santa. El papado y muchos monarcas europeos alentaron que se prestase el servicio de las armas en defensa de la fe en territorio hispánico, y a esa llamada acudieron multitud de caballeros de muchos rincones de Europa. Las órdenes militares no podían permanecer al margen de lo que estaba pasando. Muy pronto tuvieron claro que la cruzada ibérica se había convertido en un deseo de la sociedad europea, ya que se creía que debilitar al islam en Occidente podía contribuir a acelerar su fin. Así se ayudaba también a recuperar Tierra Santa para la cristiandad. Muy posiblemente fueron éstos los motivos que llevaron a los templarios a poner el pie más allá de los Pirineos en fecha inusitadamente temprana. El legado que dejarían en el discurrir de los reinos de la Península iría mucho más allá de lo que habían podido imaginar en un principio.

Al comenzar el siglo XII la península Ibérica era un territorio fragmentado. En el año 711, una invasión islámica desde el norte de África había acabado con el antiguo reino visigodo de Toledo, que reunía bajo su soberanía toda la Península, e impuesto un pujante estado musulmán en buena parte del territorio, al sur de los ríos Duero y Ebro. El siglo X había sido su época de esplendor, cuando Abderramán III fundó un califato en Córdoba que llegó a ser uno de los estados más poderosos y avanzados de todo el mundo islámico y Europa al mismo tiempo. Pero aquellos días quedaban ya lejos. En 1031 se puso fin al califato y el territorio andalusí se había fragmentado en numerosos reinos, las taifas, muchas veces enfrentados entre sí.

Simultáneamente, en las estribaciones septentrionales de la Península habían surgido focos cristianos que se fueron organizando y, poco a poco, opusieron resistencia a las incursiones armadas de los musulmanes en su territorio. Al filo del año 1100 eran cuatro los ámbitos que se podían reconocer. De oriente a occidente, eran: los condados catalanes articulados en torno al de Barcelona, el reino de Aragón, el reino de Navarra y los reinos de León y Castilla, gobernados ya entonces por un solo monarca. Gracias a la debilidad de los musulmanes en las décadas anteriores, estos reyes cristianos habían logrado imponerse como árbitros y garantes de la estabilidad del mundo islámico peninsular, que les reconoció su tutela mediante el pago de tributos anuales y la solicitud de ayuda armada en caso de necesidad. Así las cosas, se había llegado a un grado de convivencia aceptable entre cristianos y musulmanes, pero mientras los primeros mostraban síntomas de crecimiento y pujanza, los segundos languidecían en una existencia tan refinada como decadente. El equilibrio de fuerzas no podría permanecer estable por mucho más tiempo.

ACCIÓN Y REACCIÓN

Un hecho de gran trascendencia vino a trastocarlo todo. En 1085, Alfonso VI, rey de León y Castilla, tomó Toledo, capital de uno de los más grandes y poderosos reinos de taifas. La conquista de la ciudad significaba para los cristianos que su expansión por fin superaba la cordillera Central, que durante mucho tiempo había sido la frontera frente a los musulmanes. Para el reino castellano-leonés esta victoria suponía inmensas ganancias territoriales y económicas, así como tomar posesión de la que había sido capital del reino visigodo, todo un símbolo de que quizá los viejos tiempos podían volver y acabar pronto la presencia islámica.

Pero la osadía de Alfonso VI no cayó nada bien entre los reyes andalusíes. La toma de Toledo supuso para ellos una ruptura de la confianza mutua que había regido las relaciones de las últimas décadas. Si en adelante su pleitesía y sus tributos a los vecinos del norte no les iban a garantizar la supervivencia, la relación dejaba de merecer la pena. Fue así como el rey de Sevilla, Al-Mutamid, secundado por los de Badajoz y Granada, recurrió al más poderoso señor de los musulmanes occidentales, Yusuf ibn Tasufin, el gobernante de uno de los más poderosos imperios que había surgido en las décadas anteriores en el seno del islam, el de los almorávides. Desde su origen en la lejana Mauritania, este pueblo había expandido su dominio por toda África noroccidental a partir de un mensaje radical de restauración del islam primigenio y la vuelta a la pureza original de la palabra de Mahoma. Fundaron la ciudad de Marrakech y en ella establecieron su capital. Hasta allí llegaron los emisarios del Al-Mutamid, y los almorávides no dudaron ni un minuto en socorrer a los amenazados reyes andalusíes.

En 1086, Yusuf ibn Tasufin desembarcó en Algeciras y convocó a la yihad a todos los reyes de taifas. En tiempo récord logró movilizarlos y derrotar a Alfonso VI en Sagrajas, cerca de Badajoz. Era el aviso de que los tiempos de las taifas habían terminado. Los almorávides se anexionaron Al-Ándalus y le devolvieron el furor guerrero de antaño. Para muchos parecía que habían vuelto los tiempos del mítico Almanzor, el caudillo de los últimos tiempos del califato cuya combatividad atenazó a todos los monarcas cristianos. Y el mensaje de los almorávides no era sólo para el rey castellano-leonés. Frente a las decadentes taifas, los nuevos enemigos estaban profundamente ideologizados, y tanto su mensaje religioso intransigente como su virulenta llamada a la guerra santa iban dirigidos contra todos los cristianos. Sin duda se trataba de un desafío en toda regla para los reyes del norte cristiano y sus ambiciones de expandirse hacia el sur islámico.

Muy poco después eclosionó el movimiento cruzado en Occidente. Su impacto en los reinos peninsulares revistió la misma importancia que en el resto de Europa gracias a la especial importancia que entonces se daba a los contactos con Francia. Algunos de los monarcas cristianos, como los condes catalanes, habían tenido una estrecha relación histórica con el ámbito cultural franco. Otros, como el propio Alfonso VI, habían intensificado extraordinariamente las relaciones transpirenaicas, potenciando la presencia de la Orden de Cluny en su reino, la mejora de la ruta jacobea para los peregrinos de Europa occidental, e incluso casando a sus tres hijas con importantes nobles franceses. Una de ellas, Elvira, estuvo casada con el conde de Tolosa, Raimundo de Saint-Gilles, un destacado protagonista de la Primera Cruzada y fundador del condado de Trípoli, uno de los cuatro estados latinos de Tierra Santa.

En los años posteriores al Concilio de Clermont de 1095 fueron los propios papas los que dieron carta de naturaleza a la equiparación de la guerra santa en Palestina y la lucha contra los musulmanes en la península Ibérica. Así, Pascual II emitió una bula en 1100 por la que prohibía a los guerreros cristianos peninsulares a viajar hasta Palestina para combatir, ya que esto menguaría de forma alarmante los efectivos disponibles para hacer frente a la amenaza almorávide. A este respecto, los pontífices demostraron a partir de entonces que el combate al islam en Occidente era para ellos de suma importancia.

Por su parte, los reyes cristianos se dieron cuenta enseguida de los beneficios que podía reportarles la importación del ideal de las cruzadas en sus territorios. En 1101, el rey Pedro I de Aragón y Navarra empleó por primera vez la enseña cruzada en una acción militar contra los andalusíes, el cerco que puso a la ciudad de Zaragoza. Era la primera señal de que las ideas religiosas que llegaban de allende los Pirineos podrían servir a los reyes ibéricos para articular una respuesta ante el rodillo almorávide. Trece años más tarde fue el conde de Barcelona, Ramón Berenguer III, el que logró el apoyo del Papa para convocar una cruzada que atrajese a caballeros de toda Europa con el objetivo de arrebatar las islas Baleares a los musulmanes. Pese al éxito de la convocatoria, la rápida reacción de los almorávides echaría por tierra la iniciativa. Pero ésta no sería la única iniciativa cruzada del conde barcelonés. Su asunción de los principios de la guerra santa contra los infieles para la recuperación de los Santos Lugares debió de ser sincera y profunda, como sus actos demostrarían más tarde.

TESTAMENTOS REALES

En medio de este ambiente de explosión del sentimiento de guerra santa contra la beligerante presencia de los almorávides se produjo la llegada del Temple a la península Ibérica. Hugo de Payns, al regresar a Oriente de su viaje por Europa en 1130, había dejado la organización de la orden en Europa en manos de dos de sus subordinados de confianza. A Payen de Montdidier, uno de los miembros de la comunidad original de caballeros templarios, lo puso al cuidado de las encomiendas templarias de Flandes y Francia. A Hugo de Rigaud, un caballero del delfinado que había ingresado recientemente en la orden, le quedaban bajo su responsabilidad las casas de Provenza, Languedoc y los reinos cristianos de la península Ibérica. La intervención de Hugo al sur de los Pirineos debió de ser muy rápida y, a juzgar por los acontecimientos, de un éxito fulminante.

En julio de 1131, el conde Ramón Berenguer III afrontaba sus últimos días de existencia. El 8 de dicho mes dictó su testamento, y en él donaba su caballo y su armadura a la Orden del Temple. Éste no era en absoluto un gesto anecdótico. El señor más importante del oriente peninsular cristiano otorgaba nada menos que sus atributos de caballero a la orden que había sido fundada hacía poco en Jerusalén y que sólo dos años y medio antes había logrado su aprobación oficial por la Iglesia en el Concilio de Troyes. Sin lugar a dudas era una seña del impacto que el proyecto y el ideal templarios habían causado en lo más alto de la sociedad condal catalana. Seis días más tarde, sintiéndose morir, dio un paso más allá e ingresó en la hermandad, entregando su persona a la santa milicia del Templo de Salomón así como el castillo de Grañena, en lo que entonces era la frontera de su territorio con los musulmanes. Evidentemente su intención era implicar a los milites Christi en la defensa de sus territorios y en la lucha expansiva contra el islam. Cinco días más tarde, el poderoso conde (que ha pasado a la historia como «el Grande») expiraba en el hospital de pobres de Barcelona, donde había ordenado que se le trasladase desde su palacio. Fue un último signo de grandeza, muy en consonancia con el espíritu de pobreza de la orden en la que había ingresado poco antes de morir. Su ejemplo fue pronto seguido en el territorio de su órbita. Al año siguiente, el conde Armengol IV de Urgel donaba a los templarios el castillo de Barberá. Antes incluso de que los templarios comenzasen a hacerse con castillos en Palestina, ya los iban obteniendo en la península Ibérica. Así, comenzaban a abrirse camino en un nuevo escenario en el que también podían cumplir con su misión de proteger a la cristiandad frente a los infieles.

El mismo método que los templarios habían usado para extender su mensaje por Europa occidental después de llegar de Tierra Santa, contactando con magnates y prelados para conseguir apoyos entre los más poderosos de aquel tiempo, debieron de ponerlo en marcha, y con la misma efectividad, en la Península. Alfonso I «el Batallador», rey de Aragón, fue el primer monarca capaz de articular una respuesta sólida contra los nuevos y poco amistosos vecinos meridionales. Sus incansables y victoriosas campañas le permitieron conquistar Zaragoza en 1118. De este modo abría el valle del Ebro, que tan celosamente habían defendido los musulmanes, a la conquista cristiana. Encarnación de rey soldado por excelencia, sus profundas convicciones religiosas y su sintonía con los ideales caballerescos de su época le llevaron a dar un paso en 1131 que causaría un impacto inmenso entre sus coetáneos. El Batallador no tenía hijos a los que poder dejar su reino, por lo que en octubre de 1131 dictó en Bayona un testamento en el que dejaba solventada la cuestión sucesoria:

Por lo tanto, dejo como herederos y sucesores para después de mi muerte al Sepulcro del Señor que está en Jerusalén y a los que lo veneran y custodian y allí sirven al Señor; y al Hospital de los pobres que está en Jerusalén, y al Templo del Señor con los caballeros que allí viven vigilantes en defensa del nombre de la cristiandad. A estos tres les otorgo todo mi reino y también el señorío que tengo en todo el territorio de mi reino, e igualmente el principado y los derechos que tengo sobre todos los hombres de mi tierra, tanto sobre clérigos como sobre laicos […] añado también para la milicia del Templo mi caballo con todas sus armas […].

En toda Europa no se había producido un gesto igual. El rey dejaba todo su reino (que, además de Aragón, incluía Navarra) a los canónigos regulares del Santo Sepulcro, a la Orden del Hospital (que por entonces era una orden religiosa, ya que todavía no había asumido las funciones de una orden militar) y a los caballeros templarios. El 17 de julio de 1134, el rey sufrió una terrible derrota frente a los almorávides en Fraga, en la que gran parte de su ejército sucumbió. Poco después enfermó y, en octubre de 1134, ratificó el testamento que había dictado en Bayona. Tres días después murió. Incluso hoy en día los historiadores dudan sobre qué interpretación dar a su última voluntad. En opinión del medievalista francés Alain Demurger, «cierto es que Alfonso I no tenía herederos, pero la donación parece incomprensible. A los historiadores siempre les ha costado trabajo explicarla. Se ha visto en ella la prueba de la popularidad extraordinaria de las órdenes militares de la cruzada; o bien el deseo del Batallador de confiar en buenas manos la tarea de la Reconquista contra los musulmanes españoles y de comprometer en ella a las órdenes de Palestina».

Incluso se ha llegado a interpretar su gesto como una maquiavélica maniobra para mantener la herencia dentro de su linaje. Alfonso I no tenía hijos, pero sí un hermano, Ramiro, que era monje profeso y, poco antes, había sido designado obispo de Roda. El reino de Aragón era vasallo de la Santa Sede, por lo que el Papa, cuando moría un rey sin descendencia, tenía derecho a elegir a su sucesor. Los temores de Alfonso I (y de buena parte de la élite del reino) era que el pontífice no se aviniese a aceptar una secularización de Ramiro y designase al joven y ambicioso rey castellano-leonés Alfonso VII. Para impedirlo, el Batallador habría dictado a sabiendas un testamento que en la práctica era irrealizable, pero con un cuño idealista y cruzado que se lo ponía difícil al Papa para rechazarlo. La confusión que crearía le daría tiempo suficiente a Ramiro para abandonar el convento, con o sin permiso pontificio, hacerse coronar con el apoyo de la nobleza y el clero del reino, casarse y tener un heredero. Esta teoría, propuesta por la medievalista Elena Lourie en los años setenta, ha levantado un apasionado debate que continúa en nuestros días. Para Carlos de Ayala, de lo que no hay duda es de que «el testamento expresa desde la rotundidad de su contenido no sólo la identificación del monarca con los presupuestos de las instituciones cruzadas por antonomasia, sino la voluntad política de acelerar su hasta entonces incipiente proceso de implantación en la realidad peninsular».

Lo cierto es que, muerto el Batallador, sus reinos rechazaron en bloque su testamento. Los barones aragoneses aclamaron a Ramiro, que abandonó de mala gana su retiro monástico para hacerse cargo del trono, mientras que la nobleza navarra proclamó a García Ramírez, un biznieto del rey García Sánchez III. También lo es que en ningún momento las tres órdenes que habían sido designadas herederas intentaron llevar a la práctica el polémico testamento. Era evidente que sin apenas presencia en esos reinos y con la oposición de aquellos de quienes deseaban recibir donaciones, los templarios no podían consumar la toma de la corona.

Ramiro era consciente de la extremada delicadeza de la situación, y se aprestó a resolver la crisis dinástica. Desposó a la aristócrata francesa Inés de Poitiers, de quien tuvo una heredera en 1136, la infanta Petronila. En un gesto de gran audacia, llegó a un pacto con el conde de Barcelona, Ramón Berenguer IV, uno de los monarcas más prometedores del escenario peninsular. El rey le cedía todo el poder en su reino a cambio de que custodiase a su hija y la desposase en el futuro. Fue así como Ramiro II «el Monje» se retiró por el resto de su vida al priorato de San Pedro de Huesca, mientras que el conde de Barcelona comenzó a reinar en Aragón. A partir de entonces los destinos del reino aragonés y los condados catalanes fueron siempre unidos.

ESPEJO DE CABALLEROS

La Orden del Temple continuó aunando recursos y donaciones en toda la Península. El incidente del testamento de Alfonso I no fue un obstáculo para que continuase con su campaña de difusión por tierras hispanas. Su crecimiento hizo que con el tiempo fuese necesario reordenar la organización provincial de la hermandad debido al incremento de sus castillos, encomiendas y bienes. A partir de la provincia original de «Provenza, Languedoc y España» surgieron dos que pasaron a cubrir casi con exclusividad el territorio peninsular. El ámbito de Aragón, Cataluña y Navarra (donde la implantación del Temple fue muy minoritaria en comparación con la Orden del Hospital) quedó a cargo de un maestre llamado en los documentos «de las provincias de España» o «de partes de España». Su jurisdicción se extendía también sobre Provenza, en consonancia con la hegemonía política que en aquella época ejercían los soberanos aragoneses en dicha región francesa. Mientras, la parte occidental de los territorios peninsulares quedó al cargo de un maestre «de los tres reinos de España» o «en España», que gobernaba las posesiones de la orden en León, Castilla y Portugal (que se había independizado de León en 1139).

Así como la presencia y la difusión de la orden fueron muy tempranas en el oriente peninsular, en el ámbito castellano-leonés su penetración fue más lenta. El primer testimonio que nos ha llegado de su presencia fue la donación que le hizo el rey Alfonso VII de la villa de Villaseca en 1146. Sin embargo, una serie de cambios políticos acrecentarían rápidamente el protagonismo de las órdenes militares. Aquel mismo año se había hecho con el control de todo el Magreb occidental un nuevo movimiento político islámico, el de los almohades. Había surgido en 1120 entre los seguidores de las enseñanzas de Ibn Tumart, un predicador de origen bereber que criticaba la relajación religiosa de los últimos gobernantes almorávides. Su discurso encendido y visionario llevó a sus sucesores a proclamarse califas, la máxima autoridad política y religiosa en la tradición islámica. Éstos desencadenaron una guerra que les llevaría a hacerse con el poder. Una vez dominado todo el ámbito norteafricano, los almohades cruzaron el estrecho de Gibraltar para acabar con los focos de resistencia de la Península. Al igual que sus predecesores, su llegada a tierras andalusíes inyectó nuevos bríos a la combatividad contra los reinos cristianos, para los que suponían un peligro evidente.

En el caso castellano-leonés la amenaza tuvo que ser afrontada desde la división. El rey Alfonso VII murió en 1157 y dividió su reino entre sus dos hijos. Al mayor de ellos le dejó Castilla, donde reinó con el nombre de Sancho III, y al menor, León, del que sería monarca como Fernando II. Ambos reinos se extendían en franjas de norte a sur y tenían frontera con el islam, por lo que tuvieron que idear medios y reorganizar recursos para frenar el peligro almohade. Uno de los más inmediatos fue el de reforzar la frontera mediante la construcción o mejora de fortalezas. A diferencia de lo que pasaba en otras partes de Europa, donde la falta de actividad militar hacía que las encomiendas templarias fuesen algo parecido a un híbrido entre un convento y una granja, en la frontera hispánica el Temple recibió numerosos castillos con el encargo de defenderlos frente a posibles incursiones de los infieles. Pese a lo que cabría esperar de los templarios, un patinazo suyo en la frontera castellana supondría un giro decisivo en la historia de las órdenes militares en toda la península Ibérica.

En una fecha que no se ha podido concretar, Alfonso VII había concedido a los templarios el castillo de Calatrava, enclavado a orillas del Guadiana, en la calzada que conectaba Toledo con Córdoba. Era, por tanto, uno de los núcleos fortificados más avanzados de la frontera. El crecimiento de la actividad militar de los almohades hacía de él la punta de lanza del sistema defensivo castellano, la primera fortaleza que tendría que resistir el ataque de los nuevos conquistadores norteafricanos. Los templarios, conscientes de que tendrían que hacer frente a esta primera embestida y de los escasos recursos y medios con que contaban para hacerlo, decidieron devolver al rey el castillo. La decisión supuso para ellos un inmenso descrédito en el reino. Sancho III, que se hallaba inmerso en plena reordenación de sus fuerzas, no tuvo más remedio que comunicar a los magnates que donaría el castillo con sus aldeas y terrenos a cualquiera que estuviese dispuesto a asumir su defensa. Ninguno tuvo el valor de aceptar.

Entonces llegó una iniciativa inesperada. En Toledo se encontraba fray Raimundo, abad del monasterio cisterciense de Fitero (Navarra), junto a un monje lego llamado Diego Velázquez, de origen burgalés y que había servido como soldado en el ejército castellano antes de recogerse en el convento. Velázquez convenció al abad para que solicitase del rey el castillo de Calatrava. Parece que el propio monje intervino ante el monarca para convencerle de su singular propuesta, que consistía nada menos que en crear una orden militar nueva. Ésta tendría la ventaja de ser independiente de las vicisitudes de Tierra Santa, de las necesidades de la organización central del Temple y de las decisiones del papado. El rey Sancho, que enseguida vio los beneficios que podía presentar la realización del proyecto, aceptó en enero de 1158. La iniciativa contó también con el apoyo del arzobispo de Toledo, que brindó ayuda económica así como la indulgencia para aquellos que profesasen en la nueva orden militar o efectuasen donativos a la misma.

No era la primera vez que surgían iniciativas semejantes. Alfonso I de Aragón había fundado ya algunas cofradías militares de vaga inspiración templaria, como la Confraternidad Zaragozana o la Milicia de Monreal, de la que él mismo se hizo cofrade. Pero la fundación de la Orden de Calatrava abría la puerta a la creación de instituciones a imagen del Temple pero completamente volcadas en la lucha contra el islam andalusí. Cinco años después de la fundación de la nueva orden, fue aprobada su regla.

Otros monarcas peninsulares se aprestaron a emular la iniciativa castellana, que tan útil podía resultar para la defensa de la frontera amenazada. Fernando II de León apoyó en 1170 la creación de una cofradía de caballeros de la villa de Cáceres, que un año más tarde se transformó en milicia religiosa gracias a un acuerdo con el arzobispo de Santiago. A cambio de vasallaje y servicio a la Iglesia compostelana, los caballeros recibían la donación de una serie de bienes y rentas y el derecho a ser considerados los caballeros del Apóstol. Acababa de nacer la Orden militar de Santiago, que fue sancionada por el Papa cuatro años más tarde. Pronto consiguió donaciones en todos los reinos peninsulares y pasó a convertirse en una orden panhispánica presente en Portugal, León, Castilla y Aragón. A finales del siglo XIII era ya la más importante de las órdenes militares en la Península por el número y la calidad de sus señoríos.

Todavía nacería por los mismos años una nueva orden en territorio leonés. Las primeras noticias de la Orden de San Julián de Pereiro, surgida en la frontera con Portugal, datan de 1175. Poco después consiguió la protección papal y en 1228, mediante un acuerdo respaldado por el rey de León, reconocía su dependencia teórica del maestre calatravo a cambio de la fortaleza de Alcántara y las posesiones leonesas de la orden castellana. Tal fue el origen de la Orden de Alcántara.

En Aragón también se produjeron iniciativas en el mismo sentido, a pesar de que el arraigo del Temple era mayor. Bajo el impulso de Alfonso II de Aragón, el hijo de Ramón Berenguer IV y la reina Petronila, se fundó en 1174 la Orden de Montegaudio, que tras una serie de reveses institucionales acabó dividiéndose en dos ramas: la aragonesa, que fue absorbida por los templarios, y la castellana, que se fusionó con los calatravos. En 1201, su sucesor, Pedro II, creó la Orden de San Jorge de Alfama para defender las costas catalanas contra la piratería. Todas estas órdenes rápidamente competirían con las procedentes de Tierra Santa —el Temple y el Hospital— para hacerse con numerosas donaciones y castillos en todo el territorio de la frontera con los almohades, desde la desembocadura del Tajo hasta el delta del Ebro. A lo largo de regiones como el Alentejo, Extremadura, La Mancha, el Bajo Aragón y la Cataluña Nueva, la presencia de los freiles fue proliferando y su papel en la defensa del territorio adquirió rápidamente mayor peso.

Fue así como la Orden del Temple sirvió de ejemplo para que surgiese en el otro extremo del Mediterráneo instituciones inspiradas en ella. Cientos de caballeros llamados por el camino de la vida religiosa y la defensa del cristianismo frente al islam ingresarían en las órdenes hispánicas incluso muchas décadas después de que el Temple fuese ya historia. El nacimiento de estas nuevas órdenes y su reconocimiento por el papado contribuyeron además a dotar a la Reconquista peninsular de un carácter similar al de las cruzadas de Oriente. En opinión del profesor Ayala, «se trataba, en último término, de reconstruir a nivel peninsular las condiciones objetivas de una “tierra santa”, bendecida por la presencia del Apóstol y defendida por unos monjes-caballeros encargados de vengar la injusta agresión de los infieles». Los frutos militares de esta proliferación de órdenes hijas del Temple no se harían esperar.

RECONQUISTA

Durante más de seis décadas, las relaciones entre los califas almohades y los reyes cristianos peninsulares fueron de alternancia entre períodos de guerra y otros de tregua. La potencia militar de los primeros hizo que el avance cristiano hacia el sur se volviese escaso y fluctuante. Cualquier progreso de alguna de las partes se veía contrarrestado por un reflujo militar que a la postre hacía que las fronteras no variasen sustancialmente. A finales del siglo XII el equilibrio había estado a punto de romperse. Una serie de derrotas de los monarcas cristianos frente a los almohades empeoró sustancialmente su situación; la más grave de ellas fue la que sufrió Alfonso VIII de Castilla en Alarcos (1195). Los musulmanes amenazaban en ese momento con desbordar la frontera hacia el norte y recuperar el valle del Tajo. En lo que constituyó un esfuerzo agónico, el rey logró resistir dos campañas de castigo en los años siguientes, tras las que fue posible pactar una nueva tregua hasta 1210.

Para cuando ésta expiró, los reyes cristianos habían tenido tiempo de recomponerse y de tomar conciencia de que para vencer a los almohades sería necesaria una acción coordinada. Aunque el rey Pedro II de Aragón había sido el primero en reiniciar las hostilidades contra el infiel, la noticia de la toma del castillo castellano de Salvatierra aceleró las negociaciones y los preparativos para presentar un frente común ante los almohades. Este frente cristalizó en la batalla de Las Navas de Tolosa, que tuvo lugar en la frontera castellana en 1212. Para la ocasión los cristianos habían logrado reunir un ejército extraordinario, posiblemente el más vasto que se había visto nunca en la Península. Los reyes Alfonso VIII de Castilla, Pedro II de Aragón y Sancho VII de Navarra estuvieron con sus respectivas tropas, así como contingentes de caballeros franceses movilizados gracias a la predicación de cruzada concedida por el papa Inocencio III. Las órdenes militares del Temple, el Hospital, Calatrava y Santiago se presentaron a la batalla con sus propias fuerzas. El contingente templario estuvo encabezado por el maestre Gómez Ramírez, que falleció poco después del choque armado. En él también murió el maestre de Santiago, y el de Calatrava quedó con secuelas tan graves que tuvo que renunciar al cargo. La participación de los freiles fue esencial para lograr la victoria. El excepcional valor de su formación militar y su disciplina hacía de ellos las auténticas tropas de élite del ejército cristiano, a pesar de que su número no fuese muy elevado.

Las consecuencias de la victoria de Las Navas de Tolosa llegaron mucho más allá de la península Ibérica. Sus ecos resonaron por toda Europa, que la celebró como propia. Para el califa almohade Muhammad al-Nasir (conocido en las fuentes medievales hispánicas como Miramamolín) significó el principio del fin. Una conspiración cortesana acabaría con él unos años más tarde, y las luchas intestinas que se sucedieron supusieron el comienzo de la descomposición del imperio almohade. En el escenario hispánico resultó ser el punto de inflexión definitivo de la Reconquista, que a partir de entonces fue siempre favorable a los reinos cristianos.

Pocos años después ocuparon el trono una generación de reyes que representaría el avance definitivo del cristianismo frente al islam occidental. En 1230, Fernando III reunificó definitivamente las coronas de Castilla y León, y bajo su reinado y el de su hijo Alfonso X se consumó la conquista de Extremadura meridional, Andalucía y Murcia. Por su parte, Aragón experimentó una expansión similar bajo el mando del rey Jaime I, que dirigió las campañas que añadieron a sus reinos los de Mallorca y Valencia. Al finalizar el siglo XIII, el único vestigio de Al-Ándalus era el reino nazarí de Granada, fundado en 1232 por musulmanes contrarios a la dominación almohade.

Para la consecución de tan gran empresa los monarcas contaron siempre con la bendición papal y el auxilio de las órdenes militares. Los templarios también participaron en esta gran expansión de los reinos cristianos hacia el sur. En la conquista de Andalucía, las donaciones hechas a la orden por Fernando III tras las conquistas de Córdoba (1236) y Sevilla (1248) atestiguan la importancia de su aportación militar. Asimismo formaron parte del contingente militar que acompañó al entonces infante Alfonso para someter al reino de Murcia. En la reconquista aragonesa su participación en la toma de Mallorca fue muy minoritaria, pero no sucedió lo mismo en la del reino de Valencia. Su valiosa contribución se vio recompensada con la concesión de varios castillos en el reino recién conquistado.

El siglo XIII fue sin duda el siglo de oro de las órdenes militares en la península Ibérica. Fueron las décadas en las que pudieron cumplir ampliamente los fines para los que habían sido creadas, gracias al gran avance de la Reconquista cristiana. Sin embargo, los monarcas fueron prefiriendo cada vez más a las órdenes de origen hispánico que a las procedentes de Tierra Santa. Las primeras se habían mostrado siempre más permeables a su control político. Por otro lado, tampoco parecía recomendable continuar privilegiando a las segundas, que al ser de implantación más antigua ya habían acumulado con anterioridad un patrimonio y un poder considerables. Si se favorecía a las órdenes autóctonas, se recortaba así el peso de unas organizaciones que en última instancia obedecían al Papa y a una organización central radicada en el Mediterráneo oriental. Poco a poco, Roma y el Santo Sepulcro se fueron sintiendo más lejos ante el poder de unos reyes que cada vez era más sólido e independiente.

Fue así como paulatinamente el Temple comenzó a experimentar un decaimiento que sería cortado de raíz por su supresión a comienzos del siglo XIV. De sus cenizas aún surgiría una orden militar nueva. En 1317, el rey Jaime II de Aragón llegó a un acuerdo con el papa Juan XXII por el que se creaba una orden con los bienes del suprimido Temple en el reino de Valencia, la Orden de Montesa. Incluso después de muerta la Orden de los Pobres Caballeros de Cristo, el ideal de caballería al servicio de la fe que había llevado a Hugo de Payns a fundarla hacía ya tantos años seguía de alguna manera vivo. En los territorios hispánicos seguiría encontrando valedores hasta que la empresa que había permitido su enraizamiento en Occidente, la Reconquista, siguiese incompleta.

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Ganar un reino: el Temple en Portugal

A partir del Concilio de Troyes las donaciones a favor de la Orden del Temple se multiplicarían por toda Europa, y en los años siguientes, con su actividad en Tierra Santa, la hermandad demostraría ser acreedora de tal confianza. Sin embargo, cuando los emisarios de Hugo de Payns llegaron por primera vez a tierras portuguesas en 1128 nada de eso había sucedido. Portugal tampoco era por entonces un reino independiente, sino un condado unido por lazos feudales al rey de León y sacudido por una fuerte tensión interna. La piadosa donación al Temple del castillo de Soure que por esas fechas realizó la condesa Teresa fue sin duda una pequeña gran victoria para la orden, enfrascada como estaba en hacer acopio de recursos para su lucha en Oriente. Nada podía hacer presagiar, ni siquiera al mismo Hugo de Payns, el papel crucial que la historia tenía reservado para el Temple en Portugal.

Exhortada por la potente voz de Bernardo de Claraval, la mirada de toda la cristiandad se dirigía hacia Tierra Santa. La defensa de los reinos cristianos de Oriente frente a los ataques musulmanes era una empresa que la comprometía en su conjunto. La cruzada contra los infieles, que el Temple personificaba, era la más noble de las tareas a las que podía entregarse un cristiano. Pero los musulmanes no sólo representaban un peligro para los intereses de la Iglesia y los estados cruzados en Oriente. Mientras buena parte del Occidente cristiano miraba hacia Palestina, en territorio portugués un hombre llamado Alfonso Enríquez miraba las tierras al sur de Coímbra. También en ellas la cristiandad se veía comprometida por la presencia islámica, pero, además, en ellas se encontraba la clave de un sueño político, el de un reino portugués independiente. Y, curiosamente, quien habría de contribuir de forma decisiva a que cruzada e independencia se diesen la mano sería la orden que en 1128 recibía el castillo de Soure mientras pensaba en Jerusalén.

EL CONDADO DE PORTUGAL

En vísperas de la Primera Cruzada, mientras Europa se preparaba para su expansión, la caballería cristalizaba como fenómeno social y cultural, la Iglesia acometía su reforma interna y se creaba el caldo de cultivo del que habría de surgir el Temple, Portugal se hallaba lejos de ser un reino independiente. El territorio portugués se dividía en dos grandes zonas sujetas, a su vez, a poderes políticos mayores. El norte cristiano dependía del reino de León y se articulaba en dos grandes condados, el de Portucale (de fronteras imprecisas pero que comprendía tierras a lo largo del Miño y al sur del Duero) y el de Coímbra (desde el sur del Duero hasta poco más al sur de la ciudad del mismo nombre). Dichos condados mantenían una estrecha asociación con Galicia, que se encontraba asimismo integrada en la corona leonesa. El Algarve portugués se encontraba en manos musulmanas y gravitaba en su dependencia política entre Córdoba y Sevilla, según los vaivenes políticos del momento. Entre ambas áreas quedaba un amplio espacio central a modo de tierra de nadie que, desde mediados del siglo XI y hasta el XIII, fue escenario de constantes enfrentamientos entre cristianos y musulmanes.

Cuando la Orden del Temple pisó por primera vez suelo portugués, la realidad política del hoy país vecino respondía a una dinámica muy similar a la del resto de la península Ibérica. En la zona cristiana tendía a consolidarse un poder de carácter regional, el condado de Portugal, creado por Alfonso VI en 1096 como suma de los de Portucale y Coímbra. Mientras, en la zona musulmana, la caída del califato omeya de Córdoba había dado paso a la fragmentación del poder en pequeños núcleos conocidos como reinos de taifas. A lo largo de la segunda mitad del siglo XI, los reinos cristianos de la Península vivieron un importante proceso de expansión a expensas de los dominios musulmanes al que tampoco fue ajeno el condado luso, que vio crecer sus fronteras hasta las proximidades del Tajo. La aparición en las últimas décadas del siglo de un nuevo poder dinamizador en el norte de África, los almorávides, no haría sino agudizar la dinámica de definición del poder territorial del condado cristiano frente al musulmán.

De hecho, la propia creación del condado de Portugal puede entenderse en clave de dicha dinámica, pues, como recuerda el catedrático de Historia Medieval José Mattoso, «la decisión de Alfonso VI de crear el condado portucalense parece ser el resultado del propósito de reforzar la defensa militar de la frontera occidental contra las embestidas de los almorávides, después de la derrota sufrida por éste en Lisboa en 1095». El condado de Portugal, tal como se definió en 1096, fue además la dote hereditaria entregada por Alfonso VI a su hija Teresa y su esposo, Enrique de Borgoña. Teresa, hija ilegítima del monarca con Jimena Moniz, era aún una niña en el momento de contraer matrimonio, por lo que el gobierno del condado quedó enteramente en manos de su esposo. Como conde de Portugal, Enrique se apoyó en un importante sector de la nobleza lusa en la que confió para crear su propia corte y administrar el condado durante sus ausencias. De este modo, una parte muy importante de los nobles de Portugal quedó estrechamente vinculada con el proyecto político encarnado por Enrique de Borgoña, es decir, el de un condado de Portugal que por primera vez en su historia quedaba desgajado por completo del ámbito gallego.

La muerte de Enrique de Borgoña en 1112 trajo consigo cambios significativos para el condado. Teresa, con la que el fallecido conde había concebido un hijo, Alfonso Enríquez, era todavía una mujer joven de la que se podía esperar un largo gobierno. Entre la nobleza local destacaba por su cercanía a la condesa la familia Pérez de Traba, cuyo cabeza, Pedro Froilaz de Traba, era además tutor del futuro Alfonso VII de León y Castilla, sobrino de la condesa. Aunque las fuentes resultan bastante confusas, parece que los Traba deseaban hacerse con el gobierno del condado e independizarlo de León, si bien su proyecto de reino independiente pasaba por una nueva agregación de Portugal con Galicia. En 1121, un hijo de Pedro Froilaz, Fernando Pérez de Traba, contrajo matrimonio con la condesa Teresa. El hecho estaría rodeado de un enorme escándalo por cuanto el de Traba estaba legítimamente casado y habría abandonado a su mujer para unirse a la condesa viuda. La irrupción de Fernando Pérez de Traba en la política portuguesa con sus planes progalaicos fue tan mal recibida como su unión con la condesa, de modo que los principales miembros de la aristocracia lusa abandonaron la corte.

Entretanto, en 1126, Alfonso VII era coronado rey de León y Castilla; inmediatamente después, el nuevo monarca se vería obligado a hacer frente a una rebelión de nobles gallegos a los que, según parece, se habría sumado Fernando Pérez de Traba. Los enfrentamientos entre Alfonso VII, la condesa de Portugal y su esposo se saldarían en 1127 con una campaña militar dirigida por el propio monarca castellano en tierras lusas. Sin embargo, ese mismo año, Alfonso Enríquez, que había defendido el castillo de Guimarães del ataque alfonsino, se rebelaría contra su madre y Fernando Pérez de Traba. Apoyado por varios de los nobles que habían abandonado la corte portuguesa a raíz del matrimonio escandaloso de 1121, Alfonso Enríquez pasó a encarnar la apuesta por un modelo portugués independiente separado de Galicia. Sus tropas se enfrentaron y vencieron a las de Fernando Pérez de Traba el 24 de junio de 1128 en San Mamede, poniendo así la primera piedra de la independencia portuguesa.

Con semejante telón de fondo y apenas unos meses antes de la batalla, la Orden del Temple haría su primera aparición en Portugal. Un caballero recién unido a ella, de nombre Raimundo Bernardo, al igual que hacían otros miembros de la hermandad en las cortes de toda Europa, se presentó en marzo de 1128 ante la condesa Teresa con ánimo de lograr alguna donación para sufragar el proyecto de Hugo de Payns. Y algo debió de hacer bien, pues en mitad de todas las tensiones que sacudían al condado, logró para el Temple la primera de las donaciones que recibiría en los reinos cristianos de la península Ibérica.

SOURE

Aún faltaban diez meses para la celebración del Concilio de Troyes cuando Raimundo Bernardo se presentó ante la condesa Teresa y Fernando Pérez de Traba. El 19 de marzo de 1128 la condesa formalizaba solemnemente en Braga la donación a la orden del castillo de Soure (en el término de Coímbra) con todas sus rentas y pertrechos. El castillo había sido donado con anterioridad a Fernando Pérez de Traba, quien, en consecuencia, también se halló presente en el traspaso para reiterarlo. Incluso el mismo Alfonso VII, en calidad de señor de ambos, confirmaría unos días después dicha donación. La entrega de Soure al Temple se completaría el 29 de marzo cuando, mediante una nueva donación hecha asimismo en Braga, Teresa añadiese al castillo un amplio territorio en los alrededores. Cuando pocos meses después, tras la batalla de San Mamede, Alfonso Enríquez se hiciese con el gobierno del condado, desplazando a su madre, no dudaría en confirmar la concesión de Soure a los templarios.

La donación de 1128 ha sorprendido a los especialistas en la historia del Temple por su temprana fecha. Conviene tener presente que en el momento en que ésta se produjo la orden aún no gozaba de la aprobación canónica. Es más, también en Portugal, como en el resto de Europa, la idea de fundar una orden de monjes guerreros debió de resultar cuando menos peculiar. Por otra parte, tampoco la donación tenía un claro objetivo militar desde el punto de vista de defensa de las fronteras del condado. Es bien cierto que Soure se hallaba en una zona conflictiva, pero no lo es menos que por entonces el Temple no disponía de los recursos necesarios para hacerse cargo de la defensa de la frontera portuguesa. El sentido de la donación no era otro que el de ofrecer apoyo a una empresa que, por encima de las realidades políticas locales, atañía a la cristiandad en su conjunto, la cruzada en Tierra Santa.

La importancia que la defensa de los Santos Lugares adquirió en la mentalidad de comienzos del siglo XII puede resultar hoy sorprendente, pero lo cierto es que fue así, y en esa clave hay que entender el éxito de la campaña europea emprendida por Hugo de Payns y sus compañeros en esas fechas. La cuestión podría resultar más sorprendente aún si se piensa en la situación política del ámbito peninsular, pues podría parecer un contrasentido preocuparse por dotar de recursos a la lucha contra los musulmanes en Tierra Santa cuando una lucha de idénticas características llevaba décadas teniendo lugar en los reinos y condados de la península Ibérica. Pese a ello, la preocupación por Tierra Santa se convirtió en uno de los puntos esenciales de la espiritualidad cristiana occidental de los siglos XII y XIII y, en esa medida, también lo fue para los habitantes de la península Ibérica. De hecho, la lucha contra el islam en el ámbito peninsular no tardaría en entenderse como otra manifestación más del espíritu cruzado que, de un lado a otro del Mediterráneo, abarcaría al conjunto de la cristiandad.

La importancia concedida a la cruzada, y, en consecuencia, a quienes, como los templarios, se encargaban de mantenerla viva en Tierra Santa, explica la notable frecuencia con que no pocos miembros de las familias reales y condales de la Península acudieron a Jerusalén. Se sabe que el mismo Alfonso Enríquez proyectó en 1102 un viaje a la Ciudad Santa, si bien no se tiene constancia de que llegase a hacerlo. Otros importantes personajes de la vida pública portuguesa, como el obispo Mauricio de Coímbra, san Teotonio de Coímbra o los hermanos Bermudo y Fernando Pérez de Traba, también viajarían a Jerusalén antes de la llegada del Temple a Portugal. Nada tiene, pues, de raro que, cuando Raimundo Bernardo dio cuenta de sus intenciones a la condesa Teresa y a su esposo, éstos se encontrasen en la mejor disposición para ofrecer su ayuda a la empresa del Temple en Tierra Santa.

El sentido de empresa común cristiana concedido a la cruzada permite asimismo explicar otra de las cuestiones relativas a la donación de Soure que más han sorprendido a los investigadores: la presencia en ella como confirmantes de un abultado número de nobles pertenecientes tanto al bando de la condesa Teresa como al de su hijo Alfonso Enríquez. En ese mismo sentido cabe entender la confirmación de la donación realizada por este último ya en marzo de 1129, aun cuando prácticamente acababa de arrebatar a su madre el gobierno del condado. Como recuerda el profesor Mattoso, «las divergencias evidenciadas en San Mamede pasaban a un segundo plano cuando estaba en liza un ideal que envolvía a toda la cristiandad, y que desde principios de siglo se había concretado en uno de los movimientos más poderosos de la historia europea de todos los tiempos: las cruzadas».

Aunque se sabe que el Temple no se instaló de forma inmediata en el castillo de Soure, y que Raimundo Bernardo abandonó el condado poco después de lograr la donación para proseguir su campaña en otros lugares, el castillo se convertiría en la puerta de entrada de la orden en Portugal. El comportamiento de los condes lusos fue rápidamente imitado por buena parte de la nobleza, como acreditan las numerosas donaciones recibidas por el Temple en Portugal en los años siguientes. Sin embargo, el papel de la orden en tierras portuguesas iría mucho más allá de la mera recaudación de fondos para su mantenimiento en Tierra Santa, y en ello tendría mucho que ver su especial cercanía al conde Alfonso.

OURIQUE: UN REY PARA PORTUGAL

Como se ha dicho, después de la victoria de San Mamede, Alfonso Enríquez se hizo con el control del condado portugués. Al igual que sus predecesores, aunque con un marco territorial distinto, Alfonso deseaba la independencia de Portugal frente a León. La creciente autonomía del condado portugués desde su fundación en 1096 había alimentado también tales deseos entre la nobleza lusa que apoyaba a Enríquez, pero el camino a un Portugal independiente pasaba necesariamente por el fortalecimiento del condado desde el punto de vista territorial. Ganar terreno a los reinos de taifas era, por tanto, la piedra de toque para lograr un Portugal lo bastante fuerte como para que su existencia como entidad política independiente no fuese discutida. La cruzada contra los musulmanes que ocupaban los territorios al sur de Coímbra, ciudad en la que Alfonso Enríquez decidió instalarse en 1131, quedó revestida de nuevos tintes. En ella los portugueses no sólo luchaban en defensa de la cristiandad de igual modo que se hacía en Tierra Santa, sino que también lo hacían en defensa de su propia identidad.

Sin embargo, los recursos del condado para hacer frente a las exigencias militares de una empresa de tal magnitud resultaban a todas luces exiguos. Por ello, y teniendo presente el sentido de cruzada que el pontificado había conferido a la reconquista peninsular, Alfonso Enríquez no dudó en solicitar ayuda externa para sus incursiones. Así, en varias ocasiones requirió el concurso de tropas cruzadas que le auxiliasen en su campaña militar, de modo que en los siguientes años la presencia de cruzados ingleses o franceses en las batallas libradas contra los musulmanes en suelo portugués sería frecuente. Por la misma razón, el conde luso decidió contar con el apoyo de la Orden del Temple para lograr el éxito de su empresa política. Como orden militar que era, el Temple poseía todas las características que Alfonso Enríquez podía desear para un instrumento político: independencia de otros poderes laicos (en especial, de la corona castellano-leonesa), puesto que la orden dependía directamente del Papa; caballeros magníficamente preparados, y la más firme vocación y disciplina para acometer la lucha contra el poder musulmán. La cercanía del conde Alfonso al Temple ya había quedado demostrada en 1129, cuando confirmó la donación del castillo de Soure estipulada por su madre. Precisamente de dicha confirmación se desprende que el propio Alfonso Enríquez fue cofrade de la hermandad, es decir, miembro no profeso de ella, ya que llevaría a cabo esa confirmación «por amor de Dios, y para remedio de mi alma, y de mis padres, y por el cordial amor que tengo para con vosotros, y para tener el beneficio de ser hermano de vuestra fraternidad».

Instalado en Coímbra y dispuesto a emplear todos los recursos a su alcance para lograr la expansión territorial del condado, Alfonso Enríquez inició una serie de incursiones en territorio musulmán. Entre ellas, la más importante para la historia portuguesa sería sin duda la de julio de 1139 en Ourique, de la que habría de surgir el reino independiente de Portugal por derecho propio, y que por este motivo quedaría envuelta en un potente halo mítico. Según las fuentes, Alfonso Enríquez, acompañado de un grupo no muy numeroso de guerreros, emprendió en esta fecha una incursión por el Algarve especialmente peligrosa ya que se alejaba mucho de la zona cristiana. Adentrarse profundamente en territorio musulmán era peligroso no sólo por la posibilidad de encontrarse con tropas enemigas, sino, sobre todo, por los problemas que podían surgir en caso de tener que regresar después de sufrir algún ataque. El día 25 de agosto, festividad de Santiago, mientras el grupo avanzaba se vio inesperadamente sorprendido por un gran ejército musulmán integrado por las tropas de cinco reyes de taifas. Pese a lo desigual del contingente cristiano, el valor y el arrojo de Alfonso Enríquez y los suyos terminaría haciendo huir a los pocos oponentes que aún quedaban con vida. La victoria fue de tal dimensión que los soldados aclamarían allí mismo al conde Alfonso Enríquez como rey de Portugal, elevándolo sobre su propio escudo.

Los componentes míticos del relato histórico sobre la batalla de Ourique comenzaron a surgir desde el mismo momento en que ésta tuvo lugar. Las fuentes de principios del siglo XII recogen la aparición milagrosa del apóstol Santiago a lomos de su caballo durante la batalla para auxiliar a los portugueses, si bien relatos posteriores sustituyeron a Santiago por san Jorge y, finalmente, por el mismo Jesucristo. De igual modo, el número de musulmanes que participaron en la batalla fue aumentando con el tiempo, y así, como recuerda el historiador portugués José Hermano Saraiva, «todas las fuentes coinciden en resaltar el elevadísimo número de árabes, pero la exageración formaba parte de este tipo de descripciones. Un texto habla de diez mil, otros de cuarenta mil. Posteriormente, los cronistas portugueses añadieron un cero a la cifra más alta, fijando el número en cuatrocientos mil». Incluso la ubicación geográfica de la batalla ha sido objeto de polémica entre los historiadores; en su opinión, resulta difícil creer que la expedición de Alfonso Enríquez llegara tan al sur cuando el punto más avanzado de la frontera cristiana era Leiria. Teniendo en cuenta que durante la Edad Media el nombre Ourique designaba una gran extensión de territorio despoblado que abarcaba prácticamente todo el Bajo Alentejo, la expedición de Alfonso Enríquez habría llegado a atravesar el territorio enemigo a lo largo de más de doscientos cincuenta kilómetros.

Con intervención divina o sin ella, y ya fueran varios cientos o varios miles los musulmanes vencidos, lo cierto es que la batalla de Ourique marcó el nacimiento del reino de Portugal. Por otra parte, especialistas en la época como el profesor Mattoso convienen en señalar que las incursiones profundas y prolongadas en territorio musulmán no eran, en modo alguno, raras, debido a las condiciones desiguales de poblamiento de la zona y a las costumbres militares de la época. Cargados con un sustancioso botín arrebatado al enemigo, Alfonso Enríquez y sus hombres regresaron a Coímbra, pero aquél no lo haría ya en calidad de conde de Portugal, sino de rey. Aunque se sabe por las fuentes que Alfonso Enríquez comenzó a emplear dicho título inmediatamente después de la batalla de Ourique, el mismo aparecería por primera vez en un documento de la cancillería portuguesa el 10 de abril de 1140. Tres años después, también la documentación de la cancillería del reino de León se referiría al antes conde como rey de Portugal. Su ascendencia regia y, sobre todo, sus éxitos frente a los musulmanes le habían hecho acreedor del título de rey y, en consecuencia, Portugal se había convertido en un nuevo reino peninsular. El reconocimiento del mismo por el monarca castellano-leonés Alfonso VII tampoco habría de ser un problema, pues a la recién estrenada dignidad de emperador que había adoptado resultaba muy conveniente la figura de un rey como vasallo.

Por lo que se refiere a la participación de miembros de la Orden del Temple en la batalla de Ourique, no se conserva documentación fehaciente que recoja actividad militar de la hermandad en Portugal antes del año 1140. No obstante, considerando su innegable presencia en la zona y su estrecha vinculación con Alfonso Enríquez, son muchos los especialistas que coinciden en afirmar que sin duda el Temple tomó parte en la batalla, desempeñando además un papel crucial: «En esa batalla participaron templarios. Sabemos de algunos que incluso fallecieron en ella», recuerda el investigador portugués Manuel J. Gandra. La presencia de templarios en Ourique parece reforzada por la posibilidad, apuntada en algunas fuentes, de que fuese allí donde Alfonso Enríquez hubiese nombrado caballero a su amigo Gualdim Pais, futuro maestre de la orden en Portugal y una de sus figuras claves durante décadas.

Aclamado como rey de Portugal en Ourique, Alfonso I debía lograr que ese mismo reconocimiento se hiciese extensivo fuera de tierras lusas. Si la guerra contra el islam le había dado el derecho a llamarse rey, también ésta habría de darle el derecho a ser reconocido como tal fuera de Portugal. La cruzada, la guerra santa contra el infiel, se convirtió por tanto en el instrumento por antonomasia de consolidación del naciente poder real. Muestras de ello serían tanto la política ofensiva emprendida por el nuevo monarca como el homenaje feudal que éste prestó al Papa en 1143 como miles Sancti Petri («caballero de san Pedro»). En palabras del profesor Carlos de Ayala, «la lógica justificativa del nacimiento del reino portugués se inscribe así en el discurso pro cruzada del pontificado. No es una casualidad que, desde muy pronto, la Orden del Temple, teórico brazo armado de la autoridad pontificia, se convirtiera en pieza fundamental en el nuevo entramado de la naciente monarquía».

En efecto, el papel del Temple en la consolidación del reino portugués sería de primer orden. Consciente de la necesidad de ampliar el territorio del nuevo reino, Alfonso Enríquez concentró su esfuerzo en hacerse con dos enclaves fundamentales, Lisboa y Santarém. Ambos serían tomados por el rey portugués en el año 1147, Lisboa con tropas portuguesas y Santarém con efectivos cruzados y templarios. Para entonces el rey Alfonso ya había confiado al Temple la misión de servirle de apoyo militar en el reino, pues en 1145 donó a la orden junto con Mendo Fernández de Braganza los castillos de Longrovia, Mogadouro y Penarroias en tierras del Duero. Además, la hermandad había ocupado el castillo de Soure, convirtiéndolo en centro de su actividad y dotándolo de importantes refuerzos que participaron en la toma de Santarém. La importancia de la participación de los templarios en esta última acción motivaría que el monarca les concediese los derechos eclesiásticos de la ciudad. Asimismo, aunque no se tiene constancia de la presencia de caballeros templarios en la toma de Lisboa, tras ella la orden recibió de manos del rey los territorios contiguos de Ega Redinha y Pombal.

Las conquistas de Lisboa y Santarém supusieron un verdadero salto para el naciente reino portugués desde el punto de vista económico, demográfico y estratégico. Se trataba de dos grandes núcleos urbanos cuya situación pronto los convertiría en polos de una vasta red de comunicaciones fluviales, marítimas y terrestres. Su riqueza en recursos atraería a una numerosa población, de modo que, junto con Coímbra, Lisboa y Santarém pasarían a convertirse en el motor de la vida económica del reino. El apoyo prestado por los templarios a los objetivos del monarca convirtió a la orden en objeto de sucesivas e importantes donaciones, entre las que destacarían la de Sintra en 1156 o la del castillo de Ceras en 1159. Este último se ubicaba en la región de Zêzere (sobre el río Tajo), cuya defensa fue encomendada al Temple en compensación por la entrega que la hermandad hizo en favor de la catedral de Lisboa de los derechos eclesiásticos de Santarém que había obtenido del rey tras la toma de dicha plaza.

Ninguna de las numerosas conquistas alfonsinas posteriores a las de Lisboa y Santarém tendrían comparación con la crucial importancia de estas últimas en la consolidación del reino portugués. Esto, unido a la cada vez más peligrosa presión almohade en el Algarve, llevaría a Alfonso I a dar un giro en su política territorial durante la segunda mitad del siglo XII. El principal objetivo del monarca pasaría a ser la defensa de Santarém y Lisboa, para lo que sería imprescindible la creación de un eficaz aparato defensivo sobre la línea del Tajo. Una vez más, el rey confiaría para ello en la Orden del Temple y, muy especialmente, en un amigo muy querido, Gualdim Pais.

GUALDIM PAIS

Contrariamente a lo que suele ser habitual en personajes del siglo XII, la historia de Gualdim Pais es bastante bien conocida. Hijo de Paio Ramires y Gontrode Soares, pertenecía a la pequeña nobleza de la zona del Miño. Gracias al matrimonio de una de sus hermanas con un miembro de la importante familia cortesana Riba de Vizela, Gualdim mantuvo desde niño contacto con la corte condal de Alfonso Enríquez. En ella fue educado y en ella tuvo ocasión de entablar una estrecha amistad con el futuro rey de Portugal. Convencido del sueño regio de Alfonso Enríquez, se incorporó muy joven a las huestes del conde para prestar sus servicios militares como escudero. Probablemente lo acompañó en la batalla de Ourique, un hecho que algunos especialistas vinculan con su nombramiento como caballero por parte del recién aclamado monarca.

Tras el nacimiento del reino de Portugal, Gualdim se convirtió en compañero inseparable de Alfonso I, al que secundó en todas sus iniciativas militares, especialmente en las tomas de Lisboa y Santarém. Con posterioridad a las mismas, Gualdim, a quien movía un fortísimo sentimiento cruzado, embarcó hacia Tierra Santa probablemente en compañía de las tropas cruzadas que en su viaje hacia Palestina habían desembarcado en Portugal y participado en la acción de Santarém. Según parece, debió de llegar a Jerusalén hacia 1148 y permaneció en Oriente durante cinco años. En ese tiempo desplegó una intensa actividad militar, tomando parte en acciones tan destacadas como la conquista de Ascalón en 1153 o la posterior defensa de Antioquía y Sidón de los ataques de Nûr al-Din. En todas ellas luchó junto a los templarios, en cuya orden había ingresado como caballero, si bien no se sabe con certeza si dicho ingreso tuvo lugar en Portugal o durante su estancia en Tierra Santa.

Hacia 1156 regresó a Portugal, momento a partir del cual aparece en la documentación de la orden como uno de sus maestres en el nuevo reino luso. Si hasta entonces el Temple había sido esencial en la política territorial desplegada por Alfonso Enríquez, la presencia de su amigo Gualdim Pais al frente de aquélla no haría sino reforzar el vínculo entre la orden y el rey. El Temple y su maestre se convirtieron en el brazo derecho de la política defensiva y de consolidación del territorio de Alfonso I. Las donaciones regias de castillos y territorios a favor de la hermandad se multiplicaron; en este contexto se sitúa la ya citada donación de Sintra. En torno a las mismas fechas en que el Temple recibía este último enclave, comenzó a construir y ocupar un castillo en Pombal, territorio que los templarios habían recibido junto con Ega y Redinha tras la toma de Lisboa y que, en la nueva política defensiva del rey, se había vuelto esencial. Especialmente importante para el Temple sería la también citada donación del castillo de Ceras en 1159, pues las carencias de las que adolecía la fortaleza darían pie a la orden para acometer la más ambiciosa de sus obras arquitectónicas en suelo portugués, el castillo y la ciudad de Tomar. En noviembre de 1165, el monarca concedió a la orden nuevas fortalezas situadas esta vez en la zona este de la frontera sobre el Tajo, Idanha y Monsanto. El papel de los templarios en la actividad militar de la zona llegaría a tal grado que, en septiembre de 1169, el rey Alfonso llegaría a prometerles solemnemente la concesión de un tercio de todas las tierras que el Temple lograse ganar al sur del Tajo. Pese a ello, la orden se mostraría más interesada por las tareas de defensa en el entorno de Tomar, donde recibiría de manos del monarca los castillos de Zêzere y Cardiga en 1165 y el de Almourol en 1171.

Pero la consolidación del reino no sólo requería de actividad militar. También la repoblación de los núcleos conquistados a los musulmanes y de los nuevos centros de presencia cristiana resultaba indispensable para ello. La tarea del Temple no fue menor en este sentido, de modo que durante el maestrazgo de Gualdim la orden se ocupó de forma prioritaria de la organización de los núcleos repoblados ubicados en su ámbito de influencia. Con tal fin, el Temple concedería en 1159 sendos fueros a los concejos surgidos en Redihna y Ferreira do Zêzere y haría lo propio en 1162 con el concejo de Tomar. A partir de 1174, el crecimiento de las poblaciones en el territorio controlado por la orden motivaría la concesión de nuevas cartas de fuero, como sucedería con Pombal y Castelo do Zêzere, e incluso la revisión y actualización de otras ya concedidas, como la de Tomar.

La importancia de Tomar en la organización del Temple en Portugal fue esencial. Desde el inicio de las obras de su castillo y su convento en 1160, Tomar desplazaría a Soure en el esquema administrativo de la orden. Bajo la batuta de Gualdim Pais, las obras se alargarían hasta 1169, y Tomar pasaría a convertirse en referencia arquitectónica de las posteriores construcciones templarias en Portugal. Durante su estancia en Tierra Santa, el maestre luso había tenido la oportunidad de conocer de primera mano los problemas técnicos vinculados a los asedios de plazas cristianas por tropas musulmanas. Incluso parece probable que hubiese participado junto con otros miembros del Temple en la reconstrucción del castillo de Tortosa (en el condado de Trípoli) tras el ataque de Nûr al-Din que lo dejó arrasado. Por todo ello, cuando la orden se planteó abordar la construcción de un nuevo castillo en Tomar, Gualdim no dudó en introducir todas las innovaciones técnicas que había aprendido en Oriente.

El todavía hoy famoso castillo templario de Tomar sorprendió a sus contemporáneos con tres novedades que no tardarían en ser copiadas: el cambio de ubicación de la torre del homenaje, el uso del alambor y el del hurdicio. Las llamadas torres del homenaje eran la parte maestra de las fortificaciones medievales y normalmente estaban aisladas en las murallas. Gualdim, siguiendo los usos de los principados francos, ordenó la construcción de la torre del homenaje en el centro del recinto de Tomar, elevada por encima del nivel de las murallas exteriores. Gracias a la visibilidad obtenida de ese modo se lograba asegurar una dirección mucho más eficaz en la defensa del conjunto del recinto, sin descuidar ninguno de sus flancos. Por su parte, el alambor no era otra cosa que un refuerzo pedregoso a modo de rampa fuertemente inclinada adosada a la base de las murallas. Con él no sólo se dificultaba la escalada de los atacantes, sino que también se entorpecía enormemente el uso de las temidas torres móviles de asalto. Por último, el hurdicio consistía en una suerte de grada cubierta de madera construida en la parte superior de torres y murallas que permitía resguardarlas mejor frente a los proyectiles. Las innovaciones introducidas por el maestre Gualdim en Tomar se convertirían a partir de entonces en señal de identidad de los castillos templarios construidos o remodelados con posterioridad, como los de Almourol, Penarroias, Longrovia, etc. No menos conocida que el castillo sería la iglesia conventual de Tomar, sede de la orden en tierras portuguesas. Inspirada en la iglesia del Santo Sepulcro de Jerusalén, y por tanto de planta circular, destacaría la belleza de la gran charola central, parte más antigua de la iglesia con dieciséis paños de pared exteriores que aún hoy sorprenden al visitante.

La eficacia defensiva de Tomar sería puesta a prueba con éxito en 1184, 1190 y 1191, cuando los ataques almohades que trataban de llegar hasta Lisboa para reconquistarla tuvieron que desistir de sus intenciones al ser incapaces de rendir la fortaleza templaria. Para entonces, Alfonso Enríquez, el primer rey de Portugal, ya había fallecido, no sin antes haber logrado del Papa el ansiado reconocimiento de su título real en 1179. Firmemente apoyado en la Orden del Temple y en su maestre Gualdim Pais, el rey Alfonso I había logrado ganar y consolidar un reino. La identificación de los intereses de la corona portuguesa y la orden sería tal, que cuando a comienzos del siglo XIV ésta fuese suprimida, dicho vínculo se emplearía como argumento ante el pontífice para lograr que los recursos del Temple se destinasen a la creación de una nueva orden militar estrictamente portuguesa, la Orden de Cristo. Atrás había quedado el tiempo en que el Temple había puesto en manos de Alfonso Enríquez un reino, pero de aquellos hechos cruciales habría de derivarse una historia propia que aún hoy prosigue. En palabras del arqueólogo e historiador portugués Adriano Vasco Rodrigues, «los templarios representaron un papel importantísimo en la conquista de Santarém, en la de Lisboa, en la ampliación del territorio nacional y en la consolidación de la independencia de Portugal. No tendríamos la independencia de Portugal, ni la extensión territorial portuguesa, de no haber sido por la ayuda de los templarios. Portugal no sería Portugal si no hubiese sido por ellos».

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La mirada del otro

Viernes 22 de shabán del año 492 de la hégira. Las lágrimas y el terror se han apoderado de la tranquila población de al-Quds. Hasta ese día sus habitantes se sentían especialmente afortunados por residir en la tercera de las ciudades santas del islam, después de La Meca y Medina. No en vano los ulemas, los doctores de la ley, prefieren llamarla Beit-el-Maqdes o al-Beit al-Muqaddas, es decir, «el lugar de la santidad». Desde allí Mahoma ascendió a los cielos, pero el viernes 22 de shabán del año 492 de la hégira, Mahoma parece haberse olvidado de al-Quds, la ciudad que los cristianos llaman Jerusalén. Un ejército de occidentales enloquecidos por su fe ha entrado en ella tras cuarenta días de asedio y la sangre de sus habitantes forma verdaderas riadas por sus calles. Sólo quienes se fuguen lograrán sobrevivir para narrar la desgracia y ser testigos de la profanación de al-Quds. La Primera Cruzada ha llegado a su fin, pero el enfrentamiento no ha hecho más que comenzar.

La caída de Jerusalén en 1099 marcó el inicio de la presencia estable de cristianos occidentales en Tierra Santa. La existencia de los llamados estados latinos o francos marcaría la vida política de la zona durante los dos siglos siguientes, hasta la definitiva expulsión de los cristianos en 1291. En ese tiempo, la Orden del Temple se convertiría en uno de los principales actores políticos, militares y económicos de la zona, consagrando su actividad a la defensa de unas tierras que entendía como legítimamente recuperadas por la cristiandad. La coexistencia de cristianos y musulmanes quedó determinada por la compleja evolución política de ambos mundos, de forma que las tensiones internas de cada uno de ellos marcarían tiempos de encuentro y desencuentro tan fecundos como arbitrarios. No obstante, entre cristianos y musulmanes cabía poca sintonía. Sabemos que los primeros combatían convencidos de hallarse asistidos por la razón, y no por cualquier razón, sino por la razón divina. Sabemos que por ello planificaron y ejecutaron las muchas expediciones armadas que conocemos como cruzadas, e incluso crearon colosales brazos armados para la Iglesia, como la Orden del Temple. Pero ¿qué sabemos del mundo al que llegaron?, ¿qué reacciones provocaron?, y, sobre todo, ¿cómo percibió ese mundo su llegada y su presencia a largo plazo? Las respuestas a estas preguntas, sin las que no es posible comprender la historia de las cruzadas y del Temple en toda su complejidad, se encuentran en la mirada del otro.

VÍSPERAS DE LA PRIMERA CRUZADA

Cuando, en noviembre de 1095, el papa Urbano II predicó en Clermont la Primera Cruzada exhortando a todo caballero cristiano a liberar Tierra Santa, el mundo islámico distaba mucho de ser una realidad unitaria. El islam cohesionado, cuya fuerza religiosa, militar y cultural había alumbrado entre los siglos VII y X un imperio que abarcaba desde el Levante mediterráneo hasta la península Ibérica, hacía tiempo que había quedado atrás. Siria, Palestina, Egipto, Libia, el Magreb y buena parte de los territorios hispanos continuaban bajo dominio musulmán, pero repartidos entre dos grandes califatos y un emirato.

El califato fatimí de Egipto, de ascendencia religiosa chií, gobernaba desde El Cairo sobre las ciudades santas de Arabia y también sobre la zona sirio-palestina, en la que se encontraban los lugares santos del cristianismo. El valor estratégico de esta última motivaría su conversión en objeto de constante disputa con el califato abasí de Bagdad. Éste, de ascendencia suní, imponía su autoridad en la península Arábiga y las tierras más orientales de Transoxiana, Jwarizm y Jorasán. Por su parte, los emires almorávides, defensores de un islam rigorista, habían logrado hacerse con el control del norte de África, desde el río Senegal hasta el estrecho de Gibraltar y, más allá de éste, con amplias zonas de la península Ibérica. La cruzada predicada por Urbano II no se dirigió contra ellos, sino contra abasíes y fatimíes, aunque, como hemos visto, el concepto de cruzada no tardaría en ampliarse a zonas alejadas de Tierra Santa.

Los fatimíes eran una de las sectas islámicas desgajadas del chiísmo ismailí. Su gran vocación expansiva los condujo, a finales del siglo X, a crear un gran califato cuya capital se fijó en El Cairo. La expansión territorial fatimí se apoyó en una labor previa de propaganda religiosa con la que los fatimíes pretendían extender el mensaje ismailí dotándose así de una estructura social sobre la que edificar su régimen político. El régimen teocrático fatimí se construyó en torno a la figura del califa, considerado infalible e inspirado por Dios. El carácter marcadamente religioso de la figura califal haría que con frecuencia los califas fatimíes prefiriesen emplear el título de imanes (líderes religiosos) al de califas. Dada la naturaleza de su poder, lo ejercían de modo absoluto apoyados en una administración que, por la misma razón, estaba fuertemente centralizada. Como recuerda el profesor de Historia Medieval Carlos de Ayala, «esta doctrina de Estado se traducía, como no podía ser de otro modo, en un lujo y un fasto que, influido por la tradicional cultura egipcia, superaba al de los abasíes».

Pero bajo la deslumbrante imagen del lujo, el califato fatimí escondía importantes factores de inestabilidad interna. Por una parte, los fatimíes gobernaban sobre una población integrada por multitud de grupos étnicos (árabes, sudaneses, bereberes, cristianos armenios, turcos…) de los que, además, los musulmanes eran mayoritariamente suníes. Por otra, la naturaleza religiosa de su régimen haría que las disensiones políticas se manifestasen en forma de cismas religiosos, como sucedió con las sectas de drusos y nizaríes (conocidos desde el siglo XII como «Asesinos»). Dichos cismas contribuyeron de forma decisiva a la fragmentación del poder fatimí en la zona siria, donde los Asesinos llegarían a crear un estado prácticamente independiente conocido entre sus contemporáneos como «el país de los Asesinos».

Por lo que se refiere al califato abasí, la situación en vísperas de la Primera Cruzada no era mucho más halagüeña. Más allá de la frontera oriental del califato abasí habitaban los pueblos turcos. De carácter tribal y nómada, los turcos se extendían por las estepas de Asia central hasta China. Desde el siglo IX, los gobiernos locales de las zonas fronterizas del este (emiratos autónomos bajo soberanía abasí) habían convertido en práctica habitual el reclutamiento de grupos turcos para alimentar sus ejércitos, lo que no impedía distinguir con claridad entre tales grupos asimilados a la sociedad musulmana y las tribus de turcos nómadas. Sin embargo, en torno al año 1000 la situación cambió drásticamente. La debilidad de algunos de esos poderes locales (como el de los samaníes de Transoxiana y Jorasán) facilitó el ascenso al poder de los turcos desde la administración militar. Al mismo tiempo y movidos por el empuje de los pueblos mongoles, las tribus nómadas de turcos comenzaron a penetrar en las tierras fronterizas del califato abasí en lo que fue una verdadera invasión. Comenzó entonces una vorágine de conquistas territoriales hacia el oeste en la que la tribu de los selyúcidas llevó el bastón de mando. En 1055 los selyúcidas llegaron hasta Bagdad, momento a partir del cual el califato abasí se convirtió en una pantomima. Como recuerda el medievalista José Luis Corral, «el califa se convirtió en una mera figura decorativa sujeta al verdadero poder político y militar que ejercían los caudillos turcos». Estos caudillos se hicieron nombrar sultanes por el califa, cuyo papel quedó limitado al de autoridad de carácter religioso. En su imparable empuje, los turcos lograron hacerse con Anatolia y Siria, conquistando Damasco en 1079 y Antioquía y Alepo en 1085.

Pero al igual que en el caso fatimí, las tensiones internas terminaron fragmentando el poder turco. La incorporación creciente de territorios facilitó la atomización del poder entre los diversos caudillos tribales, una situación que no mejoró precisamente con las luchas internas de la familia selyúcida. Malik Shâh, que encontró la muerte en 1092 a manos de un asesino de la secta de los nizaríes, fue el último de los sultanes selyúcidas que logró mantener unidos sus dominios. Tras su fallecimiento, las distintas facciones familiares comenzaron un encarnizado enfrentamiento por el poder para el que buscaron el apoyo de los caudillos locales. Con un califa despojado de su poder efectivo y semejante panorama, el inevitable resultado sería la ausencia de un poder central fuerte y la división política. Dos instituciones de origen turco darían cobertura a este proceso, la iqtâ y el atabeg. La primera de ellas fue una especie de enfeudación de tributos que terminó derivando en la concesión de territorios a modo de feudos a cuyo frente se situaban caudillos locales que terminaron disfrutando de ellos de forma vitalicia y hereditaria. En cuanto al atabeg, era una especie de tutor o regente que ejercía el poder local en nombre de un menor de la dinastía selyúcida. Esta suerte de regencia en la práctica terminó suponiendo el desplazamiento de los gobernantes legítimos en favor de los atabegs, cuyo poder también se hizo hereditario. Así, hacia el año 1090, el califato abasí estaba absolutamente dividido: Anatolia se encontraba repartida entre el sultanato de Rum y el emirato de Danishmend, mientras que Siria se dividía en diversos atabegs, entre los que destacaban los de Alepo y Damasco.

A este heterogéneo y convulso mundo repartido entre fatimíes y caudillos locales de origen turco es al que llegó primero la cruzada de los pobres (1096) y después la Primera Cruzada (1097). Como es sabido, al fracaso de la expedición comandada por Pedro el Ermitaño siguieron las victorias cruzadas de Nicea, Dorilea, Edesa, Antioquía y Jerusalén. En poco más de dos años los cruzados «recuperaron justamente» los Santos Lugares y establecieron estados y hasta órdenes militares con los que protegerlos de los ataques de los infieles. Claro que los musulmanes no lo veían exactamente así…

EXTRAÑOS GUERREROS

En pleno verano del año 1096, el sultán turco Kiliy Arslan comenzó a recibir noticias extrañas. Según sus informadores, un gran grupo de occidentales había llegado a Constantinopla, pero no un grupo de occidentales al uso, sino una extraña barahúnda de gentes al frente de las cuales se situaba un anciano harapiento. Resultaba difícil valorar si se trataba de una amenaza que mereciese consideración, pues la cruzada de los pobres era cualquier cosa menos un ejército. Las noticias de que se habían instalado en la fortaleza de Civetot tranquilizaron al sultán, máxime cuando con el paso de los días aquel grupo estrafalario parecía no hacer nada reseñable. Por esa razón, la toma de la fortaleza de Xerigordon por el Ermitaño y los suyos cogió a los turcos completamente desprevenidos. El sultán no estaba dispuesto a consentir semejantes desmanes, menos aun cuando sus protagonistas ni siquiera eran auténticos guerreros, sino grupos de desarrapados capaces de comportarse con una inusitada violencia. La reacción musulmana fue aplastante. Los turcos hicieron gala de su capacidad como estrategas y, tras someter Xerigordon a un durísimo asedio, lograron engañar con falsas informaciones a los sitiados para forzar su salida de la fortaleza. La cruzada de los pobres pasó a la historia casi tan rápido como había entrado en ella, mientras que los turcos se aprestaron a celebrar su victoria. En su inconsciente alegría creían conocer al enemigo que había llegado a su tierra pregonando a los cuatro vientos su intención de expulsarlos de Tierra Santa. Antes de lo que pensaban la realidad les demostraría cuán equivocados estaban.

En los primeros meses de 1097, los siempre despiertos informadores de Kiliy Arslan le notificaron la llegada de nuevos grupos de occidentales a Constantinopla. Sin embargo, el sultán no concedió importancia a tales noticias. Los grupos de cristianos exaltados como el que había barrido de un plumazo pocos meses antes no se encontraban entre sus preocupaciones prioritarias. Otra cuestión acaparaba toda su atención: el enfrentamiento con el emir Danishmend de Anatolia. Desoyendo las informaciones sobre la expedición cristiana, Arslan decidió continuar con sus planes militares, por lo que abandonó Nicea (la capital del sultanato) junto con su ejército para enfrentarse al rebelde Danishmend. Pero cuando sus tropas, reunidas en Malatya, al sudeste de Anatolia, se hallaban prestas a hacer frente a las del emir, nuevas noticias dejaron al sultán con la boca abierta. Los cristianos habían llegado a las puertas de Nicea, y en esta ocasión no se trataba de un montón de desarrapados, sino de militares perfectamente armados y organizados.

Ante la gravedad de la situación, Arslan pactó un cese de las hostilidades con Danishmend, pues la presencia cristiana prometía ser un peligro para todos. A toda velocidad puso rumbo a Nicea, pero cuando llegó a su capital ya era demasiado tarde. La ciudad estaba completamente rodeada por una multitud de soldados y máquinas de asalto y ni siquiera la intervención de las tropas que acompañaban al sultán podía salvarlo del desastre. Con tanta rabia como pena, Arslan abandonó Nicea escogiendo una nueva ciudad para instalarse, Konya. Lo que estaba sucediendo no era fácil de creer ni de asimilar. Los cristianos les habían atacado en su propia casa y, es más, habían logrado echarles de ella. Nadie digno de llamarse musulmán podía consentir algo así, y menos aún Arslan, quien a los pocos días hizo la primera proclamación de la yihad contra los invasores. «Se puso a reclutar tropas, a enrolar voluntarios y a proclamar la yihad. Pidió a todos los turcos que acudieran en su auxilio, y fueron muchos los que contestaron a su llamada», escribiría el cronista de Damasco Ibn al-Qalanisi.

Los cristianos parecían no tener miedo de mostrar sus intenciones públicamente. Pretendían avanzar hacia el sur atravesando tierras sirias hasta llegar a Palestina. ¿Qué clase de estrategas anunciaban a bombo y platillo sus planes? Verdaderamente los cruzados eran unos desconocidos difíciles de clasificar para los turcos. En cualquier caso, Arslan sabía lo que debía hacer: interceptarlos en el camino y acabar con ellos. El valle de Dorilea fue el lugar del encuentro. Pero ¿cómo hacer frente de forma eficaz a los cruzados? Sus pesadas tropas parecían verdaderas moles de hierro y lanzas que buscaban chocar en bloque contra los musulmanes. Frente a ellas, la caballería ligera turca se movía con agilidad lanzando nubes de flechas a lomos de sus rápidas monturas. Ambos ejércitos parecían bailar al son de músicas distintas. Quizá sería más sensato replegarse, o quizá podría ser mejor continuar hostigando a los cristianos con millares de flechas. Pero cuando el sultán aún no había decidido cómo proceder, un nuevo ejército cristiano apareció de la nada. La división del contingente cruzado —efectuada para facilitar su avance— se convirtió en una improvisada emboscada para los turcos, que sufrieron una derrota sin paliativos. Al-Qalanisi, quien al igual que otros autores árabes se refería a los francos como frany, farany, faranyat, ifrani y otros términos derivados, describió los hechos sin suavizarlos un ápice:

Los frany hicieron trizas el ejército turco. Mataron, saquearon e hicieron muchos prisioneros, a los que vendieron como esclavos. […] Cuando se supo este acontecimiento vergonzoso para el islam, hubo un auténtico pánico. El terror y la ansiedad adquirieron enormes proporciones.

El miedo era más veloz que las tropas cruzadas, y cuando en el mes de octubre éstas llegaron a Antioquía, la ciudad les esperaba con sus puertas cerradas. Sin embargo no sólo los turcos se enfrentaban a una situación desconocida. Los cruzados no estaban preparados para resistir las duras condiciones de vida de la zona. El calor, la sed y el hambre resultaban ser peores para los que sitiaban la ciudad que para los que, dentro de ella, se habían preparado para el asedio. La suerte parecía volver a sonreír a los turcos. Yaghi Siyan, el gobernador de Antioquía, sabía que para acabar con los cruzados era necesaria ayuda desde el exterior, y así se lo hizo saber a Ridwan, soberano de la vecina Alepo. Pero ni siquiera el ejército de Ridwan, superior en número al cristiano, pudo dar la vuelta a la situación. Las técnicas militares de los cruzados desconcertaron a los turcos, que se vieron forzados a un combate cuerpo a cuerpo para el que sus armas eran claramente inferiores. La batalla se convirtió en una auténtica carnicería. Los cruzados, lanzados además al asalto de la ciudad, parecían imparables. Sus catapultas arrojaban sobre las murallas de Antioquía las cabezas cortadas de los de Alepo como terrible presagio de lo que estaba por venir. Al alba del día 3 de junio de 1098, los cruzados lograrían entrar en la ciudad gracias a la traición de un antiguo sirviente del gobernador. Incendios, saqueo y muerte serían lo único que dejarían a su paso.

Un destello de esperanza, de justicia divina, pareció despuntar para los musulmanes cuando unos pocos días más tarde los refuerzos enviados desde Mosul convirtieron a los sitiadores en sitiados. No obstante, una extraña fuerza alimentaba a los cruzados, y cuando parecían al límite de su capacidad, una absurda invención acerca de una reliquia volvió a llenarles de energía. Dispuestos a hacer frente a los sitiadores, salieron de la ciudad para dar la batalla en campo abierto. Los cristianos parecían locos, pero locos muy peligrosos, y entre los treinta mil hombres que habían salido de Mosul no todos estaban dispuestos a hacerles frente. Además, la ocasión resultaba propicia para quienes, como el rey de Damasco (unido a las tropas turcas), querían acabar con el poder del gobernador de Mosul, el emir Karbuka. La disidencia se extendió al acelerado ritmo de los intereses políticos y del miedo, de modo que cuando los cruzados se lanzaron al combate, la mayor parte de las tropas turcas había huido en desbandada. El 28 de junio Antioquía fue entregada a los cristianos. No quedaba ningún poder en Siria capaz de hacerles frente.

Resulta fácil imaginar el temor que debió de apoderarse de quienes habitaban en los territorios de paso de los cruzados, temor que episodios como la masacre de Maarat no hicieron sino incrementar. Entregados al pillaje y la razia para conseguir provisiones, los soldados cristianos fueron arrasando muchas de las pequeñas ciudades que encontraron en su camino hacia Jerusalén. Pero una cosa era buscar víveres, agua y pasto para sus monturas y otra ensañarse innecesariamente con quienes ya no podían defenderse.

En Maarat los nuestros cocían a paganos adultos en las cazuelas, ensartaban a los niños en espetones y se los comían asados.

Las palabras no son de ningún escritor árabe, sino del escritor normando testigo de los hechos, Raúl de Caen. Y las fuentes musulmanas, como demuestra el relato del cronista Ibn al-Atir, no son menos terribles:

Durante tres días pasaron a la gente a cuchillo, matando a más de cien mil personas y cogiendo muchos prisioneros.

La dimensión de la masacre de Maarat haría que fuese recordada con vergüenza tanto por cristianos como por musulmanes. Para estos últimos, en cambio, se convertiría además en el símbolo de todo lo que se podía esperar de los cruzados y del trato igual que, en consecuencia, debían dispensarles los musulmanes. Como recuerda el escritor libanés Amin Maalouf, «el episodio de Maarat va a contribuir a abrir entre los árabes y los frany un foso que no podrá cerrarse durante varios siglos».

Sin embargo, la capacidad para el horror de los cruzados todavía daría de sí, lo bastante como para volver a sorprender a los habitantes de Tierra Santa, incluso aunque no fuesen musulmanes. A comienzos de junio de 1099 el ejército cruzado llegó a Jerusalén. Poco menos de un año antes la ciudad había quedado bajo control fatimí, pues el visir de El Cairo, al tener noticia de la caída de Antioquía, había visto la ocasión perfecta para expulsar de ella a los turcos. Durante varias semanas el general Iftikhar al-Dawla preparó la Ciudad Santa para el previsible asedio reforzando murallas, haciendo acopio de víveres y envenenando los pozos de agua que los cristianos podrían emplear para abastecerse. En la mañana del día 7, conforme se iban acercando los cruzados la tensión creció hasta poder cortarse con un cuchillo. Las tropas de defensa de la ciudad y toda su población esperaban vigilantes cualquier movimiento, pero cuando los cruzados llegaron a los pies de las murallas comenzaron a comportarse extrañamente. En lugar de preparar sus ingenios de asedio, formaron una larguísima procesión a cuyo frente se situaron varios sacerdotes. Dando vueltas alrededor de la ciudad rezaban y cantaban sin cesar, como si sólo hubiesen llegado hasta allí para eso. Definitivamente, su comportamiento resultaba incomprensible.

Pero tan inopinadamente como habían iniciado su extraño ritual, lo finalizaron. Enardecidos por los rezos, se lanzaron al asalto de la ciudad sin recurrir a ninguno de los instrumentos que tenían para ello. Jerusalén se defendía con valentía, pero los cruzados no cesaban en su acoso. Ni siquiera el temido fuego griego fue capaz de detenerles. Al ataque desordenado del primer momento siguió un asedio en toda regla de la ciudad en el que catapultas y torres de asalto parecían surgir por todas partes. La superioridad franca era evidente y, rendido ante la evidencia, Iftikhar terminó entregando la ciudad el día 15. Los cruzados habían prometido respetar su vida y la de sus tropas si lo hacía, y cumplieron con su palabra. Después de eso parecieron dejar de ser hombres:

A la población de la Ciudad Santa la pasaron a cuchillo, y los frany estuvieron matando musulmanes durante una semana. En la mezquita de Al-Aqsa mataron a más de setenta mil personas. […] A los judíos los reunieron en su sinagoga y allí los quemaron vivos los frany. Destruyeron también los monumentos de los santos y la tumba de Abraham, ¡la paz sea con él!

El relato de Ibn al-Atir aún hoy resulta espeluznante. Ni siquiera los cristianos de otras confesiones se salvaron de la matanza. Rompiendo con la tradición que permitía oficiar conjuntamente en el Santo Sepulcro a sacerdotes ortodoxos, coptos, georgianos, armenios y sirios, los cruzados los expulsaron del recinto sagrado. Ansiosos además por hacerse con la reliquia de la Verdadera Cruz de Cristo, los torturaron sin piedad hasta obtener la confesión del lugar en que, a la vista de tanta irracionalidad, la habían escondido. La reliquia de la Vera Cruz, la misma que años más tarde llevarían con orgullo en sus batallas los caballeros de la Orden del Temple…

El horror, la violencia indiscriminada y la profanación sistemática de todos los lugares santos quedarían para siempre como único recuerdo de los cruzados. Los escritores musulmanes recordarían con especial insistencia el fanatismo y la falta de sensibilidad mostrada con la destrucción de la mezquita de Omar. Su historia permitía hacer una comparación tan elocuente como triste: cuando el segundo sucesor del profeta Mahoma, Omar Ibn al-Jattab, tomó Jerusalén a los bizantinos en el año 638, juró al patriarca de la Ciudad Santa respetar la vida y los bienes de todos sus habitantes. Como deseaba visitar los lugares sagrados del cristianismo, el patriarca lo condujo al Santo Sepulcro. Estando allí se hizo la hora del rezo y Omar preguntó al patriarca dónde podía extender su alfombra para orar. Invitado a hacerlo allí mismo, Omar se negó a ello, pues sabía que, de hacerlo, en algún momento los musulmanes querrían apropiarse del lugar alegando que él había rezado allí. Omar salió del Santo Sepulcro y se postró fuera. Con el tiempo su vaticinio se cumpliría, pues los musulmanes levantaron en ese lugar la mezquita que lleva su nombre.

Pese al espanto vivido en Jerusalén, el mundo musulmán no fue capaz de reaccionar con rapidez. La fuerte división política de la zona sirio-palestina y el proceso de descomposición interna del califato abasí impedirían una respuesta inmediata a la agresión cruzada. Como apunta Amin Maalouf, «el saco de Jerusalén, punto de partida de una hostilidad milenaria entre el islam y Occidente, no provocará, en el primer momento, sobresalto alguno. Habrá que esperar casi medio siglo a que el Oriente árabe se movilice frente al invasor». Pero mientras eso sucedía, los cruzados construyeron sus propios estados cristianos y las órdenes militares como el Temple cristalizaron. Francos, templarios y musulmanes se vieron obligados a convivir, pero el conocimiento mutuo no ayudaría a mejorar demasiado las primeras impresiones recibidas.

BÁRBAROS

A lo largo de los dos siglos de presencia cristiana en Tierra Santa las relaciones entre francos y musulmanes estarían siempre marcadas por el enfrentamiento de fondo. No obstante, tampoco faltaron los ejemplos, más o menos puntuales en el tiempo, de convivencia pacífica. Los testimonios árabes contemporáneos son especialmente ricos al respecto, si bien dejan siempre traslucir el profundo abismo cultural que separó ambos mundos. En los siglos XII y XIII el Oriente musulmán se encontraba en una posición muy superior desde el punto de vista científico y técnico respecto a Occidente. El desarrollo alcanzado en los diversos campos del saber había dado lugar a sociedades en buena medida más refinadas y cultas que la europea. Y no es que en Occidente las artes y las ciencias no se cultivasen, pero la riqueza asociada a la expansión del mundo musulmán lo había dotado de una situación muy distinta a la de los reinos europeos. La sociedad islámica medieval fue una de las más brillantes de su tiempo y, en esa medida, las costumbres occidentales eran vistas por sus miembros como verdaderas muestras de atraso.

Uno de los autores árabes más fecundos de la época, el cronista Usama ibn Munqidh, tuvo ocasión por motivos diplomáticos de pasar un tiempo en Jerusalén. Su testimonio sobre las costumbres de los cristianos llegados a Tierra Santa ofrece un acercamiento vívido y espléndido a la imagen que los musulmanes debieron de tener sobre ellos. Especialmente elocuente resulta su relato sobre la concepción de la medicina entre los francos, un campo en el que los musulmanes eran muy superiores y, en consecuencia, también quienes se habían formado entre ellos:

Un día, el gobernador franco de Muneitra, en el monte Líbano, escribió a mi tío Sultán, emir de Shayzar, para rogarle que le enviara un médico para tratar algunos casos urgentes. Mi tío escogió a un médico cristiano de nuestra tierra llamado Thabet. Éste sólo se ausentó unos días y luego regresó entre nosotros. Todos sentíamos gran curiosidad por saber cómo había podido conseguir tan pronto la curación de los enfermos y lo acosamos a preguntas. Thabet contestó: «Han traído a mi presencia a un caballero que tenía un absceso en la pierna y a una mujer que padecía de consunción. Le puse un emplasto al caballero; el tumor se abrió y mejoró. A la mujer le prescribí una dieta para refrescarle el temperamento. Pero llegó entonces un médico franco y dijo: “¡Este hombre no sabe tratarlos!”. Y, dirigiéndose al caballero, le preguntó: “¿Qué prefieres, vivir con una sola pierna o morir con las dos?”. Como el paciente contestó que prefería vivir con una sola pierna, el médico ordenó: “Traedme un caballero fuerte con un hacha bien afilada”. Pronto vi llegar al caballero con el hacha. […] Ante mi vista el hombre le asestó a la pierna un primer hachazo y, luego, como la pierna seguía unida, le dio un segundo tajo. La médula de la pierna salió fuera y el herido murió en el acto. En cuanto a la mujer, el médico franco la examinó y dijo: “Tiene un demonio en la cabeza que está enamorado de ella. ¡Cortadle el pelo!”. Se lo cortaron. La mujer volvió a empezar entonces a tomar las comidas de los francos con ajo y mostaza, lo que le agravó la consunción. “Eso quiere decir que se le ha metido el demonio en la cabeza”, afirmó el médico. Y, tomando una navaja barbera, le hizo una incisión en forma de cruz, dejó al descubierto el hueso de la cabeza y lo frotó con sal. La mujer murió en el acto. Entonces yo pregunté: “¿Ya no me necesitáis?”. Me dijeron que no y regresé tras haber aprendido muchas cosas que ignoraba sobre la medicina de los frany».

Las descripciones de las costumbres cotidianas o de la justicia de los francos no indican que los musulmanes se hubiesen formado una imagen mucho mejor al respecto que la que tenían sobre la preparación de sus médicos. Las diversiones a costa de individuos más débiles o respetables, o el frecuente recurso al juicio de Dios para dirimir pleitos, eran para ellos muestras inequívocas de la falta de sensibilidad de los francos. Bien es cierto que reconocían en ellos un innegable valor guerrero, pero habida cuenta de los hechos vividos, tampoco eso los dejaba en un lugar muy loable:

Cuantos se han informado sobre los frany han visto en ellos a alimañas, que tienen la superioridad del valor y del ardor en el combate, pero ninguna otra, lo mismo que los animales tienen la superioridad de la fuerza y de la agresión.

A la formación de esta última imagen sin duda debió de contribuir notablemente la actividad de las órdenes militares. Para los musulmanes éstas encarnaban lo peor del mundo franco, es decir, los mismos valores de los primeros cruzados pero llevados aún más al extremo. De hecho, con el paso del tiempo los musulmanes distinguieron con toda claridad entre la segunda generación de francos, nacida y criada en Oriente (los poulains), y aquellos que, como la mayoría de los primeros cruzados, no se instalaron entre ellos de forma permanente. Así, mientras los primeros se habrían refinado por el trato con los musulmanes, los segundos continuaban siendo auténticos bárbaros con los que no era posible convivir. «Los musulmanes distinguen muy bien a las órdenes militares, a las que ven como bloques soldados por la disciplina y un fanatismo esencialmente antimusulmán, de los poulains de Palestina, cuyo deseo de “levantinizarse” han percibido sin dificultad. Las órdenes militares, renovadas sin cesar por el aporte de hermanos desde Occidente, son inadmisibles», recuerda el medievalista francés Alain Demurger.

La percepción de las órdenes militares, y por tanto del Temple, no podía ser peor. Para los musulmanes, los templarios o los hospitalarios eran individuos carentes de razón, de voluntad y de humanidad. «Los templarios son cristianos, y cristianos fanáticos. Los musulmanes lo perciben así», apunta el profesor Demurger. En este sentido conviene no olvidar que también en Europa se alzaron voces que tildaron de igual forma a los caballeros del Temple, como haría, en 1147, el filósofo y teólogo cisterciense Isaac de la Estrella:

Ha surgido un nuevo monstruo, cierta nueva caballería, cuya orden —como cierto hombre dice claramente— emana del quinto Evangelio (¡porque no puede emanar de los otros cuatro!), pues ha sido establecida para obligar a los infieles a convertirse a la fe cristiana por medio de las lanzas y las porras, y puede despojar libremente a los no cristianos de sus pertenencias y matarlos, además, religiosamente; pero si uno de ellos cae en semejantes actos de pillaje, es calificado de mártir de Cristo.

Y, en 1187, el clérigo inglés Walter Mapp:

Para proteger a la cristiandad empuñan la misma espada que le fue arrebatada a Pedro cuando intentaba defender a Cristo.

Algunos especialistas han querido ver, sin embargo, cierta sintonía circunstancial entre órdenes militares y musulmanes, puesto que las primeras, en su papel asesor de los príncipes francos, mantuvieron relaciones diplomáticas con caudillos y dignatarios musulmanes de Oriente. Uno de los ejemplos que se citan con mayor frecuencia para ilustrar las buenas relaciones ocasionales entre musulmanes y órdenes militares es precisamente el del cronista Usama ibn Munqidh, quien en sus textos llegó a referirse a los templarios como «sus amigos», pues cuando estaba en Jerusalén le permitían rezar en la mezquita de Al-Aqsa:

Cuando visitaba Jerusalén, solía ir a la mezquita Al-Aqsa donde estaban mis amigos templarios. En uno de los laterales, había un pequeño oratorio donde los frany habían instalado una iglesia. Los templarios ponían este lugar a mi disposición para que orara en él. Un día entré, dije: «¡Alá es grande!», e iba a empezar la oración cuando un hombre, un frany, se abalanzó sobre mí, me agarró y me hizo girar el rostro hacia Oriente diciéndome: «Así es como se reza». En el acto acudieron unos templarios y lo alejaron de mí […] se disculparon conmigo, diciéndome: «Es un forastero. Acaba de llegar del país de los frany y no ha visto nunca a nadie rezar sin volverse hacia Oriente».

Sin embargo, estas relaciones de cortesía se limitaban a ser precisamente eso, relaciones de cortesía vinculadas a intereses políticos. Usama deseaba fervientemente la salida de los templarios de Tierra Santa, pues para él no eran otra cosa que invasores. Por su parte, los templarios estimaban la amistad del cronista hasta donde permitía el escaso límite de su compromiso espiritual, razón por la que los templarios de Gaza no tuvieron ningún problema en estar a punto de acabar con su vida cuando tendieron una emboscada a los caudillos Rukn al-Din Abbas y Nasr al-Din en 1154. Como recuerda la medievalista británica Helen Nicholson, «el hecho de que los autores musulmanes se regocijen siempre en las derrotas de los templarios y los califiquen de enemigos malignos del islam demuestra que, pese a todas esas alianzas y lazos de amistad, en realidad los templarios nunca dejaron de ser lo que decían que eran: soldados fanáticos de Cristo».

En cualquier caso, las relaciones entre francos, órdenes militares y musulmanes estuvieron siempre al albur de la compleja evolución política de la zona sirio-palestina. Los primeros supieron aprovecharse de la gran división interna del mundo musulmán para obtener su victoria inicial, como quedó demostrado en la Primera Cruzada o en hechos tan relevantes como la toma de Trípoli en 1109, cuando unos pocos cientos de francos comandados por Raimundo de Saint-Gilles vencieron a varios miles de musulmanes gracias al enfrentamiento entre el emir de Damasco y el cadí de Trípoli. No obstante, cuando el mundo musulmán reaccionase frente a quienes percibían como invasores, locos, fanáticos y bárbaros, idénticos problemas de tipo interno en los estados cruzados les servirían de resorte.

DESPERTAR

La primera gran reacción musulmana frente a la invasión cruzada emergería en el corazón de la fragmentada Siria. La difusión del régimen de atabegs había facilitado el surgimiento de caudillos locales, y sería precisamente uno de ellos quien sacaría al mundo musulmán de su letargo. Imad al-Din Zengi, hijo de un gobernador de Alepo, había sido nombrado en 1127 atabeg de Mosul por el sultán selyúcida de Bagdad gracias a sus éxitos militares. Su gobierno como tal estaría marcado por dos grandes logros: la conquista de Alepo en 1128 y la del condado cruzado de Edesa en 1144, lo que le llevaría a convertirse en el primer soberano musulmán capaz de arrebatar a los francos un territorio de importancia desde la Primera Cruzada. La caída del condado de Edesa resonó como un aldabonazo a lo largo y ancho de Tierra Santa, despertando a los musulmanes y restituyéndoles la confianza en sí mismos. En palabras de Amin Maalouf, «si la caída de Jerusalén, en julio de 1099, ha marcado el final de la invasión franca y la de Tiro, en julio de 1124, el término de la fase de ocupación, la reconquista de Edesa perdurará en la historia como la culminación de la reacción árabe ante los invasores y el comienzo de la larga marcha hacia la victoria».

A su muerte, Zengi fue sucedido en Mosul por su hijo mayor, mientras que el menor, Nûr al-Din, quedó al cargo de Alepo. Si su padre había logrado recordar al islam su capacidad para hacer frente a los invasores cristianos, Nûr al-Din no se quedaría atrás. La pérdida del condado de Edesa no sólo provocó un gran impacto entre los musulmanes, sino también en el seno de la cristiandad occidental. Fruto de ello y bajo el auspicio de Bernardo de Claraval, se organizó la Segunda Cruzada, que fijó entre sus objetivos la toma de Damasco. Sin embargo, el apoyo militar ofrecido por Nûr al-Din en 1149 al gobernador de la ciudad impediría a los cruzados llevar a término sus intenciones. Revestido del aura de los grandes caudillos militares, Nûr al-Din se convirtió en el soberano más poderoso de la zona, de suerte que sería él mismo quien en 1154 terminase conquistando Damasco, con lo que ponía fin a la división de Siria.

Sin embargo no sería un miembro de la familia de los Zengíes quien lograse poner al islam definitivamente en pie frente a los cruzados, sino un hombre envuelto en la leyenda, Salah al-Din ben Ayyub, más conocido en Occidente como Saladino. Al igual que antes habían hecho los abasíes con los turcos, éstos también utilizaron contingentes de otros pueblos como refuerzo de sus ejércitos, en este caso kurdos. Entre dichos contingentes se encontraba la familia de los Ayyubíes, que habían entrado al servicio de Zengi en 1138. Su capacidad militar terminaría haciéndoles acreedores de la confianza de Zengi y Nûr al-Din, que recurrirían a ellos como administradores de importantes enclaves sirios. Así, el padre de Saladino, Ayyub, gobernaba entre otras ciudades Damasco, mientras un tío del primero, Shirkuh, administraba Homs (principal ciudad de Siria central) en calidad de iqta. Shirkuh era un hombre ambicioso e inteligente y en 1164 supo ver la ocasión adecuada para dar un giro de ciento ochenta grados en la inestable situación política de Oriente Próximo.

Por entonces, el califato fatimí de Egipto se descomponía a pasos agigantados víctima de las divisiones internas. Los ojos de los príncipes francos miraban con avidez Egipto, que por esa razón se presentaba ante ellos como una presa fácil y apetecible. En esas circunstancias, una de las facciones fatimíes solicitó ayuda militar a Nûr al-Din para enfrentarse a sus oponentes. El caudillo turco no estaba convencido del beneficio que podría obtener apoyando a la facción fatimí, y fue precisamente Shirkuh quien le persuadió para hacerlo: el colapso del califato fatimí era inevitable y con él se abrirían las puertas a una intervención franca y a la creación de un nuevo estado cruzado, pero si Nûr al-Din se lo proponía, no sólo lograría impedirlo, sino que además él mismo podría convertirse en señor de Egipto. Cuatro años de campañas militares dieron a Shirkuh la victoria en Egipto, pero apenas había logrado su objetivo cuando en 1169 falleció súbitamente. Sería su sobrino, Saladino, quien le sucedería al frente del país recién conquistado.

Fue en Egipto donde Saladino dio inicio a su leyenda. En 1171 abolió oficialmente el califato fatimí, situando sus tierras bajo obediencia nominal de los abasíes (a quienes formalmente también obedecían los atabegs de Siria, y, en consecuencia, el mismo Nûr al-Din). Con ello Saladino ponía fin a una ruptura de dos siglos y restauraba, en lo formal, el esplendor del pasado común del ámbito musulmán oriental. A partir de ese momento, el poder y la autonomía del caudillo kurdo no hicieron más que crecer, pues gobernaba libremente sobre Egipto valiéndose para ello de los ricos recursos del antiguo califato fatimí. La muerte de Nûr al-Din en 1174 dio la oportunidad a Saladino para extender su poder a Siria aprovechando el enfrentamiento abierto entre los sucesores de aquél. Invocando la necesidad de mantener unidos los territorios musulmanes frente a la amenaza cristiana, Saladino emprendió con éxito la conquista de Siria. Ese mismo año se hizo con el control de Damasco, en 1183 tomó Alepo y dos años más tarde entró triunfante en Mosul. La justificación religiosa de su campaña unida a su profundo sentido del honor, que le llevaba a conducirse con una caballerosidad inusitada, incluso con sus enemigos si éstos también daban muestras de honorabilidad, rodeó su figura de un aura mítica. No obstante, como recuerda el especialista en historia del islam medieval Eduardo Manzano Moreno, «ver en Saladino un campeón de la causa del islam movido sólo por un extremado celo religioso, como gustan hacer los testimonios cronísticos, es simplificar las cosas e ignorar el complejo panorama político y diplomático que se vivía en la zona».

El empuje de Saladino puso en alerta a los estados cruzados. Por primera vez un poder fuerte y organizado se proponía hacer frente a la presencia franca en Tierra Santa, una presencia que no pasaba precisamente por su mejor momento. Las discordias entre los distintos príncipes latinos vinculadas, entre otras razones, a los problemas sucesorios del reino de Jerusalén habían desembocado en la cristalización de dos grandes facciones. Su animadversión mutua se traducía no sólo en zancadillas de todo tipo, sino en dos formas radicalmente distintas de entender la política que debían seguir los estados cruzados en su relación con sus vecinos musulmanes. Por un lado, bajo la autoridad del conde de Trípoli, Raimundo III, se encontraban quienes defendían la conveniencia de mantener una coexistencia pacífica con el mundo musulmán. Por otro, encabezados por el rey de Jerusalén, Guido de Lusignan, se hallaban los partidarios de una política militarmente agresiva con aquél. Algunos nobles jerosolimitanos y la Orden del Hospital apoyaban al conde de Trípoli, mientras que los templarios y el alto clero de Tierra Santa se sumaban a las tesis de Lusignan.

Finalmente, sería la posición defendida por el rey de Jerusalén y la Orden del Temple la que terminaría imponiéndose, dando con ello a Saladino la excusa perfecta para emprender la guerra santa contra los francos. El enfrentamiento del ejército cruzado con el líder musulmán en la batalla de los Cuernos de Hattin (1187) pasaría a la historia como una de las más humillantes derrotas de los cristianos y del Temple en Tierra Santa. A partir de ella los enclaves francos de la costa sirio-palestina caerían uno tras otro sin oponer resistencia, como un castillo de naipes. Acre, Mapeusa, Haifa, Nazaret, Saida, Beirut, Yabail, Ascalón e incluso la Gaza templaria se rendirían a Saladino pacíficamente. Sólo en Jaffa, también conquistada, habría que recurrir al enfrentamiento armado. Pero el gran objetivo de Saladino era Jerusalén, el centro simbólico de la presencia cruzada en Tierra Santa.

Recordando el ejemplo de la entrada de Omar en la Ciudad Santa y decidido a subrayar las diferencias de los musulmanes con los cruzados, Saladino haría llegar una oferta de capitulación pacífica a las autoridades cristianas de la ciudad. Si ésta era entregada sin recurrir a las armas, la vida y los bienes de sus habitantes serían respetados, como también lo serían los lugares de culto cristianos y los peregrinos que quisiesen acudir a ella. Ante el airado rechazo cristiano de la propuesta, el caudillo kurdo juró entrar en ella por la fuerza de la espada. Sin embargo, tras nueve días de intenso asedio serían los propios francos los que acordarían su rendición pacífica. El viernes 27 de rayab del año 583 de la hégira (2 de octubre de 1187), aniversario del viaje nocturno de Mahoma a Jerusalén, Saladino —igual que Omar muchos siglos antes— entró triunfalmente en la Ciudad Santa. Y, como Omar, también respetaría los templos cristianos, aunque una semana más tarde, en una solemne ceremonia, purificaría la explanada del Templo. Tras ochenta y ocho largos años, Al-Quds se veía restituida en su dignidad y, como recuerda el escritor y secretario de Saladino, Imad al-Din al-Isfahani, las palabras del cadí de Damasco encargado del sermón de la ceremonia de celebración lo harían notar así:

¡Gloria a Dios que ha concedido al islam esta victoria y que ha devuelto al redil a esta ciudad tras llevar un siglo perdida! ¡Honor a este ejército que Él ha escogido para concluir la reconquista! ¡Y salve, Salah al-Din Yusuf, hijo de Ayyub, que le has devuelto a esta nación su pisoteada dignidad!

A la muerte de Saladino en 1193 la presencia cruzada en Tierra Santa había quedado reducida a su mínima expresión. Ni siquiera la Tercera Cruzada, organizada como respuesta a sus conquistas, logró revertir la situación, pues el rey cruzado Ricardo Corazón de León terminaría firmando con Saladino un acuerdo por el que se reconocía el statu quo creado tras la toma de Jerusalén, con la única salvedad de ciertos enclaves como Acre, reconquistada por los cruzados en 1191. Sin embargo, la sombra de las divisiones internas que parecía proyectarse de forma perenne sobre Oriente Próximo volvería a poner en peligro la colosal obra unificadora de Saladino.

«¡QUIERA DIOS QUE NUNCA VUELVAN!»

El vasto entramado territorial controlado por Saladino no tardó en convertirse en objeto de disputa entre los múltiples miembros de su familia después de su muerte. Egipto quedó bajo el gobierno de su hermano, al-Adil, y más tarde bajo el del hijo de éste, al-Kamil. Mientras, los descendientes de Shirkuh se disputaban el control de los territorios sirios. La división de la familia Ayyubí sería aprovechada por Europa para el envío de nuevas expediciones cruzadas, e incluso daría lugar a alianzas con extraños compañeros de cama. En 1229 al-Kamil firmaba con el emperador Federico II de Alemania (rey consorte de Jerusalén) el Acuerdo de Jaffa. A cambio de apoyo a las pretensiones del primero en Siria, Jerusalén, Belén, algunos enclaves costeros de las rutas de peregrinación, Nazaret y la región de Sidón regresaron a manos cruzadas. Aunque al-Kamil se reservaba el control de la explanada del Templo, el sueño de Saladino se quebró fruto del mismo mal atomizador que desde hacía siglos asolaba la zona.

Pero la repetición de los problemas no se detendría sólo en ese punto. De igual modo que el recurso a los refuerzos militares externos de turcos y kurdos había propiciado en su momento un cambio del equilibrio de poder en el Levante y Egipto, un nuevo elemento externo precipitaría una vez más un cambio inesperado. Los mamelucos eran grupos de esclavos de origen turco procedentes de Asia central. Su nombre árabe, mamluk, hacía precisamente alusión a su condición servil. Con intención de hacerse con el control de Siria, uno de los hijos de al-Kamil que gobernaba en Egipto decidió recurrir a contingentes de mamelucos como apoyo militar. El imprudente soberano de El Cairo se acababa de meter en la boca del lobo. Cuando los mamelucos llegaron a Siria se convirtieron en dueños de la situación, asaltando y saqueando Jerusalén en 1244. Su capacidad depredadora era tal que una facción de príncipes Ayyubíes llegó a pactar con los cruzados para tratar de hacerles frente. El desastre de La Forbie, en las proximidades de Gaza, dejaría claro a unos y a otros que los mamelucos no iban a doblegarse.

Una nueva cruzada bajo el mando de Luis IX de Francia y dirigida a Egipto con ánimo de aprovechar la debilidad de los Ayyubíes para hacerse con el control de la zona, sería la respuesta europea a la incontrolable situación. Los mamelucos que engrosaban las filas del ejército ayyubí de Egipto terminarían dando un golpe de mano que acabó no sólo con las pretensiones del rey francés, sino también con el gobierno de la dinastía Ayyubí. Pero mientras los mamelucos se preocupaban por asentar su poder en Egipto, una nueva y terrible amenaza se cernía sobre Asia Menor y Tierra Santa.

A comienzos del siglo XIII, las tribus mongolas asentadas en las estepas de la frontera norte de China comenzaron una movilización sin precedentes. Agrupadas en torno a un caudillo tribal, Gengis Khan, y sin que nada pudiese anticipar su comportamiento, iniciaron una oleada de movilizaciones hacia el sur y el oeste. «“Un único sol en el cielo, un solo señor sobre la tierra”, fue el sencillo lema con que Gengis Khan movilizó a un pueblo entero en una vorágine de conquistas nunca conocidas hasta entonces», recuerda el profesor Manzano. La primera de sus víctimas sería el Imperio chino, cuya capital, Yen King, caería en manos del conquistador mongol en 1218. Tras someter Asia central, el imparable ejército de jinetes nómadas continuó su avance hacia Jorasán y el sur de Rusia en una vorágine sólo interrumpida temporalmente por la muerte de Gengis Khan en 1227.

Mientras los herederos del Gran Khan resolvían su sucesión, los mongoles establecidos en Jorasán retomaron su avance hacia Asia Menor. El nombramiento de un nuevo Gran Khan en 1251 dio el pistoletazo de salida para nuevas oleadas invasoras dirigidas, esta vez, hacia el oeste de Irán. En 1258 llegaron hasta Bagdad, poniendo punto final a la dinastía más longeva del mundo musulmán, la abasí. Siria fue su siguiente objetivo. La ofensiva estuvo encabezada por un caudillo militar llamado Hülegü, hermano del entonces Gran Khan, Möngke. La debilidad de la presencia cruzada en la zona era ya extrema, pues prácticamente se limitaba a los enclaves de Antioquía, Acre y Trípoli, de modo que los cruzados vieron en el avance mongol un factor más de inestabilidad que podría hacer peligrar su existencia, ya amenazada por la presión mameluca. Mientras esperaban impotentes la llegada de algún tipo de ayuda europea, Hülegü se hizo con Alepo y Damasco. Sin embargo, el caudillo mongol fue inesperadamente derrotado por los mamelucos en Ayn Jalut (1260).

Siria y Egipto quedarían unificadas bajo el poder mameluco y la suerte de los últimos reductos cruzados estaría echada: el empeño unificador de los nuevos señores de Tierra Santa no dejaría cabos sueltos. Antioquía cayó en 1266, Trípoli fue tomada en 1289 y Acre sería arrebatada de manos templarias en 1291. Casi dos siglos después de la toma cristiana de Jerusalén, el sueño cruzado en Tierra Santa tocaba a su fin. Los musulmanes podían volver a mirarse a la cara sin avergonzarse, pues la memoria de los millares de víctimas de los cruzados había sido definitivamente reparada. Cruzados, templarios y príncipes francos parecían formar parte de un mal sueño del que por fin los musulmanes lograban despertar y en el que ansiaban no volver a caer nunca. Las palabras del cronista Abu al-Fida, recordadas por Amin Maalouf, no podían ser más claras:

Con estas conquistas, todas las tierras del litoral volvieron íntegras a los musulmanes; resultado inesperado. De esta forma los frany, que habían estado antaño a punto de conquistar Damasco, Egipto y otras muchas comarcas, fueron expulsados de toda Siria y de las zonas de la costa. ¡Quiera Dios que nunca vuelvan a pisar este suelo!

CUARTA PARTE

CABALLEROS MALDITOS

La rabia y el dolor me llenaron de tal modo el corazón

que poco faltó para que me quitara la vida

o abandonara la cruz que abracé

en honor de Aquel al que en la cruz pusieron;

porque ni la cruz ni la fe me ayudan ni protegen

contra los turcos malvados ¡que Dios los maldiga!

Al contrario, por lo que se puede ver, parece que

Dios los asiste en nuestro perjuicio…

I’re dolors, poema del templario Ricaut Bonomel

Los susodichos maestre y hermanos han sido constantes en la pureza de la fe católica y han recibido nuestros elogios y los de todo nuestro reino por su forma de vida y por sus costumbres. Nos no podemos creer en semejantes acusaciones a no ser que se nos ofrezcan más pruebas de ellas.

Carta del rey Eduardo II de Inglaterra

al papa Clemente V (1307)

Fueron detenidos sin previo aviso, de manera repentina, contra derecho, y sin que hubiera sentencia dictada contra ellos. Fueron vergonzosa e ignominiosamente encarcelados con una saña feroz, zaheridos con insultos y con las más graves amenazas, y se les infligieron varios tipos de tortura, obligándoles a morir o a declarar mentiras absurdas de las que no tenían ningún conocimiento, siendo entregados inicuamente a sus enemigos, que por medio de esos tormentos los obligan a reconocer un catálogo de faltas viles, repugnantes y falaces que no pueden ser concebidas por oído humano y que no cabrían en el corazón de una persona.

ANÓNIMO (París, 1308)

13

Ocaso en Tierra Santa

1187 fue un año de luto en toda la cristiandad. Jerusalén se había perdido. El poderoso y magnánimo Saladino, el invencible campeón del islam, había logrado doblegar el brazo y el alma de los reinos francos de Oriente. En la Ciudad Santa volvía a resonar la voz del almuédano llamando a la oración cinco veces al día, la Cúpula de la Roca y la mezquita de Al-Aqsa ya no eran la casa del Temple. Miles de musulmanes acudían a ellas como antaño para venerar la memoria de la revelación mística que en ese lugar recibió Mahoma. Ya no habría reyes que coronar en el Santo Sepulcro, que lo defendiesen y engrandecieran como se merecía. ¿Qué pasaría entonces con los peregrinos? ¿Y con los cristianos que se habían asentado en Levante desde hacía casi un siglo? Las preguntas se agolpaban en las cabezas de los hombres principales de Europa sin que ninguno de ellos pudiese dar una respuesta. La vergüenza y la rabia de los primeros momentos dieron paso a la inseguridad. Si Dios había permitido a Saladino hacerse con Tierra Santa, debía de tener alguna razón. Muy pronto todos rebuscaron en sus conciencias los pecados inconfesables que hubieran podido motivar el castigo divino.

Y tras la inseguridad vinieron el miedo y la búsqueda de culpables. No faltaron en Europa quienes señalaron a los poderosos de Oriente como los responsables de esa calamidad. Su codicia y sus rencillas los habían distraído del motivo por el que habían llegado a Palestina y en ese momento todos tenían que pagar por sus pecados. Los sencillos y humildes de Europa buscaron incluso más allá. No eran capaces de explicarse por qué los reyes, los caballeros y los prelados de la Iglesia no habían impedido el desastre… ¿Acaso nadie iba a hacer nada? ¿Nadie plantaría cara a Saladino? ¿Iban a permitir que se convirtiese en el hombre más poderoso de su tiempo, el opresor de los reyes, papas y emperadores con que contaba la cristiandad? La crisis de conciencia era demoledora, y los templarios no se iban a librar de ella. Si finalmente se lograba articular una réplica al fatídico discurrir de los acontecimientos sería, en buena medida, gracias a lo que las órdenes militares fuesen capaces de hacer. Al fin y al cabo, ¿no se habían creado para acaudillar y asegurar la defensa de Tierra Santa?

Para cuando Saladino entró victorioso en Jerusalén, el reino de los cruzados se había desplomado. La conquista musulmana se fue extendiendo como un reguero de pólvora, y apenas hubo fortaleza, castillo o ciudad que se le resistiese. Con el conjunto de las fuerzas militares destruidas o en desbandada tras la batalla de los Cuernos de Hattin, poco era lo que se podía hacer. Pero todavía más amargas que la derrota eran la humillación y la vergüenza. El trabajo de décadas se había perdido en una desdichada jornada. Hasta lo más valioso para los cristianos, la reliquia de la Vera Cruz, portada al campo de batalla como talismán protector y cuya custodia correspondía al Temple, había desaparecido. Lo más florido de la caballería cristiana, las órdenes militares, no sólo habían fallado a la hora de llevar a los latinos a la victoria, también se veían diezmadas debido a la ejecución de sus miembros capturados después de la batalla.

A los templarios les cabía, además, buena parte de la responsabilidad de la derrota. Su avieso, rencoroso y pendenciero maestre, Gerardo de Ridefort, había sido uno de los principales responsables de los agitados sucesos previos a la confrontación, y de que el ejército hubiese plantado cara temerariamente a las fuerzas de Saladino. Los integrantes de la clase dirigente del reino se enfrentaban a la duda de cómo encarar la reconstrucción, si es que era posible. Para la Orden del Temple éste sería un dilema todavía más grande si cabe.

UN REINO SIN LA CIUDAD SANTA

La Orden del Temple vivió los momentos posteriores a la batalla de los Cuernos de Hattin como una de las crisis más importantes de su historia. Con la mayoría de sus caballeros muertos o capturados por Saladino y sin un gran maestre al que seguir, la acción tan sólo se podía limitar a aguantar la embestida musulmana. En los días posteriores al combate cayó toda Galilea y el estratégico puerto de Acre. En septiembre la presión se centró en las plazas estratégicas del sur, las más cercanas a la frontera con Egipto. Saladino, haciendo gala de su gran astucia, hizo llevar al rey Guido de Lusignan y a Gerardo de Ridefort desde su cautiverio en Damasco para que ordenasen a las guarniciones y castillos que se rindiesen. Algunos han querido ver en este gesto la razón de la extraña clemencia del sultán, que no perdonó la vida a ninguno de los miembros de las órdenes militares capturados salvo al polémico maestre templario. Su posterior puesta en libertad no dejaría lugar a dudas de las dotes del caudillo kurdo como estratega.

Con Ridefort de nuevo entre los latinos, las divisiones y las rencillas internas estaban aseguradas. Era la mejor forma de asegurarse un enemigo débil al que poder batir con más facilidad. Para la reputación de los pobres caballeros de Cristo este hecho cayó como una losa. En opinión de la medievalista y paleógrafa italiana Barbara Frale, «que precisamente este hombre, al que todos consideraban oportunista e intrigante, fuese el único que escapara a dicha suerte oscureció el honor de la orden, y la memoria de estas sospechas sobrevivió durante mucho tiempo».

En octubre cayó Jerusalén, luz y norte de los cruzados, y después todos los territorios cristianos salvo las capitales de Trípoli y Antioquía, que a duras penas aguantaron la arremetida. Algunas de las grandes fortalezas de las órdenes, como Tortosa (templaria) o el Krak de los Caballeros (hospitalaria), ambas en el condado de Trípoli, lograron subsistir con el sacrificio y el valor de sus guarniciones. Algunas plazas costeras también consiguieron salvarse, destacando entre todas ellas Tiro, el puerto jerosolimitano donde acudieron a refugiarse los supervivientes de la debacle para organizar la resistencia a Saladino. La iniciativa en esta plaza correspondió a Conrado de Montferrato, un cruzado que al mando de un pequeño contingente había llegado hacía poco para reforzar a las fuerzas cristianas. La plaza tuvo que sufrir por dos veces el férreo cerco de Saladino. Incluso se dice que Conrado rechazó la oferta de la libertad de su padre (el anciano margrave Bonifacio de Montferrato, que había sido apresado en Hattin) a cambio de rendir la plaza. Finalmente, el sultán no tuvo más remedio que desistir de su empeño ante tan buen comandante. Fue un alivio y un aliento decisivos para los francos, la demostración de que era posible resistir al más temible enemigo al que se habían enfrentado nunca.

Conrado además era hermano del primer marido de la reina Sibila de Jerusalén, y por tanto tío del difunto rey niño Balduino V, el último monarca cuya legitimidad había permanecido indiscutida y que había concitado la lealtad de todos los barones. Esto, unido a su brillante papel durante el desastre, le granjeó el apoyo de la nobleza, que veía en él un buen candidato a ceñir la corona y a dirigir la reconstrucción del reino. Para Guido, segundo marido de Sibila además de contestado y desprestigiado rey, la presencia de tan carismático líder no podía ser más incómoda. Tanto Lusignan como Ridefort fueron mal recibidos en Tiro, y las aspiraciones de Montferrato hicieron albergar al rey desesperados planes para apuntalar su prestigio maltrecho. Reunió sus escasos apoyos, entre los que se encontraba el de un Ridefort de nuevo al frente del Temple, y abandonó Tiro en agosto de 1189 para emprender una campaña descabellada: recuperar la trascendental plaza costera de Acre. La operación se complicó desde el principio ya que los sitiadores se vieron inmediatamente acosados desde la retaguardia por las fuerzas musulmanas. A la sombra de las murallas de Acre encontraría la muerte Ridefort, en octubre de 1190; fue quizá el más controvertido dirigente que tuvo la Orden del Temple en toda su historia. La coetánea muerte de la reina Sibila y la boda de Conrado con Isabel, la hija menor del rey Amalarico I y último vestigio de legitimidad monárquica, avivaron el conflicto de lealtades de lo que quedaba del reino jerosolimitano entre Guido y Conrado.

Las maniobras del rey en Acre no detuvieron las iniciativas de Montferrato. Consciente de que sólo sería posible asegurar la presencia latina en Siria y Palestina con una nueva expedición de europeos, envió al arzobispo Josías de Tiro para que recabase apoyos en Occidente. Su primera escala fue Sicilia, donde el rey Guillermo II reaccionó rápidamente enviando una flota de auxilio a Tiro. A continuación, Josías acudió a la corte papal, donde fue recibido por Urbano III, que moriría poco después. A decir de algunos, su anciano corazón no fue capaz de aguantar las malas nuevas que traía el prelado oriental. De lo que no cabe duda es de que la puesta en escena de Josías ante su auditorio hubo de ser impactante. Como recuerda el catedrático de Historia Medieval, Carlos de Ayala, Conrado «hizo pasearse al arzobispo por las cortes europeas con una pintura de encargo que representaba a un feroz guerrero musulmán atacando con furia el edificio del Santo Sepulcro mientras su caballo lo profanaba orinando sobre él». El impacto debía ser inmediato.

Finalmente fue Clemente III quien tuvo que hacerse cargo de la puesta en marcha de la cruzada, si bien el contexto europeo no se lo ponía demasiado fácil. Por un lado, él mismo tenía un duro contencioso con el emperador alemán Federico I Barbarroja, cuyo poder en Italia no hacía más que crecer (el matrimonio de su heredero con la princesa del reino de Sicilia amenazaba con dejar los estados papales estrangulados en una tenaza imperial). Por otro, los reyes Enrique II de Inglaterra y Felipe II Augusto de Francia seguían enzarzados en el ya viejo conflicto entre sus dos familias por el control territorial de Francia. Recelando del emperador y con los dos reyes idóneos para encabezar una cruzada enredados en sus propias disputas, ¿a quién encomendaría el Papa la misión de auxiliar a Tierra Santa? El dilema resultó ser irrelevante, ya que las iniciativas escaparían rápidamente a su control.

El emperador Federico Barbarroja emprendió por su cuenta la cruzada sin esperar a la bendición del pontífice. Imbuido de una idea universalista de su poder y concienciado del deber moral de combatir por los Santos Lugares, en el mes de abril de 1189 reunió en Ratisbona un formidable ejército de veinte mil soldados con los que partió el día de San Jorge (24 de abril) hacia Oriente. El mes de julio de ese año falleció Enrique II de Inglaterra, al que sucedió su hijo, Ricardo I Corazón de León, que unos meses antes había tomado la cruz. Consciente de que no podía partir por las buenas, ya que dejaría desprotegidos sus territorios en Francia, presionó a Felipe Augusto para que lo acompañase a Palestina. Tenerle cerca era sin duda la mejor forma de controlarle. El rey francés no tenía ni la convicción ni las ganas de su joven colega, pero era consciente de que si Ricardo partía a la cruzada en solitario, él quedaría completamente desprestigiado. Todavía entonces no acudir a la llamada de auxilio de los reinos cruzados tenía un elevado coste político. Además, no deseaba que si la empresa producía algún beneficio, éste fuese sólo para su rival; de modo que finalmente accedió e hizo voto de cruzada. Para cuando ambos reyes partieron, la desgracia ya había abatido la cruzada alemana.

Federico Barbarroja había seguido la ya habitual ruta continental por Europa oriental, donde, como siempre, se encontró con la enemistad bizantina. Superado el escollo, en Asia Menor dio muestras de una fuerza inusitada al vencer a los turcos y apoderarse de su capital, Iconio. Cuando el temor se había extendido ya por las principales capitales musulmanas de Oriente y las expectativas se habían disparado entre los francos, el emperador murió inesperadamente ahogado en un riachuelo en junio de 1190. Sus fuerzas fueron presa de la desolación y se disolvieron parcialmente. Sólo la reacción del duque Federico de Suabia, que asumió el liderazgo, permitió dirigir a parte del magnífico ejército germano hasta Palestina.

Justo un mes más tarde, en julio, Ricardo Corazón de León y Felipe Augusto emprendieron su peregrinación armada. El itinerario elegido fue diferente, ya que optaron por seguir la ruta de los peregrinos y atravesar el Mediterráneo. Si Felipe no tuvo problemas en su periplo, Ricardo tuvo que detenerse en Chipre por contratiempos con su flota. La isla, que había pertenecido hasta hacía poco al Imperio bizantino, estaba regida por un tirano de la dinastía Comneno, Isaac. Ante su hostilidad a los cruzados, Ricardo decidió conquistarla para convertirla en una base de operaciones desde la que apoyar al litoral sirio-palestino. En esta empresa se vio asistido por Guido de Lusignan, que acudió raudo con sus fuerzas para ganarse al soberano inglés.

Tras la conquista de Chipre, Ricardo llegó por fin a Palestina y, junto a Felipe, decidió completar el asedio de Acre. Ganar el importante puerto permitiría poder afrontar con mayores garantías las siguientes operaciones. En julio de 1191 cayó por fin la plaza en manos de los caballeros jerosolimitanos y los cruzados ingleses, franceses y alemanes. La importancia del logro fue celebrada por todos, hasta el punto de que Acre se convirtió en la nueva capital del reino y en ella instalaron su casa matriz las órdenes del Temple y del Hospital. Los estandartes de los reyes de Jerusalén, Francia e Inglaterra ondearon en lo alto de las murallas de la ciudad en señal de victoria. Pero entonces se produjo un episodio en principio irrelevante, pero que posteriormente tendría grandes consecuencias para el rey inglés. Las fuerzas supervivientes del emperador Barbarroja habían participado en la operación bajo el liderazgo del archiduque Leopoldo de Austria, que quiso demostrar su participación clavando su pendón junto a los estandartes de los tres monarcas. El rey Ricardo, que no deseaba compartir demasiado el protagonismo del triunfo, ordenó enfadado que se retirase la insignia austríaca, que fue injuriosamente lanzada desde las almenas. El resentido Leopoldo esperaría pacientemente la oportunidad para vengarse de la afrenta. Pero para que esa oportunidad se presentase todavía tendría que esperar. La estrella de Ricardo Corazón de León seguía en ascenso.

CRUZADOS Y POULAINS

Los reyes cruzados se aplicaron entonces a solucionar el conflicto por la corona de Jerusalén. Ricardo I apoyaba a Guido de Lusignan, que tan servicialmente le había asistido en Chipre, mientras que Felipe Augusto era partidario de Conrado de Montferrato. A pesar de que la nobleza era mayoritariamente partidaria de este último, al que consideraba mucho mejor dotado para dirigir el reino, Guido fue ganándose a otros seguidores. En esos años difíciles el apoyo de las repúblicas marítimas italianas se había vuelto esencial para garantizar la supervivencia de los puertos en los que los francos subsistían sitiados. Estos nuevos aliados no dudaron en mostrar sus preferencias ante el dilema planteado: los genoveses apoyaron a Conrado y los pisanos, a Guido. Parece que en esta ocasión las órdenes militares no adoptaron una postura consistente y que pudieron contribuir al acercamiento entre los dos reyes cruzados. Finalmente se optó por una solución salomónica: Guido seguiría siendo rey vitalicio, pero a su muerte la corona pasaría a Conrado, con quien debería compartir mientras tanto las rentas reales. Solventado el asunto, Felipe Augusto se aprestó a volver a Francia, ya que estaba incómodo ante el protagonismo indudable que Ricardo estaba adquiriendo en el escenario levantino. Firmó un compromiso escrito por el que se obligaba a no atacar las tierras inglesas en ausencia de su rey, y puso rumbo a Europa.

Ricardo decidió seguir con la cruzada en solitario. Valeroso, militarmente dotado y convencido de su misión, no deseaba cejar en su empeño hasta recuperar Jerusalén. Su primer objetivo fue hacerse con el dominio de la costa descendiendo hacia el sur, para lo que no dudó en desembarazarse de los tres mil rehenes musulmanes que habían quedado en Acre tras su conquista. En un acto tan macabro como polémico, ordenó ejecutarlos a todos. La cólera de Saladino ante semejante atrocidad fue inmensa. Tras una agotadora marcha de los cruzados bajo el hostigamiento constante de los musulmanes y con el apoyo desde el mar de los italianos, lograron tomar Jaffa. Desde allí fueron asentando su dominio de la costa. El rey inglés puso rumbo entonces hacia el interior, a Jerusalén, pero la situación no permitía ni mucho menos acometer su conquista con garantías. Por fin, aconsejado por los barones y por las órdenes militares, Ricardo renunció a poner la Ciudad Santa bajo asedio. De hecho, a pesar de los progresos que se habían conseguido con su impulso, la situación interna dentro del bando cristiano distaba de ser tranquila.

Lejos de contar con el apoyo incondicional de todos los sectores del reino, en torno a Conrado de Montferrato se había articulado un partido profrancés que incluso había entablado conversaciones con Saladino a espaldas del rey inglés. A estas alturas ya comenzaba a quedar claro que muchas veces los objetivos, las visiones y las estrategias de los cristianos que habían nacido en Palestina podían ser muy diferentes a las de quienes llegaban desde Europa para reforzar la empresa de recuperar los Santos Lugares. Además, los genoveses y pisanos se habían enzarzado en un conflicto por controlar el comercio en los puertos recuperados por los cristianos, y en Acre habían llegado incluso a la situación de guerra abierta. Para colmo de males, en Chipre había estallado una insurrección a la que Ricardo no podía hacer frente, por lo que optó por desembarazarse de la isla vendiéndosela a la Orden del Temple. ¿Quizá tendrían razón los que criticaban a los latinos al tacharlos de rebeldes e ingobernables?

Si la idea de volver a Europa estaba ya en la cabeza de Ricardo, las noticias inquietantes que llegaban desde el otro lado del mar acabaron por decidirle: su hermano, el príncipe Juan, conspiraba con algunos nobles del reino para hacerse con la corona en su ausencia. Precipitadamente, Ricardo dio por concluida su aventura cruzada y comenzó con los preparativos del regreso. Ante la inquietud de los barones, intentó hallar una solución para dejar firmemente asentado el trono jerosolimitano. En los pocos meses que llevaban los templarios en posesión de Chipre había quedado claro que no eran capaces de controlar la revuelta de los isleños, por lo que Ricardo dispuso que Conrado quedase como rey de Jerusalén y compensó a Guido creando para él un reino en Chipre. Entabló conversaciones con Saladino y acordó una tregua en noviembre de 1192, por la que se reconocía a los cruzados la posesión de los territorios conquistados en los meses anteriores y se garantizaba el acceso de los peregrinos cristianos a los Santos Lugares.

Satisfecho, Ricardo se veía por fin libre para zarpar. Sin embargo un hecho tenebroso empañó sus últimos momentos en Tierra Santa. Unos días antes de ser coronado rey de Jerusalén, Conrado de Montferrato fue asesinado. La identidad de los autores de aquel crimen fue objeto de controversia ya entonces. Algunos no dudaron en señalar a Ricardo como instigador. Hoy en día los historiadores consideran que lo más probable es que detrás del crimen estuviese la mano de la Secta de los Asesinos en venganza por la incautación de unas mercancías de su propiedad, aunque la polémica sigue viva todavía hoy. La nueva crisis dinástica fue solucionada casando a la reina Isabel con el conde Enrique de Champaña, un popular cruzado llegado para participar en el sitio de Acre, que contaba con el apoyo de los barones y estaba emparentado tanto con el rey de Francia como con el de Inglaterra. Sin esperar más, Ricardo se hizo a la mar el 9 de octubre de 1192…, pero no llegaría a Inglaterra hasta marzo de 1194. Por razones aún no aclaradas, su barco se separó de la flota y naufragó en el Adriático. Obligado a seguir el viaje por tierra, fue apresado por Leopoldo de Austria en las cercanías de Viena. El archiduque no dudó en cobrarse la ofensa de Acre sometiendo al rey inglés a un largo cautiverio.

La salida de Ricardo de Palestina sembró de temor muchos corazones. La presencia de un poderoso monarca occidental, pese a que pudiese plantear conflictos, parecía la mejor garantía de continuidad del impulso conquistador que hacía falta para restaurar completamente el reino. Una inquietante sensación de soledad ante el infiel se generalizó. La muerte de Saladino en marzo de 1193 supuso un alivio, aunque momentáneo. Fue sucedido por su hermano al-Adil, pero algunos territorios aprovecharon la pérdida del gran sultán para intentar sacudirse de encima la dominación egipcia. Al-Adil logró recomponer sus fuerzas y desplegó una nueva ofensiva en Levante, que tuvo su primer éxito al apoderarse de Jaffa en 1197. La alarma cundió tanto en los estados francos como en Europa. En principio se pensó que se podría parar el golpe gracias a que ese mismo año había llegado un contingente de cruzados alemanes enviados por el emperador Enrique VI, el hijo de Federico Barbarroja. Su principal obra fue unir por tierra el territorio jerosolimitano con el condado de Trípoli al extender el dominio cristiano al norte del reino. Entre otras, las importantes plazas de Sidón y Beirut volvieron a soberanía franca. Sin embargo, la muerte del emperador en 1198 frustró la iniciativa, al volver la mayoría de los caballeros germanos a Europa.

Pero no lo hicieron todos. Hacía unos años, en 1189, cuando lo que quedaba del ejército de Federico Barbarroja llegó al sitio de Acre, dos comerciantes alemanes de Bremen y Lübeck crearon en el campamento cristiano un hospital para atender a los caballeros alemanes heridos. Cuando se conquistó la ciudad en 1191, el hospital fue instalado definitivamente en ella bajo la advocación de santa María de los Teutónicos. Fue en 1198 cuando algunos caballeros alemanes de la cruzada impulsada por Enrique VI se quedaron en este hospital y fundaron una nueva orden militar a imagen del Temple y el Hospital: la Orden Teutónica, que en poco tiempo adquirió importancia en el inestable espacio palestino. No obstante, la aportación de los caballeros teutónicos no parecía en ningún caso suficiente para detener la ofensiva de al-Adil.

Si la situación era de por sí complicada, otro hecho fortuito vino a complicarla todavía más. De forma inesperada murió Enrique de Champaña, el marido de la reina Isabel, que nunca había aceptado coronarse rey de Jerusalén. Se planteó entonces la enésima crisis dinástica, que se quiso solventar casando por cuarta vez a la reina. El hecho de que fuese la última representante de la dinastía de Fulco de Anjou, aquel gran rey que habían traído los templarios desde Europa, seguía siendo fundamental para lograr una monarquía que tuviese un mínimo de aceptación. El elegido fue Amalarico de Lusignan, hermano del impopular rey Guido, que había fallecido hacía poco y al que había sucedido en el trono de Chipre. Así pues, un arriesgado cambio de monarca venía a añadir más incertidumbre a la situación. El futuro inmediato no podía presentarse más dudoso para los francos al despuntar el siglo XIII.

UN IMPERIO QUE CAE…

En Europa, el papa Inocencio III, alarmado, intentó poner en marcha una nueva cruzada, en la que no se consiguió la participación de ningún monarca. A pesar de ello, la cruzada fue predicada en Francia y Alemania. Muchos caballeros se apuntaron a la expedición, destacando desde el principio por su liderazgo los condes Teobaldo de Champaña y Balduino de Flandes. Pero la empresa acabó torciéndose de una forma inaudita. En opinión del profesor Ayala, fue «una cadena de despropósitos que acabó desplazando el objetivo de recuperación de Tierra Santa y sustituyéndolo por el de la destrucción del Imperio bizantino». Los cruzados se reunieron en Venecia para embarcar en la flota de la república adriática, que debía llevarlos a Oriente. Una vez allí, sin embargo, se dejaron envolver en el complicado juego de intereses políticos de la península Balcánica de la mano de las autoridades de La Serenísima. La cruzada se convirtió en una campaña de ayuda a un aspirante al trono bizantino que no fue capaz de cumplir sus promesas a los cruzados. En un acto que dejó sin palabras a la cristiandad entera, en abril de 1204 la ciudad de Constantinopla fue saqueada despiadadamente por los caballeros occidentales. La lucha contra el infiel se había convertido en una guerra fratricida entre cristianos; los intereses materiales habían triunfado sobre el espíritu de cruzada. Muchos de los hombres más lúcidos de aquel tiempo interpretaron del mismo modo aquel degradante episodio: Dios se había olvidado definitivamente de los cristianos. Sus pecados no podían más que llevarles a la perdición.

La consecuencia más inmediata de la caída de Constantinopla fue la destrucción del Imperio bizantino y su sustitución por un Imperio latino, a cuya cabeza fue puesto Balduino de Flandes. En la península Balcánica se crearon otros estados latinos (el reino de Tesalónica, el ducado de Atenas y el principado de Acaya) teóricamente vasallos del nuevo emperador, pero que en la práctica disfrutaban de una autonomía completa. La Orden del Temple participó en todos estos acontecimientos y recibió bienes en las regiones de Tesalia, Eubea y Morea, donde controló numerosos feudos. Sin embargo, el gobierno de los nuevos territorios fue muy complicado. Los señores occidentales apenas podían hacer valer su autoridad sobre la población griega, que se resistía sobre todo a los constantes intentos de imponerles el cristianismo romano. Pronto surgirían, en las que fueron regiones periféricas de Bizancio, varios estados helénicos que aspiraban a restaurar el imperio perdido. Eran el imperio de Nicea, el despotado de Epiro y el imperio de Trebisonda.

Los francos de Oriente se sintieron tan consternados por los acontecimientos de la cruzada de Constantinopla como el resto de la cristiandad. Mientras contemplaban impotentes cómo se perdía por el camino la ayuda enviada en su auxilio, sólo podían concentrarse en su subsistencia y sus problemas. Por un lado, tanto las ganancias territoriales de las últimas expediciones como el apoyo de las repúblicas italianas les habían traído cierta prosperidad, que aun así no aliviaba la angustia de la amenaza islámica. Por otro, los problemas no daban tregua. La muerte de Amalarico II en 1205 sin descendencia masculina volvió a plantear el problema de encontrar un rey. De su matrimonio con la reina Isabel sólo había nacido una hija, María, y la curia no tenía un candidato claro para presentarle como esposo. Por eso aceptó el consejo de los templarios y los hospitalarios de recurrir al rey de Francia, Felipe Augusto, para que escogiera uno. El elegido fue el caballero champañés Juan de Brienne, quien concitó la aceptación por todas las partes, y se convirtió en el nuevo rey de Jerusalén. Los vasallos jerosolimitanos recibieron al nuevo monarca con la duda de si lograría asentar definitivamente el trono y con la sensación de que la corona dependía cada vez más de intereses muy lejanos a Oriente.

En Roma, ofuscado por el fracaso de Constantinopla, Inocencio III no se dio por vencido y aprovechó la reunión del IV Concilio de Letrán en 1215 para llamar de nuevo a la cruzada. Lo hacía animado por la oleada de fervor expansivo que experimentaba Europa. La victoria de los cristianos ibéricos sobre los almohades en Las Navas de Tolosa tres años antes, así como el triunfo de los cruzados franceses sobre los herejes cátaros poco después, abrían un resquicio para la esperanza. El llamamiento fue un éxito y los primeros contingentes de cruzados franceses y alemanes llegaron a Tierra Santa en la primavera de 1218. Reunidos con el rey Juan y con los grandes maestres de las órdenes militares, decidieron que el objetivo de la nueva campaña no sería Jerusalén, ni los antiguos territorios del reino que quedaban por recuperar, sino Egipto. Entre los francos se había extendido la convicción de que sólo venciendo al califa de El Cairo sería posible liberar los Santos Lugares. El primer objetivo planteado fue tomar Damieta, el estratégico puerto del delta del Nilo que abría el paso del brazo del río que era navegable hasta la capital. El cerco fue largo y sacrificado, pero triunfó en noviembre de 1219. Para entonces había llegado un nuevo contingente de cruzados italianos al mando de un legado papal, el cardenal Pelayo de Santa Lucía. Intransigente y ambicioso, enseguida se enzarzó con el rey de Jerusalén por el liderazgo de la campaña.

El sultán al-Kamil, que había sucedido a su padre al-Adil el año anterior, no había logrado consolidar todavía su poder. Su principal meta era deshacerse de la molesta presencia de los cruzados en Egipto. Hasta en dos ocasiones llegó a ofrecerles la paz a cambio de Jerusalén y los territorios perdidos excepto Transjordania, que era vital para asegurar la conexión por tierra entre El Cairo y Damasco. El legado papal, cegado por su obstinado celo antimusulmán, rechazó las dos propuestas ante la perplejidad del rey Juan, que creía acariciar el Santo Sepulcro con la punta de los dedos. El legado impuso su criterio gracias al apoyo de las órdenes militares, que consideraban indefendible la Ciudad Santa sin el control del territorio transjordano. Sintiéndose reforzado en su misión, el representante del Papa rechazó negociar con el sultán y lanzó una ofensiva temeraria hacia el interior. Sus ambiciosos planes se estrellaron con la realidad en agosto de 1221 en Sharamsah, donde sus fuerzas fueron aplastadas por los egipcios. Otra cruzada acababa de morder el polvo.

… ¿Y OTRO QUE ASCIENDE?

Por aquel entonces, un nuevo poder emergente en Europa observaba los intentos infructuosos del papado por conseguir un avance cristiano en Oriente. Federico II fue coronado emperador por el papa Honorio III en 1220. Hijo de Enrique VI y de la reina Constanza de Sicilia, recibió de sus padres una herencia territorial fabulosa, que no dudó en utilizar para llevar adelante el proyecto de imperio universal que habían alumbrado sus predecesores en competencia directa con el pontificado. Federico había hecho voto de cruzada en 1215, pero por problemas internos, y para enojo del Papa, no había podido acudir a la expedición egipcia. En 1225 hizo pública su intención de retomar el proyecto coincidiendo con su matrimonio con Isabel, hija única de Juan de Brienne y María de Jerusalén, que acababa de acceder a la condición de reina titular. Para Federico el matrimonio podía representar un gran espaldarazo propagandístico. Asentado su poder en Alemania e Italia, si lograba restituir el reino de Jerusalén a su pasado esplendor conquistando la Ciudad Santa, obtendría el empujón definitivo a sus tentativas de implantar un poder universal. ¿Qué mejor legitimación para el emperador de todos los cristianos que ser coronado rey de Jerusalén en el Santo Sepulcro? Era la culminación perfecta a su proyecto.

En 1227 las tropas de Federico estaban reunidas en Apulia para zarpar rumbo a Oriente, cuando una epidemia diezmó el campamento, afectando incluso al emperador, que no tuvo más remedio que dilatar la partida. El Papa, necesitado de alguna excusa para frenar los proyectos políticos de su rival, le excomulgó alegando incumplimiento del voto. Su intención era obligar a Federico a que acudiese a Roma a solicitar su perdón y la rehabilitación necesaria para partir a la cruzada. Pero el emperador no se arredró y en el verano del año siguiente su flota zarpaba rumbo a Palestina sin la bendición del pontífice. Éste, encolerizado, publicó un interdicto en todos los lugares que pisara el emperador díscolo, lo que equivalía a invitar a sus habitantes a que se revelasen contra él. Aunque esto no preocupó demasiado a Federico, la muerte de la reina Isabel durante el parto del heredero sí que supuso un contratiempo serio. Su proyecto de una coronación real en pareja se esfumaba. De un plumazo quedaba privado del título de rey de Jerusalén y era relegado al papel de regente del hijo recién nacido, Conrado.

Pese a todo, el emperador y su ejército desembarcaron en Levante en septiembre de 1228. El recibimiento distó mucho de ser caluroso, pese a la continua necesidad de tropas en el reino. El interdicto papal le privaba del apoyo de buena parte de los francos, que además desconfiaban del propósito del ambicioso recién llegado. Sin embargo, Federico guardaba un as en la manga. El año anterior había recibido una embajada nada menos que de al-Kamil, quien, atenazado por los problemas internos, solicitaba su colaboración a cambio de lo mismo que había ofrecido al legado papal unos años antes: todos los territorios del antiguo reino de Jerusalén a excepción de Transjordania. La lógica de los acontecimientos se impuso de forma inexorable. «Con el recelo de los barones y sin el apoyo de la Iglesia y de su brazo armado, los freiles de las milicias del Temple y del Hospital, ¿qué cruzada podría protagonizar el excomulgado emperador? En efecto, en estas circunstancias su mejor aliado era el sultán egipcio…», apunta el profesor Ayala.

Mucho ha dado que hablar la singular relación de dos de los hombres más poderosos de su tiempo, procedentes de dos mundos enfrentados desde hacía siglos. Federico había recibido una educación excepcional y parece ser que sentía una notable curiosidad por la cultura árabe y la religión musulmana. Por su parte, al-Kamil era conocido por su tolerancia y por dar a la religión un valor secundario en su política. Ambos monarcas alcanzaron un buen grado de entendimiento, del que fue fruto el Acuerdo de Jaffa, firmado en febrero de 1229. Mediante este pacto ambas partes se comprometían a mantener una tregua de diez años. Al-Kamil devolvía a los cristianos las ciudades de Jerusalén y Belén, así como un pasillo de acceso desde la costa para los peregrinos. También cedía el oeste de Galilea, en el que se encontraba Nazaret, y la región de Sidón. A cambio, retenía la soberanía de la explanada del Templo de Jerusalén, y los cristianos se comprometían a permitir el acceso a la misma de los creyentes musulmanes, a los que deberían respetar sus vidas y sus bienes.

El acuerdo no fue bien recibido por nadie. A los musulmanes les cayó como un jarro de agua fría, ya que les parecía intolerable la cesión de la tercera ciudad más santa del islam, por mucho que conservasen sus lugares sagrados. Entre los francos no fue celebrado por nadie salvo por Federico y sus partidarios, que eran tan sólo su ejército y los caballeros teutónicos. Un acuerdo de esa magnitud con un gran líder musulmán ponía a prueba la idea misma de cruzada, ya que las ganancias no se debían al esfuerzo militar, sino a un pacto con el infiel. De entre los detractores fue especialmente dura la Orden del Temple, que además de seguir considerando que Jerusalén no se podía defender sin controlar antes las tierras de la otra orilla del río Jordán, se veía privada de su añorada casa presbiteral en el Templo que les daba nombre. A pesar de todo y de todos, Federico no estaba dispuesto a renunciar a su victoria.

Aunque el patriarca latino le prohibió penetrar en la ciudad, el emperador lo hizo y obtuvo por la fuerza lo que los francos no estaban dispuestos a darle. En un gesto insólito, Federico se coronó rey de Jerusalén en el Santo Sepulcro sin ceremonia religiosa alguna que le legitimase. En opinión de Barbara Frale, «cuando en marzo de 1229 Federico entró en la basílica del Santo Sepulcro y se coronó allí rey de Jerusalén, dio la impresión de que aquel tratado pacífico de “alquiler” por diez años de la Ciudad Santa era simplemente una estratagema del emperador con el único fin de obtener la corona del reino». La impresión que ocasionó aquel gesto entre los jerosolimitanos fue pésima. Por mucho que hubiese recuperado la ciudad, el gesto supuso la ruptura entre el recién coronado Federico y los poderes del reino. Su situación se volvió insostenible en Palestina, por lo que decidió regresar a Europa dos meses después, dejando un par de gobernadores encargados de velar por sus intereses y los de su hijo. La despedida fue todavía menos cordial si cabe: el emperador se iba con la sensación de victoria a medias y el reino quedaba con la conciencia clara de que había pasado a ser un simple peón en la partida de los monarcas de Occidente. Los presagios que entonces se barruntaban no podían ser peores.

UN REY SANTO

La salida de Federico II de Tierra Santa dejó un país crispado. Aunque la monarquía se había ido debilitando poco a poco por las interminables crisis dinásticas, siempre había quedado un rescoldo de legitimidad alrededor del cual aunar las lealtades de los poderes del reino. Los barones habían logrado reconstruir su fuerza al crear nuevos patrimonios en Chipre, que se convirtió en una base eficaz de provisiones y recursos para el maltrecho reino. Pero la disminución de la base territorial en Palestina era el síntoma claro de que no se había logrado recuperar la fuerza militar de antaño. En esta situación los únicos agentes que podían proveer de forma continuada efectivos militares eran las órdenes militares, que contaban con una sólida base en Europa occidental. Su responsabilidad en la defensa de los reinos francos fue creciendo a medida que se sucedían las expediciones cruzadas sin lograr un éxito rotundo frente a los musulmanes. A mediados de siglo, el gran maestre templario, Armando de Périgord, dejaba clara la situación en una carta al maestre provincial de Inglaterra, Roberto de Sanford: «Nosotros solos, con nuestro convento y los prelados de las iglesias y también con algunos barones de la tierra que nos prestan toda su asistencia, llevamos sobre nuestros hombros todo el peso de la defensa del país». Ese peso caía de forma casi exclusiva sobre los esforzados freiles; por esta razón su protagonismo político fue creciendo a la hora de tomar cualquier decisión esencial.

El hecho de que el rey fuese una figura lejana y sólo indirectamente implicada en la vida diaria del reino no tardó en crear divisiones internas. El conflicto entre el reino y la autoridad real se aguzó cuando en 1231 llegó el nuevo representante de Federico II, Ricardo Filangieri. Los nobles no dudaron en oponerse a sus formas imperativas y poco dialogantes, que pretendían imponer una autoridad real sin contrapesos. No tardaron en estallar altercados armados, y a partir de ahí, todos los que tenían algo que decir se dividieron. Entre las repúblicas comerciales italianas, los genoveses, que componían el patriciado urbano de Acre, apoyaban a los barones, mientras que Pisa y Venecia (con mayor presencia en Tiro) eran favorables al emperador.

Las órdenes militares no pudieron sustraerse al conflicto. Inicialmente su actitud fue de rechazo al emperador, pero después de la reconciliación de éste con el Papa en 1230 rebajaron su grado de resistencia. Tras la llegada de Filangieri afloraron las divisiones: mientras los templarios apoyaban sin fisuras a los barones, los hospitalarios siguieron apoyando al rey. Esta división partidista en el seno de las órdenes militares ha llamado la atención de los expertos, hasta el punto de que algunos han afirmado que fue la principal causa de la caída del reino de Jerusalén. Sin embargo el historiador británico Jonathan Riley-Smith, uno de los máximos expertos internacionales en historia de las cruzadas, se muestra cauto al respecto: «Los establecimientos latinos en Oriente son la razón de ser de las órdenes militares. Ocurra lo que ocurra, cualquiera que sea la aspereza de sus querellas con el gobierno o entre ellos, no pueden abandonar el país, como los cruzados o los mercaderes italianos. Les interesa que las disputas se solucionen». Pero en aquel momento la polarización interna del reino avanzaba a pasos agigantados, debilitando sus bases de forma alarmante.

Por fortuna para ellos, los musulmanes no estaban en su mejor momento. Sus divisiones internas les impidieron aprovechar las rencillas entre los francos. En 1238 había muerto al-Kamil, y las luchas intestinas que se sucedieron produjeron la ruptura del imperio de Saladino en dos grandes bloques: Egipto y Siria. Estos signos de debilidad fueron la señal para que un nuevo contingente de cruzados se pusiese en marcha desde Occidente. En 1239, Teobaldo I, rey de Navarra y conde de Champaña, lideró un ejército que intentó aunar esfuerzos para vencer a los egipcios. Sus desvelos y su buena voluntad fueron desechos por los musulmanes en un combate en Gaza. Tras la derrota no tuvo más remedio que reconocer el fracaso y poner rumbo de vuelta a Europa. De nuevo solos, los francos se plantearon recurrir a la diplomacia, pero volvieron las disensiones, y las órdenes militares no fueron una excepción: los templarios eran partidarios de que se pactase con Damasco, los hospitalarios que se negociase con Egipto… En este contexto Filangieri decidió jugárselo todo a una baza para cortar la espiral de la anarquía.

En 1243, el joven Conrado había alcanzado la mayoría de edad, convirtiéndose en rey titular de Jerusalén. Ésta fue la señal para actuar. Con la ayuda de los pisanos y los hospitalarios, Filangieri intentó hacerse con el control de Acre, la base territorial de sus opositores, para así descabezarlos. La operación fracasó, originando un conflicto en el que los partidarios del rey perdieron y Filangieri se vio obligado a abandonar Palestina. Fue la victoria de los barones y los templarios, que por fin podían imponer sus tesis en la dirección del reino… Pero por poco tiempo. Los francos no tardaron en pactar una alianza con Damasco, a lo que los sultanes de Egipto respondieron reclamando la ayuda de una belicosa etnia de turcos mercenarios, los mamelucos. Este pueblo de temibles guerreros a sueldo llevaba años arrasando Oriente Próximo desde que los mongoles los obligaron a abandonar su asentamiento originario.

En 1244 descendieron desde el norte sembrando de terror Siria y Palestina. Avanzaron rápidamente siguiendo un objetivo claro: Jerusalén. A pesar de los preparativos defensivos del patriarca latino y los maestres del Temple y el Hospital, la ciudad fue tomada y definitivamente perdida para la cristiandad. La matanza de cristianos fue indiscriminada, la ciudad fue pasto del saqueo y el Santo Sepulcro fue incendiado. Las tumbas de los reyes de Jerusalén, tan cuidadosamente preservadas en su interior, fueron profanadas. El símbolo más querido de la presencia latina en Palestina quedaba así destruido. Los francos no dudaron en reaccionar. Olvidando por un momento sus divisiones internas, se reorganizaron con la ayuda de los sirios para presentar batalla a tan temible enemigo. El esfuerzo fue titánico, logrando reunir a quinientos caballeros laicos y a otros mil de las órdenes militares. No se veía un ejército cristiano tan espléndido desde la aciaga jornada de los Cuernos de Hattin. Los egipcios y los mamelucos se organizaron rápidamente en el sur al mando de un joven y capacitado general, Baibars, que concentró su ejército en Herbiya, una aldea cercana a Gaza que los cristianos llamaban La Forbie. El 17 de octubre se produjo el trascendente encuentro entre los dos ejércitos. En un combate sorprendentemente rápido y espectacular chocaron las fuerzas enemigas. Al parecer, el hecho de que los sirios abandonaran el campo de batalla acabó por inclinar la balanza del lado de los egipcios, que obtuvieron una victoria contundente. El número de bajas fue enorme; entre ellas se encontraba el gran maestre templario Armando de Périgord, mientras que el del Hospital fue hecho prisionero. Los egipcios no dudaron en rentabilizar inmediatamente el triunfo, apoderándose de toda Galilea y de la plaza estratégica de Ascalón.

Tan malas noticias hallaron eco en Europa. De entre los monarcas occidentales, cada vez más desentendidos de la suerte de Tierra Santa, uno de ellos dio el paso para intentar cambiar el curso de los acontecimientos. Luis IX de Francia, una de las figuras más carismáticas de la Europa medieval, reunía en su persona la energía para reforzar el poder de la monarquía y una profunda conciencia religiosa. Hasta tal punto se ha ensalzado la figura de este rey mítico (que en 1297 fue elevado a los altares) que «se ha llegado a afirmar que la cruzada, expresión fiel de esa idealizada imagen, fascinó al monarca a un nivel que la llegó a convertir en el referente condicionador de toda su política», según afirma el profesor Ayala. El caso es que logró reunir un ejército de veinte mil hombres y trasladarlos hasta Chipre en septiembre de 1248. Allí se reunió con los maestres del Temple y el Hospital, a los que reconcilió gracias a su prestigio personal, y consensuó con ellos un plan de ataque. Igual que había pasado treinta años antes, se eligió comenzar la campaña en Damieta, desde donde se podría atacar el corazón del sultanato egipcio. Después de tomar la ciudad, los cruzados rehusaron el ofrecimiento de negociación de los egipcios y empezaron la campaña hacia el interior. Una imprudencia cometida por la vanguardia del ejército, comandada por el conde de Artois y los templarios, precipitó el desenlace de la expedición. El ejército se vio obligado a avanzar a destiempo, lo que aprovecharon los musulmanes para infligir una derrota sin paliativos a sus enemigos en al-Mansurah.

No fue posible reaccionar. A la dureza del fracaso había que sumar que el rey Luis había caído prisionero. Aunque tuvo suerte. Gracias a un golpe palaciego, los mamelucos se hicieron inesperadamente con el poder en Egipto y no dudaron en liberar a los cruzados a cambio de un rescate. Su intención era quitárselos de encima para poder dedicarse a consolidar su poder en el levantisco mundo musulmán. El rey de Francia se dirigió entonces a Palestina, donde estuvo hasta 1254, en que finalmente volvió a Europa sin conseguir resultados de entidad. Aquel mismo año murió el rey Conrado, que en vida no puso un pie en el reino jerosolimitano. Su sucesor, Conrado el Joven (que ha pasado a la posteridad con el sobrenombre de «Conradino»), haría lo propio. Derrotados por los musulmanes, sin un rey que se interesase por el reino e incapaces de dirigir la ayuda occidental hacia la victoria, la crisis moral era inevitable. En palabras del profesor Ayala, «los francos sabían que navegaban hacia la deriva, que ya nadie querría ocupar un trono vacío de poder, y que más valía procurarse los últimos beneficios de una empresa que política y espiritualmente estaba muerta». A ello se aprestarían en los años siguientes.

EXTENUACIÓN

Poco después de la partida de Luis IX, el ambiente volvió a descomponerse rápidamente en Palestina. Las divisiones internas y las tensiones políticas que habían quedado larvadas durante algunos años reaparecieron con fuerza. En 1256 la chispa saltó en Acre de forma casi fortuita. En una colina de la ciudad se levantaba el monasterio de San Sabas, que separaba el barrio genovés del veneciano; ese año los genoveses se apoderaron violentamente del cenobio, desatando un incendio que se extendió con rapidez por toda Palestina. El enfrentamiento adquirió los tintes de una auténtica guerra civil. Los venecianos contaban con el apoyo de la mayoría de los barones, los caballeros templarios y los teutónicos, además de las colonias menores de comerciantes pisanos y marselleses. Enfrente se encontraban los genoveses, apoyados por el importante linaje de los Montfort, los caballeros hospitalarios y la colonia comercial catalana (rival tradicional de los marselleses). De nuevo las órdenes militares jugaban un papel importante en un conflicto interno en Tierra Santa.

La lucha se prolongó durante años y la victoria de los barones, venecianos y templarios fue completa, y los genoveses sólo pudieron recuperar sus posiciones gracias a la mediación de Luis IX en 1270. Para entonces los problemas exteriores se habían impuesto debido a las nuevas convulsiones que vivía la región. Hacía dos décadas que los mongoles habían avanzado desde Asia central destruyendo todo a su paso. En 1258 se habían apoderado de Bagdad y acabaron violentamente con el califato de los abasíes, la más antigua dinastía del mundo musulmán. Dos años después se habían adueñado de Siria y amenazaban la supremacía egipcia en la región. Se acercaba la hora del enfrentamiento entre mongoles y egipcios, y… ¿a quiénes apoyarían los francos? Las divisiones se volvieron a hacer patentes, pero los venecianos se impusieron gracias a su reciente victoria: los intereses comerciales de La Serenísima en Egipto impedían que se actuase en contra de los mamelucos. Por ello se decidió a última hora seguir el consejo del gran maestre teutónico, Anno de Sangerhausen, quien propuso permitir a los egipcios atravesar territorio latino en su camino a la batalla, pero no apoyarlos militarmente.

En septiembre de 1260 se produjo el choque decisivo en Ayn Jalut, en territorio sirio. Los mamelucos asombraron a todos derrotando a los mongoles, cuyo avance quedó frenado en la orilla oriental del Éufrates. Fue otro éxito de Baibars, que aprovechó la coyuntura para lograr de nuevo la unidad de Egipto y Siria y hacerse con el poder. El nuevo y poderoso sultán lanzó cinco años después una campaña que acabase para siempre con la presencia de europeos en Siria y Palestina. En 1268 tomó Antioquía, poniendo fin a la historia del principado cruzado. En 1271 atacó el condado de Trípoli, donde logró adueñarse de las grandes fortalezas de las órdenes militares que lo protegían: Chastel Blanc (del Temple), el Krak de los Caballeros (hospitalarios) y Monfort (teutónicos). La llegada del príncipe Eduardo de Inglaterra con nuevos caballeros cruzados logró frenar su avance, al firmar con el sultán una tregua en 1272.

Los latinos aprovecharon este paréntesis de paz para entregarse con renovada pasión a sus divisiones internas. Esta vez la causa fue una nueva crisis dinástica. A pesar de que el trono contaba cada vez con menos importancia, todavía era capaz de enfrentar a las fuerzas de un mundo que agonizaba. El rey Conradino había muerto sin descendencia en 1268. La ocasión fue aprovechada por Hugo III de Chipre para hacerse con la corona, si bien la princesa María de Trípoli reclamó sus derechos. Ésta protagonizó un hecho tan insólito como revelador del grado de degradación que estaban tomando los acontecimientos: con el permiso del Papa, le vendió sus derechos dinásticos al rey de Nápoles, Carlos de Anjou. El rey Hugo intentó hacer valer su cercanía para imponerse, pero encontró resistencias. Entre los que apoyaban al monarca napolitano se encontraba la Orden del Temple. Incapaz de hacerse con el control de la situación, el rey Hugo renunció a la corona en favor de sus hijos nueve años más tarde.

En 1285, el sultán de Egipto lanzó la campaña final sobre los francos. Atacó primero las fortalezas de las órdenes militares, que no fueron capaces de poner un dique a la gran marea que se les venía encima. En 1289 conquistaba el condado de Trípoli, con lo que la presencia latina se limitaba ya a unos cuantos enclaves costeros del reino de Jerusalén. En abril de 1291, el nuevo sultán Khalil comenzó el sitio definitivo a Acre. El envío de algunos refuerzos desde Chipre y por parte de las órdenes militares desde Occidente no fue suficiente. Las semanas de asedio se desarrollaron de forma trágica y heroica a la vez. Los templarios fueron de los últimos combatientes en abandonar la capital del reino que dotaba de sentido a su orden. Durante los días finales del asedio su gran maestre, Guillermo de Beaujeu, fue herido mortalmente por una flecha cuando con un pequeño contingente de caballeros intentaba impedir la entrada de las fuerzas musulmanas por una brecha en la muralla. Cuando muchos huían ya hacia el puerto para ponerse a salvo en Chipre, los templarios se dividieron entre los que seguían luchando y los que enterraban piadosamente a su maestre en la casa matriz de la orden. Eran sus últimos momentos en Tierra Santa, que, como no podía ser de otra forma, fueron los últimos del reino de Jerusalén. Durante más de ciento setenta años el Temple había luchado sin descanso por la defensa de los peregrinos y de los estados que habían fundado los cruzados en Oriente. Habían jurado entregar sus vidas por proteger los Santos Lugares. La caída de Acre sólo podía significar el final de un sueño. Los templarios que sobrevivieron a ella se enfrentaban a la angustia de no saber qué encontrarían al despertar.

14

La pérdida del horizonte

Mayo de 1291. La pérdida de Acre puso fin a la presencia de los francos en Tierra Santa. Ya no había caballeros que luchasen en Siria y Palestina por devolver los Santos Lugares a la cristiandad latina. La noticia marcó un antes y un después en las conciencias de los europeos, y más que a nadie en la de los caballeros del Temple. Los herederos de Hugo de Payns se habían quedado sin la principal razón de su existencia: la defensa de los peregrinos y la lucha por mantener en pie el reino de Jerusalén. ¿Qué más podía suceder? El descalabro en Acre no significaba ni mucho menos que la orden hubiese sido derrotada. Continuaba siendo una de las instituciones más poderosas de Europa, con una solidez en los reinos de Occidente que le podía proporcionar buenas oportunidades para intentar recuperar el territorio perdido. Pero la crisis no era una cuestión de recursos. La herida moral era inmensa, suponía la pérdida del sentido de la existencia y del futuro por delante, por muy duro que éste hubiese sido.

La evacuación de Tierra Santa exigió un replanteamiento de los objetivos y la estructura de la organización, y darle una solución rápida era crucial para asegurar su continuidad. Pero como ya pasó tras el desastre de los Cuernos de Hattin, los enemigos de los Pobres Caballeros de Cristo, que cada vez eran más y se ocultaban menos, no dudaron en intentar aprovechar la oportunidad que en ese momento se les presentaba. Sin Santos Lugares, sin ni siquiera un asentamiento en Palestina, sin castillos que defender, ¿qué iban a hacer?, ¿qué les cabía esperar? Además, la cúpula de la organización se había visto diezmada en la batalla final. Tuvo que ser una generación de nuevos líderes los que asumieron una ingente tarea: dirigir a buen puerto la nave templaria, duramente sacudida por la tempestad. Tristemente no tardarían en comprobar que aunque hubiesen salido del proceloso mar de los reinos cruzados de Oriente, el de Europa occidental no era ni más tranquilo ni más fácil de atravesar.

Pocos fueron los caballeros templarios que sobrevivieron a la caída de Acre. Las órdenes militares habían constituido la fuerza de choque del ejército cruzado ante la rabiosa infantería de los mamelucos. Siguiendo la consigna de su regla y su tradición, la gran mayoría de los templarios aguantaron en su puesto hasta el final, un final que no podía ser otro que la muerte luchando por no ceder ni un palmo de la sagrada tierra por la que llevaban combatiendo durante décadas. Además, perdieron a su gran maestre, Guillermo de Beaujeu. Mientras la ciudad se consumía en llamas, unos pocos caballeros del Temple pudieron darle digna sepultura en la que poco después dejó de ser la casa matriz de la orden. Su mariscal, Pedro de Sevrey, se encargó entonces de la defensa del reducto templario. Cuando la derrota era inevitable fue atraído con engaño por el sultán para negociar una salida pactada de la ciudad. Le prendieron y le ejecutaron. De este modo el Temple se veía prácticamente descabezado, reducido tras la batalla de Acre a un cuerpo sin cabeza que se debatía angustiosamente para no perder la vida.

LEVANTARSE ENTRE RUINAS

Algunos de los pocos templarios supervivientes lograron salvar parte del tesoro de la orden que se conservaba en la ciudad asediada. De poco les serviría. La dimensión de lo que el Temple dejaba atrás era trágica: buena parte de sus mejores efectivos y el fabuloso legado militar que habían levantado con sus propias manos para la defensa de Tierra Santa. Castillos, torres y fortalezas estaban ya prácticamente en su totalidad en manos de los mamelucos.

Algunos supervivientes encaminaron sus pasos directamente hacia Chipre, donde se iban concentrando la mayoría de los que se resignaban a aceptar su cruel suerte y pensaban ya en planes de cruzada para reconquistar los reinos perdidos. Muchos otros se dirigieron a Sidón, la ciudad costera al norte de Acre que todavía seguía en poder de los cristianos. Allí se reunió el capítulo de la orden para elegir a un nuevo maestre. El cargo recayó en Teobaldo Gaudin, quien inmediatamente se trasladó a Chipre en busca de refuerzos. Pero fue en vano. Tiro, Sidón, Beirut, Haifa y Tortosa, las últimas plazas costeras de los cruzados, cayeron en las siguientes semanas. En el verano de aquel fatídico año había sido borrada la presencia franca del litoral sirio-palestino. El 14 de agosto los templarios abandonaban la última fortaleza cristiana que tan obstinadamente habían defendido, Château-Pèlerin. Chipre se fue atestando de refugiados sin rumbo. Era el destino natural de los barones y caballeros del desaparecido reino de Jerusalén, puesto que su rey titular era el de la isla, Enrique II. Pero este monarca, que había mostrado escaso talento para hacer algo que evitase el desastre y que había salvado la vida por los pelos en Acre, jamás podría restaurar el terrible daño que la derrota había causado en su reputación.

Los templarios también se fueron reagrupando en el reino insular y allí tuvieron que elegir de nuevo un dirigente, puesto que Gaudin falleció a los pocos meses de ser elegido. El capítulo escogió entonces a un caballero de perfil netamente militar, vinculado a Tierra Santa y de prestigio inmaculado, Jacques de Molay. De origen borgoñón, había ingresado en la orden hacia 1265, y diez años más tarde había puesto rumbo a Oriente, donde sirvió con valentía durante años. Era el síntoma de que el objetivo inmediato de la orden estaba claro: era necesario organizar cuanto antes una cruzada para recuperar bases en territorio palestino que permitiesen reconquistar Jerusalén. Para ello, como había sucedido siempre, la ayuda del Papa y los príncipes de Occidente era indispensable. Molay partió en 1294 para realizar una gira que le llevaría a entrevistarse con el papa Bonifacio VIII y a Francia e Inglaterra, a cuyos monarcas pidió ayuda. Sus esfuerzos sólo cosecharon buenas palabras e incluso algunas donaciones para la causa, pero no lo que hacía falta: un firme compromiso de una intervención armada europea.

A pesar del decepcionante resultado, ni Molay ni sus caballeros estaban dispuestos a quedarse inactivos. Después de Acre el Papa había autorizado tanto al Temple como a la Orden del Hospital (que también se había refugiado en Chipre) a organizar una flota propia con la que poder actuar con libertad desde la isla. En ambas hermandades apareció entonces un nuevo cargo militar, el de almirante, cuyo cometido sería hacer realidad esta autorización pontificia. Para lograrlo, los templarios recurrieron a sus aliados tradicionales, los venecianos. En 1293 se hizo a la mar en Venecia la flota combinada véneto-templaria con rumbo a Chipre. Su objetivo era el de servir tanto a los intereses cruzados del Temple como a los comerciales de La Serenísima. Pero para disgusto de ambos aliados, su trayectoria iba a resultar demasiado corta. Los genoveses, informados de los planes marítimos de sus enemigos, no tenían la menor intención de permitir que los barcos venecianos estuviesen dotados de contingentes militares templarios. Para evitar semejante amenaza, decidieron atacar antes de que pudiese materializarse. Una flota genovesa interceptó a las naves véneto-templarias en su primera travesía y las capturó. Después de este fracaso, los templarios no volverían a plantear una iniciativa naval en solitario.

Sí que desarrollaron operaciones navales coordinadas con la armada chipriota y los caballeros hospitalarios. Y es que en los años siguientes se abrió un resquicio de esperanza para que las órdenes militares regresasen a Tierra Santa. Por entonces llegaron a la corte papal y a Chipre legaciones diplomáticas de lejanas tierras. El ilkhan Ghazan, gobernante mongol de Persia y enemigo acérrimo de los mamelucos, proponía a las potencias interesadas en Siria y Palestina colaborar militarmente. La noticia fue recibida con júbilo por el Papa y los grandes maestres, que enseguida hicieron planes para hacer efectiva esta alianza. En junio de 1300, contingentes de las órdenes militares, efectivos chipriotas y algunos cruzados llegados de Occidente realizaron dos pequeñas expediciones al delta del Nilo y a la costa siria. La primera tenía como objetivo abrir un frente que obligase a los mamelucos a dividir sus fuerzas, y la segunda, establecer en Siria un ejército que esperase a las tropas mongolas y comenzase una campaña en toda regla. El resultado de la campaña fue peor de lo esperado. Los cristianos atacaron Tortosa, donde fueron rechazados. En cambio los templarios pudieron hacerse con el islote de Ruad (actual Arwad), donde apostaron una guarnición de ciento veinte caballeros, quinientos arqueros y cuatrocientos sirvientes. Allí aguantaron hasta 1303, cuando la falta de recursos impidió repeler una nueva ofensiva de los mamelucos.

Las acciones aisladas desde Chipre parecían no funcionar; por este motivo, Molay volvió a su idea inicial de lograr la convocatoria de una nueva cruzada desde Occidente con el apoyo de Roma y el concurso de los grandes monarcas de la cristiandad. Su deseo era el de volver a poner en pie las primeras cruzadas, e incluso parece que tuvo cierto éxito. En 1304, tras plantear de nuevo la iniciativa al Papa, incluso los reyes Eduardo I de Inglaterra (que ya había protagonizado una cruzada en 1271) y Felipe IV de Francia parecían estar dispuestos a considerar en serio la iniciativa. Pero la Europa de comienzos del siglo XIV no era la de finales del siglo XI. El ambiente religioso había cambiado considerablemente y los monarcas estaban más preocupados por los conflictos que mantenían entre ellos que por abrazar viejos ideales de peregrinación caballeresca, que parecían muy lejanos ya. Las ambiciones de Felipe IV, que deseaba el protagonismo absoluto de la campaña (y la mayor porción de los beneficios que produjese), acabó por desalentar al resto de los posibles actores interesados, y el proyecto se malogró.

El deseo de recuperar las cruzadas fue un empeño personal de Jacques de Molay, cuyo talante parecía estar muy alejado del pragmatismo imperante en aquellos tiempos. De hecho, las otras órdenes no se mostraron muy entusiastas con su idea. Los teutónicos tenían otros intereses. Al tiempo que mantenían sus posiciones en Tierra Santa habían capitaneado un proyecto de cruzada y conversión de los pueblos bálticos en Europa nororiental. Tras la caída de Acre no se establecieron en Chipre, sino en Venecia, lugar equidistante de sus dos zonas de interés, el Levante mediterráneo y el mar Báltico. Poco después se centraron plenamente en crear un estado propio en las tierras obtenidas con sus conquistas septentrionales.

Los hospitalarios, por su parte, demostraron una mayor capacidad de adaptación. En 1305 habían elegido un nuevo gran maestre, Fulco de Villaret, que tenía una visión sumamente realista de la situación. Si querían seguir actuando en Oriente era necesario proceder poco a poco. Las grandes empresas eran algo del pasado, y sólo sería posible conseguir avances si las órdenes militares demostraban que eran capaces de actuar por su cuenta y restaurar así el crédito perdido en Acre. Molay y Villaret procedían de dos universos mentales diferentes y su visión de la situación era radicalmente distinta. En 1306, con la asistencia de sus aliados genoveses, los hospitalarios se lanzaban a la conquista de la isla de Rodas, en el mar Egeo. El 15 de agosto se hicieron con la ciudad homónima, pero necesitaron más de tres años para controlar por completo la isla. Su proyecto era conseguir una base propia desde la que poder actuar con independencia en Oriente y reunir recursos para abordar empresas mayores.

Asimismo, los hospitalarios tenían otros motivos para proceder de este modo. Chipre no había sido un lugar muy cordial con las órdenes militares. El rey Enrique II desconfiaba de ellas, temeroso de que adquiriesen demasiado poder y que pudiesen algún día plantarle cara. Desde la caída de Acre, el rey recelaba de todo el mundo: familia, amigos y enemigos. Su desacreditada imagen le hacía temer que conjurasen a sus espaldas para arrebatarle la corona. Además, la política internacional en el Mediterráneo no pasaba por un momento precisamente relajado. El papado se había empleado a fondo en los cincuenta años anteriores para acabar con el control de los emperadores alemanes sobre el reino de Sicilia. Bendijeron la intervención armada de Carlos de Anjou, un segundón de la corona francesa, que se hizo con el trono. Pero en 1282 la isla de Sicilia se rebeló, aclamando como rey a Pedro III de Aragón, que se hizo con ella. Los intentos de los Anjou y del papado por revertir la situación no produjeron ningún fruto hasta 1302, año en que, mediante un tratado, el monarca aragonés de Sicilia se comprometía a devolver la isla a cambio de otro reino por concesión papal, posiblemente Chipre o Cerdeña. Los fantasmas de Enrique II se multiplicaban y no tardaron mucho en materializarse. En 1306 estalló una revuelta nobiliaria encabezada por su hermano Amalarico, que le depondría con el apoyo activo de los caballeros del Temple. Parecía que la orden volvía a su antigua costumbre de involucrarse en las luchas internas de los estados orientales, lo cual no cayó nada bien en Europa, donde los críticos de la hermandad eran ya un ejército tan antiguo como numeroso.

¿HABLADURÍAS DE CORTESANOS?

Las críticas a las órdenes militares en general, y al Temple en particular, no eran nuevas y tampoco se limitaban a los problemas militares de Tierra Santa. Poco después de la creación de la orden hubo quienes vieron con desconfianza y prevención los privilegios y donaciones que iban acumulando. Curiosamente, las primeras críticas se produjeron dentro de la Iglesia. Los obispos, máximas autoridades del clero secular, no veían nada bien que el Temple se hallase exento de su autoridad, y mucho menos que esa ventaja fuese extensible a todos los que vivían en sus encomiendas o se habían vinculado a la hermandad como cofrades. No sólo no tardaron en exponer sus quejas al Papa, sino que además lo hicieron de forma pública en una ocasión tan solemne como un concilio ecuménico. Durante el III Concilio de Letrán, celebrado en Roma en 1179, los obispos acusaron a los templarios de no pagar los diezmos, de admitir en sus iglesias a todo el mundo como si de parroquias se tratase, de oficiar servicios religiosos más de una vez al año en los lugares sometidos a interdicto para aumentar la cuantía de las colectas, y de admitir como cofrades a prestamistas y delincuentes. Aunque las críticas no fueron admitidas por Alejandro III, los prelados lograron que el concilio recogiese en sus conclusiones la condena de la usura. No era en absoluto algo novedoso, pero esta vez su inclusión fue considerada como una crítica velada a las actividades económicas que comenzaba a desplegar la orden.

De poco sirvió el dardo lanzado en aquella ocasión. El Temple llevaba décadas estrechando su relación con el papado, que siempre lo había protegido. Precisamente desde el pontificado de Alejandro III la presencia de los templarios en la corte papal fue constante. Su creciente importancia quedó bien patente cuando el Papa comenzó a designar de forma continuada a un templario para que ocupase un puesto entre los cubicularii. Éstos eran los camareros privados encargados del servicio personal al pontífice, que contaban con el privilegio de tener acceso directo a su persona en el ámbito reservado, algo que contadísimos individuos podían hacer. Más adelante se decidió que el cargo fuese cubierto también por un freile del Hospital, por lo que empezó a ser muy habitual ver a los papas acompañados en todo momento por un representante de cada una de las principales órdenes militares. Comenzaban a parecer su sombra. El vínculo con el sucesor de Pedro se volvió tan íntimo que, como recuerda la profesora Barbara Frale, «a partir de entonces, los templarios definieron al pontífice romano como “nuestro Padre el Apóstol, señor y patrón del Temple después de Nuestro Señor Jesucristo” y lo identificaron directamente con la persona de san Pedro».

Además, unas décadas después, desde el pontificado de Inocencio III, los papas comenzaron a hacer un uso recurrente de los servicios financieros de la orden. La cátedra de San Pedro no era barata de mantener y las inestabilidades políticas en Italia ponían en apuros intermitentes a sus ocupantes, por lo que una organización tan eficiente en el uso del dinero resultaba extremadamente útil. Los nobles y reyes de Europa se dedicaron a imitar al papado con inusitada rapidez, lo que convirtió a los templarios en una de las organizaciones más solicitadas para la custodia y el manejo de riquezas de toda la cristiandad. Esto se producía en un momento en el que las monarquías occidentales estaban empeñadas en consolidar su poder dentro de sus fronteras. Rechazaban cada vez más la injerencia de los poderes universales, como eran el imperio y el papado, que hasta hacía bien poco se declaraban con capacidad de inmiscuirse en sus asuntos. Para conseguirlo, los reyes comenzaron a escoger mejor a sus agentes y oficiales. Dejaron de reclutarlos entre el clero y desplazaron su preferencia por los juristas y letrados que se habían formado en las nuevas universidades que proliferaban por todo el continente. Por sorprendente que pareciese, los templarios formaron también parte de esos nuevos elegidos.

La colaboración de los templarios con las monarquías comenzó en las cruzadas. Sus relaciones con algunos reyes cruzados, como Ricardo Corazón de León, fueron muy estrechas y no se limitaron a su estancia en Tierra Santa. Cuando el rey volvió a Inglaterra, los templarios pasaron a jugar un papel destacado en la corte, que siguieron desempeñando durante el reinado de sus sucesores. Sus aportaciones económicas fueron indispensables para que otros reyes pudiesen llevar adelante su proyecto cruzado. Luis VII de Francia reconoció públicamente que sin la asistencia económica de los freiles no habría podido dilatar su estancia en Palestina. Su descendiente, Luis IX, necesitó de un préstamo de la orden para poder pagar el rescate necesario para poner fin a su cautiverio en Egipto.

De la relación coyuntural de las cruzadas, los templarios pasaron a ser piezas indispensables en la corte y en el funcionamiento de la administración real. Más allá de funciones de asesoramiento militar, que desempeñaron en reinos como Portugal y Aragón, su concurso fue ampliamente utilizado como consejeros, como emisarios en misiones diplomáticas y, por supuesto, como banqueros. En el caso de Inglaterra, su presencia en puestos claves se prolongó hasta mediados del siglo XIII, cuando el rey Enrique III comenzó a ver con malos ojos el poder que acumulaba la orden.

En el caso de Francia, la vinculación entre la monarquía y la Orden del Temple fue incluso más estrecha. En un gesto inédito, el rey Felipe II Augusto ordenó el traslado del tesoro real de Francia a la torre del Temple de París. La casa parisina de la orden era su principal centro financiero, donde cientos de valiosos depósitos eran guardados en un poderosísimo recinto amurallado del que sobresalía una gran torre que dominaba toda la ciudad del Sena. A partir de entonces los reyes de Francia dependieron en buena medida de los expertos financieros del Temple, cargos que eran ocupados con frecuencia por sargentos procedentes de la burguesía urbana, ya que los caballeros del orden aristocrático carecían de la formación necesaria para realizar semejantes manejos. A la fortaleza templaria llegaban cada vez más cantidades procedentes de los impuestos reales, que no dejaban de aumentar a medida que el poder de los reyes crecía. Pero éstos necesitaban inevitablemente de los templarios para disponer de sus propios recursos. Como señala Helen Nicholson, profesora de Historia Medieval, «los grandes servicios prestados por los templarios a los reyes, en particular a los reyes de Inglaterra y Francia, hicieron que la orden pasara a convertirse prácticamente en un cuerpo de la administración real».

La preeminencia política que estaba adquiriendo la orden levantaba susceptibilidades, y las críticas no tardaron en llegar. Una de las primeras y más sólidas vino de Palestina, de la pluma de un personaje que la conocía muy bien, puesto que estaba acostumbrado a convivir con ella desde hacía tiempo. Guillermo de Tiro fue uno de los principales dignatarios de la corte de Balduino IV de Jerusalén y un importantísimo obispo de Tierra Santa. Como miembro de la jerarquía eclesiástica, veía con malos ojos la independencia de la orden, pero su principal crítica atañía a su misma esencia. Aunque consideraba que los primeros templarios habían sido unos auténticos héroes de la cristiandad, la acumulación de riquezas y privilegios había acabado por pudrir la institución, que se había convertido en una casta de orgullosos, intrigantes e ineptos. La idea tuvo un gran éxito y se difundió por toda la cristiandad rápidamente.

A partir de entonces, orgullo y avaricia se convirtieron en dos de las etiquetas más comunes para referirse a los templarios, y para atacarlos. Aunque las recriminaciones se dirigían también a la Orden del Hospital, ésta contaba con la ventaja de poder presentar su labor asistencial como un resultado tangible y cercano del destino que daba a sus riquezas. Para desgracia de los templarios, las suyas iban a parar a un destino demasiado lejano. Fue así como numerosos escritores e intelectuales fueron desarrollando y dando forma al descrédito de la orden. «Los cronistas de Occidente y de Oriente consideraban que la preocupación de templarios y hospitalarios por el dinero era desmesurada y que no se correspondía con sus necesidades reales. Los templarios en particular estaban muy mal vistos…», recuerda la profesora Nicholson. Aparecieron voces absolutamente inmisericordes. En la Inglaterra del siglo XII, el poeta Walter Map se hizo muy popular por recoger en su obra un amplio catálogo de críticas a todos los poderosos. No ahorró ninguno de sus venenosos venablos contra los Pobres Caballeros de Cristo, cuya arrogancia y fortuna los convertía en una caricatura de lo que su nombre daba a entender.

A medida que pasaban las décadas y las necesidades defensivas de Palestina crecían, los esfuerzos de los templarios por conseguir recursos para la lucha contra el islam se multiplicaban, acentuando todavía más su mala reputación. Sobre todo cuando tantos recursos materiales daban un resultado tan parco en Oriente. Muchos comenzaron a pensar que los templarios se preocupaban más de otras cosas que de su misión original. Matthew Paris, un monje inglés protegido de Enrique III y que gozaba de gran reputación intelectual, denunciaba en 1241:

... a los que engordan gracias a tantas rentas destinadas a luchar contra los sarracenos, que vuelven con impiedad sus fuerzas contra los cristianos, contra sus hermanos. […] Guardan traiciones de lobo bajo su piel de cordero […] de lo contrario haría mucho tiempo que los sarracenos habrían sido vencidos.

Las denuncias generaron una situación tan incómoda que los papas Gregorio IX y Nicolás III, aunque nunca retiraron a la orden su protección, les dirigieron varias amonestaciones. No era tolerable que el Temple se dejase arrastrar en las conspiraciones políticas de los estados latinos de Tierra Santa en lugar de centrarse en la defensa de los peregrinos y en la lucha contra los infieles para recuperar los Santos Lugares.

Avariciosos, prepotentes, interesados, ávidos de medrar… Todas las críticas resonaron amplificadas después de la caída de Acre. En la orden parecía reinar la tranquilidad, la confianza de que se trataba de difamaciones extendidas por cortesanos amargados y envidiosos de la eficacia de la orden y de la confianza que le mostraban reyes y papas. Pero poco a poco fueron recibiendo señales de que esa confianza en sí mismos era excesiva y de que las críticas quizá sí que estaban alcanzando sus objetivos.

INQUIETUD EN ROMA

Aunque habían pasado los años y la cristiandad había cambiado, el afecto de los sucesores de san Pedro por los herederos de Hugo de Payns no había disminuido. Hasta los oídos de los papas llegaban las censuras contra los templarios, pero su convicción permanecía impasible: más allá de los defectos momentáneos que en cada momento podía presentar la institución, su esencia permanecía pura y cercana a los principios de la Santa Madre Iglesia. Por eso su protección no les había faltado nunca a los templarios. Jamás se plantearon la supresión de la orden…, pero sí que fueron escuchando cada vez más a los que defendían que era necesario reformarla.

En 1274, el papa Gregorio X convocó un concilio en Lyon. Él mismo había participado en dos cruzadas y vivido en Palestina durante un tiempo, por lo que su preocupación por el destino de los estados latinos de Oriente era sincera y profunda. En Lyon se trató por primera vez un asunto que tuvo importantes consecuencias. El Papa solicitó que se debatiese la conveniencia de la fusión de las órdenes del Temple y el Hospital en una sola institución. ¿Qué se pretendía con esta iniciativa? Como afirma el medievalista francés Alain Demurger, «muchos autores, muy críticos con respecto a las órdenes, pero convencidos de su necesidad, consideraron la fusión como el único medio de poner fin a una rivalidad nefasta entre ellas y a los abusos de toda clase que se habían comprobado tanto en una como en la otra». Además, algunos consideraban que uniéndolas también se podría mejorar su eficacia militar en Tierra Santa. Los maestres de ambas órdenes fueron invitados a expresar su opinión. El templario Tomás Bérard no dudó en ningún momento en dar su parecer: semejante propuesta era un recurso de los reyes para hacerse con el control de la hermandad en sus reinos y su aprobación supondría el fin de las órdenes militares.

Algunos reyes también se opusieron a la fusión, aunque por motivos muy distintos. Jaime I de Aragón hizo saber su negativa a apoyarla. Su motivación era que si se unían las dos órdenes, que habían sido ampliamente favorecidas por sus antepasados y por él mismo en sus reinos, la institución resultante sería tan poderosa que podría constituir una amenaza incluso para la corona. Los debates, por tanto, fueron acalorados y las voces críticas con la propuesta, potentes. La muerte del Papa cruzado hizo que el proyecto se aparcase, pero constituía un precedente que desde entonces resurgiría de vez en cuando.

Uno de los momentos en que lo hizo fue precisamente a raíz de la caída de Acre. Esta vez fue el papa Nicolás IV quien había convocado un concilio que debía celebrarse en Arlés en 1292 y pidió previamente la opinión del clero sobre los temas que se iban a tratar. En lo tocante a la fusión de las dos órdenes, las respuestas recibidas fueron abrumadoramente favorables. Parece que el propio Papa llegó a dar vía libre al proyecto, pero la muerte se cruzó de nuevo en el camino de un pontífice y los templarios pudieron seguir durmiendo tranquilos. A raíz del concilio varios pensadores y magnates reflexionaron sobre la posibilidad de la fusión y de su papel en la reconquista de Tierra Santa. En general, las obras que vieron la luz en aquella década no contemplaban la supresión del Temple, por muy desprestigiado que estuviese a ojos de algunos. El rey de Nápoles, Carlos II de Anjou, propuso que a la cabeza de la orden refundida se pusiese a un miembro de una familia real europea que, después de la recuperación de Tierra Santa, fuese proclamado rey de Jerusalén. El filósofo mallorquín Ramón Llull realizó una propuesta muy parecida. Planteaba una nueva orden llamada del Espíritu Santo, a cuya cabeza debía ponerse a algún viudo de sangre real, que podría cumplir sin dificultad el voto de castidad propio de las órdenes militares. En cualquier caso, la existencia de estos planes y su amplia difusión dejaban claro que, pese a los defectos y errores que hubiese cometido el Temple, la organización podía seguir siendo útil a la cristiandad y el concepto sobre la misma seguía siendo bueno pese a las críticas levantadas intencionadamente desde determinados sectores.

Muerto Nicolás IV, todos pensaban que la posición del siguiente pontífice sería importante para dirimir si definitivamente la tan traída y llevada fusión de las órdenes militares se llevaría a cabo. De forma inesperada, sus sucesores tendrían problemas más urgentes que atender, y aunque en un principio el Temple no tuvo nada que ver con ellos, acabarían afectándole de lleno. La elección de un nuevo papa fue muy complicada. Nicolás IV había sido acusado justificadamente de nepotismo hacia los Colonna, una de las más poderosas familias del patriciado romano, cuyo peso en el colegio cardenalicio era decisivo. Tras el breve y desastroso pontificado de Celestino V, en 1294 llegó al solio pontificio Bonifacio VIII, que pertenecía a la familia rival de los Gaetani. En un primer momento la convivencia en la corte papal fue pacífica ya que aparecieron urgencias internacionales apremiantes.

Aquel mismo año, el rey de Francia, Felipe IV el Hermoso, había decidido iniciar otro asalto a las posesiones de Inglaterra en suelo francés. Era otra vuelta de tuerca más en el empeño de su familia de expulsar de sus dominios a los peligrosos monarcas ingleses. En esta ocasión atacó el ducado de Guyena. La guerra con el rey insular, Eduardo I, estalló de inmediato. En contra de lo previsto, el conflicto se estancó, alargándose desesperantemente y apareciendo de forma intermitente durante años. La falta de recursos económicos comenzó a ser apremiante en los dos bandos, lo que llevó a ambos reyes a intentar someter al clero al pago de impuestos reales. La Iglesia siempre había estado exenta de satisfacer la tributación de los poderes seculares, por lo que las quejas llegaron rápidamente hasta el papa Gaetani. Éste tenía una concepción extremadamente rígida de las prerrogativas pontificias y estaba convencido de que había que devolver al papado a la cúspide del poder y la sociedad cristianos, doblegando a los díscolos reyes y sus veleidades de soberanía absoluta. La respuesta fue fulminante: amenaza de excomunión para los dos monarcas enfrentados. Pero si el Papa tenía una personalidad ambiciosa, expansiva y fuerte, resultó que fue a dar con alguien de su talla. Felipe IV de Francia era el adalid del poder real sin cortapisas en Europa, y tomó la amenaza como una auténtica ofensa a la corona y a su persona. Puso en marcha un ataque en toda regla contra el pontífice: los juristas del Consejo Real (el órgano que asistía al rey en las tareas de gobierno) y de las mejores universidades de Francia sacaron la artillería pesada. Una avalancha de libelos, cartas y voluminosas obras vinieron a justificar la legitimidad del poder exclusivo del rey en su reino.

El choque de posturas maximalistas fue un espectáculo que se siguió con atención en todas las cortes europeas, aunque pasado un tiempo ambas partes relajaron sus puntos de vista y se avinieron a negociar. Incluso Bonifacio VIII, para satisfacer al rey de Francia, realizó la tan ansiada canonización de su abuelo, el cruzado Luis IX. Fue entonces cuando estalló el polvorín romano y los frentes se le multiplicaron. El Papa había ordenado el traslado de un cargamento de su fortuna personal desde su localidad natal de Anagni hasta la ciudad del Tíber. En el trayecto, uno de los Colonna lo asaltó y robó la preciada mercancía. Bonifacio, furioso, llamó a los dos cardenales de la familia Colonna para pedirles explicaciones, pero éstos decidieron ponerse a salvo refugiándose en la villa de Lunghezza. Allí reabrieron la vieja guerra civil del patriciado romano publicando un escrito incendiario en el que aireaban unas supuestas maquinaciones de Bonifacio VIII durante su cónclave de elección, y ponían en duda su legitimidad como Papa.

Con un nuevo quebradero de cabeza del que ocuparse, el pontífice necesitaba remediar su falta de recursos, por lo que solicitó un elevado préstamo de doce mil florines a las órdenes militares. La solicitud fue en su mayor parte atendida por el Temple, que una vez más demostraba su fidelidad al sucesor de san Pedro. Con la bolsa llena y la crisis con Francia en vías de solución, Bonifacio VIII tenía vía libre para centrarse en poner orden en la ingobernable corte pontificia. Sin embargo, nada salió como esperaba.

ENTRE LA ESPADA Y LA TIARA

En Roma nadie se había repuesto del impacto que había causado el manifiesto de los Colonna cuando comenzaron a llegar noticias graves de París. Bernard Saisset, obispo de Pamiers, había criticado al rey por lo que él consideraba que eran abusos cometidos por su gobierno contra el clero. Aunque el obispo culpaba fundamentalmente a los miembros del Consejo Real, la figura del monarca no salía muy bien parada de sus críticas. Felipe IV, hombre de religiosidad inflexible y austera pero con un celo exacerbado por el reconocimiento de su poder, no se atuvo a miramientos de ningún tipo. Sin respetar la jurisdicción eclesiástica, apresó al obispo y le sometió a juicio por delito de lesa majestad. El acusado fue condenado a muerte, aunque, provisionalmente, el rey no ejecutó la sentencia.

El enfrentamiento que tanto estaba costando cerrar entre el rey y el Papa se reabrió con toda su crudeza inicial. Los argumentos jurídicos y políticos volvieron a ser cargas de profundidad arrojadas en campañas despiadadas. Las amenazas mutuas volaban entre Roma y París… Pero el Consejo Real de Francia recogió todas las acusaciones que los Colonna habían publicado en Lunghezza e incluso las denuncias más descabelladas que se habían escuchado en el enfrentamiento interno en la Santa Sede. El Consejo acusó al Papa de ser un intrigante que se había hecho con las llaves de san Pedro de forma tramposa, de ser un hereje, un indigno que se solazaba con los pecados más bajos y con el ejercicio tiránico de sus facultades, y además un brujo que convocaba por las noches a un demonio personal que le aconsejaba en sus acciones… La maniobra fue un éxito rotundo, sobre todo dentro de Francia. El rey no dudó en explotarlo a su favor. Reunió a los representantes del clero francés en el castillo del Louvre y les presentó un detallado pliego que recogía las acusaciones contra el santo padre. A continuación, les solicitó que lo firmasen, ya que su intención era la de convocar un concilio que depusiese al falso Papa. Los dignatarios eclesiásticos se avinieron a lo que el rey les pedía, y en el documento estamparon su firma obispos y arzobispos, abades, priores, deanes… y el visitador de más acá de los mares de la Orden del Temple.

Para Bonifacio VIII esto fue demasiado. Ordenó redactar la bula Super Petri solio, por la que excomulgaba al rey, para que se publicase el 8 de septiembre de 1303. No llegó a ver la luz. La noche anterior, una expedición de soldados franceses al mando de Guillaume de Nogaret, uno de los gerifaltes del Consejo Real de Felipe IV, y de algunos miembros de la familia Colonna entró en acción. Se trasladaron hasta Anagni, donde estaba el pontífice, le detuvieron e intentaron llevarle preso a París. Pero la población del lugar se sublevó, liberó a Bonifacio y le trasladó hasta Roma. El Papa no se recuperó de lo sucedido esa noche y murió poco después. Si Felipe IV había ganado finalmente la partida, estaba todavía por ver.

Para la Orden del Temple, la intervención de uno de sus más altos dignatarios en un acto contra el Papa abría una crisis de extrema gravedad. En primer lugar, suponía transgredir la regla, ya que el acto contravenía la obediencia debida al pontífice y además se había hecho sin consultar al gran maestre, que entonces estaba en Chipre. Pero era mucho más grave por cuanto era una muestra pública de que había fisuras internas en la hermandad. Parecía que el Temple en Francia actuaba por su cuenta y anteponía la lealtad a un soberano antes que al santo padre.

Quien había cometido tal osadía era Hugo de Pairaud, un caballero bien conocido dentro de la orden. En el capítulo general que eligió gran maestre a Jacques de Molay, Pairaud había encabezado otra candidatura para presidir la orden. En esa reunión se formaron dos grupos enfrentados por el maestrazgo. Los supervivientes de Tierra Santa deseaban continuar con la lucha armada cuanto antes, y para eso era necesario un líder con un perfil de nítido corte militar como el de Molay. En cambio, los representantes de las provincias occidentales tenían una visión distinta de las cosas. «Era evidente que la reciente derrota en Acre y la pérdida del reino cristiano de Tierra Santa habían desequilibrado las relaciones de fuerzas en el Temple, y el bando occidental quería imponer un diplomático y un burócrata al frente de una orden militar», recalca Barbara Frale. Los caballeros de Europa se sentían mucho más cercanos a los reyes a los que servían. Para ellos la razón de ser de la orden, o por lo menos la de su pertenencia a ella, ya no era la lucha por los Santos Lugares, sino el servicio a los señores temporales que en tanta consideración les tenían.

La elección del nuevo gran maestre fue muy complicada. Parece que al final se llegó a una fórmula transaccional. Los templarios orientales lograron imponer su candidato, Molay, a cambio de que su oponente quedase con plenos poderes en las provincias occidentales como «visitador de más acá de los mares» (también llamado «visitador de Occidente»). Por tanto, el gran maestre se quedaría en Oriente ejerciendo el liderazgo militar y diplomático de la institución, mientras que en Occidente el visitador quedaría con una amplia autoridad que podía ejercer con independencia. Pairaud era uno de los templarios que junto con el tesorero central de la orden (que residía en París) más colaboraban con el Consejo Real y con el propio Felipe IV. Pero el uso que había hecho de sus facultades en el contencioso del monarca con el pontífice era injustificable y abusivo. Sin embargo, ante lo complicado de la situación para elegir a un nuevo papa, parece que la orden no tomó medidas disciplinarias por el momento.

Efectivamente, la elección de un sucesor para Bonifacio VIII fue un suplicio. El cónclave duró más de un año y en su seno se reprodujeron las peores divisiones del pasado. Cuando por fin se eligió al francés Bertrand de Got, que pontificó con el nombre de Clemente V, su más enconado adversario, el cardenal Matteo Rosso Orsini, se negó a aceptar la elección. Hubo que esperar a su muerte para que a mediados de 1305 el nuevo papa fuese coronado. Entre los asuntos que tenía en mente abordar se encontraba el futuro de las órdenes militares, por lo que en 1306 convocó a los grandes maestres del Temple y del Hospital ante su presencia para que expresasen su parecer. Para entonces los problemas internos del Temple habían dado una nueva muestra de recrudecerse.

En todos aquellos años los acuciantes problemas financieros de Felipe IV no habían disminuido, como no lo había hecho su enfrentamiento con Eduardo I de Inglaterra. Entre las diversas medidas que adoptó para conseguir recursos había arriesgadas alteraciones en la ley de la moneda. El fracaso de las mismas unido al creciente descontento popular terminaría motivando que el rey francés pensase en el Temple y sus riquezas como forma de solventar sus problemas. Así, en 1306, Felipe IV exigió al tesorero central del Temple, Jean de la Tour, un préstamo de trescientos mil florines de oro. La cifra era sencillamente desorbitada, pero La Tour no sólo facilitó el dinero sin rechistar, sino que no exigió al monarca ninguna garantía de devolución del préstamo. De nuevo el Temple de Francia parecía actuar como una organización independiente al margen de la jerarquía de mando de la orden.

Esta vez el hecho sí tuvo consecuencias. Jacques de Molay llegó poco después a Francia para responder a la llamada de Clemente V. El Papa, escocido por los problemas que había tenido durante su elección y para ser coronado después, prefirió no asentarse en el avispero romano y aceptar la oferta de hospitalidad realizada por Felipe IV. La corte pontificia se instaló por el momento en Poitiers, y hasta allí tendría que acudir el gran maestre. Durante su visita de rigor a las casas de la provincia tuvo noticia de lo que había hecho Jean de la Tour, y su reacción fue fulminante: expulsar al tesorero del Temple. En ningún caso constituyó un acto desmedido o malintencionado de Jacques de Molay, ya que la regla prescribía que los préstamos de altas cuantías sólo podían ser autorizados por el gran maestre. Pero el cesado era un protegido del visitador Hugo de Pairaud, que intentó mediar ante Jacques de Molay, sin éxito. Después fue el propio rey el que intercedió por el tesorero, y ante la nueva negativa del gran maestre, decidió acudir al propio Papa. A instancias de Felipe IV, Clemente V ordenó que se repusiese en su cargo al caballero expulsado. En un acto de inusitada insolencia, el encargado de entregar la misiva papal a Molay fue el propio Jean de la Tour, al que en ese momento tendría que readmitir.

El disgusto del gran maestre fue inmenso, pero no tuvo más remedio que obedecer a su superior inapelable. Más allá de la humillación de verse obligado a revocar una decisión tomada en aplicación de la regla, tenía que ver cómo el nombre de la orden acababa envuelto en una sucesión de escándalos que en nada la beneficiaban. Para entonces, la grieta profunda que separaba a la jerarquía de la orden residente en Chipre y al núcleo de poder que se había formado en la casa del Temple de París era más que pública y notoria. Poco después, Molay comparecía ante el Papa y le presentaba su informe sobre la propuesta de fusión de las órdenes del Temple y del Hospital. En ella volvía a negar los supuestos beneficios de la medida, ya que los defectos que se les imputaba a ambas no habían impedido la coordinación de sus esfuerzos militares. Además, la fusión suscitaría resentimientos internos que lastrarían desde su origen a la nueva institución.

Con esta actitud Jacques de Molay intentaba dejar alto el listón que sus predecesores habían puesto cuando les tocó a ellos defender a la milicia del Temple ante propuestas que para ellos adulteraban su naturaleza y razón de ser. La orden había pasado momentos muy duros después de 1291 en los que había intentado, con mayor o menor fortuna, reemprender su misión en Tierra Santa. Había procurado capear a los críticos e injuriosos que habían trabajado sin descanso para desprestigiarla y así sacar tajada. Se había esforzado por servir lo mejor posible a sus señores los papas, a los que tan fielmente habían obedecido y que de manera tan generosa les habían protegido. Pero todos estos esfuerzos no se habían traducido en un resultado claro. La confusión reinante entre los poderes espiritual y temporal, así como los escándalos que sacudían a la orden, hacían muy difícil ver por dónde podía ir el futuro. Si algo veía claro el gran maestre es que tenía problemas serios en que pensar. Lo que no podía saber es que la cantidad y la gravedad de esos problemas no dejarían de crecer a partir de entonces.

15

El camino a la hoguera

El 18 de mayo de 1314, el cuerpo de Jacques de Molay, maestre de la Orden del Temple, era consumido por las llamas de una hoguera prendida en una pequeña isla del Sena. Menos de dos meses antes, la orden que durante dos siglos había sido espejo de virtud para la cristiandad había quedado suprimida. Los otrora respetados caballeros de hábito y capa blancos se afeitaban las barbas para pasar inadvertidos, huían y se escondían por las calles de toda Europa como vulgares delincuentes. Ni el Papa, ni los reyes, ni la Iglesia en su conjunto se mostraban dispuestos a alzar la voz para desmentir las terribles acusaciones vertidas sobre ellos. Tras varios años de proceso, aquellos a quienes el Temple había servido fielmente sólo veían en la orden un sinónimo de ignominia y de vergüenza. El sueño que Hugo de Payns vio hacerse realidad en 1129, gracias a la aprobación de un pontífice, se esfumaba casi doscientos años después por la sentencia de otro, Clemente V.

¿Cómo podía explicarse semejante espanto? ¿Quién podría siquiera haberlo imaginado? El día antes de su detención, Jacques de Molay prestaba consuelo a Felipe IV de Francia en los funerales de su cuñada, Catalina de Courtenay. ¿Cómo suponer que quien tan atentamente le invitaba a sostener el paño fúnebre de las exequias estaba urdiendo en realidad la ruina de la orden? Era cierto que desde hacía un tiempo las tensiones entre el monarca y el papado habían puesto al Temple en una situación delicada, como también lo era que la hermandad estaba debilitada desde su salida de Tierra Santa, pero de ahí a imaginar su fin mediaba un abismo. Sin embargo, cuando Felipe IV, abrumado por las deudas de la corona francesa, posó sus ojos en el Temple, el abismo resultó ser muy pequeño. El monarca que, como sus antecesores desde el siglo XII, se hacía llamar «Cristianísimo» y era conocido por su fuerte religiosidad, lograría acabar de un plumazo con la orden que un día san Bernardo de Claraval había identificado con lo más puro de la cristiandad.

La supresión de la Orden del Temple es uno de esos acontecimientos que han hecho correr verdaderos ríos de tinta entre historiadores y aficionados a la historia medieval. Lo inesperado del proceso seguido contra la hermandad, su dureza y su fulminante resultado continúan siendo hoy fuente de especulación y reflexión a partes iguales. El complejo contexto político en que se produjo el final de la orden ofrece algunas de las claves explicativas sobre el mismo, pero no por ello le resta un ápice de sorpresa a su inverosímil desarrollo. Atosigado por las propuestas de fusión con la Orden del Hospital, empleado como peón en el conflicto abierto entre el papado y la corona de Francia, dividido internamente entre Oriente y Occidente e incapaz de redefinirse tras la salida de Tierra Santa, el Temple fue víctima de sí mismo y de quienes, en otro tiempo, habían contribuido a su encumbramiento.

EN EL PUNTO DE MIRA

La pérdida de Acre en 1291 fue un duro golpe para la conciencia de la cristiandad occidental. La presencia cristiana en Tierra Santa, que tanto esfuerzo había costado alcanzar y mantener, se esfumaba igual que hace el humo ante los atónitos ojos de los cristianos de Europa. Incapaces de asumir la pérdida, pronto comenzarían a buscar culpables del desastre, y como no podía ser de otra forma, muchos dedos empezaron a apuntar hacia las órdenes militares. Como responsables de la defensa de los Santos Lugares y de los intereses de la Iglesia en Oriente, estas órdenes habían fracasado estrepitosamente y aunque, copartícipes de ese sentimiento de fracaso, se esforzaban en reaccionar, su imagen se vería afectada por los hechos.

El Temple, pese a su gran prestigio espiritual, no sería una excepción. Por otra parte, tras la caída de Acre, la orden parecía más volcada que nunca en su papel de servidora financiera de las grandes monarquías europeas, lo cual, unido a la fama de avariciosos y orgullosos que poco a poco habían ido ganando sus miembros, no contribuyó precisamente a despertar la simpatía de sus contemporáneos. «Si pensamos en los templarios como directivos y contables de banca, probablemente nos hagamos una idea mucho más clara del concepto que de ellos tenía la gente en ciudades como, por ejemplo, Londres y París, a comienzos del siglo XIV», apunta la medievalista británica Helen Nicholson.

Pero los defectos evidentes que sus contemporáneos veían en la orden no impedían que la valoración conjunta que le daban a comienzos del siglo XIV continuase siendo positiva. El Temple seguía recibiendo donaciones y aunque se discutía acerca del modo en que debía abordarse la recuperación de Tierra Santa (con varias o una sola gran orden fruto de la fusión de todas ellas), nadie ponía en duda la necesaria participación del Temple para lograrla. Puede que la hermandad no estuviese pasando por su mejor momento, tanto por lo que se refiere a sus tensiones internas como por lo relativo a su imagen, pero en ningún caso ese deterioro apuntaba hacia su desaparición.

Felipe IV de Francia, conocido como «el Hermoso», había accedido al trono en 1286. Deseoso de reforzar su imagen de «rey Cristianísimo», ansiaba llegar a encabezar una cruzada a Oriente como su canonizado abuelo Luis IX. Desde luego, no parecía a priori el hombre que podía desear la supresión de una orden como el Temple, esencia del espíritu cruzado, pero las complejas razones de la política le llevarían a convertirse en su verdugo. Desde el comienzo de su reinado, la corona francesa estaba comprometida por una gravísima situación de endeudamiento. Las guerras acometidas por su padre contra Aragón y las mantenidas por él mismo en las regiones de Flandes y Guyena habían dejado las arcas del estado al borde de la ruina. Por otra parte, la situación económica general de Europa, en la que empezaba a despuntar la terrible crisis del siglo XIV, empezaba a ser de atonía cuando no de decrecimiento.

Decidido a encontrar recursos económicos con los que alimentar las exiguas finanzas regias, Felipe IV trató de hacerse con parte de las rentas eclesiásticas de la Iglesia de Francia, lo que se traduciría en un enfrentamiento abierto con el papado. Así las cosas, a comienzos de 1306 el rey optó por devaluar la moneda, lo que en el contexto de carestía y creciente hambruna que asolaba a la población parisina se tradujo en el estallido de una revuelta popular. Ante el cariz de las alteraciones, Felipe IV se vio obligado a refugiarse en la Torre del Temple de la ciudad. El edificio era la casa de la orden en París y pasaba por ser una de las mejores fortalezas de Europa. En ella no sólo se custodiaban las riquezas de la hermandad formadas, sobre todo, por donaciones y depósitos realizados por particulares, sino también el propio tesoro de la corona de Francia. Así pues, el Temple desempeñaba un importante papel en la administración financiera estatal, por lo que nada tiene de raro que, en esa situación, Felipe IV solicitase al tesorero central de la hermandad, Jean de la Tour, un préstamo por la ingente cantidad de trescientos mil florines de oro. De la Tour, firme partidario del rey francés, como también lo era su protector, el visitador de la orden Hugo de Pairaud (principal autoridad del Temple en Francia), libró sin dudar el préstamo, saltándose el necesario consentimiento del gran maestre, que se hallaba en Chipre.

Pensar, como se ha llegado a decir, que a la vista de las riquezas del Temple, Felipe IV decidió arrebatárselas es sin duda una explicación simplista. No obstante, los especialistas en el tema parecen estar de acuerdo en que, a raíz de los hechos de 1306, el rey francés comenzó a pensar que las rentas del Temple, que en buena medida también procedían de la corona, bien podían contribuir a solventar su difícil situación financiera. Firmemente decidido a ello, Felipe IV no dudó en recurrir a dos instrumentos para lograrlo: la difamación y la división interna de la hermandad.

A finales de 1305 comenzaron a correr ciertos rumores acerca del Temple en la región de Agen. No se trataba de las tradicionales críticas sobre la avaricia y el orgullo de los miembros de la orden, sino de graves acusaciones acerca de delitos de herejía, idolatría y sodomía. El autor de las mismas, Esquieu de Floyran, era un antiguo clérigo entregado a la delincuencia. Después de oír de labios de un compañero de prisión, expulsado del Temple, un relato sobre la comisión de tales delitos, decidió sacarle partido. Primero hizo saber el asunto al rey aragonés Jaime II, pero ante la impasividad de éste, optó por dirigirse a Felipe IV. «Que sea manifiesta para vuestra Real Majestad que soy el hombre que ha revelado los hechos relativos a los templarios al señor rey de Francia», escribiría con sorna a Jaime II en 1308, es decir, en pleno proceso contra la orden. La «información» ofrecida por Floyran no podía resultar más oportuna para los intereses del rey francés: si existían razones de peso para acusar al Temple de herejía y la hermandad resultaba condenada, buena parte de sus bienes, rentas y tierras podrían pasar a manos de la corona. Por otra parte, como rey Cristianísimo, Felipe IV ni podía ni debía pasar por alto la gravedad de los delitos de los que se acusaba a los templarios, pues, en caso de ser culpables, se imponía librar a la cristiandad de semejante lastre espiritual. Compelidos en consecuencia por el rey, algunos miembros del Consejo Real, entre los que destacaba el hombre de confianza de Felipe IV, Guillaume de Nogaret, abrieron un expediente sobre el Temple. Había que hacerse con toda la información posible para demostrar que la orden era culpable de los graves delitos que se le imputaban, y para ello Nogaret y sus hombres recurrirían a la «desinteresada» declaración de miembros expulsados de la institución por sus faltas y a la introducción de espías en su seno.

Los rumores difundidos por Floyran llegarían también a oídos del Papa, quien en un principio se negaría a darles pábulo. Más adelante, cuando la sibilina maquinaria puesta en marcha por Felipe IV y sus ministros no admitiese marcha atrás, la declaración del visitador Hugo de Pairaud ante el pontífice sería hábilmente empleada por el monarca. Convencido por el propio Felipe IV de que la investigación sólo pretendía acabar con los dirigentes de la orden de Oriente, Pairaud se avendría a confirmar las acusaciones. El tiempo se encargaría de demostrarle que, lejos de conseguir el ascenso de sus partidarios en la hermandad, su intervención sólo había valido para servir en bandeja de plata la cabeza del Temple al rey de Francia.

También el maestre del Temple, Jacques de Molay, presente en Francia desde finales de 1306 para asistir a una reunión con el maestre del Hospital convocada por el pontífice, tuvo conocimiento de los horribles rumores. Indignado ante tan graves acusaciones, Molay decidió adelantarse a la posible deriva de los hechos y, antes de que el Papa pudiese pensar en abrir una investigación, el propio maestre solicitó a Clemente V que lo hiciera. El 24 de agosto de 1307, el pontífice comunicaba la iniciativa por carta al rey de Francia. Pero una investigación interna podía demorarse mucho más de lo que Felipe IV estaba dispuesto a esperar, de modo que, haciendo caso omiso de las prerrogativas de la jurisdicción eclesiástica, el monarca francés tomó la iniciativa. Y de qué modo…

LA NOCHE ACIAGA

Una cosa amarga, una cosa deplorable, una cosa seguramente horrible de pensar. […] Un crimen detestable, una fechoría execrable. […] Una cosa absolutamente inhumana, mucho más, extraña a toda humanidad, ha llegado a nuestros oídos gracias al informe de varias personas dignas de crédito.

De este modo se dirigía Felipe IV en el otoño de 1307 a todos los oficiales de justicia de su reino. La carta, convenientemente lacrada, se había enviado el 14 de septiembre de 1307 junto con una circular en la que el monarca ordenaba a sus oficiales, sin más explicaciones, tener aprestadas sus tropas para la noche del 12 de octubre. Sólo ese día deberían romper el lacre de la carta y leer su contenido. Algo grave parecía estar pasando, pero ninguno de los oficiales del reino podía imaginar siquiera lo que la misteriosa misiva les iba a revelar unos días después. En ella el rey daba cuenta de los delitos de los que se acusaba al Temple y ordenaba la inmediata detención de todos los miembros de la orden, cuyos bienes serían confiscados por la corona en tanto que sus personas fuesen sometidas a juicio. El día 13 todos los freiles de Francia deberían encontrarse en manos de la justicia.

Con implacable precisión, al amanecer de ese día miles de servidores reales entraron en las numerosas casas y encomiendas templarias en suelo francés para llevar a cabo la detención masiva. «El despliegue policial fue enorme, pues fueron apresados a la vez los veinte mil miembros del Temple; de ellos, sólo quinientos cuarenta y seis eran caballeros, que vivían en las alrededor de tres mil casas que tenía el Temple en toda Francia», recuerda el medievalista y escritor José Luis Corral. La sorpresa y la incapacidad para entender lo que estaba sucediendo harían que los miembros de la orden se dejasen apresar sin oponer apenas resistencia. Entregados a las autoridades judiciales, todos ellos quedaron aquel día presos e incomunicados en las cárceles reales. Casi ninguno logró escapar.

La naturaleza de las acusaciones exigía la intervención de la Inquisición, cuyos tribunales, especialmente en París, comenzaron a trabajar rápidamente. Sin embargo, en provincias la situación resultó menos ortodoxa, de suerte que antes de ser presentados ante la jurisdicción inquisitorial, muchos templarios pasarían primero por manos de los agentes reales. Los delitos que se imputaban a los miembros de la orden eran de suma gravedad en aquella época: se les acusaba de negar a Cristo, escupir, pisotear y orinar sobre la cruz en las ceremonias de recepción de hermanos. Se insistía que en ellas daban rienda suelta a su maldad, entregándose a prácticas obscenas tales como obligar a los neófitos a besar en la boca, el ombligo y las nalgas a otros hermanos. Asimismo, se les acusaba de idolatría, pues adoraban a un gato y una cabeza barbuda, y también de vulnerar y negar los sacramentos, ya que los dignatarios de la orden perdonaban los pecados de sus miembros en sus reuniones capitulares y no empleaban las fórmulas de consagración durante la misa. Con esto último además engañaban la buena fe de los millares de cristianos que habían realizado donaciones al Temple para que la orden rezase por sus difuntos, pues de nada servían las misas así celebradas. Por si esto fuera poco, estaban obligados por sus juramentos a enriquecer a la orden por cualquier medio, sin importar que fuese o no lícito, y sus reuniones estaban envueltas en un sospechoso secretismo. Por último y no menos importante, rompían el voto de castidad practicando relaciones homosexuales entre ellos.

Las acusaciones apuntaban así a prácticas heréticas y mágicas por parte del Temple, un tipo de cargos frecuente en los procesos medievales de carácter político. Las acusaciones de herejía obviamente reflejaban la mentalidad propia del siglo XII, y precisamente por ello eran de gran utilidad cuando se quería acabar con algún enemigo político. Salir indemne de una acusación de herejía era una auténtica proeza, sobre todo si tenemos en cuenta que en los juicios inquisitoriales no se partía de la presunción de inocencia, sino de la de culpabilidad. Lo mejor que podía sucederle a un acusado de herejía era confesar su culpabilidad y arrepentirse, pues de ese modo era absuelto y se le imponía una penitencia. En caso de no hacerlo, el acusado era considerado renitente, es decir, resistente a la confesión de un pecado seguro, y por esta razón sólo podía esperar la condena a muerte en la hoguera. De igual modo, si el hereje confesaba serlo y después se desdecía de su confesión, pasaba a ser considerado relapso, esto es, reincidente en su pecado, ya que la negación de la herejía suponía su vuelta a ella; y al igual que los renitentes, los relapsos eran quemados en la hoguera. Tampoco todos los que confesaban se libraban de penas mayores, pues aquellos que resultaban sospechosos de no haber confesado todo o de no estar verdaderamente arrepentidos terminaban sus días en la cárcel.

Con tan infausta perspectiva, una semana después de la detención comenzaron los interrogatorios de los miembros de la orden en París, y a finales del mes ya se habían recopilado las primeras confesiones. Sólo los hermanos del Temple, es decir, quienes habían profesado, fueron interrogados y en su mayoría admitieron los pecados de los que se les culpaba. De los ciento treinta y ocho templarios detenidos en París, sólo cuatro negaron las acusaciones. El uso de la tortura en los interrogatorios contribuiría decisivamente a ello. Un texto francés anónimo de comienzos de 1308 en el que se narran los hechos reflexiona sobre la cuestión con toda crudeza:

En una palabra, declaro que la lengua humana no puede expresar los castigos, las aflicciones, las miserias, los insultos, y todo tipo de crueles torturas que han sufrido los dichos inocentes en el espacio de tres meses desde el día de su detención, pues día y noche no han cesado de oírse sollozos y gemidos en las celdas, ni los gritos y el rechinar de dientes durante sus torturas. ¿Qué tiene de extraño que digan lo que quieren sus torturadores, si la verdad mata y las mentiras los liberan de la muerte?

Aunque todas las confesiones de culpabilidad pesaron en el proceso, las de los altos dignatarios de la orden resultaron especialmente decisivas. El primero de ellos en confesar fue Godofredo de Charney, preceptor de Normandía, quien el 21 de octubre aseguró que en las ceremonias de recepción de la orden se negaba a Cristo, que no recordaba si se escupía sobre la cruz y que eran ciertas las prácticas obscenas. Como él, también Hugo de Pairaud admitió las prácticas pecaminosas de las ceremonias de admisión. El 24 de octubre, el maestre Jacques de Molay fue interrogado y confirmó las confesiones de quienes le habían precedido.

Con tales declaraciones no parecía quedar lugar para la duda sobre la culpabilidad de los templarios. El catálogo de delitos sobre los que, a partir de las afirmaciones de Esquieu de Floyran, Nogaret y sus hombres, habían elaborado la acusación impedía a la orden toda clase de reacción. En palabras del medievalista francés Alain Demurger, «los cargos contra los templarios forman un todo coherente, encaminado a desacreditar a la orden, emparentando sus prácticas con las de los heréticos, en particular los cátaros, y presentando pruebas de su perversión total por el islam». Las particulares características de los juicios inquisitoriales por herejía se encargaron de hacer el resto.

Las confesiones de los dignatarios del Temple llenaron a Felipe IV de confianza en su iniciativa, razón por la que el 26 de octubre escribió al rey de Aragón con el fin de hacerle notar el error que había cometido al no hacer caso de las acusaciones de Floyran. No era la primera vez que se dirigía a un monarca europeo para hablar sobre el asunto, pues tres días después de la detención de los templarios había escrito cartas a un buen número de ellos exhortándoles a detener también en sus reinos a los miembros de la orden. Sin embargo, su propuesta no fue recibida con entusiasmo ya que la mayor parte de ellos no creyeron en las acusaciones. Habría que esperar a que el Papa moviese ficha para que una reacción más fuerte se desencadenase en Europa, y aun entonces tampoco faltarían quienes, como Eduardo II de Inglaterra, se mostrasen abiertamente ante el Papa poco proclives a ello:

Los susodichos maestre y hermanos han sido constantes en la pureza de la fe católica y han recibido nuestros elogios y los de todo nuestro reino por su forma de vida y por sus costumbres. Nos no podemos creer en semejantes acusaciones a no ser que se nos ofrezcan más pruebas de ellas.

La detención inopinada de los templarios había provocado la queja formal de Clemente V a finales del mes de octubre: «Vuestra conducta impulsiva es un insulto contra Nos y contra la Iglesia romana», escribió al rey de Francia. El Papa no sólo estaba molesto por el escándalo, sino también por la falta de respeto hacia la jurisdicción eclesiástica que los actos del monarca francés implicaban, y muy especialmente por el desplazamiento del pontífice en la iniciativa del asunto. Por desgracia, el proceso ya se había puesto en marcha, de modo que urgía tratar de hacerse con el control de la situación. Para ello el proceso contra el Temple debía hacerse público en todos los reinos cristianos y situarse bajo el control de la Iglesia, y eso fue exactamente lo que hizo Clemente V el 22 de noviembre de 1307 a través de la bula Pastoralis praeminentiae.

Remitida a todos los reyes de la Europa cristiana, la bula ordenaba la detención de todos los templarios y la confiscación de sus bienes para ponerlos bajo tutela de la Iglesia, pero su cumplimiento resultó ser muy desigual. En Navarra, donde gobernaba un hermano del rey francés, sí hubo detenciones y confiscaciones. Jaime II de Aragón, que en su respuesta a la carta de Felipe IV se había negado a dar crédito a las acusaciones, aprovechó la ocasión para hacerse con los importantes castillos del Temple. En Castilla y Portugal, en cambio, los soberanos defendieron a la orden que con tanto celo apoyaba su actividad de reconquista, negándose al principio a apresar a nadie. En Alemania las autoridades adoptaron todo tipo de posturas, desde la ignorancia de la sugerencia hasta la detención de caballeros, mientras que en otros lugares como Flandes o Inglaterra no se tocó al Temple o sólo se hizo cuando la orden fue reiterada. En Italia se trató de realizar detenciones, pero la mayoría de los templarios consiguieron escapar. En cuanto a Chipre, sede central del Temple desde la caída de Acre, en un principio la orden papal no fue obedecida ya que los templarios habían servido de apoyo al rey Amalarico en su enfrentamiento por el trono con su hermano Enrique. Y en Austria, Polonia y Hungría no se sabe qué sucedió. Fueron necesarios cerca de nueve meses para que la bula de Clemente V se hiciese finalmente efectiva en toda la cristiandad. Como ha indicado la profesora Nicholson, «el desconcierto y la indignación con que la mayoría de los gobernantes seculares de fuera de Francia recibieron la orden papal de apresar a los templarios a finales de 1307 indican que su detención supuso toda una sorpresa para casi todo el mundo».

La iniciativa papal constituyó un rayo de esperanza para los grandes dignatarios del Temple que se habían visto abocados a confesar los supuestos delitos cometidos por la orden. La justicia secular había quedado al margen del proceso, y por fin, tal y como les correspondía por su condición de eclesiásticos, serían juzgados por un tribunal de la Iglesia más allá de la Inquisición, que, pese a serlo también, ejercía un tipo de jurisdicción extraordinaria. Animados por el nuevo rumbo que parecían tomar las cosas, cuando el Papa envió a dos cardenales para tomar declaración a Jacques de Molay y los restantes dignatarios de la hermandad, éstos revocaron sus confesiones afirmando que habían sido fruto de la tortura. Este giro de los acontecimientos, unido a la escasa disposición de Felipe IV a obedecer algunos puntos de la bula, daría al Papa la fuerza suficiente para suspender la actuación de los inquisidores en 1308.

El plan que tan cuidadosamente había trazado Felipe IV empezaba a fallar, sin embargo no estaba dispuesto a ver cómo se venía abajo. Una vez más, la habilidad política del rey se hizo evidente: para presionar al Papa necesitaba crear un clima de opinión favorable a la controvertida decisión adoptada en 1307, y para ello nada mejor que lograr la sanción legal de la misma y, paralelamente, desprestigiar al pontífice. Con este objetivo, Felipe IV dirigió una consulta a varios doctores de la Universidad de París sobre la legitimidad de su actuación. La respuesta, con fecha del 25 de marzo de 1308, dio el ansiado amparo legal y teológico a su iniciativa. Aunque los doctores negaban que la actividad militar del Temple anulase su condición de orden religiosa y, en consecuencia, defendían la competencia de la jurisdicción eclesiástica para procesarlo, también reconocían que la vehemencia de la sospecha de herejía de sus miembros era tal que justificaba la acción de la justicia del rey. Mientras la Universidad de París preparaba su respuesta, Felipe IV puso en marcha una campaña de difamación de Clemente V acusándole de nepotismo y de favorecer herejías. Presionado por la situación y tras escuchar por boca de varios templarios —cuidadosamente escogidos y llevados a su presencia por el rey— nuevas acusaciones inculpatorias, el pontífice terminaría cediendo. El 5 de julio los inquisidores fueron devueltos a sus puestos para colaborar con los obispos en el procesamiento eclesiástico.

El nuevo giro de la situación quedaría expuesto en dos bulas emitidas el 12 de agosto de 1308. La primera de ellas, Faciens misericordiam, encomendaba a los concilios provinciales el juicio personal de los templarios, mientras que una comisión apostólica de ocho miembros quedaba encargada de investigar a la orden en su conjunto. La segunda, Regnans in coelis, convocaba un concilio general que habría de reunirse en Vienne en 1310 para pronunciarse sobre la posible supresión del Temple. Además, el Papa se reservaba el derecho de juzgar a los dignatarios de la orden cuyos bienes, en tanto se convocase una nueva cruzada, serían controlados por los reyes. Sin duda, Felipe IV podía estar satisfecho, aunque aún quedaba un difícil camino por recorrer hasta llegar a la meta.

IGNOMINIA

Las comisiones convocadas por las dos bulas de agosto de 1308 no comenzaron a funcionar hasta bien entrado el año siguiente. Hacia mediados de 1309 dio inicio una nueva oleada de interrogatorios que, en casos como el de los reinos peninsulares, Italia e Inglaterra, serían en realidad los primeros. La tortura volvería a ser profusamente empleada en Francia, donde las confesiones de culpabilidad se repetirían como antaño. Como recuerda José Luis Corral, «una de las declaraciones más singulares fue la que el 13 de mayo de 1310 hizo el sargento templario Aymery de Villiers-le-Duc, quien, asustado por lo que estaba pasando y por las torturas, sentenció: “Mataría al mismo Dios si me lo pidieran”». Frente a estos casos, en los lugares en donde no se recurrió a la tortura, los miembros de la orden negaron sistemáticamente los cargos de que se les acusaba. Además, fuera de Francia no se dudó en contrastar las declaraciones de los detenidos con otras de particulares no pertenecientes a la orden, mientras que en el reino galo sólo los templarios serían objeto de los interrogatorios.

El trabajo de las comisiones diocesanas encargadas de recabar los datos con los que los concilios provinciales habrían de juzgar a los hermanos resultó ser enormemente prolijo y, como consecuencia, el proceso comenzó a estancarse. Por añadidura, la comisión apostólica que debía juzgar la orden como tal no logró reunirse por primera vez hasta noviembre de 1309. Sus miembros debían escuchar a cualquier hermano de la orden que quisiera defenderla, pero nadie parecía atreverse a hacerlo. A finales de mes compareció ante la comisión Jacques de Molay, dispuesto a defender a la orden, aunque solicitó asesores legales alegando no tener la preparación suficiente. Unos días después, el maestre cambiaría de actitud y, acogiéndose a la decisión pontificia de reserva del derecho de juzgarle, se negó a hacer ninguna declaración si no era ante el Papa. Y cuando nadie parecía querer dar la cara por el Temple, la situación dio otro vuelco inesperado.

A comienzos de febrero de 1310, quince templarios comparecieron ante la comisión dispuestos a defender su hermandad. Fue el comienzo de un auténtico terremoto, pues desde entonces hasta finales de mes más de quinientos hermanos harían lo propio. En marzo ya eran casi seiscientos, cifra que fue superada después. Por primera vez desde que comenzase el proceso el Temple parecía reaccionar, y esta reacción prometía colapsar el trabajo de la comisión apostólica. La investigación se estancaba sin remedio y, en vista de ello, Clemente V decidió aplazar dos años la fecha prevista para el decisivo Concilio de Vienne. Eso era mucho más de lo que Felipe IV estaba dispuesto a soportar y, una vez más, recurrió a los teólogos de la Universidad de París para justificar un nuevo golpe de mano.

¿Qué sentido tenía buscar defensores para un culpable que se sabía que lo era? ¿Qué sentido tenía, además, cuando el culpable era una orden religiosa y su culpa era la herejía? A tales cuestiones responderían los doctores de París diciendo al rey de Francia lo que quería escuchar: si la orden era culpable, no debía ser defendida. Con semejantes argumentos bajo el brazo, Felipe IV volvió sus ojos hacia el recién nombrado arzobispo de Sens, Felipe de Marigny, hombre de su entera confianza. Como arzobispo de Sens (sede de la que dependía el obispado de París), Marigny debía presidir el concilio provincial en que estaba incluida la capital del reino y, habida cuenta del dictamen dado por la universidad, bien podía interrumpir las investigaciones en su provincia. Aunque las preguntas planteadas por Felipe IV a los doctores de París eran relativas al trabajo de la comisión apostólica, tanto el rey como el arzobispo consideraron que sus conclusiones eran igualmente aplicables al ámbito de las comisiones diocesanas.

El 12 de mayo de 1310, cincuenta y cuatro hermanos del Temple ardieron en una hoguera instalada en las afueras de París. Felipe de Marigny, tras poner punto final al inacabado trabajo de la comisión de su diócesis, había ordenado su ejecución fulminante por relapsos. El cronista Guillaume de Nangis, contemporáneo de los hechos, relataba así lo sucedido:

Ni uno solo de ellos —no hubo excepción— reconoció ninguno de los crímenes que se les imputaba, sino que, al contrario, persistieron en sus negativas, diciendo siempre que se les condenaba a muerte sin causa e injustamente, lo que mucha gente pudo comprobar, no sin gran admiración y una inmensa sorpresa.

En los días siguientes más hermanos defensores de la orden fueron igualmente ejecutados, pues cuanto más afirmaban ser inocentes, más culpables se les consideraba. Felipe IV había logrado anular el único intento serio del Temple de defenderse. «Los cabecillas del movimiento en favor de la defensa de la orden eran los hermanos capellanes Reinaldo de Provins y Pedro de Bolonia, que poseían alguna instrucción en materia de leyes; desaparecieron sin que nunca se supiera lo que había sido de ellos. Sus carceleros adujeron que se habían fugado, pero probablemente fueran asesinados por sus guardianes», apunta Helen Nicholson. El Temple se había rendido.

A partir de entonces, la comisión apostólica encargada de investigar la orden, y que también desarrollaba sus trabajos en París, pudo continuar su tarea sin problemas. Las declaraciones de defensa de los templarios se volvieron confusas y contradictorias, por lo que el 26 de mayo de 1311 la comisión dio por finalizado su cometido. Las conclusiones quedaban recogidas en un grueso expediente de 219 folios que habrían de fundamentar la crucial decisión del Concilio de Viennes.

MARTIRIO

El 16 de octubre de 1311 tuvo lugar la sesión inaugural del Concilio de Vienne en que habría de decidirse el futuro de la Orden del Temple. Clemente V, enfermo e incapaz de contener la deriva impuesta por el rey de Francia, sólo aspiraba ya a terminar con la pesadilla cuanto antes. Sin embargo, a finales de mes, la inesperada irrupción en la asamblea de siete templarios dispuestos a declarar en defensa de la orden pareció poner en peligro el ritmo del proceso. Aun así, a esas alturas nada podía oponerse a la firme voluntad de Felipe IV de acabar con el Temple. Puntualmente informado de las novedades de Vienne, el monarca francés se presentaría en la ciudad, el 20 de marzo de 1312, acompañado de su ejército. La presión sobre el Papa no podía ser mayor.

El grupo de templarios llegados a Vienne fue oportunamente arrestado, y el día 22 de marzo Clemente V firmaría la bula Vox in excelso, por la que disolvía el Temple. Un sueño de casi dos siglos había llegado a su fin. No obstante, en la bula el Papa declaraba que no había sido posible demostrar la culpabilidad de la orden por los delitos imputados, si bien la desacreditada situación en que había quedado ésta no permitía su continuidad. En consecuencia, el pontífice disolvía el Temple «no por medio de sentencia, sino como medida cautelar y por decisión apostólica». Después de todo, la orden como institución no era considerada herética.

El 3 de abril, en presencia de Felipe IV, la bula fue públicamente leída ante el concilio. Antes de proceder a ello, el Papa había prohibido a todos los presentes, so pena de excomunión, pronunciar palabra. Si alguno de los asistentes a la asamblea imaginó que en ella podría decir algo en defensa del Temple, es que no conocía a Felipe IV. La cuestión de la existencia de la orden por fin había quedado ventilada conforme a los deseos del rey francés, pero aún había muchas cosas pendientes por resolver. Una de ellas era el destino de los numerosos bienes de la hermandad. Para Clemente V la solución más sencilla consistía en traspasarlos a la Orden del Hospital, pero otras voces en el concilio apuntaban soluciones diferentes. Los representantes de los reyes de Aragón y Portugal abogaban por la creación de órdenes nuevas en sus respectivos territorios, y, en general, todos los monarcas deseaban obtener alguna clase de beneficio. Felipe IV ya había conseguido réditos de los bienes del Temple como administrador en su reino de los mismos durante el proceso, y aunque no podía usurparlos enteramente, pues pertenecían por derecho a la Iglesia, tampoco estaba dispuesto a irse con las manos vacías. Finalmente, el 2 de mayo de 1312 los intereses de unos y otros se conciliaron mediante la bula Ad providam: Felipe IV retenía para sí algunas décimas, en Aragón y Portugal se fundarían las órdenes de Montesa y Cristo, el resto de los reinos peninsulares retendrían los bienes confiscados, y en el resto de Europa el grueso de las pertenencias de la extinta orden militar pasaría a manos del Hospital. Cuando este último requiriese los bienes a Felipe IV, el monarca presentaría a los hospitalarios una cuenta de doscientas mil libras en concepto de gastos de conservación de las propiedades confiscadas.

Para poner punto final al concilio sólo quedaba por decidir cómo proceder para juzgar a los miembros de la orden. Una nueva bula fechada el 6 de mayo de 1312 zanjaría la cuestión: los ya declarados inocentes o reconciliados con la Iglesia (es decir, rehabilitados tras la confesión de culpabilidad) podrían continuar viviendo en las antiguas casas de la orden o en otros monasterios de su elección, pues sus votos monásticos continuaban siendo válidos. Los que habían negado la comisión de los delitos imputados o eran relapsos serían perseguidos como correspondía. En cuanto a los cuatro dignatarios de la orden presos en París, continuaban pendientes de la decisión del Papa.

Los cuatro dignatarios eran el maestre, Jacques de Molay, el preceptor de Normandía, Godofredo de Charney, el de Aquitania y Poitu, Godofredo de Gonneville, y el visitador de Occidente, Hugo de Pairaud. Desde finales de 1309, Jacques de Molay se había negado a declarar ante nadie que no fuese el Papa, y por fin parecía que iba a poder defenderse ante un interlocutor que consideraba válido. Su sorpresa sería mayúscula cuando, tras muchos meses de espera, el 22 de diciembre de 1313 el pontífice designase una comisión de tres cardenales que se haría cargo del asunto. La comisión, proclive a Felipe IV, convocó al maestre y a sus compañeros el 18 de marzo del año siguiente. No pretendía escuchar alegato alguno, sino comunicar su sentencia a los acusados: se les condenaba a cadena perpetua por relapsos. Jacques de Molay y Godofredo de Charney protestaron airadamente negando los delitos de los que se les declaraba culpables. La reacción parecía difícil de comprender, pues ambos sabían que les conduciría directamente a la hoguera, pero después de tantos años de prisión e ignominia quizá tampoco la vida les parecía tan valiosa.

El mismo día 18 por la tarde, Jacques de Molay y Godofredo de Charney fueron trasladados a una pequeña isla del Sena en la que se había dispuesto todo para encender una hoguera. Ambos parecían tranquilos y seguros, sin que nada delatase su posible temor. Sólo Jacques de Molay, el último maestre del Temple, diría algo, y sería para maldecir a los responsables de la infamia:

Al ver la hoguera dispuesta, el maestre se quitó las vestiduras. Digo lo que vi: estaba allí de pie en camisa, contento y de buen humor. No temblaba, por más que lo empujaran y que lo arrastraran. Lo cogieron de los brazos para atarlo al palo; no se opuso y se mostró feliz y alegre. Ataron sus manos con una cuerda, pero primero les dijo: «Señores, al menos dejadme unir las manos un instante y orar a Dios, pues éste es el momento y la ocasión de rezar. Veo aquí mi sentencia, el lugar en el que voy a morir dentro de poco; Dios sabe que mi muerte es injusta y un pecado. Pues bien, dentro de poco muchos males caerán sobre los que nos han condenado a muerte; Dios vengará nuestra muerte». «Señores», dijo, «debéis saber, sin mayor discusión, que todos los que han actuado contra nosotros sufrirán por lo que nos han hecho. Deseo morir en esta creencia. He aquí mi fe: y os ruego que volváis mi rostro hacia la iglesia de Nuestra Señora, de la que nació Nuestro Señor». Su petición fue atendida. Murió de esta guisa y se enfrentó a la muerte con tanta dulzura que todo el mundo quedó asombrado.

EL TEMPLE DESPUÉS DEL TEMPLE

El conocido relato de la ejecución de Jacques de Molay atribuido a Godofredo de París habría de dar pie a no pocas especulaciones una vez desaparecida la orden. Como indica Barbara Frale, «Clemente V murió el 20 de abril siguiente, poco después de un mes de la quema de Jacques de Molay y Godofredo de Charney en la hoguera. Parece ser que, a punto de morir, no se perdonaba el miserable final de los templarios, que le había sido arrancado por la fuerza y al que siempre había tratado de oponerse. Unos meses más tarde lo siguió Felipe el Hermoso. El que ambos murieran en el curso del año siguiente al llamamiento que el maestre agonizante les hiciera a responder de sus culpas ante Dios, favoreció el florecimiento de leyendas que se transmitieron de generación en generación, alimentadas por el misterio del extraordinario coraje que los dos dignatarios habían mostrado ante los verdugos».

Ya durante la Edad Media, las leyendas en torno al Temple y al valor mostrado durante el proceso por sus hermanos contribuyeron a dibujar una imagen de éstos como mártires y referentes de virtud. Por eso la presencia de templarios en la literatura de ficción de la época revestiría siempre la forma de arquetipos bondadosos. Los templarios de la literatura medieval eran personajes pacíficos y dedicados al servicio de Dios que, contrariamente a los templarios de la realidad, no se consagraban a combatir infieles. En el caso de la literatura alemana, la imagen de los templarios continuó vinculada a la defensa del castillo del Grial narrada por primera vez en el Parzival de Wolfram von Eschenbach y perpetuada por sus seguidores. Sin embargo, los relatos relativos al Grial no inscritos en la tradición del Parzival no recogerían la presencia de templarios.

Habría que esperar al siglo XVIII y a su fascinación por el desarrollo de sociedades secretas para que la preocupación acerca del Temple y su extraña desaparición volviesen a escena. De la mano de las francmasonerías alemana y francesa, los templarios comenzaron a ser dibujados como miembros de una orden iniciática poseedora de verdades ocultas. Fue el caballero Ramsay quien en 1736 afirmó que, antes de morir, Jacques de Molay habría logrado transmitir sus «secretos» y el maestrazgo de la orden a un caballero llamado John Mark Larmenius. Desde entonces el puesto de maestre del Temple nunca habría estado vacante, pero la existencia de la hermandad se habría mantenido en secreto. La intención de Ramsay no era otra que establecer un nexo de unión entre la francmasonería y los templarios, de quienes los primeros habrían recibido los conocimientos secretos vinculados al Templo de Salomón que ellos custodiaban.

Esta línea de pensamiento sería ampliamente desarrollada por algunas sociedades masónicas a partir de 1760, llegándose a afirmar que la verdadera razón de la supresión del Temple habría sido el deseo de Felipe IV de hacerse con los conocimientos esotéricos de la orden. Incluso en 1796, Charles-Louis Cadet de Cassicour consideró la Revolución francesa y la ejecución de Luis XVI como el producto de una conspiración templaria en venganza por la muerte de Jacques de Molay.

Ya en el siglo XIX el interés por el Temple surgido en la centuria anterior continuaría acentuándose. La fascinación por la Edad Media característica del romanticismo literario encontraría en el Temple una prolífica fuente de inspiración. Sin embargo y frente a otros arquetipos del pasado, los templarios que desfilaron por las novelas de autores como Walter Scott o George MacDonald no eran precisamente encarnaciones del bien. La interpretación del Temple como sociedad secreta lanzada en el siglo anterior encontraba entonces eco en una literatura que alejaba a la orden de su tradicional imagen de víctima. Obras tan famosas como Ivanhoe (1819) o El talismán (1825) serían inmejorables ejemplos de ello.

Junto con los relatos de ficción, el Temple también encontró su espacio en la literatura decimonónica de corte histórico-religioso. Ésta tendría a su principal representante en Joseph von Hammer Purgstall y su obra El misterio de Baphomet revelado (1818). En opinión del autor, que deseaba desacreditar a los masones, a los que relacionaba con los templarios, éstos no habrían sido depositarios de ningún conocimiento oculto. La supuesta adoración a una cabeza barbuda de la que se acusó a los miembros del Temple sería la demostración de que en realidad los templarios no eran iniciados en la sabiduría salomónica, sino gnósticos. Revestida de argumentos seudocientíficos, la influencia de la obra de Hammer se dejaría sentir durante décadas. Fue también este autor quien, realizando una interpretación forzada del relato de Wolfram von Eschenbach, apuntó una vinculación profunda de los templarios con la leyenda del Grial. Esta misma idea fue sostenida por la especialista británica en literatura Jessie Weston, cuyas teorías siguen gozando de gran popularidad.

Esta fascinación por la Orden del Temple y su supuesto carácter secreto conduciría también en el siglo XIX a la creación de sociedades en las que se trataba de recrear la que se pensaba había sido la vida de la hermandad. En este sentido, tanto en Francia como en Inglaterra se crearían órdenes neotemplarias que, aunque se extinguieron en poco tiempo, servirían de antecedente para el surgimiento de agrupaciones del mismo estilo en la actualidad.

Los siglos XX y XXI tampoco han escapado al atractivo del Temple. La especial querencia de la orden hacia las reliquias ha despertado el interés de quienes hoy en día gustan de investigar sobre ellas. Sin duda el ejemplo más sonado sigue siendo el de la Sábana Santa de Turín, que algunos amantes de la historia oculta han identificado con la famosa cabeza cortada que podrían haber adorado los templarios. Interpretaciones para todos los gustos vinculan al Temple con el Grial, la arquitectura mistérica, las verdades ocultas de la Iglesia o la descendencia de Cristo. Junto a ellas, los últimos cincuenta años han visto florecer los mejores estudios críticos sobre el surgimiento, vida y final de la orden, descubriendo nuevas líneas de investigación y documentación todavía inédita. Se busque la verdad en unos o en otros, lo cierto es que todos ellos siguen hablando de la increíble fascinación que la orden militar creada por Hugo de Payns continúa generando setecientos años después de su desaparición.

APÉNDICES

APÉNDICE I

Los lugares del Temple

La Orden del Temple tuvo una amplia presencia en la península Ibérica, cuya principal seña de identidad fueron los castillos. Actualmente se conservan algunos de ellos, cuya visita permite un acercamiento en primera persona a la historia de la orden. La lista que sigue constituye sólo una muestra de tan valioso legado.

CORONA DE CASTILLA

• Alba de Aliste (Zamora): el castillo fue construido sobre un cerro que domina el río Aliste. En 1211 el rey Alfonso IX de León se comprometió a donarlo a la Orden del Temple, lo que no haría hasta el 27 de septiembre de 1220. Fue cabeza de una encomienda de la orden hasta su disolución, pasando después a manos de varios nobles castellanos, entre los que destaca Álvaro de Luna, privado del rey Juan II. En 1454 pasó a ser cabeza del señorío de los condes de Alba de Liste. Actualmente sólo se conservan algunos muros y un torreón.

• Alcañices (Zamora): este castillo fue cabeza de una encomienda templaria hasta la disolución de la orden y una de las cuatro fortalezas que ésta tuvo al norte del Duero. Se ignora el momento en que llegaron allí los templarios, pero se sabe que el rey Alfonso IX de León se lo devolvió en 1211, por lo que debió haber sido propiedad suya anteriormente. En él se celebraron varios capítulos provinciales de la orden. En la actualidad sólo se conservan algunas ruinas.

• Alconchel (Badajoz): edificada en zona fronteriza, fue una de las cuatro fortalezas concedidas por el rey Fernando III de Castilla y León al Temple en vísperas de la conquista de Sevilla. La orden la retuvo hasta su desaparición, pasando después a la Orden de Alcántara. Situado en el alto del cerro de Miraflores, actualmente se halla recuperado para hostelería y se pueden visitar varias de sus dependencias.

• Alconétar (Cáceres): de origen árabe, fue conquistada primero por Fernando II de León, que lo cedió al Temple en 1166. Cuando en 1203 su sucesor, Alfonso IX, recuperó la mayoría de las fortalezas de la zona para cedérselas a la Orden de Alcántara, Alconétar continuó en manos de los templarios y así seguiría hasta la disolución del Temple. Fue cabeza de una de sus encomiendas. Actualmente se halla bajo el pantano de Alcántara, pudiendo verse su torre cuando desciende el nivel de las aguas.

• Almorchón (Badajoz): situado en el municipio de Cabeza de Buey, es de origen musulmán. El rey Fernando III de Castilla y León lo donó a la orden del Temple el 16 de diciembre de 1236, integrándose entonces en la encomienda de Capilla. Tras la supresión de la orden pasó a la de Alcántara, que lo reconstruiría por completo. Actualmente sólo se conservan algunas ruinas.

• Bullas (Murcia): se halla enclavado en la elevación de Peña Rubia, a unos dos kilómetros del pueblo homónimo. Fue donado tras la rebelión mudéjar de 1264-1266, junto a sus territorios circundantes, a la Orden del Temple por la corona. En 1286 fue rendido al reino de Granada por su alcaide, provocando la acusación de traición del rey Sancho IV de Castilla y León. Los caballeros templarios y el adelantado mayor del reino, Fernán Pérez de Guzmán, lo recuperaron en una audaz intervención poco tiempo después. Tras la supresión de la Orden del Temple pasó a la de Santiago.

• Burguillos del Cerro (Badajoz): se asienta sobre la colina rocosa que domina la localidad homónima. Es de origen musulmán, pero se reconstruyó por completo en el siglo XIII. Fue una de las fortalezas donadas por Fernando III de Castilla y León a la Orden del Temple en la década de 1240, que la retendría hasta su disolución. Su estado de conservación es bueno, perviviendo las torres, el patio de armas y la torre del homenaje. Es una de las fortalezas más imponentes de Extremadura. Ha sido rehabilitada y acondicionada para la visita turística.

• Capilla (Badajoz): ubicado sobre un risco cercano a la localidad homónima, desde él se domina buena parte de las llanuras del río Zújar. Erigido por los musulmanes, fue tomado tras una importante batalla por el rey Fernando III de Castilla y León en 1226. Éste lo donó a la Orden del Temple diez años más tarde, tras la conquista de Córdoba. Los templarios lo convirtieron en cabeza de una encomienda, y en sus manos permaneció hasta la supresión de su orden. Posteriormente pasó a la de Alcántara. Aunque su estructura ha pervivido hasta nuestros días, su estado es de ruina.

• Caravaca (Murcia): tras finalizar la sublevación de los mudéjares en 1266, el rey Alfonso X de Castilla y León donó a la Orden del Temple el castillo de Caravaca, que fue la cabeza de la única encomienda que poseyeron en el reino de Murcia. De él dependían los de Cehegín y Bullas. Tras la disolución de la orden en el siglo XIV pasó a manos de la Orden de Santiago. En su interior fue levantado en el siglo XVII el santuario de la Vera Cruz, lo que ha ayudado sobremanera a mantener el excelente estado de conservación con que nos ha llegado.

• Cehegín (Murcia): en la localidad murciana homónima se levantó una de las tres fortalezas donadas a la Orden del Temple después del fin de la rebelión de los mudéjares en 1266. Dependía de la encomienda de Caravaca y estuvo en poder de los templarios hasta la disolución de la orden, momento en que pasó a la de Santiago. Se conservaron restos del castillo hasta la década de 1950, en que se derruyeron para ampliar una plaza de la localidad.

• Cornatel (León): denominada antiguamente «Ulver», está ubicada en el acceso natural al paraje de Las Médulas, la más importante explotación minera a cielo abierto de época romana en toda Europa. Se tiene noticia documental de la fortaleza desde el siglo XI. La presencia templaria en ella está acreditada desde el siglo XIII hasta la disolución de la orden. Dependía de la encomienda de Ponferrada. Restaurada parcialmente hace pocos años, hoy en día es posible su visita.

• Esparragal (Santiago de Alcántara, Cáceres): el castillo fue conquistado por Fernando II de León, que lo donó a la Orden del Temple en 1166. En 1203 fue recuperado por su heredero, Alfonso IX, junto con otras fortalezas de la Trasierra leonesa para entregarlas como donación a la Orden de Alcántara. Actualmente apenas quedan restos de la fortificación.

• Fregenal de la Sierra (Badajoz): la fortaleza fue construida en el siglo XIII. En la década de 1240 el rey Fernando III de Castilla y León la donó a la Orden del Temple. Fue sucesivamente remodelada y ampliada hasta adquirir la estructura actual con siete torres y un recinto amurallado. De ellas destacan tres: la del homenaje, sobre la que se ha dispuesto un reloj-campanario, la de Santa María y la llamada «del polvorín». Con el paso de los siglos se adosaron a su trazado la iglesia de Santa María y la casa parroquial. En el siglo XVIII se construyó en su interior una plaza de toros, a la que en el siglo XX se sumó un mercado de abastos.

• Garlitos (Badajoz): el castillo, de origen árabe, fue donado por el rey Fernando III de Castilla y León en 1236 a la Orden del Temple junto a los de Capilla y Almorchón. Los tres se integraron en la encomienda templaria de Capilla y permanecieron bajo su dominio hasta la disolución de la orden. Actualmente apenas quedan vestigios de la antigua fortaleza.

• Jerez de los Caballeros (Badajoz): el castillo se asienta sobre el cerro por el que se extiende la localidad pacense homónima. Fue donado a la Orden del Temple por el rey Fernando III de Castilla y León en vísperas de la conquista de Sevilla. Los caballeros templarios asentaron en ella la capital de la más extensa de sus encomiendas en toda España, que se extendía sin interrupción entre los terrenos de los concejos de Badajoz y Sevilla. Permaneció en su poder hasta la disolución de la orden. Su estado de conservación actual es excelente, y se encuentra habilitado para la visita turística.

• Milana (Cáceres): también conocido en la Edad Media como Torremilanera o Torremillera, fue uno de los castillos donados a la Orden del Temple por el rey Fernando II de León en el año 1166. En 1203 los caballeros se avinieron a realizar una permuta con su sucesor, el rey Alfonso IX: los templarios cedieron al rey Milana y recibieron a cambio la villa y fortaleza de San Pedro de Latarce, en la actual provincia de Valladolid. Sus ruinas se encuentran a cinco kilómetros de la localidad pacense de Moraleja, en la confluencia de los ríos Gata y Arrago.

• Montalbán (Toledo): situada en la orilla izquierda del Tajo, a trece kilómetros de La Puebla de Montalbán y a cuatro de la célebre iglesia visigoda de Santa María de Melque, no se duda de que perteneció durante décadas a la Orden del Temple. Sin embargo, los expertos discrepan sobre el momento en que los caballeros templarios se habrían hecho con ella. Para algunos fue el rey Alfonso VII de Castilla y León «el Emperador» quien la habría donado a la orden en el siglo XII, procediendo los templarios a su completa reconstrucción. Para otros, fueron los caballeros de la Orden de Montegaudio, disconformes con su absorción por la de Calatrava, quienes habrían entregado sus fortalezas sobre pasos del Tajo a los templarios: Montalbán, El Carpio y Ronda. La que fue impresionante fortaleza ha dejado unos vestigios notables que se han habilitado para la visita por el turista actual.

• Ponferrada (León): el 29 de abril de 1211 el rey Alfonso IX de León devolvía la villa de Ponferrada al maestre provincial de la Orden el Temple, Gómez Ramírez. Los templarios ya habían tomado posesión de ella en 1178, pero el rey se la había confiscado en 1204. Allí permanecieron los templarios hasta la supresión de la orden. Construyeron en ella uno de los recintos fortificados más notables de la península Ibérica, con un trazado poligonal que circunscribe una superficie de más de ocho mil metros cuadrados y dotado de triples defensas. Ponferrada fue cabeza de una de las tres encomiendas que los templarios tuvieron a lo largo del Camino de Santiago, junto a las de Villalcázar de Sirga (en el tramo castellano) y San Fiz do Ermo (en el gallego). La conservación de la estructura fortificada es excelente y se halla habilitada para la visita turística, siendo una de las principales atracciones de la capital de El Bierzo.

• Portezuelo (Cáceres): cerca de la localidad pacense de Portezuelo, encaramado en un cerro, se encuentra el castillo de Mairmonda. Su primera edificación es del siglo XII, posiblemente realizada por los almohades. Formó parte de las fortalezas que el rey Fernando II de León entregó a los templarios en la Trasierra leonesa para involucrarles en la Reconquista de su reino. Pero en 1203 su hijo y heredero, Alfonso IX, se apropió de ella y de otras de las que había donado su padre para entregárselas a la Orden de Alcántara. Sus ruinas están habilitadas para la visita, destacando el lienzo defensivo de planta cuadrangular, la barbacana, una de las torres y un gran aljibe.

• San Pedro de Latarce (Valladolid): enclavada en Tierra de Campos, en territorio del antiguo reino de León. Se trata de una de las fortalezas que vigilaban la frontera con Castilla, que había sido fijada por el tratado de Fresno-Lavandera de 1183. El rey Alfonso IX de León la donó a los templarios en la permuta de 1203 a cambio de varios castillos en la Trasierra, que deseaba conceder a la Orden de Alcántara. Sin embargo el rey se demoró y no la entregó hasta 1220, fecha a partir de la cual los templarios la retendrían hasta la supresión de su orden. En la actualidad sólo se conserva el recinto perimetral, estando su interior completamente vacío.

• Santibáñez el Alto (Cáceres): ubicado en el pueblo homónimo (antiguamente llamado también Santibáñez de Mazcoras), esta edificación dominaba la comarca de Sierra de Gata. De origen árabe, fue reconstruido en los siglos XI y XII. En 1166 fue donado por el rey Fernando II a la Orden del Temple, aunque su hijo Alfonso IX la donó en 1203 a la Orden de San Julián de Pereiro, posteriormente conocida como Orden de Alcántara. Conserva el trazado de los lienzos defensivos y parte de las edificaciones.

CORONA DE ARAGÓN

1. Reino de Aragón

• Alberite de San Juan (Zaragoza): Este castillo fue donado a la Orden del Temple, junto con el de Ambel, en 1143 por Pedro Atarés, señor de Borja. En el testamento en que se hacía la donación, Pedro Atarés también hizo entrega a la orden de las villas de Borja y Magallón. La donación daría lugar a una reclamación por parte de la madre del señor de Borja, que Ramón Berenguer IV solventaría en 1151 haciendo renunciar al Temple a las citadas villas a cambio de la confirmación de la propiedad de los castillos de Ambel, Alberite y Cabañas con sus correspondientes términos. Los templarios ocuparon el castillo hasta la disolución de la orden a comienzos del siglo XIV, momento en que pasó a manos de la del Hospital. Actualmente no se conservan restos de la fortaleza, sólo de la iglesia parroquial, cuya construcción data de principios del siglo XIV y, por tanto, corresponde a la época hospitalaria.

• Alfambra (Teruel): erigido en una localidad reconquistada por el rey Alfonso II en 1169, se desconoce la fecha exacta de su construcción. Entregada por Alfonso II a la Orden de Montegaudio (orden militar fundada por el noble leonés Rodrigo Álvarez, conde de Sarria, en 1173), en 1196 pasó a la Orden del Temple, siendo su primer comendador Guillem de Peralta. Cuando el Temple fue disuelto el castillo fue entregado a la Orden del Hospital. Actualmente está en ruinas, conservándose sólo restos de una torre y algunos lienzos de muralla. El conjunto posee la calificación de Bien de Interés Cultural.

• Ambel (Zaragoza): en 1143 Pedro Atarés, señor de Borja, donó a la Orden del Temple, junto con el castillo de Alberite, el de Ambel. Más tarde, en 1151, Ramón Berenguer IV, ante las reclamaciones de la madre del testador, confirmaría la donación de la villa y su castillo a la orden. Ésta lo reformó y ocupó hasta su disolución a comienzos del siglo XIV. El primer comendador de la orden encargado de la fortaleza de Ambel del que se tiene noticia fue Pedro López, hacia 1178. Tras la desaparición del Temple, tanto el castillo como la encomienda pasarían a manos de la Orden del Hospital, que transformaría el primero completamente construyendo sobre él el palacio y la iglesia que hoy pueden verse.

• Cantavieja (Teruel): situado en la comarca turolense del Maestrazgo, el castillo de Cantavieja perteneció originalmente a la Orden de Montegaudio. En 1196 merced al acuerdo alcanzado entre el maestre de la misma, Fralmo de Lucca, y el monarca Alfonso II, los bienes de la orden pasaron a manos del Temple, que se haría cargo del castillo de la villa y del castillo de Cantavieja hasta su disolución. La imponente fortaleza sería entregada posteriormente a la Orden del Hospital y aunque sufrió importantes daños durante las guerras carlistas del siglo XIX, todavía hoy ofrece una imagen impresionante para el visitante.

• Castellote (Teruel): el conjunto fortificado de Castellote es uno de los mejores ejemplos de arquitectura militar templaria del siglo XIII de la provincia de Teruel. Como en el caso anterior, el castillo perteneció a la Orden de Montegaudio hasta 1196, fecha en que fue cedido al Temple. La orden se haría cargo de él hasta 1282, dándole en buena medida el aspecto que aún conserva. De grandes dimensiones, se construyó en tres niveles escalonados dada la fuerte irregularidad del enclave rocoso sobre el que se eleva. Objeto de restauración reciente, conserva impresionantes vestigios de salas, murallas, torreones y la torre del homenaje.

• Chalamera (Huesca): como apoyo en su política militar de reconquista, Ramón Berenguer IV hizo entrega del castillo y villa de Chalamera con todos sus vasallos y rentas a la Orden del Temple en 1143. Los templarios reconstruyeron la antigua fortificación visigoda levantando asimismo la actual ermita de Santa María de Chalamera. Cuando en 1308 Clemente V ordenó la detención de los miembros de la orden, los castillos de Monzón y Chalamera se convertirían en los últimos reductos de la resistencia del Temple en Aragón. Chalamera fue el último en quedar en pie, aunque terminaría entregándose en abril de 1309. Por esta razón el castillo sería completamente destruido, conservándose sólo en la actualidad la ermita en cuya portada puede verse un rosetón con una cruz templaria.

• Encinacorba (Zaragoza): el castillo de Encinacorba, de origen musulmán, fue entregado a la Orden del Temple en 1196 conforme a la disposición testamentaria de Alfonso I el Batallador, que había reconquistado la villa. Tras la supresión de la orden a comienzos del siglo XIV pasó a manos de la del Hospital. Los escasos restos que se conservan corresponden al siglo XVI.

• Libros (Teruel): al igual que en los casos de Cantavieja y Castellote, el castillo y sitio de Libros pasaron de manos de la Orden de Montegaudio a la del Temple en 1196. En él, junto con los castillos de Monzón, Chalamera, Cantavieja, Castellote y Villel, se harían fuertes algunos miembros de la orden ante las detenciones de comienzos del siglo XIV. No se conservan restos visitables.

• Monzón (Huesca): de origen árabe, el castillo de Monzón fue entregado por Ramón Berenguer IV a la Orden del Temple en 1143. Se trata del ejemplo de arquitectura de órdenes militares mejor conservado en Aragón. El magnífico conjunto se encuentra rodeado de varias estructuras defensivas añadidas a partir del siglo XVII, siendo su zona más alta la que corresponde a época medieval. Los templarios hicieron importantes modificaciones sobre la fortaleza musulmana para adaptarla a su doble función conventual y defensiva. Entre las aportaciones del Temple destacan el refectorio y la sala capitular (modificadas posteriormente), un aljibe subterráneo, las murallas, un torreón destinado a dormitorios y otro que servía de cárcel de la encomienda. Además, levantaron un templo (iglesia de San Nicolás) que también se conserva. Tras la supresión de la orden, el conjunto pasó a manos de la del Hospital. El castillo posee la categoría de Monumento Nacional desde 1941.

• Novallas (Zaragoza): el castillo de Novallas fue donado a la Orden del Temple en 1143 por Fortún Aznárez, señor de Tarazona, permaneciendo en manos de la misma hasta su disolución. Del castillo, que debió de tener tres o cuatro plantas, sólo se conserva la torre, pues el edificio ha sido rehabilitado para su uso como sede del ayuntamiento de la localidad.

• Novillas (Zaragoza): donado a la Orden del Temple en 1135, el castillo de Novillas fue origen de la primera encomienda templaria en el reino de Navarra, al que entonces pertenecía. Desde el punto de vista administrativo, el Temple de Navarra estuvo siempre unido al de la Corona de Aragón, bajo autoridad de un mismo maestre provincial. En 1161 aparece como comendador del castillo frey Lope de Sada. Tras la disolución de la orden, castillo y encomienda pasarían a manos de la del Hospital. Durante el siglo XIX se construyó el fortín que hoy puede verse en el lugar que ocupaba el castillo.

• Villarluengo (Teruel): el hoy llamado castillo de Monsanto, sito en Villarluengo, perteneció en origen a la Orden de Montegaudio, pasando a la del Temple en 1196, gracias al acuerdo entre Alfonso II y el maestre de la primera, Fralmo de Lucca. Los templarios construyeron en Villarluengo un castillo-convento que permaneció en manos de la orden hasta su disolución, momento en que se incorporó a la del Hospital. Sólo se conservan ruinas, aunque permiten hacerse una idea de la envergadura que el castillo debió de tener en su momento.

• Villel (Teruel): el castillo de Villel, de origen musulmán, posee una larga historia que arranca en 1099 con su conquista por el Cid. Entregado por Alfonso II a la Orden de Montegaudio, no pasaría a manos del Temple hasta 1196, permaneciendo en ellas hasta su disolución y correspondiente entrega a la del Hospital. Los restos que se conservan corresponden a la época templaria, destacando la torre rectangular de dos plantas unidas por una escalera de caracol que se eleva en la parte más alta del recinto. El conjunto fue restaurado en los años noventa y posee la consideración de Bien de Interés Cultural.

2. Condados catalanes

• Ascó (Tarragona): en 1153 Ramón Berenguer IV hizo entrega a la Orden del Temple de la fortaleza de Ascó en el contexto de su política de repoblación y reconquista. Al castillo se sumaría el señorío de Ascó ya en el siglo XIII, entregado a la orden por Pedro II en compensación por otras tierras anteriormente prometidas y no cedidas. Tras el mandato de detención de los templarios dada por Clemente V, los miembros de la orden de la zona catalana se harían fuertes en los castillos de Miravet y Ascó. Finalmente, en diciembre de 1308, tras un año de resistencia, los templarios del castillo de Ascó hicieron entrega del mismo a Jaime II. El castillo, del que sólo se conservan ruinas, pasaría entonces a manos de la Orden del Hospital.

• Barberá (Tarragona): el 19 de septiembre de 1132 el conde de Urgel, Armengol VI, donó a los templarios un castillo en el extremo sur de su condado con el fin de recibir apoyo militar frente a los ataques musulmanes. El conde hizo entrega del castillo, los caballeros que lo defendían, las heredades y los derechos feudales que disfrutaba en él a favor de Hugo Rigaud, maestre provincial del Temple para Provenza, Languedoc y España. Se trataba del castillo de Barberá, que en 1068 había sido entregado como feudo a Arnau Pere de Ponts. Cuando Armengol VI decidió donar el castillo al Temple, los sucesores de Pere de Ponts trataron de hacer valer sus derechos dando con ello pie a un conflicto que terminaría en 1195 con la intervención del papa Clemente III a favor de la orden. No obstante, los templarios habían ocupado el castillo hacia 1770, convirtiéndolo en centro de una encomienda. Tras la supresión de la orden, el castillo de Barberá pasó a manos de la del Hospital. Ya en la segunda mitad del siglo XIV fue objeto de una importante intervención para adaptarlo a su uso como palacio, razón a la que debe en buena medida su actual aspecto. Se encuentra restaurado y habilitado para la visita.

• Batea (Tarragona): en 1153 Ramón Berenguer IV hizo entrega a la Orden del Temple del castillo de Miravet. Junto con él, el conde de Barcelona donaba a los templarios un gran término territorial en el que se encontraban otras fortalezas menores. Entre ellas figuraba la de Batea, que la orden ocupó hasta su disolución. Actualmente no quedan vestigios reseñables de ella.

• Castellciuró (Barcelona): la fortaleza de Castellciuró tuvo su origen en una torre de defensa del siglo X. Según consta en un documento de 1162 el castillo, llamado entonces «Cidró», perteneció a la Orden del Hospital antes de pasar a manos de la del Temple. La presencia de los templarios en ella se documenta ya a comienzos del siglo XIII (1202), momento en que se emprenderán obras de reconstrucción del edificio. Actualmente sólo se conservan restos de una torre de planta cuadrada adosados a una construcción de planta rectangular.

• Gandesa (Tarragona): como en el caso del castillo de Batea, Ramón Berenguer IV hizo entrega de la fortaleza de Gandesa a la Orden del Temple en 1153, como parte de los bienes del amplio término territorial vinculado a la donación de Miravet. Se trataba de una fortaleza menor de la que, actualmente, sólo se conservan restos de algunos muros reaprovechados en las casas de la localidad y la referencia a su existencia en el nombre de una de las calles de la misma.

• Granyena de Segarra (Lleida): el castillo de Granyena fue la primera fortificación de la Orden del Temple en tierras catalanas. Aunque las noticias sobre su existencia se remontan a mediados del siglo XI, no sería hasta 1130-1131 cuando Ramón Berenguer III donase el castillo con todas sus rentas, vasallos y pertenencias a la orden. Los templarios permanecieron en él hasta la extinción de la orden, momento en que el castillo pasó a manos de los hospitalarios. Durante el siglo XIX, parte del castillo se empleó como cementerio y, ya durante la Guerra Civil, se excavaron trincheras en la zona. Además, en el mismo recinto se construyó un depósito de agua, de modo que el aspecto original se encuentra muy modificado. Se conservan restos de lienzos de muralla, así como de una sala y una gran puerta rematada por un arco de medio punto.

• Horta de Sant Joan (Tarragona): en 1174 Alfonso II hizo entrega a la Orden del Temple de los derechos que poseía sobre la fortaleza de Horta de Sant Joan. Tras su reconquista, el lugar había sido enfeudado a la familia Montcada, que, ocho años después que el rey, también donaría a la orden los derechos que le correspondían. En Horta los templarios llegarían a tener una importante encomienda que, junto con el castillo, pasaría a manos de la Orden del Hospital cuando el Temple fuese suprimido. En la actualidad el castillo se encuentra prácticamente desaparecido, pero en el lugar quedan algunos vestigios de la presencia templaria. Destaca especialmente la llamada Torre del Prior (o de Galindo), construida por los templarios con carácter defensivo y situada hoy en un recinto privado, aunque visible desde la carretera. De igual modo, parece que el convento de Sant Salvador tuvo su origen en una capilla templaria, así como la iglesia parroquial de Sant Joan, si bien los actuales edificios son posteriores a la presencia de la orden.

• Miravet (Tarragona): considerado uno de los mejores ejemplos de arquitectura militar templaria de toda Europa, el castillo de Miravet fue donado por Ramón Berenguer IV a la Orden del Temple en 1153, junto con un gran término territorial en que se incluían otras fortalezas menores. Como en otros casos, los templarios adaptarían el castillo para darle la doble función de monasterio-fortaleza, siendo su primer comendador Ramón Bernart (1190). Cuando Clemente V ordenó la detención de todos los miembros de la orden, el castillo de Miravet quedó en manos de Jaime II, quien lo entregaría a la del Hospital cuando el Temple fuese finalmente disuelto. El imponente conjunto, rodeado por una muralla de 25 metros de altura, corona un cerro de unos 100 metros desde el que se domina el curso del Ebro. Su estado de conservación es muy bueno y se encuentra habilitado para la visita. Desde 1995 posee la consideración de Bien de Interés Cultural.

• Puig-reig (Barcelona): el castillo de Puig-reig pertenecía a la casa vizcondal de Berguedá, siendo uno de sus miembros, Guillem de Berguedá, quien en 1182 lo donó a la Orden del Temple por vía testamentaria. No obstante, los templarios no tomarían posesión efectiva del castillo hasta 1231, cuando Jaime I confirmase la donación. La fortaleza fue centro de una gran encomienda que llegó a ser una de las más prósperas de Cataluña. En 1278 la orden también recibió en donación la iglesia parroquial de Sant Martí, que, al igual que el castillo, se conserva en la actualidad aunque ha sufrido intervenciones posteriores. Cuando la Orden del Temple fue disuelta, tanto el castillo, como la encomienda y la iglesia pasaron a manos de los hospitalarios.

3. Reino de Valencia

• Ares del Maestrat (Castellón): desde esta elevada población se domina el abrupto paisaje de la comarca de El Maestrazgo, por lo que históricamente ha sido un punto estratégico de primera importancia para la defensa del territorio. Por eso fue la primera villa tomada en la conquista del reino de Valencia por Jaime I, en 1232. En ella se halla una espectacular muela que se eleva abruptamente sobre el horizonte. En su cumbre hubo un castillo de época árabe que fue cedido a los templarios por el rey Jaime II en 1294 y que más tarde pasaría a la Orden de Montesa. Actualmente sólo se conservan algunas ruinas.

• Culla (Castellón): este municipio del Alto Maestrazgo estuvo bajo dominio musulmán hasta su reconquista en 1233. Su castillo era entonces de gran importancia estratégica. Aunque el rey Pedro II de Aragón se lo había prometido al Temple, la orden sólo pudo conseguirlo mediante compra en una fecha tan tardía como 1303. Se hizo además con la población homónima y todos sus dominios. Tras su supresión pasaría a la Orden de Montesa. En la actualidad los restos del castillo se encuentran integrados en el casco urbano.

• Peñíscola (Castellón): los caballeros templarios tomaron posesión de Peñíscola en 1294, gracias a un acuerdo con el rey Jaime II de Aragón. El monarca deseaba recuperar algunas posesiones en el norte del reino de Valencia que había donado anteriormente a la Orden del Temple, por lo que les solicitó su devolución a cambio de la ciudad y castillo de Peñíscola, que entonces comprendía también las localidades de Vinarós y Benicarló. Los templarios reedificaron la fortaleza en poco tiempo sobre una antigua alcazaba musulmana que ocupaba lo más alto del peñón sobre el que se asienta la localidad. Sin embargo, el castillo es famoso por haber sido residencia pontificia. Recluido en él, pasó sus últimos años el antipapa Benedicto XIII, conocido como el Papa Luna. Este eclesiástico aragonés fue el último papa de Aviñón y uno de los protagonistas del Gran Cisma de Occidente, que fragmentó a la Iglesia católica entre 1378 y 1417. El conjunto se ha mantenido en un excelente estado de conservación, pese a que una parte del mismo resultó destruido durante la guerra de la Independencia. Fue declarado monumento histórico-artístico en 1931 y es uno de los principales atractivos de la población castellonense.

• Polpís (Castellón): enclavado en el término municipal de Santa Magdalena de Polpís, está encaramado a la sierra de Irta. De origen musulmán, del siglo XI, fue tomado por los caballeros del Temple en 1233, a raíz de la conquista de Peñíscola por el rey Jaime I. Tras su supresión, de la Orden del Temple pasó a la de Montesa. Sus ruinas están habilitadas para la visita.

• Xivert (Castellón): se encuentra en el término de Alcalá de Xivert, en lo alto de la sierra de Irta. Desde su emplazamiento se domina tanto la llanura circundante como la cercana costa. Aunque en su ubicación se han encontrado restos de poblamientos muy antiguos, su historia cambió cuando los musulmanes construyeron una fortaleza en el siglo X. Prometido a los templarios por el rey Alfonso II de Aragón, no pasó a sus manos hasta 1234. Fue cabeza de una encomienda templaria, que después fue trasladada a Peñíscola. Tras la supresión del Temple fue asignado a la Orden de Montesa. El lugar estuvo habitado hasta el siglo XVIII y, aunque en ruinas, hoy en día subsisten impresionantes vestigios de esta poderosa fortaleza.

REINO DE PORTUGAL

• Almourol (Santarém): tras finalizar la construcción del castillo de Tomar, hacia 1169-1170, la Orden del Temple, bajo el impulso de su maestre Gualdim Pais, abordó la reconstrucción de múltiples castillos en los que seguiría las pautas arquitectónicas desarrolladas en el primero. Tal sería el caso de los castillos de Penarroias, Longroiva, Zêzere, Cardiga, Idanha-a-Velha, Monsanto y también Almourol. Las obras de reconstrucción de este último, ubicado en una pequeña isla del Tajo, tuvieron lugar en 1171, tal y como consta en la inscripción de su entrada. La desaparición de la Orden del Temple daría pie al progresivo abandono del castillo, que sería finalmente recuperado y restaurado en el siglo XIX. Se trata de uno de los castillos más bellos de Portugal, así como un excelente ejemplo de la arquitectura militar templaria característica del país vecino. Posee la consideración de Monumento Nacional.

• Castelo Branco (Castelo Branco): a lo largo del siglo XIII el Temple centró su presencia y su actividad militar en Portugal sobre la línea del Tajo. La orden había recibido ya tierras en dicha zona en el siglo anterior, pero no sería hasta el siglo XIII cuando ocupase muchas de ellas, como sucedería con Castelo Branco. Poco se sabe de la historia del lugar antes de la llegada de los templarios, pues tanto la ciudad como su fortaleza fueron fundadas por ellos. Sería por tanto la Orden del Temple quien levantaría tanto el castillo como las murallas de la ciudad entre 1214 y 1230. Estas últimas serían ampliadas durante el reinado de Dionisio I (1279-1325). Tras la supresión del Temple, Castelo Branco pasó a manos de la Orden de Cristo.

• Longroiva (Guarda): el castillo de Longroiva fue donado a la Orden del Temple por Mendo Fernández de Braganza y Alfonso Enríquez en 1145, junto con los de Mogadouro y Penarroias. Sin embargo, sería el maestre Gualdim Pais quien en 1174 acometiese la reconstrucción del recinto para convertirlo en un centro defensivo a imitación del castillo de Tomar. Cedido a la orden de Cristo tras la desaparición de los templarios, en la actualidad se conserva una torre y el recinto amurallado.

• Penas Róias (Bragança): el castillo de Penas Róias (o Penarroias) fue donado a la Orden del Temple junto con otros más por Mendo Fernández de Braganza y Alfonso Enríquez en 1145. Hacia 1772, en época del maestre Gualdim Pais, el castillo fue reconstruido para adaptarlo a los nuevos usos arquitectónicos adoptados por la orden a partir de la construcción de Tomar. Lo más significativo de la intervención sería la construcción de una torre del homenaje de sección cuadrada que aún hoy puede verse. En 1197 el rey Sancho II concedería al Temple a cambio de este castillo y el de Mogadouro la ciudad de Idanha-a-Velha, situada sobre la línea del Tajo, en la que la orden prefirió centrar su actividad frente a la zona del alto Duero.

• Penha Garcia (Castelo Branco): construido probablemente en tiempos del rey Sancho I para proteger la frontera portuguesa de los ataques leoneses, el castillo de Penha Garcia fue donado a la Orden del Temple por Dionisio I. Las impresionantes murallas de Penha García se asoman al río Pônsul y permiten hacerse una idea de la importancia militar que debió de tener el enclave. Junto con otros castillos cercanos como Idanha-a-Nova, Idanha-a-Vella o Monsanto, entregados al Temple por Alfonso Enríquez, la orden configuró una red de castillos esenciales para la defensa del alto Tajo. Tras la supresión del Temple, Penha García sería entregado a la Orden de Cristo.

• Pombal (Leiria): la construcción del castillo de Pombal en 1156 es considerada por los especialistas como la primera gran obra del maestre Gualdim Pais en Portugal. Ya en él pueden observarse algunas de las innovaciones que alcanzarán su pleno desarrollo en el castillo de Tomar, como el uso del alambor o la elevación de la torre del homenaje. En el interior del recinto, los templarios realizaron diversas construcciones para adaptarlo a su uso por una comunidad religiosa, tales como una iglesia, un pequeño templo dedicado a san Miguel y un espacio para residencia del maestre de la orden. El castillo pasó a manos de la Orden de Cristo tras la extinción del Temple y, ya en época moderna, durante el reinado de Manuel I, fue objeto de importantes reformas. A ellas, así como a las realizadas durante el siglo XX, debe en buena medida su aspecto actual. Posee la consideración de Monumento Nacional.

• Soure (Coimbra): el castillo de Soure fue la primera de las donaciones recibidas por la Orden del Temple en Portugal. Por entonces, Portugal era todavía un condado siendo la condesa Teresa, madre del futuro primer rey portugués, Alfonso Enríquez, quien hizo entrega a la orden del mismo, así como de un amplio territorio alrededor, en marzo de 1128. El propio Alfonso Enríquez confirmaría un año después la donación a la orden, que habría de convertirse en apoyo indispensable para la consolidación del reino independiente de Portugal. El castillo de Soure fue casa madre del Temple en suelo luso hasta la construcción del castillo de Tomar. Como tantas otras fortalezas de la orden, fue objeto de reconstrucción durante el maestrazgo de Gualdim Pais. Fue entonces cuando se dotó al conjunto de dos torres defensivas cuadrangulares (de las que sólo se conserva una) y de una magnífica torre del homenaje con alambor (parcialmente conservada). Con la supresión del Temple a comienzos del siglo XIV, el castillo de Soure pasaría a manos de la Orden de Cristo. Posee la consideración de Monumento Nacional.

• Tomar (Santarém): erigido en un territorio donado a la Orden del Temple por el rey Alfonso Enríquez, el castillo de Tomar es una de las grandes joyas del patrimonio arquitectónico portugués. Su construcción se llevó a cabo entre 1160 y 1169, bajo dirección de Gualdim Pais, y pronto desplazó a Soure en la centralidad del esquema administrativo de la orden en Portugal. En su obra, Pais introduciría las innovaciones defensivas que el maestre había aprendido en Tierra Santa y que terminarían convirtiéndose en distintivas de la arquitectura militar templaria, como la torre del homenaje centrada y elevada o el alambor. Casa madre de la orden en tierras portuguesas, los templarios construyeron además en Tomar un convento y una iglesia para uso de los freires inspirada en el Santo Sepulcro de Jerusalén. La imagen de su impresionante charola es una de las más bellas y conocidas de la arquitectura sacra portuguesa. Con la supresión de la Orden del Temple a comienzos del siglo XIV Tomar pasaría a manos de la Orden de Cristo, que también haría del lugar su sede central. En 1983 el conjunto fue declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO.

APÉNDICE II

Cronología

1095 Concilio de Clermont. Urbano II proclama la Primera Cruzada.

1096 Cruzada de los pobres. Se pone en marcha la Primera Cruzada.

1097 Primera victoria cruzada en Dorileo.

1098 Creación del condado de Edesa, primer Estado franco en Tierra Santa.

1099 Los cruzados conquistan Jerusalén.

1100 Coronación de Balduino I, primer rey franco de Jerusalén.

1120 Fundación de la Orden del Temple.

1127 Hugo de Payns y cinco caballeros templarios llegan a Francia.

1128 El castillo de Soure, primera donación a la Orden del Temple en la península Ibérica.
Imad al-Din Zengi conquista Alepo.

1129 Concilio de Troyes. Hugo de Payns regresa a Tierra Santa.

1131 Ramón Berenguer III profesa en el Temple.

Alfonso I de Aragón dicta testamento a favor del Temple.

Aprobación de la regla latina de la orden, primera en llegar a nuestros días.

1134 Fallece Alfonso I de Aragón. El Temple, coheredero de los reinos de Aragón y Navarra.

1136 o 1137 Fallece Hugo de Payns.

1139 Inocencio II dicta la bula Omne datum optimum.

1144 Zengi, atabeg de Mosul y Alepo, toma Edesa. Celestino II dicta la bula Milites Templi.

1145 Eugenio III dicta la bula Milites Dei.

1147-1149 Segunda Cruzada. Luis VII de Francia y Conrado III de Alemania en Tierra Santa.
Eugenio III concede a los caballeros y sargentos del Temple el privilegio de portar una cruz patada roja de forma permanente.

1153 Asedio de Ascalón.

1154 Nur al-Din, hijo de Zengi, toma Damasco.

1169 Saladino toma el poder en Egipto.

1171 Abolición del califato fatimí de Egipto por Saladino.

1174 Muere Nur al-Din, Saladino unifica Siria y Egipto.

1187 Batalla de los Cuernos de Hattin, Saladino toma Jerusalén.

1189-1192 Tercera Cruzada, Felipe II de Francia y Ricardo Corazón de León en Tierra Santa.

1193 Fallecimiento de Saladino.

1201 Se pone en marcha la Cuarta Cruzada.

1204 Los cruzados saquean Constantinopla.

1212 Los templarios participan en la batalla de Las Navas de Tolosa.

1217-1221 Quinta Cruzada. Los cruzados contra Egipto.

1228-1229 Sexta Cruzada. El emperador Federico II en Tierra Santa. Los latinos recuperan Jerusalén mediante la diplomacia (acuerdo de Jaffa).

1239-1240 Teobaldo I de Navarra encabeza una expedición cruzada a Tierra Santa.

1244 Pérdida definitiva de Jerusalén.

1249-1254 Primera cruzada de Luis IX de Francia, contra Egipto. El rey es capturado.

1258 Toma de Bagdag por los mongoles. Fin del califato abasí.

1260 Los mamelucos detienen el avance mongol en Ayn Jalut. Siria y Egipto unificadas bajo poder mameluco.

1270 Segunda cruzada de Luis IX de Francia, contra Túnez.

1271-1272 Cruzada del príncipe Eduardo de Inglaterra en Tierra Santa.

1286 Felipe IV es coronado rey de Francia.

1289 Los mamelucos toman Trípoli.

1291 Caída de Acre en manos del sultán de Egipto. El resto de las posesiones francas en Tierra Santa caen a continuación.

1293 Jacques de Molay maestre del Temple.

1305 Clemente V papa.

1306 Revuelta popular en París. Felipe IV se refugia en la torre del Temple.

1307 (octubre) Detención de los templarios en Francia. Protesta formal de Clemente V.
(octubre) Inicio de los interrogatorios. Jacques de Molay admite los cargos imputados a la orden.
(noviembre) El Papa ordena apresar a los templarios y confiscar sus bienes mediante la bula Pastoralis preminentiae.
(diciembre) Jacques de Molay y los dignatarios del Temple revocan sus confesiones anteriores.

1308 (febrero) El Papa suspende la actuación de la Inquisición.
(marzo) Campaña de Felipe IV contra Clemente V.
(julio) El Papa recupera la actuación de la Inquisición.
(agosto) Bulas Faciens misericordiam y Regnas in coelis. Se encomienda a los concilios provinciales el juicio personal de los templarios y a una comisión apostólica el de la orden en conjunto. Convocatoria del Concilio de Vienne.

1309 Segunda oleada de interrogatorios.

1310 Cincuenta y cuatro templarios son quemados en París.

1311 (mayo) La comisión apostólica da por finalizada su investigación.
(octubre) Apertura del Concilio de Vienne.

1312 (marzo) Bula Vox in excelso. Disolución de la Orden del Temple.
(mayo) Bula Ad providam resolviendo el destino de los bienes del Temple.
(mayo) Bula Considerantes estableciendo el destino de los miembros del Temple.

1313 Clemente V designa una comisión cardenalicia para juzgar a Jacques de Molay y los restantes dignatarios de la orden.

1314 (marzo) Jacques de Molay y Godofredo de Charney son quemados en la hoguera en París.
(abril) Fallecimiento de Clemente V.
(noviembre) Fallecimiento de Felipe IV de Francia.

APÉNDICE III

Árboles genealógicos

APÉNDICE IV

Grandes maestres de la Orden del Temple

Nombre

Lugar de procedencia

Fechas

Hugo de Payns

Champaña

1118/19-24 mayo 1136/1137

Roberto de Craon

Maine

1136/1137-13 enero 1149

Everardo des Barrès

Champaña

1149-1152

Bernardo de Trémelay

Franco Condado

1152-16 agosto 1153

Andrés de Montbard

Borgoña

1153-17 enero 1156

Beltrán de Blanquefort

¿Berry? ¿Burdeos?

1156-2 enero 1169

Felipe de Naplusia

Palestina

1169-1171

Eudes de Saint-Amand

Provenza

1171-8 octubre 1179

Arnaldo de Torroja

Aragón

1180-30 septiembre 1184

Gerardo de Ridefort

Flandes

1185-4 octubre 1190

Roberto de Sablé

Maine

1191-28 septiembre 1193

Gilberto Érail

Aragón o Provenza

1194-21 diciembre 1200

Felipe de Plessis

Anjou

1201-12 febrero 1209

Guillermo de Chartres

Chartres

1210-25 agosto 1219

Pedro de Montaigú

Aragón o sur de Francia

1219-28 enero 1232

Armando de Périgord

Périgord

1232-17 octubre 1244

Ricardo de Bures

Normandía o Palestina

1244/1245-9 mayo 1247

Guillermo de Sonnac

Rouergue

1247-11 febrero 1250

Rinaldo de Vichiers

¿Champaña?

1250-20 enero 1256

Tomás Berard

Italia o Inglaterra

1256-25 mayo 1273

Guillermo de Beaujeu

Beaujolais

1273-18 mayo 1291

Teobaldo Gaudin

¿Chartres? ¿Blois?

1291-16 abril 1293

Jacques de Molay

Franco Condado

1294-18 marzo 1314

APÉNDICE V

Jornada de un templario

según la regla de la orden

HORA

REZO

ACTIVIDAD

Madrugada

Maitines en la capilla

Revisión de caballos y equipo en los establos

A la salida del sol (ca. 6.00)

Prima en la capilla. Misa.

ca. 9.00

Tercia en la capilla

ca. 12.00

Sexta en la capilla. Misa si no se ha celebrado antes.

Revisión de caballos y equipo en los establos. Después comida en el refectorio.* Rezo de gracias en la capilla. Dos horas de asueto.

ca. 15.00

Nona en la capilla. Oración por los difuntos.

Al atardecer

Vísperas en la capilla.

Cena en el refectorio.

Al crepúsculo

Completas en la capilla.

Revisión de caballos y equipo en los establos. Los hermanos se retiran a dormir.

Inicio del gran silencio.

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Las esculturas de las iglesias románicas simbolizaban el espíritu de renovación religiosa y la voluntad de llegar al pueblo de la reforma gregoriana del siglo XI. En la imagen, un tímpano de la iglesia de Santa Fe, en Conques.

La recuperación de los santos lugares y, muy especialmente, de la iglesia del Santo Sepulcro de Jerusalén, construida sobre el lugar en que la tradición considera se produjo la crucifixión y entierro de Cristo, fue el gran objetivo de la Primera Cruzada.

La Orden del Temple instaló su casa matriz en los vestigios del Templo de Salomón, del que tomó su nombre.

Figura clave del pensamiento cristiano del siglo XII, Bernardo de Claraval fue el gran avalista de la orden del Temple gracias a su Elogio de la Nueva Milicia.

En la antigua capilla de los templarios, en Cressac-sur-Charente, se encuentra un fresco en el que aparecen representados los propios caballeros. Posiblemente sea el ejemplo más evocador de su actividad bélica.

La interpretación simbólica del sello del Temple ha dado pie a múltiples especulaciones. La mayor parte de los historiadores considera que la imagen de los dos caballeros a lomos de un único caballo representa el cuidado mutuo que debían dispensarse los hermanos templarios.

El comercio de reliquias fue una de las actividades más rentables desempeñadas por la Orden del Temple. Estudios recientes avalan la antigua teoría de que la Sábana Santa de Turín fue importada a Europa por los templarios e incluso que fue una elaboración suya.

En la imagen, la efigie de la sepultura de Ricardo Corazón de León en la abadía de Fontevraud, Francia. El rey inglés fue el líder indiscutible de la Segunda Cruzada, que permitió a los caballeros templarios continuar su lucha en Tierra Santa durante más de un siglo.

El túnel de los templarios en Acre (siglos XII-XIII) es una de las infraestructuras de las cruzadas mejor conservadas de todo Oriente Próximo. Es una galería de evacuación de la fortaleza templaria de la ciudad que comunicaba con el puerto a lo largo de 350 metros por el subsuelo del barrio pisano. Fue descubierto en 1994 y, tras varias campañas de excavación arqueológica, en la actualidad se puede visitar.

Retrato de Alfonso I de Aragón, de Francisco Pradilla (1879), conservado en el Ayuntamiento de Zaragoza. En su testamento, el rey batallador legó a las órdenes de Tierra Santa (Temple, Hospital y Santo Sepulcro) todos sus reinos.

Bajo el maestrazgo de Gualdim Pais, Tomar se convirtió en la casa madre del Temple en Portugal. Los templarios construyeron la charola siguiendo el modelo circular de la iglesia del Santo Sepulcro de Jerusalén.

La Ciudadela medieval de Alepo (Siria) es uno de los mejores ejemplos de fortificación defensiva islámica de la Edad Media. Con merecida fama de inexpugnable, jamás fue tomada por los cruzados.

La ciudad de Damieta, en el delta del Nilo, abría el paso al único brazo navegable del río hasta El Cairo, por lo que en varias cruzadas fue el principal objetivo de los europeos. Con el tiempo acabaría convirtiéndose en el símbolo de su fracaso.

Tras la caída de Acre en 1291, la casa matriz de la Orden se instaló a Chipre. Esta catedral gótica, actual mezquita Lala Mustafa Pasha, es el más importante recuerdo de la presencia de los cruzados en la isla.

El 18 de marzo de 1314 el maestre Jacques de Molay y Godofredo de Charney fueron ejecutados en la hoguera. Fue el punto final del tan trágico como polémico proceso de supresión del Temple.

* En días de ayuno se hacía una única comida al día entre las 15.00 y las 16.00 horas.

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