La Creación

salmo de la creación

Salmo 19

C.H.Spurgeon

Editor Eliseo Vila

colección salmos

El Tesoro de David

EDITORIAL CLIE

C/ Ferrocarril, 8

08232 VILADECAVALLS

(Barcelona) ESPAÑA

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© 2015 Editorial CLIE

colección salmos

Salmo 19. La Creación. Salmo de la Creación

ISBN: 978-84-1684-554-5

Vida Cristiana

Crecimiento espiritual

Referencia: 224846

Impreso en USA / Printed in USA

1

Título: Al músico principal. Salmo de David. Sería una pérdida de tiempo tratar de investigar el período específico en que fue escrito este poema encantador, pues no hay nada en su título o cabecera que nos de alguna pista o nos ayude en la búsqueda. Las palabras Al músico principal. Salmo de David, nos aclaran que fue escrito por David y entregado al maestro o director de la música en el santuario para que pudiera ser usado en la adoración. Mientras guardaba en su juventud los rebaños de su padre en los campos, el salmista se dedicaba a estudiar los dos grandes libros de la revelación de Dios: la Naturaleza y la Escritura. Y tan profunda y exhaustivamente había penetrado en el espíritu de estos dos únicos volúmenes de su biblioteca, que era capaz de compararlos y contrastarlos con un criticismo piadoso, resaltando y magnificando las excelencias de su autor según se revelan particularmente en cada uno de ellos. ¡Cuán necios e impíos son aquellos que en vez de aceptar estos dos volúmenes sagrados y deleitarse contemplando en ellos la misma mano divina que los escribió, emplean todas sus energías y facultades mentales en descubrir y demostrar discrepancias y contradicciones entre ambos!1 Bien seguros podemos estar que los verdaderos “Vestigios de la Creación”2 nunca van a contradecir el Génesis; ni jamás un “Cosmos”3 correcto va a plantear discrepancias fundamentales con la narrativa de Moisés. De modo que el hombre verdaderamente sabio es aquel que lee ambos libros, el Libro de la Naturaleza y el Libro de la Palabra, como dos volúmenes de una misma obra de revelación, y que exclama con respecto a ellos: “Mi Padre escribió los dos”.

C. H. Spurgeon

Estructura: Este hermoso himno se divide en tres partes correctamente indicadas por los traductores de nuestras versiones de la Biblia. En los versículos del uno al seis, la Creación muestra su gloria (19:1-6); del siete al once, la Palabra muestra su gracia4 (19:7-11); y del doce al catorce, David ora pidiendo gracia (19:12-14). La alabanza y la oración se combinan en este hermoso poema de una manera magistral; pues el mismo salmista que canta proclamando la grandeza de la obra de Dios en el mundo exterior, ora fervorosamente implorando en su interior la obra de la gracia.5

C. H. Spurgeon

Versión poética:

Caeli enarrant gloriam Dei

Los cielos cuentan de su Dios la gloria,

con estilo sublime la proclaman,

y el firmamento mismo nos publica,

que todo es obra de sus manos santas.

Un día esta verdad dice a otro día,

una noche a otra noche la declara,

y no hay lengua ni idioma que no tenga

esta voz, y por todos se propaga.

Ya de la tierra en la extensión entera

esta idea está tanto derramada,

que a sus confines llega, porque en ellos

se escuchan sus enérgicas palabras.

Puso el Señor su habitación brillante

en el sol mismo, porque en medio se halla,

y sale de ella hermoso y refulgente

como el esposo de su lecho salta.

Sale lleno de ardor, pues correr debe

vastos espacios, y distancias largas,

y corre tan veloz, que en su carrera

con pasos de gigante se adelanta.

Sale de lo más alto de los cielos,

desciende a las partes las más bajas,

sin que de su calor nadie se esconda,

porque todo lo enciende con su llama.

La Ley de Dios es pura y sin mancilla,

capaz de convertir todas las almas;

su testimonio es fiel, y hasta a los niños

comunica su ciencia soberana.

Sus justicias tan rectas que, de gozo,

todos los corazones arrebatan,

y sus preceptos son tan luminosos,

que a los ojos alumbran con luz clara.

Su temor es muy santo. Permanece

los siglos de los siglos con constancia.

Sus juicios tan rectos, que en sí mismos

hacen patente su justicia tanta.

Mucho más de desear que no es el oro,

los diamantes, rubíes y esmeraldas,

más dulces que la miel aunque es tan dulce

y más que los panales de que mana.

Y por eso tu siervo los observa

con tanto celo, y con delicia tanta,

pues sabe que si humilde te obedece,

recompensa magnífica le guardas.

Mas ¡quién conoce todos sus delitos!

lava mis propias y secretas faltas,

y lávame también de las ajenas,

en que pude caer por ignorancia.

Entonces sí que libre de mis culpas,

tanto las propias como las extrañas,

será mi corazón inmaculado,

y mi conciencia quedará sin mancha.

Y entonces las palabras de mi boca

podrán llegar a tus oídos gratas,

y te serán no menos agradables,

que las meditaciones de mi alma.

Pues entonces con culto reverente

estaré siempre en tu presencia amada,

en la presencia tuya, que es el solo

fundamento feliz de mi esperanza.

Del “Salterio Poético Español”, Siglo xviii

1 Diodoro de Tarso [¿?-392] en su Comentario a los Salmos nos recuerda que el Salmo 19 es un salmo doctrinal, como lo es también el Salmo 4; que también reprende a aquellos que dudan de la providencia divina (4:6), y avergüenza a los que afirman que la creación no es obra Dios, sino que las cosas creadas proceden de sí mismas. Pues obviamente, si proceden de sí mismas la conclusión lógica es que no actúan bajo la voluntad divina, y por tanto no precisan de un Creador.

2 Se refiere en forma irónica a la famosa obra de biología evolucionista titulada “Vestiges of the Natural History of Creation”, “Vestigios de la Historia Natural de la Creación”, más conocida simplemente como “Vestiges of Creation”, “Vestigios de la Creación” escrita por el científico escocés Robert Chambers [1802-1871] y publicada en dos volúmenes en 1844 de forma anónima por temor a la tempestad que las ideas evolucionistas y la crítica del relato bíblico hecha en el libro suscitarían y a verse directamente involucrado en la fuerte polémica que el libro levantó en aquella época.

3 Se refiere al libro titulado Cosmos, escrito por Friedrich Heinrich Alexander, Barón de Humboldt, también conocido como Alejandro de Humboldt [1769-1859], geógrafo y naturalista alemán, considerado como el padre de la Geografía Moderna. Publicó numerosos atlas, geografías y obras científicas y en su Cosmos, obra en cinco volúmenes que Humboldt comenzó a escribir cuando tenía ya 76 años (a la que se refiere Spurgeon), describe todos los conocimientos de la época sobre los fenómenos terrestres y celestes y pone de manifiesto la excitación de los intelectuales del siglo xix ante los continuos descubrimientos científicos y la necesidad práctica de progresar en la investigación científica.

4 El cambio de tema es tan radical que ha llevado a algunos críticos a identificar dos salmos distintos, uno de canto a la gloria de Dios en la naturaleza (19:1-7), y otro distinto proclamando las bondades de la Ley de Dios (19:8-15). Entre otros argumentos apoyan esta tesis en el hecho de que cada uno utiliza un término distinto para referirse a Dios: אֵל El que traducimos por Dios en la primera parte, y יהוה yehôvâh, que nuestras versiones traducen por Jehová, en la segunda. Shöekel observa en este sentido que «puestos a dividir el salmo, Pérez de Valencia lo divide en tres partes: 2-7, 8-12, 13-15. Castellino lo divide en cuatro secciones: cielo y firmamento, sol, ley, petición». Kraus afirma al respecto: ««Hace ya mucho tiempo que se reconoce que Salmo 19 está compuesto de dos salmos. La sección A es un himno de alabanza a Yahvé por su manifestación en la naturaleza; la sección B es una glorificación de la תּוֹרָה. Las diferencias entre las dos partes del salmo son tan sorprendentes, que no necesitan ulterior explicación. Sin embargo, sería improcedente estudiar el Sal 19A y el 19B como dos textos completamente dispares. La tradición reunió ambas partes. Por este motivo, en un estudio de exégesis estamos obligados a investigar por qué se combinaron ambas partes y qué sentido tiene su combinación». Está claro, no obstante, que esta idea de los dos salmos no encaja en absoluto la opinión de Spurgeon ni de ninguno de los comentaristas por él citados, que no se molestan siquiera a defender o debatir la unidad del salmo porque no se plantean en absoluto tal posibilidad. Y buena parte de comentaristas y exégetas tanto de los antiguos, como es el caso de Franz Delitzsch, como también modernos, apoyan la idea de que se trata de un solo salmo.

5 Teodoreto de Ciro [393-458] distingue en este salmo tres partes diferenciadas: «Al comienzo nos instruye sobre la creación y la providencia; a mitad del salmo, sobre la Ley; y en la conclusión, respecto a la gracia».

2

Salmo completo: El escenario majestuoso al que hace referencia este salmo parte por entero de la contemplación de la naturaleza en la soledad y aislamiento propio de la vida de un pastor de ovejas. Una contemplación gratificante, llevada a cabo al cénit del mediodía o más probablemente a primera hora de la mañana, cuando el sol comienza a despuntar por el horizonte y va eclipsando con la gloria de sus rayos a todos los demás cuerpos celestes del firmamento. Forma, por tanto, un contraste perfecto con el Salmo 8 con el que se complementa, compuesto este último evidentemente por la noche; por lo que debería leerse en relación con él, ya que es probable que fuera escrito aproximadamente por la misma época. Ambos son cánticos de alabanza derivados de los fenómenos de la naturaleza, y por tanto apropiados de modo peculiar a la vida rural o pastoril.6

John Mason Good [1764-1827]

“An Historical Outline of the Book of Psalms”, 1842

Salmo completo: Plutarco,7 decía que el mundo es lo más parecido a una escuela de teología. Y nosotros podemos añadir que en ella, como nos dice la Escritura, Cristo es nuestro catedrático que nos instruye con sus obras y con sus palabras a la vez. Así como Aristóteles tenía dos clases de escritos, unos llamados exotéricos para los oyentes comunes, y otros acromáticos para sus estudiantes privados y amigos personales, así también, según David da a entender en este Salmo, Dios tiene dos clases de libros; a saber: el Libro de la Creación, un libro común abierto y accesible a todos los seres creados: Los cielos cuentan la gloria de Dios (19:1-6); y el libro de sus Estatutos, las Escrituras, abierto sólo a sus estudiantes privados y amigos personales, esto es, la Iglesia: La ley de Jehová es perfecta, que convierte el alma (19:7,8). El gran libro de la creación, es un infolio8 que bien puede equipararse en cierto modo al “el calendario del pastor”9 o al “alfabeto del labrador”10, en el cual incluso los más ignorantes pueden leer. Es una carta patente, una epístola abierta dirigida a todos los hombres en general, como David bien lo expresa: “Aunque no hay lenguaje ni palabras (...) por toda la tierra salió su voz, y hasta el extremo del mundo sus palabras” (19:4). Pues a pesar de que el cielo, el sol que está en ese cielo y la luz que emite, son cosas mudas, su voz es vista y puede ser comprendida por todos; y esa voz proclama a los cuatro vientos los principios fundamentales de la fe: que existe un Dios; que ese Dios es un Dios único; y que ese Dios único está por encima de todas las demás cosas y las excede en poder y majestad. “Universus mundus nihil aliud est quam Deus explicatus”11, “el mundo entero en todas sus formas, no es otra cosa que una revelación del propio Dios”. Por ello el apóstol Pablo, escribiendo a los Romanos, no duda en exclamar que: “las cosas invisibles de Dios, su eterno poder y deidad, se hacen claramente visibles desde la creación del mundo, siendo entendidas por medio de las cosas hechas”12. Los cielos declaran esto, el firmamento anuncia aquello, el día declara lo otro, y la noche lo certifica. El sonido estruendoso del trueno lo proclama, por así decirlo, en todo el orbe; y el viento transporta sus palabras con su silbido penetrante hasta los confines de la tierra. Pero más que cualquier otra cosa, el sol, que como esposo que sale de su tálamo, se alegra cual gigante para correr el camino. Su masa (como los matemáticos han calculado con certeza) es ciento sesenta y seis veces más grande que toda la tierra, y sin embargo, pese a su tamaño gigantesco, el dedo de Dios lo conduce día tras día en su viaje, en su largo y dilatado curso, que de llevarse a cabo sobre la superficie terrestre, recorrería a lo largo de cada hora del día doscientas veinticinco millas alemanas.13 Es cierto que no podemos ver y palpar a Dios con nuestros sentidos, pero él se nos hace visible, por así decirlo, a través de sus obras, como el divino poeta (Du Bartas)14 tan dulcemente lo expresó:

Nuestros dedos lo palpan, nuestro olfato lo huele,

nuestro paladar saborea sus virtudes sobresalientes;

se revela ante nuestros ojos y habla a nuestros oídos

en los movimientos ordenados de las esferas celestes.

De modo que “los cielos declaran”, esto es, hacen que los hombres proclamen la gloria de Dios al ver su estructura, movimientos e influencias admirables. Una predicación que resulta maravillosa en tres aspectos:

1. Por su continuidad. Es una predicación constante toda la noche y todo el día, sin interrupción (19:2): “Un día emite palabra a otro día, y una noche a otra noche declara sabiduría”.

2. Por diversidad. Es una predicación en todos los lenguajes posibles (19:3): “No hay lenguaje, ni palabras, pero su voz es oída”.

3. Por su amplitud. Es una predicación que llega a todas partes del mundo, y se realiza en todo lugar (19:4): “Por toda la tierra salió su voz, y hasta el extremo del mundo sus palabras”.

Los elementos de la naturaleza son predicadores diligentes, que predican sin cesar; son predicadores capaces, que predican en todos los idiomas; y son predicadores ecuménicos o universales, que predican a todos en todos los lugares. Por tanto, en esta inmensa Universidad de la naturaleza, (en la que escuchamos constantemente la voz de tantos ilustres doctores) no hagamos como hacen los alumnos pícaros y truhanes en otras academias, matar el tiempo admirando las tapas del libro y contemplando sus dibujos e ilustraciones interiores, pero sin leer el texto ni aprender la lección.

Sin embargo, y como ya hemos mencionado, la naturaleza no es más que el primer libro de lectura de Dios, con un diseño básico y apto para todo tipo de personas. Pero Dios tiene otro libro avanzado destinado a los alumnos adelantados y a sus amigos íntimos, esto es, la Iglesia: “Ha manifestado sus palabras a Jacob, sus estatutos y juicios a Israel. No ha hecho así con ninguna otra de las naciones, y en cuanto a sus juicios no los conocieron”15 Los paganos leen el libro básico: la naturaleza; pero los cristianos están familiarizados con su libro avanzado: la Biblia. Pues aunque el primer libro es un buen libro, es incompleto; por lo que una vez la persona lo ha leído y aprendido en él, debe ir más allá, debe aprender más; por ello el salmista nos habla, a partir del versículo siete, del otro libro de Dios, el libro de la Ley: “La ley de Jehová”. El texto de las Sagradas Escrituras constituye la regla y canon absoluto de todas las doctrinas que atañen tanto a la fe como al comportamiento humano; y nos dice que es una ley: “perfecta y pura, que convierte el alma, que hace sabio al sencillo, que alumbra los ojos y alegra el corazón”.

John Boys [1571-1625]

“The Works of John Boys, folio, pp. 791-798: An Exposition of Psalm xix”, 1626

Salmo completo: Juan Crisóstomo16 conjetura que el propósito primordial de este salmo esta en descubrir la divina providencia, que se manifiesta a si misma en los movimientos y órbitas de los cuerpos celestes, a los cuales el salmista dedica la primera parte del salmo (19:1-6). San Agustín17 opina diferente y afirma que más que la naturaleza, el pivote o eje central de este salmo es Cristo, a quién el salmista compara aquí al sol: por su excelencia y belleza, y por su doctrina cuya órbita recorrió el mundo entero al ser difundida por sus apóstoles en todas las naciones, –como parece dar a entender San Pablo cuando cita en su carta a los romanos el versículo cuatro del salmo diecinueve: “¿No han oído? Antes bien, por toda la tierra ha salido la voz de ellos, y hasta los fines de la tierra sus palabras”–,18 y la eficacia de su evangelio, que al igual que el calor del sol que penetra hasta el corazón mismo de la tierra, penetra hasta lo más recóndito del alma humana. Confieso que esa interpretación alegórica que hace Agustín del salmo diecinueve no la encuentro del todo descabellada, pero tampoco puedo decir que sea incorrecta la visión literalista de Juan Crisóstomo, pues tiene su parte de razón. Dejando a un lado las posibles conjeturas, digamos que este salmo contiene:

1. Un conocimiento de Dios a dos niveles

En el primer nivel, tenemos un conocimiento natural, que se obtiene por medio del Libro de la Naturaleza. Todo lo que hay en el mundo, hasta la última hoja del último árbol, es parte de una descripción palpable de Dios. Su eterno poder y deidad pueden ser captadas y entendidas fácilmente a través de las cosas visibles, dice en apóstol Pablo a los romanos: “Porque las cosas invisibles de él, su eterno poder y divinidad, se hacen claramente visibles desde la creación del mundo, siendo entendidas por medio de las cosas hechas, de modo que no tienen excusa”.19 Y todas las cosas creadas, especialmente “los cielos” nos conducen al conocimiento de Dios. Por ello, el salmista exclama entusiasmado: “Los cielos cuentan la gloria de Dios, y el firmamento proclama la obra de sus manos” (19:1). Viene a ser como si nos dijera que estos son los escenarios se representa la obra, y en los que se evidencian y ponen de manifiesto su sabiduría, poder y gloria.

En el segundo nivel tenemos el libro de las Sagradas Escrituras, que nos proporciona un conocimiento distinto, mucho más directo y explícito. El Libro de la Naturaleza brinda a los paganos, que andan buscando a tientas como palpando, una idea más o menos velada de la deidad. En cambio los cristianos contemplan en las Sagradas Escrituras a Dios como es realmente, a cara descubierta; pues sus personajes son concretos, espirituales, reales y vivos. La Palabra de Dios es el medio singular a través del cual podemos alcanzar un conocimiento realista y adecuado de Dios. Como la luz que emana del sol, la Palabra de Dios es luz en sí misma, y es el camino más directo a nuestro alcance para llegar a conocer a Dios, que así mismo es también luz. El salmista expone esta verdad en los versículos siete al doce, y no escatima alabanzas y encomios al describirla y calificarla, destacando su perfección, su fidelidad, su rectitud, su pureza, su certeza, su justicia, su valor y dulzura; es decir toda su eficacia; y presentándola como una Palabra que convierte, que ilumina, que instruye, que alegra, que es deseable, que advierte y que recompensa.

2. Un conocimiento singular y experimental de nosotros mismos.

El salmista alaba y recomienda con tanto ahínco el valor y eficacia de la Palabra partiendo de su propia experiencia. David ha descubierto por sí mismo que la Palabra es santa, recta y pura, y que una vez abierta, permite detectar no tan sólo aquellas transgresiones fácilmente visibles y ostensibles; sino que como la luz del sol, que al penetrar en el interior de la casa ilumina y descubre incluso las motas de polvo que flotan en el aire y que no son visibles de otra forma; así también la Palabra, cuando penetra en las cámaras secretas del alma, pone al descubierto todo lo que hay en ellas.

Obadiah Sedgwick [1600-1658]

“The anatomy of secret sins, presumptuous sins, sins in dominion, and uprightness”, 1660

6 El compositor Joseph Haydn [1732-1809], en su obra maestra: “La Creación”, 1798, oratorio basado en la obra de John Milton [1608-1674] “Paradise Lost”, “El Paraíso perdido”, escrita en 1667, utiliza textualmente palabras de este versículo para expresar la grandeza de la creación en el Coro final de la primera parte: Día Cuarto: 13. Coro y solistas.

7 Se refiere a Mestrio Plutarco [46-120], historiador y filósofo griego nacido en Beocia durante la época del emperador Claudio. Fue el mayor de los dos sacerdotes de Apolo en el Oráculo de Delfos, donde era el responsable de interpretar los augurios de las pitonisas del oráculo. Fue autor de numerosas obras entre las cuales destacan como la más conocidas las Moralia, un conjunto de escritos morales sobre las costumbres.

8 Antiguamente, en los siglos xvii y xviii se llamaba infolio o in-folio a los libros gruesos y voluminosos, generalmente impresos en un formato similar a nuestro actual DIN A-3 (29,7 x 42 cms), con un peso a veces superior a los diez kilogramos por tomo y lujosamente encuadernados. Los infolio son generalmente obras de referencia, aunque en algunos casos también se denomina infolio a obras de un valor peculiar y determinado; un ejemplo de infolio es la famosa “Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers”, “Enciclopedia razonada de las ciencias, las artes y los oficios”, en 35 volúmenes escrita y coordinada bajo la dirección de Denis Diderot y Jean Le Ron d’Alembert entre 1751 y 1772 y en la que participaron Voltaire, Montesquieu, Jean-Jacques Rousseau y Jaucourt, entre otros; o la primera edición de las obras de Shakespeare publicada en 1623. La idea que trata de transmitir Spurgeon al utilizar esta figura es que la naturaleza es el infolio de Dios, es decir, su valiosa obra de revelación general, amplia y accesible a todos los hombres. Posiblemente tuviera en mente la enciclopedia de Diderot, muy conocida y debatida en aquella época.

9 Tanto el contexto como el hecho de que en el original inglés la expresión shepherd’s kalendar esté en minúscula, nos hace pensar que Spurgeon se refiere aquí a lo que tradicionalmente se denomina como Calendario del Pastor en su sentido genérico simple, es decir, la habilidad y capacidad natural que han tenido siempre los pastores de todas las épocas, aunque fueran analfabetos y no supieran leer ni escribir, para predecir las estaciones del año y las condiciones climatológicas. Existe, sin embargo, una obra del poeta inglés Edmund Spenser [1552-1599] titulada The Shepherd’s Kalendar and other Poems, también conocida como The Shepheardes Calender y publicada en 1579 y que describe en forma de poemas llenos de alegorías y sátiras alusivas a los problemas políticos y religiosos de la época, la vida de un pastor a lo largo de los doce meses del año. Se considera una obra maestra de la literatura inglesa porque consagró por primera vez una variedad de formas poéticas más flexibles en inglés y enriqueció el vocabulario de esa lengua a través de numerosas palabras que tomó prestadas de otros idiomas.

10 El contexto y la expresión inglesa utilizada aquí por Spurgeon, ploughman’s alphabet, también en este caso en minúscula, forma un paralelismo con la expresión anterior y va encaminada a reforzar la misma idea, por lo que entendemos que Spurgeon se refiere al abecé, la cartilla o abecedario con las primeras letras que se utiliza normalmente para enseñar a leer o libro con los primeros rudimentos de una ciencia.

11 Se trata de una cita de Nicolás de Cusa [1401-1464] teólogo y filósofo alemán considerado como considerado el padre de la filosofía alemana, personaje clave en la transición del pensamiento medieval al del Renacimiento. La cita de Spurgeon procede de Works, ed. “Oldys and Birch”, London, 1829, ch. i, sect. 1, vol. II, p. 3.

12 Romanos 1:20.

13 Se refiere a la Geographische Meile o milla alemana, 1/15 grados ecuatoriales, equivalente a 7.420,54 m., que tras la introducción del sistema métrico en el siglo xix se fijó en 7500 m. y se conoce como Reichsmeile.

14 Se refiere al poeta y hugonote francés Guillaume de Salluste Du Bartas [1544-1590], especialmente conocido por su obra épica La Sepmaine; ou, Creation du monde (1578), que es la que cita el autor.

15 Salmo 147:19,20.

16 Se refiere a Juan de Antioquía [347-404] más conocido como San Juan Crisóstomo, patriarca de Constantinopla. Es considerado por la Iglesia católico-romana uno de los cuatro originales Doctores de la Iglesia del Oriente, y por su propia Iglesia, la Iglesia Ortodoxa Griega, como uno de los más grandes teólogos y uno de los tres Pilares de la Iglesia, juntamente con Basilio y Gregorio. Fue un excelso predicador cuyos discursos públicos, denunciando los abusos de las autoridades imperiales y de la vida licenciosa del clero, le ganaron el sobrenombre de “Crisóstomo” que proviene del griego chrysóstomos (χρυσόστομος) y significa ‘boca de oro’ (chrysós, ‘oro’, stomos, ‘boca’).

17 Se refiere a Aurelius Augustinus [353-429], más conocido como San Agustín o Agustín de Hipona uno de los cuatro más importantes Padres de la Iglesia latina y uno de sus más eminentes doctores. Gran apologista cristiano, sus escritos suponen la primera gran síntesis entre el cristianismo y la filosofía platónica.

18 Romanos 10:18.

19 Romanos 1:20.

3

Vers. 1. Los cielos cuentan la gloria de Dios, y el firmamento anuncia la obra de sus manos. [Los cielos cuentan la gloria de Dios, y el firmamento anuncia la obra de sus manos. RVR77] [Los cielos cuentan la gloria de Dios, el firmamento proclama la obra de sus manos. NVI] [Los cielos proclaman la gloria de Dios, y la expansión anuncia la obra de sus manos. LBLA]

Los cielos proclaman la gloria de Dios, y el firmamento anuncia la obra de sus manos. El Libro de la Naturaleza tienes tres hojas: el cielo, la tierra y el mar, de los cuales el cielo es el primero y el más glorioso, y con su ayuda podemos ver las bellezas de los otros dos. Cualquier libro al que faltara su primera página sería tristemente un libro imperfecto; y lo sería de manera especial la gran Biblia de la Naturaleza, puesto que sus primeras páginas: el sol, la luna y las estrellas, aportan la luz precisa y necesaria para entender el resto del volumen; son las claves sin las cuales todo el texto que sigue resultaría oscuro y difícil de discernir. El hombre camina erguido sobre dos patas20 porque fue hecho, evidentemente, para contemplar y explorar los cielos; y el que empieza a leer la creación estudiando las estrellas empieza el libro en el lugar debido.

Los cielos. En plural, por su variedad; ya que comprenden los cielos acuíferos, con sus nubes en formas incontables; los cielos aéreos, con sus calmas y tempestades; los cielos solares, con todas las glorias del día; y los cielos estrellados, con todas las maravillas de la noche. Lo que el otro Cielo, el Cielo de los cielos debe ser, no cabe en el corazón del hombre; pero ya en este cielo que nos ha sido dado a contemplar, todas las cosas cuentan la gloria de Dios de modo primordial. El más pequeño e insignificante rincón de las cosas creadas contiene y aporta más instrucción de la que la mente humana es capaz de asimilar, pero los cielos, son especialmente ricos en sabiduría espiritual.

Proclaman. Los cielos proclaman o están proclamando, esto es, lo cuentan y declaran de continuo, aportan un testimonio constante. El poder, sabiduría y bondad de Dios son proclamados de forma constante y sin interrupción, en todo momento, por esos heraldos celestiales que brillan sobre nosotros desde allá arriba. Quien quiera percibir la sublimidad de la esencia divina, basta con que levante la cabeza y mire hacia arriba, a la bóveda estrellada; quien pretenda intuir el concepto de lo infinito, basta con que contemple la expansión sin límites; quien se cuestione la sabiduría del Creador, que reflexione sobre el equilibrio majestuoso de las esferas celestes y sus órbitas; quien dude de la fidelidad divina, puede comprobar la exactitud y regularidad de los movimientos planetarios; y a quien trate de concebir la grandeza y majestad del poder divino, le basta con estimar las fuerzas gigantescas de atracción entre los cuerpos, la magnitud de las estrellas fijas, y el brillo inconmensurable de todo el entorno celestial.21

La gloria de Dios. No es meramente gloria lo que proclaman los cielos, sino la gloria de Dios. Porque su contemplación conduce a una serie de argumentos tan incontestables con respecto a la realidad de un Creador, de un ser inteligente que los ha diseñado, que los controla y preside, que ningún ser humano inteligente y libre de prejuicios puede enfrentarse a ellos y seguir negando su existencia. El testimonio que dan los cielos no es un simple indicio, una mera indicación, sino una declaración explícita, clara e inequívoca, permanente y duradera. Y a pesar de ello, los hombres siguen negando al Creador. Nada tiene de extraño, pues ¿de qué le vale al que está totalmente sordo la más clamorosa y audible proclamación? o ¿de qué le sirven las imágenes más vivas y patentes al que es ciego? Si el Espíritu Santo de Dios no nos ilumina, ni aún todos los soles de la Vía Láctea podrán hacerlo.

El firmamento anuncia la obra de sus manos. La expansión está llena de obras que muestran la habilidad suprema de las manos creadoras del Señor. El salmista en su intento de describir de algún modo y hacer comprensible a la mente humana la inmensidad del impulso creador de Dios, su acción creadora y su cuidado constante del universo por él creado, utiliza una figura antropomorfa, la de las manos del hombre.22 No deja de ser una lección de humildad descubrir que incuso las mentes más piadosas y elevadas, cuando tratan de expresar sus más sublimes pensamientos con respecto a Dios, han de recurrir a términos y metáforas sacadas de las cosas de este mundo. No somos más que niños, y estamos obligados a confesar como el apóstol: “Pienso como un niño, y hablo como un niño”23. En la expansión que está por encima de nosotros Dios hace ondear, por así decirlo, su bandera estrellada, para mostrar que el Rey está en palacio,24 y cuelga su escudo de la puerta para que los ateos vean cómo prescinde de sus desprecios e increpaciones. Quien levanta la mirada al firmamento y cuando la baja sigue haciéndose llamar ateo, en ese mismo instante demuestra de manera inequívoca ser o un necio o un mentiroso. Pero más sorprendente aún resulta ver cómo algunos entre los que aman a Dios, se muestran reacios todavía a abrir las páginas del Libro de la Naturaleza y estudiar su contenido, que no hace sino declarar la gloria de ese mismo Dios al que aman. La ridícula seudo-espiritualidad de algunos creyentes que se consideran demasiado “celestiales” como para abrirse a la ciencia y pararse a investigar los cielos, es lo que ha creado el caldo de cultivo para el rechazo unilateral de la fe y dado base a las afirmaciones de los incrédulos que alardean de que la naturaleza contradice a la Revelación escrita, afirmando que ciencia y Biblia son incompatibles. El sabio más sabio entre los sabios es aquel que con santo y pío anhelo investiga y estudia todos los hechos de la revelación de Jehová, lo mismo en la creación que en la gracia. Solamente los necios y los tontos temen que el estudio honesto de la naturaleza y el avance científico puedan llegar a socavar los cimientos de la fe. El Dr. M’Cosh25 afirma al respecto con sobrada razón: «Con frecuencia nos sentimos dolidos por algunos intentos de utilizar las obras de Dios en contra de su Palabra, y en consecuencia, nos alteramos invadidos por un santo celo y nos enfrascamos en una guerra encaminada a separar y aislar en compartimentos dos cosas que en realidad deberían permanecer estrechamente unidas la una con la otra. Siempre he lamentado muy profundamente los intentos de algunos encaminados a depreciar la naturaleza en aras de exaltar la Revelación escrita; pues siempre me han parecido degradar una parte de la obra de Dios con la esperanza de realzar y potenciar la otra. No aislemos a la ciencia de la fe situándolas en ciudadelas opuestas, desafiándose con descaro la una a la otra y con sus tropas blandiendo la espada en actitud hostil, siempre dispuestas a atacarse al más mínimo roce. Pues ambas tienen demasiados enemigos comunes, –y si se detuvieran a pensarlo se darían cuenta de ello– en la ignorancia y el prejuicio, en las pasiones y los vicios en todas sus formas, como para malgastar miserablemente su tiempo y esfuerzo en una guerra estéril y sin sentido atacándose mutuamente. La ciencia tiene sus argumentos y sus fundamentos, como los tiene también la fe. Hagamos pues que converjan en sus respectivos argumentos y bases a fin que su radio de acción se ensanche, convirtiéndose en dos tablas de un mismo e inmenso retablo extendido para declarar y proclamar la gloria de Dios. Dejemos que una sea el atrio exterior y la otra el interior. En uno, contemplemos todos juntos la obra creada por Dios: admirémonos y adoremos; y en el otro, aquellos que tengamos fe demos un paso más: arrodillémonos, oremos y alabemos. Hagamos de la naturaleza el santuario donde la investigación y el conocimiento humano pueda quemar su más exquisito incienso en ofrenda a Dios; y de la fe el lugar santísimo, separado de la naturaleza por un velo ahora desgarrado y partido en dos; y en él, sobre un trono rociado con la sangre de la misericordia, derramemos todo el amor de un corazón reconciliado, y escuchemos los oráculos del Dios viviente».

C. H. Spurgeon

Los cielos cuentan la gloria de Dios. Los grandes hombres de fe de la antigüedad eran minuciosos observadores de la naturaleza y se fijaban en todos los detalles de sus fenómenos y movimientos, y en todos ellos veían la mano de Dios. Por tanto, se deleitaban en su contemplación, pues no podían por menos que deleitarse en ser testigos de la gran sabiduría y benevolencia de Aquel a quien amaban y adoraban. No tenían conocimiento alguno de las leyes físicas establecidas por el Creador para el gobierno de su creación. Hoy en día sí lo tenemos, pero desgraciadamente, ello nos ha llevado a potenciarlas de tal forma que hemos acabado concediéndoles un poder inherente, hasta el extremo de eliminar virtualmente al Creador del escenario de su creación y confinarlo a un lugar remoto y etéreo de reposo y felicidad, fuera de su Universo y alejado de todo contacto y relación con él.26 No estoy diciendo que esta sea la filosofía predominante en el día de hoy; pero sí que está ganando terreno en la sociedad e incluso en muchos estamentos de la Iglesia. Hay que reconocer que estos hábiles filósofos sostienen, ciertamente, que las leyes naturales no son más que el medio por el cual Dios actúa; y que por tanto y después de todo, no es la propia eficacia de las leyes naturales, sino la energía divina la que a través de ellas mantiene la naturaleza en marcha y el universo funcionando dentro de un orden. Mantienen que esta energía divina opera de inmediato y de manera directa, no remota e indirecta, en la realización de todo; y que por tanto, todo cambio o fenómeno natural es, en el fondo, obra de Dios que es quien controla en realidad esas leyes y mueve las manivelas y engranajes del universo físico. Pero lo que sucede es que a pesar de estas hábiles y sutiles reflexiones de las grandes mentes pensantes de nuestra época, la realidad práctica, a nivel de pueblo llano, es que los hombres y mujeres de la calle, incluyendo a muchos cristianos, se sienten inseguros y dubitativos, perdidos en una oscura maraña de reflexiones filosóficas; y acaban atribuyendo a las propias leyes naturales todo el crédito del orden en el Universo y el manejo del mundo en que vivimos, en lugar de atribuírselo a Dios. Y no es de extrañar, puesto que los creadores y defensores de tales teorías, a pesar de que admiten que fue Dios quien estableció las leyes y puso el universo en marcha, difícilmente admiten que intervenga actualmente en ellas de manera visible, y por tanto, no aceptan una presencia activa ni una intervención directa del Señor Jehová en el orden universal. Todo ello contrasta abiertamente con la forma de pensar y de reaccionar de los santos de la antigüedad. El salmista no podía alzar la mirada el cielo sin exclamar: “Los cielos cuentan la gloria de Dios, y el firmamento anuncia la obra de sus manos. Un día emite palabra a otro día, y una noche a otra noche declara sabiduría. No hay lenguaje, ni palabras, ni es oída su voz” (19:1-2). Y cuando se fijaba en las cosas de la tierra, su corazón entero gritaba: “¡Cuán innumerables son tus obras, oh Jehová! hiciste todas ellas con sabiduría; la tierra está llena de tus beneficios” 27. Según él lo veía, todo estaba lleno de Dios. Es Dios quien “hace que los manantiales viertan sus aguas en las cañadas, y que fluyan entre las montañas”28. Cuando pasaba ante él una tempestad, no dudaba en exclamar que: “la voz de tu trueno estaba en el torbellino; tus relámpagos alumbraron el mundo”29. Y cuando escuchaba el rugir de un terremoto o contemplaba el humo de un volcán, no dudaba en decir: “Él mira la tierra y la hace temblar; toca los montes y les hace echar humo”30.

Edward Hitchcock [1793-1864]

“Religion of Geology and its Connected Sciences”, 1851

Los cielos cuentan la gloria de Dios. El hombre ha sido dotado por su creador con capacidades mentales para la razón, la reflexión y el estudio. Y las ha utilizado siempre en el estudio de las obras maravillosas de la creación de Dios que contemplamos por doquier en la naturaleza. Su propia habitación, ésta tierra en la que vive, le ha servido de plataforma, de escala comparativa para estudiar la dimensión de los cielos: comparando su propia estatura con el tamaño del planeta donde vive; el tamaño de su planeta con el sistema solar donde está ubicado; la distancia entre el sistema solar y las estrellas más cercanas; y ésta le ha servido para calcular distancias a otros puntos más lejanos. Pero a pesar de todas las meticulosas observaciones astronómicas realizadas hasta el día de hoy, nadie ha encontrado ni descubierto el final del universo; nadie está en posición de afirmar hasta dónde alcanza la extensión de las obras maravillosas creadas por el Dios todopoderoso. La esfera del universo parece expandirse alrededor nuestro en todas direcciones, dando la sensación de que se trata de una esfera infinita, con «su centro en todas partes y su circunferencia en ninguna parte»31. Todo ello son consideraciones que por su magnitud sobrepasan la capacidad de nuestras mentes. ¡Pero cuanto más no magnifica y engrandece la imagen de nuestro Creador pensar que todo ello fue creado de la nada, mediante una sola palabra, por un simple acto de volición de la Deidad! “Sea”, dijo Dios, y fue. “Por la palabra del Señor fueron creados los cielos, y por el soplo de su boca, las estrellas (…) porque él habló, y todo fue creado; dio una orden, y todo quedó firme”32. ¡Cómo debe de ser de extraordinario ese poder que formó mundos y más mundos! Mundos de un tamaño tal que, en comparación, este minúsculo planeta que habitamos se pierde como un grano de arena en el mar. Ciertamente, cuando elevamos nuestros pensamientos a los cielos, la luna y las estrellas que él ha formado, no podemos por menos que sentir, si es que nos queda todavía aliento para sentir, lo asombroso e incomprensible del Ser que las formó. Pues “los cielos”, ciertamente, “proclaman la gloria de Dios; y el firmamento anuncia la obra de sus manos”.

Temple Chevallier [1794-1873]

“The Huslean Lectures”, 1827

Los cielos cuentan la gloria de Dios. A menudo me he sentido asombrado y fascinado al contemplar los cielos nocturnos, mucho antes incluso de que aprendiera cómo observarlos y considerarlos en sus propias y adecuadas dimensiones de majestad y belleza. Al mirar la inmensidad insondable de la bóveda celeste, teñida del azur más puro y decorada con incontables luces tintineantes, mi mente se sentía presa de algo mágico. Ante ella siempre he experimentado un sentimiento extraño, inexplicable, una atracción grandiosa que parecía arrebatarme de la maraña de nimiedades de la vanidad humana y catapultarme en un ardiente deseo de contemplar cosas más elevadas y sublimes. Como si desde las esferas silentes escuchara una llamada a desdeñar esta tierra abyecta y anhelar otras delicias superiores aún no vistas ni conocidas. De ahora en adelante espero poder impregnarme mucho más profunda y copiosamente de esta emanación moral que surge de los cielos, cuando siguiendo los pasos de aquellos que me han precedido, pueda examinarlos de forma más racional y con una visión amplificada. Espero que las estrellas, con su fulgor, me ayuden a disipar tanto los claroscuros de la naturaleza como mi propia oscuridad intelectual. A muchos no les prestan mayor servicio que el de hacer de antorcha para sus pies y atenuar los horrores de la noche. ¡Para mi y para mis colegas asumen el papel de orden superior: el de consejeras de sabiduría y guías a la felicidad! Y jamás fallarán en el desempeño de ese noble oficio si las dejamos que participen en iluminar gentilmente nuestro camino al conocimiento de su adorado Hacedor; si permitimos que con sus rayos de plata nos marquen la senda a su beatífica presencia.

James Hervey [1713-1758]

“Meditations and Contemplations”, 1789

Los cielos cuentan la gloria de Dios. Si un ser humano fuera criado y educado bajo tierra e instruido allí en todas las artes y mecanismos; y posteriormente llevado a la superficie donde contemplara por primera vez la luz del día y las glorias de los cielos y la tierra, de inmediato se pronunciaría declarándolas obra de ese Ser que damos el nombre de Dios.

Aristóteles

Los cielos cuentan la gloria de Dios. Cuando miramos a “los cielos” y contemplamos los cuerpos celestes, ¿podemos honestamente decir que carecemos de certezas y declararnos faltos de convicción? ¿Acaso no debemos admitir y reconocer que hay una Divinidad, un Ser perfecto, una inteligencia que rige y gobierna todas las cosas; un Dios que está en todas partes y lo dirige todo con su poder? Cualquiera que dude de esta realidad, igual podría negar que hay un sol que nos alumbra. El tiempo acaba destruyendo todas las opiniones falsas, pero confirma las que surgen y se apoyan en la naturaleza. Esta es la razón por la cual tanto en lo que atañe a nosotros como a otras naciones, la adoración de los dioses y la práctica santa de la religión incrementan su pureza y alcance día tras día.33

Cicerón

Los cielos cuentan la gloria de Dios. Es decir, manifiestan su sabiduría, su poder, su bondad; de modo que no hay una sola criatura, por pequeña que sea, que no admire la obra que el Creador ha llevado a cabo en ella. De la misma forma que una habitación en cuyas paredes cuelgan múltiples espejos refleja por todas partes el rostro de quien esté en ella cualquiera que sea la dirección en que se vuelva, así también en el mundo entero refleja la misericordia y la magnificencia de Dios: lo visible descubre a un Dios invisible y revela sus atributos invisibles.

Anthony Burgess [1600-1663]

“A Demonstration of the Day of Judgment,
against Atheists and Hereticks”
sermón predicado en St. Paul’s el 11 de Mayo de 1656

Los cielos cuentan la gloria de Dios. Ni uno solo de los elegidos es tan insensato como para pasar por alto las obras de Dios en la naturaleza y negarse a escuchar la voz divina en ellas alegando que hacerlo es algo que no le atañe. ¡Dios no lo quiera! Todo lo contrario: ningún ser humano esta más preparado para considerar las obras de Dios y dispuesto a aguzar su oído para escuchar lo que él le dice a través de ellas que aquel que tiene en su interior la revelación del Espíritu Santo.

Wolfgang Musculus [1497-1563]

Los cielos cuentan la gloria de Dios. Durante la Revolución Francesa, Jean Bon St. André,34 el famoso revolucionario vandeano,35 dijo a un devoto campesino: «Voy a mandar derribar todas las cúpulas de las iglesias para que no quede vestigio alguno que os recuerde vuestras antiguas supersticiones» «Bien –replicó el labrador– pero no podrás derribar las estrellas, no te quedará más remedio que dejárnoslas como testimonio perenne de la existencia del Creador».

John Bates

“A cyclopaedia of illustrations of moral and religious truths”, 1865

Vers. 1-2. A fin de ilustrar de la manera más expresiva posible toda la riqueza del hebreo bíblico, quiero dirigir la atención del lector a la hermosa fraseología de este salmo diecinueve. Una lectura literal de los dos primeros versículos de este salmo quedaría de la siguiente manera:

Los cielos CUENTAN la gloria de Dios.

El firmamento ANUNCIA la obra de sus manos;

Un día a otro día COMUNICA el mensaje,

Una noche a la otra EXHALA conocimiento.

De esta manera se preserva mejor el sentido de cada uno de los cuatro verbos hebreos distintos que el salmista utiliza en el original36 tratando de comunicarnos la plenitud desbordante con la que un día transmite a otro día la realidad del mensaje e instrucción divina y los susurros suaves de la noche estrellada y silenciosa transmiten su grandeza.

Henry Craik [1805-1866]

“Hebrew Language, Its History and Characteristics”, 1860

Vers. 1-4. Aunque todos los predicadores de la tierra callaran, y toda boca humana cesara de publicar la gloria de Dios, los cielos nunca cesarían de declarar y proclamar su majestad y gloria, porque como una cadena sin fin, su mensaje va de un día a otro día y de una noche a otra noche. Cuando un heraldo enmudece, otro toma de inmediato el relevo. Aunque toda la naturaleza permanezca en silencio mientras el sol alcanza su cenit en el esplendor de un cielo de azur; aunque el cosmos entero enmudezca en tanto las estrellas brillan por la noche, con todo, dice el Salmista, siguen hablando; siguen comunicando su mensaje, sí, a través de su silencio majestuoso y santo, que es un lenguaje claro y sonoro siempre que haya un oído dispuesto a escucharlo.

August Friedrich Tholuck [1799-1877]

“A Translation and Commentary of the Book of Psalms for the Use of the Ministry and Laity of the Christian Church”, 1856

Vers. 1-4. Los cielos cuentan la gloria de Dios, y el firmamento anuncia la obra de sus manos. Si los cielos cuentan la gloria de Dios, debemos analizar bien cuál es esa gloria y qué es lo que cuentan acerca de ella. Los cielos nos predican día tras día “Por toda la tierra salió su voz, y hasta el extremo del mundo sus palabras” (19:4). El sol, la luna y las estrellas, son, por tanto, predicadores; son apóstoles universales y naturales. El mundo es su audiencia; “sus palabras”, dice el salmo, llegan “hasta los extremos de la tierra”. De ellos escuchamos sana doctrina, en especial la que refiere este versículo, esto es, la sabiduría y el poder de Dios. Y en este sentido es muy significativo que el apóstol cite este mismo versículo como prueba de la predicación del evangelio a todo el mundo.37 El evangelio, como el sol, lanza sus rayos y esparce su luz sobre el mundo entero. David dice que “por toda la tierra salió su voz”38. La Reina Valera 1909 traduce: “por toda la tierra salió su hilo”; la KJV “por toda la tierra salió su línea”; algunas versiones antiguas “por toda la tierra salió su cuerda”; la NVI “por toda la tierra salió su eco”. Mediante el uso de esta curiosa palabra hebrea de difícil traducción, y que la mayor parte de versiones actuales han traducido como discurso o pregón, el salmista quiere mostrarnos que los cielos, debido a su curioso diseño, que hace que a simple vista parezcan una única línea de un solo trazo y sin embargo llenan toda la expansión, predican silenciosamente pero con toda claridad la maestría y perfección de Dios. O también, quizás, que en ellos podemos leer las verdades divinas de manera tan clara como en una línea de escritura, hecha con una gigantesca pluma que ha dibujado las frases y palabras con planetas y estrellas. La palabra hebrea significa ambas cosas: línea de medición y línea de escritura. Pero la versión de los lxx, cuya traducción es la que cita el apóstol, en lugar de “Kavam”, “su línea”; lee “Kolam”, “su sonido”; ya sea haciendo una lectura errónea de la palabra o modificando intencionadamente su sentido para que encaje mejor con la última cláusula del versículo y mantenga el paralelismo con la frase: “y hasta el extremo del mundo sus palabras”.

Joseph Caryl [1602-1673]

Vers. 1-4. Así como los rayos del sol benefician indiscriminadamente al mundo enteros; así también Cristo, el Hijo de Dios, el Sol de Justicia, alcanza con sus beneficios a todos los seres humanos, confiando que los reciban con gratitud y no los desprecien con desobediencia.

Robert Cawdray [1538-1604]

“A Treasurie or Store-House of Similes”, 1609

Vers. 2. Un día emite palabra a otro día, y una noche a otra noche declara sabiduría. [Un día comunica el mensaje a otro día, y una noche a otra noche declara la noticia. RVR77] [Un día comparte al otro la noticia, una noche a la otra se lo hace saber. NVI] [Un día transmite el mensaje al otro día, y una noche a la otra noche revela sabiduría. LBLA]

Un día emite palabra a otro día, y una noche a otra noche declara sabiduría. Como si en una interminable carrera de relevos, un día emprendiera su relato allí donde lo había dejado el otro, y cada noche prosiguiera con la maravillosa historia procedente de la noche anterior.39 El texto original hebreo transmite la idea de derramar algo, de un líquido que fluye y se desborda de su contenedor;40 como si los días y las noches formaran en su conjunto una cascada eterna en la que el agua del conocimiento y alabanza a Jehová fluye y se derrama sin cesar y para siempre. ¡Oh, qué delicioso es beber a menudo del manantial celeste y aprender a refrescarse en la cascada de la gloria de Dios! Los testimonios de los cielos son inmutables, nadie puede silenciarlos ni eliminarlos; predican desde su posición elevada el conocimiento de Dios incesantemente, impasibles e inalterables al criterio o juicio de los hombres. Los cambios del día a la noche y de la noche al día son parejos en su silencio elocuente, luces y sombras revelan por igual al Invisible. Deberíamos aprender de ellos y actuar del mismo modo en lo que respecta a las diversas vicisitudes y circunstancias de nuestra vida, y así, igual que bendecimos a Dios en nuestros días de gozo, exultarle también cuando nos “da cánticos en la noche”41. La lección que nos brinda esta alternancia entre día y noche, es una lección que todos los seres humanos deberíamos aprender en profundidad. Debería se parte integrante de todos nuestros pensamientos, tanto diurnos como nocturnos, recordar lo veloz que pasa el tiempo; meditar en el carácter temporal y cambiante de las cosas terrenas;42 evocar la brevedad del gozo y de la tristeza; el valor precioso de la vida; nuestra impotencia para alterar o revivir siquiera los acontecimientos del pasado; y nuestra aproximación ineludible a la eternidad. El día nos invita al trabajo, la noche nos recuerda que debemos prepararnos para nuestra última hora; el día nos anima a laborar para el Señor, la noche a descansar en él; el día nos alienta a desear la mañana gloriosa de aquel día que no va a tener fin, la noche nos advierte y acucia a escapar de las tinieblas eternas.

C. H. Spurgeon

Un día comunica el mensaje a otro día, y una noche a otra noche declara la noticia. ¿Cuál es el significado de “un día comunica a otro día y una noche declara a otra noche”? Literalmente, “dies diem dicit”, es lo mismo que “dies diem docet”. Esto es “dicit”, “dice”, “docet”, “enseña”; un día dice a otro, equivale a decir que un día enseña a otro.43 El día que acaba instruye al que le sigue: cada día que pasa nos aporta nuevas experiencias y con ello nuevos conocimientos. El día, con su claridad, resulta más conveniente para aprender mediante la lectura y el debate; y la noche es más apropiada para la creatividad y la meditación. Lo que no logres entender en un día, estúdialo de nuevo y lo aprenderás al siguiente; y lo que no consigas encontrar en una noche ten la seguridad de que lo hallarás en otra. En una visión mística del texto, San Jerónimo44 concluye que Cristo, que afirmó sobre sí mismo “Yo soy la luz del mundo”, es ese “día”, y sus doce apóstoles las doce horas del día; porque el Espíritu de Cristo reveló por boca de sus apóstoles los misterios de nuestra salvación, que en los siglos anteriores no habían sido reveladas de forma tan clara y completa a los hijos de los hombres. El Antiguo Testamento, que esboza tan sólo sombras de Cristo, es “la noche que declara la noticia a otra la noche”; y el Nuevo Testamento, que muestra a Cristo en toda su luz y esplendor, es el día que comunica el mensaje a otro día.45

John Boys [1571-1625]

45 “An Exposition of Psalm xix”, 1626

Un día comunica el mensaje a otro día, y una noche a otra noche declara la noticia. O también: «comunica el mensaje “día tras día”». Ese devenir constante o incesante avatar del día con la noche, dice mucho acerca de la sabiduría divina, y constituye un ejemplo innegable de la asiduidad y constancia de la predicación ininterrumpida que realizan los cielos.

John Richardson [1580-1654]

“Choice observations and explanations upon the
Old Testament”, 1655

Emite palabra / declara sabiduría. El sentido de la palabra hebrea נָבַע que nuestra RVR traduce como “emite”, es: “derrama en abundancia”. En lo que respecta al “declara”, el sentido del hebreo חָוָה implica la idea de probar o demostrar algo rotundamente, sin ambigüedad, con claridad y eficacia, como hace Job cuando dice: “Espérame un poco y te enseñaré, porque todavía tengo razones en defensa de mi Dios”46. Muchos que en plena luz del día se niegan a prestar oído al mensaje de salvación del Evangelio, cuando hace acto de presencia la noche de aflicción y angustia, o bajo la convicción de su propia oscuridad natural, perciben ese conocimiento que les es anunciado y alcanzan el gozo que viene de la mañana.

William Wilson [1783-1873]

“The Book of Psalms: With an Exposition, Evangelical, Typical, and Prophetical, of the Christian Dispensation”, 1860

Revela sabiduría. Para ilustrar las diferentes mesuras en las que los elementos de la naturaleza transmiten sabiduría a los seres humanos de distintas capacidades, mentales y espirituales, qué mejor que una anécdota de uno de nuestros grandes pintores. Dicen que se hallaba afanado en una de sus obras inmortales, cuando una dama de la nobleza mirando la pintura exclamó: «Pero Sr. Turner47, yo no veo en la naturaleza todas esas cosas que Ud. pinta en el cuadro». A lo que el artista replicó: «Claro, señora ¿y acaso no le gustaría poder verlas? Pues esta es la razón por la cual yo las pinto».

C. H. Spurgeon

Vers. 3. No hay lenguaje, ni palabras, ni es oída su voz. [No es un lenguaje de palabras, ni es oída su voz. RVR77] [Sin palabras, sin lenguaje, sin una voz perceptible. NVI] [No hay mensaje, no hay palabras; no se oye su voz. LBLA]

No hay lenguaje, ni palabras,48 ni es oída su voz.49 Todo ser humano tiene la capacidad para escuchar la voz de las estrellas. Muchos son los lenguajes sobre la superficie de la tierra, pero en el firmamento hay uno solo, y es comprensible a cualquier mente que tenga la voluntad de hacerlo. Por ello, aun los pueblos más salvajes y atrasados no tienen excusa si no descubren las cosas invisibles de Dios en las obras que él ha creado. El sol, la luna y las estrellas, son predicadores ambulantes de Dios; son, en su curso por el firmamento, como apóstoles en viaje misionero que confirman a todos aquellos que reconocen y respetan a Dios; y a su vez, jueces itinerantes que condenan a todos aquellos que adoran ídolos.

C. H. Spurgeon

Ni es oída su voz. Esto es, su mensaje no va dirigido al oído, pues no se emite por medio de sonidos articulados; es gráfico, pictórico, dirigido al ojo y al corazón; no va dirigido al sentido a través del cual viene la fe, pues la fe es por el oír (Romanos 10:17). A Jesucristo se le denomina la Palabra, porque constituye una revelación mucho más distintiva de la Deidad de la que los cielos pueden aportar; después de todo, los cielos no son más que instructores mudos, pues ni el sol ni las estrellas pueden pronunciar una sola palabra; pero Jesús es la imagen viva y expresa del propio Jehová, y por tanto su nombre es Palabra de Dios.

C. H. Spurgeon

No hay lenguaje, ni palabras, ni es oída su voz.50 La puesta de sol frente al río era una de las escenas más impresionantes que jamás haya contemplado. Se había producido el más completo silencio y daba la sensación de que todo había quedado inmóvil: ni la corriente de agua, ni una hoja cayendo de un árbol, ni una simple brizna de hierba. Las rocas de la orilla opuesta reflejaban la luz rojiza del ocaso, y a su vez, eran reflejadas por la superficie del agua. Fue el más breve pero majestuoso crepúsculo que jamás haya visto y pueda recordar. Tal era la quietud y el silencio reinante, que en lenguaje hiperbólico hubiera podido decirse que allí no se escuchaba voz alguna, ni de Dios ni de hombre. Pero ¡no! ¿Cómo me atrevo a decir que no se escuchaba allí la voz de Dios? Dios hablaba, hablaba desde el mismo silencio, y hablaba tan alto como un trueno que retumba. Hablaba a través de las aguas estáticas, de las rocas imperturbables, y aún más alto desde la asombrosa y multicolor escena pintada en el firmamento. Sus obras maravillosas declaran su gloria haciendo que lo sintamos cerca. Y en aquellos instantes, yo sentí como si la tierra que pisaba fuera santa.

John Gadsby [1809-1893]

“My Wanderings”, 1860

Vers. 4. Por toda la tierra salió su voz, y hasta el extremo del mundo sus palabras. En ellos puso tabernáculo para el sol. [Pero por toda la tierra salió su pregón, y hasta el extremo del mundo su lenguaje. En ellos puso tabernáculo para el sol. RVR77] [Por toda la tierra resuena su eco, ¡sus palabras llegan hasta los confines del mundo! Dios ha plantado en los cielos un pabellón para el sol. NVI] [Mas por toda la tierra salió su voz, y hasta los confines del mundo sus palabras. En ellos puso una tienda para el sol. LBLA]

Pero por toda la tierra salió su pregón, y hasta el extremo del mundo su lenguaje.51 En ellos puso tabernáculo para el sol. Pese a que los enormes cuerpos celestes se mueven en el más absoluto silencio, vierten preciosas enseñanzas en los oídos de la razón. Ciertamente, no hablan con palabras literales, sino mediante figuras; en términos silenciosos, no audibles; y a pesar de ello, su lenguaje, la información que aportan, es lo suficientemente clara como para alcanzar su propósito y hacer patente su mensaje. “Por toda la tierra resuena su eco” traduce la NVI. Horne52 nos recuerda que el sentido del hebreo en este versículo implica la idea de un lenguaje gráfico, de signos; y por tanto, el concepto que el salmista desea transmitirnos es que los cielos hablan a través de sus significativas acciones y movimientos. En este aspecto cabe decir que mientras la gracia nos habla claramente del Padre, el lenguaje de la naturaleza es limitado, como el de los sordomudos. La expresión hebrea קָו qav, “su línea, su medida”, y que traducimos “por toda la tierra”, significa probablemente la medida o límites de su dominio, el cual junto con su testimonio, alcanza hasta los extremos de la tierra, los últimos confines del orbe habitado.53 Ningún ser humano bajo la capa del sol queda fuera de sus límites, del ámbito de acción de estos predicadores ambulantes de la diócesis de Dios. Puede que algunos consigan evadir la luz de los ministros del evangelio, que son como estrellas en la mano derecha del Hijo del Hombre;54 pero incluso aquellos con la conciencia más limpia e intacta, hallarán en las estrellas de la noche un Natán que los acusa,55 un Jonás que los advierte,56 y un Elías que los amenaza.57 En cambio, en las almas fieles, las voces de los cielos ejercen un impacto aún mayor, cuando admiran la belleza de las Pléyades58 y se sienten arrebatados hacia su Padre Dios por las franjas brillantes de Orión.

En ellos puso tabernáculo para el sol.59 El sol tiene en los cielos su pabellón, establece allí su campamento y marcha glorioso en su camino como un poderoso monarca. Nunca se detiene en un punto fijo sino que cual viajero incansable planta su estandarte y lo retira de inmediato, instala su tienda y la recoge a continuación enrollándola como un pergamino.60

C. H. Spurgeon

Pero por toda la tierra salió su pregón, y hasta el extremo del mundo su lenguaje. El apóstol Pablo repite estas mismas palabras del salmista escribiendo a los romanos: “Pero digo: ¿Acaso no han oído? ¡Sí, por cierto! Por toda la tierra ha salido la voz de ellos, y sus palabras hasta los confines de la tierra”61. Las relaciones que guarda el evangelio de Cristo Jesús para con los salmos de David son mucho más estrechas y directas que con el resto de la Biblia, hasta el punto de que rara vez se hace una afirmación importante en el Nuevo Testamento sin que se remita al lector a buscar pruebas de la misma en los salmos. Y en este caso, en nuestra versión inglesa cuando leemos Romanos 10 la nota marginal nos envía directamente al Salmo 19: y viceversa, cuando leemos el Salmo 19 nos envía de nuevo a Romanos 10, mostrando con ello que ambos pasajes coinciden y hablan de la misma cosa. ¿Cabe plantearse por tanto que el “pregón” al que hace referencia el salmista y “la voz de ellos”, a saber la de “los que anuncian la paz, de los que anuncian buenas nuevas”, de la que habla el apóstol no son una misma cosa? No, se trata de lo mismo. Entonces ¿por qué la transcripción que hace Pablo no coincide exactamente con el texto del salmo? ¿Por qué en un lugar dice “pregón” y en el otro “voz”? Respuesta: Una cosa es citar un texto como aportación de prueba de algo y otra muy distinta es mencionarlo como simple alusión. Los evangelistas estaban obligados a aportar pruebas de aquello que escribían apoyándose en citas del Antiguo Testamento, de lo contrario nadie los hubiera creído; y en consecuencia, estaban obligados a ser muy cuidadosos y exactos con respecto a los términos que utilizaban en sus transcripciones, como es el caso cuando afirman: “Todo esto aconteció para que se cumpliese lo dicho por medio del profeta, cuando dijo (…)”62. Pero el apóstol no perseguía el mismo propósito demostrativo que los evangelistas, se limita a mostrar a los romanos la maravillosa propagación del evangelio haciendo alusión a este pasaje de David sobre el discurrir del sol en “los cielos”, y que el salmista/profeta compara a su vez con la proclamación de la Palabra (19:7). En consecuencia, Pablo estima que se ajusta más a su propósito utilizar el termino “la voz de ellos” para referirse a la predicación del Evangelio, que no la palabra original קָו qâv que utiliza el salmista y que significa “cuerda, línea, medida”, y que a los efectos del salmista expresa mejor las limitaciones de la Ley. Pero ambos coinciden en que para referirse tanto a una cosa como a la otra, a la Ley o al Evangelio, no hay mejor comparación que la referencia a la naturaleza de “los cielos”, con sus movimientos, sus órbitas, sus interconexiones, las influencias de unos cuerpos celestes sobre otros, sus eclipses. Ya que eso mismo sucede también a veces con los textos de la Palabra: ocasionalmente un texto parece interponerse y oscurecer otros, hay textos que se entrecruzan y se oponen entre sí como los astros y los planetas, pero sólo aparentemente y para el ignorante, pues en realidad concuerdan unos con otros con tanta dulzura como el esposo que sale de su tálamo concuerda con su esposa, regocijándose ambos para correr juntos su camino. De modo que tanto el salmista como Pablo, aunque utilicen términos distintos según mejor se ajusta a sus fines, en realidad persiguen el mismo propósito y llegan a la misma conclusión.

William Streat [1600-1666]

“The Dividing of the Hooff: Or, Seeming-contradictions Throughout Sacred Scriptures, Distinguished, Resolved, and Applyed”, 1654

Pero por toda la tierra salió su pregón, y hasta el extremo del mundo su lenguaje. El mar de bronce que fundió Salomón descansaba sobre doce bueyes,63 que el apóstol Pablo interpreta como doce apóstoles,64 que miraban en grupos de tres a los cuatro puntos cardinales: norte, sur, este y oeste, enseñando en todas las naciones de la tierra. Y el hecho de que estuvieran agrupados en grupos de a tres nos recuerda a la Santísima Trinidad. Pero el simbolismo va aún más allá, pues no solo la enseñanza es a todas las naciones, sino que también el mar de bronce estaba lleno de agua, que simboliza el bautismo, y bautismo en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo. Y no deja der ser significativo que si bien las dos vacas que tiraban del carro que llevaba el arca donde estaban las tablas de la ley, caminaban recto y se mantenían en un camino, sin desviarse ni a la derecha ni a la izquierda,65 estos doce bueyes que soportaban el mar de bronce, que significa la doctrina de el evangelio, no están situados en una misma dirección, ni mantienen un camino recto, sino que miran en todas direcciones buscando el camino de los gentiles, mirando a todos lados, norte, sur, este y oeste. Y curiosamente, las dos vacas que llevaban el arca sin dejar de mugir no se detuvieron hasta que llegaron al campo de Josué, que habitaba en Bet-semes, que significa “casa del sol”.66 Tomemos pues buena nota que todas las vacas y becerros, y los sacrificios y ceremonias de la antigua ley, cesan y se detienen cuando llegan ante Jesús que es el verdadero Josué, que habita en el cielo que es el verdadero Bet-semes. Pero estos doce bueyes del mar de bronce estaban lejos de detenerse y dejar de mugir cuando llegara Cristo, antes todo lo contrario, cuando apareció aceleraron el paso y mugieron mucho más fuerte, por lo que ahora “por toda la tierra salió su voz, y hasta el extremo del mundo sus palabras” (19:4) y en ellos Dios ha puesto Bet-semes , es decir, una casa o “tabernáculo para el sol”. Por tanto, así como el sol físico, a través de los doce signos del Zodíaco, sale de los confines de los cielos y corre hasta llegar a los confines de la tierra y alcanzar de nuevo a su punto de partida, así también y de la misma manera, el Sol espiritual de justicia, a través de los doce apóstoles, cual los doce signos del Zodíaco, es acarreado y difundido alrededor del mundo,67 para que así él pueda ser no sólo “la gloria de su pueblo Israel”68 sino también “luz que ilumine a los gentiles” y así “todos los confines de la tierra puedan ver la salvación de nuestro Dios”.69

Thomas Playfere [1561-1609]

“Nine sermons, preached by that eloquent divine of famous memory Thomas Playfere”, 1633

Vers. 4-6. Estoy convencido de que cuando el Espíritu Santo inspiró al salmista estas hermosas frases poéticas sobre el sol y su curso por el firmamento, tenía su ojo divino puesto en el Sol de Justicia, que un día se levantaría de su tumba; y de hecho los términos y expresiones que utiliza en el texto se ajustan plenamente a esta idea.

La época del Antiguo Testamento no fue sino una noche oscura en comparación con el día radiante del evangelio. Así es como se nos describe y representa en la Escritura: a la nueva dispensación que se inicia con el nacimiento de Cristo, se la denomina: “la aurora que nos visita desde lo alto para dar luz a los que habitan en tinieblas”70.

De hecho, al nacimiento de Cristo, inicio de la nueva dispensación del evangelio, es llamado el nacimiento del Sol de justicia.71 Pero en realidad, el verdadero inicio de esa nueva dispensación del evangelio no parte de su nacimiento, sino de su resurrección; y en este sentido el paralelismo es todavía más claro. Pues así como el sol cuando aparece por la mañana en el horizonte parece surgir de las mismas entrañas de la tierra “como esposo que sale de su tálamo”, cabe decir también, de igual modo, que el Sol de Justicia surge también de las entrañas de la tierra, levantándose de su tumba, radiante y glorioso “como esposo que sale de su tálamo”, para reunirse con su esposa, la Iglesia; tal y como el apóstol Pablo nos enseña en Romanos: “Así también vosotros, hermanos míos, habéis muerto a la ley mediante el cuerpo de Cristo, para que seáis de otro,72 del que resucitó de los muertos, a fin de que llevemos fruto para Dios”.73 Aquel que fue menospreciado y experimentado en quebrantos, se levantó luego triunfante de entre los muertos, desde las entrañas de la tierra, para reunirse con su esposa, que hizo suya en matrimonio espiritual, y conducirla a su hogar celestial; un largo recorrido que comenzó poco después de su resurrección, el día de Pentecostés, con la conversión de multitudes; que ha proseguido a lo largo de la historia; y que finalizará, con su pueblo dispuesto y deseoso, a un nivel mucho más glorioso aún en el día de su poder. Así como el sol se levanta y cruza el horizonte radiante y glorioso como un esposo que sale de su tálamo, así Cristo, en su resurrección, se levantó en estado de gloria para ocupar su lugar en la gloria; después de haber padecido en su estado de humillación y sufrimiento, surgió triunfante, como esposo que sale de su tálamo, para brillar en gloria como Rey de cielos y tierra, y para que juntamente con él, su Iglesia, pueda experimentar una felicidad indecible.

El Salmista dice también que Dios “ha colocado un tabernáculo para el sol en los cielos”; de la misma manera que el Dios el Padre ha preparado también una morada en el cielo para Jesucristo y dispuso para él un trono en la gloria, al cual ascendió después de su resurrección.

Explica el salmista, con respecto al sol, que “de un extremo de los cielos es su salida, y su curso hasta el término de ellos”; así también Cristo cuando resucitó de la tumba ascendió a lo más alto del cielo, muy por encima de todos los cielos físicos; pero como el sol, que al finalizar el día regresa al horizonte, así también, cuando llegue a su fin el día del evangelio, Cristo descenderá de nuevo a la tierra.

Y añade el salmista que el sol, al levantarse, “se alegra cual gigante para recorrer el camino”.74 Así también Cristo cuando resucitó se levantó como un hombre de guerra, como el Señor fuerte y valiente, el Señor poderoso en batalla; se levantó para triunfar sobre todos sus enemigos y mostrar su poder y su gloria sometiendo todas las cosas a sus pies.

Que el Espíritu Santo introdujo en la mente del salmista un significado místico cuando le inspiró estos versículos, y que ese doble significado se aplica al Sol de Justicia y no meramente al sol físico, es algo que se confirma plenamente en los versículos siguientes, donde el propio salmista los aplica a la Palabra de Dios, que es la luz de este Sol de Justicia, y en consecuencia a Jesucristo, la Palabra revelada; pues continúa diciendo: “La palabra de Jehová es perfecta” (19:7).

Jonathan Edwards

Vers. 5. Y éste, como esposo que sale de su tálamo, se alegra cual gigante para correr el camino. [Y éste, como esposo que sale de su tálamo, se alegra cual atleta corriendo su carrera. RVR77] [Y éste, como novio que sale de la cámara nupcial, se apresta, cual atleta, a recorrer el camino. NVI] [Y éste, como un esposo que sale de su alcoba, se regocija cual hombre fuerte al correr su carrera. LBLA]

Como esposo que sale de su tálamo,75 se alegra cual gigante para recorrer el camino.76 Un esposo acude al lugar de la boda suntuosamente ataviado, con el rostro iluminado y radiante de alegría, una alegría que imparte y contagia a todos los que se cruzan en su camino; tal es, aunque con un énfasis aún mucho mayor, la salida y el curso del Sol divino.

Se alegra cual gigante para correr el camino. Como el campeón que debidamente ataviado sigue puntualmente el curso asignado en su carrera; el sol, incansable, sigue la órbita fijada con una regularidad sin par. Para él, no es más que un juego, no presenta signos de cansancio, debilidad ni esfuerzo alguno. Ninguna otra cosa creada aporta tanta alegría a la tierra como su novio, el sol, cuando sale de la cámara nupcial y se apresta, cual atleta, a recorrer el camino; y ningún otro ser viviente, bien sea corcel o águila, puede compararse por un instante al campeón celeste en rapidez y ligereza. Pero toda su gloria, no es más que gloria de Dios; pues incluso la luz con la que brilla, la toma prestada del Padre de las Luces.

“Y tú sol, que eres ojos y alma de este noble mundo,

reconoce también como mayor a ti al que te ha creado,

y haz resonar por doquier su alabanza.

Tanto al levantarte majestuoso, y cuando estas en tu cenit,

como cuando desciendes para ocultarte al atardecer”.77

C. H. Spurgeon

Como esposo que sale de su tálamo. El salmista describe aquí al sol “como esposo que sale de la cámara nupcial, y se apresta ataviado, cual gigante, a recorrer el camino”. Pero por mucho que se vista y se prepare, y ponga en ello toda su gigantesca fuerza y poderío, si el Señor le diera una orden y le prohibiera salir de su tálamo, su viaje se detendría de inmediato. ¡Cuánto más no detendrá al hombre en sus acciones y propósitos! Si Dios habla, el universo entero enmudece; si Dios obra, ¿quién se le puede oponer? “Aun antes que hubiera día, yo era; y no hay quien de mi mano libre. Lo que hago yo, ¿quién lo estorbará?”78. Es decir, no hay poder alguno, ni en el cielo ni en la tierra, capaz de enfrentarse a él. Y si el Señor lo impide, ¿quién obrará? Ni el sol, ni las estrellas, ni hombres, ni demonios, pueden hacer absolutamente nada si él se lo prohíbe. Este pensamiento nos aporta mucho consuelo.

Joseph Caryl [1602-1673]

Como esposo que sale de su tálamo. El Sol de Justicia podemos imaginarlo, de manera figurada y simbólica, en tres de las constelaciones estelares: Leo, Virgo y Libra.

1. En Leo, bajo la ley rugiendo como un león; hasta el punto que el pueblo no podía siquiera aguantar su voz.

2. En Virgo, naciendo de una virgen pura en el evangelio.

3. El Libra, pesando el día del juicio las obras de cada uno en su balanza

O como Bernardo79 tan apropiadamente expone, hay tres vertientes distintas de su venida: venit ad homines, venit in homines, venit contra homines. Es decir, en el pasado vino “ad homines”, a los hombres (por ello el Salmo diecinueve es uno de los salmos seleccionados en la liturgia para ser leídos en el día de Navidad); en el presente, viene “in homines”, por medio de su Espíritu Santo para habitar cada día en el interior de los creyentes; y en el futuro vendrá “contra homines”, esto es, contra los hombres para juzgarlos y condenarlos en el día postrero. La venida a la que hace referencia el salmo diecinueve es la venida “ad homines”, la venida en carne, y es por esa razón que los Padres de la Iglesia glosan frecuentemente el concepto paralelo de Jesús “nacido de vientre de mujer” con el de “esposo salido de su tálamo”. Mateo 22:1, nos cuenta que el Rey del cielo preparó una gran fiesta para la boda de su Hijo, dispuesto como esposo que sale de su tálamo. Cristo es el esposo, nuestra humana naturaleza la esposa, la conjunción y bienaventurada unión de ambos en una persona es su matrimonio. La mejor manera de reconciliar dos familias desavenidas es hacer un matrimonio entre ellas; así, también, el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros en el mundo para que pudiera de esta manera obrar nuestra paz, reconciliando a Dios con el hombre y al hombre con Dios. Mediante este feliz enlace, el Hijo de Dios se hizo Hijo del hombre, se hizo incluso carne de nuestra carne y hueso de nuestros huesos; y a su vez, los hijos de los hombres son hechos hijos de Dios, “de su carne y de sus huesos” como dice Pablo a los Efesios.80 Por ello la Iglesia, convertida ahora en esposa de Cristo, puede decir: “Yo soy de mi amado, y mi amado es mío”81. Mi pecado es su pecado, y su justicia es mi justicia. El que no conoció pecado, por mí fue hecho pecado; y, en sentido inverso, a pesar de no tener nada bueno, soy hecho justicia de Dios en Él: yo que soy morena por la persecución, y negra por naturaleza,82 tan sucia como la puerca revolcada en el cieno,83 por su favor, he venido a ser sin mancha ni arruga, tan blanca como la nieve, como el lirio entre los espinos, la más hermosa entre las doncellas.84 Ciertamente Cristo, nuestro esposo, está ahora ausente de nosotros por un tiempo; pero cuando ascendió a los cielos se llevó con él una prenda nuestra: su carne; y a su vez, nos dejo a nosotros su prenda, el Espíritu Santo, prometiéndonos que un día, cuando el mundo toque a su fin, entraremos con él en la cámara nupcial, festejaremos con él, y disfrutaremos de su bendita compañía por siempre jamás.

John Boys [1571-1625]

“The Works of John Boys: An Exposition of Psalm xix”, 1626

Vers. 6. De un extremo de los cielos es su salida, y su curso hasta el término de ellos; y nada hay que se esconda de su calor [De un extremo de los cielos es su salida, y su órbita llega hasta el término de ellos; y nada hay que se esconda de su calor. RVR77] [Sale de un extremo de los cielos y, en su recorrido, llega al otro extremo, sin que nada se libre de su calor. NVI] [De un extremo de los cielos es su salida, y su curso hasta el otro extremo de ellos; y nada hay que se esconda de su calor. LBLA]

De un extremo de los cielos es su salida, y su curso hasta el término de ellos; y nada hay que se esconda de su calor. Las entrañas de la tierra están repletas de productos que son fruto de la acción de los rayos de sol a lo largo de años y años, y aun las cavernas más profundas y tenebrosas del mundo han sentido en algún momento su poder. Incluso en aquellos lugares siniestros donde no penetra luz alguna, hay calor; las sutiles influencias del sol están presentes por todas partes. No es difícil, por tanto, establecer un claro paralelismo entre el sol de la naturaleza y el Sol de Justicia, entre el cielo de la naturaleza y el cielo de la gracia. El camino de la gracia de Dios es sublime y ancho y pleno de su gloria; en todas sus manifestaciones ha de ser admirado y estudiado con diligencia, pues tanto sus luces como sus sombras son instructivas; ha sido proclamado y es accesible, en cierto modo, en todo el mundo, y con el tiempo será proclamado hasta los confines de la tierra. Jesús, como el sol, reside en medio de la revelación, plantando su tabernáculo entre los hombres con todo su resplandor; gozándose, como Esposo de su iglesia, para revelarse a los hombres; y, como el atleta dispuesto a recorrer su camino y ganar renombre, sigue una órbita de misericordia, bendiciendo a su paso los rincones más remotos de la tierra; y no hay una sola alma que le busque, por muy degradada y depravada que esta sea, a la que le niegue el reconfortante calor de su bendición y de su amor; incluso la muerte sentirá el poder de su presencia, y entregará de sus entrañas los cuerpos de los santos, y esta tierra caída será restaurada ante su prístina y primigenia gloria.

C. H. Spurgeon

Nada hay que se esconda de su calor. Así es, verdaderamente. La tierra recibe todo su calor del sol, y por conducción una parte de ese calor penetra en la corteza de nuestro globo, mientras que por convección, otra porción se eleva a la atmósfera y la calienta, y otra irradiada al espacio, según leyes que todavía no entendemos del todo bien,85 pero que están evidentemente relacionadas con el color, la composición química, y la estructura mecánica de las partes de la superficie de la tierra. A través de estos múltiples y complejos procesos la energía del sol se transmite de una cosa a otra, de un lugar a otro, y como bien afirma el salmista “Nada hay que se esconda de su calor”.

Edwin Sidney [1798-1872]

“Conversations on the Bible and Science”, 1866

Nada hay que se esconda de su calor. No, ciertamente no hay nada que quede fuera del alcance de la luz de Cristo.86 Y no tan sólo en las cumbres de ciertos montes donde antiguamente solía contemplarse su luz divina, como sucedía en los días anteriores a su venida y resurrección, cuando sus rayos, aunque invisibles para el resto del mundo, rodearon de gloria las cabezas de los profetas que lo vieron, en tanto que para el resto, la mayor parte de la humanidad, el Sol de Justicia seguía invisible, situado todavía por debajo de la línea horizonte. Ahora, sin embargo, ha resucitado, ha subido a los cielos y desde allí, además de sobre las montañas, derrama también su luz por todo el valle; de modo que no queda nadie que no pueda, si lo desea, captar algunos rayos de su luz, a excepción de aquellos que cavan y hurgan madrigueras y se esconden en las cavernas del pecado. Pero no es solamente luz lo que Cristo derrama desde su tabernáculo celestial. Ciertamente, nada se esconde de su luz, pero a su vez, como nos recuerda el salmista, nada se esconde tampoco de su calor. No sólo ilumina los entendimientos para que vean y conozcan la verdad; sino que calienta, ablanda y funde los corazones, para que amen la verdad y lleven fruto, y hace que el fruto que han producido madure; y esto se aplica tanto a la planta más humilde que se arrastra por el suelo como al árbol más encumbrado. Los rayos brillantes que descienden del cielo imparten la pura luz de Cristo, y nada hay que se esconda de su calor, pues tienen poder suficiente como para fundir el corazón más endurecido y purificar al más sucio y nauseabundo.87

Julius Charles Hare [1795-1865]

“The Tabernacle of the Sun”, sermón xiii de los incluidos en
“Sermons Preacht in Herstmonceux Church” (Volumen 1), 871841

Vers. 7, 8, 9. Los siguientes versículos (19:7-9) forman una hexapla88 sumamente instructiva con los nombres, naturaleza y efectos de la Palabra de Dios. Relaciona seis títulos de la Palabra, menciona seis de sus cualidades y describe seis de sus divinos efectos.

C. H. Spurgeon

Vers. 7, 8, 9. Estos tres versículos, que versan sobre la Ley de Dios, en hebreo, constan cada uno de ellos de diez palabras, en paralelo al número de los Diez Mandamientos, que a su vez son llamados también palabras.89

Henry Ainsworth [1571-1622]

“Psalms, The Book of Psalmes: Englished both in Prose and Metre with Annotations”, 1612

Vers. 7. La ley de Jehová es perfecta, que convierte el alma; el testimonio de Jehová es fiel, que hace sabio al sencillo. [La ley de Jehová es perfecta, que reconforta el alma; el testimonio de Jehová es fiel, que hace sabio al sencillo. RVR77] [La ley del Señor es perfecta: infunde nuevo aliento. El mandato del Señor es digno de confianza: da sabiduría al sencillo. NVI] [La ley del Señor es perfecta, que restaura el alma; el testimonio del Señor es seguro, que hace sabio al sencillo. LBLA]

La ley de Jehová es perfecta.90 Con ello no queremos decir meramente la Ley de Moisés, sino toda la doctrina de Dios, toda la extensión de la Ley divina revelada y escrita en la Sagrada Escritura.91 David declara “perfecta” toda la doctrina revelada, y no debemos olvidar que David tenía tan sólo una mínima parte de las Escrituras; y siendo así, si el mero fragmento de la revelación, una porción mayormente histórica y oscura, la consideraba perfecta, ¿qué hubiera dicho de la Biblia entera, de la revelación completa? ¡Cuánto mejor no es el Libro que hoy nosotros poseemos, que contiene la presentación más completa posible del amor divino, y nos brinda una visión amplia y abierta de la gracia redentora! El evangelio es un esquema completo, una recopilación exhaustiva de toda la jurisprudencia de la salvación por gracia, ofrece al apurado pecador todo aquello que en su desesperada situación pueda necesitar. No hay redundancias ni omisiones en la Palabra de Dios y en el plan de la gracia; ¿por qué, entonces, los hombres tratan de mejorarlo si es perfecto? ¿Por qué tratan de pintar y colorear ese hermoso lirio y sobredorar con un pincel ese oro refinado? El evangelio es perfecto en todas sus partes, y perfecto como conjunto; es un crimen tratar de añadirle, una traición el alterarlo, y un grave error quitar nada de él.

Convierte el alma. Restaura y devuelve al hombre a su posición original, al lugar del cual el pecado lo había expulsado. El efecto, la consecuencia práctica de la Palabra de Dios, es hacer que el hombre vuelva en sí; que vuelva sobre sí mismo, a su Dios y a la santidad; y el giro o mutación que la conversión ocasiona, no es únicamente externo, pues como dice el salmista, convierte “el alma”, esto es, la renueva y transforma. El gran medio para la conversión de pecadores es la Palabra de Dios; y cuanto más cerca de ella nos mantengamos en nuestro ministerio cristiano, más posibilidades tenemos de que sea fructífero y exitoso, mayores garantías tenemos de triunfar en nuestra empresa. Pues es la Palabra de Dios, más que el comentario humano sobre la Palabra de Dios, lo que tiene poder sobre las almas. Cuando la ley empuja y el evangelio arrastra, la acción es distinta pero el fin es el mismo, porque por acción del Espíritu de Dios el alma finalmente cede, y llora. “Conviérteme, y seré convertido”92. Tratad de convertir a un hombre de naturaleza depravada con razonamientos y argumentos filosóficos, y todo lo que conseguiréis es que se mofe y burle de vuestros esfuerzos; pero hacedlo con la Palabra de Dios y veréis que pronto opera la transformación.

El testimonio de Jehová es fiel. Dios utiliza su testimonio como carga contra pecado y en favor de la rectitud y la justicia; testifica de nuestra caída y de nuestra restauración; su testimonio es claro y simple, resuelto e infalible y por tanto seguro. El testimonio de Dios a través de su palabra es tan seguro que podemos confiar en él y hallar consuelo tanto para el tiempo presente como para la eternidad, y ninguna fuerza que se oponga a él, ni nada que lo ataque, por fiero o sutil que sea, puede debilitar su fuerza. ¡Qué bendición tan grande que en un mundo de desconfianzas e incertidumbres, tengamos algo sobre lo que poder descansar seguros! Apresurémonos a salir de las arenas movedizas de la especulación humana para situar nuestros pies sobre la terra firma93 de la Revelación divina.

Hace sabio al sencillo. Las mentes humildes, simples, inexpertas, poco preparadas, reciben la Palabra de Dios y se transforman de inmediato en sabias en cuanto a salvación. Las cosas escondidas a los sabios y entendidos son reveladas a los niños.94 Los fáciles de persuadir ganan en sabiduría, mientras los caviladores continúan en su necedad. La Palabra de Dios, en tanto que ley o guía, convierte; y luego, como testimonio, instruye; pues no basta con convertirnos: debemos seguir adelante, dar un paso más y entrar en el discipulado. Si hemos sentido y experimentado el poder de la verdad, debemos seguir adelante y demostrar su certeza mediante la experiencia. La perfección del evangelio convierte, pero su certeza edifica; si en verdad queremos ser edificados, no podemos permitir que nuestra incredulidad y dudas nos hagan tambalear, porque un evangelio mezclado con dudas no nos hará sabios, solamente aquella verdad de la que estamos absolutamente seguros puede brindarnos estabilidad y fortaleza.

C. H. Spurgeon

La ley. Esto es: doctrina, forma ordenada de instrucción, una institución o disposición; en hebreo torah, que incluye tanto la doctrina en sí como una disposición ordenada de la misma. Por tanto, mientras un profeta se refiere a ella, como hace David, como la ley de los hombres,95 otro escritor sagrado la define como maldición.96 El Espíritu Santo llama en griego nomos a la ley.97 Este nombre se aplica comúnmente a los preceptos dados por Moisés en el Monte Sinaí,98 y también a los escritos de Moisés en general; pues a la historia narrada en Génesis se la llama también ley. Y a pesar de que en algunos lugares la ley se distingue de los salmos y de los escritos de los profetas,99 en otros a los libros de los profetas se los denomina ley;100 así mismo, se llama también ley a los salmos.101 Y sí, efectivamente a un salmo en concreto se le denomina ley;102 y a muchas las ramificaciones de la doctrina de Moisés, como la ley de las ofrendas por el pecado.103 Por regla general se utiliza el término ley para identificar a muchas doctrinas en concreto: la ley de las obras, la ley de la fe, etc.104

Henry Ainsworth [1571-1622]

“Psalms, The Book of Psalmes: Englished both in Prose and Metre with Annotations”, 1612

La ley de Jehová es perfecta, que convierte el alma. Al hombre caído, la ley, lo único que hace es redargüirlo al pecado y sujetarlo a la muerte: no le es más que una sentencia mortal; pero el evangelio, acompañado del poder del Espíritu, lo lleva a la vida. Sin embargo, el salmista afirma que “la ley de Jehová es perfecta, que convierte el alma”, dando la impresión que la ley es también un medio de salvación para la criatura. ¿Es esto posible? A ello respondo: cuando el salmista dice “la ley”, no se refiere únicamente a la parta de la Escritura que conocemos como el pacto o convenio de obras, sino a toda la Escritura, a la doctrina completa del pacto de vida y salvación; como leemos en el Salmo: “Sino que en la ley de Jehová está su delicia, y en su ley medita de día y de noche”105. En éste sentido, de la ley, unida al evangelio, cabe afirmar que sí convierte el alma, aunque sólo sea por accidente; pero por sí misma no es más que una denuncia de pecado y sentencia de muerte. Sucede con la ley lo que con tantos ingredientes farmacéuticos, que por sí solos, son mortíferos, pero mezclados con otros en fórmulas magistrales, constituyen excelentes medicinas que sirven para salvar vidas. Así, la ley, mezclada con el evangelio, resulta extremadamente útil para despertar y sobresaltar al pecador, para mostrarle sus obligaciones y deberes, para convencerle de pecado y de juicio; pero en realidad, es el evangelio el que penetra en el corazón.

Thomas Manton [1620-1677]

Convierte el alma. La aplicación que solemos dar a este texto, relacionándolo con la conversión mediante el evangelio es buena y verdadera en sí misma, pero no concuerda con lo que el salmista tenía en mente. Lo que David trata de describir aquí son los resultados y efectos de la ley divina sobre los sentimientos y los afectos de los justos. La frase en hebreo significa literalmente: “renueva el espíritu” (es decir, lo devuelve a su posición original, desde detrás hacia delante). En consecuencia la NVI traduce: “infunde nuevo aliento”; la LBLA: “restaura el alma”; la YLT “refresca el alma” la NCV: “me dan fortaleza”; y la CIV: “nos da nueva vida”. Cuando el alma del justo está deprimida por la adversidad, la Palabra de Dios la refresca y reconforta, como la comida hace al cuerpo físico; restaura al desmayado e infunde vigor al desconsolado.

Walford, William [1773-1850]

“The Book of Psalms. A New Translation, with Notes”, 1837

Convierte el alma.106 El corazón del hombre es la cosa más dura que existe; trabajarlo o causar en él impronta es muy difícil, porque es pétreo y adamantino, “sólido como una roca, cual piedra de molino”107 como enseña la propia Escritura. Doblegar esta libre-voluntad del hombre, esta Domina sui actus108, la reina de su alma, emperatriz de sus acciones, es totalmente imposible si no es con del poder divino, por la mano del Omnipotente. Los predicadores lo consiguen por medio de la Palabra, que les sirve para ablandar y romper este corazón de pedernal, llegando a doblegar y someter esta libre voluntad, llevándola al punto donde el espíritu se muestre predispuesto a escuchar. Por ello Clemente de Alejandría109 no tiene reparo en afirmar al respecto que aunque las fábulas de Orfeo110 y Anfión111 fueran veraces –y fuera verdad que atrajeran a los pájaros, amansaran a las bestias salvajes y transportaran piedras con su música encantadora– la melodía y armonía de la Palabra de Dios tiene un poder infinitamente mayor todavía, pues transporta al hombre del Helicón112 a Sión,113 ablanda el corazón obstinado contra la verdad, y levanta a los “hijos de Abraham de las piedras”114, esto es, de los incrédulos (según Clemente lo interpreta); transforma a hombres que son como bestias: pájaros salvajes por su ligereza y vanidad, serpientes por su astucia y sutileza, leones por su ira y crueldad, cerdos por su voluptuosidad y lujuria. A todos ellos los atrae y los cautiva de tal modo que dejan de ser bestias salvajes y se transforman en hombres mansos y dóciles; y hace que las piedras, en esta caso piedras vivas (como hiciera Anfión con su música), se muevan al son de sus acordes y acudan a edificar los muros de Jerusalén (como él hizo con los de Tebas), construyendo así un templo vivo para el Dios eterno. ¡Que forma de expresarse tan encantadora y persuasiva la de Clemente!

John Stoughton [1807-1897]

“Choice Sermons”, 1640

Hace sabio al sencillo. El apóstol Pablo en su carta a los Efesios,115 define la conversión y toda obra que de forma inherente opera en nosotros, como algo que nos aporta sabiduría e inteligencia. Se trata de algo habitual en la Escritura, y es frecuente encontrarse con paralelos y convergencias entre conversión y sabiduría como en este caso: “convierte el alma / hace sabio al sencillo”. La idea de conversión se expresa en muchos lugares de la escritura como sabiduría que penetra en el corazón del hombre: “Cuando la sabiduría entrare en tu corazón” leemos en Proverbios.116 Y es evidente que no se está refiriendo a la sabiduría terrenal, que entra en la mente y que un hombre puede almacenar en abundancia pese a seguir siendo un necio, sino a la sabiduría espiritual, que entra “en el corazón” y arrastra tras ella todos a los afectos de la persona. Por eso el autor del proverbio añade: “y la ciencia fuere grata a tu alma”, pues entonces es cuando tiene lugar realmente la conversión de una persona, cuando Dios le quebranta el corazón, inyecta en él sabiduría, y lo hace verdaderamente sabio.

Thomas Goodwin [1600-1679]

“A discourse of Christ the Mediator”, 1692

Vers. 7. Este versículo, así como los dos siguientes, que tratan de la ley de Dios, en hebreo, constan de diez palabras cada uno, según el número de los mandamientos, que se conocen como “las diez palabras”.117

Henry Ainsworth [1571-1622]

“Psalms, The Book of Psalmes: Englished both in Prose and Metre with Annotations”, 1612

Vers. 7-11. Todos nosotros somos por naturaleza hijos de ira; nuestras almas son como los pórticos de Betesda118 en los que yacen una multitud de “enfermos, ciegos, cojos y paralíticos”, y las Escrituras son como el estanque de Betesda, donde el Espíritu Santo de Dios ha removido las aguas para que cualquiera que entre una vez “quede sano de cualquier enfermedad que tenga”. Quien sea presa de ataques de ira frenética, aunque sea tan fiero como un león, con solo introducir su pie en el estanque se volverá más manso que un cordero; quien padezca la ceguera de la intemperancia, lavándose en sus aguas verá enseguida y claramente su necedad; quienes estén corroídos por el moho de la envidia, sufran la lepra de la avaricia, la parálisis del lujo, hallarán aquí medios y medicinas para sanar sus dolencias. La palabra de Dios es como el famoso elixir catholicon119 que es mejor que todas las sangrías; como la hierba panaces,120 que es buena para todas las enfermedades. ¿Está alguien deprimido? Los mandamientos del Señor alegran el corazón. ¿Está en necesidad? Los mandamientos del Señor son más deseables que el oro, y más que mucho oro afinado, y en guardarlos hay grande recompensa. ¿Hambriento? Los mandamientos del Señor son más dulces que la miel, la miel que destila del panal. ¿Ignorante? Los mandamientos del Señor hacen sabio al sencillo, esto es, a los pequeños en la fe, tanto en lo que refiere a su posición o estado, como a su capacidad de comprensión.121 En cuanto a posición, como con el joven Daniel, el joven Juan evangelista, o el joven Timoteo; en cuanto a comprensión, como los grandes filósofos que eran las lumbreras del mundo, que por no estar en contacto con la ley de Dios profesando ser sabios, se hicieron necios.122 Pero el salmista afirma: “Tengo más discernimiento que todos mis maestros, porque medito en tus estatutos”123. Concluyendo, cualquiera que sea el estado de corrupción de nuestra naturaleza, la ley de Dios nos convierte, nos hace hablar en nuevas lenguas,124 cantar canciones nuevas al Señor, y transformarnos en hombres y mujeres nuevos, en nuevas criaturas en Cristo.125

John Boys [1571-1625]

“The Works of John Boys: An Exposition of Psalm xix”, 1626

Vers. 8. Los mandamientos de Jehová son rectos, que alegran el corazón; el precepto de Jehová es puro, que alumbra los ojos. [Los mandamientos de Jehová son rectos, que alegran el corazón; el precepto de Jehová es puro, que alumbra los ojos. RVR77] [Los preceptos del Señor son rectos: traen alegría al corazón. El mandamiento del Señor es claro: da luz a los ojos. NVI] [Los preceptos del Señor son rectos, que alegran el corazón; el mandamiento del Señor es puro, que alumbra los ojos. LBLA]

Los mandamientos de Jehová126 son rectos. Sus preceptos y decretos se fundamentan en la justicia y están diseñados y medidos para que encajen con la razón humana. Así como un médico prescribe a su paciente la medicina adecuada a su dolencia, y el terapeuta da el consejo adecuado, así hace el Libro de Dios.

Que alegran el corazón. Démonos cuenta del progreso paulatino: el que empezó convertido, aunque era sencillo, fue hecho sabio y ahora está alegre; la misma Verdad que hace recto al corazón, alegra después a ese corazón recto. La gracia trae gozo al corazón. La alegría terrenal mora en los labios y desata los poderes del cuerpo; pero las delicias celestiales satisfacen la naturaleza interior y llenan las facultades mentales hasta los bordes. No hay licor de consuelo como el que emana de la botella de la Escritura.

“Si quieres vivir alegre y ser feliz, retírate y lee la Biblia”127

El precepto de Jehová es puro. No hay en él mixtura de error alguno que lo enturbie o lo profane, ni mancha de pecado que lo contamine; es la leche no adulterada, el vino sin diluir, sin mezcla de agua.128

Que alumbra los ojos. Con su pureza enjuaga de ellos toda la impureza y grosería terrena que obstruye el discernimiento intelectual. Si el ojo está nublado por la aflicción o el pecado, la Escritura es un hábil oculista que lo deja claro y brillante. Si miras al sol tienes que cerrar los ojos; pero si miras a lo que es más que la luz del sol, la luz de la Revelación, esta te ilumina. La pureza de la nieve puede cegar al viajero alpino, pero la pureza de la verdad de Dios tiene el efecto contrario, cura la ceguera natural del alma. De nuevo, es importante que nos fijemos en el proceso gradual: el convertido se transforma en discípulo y luego en un alma que se regocija; después, se alumbran sus ojos y obtiene la visión espiritual necesaria para distinguir y discernir todas las cosas, aunque él mismo no sea entendido ni visto propiamente por los demás hombres.

C. H. Spurgeon

Los preceptos. Muchos eruditos, teólogos y críticos, Castalio129 en particular, han tratado de ensombrecer el significado de las expresiones: la ley, los testimonios, los estatutos, los mandamientos, el temor, los juicios, que hallamos en el contexto de este salmo, otorgándoles sentidos parciales o significados distintos. Así la ley, han considerado que indica la parte perceptiva de la revelación; los preceptos, se ha restringido a la parte doctrinal; los estatutos, se ha considerado como algo relacionado con cosas que nos han sido dadas como encargo; los mandamientos, se ha tomado como expresión del cuerpo general de la ley divina y la doctrina; el temor de Dios y los juicios, como normas civiles de la ley mosaica, y más particularmente como las sanciones penales de la misma.

John Morison [1791-1859]

“An Exposition of the Book of Psalms”, 1829

Los mandamientos de Jehová son rectos, que alegran el corazón. ¡Qué detestable es la actitud de los cristianos que descuidan la lectura de la Santa Escritura y se entregan a la lectura de otros libros profanos! ¡Cuántas horas preciosas pasan muchos, y no sólo en los días de entre semana, sino incluso los domingos, devorando novelas necias, historias fabulosas y poemas lascivos! Y ¿por qué hacen esto alegando además que con ello se alegran y deleitan, cuando el pleno gozo sólo se encuentra en los libros sagrados? Otros libros pueden consolarnos en casos de problemas externos, pero no contra los temores internos; pueden alegrar la mente, pero no aquietar la conciencia; pueden animar y dar algunas chispas de gozo, pero no pueden calentar el alma con el fuego permanente de las consolaciones firmes. Si Dios te concede el oído espiritual preciso para juzgar las cosas adecuadamente, descubrirás que no hay otras campanillas130 como las de Aarón, ni arpa como la de David,131 ni trompeta como la de Isaías,132 ni flautas como las del los apóstoles; y acabarás admitiendo y confesando, como Petrus Damianus133 que los escritos de los oradores, filósofos y poetas paganos, que antes te gustaban tanto, ahora te resultan aburridos y monótonos en comparación con el consuelo de las Escrituras.

Nathanael Hardy [1618-1670]

Vers. 9. El temor de Jehová es limpio, que permanece para siempre; los juicios de Jehová son verdad, todos justos. [El temor de Jehová es limpio, que permanece para siempre; los preceptos de Jehová son verdad, todos justos. RVR77] [El temor del Señor es puro: permanece para siempre. Las sentencias del Señor son verdaderas: todas ellas son justas. NVI] [El temor del Señor es limpio, que permanece para siempre; los juicios del Señor son verdaderos, todos ellos justos. LBLA]

El temor de Jehová134 es limpio. Aquí se describen los resultados espirituales de la doctrina de la verdad, viz:135 piedad interior o temor del Señor, que es intrínsecamente limpio y a su vez limpia de todo amor al pecado santificando el corazón en el que reina.136 El señor Temor-de-Dios no se siente satisfecho hasta que todas las avenidas, calles y callejuelas de la Ciudad de Alma Humana han quedado limpias de los Diabolianos que pululan furtivamente por ellas.137

Permanece para siempre. La suciedad trae decadencia, pero la limpieza es el mejor antídoto contra la corrupción. La gracia de Dios que mora en el corazón, en tanto que es un principio puro, es a la vez un principio perdurable e incorruptible, que puede, a lo más, ser sofocado o aplastado por un tiempo, pero no destruido de forma total y permanente. Tanto en su Palabra como en el corazón humano, cuando el Señor escribe, dice como Pilato: “Lo que he escrito, he escrito”138. No hace tachones, borrones ni raspaduras para corregirse a sí mismo, y menos aún tolera que otros lo hagan. La voluntad revelada de Dios es inmutable, no cambia nunca; incluso Jesús aclara que no vino para abrogar sino a cumplir, la ley ceremonial fue alterada únicamente en tanto a lo que representaba como sombra de lo que había de venir, pero la sustancia de su propósito es eterna. Cuando vemos a menudo que los gobiernos de las naciones de este mundo son abolidos por una revolución y las anteriores constituciones abrogadas, es consolador saber que el trono de Dios queda inconmovible y su ley inalterada para siempre.

Los juicios de Jehová son verdad; todos justos. Tanto en su conjunto como tomadas por separado, las palabras del Señor son siempre verdaderas; lo que es bueno en el detalle es excelente en su totalidad. No hay excepciones posibles ni de una sola cláusula, pues lo mismo vale una sola cláusula que todo el libro en su conjunto. Los juicios de Dios, bien sea todos ellos en conjunto, o cada uno de ellos por separado, son manifiestamente justos, y no precisan de elaborados argumentos ni sutiles excusas para justificarlos. Las decisiones judiciales de Jehová, tal y como las tenemos reveladas en la Ley o ilustradas en la historia de su providencia, son la verdad misma, y se encomiendan y recomiendan por sí mismas a toda mente veraz; porque no tan solo por su poder es invencible, sino que por su justicia es irrecusable.

C. H. Spurgeon

Vers. 10. Deseables son más que el oro, y más que mucho oro afinado; y dulces más que miel, y que la que destila del panal. [Deseables son más que el oro, y más que mucho oro afinado; y dulces más que la miel, y que el destilar de los panales. RVR77] [Son más deseables que el oro, más que mucho oro refinado; son más dulces que la miel, la miel que destila del panal. NVI] [Deseables más que el oro; sí, más que mucho oro fino más dulces que la miel y que el destilar del panal. LBLA]

Deseables son más que el oro, y más que mucho oro afinado. Las verdades de la Biblia enriquecen el alma en el más alto grado. La metáfora que plantea el salmista adquiere su vigor precisamente por la manera en que la presenta, en toda la triple fuerza del adjetivo: bueno, mejor, óptimo. Oro, y más que oro afinado, mucho oro afinado. El oro es bueno de por sí, mejor que otras cosas, y es óptimo si se trata de oro afinado, lo mejor entre todas las cosas; y no tan sólo sirve para ser deseado con codicia como hace el avaro, sino que vale para muchas cosas. Siendo pues que el tesoro espiritual es mucho más noble que la mera riqueza material, debería ser deseado aún con mayor avidez. Los hombres aprecian el oro sólido, oro en lingotes, pero ¿hay acaso algo más sólido que una verdad sólida? Por amor al oro muchos ponen a un lado el placer, renuncian a la comodidad y aun ponen en peligro su vida; ¿acaso no deberíamos nosotros estar dispuestos a hacer otro tanto por amor a la verdad?

Y dulces más que la miel, y que la que destina del panal. Con respecto a esto139 dice la siguiente: «Por regla general los adultos buscan en las cosas el beneficio económico, mientras los jóvenes van más bien detrás del placer. El salmista cubre en su metáfora las preferencias de ambos: para los unos oro, sí, mucho oro afinado; para los otros miel, sí, la miel más dulce, la que destila del panal». Los placeres que provienen de una correcta comprensión de los preceptos y testimonios divinos son los goces más deleitosos. A su lado, todos los demás goces terrenales son despreciables, no se les puede comparar. Los goces más dulces, sí, los más dulces de entre los dulces, son la porción de aquel que ha hecho de la Verdad de Dios su herencia.

C. H. Spurgeon

Y dulces más que la miel, y que la que destina del panal. Amad la palabra escrita. ¡Oh, cuánto amo tu ley!140 «Señor –decía San Agustín–141, haz que las Santas Escrituras sean mi casto deleite». Juan Crisóstomo142 compara la Escritura a un jardín, y nos dice que cada una de las verdades que contiene son como una flor fragante, que no deberíamos lucir en nuestro pecho sino albergar en nuestro corazón. David la describe aquí como: “más dulce que la miel, y que la que destila del panal”. La Sagrada Escritura nos proporciona deleite por muchos motivos y razones: nos muestra la vía a la prosperidad;143 el secreto de una larga vida;144 el camino al Reino.145 Podemos, por tanto, afirmar con propiedad que las horas que pasamos leyendo las Santas Escrituras son las horas más dulces de nuestra vida; bien podemos decir, por tanto, con el profeta Jeremías: “Fueron halladas tus palabras, y yo las comí; y tu palabra me fue por gozo y por alegría de mi corazón”146.

Thomas Watson [1620-1686]

“The Saint’s Spiritual Delight”, 1660

Y dulces más que la miel, y que la que destina del panal. Nosotros en occidente no encontramos diferencia entre la miel del panal y la que está almacenada en un bote. Pero por la información que nos proporciona el Dr. Halley147 con respecto a la dieta de los beréberes148 aprendemos que aprecian la miel como un alimento básico y completo, y que de manera especial: «consideran como la más deliciosa la que está todavía en el panal, con las abejas jóvenes en su interior». (Miscellanea Curiosa vol. iii. p. 382). La distinción que hace el salmista es por tanto absolutamente correcta y conforme a las costumbres y prácticas de los pueblos orientales, por lo menos de los actuales, y con toda probabilidad, también de los de épocas antiguas.

Samuel Burder [1773-1836]

“Oriental Customs or An illustration of the Sacred Scriptures”, 1804

Vers. 11. Tu siervo es además amonestado con ellos; en guardarlos hay grande galardón. [Tu siervo es además instruido con ellos; en guardarlos hay gran galardón. RVR77] [Por ellas queda advertido tu siervo; quien las obedece recibe una gran recompensa. NVI] [Además, tu siervo es amonestado por ellos; en guardarlos hay gran recompensa. LBLA]

Tu siervo es además amonestado con ellos. O también: “Por ellas queda advertido tu siervo”, como traduce la NVI. Por la palabra de Dios somos advertidos de nuestros deberes y obligaciones, de los peligros a los que nos enfrentamos, y de las protecciones y remedios a nuestra disposición. En el proceloso mar de la vida habría muchos naufragios de no ser por el barómetro divino que advierte de las tormentas y avisa a tiempo a los que permanecen vigilantes. La Biblia debería ser nuestro Mentor, nuestro Monitor, nuestro “Memento Mori”149, nuestro Recordador y Guardián de nuestra conciencia. Pero tristemente, fuera de aquellos que sirven a Dios con fidelidad, pocos son los hombres que prestan atención a tales advertencias que con tanta benevolencia se les ofrecen, pues solo ellos estiman y respetan la voluntad de su Maestro.

En guardarlos hay grande galardón. Los siervos de Dios, no tan solo hallan que el servicio que realizan es bueno en sí mismo, sino que además sacan beneficios de él. El servicio cristiano tiene su recompensa, y es una recompensa importante, pues a pesar de que no rinde intereses materiales sí nos aporta enormes intereses en la gracia. Puede que por ahora, y transitoriamente, los creyentes estén en el lado de los perdedores, pero a largo plazo estarán en el de los ganadores. Y aún fijándonos sólo en lo inmediato, una conciencia tranquila no es en absoluto una recompensa despreciable a cambio de la obediencia. Pues el que lleva plantada en su pecho la hierba conocida como “paz interior”150 es persona verdaderamente feliz y bienaventurada. Con todo, nuestra verdadera recompensa no es inmediata sino que todavía está por venir, en el futuro; y la palabra hebrea que utiliza aquí el salmista y que nuestras versiones traducen por “galardón, recompensa” עֵ֣קֶב ‛êqeb, nos da la pista en este sentido, pues significa “la consecuencia, la cola, el talón”, esto es, la parte final de una cosa, el cierre o colofón con el que concluye; indicando así que la recompensa vendrá a nosotros al final de nuestra vida, cuando nuestro trabajo esté ya concluido; es decir, no ahora, mientras lo estamos llevando a cabo, sino cuando esté completado y podamos ver ya la consecuencia, el talón, la parte de atrás con la que finaliza. ¡Bendita gloria que nos ha de ser aún revelada! ¡Nos deja atónitos y anonadados de gozo tan sólo pensar en ella! Nuestras leves aflicciones presentes, que son temporales, no son nada al lado de la gloria que está por venir. Porque entonces será cuando conoceremos y entenderemos propiamente el valor de las Sagradas Escrituras, cuando nos sumerjamos y nademos en aquel mar de indecibles e indescriptibles delicias al que nos conducirán las corrientes de la Palabra de Dios si nos internamos en ellas y nos dejamos llevar por ellas.

C. H. Spurgeon

Tu siervo es además amonestado con ellos. Cierto judío había concebido un complot para envenenar a Lutero, pero el plan fue desbaratado y desactivado por un amigo fiel del reformador, que envió a Lutero un retrato del tal hombre advirtiéndole de lo que urdía contra él. Así Lutero conoció de antemano la identidad al presunto asesino y pudo evitarlo escapando de sus garras. Del mismo modo, oh cristianos, la Palabra de Dios nos muestra anticipadamente el verdadero rostro de las concupiscencias y deseos carnales que emplea Satanás para engañarnos, para destruir nuestros consuelos y envenenar nuestras almas.

George Seaton Bowes

“Illustrative Gatherings for Preachers and Teachers”, 1864

En guardarlos hay grande galardón. Este “en guardarlos” implica ser muy cuidadoso y poner siempre los cinco sentidos en conocerlos, recordarlos y observarlos; y el “galardón” (que significa literalmente “la parte final”), es decir, la recompensa, está por encima de todo lo que podamos imaginar.

William Wilson [1783-1873]

“The Book of Psalms: With an Exposition, Evangelical, Typical, and Prophetical, of the Christian
Dispensation”, 1860

En guardarlos hay grande galardón. No sólo por guardarlos tendremos recompensa, sino que también en el hecho mismo de guardarlos ya hay de por sí gran recompensa. El gozo, el descanso, la vitalidad y energía, los consuelos, el contentamiento, las sonrisas: son beneficios que los creyentes disfrutan ya en el presente por el hecho de andar en los caminos de Dios, y a sus ojos resultan tan maravillosos y preciosos que no los cambiarían por diez mil mundos. Y si los beneficios son ya tan tantos, y tan dulces y gloriosos, cuando aún no ha llegado el día de la paga, ¡cual no será la gloria con la que Cristo coronará a los suyos por haberse mantenido fieles a su servicio enfrentando todo tipo de dificultades, cuando diga al Padre: “He aquí yo y los hijos que me dio Jehová”151. ¡Si tanto es ya lo que disfrutamos en el desierto, qué será en el paraíso!

Thomas Brooks [1608-1680]

“The Unsearchable Riches of Christ”, 1655

En guardarlos hay grande galardón. Así como cada flor exhala su propio y distintivo perfume, cada buena acción proyecta su dulce reflejo sobre el alma; y así como dijo Cardan152 que toda piedra preciosa tiene alguna virtud egregia, así también la rectitud tiene su propia recompensa, a pesar de que pocos hombres lo creen así, y aún menos actúan conforme a ello. Aunque la recompensa principal no la recibiremos hasta haber completado el trabajo, hasta que lleguemos a nuestro hogar eterno en los cielos.153 La palabra hebrea que aquí se traduce como “galardón”, עֵ֣קֶב ‛êqeb, significa “la cola, el talón”, y metafóricamente, la parte final de un trabajo o labor realizada, así como el galardón que al mismo corresponde y que no se hace efectivo hasta que el trabajo ha sido completado.

John Trapp [1601-1669]

“Commentary on the Old and New Testaments”, 1654

Una gran recompensa. A pesar de que no debemos servir a Dios esperando recompensas, nuestro trabajo para él será, sin duda, abundantemente recompensado. Tiempo viene en que los impíos serán tan perseguidos por la justicia, como fueron los piadosos en tiempos pasados por la injusticia. Y aunque nuestra recompensa no sea en razón a nuestras buenas obras, nuestras buenas obras serán recompensadas, y la recompensa será generosa. Pues a pesar de que los mejores entre los hombres (que aún siendo los mejores no dejan de ser siervos inútiles) no merecen nada de manos de Dios, probablemente sí merezcan mucho de manos de los demás hombres; y aún suponiendo que no llegaran a recibir la recompensa merecida, en realidad, el hecho de haberla merecido ya es de por sí una recompensa. Como sabiamente exclamara Catón154: «Prefiero que alguien pregunte: ‘¿Porqué no está aquí el busto de Catón?’, a que pregunte: ‘¿Qué hace aquí el busto de Catón’?».

Ralph Venning [1620-1673]

“Things worth thinking on, or, Helps to piety”, 1664.

Vers. 12. ¿Quién podrá entender sus propios errores? Líbrame de los que me son ocultos. [¿Quién podrá descubrir sus propios errores? Absuélveme de los que me son ocultos. RVR77] [¿Quién está consciente de sus propios errores? ¡Perdóname aquellos de los que no estoy consciente! NVI] [¿Quién puede discernir sus propios errores? Absuélveme de los que me son ocultos. LBLA]

¿Quién podrá entender sus propios errores?155 Una pregunta que contiene su propia respuesta. Más bien le correspondería un signo de admiración o exclamación que un interrogante. Por medio de la ley se llega al conocimiento del pecado, y en la presencia de la verdad divina, el salmista queda maravillado ante el número y la atrocidad de sus pecados. Quien mejor se conoce a sí mismo es aquel que mejor conoce la Palabra, pero incluso éste quedará asombrado ante lo mucho que ignora, más que jactarse y felicitarse por lo mucho que sabe.156 A menudo de nuestros errores hacemos una comedia, cosa que a la persona justa y buena le parece más bien una tragedia. Muchos libros tienen, al principio o al final, lo que se conoce como una “fe de erratas”;157 pues bien, la fe de erratas de nuestra vida sería probablemente tan extensa como el propio libro, si es que de algún modo tuviéramos la capacidad de darnos cuenta de nuestros errores, la honestidad suficiente de reconocerlos y la valentía para revisarlos. San Agustín, en las postrimerías de su vida escribió un volumen de sus Retractaciones;158 las nuestras, probablemente ocuparían toda una biblioteca.

Líbrame de los que me son ocultos.159 El Señor puede detectar y señalar en nosotros faltas y defectos que pasan desapercibidos aún para nosotros mismos; pues por mucho que me examine a mí mismo, por muy profunda que sea la introspección, no hay esperanza de que pueda llegar a las profundidades de mi propio ser, por tanto, Señor, lava en la sangre expiatoria todos mis pecados, incluso aquellos que mi propia conciencia es incapaz de detectar. Los pecados secretos, como los conspiradores, hay que perseguirlos y detectarlos antes de que puedan llevar a cabo su plan, de que puedan causar daños irreparables; y con los conspiradores del alma, lo mejor que se puede hacer es orar mucho respecto a ellos. En el Concilio de Letrán160 o lateranense, aprobaron un decreto por el que todo verdadero creyente debía confesar sus pecados, todos ellos y sin olvidarse de uno sólo, por lo menos, una vez al año; y añadieron al decreto una declaración indicando que no había esperanza de perdón para quien no lo cumpliera. ¡Qué absurdo! ¿Pensaban acaso que uno puede contar sus pecados tan fácilmente como cuenta sus dedos? Si la vía para obtener el perdón del cielo fuera confesar tan sólo los que hemos cometido en una sola hora de nuestra vida, ninguno de nosotros entraría en el cielo, porque al lado de los muchos pecados de los que tenemos conciencia y que podríamos confesar, hay toda una multitud de otros pecados, que son tan pecados como aquellos que confesamos y lamentamos, pero de los que no tenemos conocimiento ni conciencia. Si tuviéramos ojos escrutadores como los de Dios, nos veríamos a nosotros mismos de forma muy distinta a la que nos vemos. Los pecados y transgresiones de los que somos conscientes y podemos, por tanto, confesar, son como las muestras que el granjero trae al mercado para tratar de vender la abundante cosecha que tiene guardada en un granero repleto. Al lado de los muchos pecados que cometemos sin tener conciencia de haberlos cometido y que por tanto permanecen ocultos a nosotros mismos y a todos los que nos rodean; aquellos de los que sí tenemos plena conciencia y podemos confesar, son muy pocos.

C. H. Spurgeon

¿Quién podrá entender sus propios errores? Después de haber estudiado detalladamente los libros de la Naturaleza y de la Palabra de Dios, el salmista, procede finalmente a examinar un tercer libro: el de su propia conciencia. Un libro que a pesar de que los hombres injustos y malvados tratan por todos los medios de mantener cerrado, y por supuesto, no tienen ningún interés en examinar, será abierto un día en el gran tribunal del Juicio ante todo el mundo, para probar la equidad de la justicia de Dios cuando juzga, y para confusión eterna de los pecadores impenitentes. ¿Y qué encuentra el salmista en él? Algo detestable, asqueroso, lleno de manchas y borrones que le deja perplejo, que no sabe cómo leer, por lo que se pregunta: ¿Quién podrá entender sus propios errores?. Las numerosas líneas de texto con claras nociones sobre la verdad y la justicia, que Dios había escrito de su propia mano y con caracteres legibles sobre sus páginas (la conciencia humana) en el principio, ahora están parcialmente desfiguradas o modificadas con tachaduras y notas de pecados secretos; parcialmente obliteradas y raspadas por delitos capitales: pecados de soberbia y presunción. Y con todo, este manuscrito, por muy deteriorado y maltratado que esté, sigue proporcionando una clara evidencia de Dios; pues no hay otro argumento mejor en el mundo que pueda conducir al hombre al conocimiento de Dios que la voz su propia conciencia y el sentido de culpabilidad que encuentra en ella cuando no actúa correctamente. El pecador no puede negar que sabe que ha transgredido la ley, pues algo se lo dice en su interior; “anda en los caminos de tu corazón y en la vista de tus ojos” aconseja el sabio autor de Eclesiastés a sus jóvenes lectores, y por ello le advierte que: “sobre todas estas cosas te juzgará Dios”161.

Adam Littleton [1627-1694]

“Solomon’s Gate, Or, an Entrance Into the Church: Being a Familiar Explanation of the Grounds of Religion Conteined in the Fowr Heads of Catechism”, 1662

¿Quién podrá entender sus propios errores? Nadie puede, pero Dios sí puede. Por tanto, razonad de la siguiente manera, como hizo San Bernardo:162 «Conozco y soy conocido; conozco sólo en parte, pero Dios me conoce y me conoce por entero; y aún lo poco que conozco, sólo lo conozco también en parte». Por ello el apóstol razona también diciendo: “Porque no estoy consciente de nada en contra mía; mas no por eso estoy sin culpa”.163 Supongamos que eres escrupuloso, que te arrepientes diariamente de todo pecado que hayas podido cometer, hasta el punto de poder decir como el apóstol no soy consciente de nada en contra mía; pero con todo, el apóstol sigue diciendo “mas no por eso estoy sin culpa, pues el que me juzga es el Señor”. Esta condición es común a todos los hombres: aquel que es infinito los conoce mejor que ellos se conocen a sí mismos. Por tanto, jamás deberíamos atrevernos a juzgarnos a nosotros mismos, sino que más bien deberíamos, como hace David en el Salmo 19, clamar al Señor diciendo “¡Perdóname aquellos pecados de los que no estoy consciente! Líbrame de los que me son ocultos”.

Richard Stock [1569-1626]

“A stock of divine knowledge, being a lively description of the divine nature, or, The divine essence, attributes, and Trinity particularly explaned”, 1641

¿Quién podrá entender sus propios errores? Nadie puede entender sus errores en cuanto a profundidad y fondo. En este punto hay dos cosas a considerar: (1) Una concesión. (2) Una confesión. El salmista declara que nuestra vida está llena de errores; y las Escrituras lo confirman diciendo que: “Todos nos descarriamos como ovejas”164. Y pienso que no es necesario entrar en particulares, haciendo un catálogo de los errores de nuestros sentidos, juicios, voluntades, afectos, deseos, acciones y ocurrencias. Todo hombre es, por naturaleza, como un árbol cortado de raíz, cuyos frutos son comidos por los gusanos. El ser humano es en esta vida como un instrumento musical desafinado, y que desafina en cada sonido que produce. Nuestros errores, aunque no los entendamos, son muchos.

Robert Abbot [1588-1662]

“Milk for Babes, or a Mother’s Catechism for her
Children”, 1646

¿Quién podrá entender sus propios errores? ¿Quién es capaz de llevar la cuenta sobre cuántas ofensas ha cometido? Nadie. Los cabellos de un hombre pueden ser enumerados; las estrellas del cielo son un número incalculable, pero con todo y con eso hay quien ha emprendido la tarea de contarlas; pero no hay aritmética que pueda poner número a nuestros pecados, porque antes que llegáramos a contar hasta mil ya habríamos cometido diez mil más. Como la cabeza de la Hidra165, tan pronto hemos cortado veinte mediante el arrepentimiento, vemos que le han crecido otros cien. Y siendo así, es justo que pecados infinitos nos traigan aflicciones infinitas.

Thomas Adams [1583-1653]

“Mystical bedlam, or the world of mad-men”, 1615

¿Quién podrá entender sus propios errores? Nuestras propia corrupciones nos han convertido en materia altamente inflamable, hasta el punto que basta con que uno sólo de los muchos dardos que el diablo arroja contra nosotros de continuo nos roce ligeramente para que dé en el blanco. Las tentaciones de Satanás son para nosotros como el fuego a la leña seca, que arde enseguida; nuestros corazones se encienden con la primera chispa que les cae. Somos como un vaso a punto de rebosar, que a la menor sacudida se derrama. Nuestro peor enemigo no viene de fuera, mora dentro de nosotros mismos: es nuestra falta de honestidad y sinceridad con nosotros mismos; y ello hace que seamos presa fácil. Si fuéramos de corazón unánime, jamás el diablo conseguiría derribar mediante fuerza o violencia su puertas eternas; pero no tiene necesidad de intentarlo siquiera, ya que como nunca actuamos con unidad de mente y corazón y jamás logramos entendernos y ponernos de acuerdo con nosotros mismos, antes bien nuestras opiniones siempre están divididas; sabe que cuenta con una quinta columna en nuestro interior, con un enemigo oculto dispuesto a abrirle la puerta cuando él guste. Es por ello que tan a menudo las tentaciones pequeñas y las ocasiones triviales se transforman en grandes corrupciones y derivan en grandes pecados. ¡Hazme entender mis propios errores y líbrame de los enemigos ocultos!

Ezekiel Hopkins [1633-1690]

“Discourses Concerning Sin”

Líbrame de los que me son ocultos. El deseo de todo creyente consagrado es el de ser limpio, no tan sólo de los pecados públicos, sino también de los secretos, los que son ocultos. “Miserable de mí” -dice Pablo-, “¿quién me librará?”166. Y aquí podemos preguntarnos. ¿Librar? ¿De qué, oh bendito apóstol? ¿Qué es lo que te aprisiona? ¿Cuál es la causa de tu molestia? Nos dices que tu vida según la carne era intachable ya antes de tu conversión;167 y más aún después de tu conversión.168 Siempre has procurado tener una conciencia sin ofensa ante Dios y ante los hombres.169 Y a pesar de ello, te lamentas exclamando: “Miserable hombre de mí”; y clamas suplicando: “¿quién me librará?”. Verdaderamente, hermanos, de lo que se lamenta Pablo no es de pecados públicos notorios a aquellos que lo rodeaban; sino de conflictos personales dentro de la propia casa; no externos, sino internos. No se trata de que Pablo pecara delante o junto con los demás hombres, sino que Pablo pecaba dentro del propio Pablo. Como Rebeca, que tenía fastidio no debido a problemas exteriores, sino dentro de su propia casa –pues las hijas de Het le hacían la vida penosa dentro de su propia casa–170, del mismo modo la irrupción interna y secreta de corrupción dentro de su propia naturaleza era lo que causaba en Pablo su turbación y daba motivo a su deseo llevándolo a exclamar: “¿Quién me librará?”. No deberíamos olvidar que el mismo Pablo recomienda a los efesios: “despojarse del viejo hombre viciado conforme a los deseos engañosos” (“de vuestra vieja conversación” según traduce la KJV) y “vestirse del nuevo hombre creado según Dios”171, insinuando con ello que hay pecados que actúan furtivamente en el interior de nuestra naturaleza lo mismo que los hay en el exterior; y que los verdaderos cristianos no tan sólo deben barrer la puerta, sino limpiar la habitación entera; queriendo decir con ello que debemos limpiar no sólo los pecados externos, aquellos que radican abiertamente en algo tan visible como la conversación y la acción, sino también los pecados internos, aquellos que resultan invisibles, porque permanecen ocultos en el pensamiento y la intención.

Obadiah Sedgwick [1600-1658]

“The anatomy of secret sins, presumptuous sins, sins in dominion, and uprightness”, 1660

Líbrame de los que me son ocultos. Enséñame a descubrir mis propias manchas. Muchos tienen en su vida pecados que les son desconocidos a ellos mismos, como hay a veces quienes tienen en la espalda un lunar que nunca se han visto y por tanto no saben que lo tienen.172 ¿Podemos afirmar que no tenemos pecados que no ignoramos? La naturaleza hace que en algunas ocasiones, cuando contraemos ciertos tipos de enfermedad, nos salgan granos o manchas en la piel, para advertirnos con ello de que estamos enfermos. Pero la mayoría de las veces no es así, y en tales casos, resulta difícil detectar la enfermedad sino es mediante el análisis clínico. De la misma forma, la conciencia nos redarguye ocasionalmente de nuestros pecados mediante indicaciones externas; pero en la mayoría de ocasiones hace falta el análisis clínico de la Palabra Santa para detectar nuestros errores. Algunos pueden ver y no ven, como Balaam;173 otros quisieran ver y no pueden, como el Eunuco etíope;174 algunos ni ven ni pueden ver, como Faraón;175 y unos pocos, pueden ver y ven, como David.

Thomas Adams [1583-1653]

“Mystical bedlam, or the world of mad-men”, 1615

Líbrame de los que me son ocultos. Los pecados pueden identificarse y calificarse como “ocultos” cuando son:

1. Disimulados y disfrazados; que aunque salen al exterior, no lo hacen con su propia naturaleza y nombre, sino bajo la apariencia de virtud. Cipriano176 se lamenta de este truco en su segunda epístola a Donato.

2. Invisibles a los ojos de los que nos rodean. Son como el fuego en la chimenea, que no hace llama aparente y por tanto da la sensación de estar apagado, pero sigue quemando. Como en los tiempos de Ezequiel,177 muchas personas cometen sus abominaciones en secreto, es decir, ocultas a los ojos de los demás, que los consideran personajes íntegros, dignos y respetables, aunque por dentro están llenos de corrupción.

3. Invisibles no tan solo a los ojos de los demás sino incluso a nuestros propios ojos. Es decir, invisibles a los ojos físicos de quien los comete; aunque puede detectarlos con los ojos de su conciencia, pasan desapercibidos a la mirada de su sentido natural. Y ni tan siquiera sus allegados más íntimos, que los aprecian y alaban por su comportamiento y acciones llegan a percibir su realidad interior.

Estos últimos son los más peligrosos, pues cuando alguien comete un pecado evidente siempre hay a su lado alguien: un pastor, un familiar, un amigo, que le reprueba, le advierte, le amonesta y le guía; pero cuando siendo él mismo el artífice de sus propios pecados los mantiene ocultos, cubriéndolos con sumo cuidado con algún barniz plausible de producir una buena opinión ante los demás respecto a su conducta, evitando así que nadie los detecte, él mismo se priva de toda posibilidad de remedio público y se arriesga a condenar su alma.

Obadiah Sedgwick [1600-1658]

“The anatomy of secret sins, presumptuous sins, sins in dominion, and uprightness”, 1660

Líbrame de los que me son ocultos. Procurad no cometer nunca pecados que después os sea necesario guardar en secreto. Hay un poema singular de Hood178, llamado «El Sueño de Eugene Aram», un fragmento literario notable que ilustra el punto que tratamos de exponer. Aram ha asesinado a un hombre y ha echado su cadáver a un río de «agua turbia, negra como tinta, en extremo profunda».

Inquieto, a la mañana siguiente regresa al escenario del crimen:

Y buscando el negro y maldito remolino,

con ojo inquieto y receloso,

vio al muerto en el fondo del lecho del río,

pues la corriente se había secado.

Entonces cubre el cadáver con montones de hojas, pero se levanta un viento recio que se lleva toda la hojarasca y deja de nuevo su secreto a la luz del sol.

Entonces incliné el rostro

y empecé a llorar al punto,

pues me di cuenta que la tierra

se negaba a guardar el secreto;

Ni tierra, ni mar, ni aún que lo escondiera

a diez mil leguas de profundidad.

En tonos quejumbrosos profetiza su propio descubrimiento. Entierra a su víctima en una cueva y la cubre de piedras, pero cuando pasan los años, el crimen es al fin descubierto y el asesino es ejecutado.

La culpa se porta siempre como un “mayordomo feroz”179, aún incluso cuando sus dedos no estén manchados de sangre. Los pecados secretos producen ojos febriles y noches de insomnio, hasta que los culpables arden como una tea prendidos por las llamas de su propia conciencia, y poco a poco van madurando hasta caer en la desesperación y hundirse en su propia fosa. La hipocresía es un juego muy peligroso y difícil de jugar, porque enfrenta a un engañador contra muchos observadores; y también, en cierto modo, un negocio ruinoso, pues en cuanto la situación se le haga insoportable, la bancarrota total del culpable está garantizada. ¡Pecador secreto! Si lo que quieres es un anticipo aquí en la tierra de la condenación que te espera en la otra vida, sigue encubriendo tus pecados secretos; porque ningún hombre es más desgraciado que el que peca secretamente y sigue intentando preservar su fama. El ciervo perseguido por una jauría de sabuesos con fauces espumeantes está mucho más tranquilo que el hombre que es perseguido constantemente por sus pecados secretos; el pájaro que ha caído bajo la red del cazador y lucha desesperadamente para escapar de ella, es mucho más dichoso que el hombre atrapado en su propia telaraña de engaños, y que batalla día y noche para librarse de ella con otros engaños cada vez mayores, que lo único que consiguen es reforzar cada vez más los hilos de la tela. ¡Oh, el horror y la miseria de los pecados secretos! ¡Con cuánta razón y con cuánto fervor nos conviene, por tanto, orar con David diciendo: “Líbrame de los que me son ocultos”!

C. H. Spurgeon

en un sermón sobre «Pecados secretos»

Líbrame de los que me son ocultos. El pecado es algo de naturaleza creciente y progresiva. Su curso natural va de la debilidad a la voluntariedad y de la ignorancia a la presunción. La nube que vio el siervo de Elías al principio no era mayor que la palma de la mano y daba la sensación de estar muy lejos de amenazar tempestad; pero al final oscureció todo el cielo. Del igual modo, un pecado insignificante que al principio surge de lo más profundo del alma como una tenue bruma, casi imperceptible, si no es disipado de inmediato por la brisa fresca de la oración, no tardará en ofuscar la personalidad entera y convertirse en una furiosa tempestad. Por ello David, como corresponde a alguien muy experimentado en los engaños del pecado, estructura y sistematiza su oración por etapas: primero ruega por los pecados ocultos y aparentemente de menor cuantía antes de hacerlo por los más notorios y de mayor cuantía; y consciente de que los unos tienen su origen en los otros, exclama suplicante: “Líbrame de los que me son ocultos”, pues éste será el medio más eficaz y más seguro de “preservar a tu siervo de las soberbias”.

Ezekiel Hopkins [1633-1690]

“Discourses Concerning Sin”

Líbrame de los que me son ocultos. Con frecuencia, muchos pecados permanecen ocultos a la mirada del cristiano honesto y sincero a pesar de haberlos cometido, porque no es lo suficientemente diligente y profundo en su introspección, y en hacer un análisis imparcial de sus propios caminos. La Escritura nos ordena reiteradamente escudriñar, probar, examinar y permanecer en contacto con nuestros corazones. ¿Y qué necesidad habría de ello si no fuera porque realmente hay en nuestro interior pecados ocultos que escapan fácilmente a nuestra propia mirada? Debemos analizarnos a nosotros mismos en profundidad, con sinceridad y con total honestidad, poniendo en ello el mismo empeño que la mujer de la parábola en su búsqueda de la dracma perdida;180 persiguiendo los pecados ocultos hasta los últimos rincones de nuestro corazón, con el mismo afán que si se tratara de criminales escondidos. Este ejercicio de introspección y auto-juicio, este zarandearnos y cribarnos a nosotros mismos, es la única forma de separar la paja del trigo, de depurar lo que son virtudes de lo que son meramente pecados, y de apartar lo que debe ser rechazado de lo que debe permanecer.

Anthony Burgess [1600-1663]

“A Demonstration of the Day of Judgment, against Atheists & Hereticks”
sermón predicado en St. Paul’s el 11 de Mayo de 1656

Líbrame de los que me son ocultos. Los pecados ocultos a los que se refiere David en este versículo son los que se describen en Levítico: “Cuando alguien viole inadvertidamente cualquiera de los mandamientos del Señor, e incurra en algo que esté prohibido, se procederá de la siguiente manera”181. No se trata, pues, de pecados de omisión, sino de acciones cometidas por una persona en circunstancias tales que cuando las llevó a cabo no tenía conciencia de que estaba pecando. ¡Tan sutil y engañoso es el pecado que puede darse la circunstancia de que estemos cometiendo esa cosa abominable capaz de arrojar a los ángeles a un infierno inmediato y eterno, y sin embargo no tengamos la más remota conciencia de que lo estamos haciendo! La ausencia de conocimiento de la verdad y la falta de escrupulosidad de conciencia, lo esconden de nuestra vista. La dureza de nuestro corazón y nuestra naturaleza corrupta hacen que nos pase desapercibido. Por ello Jehová instituyó en la antigua dispensación sacrificios expiatorios específicos para este tipo de pecados,182 y ahora, en la nueva dispensación, contamos con un Sumo Sacerdote “que trata con paciencia a los ignorantes”183.

Andrew Alexander Bonar [1810-1892]

“Commentary on Leviticus”, 1846

Líbrame de los que me son ocultos. Hay una diferencia clara y real entre la santidad farisaica y la santidad verdadera. Es propio del ser humano mirar con lupa la casa del vecino y ser incapaz de ver nada malo en su propia casa; esta manera de proceder es la que indujo al fariseo de la parábola a condenar al publicano, y no ver en su propia persona nada digno de condena.184 Pero es propio de un espíritu recto y una mente santa mirar exhaustivamente en la propia casa, y examinar minuciosamente los rincones más escondidos. Esto es lo que hace David cuando exclama: “Líbrame de los que me son ocultos”185.

Nathanael Hardy [1618-1670]

Vers. 12-13. “¿Quién podrá entender sus propios errores? (...) Preserva también a tu siervo de las soberbias”. Que hay una clara diferencia entre los pecados por error y los de soberbia, entre los pecados involuntarios y los cometidos a plena conciencia, es algo que no se puede negar, puesto que la propia Escritura lo deja bien claro. El que peca voluntariamente, y cuando ha pecado –no para consolar su alma contra Satanás sino para halagarla y recrearse en su pecado–, alega que no ha sido más que un error, es bien seguro que irá al infierno por sus errores. La diferencia entre unos y otros, hasta donde yo sé, es la siguiente:

1. Es posible que una persona, después de su conversión, sea capaz de vivir el resto de sus días sin caer en un pecado burdo y aborrecible; y aquí, en la categoría de pecado aborrecible incluyo los pecados de soberbia y presunción. Es por esta razón que David no dice al respecto “límpiame”, sino “preserva (mantén alejado) a tu siervo de las soberbias”. Se trata, pues, de pecados de los que podemos ser guardados, podemos mantenernos alejados de ellos. No digo que sea el caso de todos ellos, pero sí de algunos; y por tanto, en el fondo, puede que de todos.

2. En cuanto a las faltas menores o “errores”, es evidente que no vamos a poder vivir sin ellos; son nuestro menú diario, casi de cada hora, cabría decir; pero de ellos, podemos ser limpiados, tal como lo expresa David. Debemos pedir, pues, diariamente, perdón por ellos; por regla general no perturban ni mortifican nuestra conciencia, pero eso no implica que debamos ignorarlos y consentirlos; si tal hacemos, somos dignos de lástima, pues significa que todavía no somos de Cristo.

3. En lo que respecta a los pecados graves, no son algo habitual, que suceda fortuitamente, precisan de consentimiento, es necesario cometerlos voluntariamente y con plena conciencia. Por ello, el salmista exclama en versículo trece (19:13): “Preserva también a tu siervo de las soberbias; que no se enseñoreen de mí”, queriendo decir con ello que a menos que nos mantengamos alejados de ellos se enseñorearán de nosotros. Y termina diciendo que la persona capaz de evitar que estos pecados le dominen y se enseñoreen de ella, es una persona íntegra.

Richard Capel [1586-1656]

“Apology in Defence of Some Exceptions against some Particulars in the Book of Tentations”, 1659

Vers. 12-13. El salmista es muy consciente del poder del pecado, y hastiado de su dominio, clama a Dios para que lo libre de tal servidumbre, tanto en lo que respecta a los pecados que conoce como de aquellos que permanecen ocultos a su mirada, agazapados en algún lugar recóndito y secreto de su mente. Pide ser redargüido de todos ellos y quedar limpio por entero. El Señor puede hacer que el corazón de una persona comience a sentir odio visceral hacia el pecado que más le seducía; y una vez siente ese “odio” entra en acción, el poder de ese pecado se desvanece, pues en la misma medida en que el odio hacia ese pecado se incrementa, su poder se debilita hasta quedar reducido a la nada.

Nathaniel Vincent [1639-1697]

Vers. 13. Preserva también a tu siervo de las soberbias; que no se enseñoreen de mí; entonces seré íntegro, y estaré limpio de gran rebelión. [Preserva también a tu siervo de la insolencia; que no se enseñoree de mí; entonces seré irreprochable y quedaré libre de grave delito. RVR77] [Libra, además, a tu siervo de pecar a sabiendas; no permitas que tales pecados me dominen. Así estaré libre de culpa y de multiplicar mis pecados. NVI] [Guarda también a tu siervo de pecados de soberbia; que no se enseñoreen de mí. Entonces seré íntegro, y seré absuelto de gran transgresión. LBLA]

Preserva también a tu siervo de las soberbias;186 que no se enseñoreen de mí; entonces seré íntegro, y estaré limpio de gran rebelión. Esta sincera, humilde y ferviente oración del salmista, nos demuestra que aún los santos pueden llegar caer en los peores pecados si no son refrenados a tiempo por la gracia, y que por tanto, deben orar sin cesar para no caer en la tentación. Aún en los mejores hombres hay una propensión y tendencia natural al pecado; y por ello, han de ser refrenados del pecado como se refrena a un caballo con la rienda y la brida, de lo contrarió saldrían al galope tras él. Y en este sentido, los pecados de soberbia o presunción, son especialmente peligrosos. Todos los pecados pueden considerarse como extremadamente malos y dañinos, pero hay algunos que son mayores que otros. Todo pecado lleva el veneno de la rebelión y tienen su tuétano impregnado del rechazo traicionero a Dios, pero hay algunos pecados en particular que contienen en su esencia una dosis más elevada y un sentido más profundo y arraigado de la malicia básica de la rebelión; y con un nivel mucho mayor de ese orgullo descarado que desafía al Altísimo. Es un grave error imaginar que, puesto que todos los pecados son condenables y todos nos condenan, todos son iguales, sin que uno sea mayor que otro. La verdad es que a pesar de que todas las transgresiones son graves y pecaminosas, hay algunas que proyectan una sombra mucho más negra, y tienen un marcado tinte escarlata187 de criminalidad, mucho más pronunciado que los demás: son los pecados de soberbia, a los que se refiere el salmista, los principales y los perores de entre todos los pecados; y que ocupan con ventaja el primer puesto en la lista de iniquidades. Es importante observar que a pesar de que la ley judía prevé una expiación para toda clase de pecados, hay en ello una sola excepción: “Mas la persona que hiciera algo con soberbia, así el natural como el extranjero, ultraja a Jehová; esa persona será cortada de en medio de su pueblo”188. Y ahora, en la nueva dispensación, a pesar de que en el sacrificio de nuestro bendito Señor hay expiación para los pecados de soberbia, y los pecadores que han errado por esta vía y se arrepienten son hechos limpios igual que todos los demás, de lo que no cabe duda es que los pecadores por soberbia empedernidos, que mueren impenitentes, pueden esperar recibir una doble porción de la ira de Dios y una porción mucho más terrible del castigo eterno en la fosa cavada para los malvados. Esta es la razón por la que David se muestra tan ansioso de no caer en los dominios de ese peligroso gigante de la maldad y exclama “Entonces seré integro y estaré limpio de gran rebelión”189: se estremece ante la más remota posibilidad de cometer el pecado imperdonable. Los pecados secretos son la pasarela que conduce al pecado de soberbia y presunción, y éste es el vestíbulo del “pecado de muerte”190. El que peca involuntariamente será considerado, como tal, inocente dentro de los límites que puede serlo un pobre pecador; pero el que tienta al diablo para que lo tiente, ha emprendido un camino que lo llevará de lo malo a lo peor, y de lo peor a lo fatal.

C. H. Spurgeon

Preserva también a tu siervo de las soberbias; que no se enseñoreen de mí. El salmista pide a Dios, ser preservado –ante todo– de las soberbias, de los pecados de presunción. Pero se conocía muy bien a sí mismo, y por tanto añade a continuación un “por si acaso”: en el supuesto de que tal cosa no resulte posible por causa de mi propia obstinación y corazón embrutecido, cuanto menos, que tales pecados no se enseñoreen de mí.

Thomas Manton [1620-1677]

Preserva también a tu siervo. Para el hombre malo ser preservado del pecado es un sufrimiento, una cruz; en tanto que para el hombre bueno, verse apartado de él es un gozo. El malo sólo se aparta del pecado si se ve obligado a ello, por necesidad, como un amigo se aparta de otro amigo, como el amante de su amada, tratando de no romper los lazos de unión, manteniendo los afectos intactos y el proyecto de reunirse con él o ella otra vez. Por contra, el hombre bueno ve en el pecado su enemigo mortal, aborrece su presencia y abriga deseos de que sea destruido. Por tanto, cuando es preservado y apartado de él, se siente feliz. La desgracia del justo es que tiene un corazón inclinado hacia el pecado que necesita embridar y dominar constantemente para no caer en él; el descontento y aflicción del impío es que a pesar de su deseo y voluntad pecaminosa, se ve refrenado y retenido por la brida de su conciencia natural. Por ello el deseo y meta de David es el de ser preservado, es decir, no una mera suspensión del hecho concreto, sino una subyugación de la tendencia; y no temporal, sino permanente.

Obadiah Sedgwick [1600-1658]

“The anatomy of secret sins, presumptuous sins, sins in dominion, and uprightness”, 1660

Preserva también a tu siervo. Incluso los hijos de Dios, si no fueran guardados por el poder de la gracia divina, caerían constantemente en pecado. No es nuestra gracia, nuestra oración ni nuestra vigilancia lo que nos preserva del pecado, sino el poder de Dios, su diestra, que nos apoya. En el Salmo 14, David pide a Dios “guarda a mi boca, oh Jehová; guarda la puerta de mis labios”191, insinuando con ello que por sí mismo no se ve capaz de guardar ni la puerta de sus labios. ¡Cuánto más no hemos de orar nosotros para que Dios “guarde” nuestros corazones, nuestras mentes, nuestras voluntades, nuestros afectos, que son mucho más poderosos, y sobre todo que nos guarde de las soberbias.

Anthony Burgess [1600-1663]

“A Demonstration of the Day of Judgment, against Atheists and Hereticks”
sermón predicado en St. Paul’s el 11 de Mayo de 1656

Preserva también a tu siervo. Dios guarda a sus siervos de pecar:

1. Por medio de la gracia preservadora; que actúa sobre nuestra naturaleza como cuando se inclina un recipiente, obligando a que la totalidad de su contenido se mantenga a un sólo costado, el bueno.

2. Por medio de la gracia ayudadora; que viene a ser como una fuerza suplementaria añadida a la de la santidad implantada previamente.

3. Por medio de la gracia vivificante; que se ejecuta cuando Dios despierta y aviva nuestras propias gracias para que se manifiesten en oposición, evitando que el alma ceda a las presiones del pecado o que se recree en él.

4. Por medio de la gracia directiva; que opera cuando Dios confiere sabiduría a la mente, sensibilidad a la conciencia y sentido de vigilancia al corazón; para que sus siervos sean solícitos en guardar su dignidad, escrupulosamente celosos de su propia fuerza, y permanezcan debidamente atentos al honor de su santa profesión.

5. Por medio de la gracia activa; que se hace presente cuando Dios inclina y conduce los corazones de sus siervos por caminos y a lugares de refugio, protegidos y preservados del pecado, mediante la acción de potenciar su espíritu de súplica y enmarcar su corazón en una mayor reverencia y afecto a sus mandamientos y ordenanzas.

Obadiah Sedgwick [1600-1658]

“The anatomy of secret sins, presumptuous sins, sins in dominion, and uprightness”, 1660

De las soberbias. O “pecados de presunción”. Los rabinos clasifican los pecados distinguiendo entre los cometidos por ignorancia y los cometidos a sabiendas, o de presunción.

Benjamín Kennicott [1718-1783]

“Vetus Testamentum hebraicum cum variis lectionibus”, 1776

De las soberbias. El pecado de soberbia es un pecado que progresa exponencialmente, pasa desde un mero deleite ocasional a una continuidad repetitiva de nuevos actos pecaminosos; de esa reproducción de actos pecaminosos a convertirse en un vicio; de vicio se transforma en hábito; y siendo ya un hábito se convierte finalmente en una segunda naturaleza. A partir de ese momento, satura el corazón del hombre y ocupa el lugar que sólo a Dios le corresponde, pues exige ser amado con todas las fuerzas, hace que la gracia se retire y demanda que todos los demás vicios se sometan a él y le rindan homenaje. Exige que todo sea sacrificado a él y se enseñorea de la reputación, la fortuna, el cuerpo y alma del hombre; todo lo que toca se contamina y se vuelve doloroso, hasta conducir al hombre a la pérdida irreparable de su vida aquí y por la eternidad. Este es el clímax de su dominio, que el salmista describe como “gran rebelión”.

Adam Littleton [1627-1694]

“Solomon’s Gate, Or, an Entrance Into the Church: Being a Familiar Explanation of the Grounds of Religion Conteined in the Fowr Heads of Catechism”, 1662

De las soberbias. Todo pecado, por pequeño que sea, con el tiempo puede acabar dominando al pecador y derrotarlo por completo; pero el pecado de soberbia o presunción produce en el alma un estado grave de alteración inmediata, al instante. En un solo acto avanza de modo terrible, debilita al espíritu y da una ventaja inmensa a la carne, hasta proporcionarle una conquista completa.

Robert Sanderson [1587-1662]

“Sermons”, Vol. ii “Sermon iv on Psalm xix”, 1841

De las soberbias. David pide que Dios lo preserve de los pecados de presunción, es decir, de los pecados conocidos y evidentes, tales como los que proceden de la libre elección por voluntad perversa contra la mente iluminada, cometidos deliberadamente, con premeditación y alevosía, con resolución y deseo, contra las advertencias de la conciencia y las indicaciones contrarias del Espíritu divino. Tales pecados son una rebelión directa contra Dios, un claro menosprecio a sus mandamientos, y una provocación a la pureza de sus ojos.

Alexander Cruden [1701-1770]

“A complete concordance to the holy Scriptures”, 1737

Entonces seré íntegro, y estaré limpio de gran rebelión. Las grandes piedras que caen por los despeñaderos de las montañas nunca caen súbitamente, siempre comienzan con un leve movimiento, casi imperceptible, luego otro algo mayor, hasta que finalmente pierden del todo su equilibrio y se precipitan en el abismo; y una vez han iniciado su caída, ¿quién es capaz de detenerlas? Lo mismo sucede con el alma humana cuando es tentada; comienza con un leve movimiento del corazón, casi imperceptible; luego otro algo mayor; pero, si no se le presta atención a su debido tiempo, acaba despeñándose irremisiblemente en el abismo, sin posibilidad alguna de detenerla. La mayor sabiduría del mundo está, por tanto, en mantenernos siempre vigilantes, observando y detectando los más leves movimientos de nuestro corazón, para detenerlo a tiempo y evitar su caída.

Henry George Salter

“The Book of Illustrations; or, Scripture truths exhibited by the aid of Similes, original and selected”, 1840

De gran rebelión. Debemos permanecer muy atentos, vigilar con toda diligencia y estar prevenidos contra todo tipo de pecados, pero de manera especial contra aquellos pecados que por su naturaleza se aproximan al pecado contra el Espíritu Santo. Son los pecados de hipocresía: fingir ante los demás una profesión de fe sólo superficial, aparente, y con ello, burlarse de Dios, pecando deliberadamente y con pleno conocimiento de causa contra las convicciones de nuestra propia conciencia. Tales pecados, aunque no pueda decirse de ninguno de ellos que es un pecado directo contra el Espíritu Santo, se aproximan mucho, y por tanto, es preciso que tengamos sumo cuidado con ellos tratando de evitarlos por todos los medios, de lo contrario, con el tiempo nos llevarán a cometer el pecado imperdonable.

Robert Russell

“Seven sermons - Sermon i: Of the unpardonable sin against the Holy Ghost or, The Sin unto Death”, 1692

Entonces seré íntegro, y estaré limpio de gran rebelión. La escalera de la rebelión es gradual y progresiva, y la soberbia ocupa en ella el más elevado escalón. Es por ello que David ora primero diciendo: líbrame de los que me son ocultos, refiriéndose a los pecados de ignorancia o pecados desconocidos, y a continuación por los de soberbia o presunción, que de hecho son todo lo contrario, pecados cometidos con pleno conocimiento, suplicando: “que no se enseñoreen de mí; entonces seré irreprochable y quedaré libre de grave delito”, esto es, estaré libre de presunción y engreimiento, un pecado imperdonable, ya que se trata de un pecado que para cometerlo se necesitan dos cosas: luz en la mente y malicia en el corazón. No sólo maldad, sino también pleno conocimiento de ella; a ello es que se refiere el apóstol cuando nos advierte del peligro de pecar deliberadamente después de haber recibido el conocimiento de la verdad.192

Thomas Goodwin [1600-1679]

“A discourse of Christ the Mediator”, 1692

Entonces seré íntegro, y estaré limpio de gran rebelión. Dichosas las almas que bajo el sentimiento de paz impartido por la sangre de Jesús, oran diariamente pidiendo ser guardadas y preservadas por la gracia del Espíritu. Porque demuestran que se conocen bien a sí mismas, que perciben el peligro de caer, y no desean ni se atreven a minimizar o atenuar la odiosa naturaleza y deformidad de su pecado dándole nombres más suaves de los que merece, para no despreciar de ese modo el valor infinito de la preciosa sangre que Jesús derramó en expiación de su culpa. Y menos aún se atreven a vanagloriarse y adularse a sí mismos, cayendo así en una percepción engañosa de que son perfectos y que no hay en ellos pecado. El Espíritu de verdad los libra de tales errores; y como corresponde a pobres y miserables pecadores, los enseña a mirar al Salvador y a buscarlo ardientemente para que los “preserve” de las pasiones obstinadas, de las lujurias indómitas y concupiscencias perversas que habitan en su naturaleza pecaminosa. Pues ¡ay!, incluso el más fervoroso creyente, aún el cristiano más sólido, si se abandona confiando únicamente en sí mismo, pronto se convierte en presa fácil de los pecados más horribles, los de “soberbia”, que acaban dominándolo y ejerciendo un control absoluto sobre él. David tenía buena experiencia al respecto, y por tanto, ora con la sinceridad propia de los fracasos pasados y el temor a los peligros futuros, y haciéndolo descubre anticipadamente la bendición de la promesa del pacto que dice: “Porque el pecado no se enseñoreará de vosotros; pues no estáis bajo la ley sino bajo la gracia”193.

William Mason [1719-1791]

“A Spiritual Treasury for the Children of God”, 1765

Vers. 14. Sean gratos los dichos de mi boca y la meditación de mi corazón delante de ti, oh Jehová, roca mía, y redentor mío. [Sean gratos los dichos de mi boca y la meditación de mi corazón delante de ti, oh Jehová, roca mía, y redentor mío. RVR77] [Sean, pues, aceptables ante ti mis palabras y mis pensamientos, oh Señor, roca mía y redentor mío. NVI] [Sean gratas las palabras de mi boca y la meditación de mi corazón delante de ti, oh Señor, roca mía y redentor mío. LBLA]

Sean gratos los dichos de mi boca y la meditación de mi corazón delante de ti, oh Jehová, roca mía, y redentor mío. He aquí una dulce oración, tan delicada y profundamente espiritual, que muchas confesiones y denominaciones cristianas la utilizan con frecuencia en su liturgia de culto como fórmula de bendición apostólica.

Los dichos de mi boca. Las palabras que salen de nuestra boca no son más que una burla si antes de emitirlas el corazón no ha meditado profundamente en ellas; la cáscara no tiene ningún valor si no contiene la simiente. Pero incluso meditadas, si no son gratas a quien las escucha, tampoco tienen gran valor; y aún en el supuesto que resulten gratas a los hombres, no son más que vanidad, si no son gratas a Dios. Cuando oramos, debemos hacerlo siempre como el salmista, viendo en Jehová la Roca que nos protege y el Redentor que nos salva, de lo contrario nuestras oraciones no serán jamás correctas. Y en nuestro propio interés, debemos pronunciarlas empleando siempre el pronombre posesivo: “roca mía y redentor mío”, de lo contrario nuestras oraciones se verán obstaculizadas. La inclusión en este versículo de la palabra hebrea גָּאַל gâ’al, del nombre de nuestro “Goel”, pariente y defensor más próximo, nuestro “Vindicador”, nuestro “Redentor”, aporta a este salmo un final apoteósico. Un salmo que comienza describiendo la grandiosidad de los cielos, y que termina con el nombre de Aquel cuya gloria llena los cielos y tierra. ¡Bendito Redentor y Vindicador nuestro, concédenos la dulzura de tu amor y ternura, que te sean gratos los dichos de nuestra boca y aceptable nuestra meditación!

C. H. Spurgeon

Sean gratos los dichos de mi boca y la meditación de mi corazón delante de ti, oh Jehová, roca mía, y redentor mío. Aquí tenemos la oración final de David. Y en ella vemos que salmista no podía soportar la idea de que uno solo de sus pensamientos y meditaciones pudiera resultar no aceptable a Dios. No experimentaba ninguna satisfacción en que sus hechos y acciones fueran notorias y aclamadas por los hombres, a menos de que sus pensamientos fueran aceptos delante Dios en los cielos.

Joseph Caryl [1602-1673]

Sean gratos los dichos de mi boca y la meditación de mi corazón delante de ti, oh Jehová, roca mía, y redentor mío. Aún los mejores entre los hombres tienen sus caídas, y el más honesto y sincero de los cristianos ha de reconocer debilidades; pero por muy débil que sea, la bondad y sinceridad en su corazón le capacita y autoriza para hacer suya la petición de este versículo. Palabras que ningún hipócrita, siquiera el más sagaz engañador, puede utilizar jamás hacer suyas ni emplear en modo alguno.

Thomas Sherlock [1676-1761]

Sean gratos los dichos de mi boca y la meditación de mi corazón delante de ti, oh Jehová, roca mía, y redentor mío. Señor, ¿qué son mis palabras?, ¿qué son mis pensamientos?. Tú conoces bien los pensamientos de los hombres y sabes que todos ellos no son más que vanidad. Sabes que nuestras palabras no son más que el resultado de la explosión tumultuosa de nuestros oscuros pensamientos y que unos y otros son malos; mi corazón es una fuente de corrupción, y mi lengua una fuente contaminada. ¿Y voy a presentarme ante ti, oh Señor, con un semejante ofrenda y sacrificio? Los animales cojos o ciegos, por más que en otros aspectos fueran limpios, eran considerados sacrificios abominables a Dios. Y mis sacrificios, oh Señor, no son mejores que ellos: palabras huecas, pensamientos vacilantes y errabundos; ninguno de ellos presentable ni aceptable a ti. ¿Cómo puedo venir ante ti con pensamientos malos y palabras necias? Con todo, Señor, es lo mejor que tengo. ¿Qué puedo hacer, pues? ¿Hay remedio? Si acaso lo hay, Señor, debe estar forzosamente en ti y sólo en ti; y es en ti, por tanto, donde debo buscarlo. Por ello, acudo a ti; pues sólo tú, oh Señor, puedes santificar mi lengua y limpiar mi corazón; para que mi lengua pueda hablar la verdad y mi corazón pensar únicamente aquello que es aceptable delante de tus ojos; aquello que pueda causarte deleite. Oh, Señor, tú eres mi Salvador; tú me libraste del estado deplorable en que me sumió la desobediencia de Adán y afirmaste mis pies en la Roca fuerte y segura, sobre la cual ni aún las puertas del infierno pueden prevalecer contra mi. Y ahora, sintiéndome seguro en ella, ya no huyo cual Adán, tratando de esconder de ti mi desnudez,194 sino que me atrevo a presentarme ante tus ojos tal como soy, mostrándote todo lo que tengo y abriendo todo mi ser completamente ante ti, tanto exterior como interior, porque tú eres mi Redentor. Y cuanto más cerca estoy de ti, Señor, más libre me siento del pecado y de su angustia. Oh, bendito sea aquel estado del hombre en el que siendo débil se hace fuerte, débil para con sí mismo pero fuerte en Dios; y que siendo un pobre desdichado se siente feliz, desdichado por su propio pecado, pero feliz en la redención divina. Ahora, pues, alma mía, no temas; sacrifica a Dios tus palabras, sacrifica a Dios tus pensamientos, haz de ti un holocausto vivo, y no dudes de que se será bien recibido y aceptado ante los ojos gloriosos del Dios tres veces santo. Tan solo que no presumas de ti misma ni te jactes de tus propios méritos; antes bien, dale la gloria a él y atribuye a él todos los méritos; edifica tus palabras, construye tus pensamientos sobre la Roca, y jamás serán conmovidos. No temas, déjate ir, suelta libremente tus palabras y haz volar tus pensamientos (aunque cautivos del pecado) depositándolos a los pies de tu Salvador, y tu sacrificio será aceptado. Señor, haz que sea edificado en ti, que crezca en alma y cuerpo en tu gracia, para que “sean gratos los dichos de mi boca y la meditación de mi corazón delante de Ti, oh Jehová, Roca mía, y Redentor mío”.195

Arthur Lake [1569-1626]

“Divine Meditations”, 1629

20 Entendemos que se trata simplemente de una típica expresión literaria de Spurgeon y no de una referencia a lo que hoy conocemos como concepto científico del Homo erectus, que data de época posterior, 1888, de la mano del médico anatomista holandés Eugène Dubois [1856-1940] que se basó en las teorías de Charles Darwin [1809-1882]. De hecho, él último volumen de The Treasury of David se publicó en 1885, cuando aún no se había acuñado el término de Homo erectus. Por otra parte Spurgeon siempre mantuvo una oposición frontal a las teorías de Darwin, que en su opinión comenzaban a debilitar y socavar en la Baptist Unión los fundamentos de fe en la Escritura, como se desprende de lo que hoy conocemos como la famosa Downgrade Controversy, que comenzó en 1887 con el primer artículo sobre este tema publicado por Spurgeon en su revista The Sword & the Trowel.

21 A este respecto comenta Agustín de Hipona [353-429] «¿Y cuándo pregonaron los cielos de manera especial la gloria de Cristo? Cuando tras su nacimiento apareció en el firmamento una nueva estrella, nunca antes vista».

22 Agustín se extiende de manera notable en su comentario a esta expresión: «¿A qué obra de sus manos se refiere? El salmista desmonta el argumento de algunos que afirman que Dios lo hizo todo con su Palabra, pero cuando creó al hombre, lo hizo de manera especial, con sus manos, por ser superior a las demás criaturas. Semejante teoría es endeble y no se sostiene, puesto que Dios todo lo creó mediante su Palabra. Aunque se mencionen diversas obras en las que Dios puso al crearlas un empeño en particular, entre las que está el haber hecho al hombre a su imagen y semejanza, todo lo creó mediante la Palabra, pues sin ella “nada de lo que ha sido hecho, fue hecho” (Juan 1:3). ¿Acaso no se dice también al hablar de los cielos que son obra de las manos divinas?: “Y los cielos son obra de tus manos”. Y para que no pensemos que también en este caso se refiere los santos, añade: “Ellos perecerán, mas tú permanecerás” (Salmo 102:25-26) Dios hizo con sus manos no sólo a los hombres, sino también los cielos que perecerán. El salmista afirma que son obra de sus manos, y algo parecido dice de la tierra: “Suyo también el mar, pues él lo hizo; y sus manos formaron la tierra seca” (Salmo 95:5). Por tanto, si hizo los cielos y la tierra firme con las manos, es erróneo afirmar que hizo únicamente al hombre con sus manos. Y si hizo a los cielos y a la tierra firme con su Palabra, también al hombre lo hizo con su Palabra. Lo que hizo con su Palabra, lo hizo con sus manos, y lo que hizo con sus manos lo hizo con su Palabra. La magnitud de Dios no está delimitada por conceptos antropomórficos, por miembros a semejanza de los del cuerpo humano, puesto que se halla en plenitud en todas partes y no hay un sólo lugar que no abarque. Por tanto, lo que hizo con la palabra lo hizo con la sabiduría; y lo que hizo con sus manos lo hizo con su poder. Ahora bien, ese Poder y Sabiduría de Dios es Cristo, “Cristo es poder de Dios, y sabiduría de Dios” (1ª Corintios 1:24). Mediante él fueron hechas todas las cosas, y sin él no se hizo nada de lo que ha sido hecho. De modo que en él, los cielos pregonaron en el pasado, pregonan en el presente y seguirán pregonando en el futuro la gloria de Dios».

23 1ª Corintios 13:11.

24 En el protocolo de las casas reales europeas hay la costumbre de ondear la bandera o estandarte real para indicar que el rey está presente en el palacio, que se arría cuando el rey se ausenta de palacio. Una costumbre aún más antigua de época medieval consistía en colgar el escudo de armas en la puerta como símbolo de fuerza y desprecio ante las amenazas de los enemigos.

25 Se refiere a James M’Cosh [1811-1894], teólogo y filósofo, pastor de la Iglesia de Escocia y posteriormente de la Iglesia Libre de Escocia. Fue profesor de lógica en el Queen’s College en 1850. En 1868 viajó a los Estados Unidos y fue presidente de Princeton College en New Jersey. Escribió numerosas e importantes obras entre las que destacan “Method of the Divine Government” (1850), “Typical Forms and Special Ends in Creation” (1855), “Intuitions of the Mind inductively investigated” (1860) y “Laws of Discursive Thought” (1870).

26 El autor se está refiriendo a las teorías filosóficas del deismo que tuvieron su auge entre los siglos xvii y xix en el Inglaterra y los Estados Unidos, principalmente entre aquellas personas educadas como cristianas que vieron que ante los nuevos descubrimientos científicos resultaba difícil conjugar ciencia y fe. Uno de los sus principales postulados filosóficos está basado en la creencia de que Dios existe y creó el universo físico, pero que una vez lo puso en marcha y lo sujetó a leyes, se alejó del mismo y no interfiere con él en nada. Hay que tener en cuenta la época en la que escribe, 1851.

27 Salmo 104:24.

28 Salmo 104:10.

29 Salmo 77:18.

30 Salmo 104:32.

31 El autor cita aquí a Blas Pascal [1623-1662] en su obra “Pensées”, “Pensamientos”, (1670). Aunque este mismo pensamiento, aplicado a Dios, “Dios es un círculo cuyo centro esta en todo lugar y su circunferencia en ningún lugar” es mucho más antiguo y procede probablemente de los filósofos griegos, ya que figura como de autor anónimo en “The Book of the Twenty-four Philosophers”, “El libro de los veinticuatro filósofos”, del siglo xii.

32 Salmo 33:6, 9.

33 Spurgeon asigna la cita a Cicerón y es correcto, aunque el texto literal de la cita de Cicerón procede de la obra de Christoph Christian Sturm [1740-1786], “Reflections for every day in the year on the works of God, and of his Providence throughout all Nature”, (1813). Vol. iii, pg. 285.

34 Se refiere a Jean Bon Saint-André [1749-1813], político y revolucionario francés nacido en Montauban, en las inmediaciones del río Garona. A pesar de que su padre era protestante, fue educado por los jesuitas en Marsella y profesó votos, pero abandonó el catolicismo para volver al protestantismo y fue pastor en Castres. Al estallar la revolución, abrazó la política y fue enviado a la Convención Nacional, donde votó a favor de la ejecución del rey Luis lxi.

35 Se refiere a Vendée o Vandea, departamento francés situado en la región de Países del Loira y creado durante la Revolución Francesa. Sus habitantes se llaman, en idioma francés, vendéens o, en castellano, vandeanos.

36 En hebreo: מְֽסַפְּרִ֥ים məsappərîm סָפַר sâphar, “contar, enumerar”; מַגִּ֥יד maggîḏ de נָגַד nâgad, “anunciar, proclamar”; יַבִּ֣יעַֽ yabbîa‘ נָבַע nâba, “verter, comunicar fluidamente”; יְחַוֶּה yəḥawweh de חָוָה châvâh, “respirar, exhalar”. Tal es la emoción del salmista a la hora de describir la escena y entonar su himno a los cielos. Kraus señala que resulta curioso que falten los verbos específicos que significan cantar y alabar. La respuesta puede estar en que quizás el salmista entendía que los cuerpos celestes no alaban al creador, se limitan a proclamar su grandeza y sabiduría, quien sí debe prorrumpir en alabanza es el hombre que los contempla.

37 Romanos 18:10.

38 En hebreo קַוָּ֗ם qawwām de קַוָּ֗ם קָו qâv, “cuerda, línea, medida” (Isaías 28:10).

39 Gregorio de Nisa [330-394] nos recuerda al respecto que «el notable equilibrio y afinidad entre los cuerpos celestes, unos respecto a otros, demuestra que están controlados de forma secuencial y ordenada, y ve en ello un arquetipo primario de la música. Una música ritmada de movimiento y reposo: el reposo destellando en lo que siempre se mueve, el movimiento perpetuo destellando en lo inmutable; una música que Dios, como director de la orquesta universal, dirige con maestría formando con sus continuos movimientos un discurso silente». Y Teodoreto de Ciro [393-458] añade en su comentario a este texto que el ciclo de sucesión ordenada entre noche y día, día y noche, nos habla de los límites establecidos por el Creador. Las cosas visibles no son más que una cobertura exterior, un patrón que nos enseña a ir más allá, a pasar de lo visible al Dios invisible y rendirle alabanza. Sin necesidad de pronunciar palabra ni emitir expresión verbal alguna, simplemente con seguir su norma y mantenerse dentro del orden que le ha sido establecido, el cosmos reta a todo lo creado invitándolo a cantar a su Creador.

40 En hebreo יֹ֣ום לְ֭יֹום יַבִּ֣יעַֽ yōwm ləyōwm yabbîa‘ de נָבַע nâba‛, “verter, derramar, salirse por el borde” (Proverbios 1:23).

41 Job 35:10.

42 En este sentido cuenta la tradición que en algunas órdenes religiosas que imponen entre sus miembros el guardar absoluto silencio para lograr la contemplación, (básicamente los Cartujos y algunos monasterios de Trapenses), sólo se permitía a los monjes abrir la boca para saludarse diciendo: “Morire habemus”, a lo que el interlocutor se limitaba a contestar: “Sabemus”.

43 En realidad la Vulgata actual traduce “dies diei eructat verbum et nox nocti indicat scientiam”, “un día habla palabra a otro día, y una noche muestra sabiduría a otra noche”.

44 Se refiere a Jerónimo de Estridón o Eusebio Hierónimo de Estridón [c.342-420], nacido en Dalmacia, más conocido como San Jerónimo, Padre de la Iglesia, uno de los cuatro grandes Padres Latinos. Gran conocedor del griego y el hebreo y gran latinista, tradujo la Biblia del griego y el hebreo al latín, traducción conocida como la Vulgata (del latín “vulgo”, “pueblo”; “vulgata editio”, “edición para el pueblo”), que fue hasta la promulgación de la Neovulgata en 1979, el texto bíblico oficial de la Iglesia católica romana. Afirmó que las Epístolas de Pablo contienen la quintaesencia del mensaje del Evangelio.

45 Agustín de Hipona [353-429] dice al respecto «El día al día pasa la palabra al día, y la noche anuncia la ciencia a la noche. El día al día, la noche a la noche; esto es: el espíritu al espíritu, la carne a la carne. El día al día, los espirituales a los espirituales; la noche a la noche, los carnales a los carnales. Unos y otros han escuchado su mensaje, pero no lo perciben de la misma manera. Unos lo reciben como palabra predicada; otros como ciencia. Lo que se predica, se predica a los presentes; lo que se anuncia, se anuncia a los que están alejados».

46 Job 36:2.

47 Se refiere a Joseph Mallord William Turner, más conocido simplemente por William Turner [1775-1851], pintor paisajista romántico inglés conocido también como “el pintor de la luz”. Muy controversial en su época, pues se lo considera como uno de los precursores del impresionismo.

48 En hebreo: אֵֽין־אֹ֭מֶר וְאֵ֣ין דְּבָרִ֑ים ’ên-’ōwmer wə’ên dəḇārîm.

49 “No es un lenguaje de palabras”, traduce la RVR77; “Sin palabras, sin lenguaje, no es una voz perceptible”, la NVI.

50 Juan Crisóstomo [347-407], haciendo gala de su oratoria extraordinaria, nos regala esta hermosa reflexión: «No disponen de voz, están privados de boca, carecen de lengua, ¿cómo pueden por tanto proclamar la gloria de Dios? Mediante el espectáculo de su contemplación. Pues para cualquiera que observe con detenimiento su belleza, su inmensidad, su profundidad, su posición, su forma, por un tiempo, se convierten en voz; hasta el punto que instruido por la propia escena acaba postrado adorando cuerpos celestes tan bellos y extraños. Los cielos guardan silencio, pero su contemplación emite una voz más intensa en su son que cualquier trompeta, instruyéndonos no por la vía del oído sino de la vista, que es de entre los sentidos corporales más seguro aún y más certero».

51 En hebreo: וּבִקְצֵ֣ה תֵ֭בֵל מִלֵּיהֶ֑ם ūḇiqṣêh têḇêl millêhem.

52 Se refiere a George Horne [1730–1792], predicador y teólogo inglés, Presidente del Magdalen College y posteriormente Vice-rector de la Universidad de Oxford. Autor de numerosas obras, es conocido más que por ninguna otra por su famoso “Commentary on Psalms”, “Comentario al Libro de los Salmos”, publicado en 1771.

53 Schökel dice al respecto que «De los antiguos, unos tradujeron “cuerda”, otros corrigieron en qôl; los modernos, al menos desde Rosenmuller, lo identifican con un significado de “sonido, llamada, pregón”».

54 Apocalipsis 1:16.

55 2ª Samuel 12:7.

56 Jonás 3:3-4.

57 1ª Reyes 21:17-24.

58 Las Pléyades (que significa “palomas” en griego), también conocidas como Las Siete Hermanas o Las Cabrillas, son un grupo de estrellas muy jóvenes situadas a un costado de la constelación Tauro, a una distancia aproximada de 450 años luz de la Tierra. Son fácilmente visibles en los cielos nocturnos y siempre han jugado un papel importante en la navegación.

59 En hebreo: לַ֝שֶּׁ֗מֶשׁ שָֽׂם־אֹ֥הֶל בָּהֶֽם׃ laššemeš śām-’ōhel bāhem.

60 Agustín de Hipona [353-429] hace una interpretación bastante más alegórica y espiritual: «Ha plantado su tienda en el sol. Es decir, ha establecido su Iglesia en lugar visible, no en lugar oculto como una Iglesia clandestina, encubierta o tapada, sino a plena luz, no sea que resulte confusa a los rebaños de herejes. A un conocido personaje del Antiguo Testamento se le dice: “tú lo hiciste en secreto; mas yo haré esto delante de todo Israel y a pleno sol” (2ª Samuel 12:12). Esto es, hiciste el mal en oculto, pero el castigo lo padecerás a la vista de todos. Así pues, si Dios ha plantado su tienda en el sol, ¿por qué tú, hereje, huyes hacia las tinieblas? ¿Eres cristiano? Escucha a Cristo. ¿Eres esclavo? Escucha a tu amo. ¿Eres hijo? Escucha a tu padre. Conviértete, vuelve a la vida, para que podamos decir de ti: “estaba muerto, y ha revivido; se había perdido, y ha sido hallado” (Lucas 15:32)».

61 Romanos 10:18.

62 Mateo 31:4.

63 1ª Reyes 7:23-26; 2ª Crónicas 4:2-5.

64 1ª Corintios 9:9-10.

65 1ª Samuel 6:12.

66 1ª Samuel 6:14.

67 No debemos olvidar que la versión inglesa traduce literalmente el término hebreo קַוָּ֗ם qawwām que utiliza aquí el salmista, y que significa “cuerda, línea, medida” como: “Their line is gone out through all the earth, and their words to the end of the world”. Una traducción libre podría ser “la línea de su recorrido rodea toda la tierra, llevando sus palabras hasta los confines del mundo”. Las versiones españolas se apartan un poco de esta idea literal de “línea” y traducen “voz, pregón, eco, mensaje” etc.

68 Lucas 2:32.

69 Isaías 52:10.

70 Lucas 1:78.

71 Malaquías 4:2.

72 La KJV, que es la versión que manejaba Jonathan Edwards, traduce aquí: “that ye should be married to another” (para casaros con otro).

73 Romanos 7:4.

74 La NVI traduce “se apresta, cual atleta, a recorrer su camino”.

75 En hebreo: מֵחֻפָּת֑וֹ mêḥuppāṯōw de חֻפָּה chuppah.

76 Schökel nos hace observar que en hebreo «El sol suele ser femenino, imagen de vitalidad materna. Sin embargo el poeta lo contempla aquí como figura masculina, soldado o paladín veloz y gigantesco. Domina todo el espacio diurno, como las estrellas dominan el cielo el nocturno en el Salmo 8. La figura tiene rasgos domésticos, proyectados a dimensiones cósmicas»

77 Spurgeon cita aquí esta estrofa poética de John Milton [1608-1674] en El Paraíso Perdido, Libro v.

78 Isaías 43:13.

79 Se refiere a Bernardo de Claraval [1091-1153], doctor de la Iglesia, abad del monasterio de Claraval y reformador monástico francés, impuso el estilo que pronto se extendería a toda la Orden del Císter: disciplina, austeridad, oración y simplicidad. Tales ideales lo enfrentaron con Pedro el Venerable [1092-1156], abad de Cluny, pues suponían un ataque directo contra la riqueza de los monasterios, la pompa de la liturgia y el lujo de las iglesias cluniacienses. Luchó contra las incipientes tendencias laicistas de su tiempo, haciendo condenar el racionalismo de Pedro Abelardo, quien mantenía que se debían buscar los fundamentos de la fe con similitudes basadas en la razón humana. Creía en la revelación verbal del texto bíblico, y se declaró fiel discípulo de san Ambrosio y de san Agustín, a quienes llamó “las dos columnas de la Iglesia”. Rebatió también las propuestas de Arnaldo de Brescia y dejó tras su muerte numerosos escritos.

80 Efesios 5:30.

81 Cantares 6:3.

82 Cantares 1:5.

83 2ª Pedro 2:22.

84 Cantares 2:2.

85 Hoy en día sabemos, afortunadamente, muchas más cosas acerca de estos procesos, pero ello no invalida para nada el sentido del ejemplo.

86 Jerónimo de Estridón [347-420] afirma al respecto en su Comentario Breve a los Salmos: «En realidad nadie “puede esconderse de su calor”, puesto que en efecto no hay nadie que no lleve plantada en su interior la semilla del conocimiento de Cristo».

87 Eusebio de Cesarea [267-338] en su “Historia Eclesiástica” utiliza este texto para ilustrar la rápida expansión del mensaje del evangelio: «De este modo, por el poder y socorro del cielo, la palabra salvadora iluminó a la vez toda la tierra a la manera de un rayo de sol, como dicen las Escrituras: “Por toda la tierra ha salido la voz” de sus apóstoles y evangelistas inspirados “y hasta los fines de la tierra sus palabras» [Historia Eclesiástica de Eusebio, Libro II, 3. Editorial CLIE. Barcelona, España].

88 El término Hexapla lo acuñó Orígenes [185-254 d.C.], en su edición del Antiguo Testamento con seis textos distintos situados en columnas paralelas. Spurgeon lo utiliza para identificar el paralelismo a seis entre los nombres, naturaleza y efectos de la Palabra de Dios que contienen los versículos 7-9 del Salmo 19.

89 Éxodo 34:28. El texto hebreo dice literalmente: וַיִּכְתֹּ֣ב עַל־הַלֻּחֹ֗ת אֵ֚ת דִּבְרֵ֣י wayyiḵtōḇ ‘al-halluḥōṯ ’êṯ diḇrê “y escribió sobre las tablas las palabras del pacto, las diez palabras”.

90 En hebreo: תֹּ֘ורַ֤ת יְהוָ֣ה תְּ֭מִימָה tōwraṯ Yahweh ṯəmîmāh.

91 Agustín de Hipona [353-429] considera que «la Ley aquí significa el Espíritu Santo». Kraus hace esta importante observación: «A la vista de todas estas interpretaciones, habrá que tener bien presentes tres observaciones: 1. El término תּוֹרָה en el Antiguo Testamento, no está asociado primordialmente con la concepción estrictamente nomística que en los comentarios se sugiere al traducir este término por «la ley». La תּוֹרָה es la expresión clemente que Yahvé hace de su voluntad, la cual llega como «instrucción» (Östborn) a los seres humanos y les señala el camino del que ellos no deberán apartarse, ni para desviarse a la derecha ni a la izquierda».

92 Jeremías 31:18.

93 Expresión latina que significa tierra firme o sólida y que utilizaban los marinos para distinguir el mar con todos sus peligros de la tierra que consideraban lugar seguro. La expresión ha quedado como sinónimo de seguridad.

94 Mateo 11:25.

95 2ª Samuel 7:19, LBLA.

96 Gálatas 3:13.

97 Hebreos 8:10, citando a Jeremías 31:33.

98 Deuteronomio 32:4; Malaquías 4:4; Juan 1:17; 17:19.

99 Lucas 16:16; 24:24.

100 1ª Corintios 14:21, citando Isaías 28:11.

101 Juan 10:34; 15:25, citando Salmos 82:6 y 35:19.

102 Salmo 78:1.

103 Levítico 6:25.

104 Romanos 3:27.

105 Salmo 1:2.

106 En hebreo מְשִׁ֣יבַת נָ֑פֶשׁ məšîḇaṯ nāpeš.

107 Job 41:24, NVI.

108 La expresión Domina sui actus con referencia a la voluntad, y que significa “Señora o Dueña de sus actos”, pertenece a filósofo y teólogo Tomás de Aquino [1255-1274] que la utiliza en su Suma Teológica para referirse a la voluntad humana. Est autem alius modus causandi proprius voluntati, quae est domina sui actus, praeter modum qui convenit naturae, quae est determinatad ad unum. (S. Th., I-II, q. 10, a. 1, ad 1).

109 Se refiere a Titus Flavius Clemens, más conocido como Clemente de Alejandría o San Clemente. Padre de la Iglesia, uno de los más destacados creyentes de la iglesia de Alejandría y uno de los más destacados maestros de dicha ciudad. Fue alumno de Panteno, al que ayudó en la Escuela de Alejandría, y cuando Panteno murió, tomó las riendas de dicha escuela en la que uno de sus estudiantes fue Orígenes. Escribió numerosas obras; la cita que hace referencia a las fábulas de Orfeo y Anfión procede de su Stromata 1.21, 131, 3, también conocida como “Miescelaneas”. Las obras de Clemente de Alejandría han sido publicadas por CLIE.

110 Se refiere a Orfeo, personaje de la mitología griega hijo de Apolo y la musa Calíope, de los cuales heredó el don de la música y la poesía, por lo que cuando tocaba su lira, amansaba a los animales y los hombres se reunían para oírlo y hacer descansar su alma. El mito más conocido sobre Orfeo es el que se refiere a su esposa Eurídice la cual, mientras paseaba con él, fue mordida por una serpiente y murió. Orfeo tocó canciones tan tristes y cantó tan lastimeramente, que todas las ninfas y dioses lloraron y le aconsejaron que descendiera al inframundo a rescatarla. Lo hizo, valiéndose de su música para sortear los muchos peligros; con ella, ablandó el corazón de los demonios, e hizo llorar a los tormentos. Finalmente, con su música ablandó también el corazón de Hades y Perséfone, los cuales permitieron a Eurídice retornar con él a la tierra.

111 Se refiere a Anfión, personaje de la a mitología griega, hermano gemelo de Zeto, e hijo de Zeus y Antíope. Hermes, que fue su mentor, le regaló una lira y le enseñó a tocarla, cosa que logró hacer con tal habilidad que durante la construcción del muro de Tebas (ciudad fundada por él y su hermano), mientras Zeto tenía que esforzarse en cargar los pesados bloques de piedra, Anfión simplemente tocaba su lira de tal manera que las piedras le seguían espontáneamente y se colocaban en su sitio.

112 El Helicón o Helikồn, significa «monte en espiral» (de “hélix”, “hélice”) y es una montaña entre el lago Copaide y el golfo de Corinto próxima al monte Parnaso, con una altura de 1.748 metros situada en Beocia, Grecia. En la mitología griega, el Helicón estaba consagrado a Apolo y se creía que en su cima habitaban las Musas, las Helicónides.

113 Se refiere en este caso a la Sión Celestial. La idea de Clemente es que así como en la mitología griega la música de Anfión movía las piedras, la música celestial de la Palabra de Dios traslada a los hombres del Helicón a Sión, del error a la verdad, de la mitología al Dios verdadero, de la superstición al Cielo.

114 Lucas 3:34.

115 Efesios 1:8.

116 Proverbios 2:10.

117 Éxodo 34:28. Los diez mandamientos en hebreo bíblico reciben el nombre de עֲשֶׂ֖רֶת הַדְּבָרִֽים ‘ăśereṯ haddəḇārîm y en hebreo rabínico עֲשֶׂ֖רֶת הדיברות ‘ăśereṯ hadibrot, ambos traducibles como “las diez palabras” o “los diez asuntos” El vocablo español “Decálogo” proviene de la Septuaginta, o Versión de los lxx: δεκάλογος, dekalogos, “diez palabras”; en Éxodo 34:28 y Deuteronomio 10:4.

118 Juan 5:1-4.

119 En la medicina pre-moderna la palabra Catholicon o Catolicón (de católico, “universal”) era sinónimo de panacea o electuario, y se usaba para identificar una medicina purgante supuestamente universal en sus propiedades y capacidades profilácticas y curativas, es decir, capaz de curar prácticamente todas las enfermedades. El concepto y consecuentemente el término cayó en desuso en el siglo xix.

120 Se refiere a la hierba medicinal conocida como Panaces o Panax comúnmente conocida como Hierba Panacea, buscada desde la antigüedad porque según la leyenda curaba todas las enfermedades y alargaba la vida. Fue buscada especialmente durante la edad media. El término procede del griego Panakeia, que significa “medicina universal”, de la raíz pan, “todo” y akos, “remedio”.

121 El original hace aquí un juego de palabras en inglés difícil de traducir: “to the little ones, both in standing and understanding”.

122 Romanos 1:22.

123 Salmo 119:99, NVI.

124 Marcos 16:17.

125 2ª Corintios 5:17.

126 En hebreo פִּקּ֘וּדֵ֤י יְהוָ֣ה piqqūḏê Yahweh.

127 La cita es del poeta inglés Edward Young [1683-1765] en “The Complaint: or Night-Thoughts on Life, Death & Immortality” Night viii, 1742-1745.

128 Sin mezclar con agua.

129 Se refiere a Sébastien Châteillon, latinizado Castalio, y posteriormente Castellio [1515-1563], humanista, biblista y teólogo francés, probablemente de familia valdense.

130 Éxodo 28:34,35.

131 1ª Samuel 16:23.

132 Isaías 27;13; 58:1.

133 Se refiere a Pedro Damián [1000-1072], cardenal de la Iglesia Católica Romana. Fue uno de los hombres más ilustres de la reforma eclesiástica del siglo xi, y sentó las bases para la reforma realizada por Gregorio vii, con quien trabajó estrechamente cuando este era todavía el cardenal Hildebrando. Siendo obispo de Ostia, fue enviado por el Papa juntamente con Anselmo, obispo de Lucca, a negociar la pleitesía de las iglesias ambrosianas de Lombardía, cosa que no consiguió. Fue autor de numerosas obras.

134 En hebreo יִרְאַ֤ת יְהוָ֨ה yir’aṯ Yahweh.

135 “Viz.” Es una abreviatura de la palabra latina videlicet y se utiliza como sinónimo de “básicamente”, “es decir” o “esto es”. Se utiliza para introducir aclaraciones o ejemplos en el texto.

136 Agustín de Hipona [353-429] aclara que este “temor del Señor” «es el temor puro, no el servil. El temor que ama de buen grado, y por tanto no teme la reprimenda o castigo de parte de la persona amada, sino que teme más el verse apartado de ella. Este temor puro nada tiene que ver con el temor que ha de ser expulsado por el amor perfecto, pues “el perfecto amor echa fuera el temor” (1ª Juan 4:18), sino que permanece por los siglos de los siglos. Y de nuevo, es el Espíritu Santo quien lo dona, quien lo entrega, y lo infunde».

137 Se trata de una referencia a la famosa obra alegórica de John Bunyan: La guerra santa, segunda gran alegoría que escribió el autor de El Peregrino y que describe la guerra espiritual entre Cristo y Satanás en la Ciudad de Alma Humana. Publicada en español por CLIE.

138 Juan 19:22.

139 Se refiere a John Trapp [1601-1669], escritor y comentarista puritano famoso por su comentario a toda la Biblia en cinco volúmenes: “Commentary on the Old and New Testaments” publicado en Londres en 1654, y que se ha seguido publicado ininterrumpidamente hasta el día de hoy, por lo que ha sido y sigue siendo utilizado y apreciado por miles de pastores. Se ha dicho que juntamente con el “Comentario de Matthew Henry”, el de Trapp constituye una de las mejores exposiciones a toda la Biblia que se han escrito. Se trata de un autor citado por la mayoría de autores cristianos desde el siglo xvii, especialmente por Spurgeon, que lo hace con mucha frecuencia.

140 Salmo 119:97.

141 Se refiere a Aurelius Augustinus [353-429]. Ver nota 17 en este mismo Salmo 19.

142 Se refiere a Juan de Antioquía [347-404] más conocido como Juan Crisóstomo. Ver nota 15 en este mismo Salmo 19.

143 Deuteronomio 28:5; Proverbios 3:10.

144 Salmo 34:12.

145 Hebreos 12:28.

146 Jeremías 15:16.

147 Se refiere a Edmond Halley [1656-1742], astrónomo inglés que fue el primero en calcular la órbita del cometa que lleva su nombre; y a su obra Miscellanea Curiosa, publicada en tres volúmenes en 1708, en la que recopiló algunas de las más importantes curiosidades de los fenómenos de la naturaleza y de las curiosidades que encontró en sus viajes.

148 Pueblos árabes que habitan en la costa del Norte de África, lo que actualmente es Libia, Túnez, Argelia y Marruecos; buena parte de ellos nómadas del desierto, como los tuareg.

149 Memento Mori es una locución latina que significa “Recuerda que tienes que morir” o “Recuerda que eres mortal”. Tiene su origen en la costumbre romana de que cuando un general victorioso desfilaba por las calles de Roma, iba tras él una criado gritando esta frase, con el fin de impedir que incurriese en la soberbia. Tertuliano recuerda esta costumbre en su Apologético, 33, “Respice post te! Hominem te esse memento!”, “¡Mira tras de ti! Recuerda que eres un hombre”.

150 En el original “heart’s ease”.

151 Isaías 8:18.

152 Se refiere a Gerolamo Cardano [1501-1576] también conocido como Jerónimo Cardán, famoso astrólogo, físico, matemático e inventor renacentista. Autor de numerosas obras, en uno de sus tratados de nombre De Subtilitate hizo una amplia clasificación de las piedras preciosas y sus cualidades.

153 2ª Corintios 5:1.

154 Entendemos que se refiere a Marco Porcio Catón, en latín: Marcus Porcius Cato [234-149 a.C.] político, escritor y militar romano apodado El Censor (Censorius), Sapiens (Priscus) o El Viejo (Major) que se distinguió por su conservadora defensa de las tradiciones romanas en contraposición con el lujo de la corriente helenística procedente de oriente.

155 En hebreo: שְׁגִיאֹ֥ות מִֽי־יָבִ֑ין šəḡî’ōwṯ mî-yāḇîn.

156 En el mismo sentido, el gran filósofo griego Sócrates pronunció su famosa frase “Sólo sé que no se nada”, exponente de lo que se conoce como “ironía socrática”, consistente en que siendo el hombre más sabio de Atenas, fingía saber menos que todos los demás cuando conversaba con la gente y de ese modo hacía que se dieran cuenta de sus errores.

157 La Fe de Erratas es una lista de los errores que se han detectado en un libro o revista inmediatamente después de su impresión y publicación, y suele consistir en una hoja de papel insertada o pegada en el libro con la corrección que debe hacerse en cada caso, con el número de la página donde se encuentra la errata, qué dice, y qué debería decir.

158 Se refiere a Retractaciones (o Retractationes en latín) escritas por Agustín de Hipona. Un libro autobiográfico en el que expuso una relación de la mayor parte de sus libros (93) y realizó sobre ellos una especie de examen de conciencia. Con la misma sinceridad con la que había escrito sus “Confesiones” (publicadas por CLIE), en las que con toda humildad y sinceridad relata los excesos que había cometido en su juventud, a los 72 años escribió sus “Retractaciones”, relatando los muchos errores que en su criterio había cometido en juicios y valoraciones sobre diversos temas, reconociéndolos, corrigiéndolos abiertamente y pidiendo perdón por ellos abiertamente y sin excusas.

159 En hebreo: נִּסְתָּ֥רוֹת נַקֵּֽנִימ minnistārōwṯ naqqênî.

160 Se refiere al iv Concilio de Letrán, que comenzó el 1215 y acabó en 1216, convocado por el papa Inocencio iii en teoría para tratar temas relativos a la fe y la moral, aunque su verdadero fin fue la condena de las herejías de los albigenses o cátaros y de los valdenses. Las disposiciones surgidas del concilio fueron recogidas en 71 cánones, de los cuales el 21, utriusque sexus, que es al que hace referencia Spurgeon, imponía la obligatoriedad anual de la confesión y la comunión.

161 Eclesiastés 11:9.

162 Se refiere a Bernardo de Claraval [1091-1153]. Ver nota número 78 en este mismo Salmo.

163 1ª Corintios 4:4, LBLA.

164 Isaías 53:6.

165 Se refiere a la Hidra de Lerna, según la mitología griega un monstruo acuático con forma de serpiente de muchas cabezas y aliento venenoso a la que dio muerte Heracles (Hércules en la mitología romana) en uno de sus famosos doce trabajos. Al llegar a la ciénaga cercana al lago Lerna donde la Hidra habitaba, Hércules se cubrió la boca y la nariz con una tela para protegerse de su aliento venenoso y disparó flechas en llamas a su refugio para obligarla a salir, enfrentándose a ella con una hoz. Pero descubrió con sorpresa que era imposible darle muerte, pues por cada cabeza que le cortaba le crecían dos nuevas; pidió ayuda a su sobrino Yolao, quien tuvo la idea de usar una tea ardiendo para quemar el muñón del cuello de cada cabeza que le cortaba. Hércules cortó todas las cabezas y Yolao quemó los cuellos abiertos, y así, entre ambos dieron muerte a la Hidra, algo que se consideraba como totalmente imposible.

166 Romanos 7:24.

167 Filipenses 3:4.

168 Filipenses 3:7-9.

169 Hechos 24:16.

170 Génesis 27:46.

171 Efesios 4:22-23.

172 Agustín de Hipona [353-429] dice al respecto: «Si vemos nuestros pecados y nos preocupan, si pedimos ser limpios de ellos, es que estamos en la luz. Porque si estuviéramos en tinieblas, no los veríamos ni nos preocuparían. Cuando alguien vive en el pecado, el propio pecado le impide de verlo, es como si llevara una venda en los ojos. Cuando nos vendan los ojos, no vemos nada, ni siquiera la venda que nos impide ver; el pecado es esa venda. Imploremos por tanto al Dios que es luz, que ve todas las cosas y que conoce bien lo que hay que limpiar: “Líbrame de los que me son ocultos”».

173 Números 22.

174 Hechos 8:26-39.

175 Éxodo 4:21; Romanos 9:17-18.

176 Se refiere a Cipriano de Cartago [principios s.ii-258 d.C], más conocido como San Cipriano, obispo de Cartago en el Norte de África y uno de los primeros Padres de la Iglesia. Murió mártir. Sus obras han sido publicadas por Editorial CLIE en la colección Grandes Autores de la Fe.

177 Ezequiel 7:7-17.

178 Se refiere a Thomas Hood [1799-1845], reconocido poeta y humorista inglés, autor de numerosas obras y editor de una famosa revista satírica de humor titulada Comic Anual muy atacada y criticada en aquella época. Una de sus más conocidas obras es el poema que cita Spurgeon, “The Dream of Eugene Aram, the Murderer” en 1831, que publicó en otra revista titulada Gem y que se basa en la historia verídica de Eugene Aram [1704-1759], un escritor que tras ser acusado de asesinato de su amigo Daniel Clark y asumir su propia defensa, fue declarado culpable y ejecutado el 6 de Agosto de 1759. El poema completo de Thomas Hood fue publicado en 1831.

179 La expresión original es “grim chamberlain”.

180 Lucas 15:8-10.

181 Levítico 4:2, NVI.

182 Levítico 4.

183 Hebreos 5:2.

184 Lucas 18:9-14.

185 La Vulgata traduce: “delicta quis intellegit ab occultis meis munda me et ab alienis parce servo tuo”, “Límpiame Señor de mis pecados ocultos y libra a tu siervo de los ajenos”. Partiendo de esta traducción Agustín de Hipona [353-429] nos brinda este hermoso comentario: «Mis propios pecados me contaminan, y los ajenos me afligen. Limpia pues Señor mis pecados ocultos y libra a tu siervo de los ajenos. Extirpa de mi corazón los malos pensamientos, y ahuyenta de mi presencia al mal consejero. Pues ambas clases de pecados, propios y ajenos, arrancan ya del principio, de los orígenes mismos del ser humano: el diablo cayó por su propio pecado, y Adán cayó por el ajeno».

186 En hebreo מִזֵּדִ֨ים mizzêḏîm, presunción. Schökel observa al respecto: «Lo mas serio es la arrogancia, el pecado a sabiendas y a conciencia, el desafío del rebelde (…) El autor lo llama ps’ rb = pecado grave. Los antiguos han comentado que la soberbia es el pecado máximo, doctrina que recoge y formula Santo Tomás, Prima Secundae, 84, 2».

187 Spurgeon se refiere aquí al hecho de que la Biblia relaciona el color rojo carmesí, o escarlata, con la gravedad del pecado, como vemos en Isaías 1:18: “si vuestros pecados fuesen rojos como el carmesí”.

188 Números 15:30.

189 Agustín de Hipona [353-429] se pregunta: «¿De qué “rebelión” pensamos que se trata? ¿Cuál es ese gran pecado? Puede que me equivoque y que en realidad se trate de algo distinto a lo que voy a deciros, pero no quiero ocultaros mi criterio al respecto. Y mi criterio es que esa “gran rebelión” es el orgullo. ¿A caso dudáis acerca de la magnitud de ese terrible pecado, capaz de derrocar al más excelso de los ángeles, convirtiéndolo en un diablo y exilándolo para siempre del reino de los cielos? Tremendo pecado es este, origen y causa de todos los demás pecados (…) En él caen irremisiblemente todos esos que veis pavoneándose sin cesar de un lado a otro, ensalzándose a sí mismos, olvidando todo sentido de la humildad cristiana y rechazando enyugar su cuello bajo el yugo de Cristo. Se niegan a someterse a la condición de siervos, porque entienden que no les conviene, pues no va con su ego. Y al negarse a ser siervos de Cristo, lo que hacen es renunciar a ser siervos de un Amo bueno y generoso, sin dejar de ser siervos, pues el que se niega a ser siervo del amor, forzosamente seguirá siendo siervo del mal. Fue este grave pecado del orgullo la causa de todos los demás, porque tuvo su origen en el apostatar de Dios. Pues el alma humana, utilizando erróneamente el libre albedrío, se hundió en las tinieblas y dilapidó cual hijo pródigo toda su fortuna en rameras hasta el punto que, empujado por su propia miseria, aquel que había sido creado poco menor que los ángeles (Hebreos 2:7) acabó apacentando cerdos (Lucas 15:11-16). Pero fue también a la vez por causa de esta gran rebelión, por causa de este gran pecado, del orgullo, que Dios descendió a la tierra en humildad. Pues fue este gran pecado, esta terrible enfermedad de las almas, lo llevó al médico todopoderoso a bajar del cielo humillándose hasta tomar la forma de siervo, y cubierto de insultos, colgar de un madero, a fin de que por virtud de tan extraordinaria medicina esa terrible enfermedad fuera curada. ¡Hora es, por tanto, de que el hombre se ruborice de su soberbia, cuando Dios se ha hecho humilde por su causa! “Así, –dice el salmista–, estaré limpio de gran rebelión”, puesto que Dios resiste a los soberbios y da gracia a los humildes (Santiago 4:6). Por esto añade el salmista “Sean gratos los dichos de mi boca y la meditación de mi corazón delante de ti”, puesto que si no soy limpio de esa gran rebelión, puede que mis palabras resulten agradables delante de los hombres, pero no en presencia de Dios. El alma orgullosa busca agradar delante de los hombres; el alma humilde busca agradar en lo secreto, allí donde únicamente lo ve Dios».

190 1ª Juan 5:16.

191 Salmo 141:3.

192 Hebreos 10:26-27.

193 Romanos 6:14.

194 Génesis 3:7-8.

195 Casiodoro [485-583] exclama al respecto: «El salmo concluye con dos expresiones distintas, llamando a Dios “Roca mía” en lo que refiere a las cosas santas y “Redentor mío” en lo que tiene que ver con las cosas pecaminosas, a fin de que nadie se atribuya a sus propios méritos lo que ha obtenido gratuitamente de la generosidad del cielo».