Los incas

Bernard Baudouin

LOS INCAS

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Prólogo

Desde tiempos remotos, la fe ha sido inherente al hombre. Una fe con mil caras, que ha respondido a múltiples costumbres, desde la más ínfima a la más extrema. En todos los continentes y en todas las épocas, las creencias han ido solidificando los contactos entre individuos y comunidades. En cualquier lugar, la fe ha acercado a los hombres y ha hecho progresar a la humanidad. Su principal función ha consistido en poner de manifiesto la búsqueda mística que todo ser humano lleva en su interior, esa sed insaciable de encontrar una dimensión perdida, esa espera obsesiva por el regreso de lo esencial, esa necesidad fundamental de respuestas, más allá de lo material, para asumir los rigores de la existencia de la mejor manera posible.

Era inevitable que la fe encontrara su expresión ideal en una espiritualidad «resplandeciente» que ofrece tantos matices como etnias, países y lenguas existen, como si se tratase de una sorprendente paleta de pintor de una riqueza inconmensurable en la que se mezclan rituales y secretos, dogmas y prohibiciones, oraciones salmodiadas y silencios meditativos. Siempre, en cualquier momento y en cualquier lugar, un mismo fervor ha conducido a los hombres hacia su dimensión sagrada. En cualquier época, como si se tratara de un reportaje con múltiples facetas, borrando fronteras y barreras, en ese lugar atemporal donde no existen imperativos materiales, económicos y políticos, el hombre ha sabido volver a conectarse con lo esencial sólo mediante la fuerza de su fe. Cada obra de esta colección es una aventura, una búsqueda de la luz, una proyección de una época, un acercamiento a la espiritualidad y al arraigo de lo concreto y lo más inmediato. En pocas palabras, cada libro es la historia de una gran corriente de esa fe que habita en el hombre desde siempre.

Sea cual sea la época por la que uno se interese, sean cuales sean los hechos hacia los que nuestra mirada se dirija (una parte de la historia, una corriente de pensamiento o un simple acontecimiento), nada aparece aislado sino que afecta y se ve afectado por su situación en el tiempo y en el espacio. En consecuencia, intentar comprender un hecho histórico pasa obligatoriamente por situarlo en un mosaico de circunstancias y acontecimientos dentro de un contexto general que, aunque no lo explica todo, al menos acota con una auténtica agudeza lo que ansiamos sacar a la luz.

Nadie puede percibir la importancia de una creencia, una religión, una filosofía o una doctrina sin situarla en la vida de un pueblo, sin examinar el soplo de cotidianidad que le da su verdadera dimensión. Los detalles sólo tienen valor si se sumergen en su propio universo.

Por esta razón, nos proponemos acercarnos lo máximo posible a las costumbres de la época presentada en cada obra, respetando un marco histórico fuera del cual cualquier presentación coherente sería ilusoria.

Introducción

Un día, después de estar muchos años viajando, necesité hacer un alto en el camino. Nos encontrábamos todavía en tiempos oscuros y lejanos; las naciones forjaban poco a poco su futuro, la mayoría de las veces mediante la fuerza y no con el uso de la razón.

Hacía unos años que había abandonado a mi maestro y me alimentaba ávidamente de todo lo que encontraba. Había aprendido mucho de la sabiduría de ese ser notable, pero lo que iba descubriendo ahora, día tras día, me maravillaba. Mucho más allá de las palabras, de las grandes ideas filosóficas y del saber de los antepasados, la vida se me presentaba como un libro abierto en cuyas páginas se alimentaba mi espíritu. Eso pensaba mi maestro cuando me dijo que estaba preparado y que lo que en adelante necesitaba era recorrer el mundo. Como siempre, supo cuándo había llegado el momento.

Ahora ya ha pasado mucho tiempo. Mis viajes me han llevado a lugares donde los hombres, mejor o peor, han intentado convertir su mundo en un universo de paz y prosperidad. Muchas veces he atravesado el tiempo como atravieso los océanos, he escalado montañas, he escuchado el furor de los elementos y he descubierto pueblos y civilizaciones, fervores y renuncias, pero siempre me ha guiado una única idea, una frase de mi maestro que se repite de forma obsesiva en mi mente: «Ganador o perdedor, buscador o errante, devastador o penitente, sabio o renegado, el hombre es un ser de luz, pues tiene la marca de los dioses. Por eso nunca deja de creer y esperar. Vayas donde vayas, hagas lo que hagas, escúchalo, míralo, dale tu calor y tu consejo; así crecerás».

Hoy me toca a mí ser vuestro maestro. Seguid mis pasos. Tomad mi mano. Escuchad y mirad. El tiempo se diluye, sólo importa lo esencial...

Primera parte

DEFINICIÓN

Prólogo
a la primera parte

El conocimiento del hombre no tiene límites, del mismo modo que el viaje en el tiempo es cualquier cosa menos una casualidad.

Dejarse llevar por el paso del tiempo, verse «aspirado» hacia una época o integrar los usos y costumbres de otra civilización significa la emergencia en nuestra conciencia de una parcela de humanidad que, después de haber estado sujeta a la gran historia de los hombres, encuentra de repente una consistencia casi material.

También es despertarse de repente en otro tiempo, en otros lugares, en otros ambientes, en otros contenidos sociales y políticos. Parece un sueño o un renacimiento en otro cuerpo, con la diferencia de que no es el individuo el que dicta el juego, sino la Historia. De actor en la cotidianidad se pasa de repente a espectador atento, privilegiado, inmerso en todas las esferas de esa vida en otro lugar, desde los secretos de los más altos poderes hasta los detalles de los componentes más ínfimos.

Volver a abrir los ojos al regresar de un viaje por el tiempo significa, en primer lugar, acabar con la vida de oscuridad, pero también, y sobre todo, es entrar en otra dimensión de la vida, de lo humano, de lo inmediatamente comprensible, sin preocuparse por las barreras temporales o espaciales, ya que si observamos de cerca a esos hombres y mujeres, con sus esperanzas, sus creencias y sus expectativas, presos en las contingencias de su siglo, vemos que no son más que un reflejo lejano de sí mismos, de esas aspiraciones y esos impulsos propios de cualquier época, más allá de las coordenadas de tiempo y espacio.

Una fotografía. He aquí lo que es un viaje de ese tipo: una instantánea que refleja en pocos trazos una profusión de matices, un sinfín de personajes y circunstancias que, más que verlos, adivinamos, un pedazo de vida aislada, un breve instante de la larga continuidad de la evolución humana detenida en una imagen.

No podríamos percibir en su totalidad la dimensión que constituye ese tiempo si no nos permitiéramos el lujo de escuchar, de dejarnos impresionar por el espectáculo, a menudo duro, de una civilización en marcha que busca un universo propio sin dejar de moverse y condenada a un cambio perpetuo, ya que, no nos equivoquemos, detrás de la mirada escrutadora del «buscador» de espacios, de mundos lejanos y diferentes, no hay, en definitiva, más que la necesidad de comprender, de observar para saber, de acercarse a los demás para conocerse mejor a sí mismo. Se trata de una sed insaciable de lo absoluto que busca por todas partes e insistentemente qué sentido dar a la existencia...

El contexto histórico

Una vez realizado el viaje, basta con abrir los ojos para que la luz nos acometa instantáneamente y dibuje enseguida el contorno de las cosas. Un sol en su cenit, brillando como mil fuegos, hace que cerremos los ojos.

Sólo cuando nos hemos habituado a esa repentina luminosidad aparece el decorado que hay a nuestro alrededor y nos deja boquiabiertos: bajo un sol de plomo, altas montañas con crestas abruptas cubiertas de verdor nos rodean y se extienden hasta donde nuestra vista no alcanza. El cielo es de un azul límpido, la frescura del viento traiciona la altitud. En la lejanía se perfilan nieves perpetuas. Bienvenido al corazón del continente sudamericano, al universo fascinante de la cordillera de los Andes.

Nos encontramos en el año 1200 después del nacimiento, en un lejano país que los hombres de aquí ni siquiera imaginan, de ese personaje que en otros lugares llaman Jesucristo. Aquí, en los Andes, los elementos naturales están muy presentes, aliando en una mezcla compleja y grandiosa montañas escarpadas y altiplanos ventosos; hacia el este confluyen una estrecha llanura costera y las extensiones infinitas del océano Pacífico, mientras que al oeste se extienden los bosques tropicales de la Amazonia. En estos tiempos remotos, la naturaleza no es sólo bella y salvaje, también es dura. Así, el clima resulta difícil: en las alturas de la cordillera andina suele ser frío y seco, casi ártico. Sin embargo, desde hace milenios, hay pueblos que la habitan (en ocasiones, algunos se han establecido a más de 3.000 m de altitud) perpetuando las costumbres de sus antepasados con los mismos gestos inmutables.

Los primeros habitantes llegaron hace ya más de catorce mil años; eran nómadas que deambulaban en pequeños grupos por la costa central de Perú, motivados únicamente por la búsqueda de bayas, raíces y caza. Con el paso de los años, el retroceso de los glaciares andinos y la desertización que ocasionó obligaron a estos esbozos de sociedad a establecerse en las desembocaduras de los ríos, en el lado occidental de la cordillera. A medida que las sociedades fueron desarrollándose, sus necesidades aumentaron, provocando que algunos grupos buscaran un complemento de recursos en el cercano océano.

Hacia el octavo milenio a. de C., se formaron varias colectividades en el interior del actual Perú que se instalaron en las cuevas del centro y sur de la cordillera andina.

Hay que esperar hasta el año 4500 a. de C. para que la domesticación de animales como el conejillo de Indias o la llama fuera una práctica habitual. La llama adquirió muy pronto una importancia enorme en las economías locales, tanto como bestia de carga como por su lana y su carne.

Las primeras experiencias agrícolas, que aparecen entre los años 4000 y 3000 a. de C., se transformarán en cultivos regulares, sobre todo de calabaza, judía y algodón, a los que a finales del tercer milenio se añadirá el cultivo del maíz, una planta muy rica en elementos nutritivos que en algunas regiones empezó a cultivarse masivamente.

El desarrollo de la agricultura, en especial gracias a la selección y la hibridación, provocó una disminución progresiva de las labores relacionadas con la caza, la pesca y, sobre todo, la recolección, una de las primeras actividades de subsistencia de los hombres. La producción masiva de productos alimentarios tuvo como consecuencia la dinamización del desarrollo de las comunidades mediante una expansión demográfica en progresión constante. A partir de principios del segundo milenio a. de C. aparecieron grandes concentraciones de población (alrededor de mil habitantes en cada una) que dominaban el arte de la cerámica y construían templos imponentes en el altiplano de los Andes.

Después de haberse buscado durante mucho tiempo a base de impulsos múltiples, finalmente una civilización estaba tomando forma.

La cultura chavín

El pueblo chavín se ha considerado el más importante que se desarrolló en el altiplano de los Andes. Alcanzó su pleno desarrollo en el primer milenio a. de C., periodo en el que se asentaron las bases de una vida social armoniosa. Asimismo, se crearon los cultivos en terraza y los graneros para la recolección, se desarrolló una red de canales de irrigación a gran escala y se dominó la fabricación de objetos de oro y plata.

Pero la cultura chavín dejó su principal huella en el ámbito religioso, con templos en los que se adoraba a una divinidad felina. La ciudad de Chavín de Huántar, encaramada a 3.200 m de altitud en la vertiente oriental de los Andes, se convirtió en un centro religioso que atraía a una muchedumbre de peregrinos. El templo principal,[1] monumento colosal en forma de cubo de setenta metros de lado, se edificó en un estrecho valle y se decoró con bajorrelieves de una perfección inusitada. El interior del templo está dividido en tres niveles, compuestos por innumerables salas y pasadizos, unidos por múltiples escaleras y rampas. El templo alberga una enorme estatua de piedra llamada Lanzán, un personaje de colmillos amenazantes y pelo formado por serpientes que evoca la figura de un hombre-jaguar. Las actividades principales del templo de Chavín de Huántar consistían en consultar los oráculos, consumir de forma ritual una bebida fermentada a base de maíz y ofrecer sacrificios a los numerosos dioses locales. El más importante de estos dioses era el jaguar (símbolo de fuerza), cuyo culto se extendió por una amplia región; luego se situaba la adoración de la serpiente (símbolo de astucia) y también del cóndor, el pez y el búho, entre otros muchos.

La era chavín se distingue no por sus conquistas o por el establecimiento de un fuerte poder, sino por su dimensión religiosa y cultural que durante mil años se extendió por el altiplano septentrional y la costa norte de Perú hasta Ayacucho. Chavín de Huántar nunca alcanzó la envergadura de una verdadera capital, pero puede enorgullecerse de haber poseído esa aura indiscutible de importante lugar ceremonial.

La religión y los que la dispensaban —los sacerdotes— fueron adquiriendo importancia y sentando las bases de un poder basado, no sólo en la fuerza y la sabiduría, sino también en una nueva relación con el universo de las divinidades. El jefe de la nación chavín estaba considerado un ser con poderes divinos. Este fue el nacimiento de un Estado teocrático[2] cuyos grandes principios sirvieron de base a las sociedades posteriores.

El culto se cristalizaba alrededor de la imagen del jaguar o del puma, expresándose en todas sus formas con un esplendor artístico jamás igualado. Así, se encuentran representaciones del felino grabadas en la piedra de las estatuas, modeladas en arcilla y cerámica, cuya decoración traduce una alta espiritualidad, pintadas en los monumentos o las paredes de los edificios o esculpidas delicadamente en el oro de las joyas. Este culto se extendió irremediablemente por una vasta región, fue pasando de valle en valle consiguiendo, por primera vez, un claro acercamiento entre las sociedades agrarias de la época y concediéndoles una misma unidad ideológica. Se empezaban a esbozar las premisas de lo que más adelante desembocaría en la constitución de un imperio.

Desde todos los rincones de la cordillera de los Andes la gente acudía a Chavín de Huántar para visitar los santuarios; de esta forma, los distintos habitantes de las poblaciones andinas —sacerdotes, artistas, artesanos, comerciantes, etc.— intercambiaban ideas y productos de todo tipo, su competencia y sus procedimientos técnicos. La religión, siempre presente como trasfondo de estos contactos, desempeñaba una eminente función «aglutinadora», demostrando una capacidad unificadora hasta entonces desconocida en este continente.

La proyección de la cultura chavín llegó a su máximo apogeo en el siglo IV a. de C., momento en el que empezó a debilitarse lentamente hasta desaparecer por completo para dejar paso a otras culturas mayores que anunciaban tiempos nuevos.

La cultura mochica

Entre los siglos II y VIII d. de C. se desarrolló en la zona costera septentrional de Perú esta cultura precolombina cuyo enclave de mayor envergadura fue el valle de Moche.

La ocupación principal de los mochica era la agricultura y la pesca. Se conoce la forma en que realizaban estas actividades. Los mochica (o moche) fueron unos cultivadores ingeniosos que desarrollaron una producción intensiva —gracias, sobre todo, a la utilización del guano[3] como abono— en los valles fluviales; además, construyeron acueductos y canales de regadío (algunos con cerca de ochenta kilómetros de longitud).

La alfarería, la cerámica pintada, el trabajo con metales y los tejidos evidenciaban su dominio de la artesanía. La construcción de muchas carreteras y la instauración de un sistema de mensajería con relevos en diferentes poblaciones facilitaron no sólo las comunicaciones, sino también los intercambios entre comunidades.

Los mochica practicaban la circuncisión y la curación chamánica de enfermedades mediante la succión del espíritu, que era considerado un objeto tangible. Las escenas de trepanación y de cirugía, a menudo ilustradas en cerámica (concretamente en vasijas modeladas de un gran valor documental), ponen de manifiesto su avanzado conocimiento de la medicina.

La cultura mochica utilizaba los ideogramas inscritos en habas. Las actividades de los hombres eran sobre todo guerreras (la casta de los guerreros era muy importante) y las mujeres estaban relegadas al hogar (su función se limitaba a las tareas domésticas).

Nuevas ciudades se erigieron en el centro y sur del altiplano andino, federando poco a poco las poblaciones rurales bajo la influencia de un poder político cada vez más estructurado.

El arte mochica adquirió gran importancia y alcanzó un nivel de depuración considerable, particularmente en la escultura y los dibujos lineales.[4] Además de su talento como ceramistas, los mochica se revelaron como orfebres excepcionales, herreros talentosos y joyeros sorprendentes.

Sin embargo, es en el ámbito religioso donde su aportación fue más significativa. Su organización y disciplina, pero sobre todo su vocación como constructores, se manifestaron en la edificación de grandes templos cuya imponente arquitectura ha desafiado a los siglos venideros.

Los ejemplos más impresionantes de la envergadura de este arte religioso son las dos pirámides mellizas de Moche, monumentos de adobe compuestos por plataformas en terrazas a los que, siglos más tarde, los conquistadores españoles designaron con nombres cargados de simbolismo: Huaca del Sol («templo del Sol») y Huaca de la Luna («templo de la Luna»).

Erigido al pie de la colina de Cerro Blanco, el templo Huaca de la Luna tiene una altura de veintiún metros; la parte superior está ocupada por una sucesión de pasillos y salas con paredes cubiertas de escenas pintadas que representan los rituales mochicas con una precisión absoluta.

El templo Huaca del Sol se levanta sobre una base de veinte de metros y se extiende alrededor de cuatrocientos metros; está rematado por una pirámide escalonada que culmina a más de cincuenta metros de altura. Fue durante muchos siglos el edificio más importante construido con ladrillos de adobe[5] de toda América.

Estos monumentos, y muchos otros de la era mochica, estaban destinados a oficios religiosos y ceremonias rituales cuya historia se representaba abundantemente en la alfarería de la época, sobre todo los sacrificios de prisioneros en la cumbre de las pirámides.

Aunque la religión mochica fue esencialmente monoteísta, pues tenían como único dios a Aia Paec, este se representaba con diferentes formas antropomórficas o zoomórficas.

La cultura de Tiahuanaco

La cultura de Tiahuanaco fue otro polo de proyección cultural y militar que nació en un humilde asentamiento de agricultores que habían unido sus fuerzas y sus recursos. Apareció a una veintena de kilómetros al sur del lago Titicaca en el siglo I d. de C. y a más de 4.500 metros de altitud. La cultura de Tiahuanaco alcanzó su apogeo entre los siglos VI y X.

Lo que en su origen no tuvo más que la apariencia de una modesta cultura regional circunscrita a un solo altiplano, frío y siniestro, en un decorado y con un clima poco hospitalarios, adquirió posteriormente una envergadura fuera de lo común. La misma ciudad de Tiahuanaco, que se extiende en unas quinientas hectáreas, tiene el aspecto de un centro ceremonial de primer orden. Atraídos por un fervor religioso naciente, los peregrinos acudían desde muy lejos para adorar a un nuevo dios y a todos los que lo servían en unos templos impresionantes:

(...) su clara imagen (nuevo dios) está grabada en el portal monolítico de un templo de Tiahuanaco. La escultura, realizada sin matices ni realismo, muestra un hombre rechoncho, de pie, cuyo tocado, muy elaborado, esboza cabezas de puma vistas de perfil. Su amplio rostro es cuadrado y de sus inmensos ojos abiertos se derraman lágrimas redondas.[6]

Los constructores de Tiahuanaco realizaron verdaderos prodigios para edificar monumentos colosales, de enormes proporciones, como los templos de vocación ceremonial, las fortalezas o las estructuras administrativas, y dominaban perfectamente las técnicas artísticas: los edificios están pulidos al máximo y pesan más de cien toneladas.

Las dos construcciones más impresionantes son el Acapana, una amplia pirámide escalonada, y el Calasasaya, un complejo religioso con varios recintos y patios que alberga la famosa Puerta del Sol, una obra monolítica de más de tres metros de altura en cuya cima reina un personaje que tiene la cabeza decorada con un tocado de pumas dispuestos en forma de corona, el cuerpo grabado con cabezas de cóndores y pumas y de la cintura le pende una hilera de trofeos con forma de cabezas humanas víctimas de sacrificios.

Las estatuas de Tiahuanaco, la mayoría de las veces esculpidas en andesita, también son imponentes, no tanto por ser la expresión de un arte granítico mayor —algo que es indiscutible—, sino por la sobriedad y la nobleza que desprenden: los rostros son muy expresivos y tienen ricos tocados; la religiosidad y el misticismo que emanan de ellas evocan de manera turbadora ciertas imágenes de la lejana Mesopotamia.

El esplendor de la cultura de Tiahuanaco no se limitó al valle del altiplano andino sino que se extendió por todo el sur de Perú y por una gran parte de las actuales Bolivia y Chile; descendió de las alturas andinas para llegar a las orillas del Pacífico.

De hecho, constituyó un verdadero imperio teocrático que no contaba con menos de treinta ciudades (algunas de ellas se fundaron en la selva amazónica). Por primera vez se impuso con gran coherencia la noción de «conjunto», donde se agrupaban etnias y poblaciones de orígenes muy diversos, federados por un fuerte poder centralizador.

Tras haber conseguido durante muchos siglos la proeza de una evolución sin precedentes, la cultura de Tiahuanaco empezó su declive hacia el año 900 —sobre todo, debido a las tensiones y las luchas internas entre los diferentes pueblos conquistados y unificados bajo su bandera— y desapareció, finalmente, en torno al año 1200.

La cultura huari

Desde finales del siglo VIII y principios del IX, otra forma de pensamiento (la cultura huari) se fue imponiendo poco a poco en el altiplano andino, iniciándose en el valle de Mantaro para extenderse hacia el norte y llegar hasta las inmediaciones de Cajamarca.

No obstante, sería impropio hablar de una segunda cultura totalmente diferente de la de Tiahuanaco, porque, aunque con una distancia aproximada de seiscientos kilómetros, la cultura huari se impregnó de ella hasta el punto de que más tarde se ha descubierto que ambas divulgaron las mismas referencias religiosas y culturales, aunque con algunas diferencias notorias en las representaciones artísticas como la cerámica o la estatuaria. Hay quien considera que estas dos culturas son, en definitiva, dos componentes de un único sistema político.

La propagación de la cultura huari se debió también a las conquistas militares, que tuvieron como efecto inmediato la imposición violenta de la cultura de los vencedores sobre las locales de los vencidos. Así, poco a poco fueron erigiendo complejos arquitectónicos de estilo huari, la mayoría de las veces de vocación militar, como los de Piquillacta en el valle de Apurimac o Viracochapampa, cerca de Huamachuco.

Es interesante señalar que, a diferencia de las que hasta el momento habían influido en el país, la cultura huari, como la de Tiahuanaco, era andina y no costera. Hay que tener en cuenta el desplazamiento de las fuerzas de influencia hacia el interior de las tierras, y particularmente hacia los altiplanos de la cordillera: el centro de gravedad político se desplazó hacia la sierra.

Al estudiarlas con detenimiento se observa que la cultura de Tiahuanaco y la cultura huari no pueden asimilarse la una a la otra. En efecto, puede asegurarse que los dioses huari tienen sin lugar a dudas su origen en la cultura de Tiahuanaco, pero en el resto de aspectos, la sociedad huari desarrolló durante los siglos de su magnificencia unas reglas de vida y de funcionamiento que le eran propias. Ya no se trataba, como antes, de un Estado puramente teocrático, sino que el poder era más civil que religioso.

Una de las mayores aportaciones de la cultura huari fue la instauración de la lengua quechua como lengua principal de comunicación en todo el imperio, configurando así la unidad que muy pronto se estableció en toda la región.

A imagen y semejanza de la cultura de Tiahuanaco, la huari se fue debilitando poco a poco, se disgregó hasta desaparecer casi oficialmente en el siglo XII, dejando tras de sí solamente una miríada de entidades estatales, algunas de las cuales consiguieron subsistir durante algún tiempo.

La cultura chimú

Tras la caída de la hegemonía huari, muy pronto emergieron muchos Estados en la escena política que impusieron simultáneamente su dominación en las diferentes regiones. En el centro de Perú se desarrolló la cultura chancay; más al sur, el reino chincha; en el valle de Mantaro, el Estado de los huancas; cerca de Ayacucho, el de los chancas; alrededor de la ciudad de Cuzco, el de los incas; y en la costa norte de Perú, el imperio chimú.

Cuando la cultura chimú alcanzó su apogeo, abriéndose paso sobre las otras corrientes de la época —hacia el siglo XIII—, las experiencias vividas anteriormente por todos estos pueblos ya habían sentado las bases de un futuro floreciente. La lenta federación de las entidades políticas y de las etnias, reafirmada muchas veces por las sucesivas culturas con el paso de los siglos, fue estableciendo poco a poco el perfil de lo que en la actualidad hay que considerar como un imperio aparte.

Chanchán, la capital del imperio chimú, es la expresión de esa extraordinaria evolución que propulsó el país hacia un brillante futuro. Se trata, en efecto, de una civilización urbana que floreció plenamente y en perfecta armonía con las exigencias de su tiempo.

El artesanado se estandarizó con la utilización de moldes, la metalurgia sustituyó una gran cantidad de antiguas técnicas. Ya no se construían tantos templos, almacenes, talleres o graneros. El imperio chimú se dotó de fortalezas impresionantes; una de las más prestigiosas es la de Paramonga que posee unas altas murallas de adobe erigidas frente al desierto.

Según la tradición, la cultura chimú procede de los valles de Chicama y de Moche y fue importada por hombres procedentes de la bahía de Guayaquil en embarcaciones de juncos que habían asimilado los restos de la cultura mochica. Es una cultura que recuerda enormemente los fundamentos de las civilizaciones egipcia y mesopotámica.

La cultura chimú extendió rápidamente su influencia a lo largo de mil kilómetros de costa septentrional. Retomó y perfeccionó las grandes obras hidráulicas, dotando al país de la cohesión que tuvo antaño.

La clase dirigente estaba dotada de un poder absoluto. Se consideraba de ascendencia divina y, por ello, llevaba una existencia repleta de privilegios:

(...) la clase aristocrática decía formar un grupo a la vez anterior y superior al que formaba la gente común. Vivía con un lujo y un refinamiento inusitados; así lo demuestran las cerámicas, los adornos con metales preciosos y la gran cantidad de piezas de mobiliario (...) encontradas en las sepulturas. Chanchán, la capital del imperio, era quizá la aglomeración urbana más importante de la América precolombina, y una de las más opulentas. Esta inmensa ciudad tuvo posiblemente más de ochenta mil habitantes en su época de esplendor y se extendía en diecisiete kilómetros cuadrados.[7]

Hubo que esperar hasta el siglo XIV para que el imperio chimú alcanzase una expansión verdaderamente excepcional. Nasempinku, el soberano de la época, conquistó sucesivamente los valles de Viru, Chao y Santa. Su esfuerzo se vio compensado por sus sucesores, que establecieron los límites del imperio más allá de las fronteras antiguamente establecidas por los mochicas: de Nepena hacia el sur hasta Lambayeque; en el norte, incluyendo Piura y Tumbes, hasta los confines de Perú y Ecuador. Finalmente, se incorporaron al imperio chimú Casma, Huarmey y Huaura.

Para consolidar su poder, la cultura chimú implantaba una fortaleza en cada valle conquistado e instalaba una importante guarnición militar. Desde estas bases fortificadas partían las expediciones hacia nuevas conquistas, que sucesivamente fueron ganando valles como el de Chillón, Rimac y Lurín.

El imperio chimú consiguió establecerse a lo largo de mil doscientos kilómetros de litoral. Evidentemente, y debido a su lógica y perfecta coherencia en la dinámica de expansión, la cultura chimú también puso la mirada en las tierras altas del interior del país, pero al desplazarse hacia el este, arrastrada por sus veleidades imperialistas, topó enseguida con otro imperio que empezaba a afirmar sus prerrogativas a lo largo de las depresiones internas de la cordillera andina y que estaba forjando una identidad fuera de lo común: el joven Imperio inca.

La creación del Imperio inca

Todo aquel que descubre un mundo nuevo, una cultura diferente a la suya, necesita siempre un tiempo de adaptación. Es esencial que se impregne de ese otro espacio, de esos lugares diferentes, de esos ritmos distintos cuya singularidad genera sus propios usos y costumbres.

El viaje que nos proponemos emprender hoy, jugando con el tiempo para adentrarnos mejor entre sus recovecos, nos conduce hasta el corazón de una de las civilizaciones más ricas de la historia de la Humanidad.

Cuando vemos lo que ha emergido con el paso de los siglos percibimos con una agudeza centuplicada cómo el impulso de la vida que se perpetúa arrolla y derriba los obstáculos, cómo crea nuevas formas de realización, educa el espíritu y prepara las grandes aventuras humanas. Así podemos comprender mejor cómo los acontecimientos y los actos más pequeños preparan acciones posteriores que, detrás de las apariencias, no son en realidad más que los engranajes de mecanismos más importantes que la percepción inmediata no siempre permite captar.

Todo se implanta, todo se prepara, todo se realiza en el tiempo: si hay una regla que prevalece en el destino de los hombres, de cualquier sociedad y de cualquier civilización, es esta.

No se puede comprender la realidad de un individuo o de una sociedad y, menos aún, de una civilización o una cultura, sin interesarse por lo que la ha precedido y ha contribuido obligatoriamente —e intensamente— a su emergencia. Esto es lo que ocurre en el altiplano de los Andes.

Hacía ya muchos milenios que los hombres de esta zona del continente sudamericano estaban forjando lentamente su identidad, aunque con etnias y lenguas diferentes, pero ¿acaso no es cierto que la riqueza nace justamente de la diversidad?

En los altiplanos andinos, en el rigor de una tierra y un clima que moldean tanto el cuerpo como el alma, la evolución estaba en marcha y no había nada que pudiera pararla:

La puna, el altiplano, con sus rigurosas condiciones para la existencia, creó una raza más dura, más disciplinada, más ambiciosa, en una palabra, con más temple que el resto de las provincias selváticas de clima agotador o de los oasis costeros subtropicales.

La puna obligó a sus habitantes a defenderse de un clima hostil, del calor diurno, del frío penetrante de la noche, de tormentas violentas; les enseñó a hilar lana, a apuntalar el suelo arable de las pendientes con muros de contención y a construir sólidas casas de piedra. Así, los indios de las montañas se convirtieron en cultivadores pacientes, en arquitectos experimentados, en grandes constructores de carreteras y puentes (...), en fundidores de minerales, en artesanos hábiles en el tratamiento del cuero, en hombres infatigables en sus desplazamientos de montaña en montaña, de valle en valle.[8]

La lenta evolución de la tribu inca

A principios del siglo XIII, hacia el año 1200, apareció en la región de Cuzco una tribu india de lengua quechua que enseguida adoptó el nombre que tenía su jefe: Inca[9]. Más al norte, el imperio chimú estaba en su máximo apogeo y se extendía sobre mil kilómetros de costa, mientras que al sur, diversos grupos culturales ocupaban valles y empezaban a unirse para federar sus intereses. Aunque los primeros interesados no fueran conscientes de ello, se encontraban presentes todos los elementos necesarios para que aparecieran las premisas de uno de los mayores imperios de todos los tiempos. La tradición oral de los incas nos explica la sedentarización de la tribu en este lugar concreto a través de la historia de Manco Cápac, el primer inca:

El dios Sol, Inti, creó a Manco Cápac y a su hermana, Mama Ocllo, en una isla del lago Titicaca (...). Inti dijo a los dos incas que se dirigieran al norte y que cuando llegaran a un valle fértil se instalaran en él. Si al clavar en el suelo el bastón de oro que habían recibido del Sol este desaparecía, es que habían encontrado la «tierra prometida» y debían establecerse. Así pues, Manco Cápac y su hermana se dirigieron al norte y llegaron al valle de Cuzco, donde la profecía se cumplió.[10]

Los recién llegados pretendían establecerse en el interior de los Andes del Perú meridional, en la cuenca de Cuzco, cerca de los ríos Huatanay y Tullumayo, una región que ya estaba ocupada por otras tribus desde tiempo atrás. Entre ellas, podemos mencionar a los sawasiray, los wanakawri y los maras como las más importantes. Los incas tuvieron problemas para encontrar su espacio, incluso dificultades para imponer su propia identidad frente a la de estos «pueblos antiguos»; a decir verdad, tuvieron que subordinarse a las reglas vigentes en la región, aunque sin renunciar a la lengua quechua que era la marca de su etnia.

Las relaciones que se establecieron entre las diversas comunidades de la región de Cuzco se asemejaban más a una confederación que a una simple vecindad. Así pues, los poderes se dividieron en dos mitades: Hanan (mitad de arriba) y Hurin (mitad de abajo); la primera, más fuerte, estaba reservada a los habitantes de la región y agrupaba los poderes político y religioso; la segunda, destinada a los incas, comprendía principalmente la función militar.[11]

Durante muchas generaciones, la confederación de Cuzco evolucionó sobre las bases de este equilibrio, que en muchas ocasiones demostró su lógica y su eficacia. Sin embargo, poco a poco, las relaciones entre las fuerzas fueron evolucionando y pusieron de manifiesto aspiraciones básicamente divergentes. En efecto, aunque ritualmente dependieran de las tribus más antiguas, los incas fueron afirmando día tras día su identidad. Como guerreros insuperables en incursiones y pillajes, a merced de las victorias sobre las veleidades de sus enemigos y bajo la dirección de grandes jefes, tales como Sinchi Roca (hijo de Manco Cápac), Lloque Yupanqui, Mayta Cápac y Cápac Yupanqui, el papel y la presencia de los incas en la confederación fue cambiando, convirtiéndose en indispensables para el buen funcionamiento de la confederación, donde su influencia no dejó de aumentar; y, poco a poco, fueron adquiriendo fama en la región.

Cuando el Sinchi Roca se convirtió en jefe de los incas tras la muerte de Cápac Yupanqui, el futuro de la confederación de Cuzco ya estaba decidido: a la cabeza de sus guerreros, el nuevo sinchi se hizo militarmente con el poder y derribó a las autoridades de Hanan. Así fue cómo la confederación de Cuzco llegó a su fin.

A partir de este momento no hubo más que un poder, el de los incas, a los que todas las tribus vecinas tuvieron que someterse, voluntariamente o a la fuerza. El culto al Sol se impuso, a la vez que se eliminó la autonomía de las tribus.

El Imperio inca acababa de nacer. Menos de dos siglos bastaron para que una simple tribu de indios, surgida probablemente de la selva amazónica, se estableciera en los altiplanos andinos y consolidara su influencia sobre las poblaciones locales. Muy pronto sentaron las bases de lo que se convertiría en uno de los mayores imperios de la historia de la Humanidad.

De la confederación
de Cuzco al Imperio inca

El poder impuesto por los incas sobre sus antiguos socios de la confederación de Cuzco se manifestó, en primer lugar, a través de un régimen militar. Era lógico que, de acuerdo con la función que inicialmente se les había otorgado en esta «asociación» de pueblos, utilizaran las armas para tomar el poder y dar un nuevo sentido a la federación con el fin de constituir un imperio gigantesco, mucho más importante que lo que cualquier hombre de la época pudiera imaginar.

Inca Roca fue el primer dirigente que mereció plenamente el título de inca. Con una estrategia militar perfecta, teniendo como único leit motiv la expansión de su reino, este dirigente multiplicó las expediciones militares, al término de las cuales muchos pueblos, como los muina y los pinawa, se unieron al número creciente de vasallos del Imperio inca.

La nueva supremacía de los incas frente a los que hasta el momento habían sido sus amigos o vecinos causó alborotos, incluso revueltas violentas y sangrientas, que indicaban la fragilidad del imperio naciente. Una de las acciones organizadas por los pueblos sometidos por los incas fue la muerte del hijo y sucesor de Inca Roca, Yahar Hucac, que fue asesinado durante una conspiración.

Hubo que esperar a la energía de Viracocha Inca, entronizado hacia el año 1400, para pacificar la región y acabar con las aspiraciones de rebelión de los pueblos sometidos. Este dirigente consiguió con mucho ingenio poner a su favor la opinión pública utilizando la fogosidad de las poblaciones descontentas en provecho de nuevas conquistas. De esta manera el imperio conquistó las ricas plantaciones de coca y maíz de Calca, en Urubamba.

Posteriormente, llegó el turno de conquistar y anexionar los territorios ocupados por los kanas y los kanchi. Así, el imperio fue extendiéndose en un espacio de aproximadamente cincuenta kilómetros alrededor de Cuzco. Sin embargo, aunque el desarrollo había sido espectacular durante los últimos diez años, el Imperio inca seguía siendo todavía un joven Estado.

Más allá de sus vecinos inmediatos, conquistados con relativa facilidad debido a su funcionamiento, existían muchas otras etnias y pueblos cuyo arraigo en la región era muy fuerte y ancestral. Los chancas, emparentados con la tradición nazca[12] e implantados en el valle de Pampas —desde los lagos de Choclococha hasta Apurimac—, son el mejor ejemplo. Este pueblo se manifestó muy pronto como un adversario temible para el naciente imperio inca. Sus jefes eran ricos y poderosos, y contaban con el apoyo de las tribus vecinas, tales como los sors, los pogras y los rakanas, con las que formaron una federación que imponía sus designios en la mayor parte del centro y sur de la cordillera. A semejanza de todas las potencias importantes que existían en la época y aprovechando su dinámica evolución, la codicia de los chancas los empujó a extender su zona de influencia más allá de los límites anteriormente adquiridos. Así, siempre en busca de tierras fértiles, invadieron las regiones templadas y cálidas de la depresión de Albancay y aplastaron literalmente a los kechwas que las ocupaban, abriéndose paso hasta llegar a los alrededores de Cuzco.

Estamos ya en el año 1438. Esta nueva pugna de intereses —los chancas amenazaban directamente la capital inca— adoptó el aspecto de una prueba fundamental que los incas tenían que superar. Frente a la agresividad de los recién llegados, por primera vez desde la anexión de la confederación de Cuzco, Viracocha Inca, soberano cansado ya por más de treinta y cinco años de reinado, comprobó la medida de su poder real y prefirió ceder a la presión, refugiándose en la fortaleza de Calca con uno de sus hijos, Urqu.

Sin embargo, no contó con el ardor guerrero que daba fama a los incas más allá de los territorios que gobernaban. Otro de los hijos de Viracocha Inca, Pachacutec, se negó a abandonar Cuzco ante la presión de los asaltantes y decidió defender la ciudad costase lo que costase. Para ello, ayudado por sus parientes maternos y por Apu Mayta y Vicacirav, dos jefes de guerra brillantes, reunió a todos los guerreros dispuestos a luchar y se negó a seguir al soberano envejecido en su retirada a la fortaleza. Animados por sus recientes victorias militares, los chancas vieron en la separación de las fuerzas incas el signo evidente de una conquista sin demasiado esfuerzo, hasta tal punto que cometieron un error de graves consecuencias: prepararon las celebraciones de su victoria, antes de la batalla, exponiendo peligrosamente la efigie de su antepasado fundador.

Los incas, al acecho de todo lo que pudiera ayudarles a cambiar la relación de fuerzas, no desaprovecharon la ocasión: en un descuido del enemigo se apoderaron de su estatua sagrada y sembraron el desconcierto entre los chancas, que no tuvieron más remedio que retroceder hacia Ichupampa para reagrupar sus fuerzas. Pero Pachacutec no les dio tiempo: se libró a una batalla terrible con todas las fuerzas del Imperio inca finalmente unidas, mató a dos de los jefes enemigos, masacró a miles de guerreros y aniquiló de golpe el poder chanca.

A partir de este momento, ningún otro obstáculo se interpuso en la hegemonía del Imperio inca —aureolado por esta fulgurante victoria atribuida al dios Sol—, ninguna potencia se sintió capaz de enfrentarse a su poder. Empezaba una nueva era cuyo primer acto consistió en la toma de poder por parte de Pachacutec, que destituyó a su padre Viracocha Inca y se adjudicó la maskapaicha,[13] atributo supremo del poder inca.

Una era de conquistas

La aniquilación de las fuerzas militares chancas proporcionó a los incas la posibilidad de recuperar y anexionar los inmensos territorios de los vencidos. Esta fue la primera tarea a la que se encomendó Pachacutec. Sin embargo, la campaña militar que siguió no fue tan fácil como había imaginado: los supervivientes se replegaron en todas las fortalezas chancas que los incas tuvieron que conquistar una a una.

Pachacutec confió la «pacificación» de los chancas a su hermano Cápac Yupanqui y, por su parte, emprendió la conquista del altiplano —una región lacustre—, enfrentándose y luchando contra las diferentes tribus que lo habitaban, como los kollas y los lupakas, de cultura aymara, últimos descendientes de la antigua cultura de Tiahuanaco.

Cápac Yupanqui, liberado de la dura tutela fraterna del soberano inca, dio rienda suelta a sus aspiraciones de poder y no se contentó con someter a los chancas, sino que, al alejarse un poco de Cuzco, siguió con su propia expedición hacia el norte y decidió someter a los anqaras. Para ello estableció una guarnición en Cajamarca, a más de mil kilómetros de la capital inca, lo que militarmente resultó una loca audacia, ya que puso a sus tropas en una situación delicada, no sólo porque estaban muy alejadas de su base de avituallamiento, sino, sobre todo, porque se trataba de una región poblada por tribus hostiles que nunca se sometieron al Imperio inca.

La región de Cajamarca formaba parte de otro importante reino, el chimú, que vio en la incursión de los incas un peligro. En realidad, lo que Cápac Yupanqui pretendía con esta audaz campaña militar era arrebatar el poder a su hermano, pero como en realidad no tenía grandes dotes de estratega, Pachacutec, sin dudarlo, mandó que lo asesinaran.

Pachacutec, ansioso también por demostrar quién detentaba verdaderamente el poder, decidió, no sin brillantez, asumir los errores estratégicos del difunto intentando a toda costa no perder los territorios ganados por los incas. En los meses siguientes, con la ayuda de su hijo Tupac Inca, sometió una a una y con grandes dificultades a todas las tribus situadas entre Cuzco y la lejana base de Cajamarca.

Uno tras otro, los anqaras, los wankas, los waylas fueron sometidos y muy pronto la ciudad de Chanchán firmó el fin del imperio chimú. Como el conquistador infatigable que era, Tupac Inca siguió hacia el norte, sometiendo también Quito y Manta.[14]

Al término de una guerra de conquistas en el norte lejano que duró cerca de siete años, en 1470, los ejércitos incas regresan a Cuzco. Poco después, Pachacutec cedió el poder a Tupac Inca, glorificado por sus numerosas victorias militares. Para la mirada de la historia, Pachacutec es el verdadero fundador del Imperio inca:

Gran conquistador, dejó en la memoria de sus súbditos el recuerdo de ser un organizador de tierras y pueblos: ordenó la reconstrucción de Cuzco siguiendo un plan grandioso, creó una vasta red de comunicaciones y de mensajería que se extendió hasta sus fronteras más lejanas, creó un ejército fuerte y una burocracia eficaz que administraba las provincias sobre las que reinaba la «paz inca». Por haber sabido aliar armoniosamente la sabiduría organizadora con la violencia creadora, supo representar mejor que ninguno de sus predecesores o sucesores el modelo del soberano perfecto que representaba Manco Cápac en el ámbito del mito.[15]

El Imperio inca, en la época de su máximo esplendor, ocupaba un territorio de más de cuatro mil kilómetros de largo sobre la costa oeste de Sudamérica y contaba con doce millones de habitantes. Pero, más allá de las características geográficas, fue sobre todo el «espíritu inca», es decir, la unidad de pensamiento, la que se apoderó poco a poco de una parte del continente, la que marcó el destino de sus hombres.

La enseñanza
del pensamiento inca

Sea cual sea la época que estudiemos o a la que pertenezcamos, existen «signos» que no engañan. Algunos pueblos surgen y desaparecen, otros se imponen: estos hechos no son casualidades, sino la marca de un destino común.

El devenir de un pueblo se constituye a imagen y semejanza de lo que cada individuo experimenta en su trayectoria personal: se fundamenta en su propia implicación, en el impulso que proyecta fuera de sí mismo o en el repliegue que genera y que enseguida debe asumir. Sin embargo, a pesar de las diferencias y gracias a la agrupación de entidades individuales que se generan en el seno de un grupo, de lo que en realidad se trata es de una «unidad de pensamiento de muchos». Y en todos los casos, contextos y circunstancias esto es lo que marca la diferencia.

Pensar en soledad es atributo del ser humano. Poner el pensamiento en comunión con otras personas en una evidente búsqueda de armonización es, por el contrario, la marca de la civilización, del esfuerzo comunitario, de la voluntad de vivir y crecer juntos. Así, con el paso de los siglos, nace una identidad común, tanto de pensamiento como de territorio, que determina la pertenencia a un mismo grupo o, si se prefiere, a una misma «forma de pensamiento».

Tal como se presenta ante nuestra mirada, tampoco la cultura establecida a mediados del siglo XV en el oeste del continente sudamericano, el pueblo inca, escapa a esta regla. Su historia está llena de múltiples aportaciones y su presente se embellece con innumerables conquistas, pero, antes incluso que su genio guerrero, son principalmente la fuerza de su pensamiento, la dinámica notable de su espíritu y la sorprendente clarividencia de sus intuiciones civilizadoras las que se abren paso sobre los demás pueblos y afirman con vigor un ascendente natural. En este sentido, el destino de los incas era inevitable e indiscutible. Y, por qué no decirlo, previsible. Todo nos hace pensar que ellos ya lo sabían, que lo adivinaron muy pronto, desde el mismo instante en que empezaron a considerarse de esencia divina proclamando a su jefe —el Inca— el Hijo del Sol. La elaboración progresiva de un culto solar de muchos matices les permitió sentar una a una las bases de una religión de pleno derecho y, mediante ella, autentificar la creencia que tenían no sólo en ellos mismos, sino también, y sobre todo, en su papel de seres diferentes al resto de hombres. Para una pequeña tribu de los Andes, pasar en menos de un siglo de la modesta confederación de Cuzco a ser el más vasto imperio de la América precolombina requirió algo más que simples capacidades guerreras, brillantes intuiciones militares o sutiles alianzas. Se necesitó un alma, un impulso que arrasara todo a su paso y, más allá de las condiciones materiales, una fuerza visionaria real.

Pasar en dos o tres generaciones de la gestión de un solo valle a gestionar un conjunto de territorios que comprendían más de novecientos cincuenta mil kilómetros cuadrados[16] sobrepasa el entendimiento, y todo nos demuestra que ninguna civilización anterior o posterior pudo conseguir el mismo prodigio en un tiempo tan reducido. Este hecho demuestra que los incas tuvieron una conciencia precisa de la función que debían desempeñar en este país reagrupando en su imperio, voluntariamente o a la fuerza, más de un centenar de etnias diferentes, de culturas y lenguas también diversas, para inculcarles la visión del mundo y del universo según su propio pensamiento.

Sin duda alguna, la amalgama política de todos estos componentes no fue tan simple como puede parecer, ya que se manifestó como terreno de numerosas contradicciones, que generaron enormes tensiones ante la posibilidad de ser absorbidos permanentemente. Así, se entiende que el Estado inca se creara él mismo la obligación de ser tan fuerte e inculcase reglas estrictas que en algunos casos lo llevaron a desplazar poblaciones enteras de una región a otra o, incluso, a invitar a la capital del imperio a los hijos de los jefes de las tribus sometidas con el objetivo claro de educarlos, pero también para controlar mejor a sus padres desde la distancia.

Una inspiración civilizadora

No obstante, sería un craso error ver únicamente en la emergencia del Imperio inca una voluntad política. Ante todo, se trató de una voluntad civilizadora que pretendía apartar a los pueblos conquistados de la barbarie. En efecto, más allá de simples rivalidades tribales, el inca era conquistador, no sólo con el fin de ampliar la superficie de las tierras que controlaba, sino para hacer retroceder el incesto, poner fin a las prácticas de canibalismo y erradicar las luchas incesantes entre las tribus que aniquilaban sus fuerzas vivas.

Lo que el inca deseaba realmente era instaurar un mundo en paz donde la familia fuese preponderante y respetada, donde la cultura y el arte se desarrollasen, donde lo divino fuese honrado con humildad. Frente al oscurantismo primitivo de muchos de sus vecinos, el inca oponía la luz del dios solar Inti y predicaba la armonía con los ciclos de los astros y los elementos naturales.

Según la cultura inca, tales apuestas procedían del arte de vivir, de una concepción del honor y de la dignidad que consideraba útil inculcar y, a veces, saludable imponer, sobre todo porque los primeros interesados —las poblaciones sometidas— no tenían una conciencia inmediata de lo que se les aportaba.

Muy lejos de afirmar una voluntad de aniquilación a costa de lo que fuese, el pueblo inca era esencialmente organizador, generador de intercambios, constructor de ciudades, de monumentos, de redes de comunicación, de infraestructuras hidráulicas, creador de obras de arte que iban desde la cerámica hasta el tejido, pasando por el trabajo de metales preciosos, etc., pero también era revelador, difusor de conocimientos y del savoir-faire que dominaba, del que se había alimentado durante su propia evolución.

Originariamente, la cultura inca proponía la idea de civilización. El imperio creciente se fue dotando poco a poco de los medios necesarios para transmitir esta concepción de la manera más amplia posible.

En cuanto al carácter violento de las conquistas incas hay que decir que este pueblo se impuso a menudo sobre los demás mediante el uso de la fuerza debido a la virulencia y la barbarie de los enemigos; al no tener otra alternativa, los conquistadores incas reducían con las armas a sus enemigos. La crueldad que manifestaron los incas —por ejemplo, cuando los jefes derrotados eran llevados como prisioneros para su rendición ante los pies del emperador antes de ser decapitados o cuando sus cráneos se transformaban en copas para beber cerveza, sus huesos labrados en flautas, sus dientes en collares o su piel en tambores— no es propia de una etnia, sino de una época que empuja muy lejos el refinamiento a cambio de la aniquilación del enemigo y la toma de posesión, altamente simbólica, de sus atributos más íntimos.

A partir de la victoria inesperada de Pachacutec sobre los chancas, el Imperio inca entró en una espiral de conquista que ya no se detuvo: cada victoria desencadenaba enfrentamientos con los nuevos vecinos, combates que poco a poco fueron reafirmando los límites del imperio. Así tomó forma la hegemonía de los incas, conduciéndolos a un brillante apogeo que, sin embargo, ya albergaba en su seno las causas de su debilitamiento algunas décadas más tarde.

Un proyecto «colectivo»

El Imperio inca se fue desarrollando poco a poco y siguió afirmando su identidad día tras día. El interior mismo de sus fronteras más remotas se fue «alimentando» con guerras incesantes. La dimensión expansionista del imperio ya no era sólo militar y pacificadora, sino civilizadora en su expresión más absoluta: también sirvió de unión —de «aglutinante»— para todos los pueblos agrupados bajo la bandera inca. En este sentido, las campañas militares desempeñaron una función federadora esencial: cortaron de raíz las veleidades de rebelión y se convirtieron en un proyecto «colectivo» de primer orden para la cohesión del Imperio.

Así, mediante los honores de la guerra un guerrero o un combatiente de cualquier tribu pasaba de estar sometido por los incas de ayer a encontrar ventajas, privilegios, títulos y bienes y a ver de nuevo —como en su antigua tribu— una perspectiva de evolución social para él mismo y para los suyos.

Podemos decir que las etnias sometidas al poder inca sacaban provechos sustanciosos de dicha sumisión en detrimento de los nuevos vencidos, que sobre todo proporcionaban mano de obra barata. Pero la contrapartida era importante: proseguir con las guerras de conquista significaba aumentar peligrosamente el alejamiento de Cuzco para mantener el interés de los pueblos sometidos; lo que no dejó de crear más problemas: el primero de ellos consistía en el hecho de que al ver aumentar incesantemente sus filas con nuevos combatientes que se unían al Imperio y a la causa de los incas, poco a poco estos se hicieron minoritarios en el seno del ejército y se sucedieron grandes revueltas internas y la aparición de los primeros errores en el floreciente imperio.

Una teocracia rígida

La estructura militar, tan presente en el Imperio inca, no debe hacernos olvidar, sin embargo, que el Estado era una teocracia organizada según un rígido sistema de castas en cuya cima se situaba el Inca, al que se veneraba como si fuera un dios vivo. Este, que tenía derecho de vida o muerte sobre sus súbditos, reinaba sin compartir nada, y sólo delegaba algunos poderes en miembros de la familia real. En la categoría inmediatamente inferior a él se encontraba la aristocracia; a continuación, los administradores imperiales, la pequeña nobleza; y, finalmente, el pueblo llano.

El sistema de organización era una jerarquía muy estudiada y funcional donde no había lugar para el azar; cualquier pequeña elección o la más mínima decisión eran estudiadas. No olvidemos que la cultura quechua fue alimentándose con el paso de los siglos del sustrato de las culturas preincaicas aymara, nazca y yunca. Desde hacía ya mucho tiempo, los incas se habían revelado como unos verdaderos maestros en el arte de la organización social.

El Imperio inca, que recibía el nombre de Tahuantinsuyu («El país de los cuatro cuartos»), se dividía en cuatro grandes regiones. Cada una de ellas se dividía, a su vez, en provincias y cada provincia era objeto de un desdoblamiento en unidades socioeconómicas más pequeñas hasta llegar a la propiedad familiar, llamada ayllu. Cada una de las cuatro regiones del Tahuantinsuyu estaba dirigida por un alto dignatario, pariente cercano del Inca, cuyas funciones consistían en administrar la provincia, supervisar la gestión, defender los intereses del Estado y hacer que fructificaran los asuntos del imperio.

Desde el rango más alto de esta organización hasta el más bajo, el Estado, por medio de expertos del gobierno, lo controlaba todo: la población, las tropas, el cultivo de las tierras, la cuota de cada cosecha (un tercio era para el Inca, otro tercio para el Estado, el resto para la población), las grandes obras de urbanización, etc.

En la escala más baja de la sociedad inca se encontraba el ayllu, la célula familiar. Los ayllus, que al principio mantuvieron relaciones asimétricas entre sí, se reagruparon bajo el dominio de uno de ellos que hacía las veces de «jefatura». En consecuencia, esta escala de la sociedad se componía de una multitud de «jefaturas» de importancia desigual que a su vez mantenían relaciones entre sí y se congregaban bajo la dependencia de un elemento más fuerte, estableciendo así las escalas de la organización social.

Es importante señalar que el ayllu estaba vinculado a la «jefatura» por medio de una serie de obligaciones: el jefe, o kurala, tenía que proporcionar una cantidad de trabajo al ayllu en función de las tierras que el poder imperial le había concedido.

El pueblo inca no estaba sometido en términos de productos, sino de «cantidad de trabajo»: las tareas comunes que se debían realizar se definían teniendo en cuenta las necesidades, las actividades productivas (agricultura, ganadería...), las grandes obras arquitectónicas o, incluso, los esfuerzos militares incesantes.

Una vez asegurada la producción, el kurala también tenía como misión redistribuir los beneficios a los miembros del ayllu.

Esta práctica alimentaba un sistema «redistributivo» que relacionaba entre sí a todos los componentes de la sociedad, los imbricaba horizontal y verticalmente:

(...) de la misma manera que diferentes ayllus estaban unidos y dependían de uno de ellos para formar una «jefatura», diversas «jefaturas» podían congregarse y depender de una de ellas para constituir una «jefatura» mayor. La estructura superior reproducía la estructura inferior que englobaba, y el poder que se ejercía en la primera repetía el poder que se ejercía en la segunda y que estaba subordinado a ella. En cada uno de estos niveles y entre ellos funcionaba el mismo sistema redistributivo. (...) Este sistema de funcionamiento de «jefaturas» abarcaba territorios más o menos vastos y congregaba poblaciones más o menos densas. Unas comprendían grupos étnicos en un territorio de miles de kilómetros cuadrados. Otras a tribus que ocupaban un pequeño valle.[17]

La jerarquización del poder inca estaba establecida de esa forma; a medida que se franqueaban los escalones de la sociedad se iba afirmando el poder y la presencia de lo que podría perfectamente llamarse clases sociales.

Tanto en la base de la pirámide, el pueblo llano, como en cada escalón de esta imbricación a la vez horizontal y vertical, por ejemplo, los artesanos (herreros, joyeros, lapidarios, tejedores, arquitectos...) o los crejones, podían encontrarse esos dignatarios que ostentaban cargos hereditarios o, incluso, entre los curacas,[18] donde también podían hallarse los gobernadores que establecía el poder. En la cima de la pirámide, justo antes de llegar al Inca sagrado, se encontraba la casta solar, de sangre inca, que también presentaba todas las características de un universo donde la función, la presencia y la situación de cada uno estaban previstas y referenciadas, debiendo mostrar siempre un respeto total hacia las instituciones.

La nobleza de sangre se dividía en dos «familias» que nadie podía confundir: la nobleza «solar» de sangre pura y la nobleza bastarda. Entre estas dos entidades fundamentales del poder inca el soberano elegía a los altos dignatarios del Imperio: los sinchis (jefes militares), los huacacamayocs (sacerdotes del Sol), los quipucamayocs (descrifradores de quipus),[19],los hampicamayocs (médicos), los amautas (sabios, filósofos) y los arawikkunas (poetas, astrónomos...).

No se puede entender el alcance del pensamiento inca si no se tiene en cuenta este sentido exacerbado de la jerarquización que en muchos casos, sobre todo desde un punto de vista civil, adquirió matices de rigor tiránico presentando todos los aspectos de un poder muy centralizado.

Ahora bien, es una paradoja que, justamente con semejante organización inicial, se llegara a construir un imperio de tamaño tan considerable. En realidad, se debió a la gran capacidad inventiva característica de los incas, que muy pronto se plantearon la manera de aliar su voluntad de entender el Imperio con los imperativos relacionados con el modo de organización social.

Los incas demostraron que se podía disponer de un poder fuerte y gestionar con eficacia territorios inmensos implicando personalmente a todos los que lo dirigían, bien otorgándoles responsabilidades en el seno del imperio y convirtiéndolos así en «delegados» del Inca dentro de su propia etnia, o bien «invitando» a sus hijos a Cuzco, como ya hemos comentado con anterioridad, para formarlos oficialmente como altos funcionarios o como militares (en realidad, era una estrategia para evitar que sus padres o mayores se sublevasen contra el Estado inca).

Esta organización sutil fue la fuerza del Imperio inca durante su periodo ascendente, durante las grandes conquistas y las campañas militares, lo que dio lugar a una extensión fulgurante del poder inca; pero también fue, al final, uno de los elementos más importantes de su rápida dislocación, ya que los jefes de las tribus sometidas encontraron la autonomía cuando los conquistadores españoles recorrieron las tierras peruanas y sembraron la discordia entre las diferentes etnias sometidas por los incas, reavivando así antiguos rencores.

Cuzco, ciudad de cumbres

Las cuatro partes del Tahuantinsuyu estaban articuladas administrativamente alrededor de la capital, Cuzco, considerada el «ombligo del mundo». La propia ciudad, verdadero corazón político del Imperio, pero también emblema de la etnia dominante, estaba dividida y organizada, como el Imperio, en cuatro partes. No obstante, existía una primera y básica división en dos mitades: el Cuzco alto o Hanan Cuzco y el Cuzco bajo o Hurin Cuzco. Estas dos zonas estaban orientadas al sudoeste y nordeste, respectivamente, y estaban separadas por un río llamado Huataura.

Lo que en origen no fue más que una simple concentración de cabañas a aproximadamente 4.000 metros de altitud, donde se había establecido finalmente la tribu inca tras su errancia por los Andes, se convirtió, sobre todo bajo el dominio de Pachacutec, en una ciudad esplendorosa, verdadero centro del imperio que durante su apogeo contaba con más de sesenta mil habitantes.

Los incas eran unos hábiles canteros. Las viviendas, reservadas casi exclusivamente a dignatarios del imperio, se construían con piedra. Quizás el edificio más fascinante de los muchos que construyeron es el templo del Sol. El Acclahuasi, «Casa de las elegidas», un edificio destinado a las mujeres escogidas para el servicio del dios Sol, las «Vírgenes del Sol», podía albergar a más de cuatro mil personas.

En lo alto de la ciudad se construyó la temible fortaleza de Sacsayhuamán, compuesta por arsenales y casernas que se elevan formando una torre de cinco pisos. Esta ciudadela, que podía contener una guarnición de más de cinco mil guerreros armados, constituye un claro ejemplo del genio constructor de los incas: estaba protegida por una muralla de piedras ensambladas entre sí mediante bloques megalíticos, algunos de ellos de más de cuatro metros de altura y, aproximadamente, cien toneladas de peso.

Un esquema de pensamiento altamente espiritual

La división de Cuzco en cuatro barrios no se hizo simplemente por cuestiones geográficas: era la expresión de un esquema de pensamiento altamente espiritual, de naturaleza cosmogónica, que también encontramos en la concepción que los incas tenían del universo.

Así, por ejemplo, las nociones de alto y bajo, que traducen a la vez la oposición y la complementariedad, se hallan en muchos puntos y prácticamente en todos los niveles de la organización del mundo inca. De hecho, para la mayoría de los pueblos que viven en los Andes, existen fuertes imbricaciones entre el mundo de los hombres y el mundo de los dioses:

El universo se ordena simbólicamente en una serie de correspondencias según las cuales el alto domina al bajo, como la derecha a la izquierda, lo masculino a lo femenino, o incluso, lo seco a lo húmedo, lo civilizado a lo salvaje... Sin esta oposición, el universo no existiría. Pero estos principios no son antagonistas. Crean la unidad de los contrarios, el equilibrio perfecto.

Según estos principios, el Inca tiene dos caras: la política por un lado, la religiosa por otro. Así pues, existen dos Incas: el Sapa Inca, maestro de lo político, lo económico, lo militar, y un Inca secundario, tío o hermano del Sapa Inca, que se encarga de lo religioso.

El Sapa Inca es Hanan, principio masculino, y reside en el «Cuzco alto». El Inca secundario es Urin, vive en el «Cuzco bajo». El Sapa Inca es «Hijo del Sol», el Inca secundario es «esclavo del Sol», matiz significativo de la importancia del primero en relación al segundo, menos importante.[20]

Segunda parte

LA DOCTRINA

Prólogo
a la segunda parte

A unos cuatro mil metros de altitud, en un decorado de elevadas montañas, barrancos pronunciados, valles encajados e impresionantes y rocosos desfiladeros, aparece una civilización que parece salir de una bruma matutina. En otros tiempos, en ese otro tiempo que ya es el nuestro, pasa la vida, límpida, brotando como una cascada, pero también ardiendo como un rayo de sol implacable. Y allí, tan alto, en esas tierras encaramadas en las montañas, los hombres se muestran diferentes, quizá porque están tan cerca del cielo. Hombres viajeros, constructores, guerreros y conquistadores erigen un imperio gigantesco en sólo unas décadas allí donde otros se habían limitado a sobrevivir bajo los rigores del clima andino. De repente, como una verdad patente, aparece la fuerza y la fulgurante expresión de un pueblo, de una etnia. Mujeres y hombres viven diariamente allí donde a otros les faltaría el oxígeno, como si fuera una raza dotada de un curioso poder de adaptación. Y detrás del trabajo realizado día a día, a la sombra de las exigencias de un fuerte poder, se dibujan las siluetas, los perfiles interiores de individuos, sin duda, fuera de lo común. Hombres animados no sólo por la feroz voluntad de vivir y sobrevivir, sino también por la tremenda fe que con fervor dedican a ese Sol del que están tan próximos. Súbitamente se impone la evidencia. No se trata sólo de una civilización que se levanta ante nuestra mirada de viajeros del tiempo, de un cortejo de emperadores asiéndose desesperadamente al poder temporal para asentar mejor sus ambiciones, de fantoches guerreando sin cesar para saciar sus impulsos malignos; más allá de sus impresionantes realizaciones materiales, lo que se muestra tras la sorprendente voluntad civilizadora del pueblo inca es uno de los movimientos espirituales más fascinantes de toda la historia de la humanidad. Una historia de creencias y confianza, de total complicidad, de abnegación y reconocimiento, de fuerza cósmica y sumisión humana, de relaciones íntimas en cada instante de la vida —incluso en las bases de la propia existencia— entre los hombres y el poder solar.

A partir de este momento no nos queda más que cumplir nuestro cometido, lo que justifica nuestro largo viaje en el tiempo. Entremos, pues, en el universo de los adoradores del Sol...

El nacimiento
de una religión solar

Cualquier civilización se basa en fundamentos organizativos relacionados con la asociación de individuos deseosos de fundar juntos una sociedad a partir de principios comunes. Pero, además de los simples aspectos prácticos, también se necesita una comunión de ideas y de pensamiento susceptible de cristalizar las expectativas y las ambiciones de todos. El mito y la espiritualidad suelen ser, por lo general, los vectores principales que canalizan la sed de lo absoluto, anclada profundamente en cada hombre, en cada mujer, sea cual sea su edad o la época a la que pertenece.

Cualquier individuo, por poco observador que sea, puede tener la intuición de otras dimensiones, de una existencia posible a muchos niveles, cuando contempla lo que le rodea en su vida cotidiana —las estrellas en el cielo, los animales que viven cerca, las diferentes señales que aparecen aquí y allá en la naturaleza y sus relaciones de causa-efecto con la realidad, etc.— y su propia situación en ese ambiente. La multitud de formas de vida, expresiones de esa energía que dinamiza lo vivo —lo que existe—, abre la puerta a todas las dudas y a todas las creencias, pero también a muchas verdades. Así nace la fe en uno mismo, en los demás, como una fuerza impalpable que se presiente en todas las cosas; la fe en uno o varios dioses que tienen como misión acompañar a los humanos en su devenir incierto y su errancia como simples mortales.

La muerte está omnipresente en el pensamiento de los hombres, como en la vida de los que les rodean y que un día se van y dejan el mundo de los vivos por ese, incierto, de los difuntos. Entonces, el individuo sienta las bases de sistemas que conectan con un pasado lejano, establece correspondencias, adivina la línea que podría ser divina y encuentra las razones de la esperanza en que todo tenga un verdadero sentido. Y, de repente, descubre, en la búsqueda de sí mismo, que no hay nada que tenga tanta importancia como dar sentido a la vida...

El contexto religioso

No se puede comprender el alcance real de lo que se llama la «religión de los incas» sin hacer referencia al pasado. En efecto, la manera de pensar, el modo de razonar y, a fortiori, las creencias del inca están muy influidas por las innumerables aportaciones de las que este pueblo se nutrió con el paso de generaciones, sobre todo procedentes de las culturas que lo precedieron en las tierras andinas.

Hacia el año 500, los hombres de la civilización costera de Mochica veneraban al jaguar, animal que asimilaban con un rey divino.

Más tarde, hacia el año 1000, en los altiplanos de la cordillera, la brillante cultura de Tiahuanaco fundó una religión que se había enriquecido con ese culto animal, al que añadió un elemento esencial para el futuro: la adoración del Sol. Fue entonces cuando se construyó, en el extremo meridional del lago Titicaca, la famosa y monolítica «Puerta del Sol», en la que hay un friso con la representación de cuarenta y ocho figuras de hombres-pájaro enfrentándose a una divinidad central con la cabeza coronada de rayos y el rostro lleno de lágrimas. Posteriormente, se reconocerá en esta divinidad el dios Viracocha, personaje principal del panteón inca. De hecho, desde el principio de su historia, la tribu inca vivía en el altiplano al norte del lago y compartía la base y el sistema religioso de la civilización de Tiahuanaco.

La noción de «repartición» es esencial, ya que ilustra perfectamente lo que siglos más tarde será la aportación religiosa principal del Imperio inca. En efecto, no se puede hablar en ningún momento de religión unitaria, practicada en todo el imperio y que englobaba el conjunto de los pueblos sometidos, sino de yuxtaposición entre una religión de Estado y las religiones étnicas regionales, porque los incas comprendieron con el uso que era imposible hacerlas desaparecer:

Como cabía esperar de un régimen tan controlado por el Estado, este promulgó una ideología central, un dogma inca que hacía del emperador un monarca sagrado que representaba al Creador. Los ídolos de las regiones conquistadas fueron llevados a la capital, Cuzco, donde tanto las estatuas como los dioses que representaban fueron venerados como divinidades inferiores, mientras que el culto de los dioses tribales incas se extendió entre los pueblos sometidos por el emperador. Esta obra misionera, junto a las deportaciones en masa de grupos étnicos enteros, reforzó la integración política del vasto imperio (...), cuya estructura religiosa unitaria era sólo aparente. En realidad, existía una religión de Estado oficial, pero las creencias nacionales de las tribus conquistadas seguían existiendo, así como la religión popular que practicaban los campesinos y los habitantes de las ciudades.[21]

De la misma manera que no se pueden ocultar las prácticas rituales humanas anteriores a una época, tampoco se debe omitir el medio en el que emerge y se desarrolla una religión, sea esta considerada del Estado o no.

En el corazón de los Andes, en el altiplano peruano, donde la atmósfera es rara y las noches a menudo glaciales, los hombres solían siempre mirar hacia arriba y no hacia abajo, venerando todas las expresiones de la naturaleza, desde las cumbres inaccesibles de las montañas, las cascadas majestuosas o los precipicios vertiginosos hasta los fenómenos naturales tales como los relámpagos, los truenos o la lluvia. Así nacieron muchos rituales de vocación protectora, destinados básicamente a preservar al creyente fervoroso del furor de los elementos.

Pero, por encima de todo, con el paso de las generaciones, fue en el Sol donde la veneración de los incas se cristalizó con un fervor particular. El Sol, ese astro que no sólo calienta el cuerpo, sino que permite que la vida se desarrolle y se perpetúe en un medio ambiente familiar pero ingrato. El Sol, mago de cosechas prósperas, que transforma la nieve en agua benefactora y asegura el alimento a todo el que vive en la cordillera.

Por lo tanto, no debemos sorprendernos de que surgiera un verdadero culto al Sol que, transmitido a todas las provincias del Imperio, fuera extendiéndose poco a poco por una parte del continente sudamericano hasta alcanzar la amplitud de un fenómeno de culto y cultural que anteriormente no había existido nunca.

La religión de los incas

El principio de una religión oficial consiste en una unión íntima con el poder político y la organización del Estado. En este sentido, todos los componentes de dicha religión concurren para reforzar el poder del Estado, y en el caso de los incas, el poder del emperador. Así, los dioses y todos los que le sirven, empezando por los sacerdotes, tienen como función apoyar y reforzar las acciones del emperador para obtener la fertilidad de las tierras, dinamizar la organización social, garantizar la salud de los individuos del imperio o, incluso, asegurar la victoria durante las luchas guerreras.

A la vista de este enfoque específico, se entiende por qué la religión inca se dotó de un panteón de dioses cuya estructura era paralela a la jerarquía del Estado, donde los miembros del clero estaban sometidos permanentemente a los designios y a la influencia de la autoridad imperial.

Fue así, por ejemplo, como Pachacutec, durante su reinado, hizo de Viracocha, que hasta ese momento no había sido más que el dios personal de su padre, el Ser supremo del imperio, sustituyendo al dios Sol, que ocupaba una posición preeminente en el panteón inca. Posiblemente lo hiciera con la única intención de reforzar la unidad religiosa de su país, pero, al final, este intento se limitó a la corte y al clero,[22] pues el pueblo prefirió permanecer vinculado a sus divinidades habituales, los huacas.

En efecto, la relación que los incas mantenían con lo sagrado era constante, inmediata; impregnaba cada instante de la vida diaria. Consideraba que lo sagrado se encarnaba en el todo universo, en cada una de sus formas. El influjo vital que habitaba y fecundaba el universo estaba en todas las cosas, en todos los objetos, en todos los lugares. Eso eran los huacas. El mínimo objeto, la estatuilla más pequeña, la montaña más alta o el río más sinuoso podían ser un huaca y recibir, en consecuencia, veneración. Así, cada etnia del reino inca ponía su devoción en los objetos y los lugares que ella misma determinaba, y que no tenían por qué ser obligatoriamente los mismos que los que veneraban las etnias vecinas.

Las divinidades incas

Por encima de los cientos, incluso miles, de huacas que llenaban la vida cotidiana de los incas, se situaba el panteón de los grandes dioses, los que se veneraban oficialmente, ya que estos desempeñaban una función esencial en la creación y la perpetuación de la vida.

Inti

Inti es el dios Sol. Es el antepasado de la familia imperial inca. En compañía de su mujer, la diosa Luna, velaba por la fertilidad de los campos, testimonio de la supervivencia del pueblo inca en los altiplanos andinos. El culto a Inti se impuso en todas las provincias del imperio inca, donde se le construyó un templo: el Coriancha. Este dios era la marca de la supremacía inca sobre los pueblos sometidos por el imperio.

Todavía hoy se celebra el Inti Raymi, la fiesta del Sol. Tiene lugar cada 24 de junio en la explanada de la fortaleza de Sacsayhuaman, cerca de Cuzco, como desde hace quinientos años.[23]

Viracocha

Considerado como el creador y soberano de todo ser vivo —presidió durante muchas generaciones la creación sucesiva del mundo y los hombres—, es sin duda uno de los dioses más antiguos del panteón inca. Originariamente se elevó a la categoría de dios supremo celeste, pero poco a poco fue sustituido por el dios Sol.

Su misión creadora consistía en recorrer el mundo con rasgos humanos para ofrecer a los hombres las reglas de la sabiduría, las leyes fundamentales de la civilización. Finalmente, cuando su obra se había cumplido, después de haber tirado su manto al agua a modo de navío, desapareció con la puesta de sol, no sin antes haber anunciado su regreso. Desde los tiempos más remotos, mirando siempre al oeste, los incas han esperado el regreso de este dios blanco y barbudo.[24] Verdadera divinidad del cielo, Viracocha era el dios de la tormenta, del trueno, de la lluvia y, en general, de los fenómenos meteorológicos.

Aunque muy lejano e inaccesible para el simple mortal, jugaba un papel muy importante en la vida cotidiana y regularmente se le ofrecían muchos sacrificios.

Viracocha tenía un fuerte ascendente sobre el resto de dioses del panteón inca, en el centro del cual estaba el Sol. Por esta razón, el resto de divinidades se consideraban sus delegadas, es decir, se hacían cargo y velaban por la buena marcha de los asuntos humanos.

Su estatua, de oro fino, domina el templo del Sol de Cuzco, pero, mucho antes de que fuera erigida, su imagen ya estaba presente en la Puerta del Sol de Tiahuanaco, cerca del lago Titicaca.

Su festividad se celebra en agosto.

Inti Illapa

Inti Illapa, conocido como el «lanzador de rayos», era muy temido y venerado por el pueblo inca. Se le reconoce la capacidad de unir el cielo y la tierra produciendo rayos. También es el maestro de la lluvia y el granizo, lo que explica su adoración con una fe centuplicada en tiempo de sequía.

En la actualidad, Inti Illapa sigue siendo el patrón de muchos pueblos peruanos, a pesar de los intentos a menudo infructuosos de los colonos españoles de asociarlo con el apóstol Santiago.

Quilla

Quilla es la Luna. Es, a la vez, la esposa y la hermana de Inti, el dios Sol. Su imagen es la de un disco de plata que se suele situar al lado del disco del Sol.

Tiene un santuario particular dentro del Coriancha, el templo del Sol de Cuzco.

Amaru

Amaru es el arco iris. Reina en el cielo y desempeña en este sentido una función mayor en el panteón inca. Por esta razón, uno de los hijos del emperador Pachacutec se llamaba Amaru.[25] En el Coriancha de Cuzco también tiene reservado un santuario particular.

Pachacamac

El nombre Pachacamac significa literalmente «señor de la tierra». Es el dios del universo.

Pachamama

Pachamana es una de las divinidades más antiguas de los incas.

Esposa de Pachacamac, es la misma Tierra, primordial, fuente inagotable de fecundidad. En compañía de las estrellas esta divinidad vela por los rebaños de llamas.

En la actualidad, la adoración a la Pachamama sigue estando muy viva en las prácticas cotidianas del pueblo peruano. Así, por ejemplo, es frecuente que antes de beber se derrame un poco de alcohol en el suelo como ofrenda a la tierra que asegura la subsistencia.

También existen muchos otros dioses protectores para el campesino, cada uno de los cuales tiene funciones específicas. La mayoría de ellos se representa con ídolos que pueden contemplarse en el templo del Sol de Cuzco.

Un «sistema» religioso

Al lado de la organización civil inca, extremadamente eficaz, se estableció un sistema religioso muy competitivo, el de los ceques, las líneas imaginarias en las que se sitúan los huacas. El país contaba con cuarenta y un ceques en los que se establecían trescientos veintiocho huacas, que constituían las referencias fundamentales que las etnias locales, e incluso los ayllus, veneraban a través de rituales. Con la ayuda de los ceques, a lo largo de los cuales se instalaban observatorios solares, se determinaba el calendario.

Los huacas, establecidos en los ceques, e incluso los observatorios diseminados en ellos, evocan a los quipus, esas cuerdecillas llenas de nudos que servían para contar y elaborar el repertorio de todo lo que era inventariable en el Imperio inca. En el marco de la religión, estos quipus servían para memorizar hechos históricos.

Los huacas de las poblaciones conquistadas en el imperio creciente de los incas se llevaban a Cuzco y se instalaban en santuarios, convirtiéndolos así en objeto de peregrinaje para los habitantes de sus lejanas provincias de origen.

El Inca, hijo del Sol

Descendiente directo de Inti, el dios del Sol, el Inca que reinaba era considerado un dios vivo, dotado de un poder sin igual que en muchas ocasiones no dudaba en compararse con el Sol, incluso en identificarse con él. Su calidad divina le impedía equivocarse, lo que deja entrever que cualquier palabra que pronunciara, cualquiera de sus deseos o de sus votos, estaba impregnado de la mayor de las justicias y que, en consecuencia, el Inca no tolerara ninguna opinión desfavorable.

Esta definición del poder del Inca tiene el mérito de resolver, de entrada, todos los problemas relativos a las posibles divergencias entre el Estado y el clero: ¿cómo un simple mortal osaría discutir las decisiones del dios vivo?

El emperador es un waqcha, puesto que como desciende directamente del dios Sol no tiene parientes. De hecho, desde el mismo instante en que se le atribuye la franja escarlata que lucirá en adelante en la frente y que es la insignia más visible del Inca, él mismo se excluye de su familia para servir en exclusividad a su función «divina». Para marcar esta ruptura con un sello definitivo se casa con su hermana y mediante este matrimonio incestuoso renuncia efectivamente a su situación anterior... acercándose así al mito de Manco Cápac sobre la fundación del Imperio inca:

«(...) cuatro hermanos y cuatro hermanas, todos hijos del dios Sol, abandonaron su caverna, situada a una treintena de kilómetros al sudeste de la actual ciudad de Cuzco, y de otras dos cavernas vecinas procedió el puñado de hombres que se convirtieron en sus partidarios. Estos fueron los primeros Incas, palabra que designa en primer lugar un grupo de clanes, pero que a continuación designará al emperador, el «Inca». (...) Manco Cápac, jefe de la banda, se sintió amenazado por uno de sus hermanos, Ayar Cachi, tan fuerte con la honda que las piedras que lanzaba pulverizaban las hondonadas entre las colinas. Manco Cápac mandó a su hermano Ayar Cachi a la caverna natal para que trajera una llama sagrada, luego designó a uno de sus hombres para que siguiera a Ayar Cachi y lo encerró en la caverna, donde aún hoy se halla. Los otros dos hermanos se eliminaron a sí mismos convirtiéndose en piedras sagradas. Así fue como Manco Cápac se quedó solo y se convirtió en el primer monarca Inca. Ya se había casado con una de sus hermanas, Mama Ocllo, que le dio un hijo Sinchi Roca, segundo soberano del linaje».[26]

El Inca, elevado a la categoría divina, no tuvo, pues, predecesor... lo que también suponía que, aunque pudiera tener hijos, no podría engendrar un sucesor directo. En realidad, la función del emperador —del Inca— se basaba en su valor, pues eran los dignatarios del Estado los que designaban al hombre más valeroso, más digno de acceder a esa función entre cierto número de pretendientes. De hecho, la sucesión a la cabeza del Imperio inca era eminentemente simbólica. Cada final de reinado veía iniciarse un periodo caótico donde las luchas de influencia, los enfrentamientos y los rencores se multiplicaban hasta provocar una anarquía con características de barbarie, poniendo en evidencia a los miembros del Estado, de manera que parecía que se anunciaba la desaparición del imperio.

Así, de una forma sistemática —en la que algunos estudiosos de la civilización inca creen ver un ritual cumplido que cada vez se iniciaba de nuevo—, el pueblo inca parecía regresar a su fuente, a sus orígenes de pueblo errante, sin jefe ni consistencia real, preso de las ansias de la oscuridad. En muy poco tiempo pasaba de los fastos y de las luces de un imperio brillante a la desolación y la decadencia imperial hasta que un nuevo pretendiente se imponía, la mayoría de las veces a la fuerza, y era designado por los nobles de la nación como el próximo Inca. Lo que parecía el final del Imperio se revelaba entonces, en realidad, como una especie de muerte iniciática capaz de concebir un nuevo soberano.

Aunque esto era una evidencia que se imponía en cada instante de la vida del Inca y en la de su imperio, también era en esta presencia simultánea de lo visible y lo invisible, de muchos mundos paralelos, donde se conjugaban y se equilibraban las fuerzas del universo que esta alternancia de luz y oscuridad puso de relieve en las ceremonias del culto solar con una gran intensidad.

El imperio moría y renacía, de la misma manera que el sol desparecía en el solsticio de invierno... y finalmente regresaba para poner fin a las angustias del pueblo inca que se sentía abandonado a la oscuridad y condenado a una muerte segura. Este es el ciclo de la vida y de la muerte que encuentra aquí materia para expresarse con tantas formas diferentes.

Así podemos comprender mejor por qué el reino del Inca, aunque se basaba casi permanentemente en la fuerza militar y la presión de un poder fuerte, también estaba sujeto a rituales religiosos y mágicos que revelaban un equilibrio precario.

En efecto, aunque el Inca era originariamente un guerrero, por su esencia divina también estaba obligatoriamente próximo a la religión; por eso intentaba de forma «natural» apropiarse de los atributos o del poder de los sacerdotes. Por lo tanto, más allá de las actividades cotidianas estrictamente repetitivas, todo lo que concernía a lo sobrenatural estaba muy presente en los asuntos del Estado. Muchos emperadores han permanecido en la memoria del pueblo inca como soberanos dotados de dones adivinatorios.

Además de esta aptitud particular, todas las decisiones importantes, todos los actos mayores del imperio eran objeto de una interpretación de los oráculos, hasta tal punto que la adivinación sirvió en muchas ocasiones como instrumento de pleno derecho de la política imperial:

Por medio de la adivinación, el emperador recurría a lo sobrenatural para justificar sus acciones lastrándolas con el peso de la necesidad. El primero de los actos para los que se solicitaba una sanción divina era el de ser maestro del poder. Antes de entrar en el templo del Sol para ser investido oficialmente, solicitaba a los sacerdotes que le leyeran en las entrañas de los animales sacrificados la voluntad expresa de los dioses para acceder a las funciones supremas. La investidura que recibía por parte del gran sacerdote hacía del emperador el Hijo del Sol (Inti Churin). Lo designaba como el mediador privilegiado en las relaciones entre el más allá y el mundo real. (...) Era el vínculo entre el orden natural y social. Situado en la intersección de las fuerzas cósmicas, canalizaba la vida y, como consecuencia, el equilibrio.[27]

Así, el poder del Inca, originariamente político y militar, se fue convirtiendo en religioso, con una serie de funciones basadas sobre todo en una amalgama inextricable. Cuando conquistaba nuevos territorios y sometía las tribus, el emperador no sólo imponía un juramento de fidelidad al poder imperial de Cuzco, sino también el reconocimiento de la religión del Estado aunque, como ya hemos visto, toleraba con diplomacia la adoración a antiguos dioses locales.

Del poder militar
a la monarquía divina

De hecho, a medida que los Incas se fueron sucediendo, el poder se convirtió en una monarquía divina, a pesar de que el último Inca, Atahualpa, ya había dejado de ser el representante sagrado del Sol para ser su encarnación divina, y por esta razón ser venerado con fastos como si fuera un dios vivo: sólo se desplazaba bajo palio en una litera transportada por hombres; algunos sirvientes lo precedían y barrían el camino por el que tenía que pasar; la gente debía postrarse a su paso; los grandes dignatarios del Estado se presentaban ante él arrodillados, descalzos, y con una carga a la espalda en señal de sumisión. Como nadie podía mirar al Inca, las mujeres lo rodeaban extendiendo telas sobre su rostro para protegerlo de las miradas.

Todo lo que el Inca tocaba era inaccesible a cualquier hombre, se guardaba en cofres y después se quemaba.

«Las mujeres del Inca recogían todo lo que había tocado, desde la ropa hasta el mínimo resto de comida. Se encargaba a un noble la guarda y custodia de esos objetos, podríamos decir, tabúes. Una vez al año, este conjunto heteróclito conservado en pequeños cofres se quemaba y sus cenizas se dispersaban al viento, ya que nadie podía tocarlas. Había que destruir cualquier objeto personal que pudiera servir de base en supuestas prácticas mágicas».[28]

Para comprender con justicia la devoción que se le debía al Inca, basta con saber que a la muerte de Huayna Cápac, más de cuatro mil de sus mujeres y servidores decidieron inmolarse para seguirlo tras la muerte.

Cuando el Inca moría era momificado, porque en realidad no se le consideraba un ser realmente muerto. Además, seguía conservando sus propiedades, tales como palacios, tierras y demás bienes de que disponía mientras estuvo en vida. Su residencia de Cuzco se convertía en un lugar de peregrinaje y sus descendientes varones —excepto su sucesor— formaban oficialmente la corte del desaparecido. Una vez fallecido se le llevaba comida, y su momia era transportada a los lugares de culto durante las ceremonias.

El vínculo sagrado entre el mundo
de los vivos y el mundo de los muertos

La momia del Inca difunto servirá en adelante de unión material entre hombres y dioses. En tanto que símbolo de la vida eterna, se rodeará de gran lujo. Desde el más alto nivel del Estado inca hasta la escala más baja, el hombre de este tiempo creía en la inmortalidad del alma y en la resurrección universal, tal y como lo describió el Inca Garcilaso de la Vega (1539-1616) quien, a diferencia de otros testigos de su época, tuvo el privilegio de ser no sólo español (su padre era capitán), sino también inca: su madre, de sangre real, no era otra que la nieta del Inca Huayna Cápac.

Los incas creían que el hombre estaba compuesto de alma y cuerpo, que el alma era un espíritu inmortal y que el cuerpo estaba hecho de tierra, porque ellos lo veían convertirse en tierra: también lo llamaban Allpacamasca, es decir, tierra animada; y para marcar la diferencia con las bestias, usaban la palabra runa, que significa dotado de razón, en vez de llama, que les servía para designar a una bestia. (...) Creían que después de esta vida había otra, que llevaba el castigo a los malos y el descanso a los buenos. Dividían el universo en tres mundos; llamaban al cielo Hanan Pacha, es decir, el mundo elevado donde decían que la gente de bien recibía el salario de sus virtudes; Hurin Pacha al bajo mundo de la generación y la corrupción; y llamaban Ucu Pacha al centro de la tierra, el mundo inferior destinado a la morada de los malos, y para explicarlo mejor le atribuían otro nombre, Çupaipa Huacin, es decir, casa del diablo.

No consideraban la otra vida espiritual, sino corpórea, como la que tenemos aquí. Decían que el descanso del mundo elevado consistía en llevar una vida apacible y libre de las inquietudes de esta de aquí. Aseguraban que la vida del mundo inferior, el infierno, estaba llena de todas las enfermedades y de todos los males que nosotros sufrimos aquí abajo sin ningún tipo de descanso ni de contento. Así, dividían esta vida en dos partes, una de ellas llena de delicias, de alegrías y de descanso que era para las personas buenas; la otra, siempre molesta y fastidiosa, para todos los que habían vivido deshonestamente. No contaban en absoluto en la otra vida con las voluptuosidades carnales ni con los demás vicios, sino con la tranquilidad del alma y del cuerpo. Los incas creían, además, en la resurrección universal sin imaginar pena ni gloria, sino una vida parecida a la que tenemos aquí abajo, ya que su espíritu no se eleva más alto de la vida que tienen presente.[29]

Otro narrador de esta época, el español Francisco de Gomara, nos aporta un testimonio que confirma estas referencias:

Cuando los españoles abrieron las tumbas y desparramaron sus huesos por aquí y por allá, los indios les pidieron que no lo hicieran para poder tenerlos juntos cuando tuvieran que resucitar. Creían también en la resurrección de los cuerpos y en la inmortalidad de las almas.

Estos son los fundamentos básicos de la vida religiosa inca, que durante más de cinco siglos sirvieron para construir un sistema de pensamiento en el que la creencia y la fe, íntimamente unidas a una concepción del universo grandiosa y fascinante, elevaron el culto solar a la categoría de las prácticas de culto e iniciación —también culturales— más representativas de la época y del continente sudamericano, aunque también, y de manera general, de la evolución del sentimiento religioso a mediados del segundo milenio de nuestra era.

Cultos y ritos incas

A partir del momento en que una civilización ancla sus creencias en un panteón de dioses que considera representativos de sus aspiraciones más íntimas y se somete a reglas y leyes que traducen una fe ferviente y hacen del emperador un dios vivo no le queda más que conceder a eso que llama religión una dinámica de lo cotidiano.

Es ahí, en efecto, hora tras hora, día tras día, en la vida de cada individuo y en la del conjunto de un pueblo, donde se forja la identidad religiosa, se legitiman todas las aspiraciones, las expectativas y las esperanzas. Es ahí donde toman forma los usos y costumbres que sellan la transmisión del saber de generación en generación y autentifican la pertenencia a un grupo.

Todo aquel que se interese por la cultura inca enseguida descubrirá que este pueblo debe, en parte, su prodigiosa evolución a su asombroso sentido de la organización. Así pues, no le resultará sorprendente ver que esta aptitud genera una adopción estructurada también de los ritos religiosos: los incas confieren al culto solar un aura cuya influencia es perceptible más allá de las fronteras del imperio, incluso de esta época.

El culto al Sol

Aunque veneraban a muchos dioses, la mayoría con una función puramente práctica en la vida diaria, sin ninguna duda el culto que los incas dedicaban al Sol proporcionó a su religión una dimensión muy particular.

Inti, el dios del Sol, está por encima de las demás divinidades. Es el creador y protector de la vida, de la prosperidad. Era la divinidad que el pueblo veneraba con mayor devoción.

Además, el Inca que dirige el país se proclama descendiente suyo. La única diferencia entre Inti y el Inca es que uno está en el cielo y el otro en la tierra. Esta es la razón por la que se les suele asociar en los homenajes —rituales, ceremonias— que se les rinden, hasta tal punto que, en muchas ocasiones, el Inca no sólo se compara con el astro solar, sino que se identifica con él.

Así pues, el culto al Sol adoptaba aspectos muy particulares: por una parte, los actos rituales puramente religiosos; por otra, el ceremonial y los fastos de un culto imperial de pleno derecho. Ambos componentes se impusieron enseguida en todas las provincias del Imperio a medida que las conquistas lo fueron enriqueciendo.

Por lo tanto, la adoración dedicada al Sol adquirió numerosas formas. Se construyeron templos con paredes recubiertas de láminas de oro, se erigieron suntuosas mansiones para que las «mujeres elegidas» pudieran servirle, se le llevaban como ofrenda muchas riquezas, se le entregaba una tercera parte de las tierras laborables del imperio y de la cosecha de cada parcela cultivada, se le dedicaban fiestas grandiosas, se le sacrificaban mujeres vírgenes, prisioneros de guerra y animales, se le dedicaban ritos funerarios y la momificación del Inca.

Todas estas manifestaciones, de una religiosidad exacerbada, nos hacen pensar que la fe del hombre inca encontraba en el Sol el único dios digno de atenciones tan fervorosas.

De hecho, día tras día, todas las ocasiones eran buenas para referirse al astro solar, averiguar sus deseos, pedirle la protección por un prójimo o confiar en ese apoyo para una acción determinada. No había decisión importante, tanto a escala personal como social o política, que se adoptase sin referirse al Sol y a sus representantes. Así se entiende por qué el clero, al basarse en prerrogativas excepcionales, desempeñase una función preponderante en el seno de la sociedad inca, dictando y validando la mayoría de sus grandes orientaciones.

Los sacerdotes

En las más altas esferas del poder inca, por todas las razones que acabamos de enumerar, los sacerdotes constituían una casta con una influencia considerable. Bajo el control estricto y directo del Inca, la organización sacerdotal gozaba de una autoridad mayor cuyas ramificaciones se extendían hasta las provincias más lejanas y remotas del reino inca. En el apogeo del Imperio, más de cuatro mil personas (incluyendo a las Vírgenes del Sol y los sirvientes) constituían los empleados en el culto al Sol en torno al emperador.

En la cima de la jerarquía eclesiástica de la religión del Estado estaba el vilcoama, o gran sacerdote. Solía ser generalmente un hermano o un tío del emperador. Para dirigir los asuntos religiosos del imperio se rodeaba de nueve miembros, todos nobles, que formaban un consejo. Tanto en el culto al Sol como en los cultos consagrados a las demás divinidades del panteón inca (Viracocha, Inti Illapa, Quilla, Amaru, Pachacamac, Pachamama...), los parientes del Inca tenían reservadas las funciones más importantes, y todos pertenecían a la nobleza.

Los sacerdotes locales se reclutaban en el ayllu de cada tribu. Estos debían obligatoriamente proceder de los curacas, que habían garantizado su sumisión al poder inca:

En las provincias donde el Sol tenía muchos templos, sólo los que eran nativos y parientes del señor de cada provincia, podían ejercer este cargo (sacerdote). Sin embargo, el sacerdote principal (una especie de obispo) debía ser Inca para que los sacrificios y ceremonias fuesen conformes a los que tenían lugar en la capital; en todos los cargos de preeminencia. En tiempo de paz o de guerra, ellos elegían a los Incas, considerados como superiores, sin destituir a los de la provincia para que no se les reprochara y desdeñara y usaran tiranía contra ellos. También tuvieron muchas vírgenes, de las cuales algunas conservaron siempre su virginidad, y otras se convertían en las concubinas del rey (...).[30]

En una escala inferior, sacerdotes itinerantes surcaban el país no con la misión de predicar la palabra divina, sino más bien de inspeccionar todas las provincias sometidas a la dominación inca y al respeto a la religión del Estado. Se trataba de sacerdotes voluntarios —y benévolos—, guardianes de los huacas locales:

Como en Egipto (...), los sacerdotes de los Incas eran los administradores de todo lo referente a la salud, desde el «cuerpo político» del Estado al cuerpo humano, acumulando así las funciones de divino y de médico-chamán. Como los barus babilónicos (...) inspeccionaban cuidadosamente las entrañas de los animales sacrificados y leían en ellas las predicciones para el futuro. Practicaban la curación de las enfermedades por succión de un supuesto objeto que representaba el agente patógeno que había producido el desequilibrio orgánico. Eran quiroprácticos y volvían a colocar en su sitio los órganos dislocados mediante manipulación externa, pero sobre todo eran excelentes cirujanos, capaces de efectuar operaciones delicadas como la trepanación (...).[31]

En todos los rincones del imperio, los sacerdotes asumían funciones diferentes según las necesidades; la principal era la dirección de los templos y la organización de las ceremonias. Afirmando siempre la omnipresencia de lo sagrado, algunos se encargaban de las ofrendas que se realizaban a Inti, otros velaban por los rituales de los sacrificios o bien asumían la función de médico.

Una categoría particular de sacerdotes tenía por misión consultar los oráculos para determinar el futuro o la ubicación de las cosas escondidas; para ello, examinaban durante un tiempo las entrañas de los animales sacrificados, el vuelo de los pájaros o los desplazamientos de los animales que eran interpretados como señales anunciadoras de lo que iba a venir. También tenían como función recibir las confesiones de todos los individuos que querían ver perdonados sus pecados, tanto si se trataba de faltas contra las leyes sociales del imperio o de perjuicios a los rituales religiosos. La pena que se adjudicaba a este tipo de sacrilegio —ya que desobedecer la ley o las costumbres era desobedecer al Inca, que era sagrado— consistía, generalmente, en una penitencia más o menos larga en función del delito cometido, tras la cual se ofrecía un baño purificador para obtener la absolución.

Las Vírgenes del Sol

Las jóvenes que se consideraban más puras y bellas se elegían en el seno de cada etnia del Imperio inca; eran denominadas acclas[32] —por extensión, también recibieron el nombre de «Mujeres elegidas» o «Vírgenes del Sol»— y eran instruidas a cargo del Estado para convertirse en sus doncellas, como segundas esposas de los más altos dignatarios del imperio o como acompañantes del propio Inca.

Sólo tenían ocho años, es decir, aún eran unas niñas, cuando se las separaba de su familia y de su comunidad de origen. A partir de ese momento vivían recluidas aprendiendo de las mujeres incas más ancianas —las mamacunas—[33] a ser a la vez esposas modelo y sirvientes celosas, no pudiendo casarse ni tener relaciones sexuales sin el consentimiento del Inca. Además de satisfacer todos los deseos de este último y de sus parientes más allegados —el Inca se reservaba el derecho de ofrecerlas como regalo a dignatarios de su corte o a personajes que habían servido con brillantez al Estado—, su trabajo consistía en tejer con eficacia tejidos recargados en exceso[34] y en confeccionar los suntuosos trajes del Inca y de su esposa principal, la coya.

Las mujeres vivían siempre enclaustradas en una perpetua vida virginal. No tenían ni voz ni voto, ni cualquier otro lugar en el que pudieran ver hombres y mujeres u oírlos hablar; sólo se relacionaban con ellas mismas, ya que los Incas decían que las mujeres del Sol no debían dejar que nadie se les acercara. Su reclusión era tal que incluso el Inca se abstenía de verlas o de hablar con ellas para que nadie tuviera el atrevimiento de aspirar a semejante privilegio. Sólo la coya, es decir, la reina, y sus hijas tenían permiso para entrar en la casa de las vírgenes y hablar con las reclusas, tanto jóvenes como ancianas. El Inca enviaba a la reina y a sus hijas para que las visitara para ver cómo se portaban y si necesitaban algo. (...) Este edificio tenía entre otras cosas destacables un pasillo estrecho en el que sólo cabían dos personas andando en fila y que lo recorría por completo. A derecha e izquierda había muchas habitaciones en las que trabajaban las mujeres destinadas a los servicios de la casa. Cada una de las habitaciones tenía una portera muy celosa en la vigilancia. En la última habitación de la galería, donde nadie entraba, estaban alojadas las mujeres del Sol. (...) A la entrada del pasillo, delante de la puerta reservada a la gente del servicio de la casa, había normalmente veinte guardianes para llevar ellos mismos hasta la segunda puerta o recoger las cosas que debían entrar en las habitaciones o salir. No podían ir más allá de la segunda puerta, bajo pena de muerte, incluso aunque se los solicitara desde dentro; nadie podía darles semejante orden o incurriría en la misma pena.

Para el servicio de las religiosas y de toda la casa había quinientas jóvenes que tenían que ser vírgenes e hijas de los Incas, a la vez que gozaban de los privilegios que el primero de los Incas les había concedido en tiempos remotos. Estas jóvenes también tenían a las mamacunas, pertenecientes a la misma clase social, vírgenes igual, que las instruían sobre lo que tenían que hacer.[35]

La coya era la única que tenía poder para entrar en el acclahuasi, su monasterio; cualquiera que osara enfrentarse a esta ley era ejecutado inmediatamente.

En el plano litúrgico, en el marco del culto solar, las «mujeres elegidas» tenían como función principal asistir a los sacerdotes que adoraban al Sol y prepararles los alimentos y las bebidas destinadas al astro solar y a las ceremonias que se le dedicaban.

En todas las provincias del Imperio inca había acclas, pero era en la capital, Cuzco, donde el culto solar era más importante, eran más numerosas, y allí se agrupaban las quinientas acclas procedentes de los más altos linajes reales. El número total de acclas en el periodo de máximo apogeo del Imperio inca era de aproximadamente quince mil.

Sólo el Inca, por encima de todas las leyes, tenía la posibilidad de pecar carnalmente fuera del matrimonio con una Virgen del Sol; para cualquier otra persona, el descubrimiento de este acto equivalía a la muerte.

Finalmente, cuando el Inca moría, una gran cantidad de Vírgenes del Sol seguía estando vinculada a él y lo acompañaba en su muerte.

Los rituales y las ceremonias

El Sol, omnipresente en la vida de todo individuo, era el ser privilegiado en la existencia de cada inca, y se le profesaba una adoración sin límites. De ahí la gran cantidad de manifestaciones y ceremonias que se le dedicaban durante el año, desde los rituales estrictamente religiosos e iniciáticos de los sacerdotes hasta las grandes fiestas populares pasando por las devociones cotidianas y personales, que marcaban el ritmo de la vida de Cuzco, la capital, y del resto del imperio.

De hecho, cualquier actividad o decisión, por pequeña que fuese, o el acto más anodino podían ser objeto de una intervención —en términos de reconocimiento humilde y desinteresado— ante el dios Sol.

Entre dos extremos, la simple oración y el sacrificio humano, las posibilidades que existían eran innumerables y cubrían una amplia gama de rituales y prácticas que tenían como función codificar el culto solar.

El pueblo, que no tenía acceso al interior de los templos, desarrollaba habitualmente en las plazas públicas las ceremonias colectivas. Los rituales incas, a menudo complejos, estaban frecuentemente relacionados con la agricultura y la salud. Tenían como objetivo obtener el soporte activo del dios en una actividad determinada, tanto ante el simple mortal como entre el grupo de individuos que iniciaban la manifestación.

En muchas ocasiones, las ceremonias iban acompañadas de sacrificios animales, tanto con fines propiciatorios como adivinatorios.

Cuando la celebración era importante, cuando afectaba a todo el imperio, como por ejemplo durante los solsticios anuales, el emperador —hijo del Sol y divinizado, y por ello intermediario ideal entre el pueblo y el astro solar— desempañaba el papel de oficiante de primer orden, afirmando así a la vez su poder temporal y espiritual:

(...) el soberano presidía todas las ceremonias que tenían por objetivo garantizar el bienestar material y moral de los hombres. Al iniciarse un año nuevo, era el primero que abría los campos yermos con la ayuda de un bastón de oro para concederle al suelo la fertilidad. Cuando se acercaba la estación de las lluvias, barría las enfermedades del Imperio para asegurar a sus súbditos salud y longevidad.[36]

Las «fiestas solares» se celebraban en todos los rincones del Imperio, sobre todo en la capital, donde se revestían de un carácter altamente simbólico, ya que detrás del aspecto festivo se perfilaba una incertidumbre latente relativa a la benevolencia del Sol con el pueblo inca, que siempre desaparecía cada noche, por lo que se tenía la duda de si amanecería al día siguiente:

(...) cuando el sol, en el hemisferio austral, se aleja cada vez más hacia el norte, donde las sombras se alargan, los Incas temían que el astro no prosiguiera su curso hacia septentrión y desapareciese para siempre tras del horizonte dejando a los hombres presos del hambre y del frío. Los sacerdotes del Sol eran muy venerados porque eran capaces, cada 21 y 22 de junio, de detener el curso del astro amarrando simbólicamente su órbita a un intihuatana (pilar de piedra que servía a la vez de altar y de cuadrante solar). Cuando las sombras dejaban de alargarse— anunciando así que el sol llegaría de nuevo al cenit y su reinado volvería a ser establecido firmemente—, los indios peruanos daban curso libre a su alegría. El periodo del solsticio de verano estaba marcado por toda una serie de festejos; el solsticio de invierno se vivía bajo el signo del miedo y de la angustia.[37]

Estas importantes reuniones, además del alborozo popular y el fasto de las celebraciones, dejaban paso libre a la expresión de un fervor religioso sin precedentes que contribuía, sobre todo, a reforzar la «identidad inca» en todas las provincias del imperio.

De todas estas manifestaciones religiosas y populares las más clamorosas eran cuatro que se celebraban en Cuzco una vez al año. La más importante, la que más participantes congregaba, era, sin duda, la fiesta del Inti Raimi, o «fiesta solemne del Sol», que tenía lugar en junio durante el solsticio de verano[38] y que se celebraba:

(...) en honor del Sol, para reconocer que lo adoran como si fuera el único dios, supremo y universal, que por su luz y su virtud engendra y alimenta todas las cosas de este mundo.[39]

La solemnidad del acontecimiento era tal que asistían el Inca, los principales capitanes y todos los curacas del imperio vestidos de oro y plata. Algunos personajes enarbolaban pieles de león americano; otros, alas de cóndor o incluso máscaras y tocaban la flauta y el tambor. Cada nación del Imperio inca estaba representada durante esta manifestación de gran envergadura, enarbolando sus propias armas y luciendo pinturas rituales que evocaban sus hechos guerreros más importantes.

En realidad, el Inti Raimi empezaba mucho antes de la fecha efectiva de inauguración de los festejos. Tres días antes, los participantes empezaban a ayunar alimentándose sólo de un poco de maíz blanco crudo, algunas hierbas llamadas chucán y bebiendo sólo agua. Los hombres y las mujeres debían abandonar cualquier tipo de actividad sexual y en la capital se prohibía encender ningún fuego.

La noche anterior al día de la fiesta, los sacerdotes que se encargaban de los sacrificios preparaban las llamas que iban a ser inmoladas, así como los víveres que iban a ser presentados como ofrenda al Sol. A la vez, las Vírgenes del Sol amasaban y cocían una gran cantidad de panecillos redondos del grosor de una manzana, los zancu, con un trigo considerado sagrado y reservado sólo para esta ocasión y otra fiesta denominada Situa. También eran las «mujeres elegidas» las que preparaban la abundante comida destinada al Inca y a sus invitados de sangre real para esta fiesta, ya que consideraban que en este día tan particular:

(...) no eran los hijos del Sol los que trataban a su padre, sino más bien el Sol el que trataba a sus hijos.

El resto de los manjares que se reservaban al pueblo eran preparados por otras mujeres designadas para tal efecto.

El día de la celebración, cuando todavía no había amanecido sobre la ciudad de Cuzco, el Inca, seguido por los miembros de su familia en función del rango de honor y la edad, acudía a la gran plaza de la ciudad (Haucaipata). Allí, con los pies descalzos, observaban atentamente el límite entre la tierra y el cielo esperando que el Sol se dignara a salir. Cuando por fin aparecía, todos se agachaban en señal de adoración con los brazos en alto; a continuación, se tapaban la cara con las manos y le lanzaban besos para confirmar que lo adoraban y que lo reconocían como su padre natural. No lejos de allí, en otra plaza llamada Cussiparta, se encontraban las personas que no tenían sangre real practicando el ritual de la misma manera.

En la plaza principal, el Inca se levantaba lentamente mientras el resto de personas permanecía agachada como señal de juramento de fidelidad al Sol. El Inca, al ser el hijo del Sol y, por tanto, el sacerdote supremo, debía oficiar la celebración:

(...) tomaba dos grandes copas de oro denominadas aquillas llenas de un brebaje que acostumbraban a beber. Como hijo mayor de la casa del Sol, el Inca celebraba la ceremonia en nombre de su padre, y con la copa que sujetaba en la mano derecha lo invitaba a beber, cosa que el Sol debía hacer; luego, el Inca invitaba a sus parientes. (...) Después de que el Inca hubiera invitado a beber al Sol, vertía el líquido de la copa que tenía en la mano derecha en una jarra de oro, desde donde se esparcía por una canalización de piedra, muy artística, que desde la gran plaza llegaba a la casa del Sol para significar que éste había bebido. Una vez hecho esto, él mismo bebía un poco de líquido de la copa que sostenía en la mano izquierda, el resto se repartía entre los parientes en un cubilete de oro o plata que cada uno había traído para tal efecto. Así, poco a poco, iban vaciando la copa del Inca para que su brebaje santificado por su mano o la del Sol, o por las dos a la vez, les transmitiera su virtud. Todos los miembros de sangre real bebían esta pócima de un trago. A los curacas que estaban en la otra plaza también se les daba a beber una bebida preparada por las mujeres del Sol, pero no la que había sido santificada por el Inca, reservada sólo a los incas de linaje real.

Cuando esta ceremonia, acción preliminar de las libaciones más copiosas, había acabado todos acudían ordenadamente a la casa del Sol y se descalzaban a doscientos pasos de la puerta de entrada del templo, excepto el Inca, que sólo lo hacía justo delante de la puerta. Entonces el Inca y los de su sangre entraban y en tanto que hijos legítimos del Sol se postraban ante su imagen. Los curacas, considerados indignos de entrar en un lugar sagrado porque no eran hijos suyos, permanecían fuera en la gran plaza (...).

El Inca ofrecía al Sol con su propia mano las copas de oro con las que acababa de oficiar la ceremonia; el resto de los miembros de la familia real ofrecía sus cubiletes a los sacerdotes incas que se habían dedicado al servicio del Sol. Cuando los sacerdotes habían recibido las copas de los incas salían al umbral de la puerta para recibir las copas de los curacas, que avanzaban según el orden en que habían sido sometidos por el imperio. Estos ofrecían sus copas y otros objetos de oro y plata que habían traído desde sus provincias en forma de llamas y sus crías, lagartos, serpientes, sapos, zorros, jaguares, pumas y aves de todo tipo, es decir, lo que era más abundante en sus regiones de origen, todo perfectamente imitado en pequeñas figuritas de oro y plata.

Cuando se había acabado la ofrenda, regresaban en orden a la plaza; luego, los sacerdotes incas llevaban estos objetos al templo. (...) Todas estas bestias pertenecían al Sol. Luego cogían una llama pequeña negra, color que los indios peruanos preferían a los demás en los sacrificios porque le atribuían un marcado carácter divino. Decían, en efecto, que una bestia negra era de ese color en todo el cuerpo, mientras que una blanca tenía el hocico negro, lo que era un defecto, por eso era menos estimada que la negra. También por esta razón los reyes se solían vestir de negro y sus ropas de duelo era de color gris oscuro.

El primer sacrificio de una llama negra tenía como objetivo adivinar los presagios a propósito de la fiesta. En todas las acciones importantes, tanto en tiempo de paz como en tiempo de guerra, se solía sacrificar una llama a la que le arrancaban el corazón y los pulmones para juzgar si su ofrenda era agradable para el Sol, si la guerra que iban a emprender iba a ser favorable o desafortunada o si tendrían buenas cosechas durante el año. Los presagios los hacían tanto con una llama hembra como con una macho o con una cría, pero nunca mataban a una hembra fecunda ni siquiera para comérsela, excepto cuando ya no era capaz de engendrar.

Tomaban a la llama o a la cría y le retorcían la cabeza en dirección a oriente. No le ataban las patas, pero tres o cuatro indios la sujetaban. La abrían viva por el lado izquierdo, donde introducían la mano para sacar el corazón, los pulmones y el resto de la asadura, que debían salir enteros sin que ninguno se rompiera. (...) Consideraban que la rotura era un mal presagio que el animal anunciaba, liberándose de las manos de aquellos que la sujetaban. También tomaban como augurio desgraciado que la tráquea se rompiera al sacar la asadura o que no saliera entera. Los pulmones rajados o el corazón dañado también eran malos presagios (...).

Una vez realizado el sacrificio de la primera cría de llama, inmolaban muchas más, machos o hembras, adultos o crías, como sacrificios ordinarios; (...) las desollaban y despellejaban, guardaban la sangre y el corazón y los presentaban como ofrenda al Sol como lo habían hecho con la primera llama pequeña. Luego quemaban el resto hasta reducirlo a cenizas.

Decían que para que este sacrificio fuera regenerador, el fuego debía ser concedido por la mano del Sol. Para ello tomaban un brazalete, llamado chipana (parecido a los que los Incas llevaban en la muñeca de la mano izquierda), que guardaba el gran sacerdote. Este brazalete era más grande que los demás, tenía la forma de una copa cóncava del grosor de una naranja y estaba muy pulido. Lo colocaban frente al Sol y en el punto exacto en que los rayos solares tocaban la copa metían un ovillo de algodón, pues no sabían hacer yescas, y el fuego se prendía enseguida por efecto natural. Con este fuego encendido directamente por la mano del Sol quemaban a sus víctimas, luego asaban la carne que comían ese día. Después llevaban el fuego al templo del Sol y a las casas de las Vírgenes del Sol donde se mantenía encendido todo el año; era un mal presagio si se apagaba fuera cual fuera la razón.[40]

Durante la segunda fiesta anual, también con gran valor simbólico para el futuro de la nación inca, se armaban caballeros los jóvenes príncipes de sangre real.

La tercera, llamada Cusquie raimi, se realizaba tras la siembra, cuando el maíz empezaba a brotar. Consistía en pedirle al Sol —ofreciéndole llamas machos, hembras o crías en sacrifico— que deshiciera las heladas,[41] o se corría el riesgo de arruinar el esfuerzo de los campesinos cultivadores. La ceremonia iba acompañada de cantos, danzas y libaciones. Una parte de la carne de los animales sacrificados era ofrecida al sol y el resto se distribuía entre los numerosos participantes.

La cuarta fiesta anual era la oportunidad para adorar al sol colectivamente. Esta fiesta se llamaba Situa y tenía como función alejar de la ciudad las enfermedades, las molestias y las penas de los hombres. Empezaba el primer día de luna llena del mes de septiembre, después del equinoccio, con un ayuno de los incas que podía durar de uno a tres días en función de su implicación en la ceremonia.

Para la ceremonia se amasaban y se cocían pequeñas bolas de pan de dos tipos: el primero se hacía con una harina a la que se había añadido la sangre de niños de cinco a diez años, extraída mediante sangría de sus cejas; el segundo, con harina normal. Cuando los panes estaban cocidos, en todas las casas, imitando así los rituales oficiados por los sacerdotes en el templo del Sol y en la casa de las Vírgenes del Sol, cada inca se lavaba o se frotaba el cuerpo con trozos del primer pan para purificarse y expulsar las enfermedades y los males de todo tipo. Después, cuando amanecía, «(...) tras adorar al sol y rogar que expulsara todos los males interiores y exteriores (...)» rompían el ayuno comiéndose el segundo panecillo. Entonces, desde el corazón de la fortaleza de Cuzco, los mensajeros del Sol partían de la ciudad hacia todos los rincones del imperio siguiendo su sistema de relevos con el fin de alejar simbólicamente todos los males del reino bajo las aclamaciones y vítores de la muchedumbre que encontraban a su paso.

Además de las cuatro grandes fiestas anuales también tenían lugar celebraciones menos importantes que recurrían a sacrificios en el recinto del Templo del Sol, lejos de las miradas del pueblo, en momentos determinados, sobre todo, en días de luna llena, para celebrar la victoria de los ejércitos incas o la sumisión de pleno derecho al imperio de una provincia o de un reino.

Existían, igualmente, rituales todavía más privados, también considerados fiestas que se celebraban en las casas cuando se guardaban las cosechas. Cerca de los graneros se quemaba sebo como ofrenda al Sol para agradecerle que les hubiera dado con qué comer y pedirle a los graneros que conservaran en buen estado el resultado de su duro trabajo.

En realidad, todos los actos de la vida del pueblo inca mostraban el juramento de fidelidad al Sol. En la vida cotidiana muchos de los gestos aparentemente anodinos servían para reforzar ese respeto sin límites hacia el astro solar.

La devoción al Sol adoptó múltiples formas que servían para que el individuo confirmara la relación íntima que existía entre él y el astro y el poder de los elementos naturales que lo rodeaban. En la cima de las celebraciones estaba el Sol ejerciendo una supremacía absoluta sobre todas las cosas. No sólo la vida del inca estaba regida por esta serie de valores, sino también la muerte. Las normas éticas válidas en este mundo tenían una incidencia segura en la otra vida:

(...) el individuo se realizaba en tanto que parte útil de ese Todo. (...) Este era, al menos, el caso del pueblo, que no tenía cargas hereditarias. Si habían vivido según las reglas y confesado sus pecados, alcanzarían el reino del dios Sol y podrían llevar una vida feliz, comiendo y bebiendo hasta la saciedad, mientras que sus parientes o amigos menos virtuosos encontrarían el infierno en las profundidades de la tierra, donde sufrirían hambre, sed y frío. Contrastando con este esquema, se admitía que las clases superiores alcanzasen el paraíso del dios Sol cualquiera que fuese su conducta en la tierra. Estos no podían tener otro destino debido a su origen sagrado de descendientes del Sol.[42]

Los sacrificios

Tal y como hemos visto, los sacrificios se practicaban en forma de rituales destinados básicamente al culto solar, sobre todo en ceremonias de envergadura. Señalaban la devoción total al dios Sol, que proporcionaba la vida a los hombres, y al que estos daban su vida.

Los sacrificios de animales eran muy frecuentes, la mayoría de las veces se trataba de llamas macho, hembras estériles o crías, pero también se sacrificaban conejos domésticos y una gran cantidad de aves de todo tipo, muy numerosas en todas las regiones del imperio, así como perros, jaguares y serpientes. Asimismo, los rituales de sacrificio podían realizarse con productos de la naturaleza, que se ofrecían al Sol como petición de subsistencia y alimentos para el pueblo: cereales, verduras, hierba de coca e incluso aqha,[43] la bebida preferida de los incas elaborada a base de agua y maíz.

Sin embargo, los sacrificios humanos eran los que en realidad conferían a esta práctica su dimensión más auténtica. Contrariamente a lo que ocurría en el pueblo azteca —que celebraba verdaderos holocaustos—, los sacrificios humanos en la religión inca no solían ser muy frecuentes. Era necesario que se abatieran sobre el país adversidades naturales a gran escala y que adquirieran la amplitud de un desastre nacional para que se decidiera ofrecer a los dioses incas algunas «mujeres elegidas», convirtiéndose así en un asesinato ritual destinado a apaciguar la furia divina.

Esto sucedía, por ejemplo, cada cuatro años, cuando el Inca decidía librarse de todas las impurezas acumuladas. Para ello copulaba con una Virgen del Sol. Esta última se convertía entonces en capachucha, literalmente «deshonra», y debía ser condenada a muerte para purificar al emperador y, por extensión, a todo el universo. Ser designada para esta celebración purificadora era considerado entre las Vírgenes del Sol como un gran honor.

Podía suceder también que para la eficacia óptima del ritual se sacrificase a niños de diez años de edad, seleccionados siguiendo criterios de perfección física y moral. También en estos casos, los niños confesaban sentirse felices y orgullosos porque accederían así de forma prioritaria a un más allá habitualmente reservado a los nobles de sangre real con pleno derecho.

Por último, el cuarto caso típico de sacrificio humano, altamente simbólico, consistía en matar a los prisioneros de guerra más fuertes. Estos eran ejecutados a la manera de los aztecas, es decir, abriéndoles el pecho aún vivos y arrancándoles el corazón para ofrecérselo al Sol.

Los ritos funerarios

Esta relación tan estrecha y permanente entre la vida y la muerte se expresaba también con fuerza en los rituales funerarios que, lejos de ratificar el fin de la existencia, marcaban la unión entre dos mundos, dos universos donde la vida cambiaba de forma pero no dejaba de existir.

En el marco anteriormente definido de la religión solar de los incas podemos hablar verdaderamente de un «culto a los muertos» de pleno derecho; las prácticas rituales relacionadas con la muerte del individuo eran muy importantes y estaban llenas de sentido para todo el mundo, cualquiera que fuera el nivel de la escala social al que perteneciera...

La jerarquía terrestre era respetada en el más allá: los nobles alcanzaban el Sol, mientras que el pueblo llano permanecía en la tierra.

En efecto, la muerte no significaba el final. Cuando el último suspiro arrancaba la vida de un inca, este alcanzaba la sociedad de sus antepasados donde los muertos se reunían, comían y bebían como los vivos. Era desde allí, desde ese otro mundo, desde donde los antepasados velaban por los vivos, a los que animaban y proporcionaban fuerzas para combatir las adversidades de la vida diaria.

Esta entrada en otra dimensión —una nueva existencia— empezaba con rituales que, en el mundo terrestre, rodeaban la muerte. El difunto, cualquiera que fuera su rango en la sociedad inca, era sometido a una atención muy especial con todos los cuidados por parte de sus allegados. Se le cubría con los más bellos adornos y sus posesiones más queridas; todos esos objetos le acompañarían allá donde fuera, ya que su vida terrestre había terminado.

Algunos cuerpos recibían un tratamiento especial, es decir, eran momificados, como los cuerpos de los Incas y de algunos nobles de alto rango (véase «Las momias», pág. 129) ; sin embargo, ningún cuerpo, ni tan siquiera los de las personas más humildes, debía sufrir tratamientos que pudieran ocasionarle daño o hacerlo sufrir.

Los incas estaban seguros de que el muerto percibía lo que le pasaba, ya que sólo estaba muerto en apariencia. Esta es la razón principal por la que los cuerpos que no se embalsamaban se situaran en nichos mortuorios y no se enterraran, ya que el peso de la tierra por encima corría el riesgo de oprimir al muerto.

La destrucción del cuerpo de los nobles de sangre inca era muy temida, pues significaba que no accederían a la inmortalidad que les correspondía de pleno derecho debido a su nacimiento en la familia real del Inca y, por lo tanto, al ser descendientes del Sol.

Todas estas precisiones nos ayudan a entender mejor por qué los incas dedicaban una veneración sin límites a los antepasados.

Desde su punto de vista, las entidades de los muertos se reunían en el más allá, donde realizaban las mismas actividades y festejaban las mismas cosas que estando vivos. De ahí la importancia que tenían para los vivos los restos mortales, sobre todo los de las personas que tenían un destino prestigioso predeterminado.

Las momias

Para comprender el profundo sentido de este acto mayor, la momificación en la sociedad inca, hay que tener en cuenta que el culto a los antepasados era fundamental en esta civilización; en efecto, estos últimos, que ya habían «pasado» al otro lado, podían influir en el curso de la existencia de los vivos desde el otro mundo, por ejemplo, otorgando benevolencia para que las cosechas fueran buenas. Por tanto, había que cualquier cosa para contentarlos, mimarlos y hacerlos partícipes, tanto como fuera posible, de la vida del imperio. Así, se entiende por qué las momias se vestían con tejidos tornasolados, se cubrían de joyas y se rodeaban de objetos preciosos. A veces, se sacaban de los nichos funerarios para conducirlas al exterior y hacer que asistieran, al lado de sus descendientes y bajo la mirada y la bendición del Sol, a las ceremonias oficiales más importantes. Además, las momias —y generalmente los cuerpos de los ancianos— servían para la adivinación: permitían obtener oráculos por medio de un intérprete y proporcionar toda una serie de indicaciones para el tratamiento de algunas enfermedades.

Técnicamente, el proceso de momificación era bastante simple. Una vez que se habían cumplido los rituales funerarios, se vaciaba al muerto de sus vísceras que se enterraban en un receptáculo especialmente concebido para esta función. El cuerpo era rellenado con alquitrán, acurrucado en posición fetal y desecado por exposición sucesiva al hielo nocturno y al calor del sol. Para acabar con esta preparación, a veces se le concedía un aspecto humano adornándola con una peluca y un turbante. En algunos casos, cuando el cuerpo no era más que una especie de paquete funerario, se coronaba con una cabeza postiza en la que se representaban dos ojos con conchas y la nariz con un trozo de madera.

La momia del Inca era la que recibía las atenciones más precisas; se le profesaba un verdadero culto. Se le hablaba y se le llevaba comida; poseía muchas tierras y rebaños que necesitaban un mantenimiento costoso; se le asignaban muchos sirvientes; y, en principio a «petición» suya, se la llevaba a visitar a los vivos y a los muertos y a participar en las manifestaciones rituales. No era extraño ver las momias de muchos Incas fallecidos presidiendo una ceremonia, incluso al aire libre, al lado del emperador en el poder. De esta manera, este último afirmaba su ascendencia solar más allá de las contingencias humanas y materiales. La momia real podía asistir también a las ceremonias de dirección de la nación inca e intervenir en los asuntos del Estado, para los que se consultaba su don de clarividencia con la ayuda de un sacerdote que hacía de intérprete. Dotada con poderes sobrenaturales, servía de unión entre el mundo de los vivos y el de los muertos remarcando así que tanto unos como otros eran la traducción de una misma y única realidad bajo la bandera estrellada del Sol. En este sentido, la momificación, y más ampliamente la creencia en una vida después de la muerte del cuerpo humano, es un punto fundamental de la cultura inca. Esta es la razón por la cual, desde su llegada a este país, los conquistadores españoles, sirviéndose de su misión evangelizadora para justificar barbaries y pillajes dignos de mercenarios primitivos, insistieron no sólo en que desaparecieran las momias, incapaces de comprender su inestimable valor cultural, sino también en imponer los ritos cristianos de enterrar los cuerpos bajo tierra, ridiculizando sin pestañear algunas de las costumbres más ancestrales que unían a los incas con sus orígenes más remotos.

Los santuarios y los lugares de culto

Aunque las momias fueron desapareciendo con el tiempo —muchas no fueron encontradas jamás pues, sometidas a la venganza de los invasores, se escondieron en santuarios secretos en plena montaña—, los conquistadores españoles no pudieron borrar tan fácilmente la importancia que el pueblo inca concedía al culto solar: había muchos santuarios y lugares de culto diseminados por todo el Imperio inca.

El culto al Sol, como ya hemos visto, era omnipresente en la vida de los incas (aún hoy el respeto que los indios peruanos le dedican al astro solar es una evidencia). No existía un día en la vida de ningún inca en el que no pensara en el Sol o no se cumpliera, al menos, un acto dedicado a él. Esta adoración permanente adoptaba las formas más anodinas en las acciones cotidianas más simples:

En sus comidas, cuando se les daba beber después de haber comido (ya que nunca bebían a la vez que comían), metían la punta del dedo pulgar en el brebaje; luego, mirando al cielo con veneración sacaban el dedo y de un golpe hacían que se desprendiese la gota que había quedado en él ofreciéndosela al sol en reconocimiento por lo que le había dado a beber (...).[44]

Por eso no es sorprendente que esta religión solar dispusiera de una gran cantidad de lugares destinados a honrar a la divinidad mayor del panteón inca. No olvidemos que el imperio era inmenso —más de cuatro mil kilómetros cuadrados de norte a sur—, y que todas las etnias, tribus y reinos sometidos por los incas en sus sucesivas conquistas, aunque no abandonaron del todo sus propias creencias, sí que juraron fidelidad a la religión oficial.

El poder central de Cuzco se unió, con el paso del tiempo, al que había en cada región del Imperio, en cada valle, en cada ciudad importante, incluso en pueblos pequeños. En todos ellos se construyó un lugar dedicado al culto del Sol, un santuario que servía para lavar permanentemente todas las impurezas cotidianas o para recogerse, realizar rituales sagrados, reproducir ceremonias populares de la capital y acercarse un poco más a lo divino.

De hecho, cada templo, cada santuario, cada lugar de culto era sagrado y representaba la unión entre el mundo de los hombres y la grandeza, el poder ilimitado del Sol. Se solían encontrar a menudo muchos templos solares con su contingente de sacerdotes a los que a veces se les asociaban casas del Sol que acogían, por su parte, a las «mujeres elegidas» al servicio del astro solar.[45] Sin embargo, era en Cuzco —todos los testimonios lo confirman— donde el culto al Sol estaba más presente.

Cuzco no era sólo la capital del Imperio inca. Era también el lugar desde donde el Sol se manifestaba a los hombres de la manera más inmediata y donde se hacía perceptible por medio de su hijo, el Inca. La leyenda dice que allí Manco Cápac, el primer antepasado de la nación inca, plantó el bastón de oro indicando a los primeros miembros errantes de su tribu un lugar propicio para que se establecieran y cumplieran sacrificios y oráculos. La ciudad imperial también era el lugar donde los dioses y los antepasados divinizados, a imagen del Sol, aceptaban mostrarse a los hombres.

Por estas razones, Cuzco no sólo era una ciudad, era el receptáculo gigante de lo sagrado, lo que le confería un aura particular que ninguna otra ciudad inca podía pretender tener jamás. Todo inca que viviera en Cuzco —y más aún si era su lugar de nacimiento— disponía de un ascendente natural sobre cualquier otro individuo del imperio; se le debía respeto y, a veces, prelación.

Además de encontrarse el templo al Sol (véase «El Templo del Sol de Cuzco: el Coriancha», pág. 135), toda la ciudad, incluidas sus piedras y sus calles más pequeñas, era considerada un lugar sagrado. Todos sus habitantes se anegaban en una sacralidad casi palpable que se expresaba de mil maneras. No había, en efecto, lugar en que no se adorara al Sol de una forma o de otra, por detrás de las altas paredes del Templo del Sol, en la casa de las Vírgenes del Sol, en las plazas públicas o en la intimidad de cada hogar, manteniendo así el fuego de una fe ferviente.

En los templos, cuya decoración podía variar sensiblemente de un lugar a otro, la divinidad solar solía estar representada por lo general con estatuas antropomorfas e imponentes discos de oro. La emperatriz, que era la hija de la Luna y la esposa del Sol, estaba representada con estatuas antropomorfas de plata.

Sobriedad y rigor eran importantísimos en los lugares sagrados de la espiritualidad inca, aunque las marcas de respeto hacia el dios Inti solían ser a veces ilimitadas, tal y como se puede comprobar en el principal lugar de culto del reino inca, el Templo del Sol de Cuzco.

EL TEMPLO DEL SOL DE CUZCO: EL CORIANCHA

En el corazón de Cuzco, la ciudad sagrada, existe un lugar que, más que ningún otro, representa la unión entre los hombres y la divinidad solar. Cualquiera que franquee los límites de la entrada y penetre en la antecámara de lo sagrado se verá inmerso en otra esfera de comprensión y percibirá de manera inexplicable lo que es la paz, la serenidad y la armonía.

Siempre que los sacerdotes entraban en sus templos, o que estaban en el interior, el primero de ellos se llevaba la mano a las cejas y hacía el gesto de arrancarse los pelos; se los arrancara o no, los soplaban ante el ídolo en señal de adoración y de ofrenda.[46]

De entrada, por sus proporciones, el Templo del Sol imponía una dimensión más que humana. Esto se debía, sobre todo, a que con el paso de las generaciones, los Incas en el poder no dejaron de embellecerlo, de aumentar sus riquezas y la suntuosidad de sus adornos, pues todos ellos querían mostrarse más generosos con el Sol que su predecesor. El Templo del Sol —de cuatrocientos pasos de perímetro, según Cieza de León— estaba construido con piedras perfectamente pulidas y ajustadas las unas en las otras sin otra ligadura que el asfalto. A media altura del recinto había una cornisa de oro de cuatro palmos de ancho que lo recorría por entero y que algunos han comparado con una guirnalda magnífica. Las puertas del templo estaban completamente recubiertas de oro y se abrían a un espectáculo maravilloso:

(...) un jardín[47] cubierto de trozos de oro fino y plantado con maíz cuyos tallo, hojas y espigas también eran de oro. Por entre esta vegetación artificial pastaba una veintena de llamas de oro de tamaño natural. En el interior del jardín se levantaban cuatro santuarios cuyos muros estaban exterior e interiormente tapizados con placas de ese metal precioso. El más espacioso contenía la imagen de la divinidad solar decorada con muchas pedrerías. (...) Cerca de ella, con la cara vuelta hacia la ciudad que protegían, estaban alineadas las estatuas de los emperadores difuntos.[48]

Para comprender totalmente la importancia real y, sobre todo, la majestuosidad de este templo sin igual, retomaremos aquí las palabras del Inca Garcilaso de la Vega, que constituyen una de las descripciones más fieles:

La techumbre, de madera, era muy alta para que el aire circulara fácilmente; estaba cubierta por cañas, ya que los indios no conocían el uso de la teja. Las paredes del templo estaban recubiertas de arriba abajo por placas de oro. En el lugar que nosotros llamamos el altar principal habían colocado la figura del Sol, realizada con una placa de oro dos veces más gruesa que la que revestía los muros. Esta figura tenía la cara redonda, rodeada por rayos y llamas, todo de una pieza, tal como los pintores tienen la costumbre de representar al Sol. Era tan grande que ocupaba la parte superior del templo, de una pared a la otra. (...) A ambos lados de la imagen del Sol estaban los cuerpos de sus reyes difuntos, todos colocados por orden según su antigüedad, como el Hijo del Sol, y embalsamados de tal manera (...) que parecían vivos. Estaban sentados en tronos de oro, con la cara vuelta hacia la ciudad. Huaita Cápac era más venerado que los demás ya que estaba colocado ante la figura del Sol, con la cara vuelta hacia él, como su hijo más querido y más amado (...).

En el Templo del Sol los ídolos divinos estaban representados con estatuas de oro que eran servidas por los sacerdotes y las Vírgenes del Sol que residían en habitaciones especiales. Teniendo en cuenta la importancia de este lugar, era normal que los sacerdotes del templo perteneciesen a la familia imperial.

El recinto del templo era sagrado, pues se trataba de un santuario reservado exclusivamente a los iniciados; lo que impedía cualquier acceso al pueblo.

En lo que respecta al culto, hay que señalar que se practicaba en el exterior, en los lugares a cielo abierto reservados para tal efecto.

El Templo del Sol de Cuzco gozaba de una gran fama en todo el imperio y su aura de espiritualidad irradiaba con tanta brillantez desde el corazón de la capital que sirvió de modelo, tanto en sentido real como figurado, de muchos de los templos que se erigieron en honor del Sol en las provincias del Imperio inca.

Los nobles locales, los curacas, rivalizaban entre sí: cada uno se las ingeniaba como podía para embellecer su templo en función de sus riquezas en oro y plata, tanto multiplicando las creaciones de objetos y de adornos en estos metales preciosos como con símbolos de su adoración hacia el dios Sol. Por eso la mayoría de los templos de todo el país acumularon fortunas tan importantes, consideradas absolutamente naturales e intocables por parte de los habitantes autóctonos.

Con la invasión española llegó la codicia y empezó la gran cantidad de exacciones que no tenía nada que ver con la supuesta «misión de evangelización» que predicaban.

Muchos de estos lugares de culto, sin embargo, empezaron a tener una reputación particular, la mayoría de las veces debido al tipo de rituales que se practicaba en ellos.

EL SANTUARIO DEL MONTE HUANACAURI

Situado cerca de Cuzco, fue el lugar donde uno de los tres hermanos de Manco Cápac, Ayar Cachi, se convirtió en piedra. Aquí se celebraba el culto al Sol con una devoción infinita, practicando, sobre todo, sacrificios humanos.

EL TEMPLO DE VILNACOTA

Situado a unas veinte leguas de Cuzco, era también un importante lugar para celebraciones del culto solar, pero, sobre todo, era un templo al que se acudía desde lugares lejanos con ofrendas para consultar los oráculos, ya que la calidad de sus predicciones era famosa desde tiempos remotos.

EL TEMPLO DE TITICACA

Tal y como se ha evocado en capítulos anteriores, el lago Titicaca[49] era un lugar destacado de la cultura inca. La tribu de Manco Cápac, que posteriormente construyó el Imperio inca, era originaria de este lago. La leyenda dice que en la isla que está en medio de este lago el Sol ubicó a dos de sus hijos, un hijo y una hija, que enviaba a la tierra para instruir a los hombres y hacerlos salir de la barbarie. También se dice que tras el diluvio, el Sol apareció y los primeros lugares a los que envió sus rayos fueron este lago y esta isla.

Inspirándose en estas leyendas, Manco Cápac convirtió el lago Titicaca y su isla en lugares sagrados, afirmando que él mismo y su mujer eran los Hijos del Sol. Los incas los consideraron sagrados, construyendo enseguida un templo suntuoso, revestido con placas de oro, en la tierra aislada en mitad del lago. Este santuario acabó adquiriendo una gran reputación en todo el imperio y cada año recibía grandes cantidades de oro, plata y pedrerías como ofrenda al astro solar, hasta tal punto que estas últimas tuvieron que ser amontonadas fuera del templo y permitieron, según otras leyendas, construir otro templo totalmente de oro.[50]

En el templo del lago Titicaca se practicaban los mismos rituales y ceremonias que en el Coriancha de Cuzco.

EL GRUPO DEL TEMPLO DEL SOL DE MACHU PICCHU

Otro lugar altamente simbólico es el que recibe el nombre de «ciudad perdida», ya que escapó a los saqueos causados por la invasión española, a la política de la tierra quemada y a los sacrílegos pillajes. Fue descubierto en 1911: el santuario inca, que antiguamente se llamaba Vilcabamba, se designa hoy con el nombre de la ciudad que lo acoge: Machu Picchu.[51]

Durante cerca de cuatrocientos años, esta ciudad fue enigmática, rodeada de leyendas y mitos que alimentaban todo tipo de historias, pero absolutamente real. De hecho, encaramada en una cumbre vertiginosa, en el corazón de los Andes, en un desfiladero de repliegues inaccesibles, es hoy el lugar arqueológico más interesante, el menos maltratado por el tiempo y por los hombres. Ahora bien, Machu Picchu, como es lógico, también dispone de un Templo del Sol y de todas las estructuras correspondientes habituales (casa del Sol para los sacerdotes, claustro para las «mujeres elegidas», etc.). Es, incluso, probable que esta ciudad encaramada en los contrafuertes montañosos de Perú acogiera al último de los Incas que escapó de los españoles. Muchos relatos atestiguan que los invasores sólo encontraron en el Templo del Sol de Cuzco las efigies «de arcilla» de antiguos emperadores, sin duda adornadas con tejidos tornasolados y joyas, pero se trataba de réplicas. Lo más seguro es que la mayoría de las momias verdaderas fueron escondidas discretamente de camino a Machu Picchu.

El grupo del Templo del Sol —ya que, de hecho, en este complejo había varios edificios levantados uno al lado de otro alrededor de la plaza sagrada: el templo semicircular del Sol (a cielo abierto), el templo de las tres ventanas (cubierto), la vivienda del gran sacerdote, etc.—, construido con el savoir-faire único de los arquitectos incas y el mismo esmero que en la capital —con bloques de piedra de tamaño colosal, tan finamente tallados y ensamblados que ni siquiera hoy se puede introducir una aguja entre ellos—, era, en efecto, un importante lugar de celebración donde se practicaban todos los rituales de la religión del Sol. A modo de ejemplo, todavía se puede contemplar, en la cima de una pirámide escalonada, un fascinante intihuatana, el altar-gnomón al que el gran sacerdote del Sol amarraba simbólicamente el astro supremo durante el solsticio del invierno austral cuando el Sol amenazaba con desaparecer para siempre detrás del horizonte.[52]

Muchos relatos y comprobaciones permiten pensar que una gran cantidad de tesoros y efigies destinadas al culto del Sol, entre ellas la inmensa efigie del astro solar que reinaba inicialmente en el templo de Cuzco, fueron trasladadas en secreto a Machu Picchu[53] justo antes de que los españoles invadieran la capital.

No se puede entender la importancia real de los lugares de culto y de los santuarios del Imperio inca sin hacer una breve referencia a los innumerables templos dedicados a otras divinidades diferentes del dios Sol, tanto entre los incas de linaje como entre la población de las regiones más remotas. En efecto, el respeto a los dioses locales que los conquistadores incas mostraron siempre —lo que no ocurrió con los misioneros españoles, que saquearon templos, quemaron las momias sagradas, ridiculizaron la cultura inca e impusieron el cristianismo a la fuerza— permitió la continuidad de numerosas creencias y de otros tantos lugares considerados sagrados por las diferentes etnias y poblaciones fuertemente apegadas a sus costumbres ancestrales. Todos estos elementos llevan al observador atento de esta época a considerar la vida de entonces, que traducía los esfuerzos de una civilización en plena evolución, en plena madurez, en condiciones naturales a menudo difíciles, como teñida permanentemente de una religiosidad ferviente. Esta civilización dejó tras de sí numerosos templos y santuarios además de otras huellas, a menudo indelebles, de su despertar espiritual.

Tercera parte

EL IMPACTO DE LA RELIGIÓN SOLAR INCA

Prólogo
a la tercera parte

En todo viaje hay un momento particular en el que el deseo de moverse, de partir, de avanzar suele difuminarse de repente para dar paso a otro deseo apresurado que poco a poco se impone con fuerza. Es ese deseo de detenerse, de soltar la bolsa de viaje y mirar con atención lo que hay alrededor, de tener conciencia del lugar en el que nos encontramos y de comprender lo que nos rodea. El privilegio del viaje en el tiempo y el espacio que hemos emprendido hasta las lejanas y elevadas cumbres andinas nos ha permitido abarcar con la mirada los múltiples aspectos de la religión solar inca; aspectos que traducen con fuerza las aspiraciones de una civilización de pleno derecho.

La adoración del Sol no sólo estrechó los vínculos entre los incas de linaje, haciendo de esta tribu una etnia de identidad fuerte, sino que le dio fuerzas para construir un imperio de extensión y fronteras inimaginables para muchos hombres de aquella época; elevó el culto solar a la categoría de religión oficial en miles de kilómetros a la redonda federando no sólo rituales, sino también creencias y aspiraciones legítimas para alcanzar una vida mejor en simbiosis con las fuerzas sutiles de los elementos naturales.

De la unión de tierras, colinas, montañas y valles, amalgama de pueblos y etnias con diferencias indiscutibles, a la que la dinastía inca supo dar un sentido incomparable en apenas tres siglos, emergió un «todo» que perpetuó una idea determinada de la fe y del cumplimiento individual, pues cada hombre, cada mujer, cada niño sólo podía encontrar su finalidad última en la participación activa, en el esfuerzo colectivo, en la realización global.

Esta noción de fusión indispensable de lo individual en el conjunto —en lo colectivo— para llegar a una realización efectiva es esencial para comprender la filosofía inca. Cada ritual de adoración del Sol intentaba, en definitiva, dibujar simbólicamente la fusión con este, el reconocimiento del astro solar como fuente de toda vida y el regreso del hombre a su esencia divina. Pero como los hombres no son más que hombres, a pesar de tener conciencia de lo divino que hay ellos, en todo momento deben averiguar los múltiples aspectos e imperativos que hay en lo material.

El Imperio inca, que había alcanzado cimas de realización hasta entonces nunca conseguidas, que se había elevado espiritual y religiosamente a un nivel de abstracción muy alto, se tambaleará sobre sus cimientos cuando la noticia de la muerte del Inca Huayna Cápac se extendió como un reguero de pólvora por todo el imperio.

El Imperio inca frente a la conquista española

Nos encontramos en 1528. El Imperio inca está en su apogeo. En lo más recóndito de la memoria de los ancianos, nunca antes había sido tan extenso y poderoso. Pero una vez más, como el regreso cíclico a los lejanos orígenes de la tribu inca, el poder vacila y parece disolverse, debilitarse con la muerte del que ha conducido sus destinos durante años. La desaparición de Huayna Cápac estremece las bases del Estado que a partir de ese momento se disloca, parece hundirse como un castillo de naipes. La sucesión está abierta: los pretendientes al trono van a poder disputarse la atribución de la maskapaicha, que simboliza el poder imperial.

Vuelve a tratarse una vez más del ciclo de la muerte y el renacimiento de un poder que se cumple simbólicamente en la vida política del imperio. No podemos dejar de ver aquí una analogía con la desaparición y aparición del Sol a la que los incas hacían referencia continuamente. Lo que los incas no imaginan es que su imperio no volverá nunca más a encontrar su grandeza.

Los dos hijos de Huayna Cápac, Atahualpa y Huáscar, ambos candidatos a la sucesión, empiezan a enfrentarse para saber quién de los dos será entronizado Inca. Muy pronto la lucha se hace encarnizada y los choques militares se multiplican.

El tiempo pasa, el imperio está parado en el tiempo, su historia detenida, flotando en una espera que parece interminable. El norte y el sur se oponen, las etnias se unen a unas o a otras, las «jefaturas» aprovechan para revelarse aquí y allí retomando sus veleidades autonomistas de antaño y expresando especialmente que la presión del imperio sobre el pueblo es muy dura.

Pero, a diferencia de los periodos anteriores de entre reinos, un acontecimiento crucial detendrá de golpe la evolución fulgurante de la civilización inca: en abril de 1532, mientras el imperio se desgarra en violentas luchas internas, Francisco Pizarro, a la cabeza de ciento ochenta españoles orgullosos y conquistadores y sus veintisiete caballos, entra en el reino inca... y en la Historia. En comparación con los miles de individuos que pueblan el Imperio inca no se trata más que de un puñado de hombres. Sin embargo, los primeros no saben que estos últimos traen lo que acabará con las esperanzas de la religión solar: el ideal de la cristiandad en nombre del cual se permiten todas las exacciones, se autorizan todos los pillajes y todas las masacres con la ambición declarada de servirse de un pueblo y, como consecuencia mayor, debilitar los fundamentos de culto y culturales de una civilización de pleno derecho.

Una mutación anunciada

Sería un error creer que sólo enfrentamientos guerreros fueron el origen del hundimiento de la brillante civilización inca. Sin duda, estos fueron violentos,[54] pues el armamento moderno de los conquistadores les daba ventaja, pero las razones de lo que se produjo también deben buscarse en la propia cultura inca. En efecto, cuando los primeros conquistadores españoles pisaron suelo peruano, dos factores mayores litigaban contra el poder imperial: por una parte, la decadencia de este periodo de entre reinos (realmente nadie dirigía el imperio, nadie era capaz de federar en su nombre todas las fuerzas del reino; de ahí, la fluctuación general que acarreó tantos errores, desvirtuó los juicios y, en muchos casos, hizo perder un tiempo precioso a los incas); por otra parte, la llegada de hombres blancos y barbudos que cabalgaban sobre criaturas desconocidas anunciada desde antaño en la mitología inca (¡el regreso de Viracocha, que tras haber creado el mundo, se marchó y desapareció por el oeste!), y también en las revelaciones, tal y como las recordó el Inca Huayna Cápac[55] poco antes de su muerte:

Hace tiempo sabemos, por una revelación de nuestro padre el Sol, que cuando doce reyes y sus hijos hayan reinado, gente nueva y desconocida llegará a estas regiones, vencerá y someterá a su autoridad todos nuestros reinos y aún muchos más. Creo que serán de la nación de los que, como ya sabemos, han navegado cerca de nuestras costas. Serán valientes y ganarán en todas las cosas. También sabemos que yo soy el duodécimo Inca. Puedo aseguraros que pocos años después de que os haya abandonado, esos extranjeros llegarán, cumplirán lo que nuestro padre el Sol nos predijo, ganarán nuestro imperio y se harán los amos. Os ordeno que los sirváis y los obedezcáis como gente que será superior a vosotros en todo, ya que su religión será mejor que la nuestra y sus armas poderosas e invencibles. Vivid en paz, pues yo iré a descansar junto a mi padre, el Sol, que me llama.[56]

Menos de cinco años después, la profecía imperial se convertiría en realidad en las mismas condiciones en que fue anunciada. Así pues, la llegada de los españoles fue interpretada por los incas como un acontecimiento divino, el fin de su evolución, el final de una era de una riqueza sin precedentes que dio paso a «otro mundo».

Era la continuidad del mito del universo en perpetua renovación, la idea de mundos que se suceden y reaparecen de golpe: el de los incas que pasa a la oscuridad de la muerte y anuncia ya su regreso en un futuro lejano; era el tiempo mítico del Inkarri, del orden y la armonía, que triunfa sobre el caos traído por los españoles. Una vez más, el pueblo inca se identifica totalmente con el Sol que tanto adoraba, abandonando el brillo del día y los fastos imperiales para entrar en una larga noche con características de retirada regeneradora. Para los incas, el tiempo no era lineal, sino cíclico: lo que está arriba pasará a estar debajo en el siguiente periodo.

Esta «crónica de un final anunciado» explica por qué menos de doscientos hombres decididos pudieron destruir en tan poco tiempo uno de los imperios más vastos que existían hasta la fecha sirviéndose hábilmente de las luchas internas y fratricidas, aprovechándose del oportunismo del aura divina que las creencias locales les atribuían.

Así pues, a pesar de la tímida oposición en el seno del imperio ante la invasión española, los incas fueron aplastados por los conquistadores; pero, en la mayoría de los casos, obedeciendo a la profecía de Huayna Cápac, las poblaciones se sometieron a los recién llegados bajo las hábiles tácticas diplomáticas de Francisco Pizarro, que dejó que las etnias locales reavivaran sus antiguos rencores y se exterminaran entre sí.

La desintegración del Imperio inca

En la lucha fratricida por el poder, Atahualpa se convirtió finalmente en Inca y maestro de la corte imperial de Cuzco. En la ciudad de Cajamarca, a la que Pizarro y sus hombres llegaron después de dos meses de viaje desde la costa, ambos líderes decidieron, tras largas negociaciones, encontrarse el 16 de noviembre de 1532. Ese día ninguno de los actores presentes tenía la menor idea de que lo que en realidad estaba en juego era el futuro del Imperio inca. Los conquistadores, impresionados por la dignidad de los incas, la gran cantidad de guerreros que llegaron para asistir al encuentro y la muchedumbre de nobles que rodeaban al emperador, sintieron que el pánico se apoderaba de ellos. Únicamente Pizarro estaba seguro del encuentro. Conocía bien las costumbres de los incas porque las había estudiado durante veinte años y sabía dónde estaba su punto débil.

Atahualpa, queriendo impresionar al extranjero, respondió a la invitación que le hizo Pizarro a comer y acudió sin sus guerreros, que se quedaron a las puertas de la ciudad; sólo le acompañaban algunos nobles sin armas. Con la certeza absoluta de ser un dios vivo —y tratado como tal por su pueblo que veía en él al Hijo del Sol—, no podía imaginar ni un instante que pudiera haber un solo hecho que atentara contra su vida y acudió, sereno, a la cita marcada:

(...) Atahualpa llegó a la gran plaza. No se veía a un solo español. El Inca dio la orden de parar su litera y se preguntó: «¿Dónde están los extranjeros?» Fue entonces cuando avanzó Vicente de Valverde, el capellán de Pizarro, que le explicó a Atahualpa con la ayuda de intérpretes indios que los españoles habían llegado para ofrecer el cristianismo al Perú. El Inca no entendió la larga y complicada exposición del padre Valverde sobre la doctrina católica, pero cuando se le hizo entender que lo que se le pedía en realidad era la abjuración de su fe religiosa y su vasallaje al reino de Carlos V pareció contrariado: «No hay un solo príncipe que me iguale en el mundo. En lo que respecta a mi religión, no la cambiaré. Decís que vuestro dios fue asesinado, pero el mío —y señaló al sol—, todavía está vivo». El padre Valverde tendió su breviario al Inca. Este lo examinó, luego lo tiró. El sacerdote corrió hacia Pizarro y le dijo: «¿No ve lo que está pasando?», gritó. «Mientras discutimos con este perro arrogante, los indios en masa se acercan. Ninguna piedad hacia él: le advierto con antelación».[57]

La continuación es muy famosa. A una señal de Pizarro, sus hombres armados, hasta ese momento escondidos por el perímetro de la plaza, se abalanzaron sobre los indios. Con la estupefacción de los incas, desarmados, tuvo lugar una verdadera masacre: la corte de Atahualpa fue literalmente diezmada, pisoteada por los caballos que cargaron contra la muchedumbre. Faltó muy poco para que el Inca también fuera ejecutado, pero Pizarro consiguió sustraerlo de esta furia sanguinaria que en menos de media hora causó miles de muertos, entre ellos, la selecta nobleza inca que constituía el entorno más próximo del emperador y el núcleo de la administración imperial.

Las tropas incas que se habían quedado fuera de la ciudad, aterrorizadas por lo que acababa de producirse, efectuaron una retirada discreta temiendo poner en peligro la vida del Inca en caso de un ataque para liberarlo..., aunque la superioridad numérica de los miles de indios podría haber acabado perfectamente con las pocas decenas de españoles.

A partir de esa fecha, todo fue diferente. Con Atahualpa hecho prisionero, y sus allegados masacrados o dispersados, el Imperio inca se sometió a la voluntad de los conquistadores. Pizarro hizo venir a una parte de la corte del Inca a Cajamarca para que este conservara su rango y siguiera viviendo con los mismos privilegios, pero todas las órdenes dadas a la nación presuntamente por Atahualpa no eran más que las directrices de Pizarro para conseguir asentar su dominio sobre el imperio.

Así fue como, por traición, felonía y mentira, los conquistadores sentaron las bases de su colonia. Pizarro prometió liberar a Atahualpa si llenaban de oro la habitación en que estaba prisionero. Durante los días que se sucedieron, el precioso metal llegó desde todos los rincones del imperio y la apuesta se cumplió. Pero contra cualquier expectativa, bajo el fundamento de acusaciones totalmente falsas, el Inca siguió encarcelado y condenado a ser quemado vivo.

Al aceptar, finalmente, convertirse al cristianismo y bautizarse, la condena fue rebajada a un castigo menos cruel y murió a garrote vil el 29 de agosto de 1533.

A partir de entonces, con Atahualpa fallecido, los españoles tomaron las riendas del poder y asumieron plena y abiertamente la lucha contra lo que quedaba de las tropas indias. En cuanto se corrió la voz de que el Inca había sido asesinado, el inmenso dolor que se apoderó de la nación inca hizo que se organizara una resistencia. En el norte, el hermano de Atahualpa, Ruminahui, luchó durante mucho tiempo contra los hombres de Benalcázar, un lugarteniente de Pizarro. Otro jefe inca, Titu Atauchi, atacó a Pizarro en ruta hacia Cuzco. Además, otro resistente, Quisquis, infligió grandes pérdidas a los invasores. Los jefes incas que se capturaban eran asesinados sin piedad, como Calicuchima, que fue quemado vivo por haberse negado a ser bautizado.

La resistencia se alargó hasta 1572 —cuarenta años después del primer contacto entre los incas y los conquistadores españoles—, fecha en la que Tupac Amaru, el último Inca, fue hecho prisionero y decapitado por orden del virrey Toledo.

La colonización pudo entonces intensificarse, sometiendo a voluntad a la mayor parte de lo que fue el brillante Imperio inca, que se convirtió en un vasto territorio que los invasores se peleaban despreciando totalmente a la población local.

Regreso a las fuentes de la identidad inca

La conquista es en sí misma un fenómeno natural. Cualquier forma de vida es una conquista sobre la inercia. A lo largo de su existencia, el individuo, con el único objetivo de ser reconocido y respetado, pasa una gran parte de su tiempo conquistando: su identidad, su función profesional, su espacio de vida, su libertad...

Ocurre lo mismo con aquellos que atacan tierras nuevas. Cuando, la tarde de la masacre de Cajamarca, tras haber asistido impotente a la muerte de miles de los suyos, el inca Atahualpa se sentó en la mesa con Pizarro para cenar, le dijo lacónicamente y con una gran serenidad: «Hay que conquistar o ser conquistado». Él mismo era conquistador y jefe de guerra, conocía las reglas.

Sin embargo, más allá de los principios que rigen las leyes de la guerra, está la manera de hacerlo. El Imperio inca se construyó sobre muchas generaciones de conquistas, pero los incas siempre procuraron que los vencidos mantuvieran su dignidad, sus costumbres, incluso sus dioses locales, dedicándose únicamente a federar pueblos y etnias que hasta entonces nunca se habían atrevido a unir sus energías y sus aspiraciones para construir una gran civilización.

Sin duda, los incas fueron sanguinarios en muchas ocasiones, pero la mayoría de las veces aplicaron las leyes de guerra y respetaron a sus enemigos: nunca pretendieron aniquilarlos. Por el contrario, los primeros conquistadores españoles que llegaron con Pizarro, embriagados por su impulso civilizador, sólo tuvieron en la mayoría de los casos la voluntad de hacer desaparecer pura y simplemente la cultura inca, reducir a la nada creencias ancestrales, prohibir el culto solar, destruir el aparato de una religión por el simple hecho de no ser la suya. En una palabra, negar lo primero que determina la identidad de un hombre o de una mujer en cualquier época y en cualquier lugar: la libertad de pensamiento.

La religión solar en la tormenta de la evangelización cristiana

En cuanto el Imperio inca empezó a vacilar, la religión solar, como es lógico, también se puso en duda; al menos en apariencia, ya que, en realidad, estaba tan fuertemente implantada en el alma de los incas, en su cultura más auténtica, en sus orígenes más lejanos que, a pesar de los esfuerzos realizados por el invasor español, con el paso del tiempo nunca llegó a desaparecer por completo. Y sigue existiendo, aunque desde un punto de vista muy concreto.

El ideal cristiano no podía tolerar lo que consideraba una total incultura religiosa, no podía aceptar que no se honrara la trilogía cristiana o, incluso, que los muertos pudiesen quedarse sin sepultura. Por esta razón se inició una campaña de abolición sistemática de todo lo que se refiriera al antiguo culto inca, de destrucción —a menudo con fuego, elemento altamente simbólico— tanto de los atributos sacerdotales como de las momias sagradas encontradas en los templos. Por lo general, los rituales solares fueron proscritos, sobre todo los sacrificios de cualquier tipo, antiguamente tan llenos de sentido en la vida cotidiana de los incas. A modo de ejemplo, las violaciones colectivas de las Vírgenes del Sol en sus acclahuasi son las pruebas significativas de la voluntad deliberada de los españoles de rechazar los valores más nobles a los que los incas se sentían tan unidos.

En una explicación sin concesiones, Bartolomé de las Casas, el gran defensor español de los indios, declaró lo siguiente:

En 1531, uno de los tiranos españoles más ejercitados y más hábiles en los robos, las masacres y los incendios, entró en Perú. Había adquirido una gran experiencia durante veinte años de horror en tierra firme; sobrepasó en ferocidad a todos sus salteadores predecesores y emprendió una cosa imposible, como querer contar los males que hizo sufrir a este desgraciado país, las atrocidades que había cometido o que había ordenado cometer, es decir, los atentados más criminales contra Dios, la religión y el rey, lo que han hecho infame su nombre.[58]

La invasión española no fue sólo guerrera y supuestamente civilizadora, sino «comercial», en el sentido de un pillaje organizado de los recursos locales[59] que en adelante se llevará a cabo por todo Perú; la invasión también fue religiosa, de culto, y se convirtió en un etnocidio cultural.

Los incas —tambaleándose entre los sobresaltos de su orgullo legendario y el respeto sin medida otorgado a las declaraciones de sus últimos emperadores que los obligaron a someterse, debido a los combates que ocasionaron pérdidas incontables, a algunas victorias heroicas de las que no supieron sacar partido, a compromisos no cumplidos y a múltiples traiciones— fueron dividiéndose poco a poco, desgajándose entre sí, con lo que aceleraron la disolución total del antiguo imperio.

Más allá de los hechos guerreros, de las sutiles alianzas de las que Pizarro se valió durante mucho tiempo para dividir a sus enemigos, y de la lenta progresión de conquistadores —luego se produciría la llegada masiva de personas procedentes de España—,[60] lo que estaba sucediendo en pleno siglo XVI en las altas tierras de la cordillera de los Andes era una mutación de carácter profundo.

Diezmados por luchas fratricidas, por traiciones étnicas y rivalidades larvadas, los miembros de la nobleza inca que no fueron masacrados con los primeros emperadores desparecieron entre los brotes de violencia que se produjeron en el país durante algunos años más.

Más allá de la tragedia real que vivieron las poblaciones locales, que vieron cómo su universo se desmoronaba y sus valores se ridiculizaban, se asistió a un verdadero momento crucial en una civilización.

Aunque se necesitó mucho tiempo para instaurar una paz duradera, en sólo unos meses lo esencial se había cumplido: empezaba una nueva era con un poder que rápidamente afirmó su superioridad con hombres procedentes de muy lejos imponiendo sus reglas. Más que individuos enfrentándose, se trató del encuentro de dos mundos que poco a poco se interpenetraron.

Pero es evidente que, a pesar de las exacciones cometidas en sus conquistas, que la Historia considera un genocidio en toda regla —¡la población inca disminuyó de ocho millones de individuos en 1530 a menos de un millón trescientos mil habitantes en 1590!—, y a pesar de que los españoles se convirtieran en los «perdonavidas» de la antigua religión solar y se jactaran de haber realizado una evangelización masiva que condujo a la conversión de todo un pueblo, no pudieron modelar el alma inca según sus creencias.[61]

Sin duda instituyeron un nuevo tipo de gobierno con leyes y referencias diferentes, se apropiaron de las riquezas del antiguo Imperio inca por todos los medios, hasta el punto de que utilizaron mano de obra local para desarrollar el comercio entre la colonia y España..., pero como último resorte, a pesar de todos los esfuerzos, los conquistadores nunca pudieron borrar completamente ni aniquilar las raíces profundas de la civilización inca.

La mejor prueba es que la instauración de la cristiandad como única referencia religiosa en el antiguo imperio nunca impidió que el pueblo, replegado en sí mismo tras tantas adversidades, volviera a sus orígenes y a sus fuentes más íntimas como un último reflejo de supervivencia, continuara adorando como antaño a sus dioses locales, los huacas, realizara en la intimidad de sus casas —lejos de las miradas de los que consideraron para siempre como sus invasores— rituales simplificados en honor a las divinidades de la fertilidad, pero también al dios Sol y que rezara para el retorno de este tras la larga noche impuesta por la invasión española.

Aquí se puede identificar la señal, tantas veces comprobada, según la cual la conciencia popular se forja en la vida social y las costumbres vividas a diario, en la reacción diaria frente a los imperativos de la realidad material, en la relación con lo divino libremente consentida en la intimidad de cada uno, y no a golpes de anatemas oscurantistas y devastadores.

La interpenetración de las civilizaciones inca e hispánica

El resultado de la coexistencia forzosa entre los indios y los conquistadores españoles condujo poco a poco, inevitablemente y con el paso de las décadas, a una mutación profunda de la sociedad peruana, pero en absoluto en el sentido que pretendían los recién llegados.

El régimen colonial, una vez instaurado, persiguió inexorablemente su desarrollo reforzando sus posiciones a medida que el flujo de colonos aumentaba. Las veleidades de resistencia inca fueron rápidamente reprimidas o contenidas en enclaves geográficos, prohibiéndoles la extensión total del antiguo imperio,[62] la mayoría de las poblaciones locales sometidas al poder de Francisco Pizarro. Una nueva sociedad se estructuraba, leyes que beneficiaban a los españoles regían la vida social, los recursos y las riquezas del país se explotaban sistemáticamente y la mayor parte eran enviados a la lejana España.

Pero, en definitiva, fue a escala humana donde el choque de las dos civilizaciones, de las dos culturas adquirió todo su sentido. La fusión, la asimilación de la una y la otra fue poco a poco dejando emerger los fundamentos de una nueva organización, ya que, bajo la apariencia de un dominio exitoso y próspero, la colonización no pudo aniquilarlo todo a golpe de ejecuciones o de destrucciones de los objetos rituales de siglos de herencia cultural. Los colonizadores esclavizaron, sin duda, una importante mano de obra, pero en realidad construyeron su nueva organización sobre las bases de la organización social existente «utilizando los mecanismos de dominación social de los Incas en provecho suyo. Así, pudieron subsistir algunas partes del modo de funcionamiento de los ayllus en la medida en que los colonos explotaron la mano de obra existente. (...) Con la llegada de los españoles, una vez que toda esperanza de restauración del imperio inca se había disipado, la nobleza se mezcló mucho por medio de matrimonios con los conquistadores. Y aunque siguieron teniendo ciertos privilegios, se fueron aculturando lentamente (...)».[63]

Aunque los hábitos y el modo de vida se fueron europeizando en las ciudades y una gran parte de la población calcó el modo de vida de los españoles, la gran mayoría de los incas permanecieron vinculados a sus valores de antaño. Y, aunque el poder inca había desaparecido efectivamente en el plano político, se puede considerar, de alguna manera, que se «desplazó», se «diluyó» poco a poco en los matrimonios de jóvenes mujeres de la antigua nobleza inca con los conquistadores. En otras palabras, lo que la diplomacia y la estrategia militar de los antiguos emperadores no pudieron obtener, lo compensaron las relaciones humanas instalándose de forma progresiva en las relaciones sociales.

Desde el punto de vista estrictamente religioso, aunque es innegable que el catolicismo se implantó de una manera artificial frente a los antiguos ritos, no se puede afirmar que la religión de los conquistadores se impuso como única, sino que se fundió con la religión solar de los incas para engendrar un sincretismo religioso muy original.

Con el golpe de la opresión española, los primeros incas asistieron a una verdadera desintegración cultural en contacto con la civilización hispánica. Pero, más allá de las nuevas reglas impuestas por los conquistadores, se necesitó algo más que armas para difundir un modo de pensamiento y unas creencias que llegaban desde el otro lado del océano.

Por mucho que los jesuitas predicaron la palabra de Dios y distribuyeron rosarios e imágenes de santos, en el espíritu de los indios locales nunca desapareció la idea de que aquello era una invasión; lo que hizo que muchos de ellos —los más impregnados de la antigua cultura inca—, bajo la apariencia de una sumisión total, se resistieran a entrar en la nueva cultura.

Una vez que cerraban las puertas de sus casas, los ritos domésticos y privados se hacían muy presentes. Ya no había templos, ni momias, ya no existía el Inca divinizado para guiar a todo un pueblo, ya no se celebraban ceremonias públicas grandiosas, no había fastos inherentes al imperio, pero el apego a las fuerzas vivas de la naturaleza permanecía intacto, las creencias en la protección de los dioses locales se hacía más esencial que nunca en esos tiempos difíciles... Era a lo único a lo que los indios, despojados de todo, robados, acorralados, a veces desplazados arbitrariamente de una región a otra, se podían agarrar. Se puede acorralar a un hombre, pero mientras siga teniendo la facultad de pensar será un ser auténtico y conservará una parte de su identidad, de su humanidad.

Sin duda, el Sol ya no se veneraba abiertamente, pero seguía imponiendo su presencia día tras día ante la cara de los hombres, fueran incas o españoles, recordando a los primeros que él no había cambiado y que seguía protegiéndolos, aunque se les prohibiera dirigirle muestras de adoración. ¿Cómo todos los que habían vivido tanto tiempo con el culto solar, profesándole una adoración sin límites, podrían olvidar o renegar de lo que había sido uno de sus fundamentos, uno de los mayores pilares de su existencia durante años?

Algunos nunca aceptaron someterse al invasor y se movilizaron en una lucha armada en las que, en muchos casos, perdieron la vida, consiguiendo inscribir su nombre con letras de honor en la historia del genocidio inca. Pero la mayoría se sometió al yugo español; algunos nobles, incluso, renegaron de sus orígenes, adoptaron la lengua española y se vistieron a la europea para seguir afirmando su condición y elevarse socialmente. El pueblo, sin embargo, se encerró en sus creencias profundas, su vida siguió siendo tan difícil como antes y en unas condiciones climáticas tan rigurosas como antaño, con esa compresión inexplicable de los ritmos naturales.

Es cierto que nacía una nueva era, que la huella de los conquistadores en todo el país impedía para siempre el regreso a la grandeza del pasado del Imperio inca, pero, si lo pensamos bien, ¿no era todo cíclico, como decían los mitos incas más antiguos? ¿No decían los incas que todo debía terminar un día para renacer más tarde?

Detrás de los horrores de una colonización salvaje y brutal, más allá del dolor que sufrió cada familia, cada individuo, nació la esperanza de un renacimiento anunciado. La larga espera empezaba...

La emergencia de una fuerte corriente «mesiánica»

La conquista española, como un huracán incontrolable, hizo que la nación inca pasara de una época a otra. Más allá de las montañas y las altas tierras andinas, abrió los ojos sobre el resto del mundo, inmolando a su paso los valores ancestrales de todo un pueblo.

Los sabios de todas las épocas, en todos los continentes, afirman, desde la noche de los tiempos, que cada muerte, además del fin que señala, anuncia, en realidad, las premisas de un renacimiento futuro.

Eso fue lo que los incas vieron cuando creyeron reconocer en Francisco Pizarro y sus hombres con armaduras, montados en animales desconocidos para ellos (los caballos), el regreso del dios Viracocha que esperaban desde hacía tiempo. Esta terrible equivocación les costó el imperio que pacientemente habían erigido durante cerca de tres siglos —una ironía del destino, pues ellos también habían realizado conquistas guerreras muchas veces impiadosas—. A partir de entonces sus miradas se dirigieron hacia el futuro, con la secreta esperanza de ver resurgir, si no la grandeza imperial, sí, al menos, la identidad inca en su dimensión más auténtica y respetada, que sería encarnada en un descendiente del linaje imperial de antaño. El regreso a las creencias y a las prácticas ancestrales en la intimidad discreta de cada hogar —paralelamente a una evangelización católica oficial en clara progresión— fue, ciertamente, el primer paso.

Con el tiempo, apoyándose puntualmente en revueltas esporádicas que fustigaban la cultura hispánica y aferrándose más al linaje de los emperadores Hijos del Sol, la identidad inca fue rehaciendo poco a poco su superficie sin, no obstante, llegar a poner en duda el poder colonial. Aunque la administración de este último se implantó de forma duradera en la casi totalidad del territorio peruano, ciertos signos que indicaban el resurgimiento de la identidad inca se multiplicaron.

Así, Francisco Pizarro, tras haber instalado la sede del poder colonial en Cuzco, ciudad situada a más de cuatrocientos ochenta kilómetros de distancia del mar y a la que no se podía llegar más que por un accidentado itinerario en plena montaña, decidió alejarse de los rigores climáticos del altiplano andino y acercarse al océano, donde enseguida fundó la ciudad de Lima, a sólo una docena de kilómetros de la costa.

La lengua española y el modo de vida europeo se extendieron por el litoral, sobre todo en las haciendas y las grandes propiedades rurales creadas por los colonos, pero en el altiplano andino el quechua siguió siendo la lengua preponderante.

En el seno del poder colonial aparecieron importantes disensiones, ya que todos los conquistadores españoles, exacerbados por la importancia de las riquezas locales, en especial en lo referente al reparto de botines, reclamaban su parte. Hasta tal punto estas disensiones fueron importantes que facciones rivales de colonos se enfrentaron abiertamente con las características de una verdadera guerra civil; Pizarro fue asesinado en 1541 y este hecho se convirtió en unos de los episodios más oscuros de la historia de la conquista de Perú.[64]

Las riquezas robadas al universo solar de los incas empezaron a quemar en las manos de los que no habían retrocedido ante ninguna atrocidad para acapararlas. Algunos vieron en ello una señal de justicia inmanente y divina, una venganza del Sol hacia los que se habían apoderado de todo abiertamente. Es evidente que los tiempos antiguos estaban revueltos, pero los tiempos futuros tampoco serían lo que los españoles, encaramados en su arrogancia conquistadora, habían imaginado.

El retorno imposible a la religión solar

Lo que no entendieron los primeros conquistadores que desembarcaron en Perú es que el mundo en el que penetraban no era en absoluto comparable al mundo del que ellos mismos procedían. Además de las enormes extensiones de tierra, de altiplanos de clima difícil, las mujeres y los hombres que vivían allí tenían una concepción del mundo diferente, una relación distinta con el universo del que formaban parte. El objetivo de esta sociedad no era acumular riquezas, sino existir y perpetuarse en perfecta armonía con la naturaleza. El Inca, Hijo del Sol, era la encarnación viva de ese equilibrio que supieron definir y preservar durante siglos.

Los incas habían aprendido a trabajar, a domesticar los altiplanos antiguamente ingratos e improductivos creando un importante sistema de cultivo en terrazas con el único objetivo de alimentar a la colectividad y precaverse de los rigores de los elementos. En ningún momento del ciclo de producción trataron de especular sobre posibles ganancias: esta noción era desconocida para ellos, como recuerda justamente Claude Auroi:[65]

Evidentemente, eso no impedía que hubiera trabajo, producción, acumulación de bienes y diferencia de clases. Pero la consideración de la que disfrutaba un curaca o un sinchi no se debía a su fortuna, sino a su legitimidad en tanto que representante del ayllu o a su valor guerrero. En este sentido, un noble debía pagar con la misma moneda sus ventajas sociales, ofrecer fiestas y alimentos, asistir a los indígenas y a los ancianos, solucionar los conflictos.

Los conquistadores pisaron el suelo peruano con la idea de lucro, con esa mentalidad de rapiña propia de todos los invasores. Ayudados por la fuerza de sus armas no dudaron en saquear el universo desvanecido de los incas, que poco a poco se desintegró sin esperanza de renovación.

La solidaridad comunitaria, la reciprocidad, fue sustituida por una individualización de comportamientos que acabó con las esperanzas de los antiguos valores. Pero lo que los invasores ganaron en tesoros, en tierras que acapararon con total impunidad, en los bienes materiales más diversos, nunca pudieron hacerlo con la mentalidad india, que siempre fue inaccesible para ellos. Hoy como ayer, las mayores riquezas de los incas pertenecen, sin duda, al universo invisible de las creencias, los ritos y las prácticas, a esa religiosidad ancestral, indisociable de su identidad, que no desvelan más que en la intimidad de sus hogares.

Los fastos de la religión solar desparecieron, nivelados y acallados para siempre bajo el velo de una evangelización forzosa, aunque sólo aparentemente, es decir, pasando de lo concreto a lo material. La realidad inca está fuera. La religiosidad y las creencias, tan presentes en cada individuo, son todavía hoy señales de una fe vibrante. Poco importa, al fin y al cabo, que uno se sienta obligado a practicar sus ritos religiosos en su casa, por la noche, a venerar a los apus o a los aukis, los espíritus de los muertos, en la intimidad y no de forma colectiva: ¿no es cierto que lo esencial es seguir manteniendo una relación estrecha tanto con las divinidades como con las fuerzas que desde siempre han regido el universo?

Los chamanes y los brujos tomaron el relevo de los sacerdotes de antaño, gozando de una gran influencia sobre el pueblo. La religión se tiñó de magia para defenderse mejor contra el mundo occidental. Y, de hecho, las costumbres indias han sobrevivido a una hispanización forzosa que poco a poco se enfrentó a los rigores de la vida andina para concentrarse finalmente en el litoral y abandonar los inmensos territorios montañosos y de difícil acceso de las cordilleras andinas. A partir de ese momento, tras las viejas masacres que causaron miles de víctimas, la curva demográfica inició una lenta recuperación, tanto que en la actualidad las altas tierras andinas pueden enorgullecerse de haber alcanzado y superado en importancia la población que conoció los mejores momentos del Imperio inca. Cada vez hay menos individuos que tengan en sus venas sangre puramente española. Ahora hay más de seis millones de personas que hablan quechua, la lengua original de la lejana tribu inca.

Tanto si se visten a la europea como si lo hacen con sus telas tejidas a mano como antiguamente, tanto si ejercen oficios modernos como si siguen vinculados a su modo de vida arcaico, los indios de Perú han reencontrado indudablemente sus valores, pero es innegable que la colonización española, debido a sus innumerables exacciones, ha dejado en la vida de cada individuo —y en la memoria colectiva de todo un pueblo— muchas cicatrices indelebles.

La mejor prueba de todo ello es que la cultura moderna hace que los jóvenes estudien para recuperar su identidad profunda. Así, el regreso a las fuentes de la nación inca es algo muy apreciado entre los círculos intelectuales y culturales —tanto como puede serlo, aunque de otra manera, entre las comunidades rurales la agrupación en ayllus parecidos a los antiguos—, y provoca que las jóvenes generaciones se reencuentren con el sentido que construyó la grandeza del Imperio, que celebren de nuevo las grandes fiestas solares de los solsticios de verano e invierno, las costumbres y fastos de antaño, no para satisfacer el voyeurismo de los turistas, sino para aferrarse a los valores y a los ritmos eternos de un culto solar que nunca desapareció del todo, porque desde siempre ha sido uno de los alimentos espirituales que ha ayudado a los descendientes de la tribu inca a no perder su identidad.

¡Y cómo no ver detrás de las prácticas del catolicismo, convertida en religión oficial, esa extraña asimilación que hacen los individuos —sólo manifestándola en privado— entre Cristo y el antiguo dios solar! ¡Cómo no recordar que cuando adoraban al dios Pachacamac, mucho antes de que el Inti se impusiera, los incas ya hablaban del «dios padre», que parecía anunciar con una terrible perspicacia un futuro doloroso!

El tiempo ha pasado. Los hombres han cumplido eso que creían más justo. Pero hoy, como ayer, el sol brilla todavía en el corazón de los indios de Perú como en los tiempos de esplendor del Imperio inca, un Sol que les ha hecho soportarlo todo para afirmar hoy, con fuerza, que siguen estando ahí, que el pacto esencial establecido con esta tierra, estas montañas, estos elementos naturales tan poderosos, estas divinidades presentes en cada instante como en cada objeto, no ha sido interrumpido nunca, que la historia continúa.

Conclusión

El regreso de un viaje en el tiempo y el espacio no es tan simple como imaginamos. Sin duda, basta con abrir los ojos, mover un miembro y salir del entorpecimiento de «esa nube de antaño» que nos rodeaba anteriormente. Pero más allá de esa vuelta a tomar posesión de nuestro cuerpo y nuestro ambiente, de nuestro siglo, permanecen las imágenes, las certezas íntimas y los conocimientos que nos habitarán en adelante y de los que ya no nos podremos librar.

La civilización inca era demasiado rica, demasiado brillante, demasiado llena de fervor espiritual en todos los instantes, estaba demasiado cerca de los dioses divinos en altiplanos con decorados sublimes, como para que permanezcamos inmutables en nuestra vida actual. La voluntad de creer, la necesidad de afirmar y reforzar sin cesar una fe vacilante, la necesidad de hacer malabarismos permanentemente entre lo humano y lo divino son algunos de los muchos aspectos de una lejana cultura, inherentes a cualquier hombre de la época que sea, que nos remiten a nuestro presente, a nuestra cotidianidad más inmediata.

Todas estas cuestiones acuciantes, estas preguntas sutiles sobre el sentido de la vida y de la muerte, sobre el paso de un estado a otro, y viceversa, sobre el enfrentamiento del mundo de los hombres con las esferas divinas, los incas ya se las habían planteado con tanta fuerza que nos las transmiten a nosotros con la misma intensidad, a nosotros que hoy tomamos el camino que nos acerca a ellos.

La cultura inca supo percibir lo esencial acercándose a lo divino con la serenidad de la evidencia contra la que no sirve de nada luchar; también supieron celebrar con devoción esas fuerzas naturales y sobrenaturales que desde el inicio de los tiempos generaron y mantuvieron la vida; la cultura inca brilló en el firmamento de las civilizaciones más ilustradas alcanzando en la pureza de su búsqueda cimas raramente conquistadas.

Su amor al Sol la alimentó durante mucho tiempo antes de consumirla, como para acceder mejor a la categoría mítica de una religión universal.

El tiempo ha pasado, las costumbres han evolucionado, los antiguos rituales parecen haber desaparecido transformándose en prácticas más íntimas. Una vez que cumplieron su función, que impulsaron una era nueva, los conquistadores desaparecieron en la violencia que habían engendrado. Pero cada solsticio de verano, lejos de las modernidades aparentes, en las altas tierras de la cordillera andina, bajo un sol de justicia, los Incas que fueron los emperadores de esta nación se reúnen alrededor del Sol, su padre, y preparan su regreso. ¿No es cierto que la historia es un ciclo eterno?

Bibliografía

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Histoire des religions (1976), tomo III, col. «Encyclopédie de la Pléiade», Gallimard.

Índice

Prólogo

Introducción

Primera parte DEFINICIÓN

Prólogo a la primera parte

El contexto histórico

La cultura chavín

La cultura mochica

La cultura de Tiahuanaco

La cultura huari

La cultura chimú

La creación del Imperio inca

La lenta evolución de la tribu inca

De la confederación de Cuzco al Imperio inca

Una era de conquistas

La enseñanza del pensamiento inca

Una inspiración civilizadora

Un proyecto «colectivo»

Una teocracia rígida

Cuzco, ciudad de cumbres

Un esquema de pensamiento altamente espiritual

Segunda parte LA DOCTRINA

Prólogo a la segunda parte

El nacimiento de una religión solar

El contexto religioso

La religión de los incas

Las divinidades incas

Un «sistema» religioso

Del poder militar a la monarquía divina

El vínculo sagrado entre el mundo de los vivos y el mundo de los muertos

Cultos y ritos incas

El culto al Sol

Tercera parte EL IMPACTO DE LA RELIGIÓN SOLAR INCA

Prólogo a la tercera parte

El Imperio inca frente a la conquista española

Regreso a las fuentes de la identidad inca

La religión solar en la tormenta de la evangelización cristiana

La interpenetración de las civilizaciones inca e hispánica

La emergencia de una fuerte corriente «mesiánica»

El retorno imposible a la religión solar

Conclusión

Bibliografía

NOTAS

NOTAS

[1] Los conquistadores españoles llamaron a este templo «el castillo».

[2] La palabra teocracia: procede del griego theokratia, «gobierno de Dios». Se trata de un gobierno basado en la soberanía divina, donde quien detenta el poder es Dios, la encarnación de un dios o de su ministro; por extensión, un país donde el poder está en manos del clero también se llama teocrático.

[3] Guano: materia resultante de la acumulación de excrementos y cadáveres de aves marinas que constituye un abono rico en nitrógeno y ácido fosfórico.

[4] Sobre todo en las numerosas representaciones de hombres y animales: escenas de caza, de pesca, labores agrícolas, escenas de guerra, etc.

[5] Adobe: masa de barro mezclada con paja o heno, moldeada en forma de ladrillo y secada al aire.

[6] LEONARD, J. N. (1979), L’Amérique précolombienne, col. «Les grands époques de l’humanité», TimeLife.

[7] FAVRE, H. (1975), Los Incas, col. Oikos-Tau.

[8] HUBER, S. (1978), La fabuleuse découverte de l’empire des incas, col. «Les grandes aventures de l’archéologie», Pigmalion.

[9] Inca significa «señor» en lengua quechua.

[10] AUROI, C. (1988), Des incas au sentier lumineux, Georg

[11] Los primeros jefes incas en el seno de la confederación de Cuzco ostentaban el título de sinchi, que designaba a los jefes de guerra.

[12] Nazca: cultura tradicional muy importante en la América precolombina, sobre todo por su dominio de la cerámica y por la realización de figuras enigmáticas y gigantescas dibujadas en el suelo en pleno desierto.

[13] Maskapaicha: franja escarlata, insignia del poder inca que todos los emperadores lucían en la frente.

[14] Dos ciudades situadas en el actual Ecuador.

[15] FAVRE, H., op. cit.

[16] Un territorio equivalente a la suma de Francia, Italia, Suiza, Bélgica y Luxemburgo.

[17] FAVRE, H., op. cit.

[18] Curaca: funcionario del Imperio inca. «Era el jefe de uno o varios ayllus (...). Los curacas de alto rango solían ser los soberanos de las etnias conquistadas por los incas e integradas al imperio. Garantizaban la seguridad material de la población, velaban para que la redistribución de los bienes fuera equitativa e impartían justicia. Tras la conquista española, los curacas fueron utilizados por los colonos para realizar ciertas tareas administrativas como la recaudación de impuestos», en GALL, F. y D’ABRIGEON, B. (1997), Des trains pas comme les autres: Pérou, Bolivie, Équateur, au pays des Incas, serie televisiva Antenne2/CD-ROM, Syrinx.

[19] Quipu: cada uno de los ramales de cuerdas anudados con diversos nudos y varios colores con los que los incas suplían la falta de escritura y daban razón, así de las historias y noticias, como de las cuentas en que es necesario usar guarismos (REAL ACADEMIA ESPAÑOLA, Diccionario de la Lengua Española).

[20] GALL, F. y D’ABRIGEON, B., op. cit.

[21] Histoire des religions (1976), III, col. «Encyclopédie de la Pléiade», Gallimard.

[22] Esta es la razón por la que el culto de Viracocha desapareció con el Imperio inca, mientras que los huacas han seguido existiendo aún en el siglo XX.

[23] GALL, F. y D’ABRIGEON, B., op. cit.

[24] Así puede entenderse por qué un grupo de conquistadores pudo abatir todo un imperio sirviéndose hábilmente de este mito para conquistar el país (como sucedió también con los aztecas y los mayas). Los incas vieron en los conquistadores españoles, entre ellos Francisco Pizarro, a los descendientes del dios Viracocha.

[25] Por lógica, Amaru debió suceder en el trono a Pachacutec, pero finalmente fue otro de sus hijos, Tupac Yupanqui, el que se hizo con el poder.

[26] NORTON LEONARD, J., op. cit.

[27] FAVRE, H., op. cit.

[28] GALL, F. y D’ABRIGEON, B., op. cit.

[29] GARCILASO DE LA VEGA. (1985), Comentarios reales, I, Espasa-Calpe.

[30] GARCILASO DE LA VEGA., op. cit.

[31] ÉLIADE, M. y COULIANO, J. P. (1990), Dictionnaire des religions, col. «Agora», Plon.

[32] La palabra accla significa «elegida» en lengua quechua. Las acclas eran las Vírgenes del Sol, las «mujeres elegidas». Se dedicaban al culto al Sol o al servicio del emperador. Cada provincia tenía su acclahuasi, su monasterio. Evidentemente, el más importante estaba en Cuzco, la capital.

[33] Mamacuna: literalmente, «mujer que se ocupa de hacer el oficio de madre».

[34] El dios Sol disponía de un tercio de la lana de todos los rebaños del imperio. Los monasterios de las acclas eran verdaderos «talleres textiles» repartidos por todo el Imperio inca con una función económica nada desdeñable.

[35] DE LA VEGA, G., op. cit.

[36] FAVRE, H., op. cit.

[37] BINGHAM, H. (1990), La fabuleuse découverte de la cité perdue des Incas, col. «Les grandes aventures de l’archéologie», Pygmalion.

[38] Este ritual ha permanecido inmutable y se repite año tras año con un fervor popular y religioso idéntico.

[39] GARCILASO DE LA VEGA, op. cit.

[40] GARCILASO DE LA VEGA, op. cit.

[41] En esta época, en el altiplano andino el rigor del clima hacía que prácticamente todas las noches helara, tanto en verano como en invierno. El maíz constituía el alimento principal de los incas, de ahí el fervor que se le dedicaba a la protección divina para que lo hiciera crecer y no se perdiera.

[42] Histoire des religions, op. cit.

[43] Aqha: palabra quechua para designar la bebida favorita de los incas. Después de la invasión, los españoles le dieron el nombre de chicha, designación común con que se la conoce aún. Se sigue fabricando en la actualidad.

[44] GARCILASO DE LA VEGA, op. cit.

[45] Cada provincia del Imperio inca debía participar en el esfuerzo general para apoyar y desarrollar la religión del Estado, velando sobre todo por el mantenimiento del Templo del Sol y del monasterio de las acclas, proporcionando cada año un contingente de muchachas.

[46] GARCILASO DE LA VEGA, op. cit.

[47] «Este jardín (...) era en tiempo de los Incas completamente de oro y plata, como el que existía en los palacios reales, donde había una gran cantidad de hierbas, flores de muchos tipos, arbustos, árboles grandes, animales grandes y pequeños, feroces y domesticados, bestias que rampaban, tales como serpientes, lagartos y babosas, mariposas, pajarillos y aves rapaces. Cada objeto estaba realizado de manera que representaba a su modelo con la mayor similitud posible. Había un gran campo sembrado de maíz y de quinua (grano comestible, comparable al arroz o al mijo), verduras diversas y otros árboles frutales con sus frutos todo hecho de oro y plata a tamaño natural: también se veían montones de lecha de oro y plata, como en la casa de un rey; grandes estatuas de hombres y mujeres y niños, moldeadas con los mismos metales, muchos graneros a los que llamaban pirua, todo para adornar a la majestad mayor de la casa del Sol, su dios. Ya que todos los años, en las principales fiestas que celebraban en su honor, se le ofrecía una gran cantidad de oro y de plata que enviaban para el embellecimiento de su casa y por eso cada día lo investían con nuevas magnificencias. Todos los orfebres destinados al servicio del Sol no se ocupaban más que de representar a tamaño natural las cosas de las que acabo de hablar. También hacían vajillas para el servicio del templo, desde botes, bandejas, jarrones grandes y pequeños hasta cántaros. En resumen, en esta casa no entraba ningún objeto si no eran de oro o de plata. Incluso las herramientas que servían de azada y de arado para limpiar los jardines; por eso todo el templo del Sol era llamado así a justo título y toda la casa Coriancha, es decir, el barrio de oro», Garcilaso de la Vega, op. cit.

[48] FAVRE, H., op. cit.

[49] Titicaca: del quechua titi, que significa «plomo», y caca, que significa «montaña»; literalmente, pues, «montaña de plomo».

[50] Se cuenta que con las noticias que llegaban sobre la invasión española y los relatos sobre los pillajes sistemáticos a los que los conquistadores se libraban, los incas mandaron que todas las riquezas de este templo fueran arrojadas a las profundidades del lago, de donde nadie hasta ahora las ha sacado. El mismo escenario se reprodujo en muchos lugares del imperio, donde, desde la aparición de los conquistadores invasores, las riquezas colosales fueron escondidas en lagos, cuevas y montañas.

[51] Machu Picchu significa literalmente «viejo pico».

[52] El intihuatana de Machu Picchu es uno de los pocos que permanece intacto debido a que los conquistadores no lo descubrieron. Por lo general, conociendo la importancia de estos altares sagrados para los incas, los invasores españoles, fieramente determinados a que la cultura inca desapareciera, los destruyeron de forma sistemática.

[53] Aquí fue donde el último emperador Inca, Tupac Amaru, pasó su infancia antes de ser hecho prisionero en otro lugar por el conquistador español Francisco de Toledo, que se apoderó de la efigie del Sol que el Inca tenía y la envió a España como trofeo de guerra.

[54] Las armas de fuego de los españoles causarán estragos en las filas indias, así como los caballos, que los incas no conocían y pensaban que eran criaturas inmortales. Por otro lado, las armaduras paraban las flechas incas reforzando así la idea de que los invasores eran invencibles.

[55] Huayna Cápac fue el sucesor de Tupac Inca en 1493; murió en 1527.

[56] GARCILASO DE LA VEGA, op. cit.

[57] LEONARD, J. N., op. cit.

[58] CASAS, B. de las, Critique de la Conquête, 1542, 1.ª Memoria, cap. XVII.

[59] En unos trescientos años, el conjunto de colonias americanas de España aportaron aproximadamente tres mil toneladas de oro.

[60] En 1560 ya había aproximadamente seis mil españoles en Perú.

[61] Muchos de los grandes jefes incas fueron quemados vivos por negarse a ser bautizados.

[62] Entre 1537 y 1545, estos combates esporádicos, larvados pero con repentinos brotes aquí y allí, causaron más de diez mil muertos en las filas españolas y cerca de trescientos mil entre los resistentes indios.

[63] AUROI, C., op. cit.

[64] Desde 1538 habían aparecido rivalidades importantes entre los conquistadores, sobre todo entre los partidarios de Francisco Pizarro y de Diego de Almagro. Este último hizo prisioneros a los hermanos de Pizarro, Hernando y Gonzalo. El primero fue liberado, el segundo se escapó. En 1538, Almagro murió en la batalla de Salinas, pero su hijo retomó la lucha y los almagristas asesinaron a Francisco Pizarro en junio de 1541. Gonzalo Pizarro, por su parte, mató al virrey Núñez Vela en 1546, antes de ser él mismo abatido cerca de Cuzco en 1548, y finalmente decapitado.

[65] AUROI, C., op. cit.