¿Cómo se creó el Universo?, ¿cómo acabará? ¿Quiénes somos?, ¿a dónde vamos?… Son preguntas que toda civilización se ha cuestionado y que cada una ha respondido de manera diferente. La mitología egipcia proveía a los habitantes del Nilo en la Antigüedad de las respuestas para estas preguntas, y hoy en día son textos imprescindibles para conocer la historia del pensamiento universal. Adéntrese en el apasionante mundo de la mitología egipcia y conozca a sus dioses, su magia, sus luchas y sus conflictos.

Descubra, con este nuevo título de Azael Varas Mazagatos, el universo mitológico egipcio y todos sus fantásticos cuentos y leyendas sobre el origen del universo y del ser humano: Seth contra Osiris y Horus, el Viaje del Sol y el Viaje del Alma, el libro de los muertos, el mágico papiro Westcar, la historia de Sinhué, Tutmosis IV y la Gran Esfinge. Incluye diccionario de las divinidades egipcias, con sus atributos y símbolos iconográficos principales.

Breve historia de la Mitología egipcia presenta las narraciones esenciales del universo mítico y legendario egipcio. A través de esta selección de mitos podrá conocer las ideas religiosas de los egipcios sobre el origen del Universo y del ser humano, y cómo estas narraciones sustentan la creación de las pirámides, la momificación y los grandes templos egipcios. Esta visión del mundo egipcio será ampliada con la inclusión de cuentos y leyendas, y un breve diccionario de divinidades egipcias con su simbología y atributos.

Azael Varas

Breve historia de la Mitología egipcia

Breve historia: Mitologías 2

ePub r1.0

FLeCos 02.08.2024

Título original: Breve historia de la Mitología egipcia

Azael Varas, 2020

Editor digital: FLeCos

ePub base r2.1

Gracias

a mis padres, por vuestro amor y entrega

incondicional

a Natalia, por entenderme y mejorarme

Introducción

Antes que el sueño (o el terror) tejiera

mitologías y cosmogonías,

antes que el tiempo se acuñara en días,

el mar, siempre mar, ya estaba y era…

El mar

Jorge Luis Borges

Bienvenido, lector, a otro tomo de la recién inaugurada colección de mitología de la editorial Nowtilus, en la que por supuesto no podía faltar un tomo dedicado al antiguo Egipto. Pero ¿qué hace de la mitología egipcia un capítulo imprescindible a la hora de elaborar una colección universal de mitología? La pregunta tiene bastantes respuestas posibles. La más obvia es la fascinación que despierta el antiguo Egipto, su escritura icónica, sus inmensas tumbas piramidales, sus tesoros y sus dioses con cabezas animales ya son patrimonio cultural y visual universal.

Como esta atracción por Egipto no es únicamente contemporánea, en esta fascinación tenemos también otra respuesta que probablemente sea la más sustancial. La mitología y la religión egipcia han influido enormemente en las civilizaciones con las que mantuvieron contacto, de modo que no se puede entender la historia de las religiones ni la historia de las civilizaciones sin conocer la cultura egipcia. La religión egipcia es una de las más longevas de la historia y más trascendentales para la formación y evolución de los dos principales pilares de los que la cultura occidental es deudora, el mundo grecorromano y la cultura cristiana.

Para enfocar el tema de manera holística hemos dividido el tomo en nueve capítulos y cinco apartados. El primer apartado trata aspectos generales de la religión, la cultura y la mitología, enfocándonos en los rasgos distintivos del caso egipcio.

Se trata de aspectos teóricos esenciales para entender la mitología egipcia, como la explicación de una muy breve historia del antiguo Egipto. Breve pero necesaria para comprender una mitología que nace en un contexto histórico realmente poco concreto. Con este título unificamos y fosilizamos una cultura que se desarrolló durante más de cuatro mil años con sus lógicas transformaciones, innovaciones, revoluciones… En definitiva, una cultura viva cuya historia se entremezcla con su religión y mitología, formando un único objeto de estudio inseparable.

Pero también explicaremos los principales conceptos mágico-religiosos, como maa y heka, para intentar comprender esta cultura con los ojos de la época. Este es quizás el objetivo más difícil y más ambicioso de la obra: tratar de quitarnos el filtro de la cultura occidental y de la modernidad para intentar ver la historia a través de los ojos de sus auténticos autores, los antiguos egipcios que la construyeron así. Objetivo aún más complejo y desafiante, pero por ello también más entretenido, al tratarse de una cultura tan distante histórica y culturalmente hablando. Esta forma de entender el estudio histórico es una de las reconocidas obsesiones que ya perseguimos en la obra Breve historia del antiguo Egipto, publicada anteriormente en esta misma editorial, la historia vista, en cualquiera de sus ramificaciones, no como un compendio de erudición sobre hechos más o menos demostrables del pasado; no, la historia y su estudio como descubrimiento de la riqueza de la diversidad cultural humana: la historia como punto de encuentro con otras formas de existencia y pensamiento ajenas al modo de vida moderno occidental, pero aprehensibles gracias al encuentro con culturas remotas geográfica o históricamente a través de sus textos, sus obras de artes, sus costumbres, sus ritos…

A partir del quinto capítulo entramos en materia puramente mitológica, con capítulos dedicados a las narraciones cosmogónicas, el viaje de Ra, a la lucha entre Osiris y Seth, entre Seth y Horus, la destrucción de la humanidad…

El octavo capítulo está dedicado a los cuentos y leyendas egipcios. Siendo estrictos con la definición de mito que seguiremos en esta obra y con el título del libro, no deberíamos incluir en este volumen este capítulo de cuentos y leyendas. Pero no hemos vencido la tentación de incorporarlo; primero, por todo lo que puede aportar al mundo mitológico egipcio, pero especialmente por tratarse de una parte fundamental de la literatura universal que normalmente queda relegada a las obras divulgativas. El noveno capítulo está dedicado a los ecos de la mitología egipcia que podemos rastrear en otras culturas y que en algunas ocasiones se arrastran hasta la actualidad. Por último, pero no menos importante, encontramos los anexos, que incluyen la lista de reyes egipcios, una lista de dioses con sus principales atributos, un bestiario egipcio y la bibliografía. E insistimos en que no es lo menos importante, aunque la naturaleza de este libro sea divulgativa somos conscientes de que en algunas ocasiones puede alcanzar un nivel un tanto enrevesado. No ha sido nuestra intención desde luego, pero somos conscientes del tema que tratamos en la obra: una religión, tema ya de por sí profundo, complejo y abstracto. Pero, además, no una religión cualquiera, sino una religión desaparecida hace milenios, tremendamente diferente a nuestro modo de ver el mundo, heredero de la cultura grecolatina, la religión cristiana y la filosofía occidental. Y por si esto fuera poco, una cultura contaminada por siglos de esoterismo, misticismo y bulos mal documentados. Por todo ello, algunos apartados pueden ser más ásperos que otros. Pero creedme, la intención es buena y no hay otra forma de tratar temas complejos de manera seria. Creo que faltaría a la inteligencia y a la confianza de los lectores si rebajáramos el nivel de la religión egipcia a una colección de cuentos con personajes pintorescos y, por qué no, con algún que otro extraterrestre. Eso no lo encontrarán aquí, pero tristemente la bibliografía de esa naturaleza todavía abunda en librerías y en internet. Como esa no es nuestra intención, hemos creado unas listas en los anexos que proveen al lector de una interesante guía para no perderse entre los miles de dioses de Egipto, entre sus muchos símbolos… Esperamos que estas listas se conviertan en una herramienta útil durante la lectura de esta o cualquier otra obra del antiguo Egipto.

La bibliografía está dividida en obras (libros, artículos…) generales, textos y fuentes, y webgrafía. Es una amalgama de textos consultados que destaca por contener obras de épocas muy diversas, desde las modernas páginas web (que las hay muy buenas si se sabe dónde buscar) hasta obras clásicas de inicios de la disciplina egiptológica todavía muy útiles, especialmente a la hora de leer los textos originales o sus traducciones. Esperamos que también pueda ser útil para quien desee profundizar en el tema de la mitología egipcia.

¿POR QUÉ BREVE HISTORIA DE LA MITOLOGÍA EGIPCIA?

Así que después de darte la bienvenida al mundo de la mitología egipcia, que consideramos uno de los más fascinantes de la historia universal y que esperamos que a ti también te atrape, creemos que en este caso es más necesario que nunca acotar los términos del título de esta obra: Breve historia de la mitología del antiguo Egipto.

Lo primero que debemos advertir sobre el título es que esta es una «breve» obra de divulgación, y lo hacemos con toda la carga positiva que este término debería tener. Es un título especialmente pensado para aquellos lectores que deseen iniciarse en el mundo del antiguo Egipto o ampliar sus conocimientos de manera amena pero rigurosa, sin entrar en debates que a la inmensa mayoría de lectores les parecerán bizantinos, pero en los que podrá profundizar si lo desea a través de la bibliografía que aparece al final del tomo.

Como tal, esta obra se inserta muy bien en la recién inaugurada subserie de Mitologías de la Editorial Nowtilus. Pero sobre todo es breve por exigencia de la Historia (con mayúsculas), porque a pesar de todo lo que sabemos del mundo egipcio y de que año tras año se amplían nuestros conocimientos sobre esta civilización, tenemos que dar por hecho que, en el devenir histórico, hemos perdido la mayoría de la información sobre esta cultura. La causa más evidente son miles de años de distancia entre nosotros y el antiguo Egipto salpicados por guerras, saqueos, cambios religiosos, desastres naturales… Pero además hay que resaltar la importancia de la constantemente menospreciada tradición oral. En el antiguo Egipto, como en cualquier cultura o civilización preindustrial, la transmisión de la información se llevaba a cabo de manera oral, ya que la mayor parte de la población estaba compuesta por analfabetos y la escritura era un útil instrumento monopolizado por la élite política y religiosa. La mayor parte de la tradición mitológica se transmitía de generación en generación, pasando de la boca de los mayores a la memoria de sus vástagos, un ciclo que se repetía durante milenios con las lógicas corrupciones y adaptaciones de las historias originales. Sin un Heródoto o unos hermanos Grimm egipcios que se dedicaran a recopilar por escrito todas estas historias, lógicamente muchas acabarían por desaparecer para siempre, especialmente las relacionadas con el folclore popular.

Interior de la cámara mortuoria de la pirámide del rey Unis, la primera en la que se inscribieron los Textos de las Pirámides, el corpus de textos funerarios más antiguo conocido. [Imagen 1]

A continuación aparece el término mitología, que es el núcleo de la obra, pero también el más confuso. La palabra mitología proviene de dos vocablos griegos que bien podrían entenderse como contrarios: mythos (‘cuento popular, fábula, historia’) y logos (‘catálogo, ciencia, estudio’). La definición de la RAE (hemos consultado la última edición) tampoco es mucho más útil si no sabemos qué es un mito:

Conjunto de mitos de un pueblo o de una cultura, especialmente de la griega y romana.

Estudio de los mitos.

Así que, ¿qué es un mito? De nuevo con el auxilio de la RAE vemos la polisemia y complicación del término:

Narración maravillosa situada fuera del tiempo histórico y protagonizada por personajes de carácter divino o heroico.

Historia ficticia o personaje literario o artístico que encarna algún aspecto universal de la condición humana.

Hemos de advertir el esfuerzo de la RAE por dar cabida en su definición a un término imposible de definir en toda su diversidad. Para algunos mitólogos no existe definición universal que abarque la diversidad de todos los mitos, su morfología, sus funciones, sus temas, sus personajes… Esta teoría extrema ha sido defendida por mitólogos como Kirk, para quien «no hay ninguna definición del mito. No hay ninguna forma platónica del mito que se ajuste a todos los casos reales. Los mitos […] difieren enormemente en su morfología y función social». Por tanto, una definición de mito que intentara tomar en cuenta todas sus características en distintos tiempos y contextos cae en el riesgo de ser tan inclusiva y amplia que cualquier cosa pueda convertirse en mito.

Cada mitología se origina en un marco histórico-cultural con el que se funde, y que, por tanto, debe ser definido. El egiptólogo Assmann introduce la característica compositiva y narrativa para la definición de mitos al defender que aquellas historias que estuvieran estructuradas con un inicio, nudo y desenlace pudieran ser consideradas mitos. Esta teoría provoca la exclusión inmediata de la práctica totalidad de los textos religiosos anteriores al Reino Nuevo, como los de las pirámides o los ataúdes que nosotros sí vamos a ver en este tomo.

Estela de ofrenda. Las estelas de ofrendas permitían conectar a los difuntos con los dioses a través de los textos y las imágenes de ofrendas que decoraban su cara, y son uno de los monumentos más frecuentes del antiguo Egipto. [Imagen 2]

La definición que cada autor da de la palabra mito es un asunto primordial, pues va a ser la base sobre la que se apoye la decisión de incluir o descartar unos u otros textos. El término «antiguo Egipto» hace alusión a una cultura que a grandes rasgos se desarrolló entre el 3500 a. C. y el siglo IV d. C. Debemos ser consecuentes con la dificultad de definir un término válido para abarcar su longeva historia. Teniendo en cuenta esta particularidad y situándonos entre el extremo hiperlaxo de la RAE y el de posturas negacionistas, como la de Kirk, y alejándonos, sin duda, de la teoría narrativa de Assmann, nosotros acotaremos para esta obra (únicamente) sobre la mitología del antiguo Egipto el simplísimo término de «mito» (egipcio) como «el relato sagrado protagonizado por dioses y que remite a los acontecimientos primordiales que explican el orden y el funcionamiento del mundo».

En este punto, sin embargo, debemos reflexionar sobre hasta qué punto la palabra «mito» en español puede condicionar nuestra forma de entender otras culturas, religiones y formas de pensamiento al simplificar y disfrazar de fábula prácticas religiosas que en su momento fueron (o son) tomadas por ciertas y seguidas por miles de personas. Así, podemos preguntarnos si nos atreveríamos a «mitificar» nuestra propia tradición religiosa y si denominaríamos «mito» o «religión» al relato del Diluvio Universal que aparece en el libro bíblico del Génesis, o a aquel pasaje de Isaías que dice que «el Señor castigará con su espada dura, grande y fuerte a Leviatán, la serpiente huidiza; a Leviatán, la serpiente tortuosa, y matará al dragón del mar» (Isaías 27,1). Estos dos textos cristianos (y religiosos) tienen paralelos evidentes en la epopeya de Gilgamesh y en las versiones griegas e hititas de la lucha contra el dragón, relatos ajenos a nuestra tradición cultural y religiosa que hoy denominamos mitos sin dudar un solo instante.

Paisaje de la meseta de Gizah con la pirámide de Keops al fondo [Imagen 3]

Por último, queda por definir el término en apariencia más sencillo, «antiguo Egipto». Todos conocemos la existencia de esta antigua civilización, y aunque ya hemos advertido previamente de la dificultad de categorizar bajo un único término una civilización de más de cuatro mil años de longevidad, volvemos a la idea a la que nos referíamos al hablar de la brevedad de la obra. Por un lado, la existencia de una tradición oral fuerte provoca que cuando hablamos de la mitología del antiguo Egipto sea muy posible que estemos excluyendo, y no a propósito, al menos la mayor parte de la mitología, la popular. Por otro, la pérdida de muchas de las fuentes escritas provoca que frecuentemente tengamos que recurrir a lo que los autores griegos y latinos escribieron sobre los egipcios. Al problema de leer a un autor ajeno al peculiar sistema de creencias y representación religiosa egipcia se suma otro aún mayor: muchos autores modernos que escriben de mitología egipcia obvian aclarar que se basan en la interpretación de autores grecolatinos.

FUENTES PARA EL ESTUDIO DE LA MITOLOGÍA

Podemos suponer que la religión egipcia que se manifestaba constantemente en el tiempo y en el espacio inundaba todo rincón de la existencia humana en el antiguo Egipto. Las más aprehensibles para nosotros hoy en día son textos, arte, muebles y arquitectura. Pero la mitología también sería actor principal en ritos, ceremonias, cuentos, canciones, himnos y plegarias por siempre desaparecidos.

Los avances tecnológicos y metodológicos han permitido convertir la arqueología en una disciplina profesionalizada y con capacidad para desvelar información no solo material, sino también sobre la religión y la forma de vida del antiguo Egipto. Pero esta es una capacidad de la que carecían, en el improbable caso de que les interesara, los arqueólogos y cazatesoros de los siglos XIX y XX (y expoliadores contemporáneos), que destruían yacimientos en busca de hallazgos extraordinarios y obviaban ciertos objetos que no reportaran beneficio económico.

Sin embargo, la arqueología es incapaz de descubrirnos todas las aristas del complejo sistema de fe que sostuvo las creencias y ritos del antiguo Egipto, aun cuando sea capaz de reconstruir cómo y cuándo sucedieron. La religión es una experiencia eminentemente abstracta, y sin una base documental segura y suficiente andaríamos a ciegas por un bello pero complejo camino de pirámides, extrañas letras mudas y cuerpos desecados. Debido a la naturaleza y excepcional laxitud de la religión egipcia parece muy poco probable que en la Antigüedad hubiera existido un libro religioso referente, único y reconocido por toda la comunidad como en el caso del cristianismo o el islam. Por ello, debemos apoyarnos en gran cantidad de textos de diferentes épocas y naturalezas, todo ello sin obviar ninguna otra fuente de información útil como la iconografía o la arqueología. A continuación presentamos un breve corpus con los principales textos relacionados con la mitología del antiguo Egipto y sus características.

Textos políticos

Que la realidad era un trasunto terrenal de la esfera divina dan fe los pocos textos políticos conservados. El más importante de todos ellos es el tratado de paz que el rey Ramsés II firmó con el rey hitita Khattushilis III tras la batalla de Kadesh.

El [g]ran [p]ríncipe de Hatti, ha redactado un tratado para permitir que sean fijadas las relaciones que Ra y el dios de la Tempestad hicieron para el país de Egipto con el país de Hatti, en orden a no permitir que los enemigos los separen, (y esto) para siempre.

Textos para la historia del Próximo Oriente Antiguo

F. Lara Peinado (ed.)

Templos

Aunque muchos de los textos de los templos son frases estereotipadas, al ser las casas de los dioses, los templos son materia obligatoria en el estudio de la mitología tanto por el estudio de su forma y funcionamiento como por sus textos:

Gobernador, bello al salir, como Horus en su aparición en el cielo a primera hora de la mañana desde su augusto palacio que está en el horizonte.

Ancient records of Egypt IV

H. J. Breasted

Colección de papiros funerarios expuestos en el Museo Egipcio de El Cairo [Imagen 4]

Textos históricos

No nos ha llegado del antiguo Egipto ningún corpus de textos de naturaleza realmente histórica a la manera de Heródoto en Grecia o Tito Livio en Roma. La categorización de textos históricos merece mención aparte, ya que muchos textos egipcios catalogados actualmente como históricos por narrar un acontecimiento real tienen un auténtico sentido religioso, y en ellos aparecen siempre los dioses con un papel protagonista como defensores del rey y de los intereses de Egipto. Es el caso de las escenas y textos de batalla de los templos:

El buen dios, Sol de Egipto, Luna de todas las tierras, Montu en los países extranjeros; irresistible, poderosos de corazón como Baal, no hay nadie que se acerque a él en el día de la batalla. Él ha expandido las fronteras de Egipto por los cuatro lados hasta el cielo.

Ancient records of Egypt III

H. J. Breasted

Narraciones ficticias

El sentido religioso de los egipcios también se deja entrever en los textos ficticios, en los que los dioses, aunque no siempre se manifiestan, sí están presentes.

¡Mira! Cuando Amón pone a Seth a su lado, él truena en el cielo. Amón ha provisto todas las tierras. Cuando hubo provisto primero a la tierra de Egipto, de la que tú vienes, él aprovisionó a las demás.

Cuatro viajes de la literatura egipcia

J. M. Galán

Textos escolares

Por su contenido no podríamos considerarlos una categoría per se, ya que en su formación los escribas copiaban oraciones y plegarias que no componen un corpus diferenciado del resto, pero algunas copias conservadas poseen el valor de su singularidad.

Instrucciones

Es un género literario narrativo de naturaleza didáctica y sapiencial en el que también se pueden encontrar referencias a la mitología. En Las instrucciones de Amenemope se usa el episodio del pesaje del corazón para advertir a los nuevos escribas del riesgo de caer en la corrupción:

No muevas las escalas ni alteres los pesos,

no disminuyas las fracciones de medidas[…]

El Simio se sienta junto a la balanza,

su corazón está en la plomada;

donde hay un dios tan grande como Thot[…].

Ancient Egyptian Literature II

M. Liechtheim

Textos funerarios

Desde el punto de vista mitológico, el corpus de textos funerarios es el más interesante y el más citado ya que el papel de los dioses es indispensable para que los difuntos puedan llegar a vivir en el Más Allá.

Himnos y plegarias

Grabados sobre diferentes soportes, los himnos y las plegarias servían para honrar a los dioses y aportan mucha información sobre ellos, sus historias y sus poderes:

Poderosa Isis que protegía a su hermano,

quien lo vigilaba sin cansarse.

Quien vagó por la tierra lamentándose,

sin descansar hasta que lo encontró[…].

Quien, jubilosa, reunió a su hermano,

quien irguió la inmovilidad del cansado,

recibió su simiente, parió a su heredero,

educó al niño en soledad,

su morada desconocida.

Gran himno a Osiris en la Estela de Amenmose. Mitos y leyendas del antiguo Egipto

J. Tydesley

Rituales

Ritos e invocaciones formaban una unidad y tenían en la mitología el mejor ejemplo:

Tu purificación es la purificación de Horus/Set/Tot/Dunanuy

Palabras dichas cuatro veces: puro, puro, para N

Toma el agua que se encuentra en los ojos rojos de Horus

Thoth es el que le purifica totalmente como es su tarea[…].

[Sacerdote lector y sacerdote sem]

Palabras dichas a su oído por el gran milano: [es tu labio el que lo hace por ti, es el conocimiento] de tu boca

traer una cabra, cortar su cabeza; traer una oca, cortar su cabeza

Palabras dichas: Los he agarrado para ti

Te he traído a tu enemigo, para que sea ofrecido delante de ti

Atum le ha sacrificado para ti.

¡No te acerques a ese dios!

Ritual de la Apertura de la Boca y los Ojos en la capilla de la Tumba de Rejmira (TT 100)

Cartas

El archivo epistolar más importante del antiguo Egipto conservado se encontró en el yacimiento de Tell el-Amarna, la antigua ciudad de Akhetatón, construida durante el Reino Nuevo por Akhenatón. La carta que el rey mitanio Tushratta envía a Amenhotep III informa de la próxima llegada de la diosa sanadora Ishtar de Nínive (en realidad su estatua) a Egipto. Amenhotep III, casado con la princesa Tadu-Kheba, hija de Tushratta, dedicó cientos de esculturas a la diosa egipcia Sekhmet para sanar alguna enfermedad. Con la petición de ayuda a una divinidad extranjera nos muestra que la religión egipcia no negaba tajantemente la existencia de dioses extranjeros, algunos de los cuales llegaron incluso a formar parte del panteón oficial nacional. Así (habla) Ishtar de Nínive, Señora de todos los países:

Deseo ir a Egipto, un país que amo y (luego) regresar de allí». Ahora, con motivo de esto (te la envío) y está en camino[…].

Que Ishtar, la Señora del cielo nos proteja, a mi hermano y a mí mismo 100 000 años y que nuestra Señora nos conceda a ambos gran alegría y que actuemos como amigos. ¿Ishtar es para mí mi divinidad? ¿No es también para mi hermano su divinidad?

Textos para la historia del Próximo Oriente Antiguo

F. Lara Peinado (ed.)

Una de las cartas procedentes del yacimiento de Amarna escrita en cuneiforme [Imagen 5]

Textos médicos

No podemos entender la medicina egipcia desde el punto de vista científico moderno. En el antiguo Egipto, ciencia, religión y magia confluían para lograr el efecto deseado. Algunas curas debían ser llevadas a cabo al mismo tiempo que se recitaban conjuros, y los dioses eran invocados para asegurar el efecto de los fármacos. La mitología aportaba un paralelo prestigioso y mágico de las técnicas médicas, ya que la repetición del episodio mítico en el paciente real aseguraba el éxito de la cura.

Se debería preparar para él el huevo de un avestruz triturado con grasa y aplicado en la boca de su herida […]. Esto debería ser retirado el tercer día, y encontrarlo unido a la cáscara, siendo el color como el de un huevo de avestruz.

Esto que es dicho como un encantamiento sobre esta mezcla:

¡Repelido es el enemigo que está en la herida!

Arrojado fuera es el que está en la sangre,

El adversario de Horus, desde cada lado de la boca de Isis.

Este templo no cae;

No hay enemigo de los vasos en él.

Estoy bajo la protección de Isis;

Mi rescate es el hijo de Osiris.

The Edwin Smith surgical papyrus I

J. H. Breasted

Este texto provee un ejemplo en el que un tratamiento «físico-médico» es acompañado por un conjuro de tintes mitológicos en el cual la herida es asimilada a Seth, y su cura a su enemigo Horus. Igual que Horus derrotó a Seth, se esperaba que la cura venciera a la herida.

Textos de administración religiosa

El papiro Harris, con sus más de cuarenta metros de longitud, es el papiro más largo conservado del antiguo Egipto. El documento describe las donaciones que durante más de tres décadas el rey Ramsés III hizo a los templos de Tebas, Heliópolis y Menfis y a sus dioses principales, Amón, Ra y Ptah.

A pesar de su evidente naturaleza contable, como en otros tantos documentos egipcios, el propósito original del documento no fue tanto histórico o administrativo como religioso, destinado a glorificar la piedad y hazañas del rey para ganarse el favor de los dioses.

Ramsés III, hijo de Ra, Gobernador de Heliópolis, amado de todos los dioses y diosas, rey, iluminando en la Corona Blanca como Osiris, gobernador, brillando en el Más Allá como Atum, [gobernador] de la gran casa en medio del cementerio, atravesando la eternidad por siempre como rey del Más Allá.

Ancient records of Egypt IV

J. H. Breasted.

1

El pensamiento mítico del antiguo Egipto

HOMO RELIGIOSUS

Puede que uno de los elementos más significativos a la hora de fijar el carácter de una nación sea su autodenominación. Ahora llevemos esta idea mucho más allá, a una raza entera, la del Homo sapiens sapiens. Ni más ni menos que el ‘hombre sabio sabio’, ¡ahí es nada!

Pero ¿qué ocurre cuando se demuestra que nosotros, los «hombres sabios», no somos los únicos animales capaces de instaurar normas propias de convivencia o usar herramientas, ni tampoco los únicos con lenguaje propio? ¿Y cuando se plantea que ya los neandertales realizaban arte y eran capaces de llegar a entender conceptos abstractos? Entonces debemos buscar otras razones que nos distingan del resto de animales. Y en la pregunta de qué nos diferencia está precisamente la respuesta. El ser humano (Homo sapiens sapiens) es el único animal capaz de buscar más allá de sí mismo y de preguntarse por su trascendencia. Esta idea ha llevado a algunos investigadores a rebautizar el género humano (Homo sapiens) como Homo religiosus u Homo ethicus. Es decir, la identificación de religiosidad y moralidad como las auténticas marcas constitutivas del ser humano.

Pilar decorado procedente de la tumba de Harkhuf en la necrópolis de los nobles de Aswán [Imagen 6]

El filósofo Mircea Eliade (1964) aclara que: «Religión podría ser un término útil siempre y cuando recordemos que ella no implica necesariamente una creencia en dios, en los dioses o en los espíritus […]. La vida religiosa consiste precisamente en exaltar la solidaridad del hombre con la vida y la naturaleza».

Y es que el ser humano es, cayendo en la mayor de las redundancias, un ser eminentemente humanista, un ser que busca incansablemente el perfeccionamiento de esa «doctrina o actitud vital basada en una concepción integradora de los valores humanos» que define el diccionario de la RAE, como si explicar en qué consisten los valores humanos fuera tarea sencilla.

Ya sea a través de la religión o la ciencia, que para muchos es la nueva religión de Occidente, el ser humano ha buscado ese misterioso «qué» que pueda satisfacer su necesidad de explicar su existencia y su sentido. En este sentido trascendental y original, el mito no puede entenderse como una simple narración más o menos fantástica y siempre atractiva, sino que revela la naturaleza más trascendental de fenómenos comunes a toda la humanidad e imposibles de entender a través de la experiencia racionalista, como el origen y sentido de la existencia humana y el destino tras la muerte.

MAAT Y HEKA

No puede entenderse el mundo como lo concibieron los egipcios sin la comprensión de dos complejos conceptos que rigieron el punto de vista del mundo egipcio y su sentido religioso, maa y heka.

Son dos términos de imposible traducción, aunque frecuentemente podremos encontrar maa como ‘verdad’, ‘armonía’, ‘justicia’ u ‘orden’; y heka como ‘magia’. Son términos, todos ellos, que podríamos definir como correctos desde el punto de vista léxico, pero que sin duda no nos dejan entrever las ricas particularidades que tuvieron en el antiguo Egipto.

Maa fue representada como una mujer con una pluma de avestruz en la cabeza, y esta mujer y esta pluma son dos de las figuras más reproducidas en los templos egipcios, cualquiera sea su fecha de construcción o el dios al que estuviera dedicado. Y a pesar de su insistente presencia no existe ningún templo dedicado a Maa, lo que nos debe llevar a dudar de si realmente Maat fue considerada una diosa por los egipcios o más bien un concepto personificado como mujer.

Thot representado como Ibis sosteniendo la pluma de Maa [Imagen 7]

Como hemos dicho, maa es verdad, justicia y orden, pero no en el mundo terrenal sino la verdad, justicia y orden que rigen el universo y permiten su funcionamiento, el delicado equilibrio entre orden y caos. De la trascendental importancia de maa emana su insistente representación en tumbas y templos. Maa es el principio fundamental de la cosmovisión egipcia y se refleja en cada acto en la tierra, en los ritos, en las ofrendas, en el arte… Mantener este orden fundamental es la principal función del rey en la tierra, que es considerado el único nexo entre el mundo de los dioses y de los humanos.

Comprender maa nos permite comprender la religión y el arte egipcio, a veces tachado de monótono y anquilosado. En el arte egipcio no hay lugar para cambios radicales, excentricidades ni barroquismo porque el arte egipcio es fundamentalmente religioso y está regido por maa: orden, simetría, equilibrio, proporción…

Y la relación que permitía esta fricción entre el mundo divino y el terrenal a través del arte, el mito y el rito está personificado por heka. Como maa, heka fue representado de forma antropomorfa, en este caso como hombre sosteniendo serpientes. Y como en el caso de maa, tampoco existe en Egipto ningún templo dedicado a heka.

Papiro de Ani. Durante el juicio de Osiris el corazón del difunto, sede de la personalidad, era puesto en un lado de la balanza. Como contrapeso, en el otro plato de la balanza se ponía una pluma, símbolo de maa. [Imagen 8]

Heka era una magia poderosa, la energía generativa que hizo posible la creación primigenia, pero también la energía que unía el mundo material de los humanos con el mundo divino y espiritual de los dioses.

El concepto heka, como sus pares en otras culturas antiguas, estaba desprovisto del sentido esotérico y negativo que el término «magia» tiene en la actualidad, y que para distinguirla podemos llamar magia simpática. El antropólogo y mitólogo Frazer identificó los principios de la magia simpática como la imitación (magia homeopática) y contacto (magia contaminante).

Par de sandalias procedentes de la tumba de Tutankhamón. Los reyes solían representar en las plantas de sus zapatos a extranjeros como representación de enemigos. Así, gracias a la magia, podían herir a sus enemigos e imponer maa a cada paso igual que Geb en la recitación 356 de los Textos de las Pirámides: «Geb ha puesto su sandalia en la cabeza de tu enemigo, quien huye de ti». [Imagen 9]

En una religión sin libro de culto oficial, la base de su sistema es el rito, el acto sagrado que consigue poner en contacto a hombres y dioses. Y la energía que permitía la efectividad del rito era heka. Gracias a heka, una divinidad o difunto podía vivir a través de su representación, y su destrucción significaba la destrucción de sus partes vitales (magia homeopática). Un ejemplo conocido es la destrucción de efigies de enemigos como Apofis o de reyes cuyo recuerdo quería ser borrado como Akhenatón.

Heka también permitía que a través de los ritos los hombres pudieran establecer contacto con los dioses y mantener el orden cósmico primigenio, maa. En esta operación el mito tenía un lugar preeminente como ejemplo prestigioso y sagrado de lo que debía hacerse, la forma de llevar a cabo el rito por imitación. El mito es la guía para llevar a cabo el rito. Por ejemplo, durante el rito dedicado a Osiris en el mes de Khoiak la estatua del dios sufría el mismo destino que el dios en el mito a manos de los sacerdotes: muerte, unión de sus partes y resurrección.

Papiro de Khensumosi. Heka (derecha) y Maat (izquierda) adoran a Ra-Horakthy [Imagen 10]

LAS PARTES INMATERIALES DEL SER HUMANO

Uno de los deberes de la religión es explicar la naturaleza del ser humano. Y puesto que en la mitología egipcia la creación del ser humano era una obra divina, es lógico que los egipcios pensaran que dentro de su cáscara corruptible de carne también existieran elementos divinos e inmortales. Estos eran el corazón el ka, el ba y el akh, además de la sombra y el nombre.

Se trata de elementos anímicos difíciles de entender e imposibles de traducir, aunque normalmente los encontraremos en español como ‘fuerza vital’, ‘chispa vital’, ‘espíritu’ o ‘alma’. Esta traducción emborrona y empobrece el sentido original de estos elementos.

El ka, que podemos traducir por ‘doble’, es una entidad espiritual presente en todos los hombres, reyes y dioses. Aunque el ka forma una unidad con cada dios y ser vivo del que forma parte, en cierto modo el ka también posee individualidad respecto a ellos. Por ello su nombre, y por ellos también en algunas ocasiones nos podemos encontrar al dios alfarero Khnum ante dos figuras en el trono, el rey y su ka.

Escultura del ka del rey Hor I. Al ka se le representaba como un hombre con dos brazos alzados sobre su cabeza. Estos brazos eran el jeroglífico con el que se escribía ka. [Imagen 11]

La existencia y naturaleza de los elementos espirituales del humano, especialmente el ka, son la razón de algunos de los elementos más característicos de la cultura egipcia, como la momificación y la creación de tumbas monumentales. Pese a ser una esencia inmortal y en parte individual, el ka dependía del cuerpo (o al menos de una forma reconocible del cuerpo como una escultura) para sobrevivir, por lo que los egipcios tuvieron mucho cuidado en momificar a sus difuntos y, por si acaso, grabar bien su imagen y su nombre en la tumba. Con un cadáver bien conservado y los ritos adecuados el ka podía vivir para siempre. La base de estos ritos era procurar al ka del difunto los cuidados que este necesitaba en vida, especialmente bebida y comida. Como el ka se alimentaba solo de la parte espiritual de las ofrendas, el resultado fue la erección, por miles, de estelas grabadas con imágenes de mesas cargadas de todas las ofrendas que el ka del difunto pudiera necesitar: pan, cerveza, carne… Así lo recoge la fórmula con la que estas ofrendas se acompañaban: «una ofrenda que da el rey a Osiris para que dé pan y cerveza, bueyes y aves, y todo lo bueno y puro que vive en un dios para el ka del venerado difunto».

El ba es un elemento anímico de la personalidad del difunto y se manifiesta únicamente tras el fallecimiento. Aunque habita en la tumba, el ba, al contrario que el ka, posee la capacidad de trasladarse y abandonarla, por ello es representado como un pájaro con cabeza humana. La capacidad de traslación es una de las principales características del ba, gracias a la cual puede actuar como nexo entre el difunto y el mundo de los vivos:

El ba está destinado al cielo, el cuerpo está destinado a la tierra y lo que los hombres reciben cuando son enterrados son sus mil panes y sus mil cervezas en los altares del Primero de los Occidentales.

The Ancient Egyptian Pyramid Texts

R. O. Faulkner

Ve, ve, ba mío, de modo que aquella persona, dondequiera que esté, pueda verte en tu apariencia viva, de modo que pueda estar de pie y sentada junto a ti en tu presencia […]. El dios del grano, que vive tras la muerte (Osiris), es aquel que te recibirá en la puerta de la que emerges cuando dejas el fluido de mi carne y el sudor de mi corazón.

Textos de los sarcófagos II

J. M. Parra Ortiz

A pesar de su independencia espacial el ba también requería que el cadáver se conservara correctamente para que pudiera reconocerlo y volver a él después de sus vueltas fuera de la tumba. Así, el ba es la parte fundamental de la naturaleza interdimensional del difunto: el cuerpo (dje) representa la tierra, ba / ka representa al mundo intermedio y akh al cielo.

Vasos canopos de alabastro procedentes de la tumba Maiherphri (XVIII dinastía) con tapas en forma de cabeza humana. Los vasos canopos contenían todos los órganos del difunto a excepción del corazón, que se conservaba dentro del cuerpo del difunto. En algunas épocas el corazón y el resto de órganos fueron extraídos, embalsamados y vueltos a depositarse en el interior de la momia. [Imagen 12]

El akh es un concepto esencialmente funerario con el que se denomina la transición completa del difunto de muerto a espíritu justificado y está vinculado con la eternidad. Si los ritos funerarios eran llevados a cabo correctamente, el difunto podría convertirse en un akh y ascender al cielo tal como se narra en los Textos de las Pirámides.

Aunque en el Más Allá el cuerpo (dje) perdía su importancia frente a los elementos espirituales, existía un órgano especialmente importante, el corazón, que los egipcios llamaron ib. En la mentalidad egipcia el corazón era sede y custodio de la razón, la consciencia, los deseos, los sentimientos y la personalidad. Durante el juicio de Osiris el difunto tendría que enfrentarse a una prueba en la que su corazón desvelaría si su comportamiento en vida fue justo. Por ello el corazón era el único órgano que se mantenía dentro del cuerpo de las momias, mientras que el resto eran extraídos del cuerpo y guardados en cuatro recipientes conocidos como vasos canopos.

Sin duda alguna, dentro de la dimensión física del hombre el corazón era el órgano más importante, pero eso no significaba que el resto de órganos fueran considerados desechos y fueron conservados en unos recipientes llamados vasos canopos que eran protegidos por los dioses. Aunque tenemos constancia del uso de los vasos canopos desde la IV dinastía, durante el Reino Nuevo tiene lugar un cambio importante. Sus tapas cónicas se sustituyen por las imágenes de los cuatro hijos de Horus y las vísceras que contenían se asimilan a estos dioses bajo la protección de una diosa de la siguiente manera:

Intestinos. Asociados al dios Qebensenuef (halcón) y protegidos por la diosa Selket.

Estómago. Asociado al dios Duamutef (chacal) y protegido por la diosa Neith.

Hígado. Asociado al dios Imsety (humano) y protegido por la diosa Isis.

Pulmones. Asociados al dios Hapy (babuino) y protegidos por la diosa Nefits.

MOMIAS

Para poder sobrevivir a la muerte, las partes espirituales requerían de unos ritos adecuados y de un contenedor físico reconocible que pudiera recibir los ritos y albergar las partes inmateriales del difunto. Por eso una de las preocupaciones funerarias más antiguas de los egipcios fue procurar la correcta conservación del cadáver y desde tiempos predinásticos los egipcios comenzaron a desarrollar la técnica de la momificación.

Las primeras momias de Egipto son naturales, fruto del azar de haber muerto en un medioambiente tan árido y seco como Egipto, donde las bacterias que naturalmente empiezan a descomponer el cuerpo tras la muerte son incapaces de subsistir. Es el caso del llamado «hombre de Gebelein» que podemos ver en la imagen 17.

Como la momificación es un proceso natural en Egipto, es interesante preguntarse qué fue antes, si la observación de la momificación natural o la creencia en la necesidad de conservar el cuerpo para vivir en el Más Allá. Para responderlo tenemos que remontarnos a épocas tan remotas y con tan poca información que, aunque interesante, sería como preguntarnos si fue antes el huevo o la gallina.

Tras desarrollar las características más esenciales de la escatología funeraria que hemos visto, los antiguos egipcios concluyeron que lo mejor no era dejar a la azarosa naturaleza un tema tan delicado como la preservación de los cadáveres, y en torno al 3500 a. C. aparecieron los primeros intentos de momificación intencionada en el cementerio HK4e de Hierakómpolis. La técnica necesitó aún muchos años para desarrollarse y popularizarse hasta llegar al punto de máximo perfeccionamiento en el Tercer Período Intermedio.

NOMENCLATURA REAL

Además de su naturaleza física y espiritual, según la mentalidad egipcia en la naturaleza humana también existía una dimensión lingüística. La filosofía ha insistido en que el lenguaje es la mejor vía de conocimiento de la realidad. Nombrar las cosas permite al objeto nombrado adquirir vida, ya que como afirmó el filósofo George Steiner: «lo que no se nombra, no existe». La dimensión lingüística del ser humano junto con la naturaleza mágica de la palabra son las razones por las que, en la Antigüedad, cuando una persona quería ser «eliminada», no solo se destruían sus imágenes, sino también su nombre.

La relación mágica entre el objeto y su nombre es bien conocida por los políticos modernos y era mucho más evidente en el antiguo Egipto, donde la escritura jeroglífica tenía un carácter mágico-religioso y los nombres propios eran parlantes, es decir, tenían un significado. El nombre de una persona era un símbolo de la individualidad ante el grupo que le ayudaba a definirse como humano, pero gracias a su carácter mágico los nombres podían contener la esencia de la persona.

Un caso particular de nomenclatura es el de los faraones. Igual que los papas de la Iglesia católica eligen un nombre de pontificado cuando son elegidos, los reyes egipcios no tuvieron un solo nombre (ni tampoco dos), sino hasta cinco nombres ya desde el Reino Antiguo. Cinco nombres que formaban la titulatura real completa (como podemos ver en la página 48), cada uno específico para un aspecto distinto de la divinidad real: el nombre de Horus, el nombre de nebty (‘las dos señoras’), el nombre de Horus dorado, el nombre de trono (nesut-bity o ‘Alto y Bajo Egipto’) y el nombre de nacimiento (Sa-Ra o ‘hijo de Ra’).

En la Antigüedad, los dos nombres más importantes de los reyes eran el de nesut-bity y el de Sa-Ra, que también eran los dos únicos que se escribían dentro del famoso cartucho. Nosotros, hoy en día, conocemos a los reyes por su nombre de Sa-Ra (‘hijo de Ra’), pero como muchos reyes utilizaron el mismo nombre de Sa-Ra, convencionalmente, les añadimos un orden numeral que nunca existió en el antiguo Egipto: Tutmosis I, Tutmosis II, Tutmosis III…

Nombre de nesut-bity de Ramsés II en una columna del templo de Karnak. Los nombres egipcios son parlantes. En la fotografía vemos, de izquierda a derecha, el título del rey (la caña y la abeja son símbolos respectivos del Alto y el Bajo Egipto), y el cartucho, en cuyo interior está escrito el nombre del rey: wser-maat setepen-ra, ‘La justicia (maa) de Ra es poderosa, elegido de Ra’ (trad.). [Imagen 13]

Un texto en jeroglífico del templo de Karnak narra el encuentro del rey Tutmosis III con Ra, quien reconoció al rey como un dios y le dio sus nombres divinos:

Cartuchos con el nombre de nesut-bity (izquierda) y Sa-Ra (derecha) de Tutmosis III, ambos en el templo de Karnak [Imagen 14]

[Él abrió para] mí las puertas del cielo; él abrió los portales del horizonte de Ra. Yo volé hacia el cielo como un halcón divino[…].

Su propia titulatura fue fijada para mí:

Él fijó mi nombre de Horus sobre la fachada de palacio; él me hizo poderoso como un toro poderoso. Hizo que apareciera en medio de Tebas en este mi nombre, Horus «Toro poderoso, resplandeciente en Tebas».

Él hizo perdurar mi realeza como Ra en el cielo en este mi nombre. Favorito de las Dos Diosas: «Estable en realeza, como Ra en el cielo».

Él me dio forma como el halcón Horus de oro, me dio su poder y su fuerza y fui espléndido con sus diademas en este mi nombre. Horus dorado: «Poderoso en fuerza, espléndido en diademas».

[Él ha hecho que yo aparezca glorioso en este mi nombre], Rey del Alto y Bajo Egipto, Señor de las Dos Tierras: «Manifestación perpetua de Ra».

Yo soy su hijo, quien vino de él, parecido al que preside sobre Hesret [Toth]. Él embelleció todas mis formas en este mi nombre, Hijo de Ra: «Engendrado por Dyehuty [Toth], de perfecta manifestación».

Ancient records of Egypt II.

J. H. Breasted

En la siguiente tabla podemos ver la nomenclatura real completa del rey Tutmosis III:

ISIS Y EL NOMBRE SECRETO DE RA

¿Qué es un nombre?

Lo que llamamos rosa

por cualquier otro nombre olería igual.

Romeo y Julieta

W. Shakespeare

Como acabamos de ver, el nombre era una parte esencial de la personalidad de cada individuo y mucho más de un rey, pero aún más importantes eran sus nombres para los dioses. Aquí entra en juego una disputa medieval entre filósofos nominalistas y realistas. El resultado favorable para los primeros es un acontecimiento primordial para conocer la transformación del pensamiento occidental hasta nuestros días. Así que, ¿por qué discutieron nominalistas y realistas? Para los nominalistas como Shakespeare, los nombres de las cosas son convenciones, sonidos útiles para entendernos pero vacíos de esencia y significado intrínseco. Para los realistas cada objeto y cosa posee una esencia espiritual que puede ser aprehendida a través de la palabra que lo denomina, y nada podía existir sin nombre.

En la mente realista del antiguo Egipto el nombre no era una mera etiqueta para diferenciar a unos seres del resto, sino que contenía toda la esencia del ser. La capacidad de nombrarlo era, por tanto, un arma poderosa que en los ritos funerarios podía servir para revivir al difunto, pero que también encerraba la capacidad de ejercer poder sobre el ser nombrado a través de la palabra. Los egipcios representaron a sus dioses de muchas formas y también los nombraron con muchos nombres, cada uno de ellos referente a un aspecto específico de su naturaleza divina. Pero había otro nombre que era secreto y solamente conoció una élite muy reducida, el nombre que representaba la fuente de poder del dios. La historia del «Nombre secreto de Ra» se basa en la naturaleza mágica del nombre.

Según esta historia, Isis era una diosa sabia que conocía todo lo que existía en el mundo de los hombres y los dioses excepto una sola cosa, el nombre secreto de Ra. Es fácil sentir cómo se sentía la diosa a la que solo faltaba un nombre para alcanzar el conocimiento absoluto, pero sabía que este era un misterio que Ra jamás desvelaría por propia voluntad pues le dejaba indefenso ante quien lo conociera. Además de sabia, Isis era muy astuta, así que elaboró un plan para forzar a Ra a decirle su nombre secreto y comenzó a seguirle y a estudiar su rutina para ver de qué modo podía sonsacar la deseada información. Cada día Ra viajaba en su barco atravesando el cielo de Este a Oeste y el inframundo de oeste a este enfrentándose a sus inmortales enemigos, un viaje eterno que muy poco a poco consumía la energía del dios. Un día Ra se sintió agotado, cabeceó y de su boca cayeron unas gotas de saliva que Isis recogió. La diosa mezcló esta baba con tierra y barro para dar forma a una serpiente que, gracias a la esencia de la propia saliva de Ra, cobró vida.

Isis colocó a la serpiente en el camino por el que sabía que Ra tenía que pasar con la intención de que le mordiera, y efectivamente cuando se acercó la serpiente mordió a Ra, que gritó de dolor mientras el fuego del veneno de la serpiente comenzaba a invadir todo su cuerpo. Tan fuerte gritaba Ra que todos los dioses le oyeron y se acercaron a la fuente del sonido para encontrarse a Ra tumbado y moribundo. Ningún dios supo cómo ayudarle ni el propio Ra sabía explicarles qué le pasaba. Entonces apareció Isis, que prometió curar a Ra si este le desvelaba su nombre secreto, a través del cual podía infundirle. El dios comenzó a enunciar la larga lista de nombres por todos los dioses y humanos conocidos, pero mantenía oculto su nombre secreto.

Como el tiempo iba en su contra y el dolor era cada vez más agudo, Ra finalmente se resignó a desvelar su nombre con una condición: solo Isis y Horus podían conocerlo y jamás se lo revelarían a nadie más.

En el antiguo Egipto no solo los nombres propios tenían una naturaleza mágico-espiritual, sino toda palabra, especialmente si era escrita en jeroglífico y pronunciada con la correcta vocalización y entonación y entonación. Por eso, no encontramos la historia del «Nombre secreto de Ra» como una narración independiente, sino como parte de un hechizo para eliminar el veneno de un paciente.

Esta historia por tanto es solo parte de un ritual que pretendía curar a personas envenenadas gracias al precedente mítico (El nombre secreto de Ra), la magia del ritual y el efecto de la medicina. Desde nuestro punto de vista podríamos considerar que, en caso de ser efectiva, la parte de dar un antídoto es más que suficiente. En la mentalidad mágica egipcia la medicina solo era parte de un ritual complejo que si funcionaba (hemos de suponer que en la mayoría de las ocasiones no era así) era gracias a la interacción de la práctica mágica y medicinal. A través de la adecuada recitación del precedente mítico, el suministro de medicina y las acciones rituales, el paciente logrará expulsar el veneno y sobrevivir igual que Ra expulsó el veneno y sobrevivió. En este caso concreto, la historia de El nombre secreto de Ra debía pronunciarse ante las imágenes de los dioses Atum, Horus, Hekenu e Isis. Sobre la palma de la mano del paciente debía escribirse un encantamiento que el médico-sacerdote lamía para expulsar del cuerpo del difunto y escribía en una tira de lino para alojarlo donde fuera inocuo. Después el difunto bebía un brebaje de una planta llamada «hierba del escorpión» diluido en vino o cerveza.

2

El contexto histórico del antiguo Egipto

El tiempo es la distancia más larga entre dos lugares.

El zoo de cristal

Tennessee Williams

¿CÓMO ENTENDER LA HISTORIA DE EGIPTO?

Antes de entrar en materia propiamente mitológica hemos de recordar que, como en toda obra humana, debemos buscar el verdadero valor del mito en el contexto determinado de la cultura que lo alumbró. Por principio, el tiempo interno de los mitos se sitúa en illo tempore, es decir en un tiempo pasado lejano, fabuloso y prestigioso. Pero abstrayéndonos de la narración, chocamos de frente con la realidad histórica, religiosa, cultural y social concreta en que fue redactado y que explica el significado, existencia, pervivencia, modificación y olvido de cada mito.

Obviando el contexto histórico real en el que los mitos se insertan estaríamos vaciando y viciando el sentido original de la obra, haciendo un flaco favor al mito y al lector al reducir la mitología a una mojiganga protagonizada por pintorescos dioses con caras de animales. Por ello recordaremos primero, aunque sea de la manera más breve que podamos, los principales períodos en que se divide el antiguo Egipto y sus principales hitos históricos para que el lector pueda orientarse en el inmenso laberinto histórico que puede parecer esta civilización, varias veces milenaria a ojos de un neófito en la materia.

Por las características geográficas y sociales de Egipto, en esta cultura no funciona la división ampliamente reconocida en épocas organizadas en torno a un desarrollo tecnológico que toma el nombre del material de innovación y referencia: Edad de Piedra, Edad de Cobre, Edad de Bronce, Edad de Hierro… En vez de esto, encontramos un extensísimo período dividido en épocas, dinastías y reinados. El caluroso clima de Egipto junto con la riqueza hídrica del Nilo convertían la pequeña porción habitada de Egipto en un fértil y aislado oasis en el que las innovaciones que sus vecinos creaban nunca tuvieron tanta incidencia como para convertirse en factores revolucionarios.

Desde el punto de vista geográfico, el Egipto histórico antiguo no era tan diferente al que conocemos hoy, a excepción de las inmensas megalópolis modernas como El Cairo. Las características definitorias de su paisaje se mantienen casi inalteradas, un inmenso desierto atravesado por un cauce de agua que permite que en sus riberas crezcan frondosos bosques, y que antes de desembocar en el mar Mediterráneo se divide en muchos brazos que forman un gran delta en el norte del país.

Pero no siempre fue así. Mucho antes, durante la prehistoria, antes del V milenio a. C., existía en la enorme planicie desértica que hoy conocemos como desierto del Sáhara o desierto Líbico una verde sabana que se extendía a través de muchísimos kilómetros. Pero a mediados de este milenio, una serie de cambios climáticos inició una transformación extrema de las condiciones medioambientales que obligó a los grupos humanos que habitaban aquellos verdes territorios a desplazarse a la ribera del Nilo en busca de un refugio con un suministro constante de agua y comida. Desde entonces los egipcios han vivido junto al río, pero con la interesante excepción de los nómadas y los habitantes de los oasis.

Orilla occidental del Nilo en el que puede observarse la evolución del paisaje en río, cultivos, bosque y desierto casi sin solución de continuidad [Imagen 15]

En esta época los primeros grupos sedentarios de Egipto comenzaron a desarrollar la agricultura, y hacia el 4000 a. C. apareció la cultura de Nagada, cuyos restos arqueológicos evidencian el germen de lo que podemos reconocer plenamente como la cultura del antiguo Egipto. La cultura de Nagada fue el principal artífice de la unificación del país bajo un único monarca, un proceso que concluiría hacia finales del IV milenio a. C. La unificación es el hito que tradicionalmente se usa para fechar el inicio de la cultura egipcia, que perdura hasta el año 394, cuando en las puertas de la Edad Media un sacerdote llamado Nesmet-Ajom grabó en el templo de Filae la última inscripción conocida en escritura jeroglífica.

La cabeza ídolo de Merimde, realizada alrededor del 4000 a. C., es uno de los objetos más antiguos que pueden relacionarse con la cultura egipcia [Imagen 16]

Más de tres milenios de duración convierten la cultura egipcia en una de las más longevas de la historia de la humanidad. Tan longeva que, con cierto aire pragmático, los historiadores han tenido que hacer suya la máxima marcial de «divide y vencerás» para facilitar su estudio. Por eso hoy en día estudiamos la cultura egipcia dividida en una clasificación basada en dinastías y períodos históricos, tal y como se puede ver en la lista de reyes que se encuentra en los anexos al final del libro.

El primer intento de articular la historia de Egipto en divisiones nos llega directamente desde la Antigüedad, cuando en el siglo IV a. C. el general macedonio Ptolomeo, recién nombrado rey de Egipto, encargó realizar a un sacerdote egipcio llamado Manetón una historia del milenario país que empezaba a gobernar. El texto original escrito por Manetón se ha perdido entre las arenas del tiempo, pero su estudio histórico de Egipto tuvo tanta repercusión que aún hoy en día conservamos su división gracias a los textos de los autores que sí pudieron leer y copiar a Manetón. Este dividió la historia de Egipto en dinastías de las que se ha llegado a contar hasta treinta y una, además de la macedónica y la griega, la última dinastía que gobernó el país de manera independiente.

La organización en períodos históricos más amplios y estructurados en función de la centralización o descentralización del Estado es una convención moderna. Con un punto de vista que peca de clasista, esta división identifica los períodos de esplendor con los momentos de mayor unidad política y mayor fortaleza de la autoridad real, y los nombra «reinos» (Reino Antiguo, Reino Medio, Reino Nuevo, que también puede encontrarse como Imperio nuevo egipcio).

Entre los tres períodos de reinos se suceden períodos de crisis política conocidos como «períodos intermedios» (Primer Período Intermedio, Segundo Período Intermedio, Tercer Período Intermedio), caracterizados por la pérdida de poder efectivo del monarca y la aparición de dinastías extranjeras y pequeños reinos independientes gobernados por nobles locales, culturalmente unificados pero frecuentemente con intereses enfrentados.

A pesar de la explícita forma en que la nomenclatura define los distintos períodos de la historia de Egipto, la historiografía actual ha reevaluado los períodos intermedios como momentos de revitalización de la civilización egipcia, quizás políticamente inestables pero también culturalmente ricos e innovadores.

MUY BREVE HISTORIA DEL ANTIGUO EGIPTO

Desde el VI milenio a. C. se desarrolló en el Bajo Egipto la cultura de Merimde, de hábitos sedentarios y que junto con la caza y la pesca practicaron la ganadería y la agricultura y agricultura. En la cultura de Merimde aún no se observa una estratificación social compleja, que ya existe en la cultura Badariense que les suceden en el Bajo Egipto desde mediados del V milenio a. C.

Para conocer más de estas culturas que aún no desarrollaron la escritura, únicamente podemos apoyarnos en la arqueología, y prácticamente lo único que se conserva hasta hoy de las sociedades prehistóricas son las necrópolis. En las tumbas badarienses, la deposición del difunto se acompaña de un ajuar compuesto por ofrendas alimenticias y productos manufacturados, y en las tumbas más ricas también joyas y productos exóticos. Estas ofrendas funerarias son un claro indicador de la existencia de una diferenciación social en la cultura badariense, fruto del desarrollo económico que permite llevar a cabo una producción agrícola a mayor escala que en tiempos anteriores, y por primera vez la creación de excedentes agrícolas que controla una élite social que busca diferenciarse del resto del grupo tanto en la vida como en la muerte. Las tumbas de la cultura badariense muestran una sociedad rica en la que los vivos son capaces de prescindir de bienes materiales y alimenticios para ofrecérselos a los muertos. Pero además de su lectura económica, estas tumbas nos hablan de una característica tan distintiva de la cultura egipcia clásica como es la creencia de la vida después de la muerte. El cuidado con el que los badarienses preparaban a sus difuntos, a los que envolvían en pieles o esteras vegetales y proveían de alimentos y productos exóticos, nos indican la existencia de la creencia en la vida ultraterrenal en Egipto desde tiempos prehistóricos.

El hombre de la momia de Gebelein conocida como «Ginger» murió hace alrededor de 5400 años [Imagen 17]

En el período de transición entre el Neolítico y el período dinástico egipcio se desarrolló la cultura de Nagada, sustituta y heredera de la cultura badariense. La cultura de Nagada perfeccionó los rasgos característicos de la cultura badariense e hizo evolucionar Egipto con la aparición de los primeros reinos y la invención de la escritura. El primer ejemplo conocido de escritura jeroglífica se encontró en el cementerio de Abidos, en la tumba del faraón Escorpión I, que gobernó Egipto alrededor del año 3200 a. C. Existe un gran debate en el ámbito de la investigación histórica sobre qué cultura fue la primera en inventar la escritura, siendo los dos contendientes en liza los egipcios y los sumerios. Para resolver este enigma hay que remontarse tanto en el tiempo que los hallazgos arqueológicos son muy escasos, y la seguridad de establecer una fecha real es prácticamente imposible. Por ello es más interesante pararse no en el cuándo sino en el por qué. Con los datos que hoy conocemos podemos observar el carácter práctico-administrativo del cuneiforme sumerio, mientras que los primeros ejemplos conocidos de jeroglífico siempre proceden del ámbito religioso. Es imposible saber si al mismo tiempo que desarrollaron una escritura sagrada (jeroglíficos) crearon una profana (hierática), pero sí puede asegurarse que una de las motivaciones más poderosas de los egipcios para desarrollar la escritura fue dar una respuesta a sus creencias religiosas.

Las etiquetas como estas, que se colgaban de las ofrendas depositadas en las tumbas, son el primer soporte de la escritura jeroglífica. [Imagen 18]

El inicio del período dinástico de Egipto se ha fechado tradicionalmente apenas un siglo y medio o dos siglos después del reinado del faraón Escorpión I. El primer período de la historia de Egipto se conoce como período arcaico de Egipto o dinastías tinitas. Los reyes tinitas gobernaron Egipto desde la ciudad de Tinis durante alrededor de medio milenio. Desde el punto de vista político, la principal novedad del período tinita es la unidad de Egipto, el cual hasta entonces había sido un territorio culturalmente homogeneizado pero políticamente dividido. Durante muchos años se ha considerado al rey Narmer (Menes) autor del vasto proyecto de unificación de Egipto, en gran parte por la iconografía de la célebre paleta de Narmer hallada en el templo de Horus en Hierakómpolis en la que se representa en una cara al rey con la corona blanca del Alto Egipto golpeando a un extranjero (quizás un habitante del Delta) y en la otra al rey con la corona roja del Bajo Egipto desfilando ante un grupo de enemigos decapitados. Hoy en día se piensa que el proceso de unificación de Egipto no fue obra de una persona ni fruto de un único momento, sino que fue un proceso largo y complejo que finaliza durante el período dinástico.

Tras el período tinita se desarrolla el Reino Antiguo, también conocido con el sobrenombre de «el tiempo de las pirámides». Y es que a pesar de su precocidad histórica, a mediados del III milenio a. C. Egipto ya presenta sus particularidades culturales más reconocibles. Aunque todas estas manifestaciones son siempre susceptibles de evolucionar y ser modificadas, cuando comienza el Reino Antiguo los egipcios ya habían desarrollado la momificación, la escritura jeroglífica y una religión y un panteón completamente formado. El desarrollo de la tecnología, la organización estatal, la burocracia y la administración alcanzaron cotas tan avanzadas que permitieron a los egipcios construir en menos de un siglo las tres famosas pirámides que aún hoy en día se conservan en la meseta de Gizah y que dan el sobrenombre a este período histórico. Como ejemplo del elevado nivel de desarrollo de la civilización de Egipto durante el Reino Antiguo cabe una comparación y un recuerdo. La pirámide maya de Kukulkán (México), que tantas veces (la mayoría de manera maliciosa) se ha comparado con las pirámides egipcias, se construyó más de tres mil años después que la de Keops, que durante más de cuatro mil años fue el edificio más alto sobre la Tierra.

Paisaje de la meseta de Gizah [Imagen 19]

Las pirámides no pueden separarse del culto solar, y efectivamente el Reino Antiguo es considerado el período de apogeo del culto a Ra, el dios más importante del panteón egipcio. También fue el tiempo de mayor centralización del poder en torno al faraón y el de mayor sacralización de la figura del monarca, considerado hijo del dios Ra. Pero tras muchos años de funcionamiento, una profunda crisis de la administración y la monarquía provocó el colapso del sistema. Desde el punto de vista material esta crisis se manifiesta en la construcción de pirámides de dimensiones cada vez más reducidas y levantadas con peores materiales (compárese las pirámides de la IV dinastía en la imagen 19 con la pirámide de unas de la VI dinastía en la imagen 80.2).

Desde finales del Reino Antiguo la nobleza local comenzó a absorber algunas de las funciones de los reyes y los más osados incluso usurparon símbolos y prerrogativas reales. Los textos más importantes conservados del Primer Período Intermedio, como el del bravo Ankhtifi en el-Moalla, nos narran una transición complicada, un escenario de guerra entre bandos nobiliarios con ejércitos propios después de que el poder del rey se hubiera reducido a la vacía nominalidad de un título histórica y religiosamente prestigioso, pero desposeído del poder efectivo que tuvo en el período anterior.

Durante el Primer Período Intermedio, cuatrocientos años después del reinado de Micerinos, el rey inquilino de la tercera pirámide de la meseta de Gizah, ya era impensable que un rey pudiera involucrarse en una obra «faraónica» como una pirámide. El registro material de yacimientos no tan monumentales, sin embargo, nos muestra la otra cara de esta misma moneda. La división del poder permitió la proliferación de talleres artísticos regionales y el acceso de un número cada vez mayor de personas a un enterramiento con ajuar. Este cambio material llega de la mano de un importante cambio religioso, durante el Primer Período Intermedio el dios Osiris asume una importancia primordial dentro de la escatología egipcia, un proceso que culmina a principios del Reino Medio, cuando Osiris finalmente se confirme como la principal divinidad funeraria de Egipto. Este proceso igualaba la injusta jerarquía funeraria del Reino Antiguo, cuando solo el rey era capaz de salir de la tumba y ascender al cielo convertido en un dios gracias a una pirámide, los llamados «textos de las pirámides» y el servicio del clero.

El fin del Primer Período Intermedio estuvo protagonizado por la energía bélica de la sureña dinastía tebana, activos agentes históricos en la centralización de Egipto. Quien terminó el largo proyecto de reunificación fue el rey Mentuhotep II, que demostró ser tan buen estratega en la guerra como en la política. Tras unificar el país y expulsar a las tribus de beduinos que habían entrado en el país aprovechando el momento de debilidad de Egipto, traspasó la capitalidad de Egipto a Tebas, desde donde dirigió el país sabiamente, exportando el eficaz modelo burocrático tebano a todo el país.

Escultura del rey Mentuhotep II hallada en su templo mortuorio en Deir el-Bahari [Imagen 20]

A pesar de que este período no alcanza el fastuoso y monumental esplendor arquitectónico que nos suele servir de guía para juzgar el esplendor de las culturas que nos precedieron, el Reino Medio fue considerado posteriormente por los propios egipcios como el período clásico de su cultura gracias al gobierno de reyes justos, a una administración eficiente, a las prósperas relaciones con sus socios comerciales exteriores y al esplendor artístico que tuvo en la literatura su logro más sobresaliente.

El Reino Medio finaliza tras un largo período de guerra que se salda con el establecimiento en Egipto del todavía enigmático pueblo hicso. Los hicsos, probablemente una amalgama de gentes provenientes de diferentes regiones de Asia, constituyeron su propia dinastía en la zona del Delta, asentados en centros como Bubastis, Tell el-Yahudiya y Avaris (cerca de la actual Tell el-Dab’a).

Escultura del rey Sesostris I, segundo faraón de la dinastía XII, en el Reino Medio [Imagen 21]

Paralela a la dinastía hicsa, la dinastía tebana continuó gobernando regiones del sur del país con el convencimiento histórico de ser los auténticos herederos del trono del Egipto unificado. Y como ya sucediera en el Reino Medio, el Reino Nuevo se inicia tras la reconquista de Egipto desde el sur tras años de duros enfrentamientos entre los ejércitos hicsos y egipcios, abanderados por los tebanos.

Momia del rey Sequenenra Taa. Como demuestran las heridas de su cráneo, el rey Sequenenra Taa participó activamente en los combates contra los hicsos. Sus sucesores Kamose y Ahmose I concluyeron la conquista. [Imagen 22]

La dominación hicsa fue la prueba más evidente de la inercia histórico-política de la Edad del Bronce ya imposible de obviar, las culturas se desarrollaban, el mundo se globalizaba y Egipto ya no era un país aislado. El alto grado de innovación tecnológica, junto con el nacimiento y la expansión de grandes imperios militares con aspiraciones expansionistas en la zona asiática, estrechó la franja de tierra que conocemos como el creciente fértil, que dejó de ser un espacio suficientemente amplio como para evitar choques entre naciones y empujó al enfrentamiento de unos imperios contra otros. Durante el Reino Nuevo, el antiguo Egipto puede considerarse por primera vez un auténtico imperio. Su ejército se profesionalizó y los reyes egipcios se lanzaron por primera vez a la conquista de territorios más allá de su territorio histórico a orillas del río Nilo, entrando de esta manera en el complejo tablero de la política internacional de la Edad del Bronce. Bajo el reinado de Tutmosis III Egipto alcanzó su mayor expansión territorial, controlando la franja mediterránea del Próximo Oriente hasta Cilicia, al sur de la península de Anatolia.

El Reino Nuevo fue el período de algunos de los momentos más fabulosos, extraordinarios y conocidos de la historia del antiguo Egipto, como los gobiernos de la reina Hatshepshut, de Tutmosis III, de Akenatón, de Tutankhamón y de Ramsés II.

La reina Hatshepshut es conocida especialmente por la contienda de su sucesión, por la supuesta usurpación de los títulos reales y la destrucción de sus imágenes tras su muerte. Hatshepsut se convirtió en reina de Egipto en un período convulso de la familia real, en el que a falta de varones nacidos de los reyes con las esposas principales, fueron las reinas y princesas, garantes de la legitimidad de la realeza por rama matrilineal, quienes adoptaron un papel mucho más activo que el tradicional en el gobierno del país. Hija del rey Tutmosis I con la reina Ahmose, se casó con su hermano Tutmosis II, hijo de Tutmosis I con una esposa secundaria. Como de este matrimonio tampoco nació varón se convirtió en reina consorte hasta la mayoría de edad de su hijastro Tutmosis III, hijo de Tutmosis II con una esposa secundaria. Muchos años después de la muerte de Hatshepsut, Tutmosis III llevó a cabo un proceso de damnatio memoriae, seguramente más por un odio personal, para borrar a la última reina de una línea dinástica que ya nada tenía que ver con la suya después de varios matrimonios del rey con la reina principal sin descendencia masculina.

Escultura de dos hicsos ante mesas de sacrificio. Sus largas barbas de pelo ondulante, su abundante cabello trenzado y los brazaletes distinguen claramente a los hicsos de esta escultura de la tradicional imagen de los reyes egipcios. [Imagen 23]

Tutmosis III tuvo un largo reinado durante el que Egipto desarrolló una auténtica mentalidad y una forma de gobierno imperialista. Llevó a cabo varias campañas exitosas por Asia contra pequeños reinos como el de Qadesh, y grandes imperios como el de Mitanni, afianzando la posición de Egipto como potencia internacional.

Escultura conocida como «Reina Blanca», probablemente Meritamón, hija de Ramsés II y Nefertiti. [Imagen 25]

Por su importancia histórica, pero especialmente por su desatacado papel en la historia de las religiones, también hemos de resaltar el reinado de Amenhotep IV («Amón está satisfecho»), quien cambió sus nombres para sustituir al dios Amón por Atón y se rebautizó como Akhenatón («Agradable a Atón»), nombre por el que hoy es más conocido. Akhenatón es conocido por instaurar por primera vez un período de religión oficial monoteísta en Egipto, aunque en realidad su proyecto religioso escondía una reforma mucho más profunda de la organización del país. Apoyándose en la religión, el rey Akhenatón llevó a cabo en Egipto una auténtica revolución política; acabando con el tradicional politeísmo egipcio y proclamando dios único a Atón, el rey se convertía automáticamente en el único nexo de unión entre los dioses y los hombres. Este detalle no era para nada superfluo; el clero egipcio, especialmente el de Amón, había ido acumulando cada año más poder y riqueza, resultado del control de un gran número de parcelas de tierras de trabajo dependientes de los templos y de su influencia en la sociedad egipcia. Varios siglos después de la muerte de Akhenatón, algunos sumos sacerdotes de Amón en Tebas se proclamarán reyes y adoptarán la simbología y titulatura real, como el caso de Pinedyem I cuya escultura es una de las más reconocibles del templo de Karnak en la actualidad (imagen 24).

Escultura de Pinedyem I en el templo de Karnak. Pinedyem I (s. XI a. C.) heredó de su padre Pianj el cargo de sumo sacerdote en Tebas y el de virrey de Kush. Fortaleció su posición hasta convertirse en gobernante de facto del sur de Egipto. [Imagen 24]

Sus sucesores restablecieron la ortodoxia religiosa inmediatamente después de la muerte de Akhenatón. Así que, aunque desde el punto de vista de la historia universal el período amarniense resulta uno de los capítulos más interesantes, desde el punto de vista de la historia del antiguo Egipto su efímero intento revolucionario puede definirse como un fracaso. Entre sus sucesores, su hijo Tutankhamón merece una mención especial por razones también pasajeras. A pesar de haber muerto demasiado pronto como para poder ser considerado un rey relevante en la historia de Egipto, el caprichoso devenir histórico ha convertido el nombre de Tutankhamón en uno de los más célebres de la historia universal gracias al hallazgo de su tumba por Howard Carter. Tras más de tres mil años oculta bajo las arenas del desierto de la necrópolis del Valle de los Reyes, el arqueólogo británico abrió una tumba abarrotada de objetos preciosos que componen un ajuar funerario prácticamente intacto, el más rico del antiguo Egipto y el mejor conservado junto con los de las tumbas reales de Tanis (imagen 63).

La muerte prematura del joven Tutankhamón abrió la puerta del trono a personajes ajenos a la familia real. El general Horemheb dotó al país de la estabilidad que necesitaba después de muchos años de inestabilidad y se aseguró de que tras su muerte el país siguiera en manos militares. Fue sucedido por Ramsés I cuyo reinado fue tan efímero que lo más reseñable de él es su consideración como fundador de la célebre XIX dinastía, la dinastía ramésida, y sus relaciones familiares. Fue padre de Seti I y Ramsés II, uno de los reyes más célebres debidos a un reinado largo y próspero que le permitió iniciar un gran programa constructivo, en el que destacan los templos de Abu Simbel (imagen 118).

Escultura de Akhenatón. El rey Akhenatón inició una revolución política que le llevó a proclamar el fin del politeísmo en Egipto. [Imagen 26]

Ya en la XX dinastía, durante el reinado de Ramsés III, Egipto se enfrentó con éxito a los llamados Pueblos del Mar, un enigmático movimiento migratorio formado por distintos pueblos (los libu, los lukka, los mashauash, los shakalash, los sardana, los tursha, los ajuash…). Pasó por el levante mediterráneo destruyendo reinos milenarios como Kalavassos, Enkomi, Ugarit, Karkemish, Arzawa y Hatti. Resultado o causante de una profunda crisis, los Pueblos del Mar evidencian la crisis de los pueblos orientales y del estado egipcio. Las fuentes nos hablan de un período de mucha inestabilidad: saqueos de tumbas, huelgas de obreros, enfrentamientos civiles, clero poderoso y ambicioso, líneas dinásticas paralelas…

Los reyes de la XXI dinastía trasladaron la capital de Egipto al norte, a Tanis, donde fueron encontradas sus tumbas. Este movimiento demuestra la tendencia de Egipto a mirar cada vez más fuera de sus fronteras. Antes Tinis, Menfis y Aketatón habían sido capitales de Egipto, todas las capitales a partir de ahora se situarán en el norte, Tanis, Alejandría…

A pesar de la influencia de los pueblos extranjeros y de tantos vaivenes religiosos, políticos y militares, hasta el siglo VI a. C. Egipto siempre mantuvo su independencia política, exceptuando el breve período de dominación hicsa. Y aún en aquel tiempo la existencia de una dinastía paralela en Tebas nos permite cuestionarnos el verdadero radio de acción de los hicsos en Egipto. Pero durante el Tercer Período Intermedio, Egipto comenzó el largo proceso que finalmente llevaría al país a perder el tesoro de la independencia política que con la ayuda de una geografía hostil había conseguido mantener durante milenios. En el período de la Baja Época, el trono de Egipto es ocupado por dinastías de reyes de distinto origen, unos egipcios y otros libios o nubios.

En Asia, antiguos enemigos de Egipto como los asirios y los babilonios se convirtieron en el último bastión de defensa contra el pujante Imperio persa, y cuando estos cayeron poco pudo hacer Egipto contra incontestable superioridad bélica persa. En el año 525 a. C., el rey persa Ciro II se convertía en rey de Egipto. Por primera vez Egipto perdía su independencia y el país pasaba a estar gobernado desde una metrópoli lejana y ajena por una Corte de extranjeros de distinta lengua, costumbres y religión.

Relieve representando a Amón (izquierda) y al rey Alejandro Magno (derecha) en el muro exterior de la capilla del templo de Luxor según los cánones artísticos egipcios clásicos. La imagen está acompañada de los nombres del rey en escritura jeroglífica:

[Imagen 27]

Las duras imposiciones del Gobierno persa tuvieron su reacción en la organización de la disidencia por parte de algunos nobles egipcios, que amparados en la legitimidad del derecho histórico intentaban recuperar el trono, aunque no siempre con éxito. A principios del siglo IV a. C., el egipcio Nectanebo I fundó la XXX dinastía, que durante casi cuarenta años consiguió aguantar los ataques de los persas hasta que el rey Artajerjes III acabó con la dinastía al reconquistar Egipto con un ejército de 300 000 soldados. Para la historia queda el nombre de su oponente Nectanebo II como el último faraón de origen egipcio que gobernó el país. Aunque sin el apoyo de la mayor parte de la población autóctona, los persas mantuvieron el Gobierno de Egipto hasta que un joven general macedonio llamado Alejandro Magno los expulsó del país en el año 332 a. C. y se proclamó faraón e hijo del dios Amón. La muerte de Alejando Magno pocos años después, durante la conquista de Asia, empujará al inmenso mundo heleno del que Egipto ya formaba parte a una época de guerras entre los generales del difunto Alejandro, que luchaban por su derecho a un trozo del pastel del efímero Imperio macedonio que habían ayudado a construir.

Los retratos del Fayum, que se colocaban sobre el rostro del difunto y entre el vendaje de la momia, son una particular muestra del sincretismo greco-egipcio. [Imagen 28]

El heredero de Alejandro Magno en Egipto fue su hermano Filipo III, un hombre débil, mentalmente enfermo e inerme ante la ambición del general macedonio Ptolomeo, que se había criado junto con Alejandro Magno en la corte macedonia y más tarde se había lanzado con él a conquistar medio mundo. Finalmente, Ptolomeo se hizo con el trono del país del Nilo. Este rey y los quince que le sucedieron con el mismo nombre dan el título a esta época conocida como período ptolemaico. Durante este, Egipto fue gobernado por una minoría griega que llegó con su propia lengua, tradiciones y religión. Aunque la dinastía ptolemaica siempre fue consciente de pertenecer al mundo heleno más que al propiamente egipcio, al contrario que los persas, Ptolomeo inició una política permisiva con los egipcios, por lo que los griegos no sufrieron de los egipcios la animadversión de la que sí habían sido objeto los persas. Fruto de este período de convivencia entre distintas civilizaciones aparecieron interesantes transformaciones de la cultura egipcia «clásica» como Serapis, Hermanubis o Isis helenística, dioses que sincretizaban divinidades de ambos panteones. La muerte de Cleopatra VII en el año 30 a. C., la última gobernante nacida en Egipto que gobernaría el país en la Antigüedad, demostró la fragilidad del milenario país egipcio frente a la pujanza del floreciente Imperio romano.

Aún en época romana, los egipcios continuaron con algunas de sus tradiciones más arcaicas, como la de la titulatura real de los reyes, Augusto, Tiberio, Calígula, Trajano… Todos tuvieron sus nombres egipcios escritos en jeroglíficos con los que eran representados en los templos. El Egipto romano, especialmente su capital Alejandría, siguió siendo uno de los focos culturales y religiosos más importantes del Mediterráneo, tanto de la escuela de tradición helenística como del cristianismo primitivo. Pero la expansión y oficialización del cristianismo, con el consecuente cierre de los templos paganos, y la prohibición final de los cultos paganos por los emperadores cristianos acabó definitivamente con la cultura egipcia en los albores de la Edad Antigua.

LENGUA Y ESCRITURAS DEL ANTIGUO EGIPTO

Los egipcios escriben, en cambio, de derecha a izquierda. Por cierto que usan dos tipos de signos, unos que se llaman sagrados y otros populares.

Heródoto II, 36, 4

Hoy en día antiguo Egipto y jeroglíficos son conceptos indisociables. Esta visual forma de escritura se convirtió en uno de los iconos más característicos de esta cultura ya durante la Antigüedad. Pero a pesar de su fama, la escritura jeroglífica no fue la única que usaron los egipcios. Llegando al final de su historia, en Egipto se llegaron a manejar hasta tres escrituras y tres lenguas al mismo tiempo.

Escritura jeroglífica en relieve en el templo de Luxor [Imagen 29]

El antiguo idioma egipcio pertenece a la rama de lenguas afroasiáticas, una macrofamilia de lenguas desarrollada principalmente en África y en el Próximo Oriente y que incluye, entre otras, las lenguas semíticas y las bereberes habladas aún hoy en día.

Lista de jeroglíficos egipcios unilíteros con su transcripción [Imagen 30]

Pero como ya hemos anticipado, la lengua del antiguo Egipto se materializó por escrito de varias maneras, de las cuales la jeroglífica es la más célebre. La característica principal de esta escritura es su representación pictográfica, o lo que es lo mismo, la escritura con signos gráficos reconocibles a primera vista. Esta peculiaridad ha llevado por caminos errados a quienes durante años pretendieron descifrar la escritura jeroglífica pensando que la representación de un pictograma y su significado estaban relacionados. Pero si no es así, entonces… ¿cómo funcionan los jeroglíficos?

Existen tres tipos distintos de jeroglíficos: los fonogramas, los determinativos y los ideogramas. Los fonogramas funcionan de manera similar a las letras de nuestro alfabeto, ya que cada signo representa un sonido (o sonidos) determinado. Los fonogramas se subdividen en tres categorías: unilíteros, jeroglíficos cuya carga fonética es un único sonido; bilíteros, aquellos que se leen como dos consonantes; y trilíteros, unión de tres consonantes.

Los principios de la gramática jeroglífica quizás sean más comprensibles de manera gráfica. A continuación se muestran dos símbolos reconocibles: la señal de «gira» y la nota musical «fa». La lectura corrida de los dos símbolos nos evoca la imagen de un animal africano con un cuello muy largo que sin embargo nada tiene que ver con leyes viales ni con música. Los fonogramas, que componen la inmensa mayoría del corpus de jeroglíficos egipcios, funcionan de esta manera. A través de la unión de jeroglíficos, cada uno con un sonido concreto, se crea una palabra sin que necesariamente tenga que existir relación directa entre su forma, sonido y significado.

Los determinativos son signos jeroglíficos sin carga fonética. Es decir, no se leen pero transmiten información útil sobre las palabras a las que acompañan. En este caso, su representación sí que está relacionada con su significado y son útiles para interpretar las palabras de las que forman parte. Nosotros podríamos enriquecer el significado de nuestro ejemplo y concretar al lector el género de nuestro animal sin necesidad de modificar el sonido añadiendo un símbolo. Por ejemplo:

De esta manera seguiríamos leyendo «jirafa», igual que cuando solo teníamos dos «jeroglíficos», pero gracias al tercero sabríamos que nuestro animal es específicamente un macho, y todo sin necesidad de añadir sílabas.

El último grupo de jeroglíficos que existió en Egipto fueron los ideogramas. Aunque son el grupo menos numeroso de jeroglíficos, son los que el imaginario popular reconoce propiamente como «jeroglíficos». Son caracteres en los que coinciden imagen y significado, y se pueden reconocer porque vienen marcados con una barra vertical bajo ellos.

Siguiendo nuestro ejemplo nada más sencillo que:

Los jeroglíficos compiten con el cuneiforme sumerio por ser la primera escritura de la humanidad. La evidencia histórica más antigua conocida de uso de jeroglífico se encontró en la tumba U-j del cementerio de Abidos, donde fue enterrado el rey Escorpión I, que gobernó en Egipto alrededor del año 3200 a. C. Pero los egipcios no buscaron el origen de los jeroglíficos en la arqueología sino en la mitología. El carácter sagrado de la escritura jeroglífica estaba justificado por su origen divino:

Y así nacieron todos los dioses,

esto es Atum y su Enéada.

Pero todos los jeroglíficos se originaron

a partir de lo que fue pensado por el corazón y ordenado por la lengua[…]

Y entonces Ptah estaba satisfecho después de haber creado todas las cosas y todos los jeroglíficos.

Creation through hieroglyphs: The cosmic grammatology of ancient Egypt

J. Assmann

Ya hemos dicho que, aunque la escritura jeroglífica es sin duda la más famosa de Egipto, no fue la única: convivió durante miles de años con la escritura hierática. La palabra hierática proviene del griego ἱερατικά (/hieratika/, ‘sagrada’) pero irónicamente se caracteriza por ser todo lo contrario. En el antiguo Egipto los jeroglíficos tenían una enorme carga simbólica en forma, función y soporte. Los jeroglíficos no eran un medio útil de escritura, sino la materialización de la sacralidad a través de la palabra. Imaginemos por un momento los sudores fríos de un escriba que tuviera que tomar dictados en jeroglíficos, quién sabe si del mismísimo rey o su visir. La escritura jeroglífica se caracteriza en escritura por su complejidad y lentitud, lo que la convierte en una herramienta de trabajo inútil. La escritura jeroglífica estaba revestida de un carácter divino que la convertía en una importante herramienta sagrada, la materialización de la palabra sacra. A ningún sacerdote egipcio se le hubiera ocurrido encargar un texto hierático para un templo, ni a ningún noble para su tumba, aunque ello significara un ahorro de tiempo o dinero significativo. Por esa razón los jeroglíficos son hoy tan conocidos, los vemos en los lugares más privilegiados, estéticos y ritualmente importantes de la cultura egipcia, como en las paredes de los ataúdes, de las estelas, de las tumbas y de los templos.

Sin embargo, hemos de recordar que estos lugares tampoco eran frecuentemente visitados por los egipcios en tiempos antiguos. Ni los ataúdes se exponían en museos ni se podía acceder a los templos pagando una entrada en la taquilla. No, los jeroglíficos eran una escritura prestigiosa, mágica y limitada en uso, acceso y aprendizaje. Los jeroglíficos estaban revestidos de un carácter sagrado y mágico gracias al cual su escritura convertía el texto en realidad, sirviendo de nexo entre la esfera humana y la divina. Su pragmatismo y realismo religioso queda especialmente bien reflejado en los casos en que nombres de faraones o jeroglíficos que representan animales dañinos tales como serpientes son mutilados para mayor seguridad.

Fragmento de papiro con una carta particular escrita en hierático [Imagen 31]

La escritura hierática es una estilización de los jeroglíficos, aunque representa la misma lengua. El hierático se caracteriza por poseer características opuestas a la de los jeroglíficos, es una escritura rápida y útil, perfecta para la administración. En el antiguo Egipto, los escribas comenzaban su formación por el hierático y muchos comenzaban a trabajar sin llegar a aprender nunca la escritura jeroglífica. Y es que, si la religión funcionaba gracias a los jeroglíficos, el Estado lo hacía gracias al hierático. La escritura hierática era la verdadera herramienta de comunicación de Egipto en tiempos antiguos, usada en contextos cotidianos y administrativos como comunicación, transacciones, actas…

Desde el punto de vista mitológico, que es por el que tú, lector, habrás cogido este libro, también existía una diferencia que ya habrás adivinado. Los textos puramente mitológicos, aquellos que cuentan cómo se organizó el mundo y a través de la repetición del relato ayudan a mantener el orden cósmico, proceden en su mayoría de tumbas y templos, por lo que fueron escritos en jeroglíficos.

Como Champollion sabía copto y el griego podía traducirse, el hallazgo de la piedra de Rosetta el 15 de julio de 1799 permitió descifrar el sistema de escritura jeroglífica. [Imagen 32]

Durante el Reino Nuevo, Egipto inició las formas políticas de un imperio y con ello también tuvo que responder a las consecuentes necesidades de un Estado internacional, como la necesidad de una comunicación fluida con sus vecinos de diferente lengua. Durante este período, la lengua y la escritura acadias fueron el idioma diplomático en el entorno del creciente fértil en el que se apelotonaban reinos e imperios. En el archivo de la ciudad egipcia de Amarna, uno de los más importantes que aún perduran, se conserva un gran número de textos en tablillas escritas en lengua acadia pero también en otras como ugarítico o hitita.

Después de la prohibición de los cultos paganos, el templo de Filae fue reconvertido en iglesia cristiana. En la imagen, cruz cristiana grabada en una de las columnas de la sala hipóstila. Detrás, un altar dedicado a san Sebastián. [Imagen 33]

Debido al contacto con pueblos extranjeros, a partir de la Baja Época, comenzaron a aparecer nuevas lenguas y escrituras en Egipto. Primero fue el demótico (del griego δημοτικός /dēmotikós/, ‘popular’), término que aglutina a la escritura y lengua que derivaba del hierático y al egipcio clásico respectivamente. Desde el período ptolemaico, cuando una élite de origen helena comenzó a gobernar el país, el griego se convirtió en la lengua política oficial.

Jeroglífico, demótico y griego son las tres escrituras que se encuentran inscritas en la conocida piedra de Rosetta, el documento que desveló el código que permitió al francés Jean-François Champollion descifrar los jeroglíficos a principios del siglo XIX. Los textos de la piedra de Rosetta son parte de un edicto redactado por el rey Ptolomeo V a principios del siglo II a. C. y dirigido a cubrir todas las realidades de la sociedad egipcia del período ptolemaico a través de la escritura jeroglífica (religiosa), la demótica (popular) y la griega (política).

En esa época en Egipto estaba comenzando a desarrollarse otra lengua que perviviría junto con el griego hasta su sustitución final por el árabe clásico, el copto. El copto es una derivación del egipcio clásico cuyo alfabeto se formó a partir de las letras del alfabeto griego.

A pesar de la introducción de tantos lenguajes y escrituras, los jeroglíficos son y fueron uno de los símbolos más poderosos del antiguo Egipto, y pervivieron desde el predinástico hasta prácticamente el inicio de la Edad Media. En el año 394 los últimos sacerdotes egipcios, refugiados en el templo de Filae, grabaron en una inscripción dedicada al dios Mandulis los últimos jeroglíficos.

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El tiempo mítico

El mundo no fue creado en un comienzo temporal, pues el tiempo mismo figura en las cosas creadas.

Guía de perplejos

Maimónides

Dice el egiptólogo Jon Assmann que «lo transitorio engendra tiempo». Y efectivamente, no hay nada más transitorio que el ser humano, que además de ser finito es consciente de su finitud. Por ello, comprender y controlar el tiempo ha sido y es una milenaria preocupación del hombre.

Puede decirse que la vida humana está condicionada por el hecho de ser seres espacial y temporalmente limitados. Tiempo y espacio constituyen dos dimensiones fundamentales de la existencia humana y de toda organización social. Según el antropólogo Clifford Geertz, la cultura consiste en la creación de «estructuras de significado socialmente establecidas». Por eso en una cultura compleja dos elementos naturales como tiempo y espacio son también dos hechos sociales subjetivados por el hombre.

Nilómetro en el templo de Kom Ombo. Los nilómetros eran estructuras que permitían predecir cuándo empezaba la inundación del Nilo y cuál sería su nivel. El historiador Jacques Le Goff afirmó que «las mediciones del tiempo y el espacio son el instrumento de dominación social de mayor importancia». [Imagen 34]

En la concepción del tiempo en el antiguo Egipto existen un par de nociones contrarias y coexistentes que convertían el tiempo para los egipcios en una experiencia distinta a la occidental moderna. Hoy en nuestro mundo concebimos el tiempo como un perpetuo avanzar hacia el futuro. Así es concebido el calendario cristiano que se ha impuesto en gran parte del mundo, el nacimiento de Jesucristo marca el inicio de la era y su segunda venida será el fin. De esta organización se desliza la estructuración de nuestro pensamiento temporal en pasado, presente y futuro. Y mientras vivimos, en nuestra concepción el tiempo sigue avanzando imparable en forma numérica, continua, isométrica y abstracta. La mensuración mecanizada y digitalizada ha convertido el tiempo en una experiencia totalmente ajena al hombre y a la naturaleza. Pero los egipcios vivieron en una época previa a la industrialización del tiempo y todavía tenían que mirar al cielo si querían medir el tiempo, estableciendo así un estrecho vínculo con la naturaleza que en las sociedades urbanas modernas se ha perdido.

Calendario en el templo de Kom Ombo. Cada leona representa cada una de las tres estaciones que existían en el calendario egipcio. [Imagen 35]

El resultado del proceso fue un calendario, como tantos otros de la Antigüedad, en el que no existían grandes eras de tiempo. El inicio del reinado de cada faraón marcaba el punto de partida del calendario, que se reiniciaba tras su muerte y así sucesivamente.

Dado que la institución de la realeza egipcia era de origen divino y, por tanto, eterna, pero que los reyes morían y eran sucedidos, el calendario egipcio poseía las características de las dos naturalezas temporales distintas del antiguo Egipto, neheh y djet. Neheh es el tiempo cíclico y dje la eternidad, dos realidades temporales que operan simultáneamente y tienen su eco mitológico. De nuevo nos encontramos con una dualidad de contrarios complementarios tan propia del sistema de creencias egipcio.

Neheh era un tiempo finito, cíclico y natural. Aunque hoy en día las ciudades, la tecnología y los efectos del cambio climático nos hayan privado a muchos de sus efectos y contemplación, neheh se manifiesta en el perpetuo poner y salir del sol, en las estaciones y el ciclo de renovación agraria, en las aves migratorias que vienen y van, y en las aguas del Nilo (que ya han sido inmovilizadas por mano del hombre). Dje es la eternidad lineal y continua.

La idea más aproximada de la concepción original de un Egipto antiguo se ve en la escritura jeroglífica de estos dos conceptos, neheh con el determinativo de un disco solar , y dje con el determinativo de las riberas del río .

Ya hemos dicho que el mito como relato hace referencia a una irrupción del otro tiempo en el tiempo de los hombres. Es decir, en la mentalidad mitológica el presente es heredero del pasado mítico, y el relato y los ritos sirven como vínculo entre esos distintos tiempos y espacios.

En esta correlación de tiempo mítico/tiempo humano es especialmente importante la concepción cíclica del neheh que permite a los egipcios creer que la acción divina ocurrida en illo tempore podía ser repetida constantemente a través del rito. Este fenómeno de correlación es especialmente visible en el mito salvífico egipcio en el que el renacimiento diario del sol provee a los difuntos de la oportunidad de resurgir cada amanecer.

EL TIEMPO EN LA TUMBA

El concepto dje, por su parte, representa la inmovilidad, inmutabilidad y eternidad; es el tiempo en la tumba. El dios que mejor representa el neheh es Ra, y dje tiene su mejor ejemplo en Osiris.

A pesar de su naturaleza etérea, la coexistencia de estas dos concepciones opuestas del tiempo es uno de los rasgos más característicos de la cultura egipcia y la razón de algunas de sus obras más reconocidas.

Interior de la tumba de Mereruka en Saqqara [Imagen 36]

Tomando como ejemplo los enterramientos de reyes o grandes nobles, que eran quienes poseían los recursos para tener una tumba ideal, se deduce que uno de los principios rectores más importantes de la organización de un enterramiento en el antiguo Egipto son los dos aspectos del tiempo que acabamos de ver.

Neheh se manifestaba en los ritos funerarios, en los viajes del ba de los difuntos, que cada noche regresaba a la tumba para estar con el finado; y en el eterno renacer que garantizaba el ciclo solar. Y estos ciclos de renacimiento tenían lugar en dos contenedores incorruptibles, la tumba y la momia.

Idealmente, la tumba egipcia era construida en piedra. Los ingentes recursos destinados a convertir roca en piedra nos dan una señal de la importancia que este material tenía para los egipcios. Pero no era una importancia utilitaria, y no fue costumbre entre los egipcios, ni siquiera entre los reyes, gastar piedra en estructuras cotidianas a pesar de su evidente utilidad diaria. Debido a su coste de producción (extracción, traslado, cincelado, trabado…) la piedra solo se usaba en las construcciones más importantes, templos y tumbas. Gracias a su dureza y durabilidad, la piedra garantizaba la construcción de una tumba adaptada al tiempo infinito y permanente, dje.

El mismo caso sucede con la momificación, el proceso que evitaba la corrupción del cuerpo convirtiendo al difunto en un ser corporalmente infinito que podía repetir cada día los actos de renacimiento espiritual.

EL TIEMPO DE LA CREACIÓN

El hombre es el animal que mide su tiempo.

Juan de Mairena

Antonio Machado

El otro tiempo no es homogéneo y, siguiendo el esquema de López Austin, podemos identificar tres fases del tiempo mítico: el tiempo anterior a la creación, el tiempo de la creación y el tiempo de los hombres.

El tiempo anterior al mito precede a los dioses y a la creación del tiempo. Por ello las mitologías que intentan imaginar qué había antes de la creación suelen coincidir en un no tiempo y un no lugar oscuro, inmóvil y frecuentemente acuoso, que en la mitología egipcia conocemos como Nun.

Con la creación empieza un período de construcción pero también de corrupción, que toca fondo en el tiempo que nos ha tocado vivir. Y es que en la mitología casi siempre cualquier tiempo pasado fue mejor. Si en la Biblia es Dios quien expulsa a los primeros hombres del paraíso, en la mitología egipcia es Ra quien se autoexilia en el cielo dejando a los hombres en un paraíso que sin dios no es tan paradisíaco.

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Geografía mítica

EL LUGAR DONDE OCURRE EL MITO

¿Qué es la geografía bajo la perspectiva mítica? Durante mucho tiempo, el ser humano ha tratado de entender e interpretar su hábitat y sus peculiaridades a través del referente simbólico y la búsqueda de su origen. Gracias al estudio de la mitología y religión hoy identificamos tres modos en los que la geografía y la mitología se funden: visión, reinterpretación y representación.

En la concepción racional y occidental contemporánea el espacio físico precede al hombre y su organización es el resultado de procesos naturales. Pero esta percepción caótica del origen del mundo no tiene cabida en la mentalidad mítica del Egipto antiguo regida por maa, en la que el espacio es una creación divina susceptible de ser interpretada desde un punto de vista mitológico trascendental.

Los colosos de Memnón en la actualidad [Imagen 37]

Algunos investigadores como Willems (2013) proponen incluso buscar el origen del mito en la observación del espacio físico:

El hombre vio el mundo que lo rodeaba como el resultado de la interacción de «poderes» anónimos que se manifestaban en el aire, los animales, las plantas, etc. y con los cuales el hombre solo podía entrar en contacto por medios mágicos. Más tarde, el hombre comenzó a nombrar estas fuerzas y comenzó a imaginarlas de manera personalizada. Este proceso se llamaría entonces «antropomorfización de poderes». Gracias al hecho de que, por ejemplo, el cielo y la tierra llegaron a ser entendidos como individuos (Nut y Geb), las fuerzas naturales perdieron su anonimato y las historias habrían comenzado a ser narradas sobre ellos, por lo tanto, mitos».

Los colosos de Memnón en el siglo XIX. Pintura de David Roberts. Antes de la construcción de la presa de Aswán la inundación anegaba parte de los templos. En el antiguo Egipto la crecida anual del Nilo condicionaba la vida y la mentalidad de sus habitantes. [Imagen 38]

Y ¿cómo era aquel paisaje que los egipcios habitaron en la Antigüedad? Como hoy, Egipto ya era en los tiempos faraónicos un país desértico con un larguísimo oasis que nace a lo largo de las riberas del Nilo. Los egipcios vieron y vivieron en este oasis tan especial, y su imaginario religioso no pudo ser ajeno al mundo físico en el que se instalaron y que reinterpretaron a través del filtro de sus creencias.

Con la necesidad de entender y dar sentido a un orden anterior a ellos, los egipcios geometrizaron el mundo. Para los egipcios antiguos, Egipto era el indiscutible centro del mundo, el lugar donde se había producido su origen y el único que se regía según los principios del orden cósmico que llamaron maa. La organización del mundo alrededor de un centro cósmico, el lugar más sagrado del mundo que funciona como ombligo del mundo o axis mundi no es un hecho exclusivo de los egipcios. Delfos, Babilonia, Jerusalén, La Meca o Roma son conocidos centros mítico-geográficos de otras culturas.

Jerusalén representado como axis mundi [Imagen 39]

El axis mundi es el espacio central de la geografía mítica, el lugar más especial del mundo para cada religión, ya que en él confluyen zonas (y realidades) de difícil y extraordinaria conciliación, el espacio real/el espacio mítico, el hábitat de los hombres/el hábitat de los dioses… Es un ejercicio interesante contemplar los escasos mapas originales conservados del antiguo Egipto, ya que en todos los casos ni dibujan (ni pretenden dibujar) una representación geográficamente verídica del mundo, sino su propia concepción, una cartografía geográfica-mítica del país.

Uno de los mejores ejemplos conservados de representación de espacio geográfico-mítico del antiguo Egipto es el esculpido en la tapa del sarcófago de Wereshnefer. Lo primero que destaca de esta obra es la concepción circular y egiptocentrista del mundo. El mapa unifica la realidad política y mítica de Egipto, ya que se organiza en torno a círculos concéntricos que representan primero los cuarenta y dos nomos (o provincias) de Egipto, y tras ellos el círculo que representa los pueblos extranjeros, todo ello rodeado por las aguas primordiales que cierran el mundo terrenal horizontal.

Sarcófago de Wereshnefer, siglo IV a. C. Wereshnefer fue sacerdote de las diosas Mut, Neftis, Sekhmet, Neith y Satis. [Imagen 40]

La gran masa de agua circular que rodea y aísla la tierra elegida no es exclusiva de la mitología egipcia. Los griegos, sin ir más lejos, la llamaron «océano». Esta masa de agua primordial es un espacio privilegiado para la mitología por su realidad dual, una orilla es el límite del mundo, la otra es el misterio por excelencia.

Pero en este mapa hay mucho más, junto a esta representación mítico-geográfica horizontal el artista ha logrado integrar magistralmente el esquema mítico vertical. Bajo el mapa encontramos la representación del mar Mediterráneo y del dios Geb (la tierra) que sirve de asiento al Egipto físico, y por encima de Egipto se representa a los dioses Shu (la atmósfera) y Nut (el cielo), la diosa que forma un arco hasta llegar a tocar con sus extremidades a su hermano Geb para cubrir y proteger con su cuerpo todo el territorio de Egipto.

El llamado Libro del Fayum nos ofrece un interesante ejemplo de geografía mítica regional del oasis homónimo situado al suroeste de El Cairo. En este libro el Fayum se describe como el lugar perfecto para Ra, que adopta cada atardecer la forma de un cocodrilo para realizar el viaje hacia el este nadando. [Imagen 41]

Esta concepción mítica del mundo con unas fronteras divinas muy bien definidas es la que respalda la diferencia entre el territorio sagrado de Egipto protegido por los dioses y regido por los principios de maa y el resto del mundo: las aguas primordiales en el plano horizontal, y los dioses Geb y Nut en su estructuración vertical.

Cerámica del predinástico egipcio. Los distintivos colores de este tipo cerámico presente en los yacimientos desde Nagada I hasta el inicio del período dinástico coinciden con los colores que los egipcios usaron para denominar a su país, ‘tierra roja’ y ‘tierra negra’. [Imagen 42]

El propio Egipto físico, el espacio real encerrado dentro del círculo de los nomos, también tiene su propia división. Los egipcios llamaron a su país keme (‘la tierra negra’), una denominación cuyos límites estaban marcados por el espacio fertilizado por los sedimentos negros que arrastraba la corriente del río. Su opuesto era djere (‘la tierra roja’), obviamente el desierto circundante. De nuevo, esta dualidad de opuestos físicos se tradujo al mundo mítico-religioso con la división real y psicológica del mundo fértil, húmedo y civilizado de los vivos, y el mundo árido y seco de los muertos.

En efecto, los egipcios construyeron sus necrópolis fuera de las ciudades, en el desierto occidental. Allí los difuntos se depositaban mirando hacia el este, de cara hacia el lugar por donde cada día nacía el sol, símbolo vivo del renacimiento garantizado por el viaje diario de Ra.

La imagen de Egipto como axis mundi también está documentada en arqueología y literatura, en el caso de personas que vivían o habían muerto fuera de Egipto. Para que los egipcios pudieran vivir en el Más Allá, era condición indispensable ser enterrados en el único sitio en el que habitaban los dioses y se cumplían las normas divinas de maa, obviamente Egipto. El cuento de Sinhué transmite la preocupación del protagonista por volver a su país para poder ser enterrado: «“¿Qué es más importante que el hecho de que mi cadáver se una con la tierra en que nací?”. Así llora Sinhué cuando llegada la senectud siente la necesidad de que su cuerpo repose en Egipto», J. M. Parra Ortiz, Momias.

La idea de los templos como centros cósmicos puede parecer menos evidente a primera vista que en los mapas o los textos, pero estos edificios son excelentes representaciones en tres dimensiones de cómo los egipcios entendían el cosmos a través del filtro de su religión. Como en el mapa del sarcófago de Wereshnefer, encontramos definido el espacio sagrado del cosmos por un cinturón de agua que rodea el templo. Tras el agua encontramos un segundo encintado, esta vez una auténtica muralla que sirve para diferenciar el espacio interior-exterior. Ya dentro del templo la capilla donde habita la escultura del dios, como si de una matrioska se tratara. Cada sancta sanctorum de un templo egipcio constituía un pequeño axis mundi contenido en uno mucho mayor, que era Egipto. Como los templos egipcios estaban orientados en torno a una gran vía procesional que seguía el curso del sol, Ra (y otros dioses a través de sus esculturas) recorría el templo desde la capilla hasta la salida del templo como hace en el mapa de Wereshnefer.

Templo de Filae en su ubicación actual. Antes de la construcción de la gran presa de Aswán, la crecida del Nilo podía llegar a inundar gran parte de los templos egipcios. [Imagen 43]

En el plano puramente cósmico existe otro axis mundi que el templo también evocaba, la colina primigenia llamada Benben. Esta colina, una isla que en los mitos cosmogónicos emerge de las aguas del Nun, es la primera porción de tierra firme que existe y donde empieza la creación. Así, atendiendo a la decoración interior de un templo egipcio observamos que también está organizado de manera vertical. Empezando por arriba vemos que la techumbre reproduce motivos celestes, las columnas que lo sustentan tienen frecuentemente forma vegetal (papiriforme, lotiforme, palmiriforme…) y, por último, la cercanía al río permitía que una vez al año el agua del Nilo entrara y anegara los templos, dando imagen de auténtica isla (imagen 48), convirtiéndose en un auténtico microcosmos.

Techo del templo de Kom Ombo decorado con un firmamento y varias figuras de la diosa buitre Nejbet [Imagen 44]

Existen otros lugares privilegiados en la geografía mítica, aquellos en los que tuvo lugar algún acontecimiento divino y cuentan con un mito de origen. Desde el punto de vista mitológico, Abidos, el lugar donde los egipcios creían que se encontraba la tumba de Osiris, es probablemente el punto más importante de esta naturaleza del antiguo Egipto. Para visitar la tumba del rey del Más Allá, cada año miles de peregrinos llegaban a Abidos realizando un viaje sagrado en el cual el devoto, según el psicólogo Victor Turner, debía atravesar el limen, un límite psicológico que implicaba dejar atrás su cotidianeidad y adentrarse en otra realidad.

MUNDOS DESCONOCIDOS

Junto con el mundo conocido, donde gracias a los dioses se dan las condiciones que permiten la vida, existen otros espacios privilegiados para el mundo mítico, sus opuestos ocultos. Se trata de los lugares exóticos, incógnitos y aislados en los que no existe el orden cósmico (en el caso del antiguo Egipto, maa) que rige el axis mundi. La tensión entre el espacio familiar y el desconocido ha permitido una rica tradición literaria de viajes en la que los personajes que abandonan el mundo conocido, civilizado y ordenado se encuentran con hábitats, monstruos o personas más propios del mundo mítico fantástico que del familiar civilizado. Son el Heracles que en Grecia limpia el mundo de monstruos o el marinero náufrago de la literatura egipcia que veremos más adelante.

Pero si existe un lugar desconocido por antonomasia y un viaje obligado en cualquier cultura es el emprendido hacia el Más Allá. Y es de obligado cumplimiento para las religiones explicar qué sucede al fallecer, y si es el caso, adónde va el alma o su equivalente. Para ayudar a los difuntos, muchas religiones, y entre ellas la egipcia, también cartografiaron el Más Allá, un lugar paradisíaco al que se llega al terminar un viaje por un camino plagado de pruebas y amenazas que el difunto debe superar. En los siguientes capítulos profundizaremos en los viajes de los difuntos por el Más Allá.

Colina al-Qurn presidiendo el Valle de los Reyes. Los egipcios identificaron la colina con Meretseger, ‘la que adora el silencio’. [Imagen 45]

EGIPCIOS Y EXTRANJEROS

Los pueblos extranjeros, siempre exóticos e incomprensibles ante los ojos propios, son la representación perfecta para la definición del «yo» o «nosotros» por oposición, ya que «nosotros no somos ellos». De esta determinación puede derivar la cristalización de los pueblos extranjeros con dimensiones míticas. En el caso egipcio, los extranjeros son la representación perfecta del caos que amenaza Egipto, que amenaza maa. Así, la representación de los faraones derrotando a sus enemigos (que varían en función del momento histórico) es uno de los motivos iconográficos más repetidos de Egipto, aun cuando se estuviera en buenos tratos con ellos o el rey nunca hubiera combatido como probablemente era el caso de Tutankhamón.

Cofre procedente de la tumba de Tutankhamón. En uno de los lados largos del cofre se representa al rey en un carro disparando flechas contra sus enemigos. Contrasta en este caso la organización armónica del rey y el ejército que le sigue con la caótica disposición del enemigo. Como en esta pintura, los reyes egipcios vieron en la violencia una forma de representar su labor de imponer maa. [Imagen 46]

La representación del faraón como guerrero invencible está en consonancia con su papel político, pero sobre todo con su función religiosa, pues su principal labor era conservar Egipto a salvo del caos y mantener maa. Por el sentido metafórico de estas imágenes de lucha, existían espacios privilegiados para su representación. El primero bajo los pies de los faraones, que así lo pisaban y detenían simbólicamente. Es el caso de las sandalias de Tutankhamón (imagen 9) o de los gigantescos escabeles de las esculturas de la fachada del templo mayor de Abu Simbel. El segundo lugar típico donde encontramos las escenas del faraón como guerrero son las paredes de los pilonos de los templos. Estas enormes construcciones flanqueaban las entradas de los templos, el espacio liminal por excelencia, el umbral entre el mundo de los humanos y el de los dioses. Gracias a la magia de las imágenes, la representación del faraón derrotando a sus enemigos aseguraba que el caos quedara fuera del recinto sagrado del templo.

5

El origen del cosmos

COSMOGONÍAS

El episodio de las cosmogonías es un capítulo complejo de la mitología del antiguo Egipto, ya que debemos hablar en plural; en Egipto probablemente existieran tantos relatos sobre la creación del mundo como grandes centros religiosos. Nosotros nos vamos a centrar en los tres más importantes y mejor conocidos: la cosmogonía heliopolitana, la menfita y la hermopolitana. Cada una de las cosmogonías están protagonizadas por un dios demiurgo que se corresponde con la divinidad tutelar de la ciudad: Ra en Heliópolis, Ptah en Menfis y Toth en Hermópolis. Pero también existían otras cosmogonías protagonizadas por Amón en Tebas, Knhum en Elefantina, Min en Coptos…

Los mitólogos han distinguido dos tipos de modelos de creación: el intransitivo y el transitivo. En el modelo intransitivo el mundo es un acto de generación espontánea, desarrollado por sí mismo desde un estado de caos, principalmente acuoso. En el modelo transitivo el mundo llega a la existencia a través de la actividad de un creador. Nosotros estamos, por herencia cultural, más acostumbrados al modelo transitivo, que es el que encontramos en el cristianismo, judaísmo y en el islam.

Pero como ya sabemos, los egipcios antiguos no profesaban una religión de libro ni tenían un pensamiento lineal cartesiano, así que a la multiplicidad de relatos de la creación hay que sumar otras dificultades a la hora de estudiar las cosmogonías. El más importante es que en el antiguo Egipto conviven los dos modelos de creación, el intransitivo (Heliópolis y Hermópolis) y el transitivo (Menfis). Además, son raros los textos que incluyen cosmogonías como un relato único de forma narrativa. Así que, como si de un puzzle se tratara, debemos identificar y colocar los fragmentos literarios sobre los mitos esparcidos a lo largo de muchos años por los Textos de las Pirámides, los Textos de los Ataúdes, himnos, ritos…

Esta multiplicidad de mitos cosmogónicos, extraña a los ojos de quien se ha criado en la tradición occidental, no debía chirriar en absoluto a los antiguos egipcios. No obstante, no se trata de textos antagónicos, cada mito tenía sus particularidades y trataba diferentes aspectos de la creación, de forma que todos encajan como un único relato. El filósofo Naydler (2019) identifica los temas de cada creación: el acto original de autodefinición divina en la cosmogonía heliopolitana, la forma en que la energía divina creadora se canaliza al mundo en la cosmogonía hermopolitana, la encarnación de lo divino en la forma material en la cosmogonía menfita. Según este autor, el resto de cosmogonías egipcias probablemente tomaran a estas tres como modelo.

COSMOGONÍA HELIOPOLITANA

Se trata del mito de la creación más importante y probablemente más antiguo del antiguo Egipto. Originario de la ciudad que los griegos llamaron Heliópolis, la Biblia On y los antiguos egipcios Iunu, y que fue el centro de culto del dios Sol, Ra.

Obelisco del rey Sesostris I en Heliópolis. Los obeliscos eran la evocación del primer rayo de sol que cayó sobre la colina Benben. A pesar de la importancia de Heliópolis en la Antigüedad, este es uno de los pocos restos arqueológicos de la ciudad antigua visibles hoy en día. [Imagen 47]

Según la cosmogonía heliopolitana al principio solo existía una interminable masa de agua rodeada por la oscuridad más absoluta, el océano caótico llamado Nun. Dentro del Nun había sumergido un huevo que contenía una chispa de la energía vital, de repente esa chispa implosionó rompiendo la cáscara del huevo y desencadenó una explosión de la que emergió una colina llamada Benben en cuya cumbre se encontraba el dios Atum. Existen algunas versiones alternativas del mito en las que Atum existía antes de la eclosión del huevo. En una residía un ser que existió en las tenebrosas aguas antes de la creación, la serpiente maléfica Imy-uaf. Esta serpiente se convirtió en Atum en el momento en que comenzó la creación y emergió la colina primigenia Benben. En otra versión, el pájaro bennu vivía constantemente volando sobre las aguas del Nun hasta que el huevo sumergido eclosionó y se creó la isla Benben. Por primera vez el pájaro bennu pudo descansar y posarse sobre tierra firme. El pájaro bennu se convirtió en Atum cuando lanzó un estridente chillido que rompió el silencio hasta entonces eterno.

En cualquier caso, Atum y Nun contienen las potencias de la existencia y la creación que Atum avivó. Gracias a ello, Atum también fue conocido por el epíteto de «Aquel que había llegado a existir por sí mismo».

La colina Benben fue el primer trozo de materia sólida que existió, y en un templo del recinto de Heliópolis conocido como hwt Benben (‘Casa del Benben’) se custodiaba una gran piedra puntiaguda (quizás un meteorito) que se relacionó con el relato heliopolitano de la creación y se convirtió en un objeto de culto. La evocadora imagen de la creación heliopolitana, y probablemente también la propia piedra Benben de Heliópolis, fue el origen de algunas de las obras más reconocibles del arte egipcio. Las altas paredes de los templos egipcios con sus pilonos paralelepípedos serían la evocación perfecta de la primera colina cuando eran alcanzados por la crecida del Nilo, y las formas puntiagudas de pirámides, piramidiones y obeliscos eran la forma fosilizada del primer rayo de sol que cayó sobre la colina Benben, cuyo nombre está relacionado con el verbo egipcio weben, que se traduce al español como ‘brillar’.

Templo de Philae durante la crecida del Nilo. Escenas como estas, que hoy en día no se ven, convertían los templos egipcios en islas. [Imagen 48]

La creación del cosmos según el mito heliopolitano a partir de la súbita aparición de una isla en medio del agua no podía tener un referente más claro en el mundo real. Cada año, el Nilo crecía arrastrando sedimentos y se retiraba dejando islas cubiertas de limo fértil en medio de su cauce.

Tras desencadenar las energías de la creación, Atum se vio solo en una isla rodeada por un océano infinito, así que el dios tuvo que apañárselas para continuar él solo con la creación, y existen varias versiones sobre la forma en que lo hizo. En algunos textos los hijos de Atum nacieron de un estornudo, de un escupitajo o de su sangre, pero en la versión más conocida Atum comenzó a masturbarse y del semen que se derramó sobre el suelo nacieron sus hijos Shu y Tefnut: «Tomando su falo en su puño y eyaculando para dar a luz a los gemelos Shu y Tefnut», según Faulkner en su recopilación The Ancient Egyptian Pyramid Texts.

La creación por masturbación tiene una particularidad, la inclusión de un elemento femenino… sí, la mano. Atum y su mano aparecen formando una pareja en algunos sarcófagos del Primer Período Intermedio. Algunas diosas asociadas con la sexualidad y la fertilidad como Isis o Hathor tuvieron el epíteto de «Mano del dios», que más tarde se convirtió en un título sacerdotal en Tebas. La Mano del dios era la sacerdotisa simbólicamente casada con Amón.

Aunque Shu y Tefnut eran hermanos, también era la primera vez que existían seres sexualmente diferenciados desde que Atum había iniciado la creación, y ellos eran los únicos hijos de Atum… Así que Shu y Tefnut se unieron y engendraron a Geb, dios de la tierra, y Nut, diosa del cielo. Desde el punto de vista egipcio, la pareja de Shu y Tefnut es perfecta, pues una vez más nos encontramos con una fértil unión de contrarios. Ambos son dioses relacionados con el viento, pero de manera diferente: Shu representa la masculinidad, el aire seco que conserva y el tiempo cíclico que se renueva (neheh); Tefnut, por su parte, representa la feminidad, el aire húmedo que corrompe y el tiempo lineal que avanza sin parar (dje). La unión de Shu y Tefnut como enlace de opuestos está perfectamente representada en la forma ruty (‘par de leones’), que fueron asociados con Shu y Tefnut.

Detalle de Geb y Nut separados por Shu procedente del papiro Greenfield [Imagen 49]

La generación de Geb y Nut también estuvo formada solo por dos dioses, así que parecía que de nuevo la tercera generación de dioses estaba destinada a que permanecieran juntos para siempre, pero hubo problemas con la unión entre Geb y Nut. Según una versión del mito, Shu no estuvo de acuerdo con la relación incestuosa de sus hijos y les ordenó que se mantuvieran separados. Nut ocupó su lugar en el cielo y solo con los extremos de su cuerpo llegaba a tocar a su hermano y marido Geb, que yacía tumbado formando la tierra. Entre ellos, su padre Shu (el viento seco) mantenía a sus hijos separados y hacía las veces de atmósfera permitiendo la vida.

En otra versión, Geb y Nut estaban tan juntos que no había espacio para que Nut diera a luz a sus hijos, con lo que Shu tuvo que separar a la enamorada pareja para que pudieran nacer sus nietos. En ambos casos el resultado final es el mismo, la separación del cielo y la tierra y la creación de un cosmos autosuficiente en solo tres generaciones.

Esquema de la creación según la versión heliopolitana [Imagen 50]

Quizás algún lector eche en falta un elemento esencial de la mitología egipcia, el Sol. En este cosmos naciente, el Sol aún no es necesario ya que Atum es una divinidad solar y, como tal, Atum fue asociado a una de las formas de Ra, la del anciano y moribundo Sol a punto de desaparecer. Un final curioso para el dios autogenerado que nació del Nun y que fue capaz de iniciar la creación del cosmos por sí mismo.

A pesar de la separación de Geb y Nut, estos pudieron engendrar la siguiente generación de dioses: Isis, Neftis, Seth y Osiris. Por su naturaleza, esta generación de dioses ya no pertenece al mito cosmogónico estrictamente hablando, sus mitos están más relacionados con la organización del mundo y el submundo de los hombres. Es decir, en solo cuatro generaciones la cosmogonía heliopolitana se ha convertido en una cratogonía (‘el origen del poder’) heliopolitana. De esta manera, en la enéada helipolitana tendríamos el principio creativo y cósmico representado por Atum, Shu y Tefnut; el orden del cosmos y el origen de la naturaleza gracias a Geb y Nut; y finalmente, la organización del mundo de los hombres y la génesis del orden político con la generación de Isis, Neftis, Seth y Osiris, como se verá en el apartado del mito osiriaco.

Es interesante observar el grupo de los dioses heliopolitanos: Atum, Shu, Tefnut, Geb, Nut, Osiris, Seth y Neftis formaron la llamada enéada heliopolitana, literalmente «los nueve dioses de Heliópolis». Este número, que en principio puede parecer arbitrario, no es para nada casual. En la mentalidad egipcia, el número uno denotaba la individualidad; el dos la pareja, el principio creador; y el tres era el número de la totalidad. Organizar un grupo de nueve, es decir tres veces tres, equivalía en el antiguo Egipto a evidenciar la consumación de la creación de manera completa y perfecta.

COSMOLOGÍA HERMOPOLITANA

En Hermópolis Magna, antigua ciudad de Khemnu y actualmente el-Ashmunein, existía un importante templo dedicado a Thot del que hoy apenas se conservan restos visibles.

El nombre de Hermópolis Magna, en español ‘la ciudad de Hermes’, se debe a la que los griegos asociaron al dios egipcio Thot con su Hermes. El nombre egipcio Khemnu significa ‘Ciudad-Ocho’, en referencia a los ocho dioses principales del mito cosmogónico del templo de la ciudad. Antes del tiempo y de la creación del cosmos existían ocho dioses: Nun, Naunet, Heh, Heket, Kek, Kauket, Amón y Amonet. Estos dioses se organizaron en parejas fáciles de adivinar, sabiendo que en el antiguo idioma egipcio la t es la marca de femenino como en español la a, Hek-Heket y Amón-Amonet como en español podrían ser Francisco-Francisca o Antonio-Antonia.

Escultura monumental de Thot como babuino en el-Ashmunein [Imagen 51]

Cada pareja de dioses representaba las versiones femeninas y masculinas de cada uno de los principales poderes y características del Nun: Nun y Naunet, el agua; Heh y Heket, el infinito; Kek y Kauket, la oscuridad; y Amón y Amonet, el éter y lo oculto.

Estos ochos dioses eran nombrados «almas de Thot», dios que a su vez puede ser considerado «corazón» y «lengua» de Ra, es decir, la mente y voluntad creadora del dios Sol. De esta sucesión de asociaciones se comprende que los mitos de la creación egipcia no competían unos con otros por ver cuál era el único verídico, sino que más bien todos enriquecían el relato aceptado de la cosmogonía ofreciendo distintos aspectos de la creación del Universo.

Relieve del templo de Dendera en el que aparecen las ocho divinidades de la Ogdóada, las cuatro masculinas se representan con cabeza de rana y las cuatro femeninas con cabeza de serpiente [Imagen 52]

Como en el mito heliopolitano, desde el interior del Nun se manifestó de repente un fogonazo de energía vital que hizo emerger sobre las aguas del océano primordial una colina. Desde este punto del mito se multiplican las versiones:

Busto de Tutankhamón emergiendo de una flor de loto. En el antiguo Egipto la flor de loto fue un símbolo de renacimiento. [Imagen 53]

Sobre la colina había un ganso celestial llamado el Gran Graznador. En algunos textos el Gran Graznador se relaciona con el dios Geb, quien precisamente se representaba con un ganso sobre la cabeza [imagen 50]. Como Atum, el Gran Graznador pudo iniciar la creación por sí mismo, esta vez con otro huevo del que salió un pájaro luminoso que voló y comenzó la creación, el Sol.

En otra versión, quien ponía el huevo que contenía el sol no era un ganso sino un ibis, una de las formas en que más comúnmente se representaba al dios Toth [imagen 7].

En la tercera versión no hay animal alguno en la colina, solo un pequeño loto que al abrir sus pétalos deja nacer al sol. Como el mismísimo sol, la flor de loto fue símbolo de creación y resurrección gracias a su particular rutina dependiente de la del astro. Cada noche la flor de loto se cierra y sumerge en el agua para renacer al amanecer del día siguiente y alimentarse de la energía solar (en la imagen 53, la flor de loto como símbolo de renacimiento).

Como el océano infinito en el que viven, los dioses de la Ogdóada hermopolitana existen incluso antes de la creación del cosmos. Pero al contrario que Atum, ellos son incapaces de comenzar la creación del cosmos ordenado por sí solos y el mito hermopolitano tiene que apelar a otros recursos como dioses, animales o plantas.

COSMOGONÍA MENFITA

Al contrario que las cosmogonías heliopolitana y hermopolitana, sí poseemos un texto centrado exclusivamente en la narración de la creación menfita, la llamada piedra de Shabaka.

Piedra de Shabaka, expuesta en el Museo Británico en Londres. El texto ha sufrido pérdidas importantes debido a que tras el desmantelamiento del templo de Ptah fue reutilizada como piedra de molino. [Imagen 54]

Shabaka fue un rey de origen nubio que reinó en Egipto durante la XXV dinastía, entre los años 716-702 a. C. Debido a su origen foráneo, el rey Shabaka tuvo que hacer un esfuerzo extra en la búsqueda de legitimización de su posición, y en ese esfuerzo buscó la pureza del espíritu egipcio en la recuperación de las tradiciones clásicas y arcaicas. Buena muestra de ello es la piedra de Shabaka, una losa de granito negro de 66 × 137 centímetros inscrita con el texto de la cosmogonía menfita en jeroglíficos.

Menfis fue la primera capital de la historia de Egipto, y aunque posteriormente la capitalidad del país se trasladó a otras ciudades como Tebas, Akhetatón, Pi-Ramsés, Tanis o Alejandría, esta ciudad siempre mantuvo un estatus de gran centro religioso y económico y un gran prestigio histórico. Su posición estratégica entre el Alto y el Bajo Egipto le ayudó a prosperar, pero también fue causa de ruina. La antigua Menfis se encuentra cerca del actual Cairo y desde la Edad Media muchos de los monumentos de la ciudad fueron desmantelados para aprovechar la piedra en otras construcciones, como le sucedió a la propia piedra de Shabaka, reusada como piedra de molino durante años. Hoy en día, no lejos de El Cairo puede visitarse un museo al aire libre con algunas estelas y esculturas monumentales provenientes de la antigua Menfis, entre las que sobresale el coloso que representa a Ramsés II y la esfinge de Alabastro, que en la Antigüedad adornarían el templo de Ptah en Menfis.

Todo este contexto explica el comienzo del texto, que tiene al propio rey como protagonista, y como argumento principal su visita al templo de Ptah:

Este texto fue copiado de nuevo por su majestad en la casa de su padre Ptah, porque su majestad descubrió que una obra de los antepasados era comida por los gusanos, por lo que no podía ser entendido de principio a fin. Su majestad lo copió de nuevo para que llegara a ser mejor de lo que había sido antes, para que su nombre pueda perdurar y su monumento permanezca en la casa de su padre a lo largo de la eternidad, como un trabajo hecho por el hijo de Ra [Shabaka] para su padre Ptah-Tatenen, para que él pueda vivir para siempre.

Ancient Egyptian Literature I

M. Lichtheim

El texto de la piedra de Shabaka usa el antiguo recurso literario del manuscrito encontrado, que sitúa la obra original en un lugar entre la ficción y la historia, y la obra copiada en un altar de credibilidad y prestigio. De esta manera, Shabaka se vinculaba al poderoso dios Ptah y a los antiguos, venerados y nativos reyes egipcios. Como corresponde a un documento antiguo, su vocabulario es arcaico y su estilo anticuado, aunque se tiende a pensar que este es un efecto buscado deliberadamente y que el texto es tardío (si no contemporáneo al propio Shabaka) aunque recoge una tradición anterior.

Museo al aire libre de Mit Rahina en el que se exponen algunos de los restos arqueológicos de la antigua Menfis. Al fondo, la llamada «esfinge de alabastro». [Imagen 55]

De las principales cosmogonías conservadas, la menfita se distingue por ser la más filosófica y original de las tres, con las que no obstante mantiene cierta unidad. Así describe, por ejemplo, el nacimiento de la Enéada igual que en la cosmogonía heliopolitana: «[Ellos son] el semen y las manos de Atum, porque la Enéada de Atum vino a la existencia por medio de su semen y sus dedos».

Pero en la cosmogonía menfita Ptah es previo a Atum y a la Enéada. Al contrario que en el resto de cosmogonías, el texto evita describir cuál era el ecosistema en que habitaba Ptah. Y esta es una de las grandes diferencias con el resto de cosmogonías y de dioses demiurgos, Ptah no requiere de ningún elemento físico para iniciar la creación. Si la Ogdóada hermopolitana representaba los principios del Nun y la Enéada heliopolitana nació de la saliva o del semen de Atum gracias a su mano, según la teología menfita fue:

Porque Ptah es el Grande que infundió la vida a todos los dioses y a sus kas por medio del corazón en el que Horus tomó forma y por medio de la lengua en la que Thot tomó forma […]. La vista de los ojos, la audición de los oídos, la respiración de la nariz, informan al corazón que es el que hace que todo conocimiento pueda manifestarse, y es la lengua la que pronuncia aquello que el corazón concibe. Así fue como nacieron todos los dioses y su Enéada se completó, porque cada palabra del dios vino a la existencia por medio de lo que el corazón pensaba y la lengua ordenaba.

Ancient Egyptian Literature I

M. Lichtheim

Ptah, pues, comienza la creación mediante la palabra, que procede de su corazón. En la mentalidad egipcia el corazón es el núcleo del intelecto y la personalidad, también la caja de caudal en la que se custodiaban la verdad y la justicia (es decir, maa) y donde se acumulaban las consecuencias de las acciones en la tierra a la espera del juicio de Osiris.

Representación del dios Ptah. En este relieve Ptah sujeta un cetro con el pilar dyed, símbolo de estabilidad y fertilidad, y el ankh, vida. En muchas ocasiones, además de estos dos símbolos se añade el cetro was, que representa el poder. [Imagen 56]

El discurso como acto de creación es inédito en los mitos vistos anteriormente. De hecho, parece haber sido una innovación del Reino Nuevo. A partir de entonces los mitos cosmogónicos adoptan estas nuevas ideas, y algunos principios de la cosmogonía menfita se trasladan al relato heliopolitano:

Ra, que planeó todo lo que existe,

el señor de la humanidad, creador de lo que existe.

El que creó la tierra en la búsqueda de su corazón.

El que inició todo

que existe como su corazón planeó.

Creation thorugh hieroglyphs: the cosmic grammatology of ancient Egypt

J. Assmann

En este himno dedicado a Amón-Ra por la reina Hatshepsut se acaba con todo elemento aleatorio (intransitivo) de la creación. Es Amón-Ra a través de su corazón, sede de su conciencia, quien planea la creación. Un paralelo muy claro con los himnos de Ptah que destacan su papel como demiurgo:

(Ptah) El que creó las artes

y dio luz a los dioses como una creación de su corazón[…].

El que formó la tierra

por la providencia de su corazón.

Creation thorugh hieroglyphs: the cosmic grammatology of ancient Egypt

J. Assmann

Otro himno dedicado a Amón-Ra pocos años después del reinado de Hatshepsut nos da más pruebas sobre la inclusión de los elementos de intelectualidad propios de la cosmogonía menfita en el relato heliopolitano:

Tú has empezado a crear esta isla

para establecer los que han venido de tu boca (los dioses)

Tú has levantado el cielo y mantenido la tierra abajo

para hacer esta tierra suficientemente ancha para tu imagen.

Creation thorugh hieroglyphs: the cosmic grammatology of ancient Egypt

J. Assmann

El relato de la cosmogonía menfita también tiene paralelos fuera de Egipto, como con el relato bíblico de la creación. Según el Evangelio de Juan (1,1), probablemente redactado a principios del siglo II d. C., Dios inició la creación, igual que Ptah, a través de la palabra: «En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios». Y al finalizar cada acto de creación, Dios observaba su obra satisfecho: «Y llamó Dios a lo seco Tierra, y a la reunión de las aguas llamó Mares. Y vio Dios que era bueno» (Gn 1,10). Del mismo modo, en la piedra de Shabaka se explica que Ptah «se sintió satisfecho después de crear todas estas existencias y cada una de las divinas palabras».

6

Relatos mitológicos

LA CREACIÓN DE LA HUMANIDAD

No conservamos ningún texto narrativo del antiguo Egipto dedicado en exclusiva a la creación de la humanidad. Lo poco que sabemos de la creencia de los antiguos egipcios sobre su origen lo conocemos gracias a breves referencias en himnos o textos cosmogónicos, y como a estas alturas del libro ya estamos acostumbrados, estos relatos divergen entre sí.

Según el papiro Bremner-Rhind, el dios Ra llegó a la existencia como Khepri y fue el primer ser. Solo en la colina primigenia, Ra comenzó la creación de la vida y engendró a la primera generación divina, sus hijos Shu y Tefnut. Cuando se encontraban lejos de Ra, Shu y Tefnut eran protegidos por el Ojo de Ra.

El Ojo de Ra, además de una parte de la anatomía del dios, era una entidad divina individual, poderosa y violenta, por lo que fue asociado a distintas divinidades como Sekhmet, tal y como veremos en el mito de la destrucción de la humanidad. Pero en este momento del relato mitológico solo existían tres seres, dioses todos ellos, el todopoderoso Ra y sus dos jóvenes hijos, cuyo bienestar quedaba a cargo del Ojo de Ra.

Las llamadas «escenas cotidianas» decoraban frecuentemente las tumbas de los nobles [Imagen 57]

Cuando Shu y Tefnut crecieron y ya no lo necesitaron más, el Ojo quiso volver con su padre Ra y ocupar su lugar original. Sin embargo, Ra ya había creado otro ojo y lo había colocado en la cuenca vacía, y el primer Ojo que durante tanto tiempo había servido diligentemente a Ra, comenzó a llorar de rabia e impotencia cuando vio que había sido sustituido, y de sus lágrimas nació la humanidad.

Para calmar al Ojo y aprovechar todo su poder, Ra lo colocó lo colocó en su frente, y entonces el Ojo se convirtió en el furioso ureus que con su fuego protegía a dioses y reyes como había hecho con Shu y Tefnut.

En forma de himno, el Papiro Boulaq 17, escrito durante la XVIII dinastía, cuenta una historia similar. Debido a las vicisitudes históricas y políticas de Egipto (el apogeo del clero de Amón), en este texto el dios Ra es sustituido como protagonista por la divinidad sincrética Amón-Ra:

Tú eres El Único, el que dio origen a todo lo que existe,

el Uno y Único, creador de lo que existe,

de cuyos dos ojos brotó la Humanidad

y de cuya boca vinieron a la existencia los dioses.

El que creó la hierba que da vida al ganado.

La esencia del pensamiento kemético

F. Proto Gutiérrez

La creación de la humanidad a través de los fluidos de Ra explica su naturaleza «no mortal». Finita, corruptible y mortal en su materialidad, que debe ser conservada artificialmente a través de la momificación, pero inmortal en sus partes espirituales: ka, ba… Es gracias al ka y al ba que los egipcios tenían la posibilidad de revertir el proceso de degeneración de la raza humana que había empezado con en el mismo momento de su nacimiento, cuando Ra comenzó a llorar y los humanos dejaron de ser uno con el dios al convertirse en una entidad viva propia y diferenciada. Mediante los ritos apropiados los humanos podían recuperar la esencia de su naturaleza sagrada, convertirse en justificados ante Osiris, asimilarse a un dios y convertirse en espíritus divino

Relieve con dos babuinos ofreciendo el ojo wedja al dios Khepri, representado con forma de escarabajo sosteniendo el jeroglífico del Más Allá. [Imagen 58]

La creación de la humanidad a partir de las lágrimas de Ra tiene una lectura más en el contexto original del antiguo Egipto. La relación entre la humanidad y las lágrimas se consolida por un juego de palabras del texto original egipcio en la homofonía entre las palabras rmṯ (ser humano) y rmj (lágrima).

En el templo dedicado a Khnum, en Esna, los jeroglíficos de las paredes cuentan una versión diferente de la creación de la humanidad, protagonizada, como no podía ser de otra manera, por el dios Khnum:

Dios del torno [Khnum]

Que estableció la tierra por su obra[…].

Él modeló a dioses y hombres,

Formó los rebaños y las manadas,

Hizo a los pájaros y también a los peces,

Creó a los toros, engendró a las vacas[…].

Formó todo con su torno[…],

Hizo crecer el cabello y los mechones,

Fijó la piel sobre las extremidades;

Construyó el cráneo, formó las mejillas,

Para dar forma a la imagen.

Él abrió los ojos, vació las orejas.

Hizo que el cuerpo inhalara aire;

Formó la boca para comer,

Hizo la garganta para tragar.

Ancient Egyptian Literature III

M. Lichtheim

Khnum es una divinidad con poder sobre la fertilidad y la generación de la vida, especialmente por su relación con el río Nilo, cuya crecida anual dependía del dios.

Relieve del templo de Khnum en Esna que muestra al dios creador trabajando en su torno [Imagen 59]

La identificación del alfarero como dios creador es un antiguo arquetipo que se repite en otras religiones como la cristiana: «Ahora pues, Jehová, tú eres nuestro padre; nosotros barro, y tú el que nos formaste; así que obra de tus manos somos todos nosotros» (Is. 64,8), y que pervive hasta nuestros días en el refranero de la profesión:

Oficio noble y bizarro,

de entre todos el primero,

pues siendo el hombre de barro,

Dios fue el primer alfarero

y el hombre el primer cacharro.

Khnum controlaba la crecida del Nilo que al retirarse anegaba el país con un fértil barro que el dios usaba para modelar en el torno al ser humano y sus partes divinas. Gracias al eterno girar del torno, Khnum garantizaba la existencia de la humanidad y la continua renovación del cosmos, pero los ritos del templo de Esna permitían la transferencia del poder generador del mundo divino al mundo terrenal gracias a «la colocación del torno en el vientre de todas las hembras»:

Sala hipóstila del templo de Khnum en Esna. El santuario del templo de Khnum comienza a edificarse en el Reino Nuevo. Hoy en día solo se conserva la sala hipóstila, construida durante el período romano. [Imagen 60]

¡Oh, dios de la rueda, que creas el huevo en el torno, fija la actividad creativa del torno dentro de los órganos femeninos!

Hombres y dioses de Egipto

Dunand, F. y Zivie-Coche.

De esta manera, los egipcios encontraron una explicación a la capacidad generadora femenina. Y realmente es un ejercicio muy interesante revisar el papel de la mujer en las diferentes versiones del mito egipcio de la creación de la humanidad y observar el contraste con los relatos mitológicos y religiosos más influyentes de nuestra cultura, el griego y el judeocristiano. En la mitología griega y en la Biblia la creación de la humanidad tiene dos fases bien diferenciadas, primero se crea al hombre y después a la mujer, Pandora y Eva respectivamente. En ambos casos la mujer trae la fatalidad a la raza humana y es la causa de su sufrimiento desde entonces.

En la mitología del antiguo Egipto, una cultura en la que por cierto las mujeres gozaban de mucha más libertad y derechos que en la antigua Grecia o en la antigua cultura judía, hombres y mujeres fueron creados al mismo tiempo sin ninguna discriminación positiva o negativa evidente de ninguno de los dos géneros.

Los Textos de los Ataúdes nos aportan más información sobre la creación de la humanidad por el dios Khnum. Él, creador físico, se declara en primera persona inocente del comportamiento de los humanos, desvelando la existencia del libre albedrío en el imaginario del antiguo Egipto, sede de la conciencia en el sistema religioso egipcio:

He creado al hombre igual que su compañero; no le ordené que hiciera el mal, sino que es su corazón el que destruye lo que he dicho.

The Ancient Egyptian coffin texts

R. O. Faulkner (ed.).

LA DESTRUCCIÓN DE LA HUMANIDAD

El relato de «La destrucción de la humanidad» en realidad es solamente parte de un texto mayor conocido como El Libro de la Vaca Celeste, inscrito en cinco tumbas reales del Reino Nuevo en el Valle de los Reyes, aunque probablemente proveniente de una tradición oral mucho más antigua.

Escultura de la diosa Sekhmet [Imagen 61]

El mito de «La destrucción de la humanidad» está protagonizado por la diosa leonina Sekhmet. Sekhmet es conocida principalmente por su carácter violento y guerrero, por motivos lógicos que se leerán a continuación. La naturaleza destructiva de Sekhmet la convertía en una de las divinidades de carácter caótico más importantes del antiguo Egipto. Como pilar del cosmos egipcio, el caos asociado a Sekhmet tenía dos caras opuestas, podía canalizarse para el mal a través de la propagación de plagas y enfermedades o usarse de manera benéfica. Además de propagar enfermedades y matar violentamente, Sekhmet es una poderosa maga que puede usar su poder con fines benéficos para los difuntos…

¡Oh, Sekhmet, rica en magia, señora del Akeru, diosa señora que estás en el cielo, salva al difunto, guárdalo, protégelo del poder de los muertos y muertas! ¡Escóndelo, disimúlalo entre los muertos y muertas de todo mal en este mes, en la fiesta del decimoquinto día, en este año y lo que le corresponde!

Libro de los Muertos

F. Lara Peinado (ed.)

… y también para los vivos. Sekhmet usaba para sanar la misma magia que para enfermar. El rey Amenhotep III mandó esculpir más de setecientas estatuas de la diosa para ganarse el favor de la diosa Sekhmet y que esta le curara la enfermedad que le consumía y que probablemente fuera la causa final de su muerte.

Escultura de la diosa Hathor con orejas de vaca [Imagen 62]

Además, el rey podía canalizar la fuerza caótica y destructora de Sekhmet durante las campañas bélicas, aprovechando la insaciable sed de sangre de la diosa para «cabalgar junto a ella» y derrotar a sus enemigos.

A partir de los poderes de Sekhmet hay quien ha querido ver en el mito de «La destrucción de la humanidad» el origen mitológico de las enfermedades como un castigo divino al modo de una pandora egipcia o incluso un problema de legitimidad dinástica. Lo cierto es que, más allá de los probables o improbables mensajes implícitos del texto, el mito explica principalmente la causa y la historia de la separación de dioses y humanos.

El dios Ra fue el primer rey del mundo totalmente creado y organizado. Gobernaba sobre todas las cosas y seres, tanto animales como humanos y dioses. Podemos imaginar que bajo el mandato de un rey tan poderoso el mundo vivió una larga Edad de Oro. Tan larga que Ra envejeció y comenzó a fosilizarse de una forma extraordinaria, ya que «mientras envejecía sus huesos se volvían plata, su carne oro, su pelo verdadero lapislázuli». Al observar esta increíble metamorfosis, los humanos se dieron cuenta de que los poderes de Ra se estaban debilitando e intuyeron entonces que existía una oportunidad para derrocar al viejo dios y establecer una nueva dinastía. Pero qué equivocados estaban… Cuando Ra se enteró del complot de los hombres, convocó una asamblea de dioses que le aconsejó castigar la codicia de la humanidad y liberar su Ojo, la materialización de su poder. Ra liberó su Ojo en forma de la pacífica diosa vaca Hathor, pero pronto esta se convirtió en la feroz leona Sekhmet, «la Poderosa». Después de que el ojo de Ra adoptara el carácter violento y caótico de la diosa Sekhmet, cumplió tan efectivamente su tarea que llegó a amenazar la existencia misma de la raza humana y el dios se asustó de su propio poder.

Sekhmet era representada por la feroz y sangrienta leona cazadora, Hathor por la tranquila y pacífica vaca. En la diferencia entre estos animales vemos la diferencia entre Sekhmet y Hathor, que en realidad son dos aspectos opuestos del ojo de Ra, un poder del omnipotente Ra.

El intento de Ra de aplacar su Ojo resultó inútil, pues la respuesta de Sekhmet dejaba claras sus intenciones de continuar con la matanza: «he dominado a la humanidad, y fue un bálsamo para mi corazón».

Tal era el poder que había liberado Ra, que incluso él mismo prefirió evitar el enfrentamiento y desarrollar una argucia que permitiera subyugar a la diosa justo antes de que esta acabara con toda la humanidad. Mandó traer cerveza y pigmento rojo en cantidad suficiente para inundar de cerveza roja los campos del Nilo alrededor de los que se escondían los últimos humanos, y el Ojo de Ra se abalanzó sobre la cerveza creyendo que se trataba de sangre humana. Como su sed era insaciable, Sekhmet ingirió toda la cerveza que su cuerpo le permitió hasta que cayó borracha y por fin pudo ser pacificada.

Máscara mortuoria del rey Psusennes I. En el mito de «La destrucción de la humanidad» la carne de Ra se convierte en oro. Los egipcios consideraron que la carne de los dioses era de oro, por lo que este fue el material predilecto para la fabricación de estatuas de culto y máscaras funerarias como esta, simbolizando la transformación del difunto en una divinidad. [Imagen 63]

Este capítulo tuvo importantes repercusiones en la historia mítica de Egipto. Tras la sublevación de la humanidad, Ra decidió castigarla de manera directa, pero tras perdonarles de la extinción definitiva decidió volver a castigarles, esta vez de manera pasiva pero mucho más firme y constante. Ra abandonó el mundo terrenal y estableció su nueva residencia en el cielo, finalizando con la «Edad de Oro» de la mitología egipcia.

El relato de «La destrucción de la humanidad» es una de esas historias que explican la injerencia del tiempo mítico en el tiempo histórico y la importancia de la repetición en el culto contemporáneo. Para seguir conteniendo el poder destructor de Sekhmet que Ra había aplacado mediante vino, cada año se celebraba el «festival de la embriaguez».

Una de las esculturas conocidas como Triada de Micerinos. Junto con el rey aparecen la diosa Hathor con cuernos de vaca (izquierda) y la personificación del nomo de Hut-Sejem, en griego Dióspolis Parva (derecha). [Imagen 64]

Parece que Heródoto (II, 60) conoció la celebración del «festival de la embriaguez», que nos ha transmitido sin mucho detalle: «Y cuando llegan a Bubastis, celebran la fiesta ofreciendo grandes sacrificios y se consume más vino de uva en esa fiesta que en todo el resto del año. Y, al decir de los lugareños, sin contar los niños, entre hombres y mujeres, se reúnen hasta setecientas mil personas».

Conocemos un poco más del programa del festival gracias a algunos textos e imágenes procedentes del templo de Hathor en Dendera. El festival se celebraba durante el primer mes de la estación de la inundación cuando las esculturas de Amón-Ra, Hathor, el rey y la reina eran sacadas del templo de Hathor y llevadas en procesión hasta Tebas. Allí se depositaban las debidas ofrendas ante las esculturas y finalmente por la noche los participantes se emborrachaban junto a la entrada principal del templo.

En cualquier caso, debemos tratar de imaginar este «festival de la embriaguez» como un ritual social pero religioso, en el que mediante la ingesta de alcohol (y probablemente otras drogas) se llegara a una experiencia superior de lo divino, pero nunca como una mera actividad profana de reunión y esparcimiento con alcohol (y otras drogas) de por medio.

El fin último religioso quedaba demostrado por el respetuoso pánico que los egipcios debían a las divinidades más violentas. El gran sacerdote de Amón Hapuseneb dedicó una escultura a Mut-Sekhmet-Bastet con un himno para dirigir la violencia de Sekhmet contra los enemigos de la reina Hatshepsut:

Que tu despertar sea propicio,

que el despertar del ureus Nesret sea propicio.

Tu despertar es pacífico[…].

Que oigas este problema el cual el rey del Alto Egipto [Hatshepsut] te ha contado. ¡Oh! Sekhmet, sé brava. Sé brava, en efecto, con aquellos que la odian. Mientras actúas de la manera que te ha dicho ella puede difundir tu reputación entre quienes son ignorantes.

Hatshepsut and Cultic Revelries in the New Kingdom

B. M. Bryan

LA DESTRUCCIÓN DEL COSMOS

Si no hubiésemos avisado insistentemente de las implicaciones mágicas de la escritura jeroglífica y del arte egipcio, resultaría sin duda sorprendente dar cuenta de cómo los egipcios evitaron insistentemente representar o poner por escrito un tema fundamental de toda religión, el fin del mundo.

Destacamos por su popularidad mitos de otras culturas sobre el fin del mundo como la lucha entre los dioses nórdicos en el Ragnarök, los finales cíclicos de la religión hindú asociados al sueño de Vishnu y al destructor Shiva, y el apocalipsis bíblico con la parusía o Segunda venida de Cristo a la Tierra y los Cuatro Jinetes según el Apocalipsis de san Juan.

En el antiguo Egipto las alusiones al fin del cosmos eran muy escasas por puro carácter profiláctico, en contraste con las numerosas representaciones y alusiones al fin de la vida individual y el inicio de la vida en el Más Allá. Uno de los pocos ejemplos lo encontramos descrito en la recitación 1130 de los Textos de los Ataúdes:

Yo (Atum) me siento ante él, yo juzgo entre los miserables y los ricos […]. Yo poseo vida, porque soy su señor y mi bastón no me será arrebatado. He pasado por miríadas de años entre yo mismo y aquel Interte, el hijo de Geb (Osiris). Me sentaré con él en un lugar, y las colinas serán ciudades y las ciudades serán colinas; la mansión será una mansión desolada.

Ancient Egyptian Literature I

M. Lichtheim.

El final del mundo, según los Textos de los Ataúdes, no es la destrucción apocalíptica, violenta y sangrienta a la que por tradición estamos acostumbrados sino un final mucho más egipcio. La destrucción se manifiesta por la desaparición de maa representada en la caótica frase de «las colinas serán ciudades y las ciudades serán colinas» que revierte el orden universal.

Ataúd de Khnumhotep. Este tipo de ataúd se popularizó durante el Reino Medio, la época de mayor expansión de los Textos de los Ataúdes. [Imagen 65]

Otro ejemplo para acercarnos a la creencia egipcia del fin del mundo lo encontramos en el capítulo 175A del Libro de los Muertos, en el que Atum cuenta al difunto que:

Estás destinado (a vivir) millones de millones de años, (a tener) una duración de Vida (eterna) de millones y millones de años. En cuanto a mí, yo destruiré todo lo que he creado, el país volverá al estado de Nun, al estado de Ola, como (fue) su estado primigenio. Yo soy lo que restará (de todo lo creado) junto con Osiris, cuando me transforme otra vez en serpiente, (hechos) que los hombres no podrán conocer ni los dioses podrán contemplar.

Libro de los Muertos

F. Lara Peinado (ed.)

Aunque en el texto del Libro de los Muertos no hay evidencia manifiesta del inicio de una nueva era tras el regreso al estado protocaótico inicial del cosmos en las aguas del Nun, ni siquiera en los textos sobre destrucción podemos dejar de reconocer el carácter cíclico que rige la visión egipcia del cosmos. No obstante, ya sabemos que en la mentalidad egipcia la muerte no era el final.

El círculo de la creación-destrucción del Universo a través del dios Atum sería perfecto si no fuera por la a priori innecesaria salvación de su bisnieto Osiris, pues ya empezó una vez la creación sin él. Esta ruptura de la perfecta simetría del relato no puede ser casual, sino que refleja la influencia de los distintos cultos y los cambios históricos en la redacción de los mitos. Si el relato de la creación heliopolitana convirtió en protagonista absoluto al dios Atum-Ra, el Libro de los Muertos distinguió a Osiris como principal divinidad funeraria. La trascendencia de Osiris como garante del renacimiento en el Más Allá durante el Reino Nuevo, período en que el Libro de los Muertos se convirtió en el principal texto funerario, convertía su supervivencia en una tranquilizadora condición para la reconstrucción óptima de un nuevo orden cósmico. La supervivencia de Atum y Osiris implicaba que el regreso al principio de la creación no era exacto. Atum y Osiris representaban las dos concepciones temporales del antiguo Egipto, la cíclica y la eterna. Y cuando hay tiempo, hay historia…

EL VIAJE DE RA POR EL FIRMAMENTO

Pide que el camino sea largo.

Que muchas sean las mañanas de verano

en que llegues —¡con qué placer y alegría!—

a puertos nunca vistos antes[…].

Ve a muchas ciudades egipcias

a aprender, a aprender de sus sabios.

Ítaca

Constantino Kavafis

El momento antes del amanecer es el momento más oscuro de la noche, pero finalmente el sol siempre vuelve a salir. Esta rutina diaria provee al mundo de luz, seguridad, alegría, energía, vida, calor… Demasiados beneficios para que los egipcios no hubieran visto trazas de divinidad en el disco solar y su repetitivo movimiento probablemente desde que tuvieron uso de religiosidad.

Atardecer en el Nilo [Imagen 66]

A este viajero incansable que recorre el firmamento cada día los egipcios lo llamaron Ra, siempre Ra, pero no siempre el mismo Ra. Igual que el poeta egipcio Constantino Kavafis deseó a la humanidad un viaje largo sin evitar los peligros que transformaran a la persona para siempre, el viaje de Ra también es una transformación.

Cada mañana el disco solar aparecía por el este impulsado por el escarabajo Khepri. Khepri es la forma de Ra que simbolizaba la fuerza invisible que empujaba al disco solar. Así, los egipcios salvaron hábilmente el escollo de figurar una fuerza invisible a través de un paralelo animal, el escarabajo Khepri. Pero Khepri no es un escarabajo cualquiera, se trata del escarabajo scarabaeus sacer, conocido más comúnmente con el nombre vulgar de escarabajo pelotero. Los egipcios podían ver en el curioso comportamiento de este animal un símil del movimiento y transformación del disco solar. Después de la ovoposición, el escarabajo crea y arrastra una bola de estiércol que entierra para alimentar a sus larvas, hasta que cuando se metamorfosean en escarabajos salen a la superficie.

Esquema con la interpretación trascendental del viaje de Ra y su transformación. Este esquema circular es la base del tiempo cíclico neheh y de la creencia en la resurrección tras la muerte. [Imagen 67]

Por este comportamiento, el escarabajo pelotero era el modelo perfecto para representar la fuerza que impulsaba al sol a nacer cada día, y también su simbolismo religioso de renacimiento. Cada día el sol desaparecía tragado por la tierra en occidente como el escarabajo enterraba la bola de estiércol en la galería de las larvas y salía al día siguiente por oriente, permitiendo el renacimiento de los difuntos como los escarabajos salían a la superficie cuando dejaban de ser larvas.

El significado de la palabra Khepri es muy expresivo, ya que la raíz de su nombre está relacionada con el verbo ḫpr, que significa ‘convertir, manifestarse, llegar a ser’. Y es que el joven Ra del amanecer se convierte en el poderoso y vigoroso Ra-Horakty, representado como un halcón, cuando llega el mediodía, el momento del día en que el sol más calienta y su presencia es más evidente.

Tras el momento de apogeo solo queda el descenso, la crisis, la vejez… Y en esta etapa de descenso, Ra se transforma en el viejo dios Atum. Finalmente, al llegar al inframundo Atum se transforma en Auf-Ra, una forma funeraria de Ra representada con cabeza de carnero y cuernos horizontales (imagen 81).

Por su movimiento cíclico, el viaje del Sol se relacionó con los muertos, que igual que Khepri-Ra-Atum se transformaban y revivían cada día. Ya en los Textos de las Pirámides, el primer corpus de textos funerarios conocidos del antiguo Egipto se subraya el sentido funerario del viaje de Ra en su barca, que se describe como el mejor destino posible no solo para los difuntos sino también para los dioses:

Tú subirás a bordo de esta barca de Re,

a la que los dioses desean acercarse,

a bordo de la cual los dioses esperan subir,

en la que Re es embarcado hacia el horizonte,

y en la que tú, Merenre, te subirás como Re.

El ritual en los Textos de las Pirámides: sintaxis, texto y significado

J. Morales

Algunos reyes egipcios incluyeron en sus enterramientos grandes embarcaciones. A los pies de la gran pirámide de Keops se enterró un barco de más de cuarenta metros de longitud, y en una tumba de Abidos del Reino Medio se encontraron más de ciento veinte dibujos de barcos en las paredes de una cámara donde se enterró un barco de veinte metros de eslora.

El viaje diario de Ra y también el nocturno en gran parte de los libros funerarios es un paralelo mítico de la vida terrenal. Así que como no podía ser de otra manera, Ra viajaba en barca por un río celestial. La geografía acuática, boscosa y desértica de Egipto convierte las barcas en el medio de transporte idóneo. Recordemos que hasta el Reino Nuevo no se importa al caballo a Egipto, hasta el período ptolemaico no se extiende el uso del dromedario domesticado, y hasta el siglo XIX no empiezan a construirse puentes resistentes que unieran las dos orillas del río.

El medio acuoso es además uno de los medios de la Tierra más enigmáticos, próximo pero infinito, visible pero oculto, proveedor de riquezas pero peligroso. Por ello los egipcios no han sido los únicos que han recurrido al agua para imaginar un Más Allá. Recordemos el mito de Caronte, el barquero de la laguna Estigia en la mitología griega, las tumbas crómlech con forma de barco de Gotland (Suecia), los sarcófagos con forma de barco de Chengdu (China), el funeral vikingo que incluía la cremación del cuerpo en un barco o la inhumación con barcos como el de Oseberg, o las inolvidables coplas del poeta español Manrique a su padre: «Nuestras vidas son los ríos que van a dar a la mar que es el morir».

Existen muchos más textos sobre la parte nocturna del viaje que sobre la diaria debido a sus implicaciones funerarias. Sin embargo existen algunas tumbas que se adornaron con el llamado Libro del Día, que representa la parte diaria del viaje.

Pintura en la tumba de Ramsés VI. La diosa celeste Nut traga el disco solar. [Imagen 68]

Como ya hemos podido ver en el sarcófago de Wereshnefer (imagen 41), Ra a veces era representado atravesando el cuerpo de su nieta Nut, la diosa que simbolizaba el cielo. En el techo de la tumba de Ramsés VI se representa a la diosa cielo Nut en su posición arqueada habitual pero, por duplicado, una de las figuras de Nut representa el cielo que atraviesa el sol por el día, la otra el inframundo que Ra atraviesa por la noche.

Pintura en la tumba de Ramsés IX. La diosa Nut da a luz el disco solar, que es impulsado por un escarabajo alado. Bajo el escarabajo encontramos tres mujeres, la que está frontal es Nut en miniatura dando a luz al disco solar asistido por las dos diosas de rodillas que la rodean. [Imagen 69]

Durante el día Ra está en su momento de máximo apogeo, es un dios celeste, poderoso y omnipresente, y como tal se representa con cabeza de halcón. Como veremos en los libros funerarios, cuando Ra llega al inframundo se transforma en un Sol anciano con cabeza de carnero. No es la única metamorfosis del Sol, como vemos en las imágenes 68 y 69, cuando sale de la vulva de Nut el disco solar está radiante, amarillo y joven, pero el disco solar del atardecer que la diosa Nut traga se ha convertido en un envejecido disco rojo, poco potente, mortecino…

MUERTE Y RESURRECCIÓN DE OSIRIS

El mito de la muerte de Osiris a manos de su hermano Seth es posiblemente el episodio más conocido de la mitología egipcia, y a pesar de su fama y su antigüedad es sin embargo realmente poco lo que conocemos de él hasta época ptolemaica, cuando el relato original ya se encuentra tan contaminado que difícilmente podríamos calificarlo de egipcio original.

Las citas más antiguas del mito las encontramos en textos funerarios que lo toman como referencia, pero sin ser tema principal de ningún libro. Ya sabemos que los egipcios no eran muy aficionados a escribir o representar nada negativo ni peligroso, que los jeroglíficos estaban impregnados de una magia poderosa, y no fuera a ser que…

Por tanto, las referencias de los Textos de las Pirámides no nos aclaran cómo ni por qué murió Osiris. Si acaso nos lían un poquito, ya que en ciertas recitaciones se relata que Osiris cayó muerto al suelo mientras que en otras se dice que Osiris murió ahogado: «Horus ha alistado a los dioses para ti, y ellos nunca se escaparán de ti en el lugar donde tú te ahogaste» (recitación 364), The Ancient Egyptian Pyramid Texts, R. O. Faulkner (ed.).

Los Textos de las Pirámides tampoco aclaran por qué Seth mató a Osiris, pero la recitación 218 sugiere que no fue obra solo de Seth sino que el dios Thot también estuvo implicado: «Mira lo que Seth y Thot han hecho, tus dos hermanos que no saben cómo llorarte», The Ancient Egyptian Pyramid Texts, R. O. Faulkner (ed.).

Algunos autores, basándose en escuetas referencias, creen que el móvil del asesinato es un asunto de faldas, celos de Seth por haber sido Osiris quien se casase con la hermosa Isis o una relación extramatrimonial de Osiris con Neftis, esposa de Seth. Pero otros textos dan versiones muy diferentes del mito, en las que había sido Osiris quien atacó a Seth, que actuó en defensa propia.

Escenas de la tumba de Tutankhamón. A la derecha, Ay vestido como sacerdote sem con un atuendo de piel de leopardo, lleva a cabo el ritual de apertura de la boca sobre la momia de Tutankhamón, representada siguiendo los modelos iconográficos del dios Osiris, mumiforme, corona Atef, barba, látigos nejej… [Imagen 70]

Hubo que esperar a que se intensificaran los contactos entre egipcios y griegos para que el mito de Osiris se occidentalizara. Los griegos, que tenían la «ventaja» de ver la religión egipcia con ojos seculares, vieron en el mito de la muerte y resurrección de Osiris una historia con suficientes posibilidades estéticas y narrativas como para convertirlo en un éxito de la literatura novelesca. La unificación del mito bajo perspectiva griega es sugestiva y sobre todo nos parece mucho más familiar, pero no podemos olvidar que en cierto modo es una desfiguración del relato original y su sentido religioso y ritual.

Escena de ofrenda a Osiris por parte del rey Ramsés III en su tumba en el Valle de los Reyes [Imagen 71]

Diodoro Sículo, el historiador griego del siglo I a. C., recogió la historia en su Biblioteca Histórica el capítulo:

Afirman que, cuando reinaba con justicia en Egipto, Osiris fue eliminado por su hermano Tifón, que era violento e impío; este, tras dividir el cuerpo del asesinado en veintiséis partes, dio una parte a cada uno de los conjurados, queriendo que todos participaran del crimen y pensando que, por eso, tendría colaboradores y defensores seguros de su realeza. Pero Isis, que era hermana y esposa de Osiris, vengó el asesinato, con la colaboración de su hijo Horus y, tras eliminar a Tifón y a sus ayudantes, reinó en Egipto.

Biblioteca Histórica I

F. Parreu Alasá. Gredos (ed.).

Diodoro Sículo identifica a Seth con Tifón, la divinidad que en la mitología griega desmembró a Zeus arrancándole los tendones.

El relato más completo y novelizado lo firma el historiador griego Plutarco, que viajó a Egipto entre finales del siglo I d. C. y principios del siglo II d. C. Plutarco también identifica a algunas divinidades egipcias con sus equivalentes griegos y cuenta que el Sol se enfadó al enterarse de la unión de Crono [Geb] con Rea [Nut], y la maldijo diciendo que no podría dar a luz ningún día del año. Pero Hermes [Thot] añadió cinco días extras al calendario en los que nacieron Osiris, Horus el Viejo, Tifón [Seth], Isis y Neftis.

De los cinco nacimientos, el único alumbramiento extraordinario fue precisamente el de Seth, que nació antes de tiempo desgarrando el costado de su madre. Existen partos parecidos en la mitología hindú o en la griega, en el nacimiento de Atenea o Dioniso. Pero cada uno tiene un sentido diferente. Y en el caso de Seth, el extraordinario nacimiento subraya la tendencia natural a la violencia y al mal que Seth demuestra desde el momento mismo de su nacimiento.

Osiris fue elegido rey de los egipcios, que por entonces eran aún salvajes, pero gracias al dios Egipto llegó a ser una civilización. Su nuevo rey enseñó a los egipcios las leyes y el arte de la agricultura y les develó los misterios para adorar a los dioses.

A pesar del evidente progreso de Egipto, la codicia de Tifón le llevó a traicionar a su hermano y organizó un magnífico banquete al que llevó un sarcófago con la medida exacta del cuerpo de Osiris, extraordinariamente adornado y tallado. Durante el banquete Tifón mostró el sarcófago y prometió regalárselo a quien cupiera exactamente en su interior. A nuestros ojos el regalo puede parecer extraño y de mal gusto, pero en el antiguo Egipto poseer una tumba y un ajuar que garantizara la vida en el Más Allá con todas las comodidades era el culmen de la buena suerte. Así que los invitados fueron uno a uno intentando entrar en el sarcófago y cuando estaban dentro sobraba un palmo de espacio o solo entraban encorvados, hasta que se metió Osiris y encajó perfectamente. Entonces Tifón y el resto de conspiradores cerraron el sarcófago y lo lanzaron al río.

Relieve de Seth en el recinto de la pirámide de Sahura. La incierta iconografía de Seth es la perfecta representación de su carácter caótico. [Imagen 72]

El sarcófago fue arrastrado por el Nilo hasta el mar Mediterráneo y después hasta Biblos. En el lugar en que el sarcófago varó, creció un árbol grande y hermoso que el rey mandó cortar para realizar una columna para su palacio. Cuando Isis se enteró de la existencia de este árbol prácticamente divino, fue a Biblos y entabló amistad con la reina, que la nombró nodriza del príncipe.

Por la noche, Isis quemaba las partes mortales del cuerpo del niño, pero una noche la reina vio a su hijo envuelto en llamas y expulsó a la diosa. Isis se enfadó y pidió la columna del palacio del rey que albergaba el sarcófago de Osiris.

La historia de Isis y el príncipe tiene un paralelo en el mito de Deméter y Demofonte, príncipe eleusino al que la diosa cuida e intenta convertir en inmortal a través del fuego hasta que es descubierta por su madre Metanira.

El viaje de Isis a Biblos para conseguir un árbol tenía referentes históricos reales. La riqueza arbórea del área de Líbano ha atraído desde tiempos inmemoriales expediciones reales y míticas de sus vecinos más poderosos (y normalmente faltos de buena madera), como la de la reina egipcia Hatshepsut o la del héroe mesopotámico Gilgamesh.

Isis llevó el sarcófago a Egipto, pero un día que Tifón salió a cazar encontró la caja y con sorpresa reconoció el cadáver de su hermano, que despedazó inmediatamente. Al regresar y encontrar el sarcófago vacío, Isis se lanzó a la búsqueda de los restos de su marido y tuvo un éxito extraordinario teniendo en cuenta que Tifón lo había dividido en catorce partes. Las encontró todas menos el pene, que fue devorado por el pez oxirrinco. Pero gracias a su poderosa magia Isis pudo hacer una imitación del miembro viril de Osiris, que colocó en el lugar del cadáver que le correspondía y funcionó perfectamente. Este episodio representa el cambio de papeles de la pareja Isis-Osiris. Él, masculino, tiene capacidad para fecundar pero es pasivo; ella, femenina, reúne el cuerpo de su esposo y repone su pene con magia, convirtiéndose en la auténtica responsable del embarazo, justo al contrario de lo que corresponde a la identificación tradicional de los roles de género en la cultura del antiguo Egipto.

Figura del pez oxirrinco. En el mito de Osiris el pez Oxirrinco se traga el falo del dios. [Imagen 73]

Del embarazo de Isis nació Horus, que tuvo que pasar su infancia escondido en las marismas del Nilo por la amenaza de su tío Seth hasta que creció y fue lo suficientemente fuerte para enfrentarse por fin a su tío.

El mito de la muerte y resurrección explica la extraordinaria naturaleza de Osiris, pues siendo dios y rey Osiris debería ser dorado e inmaculado, pero en vez de eso es verde y está muerto y mutilado. Osiris pertenece al grupo de dioses llamados en inglés dying and rising gods, (literalmente ‘dioses que mueren y resucitan’), un grupo en el que también se encuentran otros conocidos dioses como Adonis, Baal, Dionisos, Ishtar, Jesucristo, Perséfone y Odín.

Como en algunos de los casos mencionados anteriormente, la resurrección de Osiris tiene un paralelo real en el suceder de las estaciones y en el ciclo agrario que conlleva. Además de divinidad funeraria, Osiris fue el dios que más ayudó a la civilización de los humanos, enseñándoles entre otras muchas cosas el arte de la agricultura.

Corn mummy. El exterior del sarcófago tiene una cabeza de halcón y un texto dedicado a la divinidad sincrética Ptah-Sokar-Osiris. En el interior aún se conserva la figura de Osiris parcialmente dañada, gracias a lo que puede verse la arena y las semillas que se esperara que geminaran simbolizando la resurrección del dios. [Imagen 74]

Sin embargo, también hay egiptólogos que, además de su significado religioso, político y agrario, han querido ver en el mito de Osiris, específicamente en el capítulo del desmembramiento, un fósil mítico de prácticas funerarias ya obsoletas en tiempos históricos, los ritos predinásticos de desmembramiento del difunto que también veremos al hablar del «Himno Caníbal». Este tipo raro de enterramiento se ha podido documentar en algunas tumbas de la necrópolis de Guerza (3500 y 3200 a. C.), en las que se depositaron cuerpos desmembrados —las cabezas fueron separadas del cuerpo y vueltas a colocar— y cuerpos incompletos —con frecuencia no tienen pies, vértebras del cuello, pelvis, mano, tibia ni fémur—. Se trata de una práctica funeraria con un período de vigencia muy corto y de sentido enigmático. Algunos investigadores han imaginado que era el resultado del miedo a los difuntos, a los que se intentaba inmovilizar en la tumba cortando sus extremidades.

El mito de la muerte y resurrección fosilizó ritualmente en el festival del mes de Khoiak, en el que se celebraban los misterios de Osiris repitiendo los episodios míticos de su muerte con esculturas del dios. Conocemos la celebración del rito principalmente a través de las inscripciones del templo de Hathor en Dendera: durante el festival se creaban figuras de Osiris rellenas de arena y grano que se sumergían en agua durante días, cada día los sacerdotes del templo buscaban uno de los miembros del dios y cuando la estatua ya estaba completa era llevada de nuevo al templo para ser amortajada por Anubis. Entonces la estatua de Osiris recompuesta era enterrada y se desenterraba la estatua de Osiris del año anterior. Su renacimiento había terminado y Osiris salía en procesión acompañado por el resto de dioses mientras los sacerdotes recitaban himnos contra sus enemigos.

Desde la Baja Época, un número cada vez mayor de personas pudo participar directamente en los ritos de resurrección de Osiris y comenzó la tradición de realizar pequeños sarcófagos de madera que contenían figuras del dios igualmente rellenas de grano y arena que permitían a las semillas del interior germinar, representando a través del renacimiento vegetal la posibilidad de resurrección de los humanos gracias a Osiris (imagen 74).

LA CONTIENDA DE HORUS Y SETH

Durante el reinado de Ramsés II, el escriba Qenherjopshef encargó una colección de papiros que muchos años después acabarían junto a la momia de uno de sus descendientes en una tumba construida en el poblado de Deir el-Medina. En 1928 estos papiros fueron comprados por el filántropo y magnate estadounidense Alfred Chester Beatty, que les da nombre.

Escultura de Horus como halcón en el templo de Edfú [Imagen 75]

El llamado papiro Chester Beatty I contiene la versión más completa del mito puramente egipcio de la sucesión de Osiris, conocida como La contienda entre Horus y Seth. La muerte de Osiris provocó un período de contienda entre Horus y Seth por ver quién sería proclamado nuevo rey. Horus y Seth representan dos perfiles arquetípicos en personajes de cuentos. Horus es representado como un niño, un dios justo e inteligente, pero joven y débil. Seth representa su opuesto, físicamente vigoroso, pero también brutal e irracional.

El papiro Chester Beatty I se ocupa de un breve período de paz tras ochenta años de lucha en el que los contendientes tratan de finalizar su enfrentamiento mediante la intermediación de un jurado formado por los dioses de la Enéada. Pero desde el primer momento, los nueve dioses de este juzgado divino que debe dictaminar quién es el legítimo sucesor de Osiris demuestran distintas opiniones y posturas tan enfrentadas como las de los propios Seth y Horus. Las apelaciones con las que los contendientes intentan justificar su legitimación ante la Enéada muestran los derechos de cada uno. El de Horus es principalmente hereditario, la legitimidad por sangre; el de Seth es físico, Seth y los suyos pretendían imponer el criterio de la fuerza y la edad: «Onuris y Thot lanzaron un grito estridente, diciendo: “¿Se dará la función al hermano de madre cuando el hijo carnal está reclamándola en el tribunal?” Pero Banebdedet, el gran dios vivo, replicó: “¿Y se dará la función al mozuelo cuando Seth, su hermano mayor, está (reclamándola en el tribunal)?”»

Relieve del templo de Horus en Edfú. Protegido por su madre Isis, Horus arponea a Seth, representado con forma de hipopótamo. [Imagen 76]

Como en nuestra tradición, la forma de transmisión normal del trono en el antiguo Egipto era la primogenitura. Por ello, Onuris y Thot consideraron ilegítimo el reclamo de Seth. Pero contra el sistema tradicional, el dios Banebdedet defendía el criterio de la fuerza y la edad. Debido a la división del jurado, los dioses de la Enéada acordaron convocar a la diosa Neith, la madre divina, que les escribió en una carta que el dios Toth leyó en voz alta: «Dad la función de Osiris a su hijo Horus. No cometáis esas graves acusaciones que no están en su lugar, o me enfadaré y el cielo se estrellará contra el suelo. Y que se diga al señor del universo, al toro que reside en Heliópolis: aumenta los bienes de Seth, dale a Anat y Astarté, tus dos hijas, y pon a Horus en el trono de su padre Osiris».

Y todos los dioses estuvieron de acuerdo en afirmar que la diosa Neith hablaba acertada y justamente. Todos los dioses menos Pra-Horakhty, que insultó a Horus e inició un cruce de acusaciones entre los dioses de la Enéada:

El Señor del Universo se encolerizó con Horus y le dijo: «Tú eres débil de miembros y esta función es demasiado importante para ti, un niño pequeño cuya boca huele mal».

Entonces Onuris se enfadó un millón de veces e igualmente toda la Enéada […]. Baba, el dios, se alzó y dijo a Pra-Horakhty: «¡Tu capilla está vacía!»

Probablemente, en el mundo de los dioses de Egipto este sea el peor insulto que se pueda recibir, puesto que, sorprendidos e indignados, el resto de dioses expulsaron a Baba del juzgado y lo disolvieron. El humillado señor del Universo, Pra-Horakhty, se retiró con el corazón inundado de pena. Solo y deprimido, Pra-Horakhty se tumbó y permaneció durante largo tiempo inmóvil, sin energía para ejercer sus funciones, hasta que la diosa Hathor llegó y se desnudó para él. Gracias a Hathor, Pra-Horakhty recuperó su vigor y llamó a los contendientes a comparecer. Y, de nuevo, Seth puso contra las cuerdas a los dioses de la Enéada: «Yo soy Seth, poderoso en medio de la Enéada: yo mato al enemigo de Pa-Ra cada día cuando estoy en la proa de la Barca de millones de años, mientas que ningún otro dios es capaz de hacerlo. Yo recibiré la función de Osiris».

En el pedestal de una escultura de Sesostris I, Seth y Horus forman el símbolo de sema-tauy, que representa la unión del Alto (Seth) y el Bajo Egipto (Horus), y en este caso también el orden de maa. [Imagen 77]

El discurso de Seth demostró la incapacidad de los dioses de la Enéada de tomar una decisión definitiva, y olvidando el anterior dictamen de Neith y las serias amenazas con las que lo sancionó, decidieron apoyar otra vez a Seth. Pero entonces la dolorida Isis, madre de Horus, forzó un nuevo debate cuando amenazó con contar a Atum y Khepri lo que estaba ocurriendo en el juicio, y los dioses sintieron miedo de que Isis cumpliera su amenaza así que nombraron heredero a Horus. El nuevo cambio de voluntad del juzgado volvió a Seth furioso y amenazó con matar cada día a uno de los dioses de la Enéada. Entendiendo Pra-Horakhty que la Enéada jamás tomaría una decisión definitiva y justa mientras los dioses sufrieran presiones externas, trasladó el juicio a la Isla del Medio y, para evitar que Isis llegara a la isla, prohibió al barquero que trasportase a ninguna mujer.

Pero Isis se transformó en una mujer anciana y débil, aparentemente incapaz de amenazar a ningún dios, y convenció al barquero de que le llevara a la isla a cambio de un carísimo anillo de oro. Ya en la Isla del Medio, Isis volvió a metamorfosearse. Esta vez se transformó en una joven muchacha, la más bella que hubiera en Egipto. La diosa se acercó al lugar en que se encontraba la Enéada, de frente a Seth, que en el mismo instante que la vio la deseó y corrió para encontrarse con ella antes de que ningún otro dios se percatara de su presencia. Allí, la metamorfoseada y hermosa Isis que había encandilado a Seth comenzó a contarle la triste historia de «su hijo», que había heredado el rebaño de vacas de su difunto padre hasta que un extranjero se lo arrebató. Entonces el incauto Seth exclamó: «¿Se le dará el ganado al extranjero cuando el genitor está reclamándolo?».

Detalle del relieve del sarcófago de la reina Kawit, esposa del rey Mentuhotep II. La vaca llora mientras un hombre saca la leche de su ubre. Como la historia de Isis, esta imagen puede ser leída como una parábola: la del extranjero que toma los recursos que no le pertenecen, robándoselos a su débil pero legítimo dueño. El reinado de Mentuhotep II estuvo protagonizado por frecuentes enfrentamientos para restaurar la unidad del país. [Imagen 78]

Indignado por la historia que le había contado la ganadera viuda, Seth corrió a contársela a Pra-Horakhty para advertirle de que un extranjero estaba robando el ganado de la bella muchacha y su joven hijo. Sin advertir que en ese mismo momento Seth estaba emitiendo una sentencia contra sí mismo, Pra-Horakhty le contestó: «Pues bien, mira, tú mismo te has juzgado».

Relieve en el templo de Horus en Edfú. Horus corta con un cuchillo el cuerpo de Seth, representado como hipopótamo. [Imagen 79]

Tras esto, Horus recibió la corona blanca de Egipto, pero Seth consiguió estirar el juicio una vez más gracias a la connivencia de Pra-Horakhty, y los dioses le dieron una nueva oportunidad de conseguir la corona de Egipto. Esta vez el criterio con el que debía medirse la valía de los contenientes era su capacidad física, una forma de juicio en la que sin duda Seth tenía ventaja. Transformados en hipopótamos, los dos dioses debían permanecer tres meses bajo el agua y perdería el primero que saliera a la superficie a respirar.

Isis, sospechando que esa prueba era una trampa de Seth para matar a Horus, preparó un anzuelo que lanzó al agua con tan mala suerte que se clavó en el cuerpo de Horus. Isis recogió la trampa y la lanzó por segunda vez, acertando a clavarlo en el cuerpo de su hermano Seth, que rogó clemencia a Isis: «Pide a tu arma que se suelte de mí. ¡Yo soy tu hermano por parte de madre, oh Isis!»

Viendo a su poderoso hermano Seth sufrir y suplicar clemencia, Isis sintió lástima y deshizo otra vez la trampa. Este acto de piedad fraternal fue visto por Horus como una traición, que inmediatamente salió del agua y decapitó a Isis. Con la cabeza cercenada de su madre en la mano, Horus subió a un monte donde la escondió. Mientras tanto, el cuerpo abandonado de Isis en la ladera de la montaña se convirtió en una escultura de acabado tan extraño (¡no tenía cabeza!) que sorprendió a los dioses que la encontraron. Cuando Pra-Horakthy se enteró del matricidio, organizó una partida de búsqueda para castigar a Horus, pero fue Seth quien lo encontró primero, y ocultándoselo al resto de dioses le sacó los ojos y los enterró. Horus vagó por el desierto solo, indefenso, ciego y perseguido hasta que fue encontrado por la diosa Hathor, que gracias a su magia restituyó los ojos de Horus.

Una vez restablecida su visión completamente, Horus volvió ante el tribunal y el señor del Universo, cansado de tantos años de enfrentamiento, ordenó a Horus y Seth: «Comed, bebed y estemos en paz. ¡Cesad de reñir así cada día!». Al parecer los dos contendientes aceptaron la orden sin reprochar y para restablecer las buenas relaciones Seth invitó a Horus a cenar en su casa. Hasta el anochecer siguieron obedeciendo las instrucciones del señor del universo y los dos dioses comieron y bebieron juntos sin problema. Pero cuando se acostaron, Seth esperó a que Horus se durmiera y entonces colocó su pene erecto entre los muslos de Horus y eyaculó. Cuando Horus despertó y encontró su cuerpo manchado por el semen de su tío, fue corriendo a visitar a su madre y le enseñó las manos llenas del semen. Isis se asustó por la desagradable imagen del mancillamiento de su hijo y cogió un cuchillo y cortó sus manos, que pudo reemplazar por unas nuevas y limpias gracias a su poderosa magia. Isis no necesitaba más datos para prever la intención con que su hermano había eyaculado con nocturnidad y alevosía sobre su hijo, y urdió un plan para sacar provecho de aquella afrenta. Preparó un ungüento estimulante que aplicó en el pene de Horus y le ordenó eyacular en un caldero.

Al día siguiente, antes de una nueva sesión en el juzgado divino, Isis visitó el huerto de Seth y volcó el contenido del caldero sobre las lechugas, pues sabía que estas eran sus frutas preferidas. Después del desayuno empezó una nueva sesión del juicio en la que Seth defendió que él era el único que podía ser elegido rey de Egipto, pues durante la noche anterior Horus había consentido ser penetrado por Seth, lo que los dioses consideraron una muestra imperdonable de debilidad. Los dioses se indignaron ante la pasividad del hijo de Osiris, que se había dejado mancillar por su tío, y le sancionaron duramente, pero para sorpresa del jurado y aún más de Seth, Horus reía sin parar y finalmente pidió al dios Thot que llamara al semen de Seth y a su propio semen para comprobar si la historia de su tío era verídica. Entonces el semen de Seth contestó desde el agua y el de Horus desde el interior del cuerpo de Seth. El semen de Horus delataba a Seth como mentiroso y débil, y los dioses lo consideraron una prueba suficiente para elegir a Horus, y gritaron como una sola voz «Horus es justo, Seth es culpable».

Relieve del templo de Edfú. Sobre un bote, Horus arponea a Seth convertido en hipopótamo. El texto en las paredes del templo dice así: «El primer arpón se ha clavado rápidamente en su hocico y le ha cortado la nariz». [Imagen 80]

Pero una vez más, Seth retó a Horus, y puso de manifiesto que quienes realmente eran débiles eran los dioses de la Enéada y no Seth. Esta vez la herencia de Osiris se iba a decidir mediante una regata. Aunque fue Seth quien había propuesto la regata, el astuto Horus sabía que su tío estaría intentando hacer trampas, espiando y copiando sus movimientos. Así que amparado por la oscuridad de la noche Horus construyó un barco de madera de pino que embadurnó con yeso, de manera que cuando lo botó de día parecía haber sido construido con piedra.

Tutankhamón ataca con su arpón sobre un bote. Estas imágenes, normalmente calificadas de «cotidianas», tenían un sentido simbólico. [Imagen 81]

Aunque obviamente la piedra no es buen material para embarcaciones, Seth intuyó que algo debía saber Horus que él desconocía para construir su barco con piedra. Así que Seth copió a su sobrino y construyó una embarcación de piedra que se hundió ante los dioses de la Enéada en cuanto fue botada. Entonces Seth, en el fondo del agua, se transformó en hipopótamo y atacó la embarcación de Horus, que desde cubierta se defendía con su arpón.

Este episodio evidenciaba por enésima vez la incapacidad de la Enéada para tomar una decisión aceptada unánimemente, así que decidieron preguntar directamente a Osiris, que sin ninguna duda respondió que debía ser su hijo Horus quien llevara las coronas de Egipto y ocupara el trono del país.

El papiro Chester Beatty I cuenta una historia conocida en Egipto desde hacía milenios, pero lo hace de una manera única. Aunque su tema es obviamente mitológico, por su estilo el texto puede ser considerado literatura narrativa, e incluso hay quien lo cataloga de sátira política. El objetivo profano de puro entretenimiento con el que se supone que se concibe La contienda entre Horus y Seth permite al autor licencias imaginables en textos de culto estrictamente religiosos, especialmente en la construcción de los personajes, que siendo todos divinos muestran una evidente caricaturización en su inutilidad unos, en su debilidad otros y en su irracionalidad otros.

Así, en los Textos de las Pirámides encontramos brevísimas reseñas al tema de la contienda, que aparece como una referencia secundaria dentro de un texto dedicado a salvar las almas de los reyes. Pero a pesar de su laconismo, el punto de vista con el que es tratado en los Textos de las Pirámides denota una sobriedad y seriedad religiosa de la que carece el papiro Chester Beatty I:

Las Dos Verdades han escuchado, Shu es testigo. Las Dos Verdades han juzgado que los tronos de Gueb pasen a él [Horus], que él se eleve a lo que él quería (§ 317) […].

Oh, Osiris […] La Gran Enéada te protege. Ellos han puesto a tu enemigo [Seth] debajo de ti. «Porta a quien es más grande que tú», así le han dicho (§§ 626-627).

Levántate, Osiris, porque Seth se ha levantado, habiendo escuchado la sentencia de los dioses en nombre del padre del dios [Osiris] (§ 960) […].

El rey está de pie, habiendo tomado posesión de su estado de veneración en tu presencia, como Horus tomó posesión de la casa de su padre de manos del hermano de su padre, Seth, en presencia de Gueb (§ 1219).

Parentesco y Estado en los conflictos entre Horus y Seth

M. Campagno

Escultura de la lucha de Horus contra Seth. Período romano. Horus, montado a caballo y vestido como soldado romano, clava una lanza a Seth representado como cocodrilo. Durante el período grecorromano, Seth perdió su valor como símbolo del caos que existe naturalmente y equilibra el mundo y se convirtió en símbolo del mal. [Imagen 82]

En contraste con la escueta contundencia de la versión de los Textos de las Pirámides, en la historia de La contienda entre Horus y Seth del papiro Chester Beatty I se describe un jurado formado por unos dioses sorprendentemente demasiado cobardes, mediocres, violentos, ingenuos, incautos, vacilables, viciosos… En definitiva, demasiado humanos.

La lista de defectos que muestran los dioses tiene su máxima representación en la exhibición de la desesperante incapacidad de la Enéada para tomar una decisión. Una y otra vez los jueces delegan sus poderes en dioses ajenos a la Enéada, y una y otra vez también Horus e Isis mandan sus ruegos a dioses ajenos al jurado. Con esta demora e incapacidad desesperadamente frustrante, no extraña la amarga queja que Horus transmite a la diosa Neith, y que (siguiendo la tesis de que efectivamente el texto de La contienda sea una sátira política) quizás sea de uno de los primeros gritos de frustración contra la justicia y la burocracia de la historia:

Hace ya ochenta años que estamos ante el tribunal, pero ellos no saben cómo juzgarnos. Él no ha sido declarado justo en mi contra, pero hasta ahora un millar de veces ha sido reconocido mi derecho contra él, día tras día. Pero él no presta atención a lo que la Enéada dice.

En la piedra de Shabaka se encuentra otra versión mucho menos violenta sobre la sucesión, en la que Geb, padre y abuelo de Seth y Horus respectivamente, se erige como la gran figura, autoritario, incontestable y justo.

Geb ordenó que Seth reinara el Alto Egipto, el lugar en que había nacido, y Horus el Bajo Egipto, donde su padre había sido ahogado. Pero «entonces Geb creyó injusto que la parte correspondiente a Horus fuese igual que la de Seth, y por eso le concedió [toda] su herencia, porque Horus es el hijo de su primogénito».

Como hemos podido ver en las imágenes que acompañan al texto, existe una interesante versión de la lucha entre Horus y Seth escrita y representada en las paredes del templo de Horus en Edfú, construido en época ptolemaica. Solo mencionar su ubicación nos lleva a concluir que su naturaleza es marcadamente diferente. Si en el papiro Chester Beatty I teníamos un texto satírico, en Edfú tenemos uno religioso.

En Edfú, el mito de Horus forma parte de un drama litúrgico representado anualmente en el que se celebraba la victoria de Horus sobre Seth, su coronación como rey del Alto y Bajo Egipto y su unión con la diosa Hathor de Dendera.

En época ptolemaica la visión tradicional de la religión egipcia se había transformado, y para entonces Seth ya se había convertido en una representación del mal, tal y como lo conocieron y lo comentaron los autores grecolatinos (imagen 82). Los textos e imágenes del templo de Edfú son interesantes por su valor ritual. Probablemente los textos eran recitados por un sacerdote lector mientras otros sacerdotes representaban la historia de la lucha tal y como era descrita por el sacerdote lector y representada en los relieves del templo. Así, los sacerdotes derrotaban a Seth con cada arponazo, y consecuentemente conseguían frenar las fuerzas caóticas que amenazaban maa hasta el año siguiente, hasta la siguiente realización del rito. Si Seth representaba el caos, Horus encarnaba el orden representado por la monarquía. Los reyes egipcios se asimilaban con Horus y se convertían en Osiris cuando morían.

ISIS Y LOS SIETE ESCORPIONES

En el MET de Nueva York se encuentra una estela egipcia conocida como Estela Metternich, que cuenta una historia de la contienda entre Horus y Seth que no se encuentra en el papiro Chester Beatty I ni en el templo de Edfú.

La Estela Metternich es un monumento perteneciente al grupo de estelas conocidas como Cipos de Horus o Estelas de Horus sobre los cocodrilos, un tipo de obra que se empieza a desarrollar durante la Baja Época y que sirve para proteger a los infantes del ataque de animales salvajes. Este grupo de monumentos se caracteriza por la iconografía que le da nombre (Horus sobre cocodrilos) y por su función mágico-sanadora. Como ya sabemos, forma y función en el antiguo Egipto van de la mano. Los cipos de Horus servían como profiláctico contra el ataque o las picaduras de animales salvajes, y para asegurar su funcionalidad se recurría a la imagen del dios Horus niño, el dios que había pasado su infancia escondido de su tío en las marismas del río Nilo sobreviviendo a todas estas amenazas.

Parte superior de la Estela Metternich. Su procedencia es desconocida y su fabricación está datada en el reinado de Nectanebo II (360-343 a. C.), el último rey natural de Egipto. El nicho de la estela representa a Horus niño como señor de las bestias. Apoya sus pies sobre una pareja de cocodrilos y en sus manos lleva serpientes, escorpiones, un león y un óryx. [Imagen 83]

La parte más alta de la Estela Metternich representa a Ra como disco solar siendo adorado por cuatro babuinos a cada lado. En el extremo izquierdo de los babuinos se encuentra el dios Toth con cabeza de Ibis, en el lado contrario el rey Nectanebo II inclinado. El texto que acompaña a esta imagen sirve como introducción a la estela: «Thot viene, equipado con magia, para exorcizar el veneno».

En un nicho bajo el remate superior de la estela representa la imagen de Horus niño, desnudo y con la tradición coleta rizada con la que se distinguía a los infantes en el arte egipcio. Sobre su cabeza encontramos el rostro del dios Bes, protector de los partos y de los jóvenes. Horus aparece como un auténtico señor de las bestias, dominando sin aparente esfuerzo las fuerzas amenazantes de la naturaleza. Como el nombre del monumento indica, Horus se representa estante y victorioso, colocando sus pies descalzos sobre una pareja de cocodrilos. Con su mano izquierda sujeta una serpiente, un escorpión y un león; con su derecha una serpiente, un escorpión y un óryx (antílope de gran tamaño). Por supuesto en esta imagen funciona el principio de representación jerárquica, el tamaño de Horus es antinaturalmente más grande que el de los amenazantes animales que sostiene.

Sobre sendas serpientes (arponeadas en las cabezas para neutralizar su amenaza) encontramos de nuevo al dios Thot (derecha) y a los dioses Ra-Horakthy, con cabeza de halcón y un disco solar sobre ella, e Isis (izquierda). En el texto que acompaña a los dioses, estos se dirigen a Horus tranquilizándole:

ISIS: «No temas, no temas, mi hijo Horus, estoy a tu alrededor como tu protección, mantengo todo mal lejos de ti y de los que sufren de la misma manera».

THOT: «He venido del cielo a las órdenes de Ra para protegerte en tu cama todos los días y a todos los que sufren de la misma manera».

Bajo este grupo en relieve encontramos el texto que narra la historia de distintos dioses con animales peligrosos, un conjunto de textos que servían como conjuros de sanación y defensa contra el ataque y veneno de esos animales gracias al «precedente mitológico». Es decir, los textos de los llamados cipos de Horus buscaban que, gracias al conjuro, se repitiera la historia narrada con el paralelismo Isis-Horus/madre-enfermo en el paciente afectado, y ofrecía evitar el peligro o la posibilidad de curarlo. Los cipos de Horus están especialmente pensados para ofrecer ayuda justo en el momento más vulnerable del ciclo de la vida, la infancia. Por ello, en la historia de «Isis y los siete escorpiones» no encontramos una representación de Horus como dios omnipotente, sino a un dios recién nacido, débil y dependiente de su madre.

Relieve de Horus e Isis en el templo de Edfú [Imagen 84]

Como no existen dos estelas exactamente iguales pero las imágenes y pasajes favoritos se repiten en muchas de ellas, es de suponer que existía un corpus de textos e imágenes religiosos al que los artistas que realizaban cipos de Horus podían acudir para satisfacer a sus clientes. El texto más largo y famoso de la Estela Metternich es el de «Isis y los siete escorpiones». Esta historia comienza con Isis cautiva en una hilandería en la que trabaja forzosamente para Seth. Isis se encontraba entonces embarazada de Horus así que el dios Thot le aconseja que huya y se esconda hasta que Horus hubiera crecido lo suficiente como para vengar a su padre. En esta huida Isis cuenta con la ayuda de siete leales y mortíferos guardianes, siete escorpiones llamados Tefun, Befun, Mostet, Mostefet, Pitet, Titet y Matet. Como san José y la Virgen María buscando un lugar para hospedarse, Isis recorre Egipto con la esperanza de encontrar a quien le ofrezca albergue hasta llegar a la casa de una mujer noble y rica que le cierra la puerta en las narices a la mismísima diosa. Este arrogante comportamiento disgustó tanto a los escorpiones que la acompañaban que decidieron dar todo su veneno a uno de ellos, Tefun, para que se vengara de la mujer. Mientras Isis buscaba hospedaje en otras casas, Tefun se coló en la casa de la noble dama y envenenó a su hijo. Entonces la mujer salió corriendo de casa pidiendo auxilio a viva voz en medio del pueblo, y la única persona que acudió a ayudar a la madre desesperada fue precisamente Isis. La diosa, poderosa en magia, puso sus brazos sobre el niño y llamó al veneno de los siete escorpiones para expulsarlo del cuerpo del joven:

¡Veneno de Tefun, ven, sal y fluye hasta el suelo! No gires a su alrededor y no te introduzcas (en el cuerpo). ¡Veneno de Befun, ven, sal y fluye hasta el suelo! Soy Isis, la diosa, señora del hechizo, la que ordena el hechizo, luminosa en el conjuro. Todo bicho que muerde me obedece. ¡Desciende gota a gota, veneno de Mostet! ¡No gires a su alrededor, veneno de Mostetef! ¡No te eleves, veneno de Pitet y de Titet! ¡No vagues a su alrededor, veneno de Matet!

Isis en el Mediterráneo antiguo

Verónica Fernández García

Isis amamanta al niño Horus. Relieve en el mammisi del templo de Filae. [Imagen 85]

Las palabras de Isis no eran solamente un hechizo para sanar al joven, eran además una severa regañina a los escorpiones y un recuerdo de cuál es su cometido. A partir de entonces, los escorpiones no debían atacar a los humanos. Una vez conocido el carácter mágico de este tipo de estelas, el colofón de la historia es evidente:

¡Oh, el chico vive, el veneno muere! ¡Verdaderamente Horus estará en buenas manos gracias a su madre Isis! ¡Verdaderamente, de cualquier forma estará en buenas manos quien se encuentre en una situación similar!

Isis en el Mediterráneo antiguo

Verónica Fernández García.

Cuando Seth asesinó a su hermano Osiris no sabía que Isis estaba embarazada. De este embarazo dependía el futuro de Egipto, e Isis estuvo exultante cuando dio a luz a un varón, un joven dios que podía vengar la cruel muerte de Osiris, cuando hubiera crecido… Hasta entonces Isis debía proteger al pequeño Horus, la única criatura en el mundo con el derecho legítimo a gobernar como rey en Egipto por delante de Seth. La diosa sabía que la sangre de Horus le convertía en objetivo directo de su hermano Seth, y que en cuanto este se enterara de la existencia de Horus le perseguiría para matarlo. Así que la viuda madre Isis se refugió con su hijo en las marismas del río.

Pero no iba a ser tan sencillo esconderse de Seth, y entonces ocurrió un día que, tras dejar a Horus solo, cuando regresó encontró a su hijo inerte. Con las lágrimas de sus ojos Horus había inundado las riberas del río, su corazón se había parado y rechazaba la leche de los senos de Isis a pesar de tener su estómago vacío.

Isis supuso que un escorpión había picado a Horus, una causa de muerte que sin duda no debía ser extraña en el antiguo Egipto y contra la que los egipcios debían protegerse tanto física como mágicamente. Pero Isis tenía una ayuda que no tenían los egipcios: la de Ra. Isis convocó entre lágrimas al poderoso dios del sol:

Horus ha sido mordido, ¡oh, Ra! ¡Tu hijo ha sido mordido!

¡Horus ha sido mordido, el heredero de tu heredero, el que va a suceder al reinado de Shu! […]

Horus ha sido mordido: ¡el niño pequeño de oro, el niño indefenso y sin padre!

¡Horus ha sido mordido, el hijo de (Osiris) Onnophris, el hijo de la que se lamenta!

The art of medicine in Ancient Egypt

James Allen

Al contrario que en el caso del hijo de la dama noble, Isis no podía curar a Horus por sí misma. Pero Ra, que había escuchado el lamento de Isis, envió al dios Thot y este recitó un conjuro para revivir al joven Horus:

¡No temas! ¡No temas, divina Isis! ¡Neftis, no llores! He venido del cielo con el aliento de vida, para hacer que el niño suene para su madre. Horus, Horus, deja que tu corazón sea resolutivo y no se debilite por el fuego (del veneno).

La protección de Horus es la de Él en el Disco Solar, quien ilumina las Dos Tierras con la luz de sus ojos… Y la protección de los afligidos también.

La protección de Horus es la del hijo mayor de Nut, que regula la conducta de lo que es y lo que no es… Y la protección de los afligidos también.

La protección de Horus es la de ese gran Viajero, quien recorre las Dos Tierras al anochecer… Y la protección de los afligidos también[…].

La protección de Horus es la del digno escarabajo que vuela en Nut… Y la protección de los afligidos también[…].

¡Despierta, Horus! Tu protección está establecida. Debes alegrar el corazón de tu madre. La voz de Horus alzará los corazones cuando él haya calmado a quien está preocupada. Deja que vuestros corazones se regocijen, tú que estás en Nut (el cielo) porque Horus ha vengado a su padre.

¡Retírate, veneno! Mira, estás maldito por la boca de Re y prohibido (por) la lengua del gran dios.

The art of medicine in Ancient Egypt

James Allen

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Libros funerarios

TEXTOS DE LAS PIRÁMIDES

A finales de la V dinastía, el rey Unis hizo construir una pirámide en la necrópolis de Saqqara, a pocos cientos de metros de la pirámide escalonada de Djoser. Hoy en día, quien visita Saqqara puede observar la pirámide más antigua de Egipto, la de Djoser (III dinastía, c. 2665 a. C.) en un admirable estado de conservación. Ni hablar de la monumentalidad de las famosísimas pirámides de la IV dinastía de Gizah, la de Keops, Kefrén y Micerinos. En comparación, la pirámide de Unis es pequeña y el estado de su exterior es ruinoso, pero en su interior guarda una joya de la que carecen las pirámides anteriores. El rey Unis fue el primero en incluir en su pirámide los llamados Textos de las Pirámides, un corpus de textos religiosos que pretendían asegurar la transformación del rey difunto en un akh, un espíritu justificado, inmortal y poderoso.

Exterior de la pirámide de Unis. En primer plano, bloque de piedra con cartucho del faraón inscrito. Después de la IV dinastía las pirámides egipcias perdieron monumentalidad pero añadieron otros elementos, como los Textos de las Pirámides. El rey Unis fue el primero en incluirlos. [Imagen 86]

El origen de los Textos de las Pirámides es anterior al reinado de Unis. En realidad, los Textos de las Pirámides son una colección de textos de origen muy antiguo y probablemente diverso, que se escribieron en las pirámides desde el reinado de Unis a finales de la V dinastía hasta la VIII dinastía.

Los Textos de las Pirámides no se estructuran como una narración secuencial sino como un compendio de sortilegios mágicos en el que hay espacio para historias míticas, como la muerte de Osiris y la lucha de Horus y Seth. Es lógico, por tanto, pensar que estos episodios mitológicos ya tuvieran una amplia tradición y que no fuera necesario desarrollarlos en los Textos de las Pirámides por ser de sobra conocidos. Como colección de textos rituales y pragmáticos, los Textos de las Pirámides no incluyen episodios míticos desarrollados, sino que algunos temas mitológicos son usados como breves referencias.

Los Textos de las Pirámides no solo proveían al rey de una guía ritual para convertirse en un akh, eran además un bien de prestigio y diferenciación social. Las evidencias arqueológicas demuestran que en Egipto existía una creencia muy extendida en la existencia del Más Allá, y que además era posible para todo el mundo. Sin embargo, sin una evidencia textual como la de los Textos de las Pirámides resulta prácticamente imposible saber a ciencia cierta si entre la población la idea del Más Allá y su acceso era similar a la de los reyes (caso muy poco probable) y, en caso contrario, en qué se basaba su creencia. En cualquier caso, es evidente que los Textos de las Pirámides se convirtieron desde muy temprano en un bien muy preciado, y que los nobles ansiaron poseer sus propios textos funerarios a imitación del rey. La manifestación más clara de su victoria son los Textos de los Ataúdes.

El Reino Antiguo, cuando se llevó a cabo la recopilación de los Textos de las Pirámides, coincide con el tiempo de apogeo del culto a Ra y del clero heliopolitano, antes del auge de Osiris. No será hasta el reinado del rey Mentuhotep II cuando Osiris alcance por primera vez el estatus de principal divinidad funeraria egipcia, un proceso que culmina cuando el rey le otorga el papel más relevante de su complejo funerario en Deir el-Bahari. En los libros funerarios del Reino Nuevo, el difunto se asimila con «Osiris», y de hecho adopta el nombre de Osiris antes que el suyo propio (Osiris Ani, Osiris Hunefer, Osiris Tutankhamón…) como símbolo de su recién adquirido estatus de justificado y renacido. Pero en los Textos de las Pirámides la aspiración del difunto es asimilarse con Ra y la presencia de Osiris es accesoria.

Existen dos diferencias muy notables entre los antiguos Textos de los Pirámides y los Libros del Inframundo que encontramos en las tumbas reales del Reino Nuevo que veremos a continuación. El primero es el cambio de destino y de forma de viajar del difunto. En el Reino Nuevo el viaje del difunto es subterráneo, sin embargo, en los Textos de las Pirámides se enfatiza el ascenso del rey al cielo con Ra como un akh: «¿Dónde irá [el rey Pepi]? “Este Pepi irá al cielo de toda vida y poder, para que este Pepi pueda ver a su padre y pueda ver a Re”», («El ritual» en los Textos de las Pirámides: sintaxis, texto y significado, J. M. Morales).

Reconstrucción del templo funerario de Mentuhotep II en Deir el-Bahari (basada en D. Arnorld). Desde finales del Reino Antiguo, el culto a Osiris había ido adquiriendo cada vez más importancia. Este es el primer edificio real en el que se enfatiza el papel de Osiris como principal divinidad funeraria. [Imagen 87]

La segunda gran diferencia de los Textos de las Pirámides con los libros funerarios del Reino Nuevo es la asimilación del rey difunto con Ra, no con Osiris. Dentro de esta asimilación existe un texto especialmente llamativo por su perturbador mensaje, el conocido como «Himno Caníbal»:

(El rey) Unis es el toro del cielo, que conquista a voluntad,

que vive de la existencia de cada dios, que devora sus entrañas,

cuando se acercan con sus cuerpos llenos de magia

desde la Isla de la Llama[…].

Unis se alimenta de los pulmones de los Sabios,

y queda saciado viviendo de sus corazones y su magia.

«Himno Caníbal». En: Textos para la Historia Antigua de Egipto

J. M. Serrano

El texto describe al rey en un proceso de canibalismo ritual comiéndose a sus enemigos e incluso a los dioses (teofagia). La literalidad del «Himno Caníbal» ha hecho correr ríos de tinta entre los egiptólogos. Aunque no existen evidencias de canibalismo entre los egipcios en el Reino Antiguo, parte de los investigadores creen que el texto es un vestigio de la práctica de canibalismo que los egipcios llevaron a cabo en tiempos prehistóricos, como el documentado en algunas tumbas de época guerzense en las que se depositaron cuerpos descarnados. Otros investigadores, sin embargo, se decantan por una lectura puramente simbólica.

En cualquier caso, el canibalismo (de raíces reales o no) descrito en los Textos de las Pirámides es un proceso en el que interviene heka, la magia simpática. Comerse el cuerpo equivalía a comerse las partes inmortales y esenciales de los dioses, y comerse estas equivalía en último término a convertirse en un dios.

En este sentido conviene revisar el texto en su original jeroglífico, pues, como sabemos, los jeroglíficos también tenían un componente mágico e icónico. La extraña frase «Unis se alimenta de los pulmones de los Sabios» adquiere un sentido completamente diferente cuando sabemos que la palabra pulmón se escribe con el jeroglífico sema: . Este jeroglífico, formado por una tráquea y unos pulmones, tiene significado de unión, como también podemos ver en la imagen 70. Sabiendo todo esto, entendemos que el significado de comer en el «Himno Caníbal» no era una experiencia gastronómica sino una experiencia divina, la unión del rey con los dioses a través de la ingesta simbólica de sus partes.

Quizás sea más sencillo entender el «Himno Caníbal» como metáfora recurriendo a la tradición religiosa más cercana, el cristianismo y la doctrina de la transubstanciación. En el cristianismo, la conversión del vino y el pan en la sangre y el cuerpo de Dios, Cristo se hace presente y gracias a su ingesta se produce la comunión con el fiel. De un modo parecido, el rey en el Reino Antiguo se une con el dios a través de la ingesta simbólica de su cuerpo, de un modo similar el cuerpo de Osiris es un campo fértil donde crece grano (imagen 74).

LOS LIBROS DEL INFRAMUNDO

En el Reino Nuevo se desarrollaron dos géneros literarios funerarios que los egipcios llamaron Libro para la salida al día y Lo que está en la Dua, y que nosotros hoy conocemos más comúnmente como Libro de los Muertos y Libros del Inframundo respectivamente.

Los exigentes trabajos que realizaron y la exorbitante cantidad de recursos que gastaron en la construcción de sus tumbas nos dan una idea muy exacta de las altas expectativas que los egipcios pusieron en la vida después de la muerte.

Pero esta «vida» extraterrenal requería de un nuevo ecosistema en el que los muertos pudieran vivir junto con los dioses que garantizaban la vida eterna, el país del Más Allá que los egipcios llamaron Dua. Obviamente, la construcción del inframundo se hizo sin poseer ninguna referencia segura, pero podemos afirmar que tampoco fue fruto de la pura imaginación. Durante el Reino Antiguo, los Textos de las Pirámides sugieren que, al morir los difuntos, sus partes trascendentales ascendían al cielo. Sin embargo, desde el Primer Período Intermedio la sociedad y la religión egipcia se transformaron significativamente, y en lo que respecta al mundo del Más Allá podemos destacar de esta época el triunfo de Osiris como principal divinidad funeraria.

Este cambio significaba traspasar todo el mundo de los muertos desde el cielo hasta el inframundo, donde fue situada la Duat. De un modo muy ajustado a su pensamiento, los egipcios consideraron el cosmos reorganizado durante el Reino Nuevo con una organización dual, como si bajo la opaca tierra que habitaban existiera un espejo que reflejara hacia abajo su propio mundo. Así, en la Duat tenía lugar el mismo ciclo diario de Ra que garantizaba el buen funcionamiento del cosmos, y en muchos libros funerarios existía además un gran río como el Nilo que regaba los campos de Aaru donde los difuntos podrían vivir más felices que en la tierra de los vivos, pero trabajando igualmente para producir las cosechas.

Pero en la Duat los difuntos también podían encontrar diferencias con su mundo. Al ser morada de algunos dioses e itinerario diario de la barca de Ra, existían fuerzas más allá de su control. Algunas de ellas eran divinidades benéficas, pero otras como Apofis eran de naturaleza caótica y dañina. Otros habitantes de la Duat tenían una naturaleza ambivalente, ya que siendo el inframundo un lugar privilegiado reservado a las almas de los justos, necesariamente también debía estar habitado por seres protectores que, según tu comportamiento en el mundo de los vivos, podían ser benéficos o dañinos.

Para que los difuntos pudieran saber cómo era la Duat, quién la habitaba, qué peligros existían y cómo evitarlos, durante el Reino Nuevo se redactó una serie de textos funerarios que hoy conocemos como «libros», que servían de guía al difunto para su viaje por el inframundo. Los cambios políticos, sociales y religiosos que habían venido sucediéndose desde hacía varios siglos se materializaron en el Reino Nuevo en una revolución religiosa mucho más silenciosa que la atoniana, pero igualmente destacada. Resultado de ello es el abandono de la tradición constructiva de pirámides, que sí habían mantenido los reyes del Reino Medio. El traslado de la necrópolis real al Valle de los Reyes en Tebas se acompañó de una nueva «decoración», la representación plástica de los nuevos textos funerarios: el Libro de la Amdua, el Libro de las Puertas, el Libro de las Cavernas…

Como suele ser habitual en Egipto, el foco creativo del que surgieron los nuevos textos fueron los templos y la corte del rey, y durante los primeros siglos después de su redacción estos libros fueron usados exclusivamente por los reyes y extraordinariamente por algún noble muy destacado al que se le otorgaba esta extraordinaria gracia. Poco a poco su dominio se popularizó y extendió, y en la Baja Época y el período grecolatino podemos encontrar fragmentos de estos libros en tumbas y monumentos particulares.

LIBRO DEL AMDUAT

El más antiguo de los textos funerarios reales del Reino Nuevo es el llamado Libro del Amdua, que podemos encontrar traducido como Libro del Inframundo o Libro de la Cámara Oculta que está en el Inframundo. Como el resto de libros funerarios reales, aunque con algunas singularidades, el Libro de la Amdua describe el evento fundamental que permite el renacimiento del difunto, el viaje de Ra atravesando el inframundo.

En el Libro del Amdua se describe la geografía de la Duat dividida en doce regiones correspondientes con las doce horas que dura su viaje por el inframundo. Se trata de un viaje peligroso en el que Ra tendrá que enfrentarse a distintas amenazas.

Al ser el más antiguo de los Libros del Inframundo, el Libro del Amdua inaugura varias tendencias estilísticas y temáticas del arte egipcio. Como se ve en la fabulosa tumba del rey Tutmosis III en el Valle de los Reyes, cuyas paredes blancas imitan un papiro extendido, por primera vez textos e imágenes constituyen una unidad. En el Libro del Amdua se describe la geografía de la Duat de un modo similar a como se hará en otros textos funerarios, dividiéndola en doce regiones correspondientes con las doce horas que dura su viaje por el inframundo. Además de Ra, en el Libro del Amdua dos personajes obtienen una importancia sin precedentes en el viaje del sol: Osiris y el propio rey.

Dibujo de un detalle de la primera hora del Libro del Amdua. La barca de Ra, representada dos veces, abandona el mundo del día y se dirige al Amduat. [Imagen 88]

La primera hora del viaje representa la puesta de sol, un momento (y lugar) de transición entre el mundo del día y de la noche hasta la entrada completa en la Duat en la segunda hora.

Ra, con cuerpo de hombre y cabeza de carnero, capitanea la barca solar o Barca de millones en la que viaja junto a un importante séquito de dioses protectores. La tripulación está formada por ocho dioses y la barca es precedida por una procesión de dioses protectores, entre ellos: dos Maat, Osiris, una serpiente, un dios con cabeza de carnero, una diosa con cabeza de leona y un dios con cuchillo. La presencia de Osiris, ausente en el viaje diario, nos recuerda de inmediato el cambio de esfera de Ra, y la presencia de Maat es el recordatorio (y anticipo) de que hasta en el Más Allá prevalece la justicia.

En la Barca de millones, Ra atraviesa la región de Wernes. En esta hora Ra aparece con aspecto de carnero, es decir, Ra envejecido (Auf-Ra), mientras que en el registro inmediatamente inferior aparece una nueva barca en la que Ra se manifiesta en su forma de Khepri, es decir, como Sol naciente. Es curioso que esta forma escaraboide de Ra que representa el sol del amanecer aparezca ya en la primera hora, pero los egipcios tenían gusto por los relatos circulares, y representar juntos el principio y el fin era una forma de garantizar que el viaje concluyera satisfactoriamente.

Dibujo de la segunda hora del Libro del Amdua. La barca de Ra se une a una procesión de barcas que atraviesa el océano Wernes. [Imagen 89]

En la segunda hora, la barca de Ra inicia el viaje por el verdadero inframundo al llegar al océano llamado Wernes, que es la contraparte del Nilo en la Duat. En las orillas del Wernes, representadas en los registros superior e inferior, aparecen una serie de dioses agrícolas y los llamados «campesinos de Wernes», que, igual que en el mundo de los vivos, trabajan los campos para conseguir la cosecha.

Los artistas indicaron la llegada de Ra al mundo tenebroso del inframundo a través de un detalle de gran importancia: por primera vez Ra es representado sin el disco solar en su cabeza. El tiempo de la oscuridad ha llegado y ahora es la luna quien encabeza la procesión.

En el Wernes, la barca de Ra navega tras cuatro barcas de formas muy diversas: en la cuarta, la popa y la proa son dos serpientes, y sus tripulantes dos árboles y tres dioses sin brazos; la proa y popa de la tercera barca tienen la forma de las coronas del Alto y Bajo Egipto, y está ocupada por un cocodrilo; en la segunda barca, cuya popa es una cabeza humana tocada con una corona de largas plumas, viaja un escarabajo y un gran ánfora, símbolo de la diosa Hathor; la barca que abre la procesión, cuya popa también tiene forma de cabeza humana, porta un dios arrodillado ante la pluma de Maat y un símbolo lunar.

Durante la tercera hora la procesión sagrada llega a las «Aguas de Osiris», la última región fértil de la Duat, y al llegar a la cuarta hora la barca se adentra en el desierto de Rosetau, «la tierra de Sokar». Se trata de un lugar peligroso habitado por serpientes. En el Rosetau la calma, llanura y rectitud de las aguas por las que hasta ahora ha navegado la barca se han acabado, y lo que más destaca de la quinta hora, además de las serpientes, es el cruce de camino que se interpone a la comitiva sagrada.

Dibujo de la quinta hora del Libro del Amdua. En el registro inferior aparecen la caverna de Sokar y el dios Ra en forma de serpiente. [Imagen 90]

El tema central de la quinta hora es el encuentro de Osiris-Sokar y Ra. La barca continúa su viaje, teniendo que atravesar una colina cuya cima es la cabeza de una mujer. En esta colina se encuentra la caverna de Sokar, el óvalo entre dos esfinges (el dios Aker) donde Sokar es representado como un hombre con cabeza de halcón sujetando las alas de una serpiente de cuatro cabezas, una de las formas de Ra.

La caverna de Sokar representa un lugar de unión de contrarios: agua-fuego/vida-muerte. Bajo la cueva, una serie de curvas sinuosas representan el lago de fuego, y la nombrada oposición agua-fuego se materializa para los difuntos. Los justificados beberán en el lago agua fresca, pero para los condenados no se transformará: «Para aquellos que están en ella su agua es como el fuego».

Dibujo de la sexta hora del Libro del Amdua. En el primer registro, los estandartes con los símbolos reales: las coronas del Alto y el Bajo Egipto y las obras ureus. En el registro intermedio, la barca solar se dirige hacia el extremo en el que Ra espera a unirse con su ba. En el registro inferior aparece Sobek, protector del Nun. [Imagen 91]

En el meridiano del viaje, la barca de Ra alcanza las aguas del Nun, defendidas por el dios cocodrilo Sobek. Aquí, en una auténtica autogénesis, el ba de Ra se reúne con su cuerpo, que yace tumbado como Osiris y protegido por una serpiente de cinco cabezas llamada «Cola en la boca» que lo rodea con su cuerpo.

Justo en el momento principal del viaje, el texto destaca la presencia de los reyes, simbolizados en el primer registro por sus principales atributos:

Oh justos (?), elevad las Coronas Blancas, llevad las Coronas Rojas en medio de (vuestros) súbditos (?). Vuestras orillas os pertenecen en la Duat, vuestras ofrendas se han creado allí. Vuestros decretos son justos, vuestros bas viven, vuestras gargantas respiran. Vosotros sois realmente los que venís a la existencia sobre la tierra, sois los que alabáis cuando mis enemigos son rechazados.

Detalle del Libro del Amdua en la tumba de Ramsés VI. El dios Ra en su trono es protegido por la serpiente Mehen de sus enemigos, algunos de los cuales ya yacen decapitados ante él. En el registro inferior de la imagen, la serpiente Apofis es sostenida por la diosa Sulkis y su cuerpo ha sido atravesado por cuchillos. [Imagen 92]

Tras su renacimiento, Ra se encuentra en la séptima hora con sus enemigos, que intentan interrumpir su viaje. La serpiente Apofis intenta que la barca encalle en la arena bebiendo las aguas sobre las que navega y que prácticamente han desaparecido de la escena. Pero las fuerzas del caos llegan una hora tarde, pues Ra ya ha recuperado sus fuerzas y el disco solar corona su cabeza. Ra cuenta además con la asistencia de su comitiva de dioses: la serpiente protectora Mehen, Isis lanzando conjuros contra la serpiente y la diosa escorpión Selkis que sostiene a Apofis por la cabeza, mientras el resto de dioses de la comitiva de Ra clavan cuchillos en su cuerpo.

Duodécima hora del Libro del Amdua en la tumba de Tutmosis III. En el registro intermedio aparece la barca solar, precedida por «La serpiente que rodea el mundo». En el extremo derecho el escarabajo Khepri entrega el disco solar al dios Shu. [Imagen 93]

Tras derrotar a Apofis, la Barca de millones continúa su viaje hacia el este mientras Ra prosigue con la restauración de sus poderes, como su mortífero Ojo. El final del viaje coincide con la renovación de Ra, que ha recuperado todo su poder y de nuevo tiene la capacidad para salir al mundo de los vivos. Según el texto, la última escena acontece en el cuerpo de la gran serpiente llamada «La que rodea el mundo», al que los remolcadores de la barca entran por la cola como ancianos para ser regurgitados como jóvenes.

En el final de la escena, en la parte más oriental, el dios Ra bajo la forma de escarabajo empuja el disco hacia Shu, que le recibe con los brazos abiertos.

LETANÍA DE RA

La Letanía de Ra o Libro de adoración a Ra en el occidente es uno de los Libro del Inframundo del Reino Nuevo. Es un texto conocido al menos desde tiempos de Tutmosis III, que fue el primer rey que lo incluyó en su tumba. Después el texto desapareció de las tumbas durante un tiempo hasta que fue recuperado para la tumba de Seti I, que inició la larga tradición de incluir el libro la Letanía de Ra en las tumbas reales. Muchos de sus sucesores enterrados en el Valle de los Reyes incluyeron el texto en las paredes de los corredores de sus tumbas.

Aunque su contexto nos indica que la Letanía de Ra es un texto sin duda funerario, este destaca por no funcionar como guía para el viaje del difunto por la Duat como el resto de libros funerarios del período.

El texto está dividido en dos partes bien definidas. La primera parte de la Letanía de Ra es una lista fácilmente reconocible en las tumbas reales, una larga invocación a Ra enumerando y representando setenta y cinco formas distintas («transformaciones») del dios a través de sus nombres y formas secretas (imagen 94). Algunas de las formas de Ra a estas alturas del libro ya son de sobra conocidas, como Khepri o Atum, pero también encontramos al dios representado como gato, hombre mumiforme, escarabajo, hombre con cabeza de toro, de carnero, de escarabajo, de halcón…

Pilar de la tumba de Tutmosis III con las formas de Ra. Traducción del inicio de la Letanía de Ra: «¡Alabanza a ti, Ra! Poder supremo, el señor de las esferas ocultas que causas los principios de la existencia, que mora en la oscuridad, que es nacido como (bajo la forma de) todo el universo circundante./¡Alabanza a ti, Ra! Poder supremo, el escarabajo que dobla sus alas, que descansa en el firmamento, que nace como su propio hijo./¡Alabanza a ti, Ra! Poder supremo, Tatenen (La Tierra) quién produce sus miembros (Dioses), que forma lo que está en ella, que nace dentro de su esfera». [Imagen 94]

Recordemos aquí algunas de las cosas que hemos visto anteriormente, que el nombre era una de las partes inmateriales del individuo en el antiguo Egipto; y el texto de «El nombre secreto de Ra», en el que la diosa Isis organiza una trampa para obligar a Ra a desvelar su nombre secreto, aquel que solamente él conocía. El rey difunto podría recordar y aprehender las setenta y cinco distintas facetas divinas de Ra a través de la representación de las formas del dios y la escritura de sus nombres en las paredes de la tumba.

La segunda parte de la Letanía de Ra tiene un carácter más explícitamente funerario. Celebra el descenso del dios Ra a la Duat y la unión en el Más Allá del rey difunto, convertido ya en un Osiris real (en este texto Osiris se identifica como otra forma de Ra, concretamente su ba), con Ra: «El Rey te habla como Ra, él te alaba con su inteligencia, El Rey es como el dios; y recíprocamente».

LIBRO DE LAS CAVERNAS

Puesto que los textos del inframundo se redactan con un sentido práctico como guías y seguro para que el difunto pueda alcanzar la eternidad en el Más Allá, todos ellos se centran en la descripción del viaje de Ra y en las pruebas y conocimientos que, a imitación de las peripecias divinas, debe superar y adquirir el difunto.

En esta homogeneidad de carácter salvífico, el Libro de las Cavernas destaca por la singularidad de ser el texto funerario egipcio que más atención pone en el castigo del difunto y el que más detalles da sobre la idea egipcia de «infierno».

El nombre del Libro de las Cavernas le es dado por la oscura morfología cavernosa del Más Allá egipcio que presenta el texto y que comparte con otros libros del inframundo. La división del viaje del inframundo en el Libro de las Cavernas no se articula en torno a unas regiones divididas por horas como en el Libro de la Amdua y el Libro de las Puertas, sino por la sucesión de las cuevas que Ra va atravesando durante su periplo hasta renacer en el extremo oriente.

El texto comienza con Ra en el cielo a punto de descender hacia la oscuridad de la Duat para defender a Osiris, para lo que ante las puertas del inframundo invoca a las divinidades que lo protegen:

Oh, dioses que estáis en la Duat, (en la) primera Caverna de occidente, guardianes de los distritos de la región silenciosa [el inframundo], Enéada del regente de occidente [Osiris], yo soy Ra que está en los cielos, yo entro en las tinieblas del crepúsculo, yo abro la puerta del cielo en el occidente. Aquí estoy, entro en la tierra de occidente. Recibidme, vuestros brazos extendidos hacia mí.

Les livres de Quererts

A. Piankoff (ed.)

La continuación en el texto es una exposición de las credenciales de Ra para entrar en el inframundo:

Mirad, yo conozco vuestro lugar en la Duat. Mirad, yo conozco vuestros nombres, vuestras cavernas, vuestros secretos; yo sé de qué vivís, cuando El de la Duat [Osiris] os ordena vivir. Vuestras gargantas respiran cuando escucháis las palabras de Osiris. Cuando atravieso la Duat, cuando tomo los caminos del occidente, vosotros sois poderosos en vuestras Cavernas. Vosotros habéis escuchado mis palabras. Yo os llamo por vuestro nombre.

Les livres de Quererts

A. Piankoff (ed.)

A pesar de que la posibilidad de salvación según el célebre juicio de Osiris se fundamente en una actuación justa en el mundo de los vivos, en una oposición moral entre la virtud y la vileza especialmente bien caracterizada en el Libro de las Cavernas, en los textos funerarios egipcios conservados subyace un concepto arcano y elitista del conocimiento del Más Allá que aquí demuestra Ra. El acceso a los textos funerarios garantizaba a los difuntos un viaje seguro por el inframundo gracias al conocimiento de las pruebas en el Más Allá, como demuestra Ra en este discurso. No obstante, hay que recordar que la inmensa mayoría de textos funerarios eran exclusivos de una élite muy reducida: reyes, sacerdotes y nobles.

Así como la potencia, fuerza y capacidad cazadora de la leona convertían a Sekhmet en la mejor compañía para el rey en la guerra, en el caso del mundo funerario los egipcios no tuvieron dudas, la naturaleza ctónica de los ofidios convertía a las serpientes en los animales del inframundo por excelencia. Al llegar a la primera cueva, Ra nombra a las serpientes guardianes por su nombre para poder pasar:

Ra dice a los dioses que están en la primera caverna de la Duat:

Oh, Mordedora que está en la Caverna, terrorífica, primera en la Duat, inclínate, retira tu brazo[…].

Oh, Terrible de Cara, que rodeas el Rosetaou para el regente de la Duat [Osiris], a quien los que están en la Duat entregan las almas del lugar de la aniquilación, inclínate, retira tus brazos[…].

Oh, Hijo de la Tierra que rodeas el Rosetaou para el regente de la Duat, inclínate, retira tus brazos:

aquí estoy, entro en la tierra del bello occidente para cuidar de Osiris, para saludar a quienes están con él. Yo coloco (a sus) enemigos en sus lugares de ejecución, yo ordeno a los que le siguen, yo ilumino las tinieblas de las cámaras misteriosas para el Osiris N. justificado en el bello occidente.

Oh, Enéada de Ureos donde las llamas (que salen) de sus bocas están destinados a quemar a los enemigos de Osiris, inclinaos, retirad vuestros brazos.

Les livres de Quererts

A. Piankoff (ed.)

Escena del Libro de las Cavernas en la tumba de Ramsés VI en el Valle de los Reyes. Entre dos cobras llamadas «el Atrapador» y «la Llama», dos manos sostienen un caldero al que han sido arrojados los enemigos de Osiris tal y como describe el texto: «Oh, este dios cuyas formas son grandes, quien agita la llama, quien hace que la llama relumbre en el caldero que guardas, al que son arrojadas las cabezas y los corazones de mis enemigos, rebeldes contra mí y contra ella. Que su llama no se reduzca. Lanza tu llama y quema a todos mis enemigos». [Imagen 95]

El resto del texto son invocaciones prácticamente iguales de Ra hacia el resto de dioses, los dioses con cabeza de toro, los dioses con cabezas de chacal, los dioses de los divinos ataúdes, Osiris, Isis, Neftis… hasta que su viaje llega adonde están los enemigos de Osiris:

Vosotros sois los enemigos de Osiris que propagan el mal en el Mundo Oculto. Yo os he asignado a los Hijos de la Tierra para que escapéis de su custodia […]. Yo los dejo en el Lugar de Destrucción. Oh aquellos que deben ser aniquilados, aquellos que deben ser decapitados, enemigos de Osiris cuyas cabezas están cortadas, que ya no tienen sus cuellos, que ya no tienen sus bas, cuyos cadáveres son destruidos. Aquí estoy: yo paso. Mirad, yo paso por encima de vosotros; yo os entrego a vuestro mal; yo considero que ya no existís más: vosotros sois los que están acosados de males en el lugar de la aniquilación.

Les livres de Quererts

A. Piankoff (ed.)

Llegada de Ra a la Duat según el Libro de las Cavernas. [Imagen 96]

Iconográficamente, todo este texto suele representarse en una única escena que puede encontrarse en algunas tumbas reales del Valle de los Reyes. La representación comienza por la parte de los dos registros verticales, en los que aparecen el disco solar y Ra con cabeza de carnero («Ra que está en los cielos») dirigiéndose hacia las amenazadoras serpientes del primer registro horizontal que protegen las puertas del occidente y al resto de dioses, tal y como hemos leído. En el tercer registro horizontal se materializa la orden «Recibidme, vuestros brazos extendidos hacia mí», y una procesión de divinidades avanza hacia Ra realizando alabanzas al dios.

Pintura en la tumba de Ramsés IV. El dios gato Miuty lucha contra la serpiente Apofis. [Imagen 97]

Finalmente, en el último registro aparecen representados los enemigos de Osiris, custodiados por tres serpientes. La última es anónima, pero a las dos primeras serpientes Ra las llama por su nombre, «Gigante de la Tierra» y «Doble Llama».

Realmente la iconografía de los enemigos de Osiris no llamará especialmente la atención de aquellos familiarizados con el arte egipcio; una fila de enemigos, maniatados y (algunos) decapitados, con rasgos de extranjeros, tal y como podemos ver redundantemente en escenas de guerra. Lo más destacado es la unión texto-imagen, gracias a la que entendemos que las implicaciones de oponerse a Osiris no son meramente simbólicas.

El primer castigo que reciben los condenados en el Más Allá es físico, el ultraje del cadáver. El segundo es la imposibilidad para entrar en la Duat como justificado, y el envío al llamado «lugar de destrucción». En este lugar, sin duda terrorífico, habitaban espíritus que continuaban atormentando los cuerpos de los difuntos, que debían soportar el castigo sin ninguna posibilidad de escapar, pues el lugar estaba protegido por el dios Miuty, el poderoso gato que en otros libros funerarios lucha contra la serpiente Apofis.

Pero estas condenas no son más que el preámbulo del gran castigo que todavía les esperaba, la pérdida de su ba («ya no tienen sus cuellos, ya no tienen sus bas»). Sin su ba, los difuntos perdían su personalidad y la capacidad de salir de su cuerpo y «vivir» por siempre.

Los castigos de los condenados que tienen su máxima pena en la pérdida del ba contrastan con el destino de los justificados y de sus bas en el mismo Libro de las Cavernas:

Oh, seguidores de los habitantes de la Duat, Hessiu, [dioses primigenios], cuyas provisiones son abundantes. Oh estos grandes dioses que se encuentran en sus ataúdes, mirad, yo os grito y vuestros bas se tornan sublimes aquí, mientras que permanecéis en vuestros agujeros, y vuestros cuerpos descansan en sus ataúdes.

Les livres des Quererts

A. Piankoff (ed.)

Tras llegar al lugar donde se castiga a los condenados, el resto del libro continúa relatando el viaje de Ra a través de las sucesivas cavernas del inframundo, describiendo la morfología del inframundo mientras Ra halla el cuerpo de Osiris en su caverna y asegura el castigo de los enemigos de Osiris.

Escena final del Libro de las Cavernas. La barca es arrastrada por doce dioses: cuatro con cabeza humana, cuatro con cabeza de carnero y cuatro con cabeza de halcón. En el este, el disco solar renacido junto a la figura de un niño y la de Khepri comienza a asomar por el horizonte oriental entre las alabanzas de dioses. [Imagen 98]

Sin duda el agua es un terreno mucho más apropiado que una caverna para un barco. Frente al gran protagonismo que la barca solar tiene en otros textos funerarios, en el Libro de las Cavernas destaca su ausencia, aparece por primera y única vez justo al final del libro. La barca es capitaneada por Ra, que se representa con cabeza de carnero igual que al principio del libro, acompañado por el escarabajo Khepri, la manifestación de Ra como sol del amanecer.

El sentido simbólico-funerario de esta escena se manifiesta por la aparición en el momento culminante del renacimiento del sol del dios Anubis, a quien Ra dirige plegarias para la correcta preservación del cuerpo del soberano:

Oh, Anubis, poder del occidente, sobre las ataduras del Único cuyo sudario es grande, envuelve al Rey N.

Oh, Anubis, poder del occidente, señor de las cosas secretas que oculta las descomposiciones, que puedas ocultar las descomposiciones del Rey N.

Oh, Anubis, poder del occidente, el que cuida del Señor del Occidente (Osiris), cuida al Rey N en el Occidente.

Les livres de Quererts

A. Piankoff (ed.)

LIBRO DE LAS PUERTAS

El Libro de las Puertas es un texto funerario representado por primera vez en la tumba de Horemheb (dinastía XVIII) y posteriormente en tumbas de reyes de la XIX y XX dinastía.

El Libro de las Puertas relata el viaje de la barca solar a través de la Duat. Como el Libro de la Amdua, el viaje en el Libro de las Puertas está organizado en horas, solo que este texto enfatiza mucho más en la protección del inframundo, dividido y protegido por puertas correspondientes a cada hora del viaje. Esta visión del inframundo porticada era de larga tradición en el imaginario egipcio, como ya se reflejó en el Libro de los Dos Caminos de los Textos de los Ataúdes.

En el Libro de las Puertas cada una de las puertas está protegida por dioses guardianes, cuyo nombre el difunto debe conocer y recitar para evitar ser atacado y poder pasar a la siguiente zona.

La revelación de los nombres secretos de las puertas del inframundo y las divinidades que las guardan convierte el Libro de las Puertas en uno de los textos funerarios más pragmáticos del antiguo Egipto, pero también en uno de los más injustos.

Primera puerta de la Duat en la tumba de Seti I (KV 17). Nombre de la puerta: «La de Vivas Llamas». Nombre de las cobras: «La que da luz a Ra». Nombre del guardián superior: «El que se traga a los pecaminosos. Él dobla su brazo ante Ra». Nombre del guardián inferior: «El que lame sangre. Él dobla su brazo ante Ra». [Imagen 99]

Aunque el juicio de Osiris se encuentra en uno de los lugares privilegiados del Libro de las Puertas, justo en el meridiano del viaje este pasaje no tiene la importancia que sí tiene en el célebre Libro de los Muertos, y en algunos casos esta escena puede ser incluso excluida. Frente al principio de comportamiento moral, que en teoría sirve de justificación a Osiris para emitir un veredicto sobre el difunto, el Libro de las Puertas privilegia un conocimiento adquirido gracias a la fortuna y posición social imposible de adquirir para la inmensa mayoría de los egipcios.

De hecho, la primera separación entre bienaventurados y condenados que vemos en el Libro de las Puertas se adelanta varias horas al juicio de Osiris; aparece ya en la primera división del inframundo, en la segunda hora del viaje. En una imagen dividida en tres registros separados por la barca solar vemos en la parte superior los bas de difuntos que el texto llama «Los que adoran a Ra y están en paz» y «Los justos que están en la Duat», y en la parte inferior los condenados que son castigados por el dios Atum:

Vosotros estáis encadenados y atados con fuertes cuerdas. Yo he decretado sobre vosotros, que deberíais ser encadenados. Vuestros brazos no estarán libres[…].

Vuestras malas acciones se vuelven contra vosotros, vuestros ultrajes vuelven sobre vosotros, vuestras calumnias (redundan) sobre vosotros, sois llamados para padecer un horrible destino, vosotros sois examinados delante de Ra.

El libro de las puertas

http://www.egiptologia.org/textos/puertas/01/

Enrique Fernández de Córdova (trad.)

Mientras que en el Libro de los Muertos el corazón de los difuntos declarados culpables era arrojado a la diosa devoradora Ammit, en el Libro de las Puertas los condenados son atados a postes rematados en forma de cabezas de chacal a la espera de la llegada de la barca de Ra, que ordena que sean decapitados y quemados por la serpiente llamada «el Ardiente» que obedece a Horus:

Segunda división de la Duat en la tumba de Seti I (KV 17). Los justificados se representan en la parte superior, Ra con cabeza de carnero en su barca en el intermedio, y los condenados en el inferior. Al final de la fila de difuntos maniatados aparece el dios Atum castigando a cuatro difuntos que yacen en el suelo. [Imagen 100]

Atum habla a los postes en que están atados los condenados:

¡Apresad vosotros a los enemigos, guardad vosotros a los rebeldes para que no puedan escapar de vuestros brazos, ni escapar por vuestros dedos! Oh, vosotros enemigos, sois asignados a ser degollados de acuerdo con lo que Ra ha decretado contra vosotros en sus planes.

Horus habla a la serpiente «el Ardiente»:

Vuestros Bas serán aniquilados y no vivirán por lo que habéis hecho a mi padre Osiris[…].

¡Abre tu boca! ¡Dilata tus mandíbulas, vomita la llama entre los enemigos de mi padre, quema sus cuerpos, consume sus bas mediante ese calor de tu boca, mediante el fuego que hay en tu cuerpo!

El libro de las puertas

http://www.egiptologia.org/textos/puertas/06/

Enrique Fernández de Córdova (trad.)

Para que no escapen antes de su castigo, dos difuntos condenados en el juicio de Osiris son atados a los postes y vigilados por dioses [Imagen 101]

En la tercera hora del viaje se encuentran por primera vez a Apofis y Atum y reinician una lucha eterna que en el Libro de las Puertas dura hasta la undécima hora, cuando Apofis se representa ya sometida mientras la barca de Ra continúa su viaje hacia el este: «Esta serpiente es así. Selkis coloca las ataduras mientras la barca de este gran dios [Ra] pasa cerca de Apofis. Este Gran dios sigue adelante después de que sus ataduras han sido sujetas». (http://egiptologia.org/)

Escena final del Libro de las Puertas en el Osireion de Abidos. La barca del dios Ra, manifestado como Khepri, es alzada por el dios Nun para ser entregada a la diosa Nut. [Imagen 102]

El viaje de Ra en el Libro de las Puertas finaliza con el renacimiento del sol. Justo cuando Ra, que hasta entonces había sido representado como un hombre con cabeza de carnero, se metamorfosea en el escarabajo Khepri. Para alcanzar el horizonte, la barca es elevada por Nun hasta que la celeste Nut, sostenida por Osiris, logra alcanzar el disco solar que le acerca Khepri.

EL LIBRO DE LOS MUERTOS

Durante el Reino Nuevo se desarrolla el Libro de los Muertos en la estructura clásica que conocemos, pero en realidad es un compendio y evolución de diversos textos de todas las épocas hasta su canonización en la Baja Época.

Como ya hemos visto unas páginas antes, el nombre original de este corpus de textos en el antiguo Egipto no fue el de Libros de los Muertos, sino el de rw nw prt m hrw, que podemos traducir al español como ‘Libro para la salida al día’. Este nombre hace alusión a la asimilación del difunto y su viaje por el inframundo con el de Ra, ambos resucitarán cada día al amanecer. Aunque en base a su soporte, esta traducción tampoco sería la más correcta. El Libro de los Muertos no es una obra literaria unificada, y podemos encontrar solamente algunos capítulos o fragmentos en sarcófagos, ushebtis, escarabeos, ladrillos, vendas de momia…

Debido a su simbolismo, algunos soportes tenían unos capítulos predilectos; es el caso de los escarabeos y los ushebtis. Puesto que el corazón era el contrapeso que los difuntos depositaban en la balanza para demostrar su comportamiento, junto a este se solía colocar un escarabeo-corazón con el capítulo 30B:

Que diga: ¡Oh, corazón (proveniente) de mi madre, oh corazón (proveniente) de mi padre, oh víscera de mi corazón de mis diferentes edades! ¡No levantéis falsos testimonios contra mí en el juicio, no os opongáis a mí ante el tribunal, no demostréis hostilidad contra mí en presencia del guardián de la balanza!

Libro de los Muertos

F. Lara Peinado (ed.)

Los ushebtis eran pequeñas figuras de humanos momificados en su forma más habitual y fabricadas con distintos materiales. En el momento de su creación, durante el Primer Período Intermedio, los ushebtis eran usados como dobles de los difuntos, pero a partir del Reino Nuevo se convirtieron en los dobles de los servidores de los difuntos. Su coste de fabricación convertía los ushbetis en objetos mucho más asequibles que un papiro, por lo que en algunas tumbas reales se pueden llegar a encontrar por cientos; un auténtico ejército de servidores y trabajadores que harían la vida del difunto en el Más Allá mucho más cómoda.

Para que los ushebtis realizaran esta tarea de forma competitiva, se solían grabar con el capítulo 6 del Libro de los Muertos:

¡Oh, ushebti de N. [el difunto]! Si soy llamado, si soy designado para hacer todos los trabajos que se hacen habitualmente en el Más Allá, (sabe) bien que la carga te será infligida allí. Como (se debe) alguien a su trabajo, toma tú mi lugar en todo momento para cultivar los campos, para irrigar las riberas […]. «Heme aquí» (dirás tú, figurilla). «Iré adonde me mandes, Osiris N. justificado».

Libro de los Muertos

F. Lara Peinado (ed.)

A día de hoy, la versión conocida más completa se encuentra en el papiro de Ani, y juntando todos los capítulos encontrados en distintos documentos podemos formar un Libro de los Muertos ideal compuesto por aproximadamente doscientos capítulos estructurados en tres secciones. La primera la ocupa el cortejo fúnebre y la llegada del difunto a la tumba, desde donde dirige una serie de plegarias a los dioses del inframundo. La segunda parte cuenta la regeneración de las facultades del difunto y su asimilación, que se equipara con el gran dios del panteón egipcio Ra, gracias a lo que logra derrotar a sus enemigos. La tercera se centra en la transfiguración del difunto.

Colección de ushebtis de distintos tipos [Imagen 103]

El punto álgido del Libro de los Muertos es el capítulo 125, en el que el difunto llega al tribunal del Más Allá que preside Osiris:

La Majestad de Anubis me dice estas palabras: «¿Conoces tú el nombre de esta puerta? ¿Puedes decírmelo?»

Entonces el Osiris N., bienaventurado, (que soy yo), dice: «Tú apartas a Shu es el nombre de esta puerta».

A esto la majestad de Anubis respondió: […] «¡Pasa pues tú lo conoces Osiris N.! […]».

En verdad, he llegado (aquí) hasta ti y te he traído lo que es equidad y he destruido la perfidia.

No cometí iniquidad contra los hombres.

No maltraté a las gentes.

No cometí pecado en la Sede de Maat[…].

No hice llorar.

No maté.

No di orden de matar[…].

No disminuí las ofrendas alimentarias de los templos.

Libro de los Muertos

F. Lara Peinado (ed.)

En este capítulo 125 vemos dos condiciones necesarias para pasar el juicio: ser considerado justo y convertirse en un Osiris. La primera es de naturaleza moral, el difunto debe enunciar una lista de treinta y seis confesiones negativas para demostrar que su comportamiento en vida ha sido virtuoso y además pesar su corazón, sede de la conciencia, en la balanza de maa. Pero la segunda condición es socio-económica. Un papiro con el Libro de los Muertos era un objeto caro, pero sobre todo sagrado, y por lo tanto muy difícil de obtener. Llegar a poseer un papiro con el Libro de los Muertos servía para marcar una clara diferenciación social en vida y también en el Más Allá… Aunque un difunto hubiera sido la mejor persona antes de llegar a la sala del juicio, Anubis le iba a hacer unas preguntas que debía saber responder.

Ante esta cruda realidad funeraria cabe preguntarse cuál era la auténtica creencia que tenían el común de los egipcios sobre el Más Allá y su posibilidad de salvación, que probablemente sería distinta a la elitista de los libros funerarios aquí recogidos.

8

Cuentos y leyendas

EL PAPIRO WESTCAR

El papiro Westcar es un documento de casi ciento setenta centímetros conservado en el Museo Egipcio de Berlín, y cuyo nombre viene dado por su presunto descubridor, el británico Henry Westcar.

El papiro Westcar incluye una serie de relatos independientes, pero unidos por un hilo conductor, todos ellos son recitados para el mismo oyente de un modo similar a otras colecciones de cuentos como Las mil y una noches. En este caso el oyente es el célebre rey Keops, constructor de la gran pirámide Gizah; y los narradores, sus hijos. Aunque las narraciones del papiro Westcar (algunas se han perdido por los daños en el papiro) son fantásticas, algunos protagonistas pueden ser identificados como personajes históricos reales, como el rey Keops y su familia.

Detalle del papiro Westcar [Imagen 104]

Aunque el tiempo externo de la obra es el llamado tiempo de las pirámides, en el Reino Antiguo (III y IV dinastía) el origen de los cuentos es muy posterior. Por estilo y características, se cree que pueden datarse en el Reino Medio, aunque su redacción sería aún posterior, durante el período hicso (posiblemente XIII dinastía).

El cuento mejor conservado del papiro Westcar es el que cuenta el príncipe Baufre a su padre sobre los prodigios llevados a cabo por el sacerdote Djadjaemankh en tiempos del rey Esnefru:

Estando el rey consumido por el hastío de palacio, llamó buscar al sabio sacerdote Djadjaemankh para que este le dijera cómo podía recobrar su felicidad.

El sacerdote propuso que el rey mandara adornar su barca con oro y ébano, y que navegara con la maravillosa embarcación en el estanque del palacio acompañado por remeras jóvenes. La travesía acompañada por una brisa suave y los armoniosos cánticos de las remeras ayudó a que el corazón del rey recuperara su regocijo. Pero en un momento el viento se levantó con fuerza y sacudió el barco, zarandeando a sus pasajeros. La trenza de una de las muchachas se enredó en el remo que manejaba, arrojando al agua su pendiente de turquesa con forma de pez.

Pirámide acodada que mandó construir el rey Esnefru en Dahshur [Imagen 105]

Absorto en su disfrute, el rey no se percató del accidente, pero las muchachas dejaron de remar. Cuando el constante bateo de los remos cesó, el rey preguntó sorprendido a las jóvenes remeras por qué habían dejado de remar y, abatida, la joven accidentada contó al rey que su pendiente se había caído al agua. El rey intentó consolar a la joven con la promesa de que le regalaría una joya nueva, pero el pendiente perdido era una pieza sin par que ella deseaba más que ninguna otra. Al oír su lamento, el rey hizo llamar de nuevo al sacerdote Djadjaemankh, que pronunció unos conjuros y con su magia movió las aguas del lago, colocando una mitad sobre la otra mitad para que la remera pudiera recuperar su pendiente y, ella también, su alegría.

EL NÁUFRAGO

El «Cuento del náufrago» es conocido a través de una única copia, un papiro que fue trasladado a Rusia desde Egipto y que estando ya en Rusia fue redescubierto por el egiptólogo Vladimir S. Goleníschev en los almacenes del museo, sin que hoy en día podamos averiguar su contexto de deposición y de producción original.

Se cree que el texto pudo ser escrito hacia el siglo XIX a. C., durante el Reino Medio. El hallazgo en su contexto original podría ayudar a precisar su datación, pero sobre todo podría haber sido muy útil para esclarecer el significado y la función de un texto enigmático, ¿se trata de un cuento con toques fantásticos? ¿De un cuento infantil? ¿De un texto moralizante? ¿O quizás de una narración con simbolismo funerario?

En el «Cuento del náufrago» ninguno de los personajes es nombrado por su nombre propio, una omisión voluntaria del escritor para enfatizar la historia sin la distracción de ningún elemento superfluo.

La historia comienza con un barco que llega a un puerto egipcio. En cuanto un marinero grita avisando de avistamiento de tierra, la euforia inunda el barco. Los gritos de alegría y los gestos de entusiasmo de la tripulación nos advierten de que se trata de un barco egipcio de vuelta a casa, que finaliza un viaje largo y difícil. Entre el jolgorio generalizado, un marinero se ha fijado en que al fondo del barco hay un hombre que no sonríe: es el capitán. Para él el viaje aún no ha terminado; le espera una audiencia con el rey, al que debe rendir cuentas del viaje, y prevé que este tampoco se va a alegrar de oír lo que tiene que contarle.

Este marinero intenta consolar a su capitán ofreciéndole varios consejos: «Purifícate, lava tu cara y tus manos y habla al rey de forma sincera pero firme». El último de los consejos debía sacarlo el capitán de una historia que ocurrió al marinero:

Maqueta de barco hallada en la tumba de Meketre [Imagen 106]

En un viaje hacia Nubia en una de las embarcaciones más magníficas de todo Egipto, fueron sorprendidos por una tormenta que hundió la nave antes de que él y sus hábiles y valientes compañeros pudieran llevarla a puerto, a salvo del viento y las olas. Él fue el único superviviente, y despertó en una isla desierta donde encontró un paraíso con los recursos para construir una pequeña choza donde dormir, y frutos y animales salvajes que le permitieron alimentarse sin tener que trabajar. Construyó, recolectó y cazó, y en pocos días pudo almacenar suficientes provisiones para hacer una riquísima ofrenda a los dioses. Tras invocar a los dioses y quemar las ofrendas, el náufrago escuchó un estruendo similar a un terremoto. La tierra temblaba, los árboles se movían y crujían y sus ramas se partían, y el pobre marinero sintió tanto miedo que al momento se tiró al suelo, tapándose los ojos con las manos y sin ver nada de lo que ocurría a su alrededor. Pero cuando los temblores cesaron y descubrió su rostro, lo que encontró no fueron los efectos de un desastre natural sino un refulgente brillo al que tuvieron que acostumbrarse sus ojos. Ante él se alzaba una maravillosa serpiente de treinta codos de largo y una larga barba que caía de su rostro, su cuerpo estaba recubierto de oro puro y sus cejas eran de lapislázuli.

Escena de ofrenda en la tumba de Sarenput II en la necrópolis de los nobles de Aswan [Imagen 107]

La gran serpiente se dirigió al hombre, al que preguntó qué le había llevado a la isla. «Si tardas en decírmelo te convertiré en cenizas», le amenazó. Pero el náufrago se había quedado sin palabras ante la visión de la dorada serpiente que le hablaba, y por su silencio la serpiente lo cogió con su boca y lo llevó hasta su guarida. Allí le repitió la pregunta. Y el hombre comenzó a hablar describiendo el mismo relato que ahora contaba al capitán:

Figura en madera de una serpiente tocada con el disco solar [Imagen 108]

La serpiente tranquilizó al hombre asegurando que habían sido los dioses los que habían permitido que sobreviviera y que su cuerpo hubiera acabado en esa isla del ka, y a continuación lanzó una profecía: «Dentro de cuatro meses un barco del rey llegará a la isla y el marinero podrá ir con ellos a su país y ser feliz».

Y a continuación la serpiente comenzó a narrar su trágica historia, pues las penas del marinero le habían hecho recordar:

La serpiente vivía en esa misma isla con setenta y seis serpientes más, sus hermanos, sus hijos y su hija, que murieron abrasados cuando de repente una estrella cayó del cielo. Y recordando esto dijo al marinero que si él conseguía ser valiente, él sí podría llegar a ver de nuevo su casa y allí abrazar a sus hijos y besar a su mujer.

Qué emocionado y agradecido estuvo el marinero al escuchar estas palabras. Se postró ante la serpiente, y besando el suelo en gesto de sumisión y agradecimiento, prometió que hablaría de él y sus poderes al faraón, que sacrificaría animales en su nombre como en el de un dios, y que a la isla le traerían las más ricas ofrendas de Egipto. Pero estas promesas hicieron reír a la serpiente, pues ya poseía las generosas ofertas del marinero, que abundaban en la isla.

Como anunció la serpiente, pasados cuatro meses desde este primer encuentro apareció un barco en la isla. El náufrago y la serpiente se despidieron, la serpiente le dio ricos regalos: mirra, aceites, especias, perfumes, colmillos de elefante, monos…; un deseo: que viera a sus hijos; y, finalmente, una petición: «deja bien mi nombre en tu ciudad».

En ese barco, el náufrago convertido de nuevo en marinero fue llevado a Egipto y se presentó en la residencia real, y ante el rey presentó todos los regalos que había traído de la isla. Tanta maravilla reunida impresionó al rey, que de inmediato nombró al marinero asistente.

De vuelta al presente, el capitán respondió con contundencia a su historia: «No ejerzas de excelso, amigo mío. ¿No es como dar agua al pato la mañana de su sacrificio?».

El texto se organiza en una estructura circular que comienza y acaba en el tiempo que el barco regresa a Egipto. Entre estos dos momentos se suceden dos analepsis: la historia del náufrago durante un viaje anterior y la metahistoria de la serpiente.

La conversación entre el marinero y el capitán (primera línea argumental) ocurre en el presente de la historia y tiene lugar en un espacio que el oyente egipcio de la Antigüedad podría identificar claramente como real. Es más, la literatura funeraria y religiosa egipcia está plagada de viajes similares en los que una expedición egipcia parte hacia el exterior en busca de materiales y productos exóticos y ricos, o escasos en el valle del Nilo. Estas expediciones son empresas reales revestidas de un carácter excepcional que es resaltado en templos como el de Hatsepshut en Deir el-Bahari o en biografías funerarias, como la de Herkhuf:

La majestad de Merenre, [mi] señor, me envió junto con [mi] padre, el compañero único y sacerdote-lector Iri, a Yam, para abrir la ruta hasta esta tierra. Lo hice en siete meses; traje de allí todo tipo de bellos y raros presentes. Fui alabado extremadamente a causa de ello.

«Biografía de Herkhuf» En: Textos para la Historia Antigua de Egipto

J. M. Serrano Delgado

Relieve del templo mortuorio de la reina Hatsepshut en Deir el-Bahari representando la misteriosa expedición al país de Punt [Imagen 109]

El consejo del marinero enlaza con la literatura sapiencial y funeraria, ya que asegura que su salvación del capitán pasa por organizar y discurrir con un buen discurso y una buena oratoria. Igual que debían hacer los difuntos en el Más Allá al llegar ante Osiris, al que según el capítulo 125 del Libro de los Muertos deben convencer de que:

No cometí iniquidad contra los hombres.

No maltraté a las gentes.

No cometí pecado en la Sede de Maat[…].

No hice llorar.

No maté.

No di orden de matar[…].

No disminuí las ofrendas alimentarias de los templos.

Libro de los Muertos

F. Lara Peinado (ed.)

Es el silencio del náufrago (segunda línea argumental) el que provoca que la serpiente coja y arrastre al marinero con su boca, y es su discurso el que provoca la reacción amistosa de la serpiente en la cueva. Durante la conversación, los gestos del marinero besando el suelo indican que no se trata de una relación de iguales. La áurea serpiente aparece de forma sorprendente y expeditiva en el mismo momento en que el marinero realiza una ofrenda a los dioses similar. Su figura dorada coincide con la representación física de los dioses según los antiguos egipcios. Como hemos visto en el mito de «La destrucción de la humanidad», los egipcios consideraban que su carne era de oro, su pelo de lapislázuli y sus huesos de plata: «Sus huesos se volvían plata, su carne oro, su pelo verdadero lapislázuli» («La destrucción de la humanidad». En Ancient Egyptian Literature, Vol. II. Lichtheim, M., 198).

Casa en una isla en el Nilo en la actualidad. La crecida del río hacía que en la Antigüedad muchas de estas islas emergieran y se sumergieran cíclicamente. [Imagen 110]

Náufrago y serpiente son dos seres de naturaleza opuesta, pero unidos por un trauma. Ambos son los únicos supervivientes de una tragedia natural (tercera línea argumental). La isla en la que vive la serpiente es denominada «isla del ka», un término que en este caso hace referencia a su exuberante abundancia y riqueza, pero como indica Galán (Cuatro viajes de la literatura egipcia), «se trata de un hábitat idílico rodeado de agua con claros paralelos con la isla primordial que surge del caos según la mitología egipcia».

De vuelta al presente (primera línea argumental), el capitán reacciona a la historia del marinero con un tono cortante. Su respuesta hacia el carácter fanfarrón del marinero, cuyo comportamiento a lo largo de la historia se dirige a un superior sin ser llamado, y especialmente cuando presenta al faraón todos los regalos que le hizo la serpiente sin atender a la única petición que esta le hizo: «deja bien mi nombre en tu ciudad».

EL CUENTO DE LOS DOS HERMANOS

La Historia de los dos hermanos es un relato egipcio del Reino Nuevo conservado en una sola copia en papiro D’Orbiney, hoy en el Museo Británico.

Detalle del papiro D’Orbiney con la Historia de los dos hermanos [Imagen 111]

La historia comienza en la granja de Anubis, que poseía una casa en la que vivía junto con su mujer, su ganado y su hermano pequeño Bata, que era un excelente ganadero con la extraordinaria habilidad de poder comunicarse con los animales.

Una vez, mientras Anubis y Bata trabajaban en el campo, el pequeño de los hermanos tuvo que ir a por semillas al almacén de la casa, donde se encontró a su cuñada arreglándose el pelo. Cuando la mujer vio al joven Bata cargando los pesados sacos de semilla, cuyo peso hacía resaltar los músculos de los poderosos brazos de Bata, le agarró y le invitó a su cama. De inmediato, Bata rehusó indignado. Se había criado con su hermano Anubis, y le consideraba un padre. Para evitar dañarle de ninguna manera propuso a su cuñada que ambos guardaran silencio sobre la propuesta indecente.

Granja a orillas del Nilo en la actualidad [Imagen 112]

Pero la mujer de Anubis sintió miedo de que Bata le estuviera engañando y confesara a Anubis la traición, así que se hirió a sí misma y empezó a llorar del dolor. Así la encontró su esposo cuando llegó a casa después de trabajar en el campo. La mujer dio falso testimonio, poniendo a su hermano en el papel del agresor, e incitó a que le matara.

Anubis creyó a su mujer y le hizo caso, así que cogió una daga y fue al establo donde Bata seguía trabajando, pero las vacas le avisaron de que su hermano le esperaba escondido y armado con una lanza. Gracias al chivatazo de los bóvidos Bata pudo huir, pero su hermano le persiguió sin descanso. Viendo Bata que su hermano no iba a dejar el empeño de matarle, rezó a Ra-Horakhty, el dios Sol que desde lo alto todo lo ve. Y como era inocente, el dios hizo aparecer un gran río con cocodrilos que separó a los dos hermanos. A través de este espacio de seguridad Bata gritó a su hermano su versión de los hechos, pero Anubis, ciego de ira, no estaba dispuesto a creerle. Desesperado por la ceguera de su hermano, Bata cogió un cuchillo y con él cortó su propio pene, que arrojó a los cocodrilos. Y huyó lejos dejando este mensaje a su hermano:

Iré al Valle del Cedro. Sólo te pido una cosa. Si te enteras de que algo malo me ha sucedido, ven y búscame. Me sacaré el corazón y lo colocaré en la flor de la rama más alta del cedro más elevado del Valle. Caso de que este árbol cayera, ven y busca mi corazón. Y cuando lo encuentres, colócalo en un cuenco de agua fresca, porque viviré para vengarme de los que me hayan causado mal.

Como resultado de la disputa, Anubis mató a su esposa y se quedó solo porque Bata se fue al Valle del Cedro. Allí pasaba el día cazando y la noche durmiendo bajo el cedro que guardaba su corazón. Pero un día Bata se encontró a los dioses de la Enéada, que sintieron lástima de él por su soledad y le fabricaron una mujer hermosa con la que poder pasar los días y formar una familia.

Un día el mar se llevó un mechón de pelo de la esposa de Bata, que arrastrado por la corriente llegó hasta el palacio del rey de Egipto y con su olor embriagó el edificio y el corazón del rey. Con el corazón lleno de gozo, el rey mandó emisarios a todos los puntos del mundo para encontrar a su dueña. Cuando los embajadores del rey llegaron al Valle del Cedro se encontraron con Bata y entablaron una pelea en la que Bata mató a los hombres que buscaban a su mujer. Pero el rey siguió en su empeño de encontrar a la dueña del cabello que le había enamorado y mandó una segunda comitiva que finalmente encontró a la mujer de Bata. Los emisarios del rey le trasladaron la promesa de hacerla rica si aceptaba reunirse con el rey, y la mujer se dirigió a palacio.

Maqueta funeraria con escena de recuento de ganado [Imagen 113]

Allí se casó con el rey, e incitó a este a cortar el cedro donde había vivido con su marido, condenándole a muerte. Pero por un prodigio en su bebida, Anubis tuvo la vívida y segura intuición de que algo malo le había pasado a su hermano pequeño y que este le necesitaba. Anubis salió a toda prisa de la granja, pero cuando llegó al Valle del Cedro su hermano ya había muerto. Anubis recordó entonces las palabras, ahora proféticas, de Bata, y comenzó la búsqueda del corazón de su hermano. Y cuando finalmente lo encontró pudo resucitarlo.

Bata se transformó en un hermoso toro y pidió a su hermano que lo llevara ante el rey. El rey se encaprichó del fornido y bello animal, y como deseó tenerlo en sus establos se lo compró a Anubis por una cuantiosa suma. Un día que la reina se quedó sola con el nuevo semental de su marido, el toro comenzó a hablar con ella. ¡Un toro que habla! Era la primera sorpresa. La segunda fue mucho más desagradable: el toro desveló su auténtica personalidad…

La reina volvió a sentir un temor repetido: que Bata desvelara la verdad a su marido. Así que la reina incitó al rey para que sacrificara al toro. Pero de la sangre del toro muerto brotaron dos árboles magníficos que el rey tuvo que talar por intercesión de su esposa. Sin embargo, las astillas de uno de los árboles cayeron en la boca de la reina y quedó embarazada. Nueve meses después dio a luz un precioso bebé que fue nombrado heredero de Egipto y que años más tarde se convirtió en rey. El nuevo rey convocó a los cortesanos para que conocieran la historia de Bata y todos encontraron culpable a la reina. Tras el testimonio, ella fue castigada con la muerte, y cuando años después el rey falleció, Bata fue nombrado rey, siendo sucedido por su hermano Anubis cuando él también murió.

Los dos hermanos del cuento, Bata y Anubis, son precisamente los únicos personajes de la historia con nombre propio, y no con cualquier nombre. Anubis era la divinidad funeraria y psicopompa con cabeza de chacal, y Bata era una forma de Seth relacionada con el dios oriental Baal. Este detalle juega un papel importante en la interpretación del cuento, aún más sabiendo que en el texto original los nombres se escriben con el jeroglífico determinativo con sentido de divinidad.

Anubis lleva a cabo la momificación del cuerpo de Sennedjem. La escena de Anubis en el cuento trabajando el campo podía estar relacionada con la función funeraria del dios Anubis. [Imagen 114]

A la luz de esta revelación gramatical encontramos que la escena con la que se inicia el cuento, Anubis trabajando el campo, puede tener un sentido simbólico. Era precisamente Anubis la divinidad encargada de momificar el cuerpo del difunto Osiris, que como vimos anteriormente no solo era rey de los muertos, sino que gracias a su eterno renacer fue asimilado con la fertilidad y la vegetación (ver imagen 71).

Si de la parte de Anubis podemos hacer una interpretación funeraria del cuento, por la parte de Bata hay quien ha querido ver un sentido político del cuento. Los reyes de la dinastía ramésida sentían especial devoción por el dios Seth, relacionado con el dios Bata, e incluso alguno le incluyó en sus nombres, como Seti I (Sethy Merenptah, trad.: ‘El del dios Seth, Amado de Ptah’). Por ello, algunos historiadores han creído que el Cuento de los dos Hermanos tiene un trasfondo político, la historia como legitimización de la dinastía ramésida identificada con Seth.

Una de las particularidades más interesantes de este cuento es el uso del motivo llamado «de Putifar», un mitema que toma el nombre del relato veterotestamental del patriarca José (Gn 39:7-20) en el que una mujer casada, como en este cuento, engaña al marido e intenta seducir a José pero falla en el intento. Como veremos más adelante, el «motivo de Putifar» tendrá un largo recorrido en la literatura universal, así que ahora parémonos a observar otro detalle, el del momento exacto en que la historia se tuerce. Cuando Bata entra en casa se encuentra a la mujer de su hermano peinándose. Para el lector egipcio esto era un preludio evidente de lo que venía ya que esta actividad, a priori inocente, en el antiguo Egipto tenía una fuerte connotación erótica y sexual. El vestido, el perfume y el pelo se convirtieron en algunos de los caracteres más importantes de la construcción de la feminidad en el antiguo Egipto. Así nos lo indican algunos de los antiguos poemas egipcios de amor, como el del papiro Chester Beatty I:

Perfecta y luminosa, piel brillante,

seductora en sus ojos cuando mira,

dulce en sus labios cuando habla,

y nunca una palabra de más.

Cuello esbelto, cuerpo brillante,

su cabello es verdadero lapislázuli.

Tras este incidente y la posterior discusión con su hermano, Bata arroja su propio pene al agua, arranca su corazón y se exilia. Este comportamiento indica que Bata se encuentra en un estado límite de existencia: tras la emasculación no es hombre ni mujer, tras esconder su corazón no está vivo ni muerto, y al abandonar Egipto llega a un espacio sin maa. El estado límite de Bata es tan extremo que algunos investigadores han llegado a relacionar el Valle del Cedro con el Más Allá.

Escultura de chacal sobre la llamada «capilla de Anubis», encontrada en la tumba de Tutankhamón [Imagen 115]

El episodio de la emasculación tiene un paralelo en la historia del descuartizamiento de Osiris, y no es la única evidencia que relaciona a Bata con Osiris y al Cuento de los dos hermanos con el mito osiriaco. Es interesante comprobar la brevedad del reinado de Bata, el auténtico héroe de esta historia. Aunque este hubiera sido un final no solo posible sino especialmente digno para un personaje que empezó el cuento como granjero, parece que el autor hubiera tenido prisa por matar a Bata y colocar a Anubis. Esto es porque, con la muerte, Bata ya ha pasado por todos los estados de Osiris en su mito: fertilidad-emasculación-muerte-residencia en un lugar liminal-resurrección-reinado-muerte-apoteosis-sucesión al trono.

LA ESTELA DEL SUEÑO

En el monumental paisaje de la meseta de Gizah existe un importante documento que pasa fácilmente desapercibido: la llamada Estela del sueño de Tutmosis IV, una estela de granito cuyos casi cuatro metros de altura menguan entre las formidables patas de la imponente Gran Esfinge.

Hijo de Amenhotep II, padre de Amenhotep III y abuelo de Amenhotep IV (Akhenatón), es posible que Tutmosis IV ya tuviera que hacer frente a la expansión del poder del clero de Amón que amenazaba a la institución real, un conflicto que años más tarde explotaría en la revolución de Amarna protagonizada por su nieto.

El ascenso al trono de Tutmosis IV fue resultado de una carambola fatal, aunque muy afortunada desde su punto de vista. Tutmosis IV nació de una esposa secundaria del rey, un origen que le alejaba del trono. Pero todos los príncipes que le precedían en la línea sucesoria murieron antes que su padre Amenhotep II, y finalmente Tutmosis IV fue coronado tras casarse con varias de sus hermanas, hijas, ellas sí, de la grandes esposas reales.

Estela del sueño entre las patas de la Gran Esfinge en Gizah [Imagen 116]

En este contexto de agitación e inestabilidad de la institución real, resulta sencillo comprender el significado de la leyenda de la Estela del sueño:

Después de una cacería, el por entonces príncipe Tutmosis se tumbó a descansar a la sombra de la esfinge justo cuando Ra, el inclemente Sol de Egipto, se encontraba en su cénit y golpeaba al país con toda su fuerza. Agotado por el esfuerzo y reconfortado por la sombra protectora de la escultura del dios, el príncipe se durmió y en su sueño apareció el dios Harmaquis-Ra-Atum, que se descubrió como el auténtico padre del príncipe. Este dios prometió a su hijo Tutmosis una larga vida ocupando el trono de las Dos Tierras de Egipto y le contó las penas que sufría. Y es que nada menos que un dios, además de una de las esculturas más grandes de Egipto, había sido olvidado por los egipcios, y la tierra sobre la que antaño se sentaba ahora cubría su cuerpo en ruinas. Cuando el dios finalizó su discurso, Tutmosis se despertó estupefacto. Había comprendido cuál había sido la falta de los egipcios y cuál era su nuevo cometido. Él reinaría Egipto, pero antes debía desenterrar al dios y restablecer las debidas ofrendas.

Esfinge de Gizah semienterrada por la arena en una fotografía del siglo XX [Imagen 117]

EL PRÍNCIPE KHAEMWESET Y EL LIBRO DE THOT

Bajo el poco concreto título de Libro de Tho se agrupaba un gran número de textos que los antiguos egipcios consideraban que habían sido escritos por el mismísimo dios Thot, dios de la sabiduría y supuesto creador de la escritura sagrada, los jeroglíficos. La historia que a continuación presentamos puede encontrarse bajo el título de Libro de Thoth, pero también como el Cuento del príncipe Setna, Setne Khaemweset y Naneferkaptah o Setne I. El texto original egipcio, escrito en demótico, se encuentra en los papiros 30 646 y 30 692 del Museo Egipcio de El Cairo, que datan del período ptolemaico.

Escultura de un escriba. El oficio de escriba era uno de los más prestigiosos del antiguo Egipto. Igual que el príncipe Khaemweset, algunos escribas como Amenhotep (hijo de Hapu) alcanzaron una fama que perduró más allá de su muerte. [Imagen 118]

Como en los cuentos del papiro Westcar, el protagonista de esta leyenda es un personaje real, en este caso Khaemweset. El Khaemweset histórico fue un príncipe egipcio, el hijo mejor conocido de los muchos que tuvo Ramsés II. Khaemweset alcanzó la fama en el antiguo Egipto gracias sobre todo a los trabajos de restauración y recuperación de monumentos antiguos que llevó a cabo, y que le han valido para llegar a ser considerado el primer egiptólogo de la historia. Esta labor también le valió el reconocimiento entre los propios egipcios, tanto que miles de años después de su muerte seguía siendo recordado como paradigma de hombre sabio y justo.

Como en el «Cuento del Náufrago», en esta historia encontramos varias subtramas, historias narradas dentro de la historia principal. La historia principal es la del príncipe Khaemweset buscando el libro de Thot, pero en su búsqueda tropieza con el espíritu de Ahwere, la mujer del príncipe Naneferkaptah, que como ejemplo moralizante narra al príncipe Khaemweset la historia de su marido buscando el mismo libro muchos años antes.

En las copias en papiro conservadas con la historia de «Setne Khaemweset y Naneferkaptah» faltan las primeras hojas, así que Lichtheim (1980: 127) reconstruye el inicio del texto suponiendo que empezaba con la presentación del príncipe Khaemweset, que era gran sacerdote de Ptah en Menfis (como efectivamente fue en la vida real) y un escriba experto y mago poderoso que gastaba su tiempo estudiando monumentos y libros antiguos (como al parecer también ocurrió en la vida real). A partir de aquí, el texto toma un carácter ficticio, desde el día en que, estudiando los antiguos secretos, el príncipe Khaemweset se enteró de la existencia de un libro mágico escrito por el mismísimo dios Thot, que para ser ocultado de los humanos había sido depositado en la tumba en Menfis de un príncipe llamado Naneferkaptah, que había vivido muchísimo tiempo antes que él.

Después de una larga búsqueda, el príncipe Khaemweset, acompañado de su hermano Inaro, encontró la tumba de Naneferkaptah y tras los preceptivos trabajos de desentierro entró en la cámara funeraria. Solo una luz brillante y dorada rompía la oscuridad de la tumba, una luz que procedía del Libro de Tho. El príncipe Khaemweset se acercó e intentó agarrar el libro mágico, pero justo en ese momento apareció el espíritu de Ahwere para tratar de evitar que Khaemweset cogiera su valiosa posesión. Aunque los familiares directos de Naneferkaptah, su mujer Ahwere y su hijo Merib, no habían sido enterrados en Menfis porque murieron en la ciudad de Coptos, el espíritu de su esposa ahora acompaña a Naneferkaptah en su tumba. Entonces Ahwere se dirigió al príncipe Khaemweset y empezó a contarle la historia de cómo su marido había conseguido hacerse con el libro, y las desgracias que con ello había traído a la familia.

Templo mayor de Abu Simbel. El príncipe Khaemweset fue uno de los hijos de Ramsés II, célebre por el imponente programa constructivo que llevó a cabo en Egipto. [Imagen 119]

A partir de aquí empieza el texto según el original, que cuenta que Naneferkaptah y Ahwere habían sido los únicos hijos del rey Mernebptah. Juntos crecieron en la corte y cuando fueron mayores se enamoraron y decidieron casarse a pesar de la oposición de su padre.

La boda, que podría haber abierto una herida en la familia, trajo sin embargo la paz a palacio. Los hermanos se casaron, el rey faraón aceptó la unión y la bendijo con una abundante dote, y muy poco tiempo después los príncipes tuvieron un hijo al que llamaron Merib.

Un día que los sacerdotes del templo de Ptah sacaron la sagrada estatua en procesión, el príncipe acompañó a la comitiva desde atrás, leyendo los himnos dedicados al dios. Cuando un sacerdote viejo escuchó los cánticos de Naneferkaptah, se giró y, al ver al príncipe adorando al dios, comenzó a reírse. Estupefacto, Naneferkaptah preguntó al sacerdote por qué se reía de él, y el viejo sacerdote le contestó que no se reía de él sino que se reía porque el príncipe entonaba himnos inútiles. Ante la perplejidad del príncipe, el sacerdote incitó a Naneferkaptah a que buscara el Libro de Tho si de verdad deseaba conocer los textos secretos de los dioses. En ese libro había dos encantamientos escritos directamente por el mismísimo dios Thot. Al recitar el primero se podía encantar y controlar el cielo, la tierra y el agua. Gracias al segundo encantamiento se podría ver a Ra preparando el barco celeste junto a su Enéada.

Al conocer la existencia de tan extraordinario libro, una irrefrenable sensación de deseo se apoderó del príncipe, que no dudó un instante y, ayudado de su privilegiada posición, preguntó al sacerdote qué quería a cambio de desvelar el lugar donde se guardaba el Libro de Tho, cualquier cosa le daría. A cambio de revelar el lugar, el sacerdote pidió al príncipe cien piezas de plata para su ajuar y además dos pagas sacerdotales libres de impuestos, un precio que le fue pagado inmediatamente.

Entonces el sacerdote contó que el libro se encontraba sumergido en el fondo del agua en Coptos, en una caja de hierro. Dentro de la caja de hierro había una de cobre, que contenía una de madera, en la que se encontraba otra caja de marfil y ébano, dentro de la cual había una de plata, en cuyo interior había una caja de oro. Dentro de la caja de oro no había ninguna caja más, pero sí había seis mil serpientes, escorpiones y todo tipo de reptil venenoso protegiendo las cajas. Ahí se encontraba el Libro de Tho.

En cuanto regresó al palacio, el príncipe contó a su mujer el extraordinario incidente con el sacerdote, la existencia del Libro de Tho y su determinación de ir a encontrarlo. Ahwere gritó de horror al oír los planes de su marido, y aunque intentó quitarle de la cabeza la idea de la descabellada búsqueda, Naneferkaptah habló con el rey y este sí apoyó la expedición.

Naneferkaptah, Ahwere y su hijo Merib viajaron hasta Coptos en el barco del rey, y tras una larga fiesta de bienvenida el príncipe Naneferkaptah organizó los preparativos para la búsqueda. La navegación se demoró durante días hasta que finalmente encontraron el lugar donde se hallaban las cajas y anclaron el barco encima. Naneferkaptah cogió un puñado de arena que lanzó justo encima de las cajas, y por donde había pasado la tierra desapareció el agua, formando un agujero a través del cual vio a las seis mil serpientes y al resto de animales que rodeaban el tesoro. Entre todos los animales uno sobresalía por su gigantesco tamaño, la serpiente eterna. Naneferkaptah recitó un encantamiento que amansó a todos los animales menos a la gran serpiente eterna, así que saltó del barco y luchó contra la serpiente. Como Ra, en su barca, Naneferkaptah mató a la serpiente eterna. Y como Apofis, la serpiente eterna recuperó su forma y resucitó. De nuevo, Naneferkaptah y la serpiente lucharon. Parecía que jamás podría acabar la contienda pues cada vez que Naneferkaptah mataba a la serpiente, esta unía su cuerpo y resucitaba. Pero tras varios intentos, Naneferkaptah puso arena entre las dos partes del cuerpo de la serpiente que había separado con un espadazo, y esta vez no pudo volver a unirse para resucitar.

Sin ninguna otra amenaza, Naneferkaptah llegó hasta la gran caja de hierro, y una a una fue abriendo pacientemente todas las cajas de su interior hasta que finalmente pudo coger el Libro de Tho. El príncipe recitó los encantamientos que contenía el libro y ocurrió todo lo que el sacerdote le había dicho días atrás en Menfis.

De vuelta en el templo, Naneferkaptah enseñó el libro a su esposa y después copió su texto en un papiro que disolvió en vino y bebió para adquirir todo el conocimiento que contenía. Cuando el dios Thot se enteró de las acciones de Naneferkaptah, acudió a Ra para quejarse. Las acusaciones que Thot presentó a Ra eran muchas y muy graves: Naneferkaptah había asaltado una de sus casas, había matado a sus guardianes, había robado su libro y había accedido a un conocimiento oculto. Ante esta denuncia el dios Ra les condenó, de facto, a la pena máxima y contestó a Thot que ahora la vida de Naneferkaptah y sus seres queridos le pertenecían y podía hacer con ellas lo que quisiera. El dios Thot convocó un poder al que ordenó: «No permitas que Naneferkaptah ni ninguna persona cercana a él llegue a Menfis sano y salvo».

Efectivamente, durante el viaje de regreso, Merib, el hijo de Naneferkaptah, cayó al agua y murió ahogado. Naneferkaptah recitó un hechizo gracias al que su difunto hijo se levantó y contó al padre la acusación que Thot había hecho a Ra contra él. Naneferkaptah volvió a Coptos, pero allí se sintió acorralado y pensó que su padre el rey podría interceder ante los dioses por él, así que de nuevo embarcó hacia Menfis. Pero durante el segundo viaje, su esposa Ahwere también cayó al agua y murió exactamente en el mismo lugar que su hijo.

Tras llevar a cabo los ritos funerarios de su esposa, el desolado príncipe intentó a la desesperada regresar a Menfis. Pero, consciente de que lo más probable era que la sentencia de Thot también se cumpliera con él, antes de partir ató a su cuerpo el Libro de Tho con una tela de lino. En cuanto el barco llegó al mismo punto en que habían muerto su mujer y su hijo, Naneferkaptah cayó al agua y se ahogó.

Máscara mortuoria del príncipe Khaemweset [Imagen 120]

Al enterarse de los trágicos sucesos de su familia en los fallidos viajes de regreso a Menfis, el rey salió hacia Coptos a tiempo de recuperar el cadáver de su hijo unido al libro que fue el origen de sus desgracias. Así, el libro pasó a manos del rey, pero decidió ocultarlo de los hombres para evitar enfadar de nuevo a los dioses y lo escondió en la tumba que construyó para su hijo en Menfis.

La trágica historia de Ahwere y su familia no disuadió al príncipe Khaemweset, que espetó al espíritu de la princesa que se apartara si no quería que tomara el libro por la fuerza. En el momento de máxima tensión entre el espíritu de Ahwere y Khaemweset, el momificado Naneferkaptah se levantó y salió de su ataúd. Naneferkaptah se acercó al príncipe Khaemweset y le retó a una partida de damas, un desafío que el intrépido príncipe aceptó de inmediato. Tras ganar la primera partida, Naneferkaptah cogió el tablero de juego y con él golpeó en la cabeza a Khaemweset, que cayó al suelo. Entonces pronunció un hechizo y Khaemweset se hundió en el suelo de la tumba hasta las rodillas.

Escena de la reina Nefertari en su tumba. La reina se representa jugando contra un adversario invisible (probablemente la muerte). Esta escena está basada en el capítulo 17 del Libro de los Muertos. [Imagen 121]

Naneferkaptah volvió a ganar la segunda partida, y con un nuevo hechizo hundió a Khaemweset hasta la cintura. Naneferkaptah también fue el vencedor de la tercera partida, y con otro hechizo hundió al príncipe Khaemweset hasta las orejas. Mientras descendía, Khaemweset gritó a su hermano Inaros que corriera a palacio para avisar a su padre del incidente de la tumba y del peligro en el que se encontraba. El rey hizo que rápidamente los sirvientes entregaran a Inaros amuletos de Ptah y el libro de sortilegios de Khaemweset, y corrió a la tumba para liberar a su hermano.

Gracias a los amuletos de su padre Ptah, la tierra liberó a Khaemweset y este agarró el Libro de Tho antes de salir corriendo de la tumba, que por primera vez y para siempre, fue invadida por una oscuridad absoluta. Con el corazón afligido, Ahwere se despidió del libro y su brillo: «¡Hola, oh, oscuridad! ¡Adiós, oh, luz! ¡Todo lo que hay en la tumba ha desaparecido!» Cuánto dolor causó a Naneferkaptah ver así a su mujer… Cómo sufrió él también por la pérdida… Pero en cuanto recuperó el ánimo, Naneferkaptah prometió a su mujer que de una forma u otra recuperaría el libro.

Mientras tanto el príncipe Khaemweset había llegado al palacio de su padre, que al verle con el libro sustraído le aconsejó devolverlo a la tumba, advirtiéndole de que si no lo hacía Naneferkaptah le encontraría. Pero Khaemweset no hizo caso a su padre.

Varios días después del incidente en la tumba de Naneferkaptah, Khaemweset vio en el templo de Ptah a una joven mujer llamada Tabubu, la más bella que jamás hubiera visto. El príncipe Khaemweset propuso a Tabubu que se vieran a solas a cambio de diez piezas de oro, pero esta rechazó la oferta y le propuso ir a su casa para cumplir sus lujuriosos deseos. Mas los favores de Tabubu iban a salirle aún más caros al príncipe. Cada vez que este se acercaba a ella, Tabubu se apartaba. Khaemweset se encontraba solo con la irresistible Tabubu en su fastuoso hogar, pero ella se negaba una y otra vez a cumplir los deseos del príncipe tal y como había prometido. Entonces Tabubu comenzó a hacer peticiones al príncipe que este cumplía diligentemente, finalmente Tabubu dijo al príncipe que si de verdad quería estar con ella debía matar a sus hijos, y Khaemweset, que había perdido la cabeza por esta femme fatale, aceptó.

Relieve del dios Thot en el templo de Edfú [Imagen 122]

Fue la propia Tabubu quien asesinó a los hijos del príncipe delante de él y a continuación arrojó los cuerpos a los perros y gatos. Khaemweset había hecho todo lo que Tabubu le había pedido y por fin se desnudó y se tumbó junto a ella, pero en ese momento Tabubu comenzó a gritar y desapareció. Solo, engañado, desnudo y con el pene erecto, Khaemweset sintió vergüenza de todo lo que había hecho, y en esa embarazosa situación no podía salir a pedir ayuda. Entonces Khaemweset vio ante él a una figura similar a la de un faraón, quieta, estante. Khaemweset le dijo entre sollozos que todo había sido culpa de Naneferkaptah, y el fantasmagórico faraón le contestó que fuera a Menfis, donde encontraría a sus hijos vivos.

Al llegar a palacio contó a su padre la historia de Tabubu y el misterioso faraón, y de nuevo el rey imploró a su hijo que devolviera el Libro de Tho para evitar más desgracias.

SERAPIS, EL DIOS SOÑADO

Si nos dejamos llevar por las formas del arte egipcio, que es uno de los retrato más representativo que los antiguos egipcios han dejado de sí mismos, podemos catalogar la cultura egipcia de inmovilista, rígida y paralizada. Nada más lejos de la realidad. Y un buen ejemplo de la vitalidad de su cultura lo tenemos en el complejo panteón, que experimentó muchísimos cambios: dioses cuyo culto desaparecía, dioses que se asimilaban a otros dioses, dioses que cambiaban de aspecto, dioses extranjeros que se adoptaban en el panteón nacional, y también dioses nuevos…

El ejemplo más significativo de este último caso es el del dios Serapis. En el año 332 a. C. Alejando Magno se convierte en rey de Egipto y unas décadas después, en el año 305 a. C., el general macedonio Ptolomeo es nombrado faraón. Con él llega a Egipto una gran cantidad de colonos griegos con la oportunidad de medrar en un país nuevo, pero añorantes de la vida que dejan atrás y recelosos de la extraña religión egipcia.

Ptolomeo I, que se había criado con Alejandro Magno y le había acompañado durante su exitosa campaña de conquistas hacia Asia, había aprendido de su difunto rey que debía propiciar el acercamiento entre culturas. Precisamente la falta de respeto a las seculares tradiciones de Egipto había sido uno de los agravantes que generó el odio a los persas entre los egipcios y que facilitó la conquista de Alejandro Magno.

Fruto de la convivencia entre griegos y egipcios nace la divinidad sincrética Serapis, cuya universalidad casa perfectamente con la naturaleza cultural del recién inaugurado período helenístico. El dios Serapis poseía el poder de sanación y el poder de fecundidad y regeneración de Dioniso y Osiris, además de aspectos divinos de otros dioses como Zeus, Amón, Hades, Apis y Ptah.

La figura de Serapis se ha considerado tradicionalmente una invención de carácter político, la búsqueda en la religión de un punto de confluencia entre dos culturas muy distintas. Pero quizás debamos entender la aparición de Serapis en Egipto como un proceso casi espontáneo en las religiones politeístas de representación de formas más eficaces y complejas de lo sagrado sin artificiales connotaciones políticas.

Escultura de Serapis procedente de Alejandría. A pesar de su naturaleza sincrética, la imagen de Serapis está basada en modelos puramente helenos. Según la tradición, los sabios griegos Demetrio de Phalenon y Timoteo idearon las características del dios y el escultor griego Briaxis le dio forma. [Imagen 123]

Pero desde el punto de vista mítico-legendario lo que más nos interesa aquí es el origen del dios. Como ya hemos visto en capítulos anteriores, los egipcios desarrollaron distintas ideas de la génesis de los dioses: autogeneración, generación a través de fluidos, generación a través del pensamiento y la palabra, o hijos carnales de otros dioses. Todos ellos tienen en común su localización in illo tempore. Desde el punto de vista mítico, imaginar la creación primigenia de los dioses tiene la ventaja de retrotraerse a un tiempo prestigioso anterior a los hombres, un tiempo y un lugar dominado por la magia y habitado únicamente por seres eternos, en el que ese tipo de nacimientos divinos eran factibles. Pero ¿qué ocurre en el caso de dioses que aparecen por primera vez en tiempos históricos como Serapis? En este caso, según Plutarco, se apeló a un viejo recurso conocido tanto por griegos y egipcios, el sueño:

Ptolomeo Soter vio en sueños al coloso de Plutón, que estaba en Sinopsis. Imaginaba su existencia, no sabiendo su forma, no habiéndola visto jamás. En esta visión le ordenó el dios que hiciera transportar lo antes posible esta gigantesca figura a Alejandría […]. Tan pronto fue visible aquella figura transportada, Timoteo y Manetón el Sebenita conjeturaron por Cerbero y el dragón que poseía como emblemas, que se trataba de la estatua de Plutón, persuadiendo a Ptolomeo de que no representaba a otro dios sino a Serapis. En el lugar de donde venía no llevaba ciertamente este nombre, pero una vez transportada a Alejandría se la designó de este modo, puesto que recibió por parte de los egipcios el nombre de Serapis, que es precisamente del que se sirven para designar a Plutón.

De Iside et Osiride

Plutarco

Según el texto de Plutarco, Serapis ordena al rey a través del sueño que traslade su estatua y su culto a Alejandría, y los sabios Timoteo y Manetón el Sebenita descubren su verdadera personalidad. De esta manera se salva el escollo de tener que explicar la aparición espontánea de una nueva divinidad en un panteón milenario. La historia del sueño de Ptolomeo en el texto de Plutarco se ha interpretado como el trasunto mitológico de un hecho histórico real, el encargo del rey a los sabios Demetrio de Phalenon y Timoteo para que idearan las características del dios, y al escultor Briaxis para que creara su forma.

Esta solución no es nueva, el sueño es el estado de alteración de la consciencia más común, por lo que es un no espacio y un no tiempo privilegiado para el encuentro del humano con la divinidad, como ya vimos por ejemplo en el caso de Tutmosis IV y la Estela del sueño.

Como ejemplo de encuentro onírico entre la divinidad y el fiel en el mundo griego, podemos mencionar la costumbre de incubar en el recinto sagrado del dios médico Asclepio una práctica que está muy bien documentada. Al recinto del templo de Asclepio llegaban los enfermos para dormir cerca del espacio que habitaba la divinidad y así contactar con el dios en sueños para preguntarle cómo curarse del mal que les aquejaba.

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Ecos mitológicos

La importancia de Egipto y el prestigio de su cultura y religión propiciaron la difusión de sus dioses más allá de las tierras del Nilo. ¿Cómo olvidar la notoriedad que adquirió la diosa Isis durante el período helenístico y romano? O esas divinidades sincréticas de formas tan extrañas como Hermanubis, o ese Zeus Amón que pone cuernos al padre de los olímpicos. Pero a veces ese sincretismo se escondía bajo manifestaciones no tan evidentes. Es el caso de la literatura, cuyo impacto en el gran público ha sido sin duda mucho menos notorio que el de las artes plásticas. Sin embargo, cabe reconsiderar la mitología y la literatura egipcia, aun con la inmensa pérdida de manuscritos que se presupone, como una de las más ricas y enriquecedoras del Mediterráneo oriental en la Antigüedad; una literatura capaz de traspasar las fronteras del propio país del Nilo e implantarse entre sus vecinos, aunque muchas veces a través del filtro de sus propias peculiaridades e intereses.

GRECIA Y ROMA

El prestigio e importancia de Egipto en la Antigüedad propició que ya muchas culturas contemporáneas se empaparan de su riqueza mitológica y religiosa y asumieran parte de ella.

Es especialmente interesante conocer la atención que griegos y romanos prestaron al antiguo Egipto, ya que son estos pueblos los que constituyen una de las bases fundamentales de nuestra cultura occidental moderna y de nuestro conocimiento de la cultura egipcia.

Por ser Egipto a ojos de un griego antiguo un lugar alejado, exótico y misterioso, el país se convirtió en el escenario perfecto en el que localizar muchos de sus mitos.

En una de sus numerosas aventuras amorosas, Zeus se había fijado en la joven princesa argiva Ío, a la que través de apariciones en sus sueños inducía a unirse a él. Pero Hera, que con razón desconfiaba de su marido, vigiló a la pareja para saber la verdad. Para salvar a la princesa de la conocida furia de Hera, Zeus convirtió a Ío en una bella vaca blanca, pero previendo el engaño, Hera pidió a su marido que le consagrase a ella el animal. Rehén de su enemiga, Ío vagó por Europa siempre acompañada por Argos, un gigante de cien ojos que nunca los cerraba todos para dormir. Fuera por piedad o por razones más humanas, cuando tenía la oportunidad, Zeus se transformaba en toro en forma para visitar a Ío, así que Zeus ordenó a Hermes matar al gigante Argos. Pero esto no hizo sino complicar aún más la vida de Ío, pues Hera ordenó que un tábano persiguiera a la vaca durante el resto de su vida, haciéndole sufrir sin parar. Huyendo del molesto animal, Ío atravesó Asia y finalmente llegó a Egipto desde el sur, desde las misteriosas tierras en las que nace el Nilo y en la que habitan los etíopes, seres semimitológicos de piel negra. Allí recuperó su forma original y dio a luz a un hijo de Zeus que ocupó el trono de Egipto.

Mosaico romano con paisaje nilótico. En las obras de paisaje nilótico helenísticas y romanas, la fauna y la flora tienen una gran importancia, como ya sucedía en el arte funerario egipcio del mismo tema. Gracias a ellas el artista puede localizar la escena y además reconducir el mensaje, la grandeza de los retratados cuando ellos son los cazadores o la peligrosidad del entorno cuando las personas son las cazadas. [Imagen 124]

Tras la guerra de Troya no es Odiseo el único héroe griego con dificultades para regresar a casa. El viaje del rey Menelao le lleva por un largo pero beneficioso periplo por Libia, Fenicia, Chipre y Egipto. Según algunas tradiciones, cuando Menelao llegó a Egipto en el país reinaba el dios Proteo, hijo de Poseidón.

Pero no solo la literatura aprovechó las particularidades que Egipto y su río ofrecían como espacio exótico, también las artes plásticas supieron explotar sus posibilidades estéticas, especialmente los musivarios.

Alegoría del río Nilo. Esta escultura, que se encuentra actualmente en los Museos Vaticanos, es una personificación del río Nilo según los cánones de la escultura clásica, un hombre maduro y barbado que yace recostado. La esfinge y los cocodrilos bajo su cuerpo son una alusión a Egipto y sirven para identificarle; la cornucopia y los granos que sujeta son símbolos de su poder fecundo; y los dieciséis amorcillos, una alusión a los dieciséis codos de altura que puede alcanzar la subida de las aguas en época de inundaciones. [Imagen 125]

Durante el período helenístico y romano se puso de moda el tema del paisaje nilótico, una representación de Egipto en la que destacan sus elementos más identificativos, el río y sus marismas, y sus exóticos habitantes, hipopótamos, cocodrilos, templos, personas de razas africanas…

LA ESFINGE

Pero en otras ocasiones, el trasvase de ideas entre culturas estuvo lleno de transformaciones. Bellas contaminaciones producidas durante el delicado proceso de entender, adoptar y transmitir una ideología ajena, y que modificaron y enriquecieron el significado original. Es el caso de la esfinge, el ser que en Egipto representaba la naturaleza divina y la fuerza del faraón, y que en la Grecia arcaica se convierte en un ser apotropaico. La esfinge egipcia, que probablemente llega a Grecia a bordo de las naves fenicias, se funde en la Hélade con los seres que les son familiares a los griegos, como la Gorgona, las sirenas, las erinias, etc. Los primeros ejemplos de la esfinge helenizada los encontramos en la literatura, en la Teogonía de Hesíodo; en las artes plásticas, en la cerámica de Micenas; y en la gran escultura, en la esfinge de Corinto y la esfinge de Naxos (mediados del siglo VI a. C.). Ya en estos ejemplos tempranos la esfinge ha alcanzado un desarrollo completo de sus características e iconografías griegas, como las alas y su capacidad para el canto. Siguiendo esta idea de monstruo volador, seductor y protector, la iconografía más frecuente de la esfinge en Grecia es la del monstruo sentado (pero en tensión) sobre las esbeltas columnas que les elevan, les separan de los mortales y les ayudan a vigilar y proteger el paso al Más Allá. Es esta iconografía desarrollada en Grecia la que desde aquí se va a expandir hacia Occidente hasta llegar a la península ibérica, donde va a ser adoptada sin grandes modificaciones por las poblaciones locales, como nos ejemplifican las esfinges de Agost (Alicante) y Haches (Albacete) (imagen 127).

Pero existe un caso aún más excepcional de transformación de la esfinge en Grecia: hablamos del monstruo del mito de Edipo. Según este mito, la esfinge es un ser personalizado y con una genealogía muy bien establecida, es «hija de la terrible, enorme, ágil y violenta Quimera» (Hesíodo, 326). Eurípides nos cuenta en sus Fenicias que la esfinge es:

¡Viniste, viniste, alígera, parto de la tierra y de la infernal Equidna, raptora de Cadmeos, muy destructiva, muy lamentable, mitad doncella, monstruo asesino, con alas frenéticas y garras ávidas de carne!

La que antaño, de los terrenos de Dirce, arrebatando por los aires a los jóvenes, con un canto lúgubre, y como funesta Erinis traías, traías angustias de sangre a su patria. (1020-1030)

Fenicias

Eurípides. C. García Gual y L. A. de Cuenca y Prado (eds.)

Gran esfinge de Gizah [Imagen 126]

En el mito de Edipo, la esfinge se ha instalado en la tierra y su poder se ha canalizado hacia el mal, transformándose en un monstruo astuto y feroz que mata a sangre fría y protege el paso con un celo sanguinario. Sobre este mito Sófocles reconstruye una historia en la que la esfinge se convierte en un ser enigmático e intelectual que reta a sus presas a resolver una adivinanza antes de matarlas. Solo el astuto Edipo, que supo resolver la famosa cuestión de quién es el animal que anda sobre cuatro patas por la mañana, sobre dos por la tarde y sobre tres por la noche, pudo vencer a la temible esfinge.

Esfinge de Haches (Albacete). La esfinge llegó a la península ibérica a través de fenicios y griegos, y de ellos adoptaron los íberos el significado protector funerario de este ser mitológico. [Imagen 127]

A pesar de la derrota de la esfinge frente al intelecto de Edipo, debieron quedar contentos los primeros que decidieron colocar una esfinge como protectora del paso, pues aún hoy en día la esfinge es un motivo frecuente en los umbrales, ya sea en la literatura (La Historia Interminable) ya sea en la decoración de los exteriores de los edificios modernos, especialmente puertas (Palacio de Biblioteca y Museos Nacionales de Madrid, Devonshire y Chiswick House en Londres o la puerta de los Voluntarios en Irlanda del Norte).

«Fresco de Edipo», Tuna el-Gebel. Esta pintura decoraba una tumba del siglo II en Egipto. La escena muestra al héroe griego ante la esfinge, ya de carácter e iconografía puramente helénica, resolviendo el famoso acertijo. [Imagen 128]

LA BIBLIA

La cercanía del Levante mediterráneo con Egipto y el incesante tráfico de bienes y personas entre estas dos regiones explican que la Biblia propició el traspaso de buen número de motivos de la literatura egipcia a la Biblia, y desde allí toda la cultura occidental hasta nuestros días.

El argumento del cuento Los dos hermanos, en el que aparece una mujer casada y enamorada contra la norma de un pariente (o al menos una persona relacionada estrechamente con la pareja), el intento fallido de seducción con el posterior falso testimonio de la mujer contra el amado, y la condena del marido contra el personaje que le ha sido fiel, responde a un mitema bien conocido en el mundo indoeuropeo y oriental llamado «motivo de Putifar», precisamente por el relato del patriarca José en el Antiguo Testamento (Gén. 39:7-20).

José y la mujer de Putifar, Tintoretto. Este lienzo conservado en el Museo del Prado recrea el pasaje de la historia de José y la mujer de Putifar. «Ella le agarró por sus vestidos y le dijo: “Acuéstate conmigo”. Pero él, dejando sus vestidos entre sus manos, huyó y salió afuera. Ella, viendo que había dejado el manto entre sus manos y que había salido, llamó a sus criados y les dijo: “Mirad, nos han traído un hebreo para abusar de nosotros. Se acercó a mí para acostarse conmigo, pero yo me puse a gritar y él, al oír mis gritos, dejó su manto en mis manos y huyó”». (Gn. 39:12-16). [Imagen 129]

Según leemos en el libro del Génesis, José fue comprado por el egipcio Putifar, eunuco del faraón. Putifar confió sus bienes a José, quien gracias a la bendición del Señor consiguió multiplicar sus riquezas y ser nombrado mayordomo del rey. Su nueva y elevada posición le obligaba a establecerse en casa de su amo, donde conoció a la mujer de Putifar. Como José era atractivo a sus ojos, ella le inquirió a acostarse con ella y aunque José se negó, consiguió arrancarle el manto que vestía y que utilizó como prueba para incriminar al esclavo. Así que José fue arrestado y encerrado por orden del marido engañado.

Los paralelos entre los dos textos son claros, primero por su ubicación; ambos tienen lugar en Egipto. Pero además está el motivo de Putifar: la mujer que traiciona a un marido fiel. En ambos relatos (aunque en partes diferentes del mito) está también presente la emasculación masculina, uno de los motivos típicos que en la literatura suele empujar a la mujer a la infidelidad.

Además del mundo oriental, el motivo de Putifar es también conocido en obras clásicas como el Hipólito que Eurípides estrenó en el teatro de Atenas en el año 428 a. C. El dramaturgo griego usa el motivo de Putifar con sus características argumentales pero con el trasfondo psicológico en el que, al contrario que los ejemplos anteriormente citados, tanto profundizaron los autores trágicos helenos. En el mundo cananeo encontramos otro paralelo interesante en la leyenda de la diosa Asertu, quien debido a la impotencia de su marido Elkunirsa intentó seducir a su hijastro Baal. Baal rechazó a Asertu, y en este mito es el propio Baal quien revela al marido engañado la propuesta indecente de su madrastra. Esta situación provoca la humillación y dolor de Asertu, a causa de la cual llora durante siete años. El retiro de un dios suele conllevar una serie de desastres, y en el caso de diosas madres este desastre generalmente se manifiesta en períodos de esterilidad y hambruna. Es el caso de Asertu, cuya pena y llanto provocan siete años de carestía. También es el caso de otras diosas como Deméter. Pero lo más interesante ahora es comprobar cómo en el ejemplo de Asertu se repite, incluso con la misma duración, el fenómeno de la hambruna que en la historia de José azotaba Egipto.

En la historia de David y Betsabé en el Libro de Samuel también encontramos (II, 12:1-7) otra referencia de la literatura egipcia vista anteriormente en este volumen. Durante la contienda entre Seth y Horus por el trono de Osiris, la madre de Horus, metamorfoseada en una bella doncella, cuenta a Seth que ella era la mujer de un pastor que había dado a luz a un único hijo, pero que cuando su marido falleció el ganado que correspondía a su heredero le fue arrebatado por un extranjero mayor y más fuerte.

La historia de David cuenta que el rey se enamoró de Betsabé y, a pesar de ser una mujer casada, mantuvo con ella relaciones y quedó encinta. El reino de Israel por entonces se encontraba en guerra, y David ordenó que Urías, el marido de Betsabé, luchara en la parte más sangrienta y difícil del campo de batalla, y Urías murió en combate. Después del luto por su marido, David y Betsabé contrajeron matrimonio pero esta unión desagradó a Yahvé, que envío al profeta Natán para que contara a David una parábola similar a la que Isis contó a Seth: vivían en una misma región un pastor rico con rebaños muy abundantes y un pastor pobre que poseía una sola oveja, pero a la que quería con todo su corazón. Y sucedió que llegó un viajero a casa del hombre rico que debía sacrificar a una oveja según las leyes de la hospitalidad, pero el hombre rico mató a la oveja del pastor pobre en vez de acudir a sus propios rebaños.

«¿Se dará la función al hermano de madre cuando el hijo carnal está reclamándola en el tribunal?», preguntó Seth a Isis. «¡Vive Yahvé! ¡Que merece la muerte el hombre que tal hizo!», gritó David como respuesta a Natán. Inmediatamente, las respuestas acusatorias de Seth y David contra el extranjero y el hombre rico se volvieron contra ellos mismos, que no supieron ver la paja de su pecado en el ojo propio.

LA BALANZA

Con la perspectiva que nos dan miles de años de distancia podemos juzgar que la balanza es, de todos los motivos que ideó la religión egipcia, el que sin duda ha tenido más éxito posterior.

En la Ilíada, Homero otorga este instrumento a Zeus (VIII, 68-73 y XXII, 209-214) para que en caso de un enfrentamiento pudiera pesar las kêres (demonios de la muerte que acompañaban a cada persona desde su nacimiento) de los contendientes y señalar al perdedor:

Ya entonces, justamente, su balanza de oro el padre tendía y en ella colocaba dos genios de la muerte dolorosa, el uno, de Aquiles, y el otro, del héroe Héctor, domador de potros; y habiéndola cogido por el medio, alzábala; y tendía hacia abajo el día fatal de Héctor, que al Hades se iba.

Las similitudes entre los pasajes de la psicostasia homérica con la del Libro de los Muertos egipcio son tan evidentes como lo son sus diferencias. En el caso griego, el pesaje tiene lugar durante la vida de los personajes, y en un contexto bélico por tanto el resultado del pesaje está predefinido por el destino, mientras que el difunto egipcio tiene que enfrentarse en la balanza con un adversario mucho más terrible: contra sí mismo y su pasado.

Es curioso que los griegos, tan preocupados por la profundidad psicológica de los personajes de sus obras, hayan adoptado la psicostasia sin espacio para la introspección en la psique de la persona juzgada ni para la reflexión moral, sino como un mero instrumento de destino que además imposibilita un final feliz al tener que elegir siempre entre dos personas o dos grupos de personas aún vivas.

Virgilio recoge para su gran epopeya Eneida el testigo de Homero en el pasaje de la lucha entre Eneas y Turno, explicitando el valor de la balanza en la obra (duodécimo libro): «Júpiter, en tanto, mantiene la balanza en el fiel y pone en ella los hados de los dos combatientes, para ver a cuál condena el resultado de aquella lid, de qué lado se inclina el peso de la muerte».

Psicostasia en el tímpano de la portada del Juicio Final de Notre Dame. El arcángel san Miguel, en el centro con una balanza, separa a los hombres salvados de los condenados. A la derecha, un grupo de demonios esperan el resultado del veredicto para arrastrar a los condenados.

La balanza como símbolo de justicia también llegó a la Biblia, de nuevo con sus particularidades, y de la Biblia a nuestros días como símbolo de justicia. En la Biblia encontramos referencias muy claras, aunque dispersas, de la balanza como símbolo de justicia divina: «¡Péseme Dios en balanzas de justicia, y conocerá mi integridad!» (Job 31:6). «Pesado has sido en balanza, y fuiste hallado falto» (Dn 5:27).

El texto cristiano que más recurre a la balanza es el Juicio Final en el Apocalipsis de san Juan. Aquí, la balanza aparece tras la ruptura del tercer sello, cuando llega el tercer jinete del apocalipsis sobre un caballo negro llevando una balanza en la mano. El símbolo de la balanza, sin embargo, está mucho más extendido en las imágenes sobre el apocalipsis que en los textos: la iglesia de Santa María la Real de Sangüesa (Navarra), la iglesia de Santa María de Wamba (Valladolid), la iglesia de Santa María de Taüll (Lérida), el beato de Santo Domingo de Silos (Burgos) o una tabla procedente de la iglesia de San Miguel de Soriguerola (Gerona) son algunos ejemplos creados en España.

Si los griegos transformaron la balanza en un aparato para juzgar a los vivos, el cristianismo recupera la función funeraria egipcia original pero con varias diferencias: la primera es que en el texto de san Juan no se trata de un juicio individual como en Egipto, sino de un juicio a toda la humanidad; la segunda es que los cristianos la sitúan en el fin del mundo, enfatizando su autoridad para condenar, mientras que en la visión egipcia la balanza es un símbolo de inmortalidad y continuación de la vida. Esta es una cuestión de caracteres culturales opuestos. Por la naturaleza mágica de los textos e imágenes los egipcios jamás hubieran representado un juicio de Osiris negativo (ni a su dios crucificado), pero el cristianismo es una religión salvífica que hace especial hincapié en la naturaleza del dolor y del sufrimiento humano y en la condena de la humanidad desde el momento mismo de su creación, y en la que la bendición de la salvación es un don que en último término recae en Jesucristo más que en la actitud de la propia persona.

Imagen de la Justicia en la Fuente la Justicia, Berna, siglo XVI [Imagen 131]

La balanza, a pesar de sus diferencias entre culturas, fue siempre un símbolo de justicia divina, llega a nuestros días como símbolo de justicia laica. Es en la Edad Moderna cuando se consolida el modelo iconográfico de la justicia laica, que además de la balanza, adquiere nuevos atributos, como el trapo que tapa sus ojos como símbolo de equitatividad.

ESCATOLOGÍA EGIPCIA Y ARTE NEOEGIPCIO

El arte neoegipcio es un estilo artístico enmarcado dentro del movimiento historicista que se desarrolla desde principios del siglo XIX, especialmente (aunque no únicamente) en Europa y América del Norte, y que tiene como característica el gusto por los estilos arquitectónicos del pasado y su integración en la arquitectura moderna.

El arte neoegipcio tiene un hito fundamental en la campaña napoleónica en Egipto de finales del siglo XVIII y la publicación científica que, a partir de la segunda década del siglo XIX, vio la luz como resultado de aquella expedición científico-militar francesa. La Description de l’Égypte, el título de esta magna obra, ayudó a expandir por todo el mundo los motivos artísticos de la milenaria civilización egipcia que Occidente estaba redescubriendo y que se materializaron en el arte neoegipcio. Una fascinación que tuvo otro empuje muy importante en el año 1922, cuando el arqueólogo británico Howard Carter descubrió y excavó la tumba de Tutankhamón, y sacó su ajuar para ser expuesto al público.

Aunque también existen esculturas y artes decorativas neoegipcias, el máximo exponente de este estilo se desarrolla en la arquitectura. Existen muchos ejemplos en Europa, aunque una gran parte de ellos han sido destruidos o han sido creaciones de arquitectura efímera (decorados de teatro, ópera, etc.). Ejemplos conservados y conocidos son el edificio Foire du Caire (París), cuya fachada es decorada con capiteles hatóricos; la residencia del embajador alemán en Francia conocida como hotel Beauharnais (París), en la que destaca su pórtico, un dintel decorado con un sol alado y sostenido por un par de columnas lotiformes; el Temple Works (Leeds), que imita la fachada de los templos egipcios de época ptolemaica; y una larguísima lista que no tenemos espacio para desarrollar aquí en detalle, pero que animamos a descubrir a quienes sientan interés por este particular estilo artístico.

Panteón de Pilar Soler en el cementerio de Montjuic (Barcelona) [Imagen 132]

En España, la moda de la arquitectura historicista y del orientalismo derivó en la recuperación de un pasado prestigioso, pero sobre todo diferenciador del resto de Europa, el arte andalusí y el arte mudéjar. Pero también existen (unos pocos) ejemplos de arte neoegipcio en España, en general poco conocidos, pero no por ello carentes de atractivo y esplendor. A principios del siglo XX, Murcia se convirtió en puerto de entrada de la cultura europea predominante en la península gracias a su salida al mar y al sugestivo desarrollo de la industria minera en la zona. Fruto de ello son los sorprendentes panteones neoegipcios de las familias Aguirre, Martínez e Hinojal en el cementerio de Los Remedios (Cartagena).

En Barcelona, la ciudad más industrializada y culturalmente efervescente de la España del siglo XIX, también encontramos la adopción del estilo neoegipcio para la construcción de los panteones de familias notables. Es el caso del panteón de Pilar Soler, viuda de Soler, en el cementerio de Montjuic (Barcelona), construido en 1894 con forma de esbelta pirámide y una entrada precedida por una fachada, no muy diferente al estilo de las pirámides de Meroe (imagen 132). Otro ejemplo curioso del arte neoegipcio es el panteón de la familia Herrero en el cementerio de Torrero (Zaragoza), protegido por una pintoresca esfinge de orejas desproporcionadas.

Vendedor de momias en Egipto (siglo XIX). La moda de Occidente por el antiguo Egipto en el siglo XIX se refleja en una célebre cita del aristócrata francés Abbot Ferdinand, que casa a la perfección con esta imagen: «Apenas sería respetable, al volver de Egipto, presentarse sin una momia en una mano y un cocodrilo en la otra». [Imagen 133]

Aunque España no carece de ejemplos de decoración neoegipcia en arquitectura civil, en esta lista sobresale, como hemos podido ver, el uso funerario del arte neoegipcio. Es curioso pensar en el proceso de adopción del estilo neoegipcio para la construcción de panteones, pues el arte funerario de cualquier cultura y época destaca en general por su respeto a la tradición y una fuerte tendencia al inmovilismo conservador. Pero la fascinación de todo lo que tenía que ver con el mundo funerario de esa arcana sociedad que levantaba colosales pirámides a sus reyes en mitad del desierto y momificaba a sus difuntos para que vivieran eternamente, consiguió derribar incluso las ciclópeas barreras ideológicas que casi dos mil años de cristianismo habían conseguido cimentar profundamente en la tradición escatológica de Occidente.

Lista de reyes y dinastías del antiguo Egipto

PREDINÁSTICO (5300-3000 a. C.)

Bajo Egipto

Neolítico (5300-4000 a. C.)

Maadi (4000-3200 a. C.)

Alto Egipto

Badariense (4400-4000 a. C.)

Nagada I (4000-3500 a. C.)

Nagada II (3500-3200 a. C.)

Nagada III/Dinastía 0 (3200-3000 a. C.)

DINÁSTICO TEMPRANO (3000-2686 A. C.)

I dinastía (3000-2890 a. C.)

Aha

Djer

Djet

Den

Reina Merneith

Andyib

Semerkhet

Qaa

II dinastía (2890-2686 a. C.)

Hetepsekhemwy

Raneb

Neynetjer

Uneg

Sened

Peribsen

Khasekhemuy

REINO ANTIGUO (2686-2125 A. C.)

III dinastía (2686-2613 a. C.)

Nebka (2686-2667 a. C.)

Djoser (2667-2648 a. C.)

Sekhemkhet (2648-2640 a. C.)

Khaba (2640-2637 a. C.)

Sanakht (?)

Huni (2637-2613 a. C.)

IV dinastía (2613-2494 a. C.)

Esnefru (2613-2589 a. C.)

Keops (2589-2566 a. C.)

Dydefra (2566-2558 a. C.)

Kefrén (2558-2532 a. C.)

Micerinos (2532-2503 a. C.)

Shepseskaf (2503-2498 a. C.)

V dinastía (2494-2345 a. C.)

Userkaf (2494-2487 a. C.)

Sahura (2487-2475 a. C.)

Neferirkara (2475-2455 a. C.)

Shepseskara (2455-2448 a. C.)

Raneferef (2448-2445 a. C.)

Niuserra (2445-2421 a. C.)

Menkauhor (2421-2414 a. C.)

Djedkara (2414-2375 a. C.)

Unis (2375-2345 a. C.)

VI dinastía (2345-2181 a. C.)

Teti (2345-2323 a. C.)

Userkara (2323-2321 a. C.)

Pepi I (2321-2287 a. C.)

Merenra I (2287-2278 a. C.)

Pepi II (2278-2184 a. C.)

Merenra II (2184-2182 a. C.)

Nitiqret (2182-2181 a. C.)

VII y VIII dinastía (2181-2160 a. C.)

Numerosos reyes llamados Neferkara

PRIMER PERÍODO INTERMEDIO (2160-2055 A. C.)

IX-X dinastías (Heracleópolis) (2160-2055 a. C.)

Khety I

Khety II

Khety III

XI dinastía (Tebas) (2055-1985 a. C.)

Mentuhotep I

Intef I (2125-2112 a. C.)

Intef II (2112-2063 a. C.)

Intef III (2063-2055 a. C.)

REINO MEDIO (2055-1650 A. C.)

XI dinastía (todo Egipto) (2055-1985 a. C.)

Mentuhotep II (2055-2004 a. C.)

Mentuhotep III (2004-1992 a. C.)

Mentuhotep IV (1992-1985 a. C.)

XII dinastía (1985-1773 a. C.)

Amenemhat I (1985-1956 a. C.)

Sesostris I (1956-1911 a. C.)

Amenemhat II (1911-1877 a. C.)

Sesostris II (1877-1870 a. C.)

Sesostris III (1870-1831 a. C.)

Amenemhat III (1831-1786 a. C.)

Amenemhat IV (1786-1777 a. C.)

Reina Sobekneferu (1777-1773 a. C.)

XIII dinastía (1773-1650 a. C.)

Ugaf

Sobekhotep II

Ikhernofret

Ameny-intef-amenemhat

Hor I

Khendjer

Sobekhotep III

Neferhotep I

Sithator

Sobekhotep IV

Sobekhotep V

Ay

XIV dinastía (1773-1650 a. C.)

Soberanos contemporáneos de la XIII o XV dinastía

SEGUNDO PERÍODO INTERMEDIO (1650-1550 A. C.)

XV dinastía (Hyksos) (1650-1550 a. C.)

Salitis

Khyan

Apofis I

Khamudi

XVI dinastía (1650-1580 a. C.)

Primeros soberanos tebanos, contemporáneos de la XV dinastía

XVII dinastía (1580-1550 a. C.)

Rahotep

Sobekmsaf I

Intef VI

Intef VII

Intef VIII

Sobekemsaf II

Siamón (?)

Sequenera Taa (c. 1560 a. C.)

Kamose (1555-1550 a. C.)

REINO NUEVO (1550-1069 A. C.)

XVIII dinastía (1550-1295 a. C.)

Ahmose (1550-1525 a. C.)

Amenhotep I (1525-1504 a. C.)

Tutmosis I (1504-1492 a. C.)

Tutmosis II (1492-1479 a. C.)

Reina Hatshepsut (1473-1458 a. C.)

Tutmosis III (corregencia) (1479-1458 a. C.)

(en solitario) (1458-1425 a. C.)

Amenhotep II (1427-1400 a. C.)

Tutmosis IV (1400-1390 a. C.)

Amenhotep III (1390-1352 a. C.)

Amenhotep IV / Akhenatón (1352-1336 a. C.)

Esmenkhara (1338-1336 a. C.)

Tutankhamón (1336-1327 a. C.)

Ay (1327-1323 a. C.)

Horemheb (1323-1295 a. C.)

XIX dinastía (1295-1186 a. C.)

Ramsés I (1295-1294 a. C.)

Seti I (1294-1279 a. C.)

Ramsés II (1279-1213 a. C.)

Merenptah (1213-1203 a. C.)

Amenmeses (1203-1200 a. C.)

Seti II (1200-1194 a. C.)

Siptah (1194-1188 a. C.)

Reina Tausret (1188-1186 a. C.)

XX dinastía (1186-1069 a. C.)

Sethnakht (1186-1184 a. C.)

Ramsés III (1184-1153 a. C.)

Ramsés IV (1153-1147 a. C.)

Ramsés V (1147-1143 a. C.)

Ramsés VI (1143-1136 a. C.)

Ramsés VII (1136-1129 a. C.)

Ramsés VIII (1129-1126 a. C.)

Ramsés IX (1126-1108 a. C.)

Ramsés X (1108-1099 a. C.)

Ramsés XI (1099-1069 a. C.)

TERCER PERÍODO INTERMEDIO

XXI dinastía (1069-945 a. C.)

Esmendes (1069-1043 a. C.)

Amenemnisu (1043-1039 a. C.)

Psusennes I (1039-991 a. C.)

Amenemope (993-984 a. C.)

Osorkón (984-978 a. C.)

Siamón (978-959 a. C.)

Psusennes II (959-945 a. C.)

XXII dinastía (945-715 a. C.)

Shesonquis I (945-924 a. C.)

Osorkón I (924-889 a. C.)

Sesonquis II (ca. 880 a. C.)

Takelot I (889-874 a. C.)

Osorkón II (874-850 a. C.)

Takelot II (850-825 a. C.)

Sesonquis III (825-773 a. C.)

Pimay (773-767 a. C.)

Sesonquis V (767-730 a. C.)

Osorkón IV (730-715 a. C.)

XXIII dinastía (818-715 a. C.)

Varios reyes, contemporáneos al final de la XXII dinastía

XXIV-XXV dinastía

Dinastías mal conocidas que incluyen a:

Pedubastis I

Iuput I

Sesonquis IV

Osorkón III

Takelot III

Rudamón

Peftjauauibast

Iuput II

XXIV dinastía (727-715 a. C.)

Tefnajt (727-720 a. C.)

Bakenrenef (720-715 a. C.)

XXV dinastía (747-656 a. C.)

Pianji (747-716 a. C.)

Shabaka (716-702 a. C.)

Shabitko (702-690 a. C.)

Taharqa (690-664 a. C.)

Tantamani (664-656 a. C.)

BAJA ÉPOCA (664-332 A. C.)

XXVI dinastía (664-525 a. C.)

Necao I (672-664 a. C.)

Psamético I (664-610 a. C.)

Necao II (610-595 a. C.)

Psamético II (595-589 a. C.)

Apries (589-570 a. C.)

Amosis II (570-526 a. C.)

Psamético III (526-525 a. C.)

XXVII dinastía (primer período persa) (525-404 a. C.)

Cambises II (525-522 a. C.)

Darío I (522-486 a. C.)

Jerjes I (486-465 a. C.)

Artajerjes I (465-424 a. C.)

Jerjes II (424 a. C.)

Darío II (424-405 a. C.)

Artajerjes II (405-359 a. C.)

XXVIII dinastía (404-399 a. C.)

Amirteo (404-399 a. C.)

XXIX dinastía (399-380 a. C.)

Neferites I (399-393 a. C.)

Hacoris (393-380 a. C.)

Neferites II (ca. 380 a. C.)

XXX dinastía (380-343 a. C.)

Nectanebo I (380-362 a. C.)

Teo Irmatenre (362-360 a. C.)

Nectanebo II (360-343 a. C.)

XXXI dinastía (Segundo período persa) (343-332 a. C.)

Artajerjes III (343-338 a. C.)

Arses (338-336 a. C.)

Darío III (336-332 a. C.)

PERÍODO GRIEGO (332-20 A. C.)

Dinastía macedonia (332-305 a. C.)

Alejandro Magno (332-323 a. C.)

Filipo Arrideo (323-317 a. C.)

Alejando IV (323-309 a. C.)

Dinastía ptolemaica (305-30 a. C.)

Ptolomeo I Sóter I (305-285 a. C.)

Ptolomeo II Filadelfo (285-246 a. C.)

Ptolomeo III Evergetes I (246-221 a. C.)

Ptolomeo IV Filópator (221-205 a. C.)

Ptolomeo V Epífanes (205-180 a. C.)

Ptolomeo VI Filométor (180-145 a. C.)

Ptolomeo VII Neo Filopátor (145 a. C.)

Ptolomeo VIII Evergetes II (170-163 a. C.)

(145-116 a. C.)

Ptolomeo IX Sóter II (116-107 a. C.)

Ptolomeo X Alejandro I (107-88 a. C.)

Ptolomeo IX Soter II (segundo período) (88-80 a. C.)

Ptolomeo XI Alejandro II (80 a. C.)

Ptolomeo XII Neo Dionisio (Auletes) (80-51 a. C.)

Cleopatra VII Filópator (51-30 a. C.)

Ptolomeo XIII Dioniso II (51-47 a. C.)

Ptolomeo XIV Filopátor (47-44 a. C.)

Ptolomeo XV Cesarión (44-30 a. C.)

EGIPTO ROMANA (30 A. C.-395 D. C.)

IMPERIO BIZANTINO (395-619)

IMPERIO SASÁNIDA (619-629)

IMPERIO BIZANTINO (629-638)

CALIFATO (639)

Bestiario egipcio

Abeja. Los egipcios practicaron la apicultura desde tiempos prehistóricos tal y como puede verse en los relieves de algunas tumbas nobiliarias. La abeja se asoció a la diosa Neith, pero sin duda su papel más importante es como símbolo del Bajo Egipto. Como tal, formó junto con la caña uno de los cinco nombres de la titulatura real, el de nesut-bity o «el de la caña y la abeja», en referencia a los dos países de Egipto.

Ammy. La «devoradora de los muertos». Ammyt era la divinidad presente en el juicio final del difunto ante Osiris, encargada de llevar a cabo el castigo en caso de que el difunto fuera encontrado injustificado. En ese caso Ammyt devoraba el corazón del difunto. Se representa como una unión de los animales reales más peligrosos que habitaban Egipto en la Antigüedad: cabeza de cocodrilo, la mitad delantera del tronco es de un león y la mitad trasera de un hipopótamo.

Babuino. Babuinos y otras especies de monos fueron domesticadas desde tiempos muy antiguos por los egipcios y entrenados como cazadores, recolectores y protectores.

Cuando está relacionado con los dioses Hedy-Ur y Thot el babuino puede tener un sentido lunar, pero también era el encargado de dar la bienvenida al sol cada día durante el amanecer. Esta función tiene una analogía en el comportamiento real de los babuinos, que suelen descansar orientados hacia el sol para calentarse, tal y como suelen representarse en el arte egipcio. El comportamiento ruidoso y la peculiar capacidad de vocalización de este primate llevaron a pensar a los egipcios que ciertamente los babuinos tenían un lenguaje arcano gracias al cual podían comunicarse con Ra, al que alababan y adoraban como se recoge en el capítulo 100 del Libro de los Muertos: «Alabé y adoré al Disco (solar) y me uní a los cinocéfalos que en el alba, alegres, se hallaban en el jubileo», Libro de los Muertos, F. Lara Peinado (ed.). Su característico lenguaje era otro de los elementos de enlace de los babuinos con el dios de la escritura Thot, que así puede ser representado como babuino.

Benu (‘pájaro’). Fue considerado una forma del ba de Ra, la primera que se posó sobre la colina Benben. Como el dios Sol, se creía que tenía poderes regenerativos. Fue renombrado por los griegos como fénix.

Buitre. Aunque el buitre está relacionado con varios dioses, la principal representación del buitre es como diosa Nejbet, divinidad protectora de la realeza y símbolo del Alto Egipto. Por ello aparece frecuentemente en los techos de los templos, en ataúdes, en las coronas de diosas y reinas y también en su frente junto a la cobra Wadyet. Por ser símbolo del Alto Egipto, conforma junto con la cobra Wadyet el nombre de nebty o de las «Dos señoras».

Burro. Desde tiempos prehistóricos, el asno salvaje fue domesticado hasta alcanzar la raza del burro que fue muy apreciada en el antiguo Egipto gracias a su capacidad de trabajo, sobre todo en el mundo rural. El burro salvaje sin embargo adquirió una connotación negativa, apareciendo en escenas de caza o atravesado con un cuchillo como representación del dios Seth.

Caballo. El caballo no apareció en Egipto hasta que en el Reino Nuevo los asiáticos lo introdujeron en el país. Sus características no le convierten en el animal más apto para el clima y la geografía de Egipto por lo que su principal destino en la Antigüedad fue el uso bélico, campo en el que supuso una auténtica revolución para los egipcios. La entrada del caballo en Egipto permitió adoptar el carro de guerra que ya se usaba en Asia. El caballo se convirtió en un símbolo de prestigio especialmente relacionado con la iconografía real.

Cerdo. Existe una gran diferencia simbólica entre el cerdo y la cerda. El cerdo macho fue considerado un símbolo negativo, y fue asociado con el violento y metamorfo Seth. Sin embargo, la cerda fue un símbolo de protección y fecundidad y se asoció con la diosa celeste Nut.

Cocodrilo. Según Heródoto (II 69, 1) los cocodrilos eran considerados animales sagrados en la región de Tebas y algunos domesticados, mientas que en Elefantina se les mataba y se consumía su carne.

El caso de todos los grandes depredadores originales de Egipto siguió los mismos patrones de comportamiento opuestos para neutralizar su amenaza: de un lado devoción y del otro destrucción. Finalmente, siglos de caza continuada han hecho que hoy en día ni leones, ni hipopótamos, ni cocodrilos habiten en Egipto en estado salvaje.

Cobra. La cobra es el ofidio más representado en el arte egipcio debido a que la realeza vio en su comportamiento agresivo y ciertamente peligroso un utilísimo poder para su defensa. La diosa Wadjet, representada como una cobra estante preparada para atacar, se encuentra en los sitios más vulnerables, como la cara exterior de los dinteles de las puertas de templos y tumbas o en las frentes de los reyes. Wadjet es también diosa del Bajo Egipto por lo que aparece junto al buitre en uno de los cinco nombres reales, el de nebty o de las «Dos señoras».

Escarabajo. Especialmente el escarabajo scarabeus sacer o escarabajo pelotero. Este animal representa una fuerza inmaterial de transformación, renovación y eternidad, especialmente relacionado con el dios Khepri y el ciclo solar.

Escorpión. Como otros animales salvajes, el escorpión fue considerado un ser de naturaleza caótica con dos caras, una amenazante («Isis y los siete escorpiones») y otra benefactora, especialmente relacionado con la diosa Selkis, diosa de extraordinarios poderes sanadores y enemiga de Apofis.

Esfinge. No es seguro el origen del nombre esfinge, aunque algunos egiptólogos afirman que deriva del egipcio ssp ankh (‘estatua viviente’). El tipo más antiguo de esfinge conocido es el de rostro de mujer en cuerpo de león, pero bajo el nombre de esfinge se incluye toda una categoría de seres híbridos como la crioesfinge, ser con cuerpo de león y cabeza de carnero, y la hieracoesfinge, unión del cuerpo de un león y la cabeza de un halcón. Una escultura acéfala, descubierta en las excavaciones del templo de Mentuhotep III en Luxor, representa un cuarto tipo de esfinge muy excepcional, un cuerpo de león con cola de cocodrilo.

Relieve con forma «hieracoesfinge» protegiendo un cartucho procedente del templo de Edfú [Imagen 134]

Ibis. Esta pequeña ave que ya no habita en Egipto está relacionada con el dios Thot y con la luna, quizás debido a la forma de su pico, similar a un cáñamo de escriba y a una luna creciente. Cada año, coincidiendo con la crecida del Nilo, los ibis llegaban a Egipto desde Etiopía para aprovecharse de las ventajas alimenticias de las que el Nilo proveía a Egipto durante estos meses. Por este comportamiento estacional el ibis, como tantas otras aves migratorias, era un símbolo de regeneración y fertilidad, por lo que en muchas ocasiones es representada de color negro y verde.

León. Como el resto de grandes depredadores autóctonos del Nilo (hipopótamo, cocodrilo…) el león ya ha desaparecido de Egipto, aunque en la Antigüedad era aún parte de la fauna nilótica. Los egipcios vieron en el león un símbolo de poder y caos. Pero como en el caso de los grandes depredadores, su relación con este gran carnívoro fue diversa y muchas veces opuesta. Como símbolo caótico, su representación es especialmente significativa en las escenas de ejercicio de lucha y control del rey sobre el cosmos, ya sea matando al león o domesticándolo para que le ayude contra sus enemigos. Cuando aparece representado en actitud relajada (recostado o tumbado) tiene un rol defensivo. Esta faceta del león es especialmente importante en el arte de la ebanistería, ya que las cabezas de leones frecuentemente adornan las esquinas de las camas, el espacio ocupado durante el momento de mayor indefensión de todo ser humano.

Nutrias. Su representación es típica del período tardío y ptolemaico. Su significado y modelo iconográfico era similar al de los babuinos. Las nutrias fueron representadas estantes, elevadas sobre sus patas traseras y alzando las delanteras para adorar al sol. El carácter de adorador solar de este animal se enfatiza por el disco solar que se representa sobre su cabeza.

Peces. En el arte egipcio las tumbas nobiliarias son el escenario más frecuente de las representaciones de peces. Los nobles suelen aparecer pescando con un largo arpón, pero esta pesca tenía un sentido simbólico. Es el caso de la pesca de la perca y la tilapia, animales representativos del Alto y Bajo Egipto respectivamente, con los que se pretendía simbolizar la unión de los dos países del reino.

Saḳ. Ser cuadrúpedo de morfología variada y compleja. La parte delantera de su tronco pertenece al león y la trasera al caballo. Su cabeza es la de un halcón y su cola termina en flor de loto abierta.

Setcha. Ser con cuerpo de leopardo y cabeza de serpiente.

Sefer. Ser con cuerpo de león alado y cabeza de un águila.

Serpopardo. Animal con cuerpo y cabeza de leopardo unidas por un largo cuello serpentino.

Detalle de pareja de serpopardos de la paleta de Narmer [Imagen 135]

Toro. Al menos desde el período predinástico, la realeza egipcia convirtió al toro en uno de sus símbolos más importantes. Debido a la fuerza del animal, los reyes se hicieron representar como toros golpeando a sus enemigos, tal y como vemos en la paleta de Narmer. El toro tuvo además un marcado significado de fertilidad y potencia sexual.

Vaca. La vaca fue domesticada y aprovechada por los egipcios desde tiempos prehistóricos debido a su productividad: leche, carne, piel, etcétera.

Por su carácter sereno y su fecundidad, sin duda propiciada por los ganaderos, la vaca fue símbolo de maternidad, fertilidad y protección. Por ello fue asociada con diosas nutricias y benéficas como Hathor, Nut o Isis.

Lista de dioses

Aker. Divinidad ctónica, relacionada con la protección y el Más Allá. Originalmente fue símbolo de la corteza terrestre, aunque fue adquiriendo funciones de protección entre los vivos y los muertos. Se papel de protector le convirtió en el guardián de las puertas del este y el oeste, y por esta evolución llegó a considerarse en algunos textos una representación del mismísimo inframundo. Aunque por su naturaleza terrestre está relacionado con el dios Geb, en algunos momentos se considera una divinidad sethiana, ya que en la mitología egipcia Seth es el causante de los terremotos (Libro de los Muertos, capítulo 94). Se representa como una franja horizontal de tierra con dos esfinges en sus extremos mirando hacia lados opuestos, o formado como dos leones llamados Sef y Duau (‘ayer’ y ‘hoy’) colocados de espaldas, y cuyos lomos sostienen el jeroglífico akhe que representa el disco solar saliendo entre montañas.

Amón. Su nombre significa ‘el Oculto’ y representa una serie de conceptos abstractos y ocultos pero omnipresentes, como el viento que representaba su pareja Amonet. Fue miembro de la ogdoada hermopolitana y patrón de la poderosa ciudad de Tebas. Fue adquiriendo cada vez más poder hasta sincretizarse y fusionarse con Ra para crear la omnipotente figura de Amón-Ra, divinidad autocreada, rey de los dioses, y generador único del cosmos y sus habitantes. También se unió con otros dioses fértiles y creadores como Min. Tuvo tanta importancia en el antiguo Egipto que cuando llegaron los griegos lo identificaron con Zeus. Cuando Amón es representado en su apariencia humana lo hace como un hombre barbado de piel negra o azul que lleva una alta corona tocada con dos plumas de halcón. A esta forma antropomorfa puede añadírsele la cabeza de un animal o puede ser representado con forma completamente animal, especialmente como un viril carnero con largos cuernos curvos. Por su unificación con Ra puede ser representado con un disco solar en la base de su corona de plumas y, como Amón-Min, es representado mumiforme e itifálico.

Ana. Diosa de origen semita, hija del dios cananeo El. En la religión semita Anat es una poderosa diosa guerrera. Con esta personalidad se asienta en Egipto a partir de finales del Reino Medio y gana en importancia durante el Imperio Nuevo, cuando liderados por reyes guerreros como Ramsés II, Egipto intenta expandirse por Asia y la diosa aparece en los textos acompañando y asistiendo a los faraones durante las batallas. Se representa como una mujer tocada con la corona atef (corna blanca con dos plumas de avestruz) y portando armas y escudos de forma oriental.

Anubis. Fue una de las principales divinidades funerarias del antiguo Egipto. Sus epítetos reflejan las múltiples tareas que le fueron asignadas. Fue nombrado Khentymentu (trad.: ‘el primero de los occidentales’) antes que Osiris, con quien comparte epíteto. Otros de sus epítetos eran «el Señor de las Tierras Sagradas» o «el que está en el lugar del embalsamamiento». Es la principal divinidad protectora de las necrópolis y también es la divinidad psicopompa que llevaba al difunto hasta la sala en que se celebraba el pesaje del corazón. Por esta función fue asimilado por los griegos con Hermes, dando lugar en época ptolemaica a la divinidad sincrética Hermanubis. Es un dios de aspecto cánido, seguramente por analogía con el comportamiento de los chacales o perros salvajes que habitaban los alrededores de las necrópolis. Aparece como un hombre con cabeza de cánido o, en su aspecto de protector, como un cánido negro sentado o tumbado sobres sus patas.

Apofis. Principal adversario de Ra y representante de las fuerzas caóticas. Apofis atacaba cada noche la barca del dios Ra para impedir que esta alcanzara el extremo oriental por donde debía nacer el sol. A pesar de que en todos los enfrentamientos Apofis era vencida y asesinada, cada día renacía para volver a amenazar la barca del dios. Aparece principalmente como una gran serpiente, pero también puede encontrarse como cocodrilo o tortuga.

Apis. Dios originalmente relacionado con la fertilidad y la procreación. Estuvo relacionado con otros dioses como Sokar, Osiris (tras su muerte), y a partir del Reino Nuevo también con Ptah, del que se consideró manifestación terrenal de su ba. Los sacerdotes de Ptah en Menfis seleccionaban como encarnación terrenal de Apis a un toro que según Plinio el Viejo (VIII, 185) tenía habilidades proféticas. Puede aparecer como un hombre con cabeza de toro, pero su representación más frecuente es como un toro negro con manchas blancas y un disco solar con ureus sobre su cabeza.

Astarté. Diosa de origen semítico equiparada a la mesopotámica Ishtar, y que desde la XVIII dinastía llegó a formar parte del panteón egipcio. En origen fue considerada una diosa madre relacionada con la naturaleza y la fecundidad pero su personalidad se fue enriqueciendo, adoptando también aspectos bélicos, por lo que los egipcios la asimilaron con las diosas Anat, Hathor y Sekhmet, y fue considerada hija de Ra. En el arte egipcio, Astarté se puede representar como león o esfinge, o también como una mujer con cabeza de león o esfinge. En estos casos puede aparecer montando a caballo o tirando de un carro de caballos y sosteniendo una lanza, un escudo o un sistro.

Atón. Originalmente Atón representaba el disco solar en el firmamento y la fuerza vital que este insuflaba a la tierra. Posteriormente fue sincretizado con Ra-Horakhty y durante el período amarniense (1353-1336 a. C.) el rey Amenhotep IV (renombrado Akhenatón) instauró un período monoteísta en el que Atón era la única divinidad oficial. Aunque en algunas ocasiones puede aparecer como un hombre con cabeza de halcón, en la mayoría de representaciones se manifiesta como un disco solar cuyos rayos forman unos brazos que acaban en manos que pueden sujetar símbolos u objetos e interactuar con el faraón.

Atum. Su nombre deriva del verbo terminar, completar. A veces es denominado «Aquel que existe por sí mismo», epíteto que hace referencia a su papel como dios primigenio, ya que según la cosmogonía heliopolitana Atum surgió por sí mismo de las aguas del océano primigenio. Aun estando solo en la isla de la colina Benben, Atum inició la creación del cosmos engendrando a sus hijos Shu y Tefnut. Atum también llegó a ser considerado una divinidad solar, una de las múltiples formas de Ra. Atum era el sol en Occidente, el sol viejo que estaba a punto de desaparecer, y también el sol durante su viaje en el inframundo. Como divinidad solar Atum también tuvo un importante carácter funerario. Se representó como un hombre con la doble corona del Alto y Bajo Egipto. Como animal puede adoptar un gran número de formas: babuino, gato, león, toro (Mnevis), mangosta o serpiente.

Baste. Diosa de carácter protector, bajo cuya guarda quedaban amparados tanto templos como hogares y personas. La diosa Bastet representa las dos facetas de la protección, el amor por el ser querido, y el odio y la violencia hacia quien lo amenaza. Es una diosa de apariencia felina. Generalmente es representada como una gata o una diosa con cuerpo de mujer y cabeza de gata, pero cuando es representada en actitud agresiva su forma es la de una leona. Cuando es representada con cuerpo de mujer suele llevar como atributos iconográficos un sistro y una cesta.

Bes. Divinidad benéfica y protectora, especialmente relacionada con los hogares, los infantes y las embarazadas. Fue especialmente adorado por el pueblo llano, por lo que existe un gran número de amuletos con su figura. Durante la Baja Época su popularidad hizo que ganara importancia en el panteón oficial, convirtiéndose en el protector de Horus Niño y en una de las principales divinidades presentes en el mammisi, la capilla donde tenía lugar el nacimiento divino de Horus. La forma de Bes destaca por su excepcionalidad dentro del arte egipcio. A pesar de ser un dios no se representa como un personaje perfecto y divino según los cánones del arte egipcio. Es un enano deforme, de rostro grotesco que también puede tener partes de animal, como una cola de león. A veces viste una prenda confeccionada con la piel de un león, pero puede aparecer desnudo e incluso algunas veces con atributos sexuales exagerados. Al contrario que el resto de los dioses egipcios, normalmente Bes es representado de manera frontal.

Geb. Representación de la tierra y benefactor de sus habitantes. Por ello puede aparecer en su faceta generadora con piel verde o itifálico, o como protector en los fondos de los ataúdes. Como descendiente masculino de Ra, Geb fue uno de los reyes mitológicos de Egipto hasta que llegó la corona a su hijo Osiris, tras cuya muerte se abriría un largo período de disputa por la sucesión entre su nieto Horus y su hijo Seth. Su representación es la de un hombre con una oca sobre la cabeza. Su iconografía más frecuente es como representación de la tierra, yaciendo sobre el suelo bajo Nut. Puede aparecer representado itifálico.

Hapy. Personificación del río Nilo, especialmente del fenómeno de la crecida anual. Por asociación, Hapy es también un dios relacionado con la fertilidad. Los rasgos iconográficos de Hapy demuestran claramente sus atribuciones de dios acuático y fértil: piel verde, barriga hinchada, grandes pechos que cuelgan del torso. Frecuentemente aparece duplicado y afrentado, representando cada uno de los dos Hapys uno de los reinos de Egipto.

Harpócrates. Forma infantil de Horus. Esta forma del dios tiene su apogeo a partir del Reino Nuevo. Era representado con dos actitudes principales. La primera es llevando la mano derecha a su boca, la segunda es estante sobre dos cocodrilos. Como Horus tuvo que pasar su infancia escondido en las marismas del Nilo por temor a ser encontrado por su tío Seth, Harpócrates es representado rodeado de plantas y animales dañinos. Uno de sus atributos más reconocibles es la típica coleta que llevaban los príncipes egipcios y que cae sobre su hombro. Harpócrates suele formar una pareja iconográfica con Bes, dios relacionado con los nacimientos y los infantes.

Hathor. Era una importante diosa con una gran variedad de papeles divinos. Está relacionada con aspectos positivos de la naturaleza como el sexo, la fertilidad, la alegría… Acompañaba a Ra en su barca, por lo que también tenía una función solar y funeraria. Tiene una fuerte vinculación con Horus, del que puede ser considerada tanto madre como esposa. Hathor era a las reinas lo que Horus a los reyes, por lo que también se le consideraba madre o esposa del rey. Aparece como mujer que mezcla sus atributos con los de una vaca: mujer con cabeza de vaca, con orejas de vaca o con cuernos de vaca y un disco solar entre ellos.

Heh. Fue un miembro de la Ogdoada que representaba la infinitud. Su nombre significa ‘millones’, una cantidad que en la mentalidad egipcia equivalía a eternidad. Puede aparecer como rana o más frecuentemente como un hombre sosteniendo una rama (o dos), símbolos jeroglíficos con significado de ‘millones’, ‘eternidad’. En algunas ocasiones como hombre con cabeza de rana por su vinculación con el espacio acuoso que representa el Nun.

Horus. Dios de naturaleza celeste que posteriormente va adoptando poderes y significados. Se convirtió en hijo de Isis y Osiris y se integró en su mito con un claro sentido político. Desde tiempos muy antiguos se asoció con el rey, encarnación terrestre del dios. En su origen se representaba como un halcón, pero desde el Reino Antiguo podemos encontrarlo como hombre con cabeza de halcón. Cuando se representa como un infante, es un niño completamente antropomorfo con coleta que lleva uno de sus dedos a la boca. Existió una gran cantidad de Horus locales, ya que distintas divinidades poliadas se asociaron a Horus.

Iah. Su nombre se traduce por ‘luna’. Iah es la representación del astro en el panteón egipcio. Hasta el Reino Medio fue la principal divinidad lunar del antiguo Egipto, pero desde entonces fue perdiendo importancia frente a dioses como Thot y Khonsu, que adoptan sus características e incluso su imagen. Puede aparecer como un niño mumiforme con los símbolos iconográficos de la juventud, como la coleta ligeramente rizada que cae desde su cabellera hasta su hombro. Sobre su cabeza lleva un creciente lunar y un disco solar, y en sus manos algunos de estos símbolos: un cetro was, un pilar dyed, el ankh, el cayado heka o el flagelo nekhakha. También puede representarse como halcón o ibis, o un hombre con la cabeza de estas aves.

Isis. Diosa de origen primitivo, su significado y atribuciones experimentaron grandes modificaciones a lo largo del tiempo. Fue una diosa celeste y representación del trono de Egipto, la magia y la maternidad. Madre de Horus y esposa de Osiris, tiene un papel principal en el mito osiríaco y en la lucha entre Horus y Seth, asistiendo siempre a su familia con su magia. Durante el período helenístico, Isis puede aparecer como diosa de la fertilidad y benefactora de los marineros como Isis Pelagia o Isis Pharia. Aparece como una mujer con un trono sobre su cabeza, el signo jeroglífico con el que se escribe su nombre. Su iconografía se enriquece a partir del Reino Nuevo, incorporando en algunas ocasiones cuernos y alas.

Khepri. Es uno de los muchos aspectos de Ra, pero uno de los más importantes y reconocibles. Su nombre está relacionado con el verbo ḫpr: ‘crear’, ‘convertirse’, ‘llegar a ser’… Efectivamente, Khepri representa la forma del sol del amanecer, justo cuando Ra ha conseguido terminar su viaje por el inframundo tras derrotar a sus enemigos. Khepri debe su forma a la analogía del movimiento del sol y su sentido simbólico con el comportamiento del escarabajo pelotero. Este insecto deposita sus huevos en una bola de estiércol que empuja hasta que los huevos eclosionan y los escarabajos recién nacidos salen a la superficie. Puesto que el movimiento del sol tenía en la mentalidad egipcia un marcado carácter funerario, los escarabeos que representaban a Khepri se convirtieron en un popular amuleto funerario. Es representado como un escarabajo pelotero o un hombre cuyo rostro es un escarabajo.

Khnum. Dios creador, como artesano está relacionado con el origen del ser humano a través del barro que modela en el alfar, como dios relacionado con el agua ayuda a mantener la vida vigilando y controlando la crecida del Nilo. Esta divinidad generalmente era representada con cuerpo de hombre y cabeza de carnero con cuernos horizontales y retorcidos.

Khonsu. Evoluciona desde su faceta primitiva de dios agresivo hasta su sincretismo con el dios lunar Iah, del que adopta su iconografía y sus nuevas características de dios lunar. De su carácter lunar derivan facetas secundarias como su función protectora y fértil. Desde la XVIII dinastía formó junto a sus padres Amón y Mut la tríada tebana. Puede aparecer como un niño mumiforme con los símbolos iconográficos de la juventud, como la coleta ligeramente rizada que cae desde su cabellera hasta su hombro. Sobre su cabeza lleva un creciente lunar y un disco solar, y en sus manos algunos de estos símbolos: un cetro uas, un pilar dyed, el ankh, el cayado heka o el flagelo nekhakha. También puede representarse como un hombre con cabeza de halcón y el mismo creciente lunar y disco solar, y en su forma completamente animal como toro o babuino.

Maa. Compleja entidad divina. A pesar de su primordial importancia y de la omnipresencia de Maat, en los templos egipcios no se conoce ningún centro de culto que se le hubiera dedicado. Por ello, Maat puede interpretarse como la representación de uno de los conceptos abstractos más importantes que regían el mundo cósmico egipcio más que como una divinidad propiamente dicha. Maat (o maa) era un concepto que simbolizaba el orden cósmico, la armonía, la justicia y la verdad, y que regía todo escenario del mundo religioso egipcio: maa servía de contrapeso al corazón del difunto durante el juicio de Osiris, maa acompañaba a Ra en su barca, y maa era la ofrenda más importante que se podía ofrecer a los dioses. Maat se representa como una mujer con una pluma de avestruz vertical en la cabeza. En muchos casos esta pluma representa por sí misma a maa. Tras el reinado de Akhenatón, Maat puede incorporar a su imagen, además de los atributos ya mencionados, un par de largas alas.

Mehen. Su nombre significa ‘la que se enrosca’. Es una serpiente que rodea la barca de Ra con su cuerpo para protegerla durante el viaje a través de la Duat. Se representa siempre como una serpiente.

Min. Antiquísima divinidad egipcia relacionada con la fuerza generadora de la naturaleza: la lluvia, el poder fértil y regenerador de los campos, y la potencia sexual masculina. Su representación concuerda con su carácter fértil y sexual. Aparece como un hombre estante e itifálico de piel negra o verde, o cubierta por un sudario ajustado. Porta una corona con dos largas plumas y con sus manos sujeta un flagelo y su pene erecto.

Miuty. Con este nombre se denomina a una serie de divinidades felinas protectoras del sol durante su viaje en el inframundo. Miuty se representa normalmente atacando a los enemigos de Ra, a los condenados o a la amenazante serpiente Apofis. Aparece como un gato con largas orejas semejantes a las de un conejo y armado con un largo cuchillo.

Mnevis. Divinidad de carácter agrícola. En el templo de Ra en Heliópolis vivía el toro Mnevis, considerado manifestación terrenal del dios Ra-Atum. Lo encontramos con la forma de un toro negro con pintas u hombre con cabeza de toro. Puede llevar una corona de plumas, disco solar y ureus.

Mu. Su nombre (mu, ‘madre’) es una síntesis de sus características. Mut es sobre todo una diosa madre primordial. Desde la XVIII dinastía sustituye a la diosa Amonet como esposa del dios Amón y forma junto con este y Khonsu, hijo de ambos, la tríada tebana. Puede representarse como forma completamente antropomorfa o también como buitre, vaca, leona o gata. Lleva la corna doble del Alto y Bajo Egipto y bajo ella una corona con la forma de un buitre.

Nepri. Divinidad agrícola que representa y favorece la necesaria abundancia de los cultivos, especialmente cerales. Por sus características se asocia frecuentemente con otros dioses como Hapy (agua/crecida/riego-vegetación/abundancia/cosecha) y Osiris (estaciones/alimento-renacimiento/fertilidad). Tiene la apariencia de un hombre con espigas de cereal sobre su cabeza o cubriendo su cuerpo.

Nun. Personificación del elemento caótico, oscuro y acuático del que surge la colina primordial en los relatos de la cosmogonía egipcia. Era representado como un hombre generalmente sosteniendo con sus brazos la barca solar sobre su cabeza. Ocasionalmente puede llevar distintos atributos sobre su cabeza.

Nu. Personificación de la bóveda celeste. En algunos mitos traga el sol, que renace tras atravesar su cuerpo. Su relación con el viaje del sol la convierte también en una divinidad funeraria, por lo que puede encontrarse su representación en tumbas y sarcófagos. Se representa como mujer con el cuerpo extendido, en algunas ocasiones con el cuerpo tachonado de estrellas o tragando el disco solar. Como personificación del cielo, su espacio de representación privilegiado son los lugares superiores: las tapas de los sarcófagos o los techos de los templos y las tumbas. También mujer con un vaso globular sobre la cabeza o vaca celeste.

Onuris. Nombre griego del dios que los egipcios conocieron como Inhere. En algunos textos tiene un carácter solar y se asocia con Ra. Desde temprano adquirió también un papel guerrero que le llevó a ser uno de los principales defensores de la barca de Ra y por el que los griegos le asimilaron con el dios Ares. Se identificaba con un hombre con una corona con cuatro largas plumas. Debido a su carácter guerrero en algunas ocasiones puede llevar una lanza, por su carácter solar en otras ocasiones puede llevar una cuerda con la que arrastra la barca de Ra.

Osiris. Divinidad funeraria por excelencia de Egipto desde el Reino Medio. Es posible que antes conviviera con otras divinidades como Khentymentu, de las que probablemente tomara parte de su naturaleza y atributos. Destaca su naturaleza fértil y regenerativa, de la que los humanos se ven doblemente beneficiados. Primero porque recibieron de Osiris el conocimiento para desarrollar la agricultura, segundo porque gracias a ella plantas y también humanos tienen acceso al renacimiento tras la muerte. Fue el rey de la Duat, por lo que ocupaba el puesto más destacado en el pesaje del corazón, uno de los momentos álgidos en la salvación de los difuntos. Aparece como un hombre envuelto en un sudario del que sobresalen sus manos, cruzadas sobre el pecho. Sujeta un cetro y un cayado, símbolos de su poder. Debido a su poder fértil y regenerativo tiene la piel verde o negra. Sobre la cabeza lleva la corona atef, a la que pueden añadirse otros símbolos como ureus o cuernos de carnero.

Ptah. Divinidad principal de la capital histórica de Egipto, Menfis, donde formó desde el Reino Nuevo una tríada con su mujer Sekhmet y su hijo Nefertum. Ptah es un dios creador, tanto en el sentido manual-terrenal como en el demiúrgico-divino. Por un lado era patrón de artesanos, a quienes enseñó las técnicas de trabajo, y por otro era protagonista de un mito cosmogónico especialmente intelectual. Se consideraba que el toro Apis era una forma del ba de Ptah. Aparece como un hombre estante cubierto por un sudario, con barba recta, tocado por un bonete y sujetando un cetro al que se añaden distintos símbolos jeroglíficos: was, ankh, djed…

Ra. Es el principal de los dioses egipcios y al que todos, de alguna manera, se pueden asimilar. Aunque en tiempos prehistóricos pudo ser una de muchas divinidades relacionadas con el sol, adquirió cada vez más importancia hasta convertirse en la divinidad más importante del panteón. Aunque se trate de un dios originalmente solar, sus poderes y ámbito de actuación llegaron a ser primordiales y universales ya en el Reino Antiguo. Dio forma al cosmos y al mundo de los humanos, donde reinó hasta que se retiró en su barca. Desde entonces viaja cada día por el cielo beneficiando a los vivos y cada noche por el inframundo para renacer y así permitir a los difuntos continuar con su vida en el Más Allá. Su centro principal de culto se encontraba en Heliópolis (On, en egipcio antiguo). Debido a sus infinitas facetas, Ra puede representarse de numerosas maneras. La más frecuente es como halcón o carnero, o la cabeza de estos en el cuerpo de un hombre, tocado con el disco solar y protegido por la cobra ureus.

Sekhme. Divinidad guerrera. La leona Sekhmet encarnaba el aspecto violento y sangriento de divinidades protectoras como la gata Bastet. Su ferocidad era usada por dioses y faraones para su propio beneficio, Sekhmet es una diosa que suele acompañar a los faraones en el campo de batalla y es también el ojo de Ra que el dios envía para castigar a los humanos en el mito de La destrucción de la humanidad. Ejercía el castigo tanto a través de la violencia armada como de la magia en la que era experta, y gracias a la cual podía enviar plagas y epidemias al mundo de los humanos. Pero a través de la misma magia también podía lograr aplacar enfermedades, por lo que fue venerada como una diosa destructora y a la vez sanadora. La encontramos como una leona o una mujer con cabeza de leona.

Selkis. Diosa protectora con varios ámbitos de actuación. Aparece como divinidad secundaria en algunos mitos pero su papel más importante es en el ámbito funerario, en el que destaca como protectora de la barca solar funeraria sometiendo a la serpiente Apofis. Su apariencia es la de un escorpión o mujer con un escorpión sobre la cabeza.

Serapis. Divinidad sincrética que aglutina las características de varias divinidades griegas y egipcias. Serapis poseía el poder de sanación y el poder de fecundidad y regeneración de Dioniso y Osiris, y también aspectos divinos de Zeus, Amón, Plutón, Apis y Ptah. Su apariencia es completamente helénica, un hombre maduro barbado al estilo de los Zeus clásicos. En la cabeza lleva un modius, un instrumento de medida agrícola que relaciona la imagen del dios con su poder fértil. Puede aparecer acompañado por Cancerbero, el perro de tres cabezas que en la mitología helena protegía las puertas del Hades.

Shu. Dios primordial de naturaleza compleja. En contraste con su hermana Tefnut (aire húmedo), Shu representa el viento seco que preserva y compone la atmósfera y permite respirar a los seres vivos. Como tal suele representarse separando a Geb de Nut. Formó parte de la Enéada heliopolitana. Se parece a un hombre tocado con una pluma de avestruz. Es especialmente reconocible cuando aparece sujetando la bóveda celeste entre Geb y Nut. También puede aparecer como león.

Sobek. Dios relacionado con la fertilidad y la vida, su carácter benéfico está especialmente relacionado con el agua. Tiene la forma de un cocodrilo u hombre con cabeza de cocodrilo, en la que puede llevar corona de plumas, cuernos o un disco solar.

Tawere. Diosa doméstica, protectora del hogar y de las embarazadas. Era un hipopótamo hembra representada con las características físicas de un embarazo, vientre abultado y grandes pechos. Puede portar atributos protectores como el jeroglífico sa, el ankh o una llama.

Tho. Dios relacionado con la escritura y los cálculos. Desde tiempos tempranos Thot se asoció con el dios lunar Iah, y de su relación con la luna (referencia del tiempo) proviene su identificación como dios contable del tiempo. Fue el creador mítico del calendario, inventor del lenguaje y la escritura y patrón de los escribas. Los griegos lo relacionaron con su dios Hermes. Tiene la apariencia de un babuino, ibis o humano con cara de ibis. Puede ser representado con un disco lunar sobre su cabeza o con cuernos horizontales. Frecuentemente aparece representado en su función de escriba con los materiales escriturarios, paleta y cálamo de caña.

Lista de imágenes

Imagen 1. Interior de la cámara mortuoria de la pirámide del rey Unas. Fotografía del autor.

Imagen 2. Estela de ofrenda. Museo Egipcio de El Cairo. Fotografía del autor.

Imagen 3. Meseta de Gizah. Fotografía del autor.

Imagen 4. Colección de papiros funerarios. Museo Egipcio de El Cairo. Fotografía del autor.

Imagen 5. Carta procedente del archivo de Amarna. Wikimedia Commons.

Imagen 6. Pilar decorado en la tumba de Harkhuf. Necrópolis de los nobles de Aswán. Fotografía del autor.

Imagen 7. Thot como Ibis sosteniendo la pluma de Maat. MET.

Imagen 8. Papiro de Ani. Museo Británico. Wikimedia Commons.

Imagen 9. Sandalias procedentes de la tumba de Tutankhamón. Museo Egipcio de El Cairo. Fotografía del autor.

Imagen 10. Papiro de Khensumosi. J. Naydler (2019).

Imagen 11. Escultura del ka del rey Hor I. Museo Egipcio de El Cairo. Fotografía del autor.

Imagen 12. Vasos canopos de alabastro procedentes de la tumba Maiherphri (KV36. Reinado de Tutmosis III, siglo XV a. C.) con tapas en forma de cabeza humana. Museo Egipcio de El Cairo. Fotografía del autor.

Imagen 13. Nombre de nesut-bity de Ramsés II. Templo de Karnak. Fotografía del autor.

Imagen 14. Nombres de nesut-bity y Sa-Ra de Tutmosis III. Templo de Karnak. Fotografía del autor.

Imagen 15. Orilla occidental del río Nilo. Fotografía del autor.

Imagen 16. Cabeza ídolo de Merimde. Museo Egipcio de El Cairo. Fotografía del autor.

Imagen 17. Hombre de Gebelein conocido como Ginger. Museo Británico. Wikimedia Commons.

Imagen 18. Etiquetas de marfil. Museo Egipcio de El Cairo. Fotografía del autor.

Imagen 19. Meseta de Gizah. Fotografía de Natalia Paniego Díaz.

Imagen 20. Escultura del rey Mentuhotep II. Museo Egipcio de El Cairo. Fotografía del autor.

Imagen 21. Escultura del rey Sesostris I. Museo Egipcio de El Cairo. Fotografía del autor.

Imagen 22. Momia del rey Sequenenra Taa. Museo Egipcio de El Cairo. Wikimedia Commons.

Imagen 23. Escultura de dos reyes hicsos. Museo Egipcio de El Cairo. Fotografía del autor.

Imagen 24. Escultura de Pinedyem I. Templo de Karnak. Fotografía del autor.

Imagen 25. Reina Blanca, probablemente Meritamón. Museo Egipcio de El Cairo. Fotografía del autor.

Imagen 26. Escultura de Akhenatón. Museo Egipcio de El Cairo. Fotografía del autor.

Imagen 27. Relieve de Amón y Alejandro Magno. Templo de Luxor. Fotografía del autor.

Imagen 28. Retrato de estilo de El Fayum. Museo Egipcio de El Cairo. Fotografía del autor.

Imagen 29. Escritura jeroglífica en relieve. Templo de Luxor. Fotografía del autor.

Imagen 30. Lista de jeroglíficos egipcios unilíteros y su transcripción. Fotografía del autor.

Imagen 31. Papiro con una carta particular escrita en hierático. MET.

Imagen 32. Piedra de Rosetta. Museo Británico. Wikimedia Commons.

Imagen 33. Cruz cristiana en una columna del templo de Filae. Pablo Lasheras.

Imagen 34. Nilómetro. Kom Ombo. Fotografía del autor.

Imagen 35. Calendario. Templo de Kom Ombo. Fotografía del autor.

Imagen 36. Tumba de Mereruka. Necrópolis de Saqqara. flick.com: Guillén Pérez.

Imagen 37. Colosos de Memnón. Templo funerario de Amenhotep III en la necrópolis tebana. Fotografía del autor.

Imagen 38. Pintura de los Colosos de Memnón. David Roberts. Wikimedia Commons.

Imagen 39. Jerusalén representado como axis mundi. Itinerarium Sacrae Scripturae de Heinrich Bünting. Wikimedia Commons.

Imagen 40. Sarcófago de Wereshnefer. MET, editado por autor.

Imagen 41. Detalle del Libro del Fayum. Museo Walters.

Imagen 42. Cerámica black topped redware. Museo Egipcio de Barcelona. Fotografía del autor.

Imagen 43. Templo de Filae. Fotografía del autor.

Imagen 44. Techo del templo de Kom Ombo. Fotografía del autor.

Imagen 45. Colina de al-Qurn. Valle de los Reyes en la necrópolis tebana. Fotografía del autor.

Imagen 46. Cofre de madera pintada. Museo Egipcio de El Cairo. Fotografía del autor.

Imagen 47. Obelisco de Sesostris I. El Cairo. Wikimedia Commons.

Imagen 48. Templo de Philae durante la crecida del Nilo. Pinterest.

Imagen 49. Papiro Greenfield (Libro de la Salida al Día de Nestanebetisheru). Museo Británico. Wikimedia Commons.

Imagen 50. Esquema de la creación según la versión heliopolitana. Fotografías Wikimedia Commons, edición del autor.

Imagen 51. Escultura monumental de Thot como babuino. El-Ashmunein. Wikimedia Commons.

Imagen 52. Relieve de la ogdoada hermopolitana. Templo de Dendera. Wikimedia Commons.

Imagen 53. Busto de Tutankhamón emergiendo de una flor de loto. Museo Egipcio de El Cairo. Fotografía del autor.

Imagen 54. Piedra de Shabaka. Museo Británico. Wikimedia Commons.

Imagen 55. Esfinge de alabastro. Museo Mit Rahina. Fotografía del autor.

Imagen 56. Relieve del dios Ptah. Museo de Brooklyn. Wikimedia Commons.

Imagen 57. Relieves en una tumba de la necrópolis de los nobles de Aswán. Fotografía del autor.

Imagen 58. Relieve de dos babuinos ofreciendo el ojo wedjat al dios Khepri. MET.

Imagen 59. Relieve de Khnum trabajando en el torno. Templo de Khnum en Esna. Wikimedia Commons.

Imagen 60. Sala hipóstila del templo de Khnum en Esna. Wikimedia Commons.

Imagen 61. Escultura de la diosa Sekhmet. Museo Kelvinglove. Fotografía del autor.

Imagen 62. Escultura de la diosa Hathor. Museo Egipcio de El Cairo. Fotografía del autor.

Imagen 63. Máscara mortuoria del rey Psusennes I. Museo Egipcio de El Cairo. Fotografía del autor.

Imagen 64. Tríada de Micerinos. Museo Egipcio de El Cairo. Fotografía del autor.

Imagen 65. Ataúd de Khnumhotep. MET.

Imagen 66. Atardecer en el Nilo. Fotografía del autor.

Imagen 67. Esquema del viaje de Ra y su transformación. Fotografías Wikimedia Commons, edición del autor.

Imagen 68. La diosa celeste Nut traga el disco solar al atardecer. Detalle del Libro del día en la tumba de Ramsés VI. Wikimedia Commons.

Imagen 69. La diosa celeste Nut da a luz al disco solar, ayudada por dos diosas. Detalle del Libro del día en la tumba de Ramsés IX. http://www.mariarosavaldesogo.com

Imagen 70. Tumba de Tutankhamón. Valle de los Reyes. Fotografía de Diego López.

Imagen 71. Escena de ofrenda a Osiris por parte del rey Ramsés III. Valle de los Reyes. Fotografía de Diego López.

Imagen 72. Relieve representando a Seth. Recinto de la pirámide de Sahura, necrópolis de Abusir. Wikimedia Commons.

Imagen 73. Figura del pez oxirrinco. Museo Egipcio de Barcelona. Fotografía del autor.

Imagen 74. Exterior e interior de una corn mummy. MET.

Imagen 75. Escultura de Horus como halcón. Templo de Edfú. Fotografía del autor.

Imagen 76. Representación en relieve de Horus arponeando a Seth. Templo de Horus en Edfú. Fotografía del autor.

Imagen 77. Horus y Seth forman el símbolo de Sema-tauy en el pedestal de una escultura de Sesostris I. Museo Egipcio de El Cairo. Wikimedia Commons.

Imagen 78. Detalle de la decoración del sarcófago de la reina Kawit. Museo Egipcio de El Cairo. Fotografía del autor.

Imagen 79. Relieve de Horus cortando el cuerpo de Seth, representado como hipopótamo. Templo de Edfú. Fotografía del autor.

Imagen 80. Horus arponea a Seth, representado como hipopótamo. Templo de Edfú. Fotografía del autor.

Imagen 81. Tutankhamón, sobre un bote, ataca con su arpón. Museo Egipcio de El Cairo. Fotografía del autor.

Imagen 82. Horus a caballo ataca a Seth, representado como cocodrilo. Museo del Louvre. Wikimedia Commons.

Imagen 83. Parte superior de la Estela Metternich. MET.

Imagen 84. Relieve representando a Isis y Horus. Templo de Edfú. Fotografía del autor.

Imagen 85. Isis amamanta al niño Horus. Mammisi del templo de Filae. Fotografía del autor.

Imagen 86. Exterior de la pirámide de Unis. Saqqara. Fotografía del autor.

Imagen 87. Reconstrucción del templo de Mentuhotep II en Deir el-Bahari. Dibujo del autor basado en las hipótesis de D. Arnold.

Imagen 88. Dibujo de detalle de la 1.a hora del Libro del Amdua. http://www.sofiatopia.org

Imagen 89. Dibujo de la 2.a hora del Libro del Amdua. http://www.sofiatopia.org

Imagen 90. Dibujo de la 5.a hora del Libro del Amdua. http://www.sofiatopia.org

Imagen 91. Dibujo de la 6.a hora del Libro del Amdua. http://www.sofiatopia.org

Imagen 92. Detalle del Libro del Amdua en la tumba de Ramsés VI. flickr.com: kairoinfo4u.

Imagen 93. Decimosegunda hora del Libro del Amdua en la tumba de Tutmosis III. Wikimedia Commons.

Imagen 94. Pilar de la tumba de Tutmosis III decorado con las formas de Ra. Valle de los Reyes. Wikimedia Commons.

Imagen 95. Escena del Libro de las Cavernas en la tumba de Ramsés VI en el Valle de los Reyes. http://www.acam.it.

Imagen 96. Llegada de Ra a la Duat según el Libro de las Cavernas. Piankoff (1941).

Imagen 97. El dios gato Miuty lucha contra la serpiente Apofis. Tumba de Ramsés IV en el Valle de los Reyes. Wikimedia Commons.

Imagen 98. Escena final del Libro de las Cavernas. Piankoff (1941).

Imagen 99. Primera puerta de la Duat. Tumba de Seti I en el Valle de los Reyes. flickr.com: kairoinfo4u

Imagen 100. Segunda división de la Duat. Tumba de Seti I en el Valle de los Reyes. flickr.com: kairoinfo4u

Imagen 101. Detalle del Libro de las Cavernas. Para que no escapen antes de su castigo, dos difuntos condenados en el juicio de Osiris son atados a los postes y vigilados por dioses. http://ushebtisegipcios.blogspot.com

Imagen 102. Escena final del Libro de las Puertas en el Osireion. Templo mortuorio de Seti I en Abidos. Wikimedia Commons.

Imagen 103. Colección de ushebtis de distintos tipos. Museo de Manchester. Fotografía del autor.

Imagen 104. Detalle del papiro Westcar. Museo Egipcio de Berlín. Wikimedia Commons.

Imagen 105. Pirámide acodada, mandada construir por el rey Esnefru. Necrópolis de Dahshur. Wikimedia Commons.

Imagen 106. Maqueta de barco hallada en la tumba de Meketre. Museo Egipcio de El Cairo. Fotografía del autor.

Imagen 107. Escena de ofrenda en la tumba de Sarenput II. Necrópolis de los nobles de Aswan. Fotografía del autor.

Imagen 108. Figura en madera de una serpiente tocada con el disco solar. Museo Egipcio de Barcelona. Fotografía del autor.

Imagen 109. Relieve en el templo mortuorio de la reina Hatsepshut en Deir el-Bahari representando la misteriosa expedición al país de Punt. Wikimedia Commons.

Imagen 110. Paisaje nilótico. Fotografía de Pablo Lasheras.

Imagen 111. Detalle del papiro D’Orbiney. Museo Británico. Wikimedia Commons.

Imagen 112. Paisaje nilótico. Granja a orillas del Nilo en la actualidad. Fotografía del autor.

Imagen 113. Maqueta funeraria con escena de recuento de ganado.

Imagen 114. Pintura en la tumba de Sennedjem. Deir el-Medina. Wikimedia Commons.

Imagen 115. Escultura de chacal sobre la llamada capilla de Anubis, encontrada en la tumba de Tutankhamón. Museo Egipcio de El Cairo. Fotografía del autor.

Imagen 116. Estela del sueño entre las patas de la Gran Esfinge. Necrópolis de Gizah. Wikimedia Commons.

Imagen 117. Esfinge semienterrada por la arena en una fotografía del siglo XX. Necrópolis de Gizah. Wikimedia Commons.

Imagen 118. Escultura de escriba. Museo Egipcio de El Cairo. Fotografía del autor.

Imagen 119. Templo mayor de Abu Simbel. Fotografía del autor.

Imagen 120. Máscara mortuoria del príncipe Khaemweset. Museo del Louvre. Wikimedia Commons.

Imagen 121. Pintura de Nefertari jugando al sene en su tumba. Valle de las Reinas. Wikimedia Commons.

Imagen 122. Relieve de Thot. Templo de Edfú. flickr.com: Gerik Zayatz.

Imagen 123. Escultura de Serapis. Museo Egipcio de El Cairo. Fotografía del autor.

Imagen 124. Mosaico romano con escena de paisaje nilótico. Museo Arqueológico Nacional. Fotografía del autor.

Imagen 125. Alegoría del río Nilo. Museo Vaticano. Wikimedia Commons.

Imagen 126. Paisaje de la meseta de Gizah. Fotografía del autor.

Imagen 127. Esfinge de Haches (Albacete). Museo Arqueológico de Albacete. Wikimedia Commons.

Imagen 128. Fresco de Edipo, procedente de Tuna el-Gebel. Museo Egipcio de El Cairo. Fotografía del autor.

Imagen 129. José y la mujer de Putifar, obra de Tintoretto. Museo del Prado. Wikimedia Commons.

Imagen 130. Psicostasia (Juicio Final). Tímpano de la portada del Juicio Final de Notre Dame. Wikimedia Commons.

Imagen 131. Imagen de la Justicia en la Fuente la Justicia en Berna, siglo XVI. Wikimedia Commons.

Imagen 132. Panteón de Pilar Soler. Cementerio de Montjuic (Barcelona). Wikimedia Commons.

Imagen. 133. Vendedor de momias en Egipto (siglo XIX) fotografiado por Félix Bonfils. Wikimedia Commons.

Imagen 134. Relieve con forma de hieracoesfinge. Templo de Edfú. Fotografía del autor.

Imagen 135. Detalle de pareja de serpopardos de la paleta de Narmer. Fotografía Wikimedia Commons, edición del autor.

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